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PRATIQUE DU BRAHMACHARYA
Par
SRI SWAMI SIVANANDA
Sri Swami Sivananda Ainsi dit

Fondateur de Sri Swami Sivananda
La Société de Vie Divine
UNE PUBLICATION DE LA SOCIÉTÉ DE VIE DIVINE

Première édition : 1934

Huitième édition : 1980
Première édition révisée : 1988
Deuxième réimpression :
1993 (5 000 exemplaires)
World Wide Web (WWW) Réimpression : 1997 Site
WWW : http://www.rsl.ukans.edu/~pkanagar/divine/
Cette réimpression WWW est destinée à une distribution gratuite
© La Société Divine Life Trust
ISBN8170520673
Publié par LA
DIVINE LIFE SOCIETY PO
SHIVANANDANAGAR—249 192 Distt. Tehri
Garhwal, Uttar Pradesh, Himalaya, Inde.
ii
NOTE DE L'ÉDITEUR
Les instincts et les appétits font partie de toute vie sur terre. Les impulsions sensorielles et les pulsions
biologiques sont communes aussi bien à l’animal qu’à l’homme. Le sexe est l’un des aspects les plus importants et
absolument essentiels de la vie humaine, animale et végétale. Le sexe fait partie intégrante de la vie humaine, animale
et végétale. Alors que cet aspect de la vie est régulé par la nature chez les plantes et par l'instinct chez les animaux,
chez l'homme, il appartient à son bon sens, à son intelligence et à sa raison développée de le contrôler et de le
réguler. Les vastes et anciennes écritures du monde proposent à la société humaine des règles et réglementations
spécifiques à cet égard. En ce qui concerne l’Inde, en tant que nation, nos ancêtres ont suivi méticuleusement les
choses à faire et à ne pas faire dans les Dharma Sastras, ce qui a, dans une large mesure, contribué à leur santé,
leur longévité et leur bienêtre spirituel.
Mais hélas, dans le monde d'aujourd'hui, et plus particulièrement parmi les classes instruites, dans toutes
les couches de la société et dans toutes les tranches d'âge, les normes de conduite édictées par les Écritures sont
bafouées avec une telle impunité que l'on voit, tout autour de nous, , le nombre d’épaves physiques, mentales et
morales augmentant chaque jour. Une des raisons de ce triste état de choses est l’ignorance de l’homme moderne
de ses propres trésors scripturaires.
Swami Sivananda est arrivé sur la scène indienne, au début des années trente, pour dénoncer cette
ignorance du peuple en offrant la sagesse des anciens à travers ses simples écrits anglais. Il est bien connu qu'en
dehors des traités spirituels, le grand Maître, dont l'amour pour l'humanité ne connaissait pas de limites, a écrit de
nombreux livres concernant la santé, l'hygiène et la médecine. L'un de ces livres était «Pratique du Brahmacharya»,
qui traitait principalement du sujet du célibat et, là où le célibat n'était pas possible, d'une vie sexuelle réglementée.
Ce livre a été populaire auprès du public.
Ceci mis à part, les réflexions du Swamiji sur le thème du sexe et de la sublimation sexuelle se retrouvent
également ici et là, réparties dans ses volumineux écrits. Dans le présent volume, toutes les pensées et instructions
de Swamiji sur le sujet du sexe et du célibat ont été rassemblées dans la « Pratique du Brahmacharya » et ailleurs,
et soigneusement éditées, en vue d'offrir au public, et en particulier à la jeune génération, un guide de travail sur le
sujet vital de la sublimation sexuelle. Cela a été fait comme un acte de service affectueux envers la jeunesse moderne
qui est souvent laissée à tâtons dans le noir par une société irresponsable. De nos jours, on entend souvent parler
de « délinquance juvénile », mais cette délinquance juvénile ellemême est le résultat de l’irresponsabilité des adultes.
La jeunesse du monde a soif de conseils, ce qui n'est souvent pas le cas de ses parents, de ses enseignants ou de
la société.
Nous espérons que ce livre du saint Maître Swami Sivananda comblera la lacune mentionnée cidessus et
offrira aux jeunes du monde les connaissances et les conseils qu'ils méritent si richement dans un domaine vital qui
affecte leur bienêtre physique, mental, éthique et spirituel. être.
Nous prions pour que les bénédictions du saint Maître se déversent sur tous ceux qui auront la chance de
parcourir les pages suivantes et d'ouvrir un nouveau chapitre de leur vie. Que tous soient en bonne santé, heureux
et spirituellement bénis. Loka Samastha Sukhino Bhavantu !
8 septembre 1988. —LA SOCIÉTÉ DE LA VIE DIVINE
iii
CONTENU
NOTE DE L'ÉDITEUR.................................................. .................................................................. ................iii
PRIÈRE POUR LA PURETÉ.................................................. .................................................................. ............vii
SECTION I. LE PHÉNOMÈNE DU SEXE........................................................ ................................ 1

1. LA DÉGRADATION ACTUELLE .............................................. ................................... 1
Le monde est tout sexy ............................................................ .................................................................. ...................................................... 2
La Sadhana spirituelle est la réponse à l’attirance sexuelle.................................................. .................................................................. ....... 3
Brahmacharya – le besoin du moment.................................................. .................................................................. ...................... 4
2. LE FONCTIONNEMENT DE L’IMPULSION SEXUELLE .......................................... ...................................... 6
L'arc fleuri de Cupidon .................................................. .................................................................. ...................................... 6
Les Samskaras dans le subconscient .................................................. .................................................................. ............... 7
Comment évaluer votre propre pureté mentale .............................................. .................................................................. ...................... 9

L’éradication de la luxure n’est pas une tâche facile ............................................ .................................................................. .......................... dix
3. INTENSITÉ DES ENVIES CHEZ DIFFÉRENTES PERSONNES............................................ 12
Passion chez les enfants, les jeunes et les personnes âgées.................................................. .................................................................. .............. 12
Pensée sexuelle chez les sages, les aspirants spirituels et les chefs de famille............................................. ...................................... 13
La convoitise chez les hommes et chez les femmes ............................................ .................................................................. ...................................... 14
4. LE SEXE EST DANS L'IMAGINATION ............................................ .................................................................. ... 15

La beauté est un concept mental............................................................ .................................................................. ...................................... 16
Descriptions trompeuses de la beauté d'une femme.................................................. .................................................................. ....... 17
La passion aveugle l'intellect .................................................. .................................................................. .................................. 18
5. LES EFFETS DÉSASTREUX DE L'INDULGENCE SEXUELLE ............................................ 19

Rêve humide et copulation volontaire : une différence vitale.................................................. ........................................ 20
Des jeunes aux visages exsangues............................................................ .................................................................. .................................. 20
6. LA VALEUR DU SPERME.................................................. .................................................................. ...... 21

Opinion médicale moderne ............................................................ .................................................................. ...................................... 22
Esprit, Prana et Veerya.................................................. ..................................................... ................................................. 22
SECTION II. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA ............................................ ............ 24

7. LA SIGNIFICATION DE BRAHMACHARYA.......................................... ................................ 24
Les huit pauses dans Brahmacharya.................................................. .................................................................. ...................... 24
Brahmacharya physique et Brahmacharya mental.................................................. ...................................................... 25
Une plainte courante ............................................................ .................................................................. ....................................... 27
8. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA............................................ ...................................... 27
Secret de santé et de longévité .................................................. .................................................................. ................................ 28
Le célibat favorise la concentration .................................................. .................................................................. ...................... 29
9. IMPORTANCE DU CELIBAT DANS LA VIE SPIRITUELLE .................................................................. .... 30
Le célibat dans les différents ordres religieux ............................................ .................................................................. .............. 31
Brahmacharya : le fondement de la vie spirituelle .............................................. .................................................................. ..... 32
10. BRAHMACHARYA POUR LES MÉNAGES........................................................ ...................... 34
Qu’estce que Brahmacharya dans la vie conjugale ?............................................ .................................................................. .................. 35
Quand la femme devient mère ...................................................... .................................................................. ...................... 36
Vivre une vie de partenariat spirituel........................................................ .................................................................. ...................... 36

11. LES FEMMES ET BRAHMACHARYA........................................................ ...................................... 37
Brahmacharinis : anciens et modernes ............................................ .................................................................. ............... 38
La vie libre n'est pas la liberté................................................. .................................................................. ...................................... 39
Un appel à la vie spirituelle................................................. .................................................................. ............................................ 40
iv
12. BRAHMACHARYA ET LE PROGRAMME ÉDUCATIF............................... 41 Un inconvénient vital du système éducatif actuel en

Inde. .................................................................. ........................ 42 Devoir des enseignants et des
parents .............. .................................................................. .................................................................. .......... 43 13. QUELQUES
BRAHMACHARINS IDÉAUX............................... ............................................................ 45
Hanuman .................................................................. .................................................................. ..................................................................
45 .......
Sri Lakshmana............................................ .................................................................. .................................................................. .........
46 Bhishma ....................................... .................................................................. .................................................................. ................... 47
SECTION III. TECHNIQUES DE SUBLIMATION SEXUELLE ............................................ ...... 50

14. SUPPRESSION ET SUBLIMATION ...................................................... .................................. 50 De l’énergie sexuelle à l’énergie
spirituelle ............ .................................................................. .................................................................. .... 50 Le secret de la
sublimation sexuelle.................................................. .................................................................. ..................................... 51 La
sublimation totale est difficile, mais pas impossible ..... .................................................................. ...................................... 52 15.
SE MARIER OU NE PAS SE MARIER .................................................................. ........................ 53 Le célibat estil
possible ?.................. .................................................................. .................................................................. .............................. 53
Un argument insensé des épicuriens .............. .................................................................. .................................................. 54 Nature
de l'amour entre mari et femme............................................................ .................................................................. ....... 56 Être
célibataire ? Ou être chef de famille ? .................................................................. .................................................................. ..... 58
L'Akhanda Brahmachari.......................................... .................................................................. ...................................... 60 16. LES
DANGERS DU MIXAGE PROMISCUEUX... .................................................................. ......... 60 Les ravages causés par les images
mentales.................................. .................................................................. ..................................... 61 Le fruit défendu : le test de
Dieu pour l'aspirant spirituel. .................................................................. .................................. 62 17. ARRÊTEZ CE REGARD
LUSTRANT ! .................................................................. ..................................... 64 Attention à la sensation derrière le
look ! .................................................................. .................................................................. .................... 64
Comment contrer les pensées impures .................................................. .................................................................. ......................65

18. LE RÔLE DE L'ALIMENTATION DANS LE CONTRÔLE DU SEXE.............. .................................................................. ........ 67
Nourriture sattvique ....................................... .................................................................. .................................................................. ............
67 Aliments interdits.................................. .................................................................. .................................................................. ...............
68 Mitahara ou modération dans l'alimentation............................... .................................................................. ......................................
68 Le jeûne, un acte purificatoire exercice................................................. .................................................................. .......................
69 19. RÊVES HUMIDES ET SPERMATORRHÉE............................... ...................................................... 70 Différence entre les
pollution et pollution pathologique .................................................. ............ 71 Causes et
conséquences.................................. .................................................................. .................................................................. 71 Un
avertissement contre les mauvaises habitudes sexuelles et les accès de colère............................................... ................................................
72 Importance d’une bonne nourriture et évacuation............................................................ .................................................................. .........
72 Se lever avant 4 heures du matin............................... .................................................................. .................................................................. .....
73 Portezvous au nom du Seigneur ..................................... .................................................................. ...................................... 73
Les bienfaits d'un bain de hanche..... .................................................................. .................................................................. ......................
74 Quelques suggestions utiles........ .................................................................. .................................................................. ....... 74
20. QUELQUES AIDES PUISSANTES À LA PRATIQUE DU CÉLIBAT .......................... ........ 75 Contrôle du
palais.................................................. .................................................................. .................................................................. ... 76
Évitez les mauvaises compagnies .............................................. .................................................................. ..................................................
76 Regardez le pensées................................................. .................................................................. ...................................... 78
Recherchez Satsanga ou une bonne compagnie. .................................................................. .................................................................. .......................
79 Cultiver Viveka et Vairagya .......................... .................................................................. ...................................................... 79 A
note de précision ............................................................ .................................................................. ...................................... 80 Un
vœu est d’une grande aide... .................................................................. .................................................................. ......................................
82 Culture de la volonté et autosuggestion....... .................................................................. .................................................................. ............
82 Changer le Drishti ou l'angle de vision.......................... .................................................................. ...................................... 83
21. LE HATHA YOGA À LA RESCOUSSE...... .................................................................. ...................... 85
Siddhasana................................................................ . ............................................................... ... ...................................................... ..... 85
Sirshasana............................................................ .................................................................. .. .................................................................. .... ........... 86
Sarvangasana.................................................. .. .................................................................. .... ........................................................ ...... ..........88
dans
Matsyasana............................................................ . ............................................................... ... ...................................................... ..... 89

Padangushthasana............................................................ . ............................................................... ... ...................................... 90
Instruction sur la pratique des Asanas........................................................ .................................................................. ................................ 91
Mula Bandha............................................................ ..................................................... .................................................. . .. 91
Jalandhara Bandha............................................................ .................................................................. .. ....................................... 93
Uddiyana Bandha............................................................ .................................................................. .. ....................................... 93
Nauli Kriya............................................................ .................................................................. .. .................................................................. .... ..94
Maha Mudra............................................................ .................................................................. .. .................................................................. .... 95
Yoga Mudra............................................................ .................................................................. .. .................................................................. .... 95
Pranayama facile et confortable .................................................. .................................................................. ...................... 96
Bhastrika Pranayama............................................................ .................................................................. .. ...................................... 96
Conseils sur la pratique du Pranayama.................................................. .................................................................. .................................. 96
Vajroli Mudra............................................................ .................................................................. .. .................................................. ..97
22. QUELQUES HISTOIRES ILLUSTRATIVES ............................................ ...................................... 98
1. Le pouvoir de la luxure. L’exemple de Jaimini................................................................ .................................................................. ... 98
2. L'emprise de la passion sur l'esprit de l'homme. Socrate et son disciple............................................................ ...................... 98
3. Le désir augmente avec la jouissance. Raja Yayati............................................................ .................................................................. 99
4. L'aube de Viveka et Vairagya. Yogi Vemana ............................................................ ........................................ 100
5. La beauté réside dans l’imagination. L'histoire d'Hémachuda............................................................ ...................................... 101
6. La beauté physique n’est pas une beauté. Histoire d'un prince ............................................................ ...................................................... 104
7. Être occupé est le meilleur moyen de contrôler le désir. Histoire d'un fantôme ............................................................ ...................... 105
SÉLECTION DE DICTIONS SUR LE SEXE ET LE CÉLIBAT............................................ ...................... 106
SECTION IV. UN SYMPOSIUM............................................................ .................................................. 107

COMMENTAIRE SUR LA 8ÈME INSTRUCTION SPIRITUELLE DE SWAMI SIVANANDA.......... 107
Perpétuation de l'espèce ............................................................ .................................................................. .................................. 110
Pouvoir de Brahmacharya .................................................. .................................................................. ....................................... 111
Devoirs des chefs de famille ............................................................ .................................................................. ....................................... 112
Brahmacharya dans la société moderne.................................................. .................................................................. ...................... 112
Avantages de Brahmacharya.................................................. .................................................................. ...................... 119
Livres sur Brahmacharya .................................................. .................................................................. .................................. 121
L'IMPORTANCE PRINCIPALE DE BRAHMACHARYA .............................................. 122
Les quatre grands Purusharthas............................................................ .................................................................. ...................... 122
La double importance du Dharma.................................................. .................................................................. .................. 123
Conservation de l’énergie dans le contexte d’une vie spirituelle ............................................ ...................................... 125
Énergie sexuelle Une manifestation de Para Shakti.......................................... .................................................................. .......... 126
Le corps humain comparé à un manoir.................................................. .................................................................. .......... 127
Comment s’élever audessus du sexe ............................................ .................................................................. ...................................... 128
La maîtrise de soi volontaire n’est pas une répression.................................................. .................................................................. .......... 129
BRAHMACHARYA—UNE PERSPECTIVE DE LA CONSCIENCE.......................................... 130
Comment notre énergie est détournée et dissipée.................................................. .................................................................. ... 130
Conservation de l'énergie pour BrahmaSakshatkara ............................................ .................................................................. 132
L’individu : un centre de pression .................................................. .................................................................. ...................... 133
Stress et tensions : leur cause et leur remède .......................................... .................................................................. ........ 134
Les ravages causés par les sens extériorisés .............................................. .................................................................. 134
Le désir : un mal métaphysique .................................................. .................................................................. ...................... 135
Varnashrama—Une aide pour nous libérer de l’emprise de la nature ............................................... ...................... 136
MARIAGE : QU'ESTCE QUE CELA SIGNIFIE ? .................................................................. ....................... 138
CONTRÔLE DES NAISSANCES................................................ .................................................................. ................ 140
Instructions à l’intention des députés ............................................................ .................................................................. ...................... 140
La population doit être vérifiée............................................................ .................................................................. ...................... 140
Danger des moyens artificiels............................................................ .................................................................. ...................................... 142
nous
PRIÈRE POUR LA PURETÉ
Ô Seigneur aimant de Compassion ! Salut Prabhu ! L'Âme de mon âme, la Vie de ma vie, l'Esprit de mon
esprit, l'Oreille de mes oreilles, Lumière des lumières, Soleil des soleils ! Donnez de la lumière et de la pureté.
Permettezmoi de m'établir dans le Brahmacharya physique et mental. Laissezmoi être pur dans mes pensées,
mes paroles et mes actes. Donnemoi la force de contrôler mes Indriyas (sens) et d'observer le Brahmacharya Vrata.
Protègemoi de toutes sortes de tentations de ce monde. Que tous mes Indriyas soient toujours engagés dans
ton doux service.
Éliminez les Samskaras (impressions) et les Vasanas (désirs subtils) sexuels. Annihiler le désir de mon
esprit. Faites de moi un vrai Brahmachari, Sadachari et Oordhvareta Yogi. Laissezmoi être chaste dans mon
regard. Laissezmoi toujours marcher sur le chemin de la justice. Rendsmoi aussi pur que Swami Vivekananda,
Swami Dayananda, Bhishma Pitamaha, Hanuman ou Lakshmana. Pardonner.
Pardonnez tous mes Aparadhas (offenses). Je suis à Toi. Je suis à Toi. Trahi, Trahi. Protéger, protéger.
Prachodayat, Prachodayat. Éclairer, éclairer. Guidemoi. Oh. Oh. Oh.
vii
SECTION I. LE PHÉNOMÈNE DU SEXE
1. LA DÉGRADATION ACTUELLE
Il y a une grande illusion devant l’homme. Cela le trouble sous la forme d'une femme. Il y a un
grande illusion devant une femme. Cela la trouble sous la forme d'un homme.
Allez où vous voulez : Amsterdam, Londres ou New York. Analysez ce monde d’expériences
phénoménales. Vous ne trouverez que deux choses : le sexe et l’ego.
L’instinct sexuel est la plus grande impulsion de la vie humaine. L’énergie sexuelle ou la luxure est
l’instinct le plus profondément enraciné chez l’homme. L'énergie sexuelle remplit entièrement le mental, l'intellect,
le prana, les sens et tout le corps. C’est le plus ancien des facteurs entrant dans la constitution de l’être humain.
Un homme a mille et un désirs. Mais le désir central et fort est le désir sexuel.
Le désir fondamental est l’envie d’un partenaire. Tous s’accrochent à ce désir fondamental et central. Le désir
d’argent, le désir d’avoir un fils, le désir de propriété, le désir de maisons, le désir de bétail et d’autres désirs
viennent plus tard.
Parce que toute la création de cet univers doit être entretenue, Dieu a rendu le désir sexuel très, très
puissant. Autrement, de nombreux Jivanmuktas seraient apparus assez facilement, tout comme les diplômés des
universités. Il est facile d'obtenir des diplômes universitaires. Cela demande un peu d'argent, de mémoire,
d'intelligence et un peu d'effort. Mais c’est une tâche ardue que d’effacer l’impulsion sexuelle. Celui qui a
complètement éradiqué la convoitise et qui est établi dans le Brahmacharya mental est Brahman ou Dieu luimême.
Ce monde n'est que sexe et ego. L’ego est la chose principale. C'est la base. Le sexe dépend de l’ego.
Si l’ego est détruit par le Vichara ou par la question « Qui suisje ? », l’idée sexuelle prend la fuite d’ellemême.
L'homme, maître de son destin, a perdu sa gloire divine et est devenu, par ignorance, un esclave, un outil entre
les mains du sexe et de l'ego. Le sexe et l’ego sont les produits d’Avidya ou de la nescience. L’aube de la
connaissance du Soi annihile ces deux ennemis d’Atman, les deux dacoits qui pillent le petit Jiva impuissant,
ignorant, faux, le « Je » illusoire.
L’homme s’est considérablement dégradé en devenant la marionnette de la passion. Hélas!

Il est devenu une machine à imiter. Il a perdu son pouvoir de discrimination. Il a sombré dans la forme la plus
abjecte de l’esclavage. Quel triste état ! Quelle situation lamentable en effet ! S'il souhaite retrouver son état divin
perdu et sa gloire brahmique, tout son être doit être transformé, son désir sexuel doit être complètement transmué
par des pensées divines sublimes et une méditation régulière.
La transmutation du désir sexuel est une manière très puissante, efficace et satisfaisante de réaliser le bonheur
éternel.
1
Le monde est tout sexy
La passion règne en maître dans toutes les régions du monde. L’esprit des gens est rempli de pensées
sexuelles. Le monde est tout sexy. Le monde entier est soumis à une formidable ivresse sexuelle. Tous sont trompés et
évoluent dans le monde avec un intellect perverti. Aucune pensée de Dieu. On ne parle pas de Dieu. C'est de la mode,
des restaurants, des hôtels, des dîners, des danses, des courses et du cinéma.
Leur vie se termine en mangeant, en buvant et en procréant. C'est tout.
La passion a introduit de nouvelles modes non seulement à Londres, Paris et Lahore, mais même à Madras
parmi les filles brahmanes des familles orthodoxes qui appliquent de la poudre de fleurs de cerisier et de la neige Hazeline
sur leur visage, au lieu de la poudre sacrée de curcuma, et se coiffent comme le Filles françaises. Ce genre d’imitation
ignoble s’est glissé dans l’esprit de nos garçons et de nos filles en Inde.
Les perceptions et enseignements sacrés de nos anciens sages et Rishis ont été totalement ignorés.
Quel état lamentable ! Ils n’accepteront rien comme vrai seulement si un Johnson ou un Russel apporte quelque chose
par le biais de la théorie de l’évolution, du mouvement, de l’atome, de la relativité ou du transcendantalisme.
C'est vraiment honteux ! Leurs cerveaux sont tous obstrués par des particules étrangères. Ils n’ont pas le cerveau
nécessaire pour absorber quoi que ce soit de bon chez les autres. Il y a une dégénérescence misérable chez les jeunes
hommes et femmes actuels en Inde. C’est l’âge où ils ne peuvent pas parcourir même une courte distance sans un
poussepousse, une voiture, un tramway, un vélo ou une calèche. Quelle horrible vie artificielle ! En Inde, la coupe des
cheveux chez les femmes est devenue une grave épidémie qui a envahi l'ensemble du pays. Tout cela est dû aux méfaits
de la passion et de la cupidité.
Les jeunes hommes d’aujourd’hui imitent aveuglément l’Occident, ce qui conduit à leur propre ruine. Les hommes
sont influencés par le désir. Ils perdent le sens de la justice, du temps et du lieu.
Ils ne font jamais de distinction entre le bien et le mal. Ils perdent tout sentiment de honte.
Lisez l'histoire des crimes (vols, viols, enlèvements, agressions, meurtres) qui sont jugés devant les tribunaux
de session. La luxure est à la base de tout cela. Il peut s’agir d’une soif d’argent ou d’une soif de plaisir charnel. La luxure
ruine la vie, l’éclat, la force, la vitalité, la mémoire, la richesse, la renommée, la sainteté, la paix, la sagesse et la dévotion.
L’homme, avec son intellect vanté, doit tirer des leçons des oiseaux et des animaux. Même les animaux ont plus
de maîtrise d’euxmêmes que les hommes. Il n’y a que le soidisant homme qui s’est beaucoup dégradé par indulgence.
Dans le feu de l'excitation sexuelle, il répète encore et encore le même acte ignoble. Il n’a pas la moindre maîtrise de lui
même. Il est l'esclave absolu de la passion. C'est une marionnette entre les mains de la passion. Comme les lapins, il
procrée et donne naissance à d’innombrables enfants pour augmenter le nombre de mendiants dans le monde. Les lions,
les éléphants, les taureaux et autres animaux puissants ont une meilleure maîtrise d’euxmêmes que les hommes. Les
lions ne cohabitent qu'une fois par an. Après la conception, les femelles ne permettront jamais aux mâles de s'approcher
d'elles jusqu'à ce que les petits soient sevrés et qu'euxmêmes soient devenus sains et forts. L’homme ne fait que violer
les lois de la nature et souffre par conséquent d’innombrables maladies. Il a dégénéré à un niveau bien inférieur à celui
des animaux à cet égard.
De même qu'un roi n'est pas un roi sans un trésor, des sujets et une armée, de même qu'une fleur n'est pas une
fleur sans parfum, de même qu'une rivière n'est pas une rivière sans eau, de même un homme n'est pas un homme sans
2
Brahmacharya. Ahara, Nidra, Bhaya et Maithuna – la nourriture, le sommeil, la peur et la copulation – sont communs
aux animaux et aux hommes. Ce qui différencie un homme d'un animal est le Dharma, Viveka et Vichara Sakti.
Jnana et Vichara ne peuvent être sécurisés que par la préservation de Veerya.
Si un homme ne possède pas ces qualifications, il ne doit en réalité être considéré que comme un véritable animal.
Si la convoitise, qui est la source de toutes les jouissances dans ce monde, cesse, alors tout esclavage du
monde, qui a son substrat dans l'esprit, cessera. Même le poison le plus virulent n’est pas un poison comparé à la
luxure. Le premier souille un seul corps, tandis que le second altère plusieurs corps lors de naissances successives.
Vous êtes esclave des passions et des désirs, des émotions et des attirances. Quand allezvous vous relever de cet
état misérable ? Les personnes qui, bien qu'elles sachent que le bonheur n'existe pas, tant dans le passé que dans
le présent, dans les objets funestes du monde, s'y embarrassent pourtant avec leurs pensées accrochées à elles,
méritent le appellation d'âne, si ce n'est pire. Si vous ne possédez pas Viveka, si vous ne faites pas de votre mieux
pour votre salut, si vous passez votre vie à manger, boire et dormir, vous n'êtes qu'un être horizontal, devant
apprendre quelques leçons de ces animaux, qui possèdent bien plus de soi. retenue.
La dégradation sexuelle qui a frappé l’humanité aujourd’hui est directement due au fait que les gens ont
supposé qu’il existe un « instinct sexuel » naturel chez les êtres humains. Ce n'est pas ainsi. L'instinct naturel est
l'instinct procréateur. Si les hommes et les femmes limitent l’indulgence sexuelle à la simple procréation, alors cela
constitue en soi l’observance de Brahmacharya. Comme cela s’avère impossible dans la grande majorité des cas,
l’abstinence totale est enjointe à ceux qui recherchent les valeurs supérieures de la vie. En ce qui concerne le
Sadhaka de brûler Mumukshutva, le célibat est une condition sine qua non, car il ne peut pas du tout se permettre
de gaspiller son énergie vitale.
La satisfaction de tout désir du monde est un péché ; la chair devrait être l'esclave abjecte de l'esprit
concentré sur les choses divines. L'homme a été créé pour une vie de communion spirituelle avec Dieu, mais il a
cédé à la séduction de démons maléfiques qui ont profité du côté sensuel de sa nature pour l'éloigner de la
contemplation du divin et le conduire à la vie terrestre.
La bonté morale consiste donc à renoncer à tous les plaisirs des sens, à se séparer du monde par discernement et
sans passion, à vivre uniquement selon l'esprit, à imiter la perfection et la pureté de Dieu. La sensualité est
incompatible avec la sagesse et la sainteté. La grande affaire de la vie est d’éviter l’impureté.
La Sadhana spirituelle est la réponse à l'attirance sexuelle
La vraie culture est l’établissement d’un Brahmacharya physique et mental parfait. La vraie culture est la
réalisation de l’identité de l’âme individuelle avec l’Âme Suprême à travers une expérience directe. Pour un homme
passionné et soucieux du monde, les termes Réalisation du Soi, Dieu, Soi, Vairagya, renonciation, mort et lieu de
sépulture sont très révoltants et terrifiants, car il est attaché aux objets. Les termes chanter, danser, parler des
femmes, etc. sont très plaisants.
L’attirance pour les objets disparaîtra progressivement si l’on commence à réfléchir sérieusement à la
nature irréelle du monde. Les gens sont brûlés par le feu de la luxure. Toutes les mesures destinées à éradiquer
cette terrible maladie doivent être initiées et mises en œuvre. Tous les gens devraient être pleinement
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familier avec les différentes méthodes qui les aideront à éradiquer la convoitise de l'ennemi. S’ils échouent dans une
méthode, ils peuvent recourir à une autre. La luxure est un instinct brutal chez les hommes non régénérés. On devrait
avoir honte de répéter encore et encore les actes sensuels quand on est pleinement conscient que le but de la vie est
la réalisation de soi par l’atteinte de la pureté et la pratique d’une méditation constante. Un opposant peut dire que ces
sujets ne devraient pas être abordés ouvertement, mais devraient plutôt être abordés en secret. C'est faux. A quoi ça
sert de cacher des choses ? Cacher quelque chose est un péché.
À notre époque de culture moderne et de nouvelle civilisation, à l’ère du progrès scientifique, certaines
personnes pourraient ne pas apprécier ces lignes. Ils remarqueront peutêtre que certains termes sont choquants,
révoltants, offensants et indécents et ne conviendront pas aux personnes aux goûts raffinés.
Ils se trompent complètement. Ces lignes produiront une impression très profonde dans l’esprit des aspirants assoiffés
et aspirant à la libération. Leurs esprits seront complètement changés. Il n’existe pas de véritable culture spirituelle
parmi les gens de la société moderne. L'étiquette n'est qu'un spectacle.
Partout on voit beaucoup de spectacle, d'hypocrisie, de prétendues politesses, de formalités et de conventions
insignifiantes. Rien ne vient du cœur du cœur. Les gens manquent de sincérité et d’intégrité. Les paroles des
Mahavakyas des sages et les précieux enseignements des Écritures ne produiront aucune impression dans l’esprit
des personnes passionnées et soucieuses du monde.
Ils seront comme des graines jetées dans un sol rocailleux. Ils seront comme des perles jetées aux pourceaux.
Si l’on comprend clairement les graves dommages causés par une vie impure et qu’on est déterminé à
atteindre le but de la vie en menant une vie pure, on doit garder son esprit activement engagé dans les pensées
divines, la concentration, la méditation, l’étude et le service de l’humanité.
Le manque de Sadhana spirituelle est la principale cause de toutes les attirances sexuelles. Une simple
abstention théorique de la sensualité ne vous apportera pas de bons résultats. Vous devez impitoyablement
abandonner toutes les formalités de la vie sociale et mener une vie pieuse, libérée des affaires de l'existence corporelle.
La clémence envers les tendances internes inférieures vous amènera dans la région de la souffrance. Les excuses ne
seront d’aucune utilité à cet égard. Vous devez être sincère dans votre quête de la vie sublime de la spiritualité.
La tiédeur vous laissera dans votre ancien état de misère.
Réveillezvous, mes amis, de ce bourbier de Samsara illusoire maintenant. La passion a fait de grands
ravages en vous alors que vous vous noyez dans Avidya. Combien de millions de pères, de mères, d’épouses et de
fils vous avez eu lors de naissances précédentes ! Ce corps est plein d'impuretés. Quelle honte d'embrasser ce corps
immonde ! Ce n’est qu’une simple bêtise. Abandonnez Moha pour ce corps. Abandonnez également l’identification à
ce corps en méditant sur la gloire du Suddha Atman. Abandonnez le culte du corps. Les adorateurs du corps sont les
Asuras et les Rakshasas.
Brahmacharya : le besoin du moment
Mes chers frères ! Rappelezvous que vous n’êtes pas ce corps périssable de chair et d’os.
Vous êtes l’immortel et omniprésent, SatChitAnanda Atman. Tu es Atman. Tu es la vérité vivante. Tu es Brahman.
Tu es la conscience absolue. Vous ne pouvez atteindre cet état suprême qu'en menant une vie de vrai Brahmacharya.
L'esprit de Brahmacharya doit imprégner toute votre vie et toutes vos actions.
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Les gens parlent de Brahmacharya, mais les hommes pratiques sont rares. Une vie de continence est
vraiment semée de difficultés. Mais le chemin devient facile pour un homme d’une détermination de fer, d’une
patience et d’une persévérance. Nous voulons des hommes réels et pratiques sur le terrain, des hommes qui
soient des Brahmacharis pratiques, des hommes capables d'impressionner les gens par leur physique fort, leur
vie idéale, leur caractère noble et leur force spirituelle. De simples bavardages ne servent à rien. Nous en avons
assez des bavards sur le terrain et sur les plateformes. Laissez quelques hommes pratiques se manifester et
diriger les jeunes par leur exemplaire, leur vie et leur aura spirituelle. Laissezmoi vous le rappeler une fois de
plus ! L’exemple vaut mieux que le précepte.
La durée de vie moyenne de l’humanité est tombée à quarante ans, contre cent ans en moyenne. Tous
les sympathisants du pays doivent réfléchir très attentivement à cette situation des plus honteuses et des plus
désastreuses et appliquer à temps les remèdes appropriés. Le bienêtre futur du pays repose entièrement sur la
jeunesse. Il est du devoir des Sannyasins, des saints, des enseignants, des professeurs et des parents de
réintroduire la vie du célibat chez les jeunes. Je prie pour que les autorités éducatives et les anciens accordent
une attention particulière à ce sujet vital du Brahmacharya pour l'élévation de la génération future. La formation
de la jeunesse signifie l’édification de la nation.
Le bienêtre futur de l’Inde repose entièrement sur Brahmacharya et uniquement sur Brahmacharya.
Il est du devoir des Sannyasins et des Yogis de former les étudiants au Brahmacharya, d'enseigner les Asanas et
le Pranayama et de diffuser largement la connaissance de l'Atman. Ils peuvent faire beaucoup pour améliorer la
situation car ce sont des hommes à part entière. Ils devraient sortir de leurs grottes et Kutirs pour LokaSangraha.
Si notre patrie veut s'élever haut sur l'échelle des nations, ses enfants, hommes et femmes, devraient
étudier le sujet important du Brahmacharya sous toutes ses coutures, comprendre son importance suprême et
observer strictement le grand Vrata.
En conclusion, je prie avec ferveur, les mains jointes, pour que vous luttiez tous sincèrement et durement
pour contrôler la passion – l'ennemi de la paix et de la prospérité – par la Sadhana. Un vrai Brahmachari est le
véritable et puissant empereur de ce monde. Mes adorations silencieuses à tous les brahmacharins ! Gloire à
eux !
Puissiezvous être assis fermement comme le Mahameru dans votre Satchidananda Svarupa sans
aucune pensée impure et lubrique ! Que Dieu bénisse les aspirants avec force et énergie pour maintenir
Brahmacharya ! Puissiezvous, avec un esprit pur et sans tache, être sans interruption dans la cognition de votre
réalité atmique ! Puissiezvous, sans désirs ni ambitions mondaines, vous reposer dans Ce qui est toujours au
milieu de ceux qui en profitent et de ceux qui en jouissent !
Que la splendeur divine brille sur ton visage ! Que la flamme divine grandisse en toi
tous! Que la puissance divine et la paix demeurent en vous pour toujours ! Om Santi! Santi! Santi!
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2. LE FONCTIONNEMENT DE L'IMPULSION SEXUELLE
L'homme souhaite avoir des enfants pour maintenir la race ou la lignée. C'est l'instinct reproducteur.
Le désir de copuler procède de cet instinct sexuel. La force du désir sexuel dépend de l’impulsion sexuelle.
Selon la Gita, l'impulsion est Vegam ou force. Le Seigneur Krishna dit : « Celui qui est capable
d'endurer ici sur terre, avant d'être libéré du corps, la force née du désir et de la passion, il est harmonisé,
c'est un homme heureux ».
L'impulsion est une force puissante. Cela exerce une influence sur l’esprit. C'est une force
soudainement communiquée à l'esprit.
Tout comme l'essence ou la vapeur font bouger le moteur, les instincts et les impulsions font bouger
ce corps. Les instincts sont les moteurs de toutes les activités humaines. Ils donnent une impulsion au corps
et poussent les Indriyas à l'action. Les instincts créent des habitudes. Les impulsions instinctives fournissent
la force motrice par laquelle toutes les activités mentales sont maintenues. Ces impulsions sont des forces
mentales. Ils opèrent à travers le mental et l’intellect. Ils façonnent la vie d'un homme. Le mystère de la vie
réside en eux.
L'attirance envers les femmes chez les hommes est née du Rajas. Cette attirance inconnue et ce
bonheur en leur compagnie sont la graine de l’impulsion sexuelle. Cette attirance, qui ressemble au début à
une bulle, prend ensuite la forme d'une formidable vague incontrôlable de forte passion ou d'appétit sexuel.
Méfiezvous. Générez la vague spirituelle de dévotion à travers le Japa, le Satsanga, la méditation et le
Vichara et tuez cette attraction dans l'œuf.
Vous devez comprendre le fonctionnement psychologique de l’impulsion sexuelle. Lorsqu'il y a des

démangeaisons sur le corps, le simple fait de les gratter est un plaisir. L'impulsion sexuelle n'est qu'une
démangeaison nerveuse. La satisfaction de cette impulsion engendre un plaisir illusoire, mais elle a un effet
désastreux sur le bienêtre spirituel de la personne.
L'arc fleuri de Cupidon
La luxure est puissante. Il porte un arc fleuri équipé de cinq flèches, à savoir Mohana, Stambhana,
Unmadana, Soshana et Tapana – fascination, stupéfaction, ivresse, émaciation et brûlure. Une flèche fascine
les jeunes hommes lorsqu'ils voient une belle forme.
Un autre retient leur attention. Le troisième les enivre. La quatrième flèche provoque une intense attraction
vers la forme. La cinquième flèche enflamme et brûle leur cœur. Il perce profondément leurs cavités
cardiaques. Personne sur cette terre, ni même dans les trois mondes, n’a le pouvoir de résister à l’influence
potentielle de ces flèches. Ces flèches ont transpercé même le cœur du Seigneur Siva et de nombreux Rishis
d’autrefois. Ces flèches ont incité même Indra à agresser Ahalya. Cupidon décoche directement une flèche
à travers les sourcils envoûtants et les regards perçants d'une jeune femme à la taille tendre, aux joues roses
et aux lèvres rouges. Nuit de lune, senteurs et parfums, fleurs et guirlandes, pâte de santal, viandes et
liqueurs, théâtres et romans sont ses armes puissantes pour tromper les jeunes hommes passionnés. La
raison et la discrimination prennent la fuite dès que leur cœur est
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rempli d'une passion brûlante. Ils deviennent tous complètement aveugles. Cupidon fait des intellectuels,
des grands orateurs, des ministres et des chercheurs, des médecins et des avocats, des cerfs de plaisance
ou des chiens de compagnie sur les genoux des jeunes filles. La raison a temporairement pris place dans
l’intellect aride d’un savant expert ou d’un professeur. Il n'a pas de réelle endurance. Cupidon connaît sa
force. Cupidon règne en maître partout. Il pénètre le cœur de tous. Il sait comment leur chatouiller les nerfs.
En un clin d’œil, il détruit la raison, la discrimination et la compréhension en attisant simplement la passion
des jeunes hommes.
Même dans les rêves, Cupidon a toute son influence, même lorsque tous les Indriyas sont
silencieux. Les dames sont ses agents infaillibles ! Ils sont toujours à son écoute. Cupidon opère à travers
leurs sourires, leurs regards envoûtants et leurs paroles douces, à travers leurs chants mélodieux et leurs
danses de bal. Les jeunes filles contribuent rapidement à la ruine des hommes et peuvent troubler la paix
même de l'esprit des sages. Cupidon peut faire frémir le système nerveux des brahmacharins dans le délire
du plaisir imaginaire même lorsqu'ils pensent aux photos de jeunes et belles dames, même lorsqu'ils
entendent les doux sons de leurs bracelets et bracelets de cheville, même lorsqu'ils pensent à leurs visages
épanouis. Que parler du toucher alors ?
Les Samskaras dans le subconscient
Un acte sexuel produit un Samskara ou une impression dans le subconscient ou Chitta.

Ce Samskara suscite un Vritti ou une onde de pensée dans l'esprit et le Vritti provoque à nouveau un
Samskara. Le plaisir épaissit les Vasanas. Grâce à la mémoire et à l’imagination, une renaissance du désir
sexuel apparaît.
Le souvenir de l’image d’une femme déstabilise l’esprit. Lorsqu’un tigre a goûté du sang humain, il
court toujours pour tuer des êtres humains. Il devient mangeur d'hommes. Pourtant, quand l’esprit a goûté
une fois aux plaisirs sexuels, il court toujours après les femmes.
Du lit de Samskaras et Vasanas dans l'esprit émane Kalpana ou imagination à travers Smriti ou
mémoire. Vient ensuite l’attachement. Avec l'imagination, l'émotion et l'impulsion se manifestent. L’émotion
et l’impulsion cohabitent. Vient ensuite l’irritation sexuelle – l’envie et la brûlure dans l’esprit et dans tout le
corps. L’irritation et la brûlure de l’esprit s’infiltrent dans le corps physique, tout comme l’eau à l’intérieur
d’un pot s’infiltre dans la surface du pot. Si vous êtes très vigilant, vous pouvez chasser la mauvaise
imagination dès le début et éviter le danger imminent. Même si vous laissez l’imagination du voleur entrer
par la première porte, surveillez attentivement la deuxième porte lorsque l’irritation sexuelle se manifeste.
Vous pouvez arrêter la combustion maintenant. Vous pouvez également empêcher facilement la transmission
de la forte impulsion sexuelle à l’Indriya luimême. Tirez l’énergie sexuelle vers le cerveau à travers
Uddiyana et Kumbhaka.
Détourner l'esprit. Chantez « Om » ou tout autre mantra avec concentration. Priez, méditez. Si vous avez
encore du mal à contrôler votre mental, recherchez immédiatement Satsanga et ne restez pas seul.
Lorsque la forte impulsion se manifeste soudainement et se transmet à l’organe, on oublie tout et on devient
aveugle. Vous devenez la proie de la luxure. Plus tard, vous vous repentez.
Même chez un aveugle célibataire qui n’a pas vu le visage d’une femme, l’impulsion sexuelle est
très forte. Pourquoi? Ceci est dû à la force des Samskaras ou aux impressions des précédents.
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des naissances ancrées dans le subconscient. Quoi que vous fassiez, quoi que vous pensiez, tout est logé, imprimé
ou imprimé de manière indélébile dans les couches de la Chitta ou du subconscient. Ces impressions ne peuvent être
brûlées ou effacées qu'à l'aube de la connaissance de l'Atman ou du Soi Suprême. Lorsque le Vasana sexuel remplit
tout l'esprit et le corps, les Samskaras prennent la forme de grands Vrittis ou vagues et tourmentent le pauvre aveugle.
Il est facile de contrôler l’esprit conscient. Mais il est très difficile de contrôler le subconscient. Vous êtes peut
être un Sannyasi. Vous êtes peutêtre un homme moral. Notez comment l'esprit se comporte ou se conduit dans les
rêves. Vous commencez à voler dans vos rêves. Vous commettez l'adultère dans les rêves. Les pulsions sexuelles,
les ambitions et les petits désirs sont tous enracinés en vous et profondément enracinés dans le subconscient.
Détruisez le subconscient et ses Samskaras à travers le Vichara, le BrahmaBhavana et la méditation sur « Om » et
sa signification. Un homme qui est établi dans le Brahmacharya mental ne peut jamais avoir la moindre pensée du
mal dans ses rêves. Il ne peut jamais faire de mauvais rêves. Il y a un manque de Vichara ou de Viveka dans le rêve.
C'est la raison pour laquelle vous faites de mauvais rêves, même si vous êtes pur dans l'état de Jagrat grâce au
pouvoir de Viveka et Vichara.
Un aspirant se plaint : « Alors que je continue la méditation, des couches d’impuretés continuent de s’élever
du subconscient. Parfois, ils sont si forts et redoutables que je ne sais pas comment les contrôler. Je ne suis pas
parfaitement établi dans la vérité et dans Brahmacharya. Les vieilles habitudes de luxure et de mensonges se cachent
encore en moi. La luxure me trouble vigoureusement. L’idée même des femmes agite mon esprit. Mon esprit est si
sensible que je ne peux pas les entendre ni y penser. Dès que la pensée me vient à l’esprit, ma Sadhana est perturbée
et la paix de toute la journée est également gâchée. Je conseille mon esprit, je l'amadoue, je l'effraie, mais cela ne
sert à rien. Mon esprit se révolte. Je ne sais pas comment contrôler cette passion.
L'irritabilité, l'égoïsme, la colère, l'avidité, la haine et l'attachement se cachent toujours en moi. La luxure est mon
principal ennemi et elle est aussi très puissante. Je vous demande d'avoir la gentillesse de me conseiller sur la
manière de le détruire ».
Lorsque les impuretés émergent du subconscient et remontent à la surface du conscient avec une force
formidable, n’essayez pas d’y résister. Répétez votre Ishta Mantra. Ne pensez pas beaucoup à vos défauts ou à vos
mauvaises qualités. Il suffit de faire une introspection et de découvrir vos défauts. N'essayez pas d'attaquer les
mauvaises qualités. Ensuite, ils montreront leurs longs visages. Développer des vertus positives. Ne vous inquiétez
pas souvent : « J'ai tellement de défauts et de faiblesses ».
Cultivez les vertus sattviques. Par la méditation, et par le développement des qualités positives, grâce à la méthode
Pratipaksha Bhavana, toutes les qualités négatives mourront d'ellesmêmes. C'est la bonne méthode.
Vous pouvez devenir vieux, vos cheveux peuvent devenir gris, mais votre esprit est toujours jeune. La
capacité peut disparaître, mais l’envie persiste même lorsque vous avez atteint une sénilité avancée. Les envies sont
les véritables graines de la naissance. Ces graines d’envie donnent naissance au Sankalpa et à l’action. La roue du
Samsara continue de tourner grâce à ces envies. Étouffezles dans l'œuf. Alors seulement vous serez en sécurité.
Vous obtiendrez Moksha. BrahmaBhavana, BrahmaChintana, la méditation sur « Om » et la dévotion extirperont ces
graines de désir qui sont profondément enfouies. Vous devrez les déterrer correctement dans différents coins et les
brûler audelà de la résurrection. Alors seuls vos efforts porteront les fruits du Nirvikalpa Samadhi.
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Un étudiant m'écrit : « La chair et la peau impures me paraissent très pures et bonnes. Je suis très
lubrique. J'essaie de développer mentalement le Bhava de mère chez toutes les femmes. Je me prosterne
mentalement devant une dame, pensant qu'elle est une image de la déesse Kali, et pourtant mon esprit est
extrêmement lubrique. Qu'estce que je devrais faire maintenant? Je désire encore et encore avoir un aperçu d’une
belle dame ». De toute évidence, le Vairagya et la discrimination ne lui sont même pas venus à l’esprit. Les vieux
Samskaras et Vasanas vicieux sont très puissants.
Même un pur Brahmachari sera troublé au début par la curiosité. Il sera curieux de savoir et de ressentir
quelle sorte de bonheur le plaisir sexuel lui procurera. Il pense parfois : « Laissezmoi avoir une fois le rapport
charnel d'une femme. Je pourrai alors éliminer complètement cette pulsion et ce désir sexuels. Cette curiosité
sexuelle me trouble beaucoup ».
L'esprit veut tromper ce Brahmachari. Maya fait des ravages par curiosité. La curiosité se transmue en un fort désir.
La jouissance ne peut pas apporter la satisfaction d'un désir. La voie sage consiste à tuer la forte vague de curiosité
provoquée par le Vichara ou la recherche de cet Atman pur et asexué, en éradiquant totalement le désir sexuel par
une méditation constante et en réfléchissant à la gloire de Brahmacharya et aux défauts d'une vie impure.
Comment évaluer votre propre pureté mentale
La vue d'une jeune et belle fille produit chez un jeune homme passionné une attirance et une agitation
d'esprit, un perçage du cœur et une grave ivresse. Si ces symptômes sont absents chez un homme, alors c'est un
signe indiquant qu'il est établi à Brahmacharya. La vue de l'accouplement ou de l'accouplement d'oiseaux et
d'animaux, ou la vue du corps nu d'une dame, ne devrait pas produire la moindre agitation dans l'esprit.
Si un sentiment surgit dans l'esprit d'un Brahmachari pour la compagnie d'une femme pendant les périodes
de maladie, s'il y a un fort désir d'être en sa compagnie, s'il y a un désir de parler, de jouer et de plaisanter avec
elle, s'il y a un désir de regarder de belles jeunes filles, si le regard est impie et impudique, et s'il y a un désir dans
l'esprit quand il y a une douleur dans le corps de toucher les mains de femmes, rappelezvous que la luxure se
cache toujours dans son esprit . Il y a un profond désir sexuel. Cela devrait être détruit. Le vieux voleur se cache
toujours. Un tel Brahmachari doit être très prudent. Il est toujours dans la zone de danger. Il n'a pas atteint l'état de
pureté. Même dans les rêves, aucune envie de toucher ou de compagnie d’une femme ne devrait surgir dans
l’esprit.
La pureté d’une personne peut être évaluée par ses expériences en rêve. Si l’on est entièrement libéré de toute
pensée sexuelle dans les rêves, on a atteint le point culminant de la pureté. L'autoanalyse et l'introspection sont
des conditions indispensables pour déterminer l'état d'esprit d'une personne.
Un Jnani n'aura pas de rêves humides. Celui qui est établi à Brahmacharya ne fera même pas un seul
mauvais rêve. Le rêve sert de critère pour juger de notre état mental ou du degré de notre pureté mentale. Si vous
ne faites pas de rêves impurs, vous grandissez en pureté.
L’idée même de sexe devrait disparaître de l’esprit. Sukadeva a vécu cette expérience. Suka ne s'est pas
mariée. Il a quitté sa maison et a parcouru le monde, complètement nu. La séparation a été très douloureuse pour
son père, Vyasa. Vyasa partit à la recherche de son fils. Alors qu'il
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Passés devant un char, les Apsaras, qui s'adonnaient librement au jeu, eurent honte et s'habillèrent en toute
hâte. Vyasa a dit : « Très étrange en effet ! Je suis vieux. Je mets des vêtements. Mais quand mon fils est passé
nu par ici, tu es resté silencieux, tu es resté impassible ». Les Apsaras répondirent : « Ô vénérable sage, ton fils
ne connaît ni l'homme ni la femme, mais tu le sais ».
L'éradication de la luxure n'est pas une tâche facile
Vous devrez rechercher attentivement ce terrible ennemi, la luxure qui se cache dans les différents
recoins de votre cœur. Tout comme le renard se cache dans le buisson, de même cette convoitise se cache
dans le substrat et les recoins de l’esprit. Vous ne pouvez détecter sa présence que si vous êtes vigilant.
Un examen de conscience intense est très nécessaire. De même que des ennemis puissants ne peuvent être
vaincus que si vous les attaquez de tous côtés, de même vous ne pouvez garder vos sens puissants sous
contrôle que si vous les attaquez de tous côtés, de l’intérieur et de l’extérieur, d’en haut et d’en bas. Les sens
sont très turbulents. Le puissant virus qui cause la syphilis est attaqué de toutes parts par le médecin au moyen
de divers artifices tels que l'inonction ou la friction locale, l'injection, le mélange et la poudre.
De même, les sens doivent être contrôlés par diverses méthodes telles que le jeûne, la restriction alimentaire,
le Pranayama, le Japa, le Kirtan, la méditation, le Vichara ou la recherche de « Qui suisje ? », Pratyahara ou
abstraction, Dama ou maîtrise de soi, Asanas, Bandhas, Mudras, contrôle de la pensée et destruction des
Vasanas.
Protégezvous contre l'erreur d'imaginer bêtement que vous avez réussi à vous débarrasser de la
luxure par le simple fait d'avoir vécu une seule vie pendant plusieurs années ou d'avoir éprouvé un petit
sentiment de sérénité ou de pureté. Vous ne devez pas croire que vous avez complètement éradiqué la luxure
en ajustant un peu votre régime alimentaire, en pratiquant le Pranayama et en faisant un peu de Japa, et que
vous n'avez plus rien à faire. La tentation ou Mara peuvent vous vaincre à tout moment. Une vigilance éternelle
et une Sadhana rigoureuse sont essentielles. Vous ne pouvez pas atteindre le Brahmacharya parfait par un
effort limité. Tout comme une mitrailleuse est nécessaire pour tuer un ennemi puissant, une Sadhana constante,
vigoureuse et puissante est également nécessaire pour anéantir cet ennemi puissant, la luxure. Vous ne devez
pas vous enorgueillir de votre petite réussite dans le célibat. Si vous êtes mis à l’épreuve, vous échouerez
désespérément. Vous devez toujours être conscient de vos défauts et vous devez constamment vous efforcer
de vous en débarrasser. Le plus grand effort est nécessaire.
Alors seulement, vous aurez un succès certain dans cette direction.
Il est facile d’apprivoiser un tigre sauvage, un lion ou un éléphant. Il est facile de jouer avec le cobra. Il
est facile de marcher sur le feu. Il est facile de dévorer le feu et de boire les eaux de l’océan. Il est facile de
déraciner l’Himalaya. Il est facile de remporter la victoire sur le champ de bataille. Mais il est difficile d’éradiquer
la convoitise. Dès les premiers stades de l’évolution à travers les âges, le besoin instinctif de reproduction et de
multiplication n’a été entretenu que par le pouvoir de la luxure. Par conséquent, malgré tous les efforts visant à
le contrôler et à le soumettre, le pouvoir tente de se manifester par la force et de submerger le Sadhaka ou
l'aspirant.
Il ne faut quand même pas désespérer un tout petit peu. Ayez foi en Dieu, en son nom et en sa grâce.
La luxure ne peut être complètement extirpée de l’esprit que par la grâce du Seigneur. Vous êtes voué à réussir
si vous avez foi en Lui. Vous pouvez détruire le désir en un clin d’œil.
Le Seigneur fait parler un muet et un boiteux gravit une colline escarpée. Simple effort humain seul
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ne suffira pas. La grâce divine est nécessaire. Dieu aide ceux qui s'aident. Si vous vous abandonnez totalement,
Mère Ellemême fait la Sadhana.
La méditation régulière et le Japa d'un mantra, le régime sattvique, le Satsanga, la pratique des Asanas
Pranayama, Sirsha et Sarvanga, l'étude des livres religieux, le Vichara et l'isolement pendant trois mois sur les
rives de n'importe quelle rivière sacrée anéantiront entièrement la luxure, quelle que soit la puissance des vieux
Samskaras. et Vasanas peut l'être. Le positif triomphe toujours du négatif. Il ne faut en aucun cas vous décourager.
Plongezvous sérieusement dans la méditation, tuez cette Mara et sortez victorieux de la lutte. Brillez comme un
brillant Yogi. Tu es un Atman toujours pur. Ressentez cela, ô Viswaranjan !
Les pulsions sexuelles peuvent difficilement être contrôlées. Une rébellion des pulsions sexuelles se
produit lorsque vous essayez de les contrôler. Un Japa constant et une méditation pendant une longue période
sont nécessaires pour diriger l’énergie sexuelle vers le canal spirituel. Une sublimation complète de l’énergie
sexuelle en Ojas Sakti est nécessaire. Alors seulement, vous êtes parfaitement en sécurité. Alors seulement,
vous serez établi en Samadhi, car Rasasvad disparaîtra entièrement. Une patience extrême, une vigilance
constante, de la persévérance et une Sadhana rigoureuse sont nécessaires pour éradiquer les pulsions sexuelles
et atteindre une pureté parfaite dans les pensées, les paroles et les actes.
Brahmacharya ou pureté ne peut être atteint que par un effort constant. Cela ne peut pas être réalisé en
un jour ou une semaine. La luxure est sans aucun doute très puissante. C'est votre ennemi mortel. Mais votre
ami le plus puissant est le Nom du Seigneur. Cela détruira la convoitise depuis sa racine même. Alors, récitez et
chantez toujours « Ram, Ram, Ram ».
Les pratiques yogiques, la méditation, etc. atténuent ou atténuent le désir sexuel dans une très large
mesure. Mais la réalisation du Soi à elle seule peut complètement détruire ou brûler le désir sexuel et les
Samskaras dans leur ensemble. Comme le souligne à juste titre la Bhagavadgita : « Les objets des sens se
détournent de l'homme abstinent, laissant derrière lui le désir, mais ce désir se détourne également une fois qu'il
a atteint la réalisation du Soi ».
L’envie sexuelle est une force créatrice. À moins d’être inspiré par des idéaux spirituels, il est difficile de
contrôler l’instinct sexuel. Dirigez l’énergie sexuelle vers le canal spirituel supérieur. Il sera sublimé. Elle sera
transformée en énergie divine. Cependant, l’éradication complète de la luxure ne peut se faire par un effort
personnel. Cela ne peut être accompli que par la grâce de Dieu.
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3. INTENSITÉ DES ENVIES CHEZ DIFFÉRENTES PERSONNES
La passion est un désir très fort. Un désir léger devient une passion forte par une répétition fréquente ou une
jouissance fréquente.
Au sens large, la passion désigne tout désir fort. Il y a une passion pour le service du pays chez les patriotes. Il y a
une passion pour la réalisation de Dieu chez les aspirants de premier ordre. Chez certaines personnes, il existe une forte
passion pour la lecture de romans. Il y a une passion pour la lecture de livres religieux. Mais généralement, dans le langage
courant, la passion signifie la luxure ou un fort appétit sexuel. Il s’agit d’un besoin physique de gratification sexuelle ou charnelle.
Lorsqu’un acte sexuel est répété très souvent, le désir devient très vif et fort. L'instinct sexuel ou l'instinct reproductif de l'homme
le pousse involontairement à se livrer à des actes sexuels pour la préservation de son espèce.
La passion est le besoin instinctif d’extériorisation par l’autopréservation et l’automultiplication. C'est la puissance
diversificatrice, qui s'oppose directement à la force qui va vers l'intégration de l'être.
La passion est un effet ou un produit d'Avidya. C'est un Vikara négatif dans l'esprit. Atman est toujours pur. Atman est
Vimala ou Nirmala ou Nirvikara. C'est NityaSuddha. Avidya Sakti a pris la forme d'une passion pour entretenir la Lila du
Seigneur. Vous trouverez dans le Chandipath ou Durga Saptasati :
Ya Devi Sarvabhuteshu Kamarupena Samsthita

Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah
Cela signifie : « Je m'incline devant cette Devi qui a pris la forme de la passion chez tous ces êtres ».
Même Brahma, le Créateur, ne connaît pas le siège exact où réside la passion. Dans la Bhagavadgita, vous trouverez
mentionné que les sens, le mental et la Buddhi sont les sièges de la passion. Le Pranamaya Kosa ou la gaine vitale est un autre
siège. Le désir est omniprésent dans le corps. Chaque cellule, chaque atome, chaque molécule, chaque électron est surchargé
de passion. Il y a des courants sousjacents, des courants croisés, des courants intercourants et des courants sousmarins
dans le puissant océan de la passion. Vous devez complètement annihiler chacun d’eux. Vous devez détruire complètement la
passion partout.
La passion est un Vritti ou une modification qui surgit du lac mental lorsque le RajoGuna prédomine. La nourriture
rajasique comme la viande, le poisson et les œufs, les vêtements rajasiques et le mode de vie rajasique, les parfums, la lecture
de romans, le cinéma, les discussions sur des choses sensuelles, la mauvaise compagnie, l'alcool, les substances intoxicantes
de toutes sortes, le tabac tout cela excite la passion.
Passion chez les enfants, les jeunes et les personnes âgées
La passion est à l’état germe chez les jeunes garçons et filles. Cela ne leur pose aucun problème. Tout comme l’arbre
est latent dans la graine, la passion est également à l’état de graine dans l’esprit des enfants. Chez les vieillards et les femmes,
la passion est réprimée. Cela ne peut pas faire de dégâts. C'est seulement chez les jeunes hommes et
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aux femmes qui ont atteint l'adolescence que cette passion devient gênante. Les hommes et les femmes deviennent
esclaves de la passion. Ils deviennent impuissants.
Il n’y a pas beaucoup de différence de sexe entre un homme et une femme, un garçon et une fille, lorsqu’ils sont
très jeunes. Lorsqu’ils atteignent la puberté, il y a un changement radical. Les sentiments, les gestes, le corps, la
démarche, la parole, le regard, les mouvements, la voix, les qualités et le comportement changent complètement.
Le manguier entier, avec toutes ses branches, feuilles et fruits, est contenu sous une forme subtile dans la
graine. Il faut du temps pour se manifester. Même ainsi, le Vasana de la luxure se cache dans l'esprit quand vous êtes un
garçon, se manifeste à dixhuit ans, remplit tout le corps à vingtcinq ans, fait des ravages de vingtcinq à quarantecinq
ans, puis décline progressivement. Diverses formes de méfaits et de méfaits sont commises par des êtres humains entre
vingtcinq et quarantecinq ans. C'est la période la plus critique de la vie.
Pensée sexuelle chez les sages, les aspirants spirituels et les chefs de famille
Dans un Jnani, le désir sexuel est entièrement éradiqué. Dans un Sadhaka, cela reste bien contrôlé. Dans un
bulletin de vote, lorsqu'elle n'est pas contrôlée, cela fait des ravages. Elle existe en lui dans son état pleinement déployé.
Il ne peut pas y résister. Il y cède, impuissant, à cause de sa faible volonté et de son manque de fermeté.
Chez un Jnani ou un sage, aucune pensée sensuelle ne surgira dans l'esprit. Il ne ressentira aucune différence
lorsqu'il verra une belle jeune fille, un enfant ou une vieille dame. Il verra le Soi sousjacent, éternel et immortel chez une
femme et un homme. Il n'éprouvera aucune différence de sensation lorsqu'il touchera un livre, une bûche de bois, un
morceau de pierre et le corps d'une femme. Il n’y a aucune idée de sexe chez un Jnani. Telle doit être la condition d’esprit
d’un homme établi à Brahmacharya.
Chez un aspirant, il y aura des pensées sexuelles occasionnelles, mais elles seront maîtrisées.
Ils ne peuvent pas lui faire de dégâts.
Cependant, un chef de famille passionné devient la proie de pensées sexuelles. Un homme passionné du
monde désire la compagnie constante de sa femme. L'idée du sexe est ancrée en lui. C'est très puissant. Il veut que tout
soit fait par sa femme. Alors seulement, il est content. C'est simplement dû à la passion. Après la mort de sa femme, il
n'apprécie plus sa nourriture, même lorsqu'elle est préparée par des cuisiniers experts. De telles personnes sont
totalement inaptes à la ligne spirituelle. Lorsqu'un homme éprouve du dégoût pour la compagnie d'une femme et ne peut
tolérer sa compagnie, c'est un signe pour montrer l'éveil de Vairagya en lui.
Si vous conservez du jus de citron ou du jus de tamarin dans une tasse dorée, il ne sera ni gâté ni altéré. Si vous
le conservez dans un récipient en laiton ou en cuivre, il se gâte et devient toxique. Même ainsi, s'il y a des Vishaya Vrittis
ou des pensées sensuelles dans l'esprit pur d'une personne qui pratique une méditation constante, elles ne pollueront
pas l'homme et ne provoqueront pas le Vikara ou l'excitation passionnée. Mais s’il y a des pensées sensuelles chez les
personnes à l’esprit impur, elles provoquent chez elles une excitation immédiate lorsqu’elles rencontrent des objets
sensuels.
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Chez la grande majorité des personnes, l’envie sexuelle est très intense. Ils ont une envie sexuelle extrême.
Chez certains, le désir sexuel apparaît occasionnellement, mais disparaît rapidement. Il n’y a qu’une simple agitation,
de nature simple, dans l’esprit. Par la méthode appropriée de Sadhana spirituelle, cela peut également être
complètement éradiqué.
Luxure chez les hommes et chez les femmes
Même si une femme semble douce et douce, elle devient pourtant impolie, rude et nettement masculine
lorsqu'elle se met en colère. La grâce féminine disparaît lorsqu'elle est sous l'emprise de la colère, de l'indignation, de
la fureur et du ressentiment. Avezvous déjà vu des femmes se battre dans les rues ? Les femmes sont plus jalouses
que les hommes. Ils ont plus de Moha et de passion aussi. Elles sont huit fois plus passionnées que les hommes. Les
femmes ont plus de pouvoir d’endurance. Ils sont plus émotifs. Les hommes sont plus rationnels.
Bien que les femmes soient plus passionnées, elles ont pourtant plus de pouvoir de retenue que les hommes.
Après avoir séduit les hommes, ils se taisent. Le véritable coupable n’est que l’homme. Il est agressif. C'est lui qui
goûte le premier au « fruit défendu ». Il est actif. Il devient incontrôlable et perd son intellect, son pouvoir de
compréhension et son jugement lorsqu'il est sous l'emprise de la passion et devient le chien de compagnie sportif
d'une femme. Lorsqu’un homme tombe dans le piège ou le filet tendu par la femme, il n’a plus aucune possibilité
d’échapper.
La femme est passive. Elle ne fait que tenter et tromper l'homme. Elle enflamme et excite le cœur de l'homme.
Elle sourit et regarde puis se tait. Elle attend. Mais l'homme est l'agresseur. C'est lui le vrai coupable.
L'homme est le pire coupable. C'est lui le véritable séducteur. C'est lui l'agresseur. C'est lui le contrevenant.
Toutes les femmes seraient devenues Miras, Madalasas et Sulabhas sans cette nature la plus vile de l’homme. Il doit
d'abord être corrigé et façonné. Il n’a pas autant de retenue que les femmes. Les femmes sont huit fois plus
passionnées que les hommes, mais possèdent huit fois plus de force de contrôle sur les impulsions sexuelles ou l'envie
sexuelle. C’est la faiblesse de l’homme, même s’il peut être physiquement et intellectuellement plus puissant qu’une
femme.
Les femmes vous flattent, vous cajolent et vous cajolent. Ce sont des experts dans l’art de flatter. Ils ont fait
de vous un esclave par leurs expressions gagnantes, leurs actions, leur charme juvénile, leurs regards coquettes, leurs
gestes et leur sourire. Une partie considérable de votre vie a été gaspillée à poursuivre les fantômes de la chair. Les
femmes ne semblent charmantes que pendant une courte période, mais deviennent peu de temps après destructrices
de santé et de bonheur. Méfiezvous de ces tentatrices qui vous embarquent par leurs flatteries.
Passez au moins vos jours restants sur les rives sacrées du Gange dans le Japa silencieux et la méditation.
Le scorpion a le venin dans sa queue, le cobra dans ses crocs, le moustique dans sa salive et le scandaleux
dans sa langue. La femme a des flèches empoisonnées dans les yeux. Elle envoie un message de passion à la
jeunesse lubrique et transperce leur cœur à travers les flèches empoisonnées qui jaillissent de ses regards perçants.
Mais elle ne peut faire aucun mal à un Viveki qui est toujours sur le quivive.
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alerte et qui voit les Doshas d'une femme et qui connaît le SatChitAnanda, la pure nature de l'Atman.
Il y a des langues et des instruments télégraphiques dans les yeux des jeunes femmes passionnées.
Ils envoient leurs traits d'amour et leurs messages d'amour à travers leurs regards souriants à des jeunes
hommes passionnés et ainsi les séduisent et les envoûtent. Ces jeunes hommes qui n’ont aucune discrimination
sont excités par ces messages d’amour et deviennent la proie de la luxure. «Ils deviennent des cerfs de
plaisance ou des chiens de compagnie de dames, bien qu'ils possèdent une formation académique et occupent
une position et un titre élevés. Quelle honte! La raison, la volonté, l’intellect disparaissent complètement. Ô
aspirants ! Ne soyez très familier avec aucune femme. Vous ne devriez pas sacrifier un noble idéal de vie pour
plaire à une femme envoûtante. Pensez à la composition du corps. Gardez l'image mentale du cadavre d'une
femme ou d'un squelette chaque fois que la passion vous trouble. Vous gagnerez peu à peu en force pour
maîtriser la passion. Vairagya va lentement se lever. La cause de l’attirance envers les femmes est la présence
de Vasanas ou de désirs subtils dans l’esprit. Essuyezles. Il n’y aura aucune attraction.
Ceux qui ont renoncé aux femmes et à l’argent ont en réalité renoncé au monde.
4. LE SEXE EST DANS L'IMAGINATION
Le sexe est la distinction entre l'homme et la femme. C'est une création mentale. C'est un Kalpana ou
imagination. Il n’y a pas de sexe dans les cinq éléments qui composent le corps. Le corps humain n’est rien
d’autre qu’une combinaison des cinq éléments. Alors, comment est née l’idée du sexe ? L'idée du sexe est
illusoire. C'est une illusion de l'esprit. C'est une jonglerie de Maya. C'est une notion. L’idée sexuelle est
profondément enracinée. L'homme ne peut jamais penser qu'il est une femme. Une femme ne peut jamais
penser qu’elle est un homme.
Pour un sage libéré, ce monde n’est rempli que de Brahman. Pour un homme passionné, ce monde est
peuplé de femmes. Il tombe amoureux d'un poteau en bois s'il est enveloppé dans une robe de soie ou dans un
beau tissu avec de jolies bordures et un jupon. La passion est une terrible malédiction. Lorsqu’un homme est
sous l’influence de la passion, l’excitation et l’impulsion ou la force sexuelle détruisent sa compréhension et sa
raison, submergent son esprit et le rendent complètement impuissant.
Un chef de famille qui a bien compris l’ampleur des souffrances du Samsara tente de se débarrasser
de la vie samsarique. Tandis qu'un célibataire plein de passion s'imagine très malheureux à cause de l'absence
de femme et d'enfants et tente de se marier. C'est Maya. C'est une astuce mentale. Méfiezvous.
Un célibataire passionné se demande toujours : « Quand pourraije vivre avec une jeune femme ? » Un
chef de famille impartial en qui Viveka est né se demande toujours : « Quand pourraije me libérer des griffes
de ma femme et me retirer dans les forêts pour contempler Atman ? Vous devez réfléchir à la différence.
Des milliers de jeunes diplômés et de jeunes médecins viennent me voir avec des pots en terre à la
main, vêtus de robes de couleur orange, à la recherche de grottes à Uttarakashi et Gangotri pour une méditation
profonde et la pratique du Pranayama. Et quelques jeunes étudiants chercheurs en sciences et certains
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Les Rajakumars se rendent au Pendjab et au Cachemire en costumes de soie avec des cols rigides et des cravates à la
recherche de filles à marier. Y atil du plaisir ou de la douleur dans ce monde ? S'il y a du plaisir, pourquoi les jeunes
hommes instruits se retirentils dans les forêts ? S’il y a de la souffrance, pourquoi les jeunes hommes courentils après
la richesse, les femmes et la position ? Maya est mystérieuse ! Moha est mystérieux ! Essayez de comprendre l'énigme
de la vie et l'énigme de l'univers.
La beauté est un concept mental
Maya fait des ravages dans l'imagination de l'esprit. La femme n’est pas belle, mais l’imagination est belle. Le
sucre n’est pas doux, mais l’imagination est douce. La nourriture n’est pas savoureuse, mais l’imagination est acceptable.
L’homme n’est pas faible, mais l’imagination est faible. Comprenez la nature de Maya et de l'esprit et devenez sage.
Limitez cette imagination de l'esprit par Vichara ou pensée juste et reposezvous dans Brahman où il n'y a ni imagination
ni pensée.
La beauté et la laideur sont de fausses imaginations de l’esprit. L’esprit luimême est un faux produit illusoire.
Les conceptions de l’esprit doivent donc elles aussi être fausses. Ils sont tous comme un mirage dans le désert. Ce qui
est beau pour toi est laid pour un autre. La beauté et la laideur sont des termes relatifs.
La beauté n'est qu'un concept mental. Ce n'est qu'une projection mentale. Seul un homme civilisé parle beaucoup de la
symétrie des formes, des bons traits, de la démarche gracieuse, de l'élégance des manières et de la forme gracieuse.
Un Noir africain n’a aucune idée de toutes ces choses. La vraie beauté réside uniquement dans le Soi.
La beauté réside dans l'esprit et non dans les objets. La mangue n'est pas sucrée ; l'idée de la mangue est douce. C'est
tout Vritti. Tout cela n’est que tromperie mentale, conception mentale, création mentale, Srishti mentale. Détruisez les
Vritti ; la beauté disparaît. Le mari développe sa propre idée de la beauté chez sa femme laide et la trouve très belle par
passion. Shakespeare l'a exprimé à juste titre dans son « Songe d'une nuit d'été » : « Cupidon est peint aveugle. Il trouve
la beauté d'Hélène dans le front de l'Egypte ».
Les Indriyas et le mental vous trompent à chaque instant. Ce sont vos vrais ennemis.
La beauté est un produit de création mentale. La beauté est un produit de l'imagination. Une femme laide ne paraît très
belle qu’aux yeux de son mari. Où est la beauté, mes chers amis, dans la peau ridée d'une vieille femme ? Où est la
beauté quand votre femme est alitée ? Où est la beauté quand ta femme se met en colère ? Où est la beauté dans le
cadavre d’une femme ? La beauté du visage n’est qu’un simple reflet. La véritable Beauté inaltérable des beautés – la
fontaine des beautés – ne peut être trouvée que dans l’Atman. Vous avez ignoré la substance et attrapé un morceau de
verre brisé. Quelle grave erreur avezvous commise par vos pensées impures, votre esprit impur, votre Buddhi impure et
votre façon de vivre impure ! Avezvous réalisé votre erreur ? Allezvous ouvrir les yeux au moins maintenant ?
Une belle épouse est très charmante. Elle est très douce quand elle est jeune, quand elle sourit, quand elle met
de belles robes, quand elle chante et joue du piano ou du violon, quand elle danse dans la salle de bal. Mais elle est
horrible à regarder lorsqu'elle s'emporte, lorsqu'elle se dispute avec son mari pour ne pas avoir reçu de saris en soie et
de collier en or, lorsqu'elle souffre de coliques abdominales aiguës ou d'une maladie similaire et lorsqu'elle vieillit.
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Pendant quelques années, la nature confère à la femme son don particulier de beauté, de charme et d'élégance
afin qu'elle puisse conquérir le cœur des hommes. La beauté n’est que superficielle. Ils vont bientôt s'estomper, les
cheveux vont devenir gris et la peau va bientôt se remplir de rides. Le tailleur, le tisserand, le brodeur, le toiletteur et
l'orfèvre nous rendent belles le temps de quelques secondes. L’homme, dans son enthousiasme, son engouement et son
illusion, oublie ce point. C'est Maya. Ne faites jamais confiance à cette Maya.
Méfiezvous. Ô homme, réveilletoi ! Découvrez la Beauté des beautés, qui est en vous, qui est votre Soi le plus profond.
Ô femme ! Chantez comme Mira et fusionnez dans Girdhar Nagar de Mira.
Avezvous déjà fait une pause et réfléchi à ce qui constitue les dames de base qui excitent en vous le désir ? Un
tas d'os, de chair, de sang, d'urine, de matières fécales, de pus, de transpiration, de mucosités et autres saletés !
Permettezvous à un tel paquet de devenir le maître de vos pensées ? Allezvous échanger votre droit de naissance à la
paix et au bonheur éternels contre un plat de lentilles aussi éphémère et crasseux ? Honte à toi! Votre volonté, votre raison
et votre discrimination vous ontelles été données uniquement dans un but aussi peu glorieux ? N'avezvous pas entendu
et vu que la beauté physique n'est qu'apparente et à la merci de chaque accident, maladie et année qui passe ?
Descriptions trompeuses de la beauté d'une femme
Les poètes ont exagéré la beauté des dames. Ce sont des personnes égarées qui mettent les jeunes hommes
sur la mauvaise voie. Des descriptions comme « demoiselles aux yeux envoûtants », « visage comme la lune », « joues
roses et lèvres miellées » sont fausses et imaginaires. Où est la beauté dans le cadavre, chez les vieilles femmes, chez
les dames malades ? Où est la beauté quand une femme est furieuse ? Vous en êtes conscient et pourtant vous vous
accrochez à leur corps ! N'êtesvous pas des imbéciles confirmés ! Cela est dû à la force de Maya.
Comme le pouvoir de Maya et Moha est mystérieux ! La beauté d’une femme est fausse, artificielle et décadente. La vraie
beauté est inaltérable et éternelle. L'Atman est la source de toutes les beautés. Sa beauté est éternelle et inaltérable. Ce
sont les ornements, les vêtements de soie aux bordures fantaisistes, le coiffage des cheveux avec des épingles dorées,
les fleurs, l'application de poudre sur le visage, le rouge à lèvres sur les lèvres et l'onguent sur les yeux qui prêtent une
décoration temporaire et un scintillement artificiel aux femmes. Privezles de leurs poudres pour le visage, de leurs
ornements et de leurs tenues voyantes, et demandezleur de porter un simple tissu blanc, sans aucune bordure. Où est la
beauté maintenant ? La beauté de la peau n’est qu’un leurre.
Les poètes décrivent dans leurs humeurs fantaisistes et passionnées que le miel coule des lèvres d'une belle
jeune femme. Estce vraiment vrai ? Que voyezvous réellement ? Le pus puant des alvéoles dentaires atteintes d'une
terrible pyorrhée, les crachats désagréables et abdominaux de la gorge et la salive fétide qui coule sur les lèvres la nuit,
appelezvous tout cela du miel et du nectar ? Et pourtant, l'homme passionné, lubrique et ivre de sexe avale ces
excréments immondes lorsqu'il est sous le coup de l'excitation ! Y atil quelque chose de plus révoltant que cela ? Ces
poètes ne sontils pas coupables, lorsqu'ils ont donné une description aussi fausse, lorsqu'ils ont causé de grands ravages
et de grands dommages à de jeunes gens passionnés ?
Derrière la peau brillante se cache la chair crue. Derrière les sourires d’une jeune femme se cachent des
froncements de sourcils et de la colère. Derrière les lèvres roses se cachent des germes de maladies. Derrière la douceur
et les paroles bienveillantes se cachent des paroles dures et des injures. La vie est éphémère et incertaine, ô homme passionné !
Réalisez la beauté de l’Atman dans le cœur. Le corps est le refuge des maladies. Le filet de
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l'affection dans ce monde est renforcée par une longue indulgence. Il a entrelacé son épaisse ficelle nouée
autour de votre cou.
Sans peau, sans robe, sans ornements, la femme n’est rien. Imaginez un instant que sa peau soit
enlevée. Vous devrez vous tenir à ses côtés avec un long bâton pour chasser les corbeaux et les vautours. La
beauté physique est superficielle, illusoire et s’estompe. C’est à fleur de peau. Ne vous laissez pas tromper par
les apparences extérieures. C'est la jonglerie de Maya. Allez à la source, Atman, la beauté des beautés, la
beauté éternelle.
La passion aveugle l'intellect
Le plaisir sexuel est une illusion. C'est Bhranti Sukha. Ce n’est pas du tout un vrai bonheur. Ce ne sont
que des chatouilles nerveuses. Tous les plaisirs du monde apparaissent comme du nectar au début. Ils finissent
par devenir du poison. Réfléchis bien, ô Saumya, mon fils bienaimé ! Ne vous laissez pas emporter par les
impulsions et la passion. Personne dans ce monde n’a bénéficié de cette Maya. Les gens finissent par pleurer.
Demandez à n’importe quel adulte s’il trouve ne seraitce qu’un iota de bonheur dans ce monde.
La mouche court vers le feu ou la lampe en pensant que c'est une fleur et se brûle. Malgré cela,
l'homme passionné court vers une fausse belle forme en pensant qu'il peut y trouver le vrai bonheur et se brûle
dans le feu de la luxure.
Tout comme le ver à soie s’emmêle dans son cocon autotissé, vous vous êtes également empêtré
dans les mailles de vos propres désirs. Déchirez les mailles avec le couteau de l’impartialité et envolezvous
haut dans le royaume de la paix éternelle sur les ailes de la dévotion et de la connaissance.
Un passionné est un véritable aveugle. Bien qu'il soit un homme intellectuel, il devient aveugle lorsqu'il
est sous l'emprise de l'excitation sexuelle. Son intellect s’avère inutile lorsqu’il souffre de ce genre de cécité.
Son sort est pitoyable ! Le Satsanga, la prière, le Japa, l'enquête et la méditation éradiqueront cette terrible
maladie et lui accorderont l'œil de la sagesse.
Il n’y a pas de sexe dans les éléments. Il y a un esprit dans le corps, qui est composé de ces éléments.
Il y a Kalpana dans l'esprit. Et ce Kalpana ou désir de luxure est le désir sexuel. Si vous tuez cet esprit, qui est
un ensemble de désirs, vous tuez le désir et tout le reste. Tuez ce Kalpana. Vous n’aurez alors aucun désir.
Vous avez tué le désir.
L'idée sexuelle est une création mentale. L'ensemble Maya ou Avidya n'est rien d'autre que l'idée du
corps ou l'idée du sexe. Toute la Sadhana spirituelle est calculée pour détruire cette seule idée. L’extinction de
cette seule idée est Moksha !
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5. Les effets désastreux de l'indulgence sexuelle
Le plaisir sexuel est le plaisir le plus dévitalisant et le plus démoralisant. La jouissance sensuelle
présente divers défauts. Il s'accompagne de diverses sortes de péchés, de douleurs, de faiblesses,
d'attachements, de mentalité d'esclave, de volonté faible, d'efforts et de luttes intenses, d'envie et d'agitation
mentale. Les gens du monde ne reviennent jamais à la raison même s'ils reçoivent de violents coups, coups de
pied et coups venant de différents coins. Le chien des rues ambulant ne cesse de visiter les maisons même s'il
se fait à chaque fois bombardé de pierres.
D'éminents médecins occidentaux affirment que diverses sortes de maladies résultent de la perte de
sperme, en particulier chez les jeunes âges. Apparaissent des furoncles sur le corps, de l'acné ou des éruptions
sur le visage, des lignes bleues autour des yeux, une absence de barbe, des yeux enfoncés, un visage pâle
avec anémie, une perte de mémoire, une perte de la vue, une myopie, un écoulement de sperme accompagné
d'urine. , hypertrophie des testicules, douleur dans les testicules, débilité, somnolence, paresse, morosité,
palpitations du cœur, dyspnée ou difficulté à respirer, phtisie, douleur dans le dos, les reins, la tête et les
articulations, faiblesse des reins, uriner pendant le sommeil , inconstance d'esprit, manque de pouvoir de
réflexion, mauvais rêves, rêves humides et agitation mentale.
Marquez bien les séquelles maléfiques qui suivent la perte d’énergie séminale ! Les personnes sont
physiquement, mentalement et moralement affaiblies en gaspillant leur pouvoir séminal à maintes reprises pour
rien. Le corps et l’esprit refusent de travailler énergétiquement. Il y a une léthargie physique et mentale. Vous
ressentez beaucoup d’épuisement et de faiblesse. Vous devrez recourir à la consommation de lait, à la
consommation de fruits et de confiseries aphrodisiaques, pour compenser la perte d'énergie.
N’oubliez pas que ces choses ne pourront jamais, jamais, réparer complètement la perte. Une fois perdu, c'est
perdu pour toujours. Vous devrez traîner une existence morne et sans joie. La force physique et mentale
diminue de jour en jour.
Ceux qui ont perdu une grande partie de leur Veerya deviennent très irritables. De petites choses les
bouleversent. Ceux qui n’ont pas observé le vœu de célibat deviennent les esclaves de la colère, de la jalousie,
de la paresse et de la peur. Si vous ne maîtrisez pas vos sens, vous vous risquez à commettre des actes
insensés que même les enfants n'oseront pas faire.
Celui qui a gaspillé son énergie vitale devient facilement irritable, perd son équilibre mental et entre
dans un état de fureur explosive pour des choses insignifiantes. Lorsqu’un homme devient furieux, il se
comporte de manière inappropriée. Il ne sait pas exactement ce qu’il fait car il perd son pouvoir de raisonnement
et de discrimination. Il fera tout ce qu'il veut. Il insultera même ses parents, Guru et personnes respectables. Il
incombe donc à l’aspirant qui essaie de développer un bon comportement de préserver son énergie vitale. La
préservation de cette énergie divine conduit à l’atteinte d’une forte volonté, d’un bon comportement, d’une
exaltation spirituelle et finalement de Sreyas ou Moksha.
Les rapports sexuels excessifs drainent énormément d’énergie. Les jeunes hommes ne réalisent pas
la valeur du fluide vital. Ils gaspillent cette énergie dynamique par une copulation immodérée. Leurs nerfs sont
très chatouillés. Ils deviennent ivres. Quelle grave erreur ils commettent ! C'est un crime qui exige la peine
capitale. Ce sont des tueurs d'Atman. Quand cette énergie est une fois
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gaspillé, il ne pourra jamais être récupéré par d’autres moyens. C'est l'énergie la plus puissante au monde. Un
seul acte sexuel détruit complètement le cerveau et le système nerveux. Les gens imaginent bêtement qu’ils
peuvent récupérer l’énergie perdue en prenant du lait, des amandes et du Makaradhvaja. C'est une erreur.
Vous devez faire de votre mieux pour préserver chaque goutte même si vous êtes un homme marié.
La réalisation de soi est le but.
L’énergie gaspillée lors d’un rapport sexuel équivaut à l’énergie dépensée en travail physique pendant
dix jours ou à l’énergie utilisée en travail mental pendant trois jours.
Notez combien le fluide vital qu’est le sperme est précieux ! Ne gaspillez pas cette énergie. Conservezle avec
beaucoup de soin. Vous aurez une merveilleuse vitalité. Lorsque Veerya n'est pas utilisé, tout est transmué en
Ojas Sakti ou énergie spirituelle et stocké dans le cerveau. Les médecins occidentaux connaissent peu ce
point saillant. La plupart de vos maux sont dus à un gaspillage séminal excessif.
Rêve humide et copulation volontaire : une différence vitale
Un acte sexuel brise le système nerveux. Tout le système nerveux est secoué ou agité pendant l'acte.
Il y a une perte d’énergie excessive. Plus d’énergie est gaspillée pendant le coït. Mais il n’en est pas ainsi
lorsque l’émission se produit pendant l’état de rêve. Dans un rêve humide, il peut s'agir uniquement d'un
écoulement du suc prostatique. Même s’il y a perte du liquide vital, il n’y a pas beaucoup de drainage. L'essence
réelle ne ressort pas pendant les rêves humides. Ce n'est que le suc aqueux de la prostate avec un peu de
sperme qui est rejeté lors des pollutions nocturnes. Lorsqu'une émission nocturne a lieu, l'esprit qui travaillait
dans le corps astral intérieur entre soudainement dans le corps physique avec véhémence et dans un état
d'agitation. C'est la raison pour laquelle l'émission se produit soudainement.
Les pertes nocturnes peuvent ne pas stimuler le désir sexuel. Mais une copulation volontaire, dans le
cas d'un aspirant sincère, est extrêmement préjudiciable à son progrès spirituel. Le Samskara créé par l'acte
sera très profond ; et cela intensifiera ou renforcera la force des Samskaras précédents qui sont déjà ancrés
dans le subconscient et stimulera le désir sexuel. Ce sera comme verser du ghee dans un feu qui s’éteint
lentement. La tâche consistant à effacer ce nouveau Samskara sera une tâche ardue. Vous devriez
complètement abandonner la copulation. Cet esprit tentera de vous tromper de diverses manières en vous
donnant de mauvais conseils. Soyez sur vos gardes. N'entendez pas sa voix, mais essayez d'entendre la voix
de la conscience ou la voix de l'âme ou la voix de la discrimination.
Des jeunes aux visages exsangues
Une grande quantité d’énergie est gaspillée lors de la copulation. Une mauvaise mémoire, une
vieillesse prématurée, l'impuissance, diverses sortes de maladies oculaires et diverses maladies nerveuses
sont imputables à la perte importante de ce liquide vital. Il est en effet très choquant de voir beaucoup de nos
jeunes marcher à pas chancelants, avec des visages pâles et exsangues à cause de la perte de ce fluide vital,
au lieu de sauter ici et là d'un pas agile et agile avec vigueur et vitalité comme l'écureuil. Certaines personnes
sont si passionnées et si faibles que même la pensée, la vue ou le contact d’une femme provoque un
écoulement de sperme. Leur sort est pitoyable !
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Que voyonsnous de nos jours ? Garçons et filles, hommes et femmes, sont noyés dans l’océan de
pensées impures, de désirs lubriques et de petits plaisirs sensuels. C’est vraiment très déplorable. C'est
vraiment choquant d'entendre les histoires de certains de ces garçons. De nombreux étudiants sont venus
personnellement me voir et m'ont raconté leur vie pitoyable de tristesse et de dépression provoquée par de
lourdes pertes de sperme résultant de moyens contre nature. Leur pouvoir de discrimination a été perdu à
cause de l’excitation sexuelle et de l’ivresse lascive. Pourquoi perdezvous l’énergie acquise au fil des
semaines et des mois au profit d’un petit plaisir sensuel momentané ?
6. LA VALEUR DU SPERME
Mes chers frères ! L'énergie vitale, le Veerya qui soutient votre vie, qui est le Prana des Pranas, qui
brille dans vos yeux pétillants, qui rayonne dans vos joues brillantes, est un grand trésor pour vous. Rappelez
vous bien ce point. Veerya est la quintessence du sang. Une goutte de sperme est fabriquée à partir de
quarante gouttes de sang. Notez ici à quel point ce fluide est précieux !
Un arbre tire l'essence ou Rasa de la terre. Cette essence circule dans tout l’arbre, ses rameaux,
branches, feuilles, fleurs et fruits. Les couleurs brillantes et la vie des feuilles, des fleurs et des fruits sont
dues à ce Rasa. De même, le Veerya qui est fabriqué par les cellules des testicules à partir du sang donne
couleur et vitalité au corps humain et à ses différents organes.
Selon l'Ayurveda, le sperme est le dernier Dhatu formé à partir de la nourriture. À partir de nourriture,
on fabrique du chyle. Du chyle sort le sang. Du sang naît la chair. De la chair naît la graisse. De la graisse
naissent les os. De l’os naît la moelle. De la moelle sort le sperme. Ce sont les Sapta Dhatus ou les sept
Dhatus qui soutiennent cette vie et ce corps. Notez ici à quel point le sperme est précieux ! C'est la dernière
essence. C'est l'Essence des essences. Le Veerya sort de la moelle même qui est cachée à l'intérieur des
os.
Il y a trois divisions dans chaque Dhatu. Le sperme nourrit le corps physique, le cœur et l'intellect.
Seul l'homme qui utilise le corps physique, le cœur et l'intellect peut avoir le Brahmacharya parfait. Un lutteur
qui utilise uniquement son corps physique, mais qui garde son intellect et son cœur sousdéveloppés, ne
peut pas s'attendre à avoir le Brahmacharya complet. Il peut avoir le Brahmacharya du corps seulement,
mais pas celui de l'esprit et du cœur. Le sperme qui appartient au cœur et à l’esprit s’écoulera certainement.
Si un aspirant ne pratique que le Japa et la méditation, s’il ne développe pas le cœur et s’il ne pratique pas
d’exercice physique, il n’aura que le Brahmacharya mental.
La partie du sperme qui sert à nourrir le cœur et le corps s’écoulera. Mais un Yogi avancé qui plonge
profondément dans la méditation obtiendra le Brahmacharya complet même s'il ne fait pas d'exercice
physique.
Le sperme est la quintessence de la nourriture ou du sang. Une goutte de sperme est fabriquée sur
quarante gouttes de sang selon la science médicale moderne. Selon l’Ayurveda, il est élaboré à partir de
quatrevingts gouttes de sang. Les deux testicules ou graines situées dans le sac scrotal sont appelées
glandes sécrétoires. Les cellules de ces testicules ont été dotées de la propriété particulière de sécréter du
sperme à partir du sang. Tout comme les abeilles collectent goutte à goutte le miel dans le nid d'abeilles, les
cellules des testicules collectent goutte à goutte le sperme du sang. Alors ce fluide est
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transporté par les deux conduits ou tubes jusqu'aux vésicules séminales. Sous l’excitation, il est rejeté par
des canaux spéciaux, appelés canaux éjaculateurs, dans l’urètre où il se mélange au suc prostatique.
Le sperme se trouve à l’état subtil dans toutes les cellules du corps. Tout comme le sucre est
omniprésent dans la canne à sucre, le beurre dans le lait, de même le sperme imprègne tout le corps. Tout
comme le lait de beurre est dilué une fois le beurre retiré, le sperme est également dilué par son gaspillage.
Plus le sperme est gaspillé, plus la faiblesse est grande. Dans les Yoga Sastras, il est dit :
Maranam Bindu Patanat,

Jivanam Bindu Rakshanat.
La chute du sperme entraîne la mort ; la conservation du sperme donne la vie. Le sperme est la
véritable vitalité chez l’homme. C'est le trésor caché de l'homme. Il confère BrahmaTejas au visage et force
à l'intellect.
Opinion médicale moderne
D’éminents médecins européens soutiennent également la déclaration des Yogins de l’Inde. Dr.
Nicole déclare : « C'est un fait médical et physiologique que le meilleur sang du corps sert à former les
éléments de reproduction chez les deux sexes. Dans une vie pure et ordonnée, cette matière est résorbée.
Il retourne dans la circulation, prêt à former les tissus cérébraux, nerveux et musculaires les plus fins. Ce
fluide vital de l'homme ramené et diffusé à travers son organisme le rend viril, fort, courageux et héroïque.
S'il est gaspillé, il le laisse efféminé, faible et physiquement débilité et sujet à l'irritation sexuelle et aux
troubles de la fonction, à un système nerveux misérable, à l'épilepsie et à diverses autres maladies et à la
mort. La suspension de l’usage des organes génitaux s’accompagne d’une augmentation notable de la
vigueur physique, mentale et spirituelle.
Si la sécrétion spermatique chez l'homme est continue, elle doit soit être expulsée, soit être
réabsorbée. Grâce aux recherches scientifiques les plus patientes et les plus persévérantes, il a été constaté
que chaque fois que les sécrétions séminales sont conservées et ainsi réabsorbées dans le système, elles
contribuent à enrichir le sang et à renforcer le cerveau. Le Dr Dio Louis pense que la conservation de cet
élément est essentielle à la force du corps, à la vigueur de l'esprit et à l'acuité de l'intellect. Un autre auteur,
le Dr EP Miller, déclare : « Tout gaspillage de sécrétions spermatiques, qu'il soit volontaire ou involontaire,
est un gaspillage direct de force vitale. Il est presque universellement admis que l'élément le plus précieux
du sang entre dans la composition de la sécrétion spermatique. Si ces conclusions sont correctes, il s’ensuit
qu’une vie chaste est essentielle au bienêtre de l’homme.
Esprit, Prana et Veerya
Mind, Prana et Veerya sont les trois maillons d'une même chaîne. Ce sont les trois piliers de l'édifice
du Jivatma. Détruisez un pilier – le mental, le Prana ou le Veerya – et tout le bâtiment tombera en morceaux.
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L'esprit, Prana et Veerya ne font qu'un. En contrôlant le mental, vous pouvez contrôler le Prana et le
sperme. En contrôlant le Prana, vous pouvez contrôler l'esprit et le sperme. En contrôlant le sperme, vous
pouvez contrôler l’esprit et le Prana.
Mind, Prana et Veerya sont sous un seul Sambandha ou connexion ou circuit. Si l'esprit est contrôlé,
Prana et Veerya sont contrôlés automatiquement. Celui qui suspend ou retient Prana retient également le
fonctionnement du mental et le mouvement du Veerya. Encore une fois, si le Veerya est contrôlé et s'il est
amené à circuler vers le haut dans le cerveau par des pensées pures et la pratique de Viparita Karani Mudras
tels que Sarvangasana, Sirshasana et Pranayama, l'esprit et le Prana sont automatiquement contrôlés.
L'esprit est mis en mouvement ou rendu actif par deux choses : la vibration du Prana et les Vasanas ou
désirs subtils. Là où le mental est absorbé, là le Prana est retenu ; et là où le Prana est fixé, là aussi le mental
est absorbé. L'esprit et le prana sont des compagnons intimes, comme un homme et son ombre. Si l’esprit et le
Prana ne sont pas maîtrisés, tous les organes de sensation et d’action restent activement engagés dans leurs
fonctions respectives.
Lorsqu’un homme est excité par la passion, le Prana se met en mouvement. Alors le corps tout entier
obéit aux ordres de l’esprit, tout comme un soldat obéit aux ordres de son commandant. L'air vital ou Prana
déplace la sève interne ou sperme. Le sperme est mis en mouvement. Il tombe vers le bas, tout comme les
nuages éclatent dans l'eau de pluie, tout comme les fruits, les fleurs et les feuilles des arbres tombent sous la
force des vents.
Si le Veerya est perdu, Prana devient instable. Prana est agité. L'homme devient nerveux.
Alors l’esprit ne peut pas non plus fonctionner correctement. L'homme devient inconstant. Il y a une faiblesse
mentale.
Si le Prana devient stable, l’esprit devient également stable. Si le Veerya est stable, l’esprit est
également stable. Si le Veerya est stable, l’esprit est également stable. Si le Drishti ou la vision est stable, l’esprit
devient également stable. Par conséquent, contrôlez le Prana, le Veerya et le Drishti.
Dieu est Rasa. Raso Vai Sah. Rasa est Veerya, le fluide vital ou sperme. Tu peux devenir éternel
Béatitude par l'atteinte de Rasa ou Veerya uniquement. Rasohyevayam Labdhva Anandi Bhavati.
Saisissez pleinement l’importance et la valeur de cette essence vitale de la vie. Veerya est tout pouvoir.
Veerya n'est que de l'argent. Veerya est Dieu. Veerya est Sita. Veerya est Radha. Veerya est Durga. Veerya est
Dieu en mouvement. Veerya est une volonté dynamique. Veerya est AtmaBal. Veerya est la Vibhuti de Dieu.
Le Seigneur dit dans la Gita : « Paurusham Nrishu. Je suis la graine ou la virilité des hommes ». Veerya est
l'essence de la vie, de la pensée, de l'intelligence et de la conscience. Conservez donc très, très soigneusement
ce fluide vital, mes chers lecteurs !
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SECTION II. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA
7. LA SIGNIFICATION DE BRAHMACHARYA
Brahmacharya signifie littéralement Achara ou conduite qui mène à la réalisation de Brahman ou de

son propre Soi. Cela signifie le contrôle du sperme, l'étude des Vedas et la contemplation de Dieu. La
signification technique de Brahmacharya est la maîtrise de soi, en particulier la maîtrise du contrôle parfait de
l'organe sexuel ou l'absence de convoitise dans la pensée, la parole et l'action. L'abstinence stricte ne
concerne pas seulement les rapports sexuels, mais aussi les manifestations autoérotiques, les actes
homosexuels et toutes les pratiques sexuelles perverses. Cela doit en outre impliquer une abstention
permanente de toute indulgence dans l’imagination érotique et la rêverie voluptueuse. Toutes sortes
d’anomalies sexuelles et de mauvaises habitudes de toutes sortes comme la masturbation et la sodomie
doivent être complètement éradiquées. Ils provoquent un effondrement total du système nerveux et une immense misère.
Brahmacharya est la pureté des pensées, des paroles et des actes. C'est le célibat et la continence.
Brahmacharya est le vœu de célibat. Le terme « célibat » vient du latin « caelebs », qui signifie célibataire ou
célibataire, et signifie l'état de vivre sans être marié. Mais Brahmacharya n’est pas un simple célibat. Cela
inclut le contrôle, non seulement de l'Indriya sexuel ou reproductif, mais aussi de tous les autres Indriyas en
pensée, en parole et en action. C’est la définition de Brahmacharya au sens large du terme. La porte vers le
Nirvana ou la perfection est le Brahmacharya complet. Le célibat complet est la clé maîtresse pour ouvrir les
royaumes du bonheur élyséen. L'avenue vers la demeure de la paix suprême commence à partir de
Brahmacharya ou pureté.
Brahmacharya est la liberté absolue des désirs et des pensées sexuels. Un vrai Brahmachari ne
ressentira aucune différence en touchant une femme, un morceau de papier ou un bloc de bois.
Brahmacharya est destiné aussi bien aux hommes qu'aux femmes. Bhishma, Hanuman, Lakshman, Mira Bai,
Sulabha et Gargi étaient tous établis à Brahmacharya.
Le simple contrôle de la passion animale ne constituera pas Brahmacharya. C’est un Brahmacharya

incomplet. Vous devez contrôler tous les organes : les oreilles qui veulent entendre des histoires lubriques,
l’œil lubrique qui veut voir des objets qui excitent la passion, la langue qui veut goûter des choses excitantes
et la peau qui veut toucher des objets excitants.
Regarder avec convoitise est un adultère des yeux ; entendre tout ce qui excite la passion, c'est un
adultère des oreilles ; dire tout ce qui excite la passion, c'est un adultère de la langue.
Les huit pauses à Brahmacharya
Vous devez soigneusement éviter les huit types de plaisir, à savoir Darshan ou regarder les femmes
avec une détermination passionnée, Sparshan ou les toucher, Keli ou jouer, Kirtan ou louer les qualités de
l'autre sexe, GuhyaBhashan ou parler en privé, Sankalpa ou détermination, Adhyavasaya ou rapprochement
de l'autre sexe avec le désir de gratification et Kriyanivritti ou l'acte sexuel proprement dit. Ces huit sortes de
jouissance sont, pour ainsi dire, huit sortes de pauses dans le courant de la pratique de l'Akhanda
Brahmacharya. Vous devez éviter ces huit interruptions avec grand
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soins, efforts sincères et circonspection vigilante. Seul celui qui est libre de toutes ces ruptures peut être appelé un vrai
Brahmachari. Un vrai Brahmachari devrait impitoyablement éviter ces huit cassures.
Un Brahmachari devrait éviter de regarder une femme avec des yeux lubriques. Il ne doit pas avoir envie de la
toucher ou de s’approcher d’elle avec de mauvaises intentions. Il ne doit pas jouer, faire des blagues ou converser avec
elle. Il ne doit pas louer les qualités d'une femme en luimême ou devant ses amis.
Il ne devrait pas parler à une femme en secret. Il ne devrait pas du tout penser aux femmes. Il ne devrait pas avoir un désir
charnel de jouir sexuellement. Un Brahmachari devrait, sans faute, éviter les rapports sexuels. S'il enfreint l'une des règles
cidessus, il viole le vœu de Brahmacharya.
Bien que les sept premiers types de Maithuna ne provoquent pas de perte réelle de sperme, le sperme est
néanmoins séparé du sang et tente de s'échapper lorsque l'occasion se présente, soit dans les rêves, soit par d'autres
moyens. Dans les sept premières sortes, l’homme jouit mentalement.
Les aspirants ne devraient pas se permettre de parler de sexe. Ils ne devraient pas penser aux femmes. Apportez
l’image de votre Ishta Devata dans votre esprit si la pensée d’une femme surgit. Répétez vigoureusement le mantra.
Le regard lubrique, la pensée lubrique, les rêves humides sont tous des échecs ou des ruptures dans
Brahmacharya. Soyez chaste dans votre regard. Abandonnez Drishti Dosha ou le regard lubrique. Un regard lubrique en
soi est une pause dans Brahmacharya. Il y a une décharge interne. Veerya est séparée du système.
Voyez Mère Kali dans toutes les femmes. Cultivez des pensées sublimes et divines. Faites du Japa et de la
méditation régulièrement. Vous serez établi à Brahmacharya.
Brahmacharya physique et Brahmacharya mental
Il est très nécessaire que vous ayez l'esprit pur si vous souhaitez être un Brahmachari.
Le Brahmacharya mental est plus important. Vous pouvez réussir le Brahmacharya physique, mais vous devez également
réussir le Brahmacharya mental. Cet état d’esprit dans lequel aucune pensée sexuelle ne pénètre dans l’esprit est appelé
Brahmacharya mental. Si les pensées sont impures, l’impulsion sexuelle sera très forte. Brahmacharya dépend de la
régulation de tout le cours de la vie.
Lorsque vous ne pouvez pas contrôler les pensées lubriques, contrôlez au moins le corps physique. Le
Brahmacharya physique doit être strictement pratiqué au début. Contrôlez votre corps lorsque l’impulsion sexuelle vous
trouble. La pureté mentale ou Brahmacharya mental se manifestera progressivement.
Il est sûrement préférable de contrôler au moins les Karma Indriyas plutôt que de s'adonner réellement aux plaisirs
sensuels. Petit à petit, les pensées seront purifiées si vous persistez dans votre Japa et votre méditation.
Finalement, il y aura également un contrôle direct sur l’esprit.
Un acte sexuel, un contact sexuel, ravive toutes les mauvaises idées et leur donne une nouvelle vie.
Par conséquent, le corps doit être contrôlé en premier. Le Brahmacharya physique doit être maintenu en premier.
Alors seulement, vous pourrez atteindre la pureté mentale et le Brahmacharya mental.
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Vous pourrez peutêtre arrêter la copulation pendant des mois et des années, mais il ne devrait y avoir aucune
envie ou attirance sexuelle pour les femmes. Les mauvaises pensées ne devraient pas non plus surgir lorsque vous
regardez une femme, lorsque vous êtes en compagnie de femmes. Si vous réussissez dans cette direction, alors vous êtes
établi dans le Brahmacharya parfait. Vous avez franchi la zone dangereuse.
La pensée est la véritable action. Un mauvais désir équivaut à un adultère. Le désir est plus que l'acte. Mais il y a
une grande différence entre tirer sur un homme et penser à tirer sur un homme, entre copulation réelle et penser à avoir des
relations sexuelles avec une femme. Philosophiquement parlant, penser à tirer sur un homme ou penser à avoir une
copulation est le véritable acte.
Même s’il y a une seule pensée sexuelle impure dans l’esprit, vous ne pouvez guère vous attendre à avoir un
Brahmacharya mental strict. Vous ne pouvez alors pas être appelé Oordhvaretas ou quelqu'un chez qui l'énergie séminale
circule vers le cerveau pour être stockée en tant qu'Ojas Sakti. Le sperme a tendance à couler vers le bas, même s’il y a
une seule pensée impure.
L'état mental de Brahmacharya doit être maintenu même au milieu des tentations et de la maladie. Alors
seulement vous êtes en sécurité. Les sens commencent à se révolter en période de maladie et également lorsque vous
entrez en contact avec des objets sensoriels.
Si des pensées de nature lubrique se manifestent dans votre esprit, cela est dû à une passion cachée. L'esprit
diplomatique rusé recherche une satisfaction silencieuse en regardant une dame et en lui parlant. Le Maithunam mental se
déroule secrètement ou inconsciemment. La force qui vous entraîne est la passion cachée.
L’énergie sexuelle n’a pas été complètement sublimée. L'être vital ou Pranamava Kosa n'a pas été parfaitement
régénéré et purifié. C’est la raison pour laquelle des pensées impures entrent dans votre esprit. Faites plus de Japa et de
méditation. Faites un service désintéressé sous une forme ou une autre pour la société. Vous atteindrez bientôt la pureté.
Apprenez à purifier votre esprit avec l'eau de pureté ou de célibat, avec le savon de l'amour divin. Comment
pouvezvous espérer devenir pur intérieurement en lavant simplement votre corps avec de l’eau et du savon ? La pureté
intérieure est plus importante que la pureté extérieure.
Continuez la vie de Brahmacharya. C’est là que réside votre progrès et votre réalisation spirituels.
Ne donnez pas une nouvelle vie à ce terrible désir ennemi en répétant l’acte pécheur.
Gardez l’esprit pleinement occupé. Une réflexion intense sur les objets des sens fait plus de mal à la vie spirituelle
intérieure que la satisfaction réelle des sens. Si l’esprit n’est pas rendu pur par la Sadhana, la simple mortification des sens
externes ne produira pas l’effet désiré. Bien que les sens externes soient mortifiés, leurs homologues internes, qui sont
toujours énergiques et vigoureux, se vengent de l'esprit et produisent d'intenses troubles mentaux et une imagination
débordante.
C'est l'esprit qui réalise réellement toutes les actions. Un désir surgit dans votre esprit et ensuite vous réfléchissez.
Ensuite, vous passez à l'action. La détermination de l’esprit est mise en action. Il y a d’abord le Sankalpa ou la pensée, puis
vient l’action. Par conséquent, ne laissez pas les pensées sexuelles pénétrer dans votre esprit.
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Aucun espace n'est vide à aucun moment. C'est la loi de la nature. Si une chose est retirée d’un lieu,
une autre vient immédiatement la remplacer. La même loi s’applique également au monde mental intérieur.
Par conséquent, il est nécessaire d’entretenir des pensées divines sublimes pour remplacer les mauvaises
pensées. Comme vous pensez, ainsi vous devenez. C'est la loi psychologique immuable.
L'esprit vicieux est progressivement divinisé en entretenant des pensées divines.
Une plainte courante
Les hommes se plaignent toujours du fait qu'ils n'obtiennent pas de bons succès à Brahmacharya
malgré leurs efforts sincères et leurs pratiques sincères. Ils sont inutilement alarmés et découragés. C'est une
erreur. Il existe également un enregistrement thermométrique dans le domaine spirituel.
C'est très subtil. Le thermomètre spirituel enregistre ou indique l’avancement de la pureté mentale, même au
plus infime degré. Vous voulez qu’un Visuddha Buddhi ou un intellect pur comprenne le degré de pureté. Une
Sadhana intense, un Vairagya brûlant et un Mumukshutva brûlant ou le désir de libération amènent rapidement
le plus haut degré de pureté mentale.
Même si quelqu'un répète le Gayatri ou le Pranava pendant seulement une demiheure, le

thermomètre spirituel enregistre immédiatement un infime degré de Brahmacharya ou de pureté. Vous êtes
incapable de le remarquer à cause de votre Malina Buddhi ou de votre intellect impur. Faites la Sadhana
régulièrement pendant un ou deux ans, puis comparez votre état d'esprit avec celui de l'année précédente.
Vous trouverez sûrement un grand changement. Vous expérimenterez ou ressentirez plus de calme, plus de
pureté, plus de force ou de force morale intérieure. Cela ne fait aucun doute. Parce que les vieux Samskaras
vicieux sont très puissants, la purification mentale prend un certain temps. Il ne faut pas vous décourager.
Aucun désespoir. Ne désespérez jamais. Vous devez lutter contre les Samskaras d'Anadi Kala ou le temps
sans commencement. Il faut donc beaucoup d’efforts.
8. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA
Il ne peut y avoir de langue sans voyelles. Vous ne pouvez pas dessiner sans toile ni mur. On ne
peut rien écrire sans papier. Même ainsi, vous ne pouvez pas avoir de santé et de vie spirituelle sans
Brahmacharya. Brahmacharya apporte le progrès matériel et l'avancement psychique. C'est la base de la
moralité. C'est la base de la vie éternelle. C'est une fleur printanière qui exhale l'immortalité de ses pétales.
C'est le substrat d'une vie de paix dans l'Atman. C'est le soutien ferme de BrahmaNishtha, tant attendu par
les sages, les aspirants et les étudiants en yoga. C'est le bouclier pour mener la guerre contre les Asuras
internes : la luxure, la colère et l'avidité. Il sert de passerelle vers le bonheur audelà. Cela ouvre la porte de
Moksha. Il contribue à une joie éternelle, à un bonheur ininterrompu et inaltérable. Même les Rishis, Devas,
Gandharvas et Kinnaras servent aux pieds d'un vrai Brahmachari. Même Isvara applique sur son front la
poussière des pieds d'un véritable célibataire. Brahmacharya est la seule clé pour ouvrir la Sushumna et
éveiller la Kundalini.
Cela apporte la gloire, la renommée, la vertu et ManaPratishtha. Les huit Siddhis et les neuf Riddhis roulent
sous les pieds du vrai célibataire. Ils sont toujours prêts à obéir à ses ordres. Le Seigneur de la Mort le fuit.
Qui peut décrire la magnanimité, la majesté et la gloire d'un vrai Brahmachari !
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Brahmacharyena Tapasa Deva Mrityumupagnata. Les Vedas déclarent que par Brahmacharya et la pénitence,
les Devas ont vaincu la mort. Comment Hanuman estil devenu un Mahavir ? C'est avec cette arme de Brahmacharya qu'il
acquit une force et une valeur insurpassables. Le grand Bhishma, le grandpère des Pandavas et des Kauravas, a vaincu
la mort par Brahmacharya. Ce n'est que Lakshman, le Brahmachari idéal, qui a rabaissé Meghanada, l'homme aux
prouesses inestimables, le conquérant des trois mondes, le fils de Ravana. Même le Seigneur Rama ne pouvait pas lui
faire face. C'est grâce à la force de Brahmacharya que Lakshman a pu vaincre cette invincible Meghanada. La valeur et la
grandeur de l'empereur Prithviraj étaient dues à la force de Brahmacharya. Il n’y a rien dans les trois mondes qui ne puisse
être atteint par un Brahmachari. Les Rishis d'autrefois connaissaient parfaitement la valeur de Brahmacharya et c'est la
raison pour laquelle ils chantaient de beaux vers sur la gloire de Brahmacharya.
Tout comme l'huile monte dans une mèche et brûle avec une lumière rougeoyante, de même, le Veerya ou
sperme s'écoule par la pratique du Yoga Sadhana et est converti en Tejas ou Ojas. Le Brahmachari brille avec une aura
brahmique sur son visage. Brahmacharya est la lumière vive qui brille dans la maison du corps humain. C'est la fleur
épanouie de la vie autour de laquelle les abeilles de la force, de la patience, de la connaissance, de la pureté et du Dhriti
errent en fredonnant ici et là. En d’autres termes, celui qui observe Brahmacharya sera doté des qualités cidessus. Les
Écritures déclarent avec insistance :
«Ayustejo Balam Veeryam Prajna Sreescha Yashastatha

Punyamcha SatPriyatvamcha Vardhate Brahmacharyaya »
Par la pratique de Brahmacharya, longévité, gloire, force, vigueur, connaissance, richesse,

la renommée éternelle, les vertus et la dévotion à la vérité augmentent.
Secret de santé et de longévité
L'air pur, l'eau pure, une alimentation saine, l'exercice physique, les jeux de plein air, la marche à pas rapides,
l'aviron, la natation, les jeux légers comme le tennis contribuent au maintien d'une bonne santé, de la force et d'un haut
niveau de vitalité. Il existe en effet de nombreuses façons de gagner en santé et en force. Ces moyens sont sans aucun
doute indispensables. Mais Brahmacharya est le plus important de tous. Sans Brahmacharya, tous vos exercices ne sont
rien. C’est la clé maîtresse pour ouvrir les royaumes de la santé et du bonheur. C'est la pierre angulaire de l'édifice du
bonheur et de la félicité sans mélange. C'est le seul spécifique qui maintient la vraie virilité.
La préservation du sperme est le secret de la santé et de la longévité, et de toute réussite sur les plans physique,
mental, intellectuel et spirituel. Celui qui possède ne seraitce qu'un petit peu de Brahmacharya surmontera très facilement
une crise de n'importe quelle maladie. S’il faut un mois à un homme ordinaire pour se rétablir, cet homme ira tout à fait
bien dans une semaine.
Les Srutis déclarent une vie complète ou un âge de cent ans pour un homme. Ceci, vous ne pouvez l’atteindre
que par l’établissement de Brahmacharya. Il existe des exemples d’hommes qui ont atteint la longévité et les capacités
intellectuelles malgré leurs habitudes lâches et immorales. Mais ils auraient été encore plus puissants et plus brillants s'ils
avaient eu en plus un bon caractère et une bonne continence.
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Après que Dhanvantari eut enseigné tous les détails de l'Ayurveda à ses disciples, ils s'enquirent de la note
fondamentale de cette science médicale. Le Maître répondit : « Je vous dis que Brahmacharya est vraiment un joyau précieux.
C’est le médicament le plus efficace – le nectar en fait – qui détruit les maladies, la décadence et la mort. Pour atteindre la paix,
la luminosité, la mémoire, la connaissance, la santé et la réalisation du Soi, il faut observer Brahmacharya, qui est le Dharma le
plus élevé.
Brahmacharya est la connaissance la plus élevée ; Brahmacharya est la plus grande force. Cet Atman est en vérité de la nature
de Brahmacharya et il réside en Brahmacharya. Saluant d'abord Brahmacharya, les cas incurables, je guéris. Oui, Brahmacharya
peut annuler tous les signes peu propices.
La pratique du Brahmacharya procure une bonne santé, une force intérieure, une tranquillité d'esprit et une longue vie.
Cela revigore l’esprit et les nerfs. Cela aide à conserver l’énergie physique et mentale. Il augmente la mémoire, la force et la
puissance cérébrale. Il confère une force, une vigueur et une vitalité extraordinaires. La force et le courage sont obtenus.
L'œil est la fenêtre de l'esprit. Si l’esprit est pur et calme, l’œil est également calme et stable. Celui qui est établi à
Brahmacharya aura des yeux brillants, une voix douce et un beau teint.
Le célibat favorise la concentration
Par l'établissement de la continence, on obtient la vigueur. Le Yogi obtient le Siddhi ou la perfection en atteignant le
parfait Brahmacharya mental et physique. Brahmacharya l'aide à acquérir la connaissance divine et d'autres Siddhis. Quand il y
a pureté, les rayons du mental ne se dissipent pas. La concentration de l'esprit devient facile. Concentration et pureté vont de
pair.
Même si un sage ne prononce que quelques mots, une profonde impression est produite dans l’esprit de ceux qui l’écoutent.
Cela est dû à son Ojas Sakti, qui est conservé par la préservation du sperme et sa transmutation.
Un vrai Brahmachari en pensée, en parole et en action possède un merveilleux pouvoir de pensée. Il peut faire bouger
le monde. Si vous développez un célibat strict, Vichara Sakti et Dharana Sakti se développeront.
Vichara Sakti est le pouvoir de la recherche. Dharan'a Sakti est le pouvoir de saisir et de retenir la Vérité. Si un homme refuse
constamment de céder à sa nature inférieure et reste un célibataire strict, l'énergie séminale est déviée vers le cerveau et est
stockée sous forme d'Ojas Sakti. Ainsi, la puissance de l’intellect est intensifiée à un degré remarquable. L'intellect devient net
et clair par la continence. La continence augmente infiniment le pouvoir de la mémoire rémanente. Le célibataire strict a une
mémoire vive et aiguë même dans la vieillesse.
Un homme qui possède le pouvoir de Brahmacharya peut accomplir un immense travail mental, physique et intellectuel.
Il a une aura magnétique autour de son visage. Il peut influencer les gens en prononçant seulement quelques mots ou même
par sa simple présence. Il peut contrôler la colère et faire bouger le monde entier.
Regardez le Mahatma Gandhi ! Il avait acquis ce pouvoir grâce à la pratique constante et minutieuse de l'Ahimsa, du Satyam et
du Brahmacharya : la nonviolence, la vérité et le célibat. Il a influencé le monde grâce à ce seul pouvoir. Grâce à Brahmacharya
et à Brahmacharya seuls, vous pouvez progresser physiquement, mentalement et spirituellement dans la vie.
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Il convient de répéter qu'un vrai Brahmachari possède une énergie formidable, un cerveau clair, une volonté
gigantesque, une compréhension audacieuse, une mémoire rémanente et une bonne Vichara Sakti. Swami Dayananda a
arrêté le carnage d'un Maharaja. Il a brisé l'épée avec ses mains. Cela était dû à son pouvoir de Brahmacharya. Jésus,
Sankara, Jnana Deva et Samarth Ramdas étaient tous des brahmacharins.
Avezvous réalisé, mes chers amis, l'importance de Brahmacharya ? Avezvous reconnu, mes chers frères, la
véritable signification et la gloire de Brahmacharya ? Comment pouvezvous espérer être fort et en bonne santé si l’énergie
qui s’acquiert par divers moyens, avec beaucoup de difficulté et à grand prix, est gaspillée quotidiennement ? Il est
impossible d'être fort et en bonne santé à moins que les hommes et les femmes, les garçons et les filles ne fassent de leur
mieux pour maintenir Brahmacharya ou le vœu de célibat.
Même parmi les électrons, il existe des électrons célibataires et des électrons mariés. Les électrons mariés se
manifestent par paires. Les électrons célibataires existent seuls. Ce sont uniquement ces électrons célibataires qui créent
la force magnétique. Le pouvoir de Brahmacharya est également visible dans les électrons. Ami, tirerezvous quelques
leçons de ces électrons ? Pratiquerezvous le Brahmacharya et développerezvous le pouvoir et la force spirituelle ? La
nature est votre meilleur professeur et guide spirituel.
Grâce à Brahmacharya, surmontez les misères de la vie ordinaire et atteignez la santé, la force, la tranquillité
d'esprit, l'endurance, la bravoure, le progrès matériel, l'avancement psychique et l'immortalité.
Celui qui maîtrise parfaitement l’énergie sexuelle atteint des pouvoirs impossibles à obtenir par d’autres moyens. Ne dissipe
donc pas ton énergie dans les plaisirs sensuels. Conserve ton énergie. Faites des actions nobles et pratiquez la méditation.
Vous deviendrez bientôt un surhomme. Vous communierez avec Dieu et atteindrez la Divinité.
9. IMPORTANCE DU CELIBAT DANS LA VIE SPIRITUELLE
Brahmacharya est une parole divine. C'est la somme et la substance du Yoga. Grâce à Avidya, cela est oublié.
L'importance de Brahmacharya a été soulignée par nos grands Rishis. C'est le Yoga suprême, sur lequel le Seigneur
Krishna insiste à plusieurs reprises dans Son « Chant Immortel ». Au chapitre VI, Sloka 14, il est très clairement indiqué
que le vœu de Brahmacharya est nécessaire à la méditation : Brahmacharivrate Sthitah. Au chapitre XVII, Sloka 14, il dit
que Brahmacharya est l'une des conditions requises pour l'austérité du corps. Maintenant, nous avons une autre déclaration
faite au chapitre VIII, Sloka 11, selon laquelle les Yogis pratiquent Brahmacharya afin d'atteindre le but évoqué par les
connaisseurs des Vedas. Une déclaration similaire se trouve également dans le Kathopanishad.
Dans le Raja Yoga de Patanjali Maharshi également, Yama est la première étape. Yama est la pratique d'Ahimsa,
Satya, Asteya, Brahmacharya et Aparigraha : nonmeurtre, véracité, nonvol, célibat et nonréception de cadeaux. Parmi
ceuxci, Brahmacharya est le plus important.
Dans le Jnana Yoga également, le Dama ou la maîtrise de soi est le fondement de l'étudiant.
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Dans le Mahabharata encore, vous trouverez, dans le Santi Parva : « Nombreuses sont les branches du
Dharma, mais Dama est la base de tous.
Brahmacharya est le sujet vital pour ceux qui veulent réussir dans la vie matérielle ou spirituelle.
Sans cela, un homme est absolument inapte aux activités mondaines ainsi qu’aux pratiques spirituelles.
Le célibat dans les différents ordres religieux
Au fil des siècles, l'accent a été mis sur le Brahmacharya ou l'abstinence sexuelle dans toutes les
religions. Tout au long du folklore circule l’idée que la seconde vue et la vision du surnaturel sont surtout, sinon
uniquement, le privilège des célibataires. Westermack privilégie l’explication selon laquelle la pollution détruit la
sainteté. Une tribu du Rio Negro enjoignait le célibat à ses chamanes, car ils croyaient que la médecine se
révélerait inefficace si elle était administrée par un homme marié.
Lambichus déclare que les dieux n'entendent pas celui qui les invoque s'il est impur à cause des
relations sexuelles. En Islam, une stricte continence est exigée lors du pèlerinage à La Mecque. Il est obligatoire
pour la congrégation hébraïque pendant la théophanie au Sinaï et avant d’entrer dans le temple. L’Inde ancienne,
l’Égypte et la Grèce imposaient la règle selon laquelle le fidèle devait s’abstenir de tout rapport sexuel pendant
et avant le culte. Dans le christianisme, la continence était requise comme préparation au baptême et à
l'Eucharistie.
Le type le plus élevé de chrétien était le célibataire. Les enseignants chrétiens louaient le célibat et le
mariage n'était plus, à leurs yeux, qu'un bien secondaire pour ceux qui ne pouvaient servir la continence. Les
évêques de l'Église grecque sont toujours célibataires et choisis parmi les moines.
Le moine, qui s'abaisse pour toucher la personne d'une femme avec des pensées corrompues, alors
qu'il lui serre la main ou lui serre les cheveux ou touche une partie ou une autre de son corps, apporte honte et
dégradation à l'ordre. Le vœu actuel d’ordination est de s’abstenir de tout rapport sexuel aussi longtemps que
dure la vie.
Les Jaïns imposent à leurs Munis la règle de s'abstenir de toute relation sexuelle ; ne pas discuter de
sujets relatifs aux femmes, ne pas contempler les formes des femmes. La luxure est ainsi condamnée : « Parmi
les myriades de vices, la luxure est le pire. »
Il existe d'autres règles subsidiaires à celleci, interdisant toute action impudique, notamment tout acte
ou parole qui pourrait soit conduire à une violation de la règle principale, soit donner l'impression qu'elle n'a pas
été strictement observée.
Un Bhikshu ne doit pas dormir dans un endroit où une femme est présente, ni prêcher la doctrine sacrée
en plus de cinq ou six mots à une femme à moins qu'un homme adulte ne soit présent, ni exhorter les sœurs à
moins d'être spécialement chargé de le faire. ainsi, ou faire le même chemin avec une femme. Lors de sa tournée
d'aumône, il doit être convenablement vêtu et il doit marcher les yeux baissés.
Il ne doit pas accepter de robe d'une femme sans lien de parenté avec lui, sauf dans des conditions spécifiées.
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Il ne doit pas s'asseoir dans un endroit isolé avec une femme, encore moins la toucher ou lui parler avec une intention
impure.
L’« Ordre des Mendiants » bouddhiste était régi par les 227 règles du Patimokha.
Parmi ceuxci, les quatre premiers étaient de gravité spécifique. Une violation de l'une des quatre règles impliquait
l'expulsion de l'ordre ; et c'est pour cette raison qu'on les appelait les Parajika ou les règles relatives aux actes
impliquant une défaite.
La première règle dit : « Tout Bhikshu – qui a pris sur lui le système d’autoformation et de règle de vie, et qui
ne s’est pas par la suite retiré de la formation ou n’a pas déclaré son incapacité à respecter la règle – aura une
connaissance charnelle de tout être vivant. , jusqu'à l'animal, il est tombé dans la défaite, il n'est plus en communion
». « Retiré de l'entraînement » était l'expression technique pour se débarrasser des robes, se retirer de l'ordre et
retourner dans le monde, une mesure que tout membre de l'ordre était libre de prendre à tout moment.
Numa aurait institué « l’Ordre des Vestales ». Ils restèrent célibataires pendant trente ans. L'enterrement
vivant était la sanction en cas de rupture du vœu de chasteté. Les Vierges se distinguaient par une influence
extraordinaire et une dignité personnelle. Ils étaient traités avec les marques de respect habituellement accordées à la
royauté ; ainsi, dans les rues, ils étaient précédés d'un licteur et les plus hauts magistrats leur faisaient place. Ils
jouissaient parfois du privilège exceptionnel de monter en calèche ; aux jeux publics, une place d'honneur leur était
attribuée. Et après leur mort, comme les imperateurs, ils pouvaient être enterrés dans la ville, car ils étaient audessus
des lois. Ils jouissaient du privilège royal de la miséricorde, car s'ils rencontraient un criminel en route vers l'exécution,
sa vie était épargnée.
Dans la grande colonie de Tibétains de Darjeeling, plusieurs centaines d'hommes effectuant le travail de
coolies sont d'anciens lamas qui ont fui le Tibet, avec leurs amantes ou seuls, pour échapper aux lourdes sanctions
attachées à leur violation du célibat. Le délinquant est dénoncé, et s'il est arrêté, il est soumis à un châtiment corporel
en public, ainsi qu'à une lourde amende et à l'expulsion de l'ordre en disgrâce.
Les « Vierges du Soleil » péruviennes – une sorte de prêtres – étaient punies d'une sépulture vivante si
détecté en faute.
Brahmacharya : le fondement de la vie spirituelle
Brahmacharya est une condition sine qua non de la vie spirituelle. C’est un grand souhait. Il est vital
importance. Sans Brahmacharya parfait, vous ne pouvez pas réaliser de progrès spirituel substantiel.
L'abstinence ou la continence est la pierre angulaire sur laquelle repose le piédestal de Moksha. Si la pierre
angulaire n’est pas très solide, la superstructure s’effondrera en cas de fortes pluies.
Même ainsi, si vous n’êtes pas établi dans le Brahmacharya, si votre esprit est agité par de mauvaises pensées, vous
tomberez. Vous ne pouvez pas atteindre le sommet de l’échelle du Yoga ou le plus haut Nirvikalpa Samadhi.
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Il n’y a aucun espoir pour vous d’atteindre la réalisation du Soi ou la connaissance du Soi si vous n’êtes
pas bien établi dans Brahmacharya. Brahmacharya est la clé maîtresse pour ouvrir les royaumes de la félicité
éternelle. Brahmacharya est le fondement même du Yoga. Tout comme une maison construite sur des fondations
pourries s’effondrera sûrement, de même vous tomberez de votre méditation si vous n’avez posé aucune fondation
appropriée, à savoir l’atteinte du Brahmacharya parfait. Vous pouvez méditer pendant une période de douze ans,
et pourtant, vous n’aurez aucun succès dans le Samadhi si vous n’avez pas détruit le désir subtil ou la graine du
désir qui persiste dans les recoins les plus intimes de votre cœur.
Brahmacharya est la base pour atteindre le Kaya Siddhi. Le célibat complet doit être observé. C’est d’une
importance capitale. Par la pratique du Yoga, le sperme est transmué en Ojas Sakti. Le Yogi aura un corps parfait.
Il y aura du charme et de la grâce dans ses mouvements. Il peut vivre aussi longtemps qu'il le souhaite. Ceci est
également connu sous le nom d'Iccha Mrityu ou mort à volonté.
La pratique du Brahmacharya est la qualification la plus importante pour l'aspirant spirituel, quelle que soit
la voie qu'il a choisie : Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga, Hatha Yoga ou Vedanta. La discipline de l'abstinence
totale est exigée de tous les aspirants. Un vrai Brahmachari seul peut cultiver la Bhakti. Un vrai Brahmachari seul
peut pratiquer le Yoga. Seul un vrai Brahmachari peut acquérir Jnana. Sans Brahmacharya, aucun progrès spirituel
n'est possible.
La luxure porte un coup mortel au calibre spirituel de l’homme. Il ne vous est pas possible d’entrer sur le
chemin spirituel qui mène à l’union avec Dieu à moins et jusqu’à ce que vous maîtrisiez la convoitise et que vous
vous établissiez dans Brahmacharya. Tant que la luxure sent bon dans vos narines, vous ne pouvez pas entretenir
de pensées sublimes et divines dans votre esprit. Cet homme en qui l'idée sexuelle est profondément enracinée ne
peut jamais rêver de comprendre le Vedanta et de réaliser Brahman, même au sein de Sata Koti Janma, même à
cent millions de naissances. La vérité ne peut pas habiter là où vit la passion.
L'indulgence sexuelle est un grand obstacle sur le chemin spirituel. Cela interdit définitivement les
pratiques spirituelles. L’envie sexuelle doit être contrôlée par des pensées sublimes et une méditation régulière. Il
doit y avoir une sublimation complète de l’énergie sexuelle. Alors seul l’aspirant est absolument en sécurité.
L’anéantissement total du désir sexuel est l’idéal spirituel ultime.
L’attirance sexuelle, les pensées sexuelles et l’envie sexuelle sont les trois grands obstacles sur le chemin
de la réalisation de Dieu. Même si l’envie sexuelle disparaît, l’attirance sexuelle persiste longtemps et trouble les
aspirants. L’attirance sexuelle est très, très puissante. L’attirance sexuelle nous lie à ce monde. Chaque cellule du
corps d’un homme ou d’une femme est surchargée d’élément sexuel. L'esprit et les sens sont remplis de jus sexuel.
L'homme ne peut rester sans regarder une femme, sans lui parler. Il éprouve du plaisir en compagnie d'une femme.
La femme ne peut pas non plus rester sans regarder un homme, sans lui parler. Elle éprouve du plaisir en
compagnie d'un homme.
C’est la raison pour laquelle il lui est extrêmement difficile d’annihiler son attirance sexuelle. L’attirance sexuelle ne
peut être détruite sans la grâce du Seigneur. Aucun effort humain ne peut éradiquer totalement cette puissante
force d’attraction sexuelle.
L’organe de la vue fait de grands dégâts. Détruisez le regard lubrique, l’adultère de l’œil.
Essayez de voir Dieu sous tous les visages. Générer encore et encore des courants d'impartialité, de discrimination
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et enquête. Finalement, vous serez établi dans Brahman ou l'Éternel. Générez encore et encore des pensées divines
sublimes et augmentez votre Japa et votre méditation. La pensée sexuelle sera annihilée.
À quoi sert la connaissance des arts et des sciences, à quoi sert la réputation ou les titres, à quoi sert la
répétition du Nom du Seigneur ou la méditation ou la recherche de « Qui suisje ? », si vous devenez esclave de la
luxure ? Contrôlez d’abord cette forte envie par la pénitence rigoureuse du contrôle des sens.
Avant de vous lancer dans la méditation avancée, devenez d’abord au moins un célibataire physique strict. Efforcez
vous ensuite d’avoir la perfection dans la chasteté mentale.
Parmi vous tous, il y a peutêtre un Shakespeare ou un Kalidasa caché, un Wordsworth ou un Valmiki caché,
un saint potentiel, un saint. Xavier, un Akhanda Brahmachari comme Bhishma Pitamaha, un Hanuman ou un
Lakshman, un Visvamitra ou un Vasishtha, un grand scientifique comme le Dr. JC Bose ou Raman, un Yogi comme
Jnana Deva ou Gorakhnath, un philosophe comme Sankara ou Ramanuja, un Bhakta comme Tulsidas, Ramdas ou
Eknath.
Éveillez donc vos facultés cachées, vos énergies potentielles de toutes sortes, à travers Brahmacharya et
atteignez rapidement la conscience de Dieu et surmontez les misères de cette vie banale avec ses maux concomitants
de naissance, de mort et de chagrin.
Bienheureux soit le Brahmachari qui a fait vœu de célibat jusqu'à la fin de sa vie. Deux fois béni est ce
Brahmachari qui lutte sincèrement pour détruire la luxure et atteindre la pureté parfaite.
Trois fois béni est ce Brahmachari qui a complètement extirpé la convoitise et a atteint la réalisation du Soi. Gloire à
ces brahmacharins si exaltés ! Ce sont de véritables dieux sur terre. Que leurs bénédictions soient sur vous tous.
10. BRAHMACHARYA POUR LES MÉNAGES
Il ne fait aucun doute que la vie de Brahmacharya est glorieuse et merveilleuse. En même temps, une vie de
modération dans la vie de famille est tout aussi bonne et utile à la croissance spirituelle.
Les deux ont leurs propres avantages. Vous devez avoir une grande force pour emprunter le chemin dans un sens ou dans l’autre.
Varnashrama Dharma est pratiquement éteint maintenant. Tout le monde est un Vaisya ou un Bania avide
d’accumuler des richesses par gré ou par escroc, en mendiant, en empruntant ou en volant.
Presque tous les brahmanes et Kshatriyas sont uniquement des Banias ou des Vaisyas. Il n’y a pas de véritable
Brahmane ou Kshatriya de nos jours. De toute façon, ils veulent de l’argent. Ils ne tentent pas de pratiquer les
Dharmas de leur caste ou de leur ordre de vie. C’est la cause fondamentale de la chute de l’homme. Si le chef de
famille s'acquitte strictement des devoirs de son étape de la vie, s'il est un Grihasthi idéal, il n'est pas nécessaire de
prendre Sannyasa. L'augmentation actuelle du nombre des Sannyasins est due à l'incapacité des chefs de famille à
s'acquitter de leurs fonctions. La vie d’un chef de famille idéal est aussi difficile et rigide que celle d’un Sannyasin
idéal. Pravritti Marga ou la voie du Karma Yoga est aussi difficile et rigide que celle de Nivritti Marga ou la voie du
renoncement.
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Si un homme mène une vie de célibat même dans la vie de son chef de famille et s'accouple occasionnellement
pour le bien de sa progéniture uniquement, il peut donner naissance à des enfants en bonne santé, intelligents, forts,
beaux et dévoués. Les ascètes et les savants de l'Inde ancienne, une fois mariés, suivaient très attentivement cette
excellente règle et enseignaient également, par la pratique et les préceptes, comment mener la vie d'un Brahmachari,
même en tant que chef de famille. Nos ancêtres ont en effet suivi les ascètes en créant une descendance pour la défense
de la patrie et pour d’autres œuvres ennoblissantes de la nation. Ceux qui ont lu Srimad Bhagavata connaissent la vie de
Devahuti, fille de Manu, et de son mari Kardama Rishi. Kapila Muni, fondatrice de la philosophie Sankhya, est née de
Devahuti après que Kardama Rishi lui ait rendu visite une fois pour lui donner un fils. Parasara a rendu visite à
Matsyagandhi pour faire venir Sri Vyasa, fondateur de la philosophie Vedanta.
Les grands Rishis d’autrefois étaient mariés, mais ils ne menaient pas une vie de passion et de luxure. Leur vie
de Grihasthashram était uniquement une vie de Dharma. S’il ne vous est pas possible de les imiter à la lettre, vous devrez
garder leur vie devant vous comme des repères, comme un idéal à imiter, et vous devrez suivre le chemin de la Vérité.
Grihasthashram n'est pas une vie de luxure et de liberté. C'est une vie stricte de service désintéressé, de Dharma pur et
simple, de charité, de bonté, de gentillesse, d'entraide et de tout ce qui est bon et tout ce qui est utile à l'humanité. Si vous
pouvez vivre une telle vie, la vie d’un Grihasthi est aussi bonne que celle d’un Sannyasin.
Qu’estce que Brahmacharya dans la vie conjugale ?
Menez une vie conjugale modérée et bien réglementée. Même en tant que chef de famille, vous pouvez être un
Brahmachari, en vous en tenant aux principes du Grihastha Dharma, en faisant preuve de modération et en adorant
régulièrement Dieu. Le mariage ne doit en aucun cas vous conduire vers le bas sur votre chemin spirituel.
Vous devriez garder le feu spirituel toujours allumé. Vous devriez également faire comprendre à votre femme la véritable
gloire d’une vie spirituelle. Si vous observez tous les deux Brahmacharya pendant un certain temps et évitez ensuite les
excès, elle donnera naissance à des enfants robustes qui feront la fierté du pays. L’énergie conservée peut être utilisée à
des fins spirituelles supérieures. La prévention des maternités fréquentes préservera également la santé de votre femme.
Brahmacharya dans Grihasthashrama est une modération absolue dans les rapports sexuels.
Les chefs de famille sont autorisés à rendre visite à leurs femmes une fois par mois au moment opportun sans idée de
plaisir sexuel, juste pour avoir une progéniture qui suivra la lignée. C'est aussi Brahmacharya Vrata.
Ce sont aussi des brahmacharins.
Les chefs de famille devraient également demander à leurs femmes d'observer le jeûne et de faire du Japa, de
la méditation et d'autres pratiques, qui leur permettront de maintenir ce Brahmacharya Vrata. Ils devraient également
former leurs femmes à l'étude de la Gita, des Upanishads, de la Bhagavata et du Ramayana et à la régulation de leur
régime alimentaire.
Si vous voulez pratiquer le Brahmacharya, pensez et ressentez que votre femme est votre sœur.
Détruisez l’idée de mari et de femme et développez l’idée de frère et de sœur. Vous développerez tous les deux un amour
pur et fort, car l’impureté de la luxure sera éliminée. Parlez toujours à votre femme de questions spirituelles. Racontez ses
histoires du Mahabharata, le Bhagavata. Asseyezvous avec elle pendant les vacances et lisez un livre religieux. Peu à
peu, son avis changera. Elle
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s’intéressera et prendra plaisir aux pratiques spirituelles. Mettez cela en pratique si vous voulez vous débarrasser des
misères du Samsara et profiter du bonheur éternel de l’âme.
Les jeunes hommes d'aujourd'hui imitent les Occidentaux en emmenant toujours leur femme avec eux lorsqu'ils
sortent. Cette pratique crée chez les hommes une forte habitude d’avoir toujours la compagnie des femmes. Une petite
séparation entraîne beaucoup de douleur et de souffrance. Beaucoup sont sous le choc lorsqu’ils perdent leur femme. De
plus, il leur devient très difficile de faire vœu de célibat, même pour un mois. Pauvres et misérables faibles ! Des faillites
spirituelles ! Essayez de vous éloigner autant que possible de vos partenaires dans la vie. Parlez peu avec eux. Sois
sérieux. Ne riez pas et ne plaisantez pas avec eux.
Partez pour une promenade nocturne. Qu’ont fait vos sages ancêtres ? N’assimilez de l’Occident que ce qui est bon. Les
imitations viles en matière de mode, de style, de tenue vestimentaire et de nourriture sont dangereuses.
Quand la femme devient mère
Dès qu’un fils vous naît, votre femme devient votre mère, parce que vous êtes vousmême né en tant que fils. Un
fils n'est rien d'autre que l'énergie du père. Changez l’attitude mentale. Servez votre femme comme la Mère du Monde.
Commencez la Sadhana spirituelle. Détruisez les passions. Chaque matin, dès que vous vous levez du lit, touchez les pieds
de votre femme et prosternezvous devant elle en la prenant pour Kali ou la Mère du Monde. N'ayez pas honte. Cette
pratique supprimera l’idée de « femme » de votre esprit. Si vous ne pouvez pas faire la prosternation physiquement, faites
le au moins mentalement.
Dès qu’un enfant naît, l’homme doit renoncer à la convoitise. Il doit observer le célibat. Il doit traiter sa femme
comme sa propre mère. Une fois que cette pensée est amenée au premier plan dans l'esprit, comment peutil, même lorsque
l'enfant meurt, changer sa vision mentale et penser à sa femme avec un regard lubrique ? C'est une grande Sadhana pour
le propriétaire. Si un enfant n’est pas né, il n’est pas conseillé d’épouser une seconde épouse. Le mari et la femme peuvent
alors poursuivre ensemble le chemin spirituel, en observant le célibat.
Vivre une vie de partenariat spirituel
Manu dit : « Le premierné est né du Dharma et du reste du Kama ou de la luxure. L’acte sexuel pour le simple
plaisir n’est pas justifiable ». Les aspirants assoiffés qui suivent le chemin de la réalisation du Soi, et qui sont des chefs de
famille âgés de plus de quarante ans, devraient abandonner tout contact avec leurs partenaires de vie. Car, un contact
sexuel ravive toutes les mauvaises idées et leur donne un nouveau souffle. Le mariage devrait maintenant être considéré
comme une sainte alliance ordonnée par Dieu entre deux âmes pour la divinisation complète de leur nature et pour la
réalisation du but de la vie – la réalisation de Dieu – à travers une vie Dharmique Grihastha bien ordonnée. Le mari et la
femme devraient désormais observer le Brahmacharya physique parfait, s'ils veulent un progrès spirituel rapide et la
réalisation du Soi dès cette naissance. Il n’y a pas de demimesure sur le chemin spirituel.
Êtesvous un chef de famille âgé de plus de quarante ans ? Ensuite, vous devez devenir un Brahmachari parfait
maintenant. Votre femme doit également observer le jeûne à Ekadasi. Ne dites pas maintenant : « Swamiji, que puisje
faire ? Je suis un chef de famille ». C'est une excuse boiteuse. Combien de temps souhaitezvous rester un chef de famille
passionné ? Estce jusqu'à la fin de la vie ? N’y atil pas une mission plus noble dans la vie que manger, dormir et procréer ?
Ne voulezvous pas profiter du bonheur éternel du Soi ? Tu as
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j'ai assez goûté aux plaisirs banals. Vous avez dépassé le stade du chef de famille. Je peux vous excuser si
vous êtes un jeune homme, mais pas maintenant. Préparezvous maintenant pour l'étape de Vanaprastha et
de Sannyasa mental tout en restant dans le monde. Colorez d'abord votre cœur. Ce sera vraiment une vie
noble. Prépare toi. Disciplinez l’esprit. Le vrai Sannyasa est le nonattachement mental. Le vrai Sannyasa est
la destruction des Vasanas, du « Je », du « mien », de l'égoïsme et de Moha pour les enfants, le corps, la
femme et la propriété. Vous n’avez pas besoin de vous retirer dans les grottes himalayennes. Atteignez l’état
d’esprit cidessus. Vivez dans le monde avec votre famille et vos enfants, dans la paix et l'abondance. Soyez
dans le monde, mais soyez hors du monde. Abandonnez la mondanité. C'est le vrai Sannyasa. C'est ce que je veux vraiment.
Alors vous deviendrez le Roi des rois. Je crie ainsi à pleine voix depuis de nombreuses années, mais très peu
de personnes suivent mon enseignement.
Une bonne épouse, un joyau digne, est la matérialisation de la grâce infinie du Seigneur pour celui qui
foule le Pravritti Marga. L’harmonie dans tous les domaines de la vie est un don rare du Seigneur à un couple.
Chaque partenaire doit être pour l’autre un véritable compagnon dans tous les sens du terme.
Grihastha Ashrama est un échelon sûr sur l’échelle de l’évolution vers Dieu. Suivez les lois scripturaires et
profitez d’un bonheur infini. La véritable union peut être établie sur une base spirituelle. Vous devriez tous deux
aspirer à réaliser le but commun de la vie : la réalisation de Dieu. Lorsque les couples qui vivent autour de
vous rivalisent les uns avec les autres dans le matérialisme et dans leurs capacités individuelles pour se tirer
mutuellement vers le bas, vous devriez tous les deux rivaliser pour avancer rapidement dans la Sadhana
spirituelle. Quel concours inédit ! Quelle bénédiction d’avoir un tel concurrent comme partenaire de vie !
11. LES FEMMES ET BRAHMACHARYA
Un aspirant écrit : « Je voudrais savoir si la même théorie concernant la formation de Veerya et sa

perte est également valable dans le cas des femmes. Sontelles réellement concernées au même titre que les
hommes ? La question est importante et pertinente.
Oui, l’indulgence dans l’acte sexuel est épuisante pour le système féminin et épuise la vitalité comme chez
l’homme. La tension nerveuse qu’elle impose au système est en effet très grande.
Les gonades féminines, les ovaires correspondant aux testicules chez les mâles, produisent,
développent et font mûrir une force vitale précieuse comme le sperme. C'est l'ovule. Bien que la femme ne le
perde pas réellement hors de son corps, comme c'est le cas du sperme chez l'homme, il quitte néanmoins les
ovaires lors de l'acte sexuel et est absorbé lors du processus de conception pour former l'embryon. Et l’on ne
sait que trop bien à quel point la grossesse représente une épreuve et une perte de force pour une femme.
L'épuisement répété de cette force et la tension de l'accouchement détruisent les femmes en bonne santé et
ravagent leur force, leur beauté et leur grâce ainsi que leur jeunesse et leur puissance mentale. Les yeux
perdent l’éclat et l’éclat qui indiquent les forces intérieures.
L'excitation sensuelle intense de l'acte brise le système nerveux et provoque également une débilité.
Leur système étant plus délicat et plus nerveux, les femmes sont souvent plus touchées que les hommes.
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Les femmes doivent préserver leur précieuse force vitale. L'ovule et les hormones sécrétées
par les ovaires sont essentiels pour le bienêtre physique et mental maximal des femmes.
Les femmes doivent également observer le vœu de célibat. Ils peuvent également rester en tant que
Naishthic Brahmacharinis comme Mirabai et se consacrer au service et à la dévotion de Dieu. Ou ils peuvent
faire du BrahmaVichara comme Gargi et Sulabha. Ils seront appelés BrahmaVicharinis, chercheurs de
Brahman, s'ils adoptent cette voie.
Les GrihasthaDharminis ou chefs de famille parmi les femmes devraient observer le PativrataDharma
ou le vœu de chasteté et devraient garder Savitri, Anasuya, comme leur idéal. Elles devraient voir le Seigneur
Krishna dans leur mari et réaliser Dieu, comme Laila dans Majnu. Ils peuvent également pratiquer tous les
Kriyas tels que les Asanas et les Pranayamas. Ils doivent faire quotidiennement du Sankirtan, du Japa et des
prières vigoureuses dans leurs maisons. Grâce à la Bhakti, ils peuvent facilement détruire la passion, car par
nature ils sont dévots.
De nombreuses femmes d’autrefois avaient accompli des actes miraculeux et montré au monde le
pouvoir de la chasteté. Nalayini, par le pouvoir de la chasteté, a arrêté le lever du soleil pour sauver la vie de
son mari. Anasuya a transformé les Trimurtis – Brahma, Vishnu et Mahesvara – en bébés lorsqu'ils voulaient le
Nirvana Bhiksha. C’est uniquement grâce au pouvoir de la chasteté qu’elle a pu transformer les grandes
divinités en bébés. Savitri a ramené la vie de Satyavan, son mari, du nœud coulant de Yama, grâce à sa
chasteté. Tel est le pouvoir de la chasteté ou Brahmacharya. Les femmes qui mènent une vie de chef de famille
idéale avec chasteté peuvent également devenir comme Anasuya, Nalayini ou Savitri.
Brahmacharinis : anciens et modernes
Autrefois, il y avait des Brahmacharinis en Inde. C'étaient des Brahmavadinis ; ils parlèrent de Brahman.
Ils ne souhaitaient pas mener la vie de GrihasthaDharminis consacrée aux devoirs d'un chef de famille. Ils
servaient les Rishis et les sages dans leurs ermitages et faisaient BrahmaVichara ou enquête sur Brahman.
Le roi Janasruti plaça sa fille au service de Rishi Raikva. Vous trouverez cela dans le Chhandogya Upanishad.
Sulabha était une dame très instruite. Elle est née dans une famille royale. C'était une Brahmacharini.
Elle a été instruite dans la religion de l'émancipation. Elle a observé la pratique de l'ascétisme. Elle était ferme
dans les pratiques qui appartenaient au mode de vie qu'elle menait. Elle était ferme dans ses vœux. Elle ne
prononçait jamais un mot sans réfléchir à sa convenance. C'était une Yogini. Elle menait la vie d'une Sannyasini.
Elle a comparu devant Janaka dans sa cour et a eu une grande discussion avec lui sur BrahmaVidya ou la
science du Soi.
Gargi était aussi un Brahmacharini. Elle était aussi une femme très cultivée. Elle a également eu une
longue discussion avec Yajnavalkya sur BrahmaVidya. Le dialogue entre eux intervient dans le Brihadaranyaka
Upanishad.
En Europe également, de nombreuses femmes étaient célibataires et consacraient entièrement leur

vie à une austérité sévère, à la prière et à la méditation. Ils avaient leurs propres ermitages. En Inde,
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même à l’heure actuelle, il existe des femmes instruites qui mènent la vie des Brahmacharinis.
Ils ne souhaitent pas se marier. Cela est dû à la force des bons Samskaras des naissances précédentes. Ils donnent
une éducation aux filles dans les écoles. Ils donnent des cours privés gratuits aux filles pauvres et les forment à la
couture et à d'autres travaux ménagers. Ils étudient des livres religieux et pratiquent la méditation le matin et le soir.
Ils font le Kirtan. Ils tiennent un journal spirituel quotidien. Ils organisent des cours de Satsanga et de Kirtan auprès
des femmes. Ils forment les filles à la pratique des Asanas et du Pranayama. Ils donnent des discours sur la Gita et
les Upanishads. Ils donnent des conférences sur des sujets religieux en anglais, sanskrit et hindi. Pendant les
vacances et lors d'occasions importantes, ils organisent des conférences religieuses à grande échelle pour les
femmes en vue d'un éveil spirituel de masse.
Parfois, ils visitent les villages voisins et distribuent gratuitement des médicaments aux pauvres. Ils sont
dotés de connaissances en premiers secours, en homéopathie, en allopathie et en système biochimique de la
médecine. Ils sont formés pour soigner les malades. Il y a un Brahmacharini très instruit, qui connaît bien le sanskrit,
l'anglais et l'hindi, qui dirige une institution pour filles. Elle gère également à ses propres frais une école privée
gratuite pour les filles pauvres.
C'est en effet un service très noble.
De telles filles et femmes sont vraiment une bénédiction pour l’Inde. Ils mènent une vie de pureté et
d’abnégation. Ils jouissent ici du bonheur, de la prospérité et de la renommée et atteindront également par la suite
la demeure immortelle de la paix suprême. L'Inde a besoin de davantage de Brahmacharinis de cette description,
capables de consacrer leur vie au service, à la méditation et à la prière.
Il y avait un Maharani dans les anciennes ProvincesUnies qui portait des vêtements simples, mangeait de
la nourriture simple, servait les Sadhus et les pauvres et vivait toujours parmi les Sannyasins. Elle avait une bonne
connaissance des Écritures et pratiquait régulièrement la méditation et la prière. Elle a observé Mouna ou le vœu
de silence pendant des mois ensemble et a passé du temps en isolement et a également gouverné son État.
Il y a une femme instruite qui est MBBS. Son mari occupe un bon poste.
Elle soigne les patients librement. Elle ne facture aucun frais de visite. Elle rend de très bons services à la société.
Elle n'est pas une chercheuse d'emploi. Elle est libre de toute cupidité. Elle fait un service médical pour la purification
de son cœur. Elle considère le service médical des pauvres comme un culte de Dieu. Elle s'occupe de la maison et
sert son mari. Elle étudie des livres religieux et passe du temps à méditer, à adorer et à prier. C'est une femme
idéale qui mène une vie glorieuse et pieuse.
La vie libre n'est pas la liberté
Le monde a cruellement besoin de femmes idéales. Je souhaite que le monde regorge de femmes aussi
glorieuses. Je ne condamne pas les femmes. Je ne m'oppose pas à leur donner l'éducation et la liberté. J'ai la plus
haute vénération pour les femmes. Je les adore en tant que Devis ou déesses. Mais je ne suis pas favorable à une
telle liberté pour les femmes qui pourrait les ruiner. Je suis en faveur d'une éducation et d'une culture qui les
rendront immortelles et glorieuses, tout comme elles feront d'elles des femmes idéales comme Sulabha, Mira et
Maitreyi, comme Savitri et Damayanti. C'est ce que je veux. C'est ce que tout le monde aimerait.
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La vie libre n’est pas une liberté parfaite. Certaines femmes indiennes se sont ruinées en profitant de cette
fausse liberté. Il n’y a pas de limite à la liberté dont jouit aujourd’hui la femme dite instruite. Cette liberté a provoqué
la destruction de nombreuses maisons. Cela a créé des désordres dans la société. Cela a fait honte à de nombreuses
familles respectables. Les filles, dans leur insatiable soif de liberté, ont dépassé les limites et perdu ce bien
inestimable que les femmes du passé pouvaient garder intact.
En se mélangeant librement aux hommes, la femme perd sa dignité, sa pudeur, sa grâce féminine et le
caractère sacré de sa personne et de son caractère. Une femme qui côtoie librement les hommes ne peut conserver
longtemps sa chasteté. Il peut y avoir, et il y a eu, des exceptions. Une femme qui se mêle librement aux hommes
dans la vie publique tout en restant pure doit certainement être surhumaine. Une femme ordinaire avec sa passion
naturelle va bientôt succomber. La nature humaine se réalisera.
Qu'y atil dans la vie d'une femme si sa pureté est perdue ? Elle n'est qu'un cadavre vivant s'il n'y a pas de
pureté, même si elle peut rouler dans la richesse et évoluer dans les cercles élevés de la société.
Un mélange promiscuité conduira à des résultats désastreux. Même les Rishis et les Yogins vêtus de haillons, qui
vivent isolés de leurs racines, seront abattus par les forces obscures de la nature s’ils sont négligents. Alors que
dire des femmes qui mangent quotidiennement des friandises et des friandises, qui sont vêtues de velours et de
soie parfumés avec des bordures en dentelle, qui se mélangent trop, qui ne mènent pas une vie de maîtrise d'elles
mêmes, qui n'ont aucune formation religieuse et discipline, qui n'ont aucune idée de la vie intérieure et de la religion
de l'émancipation ? Ô sage lecteur ! Je laisse cela à votre propre considération, réflexion, cogitation et délibération.
Les femmes ne devraient rien faire qui puisse apporter le déshonneur ou l’infamie sur elles et leur famille,
et entacher leur caractère. Sans caractère, un homme ou une femme est considéré comme mort alors qu'il est
vivant. Les femmes doivent être très prudentes lorsqu'elles évoluent dans la société. Ils devraient éviter de trop
parler, de trop mélanger, de rire et de rire. Ils doivent toujours marcher de manière digne et sans balancer les
hanches. Ils ne devraient jamais regarder les hommes avec un geste fugitif. Les vêtements ne doivent pas être trop
serrés ou trop révélateurs. Abandonnez le maquillage.
Un appel à la vie spirituelle
Ô Dévis ! Ne perdez pas votre vie dans la mode et la passion. Ouvre tes yeux. Marchez sur le chemin de
la justice. Préservez votre Pativrata Dharma. Voyez la Divinité chez votre mari. Étudiez la Gita, les Upanishads, la
Bhagavata et le Ramayana. Devenez de bons GrihasthaDharminis et BrahmaVicharinis. Faites naître de nombreux
Gourangas. Le destin du monde est entièrement entre vos mains. Vous détenez le passepartout du monde. Ouvrez
la porte du bonheur élyséen. Apportez Vaikuntha chez vous. Formez vos enfants au chemin spirituel. Semez la
graine spirituelle quand ils sont jeunes.
Ô Devis du monde ! Ne devriezvous pas lutter pour la vie supérieure, la vie grandiose, sublime, la seule
vraie vie dans l’âme ? Estil suffisant de se contenter des petites nécessités matérielles de la vie sur terre ? Vous
souvenezvous de ce que Maitreyi a dit à Yajnavalkya ? « Que feraije des richesses de ce monde entier si, par là,
je ne devenais pas immortel ? » lui ditelle
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mari. Combien de femmes dans ce monde auront l’audace d’affirmer cette sage parole de l’idéal upanishadique de
la femme ?
S'enchaîner avec l'esclavage du Samsara n'est pas le droit de naissance des mères et des sœurs du
monde. Rester coincée dans sa famille, ses enfants et ses proches n'est pas l'idéal des femmes courageuses et
discriminatoires. Chaque mère du monde devrait prendre conscience de sa responsabilité de s’éveiller ellemême,
ainsi que ses enfants, sa famille et son mari, à la vraie lumière et à la splendeur de la vie spirituelle. Quelle glorieuse
mère Madalasa ! Atelle demandé à ses enfants d'étudier jusqu'à l'examen de troisième cycle, puis de chercher un
emploi ? « Suddhosi, Buddhosi, Niranjanosi, Samsara Maya Parivarjitosi — Vous êtes purs, vous êtes conscience,
vous êtes sans souillure, vous êtes dépourvus des Mayas du Samsara » — telle était l'instruction Advaitic que
Madalasa donnait à ses enfants lorsqu'elle les berçait dans le berceau. Combien de mères dans le monde
d’aujourd’hui ont eu la chance d’enseigner à leurs enfants des connaissances aussi profondes ? D'un autre côté, les
mères d'aujourd'hui chercheraient à écraser la tendance spirituelle de leurs enfants même si elle se retrouve chez
eux à l'état microscopique ! Quelle condition triste et pitoyable ! Réveillezvous, ô mères, sœurs ! Réveillezvous de
votre sommeil profond. Reconnaissez votre responsabilité. Spiritualisezvous. Spiritualisez vos enfants. Spiritualisez
même vos maris, car vous êtes les créateurs de la famille ! Rappelezvous comment Chudala a illuminé son mari.
Vous êtes les créateurs des nations ! Vous êtes les bâtisseurs du monde ! Par conséquent, spiritualisezvous.
Affirmez en vous l’esprit de Sulabha, Maitreyi, Gargi. Ne soyez pas lâche. Sortez de vos demeures charnelles – les
demeures de l’illusion, les demeures de la vanité !
Soyez tous de vrais Sannyasinis et apportez une vraie gloire, une vraie grandeur, car c'est cela qui est la
vraie audace et le vrai courage, c'est la vraie sagesse et la vraie compréhension. Une femme n’est pas une femme
si elle est dépourvue de feu spirituel en elle, si elle ignore une vie supérieure dans l’Âme. Le devoir d'une femme
n'est pas seulement celui de la famille ; son devoir est aussi de transcender la famille. Son devoir ne réside pas dans
les sans, les bracelets, les vestes, les poudres et les parfums. Son devoir ne consiste pas à trouver un emploi pour
ses enfants. Son devoir concerne également le Soi, l'Atman, le Brahman. Une telle femme est un véritable symbole de Dieu.
Elle doit être adorée, elle doit être adorée !
12. BRAHMACHARYA ET LE PROGRAMME ÉDUCATIF
Si vous comparez le système éducatif actuel avec notre ancien système Gurukul, il existe un large fossé
entre les deux. En premier lieu, le système éducatif actuel est très coûteux.
L’aspect moral de l’éducation est aujourd’hui absolument ignoré. Chaque étudiant du Gurukul était pur. Chaque élève
avait une formation morale parfaite. C'était la caractéristique prédominante de la culture antique. Chaque étudiant
avait une connaissance du Pranayama, du Mantra Yoga, des Asanas, du code moral, de la Gita, du Ramayana, du
Mahabharata et des Upanishads. Chaque étudiant possédait l'humilité, la retenue, l'obéissance, un esprit de service
et d'abnégation, une bonne attitude, la politesse, une nature courtoise et, enfin et surtout, le désir d'acquérir Atma
Jnana.
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Un inconvénient vital du système éducatif actuel en Inde
Les étudiants d’aujourd’hui ne possèdent aucune des vertus cidessus.

La maîtrise de soi leur est inconnue. La vie luxueuse et le plaisir de soi commencent dès leur enfance. L’arrogance,
l’impertinence et la désobéissance sont profondément enracinées en eux. Ils sont devenus des athées confirmés et des
matérialistes purs et simples. Beaucoup ont honte de dire qu’ils croient en l’existence de Dieu. Ils n'ont aucune
connaissance de Brahmacharya et de la maîtrise de soi. Les vêtements à la mode, la nourriture indésirable, la mauvaise
compagnie, la fréquentation fréquente des théâtres et du cinéma, ainsi que l'application des mœurs et coutumes
occidentales les ont rendus faibles et passionnés. BrahmaVidya, AtmaJnana, Vairagya, la richesse de Moksha ainsi
que la paix et la félicité atmiques leur sont tout à fait étrangères.
Mode, style, épicurisme, gourmandise et luxe ont occupé leurs esprits. Il est très pitoyable d'entendre l'histoire
de la vie de certains étudiants. Dans l’ancien Gurukul, les garçons étaient en bonne santé, forts et vivaient longtemps. Il
a en effet été constaté que la santé des étudiants s'est dégradée dans toute l'Inde. De plus, les vices et les mauvaises
pratiques qui ruinent leur santé se multiplient. Il n’y a pas de culture éthique dans les écoles et collèges modernes. Dans
le système actuel, l’aspect moral de l’éducation est absolument ignoré.
La civilisation moderne a affaibli nos garçons et nos filles. Ils mènent une vie artificielle.
Les enfants engendrent des enfants. Il y a une dégénérescence raciale. Le cinéma est devenu une malédiction. Cela
suscite la passion et l’émotion. De nos jours, au cinéma, des scènes vulgaires et des pièces immorales sont jouées
même lorsqu'elles montrent des histoires du Mahabharata et du Ramayana. Une fois de plus, je dois réitérer avec force
que le système éducatif actuel en Inde a besoin d’une refonte complète et radicale immédiatement.
Tout système d'éducation qui n'est pas basé sur les principes du Brahmacharya et qui ne comporte pas dans
son programme une étude obligatoire de la littérature sanscrite ne sera pas bon pour les hindous. C’est voué à l’échec !
Ceux qui sont chargés de leur donner un système d’éducation adéquat ignorent ce point important ; d'où les nombreuses
expériences malheureuses en matière d'éducation.
Les professeurs de certaines universités insistent pour que les étudiants portent des vêtements à la mode. Ils
n’aiment même pas les étudiants qui portent des vêtements propres mais simples. C'est vraiment dommage ! La propreté
est une chose et la mode en est une autre. La soidisant « mode » prend racine dans la mondanité et la sensualité.
La propreté de la vie est très nécessaire à la croissance physique et spirituelle. Les garçons et les filles
souffrent en silence à cause de l'ignorance, à cause d'une mauvaise utilisation des parties du corps qui constitue une
perte certaine de vitalité. Cela retarde le progrès mental et physique normal. Lorsque « le système humain est privé de
ses sécrétions naturelles, il doit y avoir un déclin correspondant de l'énergie nerveuse. C'est la raison pour laquelle des
troubles fonctionnels se développent. Le nombre d'épaves augmente.
Les jeunes garçons souffrent d’anémie, de mauvaise mémoire et de débilité. Ils doivent interrompre leurs
études. Les maladies augmentent. Des milliers d’injections sont arrivées dans les pharmacies, les hôpitaux et les
dispensaires. Des milliers de médecins ont ouvert leurs cliniques et magasins. Encore,
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la misère augmente de jour en jour. Les gens ne réussissent pas dans leurs entreprises et leurs affaires.
Quelle est la raison pour ça? La raison n’est pas loin d’être recherchée. C’est à cause du gaspillage de la force vitale ou
du sperme à cause de mauvaises habitudes et de rapports sexuels immodérés. C’est à cause d’un esprit et d’un corps
impurs.
Devoir des enseignants et des parents
Un devoir grand et onéreux incombe aux enseignants et aux professeurs des écoles et collèges de former les
étudiants sur la voie de Sadachara ou de bonne conduite et de façonner correctement leur caractère.
Brahmacharya comprend la construction du caractère ou le bon modelage du caractère. On dit que la connaissance, c'est
le pouvoir. Mais j’affirme hardiment, avec une grande assurance et une grande expérience pratique, que le caractère est
source de pouvoir et que le caractère est même de loin supérieur à la connaissance.
Chacun d’entre vous doit faire de son mieux pour façonner correctement son personnage.
Toute votre vie et votre réussite dans la vie dépendent entièrement de la formation de votre caractère.
Toutes les grandes personnes de ce monde ont atteint leur grandeur grâce à leur caractère et uniquement par leur
caractère. Les brillantes sommités du monde ont gagné leurs lauriers de renommée, de réputation et d’honneur
uniquement grâce à leur caractère et à leur caractère.
Les enseignants euxmêmes doivent être strictement moraux et purs. Ils devraient être dotés d’une perfection
éthique. Autrement, ce sera comme un aveugle conduisant un aveugle. Avant d'accéder au métier d'enseignant, chaque
enseignant doit ressentir la haute responsabilité de sa position dans la ligne éducative. Une simple réussite intellectuelle
dans l’art de donner des conférences sèches ne suffira pas. Cela ne suffira pas à embellir un professeur.
Lorsque les étudiants atteignent l’âge de la maturité, certaines croissances et changements ont lieu dans le
corps physique. La voix change. De nouvelles émotions et sentiments surgissent. Naturellement, les jeunes deviennent
curieux. Ils consultent les garçons des rues. Ils sont mal conseillés. Ils ruinent leur santé par de viles habitudes. Une
connaissance claire de la santé sexuelle, de l’hygiène et du Brahmacharya, de la manière d’atteindre la longévité et de
contrôler la passion doit leur être transmise. Les parents devraient enseigner à leurs enfants les différentes histoires du
Mahabharata et du Ramayana qui se rapportent au Brahmacharya et à la bonne conduite.
Les parents devraient conseiller leurs enfants, souvent et souvent, au sujet de Brahmacharya.
C'est leur devoir impératif. Des discussions franches avec les garçons et les filles sont très nécessaires lorsqu’ils
commencent à montrer des signes de puberté. Il ne sert à rien de tourner autour du pot. Les questions liées au sexe ne
doivent pas rester cachées. Ce ne serait que fausse modestie si les parents se sentaient gênés de parler à leurs enfants
de ce sujet important. Le silence ne fera qu'exciter la curiosité des adolescents. En revanche, s’ils peuvent comprendre
clairement ces choses à temps, ils ne se laisseront sûrement pas égarer par de mauvais compagnons et ne développeront
pas de mauvaises habitudes.
Les enseignants et les parents devraient donner des instructions appropriées aux garçons et aux filles sur la
manière dont ils doivent mener une vie propre de Brahmacharya. Ils devraient se débarrasser de leur faux sentiment de
modestie et de honte. Ils sont en grande partie responsables de l’ignorance des garçons et des filles. Il y a eu plus de
souffrances causées par l’ignorance de ces questions que par toute autre chose. Vous payez le
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prix de l'ignorance, de la fausse modestie selon laquelle les questions de sexe et de physiologie sexuelle ne
devraient pas être discutées. Les enseignants et les parents doivent surveiller attentivement la conduite des
jeunes et bien comprendre dans leur esprit l'importance vitale d'une vie propre de Brahmacharya et les dangers
d'une vie impure. Des brochures sur Brahmacharya devraient leur être distribuées gratuitement.
Des démonstrations de lanternes magiques sur le thème du Brahmacharya, sur la vie des
brahmacharins d'autrefois, sur les histoires du Mahabharata et du Ramayana, devraient être régulièrement
organisées dans les écoles et les collèges. Cela sera d’une grande aide pour élever et inspirer les étudiants à
un niveau moral élevé.
Ô maîtres et professeurs ! Réveiller maintenant! Formez les étudiants sur le chemin de Brahmacharya,
de la droiture et de la moralité. Faitesen de vrais brahmacharins. Ne négligez pas cette œuvre divine. Vous
êtes moralement responsable de cette lourde tâche. C'est votre Yoga. Vous pouvez atteindre la réalisation du
Soi si vous entreprenez ce travail sérieusement. Soyez vrai et sincère. Ouvrez les yeux maintenant. Expliquez
aux garçons et aux filles l'importance de Brahmacharya et instruisezles sur les différentes méthodes par
lesquelles ils peuvent préserver le Veerya, la force de l'âme ou AtmaSakti qui est cachée en eux.
Les enseignants qui se sont d'abord disciplinés devraient avoir des entretiens privés avec les étudiants
et leur donner régulièrement des cours pratiques sur Brahmacharya. Le révérend H. Packenham Walsh, qui
était directeur du S.RG. Il y a quelques décennies, Tiruchirappali, qui devint plus tard évêque, avait l'habitude
de s'entretenir régulièrement avec ses étudiants au sujet de Brahmacharya et de la maîtrise de soi.
Le destin futur du monde repose entièrement sur les enseignants et les étudiants. Si les enseignants
forment leurs élèves dans la bonne direction, sur le chemin de la droiture, le monde sera rempli de citoyens
idéaux, de Yogis et de Jivanmuktas, qui rayonneront partout de la lumière, de la paix, du bonheur et de la joie.
Béni soit celui qui s'efforce véritablement de faire de ses étudiants de vrais brahmacharins. Deux fois
béni est celui qui essaie de devenir un véritable Brahmachari. Que les bénédictions du Seigneur Krishna soient
sur eux. Gloire aux enseignants, aux professeurs et aux étudiants.
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13. QUELQUES BRAHMACHARINS IDÉAUX
Hanuman
Hanuman est né d'Anjana de Pavana, le dieu du vent. Il a été nommé Hanuman d'après le nom de
la ville Hanuman sur laquelle régnait son oncle maternel Parti Surya. Le corps de Hanuman était dur comme
de la pierre. Ainsi, Anjana l'a nommé Vajranga. Il est également connu sous le nom de Mahavir ou héros le
plus puissant, car il a réalisé plusieurs exploits héroïques. Ses autres noms sont Balabhima et Maruti.
Le monde n’a pas encore vu, et ne verra pas non plus dans le futur, un héros puissant comme Sri
Hanuman. Au cours de sa vie, il a fait des merveilles et a fait preuve de prouesses surhumaines en termes
de force et de bravoure. Il a laissé derrière lui un nom qui, aussi longtemps que durera le monde, continuera
d’exercer une puissante influence sur l’esprit de millions de personnes.
Hanuman est l'un des sept Chiranjivis. Il est le seul érudit qui connaît les neuf Vyakaranas ou
sciences du granunar. Il a appris les Sastras du dieu soleil. Il est la personnification de Brahmacharya. Il est
le plus sage des sages, le plus fort des forts et le plus courageux des courageux. Il est la Sakti ou énergie
de Rudra. Celui qui médite sur Hanuman et répète son nom atteint le pouvoir, la force, la gloire, la prospérité
et le succès dans la vie. Hanuman est vénéré dans toutes les régions de l'Inde, en particulier dans le
Maharashtra.
Hanuman avait le pouvoir de prendre n'importe quelle forme qu'il voulait, de gonfler énormément
son corps et de le réduire à la longueur d'un ongle de pouce. Sa force était surhumaine. Il était la terreur des
Rakshasas ou démons. Il connaissait bien les quatre Vedas et autres livres sacrés. Sa valeur, sa sagesse,
sa connaissance des Écritures et sa force surhumaine attiraient tous ceux qui l'approchaient. Il possédait
des compétences militaires extraordinaires.
Hanuman était le messager, guerrier et serviteur choisi de Sri Rama. Il était un fervent et dévot du
Seigneur Rama. Rama était son toutenun. Il a vécu pour servir Rama. Il vivait à Rama.
Il vivait pour Rama. C'était un ministre et un ami intime de Sugriva.
Hanuman est né le matin du 8 du mois lunaire, Chaitra, le jour le plus béni, mardi. Dès sa naissance,
Hanuman a fait preuve d’une force physique extraordinaire et a accompli de nombreux miracles. Lorsqu'il
était enfant, il sautait au soleil et l'attrapait pour manger. Tous les dieux étaient très troublés. Ils sont venus
les mains jointes vers l'enfant et l'ont humblement supplié de libérer le soleil. L'enfant a libéré le soleil à sa
demande.
Un Rishi a prononcé une malédiction. Hanuman pour sa mauvaise action et qu'il resterait inconscient
de sa grande force et de ses prouesses jusqu'à ce qu'il rencontre Sri Rama et le serve avec dévotion.
Hanuman a vu Sri Rama pour la première fois à Kishkinda. Sri Rama et Lakshmana y sont venus au cours
de leur recherche de Sita que Ravana avait emmenée. Dès que Hanuman aperçut Sri Rama, il devint tout à
fait conscient de sa propre force et de son pouvoir.
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Hanuman brûla tout Lanka et apporta des nouvelles de Sita à Rama. Lors de la grande guerre entre Rama
et Ravana, Hanuman tua de nombreux héros de l'armée Rakshasa. Il a accompli de nombreux actes surhumains.
Porter une grande montagne et d'autres activités géniales n'étaient rien pour Hanuman.
Tout cela était dû au pouvoir de Brahmacharya.
À la fin de la grande guerre, Vibhishana fut installée sur le trône de Lanka. Le temps du bannissement était
révolu. Sri Rama, Lakshmana, Sita et Hanuman se sont assis sur le Pushpaka Vimana ou avion et ont atteint
Ayodhya à temps. La cérémonie de couronnement du Seigneur Rama a été célébrée avec beaucoup d'éclat et de
pompe. Sita a présenté un collier de perles à Hanuman.
Gloire à Hanuman, le dévot béni du Seigneur Rama. Gloire, gloire à Sri Anjaneya, le puissant héros, guerrier
intrépide et érudit Brahmachari, dont le monde n'a pas encore vu et ne verra pas dans tous les temps à venir.
Puissionsnous nous inspirer de la vie idéale de Brahmacharya de Hanuman ! Que son

les bénédictions soient sur vous tous. Chantons sa gloire :
Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram

Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman
Jaya Siya Ram Jaya Jaya Siya Ram
Jaya Hanuman Jaya Jaya Hanuman
Sri Lakshmana
Lakshmana, le fils de Dasaratha et de sa seconde reine Sumitra, était le frère cadet de Sri Rama. C'était un
Avatara d'Adisesha. Il était le compagnon constant de Rama, tant dans le plaisir que dans la douleur. Rama et
Lakshmana vivaient, dînaient, jouaient et étudiaient ensemble. L’un ne supportait pas la séparation de l’autre.
Lakshmana était également un serviteur aimant de Sri Rama. Il exécuta les ordres de Sri Rama à la lettre. Il vivait
dans une parfaite obéissance à Sri Rama.
Lakshmana avait un amour fraternel pur et intact. Son objectif de vie était de servir son frère aîné.
L'obéissance aux commandements de son frère était la devise de sa vie. Il ne ferait rien sans la permission de Rama.
Il considérait Sri Rama comme son Dieu, son Guru, son père et sa mère. Il suivit Rama comme une ombre.
Il était plutôt altruiste dans l’âme. Il abandonna volontairement tous les conforts d'une vie royale pour la
seule compagnie de son frère. Il a servi la cause de Rama de toutes les manières possibles. Il a fait sienne la cause
de Rama. Il a sacrifié toute considération personnelle sur l’autel de l’amour fraternel.
Sri Rama était son toutenun. Lakshmana pouvait renoncer à tout, même à sa vie, pour le bien de Rama. Il
abandonna en un instant sa mère, son épouse et son confort royal pour suivre Sri Rama et Sita en exil. Quelle âme
magnanime ! Quel grand Tyagi il était ! Voilà un exemple sans précédent, dans l'histoire du monde entier, d'une âme
désintéressée, noble et dévouée qui ne vivait que pour servir son frère. C'est la raison pour laquelle les lecteurs du
Ramayana font l'éloge de Lakshmana pour son amour pur et unique envers son frère. Certains font l'éloge de Bharata,
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tandis que d'autres parlent très bien de Hanuman, mais Lakshmana n'était en aucun cas inférieur à Bharata ou à Hanuman.
Lakshmana suivit Sri Rama pendant quatorze ans, bien qu'il soit parfaitement conscient des dangers de la forêt. Il
accompagna Rama avec son arc et ses flèches, bien que Visvamitra n'ait pas eu besoin de son aide. Tout cela était dû à
son dévouement et à son amour envers son frère Sri Rama.
Sri Rama avait également un amour intense pour Lakshmana. Lorsque Lakshmana tomba inconscient sous la
flèche fatale de Meghanada, le cœur de Rama fut brisé. Il pleura amèrement. Il a pris la détermination de ne pas revoir
Ayodhya lorsqu'il a perdu son cher frère. Il dit : « On peut avoir une épouse comme Sita, mais on ne peut plus avoir un frère
vraiment dévoué du type de Lakshmana. Le monde n’est rien pour moi sans mon frère.
Lakshmana était pur dans ses pensées, ses paroles et ses actes. Il mena la vie d'un Brahmachari idéal pendant
les quatorze années d'exil. Il n'a jamais regardé le visage ou le corps de Sita. Ses yeux étaient toujours dirigés uniquement
vers ses pieds en forme de lotus. Lorsque Sugriva apporta le manteau et les bijoux de Sita – qu'elle avait laissé tomber sur
la terre pendant qu'elle était emportée, en voyant les singes sur la montagne – Rama les montra à Lakshmana et lui
demanda s'il les reconnaissait. Lakshmana a dit :
Naham Janami KeyureNaham Janami Kankane

Nupura Eva Janami Nityam Padabhivandanat
« Je ne reconnais ni les bracelets ni les boucles d'oreilles ; Je ne connais que les bracelets de cheville, car je
n'adorais que ses pieds. Voyez comment Lakshmana vénérait Sita en tant que mère ou déesse.
Meghanada, le fils de Ravana, avait même conquis Indra, le seigneur des dieux. Grâce à cette victoire, Meghanada
est également devenue connue sous le nom d'Indrajit. Il avait le privilège d'être invincible envers tous, sauf envers celui qui
pouvait s'abstenir de toutes sortes de jouissances sensuelles pendant au moins quatorze ans. Il était invincible. Mais
Lakshmana l'a détruit par le pouvoir de sa pureté, par le pouvoir de Brahmacharya.
Ô Lakshmana ! Nous chanterons toujours ta gloire et répéterons : « Ram Lakshman Janaki, Jai Bolo Hanuman
Ki ! Présentenous notre bienaimé Seigneur Rama, ton cher frère et maître. Aidenous également à communier avec le
Seigneur Rama. Ô Lakshmana ! Soyez toujours miséricordieux envers ces Sadhakas néophytes qui tâtonnent dans les
ténèbres de l’ignorance ! Appreneznous le secret du succès et aideznous à devenir des célibataires fidèles jusqu'à la fin
de notre vie. Encore une fois, salutations à toi, ô Lakshmana, le chéri de Sumitra et la prunelle des yeux de Sri Rama !
Bhishma
Le père de Bhishma était Santanu, qui était le dirigeant d'Hastinapura. Sa mère était Ganga
Devi. Son premier nom était Devavrata. Il était une incarnation de Vasu Devata.
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Un jour, Santanu partit chasser dans les forêts proches des rives de la Yamuna. Il rencontra une belle
jeune fille. Il lui dit : « Qui estu ? Que faitesvous ici?" Elle répondit : « Je suis la fille de Dasaraja, le chef
pêcheur. Je m'appelle Satyavati. Je suis chargé, sous ses ordres, de ramer le bateau pour faire traverser la
rivière aux passagers ».
Le roi Santanu voulait l'épouser. Il est allé à Dasaraja et a demandé son consentement. Le chef
pêcheur répondit : « Je suis tout à fait disposé à vous donner ma fille en mariage. Mais d’abord, je veux que tu
me fasses une promesse ».
Le roi répondit : « Ô Dasaraja, qu'estce que c'est ? Je ferai certainement ce qui est en mon pouvoir ».
Le chef pêcheur a dit : « Le fils né de ma fille devrait vous succéder ».
Santanu ne souhaitait pas donner cet engagement au chef pêcheur, car son vaillant et intelligent fils
Devavrata, qu'il aimait intensément, devrait abandonner le trône. Il ne serait plus l'héritier présomptif. Mais le
feu de l'amour pour la jeune fille le brûla. Il était confronté à un grand dilemme. Il pâlit et ne s'intéressa pas aux
affaires de l'État. Il a ouvert son cœur au premier ministre en qui il avait confiance, mais celuici n'a pas été en
mesure de le conseiller en la matière. Santanu a essayé de cacher son amour pour la jeune fille à son fils
Devavrata.
Devavrata était sage et très fort. Il se doutait de quelque chose et pensait que son père était mécontent.
Il dit à son père : « Ô père bienaimé ! Vous êtes prospère. Vous avez tout. Il ne devrait y avoir aucune cause
à votre anxiété. Pourquoi estu triste maintenant ? Vous perdez votre vigueur et votre force. Veuillez me faire
part de la raison de votre chagrin. Je suis toujours prêt à faire tout ce qui est en mon pouvoir pour l’éliminer.
Le roi répondit : « Ô bienaimé Devavrata ! Tu es mon fils unique. Si quelque calamité t’atteint, je
deviendrai sans fils. Je serai privé du paradis. Vous êtes l'équivalent de cent fils.
Par conséquent, je ne veux plus me remarier. Mais un fils n'est pas un fils selon les paroles des Rishis. Ces
pensées me troublent dans mon esprit ».
Sur ce, Devavrata, accompagné de l'ancien ministre et de nombreux chefs Kshatriya respectables, se
rendit à Dasaraja et plaida en faveur de son père. Il lui demanda de donner sa fille à son père en mariage.
Le chef pêcheur répondit : « Ô aimable prince ! J'ai déjà parlé à ton père du
condition à laquelle je peux lui donner ma fille en mariage ».
Devavrata dit : « Ô chef pêcheur ! Je fais maintenant une déclaration solennelle que le fils qui pourrait
naître de cette fille succédera à mon père sur le trône. Je ferai tout ce que tu voudras ».
Le chef pêcheur a déclaré : « J’apprécie hautement votre noble caractère et votre idéal élevé. Mais
vos fils peuvent expulser le fils de ma fille à tout moment, selon leur bonne volonté. J'ai un sérieux doute sur
ce point ».
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Devavrata a prié : « Ô Vérité ! Demeure en moi pour toujours. Viens imprégner tout mon être !
Donnemoi la force intérieure de tenir le vœu de célibat parfait que je vais prononcer maintenant en présence
de ces personnes ! Il dit alors résolument au chef pêcheur : « Ô Dasaraja ! Écoutez ce que je dis. À partir
d'aujourd'hui, je mènerai une vie de Naishthika Brahmacharya strict jusqu'à la fin de ma vie. Toutes les
femmes du monde sont mes mères. Je suis le sujet le plus dévoué et le plus fidèle du roi d'Hastinapura. Si
je meurs sans fils, j’atteindrai pourtant la demeure du bonheur éternel et de l’immortalité ».
Du ciel à ce momentlà, les demoiselles célestes, les dieux et l'assemblée des sages lui ont fait
pleuvoir des fleurs et ont dit : « C'est en vérité Bhishma, le Terrible !
Le chef pêcheur dit : « Ô prince ! Je suis tout à fait prêt maintenant à donner ma fille en mariage à
votre père ». Sur ce, le pêcheur et sa fille accompagnèrent Devavrata au palais de Santanu. Le vieux ministre
informa le roi de tout ce qui s'était passé. Les monarques rassemblés dans la salle ont grandement apprécié
l'extraordinaire esprit d'abnégation et de renoncement de Devavrata et ont déclaré : « Devavrata est vraiment
Bhishma, le Terrible ». Depuis lors, Devavrata portait le nom de Bhishma. Le roi Santanu était extrêmement
satisfait de la noble conduite de son fils et lui conféra à volonté le bénéfice de la mort. Il dit : « Que les dieux
vous protègent ! La mort ne viendra jamais à vous aussi longtemps que vous souhaiterez vivre ».
Quelle âme exaltée ! Ce noble exemple est sans précédent dans l’histoire du monde. Personne à la
surface de cette terre, à l'exception de Bhishma, n'avait fait un si grand sacrifice au nom du devoir filial à un
si jeune âge. Le devoir filial et la piété de Bhishma pourraient très bien être comparés à ceux du Seigneur
Rama.
Bhishma était très ferme dans ses principes. Il était absolument libre de la moindre teinte d’égoïsme.
Il était une incarnation du renoncement et du sacrifice de soi. Sa force d'endurance et sa patience dans
toutes les épreuves difficiles qu'il a rencontrées étaient merveilleuses et sans précédent. Il était sans égal
en force et en courage. Tous les hommes l'ont honoré. Tous les chefs Kshatriya lui rendirent hommage.
C'était un puissant Yogi et un sage. Il était audessus de la conscience du corps. Il se reposait dans son
propre Satchidananda Svarupa. C'est la raison pour laquelle il était paisible et serein même s'il était
transpercé de flèches pointues sur tout son corps. Allongé sur le lit de flèches pointues qui lui paraissait
aussi doux qu'un lit de fleurs, il donna à Yudhishthira de merveilleux discours sur des sujets politiques,
philosophiques, religieux, sociaux et moraux. Avezvous déjà entendu parler de quelqu'un, à l'exception de
Bhishma, dans l'histoire du monde, qui ait pu prononcer des discours élevés et sublimes sur son lit de mort ?
Bhishma a donné sa vie pour les autres. Il a vécu pour servir et élever les autres. La vie noble menée par
Bhishma à l'âme noble et à la force de volonté puissante inspire toujours de remarquables vertus à ceux qui
étudient ses discours dans le Santi Parva. Bhishma est mort il y a très, très longtemps, mais sa voix dans le
Santi Parva et sa vie idéale et exaltée réveillent encore aujourd'hui les gens endormis à l'action, à la droiture,
au devoir et à l'enquête, aux Tapas rigoureux et à la méditation.
Gloire à Bhishma, dont la vie exemplaire de Brahmacharya inspire nos cœurs encore aujourd'hui
et élève notre esprit vers des hauteurs magnanimes de gloire et de splendeur divines.
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SECTION III. TECHNIQUES DE SUBLIMATION SEXUELLE
14. SUPPRESSION ET SUBLIMATION
Dans la pratique du Brahmacharya, ce qui est recherché, c'est l'élimination de la convoitise, mais pas sa
suppression. La suppression de l’envie sexuelle n’est pas une éradication. Vous ne pouvez jamais vous libérer de
ce qui est réprimé. Le désir sexuel refoulé vous attaquera encore et encore et produira des rêves humides, de
l'irritabilité et de l'agitation mentale.
La répression ou la suppression du désir sexuel ne vous aidera pas beaucoup. Si la convoitise est
supprimée, elle se manifestera à nouveau avec une force redoublée lorsqu'une opportunité appropriée se présentera,
lorsque la volonté s'affaiblira, lorsque Vairagya diminuera, lorsqu'il y aura un relâchement dans la méditation ou la
Sadhana Yogique, lorsque vous deviendrez faible à cause d'une attaque de maladie.
N'essayez pas de fuir les femmes. Alors Maya vous poursuivra terriblement. Essayez de voir le Soi sous
toutes ses formes et répétez très souvent la formule « Om Ek SatChitAnanda Atma » . N'oubliez pas qu'Atman est
asexué. La répétition mentale de cette formule vous donnera de la force.
Les ignorants adoptent des méthodes insensées pour tuer les Indriyas. Ils finissent par échouer. De
nombreux aspirants insensés amputeront l’organe reproducteur. Ils pensent que la luxure peut être éradiquée par
une telle procédure. Quelle grande folie ! La luxure est dans l'esprit. Si l’esprit est maîtrisé, que peut faire cet organe
charnu externe ? Certains avalent des tonnes de nux vomica pour tuer cet organe. Ils échouent dans leurs tentatives
de se concentrer sur Brahmacharya. L’état d’esprit reste le même, même s’ils deviennent impuissants en prenant de
la nux vomica.
Ce qu’il faut, c’est un contrôle judicieux des Indriyas. Les Indriyas ne devraient pas être autorisés à se
déchaîner dans des rythmes sensuels. Ils ne devraient pas être autorisés à nous jeter sans pitié dans le gouffre
profond de la mondanité, comme le cheval turbulent emporte son cavalier où bon lui semble.
Brahmacharya signifie le contrôle, mais non la suppression, du désir sexuel ou de la force sexuelle. L'esprit
doit être purifié par la méditation, le Japa, le Kirtan et la prière. Si l'esprit est rempli de pensées divines sublimes par
la méditation, le Japa, la prière et l'étude des saintes écritures, le désir sexuel sera dévitalisé ou désénergisé par le
retrait de l'esprit. L’esprit aussi sera aminci.
De l'énergie sexuelle à l'énergie spirituelle
L'énergie sexuelle doit être transmuée en énergie spirituelle ou Ojas Sakti par la pratique du Japa, la prière,
la méditation, l'étude des livres religieux, le Pranayama et les Asanas. Vous devez développer une dévotion et un
désir ardent de libération. Vous devez constamment méditer sur l’Atman pur, immortel, asexué, sans corps et sans
désir. Alors seul le désir sexuel sera annihilé.
Si l’énergie sexuelle est transmuée en Ojas ou énergie spirituelle par des pensées pures, on parle de
sublimation sexuelle en psychologie occidentale. La sublimation n’est pas une question de suppression ou de
répression, mais un processus de conversion positif et dynamique. C'est le processus de contrôle du sexe
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l'énergie, la conservant, puis la détournant vers des canaux supérieurs et enfin, la convertissant en énergie spirituelle
ou Ojas Sakti. L’énergie matérielle se transforme en énergie spirituelle, tout comme la chaleur se transforme en
lumière et en électricité. Tout comme une substance chimique est sublimée ou purifiée en élevant la substance par
la chaleur en vapeur qui est à nouveau condensée sous forme solide, de même l'énergie sexuelle est purifiée et
transformée en énergie divine par la Sadhana spirituelle.
Ojas est une énergie spirituelle stockée dans le cerveau. En entretenant des pensées sublimes et édifiantes
du Soi ou de l'Atman, par la méditation, le Japa, l'adoration et le Pranayama, l'énergie sexuelle peut être transmuée
en Ojas Sakti et stockée dans le cerveau. Cette énergie stockée peut ensuite être utilisée pour la contemplation
divine et les activités spirituelles.
La colère et l’énergie musculaire peuvent également être transmuées en Ojas. Un homme qui a beaucoup
d’Ojas dans le cerveau peut réaliser un immense travail mental. Il est très intelligent. Il a des yeux brillants et une
aura magnétique sur son visage. Il peut influencer les gens en prononçant quelques mots.
Un court discours de sa part produit une formidable impression sur l’esprit des auditeurs. Son discours est
passionnant. Il a une personnalité impressionnante. Sri Sankara, un Akhanda Brahmachari, a fait des merveilles
grâce à son pouvoir d'Ojas. Il a fait Digvijaya et a mené des controverses et des débats houleux dans différentes
régions de l'Inde avec des érudits grâce à son pouvoir d'Ojas. Un Yogi dirige toujours son attention sur l’accumulation
de cette énergie divine par une chasteté ininterrompue.
Dans le Yoga, cela s'appelle Oordhvaretas. Un Oordhvareta Yogi est quelqu'un chez qui l'énergie séminale
s'est envolée vers le haut dans le cerveau sous le nom d'Ojas Sakti. Il n’y a désormais aucune possibilité que le
sperme descende sous l’effet de l’excitation sexuelle.
Le secret de la sublimation sexuelle
Selon la science yogique, le sperme existe sous une forme subtile dans tout le corps. On le retrouve à l’état
subtil dans toutes les cellules du corps. Il est retiré et élaboré sous une forme grossière dans l'organe sexuel sous
l'influence de la volonté sexuelle et de l'excitation sexuelle. Un Oordhvareta Yogi non seulement convertit le sperme
en Ojas, mais vérifie par son pouvoir yogique, par la pureté de la pensée, de la parole et de l'action, la formation
même du sperme par les cellules secrétaires des testicules ou graines. C'est un grand secret. Les allopathes croient
que même chez un Oordhvareta Yogi, la formation de sperme se poursuit sans cesse et que le liquide est réabsorbé
dans le sang. C'est une erreur. Ils ne comprennent pas les secrets et les mystères yogiques intérieurs. Ils sont dans
le noir.
Leur Drishti ou vision concerne les choses grossières de l’univers. Le Yogi pénètre dans la nature subtile et cachée
des choses à travers le Yogic Chakshu ou la vision intérieure de la sagesse.
Le Yogi prend le contrôle de la nature astrale du sperme et empêche ainsi la formation du fluide luimême.
Le corps d'un homme qui est véritablement un Oordhvaretas a l'odeur du lotus. Un homme qui n'est pas un
Brahmachari, chez qui se forme du sperme grossier, peut, en revanche, sentir le bouc. Le sperme sèche chez ceux
qui pratiquent sérieusement le Pranayama. L’énergie du sperme monte jusqu’au cerveau. Il est stocké sous forme
d’Ojas Sakti ou d’énergie spirituelle et revient sous forme d’Amrita ou de nectar.
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Le processus de sublimation sexuelle est extrêmement difficile. Cela exige une Sadhana constante et
prolongée et une discipline parfaite. Ce Yogi qui a atteint la sublimation parfaite a un contrôle parfait sur la
luxure. La sublimation complète est obtenue grâce à une méditation incessante sur l'Atman et la réalisation de
soi. Ce Yogi ou Jnani qui a atteint le Nirvikalpa Samadhi le plus élevé, dans lequel les graines de Samskaras
sont frites en totalité, peut prétendre être un Oordhvaretas parfait ou celui qui a une sublimation sexuelle
complète. Il n’y a aucune crainte de sa chute. Il est parfaitement en sécurité. Il sera absolument exempt
d'impureté. Cette étape est une étape très élevée. Seule une minorité microscopique a atteint cet état sublime
et exalté. Sankara, Dattatreya, Jnana Deva d'Alandi et d'autres ont atteint ce stade.
Il existe une autre secte appelée « Dhiryaretas », ou ces personnes qui, auparavant en proie à des
pensées lubriques et déviées de Brahmacharya, se mettent plus tard à la pratique du célibat strict.
Une telle personne, si elle pratique un célibat strict pendant douze ans, peut acquérir des pouvoirs surhumains.
Medha Nadi ou Buddhi Nadi se forme en lui. Grâce à cela, il peut garder une mémoire rémanente de n'importe
quoi aussi longtemps qu'il vit, et il sera en mesure d'apprendre toutes sortes de sujets.
En observant le Brahmacharya ininterrompu dans la pensée, la parole et l'action pendant une période
de douze années complètes, on obtient même la vision de Dieu, si l'on y aspire. Il peut résoudre facilement les
problèmes les plus abscons et les plus compliqués. Mais ce genre d’observance devrait commencer avant la
trentedeuxième ou la trentequatrième année.
Ce Yogi qui s'est discipliné à travers une Sadhana prolongée et incessante, une méditation continue,
le Pranayama et le Vichara Atmique, la pratique de Sama, Dama, Yama et Niyama, est également en sécurité,
bien qu'il n'ait pas atteint le stade de la sublimation sexuelle parfaite. Les femmes n’auront aucune attirance
pour lui. Il a affiné son esprit. L’esprit meurt de faim. Il ne peut pas relever son capot. Il ne peut pas siffler.
La sublimation totale est difficile, mais pas impossible
Le processus de sublimation sexuelle est très difficile, et pourtant, il est très nécessaire pour l’aspirant
sur le chemin spirituel. C'est la qualification la plus importante pour le Sadhaka, qu'il soit dans la voie du Karma
Yoga, de l'Upasana, du Raja Yoga ou du Vedanta. C’est un prérequis fondamental pour un aspirant. Si
quelqu’un possède cette qualification ou ce mérite, tous les autres mérites viendront s’accrocher à lui. Toutes
les bonnes qualités viendront d’ellesmêmes. Vous devez y parvenir à tout prix. Vous tenterez sûrement cela
lors de naissances futures. Mais pourquoi pas maintenant ?
L’anéantissement total du désir sexuel est l’idéal spirituel ultime. Seule la sublimation complète vous
rendra libre. Mais une sublimation parfaite peut difficilement être obtenue en un jour ou deux. Cela exige une
lutte continue avec patience et persévérance pendant un certain temps. Même les chefs de famille devraient
garder l’idéal cidessus devant eux et essayer de le réaliser progressivement. Si l’état de sublimation parfaite
est atteint, il y aura de la pureté dans les pensées, les paroles et les actes. Aucune pensée sexuelle ne viendra
à l’esprit à aucun moment.
C'est grâce au Vichara et au BrahmaBhavana constants que l'esprit doit être sevré des pensées et
des tendances lubriques. Vous devez supprimer non seulement le désir sexuel et le désir sexuel
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pulsions, mais aussi l'attirance sexuelle. Pensez aux misères que vous ressentez dans une vie conjugale avec ses
divers enchevêtrements et esclavages. Faire comprendre à l’esprit, par des autosuggestions et des martelages
répétés, que le plaisir sexuel est faux, sans valeur, illusoire et plein de douleur. Placez devant l'esprit les avantages,
le bonheur, le pouvoir et la connaissance d'une vie spirituelle. Faitesleur comprendre que la vie éternelle et exaltée
se trouve dans l’Atman immortel. Lorsqu’il entend constamment ces suggestions, il abandonne peu à peu ses vieilles
habitudes. L’attirance pour le sexe va lentement mourir. Alors seule une véritable sublimation sexuelle aura lieu.
Alors seulement, vous deviendrez un Oordhvareta Yogi.
Il existe deux types de force dans l’esprit, à savoir la force hostile ou antagoniste et la force amie ou
favorable. La passion est une force hostile qui vous entraîne vers le bas. La raison pure est une force favorable qui
vous élève et vous transmue en Divinité. Développez donc, mon enfant, la raison pure pour obtenir un bonheur sans
mélange et une connaissance brahmique suprême. La passion mourra d'ellemême.
La sublimation sexuelle est à votre portée si vous souhaitez l'atteindre. Le chemin est tout à fait clair, droit
et facile si vous le comprenez et si vous vous appliquez avec patience, persévérance, détermination et forte volonté,
si vous pratiquez la discipline des Indriyas, une bonne conduite, une bonne pensée, une bonne action, une méditation
régulière, une affirmation, autosuggestion et enquête de « Qui suisje ? ».
Atman est asexué. Atman est Nirvikara. Ressentez ça. Peutil y avoir une trace de luxure ou d’impureté dans l’Atman
éternel et pur ?
Gloire à ces Yogis qui ont atteint l'Oordhvaretas ou la sublimation sexuelle complète et qui se reposent dans
leur propre Svarupa ! Puissionsnous tous pratiquer le célibat parfait à travers la pratique de Sama, Dama, Viveka,
Vichara, Vairagya, Pranayama, Japa et Dhyana et atteindre le but de la vie ! Puisse le Résident de nos cœurs nous
accorder la force spirituelle pour contrôler les Indriyas et l’esprit ! Puissionsnous tous devenir des Oordhvareta Yogis
à part entière comme Sankara et Jnana Dev d'autrefois ! Que leurs bénédictions soient sur nous tous !
15. SE MARIER OU NE PAS SE MARIER
Le célibat estil possible ?
Il est tout à fait possible pour un homme de pratiquer le célibat tout en restant dans le monde, même s'il
existe diverses sortes de tentations et de distractions. Beaucoup y sont parvenus autrefois.
Il y en a même beaucoup à l'heure actuelle. Une vie bien disciplinée, une alimentation Sattvique et modérée, l'étude
des écritures religieuses, Satsanga, Japa, Dhyana, Pranayama, introspection et enquête quotidiennes, autoanalyse
et autocorrection, Sadachara, pratique de Yama et Niyama, physique, verbale et mentale. Des tapas conformes aux
enseignements du dixseptième chapitre de la Gita, tout cela ouvrira un long chemin pour atteindre cet objectif. Les
gens mènent une vie irrégulière, injuste, immodérée, irréligieuse et indisciplinée. C’est pourquoi ils souffrent et
échouent dans la réalisation du but de la vie. De même que l'éléphant se jette du sable sur la tête, de même eux
mêmes s'attirent des difficultés et des ennuis à cause de leur folie.
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Ceux qui pratiquent le Brahmacharya se plaignent généralement de fatigue mentale due à la continence.
Ce n'est qu'une tromperie de l'esprit. Vous ressentez parfois une pseudofaim, alors que lorsque vous êtes assis
pour dîner, vous n'avez pas vraiment d'appétit et vous ne prenez rien. Il y a donc aussi une fausse fatigue
mentale. Si vous observez Brahmacharya, vous disposerez d’une immense force mentale. Vous ne pourrez pas
toujours le ressentir. Vous le manifesterez lorsque l'occasion se présentera, de la même manière qu'un lutteur
manifeste sa force physique dans l'arène, bien qu'il se sente comme un homme normal en temps ordinaire.
La continence n'est pas nocive. Il conserve l'énergie. Cela donne une force et une paix immenses.
L'indulgence sexuelle conduit à la faillite morale et spirituelle, à la mort prématurée et à la perte des facultés,
des talents et des capacités.
La pratique du célibat ne s'accompagne d'aucun danger, d'aucune maladie grave ou de résultats

indésirables tels que les diverses sortes de complexes qui lui sont attribués à tort par les psychologues
occidentaux. Ils n’ont aucune connaissance pratique du sujet. Ils ont une imagination erronée et mal fondée
selon laquelle l'énergie sexuelle insatisfaite assume diverses formes de complexes comme la phobie du toucher.
Le complexe est dû à d’autres causes. Il s'agit d'un état d'esprit morbide dû à une jalousie, une haine, une
colère, une inquiétude et une dépression excessives provoquées par divers facteurs.
causes.
Au contraire, même un peu de retenue ou un peu de pratique de la continence est un remontant idéal.
Cela donne force intérieure et tranquillité d’esprit. Cela revigore l’esprit et les nerfs. Cela aide à conserver
l’énergie physique et mentale. Il augmente la mémoire, la volonté et la puissance cérébrale.
Il confère une force, une vigueur et une vitalité extraordinaires. Il rénove l'organisme ou la constitution, reconstruit
les cellules et les tissus, dynamise la digestion et donne la force d'affronter les difficultés du combat quotidien de
la vie. Les vertus particulières d’endurance et de courage sont intimement liées à la culture de la chasteté. Un
célibataire parfait peut faire bouger le monde, arrêter les vagues de l'océan comme le Seigneur Jésus, faire
exploser les montagnes, contrôler la nature et les cinq éléments comme Jnana Dev.
Il n’y a rien dans les trois mondes qui ne puisse être réalisé par lui. Tous les Siddhis et Riddhis roulent sous ses
pieds.
Un argument insensé des épicuriens
Certains ignorants disent : « Il n’est pas juste de réprimer la passion. Il ne faut pas aller contre la nature.
Pourquoi Dieu atil créé de belles jeunes femmes ? Il doit y avoir un certain sens dans Sa création. Nous
devrions en profiter et en procréer autant que possible. Nous devrions conserver la descendance de la lignée.
Si tous les gens deviennent des Sannyasins et vont dans les forêts, que deviendra ce monde ? Cela prendra fin.
Si nous contrôlons la passion, nous attraperons la maladie. Nous devons avoir beaucoup d'enfants. Il y a du
bonheur à la maison quand on a des enfants en abondance. Le bonheur de la vie conjugale ne peut être décrit
avec des mots. C’est la finalité de la vie. Je n'aime pas Vairagya, Tyaga, Sannyasa et Nivritti. C'est leur
philosophie grossière. Ils sont les descendants directs de Charvaka et Virochana. Ils sont membres à vie de
l’école de pensée épicurienne. La gourmandise est leur but dans la vie. Ils ont un très grand public. Ce sont des
amis de Satan. Admirable est leur philosophie !
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Lorsqu’ils perdent leurs biens, leur femme et leurs enfants, lorsqu’ils souffrent d’une maladie incurable, ils diront : « Ô
Dieu, libèremoi de cette horrible maladie. Pardonnemoi mes péchés. Je suis un grand pécheur.
La passion doit être contrôlée à tout prix. Pas une seule maladie ne vient en freinant la passion.
Au contraire, vous obtiendrez une immense puissance, joie et paix. Il existe également des méthodes efficaces pour contrôler la
passion. Il faut atteindre Atman, qui est audelà de la nature, en allant contre la nature. Tout comme un poisson nage à contre
courant dans une rivière, vous devrez également vous déplacer à contrecourant des courants terrestres des forces du mal.
C’est alors seulement que vous pourrez atteindre la réalisation du Soi. La passion est une force mauvaise ; et cela devrait être
vérifié si vous voulez profiter du bonheur Atmique inaltérable. Le plaisir sexuel n’est pas du tout un plaisir. C'est une illusion
mentale. Elle s'accompagne de dangers, de douleur, de peur, d'effort et de dégoût. Si vous connaissez le Yoga ou la science de
l’Atman, vous pouvez très facilement contrôler cette terrible maladie qu’est la passion. Dieu veut que vous profitiez du bonheur
d’Atman, que l’on peut obtenir en renonçant à tous ces plaisirs de ce monde. Ces belles femmes et cette richesse sont les
instruments de Maya pour vous tromper et vous piéger dans ses filets. Si vous souhaitez rester toujours comme un homme du
monde avec des pensées basses et des désirs avilissants, vous pouvez le faire par tous les moyens. Vous êtes en parfaite
liberté. Vous pouvez épouser trois cent cinquante femmes et procréer autant d’enfants. Personne ne peut vous contrôler.
Mais vous découvrirez bientôt que ce monde ne peut pas vous donner la satisfaction que vous désirez, car tous les objets sont
conditionnés dans le temps, l’espace et la causalité. Il y a la mort, la maladie, la vieillesse, les soucis, les soucis et les angoisses,
la peur, la perte, la déception, l'échec, les abus, la chaleur, le froid, les morsures de serpent, les piqûres de scorpion, les
tremblements de terre et les accidents. Vous ne pouvez pas du tout trouver la tranquillité d’esprit, même pendant une seule seconde.
Alors que votre esprit est rempli de passion et d’impureté, votre compréhension est obscurcie et votre intellect est désormais
perverti. Vous n’êtes pas capable de comprendre la nature illusoire de l’univers et le bonheur éternel d’Atman.
La passion peut être efficacement contrôlée. Il existe des méthodes puissantes. Après avoir vérifié la passion, vous
jouirez d’un véritable bonheur intérieur – d’Atman. Tous les hommes ne peuvent pas devenir Sannyasins. Ils ont divers liens et
attachements. Ils sont passionnés et ne peuvent donc pas quitter le monde.
Ils sont attachés à leurs femmes, leurs enfants et leurs biens. Votre proposition est totalement fausse. C'est Asambhava. C'est
impossible. Avezvous déjà entendu dans les annales de l'histoire du monde que ce monde est devenu vacant à mesure que
tous les hommes sont devenus des Sannyasins ? Alors pourquoi avancezvous cette proposition absurde ? Il s’agit d’une astuce
ingénieuse de votre esprit pour soutenir vos arguments insensés et votre philosophie satanique, qui a la passion et la gratification
sexuelle comme principes importants. Ne parlez plus ainsi à l'avenir. Cela expose votre folie et votre nature passionnée. Ne
vous souciez pas de ce monde. Occupetoi de tes oignons. Dieu est toutpuissant. Même si ce monde est complètement évacué
lorsque tous les gens se retirent dans les forêts, Dieu créera immédiatement des millions de personnes par simple volonté, en
un clin d’œil. Ce n'est pas votre poste de surveillance. Découvrez les méthodes pour éradiquer votre passion.
Le mariage ne peut pas être considéré comme un facteur indispensable dans la vie de chacun. Au contraire, un
véritable aspirant devrait absolument se tenir loin, très loin des entraves d’une vie conjugale. Pour lui, le mariage constitue une
malédiction ; en même temps, pour un homme au caractère lubrique pour qui il est extrêmement difficile de surmonter les
passions charnelles, c'est une sorte de clôture et de coffrefort protecteur pour son insouciance morale. Le mariage est donc
prescrit pour ceuxlà — et il s'applique aux
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majorité de l’humanité – qui n’est pas encore prête à une vie de retenue absolue et doit donc être considérée par eux
comme un sacrement, et certainement pas comme une autorisation de se livrer à son propre plaisir.
Toute personne née dans ce monde n’a pas nécessairement besoin de se marier. Le mariage est censé
réguler la vie d'une personne dans le monde. Sans l’institution du mariage dans la société, la vie deviendrait irrégulière
et bestiale. Mais là où il n’y a pas de passion dans le cœur, là où le désir de Dieu est fort, là où existe un désir de
poursuites spirituelles, le mariage n’est pas obligatoire. Un tel homme peut mener la vie d'un Naishthik Brahmachari.
Les parents ne devraient pas imposer le mariage à leurs fils. Ils ne devraient pas éradiquer les Samskaras
spirituels de leurs enfants. Beaucoup de jeunes hommes en qui il y a un éveil spirituel m'écrivent avec des mots
pitoyables : « Cher Swamiji, mon cœur palpite pour des choses spirituelles plus élevées. Je n'ai aucun intérêt pour les
affaires du monde. Les environs ne sont pas favorables. Je suis empêtré dans les mailles du mariage. Mes parents
m'ont forcé, bien contre ma volonté, à me marier. Je devais plaire à mes vieux parents. Ils m'ont menacé de diverses
manières. Je pleure maintenant. Qu'estce que je devrais faire maintenant?" Les jeunes garçons, qui n'ont aucune
idée de ce monde et de cette vie, se marient dès l'âge de huit ou dix ans.
Nous voyons des enfants engendrer des enfants. Il y a des mèresenfants. Un garçon d'environ dixhuit ans a trois
enfants. Quelle horrible situation ! Les mariages précoces ont entraîné une perte précoce de sperme.
Il y a une dégénérescence physique et mentale. Il n'y a pas de longévité. Tous sont de courte durée. Les grossesses
fréquentes détruisent la santé des femmes et entraînent une foule d’autres maux.
Vous avez adopté diverses habitudes occidentales en matière vestimentaire et de mode.

Vous êtes devenu une créature de vile imitation. En Occident, ils ne se marient que s’ils sont capables d’entretenir
décemment une famille. Ils ont plus de retenue. Ils s’assurent d’abord une situation décente dans la vie, gagnent de
l’argent, épargnent quelque chose et ne pensent ensuite qu’au mariage. S’ils n’ont pas assez d’argent, ils restent
célibataires toute leur vie. Ils ne veulent pas donner naissance à des mendiants dans ce monde de la même manière
que vous. Celui qui a compris l'ampleur de la souffrance humaine dans ce monde n'osera jamais faire sortir un seul
enfant du ventre d'un
femme.
Nature de l'amour entre mari et femme
L’amour entre mari et femme est principalement physique, égoïste et hypocrite. Ce n'est pas constant. Elle
est de nature éphémère et changeante. C'est uniquement une passion charnelle. C'est l'appétit sexuel. C’est teinté
d’émotions inférieures. C'est de nature bestiale. C'est fini. Mais l’amour divin est infini, pur, omniprésent et éternel. Il
n'est pas question ici de divorce.
En réalité, il n’y a pas d’union interne entre mari et femme dans la grande majorité des cas. Savitri et
Satyavan, Atri et Anasuya sont très, très rares de nos jours. Comme les maris et les femmes ne sont unis
extérieurement que pour des fins égoïstes, il n’y a qu’une certaine manifestation de sourire et d’amour extérieur. Tout
cela n’est qu’un simple spectacle.
Comme il n’y a pas de véritable union au fond de leur cœur, il y a toujours des sortes de frictions et de
ruptures, des grimaces et des paroles brûlantes, dans chaque maison. Si le mari n’emmène pas sa femme au cinéma,
il y aura des bagarres dans la maison. Pouvezvous appeler cela le véritable amour ? C'est un mercenaire,
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affaire commerciale. A cause de la luxure, les hommes ont perdu leur intégrité, leur indépendance et leur dignité. Ils
sont devenus les esclaves des femmes. Quel pitoyable spectacle vous voyez ! La clé est entre les mains de la
femme, et même pour deux roupies, le mari doit lui tendre la main. Pourtant, il dit, sous l’illusion et l’ivresse de la
passion : « J’ai une femme douce et aimante. C'est vraiment une Mira !
Elle peut vraiment être vénérée !
Dans l’amour mercenaire, il ne peut y avoir de véritable bonheur entre les deux, l’amant et l’aimé. Si le mari
est mourant, la femme prend le livret bancaire et se dirige tranquillement vers la maison de sa mère. Si le mari perd
son emploi pendant un certain temps, la femme montre des visages ironiques, prononce des paroles dures et ne le
sert pas correctement avec aucun amour. C'est de l'amour égoïste. Il n’y a pas de véritable affection venant du cœur
du cœur. Il y a donc toujours des querelles, des combats et des Asanti dans la maison. Les maris et les femmes ne
sont pas vraiment unis. Ils continuent n'importe comment, traînant une existence morne et sans joie.
La passion n'est pas du tout l'amour. C'est un instinct animal. C'est l'amour charnel. C'est de nature bestiale.
Cela change. Si la femme perd sa beauté à cause d'une maladie incurable, elle divorce et le mari épouse une
seconde épouse. Cet état de choses se produit dans le monde.
Un mari aime sa femme, non pour le bien de sa femme, mais pour le bien de luimême. Il est égoïste. Il
attend d'elle un plaisir sensuel. Si la lèpre ou la variole détruit sa beauté, son amour pour elle cesse. Lorsque la
femme meurt, le mari est noyé dans le chagrin, non pas à cause de la perte de son partenaire aimant dans la vie,
mais parce qu'il ne peut plus obtenir de plaisir sexuel maintenant.
Quand votre femme est jeune et belle, vous admirez ses cheveux bouclés, ses joues roses, son nez fin, sa
peau brillante et ses dents argentées. Lorsqu'elle perd sa beauté à cause d'une maladie chronique incurable, elle n'a
plus d'attirance pour vous. Vous épousez une seconde femme. Si vous aviez aimé votre première femme avec Atma
Bhav, si vous aviez compris que le Soi en vous et en votre femme était le même, votre amour pour elle aurait été
pur, altruiste, durable, indestructible et immuable. Tout comme vous aimez davantage les vieux bonbons ou le vieux
riz, vous aimerez de plus en plus votre femme, même lorsqu'elle vieillit, comme vous avez AtmaBhav à travers
Jnana.
Jnana ne fera qu'intensifier Prem et le rendre durable.
L'amour physique est un animalisme. L'amour du corps ou de la peau est une passion. C'est une passion
exaltée et raffinée. C'est grossier et sensuel. La passion pour la chair ou le corps n’est pas un amour pur ou réel. Ce
n'est que Moha ou engouement né de l'ignorance. Vous commettez de mauvaises actions et tuez votre âme à cause
de cette passion.
Même nos sœurs de mauvaise renommée montrent depuis quelques temps beaucoup d'amour, de doux
sourires et de paroles mielleuses envers leurs clients. Ils le font tant qu’ils peuvent extraire de l’argent. Pouvezvous
appeler cela l’amour et le vrai bonheur ? Dislemoi franchement. Il y a ici de la ruse, de la diplomatie, de la
malhonnêteté et de l’hypocrisie. Il n’y a aucun élément de sacrifice dans cet amour.
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Etre célibataire ? Ou être chef de famille ?
Ce n'est qu'aux personnes passionnées que le Grihastha Ashram ou la vie de chef de famille est
prescrit, car ils ne peuvent pas contrôler leur désir. Si quelqu'un est né avec suffisamment de Samskaras
spirituels, de Viveka et de Vairagya innés, comme Sankara ou Sadasiva Brahman, il n'entrera pas dans
l'Ashram Grihashtha. Il se dirigera immédiatement vers Naishthik Brahmacharya puis embrassera
Sannyasa. Les Srutis approuvent également cela. Le Jabala Upanishad dit : « Renoncez au monde le jour
même où vous obtenez Vairagya ».
Pour certains, le mariage entrave le progrès spirituel ; pour les autres, ça aide. Pour Raja
Bhartrihari, c’était un obstacle ; pour saint Tukaram, c'était une aide. L’homme atteint le même objectif à long terme.
Que la course soit la plus courte. Que le raccourci soit préféré à la longue marche. C'est ce que l'homme
veut toujours.
Une vie de célibat est cent fois meilleure que la vie d’un Grihasthi. Je crois au célibat, car c'est ce
qui révèle la puissance cachée de l'homme. Brahmacharya est le chemin droit vers la réalisation de Dieu ;
le mariage est une route sinueuse. La première est préférable à la seconde, mais l’homme choisit la
seconde voie à cause de ses passions inférieures.
Cependant, la réalisation du Soi n'est pas refusée même à un Grihasthi simplement parce qu'il
porte le fardeau d'une famille sur ses épaules. Saint Tukaram s'est marié deux fois et a eu des enfants ;
pourtant, il a atteint Vaikuntha dans un Vimana ou une voiture aérienne. Si votre vision de la vie mondaine
est simple, vraie et honnête, si votre partenaire potentiel est quelqu'un de pieux et qui vous obéit dans tous
les domaines, il n'y a aucun mal à se marier. Mais si la vie conjugale est plutôt un fardeau, une malédiction
pour quelqu’un, pourquoi devraiton se marier et s’emmêler dans des chaînes qui ne pourront jamais être
brisées ?
Si vous souhaitez observer un célibat strict, ne vous mariez pas. Ne vous laissez pas tromper en
disant : « J’observerai un célibat strict après le mariage. » Il vous proposera ensuite ses propres arguments
pour renoncer à ce vœu de célibat. Votre Dharma est de réaliser Dieu.
Vous en aviez assez des sens et de la gratification sexuelle dans tous vos corps précédents de
divers animaux. La vie animale est destinée à satisfaire les appétits inférieurs du sexe et de la langue,
mais la vie humaine est destinée à un but plus élevé. Pourquoi, oh mec, brûlestu le bois de santal pour
servir de charbon de bois ? Cette vie humaine est très précieuse, enviée même par les dieux. Une vie
perdue signifie qu’une opportunité en or de devenir Dieu est perdue.
Le plaisir sensuel est alléchant. Tant qu’une personne ne possède pas l’objet du désir,
l’enchantement subsiste. Après avoir pris possession de l'objet, il se rend compte qu'il est empêtré dedans.
Le célibataire pense jour après jour à son mariage, mais la jouissance ne lui apporte pas et ne peut pas lui
apporter satisfaction. Loin de là, cela ne fait qu’aggraver et intensifier le désir et rendre l’esprit plus agité
par la passion et l’envie. Il se rend compte qu'il est en prison. C'est de la jonglerie mayaïque. Ce monde
est plein de tentations.
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Vous ne pouvez pas obtenir le bonheur dans les objets du monde. Ce n’est qu’un poison matérialiste. De plus, le
mariage est un emprisonnement à vie. C'est le plus grand esclavage de la terre. Le célibataire autrefois libre est le joug et ses
mains et ses pieds sont enchaînés. C’est l’expérience de toutes les personnes mariées, pour ainsi dire invariablement. Par
conséquent, ne vous mariez pas si vous pouvez l’aider. L'évasion sera difficile après le mariage. Réalisez la gloire d'une vie
sur le chemin spirituel et les grandes difficultés, angoisses, soucis et troubles d'une vie conjugale. Développer un Vairagya
intense. Affirmez votre droit de naissance à la conscience de Dieu. N'estu pas Brahman luimême en vérité ?
Une femme est un couteau bien aiguisé pour couper la vie de son mari. Si le collier en or et les saris en soie de
Bénarès ne sont pas fournis, la femme fronce les sourcils en regardant son mari. Le mari ne peut pas obtenir sa nourriture au
moment opportun. La femme se couche dans son lit sous le faux prétexte de coliques abdominales aiguës. Vous pouvez voir
ce spectacle dans votre propre maison et dans votre expérience quotidienne. En fait, je n’ai pas besoin de vous en dire beaucoup.
Par conséquent, soyez marié à Santi et ayez Vairagya, le digne fils, et Viveka, la fille magnanime et mangez le délicieux fruit
divin d'AtmaJnana, qui peut vous rendre immortel.
Une femme n'est qu'un luxe. Ce n'est pas une nécessité absolue. Chaque chef de famille pleure après le mariage. Il
dit : « Mon fils souffre de la typhoïde. Ma deuxième fille va se marier. J'ai des dettes à régler. Ma femme m'inquiète pour
l'achat d'un collier en or. Mon gendre aîné est décédé récemment ».
Ne vous mariez pas. Ne vous mariez pas. Ne vous mariez pas. L'évasion sera difficile après le mariage.
Le mariage est le plus grand esclavage. La femme est une source constante de vexations et de problèmes. Qu'ont fait
Bouddha, Pattinattu Swami, Bhartrihari et Gopichand ? Ne vivaientils pas dans la paix et le confort sans femme ?
La luxure est le plus grand ennemi sur terre. Cela dévore un homme. Une grande partie de la dépression suit l'acte
sexuel. Vous devez faire beaucoup d'efforts pour gagner de l'argent pour plaire à votre femme et satisfaire ses désirs et son
luxe. Vous commettez diverses sortes de péchés en acquérant de l’argent. Vous partagez mentalement ses douleurs et ses
chagrins ainsi que les douleurs et les misères de vos enfants. Il faut s'inquiéter de mille et une manières pour diriger la famille.
Comme deux esprits ne peuvent s’entendre, il y aura toujours des querelles dans la maison. Vous devez inutilement multiplier
vos désirs et vos responsabilités. Votre intellect est gâté. En raison d'une perte importante de liquide séminal, vous souffrirez
de maladies, de dépression, de faiblesse et de perte de vitalité. Par conséquent, vous connaîtrez une mort prématurée.
Par conséquent, devenez un Akhanda Brahmachari ou un célibataire à vie. Libérezvous de toutes les misères, soucis et
ennuis.
En présence de lumière, vous ne pouvez pas avoir d’obscurité. En présence de plaisirs sensuels, le bonheur
atmique ne peut exister. Les mondains veulent à la fois plaisirs sensuels et bonheur atmique, dans une seule et même tasse.
C'est une impossibilité absolue. Ils ne peuvent pas renoncer aux plaisirs sensuels du monde. Ils ne peuvent pas avoir le vrai
Vairagya dans leur cœur. Ils parleront beaucoup. Les hommes du monde s'imaginent qu'ils sont heureux parce qu'ils reçoivent
quelques biscuits au gingembre, de l'argent et une femme.
Que leur fautil de plus, pauvres créatures ? De plus en plus de mendiants naissent au monde par la convoitise. Tous les
plaisirs du monde apparaissent comme du nectar au début, mais deviennent à la fin un poison virulent. Quand on s'empêtre
dans la vie conjugale, on peut difficilement rompre les différents liens du
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Moha. Par conséquent, renoncez à vous accrocher à cette vie illusoire. Être sans peur. Contrôlez les Indriyas et l'esprit.
Vous développerez Vairagya. Vous serez parfaitement implanté à Brahmacharya.
L'Akhanda Brahmachari
Si vous pouvez rester un Akhanda Brahmachari, un célibataire ininterrompu, pendant une période de douze ans,
vous réaliserez Dieu immédiatement sans autre Sadhana. Vous aurez atteint le but de la vie. Marquez le mot «Akhanda».
L’énergie séminale est une puissante Shakti. Le sperme est Brahman luimême. Un Brahmachari qui a pratiqué un
célibat ininterrompu pendant douze années complètes atteindra l'état de Nirvikalpa au moment où il entendra le Mahavakya,
« Tat Tvam Asi », parce que son esprit sera extrêmement pur, fort et concentré.
Un Akhanda Brahmachari qui, pendant une période de douze ans, n'a pas laissé sortir même une goutte de
sperme, entrera dans le Samadhi sans aucun effort. Le prana et l'esprit sont sous son parfait contrôle. Bala Brahmacharya
est un terme synonyme d'Akhanda Brahmacharya. Un Akhanda Brahmachari possède de forts Dharana Sakti, Smriti Sakti
et Vichara Sakti – pouvoir de saisie, de mémoire rémanente et pouvoir d'enquête. Il n'a pas besoin de pratiquer Manana et
Nididhyasana, la réflexion et la méditation. S'il entend le Mahavakya ne seraitce qu'une seule fois, il atteindra immédiatement
la réalisation du Soi. Son intellect est pur et sa compréhension est extrêmement claire. Les Akhanda Brahmacharins sont
très, très rares ; mais il y en a. Vous pouvez également devenir un Akhanda Brahmachari si vous essayez sérieusement.
Vous devrez faire très attention à votre réaction. Les Indriyas qui sont mis sous contrainte pendant quelques mois,
ou un ou deux ans, deviennent rebelles si vous n'êtes pas toujours vigilants et prudents.
Ils se révoltent et vous entraînent dehors lorsque des opportunités se présentent. Certaines personnes qui observent
Brahmacharya pendant un ou deux ans deviennent plus passionnées et finissent par gaspiller considérablement leur énergie.
Certains deviennent également des épaves morales incorrigibles.
De simples cheveux emmêlés et l'application de cendres sur le front et le corps ne peuvent pas faire de quelqu'un
un Akhanda Brahmachari. Ce Brahmachari qui a contrôlé le corps physique et les Indriyas physiques, mais qui s'attarde
constamment sur des pensées sexuelles, est un hypocrite confirmé. On ne devrait jamais lui faire confiance. Il peut devenir
une menace à tout moment.
16. LES DANGERS DU MÉLANGE PROMISCUEUX
Ne soyez trop familier avec personne. La familiarité engendre le mépris. Ne multipliez pas les amis. Ne courtisez
pas l’amitié avec les femmes. Ne les connaissez pas non plus très bien.
La familiarité avec les femmes finira par aboutir à votre destruction. N’oubliez jamais ce point.
Les amis sont vos vrais ennemis.
Ne vous mélangez pas avec des membres du sexe opposé. Maya agit à travers les courants sousjacents si
furtivement que vous n'êtes peutêtre pas conscient de votre véritable chute. Le Vasana sexuel assumera une
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forme aggravée soudainement sans préavis. Vous commettrez un adultère et vous vous repentirez ensuite. Alors votre caractère et
votre renommée disparaîtront. Le déshonneur est plus que la mort. Il n’y a pas de crime plus odieux que celuici. Il n’y a pas de
Prayaschitta pour cela. Alors méfiezvous. Soit prudent.
Bhagavan Dattatreya a comparé la femme à un puits de feu brûlant et l'homme à un pot de

hé. Lorsque ce dernier entre en contact avec le premier, il périt. Par conséquent, abandonnezla.
Si vous vivez dans un Dharmashala ou une auberge publique, s'il y a une femme célibataire dans la chambre voisine,
quittez les lieux immédiatement. Vous ne savez pas ce qui va se passer. Il est toujours conseillé de quitter immédiatement la zone
de danger, quelle que soit votre force grâce à la pratique des Tapas et de la méditation. Ne vous exposez pas à la tentation.
Ne testez pas votre force et votre pureté spirituelles lorsque vous êtes débutant sur le chemin spirituel. Ne vous précipitez
pas dans de mauvaises associations lorsque vous êtes un néophyte spirituel pour montrer que vous avez le courage d’affronter le
péché et l’impureté. Ce sera une grave erreur. Vous allez courir un grave danger. Vous connaîtrez une chute rapide. Un petit
incendie sera très facilement éteint par un tas de poussière.
Vous devez rester loin des femmes au début de vos pratiques. Une fois que vous êtes parfaitement moulé et bien établi à
Brahmacharya, vous pouvez tester votre force en vous déplaçant avec beaucoup de prudence avec les femmes pendant un certain
temps. Si votre esprit est très pur, s'il n'y a pas d'idée sexuelle, si l'esprit cesse d'agir par la pratique d'Uparati, Sama et Dama,
rappelezvous que vous avez acquis une véritable force spirituelle et fait des progrès considérables dans votre Sadhana.
Vous êtes en sécurité maintenant. Vous ne devriez pas arrêter votre Sadhana en pensant que vous êtes un Jitendriya Yogi. Si vous
l’arrêtez, vous aurez une chute désespérée.
Même les aspirants avancés qui ont fait de grands progrès dans le Yoga doivent être très prudents.
Ils ne devraient pas se mêler librement aux femmes. Ils ne devraient pas s’imaginer bêtement qu’ils sont devenus de grands adeptes
du Yoga. Un grand saint réputé a connu une chute. Il se mêlait librement aux femmes et faisait des femmes disciples, à qui il
permettait de lui masser les jambes. Comme l'énergie sexuelle n'était pas complètement sublimée et transformée en Ojas, comme
la luxure se cachait sous une forme subtile dans son esprit, il devint victime de la passion. Il a perdu sa réputation. Le désir sexuel
était seulement réprimé en lui, et quand l'occasion se présentait, il prenait à nouveau une forme grave. Il n’avait ni la force ni la
volonté de résister à la tentation.
Une autre grande âme, considérée par ses disciples comme un Avatar, devint un YogaBhrashta. Il fréquentait également
librement les dames et commettait une grave faute. Il est devenu la proie de la luxure. Quel triste malheur ! Les aspirants gravissent
avec beaucoup de difficulté les échelons du Yoga et sont irrémédiablement perdus à jamais à cause de leur insouciance et de leur
orgueil spirituel.
Des ravages causés par les images mentales
La présence ou le souvenir d'une femme suscite généralement des idées impies dans l'esprit des reclus qui ont abandonné
ce monde et se sont consacrés aux exercices spirituels et les prive ainsi du fruit de leur austérité. Il est très difficile de comprendre
la présence de
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désir subtil dans l'esprit des autres, en particulier chez les reclus spirituels, bien que le regard, le ton, les gestes, la
démarche et le comportement puissent donner un indice.
Notez attentivement comment Raja Bhartrihari avait crié pendant son étape de Sadhana : « Ô mon Seigneur !
J'ai quitté ma femme, mon territoire. Je vis de feuilles, de fruits et de racines. La terre est mon canapé. Le ciel bleu est
ma verrière. Les quartiers sont mes vêtements. Pourtant, ma passion ne m’a pas quitté. Tel est le pouvoir de la
passion.
Jérôme écrit à la vierge Eustochium sa lutte pour l'abstinence et le pouvoir de la luxure : « Oh ! combien de
fois, dans le désert, dans cette vaste solitude qui, brûlée par la chaleur du soleil, n'offre qu'une horrible demeure aux
moines, J'imaginais que j'étais parmi les délices de Rome ! J'étais seul. Mes membres étaient recouverts d'un
misérable sac et ma peau était aussi noire que celle de l'Éthiopien. Chaque jour, je pleurais et je gémissais, et si le
sommeil m'envahissait involontairement, mon corps maigre gisait sur la terre nue. Je ne parle pas de ma nourriture ni
de ma boisson, car dans le désert, même les malades n'ont d'autre boisson que de l'eau froide. Eh bien, moi qui par
peur de l'enfer m'étais condamné à cette prison, compagnon des scorpions et des bêtes sauvages, j'apparaissais
souvent en imagination parmi une bande de jeunes filles. Mon visage était pâle à cause du jeûne et mon esprit, dans
mon corps glacial, brûlait de désir ; le feu de la luxure brûlerait encore dans un corps qui semblait déjà mort. Tel est le
pouvoir de la luxure.
L'esprit est la graine du monde. C'est l'esprit qui crée ce monde. Il n’y a pas de monde totalement séparé de
l’esprit. Les images de tous les objets sont contenues dans l'esprit. L’esprit joue avec ces images lorsqu’il ne parvient
pas à obtenir les objets et fait de grands ravages. Si vous pensez constamment à l’image du Seigneur, les images des
objets mourront d’ellesmêmes.
Le fruit défendu : le test de Dieu pour l'aspirant spirituel
Dieu place quelques tentations devant l'aspirant pour tester sa force spirituelle. Il lui donne aussi la force de
vaincre les tentations. La tentation la plus forte dans ce monde est la luxure. Tous les saints ont subi des tentations.
Les tentations sont rentables. Les gens sont instruits et renforcés.
Même Bouddha a été testé pour sa pureté mentale. Il a dû faire face à des tentations de toutes sortes.
Il devait affronter Mara. Ce n’est qu’à ce momentlà, et pas avant, qu’il fut illuminé sous l’arbre Bodhi à Gaya. Satan a
tenté Jésus de diverses manières. La passion est très puissante. De nombreux candidats échouent aux tests. Il faut
être très prudent. L’aspirant devra développer un très haut niveau de pureté mentale. Alors seul, il pourra résister à
l’épreuve. Dieu placera les aspirants dans un environnement très défavorable pour les tester. Ils seront tentés par les
jeunes filles.
Le nom et la renommée mettent les chefs de famille en contact étroit avec les aspirants. Les femmes commencent à
les vénérer. Ils deviennent leurs disciples. Peu à peu, les aspirants subissent une mauvaise chute.
Les exemples sont nombreux. Les aspirants doivent se cacher et passer pour des gens tout à fait ordinaires. Ils ne
devraient pas montrer leurs Chamatkaras.
Bien que Rishi Visvamitra pratiquait de sévères austérités, il fut emporté par ses sens turbulents lorsqu'il
rencontra la nymphe céleste envoyée par Indra pour perturber ses Tapas. Si
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Visvamitra et Parasara qui vivaient de feuilles, d'air et d'eau ont été victimes de la luxure, quel devrait être le
sort des gens du monde qui vivent de nourriture riche ? S’ils parviennent à contrôler leur passion, la montagne
Vindhya flottera sur l’océan et le feu brûlera vers le bas.
L'instinct sexuel est le plus puissant. L’envie sexuelle est formidable. Il peut se cacher dans les
compartiments souterrains de l’esprit et vous attaquer lorsque vous n’êtes pas vigilant. Il vous attaquera avec
une force redoublée. Visvamitra fut victime de Menaka. Un autre grand Rishi est devenu la proie de Rambha.
Jaimini s'est enthousiasmé par la fausse femme Masa. Un Rishi puissant était excité par la vue de
l'accouplement d'un poisson. Un aspirant chef de famille a même emporté la femme de son Guru. De
nombreux aspirants ne sont pas conscients de cette pulsion secrète, d’un ennemi perfide. Ils pensent qu’ils
sont tout à fait sûrs et purs. Lorsqu’ils sont mis à l’épreuve, ils deviennent des victimes désespérées. Restez
toujours seul, méditez et tuez cette envie.
L’argent et la femme brillent plus que Dieu pour un homme ignorant et passionné. Maya est puissante.
Adam est tombé à cause d'un moment de relâchement. Ève a tenté à cause d'un seul désir.
Le fruit défendu mûrira sous les yeux des humains en un rien de temps. Un poste ressemblera à l’illustre
Deva et vous fera vous incliner en totale soumission devant lui. Méfiezvous de Maya et de ses maillages.
Les chaînes d'or peuvent être coupées en morceaux, mais pas les mailles de soie de Maya. Un seul instant
d'inattention suffit à faire chavirer tout le coffret de perles, dans l'abîme sombre de la passion et de la luxure.
La mousse momentanément déplacée dans un bac reprend sa position initiale en un clin d'œil. De
même, Maya enveloppe même les sages, s'ils sont négligents ne seraitce qu'un instant. C’est pourquoi une
vigilance sans sommeil est nécessaire sur le chemin spirituel. Le proverbe dit : « Il y a bien des écarts entre
la coupe et la lèvre. » Avant que vous commenciez à manger le fruit de la sagesse, le singe Maya vous
l’arrachera des mains. Même si vous l’avalez, il peut rester coincé dans votre gorge. Par conséquent, vous
devrez être toujours vigilant et prudent jusqu’à ce que vous atteigniez Bhuma ou la plus haute réalisation.
Vous ne devriez pas arrêter votre Sadhana en pensant faussement que vous avez atteint le but.
Celui qui vit isolé est plus exposé aux tentations et aux dangers. Il devra être très prudent et vigilant.
L’esprit sera tenté de faire n’importe quoi car il n’y a personne pour être témoin de son action perverse. Tous
les Vrittis maléfiques réprimés attendront une occasion de l’attaquer avec une force redoublée. Il est comme
un homme mis dans un grand sac avec un tigre, un serpent et un ours.
La colère, la luxure et l’avidité des ennemis vous prendront par surprise. Lorsque vous marchez seul sur le
chemin spirituel, ils vous attaqueront comme les voleurs qui attaquent un passager solitaire dans la forêt dense.
Soyez donc toujours en compagnie des sages. Ne vous égarez pas.
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17. ARRÊTEZ CE REGARD LUSTRANT !
Un homme qui a arrêté de fumer et de boire veut pratiquer le Brahmacharya, bien que marié. Sa
femme n’y voit aucune objection, mais luimême trouve cette discipline difficile ; en particulier, le problème
semble résider dans le contrôle du sens de la vue. « La rue est mon principal ennemi », me disaitil récemment.
Cela signifie que les regards sont attirés par les femmes bien habillées.
Un autre aspirant dit : « Pendant que je pratiquais vigoureusement le Pranayama, le Japa et la

méditation, mon esprit n'était pas pollué même si je voyais des jeunes femmes à moitié nues. Mais quand j'ai
quitté le cabinet, je n'étais plus capable de contrôler ma vue et j'étais attiré par les dames bien habillées dans
les rues et les photos à moitié nues collées devant les cinémas. La plage et Mall Road sont mes ennemis.
Ceux qui pratiquent le Brahmacharya doivent contrôler leur impulsion sexuelle. Ce type d’impulsion
constitue une grande menace, car il stimule la curiosité et le désir sexuel. Les Vasanas grandissent à partir
d'un regard lubrique.
Regarder une femme créera une envie de lui parler. Parler à une femme créera une envie de la
toucher. Finalement, vous aurez un esprit impur et vous en deviendrez une victime. Par conséquent, ne
regardez jamais une femme. Ne parlez jamais à une femme en privé. Ne connaissez aucune femme.
Attention à la sensation derrière le look !
Il n’y a aucun mal à regarder un bel objet ; mais vous devrez développer le Divin Bhav. Vous devrez
sentir que tout est une manifestation de Dieu. Purifiez vos pensées et vos sentiments. La pureté est Brahman.
Tu es pur par essence. Tu es une incarnation de la pureté, ô Ram. Répétez mentalement la formule «
Suddhoham, Suddhoham. Je suis pureté, je suis pureté », et atteignez cet état de pureté immaculée et
incomparable.
Vous n'avez aucun regard lubrique lorsque vous voyez votre mère ou votre sœur bien qu'elles soient
belles, bien habillées et décorées d'ornements et de fleurs. Vous les regardez avec affection et amour pur. C'est
Suddha Bhavana. Il n’y a pas d’idées lubriques. Vous devrez également développer un amour pur ou Bhavana
lorsque vous regardez d’autres femmes. S’il y a une impureté derrière le regard, cela équivaut à un adultère.
Regarder une femme au cœur lubrique équivaut à un plaisir sexuel. C'est une forme de Maithunam. C’est la
raison pour laquelle le Seigneur Jésus dit : « Si vous regardez une femme avec convoitise, vous avez déjà
commis un adultère dans votre cœur. »
Il n’y a aucun mal à regarder une femme, mais il faut avoir un regard parfaitement chaste. Vous devez
avoir AtmaBhav. Lorsque vous regardez une jeune femme, vous pouvez penser en vousmême : «
Prosternations devant toi, ô Mère. Tu es une image ou une manifestation de Mère Kali. Ne tentez pas. Ne me
séduisez pas. J'ai maintenant compris le secret de Maya et de sa création. Qui a créé ces formulaires ? Il y a
un Créateur omnipotent, omniprésent et miséricordieux derrière ces noms et ces formes. Tout cela n’est que
décadence et fausse beauté. Le Créateur ou Dieu est la Beauté des beautés.
Il est l’incarnation d’une beauté inaltérable. Il est la source de la beauté. Laissezmoi réaliser cette Beauté des
beautés à travers la méditation. Vous devrez cultiver des sentiments de dévotion, d’admiration et de respect
lorsque vous regarderez une forme séduisante en vous souvenant du Créateur de cette forme.
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Alors vous ne serez pas tenté. Si vous êtes un étudiant du Vedanta, pensez et ressentez : « Tout est uniquement Soi.
Les noms et les formes sont illusoires. Ce sont des images mayaïques. Ils n’ont pas d’existence indépendante en
dehors du Soi.
Si l’on ne doit pas regarder une femme, comment les Rishis d’autrefois transmettaientils l’AtmaJnana aux
dames ? Pourquoi les gardaientils en leur compagnie constante pour le service ?
Le dicton « Ne regardez même pas la photo d’une femme » s’adresse aux personnes passionnées qui n’ont
aucun contrôle sur ellesmêmes. Yajnavalkya a enseigné AtmaVidya à sa femme Maitreyi. Raikva avait la fille du roi
Janasruti pour le servir. C'était un Naishthik Brahmachari.
Même chez un Jivanmukta ou un sage libéré, les yeux se déplaceront vers les objets par la force de l'habitude.
Mais il peut les retirer complètement et en faire de simples alvéoles vides s'il le souhaite. Quand il voit une femme, il ne
la voit pas en dehors de lui. Il voit le monde entier en lui. Il sent que la femme est son propre Soi. Il n'a aucune idée du
sexe. Il n’y a aucune mauvaise pensée dans son esprit. Il ne ressent aucune attirance sexuelle envers elle. Alors qu’un
homme du monde voit la femme en dehors de lui. Il entretient des pensées lubriques. Il n'a aucune idée du Soi. Il est
attiré par elle. C'est la différence entre la vision d'un Jnani et celle d'un homme du monde. Il n’y a aucun mal à regarder
les femmes, mais vous ne devez pas entretenir de mauvaises pensées.
Il n’y a aucun mal à regarder une belle femme. Vous pouvez admirer la beauté d'une fille tout comme vous
admirez la beauté d'une rose, la beauté de la mer, des étoiles ou de tout autre paysage naturel. Pensez que la beauté
de votre femme appartient à la nature et au Seigneur de la nature, Isvar.
Chaque fois que vous voyez une femme, posezvous cette question : « Qui est le créateur de cette belle forme ? »
Immédiatement, un sentiment d’émerveillement, un sentiment d’admiration et un sentiment de dévotion surgiront dans
votre esprit. Ce n’est que lorsque vous jetez un regard lubrique et impudique sur une femme que vous commettez un péché.
Vous commettez un adultère dans votre cœur. Seulement lorsque vous entretenez des pensées lubriques, de l'esclavage et de la misère
viens.
La beauté que vous percevez sur les visages des dames est la beauté du Seigneur. Vous pouvez avoir de
l'admiration de cette manière. Il n’y a aucun mal à le faire.
La femme est un symbole de beauté. Elle est un symbole de pouvoir. Elle vous parle dans le langage du
silence : « Je suis une représentante d'Adi Sakti. Voyez Dieu en moi. Voyez Mère Kali en moi.
Réalisez Dieu en moi et à travers moi. Adorez Dieu comme une incarnation de la beauté. Adorezle comme une
incarnation du pouvoir. Reconnaissez sa toutepuissance. Pensez encore et encore que la beauté du visage est la
beauté du Seigneur. Un sentiment divin surgit en vous lorsque vous regardez une femme.
Étudiez encore et encore le dixième chapitre de la Gita, Vibhuti Yoga.
Comment contrer les pensées impures
Les pensées impures qui surgissent à la vue d’une femme disparaîtront progressivement lorsque vous
grandirez en pureté grâce au Japa régulier et à la méditation. Il faut un certain temps pour détruire les vieux Samskaras
vicieux et rénover l'usine mentale. Des contrepensées pures surgissent encore et encore dans l’esprit. Faites apparaître
l'image du Seigneur. Essayez encore et encore de ressentir l'Atma chez les femmes en oubliant
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l'idée de sexe et créer du dégoût dans votre esprit par une analyse des parties qui composent le corps.
Chaque fois que l'esprit se dirige vers des femmes attirantes avec des pensées lubriques, ayez une photo
bien définie dans l'esprit de la chair, des os, de l'urine, des matières fécales et de la transpiration qui composent les
femmes. Cela provoquera du dégoût et du Vairagya dans l'esprit. Vous ne commettrez plus jamais le péché de regarder
une femme de manière impudique. Cela prend du temps, sans aucun doute. Les femmes peuvent également pratiquer
la méthode précédente et conserver une image mentale des hommes de la même manière.
Vous devez développer non seulement du dégoût dans votre esprit, mais aussi de la peur afin de vous
débarrasser de l’idée sexuelle. N'êtesvous pas extrêmement effrayé lorsqu'un cobra se présente devant vous ? Tel
doit être l’état de votre esprit lorsque des pensées lubriques entrent dans votre esprit. Alors seule l’attirance sexuelle
disparaîtra progressivement.
Infligezvous à l'autopunition si l'esprit se dirige vers des femmes aux idées lubriques. Abandonnez les repas
du soir. Faites vingt Malas de plus du Japa. Portez toujours un Kaupin ou un Langoti.
Ne regardez pas une femme avec un mauvais œil. Si elle est vieille, traitela comme ta mère ; si elle est jeune,
comme ta sœur ; et si très jeune, comme votre enfant. Vous ne parviendrez peutêtre pas à développer cent et une fois
le Bhav selon lequel toutes les femmes sont vos mères et vos sœurs. Ce n'est pas important. Tenezvous en à votre
pratique avec ténacité. Vous finirez sûrement par réussir.
Lorsque vous marchez sur la route, ne regardez pas çà et là comme un singe. Regardez le bout de votre gros
orteil droit et marchez doucement avec une attitude Gambhir. Ou regardez le sol et marchez.
C'est une grande aide pour maintenir Brahmacharya. Vous pouvez également regarder le bout du nez.
Ô enfant de l'Essence Immortelle ! Tu as marché longtemps avec des yeux lubriques.

Appliquer le collyre de discrimination et le pigment de Vichar. Vous aurez une nouvelle vision magnanime. Le monde
entier vous apparaîtra comme une masse de bonheur cristallisé. Vous ne trouverez ni mal, ni laideur.
Il est indéniable, cependant, que la luxure est une force puissante à vaincre. Quelqu'un a demandé à Raja
Yudhishthira : « Ô Yudhishthira, quand tu regardes ta mère Kunti, ton regard estil absolument chaste ? Yudhishthira
répondit : « Je ne peux pas dire que mon regard soit entièrement pur. » Telle est la force de la luxure.
Vous pouvez dire extérieurement : « Je la considère comme ma mère. Je la considère comme ma sœur.
Même si vous ne faites rien extérieurement à cause de la peur religieuse ou de LokaLajja, mentalement vous n'êtes
pas ce que vous devriez être. L’esprit courra dans de mauvaises directions. Cela fera des ravages en silence.
Divers types de mauvaises pensées et désirs surgiront dans votre esprit. Le désir ou la pensée est plus que l'acte.
Lorsque vous êtes mis à l’épreuve en silence, vous échouerez désespérément. Vous ne pourrez même pas avoir de
contrôle physique.
Il n’y a rien, cependant, qu’un Sadhaka ne puisse réaliser s’il y réfléchit. Plus la difficulté est grande, plus la
gloire du succès est grande. Essayez, essayez, réessayez. Entraînezvous à ne pas
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regarde une femme pendant un certain temps. Si vous n’y parvenez pas et que votre regard se tourne vers une
femme aux intentions lubriques, élevez dans votre esprit l’image d’un cadavre ou d’un squelette ou d’une vieille
femme ridée et malade et gardezla jusqu’à ce que vous soyez rempli de dégoût. Cela vous permettra de réussir
enfin à maîtriser la passion. En même temps, réfugiezvous dans les pieds pareilsaulotus de Devi. PriezLa
constamment pour avoir la force de résister et de vaincre les assauts de la passion. Considérez chaque femme
comme Sri Devi ellemême et faiteslui une prosternation mentale à sa vue, en répétant : « Om Sri Durga Devyai
Namah ». Par une Sadhana vigilante et constante comme celle cidessus, vous pouvez progressivement
éradiquer le puissant ennemi.
18. LE RÔLE DU RÉGIME DANS LE CONTRÔLE DU SEXE
L’alimentation joue un rôle important dans le maintien de Brahmacharya. La pureté de la nourriture

apporte la pureté de l'esprit. Ce pouvoir qui relie le corps et l’esprit est présent dans la nourriture que nous prenons.
Différents types d’aliments ont des effets variables sur l’esprit. Il existe certains types d’aliments qui rendent
l’esprit et le corps très forts et stables. Il est donc absolument essentiel que nous prenions de la nourriture pure
et sattvique. La nourriture a un lien très étroit avec Brahmacharya. Si l’on accorde une attention particulière à la
pureté de la nourriture que nous prenons, Brahmacharya devient assez facile.
L'influence des aliments sur les cellules du cerveau, l'émotion et la passion est remarquable. Il existe
différents compartiments dans le cerveau et chaque aliment produit son propre effet sur chaque compartiment
et sur le système général. Une confection de moineau produit un effet aphrodisiaque.
Il stimule directement les organes reproducteurs. L'ail, les oignons, la viande, le poisson et les œufs stimulent la
passion. Notez à quel point les éléphants et les vaches qui vivent d'herbe sont calmes et paisibles et à quel point
les tigres et autres animaux carnivores qui vivent de viande sont turbulents et féroces. L'instinct ou la voix de
l'intérieur vous guidera dans la sélection des articles de régime propices au maintien de Brahmacharya. Vous
pouvez également consulter certaines personnes âgées et expérimentées.
Nourriture sattvique
Cheru, Havis Annam, lait, blé, orge, pain, ghee, beurre, gingembre séché, gramme vert, pommes de
terre, dattes, plantains, caillé, amandes et fruits sont tous des aliments sattviques. Cheru est un mélange de riz
blanc bouilli, de ghee, de sucre blanc et de lait. Havis Annam est également une préparation similaire. Ceci est
très utile pour les aspirants spirituels. Le lait est un aliment parfait en soi, car il contient les différents constituants
nutritifs dans une proportion bien équilibrée. C'est un aliment idéal pour les Yogins et les Brahmacharins. Les
fruits sont de grands producteurs d'énergie. Les bananes, les raisins, les oranges douces, les pommes, les
grenades et les mangues sont sains et nutritifs.
Fruits secs tels que raisins, raisins secs, dattes et figues, fruits frais sucrés tels que bananes, mangues,
sapotas, melons, citrons verts, ananas, pommes, pommes des bois et grenades sucrées, sucre et sucre candi,
miel, sagou, marante, lait , beurre et ghee de vache, eau de coco tendre, noix de coco, amandes, pistaches,
Toor Dhal, Ragi, orge, maïs, blé, riz de paddy rouge dont le son n'est qu'en partie enlevé et riz de bonne odeur
ou de goût sucré, et tout les préparations à base de n'importe laquelle de ces céréales et la citrouille blanche
sont des articles sattviques destinés à entretenir Brahmacharya.
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Nourriture interdite
Plats très assaisonnés, currys chauds, chutnies, piments, viandes, poissons, œufs, tabac, liqueurs, produits aigres,
huiles de toutes sortes, ail, oignons, choses amères, caillé aigre, aliments rassis, acides, astringents, matières piquantes,
rôtis les choses, les fruits trop mûrs et non mûrs, les légumes lourds et le sel ne sont pas du tout bénéfiques. Les oignons et
l'ail sont pires que la viande.
Le sel est le pire ennemi. Trop de sel excite la passion. Même si vous ne prenez pas de sel séparément, le système
extraira la quantité de sel nécessaire à partir d'autres aliments. Tous les aliments contiennent du sel. Abandonner le sel vous
aide à contrôler la langue et donc l'esprit et tous les autres Indriyas.
Toutes sortes de pois et de haricots, frais et frits, grains noirs, gramme du Bengale, gramme de cheval, grains
germés, moutarde, toutes sortes de piments, asafoetida, lentilles, brinjals, doigt de dame, concombres, morelles de Malabar,
blanches et rouges, pousses de bambou, papayes, pilons, toutes variétés de courges telles que la courge blanche, la courge
serpent et la courge, les radis, les poireaux, les champignons de toutes sortes, les choses frites dans l'huile ou le ghee, les
cornichons de toutes sortes, le riz frit, les graines de sésame, le thé, le café, le cacao, toutes sortes de légumes, feuilles,
racines, fruits et aliments provoquant des vents ou des indigestions, du chagrin, des douleurs ou des nausées ou d'autres
maladies, les préparations pâtissières, les aliments secs et brûlants, les aliments amers, acides, salines, trop piquantes et
piquantes, le tabac et ses préparations, les aliments et boissons contenant des boissons alcoolisées ou des stupéfiants tels
que l'opium et le bhang, les préparations alimentaires rassurées ou devenues froides après leur retrait du foyer ou ayant
perdu leur goût naturel , odeur, couleur ou forme, ou qui sont des restes après avoir été rongés par d'autres personnes,
animaux, oiseaux ou insectes, ou qui contiennent de la poussière, des cheveux, de la paille ou d'autres déchets, et le lait de
buffle, de chèvre ou de brebis doit être évité car ils sont soit Rajasic, soit Tamasic par nature. Le jus de citron, le sel gemme,
le gingembre et le poivre blanc peuvent être utilisés avec modération.
Mitahara ou modération dans l'alimentation
Mitahara est la modération dans la nourriture. Prenez de la nourriture sattvique saine à moitié estomac. Remplissez
un quart d’eau pure. Laissez la partie restante libre. C'est Mitahara. Les brahmacharins devraient toujours prendre uniquement
Mitahara. Ils doivent faire très attention à leur alimentation nocturne. Ils ne devraient jamais surcharger l’estomac la nuit. La
surcharge est la cause directe des émissions nocturnes.
Un glouton ne peut jamais rêver de devenir un Brahmachari. Le contrôle de la langue est une condition sine qua
non si vous voulez contrôler la luxure, si vous voulez observer le vœu de Brahmacharya. La langue doit être contrôlée en
premier. Il sera alors facile de contrôler la passion. Il existe un lien intime entre la langue et l’organe de génération. La langue
est un organe de connaissance. Il est né de la partie sattvique du TanmatraEau. L'organe de génération est un organe
d'action. Il est né de la partie Rajasique du TanmatraEau. Ce sont des organes frères car la source est la même. Si la langue
est stimulée par la nourriture rajasique, l'organe reproducteur est immédiatement excité également. Il devrait y avoir une
sélection et une restriction dans le régime alimentaire. La nourriture d'un Brahmachari doit être simple, fade, sans épices,
non irritante et non stimulante. La modération dans la nourriture est très nécessaire. Se bourrer l'estomac est hautement
délétère. Les fruits sont très bénéfiques. Vous ne devriez manger que lorsque vous avez vraiment faim. L’estomac vous
trompera parfois. Vous pouvez
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avoir une fausse faim. Lorsque vous vous asseyez pour prendre vos repas, vous n’aurez ni appétit ni goût.
Les restrictions diététiques et le jeûne sont des auxiliaires très utiles pour contrôler l’esprit du chameau et
atteindre Brahmacharya. Vous ne devez en aucun cas les ignorer ou les prendre à la légère.
compte.
Le jeûne, un exercice purificatoire
Le jeûne contrôle la passion. Le jeûne détruit l’excitation sexuelle. Cela calme les émotions. Il contrôle
également les Indriyas. Les jeunes hommes et femmes passionnés devraient recourir au jeûne occasionnel.
Cela s’avérera très bénéfique. Le jeûne est une excellente Tapas. Cela purifie l’esprit. Cela détruit une grande
multitude de péchés. Les Shastras prescrivent Chandrayana Vrata, Krichara Vrata, Ekadasi Vrata et Pradosha
Vrata pour la purification de l'esprit. Le jeûne contrôle particulièrement la langue, qui est votre ennemi mortel.
Lorsque vous jeûnez, ne laissez pas votre esprit penser à des plats délicieux, car vous n’en retirerez pas
beaucoup d’avantages. Le jeûne régénère les systèmes respiratoire, circulatoire, digestif et urinaire. Il détruit
toutes les impuretés du corps et toutes sortes de poisons.
Il élimine les dépôts d'acide urique. Tout comme l’or impur est rendu pur en le fondant encore et encore dans
le creuset, de même l’esprit impur devient de plus en plus pur en jeûnant encore et encore.
Les brahmacharins jeunes et robustes devraient observer le jeûne chaque fois que la passion les trouble.
Vous aurez une très bonne méditation pendant le jeûne, car l’esprit est calme. L’objectif principal du jeûne
est de pratiquer Dhyana rigoureusement pendant cette période, car tous les Indriyas sont calmes. Vous
devrez retirer tous les Indriyas et fixer votre esprit sur Dieu. Priez Dieu de vous guider et de jeter un flot de
lumière sur le chemin. Dites avec Bhav : « Ô Dieu ! Prachodayat, Prachodayat. Guidemoi, guidemoi. Trahi,
Trahi. Protègemoi, protègemoi. Je suis à Toi, mon Seigneur ! Vous obtiendrez pureté, lumière, force et
connaissance. Le jeûne est l'un des dix canons du Yoga.
Évitez le jeûne excessif. Cela produira de la faiblesse. Utilisez votre bon sens. Ceux qui ne sont pas
en mesure d'observer un jeûne complet peuvent jeûner pendant neuf ou douze heures et prendre du lait et
des fruits le soir ou la nuit.
Pendant le jeûne, les organes digestifs internes tels que l’estomac, le foie et le pancréas se reposent.
Les épicuriens, les gloutons et les mangeurs infatigables ne permettent pas à ces organes de se reposer,
même quelques minutes. Par conséquent, ces organes tombent rapidement malades. Le diabète,
l'albuminurie, la dyspepsie et l'hépatite sont tous dus à la suralimentation. Après tout, l’homme veut très peu
de choses sur cette terre. Quatrevingtdix pour cent des gens dans le monde consomment plus de nourriture
que ce qui est absolument nécessaire à leur corps. Trop manger est devenu leur habitude. Toutes les
maladies trouvent leur origine dans la suralimentation. Un jeûne complet occasionnel est un grand souhait
pour tous de rester en bonne santé, de soulager les organes internes et de maintenir Brahmacharya. Les
maladies déclarées incurables par les allopathes et les homéopathes sont guéries par le jeûne. Le jeûne
développe la volonté. Cela augmente le pouvoir d’endurance. Manu, le législateur hindou, prescrit dans son
code le remède du jeûne pour éliminer également les cinq péchés capitaux.
Il est préférable de boire une grande quantité d'eau, tiède ou froide, selon le tempérament et
l'inclination, pendant le jeûne. Il va rincer les reins et éliminer le poison et toutes sortes d’impuretés présentes
dans le corps. Dans le Hatha Yoga, cela est appelé GataSuddhi ou purification du pot de chair, le corps
physique. Vous pouvez ajouter une demicuillère à café de bicarbonate de soude au
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eau. Ceux qui jeûnent pendant deux ou trois jours ne doivent pas rompre leur jeûne avec des aliments solides.
Ils devraient prendre une sorte de jus de fruit, soit du jus d’orange sucré, soit du jus de grenade. Ils devraient siroter le jus
lentement. Vous pouvez prendre un lavement quotidiennement pendant le jeûne.
Jeûner pendant une journée pour commencer. Augmentez ensuite progressivement le nombre de jours en fonction de
votre force et de vos capacités. Au début, vous pourriez ressentir une légère faiblesse. La première journée risque d'être très
fatigante. Vous ressentirez le véritable Ananda, le bonheur, le deuxième ou le troisième jour. Le corps sera très, très léger. Vous
pouvez effectuer davantage de travail mental pendant le jeûne. Ceux qui ont l’habitude de jeûner se réjouiront. Le premier jour,
l’esprit vous tentera de diverses manières de manger quelque chose ou autre. Rester ferme. Être audacieux. Freinez
immédiatement l'esprit lorsqu'il siffle ou soulève son capuchon. Faites plus de Japa de Gayatri ou de n'importe quel mantra
pendant le jeûne. Du point de vue de la santé, le jeûne est plus un Kriya spirituel que physique. Vous devrez utiliser les jours de
jeûne à des fins spirituelles supérieures et dans la contemplation de Dieu. Ayez toujours des pensées sur Dieu.
Plongez au cœur des problèmes de la vie tels que le pourquoi et le comment de l'univers. Demandez : « Qui suisje ? Quel est
cet Atman ou Brahman ? Quels sont les chemins et moyens pour atteindre la connaissance de Dieu ? Comment l’approcher ?
Réalisez ensuite votre état Nijananda et reposez dans la pureté pour toujours et à jamais.
Mes chers frères ! Allezvous commencer le jeûne Tapasya dès la seconde où vous lisez ces lignes ?
lignes?
La paix soit avec tous les êtres !
19. RÊVES HUMIDES ET SPERMATORRHÉE
De nombreux jeunes hommes sont troublés par des rêves humides ou des émissions nocturnes et des spermatorrhées.
Cette terrible maladie, la spermatorrhée, a rongé le cœur même de nombreux jeunes brillants, qui étaient autrefois des étudiants
très prometteurs au début de leur carrière scolaire. Ce terrible fléau a sapé la vitalité ou l'essence même de nombreux étudiants
et même d'adultes et les a conduits à la faillite physique, morale et spirituelle. Cette malédiction mortelle a retardé la croissance
de nombreux jeunes et les a amenés à déplorer leurs habitudes passées, ignorantes et vicieuses. Cette misérable maladie a
anéanti les espoirs de nombreux jeunes et apporté le désespoir, la tristesse, une santé brisée et une constitution délabrée.
Je reçois de nombreuses lettres de récits pathétiques de jeunesse dissipée et perdue. La tendance récente à la
multiplication de la littérature vulgaire, bon marché et aphrodisiaque et des films obscènes, tant indiens qu'occidentaux, a ajouté
aux misères d'une jeunesse égarée. La perte de l’énergie vitale crée une grande peur dans leur esprit. Le corps s'affaiblit, la
mémoire fait défaut, le visage devient laid et le jeune homme ne parvient pas à remédier à son état pitoyable à cause de la honte.
Mais il n’y a aucune raison de désespérer.
Même si quelques conseils des pages suivantes sont observés, il développera une attitude correcte face à la vie, mènera une vie
spirituelle disciplinée et atteindra finalement la félicité suprême.
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Différence entre pollution physiologique et pollution pathologique
La spermatorrhée est un écoulement séminal involontaire. Décharge nocturne, pollution nocturne, SvapnaDosha,
rêve humide sont autant de termes synonymes. Les médecins ayurvédiques appellent cette maladie SukraMegha. Cela
est dû aux mauvaises habitudes de la jeunesse. Dans les cas graves, les décharges surviennent également pendant la journée.
Le patient évacue le sperme avec l'urine pendant la miction. S’il y a une décharge occasionnelle, vous n’avez pas besoin de
vous inquiéter du tout. Cela peut être dû à la chaleur dans le corps ou à la pression des intestins ou de la vessie chargés sur
les sacs séminaux. Il ne s'agit pas d'un état pathologique.
La pollution nocturne est de deux sortes, à savoir la pollution physiologique et la pollution pathologique. En pollution
physiologique, vous serez rafraîchi. Vous ne devriez pas avoir peur de cet acte.
Cela ne devrait pas vous déranger si l’écoulement de sperme est très occasionnel. Vous n'avez pas à vous en soucier.
Il s'agit également d'un léger rinçage de l'appareil ou d'un nettoyage périodique par léger débordement du réservoir dans
lequel est stocké la semence. Cet acte ne doit pas être accompagné de mauvaises pensées. La personne peut ne pas avoir
conscience de l'acte pendant la nuit. Alors que, dans la pollution pathologique, l'acte s'accompagne de pensées sexuelles.
La dépression s’ensuit. Il y a de l'irritabilité, de la langueur, de la paresse, une incapacité à travailler et à se concentrer. Les
décharges occasionnelles sont sans conséquence, mais les pollutions nocturnes fréquentes provoquent une dépression
mentale, une débilité, une dyspepsie, une déprime, une perte de mémoire, des douleurs sévères dans le dos, des maux de
tête, des brûlures aux yeux, une somnolence et une sensation de brûlure à la miction ou pendant l'écoulement. de sperme.
Le sperme devient très fin.
Causes et conséquences
Les rêves humides et la spermatorrhée peuvent être dus à diverses causes comme la constipation, un estomac
chargé, des aliments irritants ou produisant du vent, des pensées impures et de longues abus envers soimême commis
dans l'ignorance.
La faiblesse séminale, les émissions nocturnes, les rêves lascifs et tous les autres effets d'une vie immorale
mèneront sûrement à un état de vie misérable s'ils ne sont pas contrôlés par des médicaments appropriés. Mais ces
médicaments ne peuvent pas produire une guérison permanente. On peut obtenir un soulagement temporaire pendant la
durée de la prise du médicament. Même les médecins occidentaux admettent que de tels médicaments ne peuvent pas
provoquer une guérison permanente. Dès l’arrêt du traitement, le patient verra sa maladie s’aggraver. Dans certains cas, le
patient devient impuissant à cause de l’usage de médicaments. Le seul remède permanent et efficace peut être obtenu grâce
au système du Yoga ancien. Nasti Yogat Param Balam. Il n’y a pas de force supérieure à celle du Yoga. Les différentes
méthodes présentées dans ce livre vous permettront d'obtenir du succès si elles sont pratiquées régulièrement.
Ne vous laissez pas emporter par les publicités pompeuses faites par les charlatans et les charlatans.
Menez une vie simple et naturelle. Vous irez bien bientôt. Ne dépensez pas d’argent pour acheter les soidisant médicaments
brevetés et leurs spécificités. Ils ne valent rien. Les charlatans tentent d'exploiter les crédules et les ignorants. N'allez pas
chez les médecins. Efforcezvous de vous qualifier de votre propre médecin. Comprendre les lois de la nature, les principes
d'hygiène et de santé. N’enfreignez pas les lois de la santé.
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Un avertissement contre les mauvaises habitudes sexuelles et les accès de colère
Évitez toutes sortes d’autoabus. Ils drainent votre énergie vitale et vous laissent comme un homme mort ou comme la
canne à sucre dont on a extrait le jus. Veerya est en effet un bien inestimable. Ne le gaspillez pas pour une excitation et une sensation
momentanées.
Abandonnez immédiatement cette mauvaise habitude. Vous serez entièrement ruiné si vous continuez la pratique.
Ouvre tes yeux. Réveiller maintenant. Devenir sage. Évitez les mauvaises compagnies. Ne plaisantez pas avec les femmes. Pratiquez
le look chaste. Jusqu’à présent, vous étiez aveugle et ignorant. Vous étiez dans le noir. Vous n'aviez aucune idée des effets
désastreux de cette mauvaise pratique. Vous perdrez la vue.
Vous aurez une vision sombre. Vous aurez les nerfs brisés.
Ne regardez pas l’Indriya reproductif. Ne touchez pas non plus l'organe générateur avec vos mains de temps en temps.
Cela aggravera votre Kama Vasana. Quand il est en érection, faites Mula Bandha et Uddiyana Bandha. Répétez « Om » mentalement
plusieurs fois avec un sens. Pensez à la pureté. Faites vingt pranayamas. Le nuage d’impureté disparaîtra bientôt.
Les excès sexuels et les accès de colère et de haine doivent être abandonnés. Si l’esprit reste calme et calme à tout
moment, vous jouirez d’une santé, d’une force et d’une virilité merveilleuses. L'énergie est épuisée par les accès de colère. Les
cellules et les tissus sont remplis de matières toxiques morbides lorsque l’on s’emporte et entretient une haine profonde. Diverses
sortes de maux physiques apparaissent. Le sang devient chaud et fluide, ce qui entraîne une pollution nocturne. Diverses sortes de
maladies nerveuses sont imputables à une perte excessive de l'énergie séminale et à de fréquents accès de colère ou de colère
explosive.
Importance d’une bonne alimentation et d’une évacuation
La plupart des maladies trouvent leur origine dans une alimentation excessive. Observez la modération dans votre
alimentation. Évitez les dîners tardifs. Le repas du soir doit être léger et pris avant 18 ou 19 heures. Si possible, prenez du lait et des
fruits uniquement le soir. Aucun solide ou liquide ne doit être pris après le coucher du soleil. Lorsque vous prenez du lait, mélangezy
de l'essence de gingembre. Ou faites bouillir le gingembre écrasé avec du lait avant de prendre le lait. Abandonnez les chutnies
chauds, l’ail, l’oignon et les aliments piquants. Les currys chauds, les piments et les chutnies rendent le sperme aqueux et conduisent
à de fréquents rêves humides. Prenez des aliments simples, fades, apaisants et non irritants.
Arrêtez de fumer, de boire de l'alcool, du thé, du café, de la viande et du poisson.
Lorsqu’il y a une envie de miction la nuit, levezvous immédiatement pour vider la vessie. Une vessie chargée est la cause
de rêves humides. Avant de vous coucher, répondez aux appels de la nature. S'il y a une constipation sévère et que les intestins sont
chargés, ils presseront les vésicules séminales et, par conséquent, il y aura des écoulements la nuit.
Pour soulager la constipation, l’utilisation du lavement est des plus essentielles. L'utilisation de laxatifs n'est pas
très bénéfique car il crée de la chaleur dans le corps.
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N’arrêtez jamais l’envie de répondre aux appels de la nature. Si des vers sont présents dans les intestins,
éliminezles avec une dose de poudre de vers le soir et prenez un purgatif à base d'huile de ricin le lendemain matin. Cela
gardera les intestins réguliers.
Parfois, les décharges sont dues à un excès de chaleur dans le corps, à un excès de marche ou de voyage, à la
consommation d'une grande quantité de sucreries ou de piments et de sel. Abandonnez le thé, le café, les piments, les
excès de sucreries et les excès de sucre. Évitez les plats délicats, les sauces, les saveurs et les pâtisseries. Faites des
jeûnes occasionnels, disons une fois par semaine. Ne buvez même pas d’eau les jours de jeûne.
Ne roulez pas trop à vélo.
Mâchez très souvent des morceaux de la variété jaune de Harad ou de myrobalan. En cas d'écoulement fréquent,
dissolvez deux pincées de camphre dans une tasse de lait et prenezle de temps en temps le soir. Prenez un demivoyant
de lait tôt le matin et un demivoyant le soir.
Levezvous avant 4 heures du matin
La pollution nocturne se produit généralement au quatrième quart de la nuit. Ceux qui ont l’habitude de se lever
du lit entre 3 et 4 heures du matin et de faire du Japa et du Dhyana ne pourront jamais être victimes des pollutions
nocturnes. Assurezvous de vous lever régulièrement au moins à 4 heures du matin. Dormez sur un lit grossier. Utilisez
des tapis rugueux.
Dormez sur le côté gauche. Permettre au Solar Nadi, Pingala, de fonctionner toute la nuit
par la narine droite. Dans les cas aigus, dormez sur le dos jusqu'à la guérison.
Si vous êtes un homme marié, dormez dans une chambre séparée. Vous ne devriez jamais permettre à votre
femme de vous masser les jambes la nuit. C'est une pratique dangereuse.
Pour protéger le sperme, il est indispensable de toujours porter une bande de tissu sur la partie intime ; car il n’y
aura pas d’émission nocturne ni de croissance du testicule. Par conséquent, portez toujours un Langoti, un Kaupin ou un
pagne. Vous n’aurez pas d’inflammation ni aucune autre maladie des testicules. Cela vous aidera à maintenir
Brahmacharya. Portez un Kaupin mouillé le soir lorsque vous vous couchez, si la maladie est très gênante.
Il convient à un célibataire de toujours porter des sandales en bois, car ainsi le sperme sera
conservés, les yeux en bénéficieront, la vie sera prolongée et la sainteté et l'éclat augmenteront.
Adoptez le nom du Seigneur
Pratiquez le Japa et la méditation le matin, dès le lever, pendant une heure ou deux.
Faitesle également avant de dormir à 22 heures. C'est un excellent purificateur. Cela renforcera l'esprit et les nerfs. C'est
le meilleur remède. Répétez le mantra : « Punarmamaitu Indriyam. Que ma force perdue soit restaurée.
Priez le soleil tôt le matin avant le lever du soleil : « Ô Seigneur Suryanarayana, l'œil du monde, l'œil du Virat
Purusha ! Donnezmoi santé, force, vigueur et vitalité. Faire
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Suryanamaskara tôt le matin. Répétez les douze Noms du soleil au soleil : « Mitraya Namah. Ravaye Namah. Surya Namah.
Bhanave Namah. Mangez du Namah. Pushné Namah.
Hiranyagarbhaya Namah. Marichaye Namah. Savitri Namah. Adityaya Namah. Bhaskaraya Namah. Arkaya Namah. Se dorer au
soleil.
Les bienfaits d'un bain de hanche
Prenez des bains de hanche froids en vous asseyant dans une baignoire remplie d'eau et en gardant les jambes à
l'extérieur de la baignoire. C’est très revigorant et énergisant. Un bain froid de hanche tonifie et apaise les nerfs du système
génitourinaire et stoppe efficacement les écoulements nocturnes. C'est également un tonique nerveux général, car tous les nerfs
sont renforcés.
Le bain de hanche peut être facilement géré à la maison dans une grande baignoire en zinc. Les personnes âgées et
les convalescents peuvent utiliser de l'eau tiède. Essuyez les pièces avec une serviette sèche et enfilez des vêtements chauds.
Ou tenezvous debout jusqu'au nombril dans une rivière, un lac ou un réservoir pendant une demiheure. Répétez
« Om » ou le Gayatri ou tout autre mantra. Frottez plusieurs fois la partie inférieure de l'abdomen ou du ventre avec une serviette
turque grossière ou un morceau de tissu Khadi. Cela peut être pratiqué deux fois par jour, matin et soir, pendant la saison estivale.
Les douches froides, les douches vertébrales et les bains de douche froide sont d'une immense utilité dans la pratique
du Brahmacharya. Les baignoiresdouche peuvent être facilement installées à la maison en fixant l'appareil de pulvérisation au
robinet.
Sirshasana, Sarvangasana, Siddhasana, SukhaPurvak Pranayama et Uddiyana Bandha sont tous très efficaces pour
éradiquer la spermatorrhée. Pratiquezles et réalisez les avantages incalculables. Pratiquez la respiration profonde et le Bhastrika
Pranayama. Faire de longues promenades. Faites du sport.
Quelques suggestions utiles
La guérison complète peut prendre au moins un à six mois, selon l'intensité de la maladie. Si la maladie est ancienne,
la guérison peut prendre beaucoup de temps, car les processus naturels sont lents, quoique sûrs. Chaque fois que vous êtes
hanté par des pensées sensuelles, vous devriez essayer de les remplacer par des pensées saintes concernant votre divinité
préférée.
Que n'importe quelle maladie soit là. Ignorezle. Nier. Pensez et méditez sur le Soi pur. Restez pleinement occupé. Ne
laissez pas la place à l’esprit pour penser au corps ou à la maladie. C'est le traitement pour tout type de maladie. Chantez le nom
de Hari de différentes manières. Lorsque vous êtes fatigué, étudiez les livres religieux. Faites un service désintéressé. Courez en
plein air. Nager dans la rivière. Retirez les pierres et cailloux qui traînent sur les routes. Notez votre Ishta Mantra dans un cahier
pendant une heure.
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Purifiez l’esprit en cultivant la dévotion à Dieu. Faites du Japa et de la méditation. Étudiez des livres spirituels.
Prier Dieu. Observez Brahmacharya. Ne vous mélangez pas inutilement avec des femmes. Voyez seulement la Mère Divine
en eux. Développez AtrnaBhava en tout.
Évitez le cinéma, les romans, les journaux, les mauvaises compagnies et les propos malveillants. Ne vous regardez pas
fréquemment dans le miroir. N'utilisez pas de parfums ou de vêtements fantaisie. N'assistez pas à des soirées dansantes ou musicales.
Ne regardez pas l'accouplement des animaux et des oiseaux.
Déracinez l’amour du loisir et de la facilité. Surmontez la paresse et gardez toujours le corps et l’esprit engagés
dans un travail utile. Garder l’esprit constamment occupé est l’un des grands secrets du Brahmacharya. Menez une vie
disciplinée et rigoureuse. Ne réfléchissez pas trop à la maladie. Cela passera. Lorsque de mauvaises pensées apparaissent
dans votre esprit, répétez le Nom de Dieu et priezLe.
En fin de compte, la grâce divine et le coup de main secourable du Seigneur constituent l’antidote sûr à toutes les maladies.
Comptez sur Dieu. Soyez dévoué à la pureté et à la piété. Chérissez les pensées sublimes. Lisez la littérature sacrée. Rien
ne vous assaillera.
Cette faiblesse disparaîtra. Ne soyez pas anxieux, inquiet et déprimé à cause de cela.
Les pensées déprimantes sont dangereuses. L’inquiétude ne fera que vous affaiblir davantage. Tirez les leçons du passé
et profitezen. Ne ressassez pas le passé et ne vous laissez pas affaiblir. Changez votre angle de vision. Enquête pratique.
Méditez sur les avantages du célibat. Pensez à la vie des Akhanda Brahmacharins comme Hanuman, Bhishma et d'autres.
Pensez aux maux d’une vie sensuelle : perte de santé, honte, maladie et mort. Cultivez la discrimination. Vous êtes l'enfant
du Seigneur de l'univers. Le bonheur est en vous. Il n’y a pas un iota de plaisir dans les objets sensoriels.
Dissociezvous du corps; identifiezvous avec le Seigneur. Si votre esprit est pur et sain, votre corps le sera aussi. Par
conséquent, oubliez le passé et adoptez une vie nouvelle et meilleure, empreinte de vertu et de spiritualité, d’amour de
Dieu et d’aspiration à la vie divine supérieure. Apprenez à trouver du goût à la vie divine. Faites plus de Sadhana avec une
plus grande intensité. Vous serez une personne complètement transformée et bénie.
20. QUELQUES AIDES PUISSANTES À LA PRATIQUE DU CÉLIBAT
Vous ne pouvez pas avoir un célibat parfait si vous ne suivez pas les auxiliaires. Vous devez faire particulièrement
attention à votre alimentation et à la compagnie que vous fréquentez. Tout ce qui suscite des pensées impures dans l’esprit
n’est pas de bonne compagnie. Ô aspirants ! Éloignezvous de la compagnie des personnes soucieuses du monde.
Éloignezvous de l'agitation des villes et du tumulte du monde. Ceux qui parlent des affaires du monde vous pollueront
rapidement. Votre esprit peut vaciller et commencer à vagabonder.
Vous aurez une chute.
Ne lisez pas de romans d’amour ou de fiction. N'allez pas au cinéma et au théâtre. Et ne vous liez pas d’amitié
avec des garçons indésirables. Ce dont vous avez besoin, c'est d'un changement complet de votre vision, de votre attitude
envers l'autre sexe. Considérez la Mère Divine en chaque femme et considérez chaque femme comme votre propre mère.
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Contrôle du palais
Premièrement, le contrôle alimentaire. Il existe un lien intime entre la maîtrise de soi et le contrôle du palais ou de
la langue. Celui qui a contrôlé la langue a déjà contrôlé tous les autres organes.
La délicieuse nourriture rajasique excite l'organe de la génération. Abandonnez la viande, le poisson, l'alcool et le
tabac. La viande peut faire un scientifique, mais jamais un philosophe, un sage ou une personne sattvique. La viande excite
les passions.
Abandonnez progressivement le sel et le tamarin. Le sel suscite la passion et l’émotion. Le sel excite et renforce
les Indriyas. Le renoncement au sel apporte un état de fraîcheur à l'esprit et aux nerfs. Cela aide à la méditation. Vous
souffrirez un peu au début. Plus tard, vous profiterez d’un régime sans sel. Pratiquez au moins pendant six mois. De cette
façon, vous pourrez réaliser rapidement votre propre Svarupa. Tout ce qu’on attend de vous, c’est un effort sincère et
sérieux. Que Sri Krishna vous donne le courage et la force de parcourir le chemin de la spiritualité et d'atteindre le but de la
vie !
Ne surchargez pas votre estomac la nuit. Les repas du soir doivent être très légers. Un demilitre de lait ou
quelques fruits constitueront un bon régime ou menu du soir.
Tant pour Brahmacharya que pour le contrôle de la langue, prenez quelques feuilles de Tulasi tôt le matin.
Le soir, prenez les feuilles de Neem. Commencez avec une feuille, augmentezla jusqu'à dix, une par jour. Prenezen dix
pendant quelques mois ; alors vous pouvez l'augmenter à vingt. C'est très bien.
Évitez les mauvaises compagnies
Les images obscènes, les mots vulgaires et les romans qui traitent d'histoires d'amour excitent la passion et
produisent dans le cœur des sentiments ignobles, mesquins et indésirables. Alors que la vue d'une bonne image du
Seigneur Krishna ou du Seigneur Rama ou du Seigneur Jésus et l'audition des chants sublimes de Surdas, Tulasidas et
Thyagaraja induisent des sentiments nobles et une dévotion sincère dans le cœur, produisent un frisson divin et des larmes
de joie et Prem, et élevez instantanément l'esprit jusqu'à Bhava Samadhi.
Voyezvous clairement la différence maintenant ?
Quel est votre état d'esprit lorsque vous assistez à un bal, à une soirée nautch ou lorsque vous lisez « Les
Mystères de la Cour de Londres » ? Quel est votre état d'esprit lorsque vous assistez à la soirée Satsanga de Swami
Jayendrapuriji Maharaj de Bénarès ou lorsque vous êtes à Rishikesh sur les rives du Gange dans un endroit isolé ou
lorsque vous étudiez les Upanishads classiques qui élèvent l'âme ? Comparez et contrastez vos états mentaux. Rappelez
vous, mon ami, qu’il n’y a rien de plus ruineux pour l’âme qu’une mauvaise compagnie. Les aspirants doivent éviter
impitoyablement toutes sortes de mauvaises compagnies. Ils ne devraient pas écouter les histoires concernant les femmes,
les manières luxueuses des personnes riches, la nourriture piquante, les véhicules, la politique, les vêtements de soie, les
fleurs, les parfums, etc., car l'esprit s'excite facilement. Il commencera à imiter les manières des personnes luxueuses. Les
désirs surgiront. La pièce jointe entrera également.
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Le cinéma produit une mauvaise tendance chez l'homme. Il ne peut pas rester même une journée sans assister à un
spectacle. Ses yeux veulent voir des images à moitié nues et certaines sortes de couleurs ; et ses oreilles veulent un peu de
musique. Les jeunes filles et garçons deviennent passionnés lorsqu'ils voient les acteurs des films s'embrasser et s'étreindre.
Ceux qui veulent se développer dans le domaine spirituel devraient complètement éviter le cinéma. Ils ne devraient même pas
assister aux films dits religieux. Ce ne sont pas vraiment des films religieux. C'est une sorte d'astuce pour attirer les gens et
collecter de l'argent. Quel est le calibre spirituel des acteurs làbas ? Seules les personnes spirituelles peuvent raconter des
histoires impressionnantes avec une bonne morale qui peuvent élever l'esprit des spectateurs.
Arrêtez d’aller voir des films passionnants si vous avez cette habitude. Ne soyez pas témoin de scènes sensuelles
vulgaires où que ce soit. Ne vous adonnez pas à voir des photos nues. Tout cela a tendance à accroître la passion et à épuiser
Veerya. Vous devez strictement les éviter.
La lecture de romans est une autre mauvaise habitude. Ceux qui ont l’habitude de lire des romans qui traitent de
passion et d’amour ne peuvent rester ne seraitce qu’une seule seconde sans lire un roman. Ils veulent toujours que leurs nerfs
soient chatouillés par des sensations sensationnelles. La lecture de romans remplit l’esprit de pensées basses et lubriques et
excite la passion. C'est un grand ennemi de la paix.
De nombreuses personnes ont commencé à faire circuler des bibliothèques pour distribuer des romans sur la base
d'un petit abonnement. Ils n’ont pas du tout réalisé à quel point ils font du mal au pays. Il vaut mieux qu'ils se forgent une autre
vocation pour gagner leur vie. Ils gâtent l'esprit des jeunes gens par la diffusion de ces romans sans valeur, qui contribuent à
exciter leur passion. Toute l'atmosphère est polluée. Une punition sévère les attend dans le Yama Loka.
Ne lisez pas de romans. Ils entachent l'esprit. Les romans sont les chaînes de la civilisation occidentale pour capturer
la victime inconsciente dans ses chaînes scintillantes. Ne lisez pas ces journaux qui excitent vos instincts inférieurs.
Les chants immoraux produisent une très mauvaise et profonde impression dans l’esprit. Les aspirants devraient courir
loin des lieux où l'on chante des chants vicieux.
Efforcezvous de détourner votre esprit et vos yeux des objets extérieurs qui suscitent des désirs sexuels. Abandonnez
le genre de lecture, de conversation, d’imagination et d’associations susceptibles de stimuler le désir sexuel. Ne discutez pas
avec ceux qui sont désireux de vous transmettre des nouvelles irritantes et de perturber votre équilibre mental. Vivez avec des
hommes spirituels avancés et arrêtez de lire tous les livres sauf ceux qui sont directement spirituels.
Lorsque des pensées de luxure surgissent dans votre esprit, ne luttez pas avec elles. La meilleure méthode est de les
ignorer. Si vous n’y parvenez pas, soyez en compagnie de quelqu’un qui vous est spirituellement supérieur, qui est plus avancé
que vous spirituellement. Si vous vous isolez, l’esprit vous poursuivra et vous envahira dans des pensées sensuelles. Vous
perdrez votre équilibre. Sois prudent. Les pensées sensuelles disparaîtront avec un peu de vigilance.
77
Regardez les pensées
Une mauvaise pensée entre dans l’esprit et une érection de l’Indriya se produit. N'estce pas une merveille ? Parce
que cela se produit très souvent, cela ne vous apparaît pas comme un miracle ou une merveille. Vous avez ignoré ce point
vital à cause de votre ignorance.
L’esprit est une excellente batterie électrique. C'est en effet une grosse dynamo. C'est une centrale électrique. Les
nerfs sont des fils isolés pour transmettre les courants électriques, les influx nerveux, à divers organes, tissus et extrémités,
mains, jambes et pieds.
Il y a une vibration de pensée dans l’esprit en raison de la vibration du Prana psychique. Cette force de pensée
est transmise à une vitesse fulgurante le long des nerfs jusqu'aux organes.
Le corps physique est un moule charnu préparé par l'esprit conformément aux Samskaras et Vasanas pour sa propre
expérience et son propre plaisir. L'esprit influence les organes d'un homme passionné indiscipliné qui possède des Indriyas
révoltants et bruyants. Il devient le fidèle serviteur obéissant d'un Yogi formé et développé.
Un Brahmachari toujours vigilant doit toujours surveiller très attentivement ses pensées. Il ne devrait jamais
permettre qu’une seule mauvaise pensée franchisse les portes de l’usine mentale. Si jamais son esprit est fixé sur son
Dhyeya ou Lakshya ou objet de méditation, il n'y a pas de place pour l'entrée d'une mauvaise pensée. Même si une
mauvaise pensée est entrée par la trappe de l’esprit, il ne doit pas permettre à l’esprit d’adopter un état mental avec cette
idée. S'il en est victime, le courant de pensée sera transmis au corps physique. La combustion des Indriyas et du système
nerveux physique suivra. Il s'agit d'une maladie grave.
La mauvaise pensée doit être étouffée dans l’œuf en supplantant les pensées contredivines. Il ne faut pas le
laisser pénétrer dans le corps physique. Si votre volonté est forte, la mauvaise pensée peut être chassée immédiatement.
Le pranayama, la prière vigoureuse, le Vichara, la contemplation atmique, la méditation Saguna et le Satsanga peuvent
étouffer dans l'œuf les mauvaises pensées au seuil de l'usine mentale. Le combat sera vif au début. Lorsque vous
deviendrez de plus en plus pur, lorsque votre volonté se développera, lorsque vous développerez davantage de Sattva ou
de pureté et lorsque vous aurez une humeur méditative habituelle, vous serez établi dans le Brahmacharya physique et
mental. Comprenez le pouvoir de la pensée et utilisezla de manière rentable. Comprenez les voies de l’esprit. Apprenez à
utiliser la volonté pure. Devenez un gardien vigilant et adroit de vos pensées. Freinezles avant qu’ils ne lèvent la tête hors
de l’esprit grâce à l’habileté et à la sagesse.
C'est l'esprit qui réalise réellement toutes les actions. Un désir surgit dans votre esprit et ensuite vous réfléchissez.
Ensuite, vous passez à l'action. La détermination de l’esprit est mise en action. Il y a d’abord le Sankalpa ou la pensée, puis
vient l’action. Par conséquent, ne laissez pas les pensées sexuelles entrer dans l’esprit.
Ce à quoi on pense est dit par la langue. Ce dont parle la langue, les organes d'action le font. C’est la raison pour
laquelle il est dit dans les Vedas : « Que mon esprit pense à des choses de bon augure. » Amusezvous avec des pensées
divines sublimes. La vieille pensée sexuelle mauvaise disparaîtra progressivement, tout comme le vieux clou d'une planche
s'en va en insérant dessus un nouveau clou.
78
Cherchez Satsanga ou une bonne compagnie
La gloire du Satsanga ou de l'association avec les saints sages, les Yogins, les Sannyasins et les
Mahatmas est indescriptible. La gloire et la puissance du Satsanga sont décrites de diverses manières dans le
Bhagavata, le Ramayana et d'autres écritures. Même un moment de compagnie avec des gens sages est tout
à fait suffisant pour réviser les vieux Samskaras vicieux des gens à l'esprit mondain. L'aura magnétique, les
vibrations spirituelles et les puissants courants de pensée des adeptes développés produisent une énorme
influence sur l'esprit des mondains. Le contact personnel des Mahatmas est en réalité une bénédiction pour les
personnes du monde. Le service des saints purifie rapidement l’esprit des hommes passionnés. Satsanga élève
l’esprit à des hauteurs magnanimes. Tout comme une seule allumette brûle d'énormes paquets de coton en
quelques secondes, de même, la compagnie des saints brûle toute ignorance, toutes pensées et Samskaras
de passion et d'actions mauvaises en un court laps de temps. C’est la raison pour laquelle Sankara et d’autres
ont fait l’éloge du Satsanga dans tous leurs livres.
Si vous ne pouvez pas obtenir un bon Satsanga chez vous, vous pouvez visiter des lieux de pèlerinage
comme Rishikesh, Bénarès, Nasik, Prayag, Haridwar. L'étude de livres écrits par des personnes réalisées
équivaudra également à un Satsanga. Le seul puissant spécifique pour induire le Vairagya brûlant et le désir
de libération est le Satsanga.
Cultivez Viveka et Vairagya
Il faut essayer d’obtenir Viveka ou la discrimination entre le Soi réel et le corps irréel et impur. L'aspirant
doit signaler à l'esprit les défauts de la vie sexuelle, à savoir la perte d'énergie, l'énergisation des sens, la
maladie, la naissance et la mort, l'attachement et diverses sortes de misères. Il devrait se rappeler encore et
encore les parties du corps de la femme : chair, sang, os, excréments, urine, pus et mucosités. Ces idées
doivent être martelées à plusieurs reprises dans l’esprit. L'aspirant doit toujours penser à l'Atman immortel
toujours pur et à la gloire de la vie spirituelle, à savoir l'atteinte de l'immortalité, de la félicité éternelle et de la
paix suprême.
Peu à peu, l’esprit s’éloignera du regard d’une femme, aussi belle soitelle.
L’esprit frémira en regardant une femme avec une mauvaise pensée. Les femmes devraient également suivre
les pratiques cidessus pour s’établir dans la pureté.
Un Viveki ne remarque aucune différence entre un mâle et une femelle. Les mêmes Tattvas – passion,
colère, cupidité et Moha – qui sont présents chez un homme se retrouvent également chez la femme. Seul un
homme lubrique et rempli d’une passion brûlante trouve des différences imaginaires. Les différences sont
toutes des créations mentales ou Kalpita Bheda.
Rien ne peut vous tenter dans ce monde si vous développez le Vairagya, si vous maîtrisez vos Indriyas
et si vous évitez les jouissances et les plaisirs sensuels irréels et éphémères de ce monde éphémère comme
du fumier, comme du poison. Vous n’aurez aucune attirance pour les femmes et autres objets terrestres. La
luxure ne pourra pas s’emparer de vous. Vous aurez une paix éternelle et un bonheur infini.
Rappelezvous constamment : « Grâce à la grâce de Dieu, je deviens de plus en plus pur, chaque jour.
Les plaisirs viennent mais ne restent pas. La chair mortelle n'est que de l'argile. Tout passera.
Brahmacharya est le seul moyen. Développer Viveka et Vairagya.
79
Les aspirants devraient étudier le « Vairagya Satakam » de Bhartrihari et d'autres ouvrages sur le Vairagya.
Cela induira Vairagya dans l'esprit. Le souvenir de la mort et des douleurs du Samsara vous aidera également dans
une mesure considérable. Il ne sera pas déplacé d'attirer ici l'attention du lecteur sur certains moines bouddhistes qui
gardent toujours avec eux un crâne humain. Il s'agit de provoquer Vairagya en eux et de leur rappeler la nature
impermanente et périssable de la vie humaine.
Un philosophe tenait autrefois dans ses mains un crâne de dame et se mit à philosopher ainsi : « Ô crâne ! Il
y a quelque temps, tu m'as tenté avec ta peau brillante et tes joues roses. Maintenant, où sont tes charmes ? Où sont
ces lèvres miellées et ces yeux de lotus maintenant ? Ainsi, il développa un Vairagya intense. Si vous analysez les
différentes parties du corps humain et gardez une image de la chair et des os devant les yeux de votre esprit, vous
n'aurez aucun attachement pour votre corps ou pour le corps d'une femme. Pourquoi ne pas essayer cette méthode ?
Le souvenir du squelette et du cadavre d'une femme induira Vairagya dans votre esprit. Le corps est sorti des
sécrétions immondes. C'est plein d'impuretés. Finalement, il est réduit en cendres. Si vous vous en souvenez, Vairagya
apparaîtra dans votre esprit. L’attirance pour les femmes disparaîtra progressivement. Si vous placez devant votre
esprit la silhouette maladive d’une femme ou l’image d’une très vieille femme, vous développerez Vairagya. Souvenez
vous des douleurs du Samsara, de l'irréalité des objets et de l'esclavage qui découle de l'attachement à la femme et
aux enfants. Essayez n'importe quelle méthode qui vous convient le mieux.
Asseyezvous et réfléchissez calmement et honnêtement à la beauté d’une femme dont le corps est composé
de chair, d’os, de nerfs, de graisse, de moelle et de sang. Où est la beauté chez la même femme lorsqu’elle vieillit ?
Regardez l'état des yeux et du corps d'une femme après une crise de fièvre de sept jours ! Quel est l’état de sa
beauté ? Où est la belle si elle ne prend pas de bain pendant une semaine ? La puanteur est abominable. Regardez
la femme sénile de quatrevingtcinq ans qui est assise dans un coin, avec les yeux pourris, les joues et la peau
rétrécies ! Analysez les parties d'une femme, réalisez leur vraie nature.
La femme est la plus grande cause d’illusion. Les femmes sont les flammes du vice. Ils sont un feu ardent qui
détruit l’homme comme une paille sèche. Ils brûlent à longue distance ; ils sont donc plus dangereux que le feu. La
charmante demoiselle est comme une drogue empoisonnée qui détruit la vie en provoquant une ivresse lubrique et en
obscurcissant le pouvoir de la discrimination. Ce monde mystérieux a commencé avec la femme et a la femme pour
sa subsistance. Comment, sans renoncer à la femme, estil possible d'atteindre la béatitude éternelle de Brahman ?
Les corps de ces belles demoiselles tant caressées par des hommes insensés sont emmenés au cimetière après le
départ de leurs Pranas. Les bêtes et les vers se nourrissent de leur chair. Les chacals et les cerfsvolants leur
arrachent la peau. Sans le renoncement à la femme, il est impossible de se réaliser.
Une note de précision
Les dames ne devraient pas être offensées en lisant ces lignes. Je n'ai reproduit que les enseignements de
Sankaracharya et Dattatreya. Je veux seulement faire comprendre aux deux sexes la force
80
et la gloire de Brahmacharya et les mauvais effets de la luxure. J'ai beaucoup de respect et d'admiration pour
femmes.
Brahmacharya devrait être pratiqué aussi bien par les hommes que par les femmes. Les femmes peuvent
également garder une image mentale des parties constitutives du corps d'un homme afin de créer en ellesmêmes
du dégoût pour le corps physique d'un homme et de développer le Vairagya.
La simple condamnation de la luxure ne suffit pas à sevrer l’esprit du désir sexuel.

Rappelezvous bien ce point. La luxure est puissante. La luxure est virulente. La luxure est redoutable. La luxure
est incontrôlable par les personnes de faible volonté. Il faut également être conscient des manières de Maya, qui
l'enchevêtrent dans son filet ou son piège. Une femme doit être consciente des charmes d'un homme qui l'attirent
et font d'elle une proie pour l'homme et l'homme doit être conscient des charmes d'une femme qui l'attirent et font
de lui une proie pour la femme. La femme est une tentatrice pour l’homme et l’homme est un tentateur pour la
femme. L'homme a aussi beaucoup de charme en lui pour piéger une femme. L’homme paraît plus beau aux yeux
d’une femme qu’une femme aux yeux d’un homme. L'homme essaie aussi de piéger une femme par sa tenue
vestimentaire, ses cravates et ses nœuds, par son sourire, ses marques d'affection, ses regards, ses gestes, ses
paroles fleuries, ses diverses manières de se coiffer et d'autres astuces.
La luxure est une force puissante, dont il est très difficile de se débarrasser. C'est la raison pour laquelle
les Sastras et les saints censurent et condamnent les femmes afin de créer l'impartialité et la discrimination chez
les hommes et de les sevrer des tendances lubriques et des attaques agressives. Sri Sankara, Sri Dattatreya, Sri
Rama, Sri Tulasidas ont tous critiqué les femmes non par haine, préjugés ou aversion, mais par compassion pour
avoir sorti les gens du bourbier du Samsara. Leur critique des femmes implique et inclut également la critique de
l’homme. Leurs critiques visent à détourner l’esprit des personnes du monde du péché sexuel et à créer du dégoût
pour le plaisir sexuel et une absence de passion pour les objets du monde. Ceci est mal compris par les gens.
Les mêmes écritures et saints qui censurent les femmes dans un endroit les louent dans un autre.
Ils disent : « Les femmes doivent être honorées. Ce sont des Ardhanginis. Ce sont des manifestations de Sakti ou
de l'énergie du Seigneur. Seuls ceux qui honorent les femmes peuvent atteindre la prospérité. C’est pourquoi, ô
femmes ! Essayez de connaître le cœur des Écritures et des saints et devenez sage.
L’esprit des jeunes est saturé de Samskaras et Vasanas impurs à cause de la compagnie vicieuse et de
la fausse civilisation moderne. Même la compagnie ou les paroles d’une femme suffisent amplement à entraîner
l’esprit dans des pensées vicieuses. Je dois donc présenter à l’esprit de la grande majorité une telle image mentale
que la compagnie même des femmes fera des ravages. Quand je dis qu’une femme n’est qu’un sac en cuir, je ne
déteste en aucun cas les femmes. C'est uniquement pour produire du dégoût et induire Vairagya. En réalité, une
femme devrait être adorée comme Mère Sakti. Elle est la créatrice, la génératrice et la nourricière de l'univers. Elle
doit être vénérée. En Inde, la religion n’est préservée et maintenue que par l’élément dévotionnel des femmes. La
dévotion est une caractéristique fondamentale des femmes hindoues. Je déteste le désir, mais pas les femmes.
Au début, jusqu'à ce que vous ayez acquis Vairagya et Viveka, vous devez traiter la compagnie des
femmes comme un poison. Lorsque vous obtenez Viveka et Vairagya, alors la convoitise ne peut plus s’emparer de vous.
81
Vous verrez et réaliserez : « Sarvam Khalvidam Brahma. Tout est Brahman uniquement. Vous aurez AtmaDrishti. L’idée sexuelle
disparaîtra alors.
Un vœu est d'une grande aide
Un vœu de célibat vous offrira une protection certaine contre la tentation. C'est une arme puissante pour attaquer la
luxure. Si vous ne faites pas vœu de célibat, l’esprit vous tentera à tout moment. Vous n’aurez plus la force de résister à la tentation
et vous deviendrez une victime sûre. Celui qui est faible et efféminé a peur de prononcer le vœu. Il avance diverses excuses et dit :
« Pourquoi devraisje être lié par un vœu ? Ma volonté est forte et puissante. Je peux résister à toute sorte de tentation. Je fais
Upasana. Je pratique la culture de la volonté. Il se repent à la longue. Il n'a aucun contrôle sur les sens. Seul l’homme chez qui le
désir subtil de renoncer à l’objet se cache dans les recoins de l’esprit apporte de telles excuses. Vous devez avoir une bonne
compréhension, une bonne discrimination et une impartialité. Alors seulement votre renoncement sera durable et permanent. Si
votre renoncement n’est pas le résultat de discrimination et d’impartialité, l’esprit attendra simplement une opportunité de récupérer
l’objet auquel il a renoncé.
Si vous êtes faible, faites vœu de célibat pendant un mois, puis prolongezle jusqu'à trois mois.
Vous gagnerez un peu de force maintenant. Vous pourrez prolonger la période jusqu'à six mois.
Progressivement, vous pourrez étendre le vœu à un, deux ou trois ans. Dormez séparément et faites quotidiennement du Japa, du
Kirtan et de la méditation vigoureux. Vous détesterez le désir maintenant. Vous ferez l'expérience de la liberté et d'une joie
indescriptible. Votre partenaire de vie devrait également faire du Japa, de la méditation et du Kirtan quotidiennement.
Ô Mohan, tu as commis un crime impardonnable en rompant le vœu de célibat. Comment peutil y avoir de la religion ou
de la spiritualité là où il y a de la passion ? Tu es un vieil homme. Pourquoi devriezvous répéter sans vergogne ce vieil acte ignoble,
en invoquant cette excuse : « Les vieux Vasanas sont puissants ; les circonstances sont fortes. Personne n’entendra votre réponse.
Vous devrez freiner votre passion chaque fois qu’elle relèvera son capot. Puisse le Seigneur Siva vous donner la force de contrôler
ce terrible ennemi et de poursuivre la Sadhana spirituelle.
Culture de la volonté et autosuggestion
Si vous parvenez à rendre votre volonté pure, forte et irrésistible en éliminant les désirs, en éradiquant RagaDvesha, en
réduisant vos désirs et en pratiquant Titiksha, la passion mourra.
La volonté est un puissant ennemi de la passion.
La luxure prend son origine dans une résolution impure. L'indulgence le renforce. Lorsque vous
si on s'en détourne résolument, il disparaît et meurt.
Asseyezvous seul dans votre salle de méditation. Ferme tes yeux. Répétez lentement encore et encore les formules
suivantes. Laissez également l’esprit s’attarder sur la signification des formules. Saturez l’esprit et l’intellect de ces idées. Votre
système tout entier – chair, sang, os, nerfs et cellules – devrait vibrer puissamment avec les idées suivantes :
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Je suis toute pureté, Suddhoham À propos À propos À propos
Atman asexué je suis À propos À propos À propos
Il n'y a ni luxure ni Vasana sexuel dans Atman À propos À propos À propos
La luxure est un Vikara mental ; Je suis un Sakshi de ce Vikara À propos À propos À propos
Je suis Asanga À propos À propos À propos
Ma volonté est pure, forte et irrésistible À propos À propos À propos
Je suis pleinement établi dans le Brahmacharya physique et mental À propos À propos À propos
Je ressens la pureté maintenant À propos À propos À propos
Vous pouvez également vous asseoir le soir. Asseyezvous pendant dix minutes au début. Augmentez
progressivement la période jusqu'à une demiheure. Continuez également le Bhav pendant le travail.
Écrivez sur une feuille de papier, en caractères gras, le mot « Om Pureté » six fois. Gardez le papier dans votre
poche. Lisezle plusieurs fois au cours de la journée. Fixezle également à un endroit bien en vue dans votre maison. Ayez
clairement devant l’esprit le mot image « Om Pureté ».
Souvenezvous plusieurs fois par jour des saints Brahmachari et de leurs actions puissantes. Pensez aux multiples
avantages d’une vie pure de Brahmacharya et aux inconvénients et aux maux d’une vie impure. Ne quittez jamais le
cabinet. Soyez régulier et systématique. Peu à peu, vous deviendrez de plus en plus pur et finalement vous deviendrez un
Oordhvareta Yogi. Sois patient.
Ressenti quotidien : « Grâce à la grâce de Dieu, je deviens de mieux en mieux, chaque jour, dans tous les
domaines ». C'est de l'autosuggestion. C'est une autre méthode efficace.
Changer le Drishti ou l'angle de vision
Vous devriez divertir le MotherBhav ou l'IsvariBhav ou l'AtmaBhav envers les femmes.

Les femmes devraient également divertir PithaBhav ou IsvarBhav ou AtmaBhav envers les hommes.
SisterBhav ne suffira pas. Vous pourriez échouer. Garder le Bhav sœur chez l’homme et le Bhav frère chez la
femme n’aidera pas beaucoup à éradiquer l’attirance sexuelle et les pensées impures. La sœurBhav a trompé et trompé
beaucoup de personnes. L'amour pur dégénère à tout moment en passion lorsque l'on est négligent et non vigilant. Cobra
Bhav seul aidera les Sadhakas dans une très large mesure. Après le cobraBhav vient la mèreBhav chez l'homme et le
pèreBhav chez la femme. Puis vient enfin AtmaBhav dans les deux. Seuls les vrais aspirants en difficulté peuvent bien
s’en rendre compte, mais pas les philosophes arides.
La culture du Bhav est très difficile. Vous ne parviendrez peutêtre pas à développer cent et une fois le Bhav selon
lequel toutes les femmes sont vos mères et vos sœurs. Ce n'est pas important. Tenezvous en à votre pratique avec
ténacité. Vous finirez sûrement par réussir. Vous devrez détruire le vieil esprit et construire un nouvel esprit. Néanmoins,
vous devrez le faire si vous voulez atteindre l’immortalité et la félicité éternelle. Vous réussirez sûrement si vous êtes
fougueux dans votre détermination et si vous avez une détermination de fer. Le Bhav se manifestera progressivement par
une pratique constante. Bientôt, vous serez établi dans ce Bhav. Maintenant, vous êtes en sécurité.
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Un homme ou une femme devrait pratiquer l’autoanalyse et l’autoexamen. Ils devraient avoir une
bonne compréhension de la manière dont la luxure opère et joue, ainsi que des choses et des émotions qui
excitent la passion et de la manière dont l'un devient victime de l'autre. Alors seul le contrôle de la luxure est
possible.
L’esprit essaiera à nouveau de faire du mal intérieurement. C'est très diplomatique. Il est très difficile
de découvrir ses voies et ses opérations souterraines secrètes. Cela exige un intellect subtil, une introspection
minutieuse et répétée et une surveillance vigilante. Chaque fois que l'image mentale d'une femme apparaît dans
votre esprit avec de mauvaises pensées, répétez mentalement « Om Durga Devyai Namah » et faites des
prosternations mentales. Peu à peu, les vieilles mauvaises pensées disparaîtront. Chaque fois que vous voyez
une femme, divertissez ce Bhav et répétez mentalement ce mantra. Votre Drishti ou votre regard deviendra
chaste. Toutes les femmes sont des manifestations de la Mère du Monde. Détruisez l’idée selon laquelle une
femme est un objet de jouissance et remplacezla par l’idée qu’elle est un objet de culte et une manifestation de
Mère Durga ou Kali.
Changez le Bhav, changez l’attitude mentale. Vous aurez le paradis sur terre. Vous serez établi à
Brahmacharya. C'est une méthode importante pour devenir un vrai Brahmachari.
Voir Atman chez toutes les femmes. Rejetez tous les noms et formes et ne prenez que l’essence sousjacente,
AstiBhatiPriya ou SatChitAnanda. Tous les noms et formes sont irréels. Ils sont irréels comme les ombres,
l’eau dans le paysage et le bleu dans le ciel.
Pour un scientifique, une femme n’est qu’une masse d’électrons. Pour un philosophe Vaiseshika de
l'école de pensée de Rishi Kanada, elle est un conglomérat d'atomes : Paramanu, Dvyanu, Tryanu. Pour un
tigre, elle est une proie. Pour un mari passionné, elle est un objet de jouissance. Pour un enfant qui pleure, c'est
une mère affectueuse qui donne du lait, des friandises et autres gourmandises. Pour une bellesœur ou une
bellemère jalouse, elle est une ennemie. Pour un Viveki ou un Vairagi, elle est une combinaison de chair, d'os,
d'urine, de matières fécales, de pus, de transpiration, de sang et de mucosités. Pour une Jnani à part entière,
elle est SatChitAnanda Atman.
La passion naîtra lorsque vous penserez au corps d’une femme. Lorsque vous êtes en compagnie de
femmes, pensez au Soi pur et immortel d’Atman qui est caché dans le corps des femmes.
Faites constamment l’effort. L’idée sexuelle disparaîtra progressivement, et avec elle, l’attirance et le désir
également. C'est la méthode la plus puissante pour éradiquer la passion et l'idée sexuelle. Répétez mentalement
la formule « Ek SatChitAnanda Atman ». Cela conduira à l’annihilation de la passion et également à la
réalisation védantique de l’unité ou de l’unicité.
Il n'y a ni sexe ni Vasana sexuel dans Brahman. Brahman est NityaSuddha, éternellement pur : en
pensant constamment à cet Atman asexué, vous serez établi à Brahmacharya. C'est la méthode la plus
puissante et la plus efficace. C’est le meilleur type de Sadhana pour ceux qui connaissent la bonne technique
du Vichara. Mais seuls les étudiants avancés sur la voie du Jnana Yoga peuvent compter sur la seule méthode
de Brahma Vichara pour détruire la passion. Pour la grande majorité des personnes, une méthode combinée est
très agréable et saine. Lorsque les ennemis sont très puissants, une méthode combinée de lathis, de pistolets,
de fusils de chasse, de mitrailleuses, de sousmarins, de torpilles, de bombes et de gaz toxiques est utilisée
pour détruire les ennemis. De même, pour détruire cet ennemi puissant, la passion et une méthode combinée
sont absolument nécessaires.
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21. Le HATHA YOGA À LA SAUVEGARDE
La pratique régulière de certains exercices de Yogasanas et de Pranayama aidera

considérablement à contrôler l'impulsion sexuelle. Sirshasana et Sarvangasana vous aideront
beaucoup à faire de vous un Oordhvaretas. Ils sont également appelés Vipareeta Karani Mudras. Ils
sont spécialement conçus par nos Rishis d'autrefois tels que Gheranda, Matsyendra et Goraksha
pour faire de nous des Oordhvaretas. Et par le Pranayama, l'esprit passe progressivement du
grossier au subtil. Il exerce donc un contrôle sain sur l'irritation sexuelle. Lorsqu’une mauvaise
pensée perturbe votre esprit, passez immédiatement à Padmasana ou Siddhasana et pratiquez le
Pranayama. Cette pensée vous quittera immédiatement.
Siddhasana
Cet Asana est hautement loué par les Yogins pour la pratique du Brahmacharya. Cela
l'aidera à contrôler sa passion, à contrôler ses décharges nocturnes et à faire de lui un Oordhvareta
Yogi. Cet Asana est utile pour s'asseoir pendant le Japa et la méditation.
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Placez le talon gauche au niveau de l'anus. Gardez le talon droit à la racine ou juste audessus du
organe générateur. Gardez le tronc, le cou et la tête droits. Placez les mains sur le talon droit.
Asseyezvous pendant une demiheure pour commencer, puis augmentez lentement la période jusqu'à trois heures.
Rester assis pendant trois heures sur un Asana est appelé Asana Jaya ou maîtrise des Asana.
Sirshasana
C'est le roi de tous les Asanas. Les avantages qui découlent de cet Asana sont incalculables et indescriptibles. Ceci
est spécialement conçu pour arrêter les décharges nocturnes et favoriser le flux de sperme vers le cerveau sous forme d'Ojas
Sakti ou d'énergie spirituelle.
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Étalez une couverture pliée sur le sol. Faites un doigt et gardezle sur la couverture.
Placez maintenant le haut de votre tête entre les deux mains. Soulevez lentement les jambes sans aucune secousse jusqu'à ce
qu'elles deviennent verticales. Obtenez l'aide d'un mur au début de votre pratique ou demandez à un de vos amis de vous attraper
les jambes. Après une bonne pratique, vous serez en mesure de maintenir l’équilibre.
Une fois l’Asana terminé, abaissez les jambes très, très lentement. Lorsque vous restez dans l’Asana, respirez uniquement par le
nez.
Des Kumbhaka, Rechaka et Puraka irréguliers – rétention, expiration et inspiration – rendront votre Asana instable.
Faites cet Asana lorsque votre estomac est vide ou léger. De nombreuses maladies chroniques et incurables de
l'estomac, des intestins, des poumons, du cœur, des reins, du système génitourinaire, des oreilles et des yeux sont guéries par la
pratique régulière de cet Asana.
Lorsque vous constatez que vos jambes bougent, retenez votre souffle pendant une courte période. Ensuite, les jambes
deviendront stables.
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Sarvangasana
C'est une pose importante, qui peut vous aider assurément dans la pratique du Brahmacharya.
Les systèmes digestif, circulatoire et nerveux sont immédiatement tonifiés de manière mystérieuse par la
pratique de Sirshasana et Sarvangasana. Ce n’est pas Arthavada ou Rochak Sabdha ou un simple éloge
funèbre, mes chers amis ! Pratiquez et ressentez vousmême l’influence bénéfique. C’est le meilleur remède
contre les rêves humides et diverses autres maladies. Il y a une lueur saine dans les yeux du praticien et un
éclat, un charme, une beauté et une aura magnétique particuliers sur son visage.
Étalez une couverture sur le sol. Allongezvous sur le dos bien à plat. Levez lentement les jambes.
Soulevez le tronc, les hanches et les jambes. Soutenez le dos avec les mains de chaque côté. Tout le poids du
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le corps reposera désormais sur les épaules et les coudes. Gardez les jambes stables. Appuyez fermement le menton
contre la poitrine. Respirez lentement, uniquement par les narines. Commencez par cinq minutes et essayez de rester
dans l’Asana aussi longtemps que vous le pouvez.
Matsyasana
Cela doit être pratiqué peu de temps après Sarvangasana. Il soulagera la raideur du cou et toutes les crampes
de la région cervicale causées par une longue pratique de Sarvangasana. Cela donne un massage naturel aux parties
encombrées du cou et des épaules. De plus, cela garantit que l’étudiant tire le maximum de bénéfices de sa pratique
du Sarvangasana.
Asseyezvous en Padmasana sur la couverture en gardant le pied droit sur la cuisse gauche et le pied gauche
sur la cuisse droite. Ensuite, allongezvous à plat sur le dos. Étirez la tête en arrière de manière à ce que le haut de
votre tête repose fermement sur le sol d'un côté et les fesses uniquement de l'autre, formant ainsi un pont du tronc.
Placez les mains sur les cuisses ou saisissez les orteils. Il faudra donner une bonne torsion au dos. Matsyasana est le
destructeur de nombreuses maladies. Ceci est également très utile pour la santé générale.
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Padangushthasana
Placez le talon gauche en plein centre du périnée, l'espace entre l'anus et l'organe externe de
génération. Mettez tout le poids du corps sur les orteils, en particulier sur le gros orteil gauche. Placez le
pied droit sur la cuisse gauche, près du genou. Asseyezvous prudemment maintenant, en gardant
l'équilibre. Si vous avez du mal à pratiquer cet Asana de manière indépendante, vous pouvez vous aider
d’un banc ou vous asseoir près d’un mur. Placez les mains sur les côtés des hanches. Respirez lentement.
L'espace périnéal mesure quatre pouces de largeur. Sous cet espace se trouve le Veerya Nadi
qui transporte le sperme des testicules. En appuyant sur ce Nadi avec le talon, l'écoulement du sperme
vers l'extérieur est contrôlé. Une pratique régulière de cet Asana élimine les rêves humides et la
spermatorrhée et fait de vous un Oordhvareta Yogi. Une combinaison d'Asanas tels que Sirshasana,
Sarvangasana et Siddhasana est très propice au maintien de Brahmacharya. Chacun a sa propre action spécifique.
Siddhasana agit sur les testicules et ses cellules et empêche la formation de sperme. Sirshasana et
Sarvangasana facilitent la circulation du sperme vers le cerveau. Padangushthasana agit efficacement
sur le canal spermatique.
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Instruction sur la pratique des Asanas
Les exercices physiques font ressortir le Prana. Les asanas envoient le prana. Les asanas ne sont pas seulement
physiques, mais aussi spirituels. Ils aident grandement à contrôler les sens, l’esprit et le corps. Le corps, les nerfs et les
muscles sont purifiés. Si vous faites Dhand et Bhaitak cinq cents fois par jour pendant cinq ans, ils ne produiront en aucun
cas une quelconque expérience spirituelle. Les exercices physiques ordinaires ne développent que les muscles
superficiels du corps. On peut devenir un sandow avec un beau physique en pratiquant de l'exercice physique. Mais les
Asanas sont destinés au développement physique et spirituel.
Étalez une couverture sur le sol et pratiquez les Asanas dessus. Utilisez un oreiller fin sous la tête lorsque vous
faites Sirshasana. Portez un Langoti ou un Kaupin ou un pagne lorsque vous pratiquez les Asanas. Évitez d'utiliser des
lunettes et trop de vêtements.
Ceux qui pratiquent Sirshasana pendant une longue période devraient prendre un peu de tiffin léger ou une
tasse de lait après avoir terminé l'Asana. Soyez régulier et systématique dans vos pratiques. Ceux qui pratiquent par à
coups n’en tireront aucun bénéfice. La régularité dans la pratique est très nécessaire si l’on veut tirer le meilleur parti des
Asanas. Généralement, les gens pratiquent pendant deux mois au début avec beaucoup d'intérêt et d'enthousiasme, puis
s'arrêtent. C'est une triste erreur.
Les asanas doivent être effectués à jeun ou avec un estomac léger ou au moins trois heures après avoir mangé.
Vous pouvez avantageusement combiner Japa et Pranayama lors de la pratique des Asanas. Cela devient alors du vrai
Yoga. Les asanas peuvent être pratiqués sur les lits sablonneux des rivières, dans des endroits ouverts et aérés ainsi
qu'au bord de la mer. Si vous pratiquez les Asanas et le Pranayama dans une pièce, veillez à ce que la pièce ne soit pas
encombrée. La pièce doit être propre et bien ventilée.
Au début de la pratique, faites chaque Asana pendant une minute ou deux seulement, puis augmentez
progressivement et lentement la période autant que vous le pouvez.
Évitez trop d’effort lorsque vous faites tous les exercices yogiques. Il doit y avoir de la joie et de l’exaltation tout
au long de vos pratiques.
Ici, je vous ai donné des instructions pour quelques asanas sélectionnés qui sont très utiles pour maintenir
Brahmacharya. Pour des instructions détaillées sur près de quatrevingtdix Asanas, reportezvous à mon livre « Yoga
Asanas ».
D'où le trésor
Appuyez sur le Yoni ou l'espace entre l'anus et l'organe générateur avec le talon gauche.
Contractez l'anus. Placez le talon droit à la racine de l'organe de génération. C'est Mula Bandha.
L'Apana Vayu, qui remplit la fonction d'éjection des excréments, a une tendance naturelle à se déplacer vers le
bas. Grâce à la pratique de Mula Bandha, l'Apana Vayu est amené à se déplacer vers le haut en contractant l'anus et en
le tirant de force vers le haut. Mula Bandha est très utile
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pour maintenir Brahmacharya. Ceci est pratiqué lors de l'inhalation du Pranayama et également pendant le
Japa et la méditation.
Mula Bandha est un Kriya yogique, qui aide l'étudiant yogique à élever l'Apana et l'énergie sexuelle
vers le haut. La tendance de l'Apana est de couler vers le bas. Ce flux descendant d’Apana et d’énergie
sexuelle est contrôlé par la pratique de Mula Bandha. L'étudiant yogique s'assoit sur Siddhasana et fait
monter l'Apana et l'énergie sexuelle en contractant l'anus et en pratiquant Kumbhaka ou rétention de souffle.
Par une longue pratique, le flux séminal descendant est contrôlé et le sperme est sublimé ou transmué en
Ojas Sakti ou énergie spirituelle, ce qui facilite la contemplation. Ce Bandha vérifie les rêves mouillés et aide
à maintenir Brahmacharya.
Une telle pratique yogique bénéfique prescrite par les Rishis et les Yogis d’autrefois est mal utilisée
par les gens et mal prescrite par certains cultivateurs yogiques inexpérimentés et ignorants d’aujourd’hui. Ils
enseignent ce Kriya au public laïc pour atteindre leurs objectifs égoïstes et avoir une vie confortable. Ils
annoncent pompeusement que les gens peuvent conserver le fluide vital pendant une longue période et
avoir un plaisir sexuel intense pendant une période prolongée grâce à ce Kriya. Ils enseignent ce Bandha
aux riches propriétaires. Certains chefs de famille trompés sont séduits par de telles déclarations de ces
charlatans yogiques dont le but est de gagner de l'argent pour vivre confortablement et ils ont recours à
ce Kriya. Ils s'adonnent davantage à la force de ce Kriya, perdent leur vitalité et connaissent le chagrin et la
destruction en très peu de temps. Par une pratique peu judicieuse de ce Kriya, l'Apana est disloqué et ils
contractent diverses maladies comme les coliques, la constipation et les hémorroïdes.
Ces cultivateurs yogiques ont causé un préjudice considérable au public. Au lieu de prescrire ce
Kriya utile des Rishis et des Yogis d'autrefois pour atteindre Brahmacharya et pour réussir dans le Pranayama
sous la forme de Brahmacharya, ces âmes trompées ont incité les chefs de famille à devenir plus passionnés
et à avoir plus d'indulgence. Ils ont porté atteinte à la science du Yoga et des Yogis.
Ils affirment : « Nous devons évoluer en fonction des temps modernes. Les gens veulent ça. Ils
aiment ces Kriyas. Ils en bénéficient. Ils sont plus heureux en pratiquant ce Kriya. Magnifique philosophie en
effet ! C'est la philosophie des épicuriens et des Charvakas. C'est la philosophie de Virochana. C'est la
philosophie de la chair.
Ô homme ignorant ! Ouvre tes yeux. Réveillezvous du profond sommeil de l'ignorance. Ne vous
laissez pas emporter par les discours doux et les démonstrations indécentes de ces charlatans Yogiques ou
pseudogourous. Vous serez ruiné. Abandonnez de telles pratiques. Préserver le liquide vital. Transformez
le en Ojas à travers Japa, Kirtan, Pranayama, Vichara. Menez une vie pieuse. La vie est destinée à un but
plus élevé. La vie est destinée à la réalisation de soi.
Ô cultivateurs yogiques ! N'induisez pas les gens en erreur. Considérezvous comme les nobles
disciples ou disciples des Rishis vénérés des temps anciens. Ne prescrivez pas ces Kriyas pour les fins de
base. Soyez noble et magnanime. Vise haut. Devenez de vrais Yogis. Les gens sensés et cultivés se
moqueront de vous si vous diffusez les connaissances yogiques de cette manière. Donnezleur des
connaissances sur les moyens de maintenir Brahmacharya. Faitesen de vrais Yogis. Les gens vous
vénéreront et apprécieront votre travail altruiste.
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Jalandhara Bandha
Contractez la gorge. Appuyez fermement le menton contre la poitrine. Ceci est pratiqué à la fin de
Puraka et au début de Kumbhaka. A côté de cela vient l'Uddiyana Bandha. Ces Bandhas sont quelque
chose comme trois étapes d’un même exercice.
Uddiyana Bandha
Videz les poumons par une expiration forte et forcée. Maintenant, contractez et remontez avec
force les intestins ainsi que le nombril vers l'arrière pour que l'abdomen repose contre l'arrière du corps en
haut de la cavité thoracique.
Ce Bandha peut également être pratiqué en position debout. Dans ce cas, penchezvous un peu
en avant en posant les mains sur les cuisses et en gardant les jambes un peu écartées. Ces trois Bandhas
sont une bonne combinaison. La description de Nauli Kriya peut être considérée comme la prochaine étape
d'Uddiyana Bandha.
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Nauli Kriya
Uddiyana Bandha peut également être pratiqué en position assise, mais Nauli se fait généralement
debout. Gardez la jambe droite à un pied de la gauche et posez vos mains sur les cuisses, créant ainsi une
légère courbure du dos. Ensuite, faites Uddiyana Bandha.
Libérez maintenant le centre de l’abdomen en contractant les côtés gauche et droit de l’abdomen. Vous
aurez tous les muscles au centre sur une ligne verticale. Gardezle ainsi aussi longtemps que vous pouvez le
faire confortablement. Faites cela seulement pendant quelques jours.
Après un peu de pratique, vous devez contracter le côté droit de l’abdomen et laisser le côté gauche
libre. Ici, vous aurez tous les muscles du côté gauche uniquement. Encore une fois, contractez le côté gauche et
laissez le côté droit libre. En ayant de telles pratiques progressives, vous comprendrez comment contracter les
muscles des côtés central, gauche et droit de l'abdomen.
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Vient maintenant la dernière étape du Nauli Kriya. Gardez les muscles au centre. Amenezles
lentement vers la droite puis vers la gauche de manière circulaire. Faites cela plusieurs fois de droite à gauche
puis faitesle dans l'ordre inverse, de gauche à droite. Vous devez toujours faire tourner les muscles avec un
mouvement circulaire, lentement. Vous ne pouvez pas tirer tous les bénéfices de ce Kriya si vous ne le faites
pas lentement et progressivement. Les débutants ressentiront une légère douleur au ventre lors des deux ou
trois premières tentatives. Ils n’ont pas à craindre. La douleur disparaîtra après deux ou trois jours de pratique
régulière.
Maha Mudra
Asseyezvous par terre. Appuyez sur l'anus avec le talon gauche. Étirez la jambe droite. Saisissez
l'orteil avec les deux mains. Inspirez et retenez le souffle. Appuyez fermement le menton contre la poitrine.
Fixez le regard sur le Trikuti ou l’espace entre les sourcils. Conservez la posture aussi longtemps que vous
bronzez. Entraînezvous également sur l’autre jambe.
Yoga Mudra
Asseyezvous sur Padmasana. Placez les paumes sur les talons. Expirez lentement, penchezvous
en avant et touchez le sol avec votre front. Si vous conservez la pose pendant une longue période, vous
pouvez inspirer et expirer comme d'habitude. Si vous ne le faites que pendant une courte période, retenez
votre respiration jusqu'à ce que vous releviez la tête et reveniez à votre position initiale, puis inspirez. Au lieu
de garder les mains sur les talons, vous pouvez les ramener vers l'arrière et saisir le poignet gauche avec
votre main droite. Ce Mudra est utile pour maintenir Brahmacharya. Il réduit l’excès de graisse au niveau du
ventre et supprime tous les troubles de l’estomac et des intestins. La constipation est supprimée. Le feu gastrique est augmenté
L'appétit et la digestion s'améliorent. Si vous ne parvenez pas à conserver la pose longtemps d'un seul coup,
répétez le processus plusieurs fois. Reposezvous entre temps.
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Pranayama facile et confortable
Asseyezvous sur Padmasana ou Siddhasana avec un estomac vide et léger dans votre salle de méditation.
Ferme tes yeux. Fermez la narine droite avec le pouce droit et aspirez l'air par la narine gauche. Fermez également la
narine gauche avec l'auriculaire droit et l'annulaire et retenez l'air le plus longtemps possible. Retirez ensuite le pouce droit
et expirez très, très lentement. Encore de la même manière, aspirez l'air par la narine droite, retenezle aussi longtemps
que vous le pourrez ; puis expirez par la narine gauche. L'ensemble du processus constitue un seul Pranayama. Faitesen
vingt heures du matin et vingt le soir. Augmentez progressivement et prudemment la période de rétention de l'air ainsi que
le nombre de pranayamas. Lorsque vous avancez dans la pratique, vous pouvez faire trois ou quatre séances et faire
quatrevingts pranayamas à chaque séance.
Bhastrika Pranayama
Asseyezvous sur Padmasana. Gardez le corps droit. Fermez la bouche. Inspirez et expirez rapidement vingt fois
comme le soufflet. Se dilater et se contracter constamment. Le praticien doit commencer par des expulsions de souffle se
succédant rapidement. Lorsque le nombre requis d'expulsions, disons vingt pour un tour, est terminé, l'expulsion finale est
suivie de l'inspiration la plus profonde possible. Retenez l’air aussi longtemps que vous pouvez le garder confortablement,
puis expirez très, très lentement. C'est un tour de Bhastrika. Reposezvous un peu puis refaites un autre tour. Faites trois
tours le matin et trois le soir. C’est un exercice très puissant, bénéfique pour les brahmacharins. Vous pouvez le faire même
lorsque vous êtes debout.
Conseils sur la pratique du Pranayama
Ne prenez pas de bain immédiatement après la pratique du Pranayama. Reposezvous une demiheure. Faites
en une séance uniquement le matin en été. S'il y a de la chaleur dans le cerveau ou la tête, appliquez de l'huile ou du
beurre rafraîchissant avant de prendre un bain.
Inspirez et expirez toujours très lentement. Ne faites aucun bruit pendant l'inhalation. En Bhastrika, ne produisez
aucun son violent. Respirez uniquement par le nez. Un néophyte devrait faire Puraka et Rechaka uniquement, sans aucun
Kumbhaka, pendant quelques jours.
Vous devez si bien ajuster le Puraka, le Kumbhaka et le Rechaka que vous ne ressentez aucune sensation
d'étouffement ou d'inconfort à aucune étape du Pranayama. Vous ne devez pas prolonger inutilement la période d’expiration.
Si vous prolongez le temps de Rechaka, l’inspiration suivante se fera de manière précipitée et le rythme sera rompu.
Augmentez progressivement la période de Kumbhaka. Faites du Kumbhaka pendant 4 secondes la première semaine,
pendant 8 secondes la deuxième semaine, pendant 12 secondes la troisième semaine et ainsi de suite jusqu'à ce que vous soyez
capable de retenir votre souffle aussi longtemps que possible.
Répétez mentalement « Om », Gayatri ou tout autre mantra pendant la pratique. Ayez le Bhav, le sentiment, que
le DaiviSampat tel que la miséricorde, le pardon, l'amour, etc. entre dans votre système pendant l'inhalation et que tous
les Sampat asuriques ou qualités diaboliques telles que la luxure, la colère, l'avidité et
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la jalousie est rejetée lors de l'expiration. Lorsque vous inspirez, sentez que vous tirez de l’énergie de la
source divine, le Prana cosmique, et que tout votre corps, de la tête aux pieds, est saturé d’énergie fraîche et
abondante. Arrêtez la pratique lorsque vous êtes gravement malade.
Vajroli Mudra
Il s’agit d’un Kriya yogique important dans le Hatha Yoga. Vous devrez travailler dur pour réussir
pleinement ce Kriya. Rares sont ceux qui sont experts en la matière. Les étudiants en yoga puisent d'abord
de l'eau à travers un tube en argent, un cathéter spécialement conçu, introduit dans l'urètre de douze pouces
à l'intérieur. Après s'être entraînés, ils tirent du lait, puis de l'huile, du miel, etc. Ils finissent par aspirer du
mercure. Plus tard, ils peuvent aspirer ces liquides directement à travers l’urètre sans l’aide du tube en argent.
Ce Kriya est d’une immense utilité pour maintenir le Brahmacharya parfait. Le premier jour, vous devez
envoyer le cathéter à l’intérieur de l’urètre sur un pouce seulement, le deuxième jour sur deux pouces, le
troisième jour sur trois pouces, et ainsi de suite. Vous devez vous entraîner progressivement jusqu'à ce que
vous soyez capable d'envoyer douze pouces du cathéter à l'intérieur. La voie devient claire et époustouflante.
Raja Bhartrihari pouvait faire ce Kriya avec beaucoup d'adresse.
Même une goutte de sperme ne peut pas sortir du Yogi qui pratique ce Mudra. Même s'il est déchargé,
il peut le ramener à travers ce Mudra. Le Yogi, qui prélève sa semence et la conserve, vainc la mort. Une
bonne odeur émane de son corps.
Feu Trailingaswami de Bénarès était un expert dans ce Kriya. Sri Swami

Kuvalayanandaji de Lonavala enseignait ce Mudra.
La pratique de Mula Bandha, Uddiyana Bandha, Maha Mudra, Asanas et Pranayamas permettra
naturellement de comprendre le Vajroli et de réussir dans sa pratique. Cela doit être fait sous la direction
directe d’un Guru.
Le but de la pratique du Vajroli Mudra est d’être parfaitement établi dans le Brahmacharya.
Lorsque les aspirants pratiquent ce Mudra, ils détournent inconsciemment leur esprit vers les centres sexuels
et n’obtiennent ainsi aucun succès. Lorsque vous verrez la description de ce Mudra, vous comprendrez
clairement qu’un Brahmacharya strict est absolument nécessaire. Pour pratiquer cela, il n’est pas du tout
nécessaire d’avoir une femme ni d’avoir un quelconque rapport sexuel. Puisque les Grihasthis ont leurs
femmes et qu'ils pensent que le Vajroli Mudra est un dispositif de contrôle des naissances, ils ont un vif désir
de pratiquer ce Mudra. Tout cela n’est que folie et illusion. Ils n’ont pas compris la technique et l’objet de cet
important Kriya.
Votre motivation en apprenant le Vajroli Mudra doit être pure. Vous devez avoir la seule idée d’obtenir
la réalisation du Soi à travers le Brahmacharya absolu. Ayez une sublimation sexuelle. Vous ne devez pas
abuser du pouvoir acquis grâce à ce Yogic Kriya. Analysez et examinez minutieusement votre motivation. Il
existe de très nombreuses tentations et dangers sur la voie yoguique. Attention, mon enfant Prem ! Je vous
préviens encore et encore.
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22. QUELQUES HISTOIRES ILLUSTRATIVES
1. Le pouvoir de la luxure. L'exemple de Jaimini
Il était une fois Sri Vedavyasa donnait son cours de Vedanta parmi ses étudiants. Au cours de sa
conférence, il a mentionné que les jeunes Brahmacharis devaient être très prudents et ne devaient pas se mêler
aux jeunes filles et que, malgré toute leur vigilance et leur circonspection, ils pourraient en être victimes car la
luxure était très puissante. L'un de ses élèves, Jaimini, l'auteur de PurvaMimamsa, était un peu impertinent. Il a
dit : « Guruji Maharaj ! Votre affirmation est fausse. Aucune femme ne peut m'attirer. Je suis bien établi à
Brahmacharya. Vyasa a dit : « Jaimini, tu le sauras bientôt. Je vais à Bénarès. Je reviendrai dans trois mois. Sois
prudent. Ne soyez pas enflé d'orgueil.
Sri Vyasa, grâce à ses pouvoirs yogiques, prit la forme d'une belle jeune fille, aux yeux perçants et au
visage très charmant, bien vêtue d'un mince vêtement de soie. La dame se tenait sous un arbre au coucher du
soleil. Les nuages se sont rassemblés. Il a commencé à pleuvoir. Par accident, Jaimini passait à côté de l’arbre.
Il a vu la jeune fille, a eu pitié et lui a dit : « Oh madame, vous pouvez venir et rester dans mon Ashram. Je vais
vous donner un abri. La dame a demandé : « Vivezvous seule ? Y atil une femme qui vit làbas ? Jaimini a
répondu : « Je suis seul. Mais je suis un parfait Brahmachari. Aucun désir ne peut m'affecter. Je suis libre de
toute sorte de Vikara. Vous pouvez rester làbas. La dame objecta : « Il n’est pas juste qu’une jeune fille vierge
reste seule la nuit avec un Brahmachari. »
Jaimini a dit : « Oh demoiselle, n'aie pas peur. Je vous le promets, mon parfait Brahmacharya. Puis elle a accepté
et est restée dans son Ashram la nuit.
Jaimini dormait dehors et la dame dormait dans la pièce. En pleine nuit, Jaimini a commencé à ressentir
l'influence de la luxure dans son esprit. Une petite envie sexuelle surgit dans son esprit. Au début, il était
absolument pur. Il a frappé à la porte et a dit : « Oh madame, le vent souffle dehors. Je ne supporte pas les coups
de froid. Je veux dormir à l’intérieur. Elle a ouvert la porte.
Jaimini dormait à l'intérieur. De nouveau, l'envie sexuelle devint un peu plus intense et vive, car il était très proche
d'une dame et entendait le bruit de ses bracelets. Puis il se leva et commença à l'embrasser. Sri Vyasa prit
aussitôt sa forme originale avec sa longue barbe et dit : « Oh, mon cher Jaimini, qu'en estil de la force de ton
Brahmacharya maintenant ? Êtesvous désormais établi dans votre célibat parfait ? Qu’avezvous dit lorsque je
faisais une conférence sur ce sujet ? » Jaimini baissa la tête avec honte et dit : « Guruji ! Je me trompe. Veuillez
me pardonner.
Cette illustration montre que même les grandes personnes sont trompées par le pouvoir de Maya.
et par l'influence d'Indriyas révoltants. Les brahmacharins devraient être très prudents.
2. L'emprise de la passion sur l'esprit de l'homme. Socrate et son disciple
L’un des disciples de Socrate a demandé à son maître : « Mon vénérable maître, veuillez m’indiquer
combien de fois un maître de maison peut rendre visite à sa femme légale. » Socrate a répondu : « Une seule
fois dans sa vie. »
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Le disciple dit : « Oh mon Seigneur ! C’est absolument impossible pour les hommes du monde. La
passion est terrible et pénible. Ce monde est plein de tentations et de distractions. Les chefs de famille n’ont
pas une forte volonté de résister aux tentations. Leurs Indriyas sont très révoltants et puissants. L'esprit est
rempli de passion. Tu es un philosophe et un Yogi. Vous pouvez contrôler. Priez, veuillez prescrire un chemin
facile aux hommes du monde. Alors Socrate dit : « Un maître de maison peut avoir une copulation une fois par
an. »
Le disciple répondit : « Ô vénérable monsieur, c'est aussi un travail difficile pour eux. Vous devez
prescrire un traitement plus facile. Socrate répondit alors : « Eh bien, mon cher disciple, une fois par mois. Cela
convient. C'est assez simple. Je pense que vous êtes satisfait maintenant.
Le disciple dit : « Cela aussi est impossible, mon vénéré maître. Les chefs de famille sont très
inconstants. Leurs esprits sont remplis de Samskaras et de Vasanas sexuels. Ils ne peuvent pas rester ne
seraitce qu’un seul jour sans rapport sexuel. Vous n’avez aucune idée de leur mentalité.
Alors Socrate dit : « Bien dit, mon cher enfant. Faites une chose maintenant. Allez directement au
cimetière maintenant. Creusez une tombe et achetez au préalable un cercueil et un linceul pour le cadavre.
Vous pouvez désormais vous faire plaisir autant de fois que vous le souhaitez. C’est mon dernier conseil pour vous.
Ce dernier conseil transperça le cœur du disciple. Il le sentait vivement. Il réfléchit sérieusement à la question
et comprit l'importance et la gloire de Brahmacharya. Il s’est lancé sérieusement dans la Sadhana spirituelle. Il
a fait vœu de célibat strict et ininterrompu pour le reste de sa vie. Il est devenu un Oordhvareta Yogi et a atteint
la réalisation du Soi. Il devint l'un des disciples préférés de Socrate.
3. Le désir augmente avec la jouissance. Raja Yayati
Là vivait autrefois un roi sage nommé Yayati qui vécut pendant mille ans en profitant de tous les
plaisirs qu'un roi de sa position pouvait commander. Lorsque la vieillesse l'attaqua, et qu'il eut encore un grand
désir de jouir encore quelques années de tous les plaisirs royaux, il demanda à chacun de ses fils, un à un, de
prendre sur lui cette vieillesse et de lui donner en retour sa jeunesse, l'assurant qu'après mille ans encore, il
rendrait sa jeunesse et reprendrait sa décrépitude.
Aucun d’entre eux n’était prêt à accepter l’offre, à l’exception de son plus jeune fils nommé Puru.
Puru a déclaré en toute humilité qu'il était tout à fait disposé à faire ce que son père lui souhaitait et
qu'il a donc donné sa jeunesse à son père et a obtenu en retour la vieillesse et la faiblesse qui en résulte.
Yayati, extrêmement ravi de sa nouvelle jeunesse, recommença à s'adonner aux plaisirs sensuels. Il s'amusait
dans toute l'étendue de ses désirs et dans toute la limite de ses pouvoirs et autant qu'il le désirait sans violer
les préceptes de la religion. Il était très heureux, mais une seule pensée le troublait. Et c’était l’idée que les
mille ans allaient bientôt prendre fin.
Lorsque le temps fixé fut terminé, il vint vers son fils Puru et lui dit ainsi : « Ô mon fils, j'ai joui de ta
jeunesse dans toute l'étendue de mes désirs et dans toute la limite de mes pouvoirs et tout cela selon leurs
saisons. Mais les désirs ne meurent jamais. Ils ne sont jamais rassasiés d’indulgence. Par indulgence, ils
s'enflamment comme le feu sacrificiel auquel on verse du ghee. Si un
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devient le seul seigneur de toute la terre avec son paddy, son avoine, ses pierres précieuses, ses bêtes et
ses femmes, mais il ne le considérera pas suffisamment. Par conséquent, la soif de jouissance doit être
abandonnée. La soif de jouissances, difficile à chasser pour les méchants et qui ne s'atténue pas même en
cas de vie défaillante, est véritablement une maladie mortelle chez l'homme. Se débarrasser de cette soif
est un vrai bonheur. Mon esprit a été attaché aux plaisirs de la vie pendant mille ans. Mais ma soif, sans
s'apaiser, s'accroît chaque jour davantage. Je vais donc m'en débarrasser. Je fixerai mon esprit sur Brahman,
et devenant paisible et n'ayant aucun attachement, je passerai le reste de mes jours dans la forêt avec le
cerf innocent. En disant cela, il installa Puru sur le trône après lui avoir redonné sa jeunesse et se retira dans
la forêt pour mener la vie d'un ascète.
4. L'aube de Viveka et Vairagya. Yogi Vemana
Vemana est née en 1820 dans un petit village du district de Godavari à Andhra Desa. Il avait un
frère nommé Anu Verna Reddy. Ses parents sont décédés alors qu'il était un très jeune garçon. Il est né
dans une famille riche. C'était un Reddy de caste.
Vemana a été envoyée dans une école primaire. Il n'a pas pu poursuivre ses études. Il tomba en
mauvaise compagnie et devint un garçon tapageur. Mais il était très beau et actif. Anu Verna Reddy et sa
femme Narasamma aimaient beaucoup Vemana. A l’âge de quinze ans, Vemana devient débauchée. Il
dépensait beaucoup d’argent pour le bien des femmes. Pourtant, son frère et sa bellesœur l’aimaient
beaucoup.
Anu Vema Reddy et sa femme voulaient corriger les habitudes de Vemana. Ils ont arrêté de lui
donner de l'argent. Alors Vemana a volé la nuit les bijoux de sa bellesœur et les a donnés à une prostituée.
Lorsque sa bellesœur a appris la perte des bijoux, elle a demandé à Vemana : « Où sont mes bijoux ?
Vemana répondit : « Comme tu ne m'as pas donné d'argent, je les ai pris et je les ai donnés à ma bien
aimée. » Narasamma n'a pas dit un mot. Elle n'a même pas informé son mari de la perte des bijoux. Elle
aimait beaucoup Vemana. Elle a enfermé tous ses bijoux dans le coffrefort.
La prostituée a exhorté Vemana à apporter encore de l'argent ou des ornements. Ainsi, toujours en
pleine nuit, Vemana s'est réveillé de son lit et a essayé de retirer certains ornements du cou de sa belle
sœur. Elle ne portait que le Mangala Sutra sacré qui était noué autour de son cou au moment de son
mariage ; elle avait gardé tous ses autres bijoux dans le coffrefort. Vemana voulait supprimer au moins cet
ornement. Alors qu'il essayait de l'enlever, Narasamma s'est réveillée, lui a saisi la main et lui a demandé
pourquoi il était venu dans sa chambre à minuit. Il répondit avec audace : « Ma bienaimée m'a demandé
d'apporter quelques bibelots. Je suis venu ici pour les prendre.
Narasamma lui a demandé de sortir immédiatement de la pièce. Alors Vemana pleura et tomba à ses pieds.
Narasamma a prié Dieu de donner le bon Buddhi à Vemana et de faire de lui une âme pure et vertueuse.
Puis elle promit de donner un ornement à Vemana, à condition qu'il obéisse strictement à ses paroles.
Vemana l'assura pleinement.
Narasamma a dit : « Vemana ! Demandez à la fille de se tenir nue devant vous. Laissezla vous
tourner le dos. Demandezlui ensuite de se pencher et de prendre le bijou de vos mains en passant
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ses mains à travers ses cuisses. Vemana a promis de le faire et a également prêté serment au nom de la déesse
Kali. Alors sa bellesœur lui offrit un ornement précieux.
Vemana s'est rendu directement chez la prostituée et lui a demandé de faire ce que sa bellesœur lui
avait demandé. Tandis que la prostituée se penchait, il voyait très clairement les parties intimes de la femme.
Immédiatement, un Vairagya intense apparut dans son esprit. Il revint sur ses pas jusqu'à sa maison avec
l'ornement à la main. Il rendit la parure à sa bellesœur et lui raconta tout ce qui s'était passé. Il dit : « Ma chère
bellesœur ! Merci beaucoup pour tous vos actes aimables. Je suis un homme changé maintenant. Il n’y a pas de
vrai bonheur dans ce monde. C'est toute une jonglerie de Maya. Je pars maintenant à la recherche du vrai
bonheur. Il quitta immédiatement la maison et se rendit dans un temple de Kali près de son village et s'assit près
de l'image de Kali.
Il se trouve que depuis quelques années, un homme nommé Abhiramayya priait Kali pour son Darshan.
Un jour, elle apparut dans son rêve et lui dit : « Viens demain à minuit. Je vais vous donner le Darshan. Mais le
malheureux dévot ne put venir le lendemain.
Quand Kali est arrivée, Vemana était là à sa place. Kali a demandé à Vemana de lui demander une faveur.
Vemana a dit : « Ô Mère ! Donnezmoi BrahmaJnana. Mère Kali l'initia alors aux mystères de Jnana. À partir de
ce jour, Vemana est devenu un homme vertueux doté d'une grande dévotion, de pouvoirs yogiques et de Jnana.
Au cours de ses pérégrinations, Vemana se rendit à Cuddapah. Il vivait dans une forêt près de Cuddapah.
Il a planté divers arbres fruitiers comme des melons et des concombres. Les concombres étaient tous remplis
d'or. Avec cet or, Vemana construisit un temple à Sri Sailam. Aujourd'hui encore, ce temple de Sri Sailam contient
le célèbre Jyotirlingam de Mallikarjuna. C'est un lieu de pèlerinage réputé. Un jour, des voleurs sont venus voler
les concombres contenant de l'or. Ils sont tous devenus insensés à cause des pouvoirs yogiques de Vemana.
Un jour, Vemana entra dans la maison d'un pauvre brahmane à minuit et s'endormit sur son lit. Pendant
la nuit, il répondait aux appels de la nature directement sur le lit. La partie du lit, souillée par ses excréments, se
transmua en or.
Vemana s'est débarrassé de son enveloppe physique en 1865 à Katarupalli dans le district de Cuddapah.
Il a écrit plusieurs livres en telugu sur le yoga, les principaux étant « Vemana TattvaJnanam » et « Vemana
Jivamritam ».
5. La beauté réside dans l’imagination. L'histoire d'Hémachuda
Il y avait autrefois un roi nommé Muktachuda. Il dirigeait le royaume de Dasarna.

Il a eu deux fils, Hemachuda et Manichuda. Ils étaient tous les deux très beaux et vertueux.
Ils avaient un bon comportement et une bonne conduite. Ils maîtrisaient également tous les arts. Ils se rendirent
tous deux à la montagne Sahya avec des serviteurs et des armes pour chasser. Ils ont abattu de nombreux tigres
et animaux sauvages. Tout d’un coup, une terrible tempête de sable éclate. Une obscurité immense régnait. On
ne pouvait pas voir l'autre personne.
101
Hemachuda réussit d'une manière ou d'une autre à atteindre l'ermitage d'un sage, qui regorgeait d'arbres fruitiers.
Il a vu à l'Ashram une belle jeune fille. Il fut tout étonné de voir une fille intrépide dans cette forêt solitaire. Il demanda à la
jeune fille : « Qui estu ? Qui est ton père? Pourquoi estu seul ici ? Comment avezvous développé ce courage ? Elle
répondit poliment : « Bienvenue, ô prince !
Asseyezvous. Reposezvous un peu. Vous semblez très fatigué. Veuillez prendre ces fruits et ces noix.
Je vais raconter mon histoire. Le prince mangea ces fruits et ces noix et se reposa un moment.
La jeune fille commença alors : « Ô prince ! Écoutez mon histoire avec une attention soutenue. Je suis le Dieu
enfant du sage Vyaghrapada qui est adoré de tous, qui a conquis le monde par ses austérités sévères et qui a atteint la
libération. Je m'appelle Hemalekha. Vidyutprabha, nymphe céleste d'une beauté incomparable et d'une splendeur
indescriptible, vint un jour à la rivière Veena pour se baigner. Sushena, le roi des Vengas, y est également venu. Sushena
était captivée par la beauté enchanteresse de Vidyutprabha. La nymphe céleste était également amoureuse de la belle
silhouette du roi Sushena. Sushena a plaidé son amour à Vidyutprabha. Elle a répondu. Le roi passa du temps avec elle. Il
retourna ensuite dans sa capitale.
"Vidyutprabha a bientôt donné naissance à un enfant." Elle a laissé l'enfant làbas car elle avait peur de son mari
et est allée chez elle. Je suis cet enfant. Vyaghrapada venait à la rivière pour ses ablutions quotidiennes. Il m'a vu et a eu
pitié de moi. Il m'a élevé comme une mère. Je le considère comme mon père. Je le sers avec respect. Grâce à sa grâce, je
suis devenu intrépide ici. Mon père reviendra tout à l'heure. Attendez un peu, s'il vous plaît. Rendezlui vos respects et
obtenez ses bénédictions. La jeune fille intelligente comprit le cœur du prince et dit : « Ô prince ! Ne vous découragez pas.
Vous pouvez satisfaire votre désir. Mon père exaucera votre désir.
Immédiatement, le sage Vyaghrapada entra avec des fleurs pour le culte. Le prince se leva et se prosterna devant
le sage. Le sage comprit que le prince était amoureux de la jeune fille. Il donna Hemalekha en mariage au prince. Le prince
revint avec elle dans sa ville. Son père était très ravi. Il célébra leur mariage avec faste et splendeur.
Le prince aimait énormément Hemalekha. Il lui était très attaché. Mais il remarqua qu'elle était plutôt indifférente
aux plaisirs sensuels. Il lui demanda un jour : « Ô chère Hemalekha, qu'astu ? Je suis très attaché à vous. Pourquoi ne
rendstu pas mon amour ? Rien ne semble avoir d'effet sur vous. Vous êtes impartial. Comment puisje profiter quand tu as
une telle attitude d’esprit ? Vous êtes toujours assis les yeux fermés comme une statue.
Vous ne riez pas, ne jouez pas et ne plaisantez pas avec moi. Veuillez exprimer votre cœur. Soyez franc.
Hemalekha répondit respectueusement : « Ô prince ! Entends moi. Qu'estce que l'amour? Qu'estce que je n'aime pas ? Comme je
ce n'est pas clair pour moi, j'y réfléchis toujours. conclusion. Merci de m'éclairer sur n'en suis pas arrivé à une décision définitive
ce point. Je vous en supplie.
Hemachuda répondit avec un sourire : « Il est vrai que les femmes possèdent un esprit innocent. Même les
animaux comprennent ce que l’on aime et ce que l’on n’aime pas. Nous voyons qu’ils aiment les choses agréables et
n’aiment pas les objets désagréables. La beauté nous fait plaisir ; la laideur nous fait souffrir. Pourquoi perdezvous votre
temps quotidiennement làdessus ?
102
Hemalekha a répondu : « Il est vrai que les femmes n’ont pas de pouvoir de pensée indépendant.
Alors, n'estil pas de votre devoir de dissiper mes doutes ? Si tu éclaires, je cesserai de réfléchir et je serai
toujours attaché à toi. Ô prince ! Vous avez dit que l'amour et l'aversion ou l'amour et la haine naissent d'objets
qui nous procurent du plaisir et de la douleur. Mais le même objet nous procure du plaisir et de la douleur en
raison du temps, des circonstances et des environnements. Quelle est alors votre décision ? Veuillez me
donner votre réponse définitive. Le feu est très agréable en hiver, mais en été il est très terrible. Vous ne
pouvez pas vous approcher du feu. Le même feu donne du plaisir dans les pays froids et de la douleur dans les pays chauds.
La quantité de feu nous donne des résultats différents. Il en va de même pour la richesse, la femme, le fils, la
mère, etc. Cellesci induisent des souffrances et de la misère positives. Pourquoi votre père Muktachuda,
malgré sa possession d'immenses richesses, de ses fils et de sa femme, estil toujours triste ? D'autres sont
très heureux même sans cela. Le bonheur mondain est mêlé de misère, de douleur, de peur et d'anxiété. On
ne peut donc pas du tout appeler cela du bonheur. La misère est personnelle et impersonnelle ou interne et externe.
L’externe est causé par les défauts des éléments présents sur le corps. L’intérieur naît du désir. Cela a un lien
avec l’esprit. Parmi ceuxci, le plus redoutable est celui interne. C'est la graine ou la cause de toute souffrance.
Le monde entier est noyé dans une telle misère intérieure. L’arbre appelé misère a le désir comme graine
forte et inépuisable. Même Indra et d’autres dieux sont poussés par ce désir. Ils exécutent ses instructions
jour et nuit. S’il n’y a pas de désir, vous ne pouvez éprouver aucun plaisir. Un tel mélange de bonheur et de
malheur est apprécié même par les insectes, les vers et les chiens. Pensezvous que le bonheur de l’homme
est plus grand que cela ? Le bonheur des insectes est supérieur à celui de l'homme. Parce que le désir n’est
pas mêlé à leur plaisir, il y est pur. Tandis que chez l'homme, un peu de plaisir se trouve au milieu de milliers
de désirs inassouvis. Cela ne peut pas être appelé bonheur. L'homme se sent heureux en embrassant sa
femme, mais en appuyant trop sur ses membres, il la met mal à l'aise. Après le sport, ils sont épuisés. Quel
bonheur avezvous dans ces objets sensuels et périssables ? Veuillez expliquer, ô prince ! Ce genre de
bonheur est apprécié même par les chiens, les ânes et les cochons. Mais si vous dites que vous êtes heureux
en regardant ma beauté physique, ce bonheur est imaginaire et illusoire comme embrasser une dame dans
un rêve.
« Un certain beau prince avait une très belle épouse. Il lui était très attaché.
Elle, au contraire, était amoureuse du serviteur du prince. Elle trompait le prince par des moyens ignobles. Le
serviteur mélangeait une drogue enivrante au vin donné au prince. Ensuite, il enverrait une vilaine servante
au prince. Luimême jouait avec la femme du prince.
Le prince, ivre, pensait : « J'ai beaucoup de chance. J'ai la plus belle dame du monde. Plusieurs jours se
passèrent ainsi. Un jour, le serviteur a oublié de mélanger le stupéfiant au vin. Le prince n’a pas non plus
beaucoup bu ce jourlà. Il rejoint la femme laide lorsqu'il est victime de la passion. Il découvrit maintenant
qu'elle était la servante. Il lui a demandé où était sa chère épouse. Elle garda le silence au début. Alors le
prince dégaina l'épée et menaça de la tuer si elle ne révélait pas toute la vérité. Elle lui raconta tout et lui
montra l'endroit où se trouvait sa belle épouse avec le serviteur. Le prince dit : « Quel imbécile suisje ! Je me
suis dégradé en buvant. Celui qui accorde trop d’amour à une femme devient méprisable. De même qu’un
oiseau n’est pas attaché à un arbre particulier, de même la femme n’est pas attachée à un seul homme. Elle
a un esprit instable et instable. Je suis devenu une bête. J'ai perdu mon pouvoir de discrimination. Je
considérais ma femme comme plus précieuse que ma vie ellemême. Un homme qui s'attache à une femme
et qui s'incline devant elle est en effet un véritable âne. La femme est évanescente comme le ciel d'automne.
Jusqu'à présent, je ne connaissais pas la nature de la femme. Elle va chez le sale serviteur et elle m'a quitté
qui que ce soit
103
attaché à elle et qui lui est fidèle. Elle a fait semblant de me montrer son amour comme une actrice dramatique.
Je suis trompé. Le serviteur est laid de tous ses membres. Quelle beauté trouvetelle en lui ? Le prince était dégoûté
de tout. Il a quitté le royaume et est allé dans une forêt.
Hemalekha poursuivit : « Par conséquent, ô prince ! La beauté est uniquement une création mentale. La
beauté est née de l’esprit. La beauté est le résultat d'une conception mentale. Tout comme vous voyez la beauté en
moi, d’autres trouvent un charme encore plus grand chez les femmes laides. En voyant une femme, son reflet se
forme dans le miroir de l'esprit d'un homme. Si un homme pense constamment à cette beauté, le désir est stimulé
dans la partie du corps qui est sujette aux impulsions. L'homme chez qui le désir est ainsi stimulé jouit du plaisir
sensuel, tandis que celui dont le désir n'est pas stimulé ne se soucie pas de voir même la plus belle fille. La cause en
est la méditation constante sur la beauté ou la femme. Les garçons et les ascètes ne méditent pas et n’y pensent pas.
Par conséquent, ils n’éprouvent aucun désir de plaisirs sensuels. Ceux qui trouvent du plaisir en compagnie d'une
femme particulière créent dans leur esprit la beauté selon leurs idées, indépendamment du fait que la femme soit laide
ou la plus belle.
Ils projettent leurs idées sur la beauté chez la femme. Si vous demandez comment se trouve la beauté chez une
femme laide et comment il peut y avoir de la joie sans beauté, je peux seulement dire qu'un homme passionné dans
son engouement est aveugle. Cupidon est peint aveugle. L'homme passionné trouve la beauté de Rambha chez la
femme la plus laide. Il ne peut y avoir de beauté sans désir. Si la beauté est naturelle comme l’acidité, la douceur et
l’amertume des substances, pourquoi ne la trouveton pas chez les enfants et les jeunes filles ? Par conséquent, la
beauté est créée uniquement par l’esprit.
« Les gens trouvent beau ce corps physique composé de chair, rempli de sang, constitué de nerfs, recouvert
de peau, d'une cage d'os recouverte de poils, pleine de bile et de mucosités, d'une boîte d'excréments et d'urine, créée
à partir de du sang et du sperme, nés par les voies urinaires ! Comment les personnes qui y trouvent du plaisir peuvent
elles être supérieures aux vers nés dans la saleté ? Ô prince, tu trouves mon corps physique beau. Analysez
simplement ce corps partie par partie et réfléchissez à chaque partie. Pensez à chaque partie des choses sucrées et
délicieuses. Tout ce que nous mangeons est transformé en saleté abominable. Quand tel est le cas, qu’estce qui est
aimable et ravissant ? »
Hemachuda a entendu les instructions nectarifères d'Hemalekha avec beaucoup d'attention et d'intérêt. Il
développa de forts Vairagya et Viveka, médita sur l'Atman omniprésent, pur et immortel et devint un Jivanmukta.
Manichuda a également appris la vérité de son frère ; Muktachuda de son fils ; et sa femme de sa bellefille. Le
ministre et les citoyens de cette ville devinrent sages. Même les oiseaux prononçaient et d'autres paroles de sagesse
dans cette ville.
Les sages Vamadeva et d'autres ont remarqué que tous les habitants de cette ville, y compris les animaux et les
oiseaux, étaient instruits et sages et ont appelé la ville Vidyanagar ou la ville de la sagesse.
6. La beauté physique n’est pas une beauté. Histoire d'un prince
Un jour, un jeune prince aperçut une belle princesse au bord d’une rivière alors qu’il partait à la chasse. La
princesse avait un esprit philosophique. Elle maîtrisait plusieurs livres védântiques. Elle pratiquait une méditation
profonde sur Atman. Le prince s'approcha d'elle et voulut qu'elle l'épouse. Elle a catégoriquement refusé. Le prince la
suppliait encore et encore de diverses manières. Elle lui a finalement dit : « S'il te plaît, viens me voir à ma résidence
après dix jours. Je t'épouserai ». Le prince était également un étudiant du Vedanta, mais il n'avait pas de Vairagya
véritablement soutenu.
104
Il passa des nuits blanches et, le matin du dixième jour, se rendit avec impatience au palais de la princesse.
La jeune princesse avait déjà trouvé un moyen d'échapper aux griffes du mariage.
Elle prit continuellement une purgative drastique d'huile de croton pendant dix jours et rassembla tous les mouvements
dans dix commodes en émail séparées et les disposa tous joliment avec les numéros 1 à 10 dans une grande pièce,
recouvrant toutes les commodes de beaux vêtements en soie. Elle n’avait plus que la peau et les os. Ses yeux étaient
enfoncés et elle s'allongea sur son lit.
Le prince vint à sa rencontre avec une grande joie. La servante le conduisit dans la chambre où reposait la
princesse. Le prince ne pouvait pas la reconnaître. Il demanda à la servante : « Où est la jeune et belle dame ? Ce
n’est pas la dame que j’ai rencontrée l’autre jour ! A quoi la princesse répondit : « Ô cher prince, je suis la même dame.
J'ai soigneusement conservé ma beauté dans cette chambre làbas. Veuillez venir avec moi et voir la beauté accumulée
làbas. Viens avec moi maintenant. Je vais vous le montrer ». En disant cela, elle emmena le prince dans la chambre,
enleva les morceaux de soie et lui demanda de regarder sa beauté. Elle a ajouté : « C’est la beauté de ma peau et de
ma chair ». Le prince était simplement abasourdi. Il n'a pas dit un mot à la dame. Il se prosterna à ses pieds et la prit
pour mère. Il se débarrassa de ses robes princières et se retira dans les forêts. Maintenant, son cœur était rempli
d'intense Vairagya. Il rechercha la protection d'un sage, reçut de lui des instructions, pratiqua une méditation rigoureuse
et atteignit la Connaissance de Soi.
7. Être occupé est le meilleur moyen de contrôler le désir. Histoire d'un fantôme
L’esprit est comme le fantôme, toujours agité. Autrefois, un brahmane expert, par l'intermédiaire de Mantra
Siddhi, contrôlait un fantôme. Le fantôme dit à l'expert : « Je peux faire n'importe quel travail pour toi en une minute.
J'ai des pouvoirs surnaturels. Vous devez me donner des œuvres de toutes sortes… toujours. Si tu me laisses ne
seraitce qu'une seconde sans travail, je te dévorerai aussitôt ». Le brahmane accepta.
Le fantôme a creusé un réservoir pour le brahmane, labouré les champs et effectué divers travaux en peu de
temps. Le brahmane n'était pas en mesure d'engager le fantôme dans un travail ultérieur. Le fantôme l’a menacé : «
Maintenant, je n’ai plus de travail. Je vais te dévorer ». Le brahmane était très perplexe. Il ne savait pas quoi faire. Il
est allé voir son Guru et lui a expliqué sa situation. Son professeur lui a dit : « Faites preuve de bon sens. Installez un
gros poteau en bois, solide et souple, devant votre maison. Appliquez de l'huile de ricin, de la cire et d'autres substances
grasses sur le poteau. Demandez au fantôme de monter au poste et de descendre toute la journée et la nuit ». Le
disciple a agi en conséquence et a contrôlé le fantôme sans aucune difficulté. Le fantôme est devenu impuissant.
Même ainsi, vous devez toujours donner à l'esprit une sorte de travail ou une autre : Japa, méditation,
Svadhyaya, service, Kirtan, prière et ainsi de suite. Vous devez le garder entièrement occupé. Alors seul l’esprit peut
être facilement contrôlé. Vous n’aurez aucune mauvaise pensée. Vous pouvez être bien établi dans le Brahmacharya
physique et mental.
105
SÉLECTION DE DICTIONS SUR LE SEXE ET LE CÉLIBAT
Brahmacharya s'abstient de toute sorte de Maithuna ou de jouissance sexuelle pour toujours,

tous lieux et dans toutes conditions, physiquement, mentalement et verbalement. Yajnavalkya
Penser à une femme ou à sa photo, faire l'éloge d'une femme ou de sa photo, faire du sport avec un
femme ou sa photo, regarder une femme ou sa photo, parler secrètement à une femme, réfléchir
d'une action pécheresse envers une femme motivée par la sensualité, déterminant l'action pécheresse,
et l'action corporelle entraînant l'écoulement du sperme sont les huit caractéristiques de la copulation ;
et Brahmacharya est tout à fait contraire à toutes ces huit indications. Daksha Smriti
Sachez que dans ce monde il n'y a rien qui ne puisse être atteint par celui qui reste de
de la naissance à la mort un célibataire parfait... Chez une personne, la connaissance des quatre Védas, et chez une autre,
célibat parfait : parmi ceuxci, le dernier est supérieur au premier qui manque de célibat.
Le Mahabharata
Brahmacharya ou chasteté sans tache est la meilleure de toutes les pénitences ; un célibataire si impeccable
la chasteté n'est pas un être humain, mais bien un dieu... Au célibataire qui conserve le sperme avec
de grands efforts, qu'y atil d'inatteignable dans ce monde ? Par le pouvoir du calme du
sperme, on deviendra comme moi. Seigneur Sankara
Et ces étudiants qui trouvent ce monde de Dieu par la chasteté, le leur est ce monde céleste.
pays; à eux, quel que soit le monde où ils se trouvent, c'est la liberté. Chhandogya Upanishad
Un homme sage devrait éviter la vie conjugale comme s’il s’agissait d’un foyer ardent de charbons ardents. Du
le contact vient de la sensation, de la sensation de soif, de la soif d'attachement ; en cessant de cela, l'âme
est délivré de toute existence pécheresse. Seigneur bouddha
Ces penchants sexuels, bien qu'ils ressemblent d'abord à des ondulations, acquièrent les proportions de
une mer à cause de la mauvaise compagnie. Nada
La sensualité détruit la vie, l'éclat, la force, la vitalité, la mémoire, la richesse, la grande renommée, la sainteté.
et la dévotion au Suprême. Seigneur Krishna
La mort est accélérée en laissant échapper le sperme du corps ; la vie est sauvée et prolongée par
le préserver.
Il ne fait aucun doute que les gens meurent prématurément en laissant le sperme s’échapper du corps ;
sachant cela, le Yogi doit toujours conserver le sperme et mener une vie de célibat strict.
Siva Samhita
La prudence en matière d’alimentation a une triple valeur, mais l’abstinence sexuelle est quadruple.
valeur. Le Sannyasi avait et a toujours pour règle de ne jamais regarder une femme. Atréya
Ne laissez pas un brahmane voir une femme nue. Manu
106
SECTION IV. UN SYMPOSIUM
COMMENTAIRE SUR LE 8ÈME SPIRITUEL DE SWAMI SIVANANDA

INSTRUCTION
Par Swami Chidananda
8. Brahmacharya : Préservez la force vitale (Veerya) très, très soigneusement. Veerya est Dieu en mouvement ou
en manifestation – Vibhuti. Veerya est tout pouvoir. Veerya n'est que de l'argent. Veerya est l'essence de la vie, de
la pensée et de l'intelligence.
Brahmacharya, qui est le troisième des cinq niyamas du Maharshi Patanjali, est mentionné dans
pratiquement toutes les écritures du Sanatana Vaidic Dharma (Religion éternelle) : le Bhagavata, le Ramayana et
tous les Puranas. C'est aussi dans tous les YogasBhakti Yoga, Jnana Yoga, Hatha Yoga, Raja Yoga.
Dans la tradition hindoue, trois grands principes ou qualités ont été posés comme pratiques fondamentales
pour le développement spirituel. Ce sont l'ahimsa, le satyam et le brahmacharya (nonblessure, véracité et
chasteté).
Yadi moksham icchasi chetthaatha

Vishayan Vishavat Thyaja
Brahmacharyam n'est pas ahimsa
Satyam peeyushavadbhaja
« Si vous désirez votre plus haute béatitude, abandonnez comme un poison le désir de jouissance et de
plaisirs sensuels et recevez dans votre vie, comme un nectar, les triples vertus de chasteté, de nonblessure et de
véracité. »
Au fil des âges, cela est devenu la doctrine cardinale de la Vie Supérieure.
Dans le contexte de la foi chrétienne, la religion prophétique qui s'est formée autour des enseignements
de Jésus de Nazareth, la foi, l'espérance et la charité sont considérées comme des vertus cardinales. Dans le
contexte de cette religion, il existe également le Sannyas (ordre du renoncement) – la tradition monastique
chrétienne. Dans cette tradition monastique, trois grands vœux sont indispensables, ils sont la pauvreté, la chasteté
et l'obéissance. C'est le vœu monastique. C'est le vœu des moines et des prêtres dans les séminaires ainsi que
celui des moniales dans les couvents.
Cela existait également à l'époque romaine préchrétienne, lorsque pour l'Oracle mystique de Delphes,
seules les vierges étaient qualifiées pour accomplir la haute tâche de deviner la volonté de Dieu et de guider
l'homme. C'est ce qu'ils proclamèrent dans un état de transe spirituelle. Ces jeunes filles célibataires étaient
dédiées à Dieu et à cette tâche, et on croyait que c'était seulement dans l'esprit et le cœur purs de ces vierges que
Dieu révélait sa volonté sacrée. On les appelait les Vestil Virgins de Delphes.
Ainsi, la tradition du brahmacharya – chasteté, maîtrise de soi, pureté sexuelle n’a pas commencé avec le
christianisme ; elle doit déjà exister dans la tradition du judaïsme également.
107
Bien avant cela, à l'époque de Bouddha – qui précéda Jésus de plus de 500 ans – la doctrine de la chasteté
était une préparation et un fondement nécessaire à la vie de renoncement, d'ascèse et de yoga pour celui qui cherche
la Grande Réalité ou pour atteindre l'Illumination. et la sagesse. Cette fondation a été reconnue par Bouddha. Le jeune
prince vivant dans un palais avec sa jeune femme et son bébé, Rahul, a tout quitté et s'est rendu dans la forêt.
Ce grand renoncement, ce grand tyaga a été merveilleusement mis en valeur par Sir Edwin Arnold dans sa Lumière de
l'Asie, une présentation poétique de la grande vie, de la carrière et de l'accomplissement de Bouddha.
C’est donc quelque chose qui a été transmis à l’humanité depuis des temps immémoriaux. Il fait partie du
patrimoine mondial provenant de diverses directions et sources. Il y a bien longtemps, avant même Zoroastre ou
Bouddha, les anciens prophètes des Upanishads proclamaient la même chose. Nous entendons parler dans l'ère
védique d'Indra et Virochana s'approchant de Brahma pour obtenir des instructions, et Brahma les renvoyant observer
brahmacharya pendant tant d'années : « Alors venez me demander, je vais vous donner une certaine connaissance,
une partie de ma connaissance. Alors ils vont observer le vœu de célibat pendant tant d’années et reviennent. Puis Il
leur donne une partie de la Vérité.
Après cela, Il dit : « Maintenant, retournez et observez le célibat pendant encore quelques années et revenez. »
Parce qu’il est nécessaire de saisir le concept de Ce qui est audelà de la portée de l’esprit et des sens, audelà de la
parole et de la pensée. Ils étaient incapables de le saisir. Un esprit grossier qui s'identifie au corps, aux sens et aux
appétits sensoriels, et qui est asservi par le seul principe de plaisir, est inapte à penser à des idées et des concepts
abstraits et abstrus. Un esprit devenu grossier en raison de l'augmentation progressive des rajas et des tamas devient
inapte et, naturellement, la vie et les pratiques spirituelles sont bien loin pour cet individu. L'esprit doit s'atténuer, il doit
devenir très fin. Il ne devrait y avoir aucune grossièreté – désirs, attachements et envies. Une certaine finesse psychique
de l'antahkarana (être intérieur) est considérée comme essentielle et indispensable pour s'élever plus haut vers des
idées, des pensées et des processus sublimes de viveka (discrimination), de vichara (enquête) et d'atma sadhana
(enquête sur le Soi). Par conséquent, ce processus de purification, la montée du grossier au subtil, est l’essence du
concept de brahmacharya.
Le sage Rishya Sringa a été établi à brahmacharya. Lorsqu’un royaume tout entier était menacé de famine, à
cause d’une sécheresse, le roi était profondément inquiet et les gens étaient très effrayés et anxieux. Alors certains
sages conseillèrent que si ce grand homme, établi dans le vœu de célibat et de continence absolue, pouvait être amené
au royaume, dans la ville royale, alors les cieux le béniraient de la pluie. Alors ils l’ont incité à venir. Ainsi, la famine et
la mort possible d'innombrables personnes dues à la famine ont été évitées.
Il y a très très longtemps, notre écriture puranique, Srimad Bhagavata Mahapurana, a accordé la plus haute
place à une grande dame qui était un modèle de vertu, de chasteté et de fidélité totale à son mari. Jamais l’idée d’un
autre homme ne lui traversa l’esprit, même en rêve ou en imagination. À tel point que les trois grandes divinités
cosmiques, le Créateur, le Conservateur et le Dissolveur – Brahma, Vishnu et Mahesvara ont dû admettre sa grandeur
et avouer qu'ils n'avaient pas réussi à la faire sortir de sa ferme adhésion à la chasteté lorsqu'ils avaient tenté de testez
la – elle a subi un test crucial, peutêtre pour glorifier cette grande qualité de chasteté. Elle est devenue immortelle –
Sati Anasuya, la mère des Trimurtis incarnée comme un avatara – Sri Dattatreya, qui est considéré comme l'AdiGuru.
108
Malgré cela, la grande mère du monde, JaganMata Sita Janaki, la reine et épouse du Seigneur Rama,
est devenue immortelle en tant qu'exemple de la grande vertu de pativrata (épouse fidèle). C'est pourquoi le
couple Maryada Purushottam Bhagavan Sri Ramachandra et Jagan Mata Sita Janaki est considéré comme
l'idéal pour le deuxième ashrama – le grihastashrama, pour toujours et pour tous les temps à venir, pour tous
ceux qui croient aux Vedas et au mode de vie védique. .
Pendant 14 ans, Laxmana observa le vœu de célibat parfait et c'est donc lui seul qui put finalement
donner la victoire aux côtés de Rama en détruisant Indrajit (Meghanada), le fils invincible et invulnérable de
Ravana.
Dans l'histoire culturelle de l'Inde, le nom de Bhishma évoque la crainte, l'émerveillement et l'admiration
dans le cœur de chaque individu qui a entendu parler de lui et du grand vœu qu'il a prononcé pour réaliser le
désir de son père. Il est entré dans l’histoire sous le nom de Bhishma Pratigna. Il est devenu un Brahmachari
toute sa vie et a été l’un des guerriers les plus invincibles de tout le récit du Mahabharata. Tout comme la
détermination, la résolution et l’austérité manifestées par Bhagirath, un autre descendant de la race royale et
de la famille royale, sont entrées dans l’histoire comme quelque chose de sans précédent, sans précédent,
unique. Nous parlons de Bhagiratha Prayatna !
Maintenant, nous ne pouvons pas simplement écarter tous ces faits comme si c’était de la stupidité ou
comme étant dénués de sens. Ce n’étaient pas des gens normaux, c’étaient des personnalités extraordinaires
et supranormales qui avaient acquis la Sagesse Suprême, une grande intuition et atteint des sommets de
réalisation du Soi. Les sages comme Vyasa et Valmiki n'étaient pas des idéalistes infantiles et irrationnels ils
étaient des Tattvavettas, des Brahmajnanis et nous ne ferions donc que démontrer notre vide, notre faillite en
vichara et viveka si nous remettions en question la rationalité des principes et des enseignements de ces
derniers. des grands.
Il semble donc important que non seulement dans le contexte du Satya Sanatana Vaidic Dharma mais
aussi dans le contexte de toutes les grandes religions vivantes du monde aujourd’hui, il y ait quelque chose de
profondément scientifique et significatif et de grande importance dans l’observance de ces principes. Et vous
constaterez que Zoroastre, Socrate, Jésus, Bouddha n’ont peutêtre pas propagé une voie de yoga ou un
système de Sadhana, mais ils ont donné de grands enseignements pour atteindre la béatitude en accomplissant
le but le plus élevé de l’existence humaine, à savoir l’amour de Dieu.
Tout cela sont des indications du concept de conservation d’une certaine force dynamique dans l’être
biologique humain et de conversion et de sublimation de cette force dont dépend votre existence, mon
existence – l’existence de nous tous physiquement. Je suis ici, Chidananda, assis et vous parlant par la grâce
de Gurudev. Cela a été possible parce que mes parents ont produit pour moi ce véhicule physique dans lequel
je pouvais entrer au moment du prarabdha (naissance préfixée). Néanmoins, parce que les parents du
Bouddha, Raja Shuddhodana et la mère Yasodhara avaient préparé le corps merveilleux pour le Tathagata,
nous avons les enseignements inspirants de ce grand Maître qui a bâti un large public, une grande religion,
une grande philosophie et un grand système de méditation.
109
Et c'est donc ce concept de conservation d'une force biologique dynamique au sein du système
humain et de sa conversion en une force subtile supérieure par sublimation, conservation, préservation et
de son élévation dans la psyché sous la forme d'une énergie subtile très, très raffinée, psychique. énergie
appelée ojas – ojas signifie ce qui est rayonnant, ce qui brille, ce qui est radieux. Cette sage technique, une
méthode scientifique pour convertir le grossier en subtil ; physique dans le spirituel; le psychique en spirituel
a été transformé par les grands sages.
Perpétuation de l'espèce
Parce que le Pouvoir de l'Intelligence Cosmique que nous appelons paraBrahman et la Force
Cosmique que nous appelons Parashakti, Adishakti, Mahashakti ont pris des dispositions, il a été possible
que différentes espèces de créatures vivantes, différentes espèces de plantes , la vie botanique, a vécu,
s'est développée et a évolué à travers les âges. Cette perpétuation de l’espèce est la loi de la vie dans
l’univers tout entier, dans toutes les formes de vie, non seulement humaine, animale ou sousanimale –
insecte, reptile, poisson – mais même dans le monde botanique. Comment il y a pollinisation croisée et
comment la fleur est le moyen de réaliser cet acte de reproduction, c'est une merveille complexe et
mystérieuse ! Ceux qui l’étudient seront étonnés de la merveilleuse science qui se cache derrière cela,
s’émerveilleront de cette mystérieuse Intelligence Cosmique inconnue qui a provoqué ce processus. On est
frappé de crainte et d'admiration quand on commence à approfondir le processus par lequel la vie se
perpétue à tous les niveaux, tous les plans et tous les domaines de la vie, même à partir de la vie la plus
rudimentaire d'une seule cellule, comment elle se divise, se divise. et se multiplie.
Comme c'est merveilleux qu'une graine soit capable de germer grâce à la présence de deux
facteurs, de sorte que la puissance de ces facteurs lui confère cette force puissante qui lui permet même de
briser la roche, de briser la pression du sol lourd sur elle un petit petit petit, tendre. quelque chose comme
une graine qui vient de germer. Quel miracle! Quelle grande force ! Il fend la terre dix fois plus fort que sa
tendre pousse et fait surface. Si par hasard une graine a été déposée au sommet d'une terrasse en béton,
lorsqu'elle germe, elle perce même les briques et les murs de ciment, les déplace et donne naissance à sa
propre vie.
Cet acte de multiplication et de reproduction est présent partout. Il sature et imprègne l’univers entier
car, du point de vue de la cosmologie, l’univers entier est le résultat d’un premier souhait primordial de
multiplication. "Je suis Un, puisje devenir plusieurs." Ainsi les Vedas disent qu’il existait un Être impondérable
et mystérieux. Ce qu’était cet Être, qui sait, car cet Être était un sans seconde. Alors, une seconde n'étant
pas présente, n'existant pas, comment peutil se poser la question de savoir si quelqu'un connaît cet Être ?
Qui était là pour savoir quand Ekameva 'dvitiyam Brahma (Dieu) seul existait. Et dans cet Être mystérieux
est né ce germe d’idée. Il pensa : « Puisséje devenir nombreux. Je suis Un, puisje devenir plusieurs. C'est
ainsi qu'ils tentent d'expliquer la genèse de l'advitiya et de l'aneka à partir de la 'dvitiya d'Ekameva.
Et, par conséquent, le concept de multiplication est au cœur même et à l’essence de l’existence car il est né
de Brahma et est donc présent partout. Dans la Bible, cela est exprimé différemment. Dieu a créé l’homme
et lui a dit : « Sortez et multipliezvous ». Et si vous fouillez dans les écritures de toutes les religions, vous
découvrirez que ce fait est là quelque part.
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Par conséquent, la grande Intelligence et Pouvoir Cosmiques appelés Dieu ou Paramatman, l’Âme
Suprême ou l’Esprit Universel, imprègne et habite tout ce qui existe. Et ainsi, lorsqu’une disposition est prise à
une certaine période de la vie, elle prend alors la nature d’un acte très, très sacré. Car, en fin de compte, l'atman
n'est pas créé, ce qui est créé par les parents, humains ou soushumains, n'est qu'un véhicule pour l'entrée dans
le plan terrestre d'un esprit, un noyau de conscience. Et la création de ce réceptacle est un acte par lequel les
partenaires dans un état matrimonial coopèrent avec Brahma, le créateur – Srishtikarta Brahma. Ils assument
donc une certaine partie de la fonction de Brahma. C’est donc sacré.
Pouvoir de Brahmacharya
C'est cette force du brahmacharya qui est la force inestimable qui donne le succès dans sravana
(audition), manana (réflexion) et nididhyasana (concentration). Il donne du succès dans la pratique des neuf
modes de Bhakti : Sravana, Kirtana, smarana, archana, vandana, padasevana, dasya, sakhya et atmanivedana.
Il rend possible la pratique réussie du Raja Yoga : yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana,
dhyana et samadhi. Cela constitue une pratique fructueuse des asanas, pranayama, mudra, bandha, kriya
menant au samadhi du système Hatha Yoga. C'est cette force qui a donné naissance à Ravindranath Tagore,
Bhagat Singh, Mahatma Gandhi, Beethoven, Bach, Albert Schweitzer, Jeanne d'Arc et Mère Theresa. C’est cette
force merveilleuse qui a donné naissance au sage Valmiki et à toutes les autres grandes figures imposantes de
l’histoire. Leur miracle était dû à ce secret de conservation, de préservation, de sublimation et d'application
sublime vers un but supérieur.
Le débauché qui gaspille sa puissance vitale et devient une épave nerveuse devient la proie de diverses
maladies. Il est comme le fils d'un multimillionnaire insensé qui gaspille son argent en buvant, en jouant et dans
d'autres extravagances, achetant une douzaine de cadilacs, de maisons et de terres en Allemagne, en Suisse,
en Italie, dans les îles de Capri et à MonteCarlo, puis faisant faillite et réduisant ses revenus. à un mendiant,
pourquoi ? Tout ce qui lui a été donné a été gaspillé. C'était perdu. Ne connaissant pas sa valeur, il fut réduit à
une pauvreté abjecte. Quel état déplorable et pitoyable !
L'énergie et la force sont nécessaires à tous les processus et à toutes les activités. Plus l’activité est
élevée, plus le besoin en énergie est important. Le diesel peut conduire certains véhicules. L'essence ne peut
conduire que certains véhicules. Ni le diesel ni l'essence ne peuvent faire voler un avion, ils doivent avoir un
carburant à indice d'octane élevé pour faire voler les avions. L’énergie brute est donc suffisante pour les fonctions physiques.
Un type d'énergie plus subtil est nécessaire aux fonctions intellectuelles : aller à l'université et étudier pour obtenir
un diplôme en droit, en sciences ou en sciences nucléaires. Un type tout à fait différent de force extrêmement
raffinée et extrêmement subtile est nécessaire au processus qui vous fait franchir la barrière du relatif et vous
lance dans l’Absolu. Dhyanavastha – c’est le processus le plus subtil et le plus raffiné qui vous met face à face
avec la Réalité Suprême – la réalisation de Dieu. C'est l'étape du Yoga à côté de la Superconscience ou
samadhi, où Purusha (Esprit) atteint la conscience de sa propre nature toujours libre, indépendante et parfaite,
distincte de prakriti (matière). Et par conséquent, ce n’est qu’un pas vers le seuil de la Superconscience, de la
Réalisation du Soi, d’Aparoksha Anubhuti. Pour ce processus, vous pouvez imaginer à quel point l’esprit doit être
subtil et raffiné. Il faut donc avant tout affiner le potentiel brut. C'est comme extraire du minerai de
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les entrailles de la terre. Le minerai contient de l’or, mais ce n’est pas de l’or. Il doit être raffiné et tamisé jusqu’à
ce que l’or pur en ressorte. Ainsi, la force sexuelle biologique doit être transmuée en une force spirituelle psychique
subtile appelée ojas.
Devoirs des chefs de famille
Tous ces discours sur le brahmacharya ne doivent pas nous donner l’impression que dans l’hindouisme
et dans la religion hindoue, le sexe n’a pas sa place et que le célibat est la seule chose sur laquelle on insiste et
que l’on vante comme la plus haute vertu. Ce serait une erreur, une idée fausse. Dans le Varnashrama Dharma,
modèle de vie formulé et donné à l'individu né dans la foi hindoue (Vaidica Dharma), le brahmacharya est insisté
sur l'abstinence totale de la vie sexuelle, de toute forme de manifestation physique et mentale de la vie sexuelle,
pendant trois des les quatre ashramas. Mais dans le Grihasthashrama (la vie des chefs de famille), l'exercice de
la vie sexuelle est considéré comme sacré et des règles et règlements élaborés ont été élaborés à cet effet. De
nombreux conseils, orientations et instructions ont été donnés pour le deuxième ashrama, où cela devient non
seulement un droit et permis, mais est élevé au rang de devoir sacré du maître de maison. Il a été considéré
comme le devoir le plus important de perpétuer la lignée familiale particulière, et il est considéré comme un devoir
sacré de contribuer de sa part à la génération de demain. Ainsi, il a été reconnu comme une fonction importante
de l’individu humain, et ce partenariat permanent est considéré comme l’un des aspects les plus sacrés de la vie
humaine. Ici, il a été porté au niveau du Yajna (sacrifice).
Dans les samskaras (quatre étapes de la vie), cet aspect particulier du Yajna est là pour soutenir la vie. Tout
comme la fonction alimentaire de l'individu a été élevée au niveau d'un Yajna, en disant qu'elle est ahuti, non pas
une offrande à un feu extérieur dans un Yajna Kund mais une offrande sacrée quotidienne à agni (le feu gastrique
intérieur) à cela agni, chaque morceau de nourriture est offert comme ahuti ; il s'agit donc d'un Yajna sacré :
l'offrande de l'ahuti du principe de vie au partenaire afin de perpétuer la lignée familiale.
Mais alors cela devient légitime, permis, un devoir. Si vous n'accomplissez pas ce devoir, les Écritures
prédisent des conséquences désastreuses : si vous n'avez pas de progéniture, et là aussi si vous n'avez pas de
progéniture mâle, les parents iront en enfer, un enfer spécial qui leur est réservé. .
Et c'est pourquoi le Sanatana Vaidica Dharma a même permis que si un brahmane n'a pas de putra santana
(enfant mâle), il puisse prendre une autre épouse. Il peut même prendre quatre femmes. Lorsque la progéniture
mâle est très importante pour une maison royale, un roi peut épouser plusieurs femmes. L’hindouisme n’est donc
pas antisexe ni une négation de la nature humaine et de la fonction humaine. Au contraire, lorsque cela est
nécessaire, cela est considéré comme le devoir le plus élevé.
Brahmacharya dans la société moderne
Brahmacharya est cette façon de vivre votre vie, cette façon de conduire et de se comporter qui vous
mènera finalement et progressivement vers Brahma jnana – accordezvous Brahma jnana. D’une manière
spécifique, cela signifie désormais la pureté dans la vie sexuelle. Mais c’est une signification insuffisante. Mahatma
Gandhi a dit qu'aucune tentative de se garder sous contrôle et de maîtriser uniquement du point de vue de ses
passions charnelles ou de ses appétits physiques ne réussira jamais à moins d'essayer simultanément de garder
tous ses sens sous contrôle. L'établissement absolu dans le brahmacharya, la pureté sexuelle absolue n'est
possible que si l'on est une personne maîtrisée dans un cadre complètement intégral.
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sens du terme. Vous devez garder vos oreilles sous contrôle. Vous devez avoir vos yeux sous contrôle.
Vous devez garder vos mains et vos pieds sous contrôle. Vous devez également contrôler votre langue. Il
existe alors une certaine possibilité de s’établir dans la pureté sexuelle. Et le concept de brahmacharya de
Gurudev ne se limite pas seulement à la contrainte physique du corps et de ses passions, mais inclut
également le brahmacharya mental. Il a dit : « Vous devez être établi dans un brahmacharya parfait, tant
physiquement que mentalement, afin que même dans les rêves, aucune pensée grossière ou charnelle ne
surgisse dans votre esprit. »
Comment se faitil qu’aujourd’hui on accorde autant d’importance à la fonction sexuelle dans la

société matérialiste moderne ? Les gens en sont obsédés et dominés. C'est de la perversion humaine. Les
Upanishads parlent de la ville aux neuf portes qui est la demeure du mystérieux Brahman : c'est ce corps.
N'importe quel médecin vous dira que l'activité des processus corporels est constituée d'anabolisme et de
catabolisme, appelés ensemble métabolisme. L'anabolisme est le processus de construction, le catabolisme
est le processus de décomposition. Le processus de dégradation conduit naturellement à l’accumulation de
débris (mala). Les débris accumulés sont des matières indésirables et, naturellement, s’ils s’accumulent, ils
menacent la vie. Il faut l'éliminer. Pour la consommation, les dispositions ont été prises par la bouche : vous
mangez et buvez et si vous voulez communiquer, vous devez parler.
Parce que la vie a besoin d’oxygène, vous respirez par le nez. Si vous voulez acquérir des connaissances,
vous devez voir et vous devez aussi entendre. Ensuite, il y a les deux sorties excrétrices par lesquelles
nous éliminons les déchets. La fonction la plus importante de ces deux membres inférieurs est l'élimination
qui commence à la naissance et ne se termine qu'au moment de la mort. Depuis la première respiration
que le jivatma prend en tant qu'entité physique jusqu'à ce que la dernière respiration quitte le corps, la
fonction d'élimination se poursuit. Il s’agit donc en fait d’éliminer les sorties. Sur toute cette durée de vie, la
fonction de reproduction n’est assurée que pendant une courte période. Si nous respectons strictement les
injonctions des Vedas, cette période est limitée au dixième de la durée de vie.
Sinon, le reste du temps – matin, midi, soir, nuit et si c'est l'hiver même à minuit, ces sorties ne
servent qu'au drainage. Vous ne pouvez pas imaginer un architecte concevoir une maison ou un immeuble
sans évacuation par les éviers de la salle de bain et de la cuisine, sinon la saleté s'accumulera et vous
devrez quitter la maison. Ainsi, vous pouvez comprendre que si les toxines et les déchets ne sont pas
éliminés du corps, les déchets toxiques s’accumuleront et bientôt il y aura une toxémie générale et la
personne mourra.
Il y a longtemps, quand j'étais étudiant, quelqu'un avec une bonne compréhension m'a dit que ces
membres inférieurs ne servaient qu'au drainage. Mais si, au lieu de cela, vous, par votre type particulier
d'imagination, vous concentrez sur lui avec un autre concept qui n'est qu'une fonction très spécialisée et
qui n'est exercé que pendant une brève période afin que l'espèce humaine ne s'éteigne pas, vous devenez
obsédé et asservi par cela.
Pourquoi le principe du plaisir estil lié à l’exercice d’un organe sensoriel ? C’est absolument
indispensable, car s’il n’est pas couplé au principe de plaisir, l’impulsion même de l’exercer ne sera pas là
et ne sera donc pas cédée.
Le seul grand problème de la société moderne est le comportement sexuel des gens. La situation
est allée de mal en pis au cours des dernières décennies. Ceux qui ont des contacts avec l'Occident
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la société sait quelles aberrations se produisent dans ce domaine, notamment dans le domaine matrimonial.
Nous connaissons des divorces sans limites, une chose que la société considérait avec beaucoup d'indignation
à l'époque victorienne. Les gens étaient scandalisés si un homme quittait sa femme et partait avec une autre
femme ou si une femme quittait son mari pour un autre homme. Ce fut un scandale majeur. C'était honteux!
Désormais, c'est à l'ordre du jour. Des tribunaux spéciaux ont même été créés pour connaître uniquement des
cas de divorce.
Pourquoi cela estil ainsi? Le secret réside dans la façon dont on perçoit l’autre sexe. Comment
l’homme perçoitil la femme ? Comment la femme perçoitelle l’homme ? On a demandé à Swami Vivekananda
quelle était la qualité ou la caractéristique distinctive de la société indienne par rapport à la société occidentale.
Il avait fait une vaste étude pratique de la vie du peuple indien et de la société indienne, ayant sillonné tout le
pays à pied, se rendant dans villages, villes, cités et familles, donc ces choses lui étaient familières. Il a dit deux
choses : l'une est le concept de relation Gurushishya, la seconde est que dans la société occidentale, la femme
est une épouse, elle est Mme Untel... Ainsi, le statut d'épouse d'une femme est le facteur dominant. dans la
société occidentale, alors que dans la société indienne, elle est avant tout une mère, une figure maternelle, et
son statut d'épouse ne concerne personne, sauf l'homme qu'elle a légalement épousé comme partenaire de sa
vie. Et le terme courant pour s'adresser à une femme dans toute l'Inde, du Cap Comorin à l'Himalaya, du
Nagaland au Pendjab, est mère, mataji, amma. En public, elle est toujours appelée amma. Si un mari fait
référence à sa femme, il ne l'appelle jamais par son nom, il la désigne toujours comme la mère de mon fils, la
mère de ma fille. Et lorsque des visiteurs sont là, il l'appelle la mère de son enfant, la mère de Ramu. Il a ainsi
fait ressortir la caractéristique unique de la société indienne par rapport à la société occidentale.
Cela nous donne une clé : ce que devrait être l’idée normale, spontanée et naturelle de l’homme à la
femme. Un homme, s'il est normal et a un certain niveau de raffinement psychique, lorsqu'il voit une femme,
l'idée d'une relation humaine devrait lui venir. Il existe une relation humaine entre un être humain et un autre
être humain, donc la seule pensée devrait être basée sur un certain type de relation humaine. Par conséquent,
un homme est pour une femme soit un frère, un cousin, un neveu, un oncle, un père ou un mari et la femme est
pour un homme soit une sœur, un cousin, une tante, une nièce ou une mère. Mais si la première chose qui
vient à l’esprit est : « Je suis un homme et voici une femme », alors il y a quelque chose de fondamentalement
faux dans la constitution ou l’éducation de cette personne. Si une femme regarde un homme et dit : « Voici un
mâle, voici un homme », alors si c'est la seule idée qui est évoquée à propos de l'autre sexe, cela veut dire qu'il
manque quelque chose, qu'il y a quelque chose. fondamentalement faux, ce qui n'est pas correct et juste au
sein de cette conscience.
Et quelle est l'anatomie de cette erreur de vue, d'attitude, d'approche, de sentiment

luimême ? L’anatomie de cette erreur est une obsession du niveau physique de la personnalité.
Une personne est un être physique, biologique, c'est un être mental, intellectuel, psychologique.
Il est aussi un être vital, vivant, qui n'est ni uniquement physique ni uniquement psychique. Il a un niveau
pranique où il a faim, soif, une sensation de chaud et de froid. Il a un niveau psychologique, et dans ce niveau
psychologique il y a une partie spontanée et incontrôlée qui se maintient constamment dans un état d'activité
sous forme de pensées, de mémoire, d'imagination, de sentiments, d'émotions, d'attitudes, d'humeurs, sur
lesquels il n'a aucun contrôle. du tout, c'est spontané. Et il y a une autre partie qui est
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un exercice délibéré d’une certaine partie de l’antahkarana (être intérieur). Cet exercice ciblé prend la forme
d’observation, de perception, de discrimination – saisir la distinction entre ce que vous percevez et quelque
chose d’autre que ce que vous percevez. Il s’agit donc d’une performance spécialisée, d’une fonction
spécialisée qui a lieu et qui est généralement initiée et exécutée à dessein également.
C’est ce qu’on appelle le processus intellectuel consistant à raisonner, à discriminer, à s’interroger, à réfléchir
et à percevoir d’une manière particulière. C'est la prakriti supérieure (la nature), la Buddhi (l'intellect). Les deux
constituent ensemble le niveau psychologique intérieur de votre être. Et puis, un niveau supérieur et raffiné de
Buddhi fonctionne comme une conscience de ce qui est permis et de ce qui ne l’est pas en tant qu’être humain.
«J'ai un excellent parcours. J'ai hérité d'une culture. Je ne suis pas un phénomène isolé.
Je suis connecté au passé. Et il y a quelque chose en moi de la totalité du passé : leurs idéaux, leurs points de
vue, leurs attitudes, leurs conceptions du bien et du mal. Donc toutes ces choses fonctionnent en moi. Et ainsi
chacun vient ici avec une certaine conscience intrinsèque de ce qui est beau, de ce qui est laid, de ce qui est
noble, de ce qui est ignoble, de ce qui est convenable, de ce qui est inapproprié, de ce qui est bien, de ce qui
est mal, de ce qui devrait être fait, ce qu'il ne faut pas faire. Et ce sens de l’idéal et de ce qui est correct et
juste est appelé sens moral ou sens éthique. Il s’agit d’une opération plus élevée que même le niveau
intellectuel de notre être. C'est un homme éthique, un homme moral.
Et si dans votre conscience s’est produit un certain raffinement, et que ce raffinement amène votre
conscience normale à être dans un état d’identification avec votre niveau éthique, votre personnalité éthique,
alors votre vie entière prend un autre plan. Tandis que s’il y a une grossièreté essentielle dans la conscience
intérieure, et qu’elle tend à s’identifier normalement et habituellement avec l’aspect le plus grossier de votre
personnalité humaine – l’aspect physique, biologique, corporel, alors toute la réaction humaine se produit sur
l’aspect physique, biologique. niveau uniquement. Spontanément, c'est avant tout le niveau biologique qui se
fait sentir, se manifeste et s'exprime et regarde ainsi l'autre uniquement comme un être physique et qualifié
par un certain sexe.
Si vous pensez : « Je suis ce corps, ce corps physique, des mécanismes physiques », et donc étant
enraciné dans cette conscience, principalement enraciné dans cette conscience de vousmême, naturellement,
vous pensez à tous les autres êtres sur ce concept, au même niveau. . Si quelqu’un apparaît devant vous,
c’est un corps physique qui apparaît devant vous, et votre réaction face à lui est aussi une réaction biologique
animale. Alors naturellement, cela crée un problème directement au niveau physique luimême.
Il faut donc un affinement de la conscience. Peu à peu, vous devez vous éduquer à vous débarrasser
– comme on se débarrasse d’une pantoufle perdue et en met une nouvelle – il faut se débarrasser des vieux
restes. Il y a des milliers d’années, il y avait une certaine race humaine où il n’y avait pas de développement
intellectuel, pas de développement mental, pas d’évolution, encore moins de développement spirituel. Ces
êtres vivaient donc dans un état de conscience corporelle à cent pour cent, tout comme vivent les animaux. Le
niveau de conscience animal est totalement identifié au corps. Et si la conscience de l'homme se situe
principalement au niveau de la conscience animale, il est loin de l'évolution spirituelle, et tous les grands
discours sur le Yoga, la sadhana, le samadhi, la Superconscience ou l'Extase ne sont que des paroles. Il y a
tellement d'idées, tellement de mots. Si vous maîtrisez bien les mots, vous pouvez parler de ces idées, vous
pouvez les exprimer. Mais si tu es toujours enraciné et pris
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dans le filet et les enroulements d'une conscience physique grossière seulement, et toute votre réaction au monde
extérieur des choses physiques se situe également au niveau physique et biologique, alors il y a beaucoup de
travail de terrain à faire.
La fonction principale des membres inférieurs est le drainage, le nettoyage, l'élimination. C'est leur
fonction. Mais si cela est mis de côté et ne lui est pas attribué la place qui lui revient et si une fonction particulière
seule est exagérée et gonflée de manière disproportionnée, et si l'esprit devient accro à cet aspect exagéré et
erroné de l'instrument éliminatoire, alors cela pose des problèmes.
Le Pouvoir de l’Intelligence Cosmique et son homologue manifeste prakriti (la nature) ont intégré un
mécanisme au sein de toutes les créatures vivantes, selon lequel il y a un moment où ce principe d’appropriation
n’est pas du tout manifeste, pas du tout fonctionnel. Chez un nourrisson et chez un enfant, ce n'est pas du tout le
cas. Dans sa joie de vivre, il est complètement extraverti. Les enfants ont moins de conscience corporelle que les
adultes, donc d’une certaine manière nous sommes plus grossiers qu’eux. Il y a donc une période distincte
pendant laquelle cet élément intérieur, ce principe intérieur du sexe n’est pas du tout ressenti, il est absent. Mais
ensuite, à un certain âge, progressivement, cela commence à se manifester de diverses manières. Tout d’abord
sur le plan physique. Divers symptômes apparaissent : de petites moustaches apparaissent, un léger enrouement
de la voix se manifeste et une vague conscience de certaines sensations étranges dans le corps. Ce sont des
changements prépubères. C'est une période où l'être entre progressivement dans l'âge préadulte sous forme
d'adolescence. C'est la partie la plus sensible de la vie de l'être humain, et c'est là que l'individu a besoin d'une
direction avisée, d'une bonne ambiance, d'un bon type d'entreprise, d'idées et d'un bon environnement.
Malheureusement, dans ce monde moderne, tout ce qui est hostile, nuisible et indésirable constitue à lui seul
l’atmosphère extérieure et l’environnement de la société d’aujourd’hui.
Nos anciens se sont efforcés de voir que le contraire serait le cas. Ils voulaient que l’individu en pleine
croissance soit entouré d’un environnement utile, édifiant et idéal. Pour cela, ils ont formulé un certain mode de
vie au cours de cette période et lui ont donné le terme le plus significatif : Brahmacharya Ashrama. Dans ce
premier quart de sa vie, il est éloigné de la famille, de la ville, de toutes sortes de tentations et de choses attirantes.
Il entre dans une atmosphère naturelle ennoblissante et exaltante : se réveille le matin avec la beauté du lever du
soleil, des brises douces et du chant des oiseaux, respire un air non pollué, boit de l'eau pure et est entouré d'une
flore naturelle. Il est envoyé dans un Gurukula où un sage et sa femme, bien instruits dans les Écritures et menant
une vie idéale de modération, de maîtrise de soi, de bonne conduite, au caractère noble et pur, prennent soin
d'eux. Ils vivent dans une famille avec une routine quotidienne idéale. C’était le fondement approprié posé pour
toute la vie. Dans une atmosphère si merveilleuse, les étudiants se sont épanouis. Ils sont devenus des individus
idéaux.
Ils brillaient d’une certaine splendeur de pureté. Ils avaient des membres forts et robustes et un corps bien formé.
Ils se lèvent tôt, font leurs exercices et se baignent dans les ruisseaux forestiers. Ils effectuaient tous types de
services : couper et ramasser du bois de chauffage pour le Guru et pour la cuisine de sa femme, couper l'herbe et
ramasser les feuilles pour la goshala du Guru, s'occuper des vaches, travailler dans les champs. Et en même
temps, ils étudiaient : deux ou trois heures d'enseignement le matin, deux ou trois heures l'aprèsmidi, puis un
satsanga le soir. Ainsi, ils ont grandi complètement protégés de toutes influences avilissantes.
C'est donc le pôle opposé à cent pour cent à l'environnement moderne dans lequel un élève doit lutter
même en classe primaire, dans des circonstances défavorables. Tout
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autour d'eux – les gens, les images, les sons, l'environnement, l'atmosphère polluée et les mauvaises compagnies – tout est
négatif. C'est donc une tâche ardue ! Par conséquent, il est d'autant plus nécessaire d'élever la voix et de crier sur les toits des
maisons, proclamant le grand message du brahmacharya, de la maîtrise de soi, de la modération, des pensées pures, des
paroles pures, de la pure compagnie – la pureté dans la pensée, la parole et l'action ; de la littérature pure à lire, sans toucher à
rien de dégradant, de la littérature jaune, des films bleus et des panneaux publicitaires que l'on peut voir à 800 mètres de
distance, soit de l'attitude très, très compromettante des gens, soit de quelqu'un avec un pistolet qui tire sur les autres.
Tout cela est susceptible d’entraîner un mauvais type d’évolution intérieure.
Après tout, l’esprit humain est un merveilleux appareil photo : tout ce qu’il voit, il le capte. C’est comme un super
ordinateur. Vous n’êtes pas obligé d’introduire des données, elles se nourrissent d’ellesmêmes. Le monde entier en est la
source et cet ordinateur humain se remplit d'ashlila (terre), il devient une poubelle en raison de l'atmosphère même dans laquelle
l'individu a été placé. le bon type d'instructions : ouvrir les yeux et leur faire prendre conscience de ce qu'ils doivent fermer ; avoir
des oreilles, ce qu'ils ne devraient pas entendre ; avoir des yeux, ce qu'ils ne devraient pas voir. Comment aller au milieu de
cette atmosphère intacte, telle est la grande leçon qui s'impose.
Par conséquent, il est nécessaire de réorienter votre propre conscience, car c'est en termes de niveau de conscience
que vous vous relierez, que vous verrez et que vous développerez votre attitude envers les autres personnes, les choses et les
êtres extérieurs à vous dans l'environnement. , dans l'univers. Vous êtes une personne vivant dans cet univers. Vous ne pouvez
pas essayer de vous isoler. Vous ne pouvez pas essayer de vous couper la parole. Il doit y avoir des échanges, sinon vous
développerez un mal intérieur. Vous deviendrez névrosé et égocentrique. Ce n’est pas non plus une chose saine. Il faut éviter
cela. Il doit y avoir des rapports humains normaux et en même temps sur une base solide et saine. Une telle base solide et saine
ne peut être établie que sur la base de votre propre niveau de conscience.
Si votre niveau de conscience est une conscience complètement grossière, ignorante, basée sur le corps, une
conscience physique, naturellement vous allez avoir des ennuis, vous ne faites qu'inviter une telle vibration de la part des autres.
Vous verrez les autres, les comprendrez, vous relierez aux autres uniquement sur la base de cette même idée biologique
grossière de vousmême. Si cela doit être changé, vous devez élever votre niveau de conscience à un niveau de conscience
plus élevé. "Je suis un être spirituel, ou du moins une machinerie mentale et intellectuelle dotée d'un corps physique, mais pas
d'un corps physique doté d'un esprit et d'un intellect."
Ce changement complet de votre propre conscience de vousmême, de votre propre idée de vousmême doit être
provoqué et établi. C'est la clé du succès dans le brahmacharya, qui est la base de toute réalisation. Si vous vous sentez comme
un corps physique biologique grossier, toute votre approche, toute votre relation avec le monde physique extérieur se situera sur
ce plan, et vous pouvez très bien imaginer quel en sera le résultat sur vousmême. Chaque être humain ne sera pour vous qu’un
corps physique biologique grossier. Cette relation vous tourmentera jour et nuit. Vous serez obsédé uniquement par cette
conscience physique. Et jusqu'à ce que vous, avec divers appareils, vous fassiez face à ce niveau, aucune quantité de lecture,
aucune quantité de satsanga, aucune quantité d'imagination pour être autre chose ne vous aidera de quelque manière que ce
soit. Il faut tourner la clé et
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augmenter soudainement le niveau. Une fois ce niveau transcendé, tout le sujet du brahmacharya prend une nouvelle
direction. Il faut alors aborder les choses à un autre niveau.
La cause profonde de tout péché est la conscience du corps. Par conséquent, si vous voulez vous libérer de
la conscience corporelle, vous commencez par votre niveau corporel. Soyez enraciné dans le brahmacharya.
Brahmacharya est le sentiment de maîtrise totale de tous vos sens, de maîtrise de soi et de tout ce qui est nécessaire
pour parvenir à la maîtrise de soi : pureté de la nourriture, pureté de la compagnie, pureté de la lecture, noblesse des
pensées, maîtrise de soi (nirodh). dans ta tête. Si une pensée négative minimisant survient, elle doit être rejetée
instantanément. Il ne faut pas le laisser subsister un seul instant, pas même une fraction de seconde. Ce type de
retenue, le samskara (impression), doit être cultivé, créé au sein de votre antahkarana (être intérieur).
Si une personne indésirable essaie d'entrer dans un club ou un restaurant exclusif, il y a des gens appelés
videurs à la porte, ils l'attraperont, le soulèveront physiquement et le jetteront hors de la porte. Il ne peut pas écraser la
porte et entrer. Vous devez donc avoir vos propres videurs psychologiques et éthiques en vous pour tous les casseurs
grossiers sous la forme de mauvaises pensées. De la même manière, il y a des machines à la menthe et aussi dans
des usines sophistiquées où l'on sélectionne les fruits et les noix pour le marché d'exportation : ils montent sur un tapis
roulant et les différentes tailles sont séparées. Tout ce qui est de mauvaise qualité est éliminé et seul le meilleur est
conservé.
De la même manière, il devrait être créé dans votre esprit un dispositif dans lequel tout ce qui est de qualité
inférieure, opposé à votre idéal spirituel ou éthique, est automatiquement éliminé, rejeté. Ce sont toutes des méthodes
pour élever votre conscience.
Brahmacharya est la pureté totale – une vision complète, une vision différente du regard sur les choses, les
personnes et les expériences, et plus que toute autre chose, une vision totale et différente du regard sur soimême. En
fin de compte, les autres sont ce que vous êtes pour vousmême. Le premier changement doit venir en vous, puis ce
changement peut également commencer à se produire chez les autres.
Dans une partie très bien informée des enseignements de Gurudev sur le brahmacharya, il a dit : « Changez
l'angle de vision. C'est une chose psychologique : un changement d'angle de vision. Il a donné de nombreux et beaux
exemples de la manière dont un changement d'angle de vision peut provoquer une révolution totale dans votre
perception et naturellement dans vos réactions. Lorsque la perception ellemême change, votre réaction à la perception
deviendra également différente, et non plus ce qu'elle était auparavant.
Nous devrions faire une promesse au Seigneur et une promesse à nousmêmes que nous entrerons dans une
nouvelle vie glorieuse avec une vision absolument changée et une conscience complètement transformée de nous
mêmes, élevant notre conscience de l'obsession du corps grossier et de ses parties à un niveau de conscience où il y
a un éveil intérieur, où il y a une grande lumière intérieure et où nous brillons avec une conscience renouvelée de notre
véritable identité spirituelle – je suis hindou, je suis indien. Je suis l'héritier d'une grande tradition éthique, d'un héritage
éthique. Je dois être une incarnation vivante de cet héritage. Je dois me faire une personnification du dharma. Je dois
devenir un canal de cette grande vision éthique de la vie, de ce mode de vie.
118
Que Dieu vous bénisse pour que vous utilisiez la sagesse que vous avez reçue comme votre grand héritage
du passé. Mes prières avec chacun d'entre vous dans cette tâche sublime et noble de culture de soi jusqu'à la perfection.
Avantages de Brahmacharya
Brahmacharya est un mot magique, la clé du succès dans tous les domaines. C'est un rayonnement qui brille
à travers les pensées, les paroles et les activités d'une personne. C'est tejas et ojas. C'est en vérité Para Shakti,
Bhagavati, la Mère Divine ellemême en manifestation. C'est une divinité dynamique, c'est Dieu en mouvement. C'est
une vibhuti de Dieu. Dieu se manifeste dans ce cosmos, dans ce processus phénoménal cosmique comme Brahma,
Vishnu et Maheshvara. Il est présent dans la société humaine sous la forme de leurs shaktis respectives : Parvati,
Lakshmi et Saraswati, que nous adorons chaque année pendant les neuf nuits de Navaratri. Et le même Être Cosmique
qui se manifeste sous les noms de Brahma, Vishnu et Maheshvara, qui agit vigoureusement dans cet univers
phénoménal de l'homme sous les noms de Sarasvati, Lakshmi et Parvati, ce même Être Cosmique réside en nous
comme la grande kundalini shakti au niveau du chakra muladhara – le chakra de base. centre parmi les six centres
situés le long de la colonne vertébrale, culminant au septième centre, le lotus aux 1000 pétales au sommet de la tête
(c'est la zone du corps psychique correspondant au sommet physique de la tête). Et le plus important de tous les
aspects de la Kundalini Shakti est l’énergie, la force créatrice, l’énergie créatrice.
Et par conséquent, on dit que l’énergie créatrice est Dieu en mouvement. C'est la vibhuti divine. C'est une manifestation
de Para Shakti. Le contrôle de ses sens et la résolution de préserver, conserver, transformer, convertir et sublimer cette
force physique grossière en une force mentale et intellectuelle subtile et finalement la sublimer en une force spirituelle
pure qui brille en chacun comme une aspiration intense, comme le pouvoir de se concentrer, comme de bonnes
pensées et une méditation qui mène à la Superconscience. Tout cela et bien plus encore, le pouvoir de la continence
peut faire pour l’être humain.
La plupart des grands géants et génies intellectuels ont été des personnes dotées d’un grand caractère, d’une grande
maîtrise de soi et d’une grande concentration : Vivekananda, Dayananda Saraswati, Mahatma Gandhi.
« Samyam ! » (contrôle) disent les Upanishads. Celui qui est incontrôlé peut difficilement comprendre ce qui
est plus subtil que le plus subtil ou atteindre Jnana. Ce n’est pas pour les hésitants ou les faibles. Par conséquent,
Swami Vivekananda a beaucoup insisté sur la force personnelle : la force mentale intérieure, la force de caractère, la
force de maîtrise de soi, la force du corps et de l'esprit.
La base de cette pureté omniprésente de la vie – des pensées, de l’imagination, des actions, de Brahmacharya
– est le caractère. Si l’on a un caractère élevé, cette force de caractère lui permet de conserver un niveau et un niveau
de vie élevés. La base du caractère est la maîtrise de soi. La base de la maîtrise de soi est de vivre avec sagesse, en
évitant tout ce qui est contraire à la maîtrise de soi et avec sagesse, avec viveka (discrimination) et vichara (enquête),
en ordonnant sa vie de telle manière que l'on se trouve toujours au milieu d'un environnement propice et toujours
sagement. évite les tentations. On dit : « La discrétion est la meilleure partie du courage. » Il faut donc savoir comment
être et quand être valeureux et fort, et quand et comment éviter d'être téméraire, quand être discret. Il y a un dicton : «
Les imbéciles se précipitent là où les anges craignent de mettre les pieds. » Par conséquent, la discrétion est la
meilleure partie du courage. Une telle discrétion, une telle maîtrise de soi, une telle vie sage ne peuvent naître que
d'une vigilance, d'une vigilance vigilante, d'une vigilance intérieure, de voir où l'on va, de savoir ce qui se passera si l'on
va dans cette direction, et d'être capable de reculez si c'est la mauvaise direction et allez dans la bonne direction.
119
La base d’une telle sage maîtrise de soi réside dans des principes de vie adoptés après mûre réflexion. La base
de ces principes est d’avoir un idéal élevé. «Je dois devenir comme ça. Je dois devenir comme un tel. La base d’un noble
idéalisme peut permettre à chacun de remporter n’importe quelle victoire et de briller. La base d’un tel idéalisme est une
forte aspiration. Il faut d’abord le désirer.
La base d’une carrière académique réussie à l’université est une haute distinction à l’examen. La base de la
haute distinction est d'étudier, étudier, étudier brûler l'huile de minuit, éviter toutes sortes d'activités inutiles, éviter la
compagnie de personnes frivoles et hédonistes et cultiver la compagnie de personnes sérieuses et une grande attention
en classe lorsque le professeur explique de nouveaux principes ou une nouvelle leçon et beaucoup de devoirs. Cela
signifie détermination. Et la base d’une telle étude et d’une attitude érudite à l’égard de sa formation est le sérieux, le désir
de réussir et l’aspiration : « Je dois avoir les meilleures notes, je dois être parmi les premiers. » Alors, cette envie, cette
vive aspiration devient quelque chose d’instinctif. C’est sain, c’est correct. Le zèle, la ferveur, l’aspiration sont hautement
louables. Il s’agit d’une envie positive, créative et constructive. Il devrait y avoir des aspirations.
Une telle aspiration vient d’une compréhension – c’est ce qui vaut la peine d’être acquis. Ce qui n'est qu'un
spectacle extérieur, si je cours après, je me ridiculiserai. Tout brille, un éclat extérieur, une sensation fugace, momentanée,
agréable, un émoi de certains nerfs, qui laisse honteux.
Toute indulgence sensorielle n’est qu’un aveu d’un manque de sagesse, de sagacité, d’un manque de réflexion profonde.
Cette vive aspiration surgit lorsque nous savons que l’Être Suprême seul est l’accomplissement de tous les désirs
et envies dans notre quête du bonheur. C'est l'ananda (le bonheur) – plus doux que le plus doux, plus nectarine que toute
autre chose dans ce monde ; la beauté des beautés, incomparable ! Vous développez une foi profonde en cette vérité, en
ce fait central de la vie, que c'est dans le Suprême seul que vous pouvez obtenir l'épanouissement, l'atteinte du bonheur le
plus élevé, et nulle part ailleurs. Si vous saviez ainsi que ces sensations et ces plaisirs nés du contact ne sont que les
entrailles de la douleur, vous n'y succomberiez pas. Une telle connaissance vient du satsanga (compagnie des sages), du
Guru Vakya (les paroles du Guru), du svadhyaya (l'étude des écritures). Le svadhyaya réussi est là où règne une foi
profonde.
Vous ne pouvez jamais vous tromper si vous avez une profonde bhakti du Guru, si vous avez une foi profonde,
une confiance absolue dans les paroles des enseignements du Guru. C'est la bonne approche de la vie. C’est pourquoi il
est dit dans la Gita : une personne est ce qu’est sa foi. « Dismoi en quoi il croit, je te dirai ce qu'il est.
Ditesmoi quelle compagnie il tient, je vous dirai qui est cette personne. De cette façon, telle que votre foi et votre ferme
conviction le seront, votre Chesta ou effort sera également le même.
Développez donc une foi ferme dans l’enseignement du Guru, les écritures, ce que vous entendez dans le
satsanga. Et grâce à l'écoute constante du satsanga, soyez convaincu du vide des noms et des formes éphémères, des
choses éphémères qui vous attirent, qui semblent réelles, mais ne le sont pas. Et étant convaincu, vous serez sage, vous
serez alerte, vous serez enflammé d'idéalisme, d'une grande aspiration, « Je dois connaître l'Être Suprême, cela devrait
être mon objectif, rien de moins, je n'opterai pour rien de moins que l'Expérience Suprême. Je veux la réalisation de Dieu.
Je veux Atma Jnana, je
120
je veux la réalisation du Soi. Lorsque cette aspiration se présente et avec cet idéalisme devant vous, cela vous
empêche de vivre une vie aléatoire, sans but, sans principes et sans caractère. L'idéalisme vous fait adhérer
strictement à certains principes nobles et sublimes. Et une vie fondée sur des principes est la base de la
maîtrise de soi, de la maîtrise de soi. Une telle maîtrise de soi est la base du caractère. C'est le caractère qui
est à la base du brahmacharya. Brahmacharya est la base de l'Immortalité, de la Perfection Divine.
Brahmacharya est la base de la Libération. Brahmacharya est la base d'une vie divine rayonnante vécue avec
un grand enthousiasme et une grande ferveur. Une telle vie divine est le cœur de l'évangile de Gurudev : ses
enseignements, son message à l'humanité, ses enseignements de sagesse pour tous les temps à venir.
Que Dieu vous bénisse dans la réflexion sur ces vérités fondamentales sur vousmême, votre vie, votre
caractère, votre conduite, les idéaux que vous avez hérités du passé et la manière sublime dont vous devez
créer votre avenir par la manière sage et pratique dont vous gérez votre présent soutenu et soutenu. ennobli
par le passé. Si le présent est appliqué judicieusement, votre avenir peut être quelque chose de beau, une joie
pour vous, une joie pour les autres et une satisfaction pour votre propre effort. Puissiezvous briller comme un
être humain idéal où chaque chose est à sa place, dans sa juste proportion. Nos anciens n’ont jamais été des
rabatjoie ou des cyniques. Ils disaient : profitezen, pas pour un petit moment, puis devenez des épaves
nerveuses et allez définitivement dans un asile ou un hôpital. Mais ils ont dit de profiter et de vivre jusqu'à 100
ans. On ne peut jouir et vivre jusqu'à 100 ans que si l'on est sage et modéré dans son environnement, et non
imprudent et immodéré dans sa vie.
Livres sur Brahmacharya
Gurudev a écrit un livre entier uniquement sur Brahmacharya. Un autre saint homme qui a propagé la
vie spirituelle – caractère, conduite, éthique et moralité, développement du corps, culture de la santé, culture
physique et du même nom – Swami Sivananda d'Amaravati, près de Nagpur dans le Maharashtra. Il a
également écrit un livre complet sur le sujet de Brahmacharya intitulé : Brahmacharya Hechi Jeevan
(Brahmacharya seul est la vraie vie). Il a été écrit en marathi et a été traduit dans de nombreuses langues :
kanarais, hindi et anglais.
Swami Jagadishananda de la Mission Sri Ramakrishna a également écrit un livre complet sur
Brahmacharya sous le titre : Le pouvoir créatif de la continence. Un autre professeur devenu très connu par la
suite et qui visitait régulièrement les pays scandinaves, Sri Swami Narayanananda Saraswati qui avait son
Ashram sur Dehradun Road à Rishikesh, a également écrit un ou deux livres savants sur le même sujet. .
121
L'IMPORTANCE PRINCIPALE DE BRAHMACHARYA

Par Swami Chidananda
Les quatre grands Purusharthas
Quatre grandes valeurs ont été données par nos anciens comme objectifs vers lesquels tout individu
humain doit s'efforcer d'atteindre. Ces quatre grandes valeurs sont appelées Purushartha Chathushtaya.
« Purushartha » signifie effort ou effort juste. Ils ont donc donné le même mot pour désigner également l'objet
de l'effort. Or, quelles sont ces quatre grandes valeurs ? Ils accordaient la première importance, ils donnaient
la première place à la valeur appelée éthique ou morale. Cela s’appelle le Dharma. Tout ce que vous
entreprenez de faire devrait être ce qui devrait être fait, ce qui devrait être fait, ce qui devrait être juste, ce
qui est pur, ce qui est moral et éthique. Vous ne devez rien faire qui contredise la loi de l’éthique et de la
moralité. Pourquoi? Parce que dans la moralité réside seul votre bien le plus élevé. C’est là seulement que
réside votre plus grand bienêtre. Si vos pensées, paroles et actions sont morales et justes, il y aura du
bonheur. Ils assureront pour vous votre bienêtre et votre bien.
Sinon, vous récolterez la moisson de l’amertume à cause d’une loi qui imprègne cet univers, une loi qui est
appelée la Loi de Cause à Effet. Cette loi déclare : « Tel qu’un homme pense, il devient ». Cette loi est
également énoncée d’une autre manière, à savoir : « Ce que vous semez, vous récolterez ainsi ».
Cette loi de cause à effet est également appelée loi du Karma ou Karmaphala. Par conséquent, si vous vous
engagez dans une action juste, le résultat en est de bon augure et de bénédiction ; le résultat en est votre
propre bien le plus élevé et votre propre bienêtre, votre propre bonheur. Si vous ignorez ou négligez cette
loi, rejetez cette loi, et que vos actions ne sont pas appropriées, pas justes, que se passetil ? Vous suscitez
sur vous une réaction amère, une réaction qui ne favorise pas votre propre bien, votre propre bienêtre,
parce que vous devez progresser progressivement vers la perfection divine et ici vous mettez et créez des
obstacles. Vous ralentissez votre progression vers ce grand objectif. Vous créez vos propres misères. Par
conséquent, ayant à l’esprit le plus grand bienêtre et le bien de l’individu humain, nos anciens plaçaient
l’éthique comme la valeur la plus importante, car plus que toute autre chose, ils voulaient assurer le plus
grand bénéfice et le plus grand bien de l’âme individuelle ou Jivatma. Et ils ont dit : « C’est ça. le chemin".
Alors, respectez les valeurs morales et éthiques de la vie. Ne vous écartez jamais des normes
éthiques. Alors vous serez heureux. Vous pourriez avoir des problèmes. Les gens peuvent vous déranger et
vous pouvez avoir des difficultés ; pourtant tu auras le bonheur. À l’intérieur, vous aurez le bonheur et la
paix. Je dis « À l’intérieur », parce que les troubles physiques, les difficultés et les tourments mentaux seront
toujours là. Ceuxlà, vous devez les souffrir selon votre Prarabdha. Mais si à l’heure actuelle vous vous
engagez dans une activité juste, cela vous donnera une force immense. Prenons l'exemple des Pandavas.
Que de difficultés, d'épreuves, de tribulations et de souffrances ils n'ont pas subies ! Pourtant, ils avaient
cette satisfaction intérieure et ce contentement de ne pas s’être écartés de ce qui était juste et cela leur a
donc donné une force intérieure. Ils ne sont jamais tombés en panne. Ils ne se sont jamais effondrés. Rien
n'a pu les ébranler. Ils étaient toujours fermes dans leur respect de la vertu. Par conséquent, les cinq
Pandavas qui demeuraient et adhéraient à la vertu furent capables de vaincre les cent Kauravas qui
manquaient de force intérieure, car chez ces derniers il n'y avait pas la force de la vertu, il n'y avait pas la
force du Dharma. Ainsi, le Dharma soutient ceux qui soutiennent le Dharma. Et ceux qui ne respectent pas
le Dharma tombent. Par conséquent, la valeur première et primordiale du Purushartha Chathushtaya est la
valeur éthique ou la norme morale dans toutes nos activités. C'est ce qu'on appelle le Dharma.
122
Venonsen maintenant à la deuxième valeur. Vous avez le corps, vous avez la faim et la soif, vous
ressentez la chaleur et le froid. Alors vous voulez de la nourriture, vous voulez un abri, vous voulez des
vêtements. Et vous voulez d’autres nécessités de la vie. Alors, pour tout cela, vous voulez de l’argent ; et par
conséquent, vous devez avoir un emploi ou exercer un métier ou une profession. Cet aspect de la vie, les
anciens ne l’ignoraient pas. Ils ont répondu : « Oui, c'est aussi une valeur inévitable qui découle du fait que vous
vivez dans ce monde ». Ils appelaient cette valeur Artha. Artha est l'argent, la valeur économique. L'argent est
inévitable ; il est nécessaire. Pour cela aussi, vous devez vous efforcer. Mais vous devez vous efforcer d’y
parvenir sur la base du Dharma, sur la base de la droiture. Vos efforts pour gagner votre vie ne doivent pas être
immoraux, contraires à l’éthique ou injustes. Le Dharma devrait être la base même de vos activités
professionnelles ou commerciales. Tout ce que vous faites pour gagner votre vie doit être basé sur le Dharma.
Le Dharma devrait être la base.
Et puis, la troisième valeur. Tout animal, qu'il s'agisse d'un chien, d'un âne, d'une vache ou d'un buffle,
est satisfait s'il a de la nourriture et un endroit où se reposer. Mais l’homme n’est pas ainsi ; il a beaucoup
d'aspirations, beaucoup de désirs, beaucoup d'ambitions. L’homme est un être vital doté d’une personnalité
psychologique vitale. Il a de nombreuses aspirations, de nombreux désirs, de nombreuses ambitions, des projets
et des projets. Ainsi, cette valeur vitale a également reçu une place parmi les Purusharthas ; une place était
également prévue pour cette valeur vitale issue de la nature désirante de l'homme. Les autres animaux n'ont
aucun désir. Ils n'ont que l'instinct de passer. Ils veulent seulement manger et boire, se loger et se reposer, et
par conséquent, ils sont contents si cela leur est fourni. Mais l’homme n’est pas content. Il a en lui la nature du désir.
Ils l'appellent Kama.
La double importance du Dharma
Kama signifie désir de toute sorte. Mais là aussi, toute volonté contraire à la morale et à l’éthique doit
être évitée. Il ne faut pas le conserver, il ne faut lui donner aucune place dans votre vie, car cela arrêterait votre
processus d’évolution, votre progression vers la conscience de Dieu. De tels désirs seuls doivent être nourris
dans votre esprit, ces désirs seuls doivent être satisfaits, conformément à la loi de la justice, à la loi du Dharma.
Ainsi, le Dharma est le fondement global et continu de tous les efforts humains. Même dans vos activités
professionnelles, dans vos diverses activités sociales et autres, le Dharma doit toujours vous accompagner. Le
Dharma doit toujours remplir vos pensées, vos paroles et vos actions. Ainsi, la valeur économique et la valeur
vitale relatives à votre Prapancha ou à votre vie mondaine extérieure devraient également être animées par le
Dharma, imprégné de Dharma. Ensuite, cela vous mènera à Sukha (le bonheur). Si le Dharma est abandonné,
alors cela vous mènera à Duhkha (le chagrin). C’est la simple vérité.
Et une autre raison importante pour laquelle toutes ces activités et tous ces efforts sur le plan extérieur
devraient être continuellement caractérisés et qualifiés par le Dharma est que ce n'est qu'alors que votre vie
évoluera dans la direction de la valeur la plus élevée et suprême. Quelle est cette valeur la plus élevée et suprême ?
C'est la valeur spirituelle qui est la réalisation de Dieu, AtmaJnana, la libération, la perfection divine, la
conscience spirituelle la plus élevée et l'illumination. C'est la valeur suprême. C'est seulement pour cela que
nous avons pris naissance. Cela ne fait que rendre la vie digne d'être vécue. Peu importe à quel point la vie peut
être désespérée, si vous avez pour seul objectif d'atteindre la Conscience Divine, vous aurez la force de le faire.
123
surmonter et supporter toutes les vicissitudes de la vie. «Je suis divin. Temporairement, je l'ai oublié.
Et tant que je n’atteindrai pas la Conscience divine, ma vie ne sera pas pleine et je ne resterai pas satisfait.
» – Si ce seul objectif est là avec vous, peu importe ce qui vous arrive, tout cela semblera secondaire et
moins important. Alors que votre objectif suprême semblera le plus important de toutes choses ; elle
dominera votre vie et elle suffira à vous emmener au dessus de toutes les vicissitudes de la vie. Cela vous
donnera de la force et une direction précise dans la vie, un objectif spécifique dans la vie. Et à partir de ce
momentlà, votre vie évoluera dans la direction que vous avez choisie. Cette vie ne peut pas être assaillie
par le malheur. Il ne sera pas ébranlé. Ayant acquis une grande force et puissance, il triomphera de tous les
hauts et des bas de la vie et avancera d’une manière très déterminée vers l’objectif qu’il s’est choisi. Ainsi,
le but spirituel le plus élevé est celui qui rend votre vie digne d’être vécue, qui donne un sens profond à la vie.
Sinon, quel est le sens de la vie ? Que signifie simplement manger, boire, dormir et un jour mourir ? Faire
des petites bêtises et mourir un jour ? La mort met fin à tout.
Mais qu’estce qui donne un sens à la vie ? À travers cette vie de naissance, de changement, de croissance,
de vieillesse, de maladie, de décadence et de mort, vous devez atteindre l’immortalité et l’immortalité en
utilisant cette vie. Vous devez atteindre la Conscience Divine. Vous devez résoudre : « Je deviendrai immortel.
Je réaliserai ma nature immortelle. Je réaliserai que je suis une âme immortelle, un esprit divin ». Et vous
devez faire tout ce qui est en votre pouvoir pour atteindre cet objectif. Cette valeur suprême est la valeur la
plus importante qui donne à la vie une vraie profondeur, un vrai sens et un sens. Cela rend la vie significative,
importante, sacrée et utile. C’est donc la valeur la plus importante de la vie. Si cette valeur est là, vous
obtenez la force de surmonter toutes les difficultés, tous les stress et toutes les tensions de la vie, et c'est
par rapport à cette valeur suprême que le Dharma acquiert une importance encore plus grande, une
signification encore plus profonde.
Le Dharma est important pour deux raisons. Premièrement, si c’est là dans votre vie laïque d’Artha
et Kama, dans votre vie laïque des valeurs économiques et vitales, cela mène au bonheur. Si ce n’est pas
le cas, cela conduit au chagrin et à la misère. Par conséquent, vous devez avoir le Dharma. C’est la moindre
signification et utilisation du Dharma. Le but et la signification supérieurs du Dharma sont que s’il remplit
votre vie, alors il mène votre vie à Moksha ou à l’atteinte de la plus haute valeur spirituelle de la vie. Cela
vous libère une fois pour toutes de la roue de la vie et de la mort. Alors il n’y a plus de besoin, plus de
chagrin, plus de pleurs, plus de lamentations, plus de difficultés et de problèmes.
Vous transcendez tous les Tapatrayas. Vous vous établissez dans un état de paix absolue, de contentement
absolu, de joie absolue. Vous atteignez la satisfaction suprême, devenez intrépide et libre. Cette expérience
suprême qui est le Purushartha le plus élevé ou Parama Purushartha, cet accomplissement de Moksha et
de la Conscience Divine, n'est rendu possible que si votre vie entière est remplie par le Dharma. Ainsi, le
Dharma a un lien direct avec Moksha. C’est pourquoi ils l’ont mis comme base de toute votre vie. Et dans le
cadre de cette vie Dharmique, sur le fondement de la vie Dharmique, la Sadhana spirituelle devient
rapidement fructueuse. Quel que soit le Japa que vous faites, quelle que soit la prière que vous dites, quelle
que soit l'étude spirituelle que vous faites, quelle que soit la méditation que vous faites, tout devient comme
frapper une allumette sèche sur une boîte d'allumettes sèche... immédiatement il y a du feu. Là où le Dharma
anime et imprègne toute votre vie, la Sadhana spirituelle devient dynamique, rapidement fructueuse et
progressive. C'est le grand idéal de Bharatavarsha. Il est inévitable de rechercher la valeur économique et la
valeur vitale, à cause de votre nature terrestre. Mais c’est seulement la valeur spirituelle qui rend la vie
réussie, qui vous libère pour toujours de tout chagrin et de tout esclavage. Et c'est la valeur éthique qui est
la plus importante de toutes, car tant pour Prapancha que pour
124
Paramartha, tant pour la vie ici que pour la vie audelà, c'est ce qui garantit que votre vie mènera au bonheur et à la
bénédiction et non au chagrin et à la misère.
Conservation de l'énergie dans le contexte d'une vie spirituelle
Et dans le contexte du Purushartha Chathushtaya ou de la quadruple valeur à atteindre, nous avons besoin
de force. Nous avons besoin d’énergie. Tout effort, tout effort, demande de la force et de l'énergie.
Et l’énergie ne peut être rassemblée que si elle est conservée, seulement si elle est préservée. Mais si l’argent est
gaspillé, vous êtes toujours endetté. De même, si vous voulez construire une maison ou démarrer une entreprise,
vous investissez lentement de l'argent et vous continuez à épargner, à épargner, à épargner, puis à le placer dans
un dépôt à terme dans une banque, et puis, après cinq ou dix ans, vous en auriez assez pour démarrer une entreprise
ou construire une maison. Mais si chaque mois vous dépensez plus que ce que vous recevez, si chaque mois vos
dépenses sont supérieures à vos revenus, comment pouvezvous rêver d’avoir une maison ou de démarrer une entreprise ?
Vous serez toujours endetté. Vous serez très redevable. Votre situation sera misérable. De même, l’énergie doit être
conservée. La conservation de son énergie afin de la mettre à profit est le principe central du Brahmacharya. Ce
qu'ils appellent Brahmacharya est une sage direction de nos anciens pour faire en sorte que les efforts de l'individu
soient couronnés de succès. À cette fin, ils disaient : « Vous devez économiser votre énergie ». Parce que si l’énergie
est suffisamment conservée, vous pouvez l’utiliser comme vous le souhaitez, vous pouvez atteindre tout ce que vous
souhaitez atteindre. Mais si vous êtes en faillite énergétique, tout accomplissement devient difficile. Cela devient un
combat de longue haleine. Ainsi, la préservation de l’énergie est l’essence du Brahmacharya. L’énergie est gaspillée
dans une douzaine de directions différentes. Trop de paroles, trop d'inquiétude, trop de désirs, des accès de colère,
des colères, des bagarres et des querelles, l'habitude de se disputer, de trop manger – toutes ces choses drainent
de l'énergie. Tous les excès, toutes les habitudes immodérées, tout gaspillage d’énergie nerveuse et émotionnelle à
travers des pensées négatives de haine, d’envie et de jalousie et toutes les habitudes nocives pour la santé comme
fumer et boire – ils drainent également de l’énergie. Ainsi, Samyama ou contrôle des sens devient une partie
inévitable du Brahmacharya.
Le fonctionnement de n’importe quel sens gaspille l’énergie nerveuse. Cela devrait être contrôlé, cela devrait
être judicieusement vérifié. Et l’une des énergies les plus raffinées, la plus concentrée, est l’énergie sexuelle. L'énergie
sexuelle est ce que l'on peut appeler la quintessence des énergies. C'est le potentiel énergétique sous sa forme de
24 carats. C’est la quintessence de tout ce que nous mangeons, assimilons et préservons dans l’organisme, de la
même manière que le miel est la quintessence même des fleurs, et le beurre est la quintessence même du lait. Des
milliers d'abeilles vont chercher le nectar de millions de fleurs et le travaillent dans une immense ruche, et de là, par
un miracle de la biochimie, naît le miel. Des litres de lait ou des gallons de lait viennent le beurre. De la même
manière, l’énergie sexuelle est la forme d’énergie physique humaine la plus raréfiée et la plus pure. Si cette énergie
sexuelle est judicieusement conservée, elle devient disponible pour être convertie en toute autre forme d’énergie. Par
exemple, si vous souhaitez étudier dur et devenir un brillant érudit doté d’une merveilleuse mémoire, l’énergie
sexuelle vous vient en aide. Si vous souhaitez devenir un brillant chirurgien, l’énergie sexuelle vous vient en aide. Si
vous souhaitez devenir un grand maître musicien, l'énergie sexuelle préservée vous vient en aide. En effet, l’énergie
sexuelle, lorsqu’elle est préservée, se transforme progressivement en énergie plus subtile. Bien sûr, il existe des
processus yogiques – Asanas, Pranayama, SuryaNamaskar, émotions élevées, émotions nobles, sentiments
spirituels et autres choses – qui facilitent ce travail de transformation. Ainsi, le travail de transformation continue,
continue, continue, et l'énergie raréfiée devient disponible pour des activités intellectuelles supérieures, la recherche
et l'invention, la méditation et la méditation.
125
bientôt. Et c’est pourquoi la sage conservation de cette énergie vitale a toujours occupé une place importante
dans toutes les religions dans le cadre d’une vie spirituelle.
Énergie sexuelle Une manifestation de Para Shakti
Quelle est cette énergie sexuelle ? Cette énergie, cette énergie sexuelle, est une manifestation de
Dieu. C'est Brahman dans son expression dynamique. C'est Shakti, Para Shakti. Nous savons tous que cet
univers phénoménal est l'activité de la puissance cosmique appelée cela qui est illimitée, indescriptible et
infinie. Nous appelons cette puissance cosmique Para Shakti, Maha Shakti, Maha Maya ou Prakriti.
D’innombrables milliards d’univers vont et viennent grâce à l’activité de cette grande énergie cosmique. C’est
cette énergie cosmique, cette Para Shakti, qui se manifeste comme l’incroyable énergie du soleil, l’énergie des
planètes et l’incroyable vitesse à laquelle elles tournent sur leurs propres orbites. C'est cette énergie cosmique
qui se manifeste comme le pouvoir de la gravité, comme le pouvoir du rayonnement solaire, comme le pouvoir
de toutes ces grandes planètes et corps célestes, comme le pouvoir du vent et d'autres éléments. Si parfois le
vent est furieux, il peut même faire exploser des maisons. C’est l’énergie cosmique qui se manifeste comme
le pouvoir du feu, comme le pouvoir du volcan, comme le pouvoir des inondations, comme le pouvoir des
tremblements de terre, comme le pouvoir du Bhumi (Terre) de supporter les montagnes, les rivières et les
mers. Ainsi, la terre, l’air, l’eau, l’éther ne sont que les manifestations de cette grande puissance. C’est le
même pouvoir à l’intérieur de la graine qui fait pousser la graine en un arbre immense. C'est le pouvoir derrière
la foudre et le tonnerre. Tout pouvoir que vous voyez dans cet univers est le pouvoir de cette grande force
cosmique et c'est ce même pouvoir qui anime tous les êtres vivants, arbres, plantes, insectes, oiseaux,
abeilles, reptiles, poissons et animaux. C’est le pouvoir du lion, c’est le pouvoir de l’éléphant et c’est le pouvoir
de l’intellect brillant ou du génie d’un Faraday, d’un Raman ou d’un Einstein. Ce même pouvoir demeure en
nous et anime tout le mécanisme de notre corps. C’est le pouvoir qui digère nos aliments, qui fait pomper le
sang à notre cœur, qui fait respirer nos poumons, qui fait travailler nos muscles et nos articulations, qui fait
parler notre langue et qui fait entendre nos oreilles. C’est ce pouvoir qui est également présent en nous sous
forme d’énergie sexuelle. Ainsi, l’énergie sexuelle fait partie de l’unique grand pouvoir cosmique indivisible
présent dans l’individu humain. Dans son aspect biologique grossier, on l’appelle l’énergie sexuelle. Dans son
aspect le plus subtil, c'est l'énergie de discrimination, le pouvoir de l'intellect d'analyser, de s'enquérir et de
raisonner. Sous un aspect encore plus subtil, dans son aspect psychique, c'est le pouvoir de la Kundalini. Et
dans son aspect suprême, ce n’est rien d’autre qu’Atma Shakti. Parce que Brahman et Shakti ne sont pas
deux. Ce sont les aspects statiques et dynamiques d’un seul et même principe. Par conséquent, l’énergie
sexuelle n’est rien d’autre que la présence de la Mère Divine en tous les êtres humains. C’est quelque chose
de divin, c’est quelque chose de sacré, et sa fonction suprême dans l’ordre des choses du Créateur est de
maintenir le processus universel. C'est la fonction de reproduction qui est présente dans toute la nature, dans
toute vie. Sans ce pouvoir subtil de duplication ou de reproduction, toutes les espèces disparaîtront.
Ainsi, l’utilisation de l’énergie sexuelle à des fins de reproduction est en réalité un processus sacré de
coopération avec Brahma, le Créateur. Et tout autre aspect de l’énergie sexuelle est un aspect secondaire,
moindre. Et si cette énergie ou ce pouvoir est utilisé judicieusement, de manière modérée et restreinte, même
après une telle utilisation, une quantité suffisante sera disponible pour un développement spirituel supérieur.
Et si cette énergie biologique grossière est convertie par le Yogabhyasa en une forme plus subtile, elle devient
disponible pour une contemplation, une réflexion et une méditation profondes. Manana, Nididhyasana et
Samadhi sont activés grâce à la puissance de cette énergie conservée et convertie. C'est Brahmacharya.
Ainsi, toutes les pratiques pour réussir à conserver et convertir le sexe
126
l'énergie dans une forme supérieure et l'utiliser à des fins spirituelles supérieures sont incluses dans le sens
large du terme Brahmacharya. Par conséquent, Brahmacharya n’est pas seulement un simple acte de retenue ;
c'est tout un mode de vie. C'est cette façon de vivre, de bouger et d'agir qui nous mènera vers BrahmaJnana.
C'est Brahmacharya. Cela implique donc de la modération dans toutes nos activités et une sage retenue de tous
nos sens.
Dans le contexte de la culture indienne, de Bharatiya Samskriti, la maîtrise totale de l'énergie sexuelle a
été imposée sur trois Ashramas, à savoir l'Ashrama Brahmacharya, l'Ashrama Vanaprastha et l'Ashrama
Sannyasa le stade étudiant de la jeunesse, le stade retraité de la personne âgée et l'étape monastique de la
dernière partie de votre vie. Et, même dans le Grihasthashrama, l'utilisation légale ou légitime de ce pouvoir
dans le but de perpétuer l'espèce était prévue. Le résultat fut que dans le Grihasthashrama, Brahmacharya
signifiait modération, une utilisation sage, rationnelle et restreinte de l'énergie sexuelle à des fins de procréation.
La modération, la chasteté ou la fidélité à l'égard du conjoint étaient imposées. Il était enjoint à la personne
mariée de ne pas jeter un regard impur sur quiconque autre que sa femme légalement mariée ou son mari
légalement marié. Ainsi, de ce noble concept de Brahmacharya sont nés deux grands idéaux, le Pativrata
Dharma et l'EkaPatniVrata du Grihastha. Pour l’homme marié, il n’y avait qu’une seule femme dans tout
l’univers, son épouse légitime ; les autres femmes étaient pour lui comme des mères. Il ne jetait aucun regard
lubrique, passionné et charnel sur aucune autre femme. Et pour l'épouse chaste, il n'y avait qu'un seul homme
dans tout l'univers et cet homme était son Seigneur et son mari, qu'elle considérait avec révérence et adoration.
Tous les autres hommes étaient comme des enfants pour elle.
Elle avait envers les autres le Bhav de mère, de mère cosmique. Ce n’est qu’à l’égard d’une personne qu’elle
éprouva le sentiment : « Je suis une femme. Je suis femme » ; et cette personne était son mari légitime. C'est le
grand idéal né du principe suprême de Brahmacharya, du concept suprême de Brahmacharya. Ainsi, en ce qui
concerne l'attitude purement classique de Bharatiya Samskriti envers l'énergie sexuelle, elle était une attitude de
révérence.
Les anciens Maîtres n’ont jamais considéré l’énergie sexuelle comme laide ou mauvaise ou méchante ou
mauvaise ou immorale. De telles notions erronées sur l’énergie sexuelle sont toutes le résultat d’une incapacité
à comprendre la sublimité de cette force particulière. C’est à cause de la superstition et du manque de
compréhension que, dans une société normale, privée d’une bonne instruction et d’une bonne connaissance, les
gens commencent à considérer cela comme quelque chose de laid, de mauvais. L’une des raisons du
développement ou de l’évolution d’une telle attitude est qu’en raison de la faiblesse humaine trop courante pour
le sexe, ils ont dû imposer une sorte de tabou moral sur le sexe. Sinon, la faiblesse humaine est telle qu’elle
choisit toujours la ligne de moindre résistance et c’est pourquoi ils ont dit : « Non. Non, cela ne devrait pas être
fait. Cela ne devrait pas être fait à telle ou telle étape, parce que les Shastras le disent ». Ils lui ont donné ce genre de couleur.
Le corps humain comparé à un manoir
Un petit point doit être souligné ici. Le corps est comme un manoir. Aussi merveilleux qu'un manoir
puisse être, même s'il est fait de marbre et serti de bijoux, personne ne pourra vivre dans ce manoir s'il n'a pas
une cuisine, une salle de bain et des toilettes. Parce que, quoi que l’homme absorbe, une partie va à la formation
de son esprit, une autre partie à la formation de son corps, et les déchets restants doivent être éliminés. Et les
déchets sentent toujours mauvais. Les impuretés du corps sont toujours nauséabondes. Dans le manoir extérieur,
ils doivent avoir des toilettes, ils doivent avoir une cuisine. S’il n’y a pas de cuisine, personne ne peut y vivre.
Vous pouvez construire n'importe quel type de palais,
127
mais s’il n’y a pas de nourriture, pas de déjeuner, pas de petitdéjeuner, pas de thé l’aprèsmidi – même pour une
journée – personne n’y vivra. Mais quand il y a une cuisine, il faut également prévoir un drainage. La cuisine, c’est les
déchets, les restes de nourriture, les coupes de légumes, les pelures de fruits et tout ça. Si tout cela est conservé, il
commencera à pourrir et vous devrez donc disposer d'un dispositif d'élimination des déchets. Vous devez avoir un
système de drainage et d'assainissement. En l’absence de toutes ces dispositions, il ne sera pas possible de vivre dans ce manoir.
De même, dans le corps humain, dans ce manoir aux neuf portes, dans ce Navadvara Kuti, où vous avez une entrée
et des fenêtres pour la lumière, l'air et la connaissance, pour le drainage et l'élimination des déchets, Dieu a prévu deux
trous. Leur véritable importance est celle du drainage. Ce ne sont que des drains. C’est la seule bonne compréhension
de la question. Il ne fait aucun doute que la fonction occasionnelle de reproduction existe, mais exagérer cet aspect
est insensé. Cela trahit un manque de connaissances. Parce que, depuis la naissance jusqu'à la mort, jour après jour,
trente jours par mois et trois cent soixantecinq jours par an, la fonction constante que doivent remplir ces portes de
sortie est le drainage. Et la fonction occasionnelle qu'ils doivent remplir est de coopérer avec Brahma, mais ce n'est
qu'une fonction occasionnelle rare, et cela aussi, seulement pendant une très courte période de la vie.
Dans le premier Ashrama de Brahmacharya, cela n’a pas sa place ; dans le troisième Ashrama de Vanaprastha, il n'a
pas sa place ; et dans le quatrième Ashrama de Sannyasa, cela n'a pas sa place. De toute la vie, ce n’est que dans un
seul Ashrama que cette fonction particulière s’exerce. Sinon, la fonction principale de ces exutoires est uniquement
l’évacuation des impuretés. Si vous changez votre Drishtikona et comprenez le corps dans la bonne perspective, alors
une grande partie de votre problème sera résolue. C’est adopter un point de vue erroné et donner une mauvaise
importance, ce qui nous amène à nous retrouver dans toutes sortes de difficultés.
Deuxièmement, jetezy un œil du point de vue védântique. L'Adesha ou Sandesha du Vedanta, la déclaration primaire
du Vedanta, est que vous n'êtes pas ce corps, mais que vous êtes l'Ajara Amara Avinashi Atma. Alors, si vous ne
devez pas vous identifier à votre corps tout entier, comment pouvezvous vous identifier à un seul aspect de celuici ?
Donc, si votre foi dans le Vedanta est Pucca, est ferme et authentique, si vous êtes fidèle à votre Vedanta, alors vous
avez votre solution entre vos mains.
Comment s'élever audessus du sexe
Il y a un autre aspect important à cette question de Brahmacharya. Et cela concerne votre objectif et votre
ambition dans la vie. Qu’attendezvous de la vie ? Quel grand désir domine votre vie ? Y atil quelque chose en vous
qui vous dévore ? Voulezvous devenir le plus grand génie musical de ce monde ? Ou voulezvous devenir le coureur
olympique ou l’haltérophile le plus rapide du monde ? Quelle que soit votre ambition, s’il y a en vous une faim écrasante
ou dévorante, alors tous les autres problèmes passent au second plan. Ils ne présentent pas une grande difficulté.
Mais si vous n’avez pas une ambition aussi écrasante dans une direction, alors tout devient un problème et le sexe
devient également un problème. Par conséquent, la bonne façon de résoudre ce problème du sexe est de s’élever au
dessus afin qu’il devienne quelque chose de sans importance. Vous devez vous élever audessus du sexe, non pas
lutter contre lui, mais vous élever audessus de lui. Parce que si vous n’avez pas une envie ou une ambition globalement
concentrée dans la vie, alors la clameur de ces petits sens devient un grand vacarme dans votre vie. Votre vie sera
toujours sous cette clameur. Mais si vous ressentez un besoin irrésistible d’autre chose, alors cette clameur ne vous
atteint pas du tout, parce que vous êtes trop occupé à diriger toute votre attention dans une autre direction. Ainsi, la
bonne façon de résoudre cette situation sexuelle est de s'élever audessus, en développant un grand amour pour Dieu,
un grand amour pour un idéal, en développant une passion pour une vie pure, une vie morale, une vie éthique, une vie
idéale et en nourrissant. Tivra Mumukshutva pour avoir atteint la libération. Si un Mumukshutva intense est là, alors
tout
128
d’autres choses passent au second plan. Ils deviennent moins importants. Ainsi, si vous voulez remporter la
victoire sur la clameur des sens, vous devez éveiller en vous un grand feu d’aspiration plus élevée. Alors, que
se passetil ? Afin d’atteindre ce sur quoi votre cœur est fixé, vous vous y consacrez si totalement que vous
n’avez pas de temps pour autre chose. Même les grands scientifiques n’ont pas ce problème, car ils sont tout
le temps complètement absorbés par leurs recherches scientifiques. Ils n'accordent pas beaucoup d'importance
à la nourriture, aux vêtements, au bain ou à quoi que ce soit. Pourquoi? Parce qu’ils sont tous absorbés et
intéressés par autre chose. C’est la manière de s’établir dans le Brahmacharya, dans le Brahmacharya réussi,
dans le Brahmacharya efficace.
La retenue volontaire n’est pas une répression
Il existe une idée occidentale selon laquelle le sexe est une pulsion naturelle et qu’il faut donc lui
donner libre expression. Et si la liberté d’expression ne lui est pas accordée, l’envie sexuelle sera supprimée,
sera réprimée. Et si cela est ainsi supprimé et refoulé, cela créera en vous toutes sortes d’anomalies et vous
développerez des névroses et divers types de complexes et vous deviendrez une personne anormale. Il y a là
une part de vérité. Il y a du vrai làdedans dans la mesure où si cette suppression et ce refoulement vous sont
imposés par des circonstances indépendantes de votre volonté, par l'environnement social, par d'autres tabous
et inhibitions profondément enracinées en vous, en raison des conseils de votre père ou de la domination de
votre mère ou de votre famille et tout cela peut alors donner lieu à une anomalie intérieure indésirable. Mais
cette situation ne s’applique jamais si, réalisant la grandeur d’un objectif plus élevé et la nécessité de cette
importante Sadhana de maîtrise de soi afin d’atteindre cet objectif, vous prenez votre décision pleinement,
volontairement et volontairement. Il n’est alors pas question de suppression. Si vous vous engagez de bon
cœur dans cette voie d’autodiscipline et de retenue, alors il n’est pas question de répression. Personne ne
vous demande de le faire. Tu veux le faire. Vous en êtes vousmême désireux. Ainsi, fait avec une pleine
volonté, avec beaucoup d’enthousiasme, cela devient une chose volontaire. Il n’y aura alors aucune situation
psychologique. Au contraire, chaque fois que vous réussissez à contrôler l’envie sensorielle, vous ressentez
un sentiment d’exaltation, vous ressentez un sentiment d’accomplissement, vous ressentez un sentiment de
satisfaction intérieure d’avoir réussi. C’est donc quelque chose qui continue de vous procurer une satisfaction
sans fin et un sentiment de triomphe, un sentiment de dépassement. Il s’agit donc d’un processus entièrement
positif, très créatif et positif, et non d’un processus négatif et suppressif.
Donc, concernant Brahmacharya, si vous adoptez la bonne approche et la bonne attitude à son égard, alors
c'est simple. Il s’agit de conserver l’énergie, de préserver l’énergie, afin qu’elle puisse être utilisée pour les
choses supérieures que vous souhaitez atteindre.
L’énergie en vous fait partie de la grande énergie cosmique. L’énergie cosmique, lorsqu’elle est
individualisée dans l’être humain, se manifeste sous de nombreux aspects. Et un aspect très important est
l’aspect biologique physique. C'est l'énergie sexuelle. Un aspect supérieur est l’aspect mental et occulte.
L'énergie mentale et occulte est appelée Medhas. Ensuite, il y a chez l’individu l’aspect psychique de l’énergie
cosmique. C'est la Kundalini Shakti. Et pardessus tout, dans son aspect le plus élevé, l’énergie cosmique
brille dans les êtres humains sous le nom d’Atma Bal, d’Atma Shakti, de rayonnement de l’Atman. Alors
réfléchissez à tout cela. Tout cela donne matière à réflexion. Ce sont des germes de certains concepts pour
votre réflexion ultérieure.
129
BRAHMACHARYA – UNE PERSPECTIVE DE LA CONSCIENCE

Par Swami Krishnananda
Le dernier parmi les divers éléments de maîtrise de soi constituant les Yamas est Brahmacharya,
qui signifie en réalité la « conduite de l'Absolu ».
« Brahman » est l'Être Suprême ; « Charya » est une conduite ou un comportement. Comment Dieu
se comporte, cela s'appelle finalement Brahmacharya. C'est une chose très difficile à comprendre pour nous,
parce que nous ne savons pas comment Dieu se comporte, comment se comporte l'Absolu. L'attitude de
l'Être Suprême envers l'univers et tous les êtres est Brahmacharya, et dans la mesure où nous sommes
capables de participer à cette attitude, on peut dire que nous suivons également ce canon. Notre participation
à l'attitude de l'Être Suprême est peutêtre infinitésimale, mais il devrait y avoir au moins cette « tendance »
à avoir la même attitude, la même vision que celle du Seigneur. Ainsi, Brahmacharya est une vision intégrée
de la conscience, une attitude de la personnalité et une interprétation des choses. Ce sont les principes de
base essentiels du Brahmacharya. Et sans ces principes, le terme Brahmacharya ne donnera qu’un sens
chaotique qui ne nous aidera pas beaucoup. Dans l'AnuGita du Mahabharata, une interprétation large et
majestueuse du Brahmacharya est donnée, comme sortant de la bouche de Sri Krishna luimême, lors de
ses instructions à Arjuna. L'idée derrière ce terme significatif Brahmacharya, traduit par conduite de l'Absolu,
est qu'il s'agit d'un ajustement progressif des pouvoirs de la personnalité vers des dimensions de plus en
plus grandes de l'impersonnalité, car l'Absolu ou Brahman est l'Impersonnalité Suprême concevable et
existante. . Il n’y a aucune externalité par rapport à l’Absolu et, par conséquent, il ne peut être tiré vers
l’extérieur. Il n’a aucune relation consciente avec quoi que ce soit, bien qu’il soit lié à tout dans le monde.
On ne peut pas dire que Dieu n’est pas lié au monde, il est lié même aux choses les plus infimes ; même à
un grain de sable, Dieu est apparenté.
Pourtant, d’une certaine manière, Il n’est lié à rien. L’idée est que l’attitude de l’Esprit Suprême est celle
d’une relation généralisée ou universalisée avec toutes choses. libre d'interprétations ou d'évaluations
particularisées ou spécialisées à l'égard de toute chose ou de tout objet.
Comment notre énergie est détournée et dissipée
Chaque fois qu'il existe une vision spécialisée dans une direction particulière, le long du canal d'un
objet ou d'un groupe d'objets, vivants ou nonvivants, la conscience se déplace dans cette direction. Quel
que soit notre intérêt dans cette direction, notre esprit bouge. Lorsque l’esprit bouge, le Prana bouge aussi.
Lorsque le Prana bouge, l’énergie bouge aussi. Ainsi, l’un suit l’autre. Notre intérêt mental dans une direction
particulière attire la puissance du Prana dans cette même direction, et comme une charge d’électricité, nos
énergies sont détournées. Chaque fois que nous pensons à un objet, surtout lorsque nous le faisons avec
un intérêt particulier, processus appelé Klishta Vritti dans la langue de Patanjali, nous sommes attirés vers
cet objet, une partie de nous y va. Tout intérêt psychologiquement manifesté en direction d'un objet particulier
est un détournement d'énergie le long de ce canal, et l'intérêt psychologique ou émotionnel n'est rien d'autre
qu'un moyen de se transférer, au moins en partie, sinon en totalité, vers ce centre particulier où l'on se sent.
l’intérêt réside. Ainsi, dans une certaine mesure, nous cessons d’être nousmêmes pour le moment lorsque
nous admirons quelque chose, aimons quelque chose ou sommes attirés par quelque chose. Parfois, nous
pouvons être complètement perdus pour nousmêmes lorsque l'attraction est pleine et à cent pour cent,
comme cela peut arriver lorsque nous regardons un
130
peindre, ou admirer un beau paysage, ou lire un morceau de haute littérature. L'objet peut être
conceptuel, visible ou audible, cela ne fait aucune différence ; nous sommes transférés. Lorsque nous
écoutons une mélodie envoûtante, notre être est transféré vers la modulation de la voix qu'est la
musique ou la mélodie. Lorsque nous regardons une belle forme, un paysage, une peinture ou tout
autre objet, nous sommes attirés dans notre conscience, et nous sommes attirés même par la lecture
d'une littérature captivante. Dans tous ces processus d'absorption sensorielle ou intellectuelle, il y a,
hors de soi, une canalisation de force dont nous sommes constitués et qui forme notre force. Tant que
nous ne nous vendons à aucun objet extérieur, ne participons à rien d’extérieur, nous restons seuls.
Sinon, dans un certain pourcentage, nous cessons d’être nousmêmes et devenons un autre. Si l'on
devient un autre et ne continue pas à être ce qu'on est, A devient B pour le moment, et la caractéristique
de A cesse. Le sujet devient l'objet dans son évaluation de l'objet comme quelque chose dans lequel il
a s'intéresser à un objectif qui lui tient à cœur. Cela ne devrait pas arriver, estime en substance
Patanjali. Parce que, si cela se produit, l’énergie qui est censée être conservée dans le but de méditer
sur l’universalité du Purusha sera dépensée dans d’autres directions et, dans cette mesure, nous
perdrons notre force. L'inconstance de l'esprit ou l'absence de mémoire dont nous nous plaignons
souvent, la distraction dont l'esprit est l'héritier, le saut des sentiments d'un centre à un autre, tout cela
est attribuable à la fluctuation de l'énergie dans notre système. C'est comme le Gange torrentiel se
déplaçant en force avec ses vagues se précipitant de haut en bas et ne restant pas stable comme un
lac limpide sans mouvement. Lorsque nos énergies sont en tumulte, l’impact en est ressenti par l’esprit.
Nous sommes bouleversés dans tout notre système, à cause du désir de la personnalité de sortir d'elle
même. Au fur et à mesure que le lait caillé par une secousse interne de luimême, le sujet peut se
transformer en objet. Et l'amour, quel qu'il soit, n'est rien d'autre que le transfert du sujet dans l'objet
dans une certaine mesure, que cet objet soit perceptible ou simplement conceptuel. La simple pensée
de l’objet perturbe l’esprit.
Ceci est mentionné dans un passage célèbre de Bhishma dans le Shanti Parva du Mahabharata.
Comme nous l'avons noté plus tôt, la pensée d'un objet est de deux sortes, appelées Aklishta
Vritti et Klishta Vritti par Patanjali. Nous pouvons penser à un objet à travers un Aklishta Vritti ou nous
pouvons y penser à travers un Klishta Vritti. Lorsque nous ouvrons les yeux et regardons un grand
arbre debout devant nous dans la forêt, al Aklishta Vritti se forme dans l'esprit. C'est une modification
de l'esprit, parce que l'esprit s'est transformé en la forme de l'arbre que nous voyons. Mais cela n’a pas
bouleversé notre émotion. Cela n’a pas beaucoup retenu notre attention. Nous le regardons simplement
et nous sommes conscients qu'il y a un arbre. Dans la mesure où nous sommes conscients qu’il existe
un objet extérieur à nous, l’esprit s’est transformé ; il a cessé d'être luimême pour le moment, sans
toutefois nous causer de chagrin. L’arbre ne nous a ni attirés ni rebutés. Mais si nous voyons un cobra
avec sa capuche relevée, la modification de l'esprit à ce momentlà n'est pas simplement Aklishta, ce
n'est pas simplement le fait de regarder un objet sans association interne d'émotion. Parce que l’émotion
agit à la vue d’un serpent, alors qu’elle n’agira pas de cette manière lorsque nous regardons un arbre
ou une montagne. Même s'il existe un type particulier de réaction émotionnelle lors de la perception
d'un objet comme un cobra, il existe un autre type de réaction d'intensité similaire lorsque nous
regardons des choses qui ont une grande valeur de notre point de vue. Il peut s'agir d'un grand coffre
au trésor ou de quelque chose d'autre qui, à notre avis, en vaut la peine. Ainsi, tout ce que nous aimons
ou n’aimons pas évoque un Klishta Vritti dans l’esprit. Une chose qui ne nous intéresse pas
particulièrement, d’une manière ou d’une autre, évoque un Aklishta Vritti dans l’esprit. Aux fins du Yoga, ces deux Vrittis
131
Ni le Klishta ni l'Aklishta ne sont une chose souhaitable du point de vue du Manonirodha (contrôle de
l'esprit) ou du Chittavrittinirodha (contrôle des pensées), qui est le Yoga.
Les objets du monde parlent dans un langage que nous comprenons à notre manière. Ils se
transforment en sens lorsqu'ils entrent dans l'esprit des individus ; et chaque individu a sa propre lecture
d'un objet particulier. Chaque objet chante une chanson et nous écoutons cette musique, mais sa
signification est différente selon les personnes. Par exemple, le même mot peut transmettre des
significations différentes à différentes personnes en raison de l'association de ces personnes de différentes
manières avec le contexte particulier dans lequel le mot est prononcé. Tous les objets du monde nous
parlent dans un langage psychologique ou avec une signification philosophique. Mais l’association de
chacun de nous avec eux est telle qu’elle lit une signification spécialisée dans cette émotion généralisée
de réaction de notre part par ces objets. Cette interprétation particularisée par chaque individu en réponse
à l'appel général des objets est son amour ou sa haine. Les objets du monde ne sont pas destinés à être
aimés ou à être haïs. Ils existent comme nous existons aussi. Tout comme nous ne manifestons aucun
amour ou haine émotionnelle particulière envers nousmêmes, et que nos amours et nos haines
concernent uniquement des choses extérieures à nousmêmes, nous pouvons également étendre cette
logique à d’autres objets. Personne ne s’évalue en termes d’amour et de haine. Son évaluation concerne
d'autres choses, d'autres personnes. Ainsi, en étudiant les choses de manière impartiale, nous constatons
que les amours et les haines sont en dehors du schéma des choses. Ils ne sont pas dans l’ordre de la
nature. Ils n’existent pas du tout dans la nature. Mais pour nous, ils n’existent que et rien d’autre ! Nous
sommes plongés dans ce chaos tumultueux, ou dans les clameurs des sens et de l'esprit, qui portent le nom d'aimer et de
Conservation de l'énergie pour BrahmaSakshatkara
Voici le fondement du grand avertissement du professeur de yoga selon lequel nous devons
conserver l’énergie. Nous comprenons généralement que Brahmacharya est le célibat, une très mauvaise
traduction du mot et également un sens mal orienté. Par célibat, nous entendons l'abstinence du mariage,
et nous associons ou identifions le célibat avec Brahmacharya ou continence à la lumière des exigences
du Yoga, notamment comme le mentionne Patanjali. Mais rien de tel n’est Brahmacharya. Il ne s’agit pas
de nonmariage, ni de célibat au sens populaire. Une personne qui n'est pas mariée ne doit pas
nécessairement être un brahmacharin. Et une personne mariée ne doit pas cesser de l’être. Car ce qu’il
faut être prudent en notant dans ce contexte, c’est l’intention derrière cette instruction, et pas seulement
son suivi dans le langage social. L'intention est la conservation de l'énergie et l'orientation de l'ensemble
de la personnalité vers le grand objectif de la conscience universelle. Et l’énergie du système est requise
pour tout type de concentration, pas seulement pour la réalisation de Dieu ou BrahmaSakshatkara. Nous
avons besoin d’énergie même pour résoudre un problème mathématique. Même pour construire un pont
sur une grande rivière, même pour étudier les minuscules particules de la nature dans un laboratoire de
recherche physique, il faut une énorme concentration d'esprit. Même marcher sur un fil dans un cirque
demande de la concentration.
Ainsi, partout où il est nécessaire de retenir sa respiration et de concentrer son attention, comme pour
marcher sur un passage très étroit, une énergie énorme est nécessaire, une concentration est nécessaire.
Un pont de deux pieds de large sans aucune protection des deux côtés et enjambant un ruisseau coulant
dans une gorge profonde en contrebas nous savons comment nous marcherons sur ce pont, retenant
notre souffle et ne pensant qu'à ce passage étroit et à rien d'autre. Nous n’aurons certainement aucune
autre pensée distrayante dans notre esprit. Ainsi, la fixation du mental sur le grand idéal du Yoga
132
nécessite un abandon complet de soi, dans chaque partie de son être, sous forme de concentration. Cela ne peut
pas être fait, dit Yoga, si nous avons d'autres intérêts.
Ainsi, un manque de Brahmacharya ne signifie rien d’autre que la présence d’intérêts autres que celui du
Yoga. L’objet distrayant peut être n’importe quoi. Si nous sommes fortement intéressés par quelque chose qui
détourne notre attention, l’énergie s’en va. Toute sorte de fuite d’énergie dans n’importe quelle direction, provoquée
par n’importe quel objet ou n’importe quel événement ou contexte, est une rupture dans Brahmacharya. Un accès
de colère est une rupture chez Brahmacharya, même si on ne le pense généralement pas. Personne ne condamne
un homme parce qu’il est en colère. Nous pouvons même penser qu'il est une personne merveilleuse malgré son
accès de colère, mais la vérité est qu'il a complètement échoué dans son Brahmacharya. Il est totalement en
panne. Parce que la plupart des gens sont attachés à la tradition, ils suivent les sentiers battus des traditions et
des coutumes sociales et pensent que la religion n'est rien d'autre que ce que la société sanctionne. Mais ce n’est pas comme ça.
La religion n’est pas simplement l’exigence exigée par une société hindoue ou une organisation chrétienne.
Cela n'a rien à voir avec ces choseslà. Ce que l’univers attend de nous que nous manifestions de notre côté, à son
égard, c’est la grande religion de l’humanité, la religion de Dieu ou la religion de l’univers.
Personne ne nous sauvera, simplement parce que nous sommes religieux aux yeux du peuple. Dans ce cas, nous
pourrions très bien aller vers les chiens avec toute notre religion. Ce qui nous aidera, ce qui nous guidera, ce qui
nous prendra par la main et nous guidera, c'est la grande loi à laquelle nous obéissons, de la manière dont nous
sommes tenus d'y obéir, dans les circonstances de notre relation avec toutes choses. dans l'univers. Donc, à tous
égards, nous devons conserver notre énergie sans aucune distraction.
L’individu : un centre de pression
Les philosophes, les mystiques, les saints et les sages ont procédé à une analyse approfondie des
énergies de l'esprit humain, de l'organisme psychophysique dans toute sa complétude. Il semblerait que nous
soyons des centres de pression ou de stress. Chaque individu est un tel centre qui cherche à briser cette pression,
à surmonter ce stress, en adoptant des moyens qu'il estime appropriés dans les circonstances. Mais la
compréhension de la manière dont ce stress doit être éliminé dépend de son propre stade d’évolution. Tout le
monde sait que le stress et la tension ne sont pas bons, mais tout le monde ne sait pas comment s'en libérer, car
les facteurs responsables du stress et de la tension ne sont pas correctement compris ou analysés. Nous savons
peutêtre que nous sommes malades, mais nous ne savons peutêtre pas vraiment pourquoi nous le sommes. Et à
moins que nous connaissions la cause de notre maladie sous forme de stress et de tension psychologique, de
distraction de l'attention, d'aimer et de ne pas aimer, nous ne serons pas en mesure de traiter ce sujet correctement.
Les soidisant désirs de l'homme sont les expressions extérieures de sa personnalité visant à se libérer du stress
et des tensions dans lesquels il se trouve enchaîné. Nous sommes perpétuellement dans un état de stress mental
et de pression nerveuse depuis l'enfance jusqu'à notre mort, et toute notre vie est consacrée uniquement à essayer
de trouver les voies et moyens de nous soulager de ces stress et tensions, et nous avons notre propre façon de le
faire. je le fais. La manière dont nous essayons de nous soulager de ce stress et de ces tensions est appelée
l'expression des désirs. Ce qu'on appelle le désir est la méthode que l'on adopte pour se soulager de nos tensions,
nerveuses et psychologiques. Ainsi, chacun essaie sa propre méthode pour se soulager de sa tension, selon la
manière de sa compréhension. Mais la plupart de ces moyens sont des moyens mal orientés. Ils augmentent la
tension en raison de l'ignorance de la raison derrière l'apparition du stress ou de la tension.
133
Stress et tensions : leur cause et leur remède
Le stress ou la tension est survenu en raison d'une séparation de l'individu de la Nature. Le monde
nous a rejetés en exil. Nous avons été rejetés hors du royaume de la nature en tant qu’enfants non désirés.
Notre désir intérieur, enfin, est de nous unir à la Nature qui est notre mère ou notre parent. Le soulagement
que nous recherchons de notre stress et de nos tensions est en fin de compte un désir ou un désir de ne
faire qu'un avec notre parent, dont nous avons été coupés ou isolés.
Notre désir est de tout posséder. Et le désir de posséder s’appelle l’amour. Ce qu'on appelle l'amour sous
quelque forme que ce soit dans ce monde est le désir de posséder des choses, qui sont considérées comme
des instruments capables de nous soulager de nos tensions et de nos tensions. Que nous ayons raison ou
non dans cette interprétation de la situation est une autre affaire. Mais, tout comme un simple grattage d'un
patch contre l'eczéma procure un léger soulagement au patient, l'oubli momentané de la tension ou du stress
est considéré comme un moyen de soulager le stress luimême. Lorsqu’un stress plus important s’abat sur
nous, le moindre stress est oublié. Nous sommes éloignés du moindre stress et de la douleur, nous l'oublions
même pour le moment, lorsqu'un stress ou une tension plus importante vient s'asseoir sur notre tête.
Supposons que nous ayons une certaine inquiétude et que nous y réfléchissions. Une inquiétude plus
importante survient et nous oublions alors la moindre inquiétude. Parce que le plus haut est arrivé. Toutes
nos douleurs, nos chagrins et nos plaintes disparaissent en une minute, de manière banale, lorsque nous
sommes sur le point de nous noyer dans une rivière, par exemple. Nous ne nous plaignons de rien à ce
momentlà. Tout semblerait bien si seulement nous pouvions être sauvés d’une éventuelle noyade. Parce
que c’est un problème plus grand que tous les autres petits problèmes dont nous nous plaignons constamment
dans la vie. Il en va de même lorsque nous demandons la réalisation de nos désirs au contact des choses.
Les ravages causés par les sens extériorisés
Dans l’un des Sutras, Patanjali nous dit que le contact sensoriel avec les choses n’est pas un moyen
de soulager les tensions provoquées par les désirs, car les désirs ne peuvent être éliminés par aucun type
de contact sensoriel. Notre envie n'est pas le contact. C'est là tout l'intérêt, même s'il semble que les sens
nous disent d'entrer en contact avec diverses choses dans le monde pour soulager notre tension. Nous ne
demandons rien. Finalement, personne ne veut rien dans ce monde. Mais il semble que nous les voulions, à
cause d'une interprétation malicieuse donnée à ces circonstances par nos sens, en extériorisant notre
angoisse intérieure pour une communion avec toutes choses. Tous les amours, tous les désirs sont des
pulsions de communion avec les choses. Alors que notre besoin intérieur est une impulsion sainte et pieuse
de s’unir à toutes choses, à la nature dans son ensemble, cette impulsion est projetée dans la direction de
l’espace et du temps et est extériorisée par les pouvoirs des sens. Quel est le résultat? Notre désir, qui a sa
signification dans une direction, prend une autre forme en raison de sa réflexion à travers les sens. Bien que
notre visage soit attaché à notre corps, il semble être extérieur à nous lorsque nous le voyons dans le miroir.
Nous ne sommes pas hors de nousmêmes, nous sommes en nousmêmes. Mais il semble que nous soyons
sortis de nousmêmes, à cause de la présentation du miroir devant nous. Le mal est fait par le miroir.
Certaines de ces activités catastrophiques se produisent lorsque nos amours, nos goûts, nos émotions et
nos désirs sont moulés dans le moule des sens. Les sens n’ont qu’un seul travail à faire, tout extérioriser.
Ainsi, même nos désirs sont extériorisés, alors qu’en réalité notre désir concerne autre chose.
C'est la raison pour laquelle nous ne sommes pas satisfaits, peu importe les objets qu'on nous donne, nous
sommes toujours déçus au final. Quelle que soit notre possession, elle ne va pas finalement nous satisfaire.
134
Parce que nous demandons quelque chose en particulier et que les dacoits des sens nous donnent autre chose, ce
sont en réalité des voleurs.
Très étrange est ce phénomène selon lequel l'esprit se spatialise et se temporalise dans son activité, lorsqu'il
s'associe aux activités des sens, et que ses propres désirs pour quelque chose qu'il a perdu apparaissent comme
des désirs pour des choses qui lui sont extérieures. Il s'agit d'une situation hautement significative dans laquelle
chacun se trouve, quelque chose qui échappe toujours à l'attention, une circonstance très dangereuse dont il n'est
pas nécessaire de parler beaucoup, tant elle est claire. Et il n’est pas nécessaire de répéter sans cesse pourquoi les
manières dont nous essayons de réaliser nos désirs ne sont pas les bonnes. Premièrement, il y a une erreur
fondamentale dans l’attitude même de l’esprit qui consiste à imaginer que ce qu’il recherche à travers la satisfaction
de ses désirs se trouve à l’extérieur de lui. L'autre erreur est que dans son mouvement vers les choses dites
extérieures, il a perdu ses énergies. Il s'est affaibli. Le Soi, lorsqu’il devient le nonsoi, devient cadavre, devient mort.
Ainsi, une personne qui a des désirs est un faible. Il n'a aucune force. Il n'a ni force physique ni force mentale. Plus il
y a de désirs insatisfaits, plus grande est la faiblesse du corps et de l’esprit. On ne peut même pas marcher. On ne
peut pas digérer la nourriture. On ne peut pas penser, on ne peut se souvenir de rien. Cela se produit lorsqu’il y a
trop de désirs non satisfaits. Mais que faire dans ces circonstances ?
Le désir : un mal métaphysique
En tant qu’étudiants en Yoga intéressés par le véritable bienêtre de notre âme, nous devons être capables
de savoir ce qui nous est réellement arrivé. Nous ne devrions pas ramasser de la laine, nous ne devrions pas nous
retrouver dans un paradis pour les imbéciles, même au nom de la religion ou de la spiritualité. Toute sorte de
mouvement rituel extérieur de notre personnalité, même au nom de la religion, ne va pas nous sauver, en fin de
compte, parce que ce mal appelé désir est un mal métaphysique. Ce n’est pas un mal social, ce n’est pas un mal
physique. C'est un mal métaphysique, comme l'appellent les philosophes. C'est une catastrophe cosmique, et par
conséquent, elle nécessite toute la capacité d'analyse dont nous sommes capables pour savoir ce qui nous est arrivé
et savoir comment nous pouvons nous sevrer progressivement de cette impulsion qui nous entraîne hors de nous
mêmes dans la direction des objets des sens. Ce sevrage des objets se fait très progressivement. La satisfaction des
désirs n'est pas condamnée dans la religion de l'Inde en particulier, bien qu'il soit bien connu que les désirs doivent
être complètement extirpés un jour ou l'autre ; parce que ce sont des liens qui attachent l’âme au corps et à ses
associations physiques. Le grand système de vie sociale et personnelle inculqué en Inde et accepté par d'autres
grands philosophes dans d'autres pays également, est connu sous le nom de système Varnashrama, une analyse
hautement scientifique de la situation humaine, des désirs et des besoins de l'homme à l'heure actuelle. des moments
différents. Nous avons différents types de besoins, même si tous les besoins peuvent être appelés désirs, et tous les
désirs peuvent en fin de compte être qualifiés de choses indésirables. Pourtant, lorsqu’ils existent en tant que réalités
pour les sens et l’esprit, et qu’elles ne sont pas des réalités moindres que notre propre corps et notre personnalité,
nous devons les aborder avec une grande prudence.
Nous devons les interpréter de manière aussi réaliste que nous interprétons nousmêmes. Les objets sont aussi réels
que nousmêmes et aussi irréels que nousmêmes. Dans la mesure où nous sommes réels, les choses qui nous
concernent le sont également. Et dans la mesure où nous sommes irréels, dans la même mesure, ils le sont également.
Le sujet et l'objet évoluent simultanément. L’évolution n’est pas seulement individualiste et subjective. Ainsi, ce
système de Varnashrama est une procédure systématique pour nous ajuster et nous adapter aux circonstances de
la vie, horizontalement dans la société et verticalement dans notre propre vie.
135
personnalité. Le réglage horizontal est le Varna et le réglage vertical est l'Ashrama.

Nous devons être complets dans la société, dans nos relations avec les gens, et nous devons être complets
en nousmêmes par un alignement harmonieux approprié des différentes couches de notre personnalité.
Un tel ajustement est réalisé de manière très efficace en suivant les grands canons du Varna et de
l’Ashrama.
Varnashrama : une aide pour nous libérer de l'emprise de la nature
Les gens pensent généralement que Varna signifie caste, mais ce n’est pas cela. Cela signifie une
classe. Le principe de classification de la société s’appelle le VarnaDharma. Il s'agit d'une classification et
non d'une « castification ». Dire que Varna signifie caste, c'est lui donner un mauvais nom et une
interprétation erronée. Aucun homme n’est complet en luimême et, par conséquent, aucun homme ne
peut être satisfait simplement de luimême sans la coopération d’autres personnes. L’homme est, entre
autres, intellect, volonté, émotion et énergie. Il y a certaines personnes qui ont d’énormes capacités
physiques, mais intellectuellement elles sont pauvres. Il y en a d’autres qui sont brillants rationnellement et
intellectuellement, mais physiquement faibles. Les deux autres aspects, à savoir l’émotion et la volonté,
sont également répartis de manière disproportionnée parmi les gens. Tout le monde ne possède pas ces
caractéristiques dans la même mesure. Dans la mesure où l'intention de chacun est le bienêtre de tous les
êtres humains, la solidarité de l'humanité en général, il est nécessaire que nous partagions entre nous les biens dont nous d
Les marchandises ne sont pas nécessairement physiques ; ils peuvent aussi être psychologiques. Si
quelqu’un possède une grande capacité intellectuelle et un sens spirituel, qui sont nécessaires au bienêtre
de la société, mais pas à d’autres facilités, il partagera la connaissance, la sagesse et l’intelligence
dirigeante qu’il possède avec les autres, pour les facilités qu’il ne possède pas. L'activité coopérative
mutuelle de la société – spirituellement, administrativement, économiquement et manuellement – constitue
l'essence du système de Varna. La classification en Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras n'est pas
une catégorisation des personnes en types supérieurs et inférieurs, en patrons et subordonnés, mais c'est
une classification des fonctions des individus selon leurs connaissances et capacités, dans le but d'une
analyse complète. organisation coopérative de l’humanité, avec une intention et un but nobles. C’est une
façon pour nous d’être heureux dans ce monde.
Sinon, nous serons dans la misère chaque jour, à chaque instant. Nos désirs sont classés de cette manière,
et une coopération mutuelle horizontale de cette manière leur donne une opportunité de satisfaction
permise.
Il y a l’autre côté, à savoir le côté vertical, qui est le sujet de l’AshramaDharma, ou devoirs relatifs
aux différents Ashramas, ou étapes de la vie. Tout comme nous avons totalement mal compris le sens du
système Varna, nous avons également mal compris le sens du système Ashrama. Tout comme nous
condamnons la classification de Varna comme distinction de caste, nous transformons la classification des
étapes de la vie par le biais de l'Ashrama en une sorte de routine religieuse morte. Ni Varna ni Ashrama ne
sont une routine. Varnashrama est une participation vitale aux processus de la vie, tant à l’extérieur qu’à
l’intérieur. Extérieurement, il s’appelle Varna et intérieurement, Ashrama. L’idée derrière cela est la
satisfaction des exigences de la personnalité humaine, de la manière dont cela serait nécessaire, dans le
but d’une transcendance de toutes les limitations, avec le grand objectif de Moksha, ou libération de l’esprit,
à l’esprit. Quelle glorieuse organisation psychologique ce Varnashrama est ! Aucun élément de cette
classification n'est sans importance, car la nature nous prend à la gorge, avec une poigne si ferme, que
136
nous ne pouvons pas nous libérer de sa pression compulsive sans l'aide du VarnashramaDharma. Nous sommes
fermement attachés à la Nature sur les plans social, physique et vital ; psychologiquement, rationnellement et même
spirituellement. Nous devons donc nous libérer de ces emprises ou pressions en nous dissociant progressivement de la
nature, au fur et à mesure que nous dénouons ses nœuds un à un.
Si nous nouons un fil en une douzaine de nœuds, puis que nous voulons les dénouer et redresser le fil, nous
n'allons pas d'abord au nœud du bas, mais plutôt au nœud du haut. Le nœud le plus haut est d'abord dénoué, puis le
précédent ou le onzième nœud, puis le dixième, puis le neuvième et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'enfin nous arrivions au
tout premier nœud. Nous ne pouvons pas toucher au premier nœud dès le début.
De même, dans la vie spirituelle, le premier problème est traité en dernier, et le dernier problème est abordé en premier.
Car les premiers sont plus subtils et plus proches des réalités des choses que les derniers qui sont les évoluées des
causes. Il faut d’abord s’occuper des effets, et des causes ensuite. Ainsi, extérieurement comme intérieurement, ces
systèmes d'organisation connus sous le nom de Varna et Ashrama, sont des procédures enjointes à chaque personne,
pour dénouer les divers nœuds de l'enchevêtrement de la vie, engendrés par ses besoins qui sont sociaux, physiques,
vitaux, émotionnels, intellectuels. et ainsi de suite.
Une si vaste implication est associée à cette petite chose appelée Brahmacharya, par la pratique de laquelle
nous non seulement adoptons une conduite personnelle et sociale, mais nous établissons dans un état de force, où
nous sommes tellement à l'écoute des choses que nos énergies ne le font pas. ne bougent pas du tout dans n'importe
quelle direction, mais sont maintenus de telle manière qu'il n'y a aucune envie en nous de transférer nos énergies vers
des choses extérieures pour la réalisation de nos désirs. Les désirs doivent être satisfaits, mais ils ne doivent pas non
plus être satisfaits. Ces deux affirmations sont correctes. Mais ces affirmations doivent être comprises dans leur sens
propre. Par exemple, la faim doit être apaisée, bien que la faim soit une maladie du corps, bien qu'elle soit un chancre
qui ronge les organes vitaux de chaque homme et l'oblige à toujours se rappeler qu'il est un corps. Y atil quelque chose
de pire que de se sentir toujours prisonnier ? On peut y être captif, mais pourquoi devraiton penser chaque jour qu’on
est prisonnier ? Mais c’est précisément ce que fait la faim. Tout le temps, cela vous fait rester conscient de votre corps.
C’est une chose tellement mauvaise, mais comment peuton s’en sortir. En répondant aux exigences du corps, tout en
faisant preuve d’une très grande prudence. C'est pourquoi nous mettons des vêtements lorsque nous ressentons du
froid ; nous nous endormons quand nous sommes fatigués ; nous prenons un repas quand nous avons faim. Nous
allons nous promener et nous faisons beaucoup de choses. Or, toutes ces activités sont si éloignées du but de notre
vie, comme le pôle nord du sud, et pourtant elles sont considérées comme des nécessités. Nous pouvons les appeler
des maux nécessaires, si nous le voulons. Ce sont des maux, sans doute, mais ce sont des maux nécessaires. Il faut
donc qu'ils se lient d'abord d'amitié, afin que nous nous séparions finalement d'eux. L'intention derrière la pratique
graduée des canons de Varna et d'Ashrama n'est pas l'indulgence des désirs, mais leur accomplissement graduel,
scientifique, systématisé et prudent dans une mesure permise et requise dans les circonstances dans le but de se
libérer. d'eux enfin. Ainsi, nous ne mangeons pas parce que nous avons envie de manger, mais parce qu’il est
nécessaire d’atteindre un stade où nous n’avons plus besoin de manger du tout. Il y a donc un fond profond derrière la
psychologie des canons connus sous le nom de Yamas et une compréhension claire de ce fond nous aidera à mieux
mettre en pratique ces canons.
137
MARIAGE : QU'ESTCE QUE CELA SIGNIFIE ?

Par Swami Krishnananda
Les scientifiques sont habitués au phénomène bien connu connu sous le nom de « Big Bang »,
un événement considéré comme l’origine de la création de l’univers. La signification attribuée à ce
phénomène est que l'univers était à l'origine un seul atome cosmique, pour ainsi dire, connu dans la
terminologie sanskrite sous le nom de Brahmanda, qui s'est divisé en deux parties par un bang, une
séparation instantanée de luimême en deux parties, représentant ce qui peut être appelé le Sujet
Cosmique et l'Objet Cosmique. Le Brihadaranyaka Upanishad a déjà proclamé qu’il existait un Soi
Universel qui se projetait comme un côté subjectif et un côté objectif de Luimême, le Cosmique Positif
et le Cosmique Négatif. Le secret intrigant derrière la relation entre les deux parties cosmiques semble
être qu'il y a d'une part la dualité du positif et du négatif et d'autre part la corrélativité du positif et du
négatif, puisque les deux phases sont en fait, les deux types d'occurrences phénoménales dans
l'existence originelle, par ailleurs unitaire et indivisible.
Le sage Yajnavalkya dit que chaque unité de vie est en réalité comme un « pois » divisé dans
lequel il est difficile de dire si le pois est une ou deux choses réunies. En outre, l’idée même d’une
existence bipolaire implique l’interférence de l’espace et du temps, et même s’il est admis que la double
vie apparente est une apparence de la vie unique originelle, l’idée d’une « autre » ne peut surgir que si il
y a un milieu à travers lequel il semble être là, tout comme une personne peut ressembler à deux
personnes lorsqu'elle se regarde à travers un miroir. Une telle possibilité implique l’existence de l’espace
et du temps qui sont les choses les plus insaisissables partout dans la création. Personne ne peut
comprendre ce que cela signifie réellement puisqu’ils sont impliqués dans le processus de pensée lui
même, et personne ne peut également nier leur existence.
Le Brihadaranyaka Upanishad continue en disant que les deux parties cosmiques sont
comparables au mari et à la femme, dans quel contexte, une partie se précipite vers l'autre partie pour
entrer en contact avec elle tandis que l'autre partie souhaite éviter le contact car un tel contact n’est pas
possible car ce qu’on appelle « l’autre » ne peut vraiment pas se tenir à l’écart de celui qui cherche le contact.
De manière humoristique, par analogie, l'Upanishad dit que l'aspect épouse s'est enfui pour échapper à
l'aspect mari qui entre en contact avec lui, car une tentative d'un tel contact semblait dénuée de sens et
également avortée. L'Upanishad va plus loin et dit que la totalité bipolaire se réduit à des « touts » de
plus en plus petits, depuis les dieux du ciel jusqu'aux humains, aux animaux, aux plantes et aux arbres
et même aux créatures les plus inférieures comme les insectes, démontrant ainsi que ce double
l'attraction est présente partout dans la création, du plus haut au plus bas des éléments créés.
Au niveau humain, ce principe d'existence bipolaire prend une tournure intéressante, car chez
l'être humain il y a un élément des instincts des espèces inférieures et en même temps une raison qui
reflète les caractéristiques de l'existence transcendantale. Alors que dans les premiers stades de
l'évolution mentionnés, le processus d'existence bipolaire apparaît plus ou moins comme une
caractéristique spontanée, au niveau humain, il se complique légèrement en raison du conflit entre la
raison et l'instinct presque tous les jours de la vie, causant beaucoup de misère. Comme l'être humain
est une unité dans la société humaine, les lois encadrées par la société conditionnent les activités d'une
personne, tandis que les impulsions instinctives provenant des autres niveaux de la vie insistent sur le fait qu'elles doiven
138
ils ont le dessus sur toutes choses et, lorsque leurs instincts sont suffisamment forts, ils peuvent se
rebeller contre les normes sociales, au grand dam de l'individu, comme c'est bien connu dans
l'histoire de l'humanité. Afin d'éviter ce problème de conflit entre l'individu et la société, les gens,
d'un commun accord entre eux, ont institué un système appelé mariage.
Maintenant, qu’estce que le mariage exactement ? Il est tout à fait clair qu'il s'agit d'une
forme de légalisation de l'instinct inhérent à l'existence bipolaire qui s'affirme, puis d'un contrôle de
toute activité ravageuse incontrôlée de l'instinct. Le fait est qu’une personne ne peut pas vivre
totalement isolée de la société puisque l’existence ellemême serait difficile sans la coopération des
autres. Dans la mesure où cet instinct est présent chez chaque personne et que chacun voudrait le
manifester autant que possible, un tel comportement serait difficile car tout le monde voudrait
également faire la même chose. Cela revient à dire que l’institution du mariage est un processus
consistant à accorder une liberté limitée à l’action de l’instinct, lui permettant d’opérer dans le cercle
des normes sociales, dans le respect égal du bienêtre de chacun.
Cependant, avec tout ce qui a été dit cidessus, la question se posera de savoir pourquoi
existetil une telle attirance entre l’homme et la femme. Philosophiquement, pour répondre à cette
question à la lumière de ce qui a été détaillé cidessus, l’explication serait la lutte des deux parties
d’un tout pour s’unir en une seule unité d’existence. Mais comme deux choses ne peuvent faire
qu’une, la demande sexuelle ne parvient pas à remplir son objectif, aboutissant à l’exaspération, à
la désillusion et à la méfiance dans le sens même de la vie. L'autre aspect est le côté très négligé
du phénomène, à savoir l'intention de la nature de multiplier les espèces. Tout le monde connaît le
pouvoir de la Nature et personne ne peut y résister. La poussée du futur entrant vers ce monde, que
nous appelons la venue d'un enfant à l'existence, est le processus d'une impulsion intégrale puisque
l'enfant est un être entier, aussi entier que le père ou la mère. La pression de l'individu potentiel,
étant très forte, oblige le mâle et la femelle à se rechercher avec une grande véhémence, à tel point
que les éléments mâle et femelle souhaiteraient même mourir si cette impulsion ne se faisait pas.
soyez satisfaits, oubliant ainsi qu'ils ne font que servir les injonctions de la Nature, bien que celleci
leur ait astucieusement donné l'illusion que ce qu'ils font est pour leur propre bénéfice personnel.
Puisque tout est détruit par le Temps, on craint qu'un jour l'existence ne prenne fin, et pour échapper
au chagrin de cette possibilité, l'impulsion biologique souhaite se reproduire comme un enfant, un
fils ou une fille, qui deviennent un réplique des parents, qu'ils serrent dans leurs bras comme eux
mêmes, comme si l'enfant était inséparable des parents. Considérant que personne ne peut aller à
l'encontre des injonctions de la Nature, la vie sexuelle permise par le mariage doit être considérée
comme raisonnable et inévitable, mais compte tenu du bienêtre de l'individu luimême, elle n'apporte
aucun bénéfice, aboutissant à un épuisement de l'énergie, tendant lentement vers la vieillesse et
l’extinction physique. Il semble que tout le drame de la création soit une affaire de « cachecache »
des vérités de l'existence où chacun fait quelque chose, impuissant, avec l'impression que cela est
fait volontairement pour sa propre satisfaction supposée immortelle, alors que le fait est que tout
l'exercice est l'entreprise volontaire supposée d'une personne hypnotisée, bien que commandée par
la volonté de l'hypnotiseur.
139
CONTRÔLE DES NAISSANCES

Par Swami Sivananda
Instructions aux députés
Une réglementation stricte de la vie sexuelle et une pratique rigide de la nonviolence sont nécessaires si vous
je veux progresser sur le chemin spirituel.
Si vous utilisez des contraceptifs, vous n’apprendrez jamais à faire preuve de retenue.
Celui qui utilise des contraceptifs est un homme immoral.
Apprenez les vertus de la retenue. Le recours à ces méthodes artificielles finira par saper
votre énergie. Cela brisera toute retenue.
Il existe un lien intime entre le sexe et le contrôle du palais. Celui qui contrôlait le palais contrôlait déjà tous les
autres organes.
La nourriture sattvique facilitera la pratique du Brahmacharya.
La continence n'est pas nocive. En revanche, il conserve l'énergie nerveuse. Cela donne une grande force
mentale et une tranquillité d’esprit. L'indulgence sexuelle conduit à la faillite morale et spirituelle, à la mort prématurée,
à la faiblesse nerveuse et à la perte des facultés, des talents et des capacités.
Manu dit : « Le premierné est né de Dharrna et du reste de Kama ou de la luxure. Le

l’acte sexuel pour le simple plaisir n’est pas justifiable ».
La passion pour la chair ou le corps n’est pas un amour pur ou réel. Ce n'est qu'un engouement né de
ignorance. Vous commettez de mauvaises actions et tuez votre âme à cause de cette passion.
La population doit être vérifiée
Comment le monde peutil nourrir des millions de personnes ? Malgré les méthodes agricoles avancées et la
remise en état des terres incultes, il s'est avéré impossible d'équilibrer la production alimentaire avec l'augmentation de
la population. Il faut donc freiner la croissance démographique si l’on veut éviter une baisse du niveau de vie. Si cela
n’est pas fait, il y aura une famine massive, une famine et une dégradation de la moralité qui en résultera. Les agences
spéciales des Nations Unies s'efforcent de trouver une solution à long terme. La Commission de la population des
Nations Unies est désormais à l'œuvre, assistée par le Conseil économique pour l'Asie et l'ExtrêmeOrient.
Il ne fait aucun doute qu’en principe il est juste que la population soit restreinte. Mais comment? Naturellement,
grâce aux moyens avancés de la parentalité planifiée. Qu'entendonsnous par là?
Rajkumari Amrit Kaur, ministre indien de la Santé, répond : « Je n'ai pas besoin de dire que notre classe
instruite pense à la parentalité planifiée principalement en termes de citadins et d'hommes instruits.
140
et les femmes. Il y en a aussi beaucoup parmi les classes les plus pauvres que nos travailleurs sociaux peuvent
atteindre dans les villes, où leurs organisations travaillent. Mais ils pensent aussi invariablement au contrôle des
naissances par les méthodes artificielles de contraception, qui se sont fermement imposées dans les pays
occidentaux. Je suis totalement incapable de me réconcilier avec ce point de vue ».
En effet, la réponse unanime quant à la manière de planifier la parentalité a été l’utilisation de

contraceptifs. Il est dommage que la plupart de nos dirigeants érudits, à quelques exceptions près comme Amrit
Kaur, s’abaissent si bas à imiter l’Occident, avec un mépris total et une ignorance de leur propre héritage.
Les précepteurs védiques enjoignaient strictement à leurs étudiants la pratique d'un célibat ininterrompu ;
et lorsqu'ils eurent terminé leurs études et qu'on leur conseilla de se marier, ce n'était pas pour le plaisir physique
mais pour avoir une progéniture. La retenue leur a donné une force morale et une vision spirituelle. Grâce à la
retenue, ils ont atteint la perfection éthique et amélioré leur intellect.
Il n’existe pas de solution plus sûre et meilleure pour restreindre notre population que la pratique de la
retenue. Aucune clinique de contrôle des naissances et aucune propagande prônant des méthodes artificielles
ne peuvent prendre racine dans ces masses, dont l'origine traditionnelle a toujours été imprégnée de spiritualité.
Aucune méthode autre que la retenue ne peut réussir moralement et spirituellement, que ce soit en Inde ou
ailleurs dans le monde.
En Inde, c'est le Mahatma Gandhi qui, pour la première fois, a organisé une opposition obstinée contre
l'utilisation de contraceptifs pour la planification familiale, car les méthodes artificielles donnaient toute latitude
aux personnes mariées et encourageaient même les célibataires à embrasser la voie de l'autoindulgence en
toute impunité vulgaire. .
Gandhiji a déclaré : « Si la population rurale pratiquait la retenue morale, elle pourrait mieux limiter la
taille de sa famille qu'en utilisant des contraceptifs. Les méthodes artificielles reviennent à mettre l’accent sur le
vice. Le remède sera pire que le mal. Lorsque Gandhiji a déclaré cela, de nombreux dirigeants éminents,
médecins, avocats et éducateurs (même certains de ses plus éminents disciples), se sont levés pour le
contredire, en disant : « La maîtrise de l’impulsion naturelle des hommes et des femmes entraînerait de graves
conséquences. Il y aura une névrose de masse. Leur joie de vivre et leurs facultés mentales diminueraient, leur
vie deviendrait terne et ennuyeuse », et ainsi de suite.
Toutes ces accusations étaient sans fondement et n'étaient qu'un aveu de lascivité de la part des croisés
contre la retenue. Cela a été suffisamment prouvé par d’éminents scientifiques et médecins ainsi que par de
nombreuses écritures appartenant à toutes les confessions. Pour citer quelques remarques remarquables,
choisissonsles parmi les porteparole occidentaux en qui notre intelligentsia instruite est encline à croire bien
plus qu’en ses propres écritures.
Sir Lionel Beale, professeur au Royal College de Londres, déclare : « L’abstinence sexuelle n’a encore
jamais fait de mal à aucun homme. La virginité n'est pas trop difficile à observer, à condition qu'elle soit
l'expression physique d'un certain état d'esprit ».
141
Le professeur Cesterbu est d'accord avec Beale en disant : « L'instinct sexuel n'est pas si aveuglément tout
puissant qu'il ne puisse être contrôlé et même entièrement subjugué par la force morale. Il faut savoir qu'une santé robuste
et une vigueur toujours renouvelée seront la récompense de ce service volontaire ».
Sir Andrew Clark convient également que « la continence ne fait pas de mal ; ça ne gêne pas
développement; cela augmente la perception et l’énergie ».
Le fait que la pratique de la continence soit un remède approprié pour le contrôle des naissances a été souligné
par le célèbre Américain Joseph HJ Spenglar. Il dit : « La retenue morale offre une solution salutaire au problème de la
surpopulation ».
Gandhiji a répondu à ses critiques par l'exemple de sa vie personnelle. Dans son autobiographie, il écrit : « J'ai
prononcé le vœu de Brahmacharya en 1906. Je me suis lancé avec foi dans la puissance de soutien de Dieu. Depuis, la
pratique plus ou moins de maîtrise de soi s’est poursuivie ».
Gandhiji était un homme d'expérience et tout ce qu'il disait était uniquement basé sur son expérience personnelle.
Sa philosophie n’était pas une philosophie de fauteuil. Il a souligné que la continence était la condition première pour réussir
dans toutes les réalisations et dans tous les domaines de la vie.
«Je considère qu'une vie de parfaite continence dans la pensée, la parole et l'action est nécessaire pour atteindre
la perfection spirituelle. Brahmacharya signifie le contrôle parfait de tous les organes des sens. Pour un vrai Brahmachari,
rien n'est impossible.
Il est évident que le célibat strict, tel que le pratiquent Bhishma, Lakshmana et Hanuman, n’est pas possible pour
les masses ; mais c'est essentiel pour leur croissance physique, morale et spirituelle. Ils devraient avoir une relation
conjugale bien restreinte et sacrée.
Bernard Shaw, une personnalité hautement intellectuelle et profondément spirituelle, mais athée et non croyant
dans les religions organisées telles qu'acceptées par les masses, a exprimé la vérité universellement acceptée selon
laquelle « si nous ne retenons pas nos désirs, nous nous détruisons nousmêmes ».
Danger des moyens artificiels
« À mon avis, nous pouvons donner une impulsion au contrôle des naissances dans notre pays par des voies et
moyens qui devraient nous venir instinctivement si nous sommes fidèles aux meilleures traditions de notre civilisation.
Peutêtre que dans aucun autre pays au monde la pratique de la continence n’a été préconisée avec autant d’insistance
qu’en Inde par tous nos saints et sages. La retenue de la part des hommes et des femmes, et en particulier des hommes,
doit donc être la première arme de notre arsenal si nous voulons lutter avec succès contre la surpopulation dans notre pays.
Les méthodes artificielles semblent faciles à mettre en œuvre pour l’homme moyen. C’est pourquoi ils sont préconisés par
tout le monde. Je considère cela comme un signal de danger, car c'est toujours le chemin droit et étroit qui nous mène au
salut ».
142
Ainsi Rajkumari Amrit Kaur représentaitil le véritable sentiment de la majorité des masses de notre pays
dans le Harijan.
Les femmes indiennes ont un grand rôle à jouer pour contrecarrer les assauts du matérialisme.
A travers les âges, ce sont eux qui ont conservé le caractère spirituel de notre société, leurs instincts naturels étant
religieux. Il est ignoble qu’ils souscrivent à la philosophie des apostats modernes.
Gandhiji écrivait il y a plus de dix ans : « À mon avis, c'est une insulte au beau sexe de défendre sa cause
en faveur du contrôle des naissances par des méthodes artificielles. Je suis convaincu que la grande majorité des
femmes les rejetteront comme incompatibles avec leur dignité ».
Il est grand temps maintenant que les dirigeants de notre pays prennent conscience des conséquences
ignominieuses du contrôle des naissances par des moyens artificiels. Ils devraient lancer une campagne à l'échelle
nationale, en particulier dans les villages, pour propager l'évangile de la retenue, de l'abolition du mariage précoce
et de la pratique d'un mode de vie propre et sain.
Le pays a la chance d’avoir Amrit Kaur comme ministre de la Santé. Bien qu’elle soit lamentablement
dépassée en nombre par les adeptes des contraceptifs, elle souligne une fois de plus : « Les méthodes artificielles
sont totalement impraticables dans notre pays en raison de l’ignorance de notre peuple, du manque d’aide médicale
scientifique à sa disposition, et aussi en raison de leur coût élevé. Je conteste moimême l’affirmation selon laquelle
la pratique du contrôle des naissances par l’utilisation de contraceptifs s’est avérée un succès physique, mental ou
moral pour les Occidentaux qui la pratiquent depuis de nombreuses années.
« D’un autre côté, cela a contribué dans une large mesure à un abaissement du niveau de moralité et à un
mépris de la part des hommes et des femmes de la responsabilité fondamentale confiée à l’humanité en matière de
procréation. Si le contrôle des naissances est essentiel pour l'Inde afin de limiter sa population croissante, plus je
vis et sers la cause de la santé, et plus j'ai des contacts étroits avec l'humanité malade et souffrante, tant à la ville
qu'au village, plus je deviens convaincu. que ce serait une étape fatale pour notre pays que de recourir à des
moyens artificiels ».
Gandhiji écrit dans le Harijan : « Il n’y a rien dans notre société à l’heure actuelle qui soit propice à la
pratique de la maîtrise de soi. Notre éducation même est contre cela. La première préoccupation des parents est
de marier leurs enfants de toute façon afin qu’ils puissent se reproduire comme des lapins. Si ce sont des filles,
elles sont mariées le plus tôt possible, quel que soit leur bienêtre moral.
La cérémonie de mariage est une longue et interminable agonie de frivolité et de festin. La vie du chef de famille
est conforme à la vie passée. C'est une prolongation de l'autoindulgence.
Les vacances et les plaisirs sociaux sont organisés de manière à laisser à chacun la plus grande latitude pour une
vie sensuelle. La littérature qui est presque imposée à notre génération se plie à la passion animale. La littérature
moderne enseigne presque que s’y adonner est un devoir et que l’abstinence totale est un péché.
« Fautil s’étonner si le contrôle de l’appétit sexuel est devenu très difficile, voire impossible ? Si la pratique
du contrôle des naissances par la maîtrise de soi est alors la méthode la plus souhaitable, la plus sensée et
totalement inoffensive, nous devons immédiatement changer l'environnement et les conditions sociales.
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idéal. La seule façon d'obtenir les résultats souhaités est que les individus qui croient en la méthode de maîtrise de
soi fassent euxmêmes le début et, avec une foi inextinguible, agissent sur leur environnement. Pour eux, la
conception du mariage dont j'ai parlé plus haut me semble être de la plus haute importance.
« Une bonne compréhension signifie une révolution mentale complète. Il ne s’adresse pas uniquement à
quelques individus sélectionnés. Elle est présentée comme la loi de l’espèce humaine. Sa violation réduit le statut
des êtres humains et entraîne une punition rapide sous la forme d'une multiplicité d'enfants non désirés, d'une série
de maladies et d'une perturbation de l'homme en tant qu'être moral responsable envers son Créateur.
«Le contrôle des naissances par l'usage de contraceptifs régule sans doute dans une certaine mesure le
nombre des nouveaux arrivants et permet à une personne aux moyens modestes d'éloigner le loup de la porte. Mais
le préjudice moral qu’elle cause à l’individu et à la société est incalculable. D’une part, la vision de la vie de ceux qui
satisfont leur appétit sexuel pour le plaisir est complètement changée. Le mariage cesse d'être pour eux un
sacrement. Cela signifie une réévaluation des idéaux sociaux jusqu’ici considérés comme un trésor précieux. Il ne
fait aucun doute que cet argument ne plaira guère à ceux qui considèrent les vieux idéaux concernant le mariage
comme de simples superstitions. Mon argument s’adresse uniquement à ceux qui considèrent encore le mariage
comme un sacrement et la femme non comme un instrument de plaisir animal mais comme la mère de l’homme et
la dépositaire de la vertu de sa progéniture.
« Mon expérience de la maîtrise de soi de la part de mes collègues et de moimême confirme pour moi le
point de vue présenté ici. Cela ressort de ma découverte d’une force écrasante, à la lumière vive de l’ancien concept
du mariage. Pour moi, la pratique du Brahmacharya dans la vie conjugale prend désormais sa place naturelle et
inévitable et devient aussi simple que le fait du mariage luimême. Toute autre méthode de contrôle des naissances
semble impensable et inutile. Si l'idée selon laquelle la grande et unique fonction de l'organe sexuel est la génération
possède les hommes et les femmes, alors l'union dans tout autre but sera considérée comme un gaspillage criminel
du fluide vital, et l'excitation qui en résultera chez la femme et l'homme comme un gaspillage criminel du fluide vital.
gaspillage tout aussi criminel d’une énergie précieuse.
« Il est maintenant facile de comprendre pourquoi les scientifiques d’autrefois accordaient une telle valeur
au fluide vital et pourquoi ils insistaient sur sa forte transmutation en la forme d’énergie la plus élevée pour le
bénéfice de la société dans son ensemble. Ils ont déclaré avec audace que celui qui atteignait un contrôle parfait
sur l’énergie sexuelle renforçait l’être tout entier – physique, mental et spirituel – et atteignait des pouvoirs
inaccessibles par tout autre moyen.
« Que le lecteur ne soit pas dérangé par l’absence de nombreux spécimens vivants de Brahmacharis
géants, voire de tout spécimen vivant, comme on en trouvait autrefois. Les Brahmacharis dont nous disposons
aujourd'hui sont des spécimens incomplets. Au mieux, ce sont des aspirants qui ont acquis le contrôle du corps
mais pas celui de l’esprit. Ils ne sont pas devenus à l’abri de la tentation. Ce n’est pas parce que Brahmacharya est
si difficile à atteindre. C'est parce que l'environnement social est contre eux, et que la majorité de ceux qui font un
effort honnête isolent sans le savoir le contrôle de la passion animale de toutes les autres passions, alors que, pour
réussir, l'effort doit inclure le contrôle de toutes les passions auxquelles l'homme est attaché. une proie. Bien que le
Brahmacharya complet ne soit pas impossible à atteindre par l'homme et la femme moyens, il ne faut pas penser
qu'il nécessite moins d'efforts que celui requis par un étudiant qui souhaite maîtriser l'une des sciences ».
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SRI SWAMI SIVANANDA

Sri Swami Sivananda Ainsi dit

UNE PUBLICATION DE LA SOCIÉTÉ DE VIE DIVINE

Première édition : 1934

Cette réimpression WWW est destinée à une distribution gratuite

© La Société Divine Life Trust

8 septembre 1988. —LA SOCIÉTÉ DE LA VIE DIVINE

NOTE DE L'ÉDITEUR.................................................. .................................................................. ................iii

PRIÈRE POUR LA PURETÉ.................................................. .................................................................. ............vii

SECTION I. LE PHÉNOMÈNE DU SEXE........................................................ ................................ 1

Comment évaluer votre propre pureté mentale .............................................. .................................................................. ...................... 9

4. LE SEXE EST DANS L'IMAGINATION ............................................ .................................................................. ... 15

5. LES EFFETS DÉSASTREUX DE L'INDULGENCE SEXUELLE ............................................ 19

6. LA VALEUR DU SPERME.................................................. .................................................................. ...... 21

SECTION II. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA ............................................ ............ 24

Vivre une vie de partenariat spirituel........................................................ .................................................................. ...................... 36

Un appel à la vie spirituelle................................................. .................................................................. ............................................ 40

12. BRAHMACHARYA ET LE PROGRAMME ÉDUCATIF............................... 41 Un inconvénient vital du système éducatif actuel en

SECTION III. TECHNIQUES DE SUBLIMATION SEXUELLE ............................................ ...... 50

Comment contrer les pensées impures .................................................. .................................................................. ......................65

Sarvangasana.................................................. .. .................................................................. .... ........................................................ ...... ..........88

Matsyasana............................................................ . ............................................................... ... ...................................................... ..... 89

SECTION IV. UN SYMPOSIUM............................................................ .................................................. 107

PRIÈRE POUR LA PURETÉ

SECTION I. LE PHÉNOMÈNE DU SEXE

L’homme s’est considérablement dégradé en devenant la marionnette de la passion. Hélas!

Le monde est tout sexy

La Sadhana spirituelle est la réponse à l'attirance sexuelle

Brahmacharya : le besoin du moment

2. LE FONCTIONNEMENT DE L'IMPULSION SEXUELLE

Vous devez comprendre le fonctionnement psychologique de l’impulsion sexuelle. Lorsqu'il y a des

L'arc fleuri de Cupidon

Les Samskaras dans le subconscient

Un acte sexuel produit un Samskara ou une impression dans le subconscient ou Chitta.

Comment évaluer votre propre pureté mentale

L'éradication de la luxure n'est pas une tâche facile

3. INTENSITÉ DES ENVIES CHEZ DIFFÉRENTES PERSONNES

Ya Devi Sarvabhuteshu Kamarupena Samsthita

Passion chez les enfants, les jeunes et les personnes âgées

Luxure chez les hommes et chez les femmes

4. LE SEXE EST DANS L'IMAGINATION

La beauté est un concept mental

Descriptions trompeuses de la beauté d'une femme

La passion aveugle l'intellect

5. Les effets désastreux de l'indulgence sexuelle

Rêve humide et copulation volontaire : une différence vitale

Des jeunes aux visages exsangues

Maranam Bindu Patanat,

Opinion médicale moderne

Esprit, Prana et Veerya

SECTION II. LA GLOIRE DE BRAHMACHARYA

Brahmacharya signifie littéralement Achara ou conduite qui mène à la réalisation de Brahman ou de

Le simple contrôle de la passion animale ne constituera pas Brahmacharya. C’est un Brahmacharya

Les huit pauses à Brahmacharya

Brahmacharya physique et Brahmacharya mental

Une plainte courante

Même si quelqu'un répète le Gayatri ou le Pranava pendant seulement une demi­heure, le

«Ayustejo Balam Veeryam Prajna Sreescha Yashastatha

Par la pratique de Brahmacharya, longévité, gloire, force, vigueur, connaissance, richesse,

Secret de santé et de longévité

Le célibat favorise la concentration

9. IMPORTANCE DU CELIBAT DANS LA VIE SPIRITUELLE

Même si quelqu'un répète le Gayatri ou le Pranava pendant seulement une demiheure, le

Qu’estce que Brahmacharya dans la vie conjugale ?

Les étudiants d’aujourd’hui ne possèdent aucune des vertus cidessus.

Puissionsnous nous inspirer de la vie idéale de Brahmacharya de Hanuman ! Que son

Le célibat estil possible ?

Levezvous avant 4 heures du matin