Le monde musulman entre nationalisme et islamisme au XXe sicle.

Ouvrages et cours utiliss: Cyril Glass: Dictionnaire encyclopdique de l'islam, Bordas 1991. Olivier Carr: Le nationalisme arabe, Payot (coll. Petite biliothque Payot), 1993. Olivier Roy: Gnalogie de l'islamisme, Hachette (coll. Questions de socit), 1995 Paul Dumont, Mustafa Kemal, Complexe (coll. La mmoire du sicle), 1983. Cours de Mme Nadine Picaudou, I.N.A.L.C.O., anne scolaire 1995-1996. N.B. Ce cours doit imprativement tre complt l'aide de celui sur le ProcheOrient au XXe sicle (A3), qui traite notamment le conflit arabo-isralien; ainsi que par ceux sur les Balkans (A1) la dcolonisation (P5) et l'nergie (E2). Certains aspects des sujets ici traits sont galement abords dans les cours sur l'Empire colonial franais (Fr 10 et Fr 14), ainsi que dans le cours sur la politique des nationalits en U.R.S.S. (Rs 5). Les mots suivis d'une astrisque* sont expliqus dans les annexes. Deux astrisques** renvoient au cours sur le Proche-Orient.

I-L'islam au XXe sicle: une religion en expansion.

Au XXe sicle l'islam a connu une importante expansion. Expansion dmographique d'abord, largement due la natalit trs leve des rgions musulmanes, tard entres dans la transition dmographique1 ; de ce fait il y a aujourd'hui un gros milliard de musulmans, soit un tre humain sur six. Expansion gographique aussi, malgr ou peut-tre cause de la colonisation europenne. Non seulement l'islam n'a cd aucun terrain dans les rgions o il dominait avant la colonisation (les tentatives de rechristianisation de l'Algrie ont t des checs absolus; l'islam a bien mieux rsist que les autres religions en U.R.S.S. et en Chine), mais il s'y est impos comme l'une des forces essentielles de rsistance au colonialisme (il faut dire que les puissances colonisatrices non communistes ne se sont jamais attaques aux structures de l'islam: l'une des rares choses qu'elles ont toujours reconnues aux coloniss tait la libert religieuse).

Rien d'ordre religieux l-dedans, videmment. Aujourd'hui, la transition est en cours et se fait mme trs vite, notamment au Maghreb; mais les effets n'en sont gure perceptibles, la population continue augmenter un rythme soutenu en raison du nombre trs lev de jeunes adultes. Exceptions de taille: l'Afrique noire musulmane, moins avance sur la voie de la transition comme toute l'Afrique noire; la pninsule arabique, o la manne ptrolire dispense de se poser des questions d'ordre conomique quant la taille des familles; la Palestine, o, face la disproportion des forces vis--vis d'Isral, rgne une natalit "de combat" destine rtablir ou inverser l'quilibre dans l'avenir. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.1

L'expansion de l'islam a t particulirement nette en Afrique sahlienne et orientale (en revanche les rives du golfe de Guine, par lesquelles s'est faite la pntration europenne, sont majorit chrtienne, ainsi que l'essentiel du bassin du Congo, qui donne sur ledit golfe, et le sud de l'Afrique), ainsi qu'en Indonsie c'est aujourd'hui le premier pays musulman de la plante, plus peupl lui seul que l'ensemble du monde arabe, les deux suivants tant le Bangla Desh et le Pakistan (l'gypte, le pays arabe le plus peupl, ne vient qu'en quatrime position). Dans ces deux rgions, l'islam s'tait implant depuis longtemps, mais il ne touchait que les lites et les villes; il s'est gnralis au XXe sicle, l'exception de quelques lots chrtiens (les Moluques en Indonsie, les hauts plateaux d'Abyssinie en Afrique orientale) ou bouddhistes (Bali). En fait, plus que d'un progrs de l'islam, il faudrait peut-tre parler d'un renouveau, d'une extension d'une conception plus rigoureuse de la pratique, extension qui a touch aussi des rgions dj compltement musulmanes. Ce type de processus a t abondamment dcrit pour le Caucase septentrional, rgion trs superficiellement islamise en 1800: ici ce sont l'hostilit la pntration russe, puis les ncessits de la rsistance au communisme et de l'affirmation d'une identit, qui ont abouti l'approfondissement de l'islamisation. Dans certaines rgions l'islam, majoritaire depuis longtemps, s'est gnralis par massacre ou expulsion des non-musulmans: ainsi en Turquie entre 1915 et 1923 tous les chrtiens ont disparu (les Armniens**, les Chaldens**, les Grecs); presque tous les juifs du monde arabe ont t expulss ou ont fui dans les annes 1940 1960. Des phnomnes comparables ont eu lieu au Pakistan en 1947-19481 . Il faut y ajouter le dclin constant des communauts chrtiennes arabes par conversion plus ou moins force ou par dpart seule la communaut maronite du Liban a conserv une place prdominante jusqu'en 1975 dans ce pays taill pour elle (mais o elle tait minoritaire); mais la guerre civile qui a suivi a abouti la mise sous tutelle du Liban par la Syrie musulmane en 1989, et aujourd'hui les maronites semblent quitter lentement le Liban. En gypte, en Palestine, les chrtiens sont de moins en moins nombreux; c'est l'aboutissement sans doute inluctable d'un processus commenc depuis mille quatre cent ans, mais au XXe sicle il a t acclr par la politisation des enjeux religieux, souvent assimils aux enjeux nationalistes. On a assist galement, pour la premire fois dans l'Histoire (si l'on excepte l'pisode ancien de l'Espagne musulmane), l'apparition de communauts musulmanes importantes en Europe occidentale (notamment en Belgique, au Royaume-uni, en Allemagne, en France o l'islam est aujourd'hui la deuxime religion derrire le catholicisme avec des taux de pratique bien suprieurs); il s'agit de populations issues des anciens Empires coloniaux et venues par le biais de l'immigration, surtout dans les annes 1950 1970. En revanche, il n'y a rien eu de
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Dans certaines rgions des populations christianises l'poque coloniale, et favorises par les colonisateurs, ont t marginalises l'indpendance, sans pour autant tre expulses: je pense notamment aux Moluquais d'Indonsie. Cependant, dans les annes 1990 la situation des Moluquais chrtiens s'est son tour aggrave: les agressions se multiplient de la part des musulmans locaux, avec la complicit des forces armes et de la police indonsiennes. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.2

comparable cette volution en U.R.S.S.: les musulmans d'Asie centrale et du Caucase ne se sont pas dirigs vers les grandes mtropoles russes et ukrainiennes, en partie parce qu'ils ne le pouvaient pas ( cause des rigidits du march de l'emploi et de la propiska, le passeport intrieur qui limitait la libert de mouvement), en partie parce que l'conomie sovitique n'a jamais t assez dynamique pour avoir besoin d'"immigrs". Mais s'il s'est dfinitivement implant en Occident, l'islam, religion mprise et (en France au moins) volontiers diabolise, n'a dpass que trs marginalement les milieux issus de l'immigration, et n'a pas dbord les villes1 . Aux tats-Unis, l'islam noir amricain est spectaculaire et il a t trs mdiatis dans les annes 1960 et 1970, mais il est trs minoritaire2 ; en revanche les musulmans issus du vieux monde sont aujourd'hui (en 2001) devenus plus nombreux que les juifs; ils ne se sentent rien en commun avec l'islam noir, mais ils sont trs sensibles l'actualit proche-orientale. En revanche l'islam a recul en Inde ( cause des dplacements massifs de population qui ont eu lieu aprs l'indpendance, en 1948); il y reste quand mme plus de cent millions de musulmans. L'islam a recul aussi en Grce et en Serbie, o les minorits musulmanes ont t expulses (en 1923 en Grce; il en reste deux cent mille en Thrace orientale); en revanche elles demeurent en Bulgarie (10% environ de la population, des turcophones en majorit) et en Bosnie (40% de la population en 1981) o la rcente guerre civile (1991-1996) a abouti leur regroupement dans des rgions o ils sont dsormais trs majoritaires; quant l'Albanie elle a toujours eu une majorit musulmane (70%), ainsi que le Kosovo (85% avant le dpart des Serbes orthodoxes l't 1999). Enfin, les musulmans ne forment plus qu'un peu moins de 20% de la population d'Isral (dans ses frontires internationalement reconnues)3 .

II) Islam et politique au XXe sicle.

La question du rapport entre l'islam et la politique est centrale: elle englobe toutes les autres, notamment celle des rapports entre la religion et la culture. C'est que l'islam est une religion de la cit*: il ne distingue pas les affaires de Dieu de celles de Csar, il dicte aux individus des normes la fois morales et sociales; il prtend aider les dirigeants "distinguer le
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Sur l'islam en France, voyez le cours sur la France, au chapitre 17. Voyez le cours sur les tats-Unis, au chapitre 4. 3 Dans tous les conflits que je viens d'voquer, la religion n'est qu'un aspect parmi d'autres. Dans les Moluques indonsiennes, les chrtiens sont les indignes et les musulmans sont des immigrs, envoys aux quatre coins de l'archipel, dans le cadre de la politique dite de "transmigration", par des gouvernements (lacs) soucieux d'unit nationale et de soulager l'le surpeuple de Java, qui se trouve tre musulmane. Dans les Balkans, les conflits nationalistes s'entremlent inextricablement aux conflits religieux (en Yougoslavie l'poque de Tito il existait mme une "nationalit musulmane"! Voyez ce sujet le cours sur les Balkans); le conflit en Palestine est largement d'essence coloniale. Dans tous ces conflits, la religion s'est trouve instrumentalise, ce qui ne veut pas dire qu'elle n'ait pas ses propres dynamiques. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.3

bien du mal" (des ministres chargs de cette tche existent aujourd'hui en Iran et en Afghanistan, et je crois au Soudan). En principe tout ceci ne s'adresse qu'aux seuls musulmans, mais l'islam dicte galement des rgles de coexistence entre musulmans et non-musulmans l'islam, reprsentant la dernire tape de la Rvlation divine, la forme acheve du monothisme, doit videmment avoir la prminence sur les autres monothismes, lesquels sont cependant tolrs, ou plus exactement l'taient jusqu'aux radicalisations en tous genres du XXe sicle, lesquelles ont abouti notamment au dveloppement d'un antismitisme massif dans les pays musulmans. Par dfinition donc, en pays d'islam la religion intervient dans les affaires temporelles, politiques, culturelles et autres (videmment, les seuls pouvoirs lgitimes sont ceux qui se rclament de l'islam); elle entre rgulirement en conflit avec les logiques autres que religieuses, ds lors que le pouvoir en place ne se rclame pas exclusivement d'elle (cette tendance est ancienne: toutes les monarchies ont toujours t critiques par l'islam radical pour leur lgitimit dynastique ou militaire, donc profane; les monarchies musulmanes ont donc toujours recherch une lgtimit religieuse additionnelle). Et il est beaucoup plus dlicat de dtacher un espace pour la lacit en islam qu'en terre chrtienne, car le Coran est parole divine, donn une fois pour toutes avec toutes ses prescriptions morales ou juridiques, et la vie de Mahomet est un exemple que tout croyant est tenu de suivre (autrement dit, d'un point de vue musulman il n'y a pas d'volution historique possible du message coranique et prophtique, il n'y a que des adaptations l'poque); tandis que l'vangile n'est qu'un tmoignage humain, interprtable, et la pratique des chrtiens, leur rapport aux problmes temporels (et mme religieux), sont susceptibles d'voluer1 . La fin du XIXe sicle fut une priode de dclin politique et culturel aigu pour l'islam, qui semblait avoir perdu toute dynamique aussi bien politique que culturelle. Le choc de la colonisation s'tait traduit par la disparition de nombreux tats musulmans, par exemple l'Empire moghol en Inde (en 1858), et par par le dmembrement progressif de l'Empire ottoman o les rformes politiques (les tanzimat), rcurrentes depuis la fin du XVIIIe sicle, avaient t des checs; la monte des nationalismes chrtiens avait progressivement remis en cause le modle d'un Empire multiculturel lgitimit religieuse. De nombreuses rgions musulmanes taient dsormais soumises des pouvoirs chrtiens (ou perus comme tels2 ), ce qui pour les musulmans traditionnalistes tait un scandale. En 1920, aprs le partage des provinces arabes de
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Mais toutes les adaptations sont possibles, et ont t prvues explicitement par Mahomet: par exemple en ce qui concerne le jeu, la prire, etc. C'est une drive (rcurrente) de l'islam qui fait considrer comme des obligations imprescriptibles de que le Coran ne traite que comme des conseils suivre si possible. Par ailleurs, il devrait tre possible de soutenir que si Dieu a parl d'une certaine manire et dict certaines prescriptions dans le cadre d'une socit bien prcise, l'Arabie du VIIe sicle, il parlerait d'une autre manire et dicterait d'autres prescriptions dans le cadre d'autres socits. Mais ce point de vue historiciste est difficile accorder l'ide de la perfection du message divin 2 Ainsi la France tait un pays lac, mais dans les colonies le sabre faisait bon mnage avec le goupillon, et les indignes devaient s'y perdre quelque peu. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.4

l'Empire ottoman entre la France et la Grande-Bretagne, la colonisation touchait la totalit du monde arabe l'exception de l'intrieur de l'Arabie, et l'essentiel du reste du monde musulman sauf l'Iran, la Turquie et l'Afghanistan; en Algrie et en Palestine elle prenait la forme d'une viction des populations musulmanes (entre autres) de leur terre. La prise de conscience de l'cart de dveloppement avec l'Occident s'accompagnait d'interrogations de plus en plus angoisses quant l'adaptation au monde moderne des savoirs et des cultures musulmanes: les grandes universits (lies aux mosques les plus prestigieuses, comme al-Azhar au Caire, fonde en 989) n'enseignaient plus depuis longtemps qu'un fatras dogmatique et poussireux, l'inculture et l'incomptence des imams taient patents. La premire raction des musulmans fut de se mettre l'cole de l'Occident: c'est pourquoi, dans un premier temps, on vit apparatre toute une srie de mouvements "modernisateurs", scularisateurs, parfois lacs sinon franchement anticlricaux, qui, comme en Europe, plaaient le politique (et non le religieux) au cur de leurs programmes. Je parlerai, pour aller vite, de mouvements inspirs par le nationalisme. Ces phnomnes aboutirent au kmalisme en Turquie et au nationalisme arabe, reprsent notamment par Nasser en gypte, Bourguiba en Tunisie ou Boumdine en Algrie: ils feront l'objet de la premire sous-partie. Mais ds le dbut du XXe sicle on assista par ailleurs au dveloppement de mouvements religieux visant revenir la puret de l'islam et rislamiser les socits musumanes, un programme qui avait forcment une dimension politique. Ces mouvements donnrent naissance ce que l'on appelle aujourd'hui l'islamisme, lequel se renfora au rythme de l'chec des expriences nationalistes. En gros, on peut crire que les nationalismes ont domin la scne du monde musulman dans l'entre-deux-guerres et dans la premire gnration suivant les indpendances, sauf dans la pninsule arabique; l'islamisme n'est devenu une force importante qu'aprs leur faillite, d'abord en Iran dans les annes 1970, puis dans tout le monde arabe et indo-iranien dans les annes 1980 ( l'extrme-orient du monde musulman, le Bangla Desh et l'Indonsie sont largement rests l'cart de cette volution). Le premier grand succs politique de l'islamisme a t l'instauration de la Rpublique islamique en Iran en 1979: une date fondamentale dans l'Histoire du XXe sicle.

A) Le nationalisme en terre d'islam.

Entre 1912 et 1920, l'Empire ottoman, le dernier des grands tats musulmans indpendants, s'effondra. Au dernier moment un brillant gnral, Kemal Pacha, prit le pouvoir et parvint remporter la victoire sur les Grecs et les Armniens, mais ce n'tait plus au nom de l'islam: Kemal tait un musulman pratiquant mais il souhaitait, sur le modle europen, sparer
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la sphre de la religion de celle de la politique1 . L'Empire, dans sa dimension politique, prit fin en novembre 1922 avec la dposition du dernier sultan*, qui donna naissance la Turquie moderne; mais il demeura calife*. Puis, en mars 1924, ce fu l'abolition du califat, une date essentielle dans l'Histoire de l'islam: la Communaut des croyants* n'avait plus de tte, plus de symbole commun. Il y eut quelques tentatives d'organiser un grand congrs panislamique pour rflchir ce cataclysme et ventuellement proposer une solution de substitution, mais les musulmans taient trop diviss. Jamais depuis lors aucune force politique notable en islam n'a demand la restauration du califat; les quelques paums qui dans les maquis algriens des annes 1990 se proclamrent "califes" employaient le mot dans un sens trs vague et semblent n'avoir eu aucune prtention la direction de l'ensemble de la Communaut: leur combat tait interne aux frontires de l'Algrie. En 1996 les taliban afghans ont proclam un mirat*, pas un califat. Mustafa Kemal Atatrk, comme il se fit rebaptiser en 1930, est rest au pouvoir jusqu' sa mort en 1938. Il mena une politique de rejet systmatique des traditions ottomanes, d'"adieu l'Orient", dont le rejet de l'islam dans la sphre prive a t l'un des aspects essentiels: l'poque, et pas qu'en Europe, ce rejet de l'islam et des autres traditions tait peru comme indispensable la survie de la nation turque, au bord du gouffre en 1918. La lacit de l'tat turc a t inscrite dans la constitution d'avril 1924 et dans toutes celles qui ont suivi; l'arme en est constitutionnellement la gardienne, et elle prend cette mission trs au srieux: les partis politiques islamistes sont rgulirement interdits, mme quand, comme dans les annes 1990, plus de 20% de la population vote pour eux; les coups d'tat de 1960, 1971 et 1980 ont t justifis par le pril islamiste2 . L'enseignement public a t compltement lacis, les terres du clerg ont t confisques. Les femmes ont t mancipes, le mariage religieux a perdu force lgale, l'tat civil a t boulevers (les Turcs ont reu des noms de famille, ce qui n'tait pas l'usage; on les a encourags donner des prnoms lacs leurs enfants); mme le costume traditionnel a t interdit; la langue turque a t transcrite en caractres latins et "modernise", c'est--dire purge d'une grande partie du vocabulaire arabo-persan: il est donc totalement impossible aux Turcs, mme instruits, de lire les textes (religieux ou non) d'avant 1928, date de la rforme linguistique. Le rgime a mme tent d'imposer pour le nom de Dieu un vocable turc, pch dans les traditions prislamiques de l'Asie centrale turque: Tanr. Les mosques n'ont pas t fermes (lacit ne veut pas dire athisme), mais elles ont t rattaches une Direction des Affaires religieuses, qui nomme et au besoin destitue les imams* et les autres serviteurs du culte, ainsi que les muftis*, et contrle les coles o l'on forme le personnel religieux. Les

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Il existe une seule photographie de Kemal en prire Et marxiste. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.6

sermons et les appels la prire n'ont plus lieu en arabe mais en turc (la prire, elle, demeure en arabe: c'est la parole de Dieu, on ne peut la traduire). Le rgime du "Chef ternel" (titre adopt par Kemal en 1930) tait pour le moins muscl, avec jusqu'en 1946 un parti unique (c'tait la mode), le Parti rpublicain du Peuple; une police politique crainte de tous, une conomie trs tatise et une extrme brutalit envers les minorits ethniques, kurdes notamment (une grande rvolte clata en 1925, mais fut sauvagement rprime; la langue kurde tait interdite, et les Kurdes taient appels "Turcs des montagnes": de ce point de vue la Turquie d'aujourd'hui a tout juste commenc se moderniser). Tout cela allait de pair avec un nationalisme assez dlirant: partout s'affichaient des slogans du genre: "un Turc vaut tout l'univers". Dans les annes 1930, Kemal s'amouracha d'une thorie linguistico-ethnique, la "thorie de la langue solaire", qui faisait descendre toutes les langues du turc: "le premier homme tait turc" (et aussi les anciens Hittites, promus au rang de "nos anctres les Gaulois" locaux alors qu'ils ont vcu deux mille ans avant les premires incursions turques); dans les coles et les atlas historiques, des cartes montraient les migrations des Turcs primitifs, l'poque prhistorique, en direction de tous les grands foyers de civilisation futurs de l'Eurasie, Indochine comprise Il en reste des traces dans les manuels scolaires, et dans certains esprits. Les liens taient vidents avec les nationalismes extrmes de l'Europe centrale de l'entre-deux-guerres; le parti unique et les institutions rappelaient la fois l'Italie mussolinienne et l'U.R.S.S., avec laquelle Kemal avait des relations fort correctes, malgr la rpression froce des communistes locaux. Depuis la mort de Kemal, il a quand mme fallu un peu assouplir la lacit: la socit turque demeure 98% musulmane, et comme toutes les socits du ProcheOrient elle a connu une rislamisation partir des annes 1970, lie en partie l'chec du rgime kmaliste et post-kmaliste assurer un dveloppement conomique harmonieux. La lente et incomplte dcrispation du rgime a jou un rle aussi: si dans les annes 1940 et 1950 les signes extrieurs de l'islam (notamment le costume) avaient pratiquement disparu des grandes villes, c'tait parce que c'tait interdit et que la rpression tait brutale. Cependant l'essentiel de l'hritage kmaliste n'est pas menac court ni moyen terme: comme en Russie les bouleversements des annes 1920 et 1930 ont t trop profonds pour tre rversibles; la socit turque actuelle est bien trop occidentalise, malgr tout elle s'enrichit; le rapprochement conomique et politique avec l'Europe, le tourisme et l'migration ont profondment modifi les mentalits. la mme poque, des politiques assez semblables quoique moins radicales, trs inspires par l'exemple kmaliste, furent menes en Iran et en Afghanistan; ce dernier pays
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tait assez proche de l'U.R.S.S. stalinienne, dont il recevait de l'aide et notamment des conseillers. Ces deux pays cependant demeurrent des monarchies aux mains, vrai dire, de deux militaires qui avaient pris le pouvoir par la force, des Kmals locaux qui n'eurent pas le courage d'aller aussi loin que lui, en 1923 pour Reza Khan de Perse (1878-1944, autoproclam shah* en 1925 aprs avoir hsit proclamer la Rpublique; dans une logique kmaliste de rupture avec le pass et de rfrence nationaliste au pass prislamique il rebaptisa son pays "Iran" en 1934) et en 1929 pour Nadir Shah d'Afghanistan (1880-1933; son fils Mohammed Zahir Shah, n en 1914, toujours vivant en 2001, rgna de 1933 1973). Le reste du monde musulman tait sous domination coloniale europenne, mais les nationalistes locaux s'inspiraient volontiers de Kemal, notamment en Afrique du nord (en gypte et au Maghreb) le meilleur exemple est celui du No-Destour tunisien, le parti indpendantiste fond par Habib Bourguiba en 19371 . C'est pourquoi, aprs les indpendances, on retrouva des traces de l'influence kmaliste dans la Tunisie de Bourguiba (au pouvoir de 1956 1987), surtout au dbut (dans les annes 1960, on vit Bourguiba la tlvision un verre de lait la main en plein mois de Ramadan*!). Ces influences kmalistes furent sensibles aussi en gypte vers 1952, au tout dbut du rgime dit "des colonels"; mais elles furent trs vite assimiles et dpasses par la synthse nassrienne que j'voquerai un peu plus bas. Ce fut aussi dans l'entre-deux-guerres que les musulmans d'U.R.S.S. durent subir les assauts d'un rgime, pour le coup, franchement antireligieux: la lacisation de la socit eut lieu marches force et fut impose avec une extrme brutalit2 . Aprs une phase initiale, en gros les annes 1920 et le tout dbut des annes 1930, o des ressortissants des peuples musulmans d'U.R.S.S. jourent un rle relativement important dans ces processus (encore que l'encadrement tait russe; mais ils parvinrent mobiliser, par exemple, des groupes de femmes activistes), partir de 1930 la lutte contre l'islam prit un tour franchement colonial. Dans ces conditions, l'entreprise fut un chec: ds que la pression se relcha au milieu des annes 1980, on se rendit compte que l'islam n'avait gure recul, en particulier grce la vigueur des confrries soufies, structures discrtes et ductiles qui ont assur sa survie lorsque l'ensemble des mosques et des coles religieuses taient fermes: hostiles aux agressions communistes mais pas forcment la lacit des tats, elles n'ont rien d'islamiste ni de fondamentaliste, au contraire3 . Les rgimes actuels d'Asie
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Voyez le cours sur la France, au chapitre 14. Voyez le cours sur la Russie, au chapitre 5. La rpression continua aprs 1945 dans les rgions musulmanes du monde communiste. En 1967, l'Albanie d'Enver Hodja fut le seul et unique pays communiste interdire carrment toute pratique religieuse et proclamer l'athisme obligatoire, " la demande de la jeunesse". La minorit non musulmane tait surtout orthodoxe: il n'y avait pas trop de catholiques et pas du tout de protestants, donc la mobilisation de l'opinion publique occidentale fut limite, surtout en ces annes de contestations et de radicalits en tout genre; l'Albanie, seul pays musulman d'Europe, tait largement considre comme une aberration religieuse. 3 Le soufisme est un mouvement asctique et mystique apparu au IIe sicle de l'Hgire (VIIIe sicle de l're chrtienne) en raction contre le trop grand ritualisme et le trop grand juridisme de l'islam d'alors, contre le risque d'une rduction de la religion la stricte application d'une Loi. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.8

centrale et d'Azerbadjan affichent leur lacisme, mais n'ont proposer qu'un postcommunisme sinistre, brutal et corrompu face des socits en pleine rislamisation1 .

Dans le Proche-Orient, au cur du "grand royaume arabe" promis par les Britanniques en 1916, puis confisqu par les colonisateurs en 1918-1920, la contestation du colonialisme dans l'entre-deux guerres prit la forme du nationalisme avec l'apparition du parti Baath ou Baas ("rsurrection"), un parti nationaliste panarabe2 et lac fond en 1934 dans la Syrie sous mandat

Les soufis posent l'obissance Dieu comme acte d'amour et non comme simple soumission la Loi; ils cherchent une voie vers Dieu qui ne doive rien la thologie ni la philosophie. Pour eux la connaissance du Divin ne jaillit pas de l'intellect, mais de l'exprience vcue de l'amour, ce qui exige un complet dtachement de soi. Il y a selon eux trois voies de l'ascension mystique: la voie infrieure (la mortification des sens, la lutte contre les passions et les dsirs); la voie illuminative (une traverse des tnbres au cours de laquelle se prpare l'illumination); la voie unitive, qui est la voie du soufi accompli, le but ultime tant la participation de l'homme l'essence de la Divinit, l'union mystique dans laquelle, n'tant plus moi, c'est Dieu qui vit en moi, dans laquelle crateur et crature sont une seule et mme parole: travers le soufi ananti en Dieu, c'est Dieu lui-mme qui proclame sa propre unicit et sa propre transcendance. Dans son parcours mystique le soufi passe par diffrentes stations (ou niveaux de l'tre) au cours desquelles son me acquiert, de par son effort personnel, des dispositions qui deviennent permanentes en lui. Les instruments privilgis de cette lvation sont la mditation sur le Coran, la remmoration par la scansion ( l'aide d'un chapelet) du Nom divin et de ses quatre vingt dix-neuf attributs*; et aussi le concert spirituel, un mlange de posie, de musique et de danse (les clbres derviches tourneurs de Turquie en donnent un bon exemple), qui a videmment t condamn comme une dviation par les musulmans les plus stricts. Ce fut partir du XIIe sicle que les soufis commencrent se runir en confrries, afin de pallier la sclrose des autres institutions religieuses. Ces structures trs souples ne rclamaient ni clerg fixe, ni lieu de culte particulier, ni mme un rythme rgulier de runion: certaines, bien sr, se sont institutionnalises, mais d'autres ont men une existence discrte et ont assur leur membres une sociabilisation alternative celles proposes ou imposes par les pouvoirs successifs, musulmans ou non. Le soufisme devient ainsi trs vite un mouvement populaire, notamment dans les campagnes, et ceci dans l'ensemble du monde musulman; il "recouvrit" notamment (et rcupra) le culte des marabouts au grand scandale des musulmans fondamentalistes qui y voient un retour l'associationnisme*. En effet chaque confrrie soufie est place sous le patronage d'un fondateur ponyme, reli par une chane d'anctres (reconstruite videmment) au Prophte, Ali ou l'un des compagnons du Prophte. Chaque confrrie a un matre (un "cheikh*"); l'aspirant se voit imposer un noviciat qui se termine par une retraite de quarante jours, un serment de fidlit au matre, une investiture marque par la remise d'une tunique rapice, symbole d'asctisme (la racine du mot "tunique" semble tre l'origine du mot "soufisme"). Les affilis mnent une vie familiale et sociale normale, tout en participant rgulirement aux activits communes de mditation. 1 Dans l'ex-U.R.S.S. des annes 1990, l'islam soufi se trouve concurrenc, dans sa fonction politique (dsormais trs diffrente: la vie religieuse peut dsormais apparatre au grand jour, le modle de la "ceinture islamique" qui va de l'Iran au Pakistan est trs attrayant et tout proche), par des mouvances nettement plus politiques: les mdias russes les ont baptiss "wahhabites" pour entretenir la confusion avec les extrmistes arabes. En ralit, leurs liens avec l'Arabie saoudite, patrie du wahhabisme (voyez plus bas), sont essentiellement financiers, etce pays n'est pas le seul les financer. L'influence des anciens combattants d'Afghanistan est trs forte dans ces mouvances. Ces groupes ont jou un rle important dans la victorieuse guerre d'indpendance que la Tchtchnie a mene contre la Russie en 1994-1996 (et le jouent encore dans la guerre actuelle, qui a commenc en 1999); important, mais pas exclusif le moteur premier de ces conflits est le nationalisme. 2 Le panarabisme des nationalistes arabes se fonde sur la langue et sur la culture, pas sur la religion: les chrtiens arabes parlent et crivent le mme arabe que les musulmans (sur les variations de la langue arabe, voyez l'annexe I). Le panarabisme linguistique insiste sur le caractre "miraculeux" de la langue arabe, ce qui est tout de mme l'vidence un hritage de la tradition musulmane (pour les musulmans l'Arabe est la langue de la Rvlation divine, donc en quelque sorte la langue divine, langue inimitable, et la tradition insiste normment sur l'arabit du Prophte). On passe assez facilement, comme en Turquie, l'ide d'une langue originelle de l'humanit, d'une langue dont la structure exprime la nature mme des choses, seule langue "authentique", etc., etc. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.9

franais (entres autres par un chrtien, Michel Aflak, 1910-1989), et qui essaima rapidement dans toute la rgion: sa devise: "nation arabe une, porteuse d'une mission ternelle" tait imite de Fichte, l'un des pres du nationalismes allemand au tout dbut du XIXe sicle. Au dpart, comme peu prs tous les autres groupuscules nationalistes arabes il affichait une grande admiration pour les dictatures europennes de droite, notamment l'Allemagne nazie pour son antismitisme1 . Aprs divers avatars, le Baas, dont l'idologie a pris une coloration socialisante en 1947 (la mode idologique avait chang), a t port au pouvoir par des militaires proches de son idologie, pour la premire fois en 1954 en Syrie (Hafez el-Assad, n en 1930, a dirig le pays de 1970 sa mort en juillet 2000; son fils Bachir lui a succd depuis) et en 1963 en Irak (depuis 1968 en fait et 1979 en droit, Saddam Hussein al-Takriti dirige le pays); mais entretemps il s'tait scind en deux branches qui se hassent (la branche syrienne s'affiche plus nettement socialiste, certains l'tranger la qualifient de marxiste), et son panarabisme n'est plus que de principe. en revanche le Baas n'est jamais parvenu s'implanter en gypte ni au Maghreb. Les deux rgimes baasistes, qui sont en vrit de pures dictatures militaires, n'ont pas rompu avec l'islam, lequel leurs yeux constitue une partie du glorieux pass arabe: les dictateurs baasistes maillenr leurs discours de rfrences coraniques et ne pourchassent pas les croyants; mais ils contrlent trs troitement la vie religieuse et font preuve d'un extrme brutalit envers toute manifestation de mcontentement dans le cadre religieux (en Syrie en fvrier 1982, le nettoyage des rvolts "islamistes" de Hama, la quatrime ville du pays, a fait au moins une quinzaine de milliers de morts). Depuis que la guerre du Golfe, en 1991, l'a trs affaibli, Saddam Hussein s'est rapproch de l'islam, fait construire des mosques et mnage le clerg musulman; mais il essaye galement de mobiliser la gloire des monarchies "irakiennes" de l'Antiquit (assyrienne, babylonienne, etc.), ce qui n'a rien de musulman videmment. En gypte, tat semi-indpendant depuis 1932, un autre parti nationaliste, le Wafd ("dlgation"), a remport les lections d'avril 1936 et obtenu l'indpendance complte au lendemain de la deuxime guerre mondiale; mais, vite us par le pouvoir, il fut emport avec la monarchie par le coup d'tat dit "des officiers libres", en juillet 1952. Le coup d'tat amena au pouvoir une nouvelle gnration de nationalistes: le "socialisme arabe" du ras (chef, Prsident) Gamal Abdel Nasser (1918-1970), qui mergea du groupe des "officiers libres" en 1954 et gouverna le pays jusqu' sa mort, tait un trange et instable prcipit de panarabisme, de socialisme et d'lments emprunts l'extrme-droite europenne des annes 19302 .
1

EN 1941, il y eut un putsch nationaliste pro-nazi en Irak, pays qui se trouvait alors sous un semiprotectorat britannique. Le Baas le soutint. Les troupes britanniques l'touffrent en quelques semaines. 2 Ces lments ont t grossis par la propagande occidentale, notamment au moment de l'expdition de Suez (en 1956), mais ils n'en sont pas moins rels: le rgime fit rimprimer les Protocoles des Sages de Sion, un faux antismite forg par la police secrte russe au dbut du sicle. Les formes actuelles de l'antismitisme dans le monde arabe sont d'inspiration europenne et "moderne"; cela n'a pas grand-chose voir avec l'antijudasme traditionnel des socits musulmanes. Durant la seconde guerre mondiale, les nationalistes arabes, ainsi qu'une partie du clerg (notamment le grand mufti de Jrusalem), s'taient passablement compromis avec Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.10

Concrtement, le rgime nassrien tait une dictature de parti unique (fond en 1953) vellits totalitaires, dont l'lite tait constitue par des officiers et des ingnieurs, et qui tatisa peu prs compltement l'conomie; ses deux plus grandes ralisations furent la rforme agraire de 1952 (les terres furent partages mais pas collectivises) et le barrage d'Assouan, inaugur en janvier 1971. En Palestine, l'O.L.P., apparue en 1964, se rclame elle aussi d'un nationalisme arabe pic de socialisme. En Lybie, le colonel Muammar al-Kadhafi (n en 1942) est arriv au pouvoir en 1969 et s'y trouve toujours; il s'est distingu par un nombre incalculable de traits d'"union" signs avec d'autres pays arabes, sans aucun rsultat concret, et par une tentative d'laborer (en 1976-1979) une synthse idologique, le "livre vert", socialisante elle aussi (mais un socialisme "inspir du Coran" le vert est la couleur de l'islam); elle a laiss les autres Arabes glabres. J'ai dj voqu plus haut la Tunisie. Enfin, en Algrie, le F.L.N., parti issu de la guerre d'indpendance, unique jusqu'en 1989, s'est toujours dfini, avant comme aprs l'indpendance, comme un parti moderniste, hostile l'"obscurantisme religieux". Tous ces rgimes ont donc affich une volont d'occidentalisation, un zeste au moins de socialisme et une dose plus ou moins grande de lacit; mais aucun n'a os rompre franchement avec l'islam, comme Kemal l'avait fait. Les rgimes nationalistes arabes n'ont jamais prtendu tre lacs au sens franais ou kmaliste du terme, ils n'ont jamais renonc se rclamer de l'hritage de l'islam, mme si c'tait un islam "moderne", c'est--dire concrtement subordonn au rgime ainsi dans l'Algrie socialisante de Houari Boumdine, prsident de 1962 1978, le statut de la famille autorisait la polygamie; il s'est encore aggrav en 1984. De mme, il y avait une certaine "porosit" entre le populisme socialisant de Nasser et les ides islamistes des Frres musulmans (voyez plus bas), pourtant pourchasss par le mme Nasser, mais qui l'avaient aid au tout dbut de son rgne et revinrent brivement en faveur juste aprs sa mort. Un seul rgime arabe s'est officiellement proclam marxiste-lniniste, donc athe: celui du sud-Ymen de 1970, trois ans aprs l'indpendance, la runification du Ymen en 1990. En Occident cependant dans les annes 1960 et 1970 on pouvait vraiment avoir l'impression que l'islam tait sur le dclin en tant que force politique, qu'il tait de plus en plus exclusivement cantonn la sphre de la vie prive, au moins dans les pays "progressistes", ceux qui semblaient aller dans le sens de l'Histoire. Il n'y avait gure, pour se rfrer ouvertement l'islam, que les rpugnantes ptromonarchies du Golfe et le Maroc, alli indfectible de l'Occident, mais dictature fort pestilentielle: tous ces rgimes semblaient promis aux poubelles de l'Histoire. Ailleurs, la place accorde l'islam semblait une survivance toute provisoire. L'Occident tait intoxiqu la fois par le discours des leaders "progressistes" du monde musulman leur intention, qui gommait videmment toute rfrence l'islam, et par le discours occidental de guerre froide, qui prsentait le monde comme le thtre exclusif de
les forces de l'Axe, la fois par hostilit aux dmocraties, qui ne se comportaient gure de manire dmocratique dans leurs domaines coloniaux, et par antismitisme depuis les annes 1920 le conflit tait ouvert entre Juifs et Arabes de Palestine. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.11

l'affrontement du socialisme et de la dmocratie l'occidentale. Sur les campus, les jeunes contestataires lisaient Marx et s'empeignaient coups de Petit Livre Rouge: personne n'aurait eu l'ide de s'occuper de l'islam, fragment d'un monde moribond

L'chec des nationalistes arabes a d'abord t l'chec s'unir, donner naissance une grande "nation arabe". Il y a eu une myriade de tentatives dans ce sens, notamment une "Rpublique arabe unie" qui a regroup l'gypte et la Syrie entre 1958 et 1961; l'ineffable Kadhafi, je l'ai dj mentionn, a multipli les proclamations d'"union" avec ses voisins (notamment la Tunisie, l'gypte, et mme le Tchad), sans aucun effet concret: aucun leader arabe n'a jamais voulu abandonner son pouvoir, et comme il n'y a pas d'lections libres dans le monde arabe Actuellement aucune organisation panarabe ou panislamique ne fonctionne efficacement. L'Organisation de la Confrence islamique, fonde en 1969 la suite de l'incendie de la mosque El Aksa de Jrusalem (elle prenait la suite d'autres organismes lancs depuis 1954), comptait en 1980 une quarantaine de membres (tous des tats, sauf l'O.L.P.); mais ses structures sont trs faibles (il existe une Banque islamique de Dveloppement, un Fonds de Dveloppement, des Confrences annuelles des ministres des Affaires trangres) et elle est dchire par d'incessants conflits (l'gypte en a t exclue de 1979 1984 la suite de la paix avec Isral). L'Arabie saoudite y a un grand poids, elle contrle notamment 25% du capital de la B.I.D. La Ligue arabe, qui date de 1945 ( l'origine, c'tait une tentative des Britanniques pour organiser le monde arabe sous leur protectorat) a un rle un peu plus actif; elle a mme accueilli certains pays musulmans non arabophones, comme la Somalie dans les annes 1970. Autres aspects de l'chec des nationalistes arabes: la persistance de liens de dpendance conomique vis--vis du monde occidental plus dvelopp; l'vidence d'une dpendance politique de la plupart des rgimes arabes, mme officiellement hostiles l'Occident (l'Arabie saoudite en est le meilleur exemple, qui s'est aligne sur les tats-Unis au moment de la guerre du Golfe en 1991), et leur complicit dans ce que de trs nombreux musulmans considrent comme des agressions et des humiliations incessantes; la persistance de la pauvret et des ingalits sociales, voire leur aggravation; surtout, la confiscation du pouvoir par de petits groupes, parfois issus de minorits religieuses (comme les Alaouites en Syrie, le clan des Takritis en Irak), parfois issus des militants de la lutte indpendantiste (comme le F.L.N. en Algrie). Seul ou presque le Maroc chappe ce schma: il a conserv sa monarchie et sa structure sociale ancienne; le pouvoir y est fort bien gard par ceux qui l'exercent, mais il s'agit des lites traditionnelles du pays le Roi est descendant du Prophte et Commandeur des Croyants: le nationalisme marocain, qui est trs fort et n'a rien de panarabe, s'ancre dans une lgitimit pleinement musulmane. Mais prcisment, le Maroc n'a jamais connu de rgime "nationaliste"

Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004.

RI R1.12

B) Les origines du fondamentalisme et de l'islamisme.

Le fondamentalisme et l'islamisme n'ont pas toujours domin la pense musulmane. Au XIXe sicle, l'un des docteurs de l'universit al-Azhar du Caire, Mohammed Abduh (18491905), qui avait tudi Paris, s'attacha corriger l'islam par la raison (il assurait que "le jene du mois de Ramadan* est bon pour la sant") et dmontrer sa supriorit sur le christianisme et le judasme dans l'ordre du progrs de l'humanit (il polmiqua avec Renan au sujet de l'"obscurantisme" musulman), quitte nier que le Coran ft entirement d'inspiration divine (ce qui tait contraire toute les traditions): pour lui, tout ce qui y tait dit des institutions humaines tait attribuer la pense du Prophte, non au message de Dieu. Ce fut dans cette mouvance que naquit un mouvement que l'on dsigne sous le nom de salafiyah. Il s'agissait d'un courant de pense modernisateur et lacisateur, qui n'hsitait pas soutenir que la loi islamique devait tre modifie lorsqu'elle entrait en conflit avec les impratifs du monde moderne: par exemple en ce qui concernait le statut de la femme. Il mettait l'accent galement sur la ncessaire modernisation de l'enseignement, tout particulirement celui des sciences, sur l'adaptation de la langue arabe au monde contemporain, etc. Ces courants modernistes, qui ont marqu l'islam au dbut du sicle, notamment en gypte, sont aujourd'hui en perte de vitesse acclre: trop videmment influencs par l'Occident, ils sont rejets comme trangers la culture musulmane, voire complices de l'agression coloniale, de la "croisade" des "roumis" et du sionisme. Une minorit d'intellectuels vieillissants s'y accroche encore, notamment l'gyptien Naguib Mahfouz, prix Nobel de littrature en 1988 , bien plus lu en Occident que dans son propre pays.

Bien plus puissants, ds le XIXe sicle, taient les mouvements fondamentalistes, c'est--dire ceux qui, selon la dfinition d'O. Roy, exprimaient la volont de revenir aux seuls textes fondateurs de la religion, en contournant tous les apports de l'Histoire, de la philosophie et de la tradition des hommes . Ces mouvements prchaient la rislamisation des socits musulmanes: le retour au Coran, la la charia* et la sunna*, la revivification de l'oumma*, la lutte contre les superstitions d'origine paenne (notamment le culte des marabouts* et celui des morts) et contre la dsagrgation morale. Au dpart cependant le fondamentalisme n'avait pas de dimension politique: il ne contestait pas les pouvoirs tablis, il se contentait d'exiger du Prince, quel qu'il ft, qu'il dfendt les intrts de l'islam ce qui posait quand mme un problme dans le monde colonial d'alors. L'idologisation et la politisation du fondamentalisme, l'ide qu'il faut un "tat islamique" et que le Prince, tout musulman qu'il soit, peut trahir l'islam,
Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.13

n'est apparue que progressivement, par confrontation avec le colonisateur, puis avec les pouvoirs nationalistes et leurs vellits occidentalisatrices. C'est seulement lorsqu'il y a contestation radicale des pouvoirs politiques que l'on peut parler d'islamisme l'islamisme est donc la politisation du fondamentalisme. Dans l'islam sunnite, le principal mouvement1 fondamentaliste (non islamiste) est le mouvement wahhabite, fond au XVIIIe sicle, quelque part dans le dsert arabique, par Ibn Abd al-Wahib (1703-1791). Le wahhabisme insiste sur l'unicit de Dieu, rejette comme hrtiques les traditions mystiques (soufies notamment) qui mettent l'accent sur le "concert spirituel" et pratiquent le culte des marabouts*; il tient les chiites* pour hrtiques et dclare infidles les musulmans qui ne se conduisent pas selon les canons du pur islam. Trs puritain, il condamne la posie, la musique, le jeu, le tabac, le rire, etc. Il rejette toute la tradition prexistante d'interprtation du Coran et de la sunna*, ce qui l'amne restaurer l'ide d'"interprtation" du message coranique par les Docteurs (ihtihad), limine au Moyen ge au profit de l'examen des traditions. En revanche le wahhabisme ne rclame pas la restauration du califat*; il accepte le cadre des structures politiques prexistantes (tribales l'poque en Arabie). Il a exist d'autres mouvements du mme type au XIXe sicle, comme par exemple le mouvement snoussi en Lybie un tiers des Lybiens y seraient aujourd'hui affilis. Si le wahhabisme a acquis une place trs importante dans l'islam contemporain, c'est qu'Ibn Abd al-Wahib s'tait alli la tribu bdouine des Saoud (ou Soud), qui nomadisaient dans la rgion du Najd au cur de l'Arabie; et qu'aprs l'effondrement de l'Empire ottoman la tribu des Saoud prit le pouvoir et parvint sauver les Lieux saints (La Mecque et Mdine) du joug des infidles et mettre la main dessus. Elle en est aujourd'hui la "gardienne" et c'est elle qui prend en charge l'organisation du hadj*, ce qui lui confre un prestige immense. Ce fut l'uvre d'un chef de gnie, Abd al-Aziz ibn Saoud (vers 18801953), qui mergea du dsert en 1902, causant du tracas aux derniers Ottomans, et la faveur du dsordre conquit la rgion des Lieux saints entre 1916 et 1924, expulsant le protg des Britanniques, le chrif* Hussein. En 1927, Ibn Saoud parvint se faire reconnatre par les Occidentaux monarque d'un tat indpendant (le royaume d'Arabie saoudite a t proclam en 1932), avec la bndiction des Britanniques qui voulaient du calme dans l'arrire-pays de leurs protectorats de la cte et igoraient la richesse ptrolire de ces rgions. Les frontires de l'Arabie Saoudite ne se sont stabilises qu'en 1934; c'est aujourd'hui le plus jeune fils d'Ibn Saoud, Fahd, qui rgne depuis juin 1982 (selon la rgle de succession tribale le roi est l'an de tous les mles de la plus ancienne gnration). Jusqu'en 1992 il n'y avait pas de Constitution, le Coran en tenait

On trouve souvent ici le mot "secte", qu'il vaut mieux viter en France il dsigne tout et n'importe quoi, dans les mdias et mme dans des textes officiels. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.14

lieu, ainsi que de code de justice. Le vague texte adopt en mars 1992 ne prvoit qu'une choura (Conseil consultatif) nomme par le Roi; la plupart des ministres sont des princes de sang Bien entendu, les immenses richesses lies au ptrole (dcouvert en 1938 prs de la frontire kowetienne) ont donn une puissance supplmentaire au wahhabisme, dont l'enseignement progresse au mme rythme que les mosques construites avec des capitaux saoudiens, l'envoi d'imams* wahhabites aux quatre coins du monde musulman (mme en Afrique, dans les Balkans et dans les villes occidentales), et le financement de divers rseaux caritatifs, politiques ou les deux la fois. Mais l'Arabie Saoudite n'est pas exactement un tat islamique, en tout cas ce n'est pas une thocratie: les imams* et les oulmas* wahhabites respectent la monarchie, laquelle tient fermement en main le pays, rprimant par exemple toutes les oppositions l'alliance avec les tats-Unis, qui ne s'est pas dmentie depuis les annes 1930 (ce sont des compagnies amricaines qui ont mis en exploitation les gisements saoudiens): les affaires de la monarchie saoudienne ne regardent pas les religieux tant que le rgime dfend l'islam. En revanche Ibn Saoud n'est pas arriv s'imposer comme le leader des Arabes, encore moins celui de la Communaut* des croyants; il ne l'a d'ailleurs jamais vraiment cherch, c'tait un monarque et non un prophte ou un calife*, un homme de l'ge des tats qui n'avait pas de rves vains de retour l'poque de Mahomet: il voulait fonder un pays, pas une Oumma*. Les descendants du chrif* Hussein ont t installs par les Britanniques sur divers trnes du Moyen-Orient (le roi de Jordanie est aujourd'hui le dernier reprsentant au pouvoir de cette famille); mais leur lgitimit islamique est trs limite, d'autant que Jrusalem, troisime ville sainte de l'islam, leur a chapp: la Jordanie a cependant toujours la garde des mosques alAksar et du Rocher, au centre de la ville.

Tous ces vnements ont eu lieu dans une rgion peine effleure par la colonisation et qui reprsente le cur de l'islam. Le Proche-Orient et l'gypte, trs touchs la fois par l'influence occidentale et par le nationalisme arabe, ont connu des mouvements d'essence trs diffrente, bien plus politiss, qui se sont opposs au nationalisme (arabe notamment) car il leur semblait diviser la Communaut* des croyants et n'accordait qu'une place subordonne la religion, voire luttait contre elle. Ces mouvements, qui naquirent dans les annes 1920-1930, taient de leur temps, trs influencs par les idologies totalitaires de type fasciste (et aussi par le socialisme, notamment sous sa forme marxiste-lniniste). C'est leur propos que l'on peut parler d'islamisme. L'islamisme, selon O. Roy, s'efforce de penser l'islam comme une idologie politique qui engloberait l'ensemble de la vie sociale partir d'une apprhension politique de la
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socit . Contrairement aux fondamentalistes qui ne s'intressent qu' la dimension religieuse des choses, les islamistes vont donc s'intresser la complexit de la vie sociale et politique, pour mieux la ramener sous le paradigme de l'unicit . Pour eux l'islam est une idologie totale, qui a rponse tous les problmes. Ces conceptions rappellent videmment les totalitarismes occidentaux, mais il faut les rattacher aussi la raffirmation de l'unicit de Dieu qui est l'une des dimensions essentielles du discours de Mahomet et l'ide trs ancienne que la socit politique musulmane, perue comme une totalit, doit reflter cette unicit de la Communaut*, reflet elle-mme de celle de Dieu. Les islamistes dfinissent mme les principes d'une "conomie islamique", dont la pierre angulaire est la prohibition de l'usure. Bien entendu ils dfinissent aussi une "morale islamique" et s'inspirent du Coran et de la sunna* pour "faire le bien et pourchasser le mal"; en ceci, ils ne se distinguent pas des fondamentalistes. Ils veulent sortir de la vision strictement juridique du lien social qui tait celle du fondamentalisme traditionnel (tel acte est-il licite ou non?). Pour eux, la sharia* doit tre mise en uvre avec un souci du contexte social et politique (l'un de leurs slogans favoris est: "sortons des mosques" 1 ): les oulmas* ne sont pas qualifis pour cela, car leur vision de la charia* est trop troitement juridique. Les islamistes n'aiment pas les oulmas*, parmi lesquels ils ne recrutent gure: ils leur reprochent leur acceptation de structures non islamiques (politiques notamment), leur prtention au monopole de l'interprtation du Coran et de la sunna*, leur acceptation servile et routinire de la tradition juridico-religieuse. Comme les fondamentalistes ils prnent le droit l'interprtation, mais, contrairement eux, ils se l'arrogent au dtriment des oulmas*. Dans le monde sunnite, ils veulent "dclricaliser l'islam", rendre l'interprtation du dogme l'assemble des croyants. Mme dans l'Iran chiite* o le haut clerg s'est mis la tte du mouvement islamiste, il y a eu des assassinats de religieux au dbut de la Rvolution et il y a toujours de nombreux religieux en prison! Pour les islamistes, la socit islamique, loin d'tre une collection de croyants, se dfinit d'abord par la nature du pouvoir politique. Pas question de se contenter de l'application de la charia* par un quelconque pouvoir musulman non religieux, car elle ne peut rellement tre mise en uvre en lettre et en esprit que sous l'gide d'un pouvoir vritablement islamique. Du point de vue politique, pour eux jusqu'en 1979 aucun des pouvoirs musulmans en place n'tait lgitime, car aucun ne reposaient sur le Coran: ils s'appuyaient, la plupart s'appuient encore, sur des traditions prislamistes (la monarchie) ou sur des innovations inacceptables (la dmocratie l'occidentale, y compris sous la forme du rgime de parti unique, car toute souverainet vient de Dieu). Pas question de compromis avec ces pouvoirs alors que les fondamentalistes acceptent l'alliance avec les pouvoirs de fait.

Cf. la formule "sortir de la sacristie" de l'abb Lemire, l'un des fondateurs en France du christianisme social vers 1890 Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.16

Dans l'tat islamique idal, la place de la loi sera limite, et celle de la politique sera nulle: seul comptera la dlibration des bons musulmans (la choura, l'"assemble") pour que la loi de Dieu soit applique. Dans la phase de conqute et de consolidation de pouvoir cependant toutes les stratgies sont possibles, et les islamistes ne rejettent pas du tout l'action politique, y compris parlementaire (videmment tous ne sont pas d'accord sur ce point: certains prnent la rvolution, d'autres le terrorisme, pour son efficacit radicale ou parce qu'ils considrent qu'ils y sont acculs par l'absence d'espace politique). En Iran, mme aprs l'installation de la Rpublique islamique le rgime n'a pas renonc l'expression du peuple par le suffrage, dans les limites fixes par le respect de la loi de Dieu: l'lection est un moyen comme un autre de choisir les dirigeants temporels mais ceux-ci sont "guids" par le clerg chiite, et le rgime tout enti est "guid" par le Guide de la Rvolution, qui est forcment un religieux (voyez plus bas). Mme s'il accepte parfois les formes lgales d'action politique l'islamisme est bien une volont rvolutionnaire de rompre avec la socit occidentalise. Cette rupture se fait d'abord par le retrait individuel intrieur (l'"hgire"*, par rfrence la fuite du Prophte de La Mecque), puis par la reconqute de la socit ( l'exemple du combat du Prophre Mdine et sa victoire finale contre les Mecquois infidles): pour cette reconqute les islamistes mobilisent et politisent le concept ancien de jihad*. Cette volont de rupture passe par la ngation de tout l'hritage historique du monde musulman depuis la mort du Prophte; en revanche la science et la technique occidentales sont exemptes de cette table rase, car tenues pour des instruments culturellement et idologiquement neutres. Le problme des islamistes n'est pas de moderniser l'islam mais d'islamiser la modernit. Mais, l'exception des taliban afghans et des moudjahidin* islamistes algriens des annes 1990, activistes incultes qui n'ont pas grand-chose voir avec les traditions politiques que j'analyse ici, Les islamistes sont des hommes modernes: ils proviennent des secteurs sociologiques crs par la modernit, ils appartiennent au monde des villes musulmanes, dont la population a quadrupl dans les annes 1960 et 1970; au monde des musulmans alphabtiss, dont le nombre a explos galement depuis 1960. Mais pour eux la modernit technique n'est pas produit d'une Histoire, d'un progrs: elle est produit d'une science, d'un savoir intemporel, qui n'ont rien voir avec les volutions politiques et sociales (dsastreuses leur avis) venues d'Occident, qu'ils interprtent comme le rsultat d'une "croisade" chrtienne. Se moderniser sans perdre son me: tel est le dilemme des islamistes.

Le plus ancien mouvement que l'on peut qualifier d'islamiste est l'association des Frres musulmans, fonde en gypte en 1927 par le cheikh* Hassan al-Banna (1906-1949) un ancien instituteur issu d'une famille de tradition soufie. Construite au dbut sur le modle d'une
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confrrie religieuse, l'association devint rapidement un mouvement de type moderne, organis autour de son Guide et d'un Conseil (l'quivalent d'un Comit central) dominant des organisations sociales (syndicats, mouvements de femmes et d'tudiants, etc.); il y avait aussi une branche militaire, secrte, qui s'illustra lors de la guerre de Palestine en 1947-1949. Le mouvement, entre le parti et la confrrie, fonctionne comme une contre-socit dont les membres s'engagent vivre dj d'aprs les principes de la future socit islamique; mais ce n'est pas une secte: les militants sont immergs dans la vie sociale, mnent un effort de prdication dans leur milieu professionnel et familial. Au dpart le projet des Frres musulmans tait de type fondamentaliste, il s'agissait de restaurer la religion et de la dgager des superstitions: ils demandaient des rformes puritaines, des rformes conomiques allant dans le sens du Coran comme l'obligation de l'aumne et la suppression de l'usure. Mais, dans l'esprit de l'poque, ils insistaient aussi sur le rle de l'tat pour faire rgner la justice l'intrieur de la Communaut, ce qui les amena politiser leur projet. Bien entendu, ils proclamaient que "le Coran est notre constitution": d'origine divine, parfait et non modifiable par les hommes, le texte sacr tait pour eux la seule source possible pour l'organisation de la socit. Mais il n'tait pas question d'en appliquer la lettre tant que la socit n'avait pas t rforme par l'action politique. Entre autres, l'association affichait une grande tolrance envers les religions du Livre* et se proclamait champion du fminisme; il luttait contre les confrries soufies, mais aussi contre la polygamie. L'association essaima dans tout le Proche-Orient, avec des branches nationales contrles par des "superviseurs", mais la direction est toujours reste gyptienne; elle acquit de l'influence dans les milieux tudiants, mais aussi la campagne. la fin des annes 1930, elle s'associa la lutte contre les Britanniques, ce qui n'empcha pas les conflits avec les nationalistes lacs; al-Banna, accus d'avoir foment l'assassinat d'un Premier ministre, fut assassin par la police secrte gyptienne en 1949, mais son organisation lui survcut. Dans le Maghreb l'influence des Frres musulmans est demeure plus limite; mme si en Tunisie le Mouvement de la Tendance islamique, n en 1981, est influenc par leur idologie, il n'a pas de lien organiques avec eux. Depuis les annes 1950 les Frres musulmans sont devenus une collection de partis politiques, trs activistes ou compltement quitistes selon les pays et les priodes, interdits par peu prs tous les rgimes nationalistes, notamment en gypte par Nasser ds 1954; depuis cette date les Frres ont le plus souvent t pourchasss en gypte, notamment la fin de l're Sadate, lequel finit par se faire assassiner par un Frre musulman (dissident). Un autre personnage trs important de cette gnration fut Abu Ala Maududi (19031979), un Indien, journaliste de profession. Plus radical qu'al-Banna, il dfinissait son poque comme "le temps de l'igorance", un retour aux temps prislamiques, et l'islam comme une
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idologie politique dont la fonction est de penser de manire totalisante la socit et l'homme; il percevait aussi l'islam comme une troisime voie entre capitalisme et socialisme: sur ce point l'influence des idologies totalitaires de droite de l'poque tait vidente. Il rflchit sur une Constitution islamique. En 1941, il fonda le Jamat-i Islami ("communaut islamique"), un parti dot de structures assez semblables celles des Frres musulmans ( sa tte il y avait non pas un guide mais un mir*); mais la stratgie du Jamat-i Islami tait bien plus litiste que celle des Frres: le Jamat-i Islami pratiquait avant tout l'entrisme dans l'appareil d'tat et dans l'administration. Le mouvement joua un rle important au moment de la partition de l'Inde, puis dans la vie politique du Pakistan: il a combattu le premier ministre "progressiste" Ali Bhutto (assassin par les militaires en 1979) et soutenu le rgime militaire du gnral Mohammed Zia Ul Haq (1924-1988), qui svit de 1977 sa mort. Son influence est demeure limite au souscontinent indien et aux rgions d'migration indienne (l'Afrique du sud, le Royaume-Uni, etc.), mais il a jou un rle trs important dans la guerre d'Afghanistan en 1979-1988. Il se prsente rgulirement aux lections, obtient des scores symboliques, et refuse la violence politique. Al-Banna et Maududi sont aujourd'hui encore les deux thoriciens islamistes les plus lus: leurs crits forment la base de la doctrine islamiste. Les partis qu'ils ont fonds ou suscits ont un norme prestige et comptent dans leurs rangs de nombreux intellectuels et scientifiques de haut niveau. En Turquie, les courants islamistes inspires par ces deux hommes sont apparus bien plus tard, avec la fondation en 1970 du parti Refah ("Prosprit" en arabe), dirig par Necmettin Erbakan, un ingnieur form en Allemagne. Dans la Turquie laque, ce parti (qui a t interdit et a chang de nom maintes reprises, la dernire fois en 1998) est trs discret sur le volet islamiste de son programme: il met plutt en avant un programme conomique volontariste et modernisateur, dnonce les injustices sociales et la corruption. Par ailleurs, il agit exclusivement dans le cadre du systme dmocratique turc, sans faire appel la violence. Il refuse l'intgration de la Turquie l'Europe, veut resserrer les liens avec les pays arabes et l'Iran, dclarer l'islam religion officielle, mettre fin toute mixit dans l'espace public, etc. Erbakan a particip des coalitions gouvernementales et, aprs avoir remport les lgislatives, est mme devenu premier ministre en 1996-1997, profitant d'un bref accs de tolrance des militaires qui ont fini par le renvoyer. Les ides des Frres musulmans se sont radicalises la seconde gnration, notamment par l'intermdiaire de Sad Qutb, un instituteur gyptien (n en 1906, pendu sur ordre de Nasser en 1966). Qutb, qui est essentiellement l'auteur d'une srie de petits opuscules moins prestigieux que les uvres d'al-Banna et de Maududi, mais trs lus aussi, a radicalis le refus du compromis avec les pouvoirs en place et l'ide de violence ncessaire. C'est lui qui est le pre spirituel des mouvements islamistes extrmistes et terroristes dans le monde sunnite (notamment en Algrie dans les annes 1990): ce sont des mouvements pour lesquels le jihad*
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est une obligation individuelle et imprative, forcment violente, et qui peut viser un autre musulman ds que celui-ci ne respecte pas intgralement les prceptes de l'islam. Ce dernier point reprsente une nouveaut absolue en islam, une rupture apparente avec la notion d'unit de la Communaut*: en fait, ces islamistes-l, suivant une tradition ancienne chez les dissidents de l'islam, dnient le nom de musulmans tous les tides et tous les hsitants: tous sont infidles, l'oumma* n'inclut que ceux qui mnent le jihad*. Dans cette logique, mme l'application de la charia* est subordonne la guerre sainte. Ces groupes drivent trs facilement vers une logique sectaire o, concrtement, l'interprtation de la charia* par le chef du groupe rvolutionnaire, et sa volont sont tout ce qui compte.

C) La rvolution iranienne, l'Afghanistan.

L'islam chiite* est rest fondamentalement quitiste* jusqu'aux annes 1960, mme si ds la fin du XIXe sicle le clerg chiite* iranien, trs hirarchis contrairement celui des pays sunnites, prit l'habitude d'intervenir dans les affaires politiques: en 1890, une fatwa* du grand ayatollah Chirazi aboutit l'annulation par le shah d'une concession ptrolire accorde un Britannique. Longtemps, les Iraniens tolrrent (de mauvais gr et essentiellement par nationalisme) le modernisme lacisant affich par le rgime imprial, ses loges de la Perse prislamique, ses tentatives de rforme agraire et d'mancipation des femmes, etc. Les relations se tendirent aprs l'affaire Mossadegh, qui fut une humiliation pour l'Iran, et surtout au fur et mesure qu'avec la guerre froide le pays passait de plus en plus nettement sous protectorat amricain; le Shah* Mohammed Reza Pahlavi (1919-1980, sur le trne depuis que son pre avait t "dbarqu" par les Allis pour sympathies nazies en 1941), qui n'vait aucune lgitimit religieuse (ni dynastique, c'tait le fils d'un militaire factieux d'ignoble origine), ne sut que redoubler d'occidentalisme face ce qu'il percevait comme le combat d'arrire-garde d'un monde moribond. En 1963, le haut clerg chiite rompit avec le rgime: l'ayatollah1 Rutollah Khomeyni (1900-1989) fut exil en Irak la suite d'meutes diriges contre des rformes conomiques et sociales. Cet exil en fit une figure de proue respecte, vite incontournable. L'idologisation du chiisme* fut essentiellement le fait d'Ali Chariati (1933-1977), un lac qui labora une synthse entre les doctrines politiques chiites* et les idologies "progressistes" extrmistes la mode en Occident au temps de la dcolonisation, notamment celle du Martiniquais Franz Fanon dont il traduisit certaines uvres en persan. Ce fut sous
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Ce mot signifie "signe de Dieu" en arabe. C'est un titre honorifique, apparu seulement au XXe sicle; les ayatollahs se cooptent et forment une espce de synode. Ils ont le pouvoir d'mettre des jugements religieux autonomes qui ont le statut de "rfrences pour l'mulation" des coyants; la force de ces jugements s'teint la mort de leur auteur. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.20

l'influence de Fanon, et du marxisme dgnr en vogue dans le Tiers-Monde l'poque, que Chariati traduisit l'eschatologie chiite* en termes de Rvolution politique. L'apport de Khomeyni consista en une radicalisation de ces ides, une espce de synthse entre Chariati et Qutb. Entre autres choses, dans les annes 1970 il labora une thorie trs originale de la "rgence du docteur de la Loi", le Guide, autorit politique suprme de l'tat islamique en mme temps que source la plus haute de l'interprtation religieuse: au fond, il s'agissait plus d'une politisation de la fonction religieuse que d'une clricalisation de la vie politique (du reste, une fois parvenu au pouvoir, Khomeyni s'est comport d'une manire trs brutale envers les autres ayatollahs: en ralit il s'est conduit en monarque trs politique, pas en membre d'un collge de religieux). L'essor soudain de l'islamisme en Iran dans les annes 1970 s'explique par une conjonction de facteurs trs divers: l'explosion des villes et l'apparition d'un groupe d'intellectuels dclasss, un peu comme en Russie au XIXe sicle; l'effondrement des structures traditionnelles (claniques surtout) et la faiblesse des structures "modernes" pourchasses par le rgime du Shah* (les partis, mes syndicats), qui fit des mosques les derniers espaces de sociabilit indpendante. Mais l'islamisme s'est surtout dvelopp comme un substitut au nationalisme. Le rgime imprial se proclamait champion de la nation iranienne, mais l'chec tait vident et de plus en plus mal support. En 1972, les crmonies officielles du deux mille cinq centime anniversaire de la fondation de Perspolis furent perues essentiellement comme un immense gaspillage, un talage de morgue et de luxe vulgaire; il y avait des "conseillers" amricains partout, mme dans les ministres, et l'Iran soutenait Isral. Le rgime avait chou aussi mener la modernisation de l'conomie: ce que les Iraniens en retenaient, outre les outrages incessants leur religion, c'taient l'autoritarisme, l'incomptence et la corruption, les ingalits croissantes. L'explosion eut lieu en quelques mois, dans un contexte d'extrme affaiblissement de l'Amrique et de tensions sociales accrues lies l'enrichissement fulgurant de quelques privilgis dans le contexte du premier choc ptrolier, depuis 1974. Jusqu'en 1977, la contestation la plus visible tait celle de gauche, mene notamment par le Toudeh (le Parti communiste d'Iran); plus exactement, en plein retour de la guerre froide les mdias et les gouvernements occidentaux ne voulaient voir que le danger communiste, et furent incapables, comme toujours, de penser l'apparition de phnomnes politiques compltement nouveaux: il est difficile de ne pas penser exclusivement en fonction de ce que l'on connat dj. Ce ne fut qu'au premier semestre 1978 que la hirarchie clricale se mit soutenir ouvertement les meutes qui clataient un peu partout; entre deux massacres de manifestants le Shah* tenta de ragir en nommant un premier ministre de tendance social-dmocrate, Chapour Baktiar; mais les masses iraniennes n'avaient rien faire d'une nouvelle exprience de type occidentalisant. Tout le pays tait dans la rue; les commercants ("le bazar") faisaient grve, les grands fodaux retirrent leur
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soutien au rgime. En fvrier 1979, le Shah* dut s'enfuir (dj trs affaibli par un cancer, il mourut l'anne suivante aux tats-Unis), et Khomeyni, qui depuis un an avait quitt l'Irak pour la banlieue parisienne (Neauphle-le-Chteau), fit un retour triomphal. Le rgime islamique institu dans les mois suivants, toujours en place en 2001, combine le refus des principes de la "modernit" occidentale avec l'acceptation de l'conomie de march, de la technique moderne (il n'y a pas trace en Iran d'obscurantisme antiscientifique) et surtout de certaines formes modernes de la vie politique, elles aussi importes d'Occident. Ce n'est pas le seul rgime de ce genre! La Chine en a un autre assez comparable, n d'ailleurs peu prs au mme moment La Rpublique islamique reconnat la souverainet du peuple dans les affaires temporelles: le nouveau rgime a t proclam la suite d'un rfrendum, en mars 1979; il y a rgulirement des lections lgislatives, prsidentielles et locales (trs manipules au dbut, mais le principe n'en a jamais t remis en cause); aucune n'a t annule, il n'y a eu aucun coup d'tat depuis 1979. Le suffrage est universel, masculin et fminin; l'ge minimum pour voter est de quinze ans seulement. Le rgime est de type prsidentiel, mais le Parlement a pas mal de pouvoir. Mais en Iran le politique est subordonn au religieux: le premier personnage du rgime n'est pas le prsident de la Rpublique mais le "guide de la Rvolution". C'est un religieux bien entendu; la mort de Khomeyni, son successeur Ali Khamenei a t lu par les dputs, avec l'aval des autorits clricales belle illustration du caractre "syncrtique" du rgime iranien; mais Khamenei n'a pas le prestige de Khomeyni. Le rle du Guide est de contrler la conformit de la gestion du pays l'interprtation clricale de l'islam; il existe par ailleurs divers Conseils de religieux (un Conseil de Surveillance, un Conseil de Discernement, etc.). Les candidats aux lections doivent recevoir l'approbation de Conseils des experts, eux aussi forms de religieux. Une part crasante du personnel politique est issu du clerg (il n'y a pas de partis politiques l'occidentale), ce qui fait dire certains que le clerg iranien est en voie d'"tatisation", c'est--dire de politisation et de perte complte d'autonomie vis--vis du rgime, au grand dam des ayatollahs de la gnration de la Rvolution. La charia* ne tient lieu ni de Constitution, ni de code de justice (l'Iran est un tat de droit); mais elle leur est suprieure et elle les inspire. Par ailleurs, il n'y a pas eu de bouleversements sociaux, en particulier il n'y a pas eu de rforme agraire (le rgime, arriv au pouvoir grce la bienveillance des lites, ne veut pas se les aliner); le Toudeh a t liquid en quelques mois et dans le rgime iranien il n'y a pas trace d'influences du discours des tiers-mondistes marxisants des annes 1960 et 1970. Le rgime a mme rendu aux anciens fodaux leurs terres confisques par le rgime imprial!

Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004.

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Les annes 1980 ont t fort agites, dans les premires annes les religieux extrmistes faisaient la pluie et le beau temps; mais depuis la fin de la guerre contre l'Irak en aot 1988 et la mort de l'imam Khomeyni en juin 1989, la Rvolution islamique iranienne s'est peu peu institutionnalise. Les activistes du rgime, comme les pasdaran (les "gardiens de la Rvolution", c'est--dire la milice du rgime), sont moins puissants. Les potentialits pluralistes du modle politique difi en 1979 se sont partiellement actualises: l'lection prsidentielle de mai 1997, plusieurs candidats rellement opposs par leurs programmes se sont affronts; et c'est le moins en cour dans le clerg conservateur, Mohammed Khatami (un religieux lui aussi), qui l'a emport au premier tour il a t rlu depuis. Bien entendu, le rgime demeure sous l'autorit du Guide et du clerg conservateur, qui a largement brid les initiatives de Khatami durant sa premire prsidence; les principes constitutionnels et juridiques de la Rpublique iranienne demeurent islamiques, et l'Iran ne peut pas tre qualifi de dmocratie selon les normes occidentales loin de l. Mais il est parvenu une synthse de la modernit et de l'islam qui finalement fonctionne assez bien, malgr un certain essouflement conomique: notez par exemple que c'est l'un des pays musulmans o le plus de femmes travaillent (voiles videmment), y compris par exemple la tlvision1 . La censure est ttillonne et borne, mais il existe une vritable vie culturelle, bien plus active qu'en Syrie ou au Pakistan en tmoigne l'explosion d'un cinma de trs grande qualit dans les annes 1990, certes destin davantage au public occidental qu'aux Iraniens. Les relations entre communauts religieuses sont peu prs normales, sauf dans le cas des baha'is2 ; le rgime est fort jacobin mais les minorits ethniques ne sont plus ouvertement perscutes (les Kurdes l'ont t dans les annes 1980). En intgrant un certain degr de pluralisme le rgime iranien s'est dot d'un atout essentiel dans le monde contemporain: il s'est donn les moyens d'voluer, d'entrer progressivement et sans trop de heurts, son rythme, dans la modernit. C'est ce qu'on peut lui souhaiter de mieux: les Iraniens ont dj assez souffert des convulsions des annes 1970 et 1980; les rves d'une restauration de l'Iran d'avant 1979, ou d'une miraculeuse conversion des Iraniens aux valeurs occidentales, sont irralistes. Les Iraniens sont fiers juste titre de l'indpendance nationale restaure grce leur Rvolution, et mme les plus hostiles au conservatisme du rgime et la bigoterie du clerg ne souhaitent pas son renversement (mfiezvous ce propos des simplismes des mdias occidentaux et des neries colportes par les
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Sur ce point l'islamisme iranien est en rupture la fois avec la modernit occidentale et avec les traditions musulmanes. Il ne prtend absolument pas renvoyer les femmes la maison: au contraire il a entrin le rle important que jouent les femmes dans la socit moderne. Mais il insiste sur le fait que cela doit se faire dans le cadre des dispositions du Coran: prohibition absolue de la mixit, port du voile, etc. La femme iranienne est voile, mais elle peut conduire (contrairement la femme saoudienne), elle peut tre docteur ou ingnieur; seules les professions d'autorit (juge, mir) lui sont fermes. La femme enferme de la socit musulmane traditionnelle est invisible; en Iran, le voile s'affiche dans la rue, au bureau comme un symbole militant, un signe de fiert, un dfi. Les mouvements qui veulent renvoyer la femme la maison sont plutt de type fondamentaliste; O. Roy classe le F.I.S. algrien dans la catgorie des mouvements "no-fondamentalistes" plutt qu'islamistes. La mme remarque vaut pour les taliban afghans. 2 C'est une ramification trs dviante d'une "secte" chiite* apparue en Iran au XIXe sicle; le clerg iranien les considre comme des musulmans apostats (la charia* punit de mort l'apostasie d'un croyant). Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.23

migrs!). On peut reprendre ici la comparaison avec la Chine, pays qui vit toujours officiellement sous le rgne de l'idologie maoste, pourtant vide de son sens par les grandes rformes de 1979-1982, mais s'est dcisivement modernis et occidentalis tant du point de vue de l'conomie que des modes de vie et des mentalits. Bon, ni la Chine ni l'Iran ne sont encore des paradis, loin de l mais ce ne sont plus des enfers.

Dans les premires annes la Rvolution islamique iranienne a fait preuve d'un grand activisme l'tranger: ce succs indit avait encourag le messianisme islamiste, mais l'Iran, pays chiite*, ne fit gure cole que dans le monde chiite*. Des mouvements islamistes agitaient ce monde chiite* depuis la fin des annes 1960, mais ce n'est que dans les annes 1980, dans la phase agressive de la rvolution iranienne, qu'ils ont jou un rle notable, et encore peu prs uniquement au Liban, un pays o les chiites* sont minoritaires et mpriss1 , mais que dchira, de 1975 1989, une guerre civile propice l'expression de tous les extrmismes guerriers. Le premier mouvement politique chiite* au Liban est apparu fort tard, en 1969 ou en 1974 selon les sources, fut Amal ("Espoir"), plac d'abord sous l'gide de l'imam Moussa Sadr, "disparu" en Lybie en 1978, puis de Nabih Berri. Au dpart il s'agissait d'un mouvement communautariste, mais pas spcialement marqu par l'idologie islamiste: toute la vie politique libanaise s'est toujours faite dans le cadre des communauts religieuses. Ce n'est qu'en 1982 que ce mouvement s'est islamis sous l'influence de l'ambassade de Thran. Il contrle aujourd'hui la Bekaa, la grande plaine l'est du pays, annexe de fait par la Syrie et o l'on cultive pas mal de drogue, et a sa place dans la nouvelle rpartition du pouvoir l'chelle nationale issue des accords de Taf, signs en octobre 1989. Dans les annes 1980, le mme ambassadeur d'Iran a suscit l'apparition de groupes plus radicaux qu'Amal: ils se sont notamment lancs dans une campagne d'attentats antioccidentaux. Il s'agissait largement d'une tentative d'instrumentaliser les chiites* du Liban dans le cadre de la guerre que, de 1980 1988, l'Iran mena contre l'Irak, alors peru en Iran come soutenu par les Occidentaux. En Irak en revanche le rgime de Saddam Hussein n'a jamais tolr la moindre dissidence de la part des chiites* locaux, majoritaires mais absents des cercles du pouvoir, qui sont sunnites*. En s'institutionnalisant dans les annes 1990 la Rvolution islamique a renonc son activisme en matire de politique extrieure. Quelques semaines avant la mort de Khomeyni l'affaire de la fatwa* contre Salman Rushdie2 avait mis en vidence les dangers de
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Au Liban les chiites* reprsentent une majorit relative (un tiers de la population, lgrement plus que les chrtiens maronites**); mais jusqu'en 1975 c'taient des notables sunnites* qui reprsentaient les musulmans dans le systme politique forg l'indpendance, qui se fondait sur une rpartition des principales cherges selon des critres religieux (le prsident tait chrtien, le premier ministre musulman). 2 N en 1947, Rushdie est un crivain britannique d'origine indienne mais de langue anglaise. L'affaire de la fatwa* de khomeyni, qui lui vaut d'tre encore aujourd'hui plus ou moins reclus, en a fait un martyr, et contribu en Occident une vidente survaluation de son talent romanesque, qui n'est pas ngligeable mais lui Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.24

l'activisme: il s'agissait d'une condamnation mort, applicable par tout musulman, lance par le Guide de la Rvolution en fvrier 1989 cause d'un roman, Les versets sataniques (paru en 1988), jug blasphmatoire envers le Prophre. En quelques semaines l'Iran se trouva compltement isol des partenaires dont il avait bien besoin pour son dveloppement, la paix peine rtablie; mme les hommes d'affaires allemands, les plus opportunistes de tous, durent, en gros, se plier aux exigences des opinions publiques occidentales. Une fatwa* ne peut tre abroge, mais celle de 1989 est dsormais "en sommeil". Dans ce contexte nouveau les mouvements islamistes chiites* hors d'Iran se sont autonomiss; avec la fin des subsides de Thran ils ont peu peu perdu de leur vigueur, sinon de leur radicalisme. L'Iran aujourd'hui recherche mme la rconciliation avec l'ancien "grand Satan" amricain

En Afghanistan une agression trangre est l'origine de la crise qui a abouti l'arrive au pouvoir des islamistes. Ce pays est une collection de montagnes alternativement glaciales et surchauffes, d'accs difficile, peuples de populations teigneuses sur lesquelles le colonisateur britannique s'est cass les dents trois reprises au XIXe sicle1 ; la lutte victorieuse contre Albion a provoqu l'apparition d'une conscience nationale trs aigu malgr la diversit linguistique et religieuse (il y a en Afghanistan des sunnites* et des chiites*; des Persans, dont les Tadjiks fornent un sous-groupe, des Ouzbeks, des Turkmnes et des Pachtounes); mais aussi, trs tt, un glissement dans l'orbite russe, puis sovitique (voyez plus haut). Dans les annes 1970, l'alliance sovitique s'est mise ressembler de plus en plus furieusement un protectorat, puis une agression pure et simple. En juillet 1973, le prince Mohammed Daoud, un cousin du roi Zahir Shah, renversa ce dernier et institua un rgime "progressiste" la mode d'alors, lequel fut renvers et assassin en avril 1978 par une coalition, htivement bricole Moscou l'anne prcdente, de communistes locaux, rpartis en deux factions, le Khalk et le Parcham. Mais la socit afghane rejeta la greffe, et notamment la lacit agressive du nouveau rgime: ce fut le soulvement gnral, tandis qu' Kaboul, de coup d'tat en coup d'tat, le Parcham tait marginalis par le Khalk. Les Sovitiques, qui tenaient pour contraire aux lois de l'Histoire et dangereux pour leur prestige dclinant qu'un pays devenu socialiste cesst de l'tre, dcidrent, en dcembre 1979, d'envoyer l'Arme rouge remettre de l'ordre, et installrent au pouvoir le chef du Parcham, Babrak Karmal. Ils rvaient aussi d'atteindre les "mers chaudes", c'est--dire de passer les montagnes d'Asie centrale et d'avoir un jour une base navale sur l'ocan Indien.

seul n'en fait qu'un crivain de second plan, et en Orient une haine que ne justifie pas le texte des Versets, pas spcialement antimusulman. 1 La principale droute britannique en Afghanistan eut lieu en novembre 1841; de 1879 1921 le pays est quand mme pass sous un semi-protectorat britannique, mais il n'y avait pas de troupes coloniales sur place. Sur cette poque, voyez les romans et nouvelles de Rudyard Kipling, notamment Kim, excellent roman paru en 1900-1901. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.25

Ce fut le Vietnam de l'U.R.S.S. L'extrme brutalit de l'Arme rouge (massacres, destructions, viols systmatiques, emploi d'armes chimiques interdites par les conventions internationales, largage de mines dont certaines grimes en jouets d'enfants, etc.) ne parvint qu' dresser la presque totalit du peuple afghan contre l'envahisseur. Malgr l'envoi d'un million d'hommes en tout en dix ans, les Sovitiques ne parvinrent jamais contrler plus que les villes et les principales pistes. Peut-tre la politique de la terre brle aurait-elle fini par donner des rsultats (dans les annes 1920 l'Asie centrale avait t "pacifie" de cette manire); mais l'Amrique de Ronald Reagan saisit l'occasion qui lui tait offerte d'humilier et de "saigner" l'"Empire du mal": l'aide de leur relais rgional, le Pakistan, ils armrent les moudjahidin* afghans, sans se proccuper de leurs tendances politiques; partir de 1986, ils leur fournirent mme des missiles sol-air, et l'aviation sovitique perdit la matrise des airs. Avec la Perestroka, il tait apparu en U.R.S.S. une opinion publique; laquelle, rvulse par les pertes humaines sovitiques, multiplia les manifestations contre la boucherie. Finalement, entre avril 1988 et fvrier 1989, les troupes sovitiques quittrent le pays; elles avaient eu quinze mille morts. Le rgime communiste, dirig depuis mai 1986 par Mohammed Najibullah, rsista trois ans, puis la gurilla prit le pouvoir en avril 1992; elle ne s'affichait pas islamiste. La guerre contre la Russie sovitique eut pour effet de dstabiliser compltement la socit afghane (Kaboul tait passe de six cent mille trois millions et demi d'habitants, essentiellement des rfugis; il y en avait encore plusieurs millions dans les pays voisins). La rpression communiste, puis le dpart en exil des collabos de Moscou, eurent pour effet de dcapiter compltement les maigres lites occidentalises, ou tout simplement instruites: l'Afghanistan est redevenu essentiellement un pays de paysans et de guerriers tribaux, o l'esprance de vie est la plus faible du monde. Les moudjahidin*, guerriers villageois, se rvlrent incapables de grer le pays: leur tour, ils se dchirrent, entre autres selon des lignes de fracture ethniques (l'quipe au pouvoir tait domine par des Tadjiks). Finalement, en 19941996, les taliban*,, une milice de jeunes islamistes pachtounes1 forms dans les madrasas* d'Afghanistan oriental et du Pakistan, mit tout le monde d'accord en prenant le pouvoir, d'abord dans le sud et l'est du pays; progressivement, il acculrent l'opposition dans l'extrme nord-est tadjik. Le Pakistan, lass de l'instabilit sa frontire occidentale, joua un rle majeur dans ce processus, ainsi que l'Arabie saoudite (les coles d'interprtation de l'islam dont se rclament les taliban* sont assez proches du wahhabisme); mais plus gure les tats-Unis, qui se dsintressaient compltement de cette rgion depuis la disparition de l'U.R.S.S.

Il s'agit de l'ethnie autour de laquelle s'est forme la nation afghane au XIXe sicle; mais, hritage des partages coloniaux, le deux tiers des pachtounes vivent au Pakistan (o on les appelle "Pathans"), d'o les liens des pachtounes afghans avec ce pays. Par opposition, les persanophones, sunnites (tadjiks) ou chiites, se sont assez vite positionns comme "lacs" sur le march idologico-mdiatique: le meilleur exemple en tait, jusqu' son assassinat en septembre 2001, le commandant Massoud, marginalis sur place mais trs populaire dans les mdias occidentaux qui l'avaient baptis "le lion du Panshir", sa valle natale. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.26

Les taliban* n'ont rien voir avec les islamistes iraniens, avec lesquels ils s'entendent fort mal. Les hommes au pouvoir Thran sont gens de la ville, issus d'une vieille civilisation et d'une trs ancienne et prestigieuse tradition religieuse chiite*; comme je l'ai montr plus haut, leur projet est d'adapter la modernit l'islam. Les taliban*, qui sont sunnites, sont des paysans, des chefs de villages et de tribus des marges du monde iranien, htivement et approximativement forms dans les madrasas* aprs avoir fait leurs classes dans la gurilla ou s'tre copieusement ennuys dans les camps de rfugis; leur arrive au pouvoir ils n'avaient pas de liens intellectuels particuliers avec les islamistes du reste du monde musulman. Leur islam rustique est d'une bigoterie ubuesque malgr ses prtensions un messianisme mondial; leur rejet de la modernit, dont ils ne connaissent que les agressions, est radical; la manire dont ils traitent les urbains voque avant tout une revanche sociale, un peu la mode khmre rouge. Ils ont interdit la tlvision, la musique, le jeu (cerfs-volants compris!), dtruit une bonne partie du patrimoine prislamique de l'Afghanistan, statues et bibliothques (alors que l'Iran est trs fier du sien); leur joug est d'un obscurantisme maniaquement ttillon: ils mesurent la barbe des hommes pour vrifier qu'elle est assez longue pour tre islamique, les femmes n'ont absolument pas le droit de travailler, les petites filles ne vont plus l'cole, etc. Ils n'ont pas rellement tent de restaurer un tat: l'mirat* qu'ils ont proclam n'a pas de titulaire (le numro un du rgime, le mollah* Mohammed Omar, n'est qu'pisodiquement qualifi de Commandeur des Croyants*); il n'y que des lambeaux d'administration, la seule justice qui fonctionne est celle des chefs de clans et des religieux. Seul progrs relatif mettre leur actif: par radicalisme religieux ils ont lgrement amlior le statut juridique de la femme, qui tait encore plus calamiteux dans la coutume locale que dans la charia*! Acceuillis en librateurs par la population en 1996, car ils ramenaient la paix, les taliban* ont fini de ruiner et d'isoler leur pays, lequel, l'automne 2001, est au bord de la famine. Cette zone sans loi est devenue le rendez-vous de tous les islamistes radicaux, notamment des milliers d'Arabes qui se conduisent de plus en plus comme en terre conquise: parmi eux, le milliardaire saoudien terroriste Oussama Ben Laden (n en 1957). Le Pakistan subit galement les effets en retour de cette drive: les islamistes radicaux y sont de plus en plus puissants, y compris dans les cercles du pouvoir.

D) La radicalisation de l'islamisme dans les annes 1980 et 1990. Le terrorisme.

Dans le monde sunnite proche-oriental et maghrbin, partir de la fin des annes 1970 un certain nombre de mouvements (la Jama'at Islamiya en gypte, la Jamiat-i Islami en Afghanistan, etc.) ont commenc entrer en dissidence vis--vis des Frres musulmans, qu'ils
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jugeaient trop modrs. Les Frres se sont trouvs progressivement maginaliss, sauf en Jordanie o ils font fonction d'"opposition de Sa Majest", reprsente au Parlement et mme parfois au gouvernement. Ces islamistes radicaux sont apparus en pleine lumire en gypte avec l'assassinat du prsident Sadate, en octobre 1981. l'vidence, c'est le succs de la Rvolution islamique d'Iran qui a enclench cette dynamique de la radicalisation; pour autant, ces mouvements n'ont pas compt avec le parrainage de l'Iran, l'exception des extrmistes chiites* libanais (voyez plus haut) en revanche l'Arabie saoudite sunnite* en a financ un certain nombre; de "coups tordus" en accs de Realpolitik, la Jordanie, le Pakistan, l'Arabie Saoudite et mme la Turquie ont jou aussi l'occasion ce jeu dangereux. Puis les deux intifadas** palestiniennes, le durcissement d'Isral et l'intervention amricaine en Irak ont entretenu les frustrations dans une rgion du monde qui se sent agresse, humilie et mprise par l'Occident. Au Maghreb, en Turquie et au Soudan, les islamistes sont apparus d'abord sur les campus, l'poque o s'y amorait le dclin du marxisme et o l'chec des quipes "modernisatrices" au pouvoir se faisait patent. Ils recrutaient en particulier dans les facults scientifiques et techniques (en partie par raction aux bastions "de gauche", fort arrogants, que reprsentent les campus littraires; en partie parce que ces facults recrutent dans des milieux moins lis aux lites); et aussi dans les coles normales. Cette gnration s'est dtache trs vite de l'hritage des Frres musulmans et de Maududi, jugs trop modrs et qui ont chou prendre le pouvoir par la voie lgale; elles s'est tourne vers les ides extrmistes de Qutb, et ce y compris en gypte. Ces mouvements reprsentent une nbuleuse difficile dcrire: les noms varient, certains ne sont que des tiquettes, des appelations gnriques qui peuvent recouvrir des groupes trs divers (ainsi "Hezbollah" veut simplement dire "parti de Dieu", G.I.A. veut dire "groupes islamistes arms"). Leur activit est d'une grande varit: certains s'occupent essentiellement de lutter contre les oulmas* officiels, accuss de trahir l'islam; beaucoup se contentent d'occuper le terrain social en palliant l'incomptence catastrophique des tats: en gypte par exemple ils sont trs puissants dans l'enseignement, ils dirigent des structures d'entraide sociale, font rgner l'ordre dans les quartiers pauvres, etc. Leur souci primordial, vrai dire plus fondamentaliste que proprement islamiste, est de rislamiser les socits musulmanes: pour eux, c'est la faiblesse interne de ces socits qui explique le succs des agressions de l'Occident. Ce souci se retrouve dans leur action en direction des musulmans immigrs dans le monde chrtien, parmi lesquels la pratique de l'islam est trs affaiblie; mais cette action ne touche que les milieux, assez limits, o la notion de Communaut* musulmane est encore vivante. Les stratgies islamistes de communautarisation des minorits musulmanes dans le monde chrtien ont jusqu'ici chou: tous les immigrs ne sont pas musulmans, tous les chmeurs non plus, tous les habitants des quartiers difficiles non plus autrement dit, les problmes des immigrs
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musulmans ne sont pas rductibles une problmatique religieuse ; l o les gouvernements encouragent le communautarisme, comme en Grande-Bretagne, c'est sur la base de l'origine nationale et non sur celle de la religion. Et mme dans un faubourg de Londres, un Pakistanais et un Marocain, mme tous deux de sensibilit islamique, ne se sentent pas forcment plus proches qu'un Espagnol et un Polonais dans un faubourg de Lille! Ce qui prcde m'amne souligner que l'islamisme d'aujourd'hui entretient des liens complexes avec le nationalisme et l'ethnicit; en particulier, le mouvement de Rsistance palestinienne, qui demeure fondalementalement un mouvement nationaliste, s'est progressivement islamis dans les les annes 1980 avec la concurrence que le Mouvement de Rsistance islamique (Hamas), fond en 1987, fait une O.L.P. accuse d'inefficacit, voire, depuis le retour d'Arafat en Palestine en 1993, de complicit avec l'occupant. Le Maghreb, longtemps l'cart du bouillonnement islamiste, a t marqu, la fin des annes 1980, par l'apparition en Algrie d'un puissant parti politique islamiste, le Front islamique du Salut (F.I.S..) Cette apparition fut directement conscutive aux grandes meutes d'octobre 1988, provoques par une hausse du prix de la semoule, l'aliment de base, et leur sanglante rpression: cette tragdie sanctionna l'chec total du modle de dveloppement impos la socit algrienne par le F.L.N., et d'un nationalisme dpass une gnration aprs la fin de la guerre d'indpendance. Le F.I.S., dirig par Abassi Madani et Ali Belhadj, s'organisait autour des mosques prives qui prolifraient depuis le milieu des annes 1970 (les autres taient aux ordres du pouvoir); il ralliait notamment une bonne partie des lites modernes dgotes par le rgime, notamment les tudiants, mais aussi le peuple, qui tait toujours demeur croyant, souffrait dramatiquement de l'effondrement conomique du pays et n'imaginait d'autre perspective que le retour aux "traditions". Ce parti d'opposition, ou plutt cette nbuleuse fort mal structure de mcontents de tout poil, attira un vote protestataire massif aux premires et jusqu'ici seules lections libres de l'Histoire de l'Algrie, en dcembre 1991: il semble qu'il remporta la majorit abolue des suffrages. En janvier 1992, le pouvoir annula les lections par un coup d'tat militaire non sanglant. Le F.I.S. fut interdit et clata rapidement en une multitude de groupes clandestins (que le pouvoir et les mdias ont baptiss les G.I.A.); une partie de ses militants basculrent dans l'action violente, et l'Algrie plongea dans une nouvelle et terrible guerre civile qui n'a pas encore pris fin en 2001: le pouvoir n'est plus menac mais ne parvient pas enrayer la violence. Les islamistes algriens se distinguent par la brutalit de leurs mthodes, manifestement hrites de l'atroce violence de la guerre d'indpendance, et, au-del, de la conqute franaise: ils se sont fait une spcialit, notamment, des gorgements de masse. Il s'agit de mthodes typiquement terroristes, destines traumatiser l'opinion plus qu' affaiblir directement le pouvoir: effectivement les massacres sont complaisamment mis en scne par les mdias algriens et
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occidentaux; il court mme des bruits insistants de manipulation d'une partie des G.I.A. par le pouvoir, pour dconsidrer toute opposition. En dcembre 1994, la police franaise a sans doute empch un avion dtourn de s'craser sur Paris: vengeance terrorisme envers l'ancienne mtropole accuse de soutenir le rgime. En reprsailles, en 1995 les islamistes algriens ont men une campagne d'attentats en France (il y eut sept morts en juillet la station de R.E.R. Saint-Michel). Il s'agissait aussi d'impressionner l'opinion publique algrienne: c'est que les Algriens regardent plus la tlvision franaise que la leur, la botte des militaires. Le F.I.S. comptait des courants "modernistes" (au sens que j'ai donn ce mot dans le passage sur l'Iran); en revanche les cingls des G.I.A. ne savent rien de la synthse moderniste labore par les Frres musulmans et les islamistes d'Iran: en ralit, leur projet de socit est plus fondamentaliste qu'islamiste. Un bon indice en est qu'alors que les islamistes iraniens sont soucieux d'accorder une place aux femmes dans la socit, mme voiles et dans le cadre d'une spraration maniaque des sexes, le projet des extrmistes algriens est tout simplement de les ramener au foyer. Comme les taliban* afghans, ils veulent la charia*, rien que la charia*: pas question d'innovations institutionnelles. C'est un recul spectaculaire pour l'Algrie, l'une des socits musulmanes les plus occidentalises l'une des plus schizophrnes aussi, il est vrai; l'islamisme d'aujourd'hui s'y recrute exclusivement dans le sous-proltariat et dans une exbourgeoisie dclasse, mprise par tout le monde, la culture approximative, qui n'a rien voir avec les milieux instruits, socialement favoriss, qui ont gnr les Frres musulmans, ni avec le prestigieux haut clerg de l'Iran. Au Maroc et en Tunisie les gouvernements semblent tenir en lisire les islamistes locaux, recruts dans les mmes milieux que le F.I.S. des origines et d'ailleurs au dpart favoriss par ces mmes pouvoirs pour faire concurrence aux contestations marxistes. Au Maroc, l'essor de l'islamisme a t frein par la forte personnalit du roi Hassan II, qui a rgn de 1961 1999, et dont le pouvoir s'appuyait sur une lgitimit religieuse (le roi du Maroc est Commandeur des Croyants*), et par l'existence de traditions politiques anciennes (notamment l'Istiqlal, un parti d'opposition socialisant). Et puis la drive sanglante de l'Algrie voisine n'encourage pas les populations se jeter dans les bras des islamistes!

La nbuleuse islamiste n'est pas parvenue se structurer au niveau international, parce que les projets sont divers, parce que les ennemis le sont aussi (l'Afghanistan n'est pas l'Algrie), et aussi parce que les luttes "islamistes" se mnent dans un cadre national, mme si
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les cas de manipulation gostratgique sont lgion. Cependant la transnationlisation d'une partie de l'extrmisme islamique s'est acclre dans les annes 1990, effet en retour de la mondialisation de l'conomie, de l'information et des mouvements de population. Beaucoup d'argent "vert" circule d'un bout l'autre du monde musulman, quand il n'est pas investi en Occident; des imams* radicaux vont fonder des mosques aux quatre coins du monde musulman et mme chrtien; de jeunes Algriens, de jeunes Franais s'engageaient en Bosnie ou vont faire des stages religieux et surtout guerriers en Afghanistan. Divers rseaux transnationaux plus ou moins structurs, plus ou moins terroristes se camouflent derrire des confrries, des O.N.G., des camps de rfugis; l'heure o j'cris ces lignes il est encore difficile de dcrire al-Qaida ("la base"), le rseau d'Oussama Ben Laden, responsable dsign du carnage de septembre 1991 New York et Washington. Mme si la boucherie du World Trade Center a confirm la capacit de nuisance de ces rseaux, tout cela ne fait pas une Internationale: pour cela, il faudrait un centre incontest, une base territoriale stable et sre, et un leader charismatique. Or les mouvements islamistes sont manipuls, diviss: les diffrents mirs* et guides n'entendent abandonner aucune parcelle de leur autorit. Aucun tat, aucun leader du monde musulman ne soutient plus les rseaux terroristes, sauf l'Afghanistan des taliban* qui est revenu au Moyen ge et peut-tre en sousmain l'Irak de Saddam Hussein en butte aux sanctions de l'O.N.U: mais ces deux pays sont trs affaiblis. La Syrie et la Lybie se sont assagies (dans les annes 1980 les rgimes nationalistes de ces deux pays ont t accuss de soutenir le terrorisme musulman, islamiste ou non), ainsi que l'Iran; de toute faon ce dernier est un pays chiite*, c'est--dire minoritaire en islam, et non arabophone (de 1980 1988, une guerre terrible l'a affront l'Irak, un autre pays musulman!). Le rgime saoudien, dont le rle dans ces affaires est plus que trouble, est ha dans la plus grande partie du monde musulman pour moultes raisons religieuses et autres, notamment sa corruption et son alliance avec les tats-Unis: ce n'est pas l'autocrate ventru et affairiste de Ryad qui va devenir le hros des foules musulmanes affames; en fait, son trne est directement menac par les islamistes. Et puis, je l'ai dit, la plupart des islamistes agissent dans un cadre national, par force. Les tats musulmans sont has, mais ils existent, et une partie des militants se sentent plus iraniens, libanais ou tunisiens que musulmans, surtout quand il s'agit d'action politique; ce paradoxe a dj t celui des socialistes internationalistes au dbut du sicle. En revanche il y a en Occident une tendance croissante assimiler islam et islamisme, islamisme et fondamentalisme; en France confondre islamisme, islam, Arabes et immigrs. S'agit-il d'un lment de dfinition d'une nouvelle identit "occidentale" jusqu'ici fort floue? Seule une partie des extrme-droites, surtout europennes, et quelques universitaires amricains aux ides courtes comme S. Huntington, ont essay jusqu'ici de thoriser l'opposition entre un "Occident chrtien" et un monde musulman essentiellement peru comme un repoussoir, digne successeur du monde communiste dans le rle de l'"Empire du mal". Ce
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type d'analyse est trop videmment entach de racisme pour se trouver lgitim au sein des courants politiques non protestataires. Dans les annes 1990, les gouvernements de l'Union europenne. ont montr, en intervenant pour les Kosovars musulmans et contre les Serbes chrtiens, qu'ils n'taient pas prts s'inscrire dans ce genre de cadres mentaux ils n'y auraient pas intrt d'ailleurs, vue la proportion croissante de musulmans dans la population de l'Union. Dans les jours qui ont suivi le drame de septembre 1991, les dirigeants amricains, trs inquiets de possibles pogroms antimusulmans, ont consacr une bonne partie de leurs interventions publiques souligner que l'islam en tant que tel n'tait pas en cause dans la barbarie des attentats terroristes. Mais ces prudences essentielles ne survivront pas forcment un conflit ouvert et prolong, surtout s'il prend une dimension mondiale et si les opinions publiques en Occident et dans le monde musulman, dj bien enclines au simplisme, sont traumatises par d'autres drames. Mme au niveau des gouvernements les drives de la diabolisation de l'islamisme sont dj plus qu'videntes: du Maroc l'Arabie saoudite l'Occident soutient n'importe quel rgime, aussi corrompu, inefficace et brutal soit-il, pourvu qu'il affiche une vague "lacit" et qu'il fasse mine de combattre un quelconque "islamisme". Depuis dix ans, les militaires algriens, pour ne prendre qu'un exemple, en profitent pour piller leur pays et massacrer leurs concitoyens en toute tranquillit: une exprience de type iranien, avec le F.IS. au pouvoir, n'aurait sans doute pas fait beaucoup plus de dgts, et peut-tre aurait-elle constitu un nouveau dpart, certes douloureux, pour un pays qui s'enfonce actuellement dans une impasse complte, tout aussi douloureuse. Lacit, progrs et dmocratie vont toujours de pair pour l'opinion et les gouvernements occidentaux; or en terre musulmane aujourd'hui la lacit est devenue le drapeau des secteurs les plus conservateurs des socits musulmanes: lites kmalistes en Turquie, baassistes en Syrie et en Irak, ex-nassriennes, ex-boumdinistes, ex-bourguibistes; bureaucraties d'tat, castes d'officiers, intelligentsias occidentalises coupes du pays rel. Cette constatation, bien sr, ne fait pas des islamismes des progressismes! Ni l'expression du mcontentement de l'ensemble des socits civiles contre les lites susmentionnes: il existe d'autres contestations, mais force est de constater que malgr la sollicitude dont certaines font l'objet de la part des mdias occidentaux, toujours prts survaluer ce qui est familier et rassurant, ce ne sont pas elles qui occupent le devant de la scne.

Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004.

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Annexes. I) Prcisions d'ordre linguistique. L'arabe est loin d'tre la seule langue de l'islam, mme si elle y occupe une place privilgie: le Coran insiste normment sur le fait que le Message divin a t transmis au Prophte en langue arabe, et sur l'arabit de Mahomet; on ne peut rciter le Coran qu'en arabe, les traductions publies pour aider les musulmans non arabophones s'appellent officielement des "interprtations". L'arabe est une langue smitique, proche de l'hbreu qui n'est pas la langue d'un peuple musulman; parmi les grandes langues de l'islam il faut citer le persan, langue officielle en Iran, l'ourdou, langue officielle du Pakistan et jadis de toute l'Inde; et le turc osmanli, interdit par Mustafa Kemal en 1928. Le persan classique, l'ourdou et l'osmanli sont des langues savantes bourres de mots, d'expressions et mme de constructions grammaticales arabes; par ailleurs, l'alphabet arabe, qui ne note que les consonnes et les voyelles longues, est remarquablement adapt la notation de l'arabe et des autres langues smitiques, o les voyelles brves n'indiquent que des rapports grammaticaux et o le sens est port par les consonnes; mais il se rvle catastrophiquement inadapt lorsqu'il s'agit de langues o les voyelles sont nombreuses et ont de l'importance pour le sens des mots, comme le turc. L'arabe du Coran est la base de la langue "littraire" ou "littrale", langue crite et audiovisuelle commune base aussi, pour les lments modernes, sur le dialecte en usage au Caire. La langue littraire est la seule enseigne dans les coles dans tout le monde arabe. Les arabes "dialectaux" s'y opposent: fort divergents entre eux, au moins autant que les langues latines, ils n'ont aucun prestige culturel mais tout le monde les pratique dans la vie courante (en Algrie, seul un tiers de la population se dbrouille en arabe littraire; au Ymen, moins de 10%). Il n'y a que trois voyelles en arabe, a, i et ou; en ralit a se prononce quelque part entre le "a" et le "" du franais, parfois comme le "" du franais (notamment proximit des consonnes emphatiques); i, quelque part entre "i" et "" franais; ou, quelque part entre "au" et "ou" franais, d'o des flottements dans la transcription (comme celle des prnoms Fouad ou Foued, Ridwan ou Rdouane, Noureddine ou Nordine). De plus en arabe dialectal il arrive qu'on lide une voyelle brve (Idris et Driss sont des transcriptions de prononciations respectivement libanaise et marocaine du mme prnom) et qu'on prononce une consonne comme une voyelle (le prnom Tawfiq/Tewfiq est parfois francis en Toufik d'aprs la prononciation algrienne1 ). Les consonnes au contraire sont trs nombreuses (vingt-neuf en arabe classique, contre dix-huit en franais), avec notamment une belle srie de consonnes prononces trs en arrire dans la gorge, et des "emphatiques" inconnues des langues europennes. Des variations rgionales dans la prononciation actuelle des consonnes sont responsables de variations comme celle qui affecte le prnom "Djamel" (prononciation maghrbine), qui correspond "Gamal" en Egypte. En arabe ce sont donc les consonnes qui sont porteuses de sens; les voyelles indiquent les rapports grammaticaux. C'est ce qui explique que lorsqu'un mot est flchi, parfois seules les consonnes restent en place (ainsi le mot "sharif" a pour pluriel "achraf", "'imam" donne "a'imma"). En arabe classique et en arabe littraire moderne la morphologie nominale est aussi
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Note sur les noms arabes: l'exception des noms bibliques (Idris, l'un des prophtes de l'Ancien Testament; Moussa = Mose; Issa = Jsus; Sman = Ismal), du nom du Prophte (Mohammed Mahomet est une autre transcription) et de ses familiers (ses femmes Acha et Khadija, sa fille Fatima) et des quatre premiers califes ((A)Boubacar, Omar, Osman, Ali), tous les noms arabes ont un sens immdiat. Ainsi, pour les noms cits dans ces lignes: Fouad = courage, vaillance; Ridwan = bonheur c'est aussi le nom d'un ange , Noureddine = lumire de la religion; Toufik = aide de Dieu pour orienter dans la bonne voie; Djamel = beaut physique et morale; Nagui = protg de Dieu; Fatih = vainqueur. "Abdel" signifie "serviteur de": ce prfixe, qu'on lide souvent, est suivi de l'un des quatre-vingt dix-neuf "attributs" de la Divinit, ou "noms divins". Ainsi Abdelkader = Serviteur de l'Omnipotent; Khaled = (Serviteur de) l'ternel, etc. Certains noms ont en outre une forte rsonance historique: Fathi ("le Conqurant") est au dpart le titre pris par le sultan turc qui a pris Constantinople en 1453; (I)dris est aussi le nom du fondateur de Fs et de la monarchie marocaine. Traditionnellement le nom tait suivi d'un patronyme introduit par "ibn" ou "ben", au pluriel "banou": "fils de"; en revanche il n'y avait pas de noms de famille. Au XXe sicle, les Arabes ont adopt l'usage occidental des noms de famille (comme en France certains sont simplement d'anciens "prnoms", d'autres sont d'anciens surnoms, noms de profession, etc.: ainsi la plupart des noms en -i dsignent une origine gographique) et les anciens noms sont devenus des prnoms. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.33

complexe que celle du grec ancien; en arabe moderne dialectal la dclinaison trois cas a disparu, ainsi que le duel, et il ne subsiste que le redoutable problme des pluriels. Beaucoup de fminins se forment en -at en arabe littraire, mais le -t est tomb en arabe dialectal (d'o par exemple les transcriptions franaises Nadjet/Nadja/Njia, pour le fminin de Na(d)ji en gypte: Nagui ; d'o aussi les fminins maghrbins en -a: Fatih/Fatiha, etc.). La morphologie verbale est trs difficile, les accords sont parfois illogiques (le genre du verbe n'est pas toujours celui qu'on attend au vu du sujet) et l'orthographe, assez dlicate (il y a des "n" qui se prononcent "a"), ne note de toute faon que les consonnes et les voyelles longues! Sauf dans les manuels scolaires et les ditions du Coran faites pour tre mmorises sans fautes, o les voyelles brves apparaissent sous forme de signes diacritiques, il faut donc connatre un mot ou au moins comprendre sa fonction dans la phrase pour le prononcer. En revanche la syntaxe ressemble en trs gros celle des langues d'Europe (principale divergence: en arabe le verbe vient normalement en premier). II-Prcisions d'ordre historico-religieux: les sunnites, les chiites et les autres. Le dogme de l'islam tient en trs peu de mots: unicit de Dieu; fidlit au Message transmis oralement par l'archange Gabriel Mahomet, le dernier des Prophtes (en arabe prophte se dit: "Nabi") et rnovateur du monothisme, puis mis par crit par ses proches sous la forme du Coran (littralement ce mot signifie: la "rcitation"). La profession de foi rsume le dogme: il n'y a de Dieu que Dieu et Mahomet est son Prophte . Le mot "islam" veut tout simplement dire "soumission" ( l'enseignement du Prophte) et le mot "musulman" (le mot franais est form sur le pluriel arabe, le nominatif singulier a donn l'anglais "muslim") est un participe pass: "soumis". "Allah" signifie simplement "Dieu": c'est un substantif pluriel, quoique la forme morphologique soit celle d'un singulier; ce mot, qui existait dj avant l'islam, est peut-tre form par redoublement de l'article, mtaphore de l'impossibilit de Le nommer (une traduction littrale serait: "le Le" notre mot "Dieu" se rfre moins abstraitement une "lumire", cf. le latin dies, "le jour"). Les musulmans reconnaissent le judasme et le christianisme, les "religions du Livre" (c'est--dire de la Bible), comme des tapes antrieures de la Rvlation divine, dvoyes par la non-reconnaissance du message coranique1 ; ils considrent Abraham, Mose et Jsus comme les trois grands prophtes qui annoncent Mahomet, et Jrusalem (en arabe al-Kods, "la sainte") comme l'une de leurs villes saintes c'est l entre autres que le Prophte a connu son "ascension mystique" depuis "la Mosque trs loigne", assimile al-Aksa, l'une des deux mosques situes sur le Mont du Temple l'emplacement du Temple de Salomon; cette ascension l'a conduit au seuil de la connaissance physique de Dieu, seuil infranchissable symbolis par l'"Arbre de la Limite". Les "cinq piliers" de la foi (la profession de foi, la prire quotidienne, l'aumne, le jene du mois de Ramadan ou carme musulman, le "hadj" ou plerinage La Mecque) ne sont que des rites; ils ne font pas partie du dogme et on peut s'en dispenser en cas de ncessit, par exemple les femmes enceintes sont dispenses du jene cependant Mahomet les a codifis en dtail, et la vie du Prophte toute entire, raconte dans les "hadith" (rcits exemplaires) qui forment la "sunna" (la tradition), et dans diverses biographies ("soura" en arabe), a valeur d'exemple imiter pour les croyants (ainsi pour la polygamie: sa mort Mahomet avait quatre femmes, donc l'islam autorise quatre femmes, dans la mesure o leur mari peut les nourrir). Celui qui a accompli le plerinage est appel "ha(d)ji". Le (d)jihad (l'"effort" dans la voie de Dieu) ne fait pas partie des cinq piliers; ce n'est pas seulement la "guerre sainte" mais, bien plus largement, l'ensemble des efforts que le croyant doit faire pour approfondir sa foi, mener la vie d'un bon musulman et pour assurer le triomphe de Dieu, notamment par la reconqute spirituelle des musulmans tides ou "gars". Le jihad est donc avant tout un code de conduite personnelle, ce qui n'empche pas cette notion d'avoir t "politise" trs tt dans l'Histoire de l'islam, notamment par les premiers conqurants, puis par tous les contestataires de l'ordre musulman tabli (les chiites, etc.); c'est au moment des croisades que le jihad a pris en
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Les chrtiens et les juifs taient nombreux en Arabie l'poque de Mahomet; cependant le polythisme dominait. Le Prophte lui-mme est issu d'un clan polythiste; la question des influences qu'il a subi a fait couler des torrents d'encre. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.34

partie le sens d'une "contre-croisade" anti-chrtienne. Celui qui mne le jihad est un mou(d)jahid (au pluriel: mou(d)jahidin): ce mot a pris au moment des indpendances, en Algrie notamment, le sens trs large de "combattant". L'islam ne connat pas la notion de sacrement: en particulier, pour devenir musulman il suffit d'avoir prononc la profession de foi devant deux tmoins musulmans dignes de foi. En principe une musulmane ne doit pas pouser un non-musulman; l'inverse est tout fait possible (de manire gnrale, un musulman doit viter de se placer en position de dpendance vis--vis d'un non-musulman). Il est interdit de convertir un non-musulman par la force (les juifs, les chrtiens et les zoroastriens jouissent mme d'un statut de protgs, la dhimma1 : on les appelle les dhimmi); en revanche toute apostasie est punie de mort. Il n'y a que deux lieux sacrs (haram), les enceintes de La Mecque (la ville natale du Prophte et celle des premires Rvlations, dont le caractre sacr est d'ailleurs bien antrieur l'islam2 ) et de Mdine, en arabe Yathrib ou Madinat an-Nabi, "la ville du Prophte", o la Communaut est vraiment ne aprs la fuite de Mahomet de La Mecque en 622 (l'Hgire ou "hijra", qui marque le dbut du calendrier musulman) et o se trouve le tombeau du Prophte. Ces deux "enceintes" toutes symboliques couvrent les deux villes et leurs environs. L'entre en est interdite aux non-musulmans. Les mosques en revanche ("jami" en arabe) ne sont que des btiments o se tient le culte, non consacre; on peut parfaitement s'en passer (la plupart des musulmans de France prient dans des lieux privs), en revanche il est recommand de prier en public, ensemble. Le Coran a un statut trs suprieur aux livres sacrs des autres religions monothistes: ce n'est pas un rcit, mais la transcription de la parole de Dieu. Il n'a aucun caractre d'historicit, il n'est pas interprtable: il n'y a pas d'exgse coranique. En principe l'islam prohibe toute forme d'idoltrie, y compris le culte des morts (il n'y a aucun signe sur les tombes des musulmans, sauf ventuellement des versets du Coran), celui des saints hommes, et toute reprsentation du Divin par l'image (voire toute image, car seul Dieu a le pouvoir de crer). Sur ces points, les musulmans stricts ne sont jamais parvenus liminer l'influence des croyances et des cultures prislamiques: ainsi un peu partout, notamment au Maghreb et en Afrique noire musulmane, on honore les tombeaux et les reliques des marabouts, qui sont des sortes de saints3 (aujourd'hui encore les mouvements islamistes et "purificateurs" de l'islam luttent contre ce culte, aussi bien en Algrie qu'en Arabie saoudite l'Iran chiite fait exception, nous le verrons, cause du culte des martyrs qui est l'une des spcificits du chiisme). C'est l'un des points essentiels qui opposent les mouvements islamistes ou "pitistes" (comme les wahhabites d'Arabie saoudite) aux croyants plus traditionnels. Cet accord sur l'essentiel n'a pas empch les musulmans (l'Oumma, la "Communaut (des croyants"), qui tait cense tre compltement et ternellement unie et solidaire (c'est l'une des ambitions essentielles de l'islam), de se dchirer trs tt, essentiellement sur des questions de pouvoir4 . L'islam, en effet, est une religion de la cit: ce n'est pas seulement un ensemble de rgles individuelles, mais aussi un ensemble de normes sociales, une thique laquelle la vie est soumise dans tous ses dtails. Le Coran est plein de rgles concernant la vie des fidles (y compris par exemple sur des affaires d'hritage!): il y en a beaucoup d'autres dans la sunna. C'est que Mahomet s'est ml de politique. Contrairement Jsus qui a dit: mon royaume n'est pas de ce monde et s'est laiss supplicier, il a fond un tat, a organis la vie de la
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Ce statut en fait quand mme des infrieurs, soumis en particulier des impts spciaux. La Kaaba, la "pierre noire" (apporte par un ange) qui se trouve aujourd'hui au centre de la grande mosque de La Mecque, tait un centre de plerinage polythiste (le terme traditionnel pour dsigner le polythisme en islam est traduit en franais par "associationnisme"). Mahomet a fait dtruire les trois cent soixante idoles et les fresques (reprsentant la vie d'Abraham) qu'il y a trouves; mais il a repris le plerinage en l'"islamisant" (il l'a lui-mme fait deux fois, dans deux versions diffrentes). Pourquoi? Sans doute parce que c'tait un rite commun tous les Arabes, un signe communautaire fort. On touche ici un point hautement dlicat: Mahomet a-t-il prch pour toute l'humanit ou "d'abord" pour les Arabes? 3 Attention: "des sortes de" Contrairement aux saints de la religion catholique les marabouts (d'un participe pass arabe qui signifie "attach" Dieu) ne sont pas des intercesseurs, mais simplement des personnages ilustres par leur conduite morale et religieuse. Rares sont les marabouts thaumaturges, c'est--dire ceux sur les tombeaux desquels se produisent des gurisons: la notion de bndiction ("barakah") attache une tombe est bien plus large et s'exprime plutt par une spiritualit particulirement intense. 4 Sur ces questions que je ne fais videmment qu'effleurer, lisez ventuellement le trs beau livre de Hichem Djat: La grande discorde, paru aux ditions Gallimard en 1989. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.35

Communaut et s'est beaucoup battu (le Coran ne dit pas que Dieu lui a ordonn de se battre, mais on trouve cette mention dans sa plus ancienne biographie). Cependant son pouvoir n'tait pas de type monarchique: il s'agissait plutt d'un pouvoir d'arbitrage entre les composantes de l'Oumma, dans le but de faire triompher la vrit et non pas d'accumuler les territoires et les richesses. Aprs sa mort (en juin 632), la Communaut s'est donn un nouvau chef, le calife ou "successeur" du Prophte (en tant que chef temporel et spirituel, mais pas en tant que Prophte, videmment: la Rvlation divine est close pour toujours depuis la mort de Mahomet). Les califes n'avaient aucun pouvoir dans le domaine du dogme (fix une fois pour toutes par la Rvlation divine) ni de son interprtation (rserve aux oulmas, les "savants" ou "rudits"); ils symbolisaient l'unit de la Communaut, faisaient respecter le dogme et les prescriptions de l'islam (ainsi le calife dirigeait la prire, directement ou par le biais d'une invocation lui destine: on disait qu'il tait imam, c'est--dire "guide" de ceux qui priaient ceux qui dirigent la prire dans les mosques ont aussi ce titre), agissaient pour favoriser l'expansion de l'Oumma et le progrs de l'islam (cette fonction tait celle d'Amir al-mouminoun, "Commandeur des croyants"). Il s'agissait donc d'un pouvoir la fois politique et religieux, puisque l'un et l'autre n'taient pas distingus; mais, trs clairement, c'tait un pouvoir temporel et non spirituel. Les deux premiers califes, Abou Bakr et Omar, ne posrent pas de problme. Ils furent choisis parmi les proches compagnons du Prophte; ils appartenaient sa tribu, celle de Kouraysh, mais pas sa famille. Ce mode de succession non dynastique, donc passablement rvulitonnaire pour l'poque, tait d'autant mieux accept que les garons de Mahomet taient tous morts en bas ge. Les choses se gtrent avec le troisime calife, Osman, qui trs vite fut contest: ce n'tait pas l'un des premiers compagnons du Prophte; en revanche il appartenait un des clans les plus puissants de La Mecque. C'tait le retour en force des vieilles structures "aristocratiques" que la Rvlation prophtique avait marginalises, car au sein de la Communaut tous les croyants sont gaux (Mahomet lui-mme appartenait un clan secondaire). Osman fut accus de gouverner comme un monarque plus que comme un arbitre de la Communaut religieuse (ceci tait crucial: la question qu'il y a derrire toutes ces disputes, c'tait: comment gouverner la Communaut?), et notamment de npotisme et de dtournement de fonds publics; il finit par tre assassin. Cela provoqua la "grande discorde" (la fitna al-akbar). La Communaut se scinda entre les partisans d'Osman, qui considraient son assassinat comme injuste et rclamaient le prix du sang vers ( celui qui en bnficiait et qu'ils tenaient donc pour le responsable, sinon l'instigateur, du meurtre: le nouveau calife); et ses ennemis qui considraient son assassinat comme juste, vues ses dviations, et se rassemblrent autour du nouveau calife, Ali, cousin germain et gendre du Prophte, pre de ses deux seuls petits-fils survivants. Autrement dit, la contestation au nom de l'islam d'un califat injuste s'appuyait sur le recours la famille proche du Prophte, considre, selon les mentalits de l'poque (mais pas forcment de manire trs islamique), comme plus troitement lie la geste prophtique. La bataille dcisive eut lieu Siffin, sur l'Euphrate (aujourd'hui en Syrie), en 657. Alors que le calife semblait sur le point de l'emporter, ses ennemis fichrent des pages de recueils du Coran au bout de leurs lances, rclamant ainsi un arbitrage. Ali accepta, ce qui provoqua la fureur et le dpart d'une partie de ses partisans pour qui le sort des armes valait arbitrage de Dieu, suprieur l'arbitrage des hommes. Comme la confrence d'arbitrage conclut dans le sens des ennemis de Ali, celui-ci, qui s'tait laiss manipuler se trouva mis en difficult; il finit par tre assassin par un extrmiste de son propre camp. Le chef du parti d'Osman, Mu'awiya, qui venait de se proclamer calife, rtablit son profit l'unit du califat et fonda la dynastie des Omeyyades (en 661)1 . Un sicle plus tard (en 750), elle fut remplace par les Abbassides, qui rgnrent jusqu' la prise de leur capitale Bagdad par les Mongols en 1258, vnement qui marqua la disparition du califat mdival; mais un califat omeyyade rival se reconstitua en Espagne, Cordoue, et dura jusqu'au XIe sicle. En ralit, l'institution califale tait dsormais conteste. L'islam tait dsormais scind en trois ples: 1) Les (k)harijites ("ceux qui sont sortis" du champ de bataille), descendants de ceux qui Siffin avaient refus l'arbitrage humain. Ils insistent sur le caractre parfaitement galitaire de la Communaut et en particulier sur le fait que l'autorit ne peut venir que du consensus des
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Du nom du clan d'Osman. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.36

croyants. Pour eux, pour tre calife il n'est pas ncessaire d'tre de Kouraysh, ni mme d'tre arabe: certains allaient jusqu' soutenir qu'une femme peut tre calife, beaucoup pensaient qu'en cas de discorde il vaut mieux ne pas nommer de calife du tout. Certains se lancrent dans l'activisme politique (car il est lgitime d'assassiner les "faux califes" omeyyades et abbassides), d'autres se contentrent qu'on les laisst tranquilles (une attitude dite de "quitisme" politique). On trouve encore des harijites au Ymen, Djerba en Tunisie et dans le M'zab en Algrie (la communaut ibadite). 2) ou Les chiites, c'est--dire la shia ("la suite, le parti") d'Ali, descendent de ceux des partisans du quatrime calife qui lui sont rests fidles aprs Siffin1 . Aprs son assassinat, ils ont reconnu pour guide l'un de ses fils, donc un petit-fils du Prophte (par les femmes); ils ont labor une tradition selon laquelle le calife ne peut tre chosi que parmi les descendants directs du Prophte (ce qui n'est le cas ni des Omeyyades, ni des Abbassides, ni videmment des Ottomans qui reprirent le titre de calife au XVIIIe sicle mais ne sont mme pas des Arabes). Mais ils se sont eux-mme diviss, en partie sur des enjeux dynastiques, en partie sur des problmes d'"activisme" politique. On distingue aujourd'hui: Les chiites "duodcimains", de loin les plus nombreux. Ils ont dans l'ensemble plutt adopt une attitude de quitisme politique. Ils reconnaissent douze imams, la ligne (hrditaire) s'interrompant avec la "disparition" du douzime; il est "cach" et reviendra (c'est le "Mahdi"). N.B. Les chiites parlent d'imams et non de califes, car pour eux ce qui compte c'est la direction spirituelle de la communaut, non la direction temporelle qu'ils sont prts abandonner divers monarques. Pour les chiites, les califes, y compris les premiers, ne sont que des monarques qui ont progressivement perdu de vue le caractre essentiellement musulman de leur pouvoir; d'ailleurs la tradition chiite veut qu'Ali, qui aurait t investi comme successeur par Mahomet juste avant sa mort, n'en ait jamais reconnu aucun: il se serait content de les tolrer. N.B. Mme dans le monde chiite on peut trs bien concevoir des "guides" d'une partie de la Communaut seulement: ainsi en 1979 l'imam Khomeyni a t proclam "guide" de la rvolution islamique d'Iran il est vrai que ce mot vient aussi des traditions politiques occidentales de l'entredeux-guerres! Les chiites duodcimains forment la majorit de la population en Iran et en Irak (c'est au XVIe sicle que la monarchie iranienne est devenue chiite); on en trouve aussi au Liban et en Afghanistan (mais le pouvoir Bagdad, et Kaboul toutes factions confondues, est sunnite). Contrairement aux sunnites, en Iran au moins ils ont dvelopp un clerg professionnel, trs hirarchise. Enfin, communaut souvent perscute, ils ont le culte des martyrs, notamment Hussein, le fils de Ali, tu la bataille de Karbala en 680 (cette ville, o se trouve le tombeau de Hussein, se trouve aujourd'hui en Irak). Les chiites "ismaliens" (du nom du fondateur de la branche de la dynastie des imams qu'ils tiennent pour lgitime), dits aussi "septimaniens" parce qu'ils ne reconnaissent que sept imams en commun avec les autres chiites, ont t longtemps volontiers des activistes, voire des extrmistes. Parmi eux, citons la fameuse secte terroriste assassins (les "hachichin", c'est--dire les fumeurs de hashish, drogue sous l'emprise de laquelle ils taient censs commettre leurs crimes), manation de l'tat "nizarite" gouvern depuis l'inaccessible forteresse d'Alamout (aujourd'hui en Afghanistan) par le "Vieux de la Montagne". Cette secte, qui a fait rver l'Occident romantique, a t active du XIe au XIIIe sicle (Alamout est tombe sous les coups des Mongols en 1256). L'gypte a t dirige par des chiites ismaliens, les fatimides, de 910 1171. Il reste des chiites ismaliens, devenus tout fait quitistes, en Oman et dans les mirats voisins; et surtout au nord de l'Inde, au Pakistan, en Afghanistan, en Iran et au Tadjikistan: en 1817 l'imam de cette
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Pour plus de prcision sur les doctrines religieuses chiites, et notamment sur l'hritage qu'elles ont recueilli (bien plus que le sunnisme) de la philosophie grecque noplatonicienne, voyez les excellents (mais fort arides) articles "chiisme" et "ismalisme" de l'Encyclopdia Universalis. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.37

communaut a pris le titre d'Aga Khan ("grand seigneur" en ourdou): les fidles de l'Aga Khan, descendants des nizarites, sont aujourd'hui environ deux millions. D'autres communauts chiites ont connu des drives qui font que les autres musulmans ne les considrent plus comme tels: ainsi les druzes** du Liban et les Alaouites** de Syrie. 3) Par opposition tous ces contestataires, les sunnites (ceux qui suivent la "sunna", la "tradition") sont ceux qui ont accept l'autorit des califes omeyyades, et avec elle une forme de "monarchie islamique". Assez logiquement, ils sont les derniers avoir labor une thorie du pouvoir, en raction contre les contestataires. Pour eux, au moins l'poque o le califat signifiat encore quelque chose, une autorit unique tait ncessaire la tte de la Communaut afin d'en symboliser l'unit (ils s'en considraient les gardiens et tenaient les autres pour des schismatisques, des fauteurs de division); ils allaient mme jusqu' soutenir que tout pouvoir est meilleur que la discorde, ce qui les faisait accuser de compromission avec les infidles. Pour eux le calife devait descendre de la tribu de Kuraysh, mais pas forcment de la famille du Prophte. Malgr tout, ils reconnaissent Ali comme l'un des califes, car il a t lgitimement lu par les compagnons du Prophte et cause de ses immenses mrites dans les premiers temps de l'islam; ils en font mme l'un des quatre califes "rachidoun" ("bien dirigs" par Dieu): c'est par opposition aux Omeyyades qui ont suivi, et qui ont fini en espces de "rois fainants" (d'o leur renversement en 750). Les sunnites n'ont pas proprement parler de clerg; dans le monde sunnite n'importe qui peut tre choisi pour imam (directeur de la prire) pourvu qu'il connaisse (en principe par cur) le Coran, ce qui est le devoir de tout bon croyant s'il le peut. Les sunnites (qui forment l'crasante majorit des musulmans au Levant, en Arabie, en Afrique du nord et en Afrique noire, en Asie centrale et mridionale) sont eux-mmes trs diviss, mais sur des problmes moins essentiels: sur des points de droit et sur la puret (l'troitesse?) de l'interprtation du Coran et de l'application quotidienne du modle coranique et prophtique. Il existe aussi des controverses d'ordre spirituel: le Coran fait-il partie de la Cration ou est-il "parole incre de Dieu"?; o se place la "limite" de la connaissance de Dieu?, etc., mais elles n'ont pas d'implications politiques. Tout cela, videmment, a volu; d'autant plus qu' partir de 1258 (date de la prise de Bagdad par les Mongols) le califat disparut jusqu' ce que les sultans ottomans d'Istanbul ressuscitassent ce titre religieux au XVIIIe sicle, dans le cadre de leur rivalit croissante avec l'Europe chrtienne. Ce n'tait plus qu'un symbole tnu, mais auquel on n'avait jamais cess de se rfrer (la prire du vendredi se faisait "sous l'invocation" du Calife). Le califat ottoman disparut en 1924. Actuellement, les diffrences entre chiites, sunnites et harijites sont davantage celles issues de la tradition, notamment celles entre les rites et les coles juridiques, que celles issues de ces contriverses politiques dsormais bien lointainres; il n'empche que ce que je viens d'exposer est prsent la mmoire de tous les musulmans cultivs. III) Quelques points de vocabulaire. "Roi" se dit "malik" en arabe, "shah" en persan (on traduit le plus souvent ce mot par "Empereur", pour des raisons essentiellement dcoratives) et "ras" dans les langues de l'thiopie; il s'agit de pouvoirs purement temporels, qui ne sont pas d'origine islamique (mme si les rois musulmans, comme tous les musulmans, agissent pour le bien de l'islam), et qui ne concernent qu'une fraction de la Communaut. Les Moghols ou Moghuls sont une dynastie royale de l'Inde, de lointaine origine mongole. Longtemps les souverains musulmans ont vit d'employer ces mots, qui "connotent" le paganisme et l'insoumission au Calife; ce n'est que lorsque l'ide de califat est tombe en dsutude, la fin de notre Moyen ge, qu'ils sont devenus courants. Les mots "chekh" et "sayyid" (ou "sad", ou "sidi") dsignent des chefs de clans (le premier, un niveau plus lev que le second) dans les rgions o le systme tribal persiste. Le premier s'utilise surtout dans la pninsule arabique (il en est venu dsigner des souverains d'tats indpendants), le second surtout au Maghreb o il a fini, au contraire, par dsigner toute personne d'importance. Le "sultan" (le "pouvoir") et le vizir (mot issu d'une racine signifiant "aide") taient des hauts fonctionnaires de l'administration califale, en charge de l'autorit temporelle sur l'ensemble de la Communaut des poques o l'autorit du calife tait devenue essentiellement symbolique. Le premier de ces mots a t employ par des souverains musulmans qui ne souhaitent pas se proclamer califes (on a vu plus haut que les souverains ottomans taient "sultans" et "califes" la fois, le premier de ces titres prexistant
Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.38

chronologiquement au second qui n'apparut qu'au XVIIIe sicle). Un "mir" tait l'origine un gouverneur (civil et militaire) de province, mais assez vite les califes se sont proclams "commandeurs (mirs) des croyants", puis d'autres monarques ont repris ce fragment de la titulature califale; c'est toujours l'un des titres du roi du Maroc. Bey" et "dey" sont des quivalents turcs d'"mir", le premier titre tant politique (il signifie "chef") et le second d'ordre tribal ou clanique (tymologiquement, il signifie "oncle paternel"). Un "mollah" (mot transcrit d'aprs le persan: la forme arabe est "mawla") est un "matre", c'est un titre commun de nombreux dignitaires religieux. Un "cadi" ou "cad" est un juge islamique (il juge selon la "charia", la "Loi", un ensemble htroclite de textes fix au IXe sicle, en partie d'aprs le Coran, en partie d'aprs des rcits de faits et dits du Prophte rapports par ses compagnons (les hadiths), en partie d'aprs les traditions des Arabes aux premiers temps de l'islam); le "mufti" est un conseiller juridique (ses consultations s'appellent des "fatwas" 1 ); les "oulmas" (les "savants") sont les docteurs de la Loi en islam sunnite (ce ne sont pas des thologiens: le dogme n'est pas susceptible d'interprtation, il est fix une fois pour toutes par le Coran), leurs dcisions sont aussi des "fatwas". Un "chrif" est un descendant du Prophte (tymologiquement, un "noble"; on trouve des achraf partout et ils reprsentent effectivement quelque chose comme une noblesse, au Maroc par exemple ils sont trs respects2 ). Un "taleb" ou "talib", au pluriel "taliban", est en principe un tudiant en religion; il tudie dans une "madrasa", une cole religieuse. Les "roumi" sont l'origine les chrtiens (reprsents au Moyen ge essentiellement par l'Empire "romain" de Byzance). Ce mot dsigne aujourd'hui les Grecs (comme peuple, pas comme citoyens d'un pays), en turc, en arabe, et mme en grec moderne (en concurrence avec "helleniki" qui est une rinvention tardive, lie la rdcouverte du pass antique au XIXe sicle). Les mots dsignant les Occidentaux dans le monde musulman sont drivs de l'arabe "Faranj", au pluriel "Ifranj", les "Francs": un souvenir des Croisades.

Ce mot, qu'on peut gloser par "dcret religieux", n'est donc absolument pas synonyme de "condamnation", encore moins de "condamnation mort" comme l'usage s'en est impos en Occident aprs l'affaire Salman Rushdie, mme si bien sr il y a toujours eu des fatwas rpressives. Tout musulman a le devoir de faire son possible pour l'application des fatwas. 2 Le mot n'a rien voir avec l'anglais "sheriff" qui vient de "shire", le comt. Jean-Pierre Minaudier. Lyce La Bruyre, Versailles, octobre 17, 2004. RI R1.39