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Toucher le cur du sujet

(The Issue at Hand)

Essais sur la pratique bouddhiste de lattention

Gil Fronsdal
Traduit par Philippe Daniel

Nous adressons nos remerciements les plus sincres aux personnes, publications et maisons ddition
suivantes pour leur permission de reproduire :
Une version de Theravada The Way of Liberation. Publi initialement dans The complete guide to
Buddhist America, dit par Don Moerreale. Rimprim par autorisation de Shambala Publications, Inc.,
Boston, www.shambhala.com
Le texte dans les essais Brves instructions pour la mditation assise , Brves instructions pour la
mditation sur la bont bienveillante , Metta et La peur. Adapt de textes publis prcdemment
dans Voices from Spirit Rock , 1996 Spirit Rock Meditation Center
Une version de Le corps au centre. Publi initialement dans Inquiring Mind (Automne 1994, Vol. II,
No. 1).
Une version de Lattention aux Intentions. Publi initialement dans le bulletin de Spirit Rock dans un
article nomm Mindfulness with an attitude (Mars-Aot 1999).
Une version de Linterrogation comme pratique . Publi initialement dans Tricycle Magazine (Hiver
2000, Vol. X, No. 2).
Copyright Gil Fronsdal 2001
Tous droits rservs. Imprim aux Etats-Unis dAmrique. Toute reproduction de cet ouvrage par quelque
procd que ce soit est interdite sans autorisation par crit.
Traduit par Philippe Daniel

Table des matires


Table des matires

Remerciements

Remerciements du traducteur

Introduction : Toucher le cur du sujet

Les Quatre Nobles Vrits

10

Lintolrance la souffrance

17

La pratique de lattention

20

Comment lattention marche quand elle ne marche pas

22

Les temptes de la vie spirituelle

24

Une pratique qui vient du fond du cur

26

Karma

28

La gnrosit

30

La pratique de la gnrosit

32

Vertu : les cinq prceptes

34

Brves instructions pour la mditation assise

37

Lattention la respiration

39

Le corps au centre : lattention au corps dans la pratique les instructions du


Bouddha

41

Lattention aux motions

45

Lattention aux penses

48

Lattention aux intentions

50

tre un naturaliste

53

En accord avec la nature

55

Travailler avec la colre

58

La peur

61

Metta

65

Brves instructions pour la mditation sur la bont bienveillante

67

La compassion : faire face la souffrance sans rsistance

69

La patience

71

Le perfectionnement de la sagesse

73

La concentration

75

La conscience rceptive

78

LEveil la conscience libre

80

Prendre refuge

82

Le joyau de la Sangha

83

Linterrogation comme pratique

85

Notre rponse face aux tragdies

87

Metta Sutta

90

Appendice

91

Theravada La voie de la libration

91

L Insight Meditation Center de Redwood City

102

Metta Sutta

105

Donations (Dana)

106

Remerciements
Beaucoup de personnes ont contribu ce livre et je leur suis trs reconnaissant de
leur gnrosit. Le matriel initial pour cet ouvrage et pour beaucoup dautres projets
provient des nombreuses initiatives prises par Elizabeth Adler et Bernice LaMar pour
soutenir notre groupe de mditation. Elles furent les premires enregistrer, transcrire et
diter mes exposs et prparrent le terrain pour dautres initiatives. Allicin Rauzin ma
tellement aid quil ne mest pas possible dnumrer tous ses efforts. Son aide dvoue
a permis de crer la base de notre centre de mditation tel quil existe aujourdhui. Les
annes quelle a passes enregistrer mes exposs ont rendu possible leur transcription.
Je suis aussi profondment reconnaissant Louis Mendelowitz pour les annes quil a
passes faire ces enregistrements. Japprcie aussi beaucoup son aide fiable et
constante, ainsi que la faon dont il a soutenu nos runions par ses efforts discrets. Mes
remerciements vont aussi Jennifer Lemas et Glen Ingram pour la qualit des
enregistrements quils ont faits.
Au fil des annes, beaucoup de personnes ont transcrits mes exposs : je remercie
Terry Craven, Judy Windt, Cheryll Gasner, Andrea Fella, Nancy Van House, Rainbow,
Ann Mallard, Melissa Saphir, et Marge Martus.
Cheryl Hylton a eu lide de ce livre qui nest quun exemple des nombreuses ides
cratives quelle a offertes notre communaut de mditation.
Mes remerciements les plus sincres vont Nancy Van House et Andrea Fella pour
les innombrables heures passes diter mes exposs et mes crits. Sans leurs efforts, ce
livre naurait jamais t publi. Travailler avec elles a t un vritable privilge et je les
en remercie avec rvrence. Barbara Gates a aid diter certains des essais qui avaient
initialement paru dans Inquiring Mind et Tricycle : tous mes remerciements pour
sa gnrosit, son expertise et le soin quelle a apport son travail.
Andrea Fella a t aussi lditrice en cheffe de ce livre. Ces pages sont le tmoin de
son esprit mticuleux et de son attention au dtail.
Thanissaro Bhikkhu, Tamara Kan, David Milne, Denise Kaplan et Stephen
Browning ont rvis et comment les premires bauches de ce livre. Merci beaucoup !
Mes remerciements vont en particulier Elena Silverman qui a consacr son
expertise et sa passion la mise en page et au design de ce livre. Tous mes
remerciements aussi Stephen Browning pour sa conception de la page de couverture et
pour luvre dart qui la dcore.
Enfin, je prsente ma profonde gratitude tous ceux qui ont pratiqu avec moi ces
onze dernires annes pendant lesquelles jai enseign Palo Alto. Mon rle tant celui
de lenseignant, peut-tre que certaines personnes ne ralisent pas que je pratique avec la
communaut. Je vois notre communaut plus comme un groupe avec lequel je peux
pratiquer, que comme un groupe auquel jenseigne. A ce titre, ma gratitude pour
lopportunit qui mest offerte de faire partie de cette communaut est infinie. Je suis
aussi trs conscient du fait que mon enseignement et ceux qui lcoute sont
interdpendants. Quelles que soient la sagesse ou les paroles utiles que vous puissiez
trouver dans ce livre, elles ne sont pas miennes ; elles rsultent plutt de leffort collectif
5

que nous faisons pour vivre le Dharma1. Cependant, jassume la responsabilit de tout ce
qui nest pas judicieux. Comme il est dit : Toute sagesse est un plagiat, seule la btise
est indite.

Dans ce contexte, Dharma dsigne lensemble des enseignements du Bouddha, ainsi que les phnomnes
qui constituent notre exprience.

Remerciements du traducteur
Aprs avoir lu Toucher le cur du sujet dans sa version originale ( The Issue at
Hand ) et avoir apprci la faon directe et pragmatique dont son auteur approchait
lenseignement de la mditation Vipassana et des paroles du Bouddha, lide de traduire
ce livre mest venue. Malheureusement, mes talents littraires nont jamais t trs
dvelopps et aprs plus de dix ans passs aux Etats-Unis, mon franais est fortement
teint danglicismes. Ce nest quavec laide dvoue de Claudine Latombe et Mikael
Bourges-Sevenier, deux membres de la sangha de lInsight Meditation Center Redwood
City en Californie, que ce projet a pu tre men terme. Je les en remercie
chaleureusement.
Laide de Marilne Vuille, une amie de longue date qui rside en Suisse, ma t
aussi extrmement prcieuse. Ses nombreuses corrections et suggestions ont beaucoup
allg le texte et amlior sa lisibilit. Je lui en suis trs reconnaissant. Je la remercie
galement pour les nombreuses heures quelle a passes au tlphone pour maider
comprendre et claircir des points qui mtaient encore obscurs.
Je suis trs heureux de pouvoir offrir ce livre de Gil Fronsdal la communaut
francophone. Jespre que sa lecture, et surtout son application, vous apportera joie, paix
et libert.

Introduction : Toucher le cur du sujet

Autrefois, il y a longtemps, les gens marchaient


pieds nus. Un jour, une reine, marchant dans un
champ de pierre, coupa son pied sur un caillou
tranchant. Agace, elle appela ses ministres et leur
donna lordre de recouvrir la principaut de cuir.
Un sage ministre savana et suggra une meilleure
solution. Plutt que de recouvrir tout le royaume,
couvrons la plante des pieds de tout le monde. La
reine accepta et ce fut lorigine des souliers.

10
Il semble idiot de couvrir de cuir un royaume pour protger ses pieds. De manire
similaire, certaines des stratgies de vie que nous adoptons sont des tentatives de
recouvrir le monde. Prendre soin du point de contact immdiat entre nous et le monde est
une manire beaucoup plus efficace de vivre.
Dans les enseignements du Bouddha, lattention2 est ce qui nous permet dobserver
le point de contact. Lattention suppose la connaissance de ce qui se passe dans le
moment prsent, pendant son droulement mme. La pratique de lattention est un
entranement pour apprendre ne pas nous perdre dans nos penses, nos opinions et notre
ractivit. Cest aussi un entranement pour apprendre voir les choses comme elles
sont, et non pas les voir travers le filtre souvent distordu de nos ides et de nos
interprtations, qui sont souvent prconues.
Lattention nous protge comme des chaussures. Mais les chaussures peuvent
seulement nous protger du monde extrieur, c'est--dire du sol. Lattention nous protge
aussi bien du monde extrieur que de notre monde intrieur. Nous sommes protgs du
monde extrieur car nous pouvons le voir plus clairement. Nous sommes protgs des
mondes intrieur et extrieur en prtant attention nos ractions et en les choisissant
judicieusement. Lattention renforce notre capacit viter les impulsions nuisibles et
agir de manire bnfique.
Sexercer tre attentif signifie donc sexercer trouver le point de contact. Une
autre faon de dire cela est quon cherche toucher le cur du sujet . Jaime cette
expression car elle suggre ce qui peut tre touch, ce qui peut tre directement vu et
senti.
Si nous passons beaucoup de temps anticiper le futur, le cur du sujet nest pas
reprsent par les vnements futurs, mais au contraire par ce qui est tangible et palpable
dans le prsent : les expriences physiques et mentales immdiates de lanxit ou de
lexcitation causes par notre anticipation. Si nous passons beaucoup de temps dans des
rveries, le cur du sujet peut tre les sensations physiques cres par lennui qui les
alimente. Si nous sommes engags dans une conversation et que nous sommes en colre,
2

Dans cette traduction, le terme attention est gnralement utilis pour traduire le mot anglais
mindfulness , qui lui-mme est la traduction du mot Pli sati . Le mot attention ne rend pas toutes
les nuances du mot sati . Sati combine les notions dattention, de lucidit, de vigilance et de prsence.

nous ne trouverons pas le cur du sujet en ressassant des vnements passs ou en nous
attardant sur les jugements que nous portons sur notre interlocuteur. Nous le trouverons
plutt en basant la conversation sur les sentiments que chaque interlocuteur prouve
durant celle-ci. Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas revenir sur le pass, mais
quil est important de ne pas perdre le contact avec nous-mmes et avec notre
interlocuteur.
Essayer de toucher le cur du sujet signifie essayer de toucher ce qui est porte de
main : ce qui peut-tre vu, entendu, senti, got, ressenti et directement connu dans le
prsent. Parfois, la manire dont nous abordons notre exprience directe constitue le
cur du sujet. Quand jenseigne lattention des enfants, je tiens une petite cloche dans
ma main. Tout dabord, je la serre dans mes doigts et leur montre que quand je la frappe
avec le marteau, elle rend un son terne. Ensuite, je pose la cloche en quilibre sur la
paume de ma main ouverte, sans la serrer du tout. Cette fois, quand je la frappe, elle rend
un son cristallin.
Quand ce sont nos attachements qui nous semblent le plus au cur du sujet, nous
leur prtons soigneusement attention. Une des tches fondamentales de lattention est de
nous aider nous dfaire de nos attachements. Il est en effet possible davoir un contact
direct avec nous-mmes et le monde qui soit caractris par labsence dattachement. La
main ferme, la main qui se cramponne, la main qui rsiste, peut se relcher. Nous
pouvons peut-tre toucher cette terre qui est la ntre avec la mme douceur et tendresse
que celles du Bouddha se penchant pour toucher la terre la nuit de son veil, utilisa.
Le livre que vous tenez entre vos mains est une compilation dessais et de discours
dits portant sur la pratique Bouddhiste de lattention. Beaucoup de ces chapitres ont vu
le jour sous la forme de discours donns le lundi soir ou le dimanche matin au Centre de
Mditation Vipassana de Redwood City, en Californie. Quelques-uns de ces chapitres
ont t crits tout spcialement pour tre publis dans des revues, des magazines ou des
journaux bouddhistes.
Ce livre est une offrande du Dharma. De mme que le but daller au restaurant nest
pas de lire le menu mais de manger, le but dun livre sur le Dharma nest pas de
simplement de le lire ou ni mme de le comprendre. Jespre que les enseignements
donns vous encourageront toucher le cur du sujet.

Ceci est la seule Voie,


Il ny en a pas d'autre pour purifier sa vision.
Suivez-la,
Et vous mettrez Mra en droute.
Suivez-la,
Et vous mettrez fin la douleur.
Dhammapada 274-275

Les Quatre Nobles Vrits


Un jour, alors que le Bienheureux demeurait Kosambi dans les bois,
il prit quelques feuilles dans sa main et sadressa ainsi aux
Bhikkhus: Bhikkhus, pensez-vous que sont plus nombreuses ces quelques
feuilles que jai prises dans la main ou celles qui sont dans ce bois ?
Vnrable, les feuilles que le Bienheureux a prises dans ses mains
sont peu nombreuses, mais celles dans le bois sont nombreuses.
De mme, Bhikkhus, les choses que jai connues directement mais
que je nai pas enseignes sont nombreuses, alors que les choses que je
vous ai enseignes sont peu nombreuses. Et pourquoi, Bhikkhus, ne vous
ai-je pas enseign beaucoup de ces choses ? Parce quelles ne sont pas
bnfiques, sans rapport avec lessentiel de la vie sainteet ne mnent
pas la paix
Samyutta Nikaya V.437-438
Ce sutta nous montre que le Bouddha enseignait seulement une trs petite partie de
ses connaissances. Dans dautres textes, le Bouddha dit : Jenseigne une chose et une
chose seulement, la souffrance et la fin de la souffrance. Cette dfinition est lune des
plus simples de la pratique du Bouddhisme et elle tmoigne de notre capacit de passer
de la souffrance la libration de la souffrance. De l, nous pouvons dcouvrir le monde
avec compassion et rceptivit.
Notre tradition est trs simple compare dautres traditions bouddhistes. Certains
peuvent penser quelle est indigente parce quelle ne consiste quen une poigne de
feuilles. Elle ne possde pas toutes les feuilles de tous les arbres du bois. trop se
concentrer sur le nombre incalculable de feuilles, certaines personnes sont parfois
aveugles. Dans la tradition Theravada laccent est mis sur la comprhension de la
souffrance, comment sen dlivrer et comment devenir heureux. En fait, se librer
requiert trs peu de connaissances.

10

Dans son premier sermon Tourner la roue du Dharma3 le Bouddha prsente son
enseignement sur la souffrance et la fin de la souffrance sous la forme des Quatre Nobles
Vrits. Elles forment lenseignement fondamental du Bouddhisme depuis plus de 2500
ans. Presque toutes les traditions bouddhistes considrent les Quatre Nobles Vrits
comme un enseignement essentiel. Elles sont faciles comprendre intellectuellement,
mais il est dit quune comprhension profonde de leffet de ces Quatre Nobles Vrits
nest possible que pour quelquun dont la libration est pleinement mre.
Lorsquil formula son enseignement des Quatre Nobles Vrits le Bouddha emprunta
un modle mdical. Au temps du Bouddha, un mdecin diagnostiquait un problme,
dfinissait ses causes, posait son pronostic et prescrivait un traitement. Le Bouddha suivi
cette mthode lorsquil formula les Quatre Nobles Vrits :
1. La souffrance existe.
2. La cause de la souffrance est le dsir insatiable.
3. La cessation de la souffrance est possible.
4. La cessation de la souffrance peut tre atteinte en suivant le Noble Chemin
Octuple.
Il est significatif, je crois, quil ait choisi un modle mdical car il a ainsi vit la
mtaphysique. Les religions ont tendance tre imprgnes de croyances mtaphysiques
ou cosmologiques que les disciples sont requis daccepter pour que le reste du systme
devienne comprhensible. Mais le Bouddha estimait que les spculations mtaphysiques
ne nous aidaient pas comprendre la libert, la dlivrance de la souffrance. Il vitait les
dogmes. Il a offert des exercices et perspectives que nous pouvons vrifier par nousmmes, plutt quune doctrine que nous devons accepter. En effet, une des qualits
fondamentales des Quatre Nobles Vrits est doffrir un guide pour la vie spirituelle sans
que nous devions adhrer des croyances mtaphysiques.

La Vrit de la Souffrance
La premire Noble Vrit dit simplement que la souffrance existe. Elle ne dit pas
que la vie est souffrance. Que la souffrance existe ne parait peut-tre pas tre une
dclaration particulirement profonde. La souffrance dcoule du fait dtre humain. La
douleur fait partie de la condition humaine. On se cogne lorteil et a fait mal. Notre dos
se dmet. Mme le Bouddha tait sujet la souffrance physique ; parfois il refusait de
donner un discours sur le Dharma cause de ses douleurs de dos. Les peines
motionnelles sont invitables si nous sommes ouverts au monde. Quand des gens
souffrent autour de nous et que nous sommes ouverts leur souffrance, nous ressentons
parfois un inconfort d de notre pouvoir dempathie. Etre humain est en partie sentir et
comprendre ce qui se passe autour de nous. Cependant, le Bouddha ne cherchait pas
nous aider nous librer du genre de souffrance quest la douleur physique.
Dans le contexte des Quatre Nobles Vrits, nous pouvons faire la diffrence entre la
souffrance invitable et la souffrance optionnelle. La souffrance optionnelle est cre
quand nous ragissons notre exprience, par exemple en nous mettant en colre contre
3

Dhammacakkappavattana Sutta

11

la souffrance intrinsque la douleur ou lorsque nous nous accrochons au plaisir. Quand


nous souffrons de douleurs physiques ou de maladie, nous commenons parfois par nous
juger nous-mmes : Quai-je fait de faux pour que cela marrive ? Nous devenons
critiques envers nous-mmes ou nous blmons les autres. Ou nous nous mettons en
colre, devenons tristes ou sombrons dans la dprime face la souffrance prsente dans
le monde. Quand nous ragissons avec aversion ou attachement, justification ou
condamnation, nous ajoutons de la souffrance optionnelle. Ces ractions accroissent les
complications et la souffrance de notre vie. Il est possible de faire lexprience de
linvitable peine de la vie dune manire simple et directe. Si la douleur est invitable,
ne pas y rsister rend la vie beaucoup plus simple.
Ainsi lenseignement des Quatre Nobles Vrits ne nous promet pas de nous
soulager de la souffrance invitable qui provient de notre condition humaine. La
souffrance quadressent les Quatre Nobles Vrits est celle qui est lie au stress engendr
par la relation que nous tablissons avec notre exprience. Quand nous nous attachons,
nous souffrons. Quand nous essayons de garder nos distances par rapport notre
exprience, ou de la repousser, nous souffrons encore. Nous nous attachons notre
exprience, ou la repoussons, dun nombre infini de manires.
Dvelopper un intrt pour notre souffrance est le moyen de travailler avec les
Quatre Nobles Vrits. Daprs les textes anciens, seule la souffrance permet daccder
la voie Bouddhiste. Dun point de vue bouddhiste, la reconnaissance de la souffrance est
sacre ; celle-ci est digne de respect. Nous devons tudier notre souffrance, chercher
bien la connatre, avec le mme srieux que nous attendons des mdecins qui traitent nos
maladies.
Mais toute souffrance nest pas monumentale. Nos souffrances plus subtiles peuvent
nous aider comprendre notre souffrance plus profonde. Il est donc aussi important
dtudier les souffrances mineures de notre vie, comme la frustration cause par un
embouteillage ou lirritation envers des collgues.
Nous pouvons tudier notre souffrance en prtant attention quoi nous nous
attachons et de quelle manire. Pour nous aider comprendre notre souffrance et de quoi
nous souffrons, le Bouddha a numr quatre types dattachement ou de dpendance.
Les Occidentaux trouveront peut-tre que le plus facile dlaisser est lattachement aux
pratiques spirituelles et lthique. Parfois nous nous attachons notre pratique parce
que nous nous raccrochons lespoir dtre librs de la souffrance. Parfois nous nous
attachons aux rgles dune pratique spirituelle, pensant que la seule chose requise est de
les suivre. Ou il se peut que nous utilisions notre pratique pour nous forger une identit,
ou pour nous vader de la vie. Nous pouvons aussi nous attacher aux prceptes et aux
rgles dthique pour trouver une certaine scurit. Parfois, parce que nous avons le
sentiment que la voie Bouddhiste est merveilleuse, nous nous enttons essayer dy
attirer dautres gens. Cet attachement une pratique spirituelle cause de la souffrance
pour nous et de la gne pour les autres.
Le deuxime type dattachement est notre attachement nos vues. Ceci inclut toutes
les opinions, histoires ou jugements auxquels nous nous raccrochons. Ceux-ci peuvent
avoir une forte emprise sur nous et sur notre perception du monde. Peu de gens remettent
en question leur croyance en leurs points de vue et les actions qui en dcoulent.

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Beaucoup de nos motions sont le rsultat de nos points de vue ; mme notre sens du soi
peut tre construit autour delles.
Un exemple classique illustre comment nos points de vue crent nos motions.
Rflchissez la manire dont vous ragiriez si quelquun vous faisait faux bond. Vous
deviez rencontrer quelquun ; vous attendez au coin dune rue, au froid. Personne ne
vient. Cest tout ce qui se passe vraiment. A ces faits, nous rajoutons souvent une
histoire : cette personne ne me respecte pas. Cette valuation faite, notre colre monte.
Cette colre ne survient pas parce que nous sommes entrain dattendre dans un coin de
rue et que personne ne vient. Elle survient parce que nous devenons obsds par
lhistoire que nous avons cre, qui peut tre vraie ou fausse. Cet individu aurait pu avoir
un accident et tre aux urgences. Nous devons tre conscients de nos interprtations ou
suppositions et, sans leur donner trop de poids, envisager lventualit dtre dans
lerreur. Et sil se trouve quelles sont correctes nous devons ensuite savoir comment
agir avec sagesse sans mme nous accrocher la vrit.
La troisime forme dattachement est lattachement au sens du moi. Nous nous
construisons une identit et nous nous y accrochons. La construction dune identit ou
dune dfinition du moi est en fait la fabrication dun point de vue. Cest l histoire de
moi et nous nous y attachons plutt que de simplement laisser les choses tre comme
elles sont. Maintenir et dfendre une image du moi peut demander un grand effort. Cela
peut alimenter une proccupation gocentrique pour notre faon de parler, de nous
habiller ou de nous comporter. Nous valuons toute chose en fonction de son rapport
nous-mmes, ce qui nous cause des souffrances sans fin.
Le quatrime type dattachement est lattachement au plaisir sensuel, qui inclut
laversion contre linconfort. Dans les textes bouddhistes, cest le premier type
dattachement ; je le mets en dernier car parfois cette approche drange les gens. En luimme, le plaisir sensuel nest pas un problme ; notre vie nous apporte beaucoup de
plaisirs sensuels. Le problme est que nous nous y attachons. William Blake exprime
ceci admirablement :
Celui qui sattache un bonheur
Coupe les ailes de la vie
Mais celui qui embrasse le bonheur au vol
Vit dans lternit du soleil levant.
Lattachement au plaisir des sens est tellement prpondrant que beaucoup dentre
nous ont le sentiment que cela va mal quand les circonstances sont dsagrables. Mais
des sensations dsagrables ne sont que des sensations dsagrables jusquau moment o
nous y rajoutons une histoire. Confondre le plaisir avec le bonheur est un moyen sr
dalimenter lattachement au plaisir. Une part importante de la pratique bouddhiste est de
dcouvrir un bonheur qui nest pas li des objets de dsir et de plaisir. Grce cette
dcouverte, le charme sduisant du plaisir sensuel commence diminuer.

La vrit de la Cause de la Souffrance


Le mot dukkha qui se traduit par souffrance est un proche parent du mot sukha qui
signifie bonheur. Ils ont tous deux la mme racine : -kha qui signifie, tymologiquement,

13

le moyeu dune roue. Du- signifie mauvais , alors que su- signifie bon . Donc
tymologiquement dukkha signifie une roue dglingue ou une roue dsaxe.
La Deuxime Noble Vrit affirme que ce qui nous dsaxe , ce qui nous cause de
la souffrance, est le dsir insatiable. En Pali, le mot est tanha et signifie littralement
soif. Il est parfois traduit par dsir, mais cette traduction tend suggrer que tous les
dsirs sont problmatiques. Ce qui cause de la souffrance est le dsir (ou laversion)
compulsif. Le dsir insatiable signifie aussi bien tre attir par des expriences et des
objets que se sentir oblig de les repousser. Que ce dsir insatiable soit subtil ou grossier,
si nous ny sommes pas attentifs, nous ne serons pas conscients de sa contribution notre
souffrance.
Une des raisons pour lesquelles le Bouddhisme est tellement concentr sur le
moment prsent est que la souffrance se rencontre seulement dans le moment prsent. De
plus, le dsir insatiable, la cause de cette souffrance, ne peut survenir que dans le moment
prsent. Mme quand les conditions menant la souffrance sont dans le pass, le
souvenir de ces conditions nous revient dans le prsent. Dans notre pratique, nous
insistons sur le moment prsent dans lespoir de comprendre clairement le
fonctionnement du dsir insatiable dans le moment prsent. Dans le moment prsent,
nous pouvons trouver aussi bien la cause que le soulagement de notre souffrance.
Cest donc tout simplement dans le moment prsent que nous pouvons comprendre
les Quatre Nobles Vrits. Durant notre mditation, nous essayons tout dabord de nous
centrer dans le moment prsent. Nous nous installons dans une posture confortable,
prenons conscience de notre corps, coutons les sons autour de nous, ou ressentons les
sensations cres par notre respiration. Une fois dans le moment prsent, nous pouvons
commencer lexploration de notre exprience : par quoi sommes-nous attirs ? Que
repoussons-nous ? Comment crons-nous notre souffrance ?

La Vrit de la Cessation de la Souffrance


La Troisime Noble Vrit exprime la possibilit de la libration, de la cessation de
la souffrance. Quand nous voyons notre souffrance et comprenons clairement quelle est
cause par le dsir insatiable, nous savons que nous librer de la souffrance est possible
quand nous nous dessaisissons de ce dsir.
Le mot nibbana ou nirvana fait rfrence la libration de la souffrance. Alors que
la tradition Theravada dcrit parfois le terme nibbana comme tant un grand bonheur ou
une grande paix, il est plus souvent dfini comment tant le rsultat dune absence
complte dattachement ou de dsir insatiable. Lune des raisons dopter pour cette
dfinition ngative est que nibbana est tellement diffrent de ce que le langage peut
exprimer quil est prfrable de ne pas essayer. Une autre raison est dviter que le but
de la pratique bouddhiste ne soit obscurci par des spculations mtaphysiques sur la
nature de ce but.
Eviter toute confusion avec certains tats dexistence est une raison supplmentaire
de donner cette dfinition ngative de nibbana. Nous nous attachons facilement des
tats tels que le calme, la paix, la joie, la clart ou la lumire irradiante, des tats qui
peuvent parfois survenir lors de la mditation mais qui ne sont pas son but. Nous
pouvons croire que nous devons accder ces tats si nous voulons raliser la Troisime

14

Noble Vrit. Mais si nous nous rappelons que le non-attachement est la faon darriver
au lcher prise, nous serons moins enclins nous attacher quelque tat que ce soit. Ne
vous attachez pas votre bonheur. Ne vous attachez pas votre tristesse. Ne vous
attachez aucune ralisation.

La Vrit de la Voie qui mne la Cessation de la Souffrance


Dlaisser tous nos attachements nest pas facile. Il est difficile de dvelopper
lentendement, la compassion et lattention ncessaire un discernement qui nous
permettra de dlaisser notre souffrance. La Quatrime Noble Vrit est pragmatique.
Elle dcrit, en huit tapes, la voie qui mne de la souffrance la libert. Le Noble
Chemin Octuple nous offre les tapes qui vont nous aider crer les conditions
ncessaires au dveloppement de la maturit spirituelle. Elles sont :
1. Comprhension Juste
2. Intention Juste
3. Parole Juste
4. Action Juste
5. Moyens dexistence Justes
6. Effort Juste
7. Attention Juste
8. Concentration Juste
Cette liste est parfois enseigne de faon squentielle. Un pratiquant dveloppe ces
tapes dans lordre, clarifiant dabord sa comprhension et son intention, dans le but
dviter tout chemin qui est sans rapport avec la voie simple des Quatre Nobles Vrits.
Puis il adapte son comportement dans le monde extrieur de faon soutenir le
dveloppement intrieur de lEffort Juste, de lAttention Juste et de la Concentration
Juste. Dans cette approche squentielle, un pratiquant nachve pas chaque tape avant
de passer la suivante. Au contraire, le pratiquant suit un chemin en spirale qui le fait
revenir continuellement au dbut, chaque fois de manire plus approfondie.
Parfois la liste nest pas enseigne comme tant un chemin qui doit tre dvelopp de
faon squentielle. Les huit tapes sont plutt prsentes comme huit aspects de la voie,
dvelopper simultanment. Elles se soutiennent mutuellement, chacune nourrissant
toutes les autres. La liste est complte ; elle nous montre comment nous pouvons inclure
tous les aspects de notre vie sur le chemin de la pratique. Nous pouvons nous rendre
compte de cela si les huit tapes sont classes dans les catgories suivantes : corporelle,
verbale et mentale. LAction Juste et les Moyens dExistence Justes se rapportent nos
activits corporelles ; la Parole Juste nos activits verbales et le reste au domaine du
mental et du cur.
Parfois le Chemin Octuple est divis en trois catgories : lthique, les pratiques
intrieures et la ralisation (sila, samadhi et paa). Dans ce cas, les lments de la
catgorie thique, la Parole Juste, lAction Juste et les Moyens dExistence Justes, sont
enseigns comme le dbut du chemin. Aprs le dveloppement de lthique, les pratiques

15

intrieures de leffort, de lattention et de la concentration mnent au dveloppement de


la ralisation ou de la sagesse.
Le Chemin Octuple offre un riche ventail de pratiques. Etudier et se familiariser
avec les huit catgories valent la peine et le temps que lon y consacre.
Parmi les huit catgories, la tradition Vipassana met un accent plus particulier sur
lattention. Cela est d en partie au fait que, une fois lattention approfondie, les autres
aspects du Chemin Octuple suivent dans son sillage.
Lattention est aussi llment cl de transformation vers la libration. La pratique
de lattention est le vhicule pour raliser les Quatre Nobles Vrits. Avec la pratique de
lattention, nous apprenons nous concentrer sur le moment prsent, de faon noter la
souffrance quand elle survient. Nous pouvons nous y intresser plutt que de la fuir.
Nous pouvons apprendre tre laise avec la souffrance de faon viter dagir de
faon inapproprie cause de notre inconfort. Nous pouvons alors commencer
comprendre les origines de la souffrance et nous en dtacher.
Tous les enseignements du Bouddha sont une laboration des Quatre Nobles Vrits.
En comprenant cette poigne de feuilles, la vie spirituelle peut tre simple et concrte.
Nous pouvons tous faire lexprience de la grande joie et de la paix qui surviennent
lorsque nous nous librons de nos attachements.

16

Quel rire, quelle exultation peut-il y avoir,


Alors que le monde brle jamais.
Etant submerg par lobscurit,
Pourquoi ne cherchez-vous pas la lumire ?
Dhammapada 146

Lintolrance la souffrance
Le Bouddhisme est souvent considr comme une religion de tolrance. Cest le cas
bien des gards. Mais durant notre pratique, une forme particulire dintolrance se
dveloppe : lintolrance la souffrance. Jutilise le mot intolrance de manire
dlibre et provocatrice, pour vous encourager rflchir la souffrance et aux
problmes qui y sont lis.
Prendre la souffrance au srieux est un lment important de la pratique bouddhiste.
Lignorer serait passer ct de quelque chose dimportant. Lintolrance la souffrance
a motiv le Bouddha trouver un moyen de sen librer. La souffrance, ou un sentiment
dinsatisfaction lgard de la vie, motive les gens sengager sur un chemin spirituel.
Nous librer de notre souffrance, voil le dfi que nous lance le Bouddha.
Souvent les gens sont assez tolrants envers leur souffrance, particulirement la
souffrance subtile lie aux activits quotidiennes. Par exemple, nous ne prtons peut-tre
pas attention aux lgres tensions qui peuvent survenir lorsque nous conduisons une
voiture : nous allons un peu plus vite que ncessaire, ou nous jugeons les autres
conducteurs, ou alors notre destination nous rend anxieux. Ce lger stress tend
saccumuler avec le temps, finissant par avoir des consquences sur notre humeur
gnrale.
Les gens tolrent aussi une souffrance plus importante. Par exemple, nous
choisirons peut-tre dignorer nos problmes relationnels par crainte de crer plus de
souffrance. Ou nous pouvons tolrer passivement une angoisse existentielle comme la
peur de la mort, sans jamais lexaminer profondment, sans jamais nous dlivrer de son
emprise sur notre vie.
Nous tolrons la souffrance de nombreuses manires et avons de nombreuses raisons
de nous comporter ainsi. Nous vitons de faire face notre souffrance car les
consquences nous font peut-tre peur. Nous pouvons devenir insensibles la souffrance
ou nous pouvons nous en dtourner. Nous pouvons intentionnellement nier lexistence
de ce qui nous met fortement mal laise.
Nous pouvons aussi tolrer notre souffrance par ambition ou par dsir. Ou alors
nous sommes disposs accepter un peu de souffrance dans lespoir de parvenir une
meilleure situation. Parfois cette tolrance est une composante ncessaire de la vie. Par
exemple, un grand nombre dentre nous a tolr des situations dsagrables pour obtenir

17

un diplme universitaire. La valeur de lducation reue nous faisait supporter ces


dsagrments.
Mais de tels compromis ne sont pas toujours valables. Quand nous considrons nos
valeurs les plus profondes, il se peut que nous dcouvrions que le jeu nen vaut pas la
chandelle. Par exemple, les annes de stress ncessaires laccumulation dune fortune
financire nen valent peut-tre pas la peine.
Faire face des crises majeures ou des tragdies personnelles peut tre trs difficile.
Mais si nous avons acquis de lexprience avec des problmes moins importants, il peut
nous tre plus facile de nous en occuper. Les souffrances mineures de notre vie, par
exemple notre manire de conduire ou de parler nos collaborateurs peuvent nous
paratre sans importance.
Mais si nous prenons soin dexaminer ces petites
insatisfactions, nous pouvons crer une ambiance de bien-tre, de paix et de
responsabilit dans lequel nous pourrons plus facilement rsoudre les plus grosses
difficults venir.
Au sens bouddhiste, notre intolrance la souffrance ne signifie pas que nous la
rejetions ou que nous luttions contre elle. Cela signifie que nous nous arrtons et la
regardons, non pas par intrt morbide, mais parce que nous croyons que, grce la
comprhension de nos souffrances, il est possible de vivre une vie joyeuse et paisible.
Dans la pratique bouddhiste, nous examinons la nature de la souffrance. Une de nos
premires dcouvertes peut tre de remarquer la relation que nous entretenons avec la
souffrance. Nous pouvons dcouvrir la manire malsaine que nous avons de la tolrer, de
lviter ou de laccepter.
Il se peut que nous remarquions notre aversion pour la souffrance. Essayer de nous
dbarrasser de nos peines est une autre forme de souffrance. Notre aversion envers la
souffrance cre encore plus de souffrance.
Nous pouvons aussi remarquer comment la souffrance fonctionne dans notre vie.
Nous lutilisons peut-tre pour nous juger de faon inapproprie ou comme preuve de
notre incomptence, de notre incapacit tre la hauteur ou pour justifier un sentiment
de culpabilit. Sidentifier fortement la souffrance peut devenir une manire dtre.
Des gens saccrochent parfois une identit de victime et veulent tre traits ainsi par les
autres. Nous pouvons utiliser notre souffrance de telle sorte que les gens ragissent
envers nous dune manire ventuellement malsaine.
Cependant, notre volont dtudier et de sonder notre souffrance de manire nonractive change la relation que nous entretenons avec elle. Nous utilisons une partie
saine de notre psychisme dans la rencontre avec la souffrance. Au lieu dtre absorbs
par la souffrance, de la dtester ou encore de nous en couper, nous demandons
simplement : Quest-ce que cela ? Ce pas vers une relation diffrente avec notre
souffrance est un aspect important de la pratique bouddhiste.
La mditation nous aide dvelopper notre concentration. Quand nous dveloppons
notre concentration en utilisant quelque chose daussi simple que la respiration, nous
contrecarrons la force de nos attachements avec la force de notre concentration. Souvent,
la concentration cre un sentiment de calme, de facilit et mme de joie qui, son tour,
commence changer notre relation la souffrance.
18

Mais la concentration nest quune partie de la pratique de lattention. Lattention


renforce notre aptitude examiner de manire honnte et sans dtour les origines de notre
souffrance. Elle nous aide voir que les causes de notre souffrance sont en fait dans le
moment prsent. Les conditions qui ont donn naissance la souffrance sont dans le
pass et les comprendre peut tre salutaire. Mais la souffrance existe dans le moment
prsent, ainsi que le dsir insatiable, laversion et la peur qui lalimentent. Si nous
arrivons couper cette alimentation en vitant de nous attacher ces motions, la
souffrance sestompe. Lattention, conjointement avec la concentration, nous permet de
voir que cet attachement de chaque instant est au cur de notre souffrance.
Lintolrance la souffrance peut coexister avec la joie. Bien sur, nous ne nous
rjouissons pas de la souffrance en elle-mme, mais nous pouvons prendre plaisir
utiliser notre pratique pour la comprendre. A mesure que notre intolrance la
souffrance se dveloppe et que nous faisons face honntement cette souffrance, nous
commenons voir la possibilit de vivre une vie paisible et joyeuse.

19

Vigilant parmi les ngligents,


Bien veill parmi les dormeurs,
Le sage (sumedho) avance comme un cheval rapide,
Laissant derrire lui un plus faible.
Dhammapada 29

La pratique de lattention
Dans le Mahaparinibbana Sutta, le texte sacr qui consigne les derniers
enseignements du Bouddha, le Bouddha rsume ce quil a dcouvert grce son veil et
ce quil a enseign pendant 45 ans. Il est significatif quil ne dcrive pas un ensemble de
doctrines ou un systme de croyances, mais quil donne plutt une liste de pratiques et de
qualits dveloppes grce la vie spirituelle. En enseignant des pratiques plutt que des
vrits , le Bouddha a offert des mthodes pour nous aider dcouvrir notre potentiel
pour une vie paisible, compatissante et libre. En un sens, la pratique bouddhiste
sintresse la dcouverte par chacun de nous de ce quy a de plus vrai dans nos curs et
nos corps, plutt qu ce que la tradition, les textes sacrs ou les enseignants peuvent
dclarer tre vrai.
La mditation introspective4, ou Vipassana5, est un des enseignements centraux du
Bouddha. Elle a continu tre pratique de manire ininterrompue pendant 2500 ans.
Au cur de la mditation Vipassana se trouve la pratique de lattention, le
dveloppement dune conscience claire, stable et qui ne juge pas. Bien que la pratique de
lattention puisse tre trs efficace pour nous aider trouver du calme et de la clart face
aux pressions de la vie quotidienne, cest aussi un chemin spirituel qui fait disparatre
progressivement les obstacles au dveloppement de notre sagesse, de notre compassion et
de notre libert.
Le mot Vipassana veut littralement dire vision claire. Cultiver notre capacit
voir clairement est le fondement qui nous permet dapprendre tre prsents pour les
choses telles quelles sont, mesure quelles apparaissent. Cest apprendre voir sans
les filtres que sont les prjugs, les jugements, les projections ou les ractions
motionnelles. Cela suppose aussi de dvelopper la confiance et la force intrieure qui
nous permettent dtre avec les choses telles quelles sont, plutt que telles que nous les
souhaiterions. La pratique de lattention nimplique pas que nous changions qui nous
sommes. Au contraire, cest une pratique qui nous permet de voir clairement qui nous
4

En anglais : Insight meditation.


Daniel Mills, dans sa traduction dun article de Gil Fronsdal intitul Vipassana : une pratique de
mditation ou une tradition , donne lexplication suivante pour ce terme de Vipassana : Le terme
Vipassana signifie voir clairement, en profondeur; il est souvent traduit par "vision claire", "vue
pntrante", "intelligence introspective". Le Matre Vietnamien Thich Nhat Hanh le traduit par "regard
profond".

20

sommes, de voir ce qui se passe juste au moment o cela se droule, sans interfrence.
Dans ce processus, sans mme essayer de le faire, nous pouvons tre transforms.
Lattention dpend dune caractristique importante de la conscience : la conscience
par elle-mme ne juge pas, ne rsiste pas et ne saccroche rien. Si nous nous
appliquons tre simplement conscients, nous apprenons nous dsentraver de nos
ractions habituelles et nous commenons avoir une relation plus amicale et
compatissante avec notre exprience, avec nous-mmes et avec les autres.
Cependant, la conscience de notre exprience est souvent confondue avec
lautocritique, qui est le jugement de ce dont nous faisons lexprience en fonction de nos
opinions et de limage que nous avons de nous-mmes.
Par exemple, si nous nous mettons en colre pendant une sance de mditation, une
autocritique pourrait tre : Zut ! Je suis de nouveau en colre ! Je men veux dtre
toujours aussi en colre. Avec la pratique de lattention nous cultivons une conscience
qui reconnat la prsence de la colre sans la juger nous sommes conscients quil y a
de la colre.
Si nous voyons une fleur magnifique, la conscience nous permet de simplement
apprcier la fleur. Une rponse jugeante et tourne vers nous-mmes pourrait tre :
Ceci est une fleur magnifique et je la veux pour moi, ainsi les gens sauront que jai bon
got et ils madmireront.
Une des pierres dangle de la pratique et de lenseignement bouddhiste est une
grande apprciation du prsent. Cela implique de reconnatre que nos plus belles
expriences narrivent que si nous sommes dans le moment prsent. Pour que lamiti, la
joie, la gnrosit, la compassion et lapprciation de la beaut puissent voir le jour, nous
devons nous accorder le temps et la prsence dtre conscients.
Apprcier le moment prsent implique dapprendre que nous pouvons lui faire
confiance si nous sommes prsents pour lui. Si nous pouvons prter attention sans
rserve et ne pas ragir prcipitamment ce qui se passe dans le prsent, nous
apprendrons alors rpondre de manire approprie face toute situation.
tre apprciatif et faire confiance nest pas toujours facile. Une partie de la pratique
bouddhiste est de dcouvrir ce qui nous empche dapprcier le moment prsent et de lui
faire confiance. Quelle est notre vritable frustration, notre rsistance, notre souffrance,
notre mfiance ? Quand ces sentiments sont en jeu, le travail de lattention est de les
reconnatre clairement et de continuer en avoir conscience, sans jugement.
Les enseignements bouddhistes suggrent que lorsque nous trouvons la chose qui
nous empche dapprcier le prsent, la chose qui nous empche de faire confiance, la
chose mme qui nous fait souffrir, cest une porte vers la libert et lveil. Nous
apprenons vivre de manire ouverte et confiante, plutt quavec une image de nousmmes et toute lautocritique, laversion et lorgueil que cela comprend. Dans la pratique
de lattention, rien de notre humanit nest reni. Nous dcouvrons progressivement une
manire dtre prsent pour tout pour tous les aspects de notre humanit de faon que
tout devienne une porte vers la libert, la compassion et nous-mmes.

21

Comme un poisson tir hors de leau


Et jet sur la terre,
Cet esprit sagite,
Essayant dviter le pouvoir de Mra.
Dhammapada 34

Comment lattention marche quand elle ne marche pas


Lors de la pratique de lattention, il peut tre utile de se rappeler que la pratique
marche mme quand elle na pas lair de marcher. Peut-tre quune analogie expliquera
mieux cela.
Considrez un ruisseau de montagne dont leau est plutt claire et parat tranquille et
immobile. Si vous mettez un bton dans leau, une petite vague se forme autour du bton
et montre quen ralit leau coule. Le bton devient le point de rfrence qui nous aide
voir le mouvement de leau.
De manire similaire, la pratique de lattention est un point de rfrence qui nous
aide remarquer les aspects de notre vie qui nous ont peut-tre chapp. Cest
particulirement vrai en ce qui concerne lattention porte la respiration. Lorsque vous
essayez de rester prsent avec votre respiration, vous pouvez devenir conscients des
inquitudes et du mouvement continu de lesprit qui loignent lattention de la
respiration. Si vous parvenez suivre votre respiration, alors lattention prte la
respiration est manifestement fructueuse. Cependant, si votre tentative de rester avec
votre respiration conduit une meilleure prise de conscience de ce qui vous loigne de
votre respiration, alors la pratique marche aussi.
En dehors du cadre de la pratique de lattention, il est assez facile de rester
inconscient des proccupations, des tensions et du mouvement continu qui agissent dans
notre vie. Par exemple, si vous tes occup de multiples tches, le souci de les achever
peut masquer la tension qui saccumule dans le corps et lesprit. Cest seulement au
moment o vous vous arrtez pour prter attention que vous prenez conscience des
tensions et des sentiments prsents.
Parfois, votre tentative dtre avec votre respiration est le seul moyen de voir la
vitesse laquelle votre esprit fonctionne. Lors dun voyage en train, si vous vous
concentrez sur les montagnes au loin, vous ne vous rendrez peut-tre pas compte de la
vitesse du train. Cependant, si vous ramenez votre attention plus prs, les poteaux
tlphoniques ct de la voie apparaissent et disparaissent rapidement, rvlant la
vitesse du train. Mme lorsque vous prouvez des difficults rester avec votre
respiration, vos efforts continuels pour y revenir soulignent ce qui pourrait sinon passer
inaperu : le mouvement rapide et continu de lesprit. En fait, plus nous pensons vite et
plus nos proccupations sont importantes, plus nous avons besoin de quelque chose de

22

proche comme la respiration pour nous aider prendre conscience de ce qui se passe.
Cette prise de conscience, en retour, nous libre souvent un peu de nos proccupations.
Pendant la mditation, quand nous avons de la peine rester avec notre respiration,
nous pouvons facilement nous dcourager. Cependant, cette difficult est loccasion de
devenir plus conscient des forces de lesprit et des sentiments qui causent les distractions.
Noubliez pas que si nous apprenons tre conscients de ce qui se passe, quoiquil arrive,
la pratique marche mme si nous avons limpression davoir chou lorsque nous ne
sommes pas capables de rester avec la respiration : ainsi la pratique marche mme quand
elle semble ne pas marcher.
Mme quand il est relativement facile de rester avec la respiration, y prter attention
peut encore servir de point de rfrence important. Dans ce cas, ce nest peut-tre pas un
point de rfrence pour observer les puissantes forces de la distraction, mais plutt pour
observer des penses et des sentiments plus subtils qui sont la source de nos inquitudes
et de nos motivations. Ne poursuivez pas ces penses et ces sentiments. Soyez
simplement conscient de leur prsence tout en continuant de dvelopper la mditation sur
la respiration, de faon ce que la respiration devienne un point de rfrence encore plus
raffin. Lorsque nous nous arrtons sur la respiration, le cur devient clair, paisible et
calme comme un petit lac de montagne. Cest alors que nous pouvons y voir le fond.

23

Par leffort, lardeur,


La discipline et le contrle,
Le sage peut devenir
Une le quaucun flot ne pourra submerger.
Dhammapada 25

Les temptes de la vie spirituelle


Esprer que la pratique bouddhiste namne que joie et bien-tre est naf. Il est plus
raliste descompter la fois de la joie et du chagrin, du bien-tre et des difficults. Si la
pratique consiste nous impliquer dans tous les aspects de notre vie, alors il est invitable
davoir pratiquer en temps de crise, de deuil ou de pnible confrontation avec nousmmes. Il serait certainement agrable de surmonter ces moments avec calme, grce et
sagesse. Cependant, si nous sommes durs envers nous-mmes parce que nous ne le
faisons pas, nous augmentons simplement notre souffrance et entravons le
dveloppement de notre compassion.
Il est limitatif dvaluer notre pratique spirituelle par la prsence de joie et de bientre ; cest ngliger la gamme des autres qualits personnelles que nous devons
dvelopper. Une analogie illustre cela :
Imaginez deux personnes qui se prparent traverser un grand lac, chacune dans un
petit canot. La premire part par une belle journe. La surface du lac est immobile et
lisse comme un miroir ; une lgre brise et un courant constant poussent le canot par
larrire. Chaque fois que les rames plongent dans leau, le bateau avance comme une
flche. Ramer est facile et merveilleux. La rameuse arrive rapidement de lautre ct du
lac. Elle peut se fliciter de son habilet.
La deuxime rameuse se met en route sur le mme lac lors dune grande tempte. Le
vent fort, les courants et les vagues vont dans le sens contraire du canot. A chaque coup
de rame, le canot avance peine et perd presque toute la distance gagne quand les rames
sont leves hors de leau pour le prochain coup. Aprs beaucoup defforts elle arrive de
lautre ct du lac. Cette rameuse pourrait tre dcourage par son manque de
comptence.
La plupart des gens prfreraient probablement tre la premire rameuse.
Cependant, cest la deuxime rameuse qui est devenue plus forte grce ses efforts et est
ainsi mieux prpare pour des dfis futurs.
Jai connu des mditants qui se sont flicits de leur comptence en mditation
quand leur pratique tait facile. Et jai connu des mditants plein de doutes et dautocondamnation quand leur pratique tait houleuse. Pratiquer de notre mieux durant les
priodes de crise et de lutte personnelle ne nous amne peut-tre pas des sommets
spirituels. Cependant, cela peut nous apporter quelque chose de plus important : un

24

renforcement des qualits intrieures qui soutiennent une vie spirituelle sur le long
terme : lattention, la persistance, le courage, la compassion, lhumilit, la renonciation,
le discipline, la concentration, la foi, lacceptation et la bont.
Pour la pratique bouddhiste, une des capacits intrieures les plus importantes
dvelopper est la conscience de lintention. Notre intention est comme un muscle ;
poursuivre jusquau bout notre intention de pratiquer de prter attention et dtre
compatissant durant les priodes difficiles est un moyen important de la fortifier.
Lavantage tant que, mme si nos efforts sont maladroits ou si nous naccomplissons pas
une tche prcise, le muscle intentionnel est quand mme fortifi chaque fois que
nous lutilisons, particulirement sil est nourri par la foi et une comprhension claire.
Nos motivations de fond se renforant, nous leur faisons plus confiance et leur attachons
plus de valeur ; elles deviennent ainsi une ressource et un refuge pendant les priodes
difficiles.
Les mditants valuent trop souvent leur pratique par rapport leurs expriences
mditatives. Bien quun ventail de telles expriences potentielles puisse jouer un rle
important dans la spiritualit bouddhiste, la pratique au jour le jour met plus laccent sur
le dveloppement de nos facults et forces intrieures. Cela inclut de cultiver la
conscience et linvestigation introspective en toutes circonstances, que le temps soit clair
ou orageux. La force intrieure abonde dans le sillage de lattention et de la
persvrance. Elle est souvent accompagne par des sentiments de joie et de calme ;
mais surtout, elle nous permet de rester veills et libres dans la joie comme dans la
peine.

25

Quoique quune mre ou un pre


Ou autre parent puisse faire,
Bien suprieur est le bienfait,
De son propre esprit bien dirig.
Dhammapada 43

Une pratique qui vient du fond du cur


Une traduction franaise frquente du mot Pali sati est attention .
Gnralement, sati signifie maintenir lattention sur quelque chose. Quand les Chinois
traduisirent les termes bouddhistes indiens en caractres chinois, sati devint un caractre
en deux parties : la moiti suprieure est compose par le caractre signifiant moment
prsent et la moiti du bas par le caractre signifiant cur. Cette combinaison
suggre que lattention est connecte au cur, ou quelle vient du fond du cur dans le
moment prsent. Elle nous indique quil est possible de garder notre exprience dans
nos curs et davoir une conscience tolrante, douce et vaste quoi quil arrive.
Parfois, la pratique de lattention peut paratre un peu aride. Elle peut sembler
impliquer une attitude dtache, objective ou insensible lgard de notre exprience du
moment prsent. Cependant un tel jugement dcoule de la confusion entre attention et
crainte, froideur, vitement ou jugement. Heureusement, la pratique de lattention est
auto-correctrice : sefforcer de noter ce qui se passe dans le prsent rvlera en temps
utile la lgre tension prsente mme dans une attitude indiffrente. Si nous pouvons
reconnatre clairement laridit de la pratique, elle peut tre un signe qui nous aide
rtablir une prsence plus douce, plus tendre. Ou bien, cela peut tre une indication que
nous devons accepter cette aridit avec douceur.
Beaucoup parmi nous ont un cur empli danxits, de peurs, daversions, de
chagrins et de toutes sortes de blindages dfensifs. La conscience non-ractive et
acceptante rendue possible par la pratique de lattention aidera dfaire ces blindages.
La pratique a une qualit cyclique ; elle se renforce delle-mme. Au dbut, la pratique
nous aidera tre un peu moins sur la dfensive. En consquence, notre ouverture
desprit et notre cur tendre pourront mieux se rvler. Ce processus nous encouragera
laisser tomber encore plus de notre blindage. Notre capacit accrue ouvrir notre cur
nous aidera augmenter peu peu notre attention.
mesure que nos penses nvrotiques habituelles diminuent, plusieurs couches de
jugement et de rsistance satrophient et le besoin de nous dfinir travers des identits
rigides se rduit. Lorsque cela arrive, la bont naturelle du cur brille delle-mme.
Les impulsions qui nous amnent tre conscients, heureux, compatissants et libres
viennent toutes de la bont de notre cur. Quand nous reconnaissons ces intentions et les
laissons motiver notre pratique de lattention, la pratique devient sincre.

26

Le matre de mditation thalandais Ajahn Chah a dclar que tout se produit dans le
cur. Dans la pratique de lattention, nous laissons notre cur contenir tout ce qui
survient en son sein.

27

Lentiret de notre exprience vient de lesprit,


Est mene par lesprit, produite par lesprit,
Parlez ou agissez avec un esprit impur,
Et la douleur suit comme la roue suit le sabot du buf.
Lentiret de notre exprience vient de lesprit,
Est mene par lesprit, produite par lesprit
Parlez ou agissez avec un esprit pur,
Et le bonheur suit comme une ombre qui jamais ne vous quitte.
Dhammapada 1-2

Karma
Un lment central la pratique spirituelle bouddhiste est une apprciation profonde
du moment prsent et des possibilits existant dans le prsent afin de se rveiller et de se
librer de la souffrance. Le prsent est le seul lieu o notre crativit existe. La notion
bouddhiste de karma est troitement lie cette crativit.
Le concept de karma nest pas une vague ide propos de vies passes ; ce nest pas
non plus une loi de prdtermination. Si vous croyez que votre bonheur est prdtermin,
il ny a pas moyen pour vous dinfluer sur votre bonheur et votre souffrance. Une
pratique spirituelle inclut le choix. Le Bouddha a soulign que si vous avez une ide trop
stricte du karma, il ny a pas de place pour le choix.
Le Bouddha a dit : Ce que jappelle karma est lintention. Autrement dit,
lenseignement sur le karma porte sur les choix intentionnels que nous faisons dans le
prsent. Il convient dapprcier en toute conscience le moment prsent et de nous y
dtendre, comme nous le faisons pendant la mditation. Mais cest aussi durant ce
moment que nous choisissons comment nous allons avancer dans le prochain moment.
Plus nous percevons le choix clairement, plus nous le faisons avec libert et crativit.
Le moment prsent est dune part le rsultat de nos choix du pass et dautre part le
rsultat des choix que nous faisons maintenant. Notre exprience du prochain moment,
du prochain jour, de la prochaine dcennie, est influence par les choix que nous faisons
en relation avec notre situation prsente. Les actes intentionnels corporels, verbaux ou
mentaux ont des consquences ; tenir compte de ces consquences nous aide
considrablement lorsque nous devons dcider de nos actes.
Mais ces consquences ne sont pas fixes ou mcaniques. Les actes intentionnels
tendent vers certaines consquences. Aprs tout, le champ interactif de causalit est
immense. Parfois, les consquences de nos actes intentionnels disparaissent dans le vaste
ocan des causes et des effets. Mais notre environnement a quand mme tendance
rpondre dune certaine manire si nous agissons avec des intentions bases sur lavidit,

28

la haine ou lillusion. Il a tendance rpondre trs diffremment si nous agissons avec


des motivations fondes sur la gentillesse, la gnrosit et la bont.
Si les consquences de nos actes dans le monde extrieur peuvent tre varies, leurs
consquences intrieures sont souvent bien plus univoques et prsentent une rponse
fiable nos choix. Par exemple, nous pouvons ressentir les rsultats de nos intentions
consquences karmiques dans notre corps. Lexprience ritre de lavidit, de la
haine ou de la peur affecte nos muscles dune certaine manire, alors que la gnrosit, la
compassion et la bienveillance les affectent trs diffremment. La peur peut tre
ressentie comme une contraction et une tension car le corps se raidit pour se protger. Se
protger est une intention qui passe parfois inaperue quand elle devient chronique. Mais
mme si la tension nest pas remarque, elle peut crer un jour des difficults physiques.
Pendant la mditation, nous cessons de rpondre au monde par habitude. Nous
observons plutt le mouvement de lesprit : nos dsirs, nos sentiments, nos penses et
nos intentions. Au lieu de les suivre ou dy ragir, nous leur prtons soigneusement
attention. Lorsque nous ne les renforons pas, ils se calment et ne dirigent plus nos vies.
Le fait de souffrir ou dtre libre a beaucoup voir avec la manire dont nous
choisissons de rpondre ce qui nous est donn, au moment prsent lui-mme. Ce qui
nous est donn ne nous convient peut-tre pas. Nanmoins, grce la pratique de
lattention, nous pouvons prendre conscience de ltendue des choix possibles. Choisir
de rpondre par de laversion, de la colre, de la peur, de lattachement (ou de la
dpendance) gnre continuellement de la souffrance. Rpondre avec plus dattention,
ou sans rfrence nos attachements gostes, interrompt le cycle de la souffrance. La
libert crative nest pas possible si lorigine du choix se trouve dans lgosme.
Ainsi le monde du karma est le monde de lintention et le monde de lintention
appartient au monde de linstant prsent et aucun autre temps. Avec quelle intention
abordez-vous cet instant ? Avec quelle intention travaillez-vous, conduisez-vous,
poursuivez-vous une conversation ou rendez-vous service autrui ? Si vous vous
occupez de vos intentions avec amour et sollicitude, comme vous le feriez pour un jardin,
elles fleuriront merveille et porteront leurs fruits dans votre vie.

29

Si les gens connaissaient comme je le connais ce qui rsulte du don et du


partage, ils ne mangeraient pas sans avoir donn, et ils ne se laisseraient
pas obsder par la tache de lavarice et ne la laisseraient pas prendre
racine dans leur esprit. Mme si ctait leur dernier morceau, leur
dernire bouche, ils ne mangeraient pas sans avoir partag, sil y avait
quelquun pour recevoir leur prsent.
Itivuttaka 26

La gnrosit
La pratique du don, ou dana en Pali, a une place prminente dans les enseignements
du Bouddha. Lorsque ce dernier enseignait aux gens des sries progressives de pratiques
poursuivre au fur et mesure de leur progrs sur la voie, il commenait toujours par
parler de limportance et des bnfices de la pratique de la gnrosit. A partir de ce
fondement, il parlait de limportance et des bnfices de la pratique de lthique. Il
discutait ensuite des pratiques permettant de calmer lesprit, puis il dcrivait les pratiques
de la ralisation6, qui, soutenues par un esprit calme et stable, mnent lveil. Une fois
quune personne tait veille, le Bouddha la chargeait souvent de partir et dagir pour le
bien des autres, de rendre service aux gens. Le service peut tre considr comme un
acte de gnrosit ; ainsi la voie Bouddhiste commence et se termine par cette vertu.
Dana fait rfrence lacte de donner et au don lui-mme. Le Bouddha utilisait le
mot caga pour faire rfrence la vertu intrieure de gnrosit qui garanti que dana est
connect la Voie. Cet emploi de caga est particulirement significatif car ce mot veut
aussi dire abandon ou renonciation. Un acte de gnrosit implique de donner
plus que ce qui est ncessaire, coutumier ou attendu au vu de nos ressources et de nos
moyens. Cela implique certainement labandon de lavarice, de lattachement et de
lavidit. De plus, la gnrosit implique dabandonner certains aspects de notre intrt
personnel et ainsi de donner un peu de nous-mmes. Le Bouddha soulignait que les
retombes spirituelles dun cadeau ne dpendent pas de son prix mais plutt de lattitude
avec laquelle il est donn. Un petit don qui met lpreuve une personne de peu de
moyens a des consquences spirituelles plus importantes quun don dun montant lev,
mais insignifiant pour une personne riche.
Le Bouddha considrait quacqurir richesse et scurit financire par des moyens
moralement justes tait une source de bonheur approprie pour les lacs. Cependant, il ne
considrait pas la richesse comme tant une fin en soi. La valeur de celle-ci repose dans
son utilisation. Le Bouddha comparait une personne qui profite de sa richesse sans la
partager avec dautres quelquun qui creuse sa propre tombe. Il comparait aussi une
personne qui gagne sa fortune de manire vertueuse et la donne aux ncessiteux
quelquun qui a deux yeux, lavare tant pareil un borgne.
6

Vipassan en Pali, insight en anglais.

30

Le Bouddha regardait le don comme tant une source importante de mrite dont les
bienfaits se font sentir long terme aussi bien dans cette vie que dans celles qui sont
venir. Bien que beaucoup de pratiquants occidentaux attribuent peu dimportance aux
enseignements sur le mrite, ceux-ci suggrent des chemins invisibles emprunts par les
consquences de nos actions pour nous venir en retour.
Lun des fruits rcolt par le donateur en raison de sa gnrosit est le karma
instantan , lide bouddhiste que nos actions ont des consquences directes sur notre
tat desprit et notre cur, au moment mme o nous les faisons. Les consquences dun
don sont vraiment merveilleuses dans le moment prsent ; si nous sommes prsents pour
elles, nous pouvons recevoir ces merveilleuses consquences pendant lacte mme.
Le Bouddha mettait laccent sur la joie de donner. Dana nest pas cens tre
obligatoire ou donn contrecur. En fait, dana devrait tre pratiqu seulement si le
donateur est ravi avant, pendant et aprs le don.
A son niveau le plus lmentaire, dana signifie dans la tradition bouddhiste donner
librement sans rien attendre en retour. Lacte de donner est inspir uniquement par la
compassion ou le fait de souhaiter et dsirer le bien-tre de quelquun dautre. Peut-tre
que dana est plus li notre attitude qu ce que nous faisons. Grce nos actes
gnreux, nous cultivons un esprit gnreux. La gnrosit desprit mnera en gnral
des actions gnreuses. Mais le fait dtre une personne gnreuse a plus importance
que nimporte quel don particulier ; aprs tout il est possible de donner sans que cela soit
un acte de gnrosit.
Bien que donner afin daider les autres constitue une part importante de la raison et
de la joie de donner, le Bouddha considrait que le plus important tait de donner dans le
but datteindre Nibbana. Ainsi, on offre des cadeaux pour orner et embellir lesprit.
Parmi ces ornements, on trouve le non-attachement, la bont et le souci du bien-tre des
autres.

31

Certaines personnes offrent du peu quelles ont,


Dautres qui vivent dans laisance naiment pas donner,
Une offrande donne du peu quon a,
Vaut mille fois sa valeur.
Samyutta Nikaya 1.32

La pratique de la gnrosit
Il y deux manires de comprendre la gnrosit. Lune est lexpression spontane et
naturelle dun esprit et dun cur ouverts. Lorsque que nous sommes connects sans
rserve aux autres et au monde, il ne sagit pas de dcider de donner ; donner est un acte
qui mane simplement de nous. Ce type de gnrosit est, par exemple, la gnrosit
dune mre envers ses enfants. Lautre manire de comprendre la gnrosit est de la
voir comme une pratique en soi, que nous pouvons entreprendre mme si elle ne nous est
pas naturelle.
Comme pratique, la gnrosit nest pas exerce simplement parce que nous pensons
que cest une chose vertueuse faire. Cette pratique a deux fonctions importantes.
Premirement, elle nous aide nous connecter aux autres et nous-mmes. Donner cre
une relation entre le donneur et celui qui reoit. Ainsi, les actes de gnrosit nous aident
en apprendre plus sur la nature de nos relations. Elle dveloppe aussi ces relations.
Pratiquer la gnrosit conjointement la mditation nous aide faire en sorte que notre
pratique spirituelle ne se dveloppe pas lcart des autres.
Deuximement, grce la pratique de la gnrosit nous commenons comprendre
quand nous nous renfermons, quand nous nous retenons, quand nous ressentons notre
peur. Nous prenons conscience de ce qui nous empche dtre gnreux. Nous nous
engageons dans cette pratique pour voir quand nous lui rsistons.
Il y a un nombre incalculable dexercices qui peuvent aider dvelopper la
gnrosit en tant que pratique dlibre. Par exemple, donnez-vous une semaine pour
donner un billet de vingt euros quelquun que vous ne connaissez pas. Observez ce qui
se passe pendant cette semaine. Quest-ce que cela voque pour vous, comment
ragissez-vous, quapprenez-vous sur vous-mme dans cette situation ? Jack Kornfield
enseigne une pratique qui consiste suivre toutes nos impulsions donner, quelles
quelles soient, durant vingt-quatre heures. Si cela semble trop difficile, vous pouvez
vous limiter donner des petites choses. Une autre pratique est de donner un euro
chaque sans-abri que vous rencontrez durant une certaine priode.
La gnrosit nest pas limite au don de choses matrielles. Nous pouvons offrir
notre gentillesse et notre rceptivit. Ces formes de gnrosit ne sont manifestement pas
lies la richesse. La gnrosit peut simplement signifier faire le don dun sourire ou
faire leffort de vraiment couter un ami. Paradoxalement, accepter de recevoir la
gnrosit des autres peut aussi tre une forme de gnrosit.
32

Nous pouvons aussi faire le cadeau de notre absence de crainte, une qualit qui se
dveloppe mesure que notre pratique mrit. Tandis que nous nous ancrons de plus en
plus dans lthique, la sagesse et labsence de crainte, les autres tres ont de moins en
moins de raisons davoir peur de nous. Dans un monde plein de peur, une telle absence
de crainte est un don bien utile. Une personne veille est quelquefois dcrite comme
quelquun qui aide dissiper la peur des autres gens.
Les enseignements bouddhistes soulignent que la manire de donner est aussi
importante que ce que nous donnons nous devrions donner avec respect, bonheur et
joie. Lorsque nous pratiquons la gnrosit et quelle ne nous apporte pas du bonheur et
de la joie, nous devrions prter particulirement attention aux motivations qui nous
poussent donner et peut-tre mme rvaluer si nous devrions vraiment le faire ou non.
La libert du Bouddha est dtre libr de toutes les formes dattachement et
lantidote le plus vident est de lcher prise. Comme lacte de donner implique de lcher
prise, cette action dveloppe notre capacit renoncer nos attachements. Cependant, la
pratique du don signifie beaucoup plus que le lcher prise. Elle dveloppe aussi les
qualits de cur comme la gnrosit, la bont, la compassion et la chaleur humaine.
Ainsi, donner nous mne au cur de la pratique bouddhiste, tout en aidant notre pratique
tre complte, quilibre et sincre.

33

Comme un marchand qui transporte dimportantes marchandises


Avec une petite escorte vite une route prilleuse,
Comme celui qui aime vivre vite le poison,
Ainsi doit-on viter les choses mauvaises.
Dhammapada 123

Vertu : les cinq prceptes


La pratique spirituelle Bouddhiste est divise en trois catgories connues en Pali sous
les noms de sila, samadhi et paa, qui peuvent tre traduits en franais par,
respectivement, la vertu, la mditation et la sagesse. Elles jouent le rle des trois pieds
dun trpied ; il est essentiel de cultiver les trois. La sagesse et la mditation ne se
dvelopperont pas sans la vertu. Dvelopper la vertu et comprendre la pleine profondeur
de son potentiel demande de la sagesse et la pratique de la mditation.
On ne peut pas traduire sila de manire adquate par un seul mot. Parfois on dit que
lorigine tymologique de sila est le mot utilis pour lit . Nous pouvons assurment
voir la vertu comme la base et le fondement sur lesquels le reste de notre pratique
spirituelle se construit. Tt ou tard, celui qui commence dvelopper une certaine
sensibilit par la pratique de lattention dcouvrira que sans le fondement de la vertu,
dvelopper cette sensibilit en profondeur est difficile.
Sila est gnralement traduit par vertu ou thique , mais nous devons prendre
garde de ne pas confondre ce mot avec les ides occidentales de vertu et dthique. Les
commandements et les valeurs, souvent transmis par un dieu, forment le fondement
traditionnel de lthique occidentale. Ces valeurs comprennent des ides propos de ce
qui est juste ou faux, bon ou mchant, et des rgles absolues que nous devons suivre.
Cette approche de lthique conduit facilement la culpabilit, une motion qui est
omniprsente en Occident, mais qui est considre comme inutile et contre-productive
dans le Bouddhisme.
Le Bouddhisme comprend la vertu et lthique de manire pragmatique et se base
non pas sur des ides du bien et du mal, mais plutt sur lobservation que certaines
actions mnent la souffrance et que dautres mnent au bonheur et la libert. Un
Bouddhiste demande : Est-ce que cette action mne plus de souffrance ou plus de
bonheur, pour moi et pour les autres ? Cette approche pragmatique est plus favorable
au dveloppement de linvestigation introspective qu celui de la culpabilit.
Pour nous aider suivre un comportement vertueux et thique, le Bouddha a formul
des prceptes suivre. Pour les lacs, il y a cinq lignes de conduite de base.
1. Sabstenir de tuer.
2. Sabstenir de voler.
3. Sabstenir dun comportement sexuel rprhensible.

34

4. Sabstenir de mentir.
5. Sabstenir de consommer des substances telles que drogue ou alcool.
Le Bouddha faisait rfrence ces prceptes de diverses manires, nous donnant des
perspectives diffrentes pour les comprendre. Parfois il les appelait les cinq rgles
dentranement (pancasikkha), parfois les cinq vertus (pancasila), et parfois
simplement les cinq choses ou les cinq vrits (pancadhamma). Lexpression les
cinq choses peut paratre bizarre, mais elle peut nous aider nous librer des ides
arrtes sur ce que sont ces choses et comment elles fonctionnent.
Il y a trois manires de comprendre ces cinq choses. La premire est de les
comprendre comme des rgles de conduite. Elles ne sont pas considres comme des
commandements ; le Bouddha les a plutt appeles des rgles dentranement. Nous
acceptons volontairement de suivre les prceptes dentranement comme une discipline
qui supporte notre entranement spirituel. Les suivre promeut le dveloppement de la
mditation, de la sagesse et de la compassion.
En tant que rgles dentranement, les prceptes doivent tre compris comme rgles
de modration. Elles sont rdiges ainsi : Dans lintrt de mon entranement, je fais
vu de ne pas tuer, de ne pas voler, et ainsi de suite. Nous acceptons de matriser
certaines impulsions. Au lieu de suivre notre penchant tuer un moustique ou voler des
crayons au travail, nous nous retenons et essayons de prter attention au malaise auquel
nous ragissons de manire impulsive. Plutt que de nous concentrer sur laspect
ventuellement mauvais ou immoral de nos actions, nous utilisons cette retenue comme
miroir pour nous tudier, pour comprendre nos ractions et nos motivations, et pour
rflchir aux consquences de nos actions.
Suivre les rgles dentranement nous offre une forme puissante de protection.
Essentiellement, les prceptes nous protgent de nous-mmes et de la souffrance que
nous causons aux autres et nous-mmes quand nous agissons avec maladresse.
La deuxime manire dont le Bouddha parlait des prceptes consistait les prsenter
comme des principes de vertu. Les principes fondamentaux sur lesquels reposent les cinq
prceptes sont la compassion, sabstenir de nuire et la gnrosit. Nous suivons les
prceptes par compassion, par comprhension de la souffrance des autres et de la
possibilit quils puissent tre librs de la souffrance. Nous vivons aussi en accord avec
les prceptes par compassion pour nous-mmes. Nous voulons faire attention nos actes
intentionnels, comment nous agissons, comment nous parlons et mme aux sortes de
penses que nous suivons.
Nous pratiquons les prceptes en mme temps que nous nous abstenons de faire du
mal afin quils ne deviennent pas un idal rigide suivre. Pour prvenir tout risque de
faire du mal en utilisant les prceptes de faon borne ou sans cur, nous pouvons nous
demander : est-ce que cette action fait du mal moi-mme ou aux autres ? Notre
comprhension de ce qui fait du mal apporte un aspect humain aux prceptes.
Vivre en accord avec les prceptes est en soi un acte de gnrosit ; nous nous
offrons ainsi quaux autres un merveilleux cadeau : la protection. En effet, une raison
pragmatique de suivre les prceptes comme rgles de modration est dapporter de la joie
dans nos vies. Beaucoup de gens mditent parce quils ont le sentiment de manquer de
35

joie et de bonheur. Selon le Bouddha, une des meilleures manires de cultiver et


dapprcier la joie est de vivre une vie vertueuse.
La troisime manire dont le Bouddha parlait des prceptes consistait les dcrire
comme les qualits de caractre dune personne. Le Bouddha prsentait une personne
spirituellement mre comme quelquun dot des cinq vertus. Le Bouddha disait quune
fois un certain niveau dveil atteint, il nest simplement plus possible dagir lencontre
des prceptes. Suivre les prceptes est un sous-produit direct de la dcouverte de la
libert.
En rsum, ces cinq choses peuvent tre comprises comme des rgles
dentranement, comme des principes pour guider nos actions, et comme une description
des actions dune personne veille. Le monde a besoin de plus de gens qui ont
lintention, la sensibilit et la puret de cur correspondant aux cinq prceptes.
Puissent les prceptes tre une source de joie pour tous.

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Vivrait-on cent ans,


Sans pleine conscience et sans contrle,
Il vaut mieux, vraiment,
Un seul jour vcu en pleine conscience et absorb dans la mditation.
Dhammapada 111

Brves instructions pour la mditation assise


Prenez une position alerte et confortable, soit au sol, soit sur une chaise. Fermez
doucement les yeux et prenez conscience de votre corps. Il est souvent utile de
commencer une priode de mditation en respirant profondment deux ou trois fois pour
tablir un lien clair entre le corps et la respiration, et pour liminer quelques-unes des
proccupations superficielles de lesprit. Ensuite, dirigez votre attention de faon noter
simplement mais consciemment vos inspirations et vos expirations sans essayer de
contrler ou de manipuler votre respiration.
Tandis que vous vous familiarisez avec votre respiration, portez votre attention sur la
rgion de votre corps o la respiration est la plus perceptible ou la plus facile suivre.
Cela peut tre la monte et la descente de labdomen, le mouvement de la poitrine ou la
sensation de lair passant par les narines. Pour aider maintenir le lien entre les
sensations physiques de la respiration et lattention, certaines personnes trouvent utile de
noter doucement et silencieusement les inspirations et les expirations comme monte
et descente ou inspirer et expirer.
Comme le fait de prter attention notre respiration dveloppe notre capacit tre
stables et conscients dans le prsent, nous donnons une certaine priorit au maintien
dune concentration attentive sur la respiration pendant la mditation assise. Chaque fois
que vous vous perdez dans le bavardage superficiel de lesprit, redirigez votre attention,
doucement et sans jugement, sur la respiration.
Cependant, quand une autre sensation ou exprience devient si forte quil vous est
difficile de rester attentif la respiration, dlaissez-la et permettez cette sensation plus
forte dtre au centre de votre attention. Il peut tre utile de faire la diffrence entre la
conscience de premier plan et celle du second plan. Tout dabord, placez votre
respiration au premier plan de votre attention, et laissez toutes les autres sensations et
expriences au second plan. Tant que vous pouvez maintenir la respiration au premier
plan sans effort excessif, laissez les expriences de second plan elles-mmes.
Lorsquune exprience physique, motionnelle ou mentale supplante la respiration au
premier plan, prenez-la comme nouvel objet de votre attention.
Pour vous aider maintenir lattention sur une exprience qui passe au premier plan,
il peut vous tre utile de la nommer doucement et dlicatement avec une tiquette
mentale. Les sons peuvent tre tiquets comme entendre, entendre , les sensations de
brlures comme brlant, brlant , la joie comme joie, joie , etc. Ce qui est
37

important est de sentir et de rester prsent aussi compltement que possible pour toute
exprience note. Maintenez une conscience ouverte de cette exprience aussi longtemps
quelle reste au premier plan de votre attention, remarquant comment elle change, si tel
est le cas. Quand une exprience nest plus prdominante, ou quelle a t suffisamment
reconnue pour ne plus demander votre attention, reporter celle-ci sur votre respiration.
Une manire diffrente de dcrire la pratique de lattention est de dire que vous
maintenez votre attention consciemment et clairement sur la respiration jusqu ce que
quelque chose vous en dtourne. Quand cela arrive, la soi-disant distraction devient
lobjet de la mditation. En fait, la pratique de lattention ne connat pas de distractions,
seulement quelque chose de nouveau quoi il faut prter attention. Rien nest en dehors
du domaine de la pratique de lattention. Toute ltendue de notre humanit est autorise
se dployer la lumire de notre attention. Les sensations physiques, les sentiments,
les motions, les penses, les tats mentaux, les tats dhumeur et les intentions en font
tous partie.
Tout au long de votre mditation, gardez une attention douce et relche, tout en
tant alerte et prcis. Si vous pouvez faire la distinction entre, dun ct, les ides, les
concepts, les images et les histoires associes une certaine exprience, et, de lautre, la
sensation physique, immdiate et directe de cette exprience, maintenez votre attention
sur lexprience directe. Remarquez les sensations physiques et mentales qui surviennent
de manire tangible dans le prsent. Remarquez ce qui leur arrive quand vous tes
conscient delles. Deviennent-elles plus fortes, plus faibles, ou restent-elles les mmes ?
Remarquez aussi votre relation avec votre exprience. Remarquez-vous de
laversion, du dsir, de la reconnaissance, du jugement, de la condamnation, de la peur,
de la cupidit, de la fiert ou toute autre raction ? Prendre conscience de la diffrence
entre, par exemple, une sensation physique douloureuse et votre raction son gard peut
vous aider trouver un quilibre au milieu de linconfort. Il est aussi important dtre
attentif lorsque votre raction une exprience est plus prononce que lexprience ellemme. Quand cest le cas, votre raction peut devenir lobjet de votre attention. Ne vous
laissez pas entraner par vos penses ou vos histoires, mais soyez simplement et
silencieusement conscient de ce qui est vraiment en train de se passer dans votre corps et
votre esprit.
Quand nous apprenons tre prsents de manire alerte et calme dans notre
mditation, une intimit plus profonde avec nous-mmes et avec le monde se dveloppe.
En cultivant notre capacit rester attentif sans interfrer avec notre exprience directe,
sans la juger, lviter ou sans nous y accrocher, nous ouvrons la possibilit des sources
de ralisation et de sagesse daffleurer.

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Lorsque lattention la respiration est dveloppe et cultive, cela amne


de bons rsultats et de grands bienfaits. Quand lattention la
respiration est dveloppe et cultive, cela satisfait les quatre fondements
de lattention. Quand les quatre fondements de lattention sont
dvelopps et cultivs, ils satisfont les sept facteurs de lveil. Quand les
sept facteurs de lveil sont dvelopps et cultivs, ils satisfont le savoir
vritable et la dlivrance.
Majjhima Nikaya 118.15

Lattention la respiration
La mditation de lattention commence en gnral avec lattention la respiration.
En fait, la respiration est le fondement de beaucoup de formes de mditation bouddhiste.
Mon instructeur Zen au Japon disait que la seule attention la respiration pouvait
permettre quelquun datteindre lveil complet.
Le rpertoire des pratiques religieuses du monde entier contient de trs nombreuses
mditations utiles sur la respiration. Beaucoup impliquent des mthodes de respiration
consciente : respirer longuement et profondment ; accentuer lexpiration par rapport
linspiration ; respirer rapidement ou lentement ; par la bouche ou le nez ; marquer une
pause entre les respirations ; diriger la respiration vers diverses parties du corps. Dans la
pratique de lattention, nous nessayons pas de changer la respiration. Nous prtons
simplement attention la respiration telle quelle est, apprenant la connatre telle
quelle est, indpendamment de sa manire dtre : superficielle ou profonde, longue ou
courte, lente ou rapide, rgulire ou agite, grossire ou raffine, oppresse ou aise.
Pour la pratique de lattention, il ny a pas de respiration idale. Si nous imposons un
modle rigide notre respiration, nous pourrions ne pas voir comment nos propres
habitudes physiques, motionnelles et spirituelles sexpriment travers notre respiration.
Comme lesprit a tendance tre parpill et facilement distrait par des rveries et
des penses, nous utilisons la respiration pour nous aider nous ancrer dans le prsent.
En revenant de manire ritre nous reposer dans la respiration, nous allons lencontre
des puissantes forces de la distraction. Cela apprend lesprit, au cur et au corps se
fixer et sunifier sur une chose, en un endroit et en un moment. Si vous tes assis en
train de mditer et que votre esprit est occup par ce que vous avez fait au travail
aujourdhui, votre esprit et votre corps ne sont pas la mme place au mme moment.
Lorsque nous sommes fragments de cette manire, nous perdons facilement contact avec
le sens de notre compltude.
Lattention la respiration peut tre un alli puissant dans notre vie. Si nous prtons
rgulirement attention nos inspirations et nos expirations, la respiration peut devenir
la constante qui nous permet de traverser les hauts et les bas de notre vie quotidienne
avec plus dgalit dhumeur. En demeurant avec les cycles de la respiration, et mme

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peut-tre en les apprciant, il est moins probable que nous soyons pris dans les
vnements motionnels et mentaux qui nous traversent. Retourner sans cesse notre
respiration peut tre un entranement trs efficace pour perdre lhabitude de nous
identifier ces vnements et daccumuler le stress dans certaines parties de notre corps,
habitude qui gle lesprit et le cur.
Comme notre respiration nest pas indpendante de notre vie mentale et
motionnelle, nos motions, nos attitudes et nos soucis sont souvent exprims par la
manire dont nous respirons. Notre respiration change en fonction de nos motions.
Avec la peur et la tristesse, la respiration peut tre oppresse. Avec la colre, elle peut
tre forte et prcipite. Avec la paix et le calme, elle peut tre facile et relche.
Lorigine tymologique du mot anxieux vient du mot trangler 7 et trangler ou
retenir notre respiration est un des moyens que nous utilisons pour contrler ou
restreindre notre excitation. Rappelez-vous quavec la pratique de lattention, nous
remarquons simplement ce qui se passe, sans jugements additionnels sur la manire dont
notre respiration et notre vie intrieure devraient tre, ou sur la manire dont nous-mmes
devrions tre.
Cependant, lattention, comme tout tat mental, peut influencer la respiration sa
manire, souvent en la ralentissant et en la calmant, mais parfois en la dlivrant de notre
emprise. Se rappeler dtre conscient de notre respiration peut faciliter des situations
difficiles. Cela est d au fait que la puissance de lattention est utile dans nimporte
quelle situation, et aussi au fait que lattention dirige vers la respiration peut viter que
notre respiration devienne rigide, et par l-mme, nous aussi.

La racine indo-europenne "ang-" traduit l'ide de serrage et d'tranglement. Cette


racine a fourni au latin le verbe "angere", serrer la gorge, oppresser. De ce verbe fut
driv un adjectif "anxius" (ang-sius), qui serre la gorge ou qui a la gorge serre, d'o
drivrent leur tour l'adjectif "anxiosus", qui a souvent la gorge serre (par l'inquitude)
et le nom "anxietas", tat de celui qui a la gorge serre par l'inquitude. Ces deux mots
nous ont respectivement fourni "anxieux" et "anxit". Les tymologies surprises, Belin,
1988

40

Lattention au corps, si elle est dveloppe et cultive, est extrmement


fructueuse et bnfique.
Majjhima Nikaya 119.2

Le corps au centre : lattention au corps dans


la pratique les instructions du Bouddha
Jai commenc ma pratique bouddhiste sans aucune intention de dcouvrir mon
corps. Jignorais absolument que le corps pouvait avoir de limportance sur ce chemin, si
ce nest comme objet placer sur le coussin de mditation. Mme durant les premiers
mois et les premires annes de ma pratique, quand mon corps rvlait douloureusement
des zones de contraction, de tensions et des barrires psychologiques, jtais convaincu
que ces difficults physiques taient des obstacles ignorer ou transcender plutt que la
substance mme de la pratique et une part intgrale de son droulement. Lentement, au
fil des ans, tandis que mon corps commenait sanimer, jtais, et je suis encore,
chaque fois surpris par la quantit de conscience, damour et de compassion qui peuvent
tre trouvs dans et par le corps. Jai appris que lattention au corps est le fondement de
la pratique de lattention et un de nos meilleurs amis pour intgrer cette pratique dans la
vie quotidienne.
Le Bouddha lui-mme a dit Il y a une chose qui, quand elle est cultive et
rgulirement pratique, mne une intention spirituelle profonde, la paix, lattention
et une comprhension claire, la vision et la connaissance, une vie heureuse ici et
maintenant et la culmination de la sagesse et de lveil. Et quelle est cette chose
unique ? Lattention centre sur le corps. Ailleurs, le Bouddha a dit : Si le corps
nest pas cultiv, lesprit ne peut pas tre cultiv. Si le corps est cultiv alors lesprit peut
tre cultiv.
Vous pouvez trouver rayons aprs rayons de livres occidentaux sur le Bouddhisme
qui ne font presque aucune mention du corps, donnant ou renforant ainsi limpression
que le Bouddhisme est une religion intellectuelle ou oriente vers le mental. A linverse
de cette impression, je conois la pratique bouddhiste, surtout la pratique de lattention,
comme une invitation ressentir notre corps et incarner notre exprience. Ou, comme
le texte sacr sur les quatre fondements de lattention lexprime : ressentir la
respiration dans la respiration et le corps dans le corps. Se distanciant de la
mtaphysique et des spculations, le Bouddha sintressait comprendre comment nous
ressentons et percevons directement travers nos sens psychophysiques. Il enseignait
que pour atteindre lveil et la libert spirituelle, tout ce dont nous avons besoin pour
comprendre le monde se trouve dans notre corps. Sans rejeter la notion dun monde
objectif, le Bouddha insistait tellement sur le rle des sens et de la perception quil rpta
maintes fois que dans ce corps long de quatre coudes, avec ses perceptions et son sens

41

intrieur, rside le monde, la cause du monde, la cessation du monde et le chemin qui


mne la cessation du monde.
Au dbut de ma pratique Vipassana en Thalande, Achaan Buddhadasa fit la
remarque suivante louverture dune retraite de dix jours : Ne faites rien qui vous
fasse sortir de votre corps. Je considrai cette instruction, dconcertante pour moi,
durant les dix jours de la retraite et je commenai raliser combien de fois mon centre
dattention et de gravit taient projets au-devant de moi parce que je me penchais trs
frquemment en avant pour me saisir de quelque chose qui mtait extrieure ou pour
my identifier. Lattente du djeuner ou de la fin dune sance de mditation, le
rabchage de souvenirs, la planification dvnements futurs et le dsir ou laversion pour
certaines motions ou certains tats desprit, tout contribuait mindiquer que je ntais
pas physiquement centr sur moi-mme. Souvent javais limpression dtre en avant
de moi-mme soit parce que je me penchais rellement en avant, soit, et cela de
manire plus usuelle et subtile, parce que je sentais que mon centre de gravit tait
projet vers lavant. Au cours de cette retraite de dix jours, je commenai apprendre
me rinstaller dans mon propre centre de gravit et aligner mon corps dans une position
verticale quilibre. Plus je me sentais stable dans mon corps, plus je devenais sensible
aux mouvements toujours plus subtils qui mloignaient de mon centre et qui taient
causs par des attachements et des aversions de lesprit toujours plus subtils. Jappris
progressivement que lattention au corps tait un des meilleurs moyens davoir une vue
honnte de ma vie intrieure.
A la diffrence de la culture occidentale qui a tendance postuler une dualit
radicale entre le corps et lesprit, le Bouddha voyait lesprit et le corps humain comme
tant intimement lis. Quand nous rprimons ou refoulons certains aspects de notre vie
motionnelle et cognitive nous avons tendance nous couper de notre corps.
Lexploration et le rveil internes du corps par lattention et la conscience peuvent
conduire une redcouverte dmotions refoules et une plus grande aptitude les
ressentir. Nous devenons ainsi des tres dous de sensations.
Lattention au corps peut beaucoup faciliter notre capacit tre prsent pour des
motions douloureuses ou accablantes en nous aidant reconnatre que le corps est le
rceptacle de ces motions. La psychologie bouddhiste enseigne que les motions sont
pratiquement toujours incarnes et peuvent de ce fait tre ressenties dans le corps.
Parfois la peur implique une contraction de lestomac, la colre un visage rougi, la joie un
chatouillement ou de la chaleur dans la poitrine, et lagitation une nergie qui parcourt les
bras. Quand nous nous concentrons sur les sensations corporelles produites par des
motions pnibles, nous restons plus facilement prsents pour elles et nous permettons
ainsi notre attention de rvler leur nature plus profonde.
La culture occidentale a consacr des ressources considrables renforcer notre
prdilection traiter le corps comme un objet manipulable. Lexpression conscience du
corps fait maintenant rfrence limage externe que non seulement nous projetons,
mais que nous crons aussi grce aux produits cosmtiques, aux salons de coiffure,
lindustrie de la mode et de la publicit et au club de gymnastique local. En revanche,
avec la pratique de lattention, la forme dattention au corps que nous dveloppons exige
une conscience subjective du corps qui vient de lintrieur. Ce monde intrieur subjectif

42

est la source de notre vitalit.


sentiment de vitalit.

Lobjectification du corps peut nous couper de ce

En prenant conscience de la faon dont nous ressentons notre corps de lintrieur,


nous commenons comprendre que le corps est conscience et processus et pas
seulement une chose. La tradition bouddhiste fait la distinction entre un certain
nombre de corps : le corps nergtique, le corps de flicit, le corps de
transformation, le corps de diamant, le corps karmique et le corps conscient. Un mditant
peut faire lexprience de tous ces diffrents corps, souvent sous la forme dun flot
dnergie ou dun champ dattention.
En dveloppant lattention au corps, les tudiants de mditation Vipassana
sopposent non seulement aux forces culturelles qui renforcent limage dun corps solide
et objectif mais aussi leurs propres tendances psychologiques faire de mme. Les
habitudes psychophysiques comme le serrement de lestomac, la contraction des paules
ou de la mchoire auxquelles nous recourons inconsciemment pour nous protger de tout
ce qui est effrayant ou douloureux, favorisent la cration dun sentiment de solidit qui
est faux et illusoire. A mesure que la pratique de lattention se dveloppe, nous
apprenons faire confiance notre exprience intrieure, notre conscience et notre
capacit tre prsents mme pour des tats dexistence pnibles.
Pourtant, la pratique de lattention ne conduit pas rejeter toutes les images
corporelles et de soi. Nous apprenons plutt tre flexibles et aller et venir librement
entre des images corporelles appropries et lexprience directe sans images. Parfois, une
forte image de soi est cruciale ; parfois, cest une restriction. Et quelle que soit la valeur
dtats ouverts et sans ego, nous devons nous rappeler que saccrocher de tels tats peut
causer beaucoup de souffrance. La pratique de lattention est moins la ralisation dtats
particuliers que la ralisation de la libert et de la flexibilit dans chaque tat.
Tandis que la mditation ouvre les limites de lego, exiges ou non par la socit,
lattention au corps aide crer un centre sain dans cette ouverture. Maintenir une
ouverture au monde prsente moins de risques si nous restons attentifs ce qui se passe
dans le corps. Le corps peut fournir, plus facilement que nimporte quel autre moyen,
une quantit norme dinformations sur la manire dont nous sommes touchs par une
situation donne et comment nous y ragissons. Sans cette information, le danger existe
que nous ne puissions percevoir certains aspects de nous-mmes parce que nous sommes
dans des tats de contraction ou dexaltation. Un autre danger est de perdre notre
capacit tre prsent cause de linfluence exerce sur nous par les gens qui nous
entourent, par les vnements extrieurs ou par le monde intrieur cr par nos penses et
nos sentiments.
La tradition bouddhiste Theravada comprend plusieurs styles de pratique de
lattention. Certains se concentrent presque exclusivement sur lattention au corps.
Dautres incluent, des degrs divers, les autres aspects de notre humanit : les
sentiments, les motions, les penses, les tats et expriences mentales. Cependant,
mme parmi ces autres styles de mditation, lattention au corps reste la base la plus
fondamentale de la pratique de lattention. Dans le texte sacr des Quatre fondements
de lattention, sous la rubrique du corps, le Bouddha incluait lattention la respiration,
aux sensations corporelles de toutes sortes, la posture physique, aux activits

43

corporelles et lexploration systmatique du corps. Je crois que nous comprenons


mieux les trois autres fondements de lattention une fois que nous avons commenc
stabiliser ou veiller notre conscience du corps.
Divers courants de la tradition bouddhiste Mahayana ont mis laccent sur
limportance du corps dune manire similaire. Plusieurs textes sacrs Mahayana
insistent avec enthousiasme sur le fait que le corps en lui-mme est bodhi (veil). Un
chant tantrique dit : Ici, dans ce corps, sont les rivires sacres : ici sont le soleil et la
lune, ainsi que tous les endroits de plerinage. Je nai pas trouv un autre temple qui soit
aussi divin que mon propre corps. La tradition japonaise Zen a aussi soulign
limportance de la participation consciente du corps dans la pratique de la mditation. Le
matre Zen Dogen, qui enseignait que la pratique Zen implique lunification du corps et
de lesprit, crivait que lattention au corps est la conscience du corps.
En dfinitive, la position centrale que le corps occupe dans la tradition bouddhique
ne signifie pas que nous devons diriger notre attention dlibrment sur le corps comme
si la conscience et le corps taient deux choses spares.
Plus exactement,
lenseignement de lattention au corps est une invitation se rendre compte de la
conscience qui est dj prsente dans le corps. La pratique ne consiste pas crer ou
diriger quelque chose. Le dbut et la fin de la pratique est lveil de ce qui est dj l,
dans notre corps, notre cur et notre esprit.

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Il ny a pas de feu tel que celui du dsir,


Pas davidit telle que celle de la haine,
Pas de pige tel que celui de lillusion,
Pas de rivire telle que celle de la soif inextinguible.
Dhammapada 251

Lattention aux motions


Porter attention nos motions nous aide prouver des motions simples ou
lmentaires. Aucune motion nest inadquate lors de la pratique de lattention. Nous
essayons de les laisser exister telles quelles se prsentent, sans ractivit, sans les
complications supplmentaires causes par le jugement, lvaluation, les prfrences,
laversion, les dsirs, lattachement ou la rsistance.
Le Bouddha demanda une fois un tudiant : Si une personne est transperce par
une flche, est-ce douloureux ? Ltudiant rpondit : Oui, a lest. Le Bouddha
demanda alors : Si cette personne est transperce par une deuxime flche, est-ce
encore plus douloureux ? Ltudiant rpondit de nouveau : Oui, a lest. Le
Bouddha expliqua alors : Dans la vie, nous ne pouvons pas toujours contrler la
premire flche. Cependant, la deuxime flche est notre raction la premire. Cette
deuxime flche est facultative.
Tant que nous sommes vivants, nous devons nous attendre des expriences
douloureuses : la premire flche. Condamner, juger, critiquer, har ou nier la premire
flche quivaut tre touch par une deuxime flche. Souvent nous ne pouvons pas
contrler la premire flche, mais nous pouvons contrler notre raction.
Souvent la souffrance importante associe une motion nest pas due lmotion
elle-mme, mais au rapport que nous tablissons avec elle. Avons-nous le sentiment
quelle est inacceptable ? Justifie ? Est-ce que nous la hassons ? Sommes-nous fiers
delle ? En avons-nous honte ? Est-ce que nous nous sommes tendus cause delle ?
Avons-nous peur des sentiments que nous prouvons ?
Lattention en elle-mme ne condamne pas nos ractions. Elle est plutt
honntement consciente de ce qui nous arrive et de la manire dont nous ragissons. Plus
nous devenons familiers avec notre ractivit et plus vite nous la reconnaissons, plus il
nous est facile de ressentir, par exemple, un simple chagrin ou une joie lmentaire sans
ajouter ces motions de la culpabilit, de la colre, des remords, de la gne, des
jugements ou dautres ractions. La libert dans le Bouddhisme nest pas dtre dlivr
de nos motions ; cest dtre dlivr de notre habitude de les compliquer.
Lattention aux motions comporte quatre phases : la reconnaissance, ltiquetage,
lacceptation et linvestigation. Vous navez pas besoin dappliquer ces quatre phases

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chaque fois quune motion se prsente. Vous pouvez exprimenter pour dcouvrir
comment chacune de ces phases encourage une attention non-ractive aux motions.
Reconnaissance : Un principe de base de lattention est que nous ne pouvons pas
faire lexprience de notre libert et de notre vastitude moins de reconnatre ce qui est
en train de se passer. Reconnatre certaines motions au moment o elles surviennent
peut parfois tre difficile. On nous a enseign que certaines motions sont inappropries,
ou nous avons peur delles, ou nous ne les aimons simplement pas. Par exemple, quand
jai commenc pratiquer, je me mettais en colre quand ma pratique, pendant une
retraite, nallait pas dans la direction que jesprais. Mais comme limage que javais de
moi-mme ntait pas celle dune personne colrique, je nadmettais pas cette colre. Ce
nest que lorsque jai reconnu ma colre que la retraite a pu vritablement commencer
pour moi. Plus nous apprenons reconnatre toute la gamme de nos motions, y compris
les plus subtiles, plus nous devenons familiers et laise face elles. Au cours de cet
apprentissage, leur emprise sur nous se relche.
Etiquetage : tiqueter mentalement de manire rgulire et dcontracte, ou donner
un nom lmotion prsente : joie , colre , frustration , bonheur , ennui ,
contentement , dsire , etc., nous encourage rester prsents ce qui est central
dans notre exprience. Donner un nom est une manire efficace de nous empcher de
nous identifier avec nos fortes motions. Nous sommes pris par nos motions de
plusieurs manires : nous pouvons les justifier, les condamner, en avoir honte, ou tre
captivs par elles. Les nommer nous aide prendre nos distances avec notre
identification et parvenir un point dobservation plus neutre : cest ainsi. Certains
contes populaires racontent comment le dragon perd ses pouvoirs lorsquil est nomm.
De la mme manire, nos motions peuvent perdre de leur pouvoir sur nous lorsquelles
sont nommes.
Acceptation : Dans la pratique de lattention, nous permettons simplement aux
motions, quelles quelles soient, dtre prsentes. Cela ne signifie pas excuser ou
justifier nos sentiments. La pratique formelle de la mditation nous offre loccasion
extraordinaire de pratiquer lacceptation inconditionnelle de nos motions. Cela ne
signifie pas quon les exprime, mais quon les ressent sans inhibition, rsistance ou
encouragement. Pour faciliter lacceptation, nous pouvons essayer de voir que lmotion
est survenue simplement parce que certaines conditions taient runies. Par exemple, si
vous creviez un pneu en allant au travail et que votre patron vous assignait une nouvelle
tche avec un dlai serr une fois que vous tes enfin arriv, vous vous sentiriez peut-tre
frustr ou en colre. Si votre patron vous assigne cette mme tche le lendemain dune
bonne nuit de sommeil et que vous avez reu de bonnes nouvelles propos de vos actions
boursires, vous serez peut-tre excit et vous laccepterez comme un dfi. Si nous
pouvons voir que nos motions rsultent dun ensemble particulier de conditions, il nous
est plus facile de les accepter sans les identifier avec notre personne.
Investigation : Cela suppose dabandonner toute ide fixe propos dune motion
et de la considrer avec un nouveau regard. Les motions sont des vnements
composites, faits de sensations corporelles, penses, sentiments, motivations et attitudes.
Linvestigation nest pas une analyse abstraite. Cest plutt un exercice dattention
sensorielle : nous faisons lexprience tangible de nos motions dans le moment prsent.
Il est particulirement utile dinvestiguer les sensations corporelles lies aux motions.
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La corrlation entre les motions et leur manifestation physique est si forte que lorsque
nous leur rsistons ou les supprimons, nous supprimons du mme coup les sensations
prsentes dans certaines parties de notre corps. Prendre conscience de notre corps grce
la pratique de lattention nous permet aussi de prendre conscience de notre capacit
ressentir nos motions. Si nous laissons le corps tre le rceptacle de nos motions, nous
pouvons plus facilement nous affranchir des penses lies nos motions -- les histoires,
les analyses ou les tentatives pour arranger la situation -- et demeurer simplement avec
lexprience du moment prsent.
Lattention aux motions nous aide atteindre un point partir duquel nous ne
ragissons pas nos fortes envies et nos motions de manire automatique. Ce point
est une bonne base pour valuer la situation avec soin et prendre de sages dcisions. Le
but de la mditation bouddhiste nest pas de devenir neutre sur le plan motionnel. Elle
nous permet de dvelopper notre pleine capacit ressentir nos motions et tre
sensibles au monde qui nous entoure, sans que nous soyons pour autant submergs par ce
que nous ressentons.

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Lesprit, difficile contrler


Volage, qui se pose o cela lui chante,
Mieux vaut le dresser.
La discipline de lesprit mne au bonheur.
Lesprit, difficile voir,
Subtil, qui se pose o cela lui chante,
Le sage le protge.
Lobservation de lesprit mne au bonheur.
Dhammapada 35-36

Lattention aux penses


Parfois les gens pensent que le but de la mditation est de sarrter de penser, davoir
un esprit silencieux. Cela arrive occasionnellement, mais ce nest pas ncessairement le
but de la mditation. Les penses forment une part importante de la vie et la pratique de
lattention nest pas cense tre une lutte contre elles. Plutt que de considrer nos
penses comme des distractions malencontreuses, nous gagnons entretenir un rapport
amical avec elles. Avec la pratique de lattention, nous essayons de surmonter les
proccupations causes par nos penses, plutt que darrter celles-ci.
Cependant, lattention ne veut pas dire non plus que lon pense quelque chose.
Lattention est une observation non discursive de notre vie dans tous ses aspects. Quand
la pense prdomine, lattention est la conscience claire et silencieuse du fait que nous
sommes en train de penser. Jai trouv le conseil suivant utile et relaxant : En ce qui
concerne la mditation, il nest pas ncessaire de penser quoi que ce soit en
particulier. Les penses peuvent aller et venir comme bon leur semble et le mditant
na pas besoin de sen mler. Nous ne cherchons pas nous impliquer dans le contenu de
nos penses. Lattention la pense consiste simplement reconnatre que nous sommes
en train de penser.
Durant notre mditation, quand nos penses sont subtiles et restent larrire-plan,
ou quand elles sont alatoires et dtournent notre attention du moment prsent, tout ce
que nous avons faire est de reporter notre attention sur notre respiration. Cependant,
quand nos penses nous proccupent au point de dpasser notre capacit les dlaisser,
nous dirigeons notre attention de faon tre clairement conscients du fait que nous
sommes en train de penser.
Quand nous nous identifions nos penses ou que nous sommes proccups par
elles, nous pensons encore plus. En observant avec clart notre pense, nous nous
affranchissons de cette identification. En gnral, la pense se transforme alors en un flot
calme et discret.
Parfois la pense peut tre intense et compulsive mme si nous en sommes
conscients. Lorsque cela arrive, une mthode est de noter comment de telles penses
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affectent le corps, physiquement et nergtiquement. Cela peut occasionner une pression


dans la tte, une crispation du front, une tension des paules, ou un bourdonnement
comme si la tte tait pleine de milliers de bourdons. Laissez votre attention ressentir les
sensations de tension, de pression ou tout ce que vous dcouvrez dautre. Il est facile de
se laisser prendre par lhistoire cre par ces penses proccupantes, mais si vous
ressentez les sensations physiques lies la pense, vous portez votre attention sur le
moment prsent plutt que sur le rcit racont par vos penses.
Quand un thme particulier rapparat continuellement dans vos penses, il est fort
probable quune forte motion en soit la cause. Dans ce cas, vous pouvez reconnatre une
pense qui vous cause soucis et revenir votre respiration maintes fois, le souci est
susceptible de revenir tant que lmotion qui y est associe nest pas reconnue.
Par exemple, les gens qui planifient beaucoup constatent souvent que les penses
planificatrices rsultent de leur apprhension. Si cette crainte nest pas reconnue, elle va
engendrer de nouvelles penses planificatrices. Si donc vous avez un schma de penses
rptitif, voyez si vous pouvez trouver lmotion qui y est associe et reporter votre
attention sur elle. Etablissez-vous dans le moment prsent, dans lmotion elle-mme.
Quand vous reconnaissez lmotion, les penses quelle engendre vont souvent cesser.
Penser est une part extrmement importante de nos vies. Beaucoup dentre nous
passent un temps considrable dans le monde cognitif des ides et des scnarios que nous
inventons. La pratique de lattention narrte pas la pense, mais elle nous aide ne pas
suivre de manire compulsive les penses qui apparaissent. Et cela, son tour, nous aide
devenir plus quilibrs de sorte que nos facettes physiques, motionnelles et cognitives
travaillent ensemble comme un tout.

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Les tres sont


Propritaires de leur karma,
Hritiers de leur karma,
Ns de leur karma,
Apparents leur karma,
Soutenus par leur karma.
Quoi quils fassent, en bien ou en mal, ils en hriteront.
Anguttara Nikaya V.57

Lattention aux intentions


Le Bouddhisme nous offre un dfi : est-il possible de vivre une vie sans souffrance ?
Une des voies les plus directes pour apporter aisance et bonheur aussi bien notre
pratique de lattention que dans notre vie est de sonder nos intentions. Tandis que nos
activits ont des consquences la fois dans le monde extrieur et dans notre monde
intrieur, le bonheur et la libert auxquels le Bouddha faisait allusion appartiennent au
monde intrieur de nos intentions et de nos inclinations. Cest une des raisons principales
pour lesquelles le Bouddha a tellement insist sur lattention porter nos intentions.
La pratique bouddhiste encourage une profonde apprciation du moment prsent, ce
qui renforce notre capacit rpondre dans le prsent de manire crative plutt que
dagir selon nos habitudes et nos inclinations. Lattention nous place dans une situation
o le choix devient possible. Plus nous sommes conscients de nos intentions, plus nous
sommes libres de choisir. Les gens qui ne voient pas leurs choix ne croient pas quils en
ont. Ils ont tendance rpondre automatiquement, aveugls par leur conditionnement et
par les circonstances dans lesquelles ils se trouvent. Lattention, en nous aidant prendre
conscience de nos impulsions avant que nous agissions, nous donne loccasion de dcider
si nous devons agir et comment agir.
Selon les enseignements bouddhistes traditionnels, chaque instant mental implique
une intention. Cela signifie que les choix interviennent dans notre vie avec une subtilit
phnomnale. Peu dentre nous gardent leur corps immobile, si ce nest, peut-tre, dans
leur sommeil ou durant la mditation. Chacun des mouvements continuels de nos bras,
mains et jambes est prcd par une impulsion intentionnelle, qui nest gnralement pas
consciente. Lintention est prsente mme lors de dcisions en gnral insignifiantes et
qui en gnral passent inaperues, comme lobjet sur lequel nous dirigeons notre
attention ou les penses que nous poursuivons. De la mme manire quun flot constant
de gouttes deau finit par remplir une baignoire, laccumulation de ces petits choix forme
ce que nous sommes.
Nos intentions, conscientes ou non, brutes ou raffines, contribuent soit notre
souffrance soit notre bonheur. Les intentions sont parfois appeles des graines. Le
jardin que vous cultivez dpend des graines que vous plantez et de leau dispense. Bien

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aprs laccomplissement dun acte, la trace ou llan de lintention lorigine de celui-ci


reste ltat de graine, conditionnant notre bonheur ou notre malheur futur. Si nous
arrosons des intentions de haine ou davidit, la souffrance qui leur est inhrente va
germer, aussi bien au moment de leur mise en acte que dans le futur, sous la forme
dhabitudes renforces, de tensions et de souvenirs pnibles. Si nous cultivons des
intentions damour ou de gnrosit, le bonheur et la sincrit inhrents ces tats feront
plus souvent part de notre vie.
En fait, certains actes intentionnels entravent lveil de la conscience. Un exemple
en est le mensonge intentionnel. La peur dtre dcouvert, le besoin continuel de
dissimulation qui souvent sensuit, et lesquive de la vrit tendent renforcer la
tendance de lesprit tre proccup, ce qui est le contraire de lveil.
Un rle important de la pratique de lattention est de nous aider comprendre les
consquences court et long terme de nos actions intentionnelles. Cela tend rendre
nos choix plus sages que sils taient bass uniquement sur nos gots et nos prfrences.
Considrer les consquences de faon raliste et informe vite que nos bonnes
intentions ne soient que des intentions naves. Cela peut aussi nous aider comprendre
quels choix renforcent notre pratique spirituelle et lesquels nous en dtournent.
Le fait dtre attentif ses intentions prend place dans la pratique de lattention de
plusieurs manires. Laspect le plus important est peut-tre de rflchir avec soin votre
intention la plus profonde. Quel est le vu qui vous tient le plus cur ? Quest-ce qui
a le plus de valeur ou qui occupe la plus haute priorit pour vous ? La pratique de
lattention connecte votre intention la plus profonde produira un rsultat diffrent de la
pratique connecte des soucis plus superficiels. Lhomme daffaires qui pratique
lattention pour rduire son niveau de stress dans le but dacqurir un avantage sur la
concurrence sme des graines qui donneront des rsultats trs diffrents de ceux obtenus
par quelquun qui sadonne cette mme pratique afin de renforcer son aide
compatissante aux autres. Quand leffort dtre attentif est aliment par lavidit, il
renforce aussi la tension et linsensibilit qui y sont lies. Quand leffort est aliment par
la bont, il fortifie la sincrit et la sensibilit qui y sont lies.
Je crois quune pratique journalire de la mditation assise est extrmement
bnfique. Mais je crois quil est encore plus bnfique de passer quelques minutes
chaque jour rflchir nos intentions les plus profondes. Nos vies trpidantes peuvent
facilement nous faire oublier nos valeurs fondamentales et nos motivations. Sen
souvenir permet nos choix dtre guids par elles. De plus, quand nous allons au-del
des attachements et des aversions superficielles de lesprit pour dcouvrir ce qui nous
touche le plus profondment, nous accdons une extraordinaire puissance dinspiration
et de motivation. Par exemple, une certaine poque, javais dcid de rflchir
lintention que je mettais dans chacune des tches de la journe, afin de permettre mon
intention la plus profonde de guider chacune dentre elles. Mme une activit qui aurait
pu paratre triviale, comme aller faire les courses, devenait loccasion de renforcer mon
intention de communiquer avec les gens avec prcaution et compassion. Cette pratique
simple me procura beaucoup de joie.
Une autre manire dinclure nos intentions dans notre pratique est de nous arrter
brivement avant de commencer une nouvelle activit, ce qui nous permet de dcouvrir

51

quelle est notre motivation. tre conscient de notre intention une fois quune action a
dbut est utile, mais cest un peu comme essayer darrter une balle une fois que nous
lavons lance. Llan est pris.
Nous pouvons examiner les intentions qui sont derrire nos activits et nos dcisions
majeures comme notre travail, nos relations, ou ce que nous faisons durant nos loisirs.
Quelle est notre motivation et comment est-elle lie nos intentions les plus profondes ?
De manire similaire, nous pouvons examiner les intentions qui dterminent nos
dcisions propos de questions mineures telles que : quand et comment nous mangeons,
comment nous conduisons, ce que nous lisons ou regardons la tlvision. Est-ce que le
choix est fond sur la peur, laversion, la solitude ou la dpendance, ou bien sur la
gnrosit ou sur une manire sage de prendre soin de soi-mme ? Des motivations
diffrentes ne sont pas ncessairement bonnes ou mauvaises. Elles peuvent, par contre,
avoir des consquences trs diffrentes mme lorsque les actions externes qui en
dcoulent semblent identiques.
Essayer dtre attentifs toutes nos motivations peut tre accablant. Il peut tre utile
de choisir une seule activit la fois pour lobserver plus soigneusement. Par exemple,
vous pourriez passer une semaine devenir un expert de vos intentions lorsque vous
mangez, faites vos courses ou faites le mnage.
Une des applications les plus significatives de lattention applique aux intentions
concerne probablement la parole. Nous parlons souvent sans rflchir. Prter attention
aux multiples raisons qui sont la base de ce que nous disons offre un aperu des plus
directes sur nos curs. La parole est rarement une simple offre dinformation ou
lexpression de notre bienveillance. Elle est troitement lie la perception que nous
avons de nous-mmes, la manire dont nous voulons que les autres nous peroivent et
nos esprances et nos peurs. Diffrencier nos intentions saines de nos intentions
malsaines peut tre utile pour dcider de prendre la parole ou de se rfugier dans un sage
silence. La parole peut grandement supporter, ou saper, une pratique spirituelle.
Lattention et lintention sont deux pierres angulaires de la pratique bouddhiste.
Prter attention notre intention ne mne pas, comme certains le craignent, une vie
passe se surveiller dans un effort sans fin. tre complex et tre proccup par soimme peut tre puisant, mais tre pleinement conscient ne lest pas. Une meilleure
comprhension de nos intentions et le dveloppement dune certaine sagesse leur
propos saccompagne dune plus grande aisance. Nous nous mettons agir de faon
toujours moins gocentrique.
Suivre le chemin bouddhiste de lattention jusqu sa fin, la fin de la souffrance,
jusqu lveil, ncessite un grand engagement. Plus nous faisons preuve de sagesse dans
lattention que nous prtons nos intentions, plus notre effort est utile.
Je souhaite que vous puissiez observer vos intentions avec sagesse et que, de ce fait,
la souffrance soit soulage partout.

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Comme une abeille qui butine,


Et progresse sans faire de mal
la fleur, sa couleur, ou son parfum,
Le sage devrait traverser un village.
Dhammapada 49

tre un naturaliste
Avec la mditation de lattention nous apprenons tre prsents pour les choses
telles quelles sont. A cette fin, il peut tre utile dadopter lattitude dun naturaliste. Un
naturaliste observe simplement la nature, sans interfrence, sans imposer ses vues. Si un
loup mange une biche, un naturaliste regarde sans juger. Si une plante produit une fleur
dune beaut stupfiante, un naturaliste la laisse en paix et ne succombe pas au dsir de la
ramener la maison.
Avec la mditation, nous nous observons tout comme un naturaliste observe la
nature : nous ne refoulons, ne nions, ne dfendons et ne nous agrippons rien. Cela
signifie que nous observons notre vie en tant prsents mais sans interfrer. Nous
pouvons voir notre colre, dpression, peur, bonheur, joie, douleur et plaisir directement,
tels quils sont, sans les compliquer. Le point de vue du naturaliste est de respecter ce qui
est observ. Le mot re-spect est un joli synonyme pour la pratique de lattention car il
signifie littralement regarder de nouveau.
Souvent nous compliquons notre observation de nous-mmes en prenant les choses
personnellement. Bien sr, nous ne pouvons pas nier que nous avons des peines et des
joies, des dfis et des succs, des motions et des penses. Mais quand nous les prenons
personnellement nous nous laissons dfinir par elles : la prsence de la colre signifie
que je suis une personne colrique. Un acte gnreux pris personnellement est la preuve
que je suis une personne gnreuse. Bien que la tendance habituelle prendre les choses
personnellement puisse paratre innocente, elle complique souvent inutilement notre
relation avec ce qui se passe. Les problmes lis lidentification personnelle, limage
de soi et aux attentes nous jettent facilement dans la perplexit.
Du point de vue du naturaliste, je ne vois pas ma colre ou ma gnrosit.
Ces deux observations sont plutt vues comme la colre ou limpulsion de
gnrosit. Un tel changement de perspective peut tre particulirement utile pour la
douleur physique. Quand on la prend personnellement, ma douleur peut facilement
mener des sentiments pesants de responsabilit et denchevtrement. Quand nous la
voyons comme la douleur, il nous est plus facile en gnral de rester lgers et
dtachs.
Nous compliquons notre vie dune autre manire quand nous assignons des valeurs
telles que bonne et mauvaise nos expriences. Pour un naturaliste, il ny a pas
53

de bien ou de mal ; le monde naturel se dploie simplement devant nous. Durant la


mditation de lattention, nous navons pas besoin de juger notre exprience comme tant
bonne ou mauvaise. Nous observons simplement comment sont les choses et comment
elles se droulent.
En cultivant le point de vue du naturaliste durant la mditation, nous parvenons
dvelopper notre capacit ne pas ragir. Grce cette perspective non-ractive, nous
pouvons plus facilement explorer les manires sages de rpondre toutes les situations
auxquelles nous sommes confronts. Une fois que nous avons vu avec clart, il est bien
possible que nous ayons besoin dagir ou de nous impliquer. Par exemple, il se peut
quun naturaliste dcide denlever une plante non indigne dun cosystme dlicat. De
mme, en tant les tmoins non-ractifs de notre colre ou de notre avarice, nous allons
peut-tre dcider de les radiquer.
Grce leurs pouvoirs exceptionnels dobservation et de rflexion, les tres humains
peuvent tre la fois les observateurs et les sujets de lobservation. Nous pouvons tre
la fois le naturaliste et la nature. Nous sommes la nature qui se voit elle-mme. Grce
notre capacit voir clairement, nous pouvons tre la nature qui se libre par elle-mme.

54

Celui qui a t une fois inattentif


Mais ne lest plus maintenant,
Illumine le monde
Comme la lune libre dun nuage.
Dhammapada 172

En accord avec la nature


Toute pratique spirituelle implique un changement ou un dsir de changement :
passer dun tat de souffrance un tat sans souffrance, passer de lagitation au calme,
passer dun cur ferm un cur ouvert et compatissant. Quand on sengage pour la
premire fois dans une pratique spirituelle, le dsir, mme le besoin de changement est
souvent trs fort. Inversement, dans certaines pratiques bouddhistes avances, le dsir de
changement est si subtil quil peut passer inaperu. Par exemple, il se peut quon
apprenne accepter les choses simplement, telles quelles sont, sans vouloir les changer.
Mais mme dans ce cas il y a un changement : on passe dun tat de non-acceptation
un tat dacceptation.
Il est important pour nous de rflchir sur le rapport que nous avons avec ce
processus de recherche de changement. Ya-t-il des moyens sains et malsains damener le
changement ? Il est utile de distinguer entre le changement qui est en accord avec la
nature et celui qui est un acte de lgo.
Considrez comment une jardinire habile favorise la croissance dune fleur. La
jardinire ne tire pas sur la pousse dune graine pour aider la plante crotre, ou elle ne
tire pas sur les ptales dune fleur pour la faire souvrir. Elle nourrit et protge plutt la
plante et ainsi la laisse pousser et fleurir naturellement.
De la mme manire, beaucoup de choses qui nous permettent de vivre se produisent
sans que nous ayons besoin dintervenir. Par exemple, le corps sait comment prendre
soin de lui-mme dune manire que lesprit ne pourra jamais comprendre. Lesprit
conscient ne peut pas contrler tout ce qui est li au battement du cur, la circulation
du sang et au fonctionnement du systme immunitaire. Ce que fait notre corps sans notre
attention consciente est simplement stupfiant ! Notre rle principal dans ces processus
est dalimenter et de protger.
A loppos de cette volution naturelle, il y a le changement impos par lego,
dcoulant de notre inscurit, de notre peur, de notre hostilit, de notre avidit ou de notre
ambition. Du fait de notre capacit phnomnale penser de manire abstraite, nous
plaquons facilement notre monde dides sur la nature plutt que de laisser patiemment
celle-ci nous montrer ce qui est ncessaire et comment nous pouvons vivre en accord
avec elle. Par exemple, la permanence est un concept que nous imposons souvent notre
exprience, ce qui nous met en dsaccord avec limpermanence inhrente tout
processus naturel. Un autre concept qui peut contrecarrer notre expression naturelle est le
55

fait davoir une image fige de nous-mmes, ce qui peut aisment nous pousser nous
conformer des je devrais et je ne devrais pas.
Je crois que la pratique spirituelle volue plus sereinement quand nous trouvons le
moyen de vivre en accord avec la nature. Une mtaphore utile dans ce cas est celle dune
rivire. Entrer pleinement dans la vie spirituelle est comme entrer dans un cours deau
qui nous transporte au grand ocan. Tout ce que nous avons faire est dentrer dans la
rivire et dy rester. La confiance, la persistance, lattention, la clart et les rvlations
nous aident flotter dans la rivire. Une fois que nous flottons, la nature mme de la
rivire est de nous transporter sans effort vers locan. Si nous luttons contre la rivire, si
nous luttons contre le courant, nous pouvons nous puiser essayer daller lencontre
du flot naturel.
La mtaphore de la rivire est trs diffrente de la mtaphore populaire qui compare
le chemin spirituel lescalade dune montagne, ce qui suggre un effort difficile,
constant et obstin et qui peut conduire une spiritualit propulse par lego.
Lascension est difficile, ce qui laisser penser que tout le monde ne peut pas russir. Le
sommet de la montagne peut tre troit, ce qui suggre que seules quelques personnes
peuvent sy trouver en mme temps. A linverse, locan est assez grand pour contenir
tout le monde.
La mtaphore de la rivire est lexpression dune pratique qui saccorde avec la
nature, avec la vrit. Cela ne signifie pas que la pratique spirituelle ne demande rien de
nous. Dans une rivire rapide, nous devons tre attentifs et assurer un certain guidage
pour rester dans le courant et pour viter les rochers et les tourbillons. Pour nous
permettre de dcouvrir la nature et la manire dtre en accord avec elle, la pratique
requiert de lattention et un sens de linvestigation, soutenus par le calme et la stabilit
intrieure. Souvent cela demande dapprendre ne pas nous immiscer dans nos propres
problmes et aussi ne pas interfrer avec lvolution et la gurison naturelles qui se
produiront si nous leur en donnons loccasion. Notre esprit conscient ne sait peut-tre
pas ce qui est cens se passer. Telle une fleur qui a besoin deau et dengrais, notre vie
intrieure spanouit de manires varies quand elle est prte, si nous lalimentons avec
assiduit, compassion et acceptation.
Pour travailler avec la nature, nous devons ltudier de manire approfondie. Une
faon de le faire est dexaminer toutes les manires que nous avons de travailler contre la
nature en mettant des jugements, en tant hostiles, exigeants, presss, dsagrables ou
mesquins.
Une autre manire importante dtudier la nature est de porter notre attention sur
notre corps. Nos corps sont, aprs tout, une expression claire de la nature. Notre corps
est peut-tre notre lien le plus intime la nature. Prter attention au corps, cest
sintresser ce qui bouge dans le corps, ce qui veut sexprimer. Beaucoup de nos
volonts, dsirs, peurs, aspirations, comprhensions et motions rsident dans le corps.
Si nous rsistons la nature, nous les gardons figs dans le corps. Mais si nous agissons
loppos en les suivant aveuglment, nous allons aussi contre la nature.
Saccorder avec la nature, cest dcouvrir que nous sommes la nature. Dans le
bouddhisme, on trouve ce dicton : Ceux qui pratiquent le Dharma sont protgs par le

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Dharma. Autrement dit, ceux qui pratiquent en accord avec la nature sont protgs par
la nature. Ceux qui pratiquent la vrit sont de mme protgs par la vrit.
Puissiez-vous tous tre protgs par votre nature.

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Jappelle un aurige
Celui qui matrise
Le char instable de la colre qui est monte,
Les autres ne font quen tenir les rnes.
Dhammapada 222

Travailler avec la colre


Il y a frquemment une tension entre les enseignements bouddhistes et les attitudes
occidentales face la colre. Lorsque je fais un expos sur la colre, dcrivant comment
travailler avec elle, comment ne pas tre contrl par elle et comment la laisser aller,
quelquun dira invitablement : Je ne crois pas que la colre soit mauvaise ou que nous
devrions nous en dbarrasser. Elle peut jouer un rle utile dans nos vies. Ces
commentaires sont peut-tre bass sur lhypothse que lemploi du mot colre dans le
bouddhisme est le mme quen franais. Souvent, son emploi fait rfrence des
expriences quelque peu diffrentes.
Le mot bouddhiste dosa, traduit en gnral par colre, serait peut-tre traduit plus
exactement par hostilit , condition de reconnatre que lhostilit peut tre prsente
dans des motions allant dune aversion mineure une rage totale. Bien que le mot
franais colre puisse inclure lhostilit, cela nest pas forcment le cas. LOccident a
une longue tradition qui considre certaines formes de colre non hostile comme
appropries. Une protestation vigoureuse contre linjustice en est un exemple.
Dosa ronge celui qui est en colre. Les enseignements bouddhistes classiques
comparent celui qui est en colre quelquun qui tient un charbon ardent. Pour les
Bouddhistes, quand dosa est en nous, laction nest jamais justifie ; dosa est une forme
de souffrance que la pratique bouddhiste est destine soulager.
Un texte bouddhiste ancien compare dosa de lurine mlange du poison.
Dans lInde antique, on considrait que lurine avait des vertus thrapeutiques ; ctait
dsagrable mais salutaire. Cependant, quand lurine est mlange du poison, le
mdicament dplaisant devient nocif. Parfois, un non ! vigoureux est requis mme si
cela peut tre dsagrable. Mais un non nergique mlang avec de lhostilit est
comme mlanger de lurine avec du poison.
Dosa interdit aux autres laccs notre cur et les tient loigns de notre bont et de
nos soins. Nous ne devons pas ncessairement viter la colre, mais nous devons nous
garder de barrer aux autres laccs notre cur.
Comment pouvons-nous travailler avec cette motion difficile ?
La mditation peut tre trs utile. Dans cette pratique, nous pouvons faire
lexprience de notre colre sans inhibitions, jugements ou interprtations. Dcouvrir
notre capacit tre tmoin de notre colre sans tre obligs ni de la repousser ni de nous
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investir en elle peut tre un grand soulagement. En fait, il se peut que la mditation soit
le lieu le plus sr pour tre en colre, pour apprendre laisser la colre sexprimer en
nous librement, sans condamnation ou approbation.
En nous fondant sur lattention non ractive, nous pouvons examiner la colre en
profondeur travers notre corps, nos motions et nos penses. La colre peut nous ouvrir
au monde de la dcouverte de soi.
La colre est gnralement dirige vers lextrieur, contre un objet, d'autres gens, des
vnements, ou mme contre des parties de nous-mmes. Dans la mditation de
lattention, nous dtournons notre esprit de lobjet de la colre et le dirigeons vers
lintrieur pour tudier la source de la colre et lexprience subjective dtre en colre.
Nous pouvons examiner la colre grce aux sensations du corps. Lexprience
directe de la colre peut entraner des sensations de chaleur, de crispation, de pulsation ou
de contraction. La respiration peut devenir plus lourde ou plus rapide, et les battements
du cur plus forts. Comme ces sensations sont directes et immdiates, leur porter
attention attnue notre proccupation pour lobjet de notre colre et le rcit par lequel
nous expliquons la cause de notre colre. Cela, son tour, nous aide tre prsents plus
pleinement pour la colre telle quelle est.
Dtourner notre attention de lobjet de notre colre est important car, mme si les
conditions donnant lieu la colre peuvent tre varies, les causes directes de la colre
hostile sont chercher dans la personne en colre. Ces causes incluent laversion,
lattachement, le ressentiment, la peur, une attitude dfensive et dautres ractions qui ne
sont peut-tre pas ncessaires et qui souvent sont la source de la plus grande peine dans
une situation difficile. Un proverbe traditionnel affirme : Un ennemi peut vous faire
mal physiquement, mais si cet ennemi veut vous blesser au cur, vous devez laider en
vous mettant en colre.
La colre hostile semble avoir sa source dans le mouvement de recul que nous avons
face notre propre peine. Nous ragissons peut-tre notre propre tristesse, solitude,
peur, dception ou notre douleur en dirigeant notre colre vers lextrieur plutt que
davoir prouver nos sentiments. Apprendre explorer notre peine honntement et sans
ractivit par lentremise des vnements mentaux et des sensations corporelles est un
pas important vers la libert.
Dans ma propre vie, jai appris que ma colre a tendance avoir deux causes
principales : la peur et la douleur. Quand je suis en colre, si cela est appropri, je me
retire de la situation et jessaye dtre conscient de ce qui se passe en moi. Si je peux
trouver la peur ou la douleur qui sont la source de ma colre, alors, si cest possible, je
reviens cette situation et parle du point de vue de ma douleur ou de ma peur.
Mes conversations ont tendance tre plus utiles quand je fais cela, en partie parce
que je ne jette le blme sur personne. Cela diminue souvent la ractivit de mon
interlocuteur et le met moins sur la dfensive. Il aura aussi peut-tre plus tendance voir
sa propre responsabilit.
La colre est toujours un signal. Lattention aide rvler ce quelle signale. Parfois
le signal nous dit que quelque chose dans le monde externe a besoin dtre rsolu, parfois
que quelque chose ne tourne pas rond intrieurement. Au minimum, la peur signale que
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quelquun est en train de souffrir. Cette personne est probablement vous-mme. Restez
tranquille au milieu de votre colre et librez-vous de cette souffrance.

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Pour celui qui est veill et rsolu,


Dont lesprit nest pas pollu,
Et qui a abandonn les bonnes actions comme les mauvaises,
La peur nexiste pas.
Dhammapada 39

La peur
Quand nous nous engageons dans une pratique spirituelle, nous devons nous attendre
dcouvrir quel point lapprhension et la peur non seulement sont prsentes dans notre
vie, mais parfois la dirigent. Une grande part de notre vie est rgie par des sentiments de
peur, dapprhension, danxit, de terreur, dinquitude ou de mfiance, dans une
mesure sans doute plus grande que la plupart dentre nous ne le ralisent. La peur est la
source de plusieurs types de souffrances psychologiques. Une part importante de la
mditation de lattention est dtudier cette peur de faon la comprendre et laccepter
suffisamment pour ne pas vivre sous son emprise.
La peur nous affaiblit de manire vidente quand elle nous empche de nous engager
dans des activits normales. Nos efforts pour lviter, lignorer ou lui rsister peuvent
tre tout aussi dbilitants. Nous ferions bien de suivre lexemple du Bouddha. Avant de
devenir un Bouddha, il incluait la peur dans sa pratique chaque fois quelle survenait.
Nous pouvons faire de mme. A dfaut de matriser la peur elle-mme, nous pouvons
apprendre pratiquer avec elle et ainsi surmonter son influence dbilitante et
dmoralisante.
Quand nous portons notre attention sur la peur, nous commenons par reconnatre sa
prsence immdiate et incontestable. Nous ne la psychanalysons pas, nous nessayons
pas de comprendre de quoi elle est faite ou sur quoi elle est base. Notre travail, en tant
que pratiquants de lattention, est daffronter, directement et sans complications, ce qui
est devant nous.
Nous ragissons notre exprience en plusieurs tapes et notre esprit gnre des
niveaux successifs de ractions. Par exemple, supposons que jaie peur de lchec et
quensuite je craigne ma peur, et puis que je mirrite contre moi-mme parce que je crains
ma peur. Puis jai honte de moi parce que je suis en colre et ensuite je me sens coupable
parce que je devrais avoir plus de bon sens. Et ainsi de suite.
Souvent nous vivons dans le quatorzime ou quinzime, peut-tre mme le centime,
niveau de raction notre exprience premire. Avec la pratique de lattention, notre
tche est de nous veiller et de prendre conscience do nous nous trouvons, mme si
cest au cent quinzime niveau de raction, plutt que de nous irriter encore plus contre
nous-mmes. Nous essayons daccepter cette dernire raction afin de ne pas compliquer
encore plus les choses et davoir une relation directe et franche avec tout ce qui est

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prsent. A mesure que lattention se renforce, nous nous veillons de plus en plus tt,
jusquau moment o nous nous veillons lors de la premire raction.
Quand nous travaillons avec la peur pendant notre mditation, il nest pas toujours
ncessaire de laffronter directement, surtout si elle semble accablante. A la place, nous
pouvons essayer de nous calmer en sa prsence. Une faon classique de se calmer est de
respirer consciemment. Plus lesprit est occup par la respiration, moins il est occup par
la peur et celle-ci perd ainsi un peu de sa force.
Quand nous avons dvelopp assez de calme pour ne plus nous sentir en proie la
peur, examiner cette peur avec attention est trs utile. Avec la pratique de lattention,
nous nessayons pas de nier la peur ni de nous en dbarrasser : nous ne ferions que la
renforcer. Au lieu de cela, nous lexplorons, la ressentons et en devenons des
spcialistes. Quand nous agissons ainsi, nous sommes moins proccups par elle. Quand
nous sommes moins proccups par elle, elle est moins apte provoquer en nous dautres
motions comme la colre, lembarras, la culpabilit, le dcouragement, ou davantage de
peur. En observant les penses ou les sensations physiques qui sont peut-tre prsentes,
nous chappons lemprise de la peur et notre identification avec elle diminue.
Une des faons principales dexaminer la peur est de la ressentir dans son corps.
Vous avez peut-tre des palpitations, des sensations de contractions ou de serrements
dans lestomac. Vous pouvez prouver un sentiment pnible de vulnrabilit. Si la peur
est assez forte, il peut tre difficile de rester directement en contact avec les sensations.
Dans ce cas, respirez tout en restant en contact avec le malaise, comme si la respiration
tait un massage. Respirer tout en restant conscient des sensations permet dexplorer la
peur sans tomber sous son emprise.
Si notre mditation est suffisamment stable, nous concentrer directement sur les
sensations physiques associes la peur peut tre trs utile. Fixer notre attention sur les
sensations les plus fortes et symptomatiques de notre peur nous aide nous librer des
ides et des histoires qui dclenchent la peur. Durant la mditation, ces histoires nont, la
plupart du temps, aucun rapport avec ce qui est en train de se passer dans le moment
prsent. Maintenir notre attention sur les sensations physiques lies la peur nous aide
faire de la place pour lexprience prsente, ce qui permet ces sensations de se
manifester librement dans tout notre corps. Nombre de nos tensions, crispations et
constrictions commencent se dissiper lorsquelles sont examines avec attention et
douceur.
La peur que beaucoup de gens connaissent dans notre culture na souvent que peu
voir avec un danger imminent. Elle est plutt le rsultat dune ide ou dune fabrication
de ce qui va se passer dans le futur. Cette fabrication alimente notre peur, nos soucis ou
notre anxit. Nous pouvons utiliser la pratique de lattention pour apprendre
reconnatre le type de penses qui sont lies nos peurs, pour voir les thmes qui nous
effrayent frquemment et pour voir ce qui provoque notre peur.
Quand nous commenons identifier les circonstances qui entourent la peur et que
nous voyons ce qui la provoque, nous pouvons ensuite nous demander si ces crations
mentales sont vraiment exactes. Dans ma pratique, voir que mes projections et mes peurs
propos dune certaine situation taient souvent bien diffrentes du rsultat rel ma aid
surmonter certaines de mes peurs. Par exemple, une occasion je passai deux jours
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me faire du souci propos dune runion, puis cette runion fut annule. Aprs que ce
genre dexprience douloureuse survint non pas seulement une fois, mais maintes
reprises, je commenai raliser peu peu quel point ces soucis taient une perte de
temps. Quand je compris quen gnral mes ides propos du futur ne correspondaient
pas la faon dont les choses se passaient en fin de compte, je crus de moins en moins en
la justesse de mon imagination. Certains aspects de la sagesse ne voient le jour quau
terme dobservations rptes. Souvent nous devons devenir trs familiers avec quelque
chose avant de pouvoir nous en librer. Jai trouv que ctait le cas des soucis.
Une autre manire de travailler avec la peur est dexaminer les croyances qui la
confortent. Mme si nous savons de quoi nous avons peur, souvent nous ne voyons pas
clairement les croyances qui alimentent cette peur. Par exemple, vous savez peut-tre
que vous vous faites trs souvent du souci propos de ce que les gens pensent de vous,
mais vous ne voyez peut-tre pas la croyance selon laquelle vous devez tre et agir dune
manire particulire pour tre accept par les autres. Ou peut-tre que vous ne voyez pas
la croyance voulant que seul le regard des autres puisse nous valider. Dcouvrir ces
croyances et les mettre ensuite en question peut diminuer leur pouvoir sur vous.
Le Bouddha enseignait aussi la pratique de la bont bienveillante comme antidote
la peur. Si vous avez des difficults rester attentif et prsent avec la peur, vous pouvez
mditer sur la bont bienveillante pendant un certain temps de faon trouver un peu
despace et de calme. Ensuite, vous pouvez revenir la peur et lexaminer.
Avec la mditation et la pratique de lattention, nous apprenons remplacer la peur
par la confiance, non pas comme un idal ou une abstraction, mais avec lassurance qui
vient dune bonne connaissance de la peur. Beaucoup de gens ont peur de la peur, une
aversion terrible son gard, et ne se permettent pas de faire pleinement sa connaissance.
Si nous nous permettons de simplement ressentir notre peur dans son entier, nous
finissons par apprendre que nous pouvons le faire sans tre accabls par elle. Nous
dveloppons notre confiance, sans nous y forcer, mais en dcouvrant par nous-mmes
que nous pouvons tre prsents pour notre exprience sans quelle nous crase.
Beaucoup dentre nous avons t convaincus par la socit, par nos propres
expriences de vie et par notre propre logique que nous ne pouvons pas faire confiance
notre tat naturel dexistence. Nous nous dtournons de nous-mmes et de nos
expriences. Avec la pratique de lattention, nous apprenons ne pas dtruire ou
contrler nos sentiments, mais les dcouvrir et tre prsents pour eux. Nous
commenons comprendre comment ils fonctionnent quand nous les ressentons
compltement et leur faisons de la place pour quils puissent sexprimer. Nous
commenons comprendre comment nous crons notre vie motionnelle et nos ractions.
Au cours de cet apprentissage, nous en venons faire de plus en plus profondment
confiance lattention et la prsence directe. Alors que nous explorons les
composantes de notre peur, notre confiance se dveloppe et inclut de plus en plus toute
notre personne. Le processus dveil peut tre interprt comme des cercles de confiance
qui slargissent de plus en plus. Lveil se produit quand la confiance est gnralise.
Nous pouvons apprendre faire confiance lattention, faire confiance au simple
fait dexister, sans accessoires, sans bquilles, sans points de vue et sans opinions. Dans
la tradition bouddhiste, de telles personnes sont connues comme tant des dissipateurs
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de la peur. Ils font cadeau de leur courage moral. Le courage moral nest pas
forcment labsence de peur. Cest une qualit positive qui peut exister cte cte avec
la peur, et qui surmonte les limitations dues la peur. Un tel courage moral peut tre un
cadeau trs important pour les gens qui nous entourent. Nous dveloppons ce courage
moral non pas seulement pour nous-mmes, mais aussi pour les autres.

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Que tous les tres soient heureux,


Quils vivent en scurit et dans la joie,
Que tous les tres vivants,
Quils soient faibles ou forts,
Grands, corpulents, moyens ou petits,
Visibles ou invisibles, proches ou distants,
Ns ou natre,
Quils soient tous heureux.
Extrait du Metta Sutta
Sutta Nipata I.8

Metta
Metta, ou la bont bienveillante, est une des pratiques bouddhistes les plus
importantes. Dans son expression la plus simple, metta est le vu venant du fond du
cur pour le bien-tre de soi-mme et des autres. Quand le Bouddha dcrivait metta, il
utilisait comme analogie le soin quune mre porte son enfant unique. La bont
bienveillante est troitement lie la tendresse de cur qui nous permet davoir de
lempathie pour le bonheur et le malheur du monde.
La bont bienveillante est aussi la gentillesse inne dun cur sincre. Son lien
troit avec lamiti est exprim par sa ressemblance avec le mot Pali mitta , qui
signifie ami . Cependant, metta est plus que de lamiti conventionnelle, car le sens
de ce mot implique davoir un cur ouvert mme lgard de ses ennemis. Cette
ouverture du cur peut tre cultive par lempathie ou par la comprhension de notre
humanit partage.
Pratiquer metta signifie dvelopper notre capacit exprimer cette bont
bienveillante. Cela nimplique pas de penser de manire positive ou de simposer une
attitude positive artificielle. Il ny a pas besoin de se sentir bienveillant ou bon durant la
pratique de metta. Nous mditons plutt sur nos intentions, quelles soient faibles ou
fortes. Le fondement de la pratique de la bont bienveillante est de formuler nos souhaits
pour notre bien-tre et notre bonheur ou celui des autres.
Avec la pratique de metta nous arrosons les graines de nos bonnes intentions. Quand
nous arrosons nos intentions saines au lieu des malsaines, nous dveloppons ces
tendances saines en nous-mmes. Si ces graines ne sont jamais arroses, elles ne
pousseront pas. Quand elles sont arroses par une pratique rgulire, elles poussent,
parfois de manire inattendue. Il est possible de constater que, dans une situation qui
auparavant dclenchait colre ou peur, la bont est devenue la motivation qui nous pousse
agir.
Reconnatre la bonne volont des autres et exprimer la ntre a pour effet dattendrir
notre cur. Parfois, cela suscite des sentiments damour, de tendresse et de chaleur
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humaine. Dautres fois, cet attendrissement du cur peut rvler des motions enfouies
difficiles ou douloureuses. Un des rles de la pratique de la bont bienveillante est de
permettre toutes ces motions de refaire surface quand le moment en est venu.
Quand nous avons de la difficult maintenir notre intention de bienveillance dans
nos relations avec autrui et avec nous-mmes, la pratique de metta peut donner un point
de rfrence utile pour nous aider trouver ce que nous ressentons effectivement.
Labsence de bont bienveillante peut tre un signe important, non pas pour nous pousser
lautocritique, mais pour nous rappeler de ralentir et de prter plus soigneusement
attention ce qui est vraiment en train de se passer.
Les pratiques de lattention et de la bont bienveillante se soutiennent mutuellement.
La pratique de metta complte celle de lattention en encourageant une attitude cordiale
lgard de notre exprience, quelque soit sa difficult. Lattention complte la bont
bienveillante en lempchant de devenir partiale ou sentimentale.
Metta peut favoriser une relation troite autrui ; lattention peut nous aider rester
quilibrs dans ces relations. Lattention peut tre une source de libert ; la bont
bienveillante garantit que notre chemin vers la libert ne nous tient pas lcart des
autres.

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Comme une mre, au pril de sa vie,


Surveille et protge son enfant unique,
Devrait-on, avec un cur sans limites, chrir tous les tres vivants,
Et rpandre dans le monde entier une bont bienveillante et sans limites.
Debout ou en marchant, assis ou couch,
Durant toutes nos heures de veille,
Restons en contact avec ce cur et avec cette faon de vivre
Qui est la meilleure au monde.
Extrait du Metta Sutta
Sutta Nipata I.8

Brves instructions pour la mditation sur la bont


bienveillante
Pour pratiquer la mditation sur la bont bienveillante, asseyez-vous dune manire
confortable et dtendue. Respirez deux ou trois fois profondment et assurez-vous que
vos expirations sont lentes, longues et compltes. Abandonnez tous vos soucis et vos
proccupations. Sentez ou imaginez pendant quelques minutes le mouvement de la
respiration au centre de votre poitrine, dans la rgion du cur.
Metta est tout dabord pratique envers nous-mmes, puisque nous avons souvent de
la difficult aimer autrui si nous ne nous aimons pas en premier lieu. Assis calmement,
rptez pour vous, lentement et avec rgularit, les phrases suivantes, ou des phrases
similaires de votre choix :
Que je sois heureux.
Que je sois en bonne sant.
Que je me sente en scurit.
Que je sois paisible et laise.
Pendant que vous rptez ces phrases, laissez-vous envelopper par lintention que
ces phrases expriment. La mditation sur la bont bienveillante consiste principalement
tablir un lien entre nous et lintention que nous avons de souhaiter du bonheur nousmmes ou aux autres. Cependant, si des sentiments de bienveillance, de gentillesse ou
damour se manifestent dans votre corps ou dans votre esprit, ressentez-les et laissez-les
se dvelopper pendant que vous rptez vos phrases. Pour vous aider mditer, vous
pouvez voquer limage que vous avez de vous-mme. Cela aide renforcer lintention
exprime par les phrases.
Aprs avoir pratiqu la bont bienveillante envers vous-mme pendant un certain
temps, voquez limage dun ami ou de quelquun qui vous a manifest beaucoup
daffection. Puis rptez lentement ces phrases de bont bienveillante son intention :

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Que tu sois heureux.


Que tu sois en bonne sant.
Que tu te sentes en scurit.
Que tu sois paisible et laise.
Pendant que vous noncez ces phrases, laissez-vous nouveau envelopper par
lintention qui se trouve derrire ces phrases ou le sentiment quelles voquent dans votre
cur. Et si des sentiments de bont bienveillante se manifestent, restez en contact avec
eux de faon ce quils se renforcent pendant que vous rptez les mots.
Alors que vous poursuivez votre mditation, vous pouvez voquer dautres amis, des
voisins, des connaissances, des inconnus, des animaux et finalement des gens avec qui
vous avez des difficults. Vous pouvez soit utiliser les mmes phrases, en les rptant
encore et encore, soit inventer des phrases qui voquent mieux le sentiment de bont
bienveillante que vous avez envers ces tres.
En plus des formes simples et peut-tre individuelles et cratives de metta, il existe
une approche classique et systmatique pour pratiquer metta de manire intensive.
Comme cette mthode classique est assez labore, elle est en gnral entreprise pendant
des retraites intensives de mditation metta.
Parfois, pendant la mditation sur la bont bienveillante, des sentiments qui semblent
opposs la bont, tels la colre, le chagrin ou la tristesse, peuvent se manifester.
Considrez-les comme un signe que votre cur est en train de souvrir, dvoilant ce qui y
est gard. Vous pouvez soit passer la pratique de lattention, soit concentrer votre bont
bienveillante sur ces sentiments, avec toute la patience, lacceptation et la bont dont
vous tes capable envers eux. Surtout, rappelez-vous que vous navez aucun besoin de
vous juger si vous avez de tels sentiments.
Tandis que vous vous familiarisez avec la pratique de la bont bienveillante pendant
des sessions de mditation, vous pouvez aussi commencer lutiliser dans votre vie
quotidienne. Pratiquez intrieurement la bont bienveillante envers les gens qui vous
entourent quand vous tes dans votre voiture, au travail ou nimporte o en public. Vous
pouvez ressentir une grande joie quand vous crez un lien sincre entre vous et tous les
gens, amis ou inconnus, que vous rencontrez.

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Cherchant dans toutes les directions


Avec notre conscience,
Nous ne trouvons personne qui nous soit plus cher
Que nous-mmes.
De la mme manire, les autres
Sont profondment chers eux-mmes.
Ainsi, nous ne devrions pas faire de mal aux autres
Si nous nous aimons nous-mmes.
Samyutta Nikaya 3.8

La compassion : faire face la souffrance sans


rsistance
La compassion est une des valeurs et un des idaux au centre de la pratique
bouddhiste. Cependant, si on la considre comme un idal, il est facile de ne pas
remarquer quelle dcoule de circonstances difficiles. La compassion napparat pas dans
un contexte abstrait. Elle voit le jour quand nous entrons en contact direct avec une
souffrance suffisamment tangible pour quelle nous meuve, que cette souffrance soit la
ntre ou celle des autres.
Nous pouvons faire face la souffrance avec ou sans rsistance. Rsister la
souffrance est laffronter avec peur, dsespoir, condamnation ou de manire craintive.
Cela peut aussi signifier que nous projetons nos propres problmes et chagrins sur
dautres personnes qui souffrent. Si cest le cas, non seulement nous sommes en
mauvaise posture pour les aider, mais nous pouvons aussi facilement sombrer dans le
chagrin, la piti ou lanxit.
Quand nous affrontons la souffrance sans lui rsister, la souffrance ne fait pas de
nous des victimes. Au contraire, elle peut nous motiver de deux manires. Dun ct,
elle peut susciter en nous le dsir, peut-tre mme la passion de nous engager dans une
pratique spirituelle, de faon rsoudre la source de la souffrance en nous-mmes. C'est-dire quelle nous donne la motivation ncessaire pour comprendre nos rsistances, nos
attachements et nos peurs, ainsi que nos joies et nos forces. De lautre ct, notre contact
avec la souffrance peut veiller notre compassion et nous amener souhaiter soulager
cette souffrance. Le mot bouddhiste pour compassion , karuna, signifie davantage que
de la simple empathie ; il inclut le dsir et lintention de mettre fin la souffrance. Mme
quand nous navons pas les moyens dapporter une aide directe, cette attitude peut offrir
un rconfort.
Comme idal, karuna signifie tre prsent pour la souffrance sans la nier, sans tre
sur la dfensive et sans la repousser. Cependant, tant donn la ralit de nos vies
dsordonnes, nous pouvons simplement apprendre tre compatissants envers nos
propres tendances au dni, la dfensive et laversion, et envers la souffrance qui est
69

lorigine de ces tendances. Le processus de transformation des tensions, des peurs, etc.,
commence quand nous sommes dtermins nous asseoir pour mditer quelle que soit la
confusion de notre vie. Si nous sommes rellement prsents et pleins de compassion, le
ressentiment se transforme en pardon, la haine en gentillesse et la colre en bont.
Cependant, quand nous sommes absorbs par nos occupations, nos ambitions, nos
vasions ou nos fantasmes, la compassion na aucune chance de voir le jour.
Plus nous devenons capables de nous accepter nous-mmes et daccepter notre
souffrance, plus nous ressentons profondment la souffrance des autres. La pratique de
lattention nous aide tablir un lien dgal gal avec les autres. Cela nous empche de
confondre la piti sentimentale plaindre les autres tout en se sentant spars deux
avec la compassion.
La souffrance est une exprience humaine universelle ; y faire face avec compassion
est une des facults humaines les plus nobles.

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Ne mprisez pas le mrite, en pensant :


Je nen rcolterai pas les fruits !
Avec de leau qui tombe goutte--goutte,
Mme une carafe deau finit par se remplir.
Avec des petits biens rpts,
Un sage accumule le mrite.
Dhammapada 122

La patience
Dans nos vies charges et dans notre qute de russite, defficacit et
dpanouissement, il nous est facile doublier la valeur de la patience. Quand nous
reconnaissons que la clairvoyance, la paix, la compassion et lamour sont diffrents,
mme incompatibles, avec un comportement et des ractions compulsifs, la valeur de la
patience devient vidente. La patience implique de choisir de ne pas rpondre de manire
ractive. Elle apporte un soutien considrable la pratique de lattention. La
persvrance, le sang-froid sous linsulte et lacceptation de la vrit sont trois facettes
traditionnelles de la patience qui renforcent lattention.
Persvrer avec patience grce un effort modr et rgulier nous empche de
succomber au doute, au dcouragement et la peur. Quand notre pratique ne progresse
pas selon nos attentes, nous pouvons facilement nous dcourager. Par exemple, la
pratique occasionne souvent des tats plaisants ; si nous pensons pouvoir les maintenir
volont, la ralit du changement peut tre trs dplaisante. Ou encore nous nous
attendons peut-tre ce que la pratique se dveloppe linairement, avec une
concentration et une paix intrieure croissantes, ou avec une diminution rgulire de la
souffrance. En fait, une priode pendant laquelle la pratique est facile peut donner la
force intrieure et la confiance ncessaires pour confronter des difficults longtemps
ignores. Il est beaucoup plus facile de persvrer dans cette pratique sur le long terme si
nous ralisons quelle nvolue pas toujours dune manire rgulire et prvisible.
La persvrance est aussi importante quand la pratique spirituelle rpond nos
attentes. Quand tout va bien, nous pouvons en arriver nous relcher. Quand le bonheur
ou la facilit sont prsents, nous pouvons oublier de nous consacrer rgulirement la
pratique.
Une persvrance calme nous permet de pratiquer sans tre retenus ni par les
difficults ni par les rcompenses auxquels nous sommes confronts. Elle est cruciale
pour permettre la pratique de lattention de pntrer jusqu la moelle de nos os.
Le sang-froid sous linsulte signifie ne pas succomber la colre, lagressivit ou
au dsespoir quand nous sommes menacs. Cela suppose dtre conscient de nos
ractions et de nos rponses motionnelles et peut-tre de trouver des moyens plus sages
de rpondre.
71

Faire une pause, mme pour un instant, avant de ragir dans une situation difficile est
une forme de patience trs efficace. Une pause peut nous aider mieux comprendre une
situation et nos intentions. Parfois, une pause permet quelque chose de merveilleux et
dinattendu de se prsenter, quelque chose qui ne serait pas arriv si nous nous tions
prcipits pour agir ou contrler.
Il arrive quon devienne patient quand, pour comprendre une situation difficile, on
laborde dans une perspective diffrente.
Notre comprhension est souvent
gocentrique ; dautres perspectives sont peut-tre tout aussi appropries, si ce nest plus.
Aux Etats-Unis, durant le mouvement pour les droits civils par exemple, beaucoup de
gens supportrent des affronts physiques, mentaux et motionnels terribles parce quils
les remettaient dans un contexte plus large que celui de leur propre souffrance. Leur lutte
pour les droits civils donna leur souffrance un but et transforma tout le pays.
La troisime forme de patience est lacceptation de la vrit. Cest tre dtermin
percevoir entirement, sans rsistance, la vrit du moment et la vrit de la ralit,
jusque dans leurs niveaux les plus profonds. Cela implique de vivre en ralisant quau
fond de nous-mmes, il ny a ni de soi difier, ni de soi auquel saccrocher, ni de soi
dfendre. Voir la vacuit lumineuse au centre de toutes choses signifie que nous pouvons
renoncer progressivement lide fixe et gocentrique que nous avons de nous. Cela
requiert une sorte de patience, car une ralisation spirituelle profonde est une insulte pour
lgo. Beaucoup de gens mnent leur vie avec une vision deux-mmes limite ; il peut
tre trs effrayant de dabandonner cette vision. Lacceptation patiente de la vrit qui
nous permet de lcher prise est une force personnelle qui se dveloppe en mme temps
que la vertu, le discernement, la sagesse, la rsolution et la bont bienveillante.
Lultime perfection de la patience ne vient pas de lendurance ou de la rvaluation
dune situation. Elle vient plutt de la disparition de nos ractions automatiques et
habituelles face aux dfis de la vie. Arrive pleine maturit, la patience devient
naturelle. Elle nimplique plus aucun effort.
Le Brahmana Samyutta dans le Samyutta Nikaya raconte lhistoire dun homme en
colre qui avait insult le Buddha. Le Buddha lui demanda simplement si des gens lui
rendaient parfois visite la maison. Surpris par le changement de sujet, lhomme lui
rpondit que oui. Le Buddha demanda alors sil offrait parfois manger ses invits.
Quand lhomme rpondit de nouveau par laffirmative, le Buddha demanda ce qui
arriverait sils refusaient daccepter la nourriture. A qui appartiendrait-elle alors ?
Lhomme rpondit, que bien entendu, elle lui appartiendrait toujours. Le Buddha dit
alors calmement, et jimagine, avec bont : De la mme manire, je naccepte pas vos
insultes. Elles restent les vtres.
Comme lultime patience ne requiert aucun effort, peut-tre que le contraire de
limpatience nest pas la patience, mais plutt le contentement. En ne poursuivant pas les
caprices de lgo, nous avons loccasion de dcouvrir un contentement profond qui se
manifeste dans notre vie comme une trs grande patience.

72

La sagesse vient de la pratique ;


Sans pratique, elle se perd.
Connaissant les deux chemins conduisant lun vers le gain, lautre vers la perte,
Conduisez-vous de manire ce que la sagesse croisse.
Dhammapada 282

Le perfectionnement de la sagesse
Le Bouddhisme est parfois connu comme une tradition de la sagesse : la pratique de
lveil est soutenue et exprime par une comprhension profonde de la vie. La sagesse
est aussi lune des dix qualits ou perfections dveloppes par la pratique bouddhiste.
La tradition bouddhiste fait la distinction entre trois types de sagesse, qui chacune
ont une place dans la vie spirituelle : la sagesse acquise par ltude, par la rflexion et
par le dveloppement de la mditation.
Les gens opposent parfois la sagesse la connaissance, sous-estimant ltude. Mais
dans le Bouddhisme, la connaissance drive de ltude est reconnue comme une forme
de sagesse. Ltude des enseignements est une base trs utile pour la pratique. Cette
tude inclut la lecture de textes de matres spirituels bouddhistes ou venant dautres
traditions. Elle peut aussi inclure des cours. Traditionnellement, elle inclut galement la
mmorisation de textes bouddhistes. Je demande parfois mes tudiants de mmoriser
de courts textes ou des morceaux choisis, et des choses merveilleuses peuvent arriver.
Un passage mmoris semble tre trait en nous de faon subtile et varie, en dehors de
notre comprhension intellectuelle. Une ligne ou un passage nous vient soudainement
lesprit un moment opportun, nous donnant un nouveau point de vue sur les
enseignements ou sur leur application dans notre vie.
La deuxime forme de sagesse est la sagesse base sur la rflexion : nous utilisons
notre capacit de rflexion pour penser aux thmes importants de notre vie. Cela inclut
les discussions avec des amis, dautres pratiquants et des enseignants. Parfois les gens
pensent que lattention soppose la rflexion, pensant quune activit discursive comme
la rflexion ne peut pas tre spirituelle, contrairement lattention, qui nest pas
discursive. La tradition, cependant, noppose pas la rflexion lattention. Chacune a
son importance.
Nimporte quel thme peut tre le sujet dune rflexion approfondie. Dans la
pratique bouddhiste, il est considr comme trs utile de rflchir, dassimiler puis de
critiquer des enseignements tels que ceux des Quatre Nobles Vrits, du Chemin Octuple,
de limpermanence, du non-soi, du karma et de linterdpendance co-mergente. La mort
est un sujet de rflexion traditionnel important. Un proverbe dit que la sagesse vient avec
lge. Cette sagesse vient peut-tre de lexprience de vie accumule, mais peut-tre
encore plus du sentiment que la mort approche. Quand la ralit de la mort se prcise,
elle peut devenir source de sagesse. Elle peut clarifier nos intentions et nos priorits.
73

Plutt que dtre un souci morbide, la rflexion sur la mort peut nous aider mener notre
vie en pleine conscience, en ralisant ce qui est le plus important.
La troisime forme de sagesse est le dveloppement de la mditation. Cest la
comprhension qui apparat quand les qualits de lesprit, comme lattention, sont
dveloppes, et qui nous permet dapprhender lessence de notre exprience. La plupart
des gens considrent leur exprience comme allant de soi et ntablissent quun rapport
superficiel avec elle. Nous avons tendance ne pas mettre en question la nature mme de
lexprience et manquons loccasion de comprendre en profondeur la nature de notre
exprience.
Quand, grce lattention, linvestigation non-discursive devient plus soutenue,
notre vision est de moins en moins influence par nos ides. Nous commenons voir
les choses plus clairement et les prendre pour ce quelles sont. Quand lattention
devient plus pntrante, nous voyons les trois caractristiques universelles de
lexprience : toute exprience est impermanente, aucune noffre un refuge satisfaisant
pour un bonheur durable, et aucune exprience ou chose reconnue par la conscience ne
peut tre considre comme un soi stable.
Quand nous examinons ces caractristiques directement, notre sagesse crot. Nous
commenons reconnatre la souffrance cause par notre rsistance aux changements
continuels de notre exprience. Nous commenons voir que lattention peut nous
mener un bonheur qui ne dpend pas de notre exprience. Et nous acqurons un certain
bien-tre dans la vie. Nous trouvons un lieu de libert dans lequel il ny a pas de soi
dfendre ou entretenir. Nous pouvons voir nos dfauts et notre souffrance sans quils
nous limitent, sans croire quils nous dfinissent.
La perfection de la sagesse et de la ralisation est acheve quand le cur et lesprit
ne saccrochent ou ne rsistent plus rien. Voir les trois caractristiques est un pas
important vers cette perfection. Cela mne un tat de conscience qui ne sidentifie pas
nos expriences, qui nest pas obsd par elles. Lesprit et le cur permettent aux
expriences de rester ou de partir, telles quelles sont. Ds lors, nous pouvons dcider
comment agir plus judicieusement, comment dire ce qui doit tre dit et dterminer quand
nous devons lutter. Lart de la libration est dapprendre faire ce que nous devons faire
dans notre vie, sans que lesprit ou le cur ne se contractent ou ne se crispent. Dans Ash
Wednesday, T.S. Eliot nonce cette sagesse admirablement : Apprends-nous nous
sentir concerns et non concerns. Etre concerns et non concerns en mme temps.
Ce nest pas lun ou lautre.
Plus souvent que nous ne le pensons, nous avons un autre choix que dopposer les
choses les unes aux autres. Ltude, la rflexion et le dveloppement de la mditation
renforcent la pratique de lattention. Ils nous conduisent la libration et apportent de
lharmonie dans notre vie et dans la vie des autres.

74

Lesprit instable ou agit,


Difficile protger, difficile contrler,
Le sage le redresse,
Tout comme un bougenier8 veille
A ce que ses flches soient bien droites.
Dhammapada 33

La concentration
Tout comme un gouvernail permet un navire de maintenir fermement son cap, la
concentration offre stabilit et consistance la pratique de lattention. En fait, la
concentration est tellement importante dans la pratique bouddhiste quelle est souvent
considre comme lgale de lattention. Sans la force stabilisatrice de la concentration,
nous ne pouvons pas maintenir notre attention sur les choses qui nous sont les plus
importantes, mditation incluse. Nous tombons facilement sous lemprise de nos
proccupations au lieu de nous veiller.
Il nous est plus facile de dvelopper notre concentration si nous comprenons sa
valeur et si nous nous rendons compte que diriger notre attention sur notre respiration ou
sur quelque chose de similaire peut tre vraiment utile. Pour quelquun qui ne serait pas
familier avec la pratique de la concentration, se concentrer sur quelque chose qui nest
pas lie ses soucis majeurs peut sembler illogique et contraire lintuition. Mais passer
vingt ou trente minutes suivre la respiration donne la plupart des gens une
apprciation tangible de la puissance de la concentration.
Un esprit sans concentration est distrait et se perd aisment dans ses proccupations.
Lesprit peut tre si distrait par des distractions quil ne sait mme pas quil est
distrait , ou si contract par ses proccupations quil lui est difficile de voir au-del de la
tension.
Nos soucis peuvent nous proccuper au point que nous ne remarquons pas que nous
avons un certain choix dans notre manire de les comprendre et dans notre rapport eux.
Parfois, nous partons du principe que si nous pouvions comprendre un problme
correctement, nous serions capables de le rsoudre. Nous nous imaginons que la seule
faon daborder nos penses et nos soucis consistent nous y absorber.
Cest comme si nous tions dans un labyrinthe dont les murs seraient juste un peu
plus hauts que nos sourcils. Nous marchons de droite et de gauche, cherchant la sortie en
nous cognant contre les murs et en finissant dans des culs de sacs. Nos motions
oscillent entre lespoir et le dcouragement, entre une confiance injustifie et la peur.
Coincs dans le labyrinthe, nous pouvons ressentir un urgent besoin den sortir et
pourtant cela peut nous paratre trs difficile. Mais si nous nous mettions sur la pointe
8

Fabricant de flche

75

des pieds et regardions par-dessus les murs, nous trouverions facilement la sortie grce
cette position plus leve.
Le monde de nos penses et de nos soucis peut tre comme un labyrinthe ; nous ne
nous rendons pas compte que nous pouvons simplement nous mettre sur la pointe des
pieds pour avoir un point de vue plus large. De ce point de vue, nos problmes peuvent
prendre une apparence trs diffrente. Nous ne pouvons peut-tre pas changer le
problme lui-mme, mais grce lattention soutenue par la concentration, nous pouvons
peut-tre modifier notre perspective et radicalement changer le rapport que nous
entretenons avec nos problmes.
La concentration mne au calme, ce qui ouvre des perspectives pour de nouvelles
relations avec nos soucis. La plupart dentre nous savent quun esprit calme permet de
penser et de voir plus clairement. Mais il peut aussi nous aider comprendre nos soucis
dune manire compltement nouvelle. Il nous permet de sortir du labyrinthe de nos
soucis. Les problmes tels que les relations interpersonnelles, le travail, la sant et
lidentit personnelle peuvent tre vus la lumire de notre intgrit la plus profonde et
de nos valeurs les plus chres, plutt qu travers nos peurs, nos dsirs et des valeurs
populaires et superficielles.
Dans un sens plus profond, lattention calme, de son point de vue global, nous
montre quil peut tre compltement acceptable davoir des problmes. Nous nous
rendons compte que notre capacit atteindre la plnitude nest pas compromise par le
fait davoir des problmes. En fait, notre plnitude inclut nos problmes. Cela ne
signifie pas que nous devenons passifs, mais que nous navons pas besoin daccompagner
nos tentatives de rsoudre nos problmes par un sentiment dinsuffisance, dinadquation
ou de besoin.
Lorsque que nous sommes aux prises avec un problme, nous pouvons investir
beaucoup dnergie dans nos proccupations. Avec la pratique de la concentration, nous
investissons consciemment notre nergie de faon rester prsents et veills pour
quelque chose de sain et bnfique.
Un objet classique utilis pour le dveloppement de la concentration est la
respiration. En suivant la respiration et en revenant elle rgulirement quand lesprit
sgare, nous renforons notre concentration et affaiblissons nos proccupations. Avec le
temps, lesprit trouve le repos, le calme et devient plus ouvert.
Pour dvelopper la concentration grce la respiration, vous pouvez explorer
diverses manires de prter attention la respiration. Vous pouvez essayer de prter
continuellement attention votre respiration ou bien de vous laisser porter par les
sensations de la respiration. Essayez de vous intresser chaque respiration comme si
ctait la premire ou la dernire. Voyez si vous pouvez apprcier la qualit sensuelle de
la respiration. Laissez-vous absorber par le processus de la respiration. Ressentez de la
dvotion et de lamour pour votre respiration. Prenez conscience des moments o une
acceptation compatissante aide au dveloppement de la concentration et de ceux o un
effort plus dtermin est plus appropri. A mesure que votre capacit suivre votre
respiration se renforcera, vos proccupations saffaibliront et vous serez probablement
plus calme, lger et ouvert.

76

Quand lesprit est ouvert et spacieux, nous pouvons rencontrer des difficults sans
avoir le sentiment quelles nous appartiennent personnellement. Par exemple, voir une
douleur physique comme ma douleur a tendance provoquer des sentiments et des
ides associs soi-mme, alors que la voir simplement comme une douleur peut la
rendre beaucoup plus facile supporter. Il en va de mme avec des motions fortes : si
nous ne sommes pas proccups par nos interprtations de ce que ces motions signifient
propos de notre identit personnelle, notre vie motionnelle devient plus facile.
Dans la pratique de lattention, la fonction la plus importante de la concentration est
de nous aider garder une attention stable et constante dans le prsent de faon ce que
nous puissions voir clairement ce qui est vraiment en train de se passer. Notre exprience
vcue dans le prsent nous donne accs aux ralisations les plus profondes et lveil.
La concentration nous garde dans le prsent de manire ce que lattention puisse faire
son travail.

77

Vois le monde comme une bulle ;


Vois-le comme un mirage.
Le Roi de la Mort ne voit pas
Celui qui regarde ainsi le monde.
Dhammapada 170

La conscience rceptive
Notre conscience est comme lair qui nous entoure : nous ne la remarquons que
rarement. Elle fonctionne durant toutes nos heures de veille et une certaine forme de
conscience peut mme continuer durant notre sommeil. Certaines personnes, auxquelles
on na jamais fait remarquer le fonctionnement de la conscience, ne sen rendent pas
compte. Mme quand nous en avons entendu parler, nous considrons facilement cette
facult comme un acquis et nous ne lapprcions pas sa juste valeur.
Peut-tre que la raison principale pour laquelle nous ne remarquons pas notre
conscience est que nous sommes pris dans son contenu, c'est--dire que nous sommes
proccups par ce que nous pensons, ressentons et ce dont nous faisons lexprience. En
gnral notre vie quotidienne implique de naviguer entre les objets que la conscience
reconnat et qui forment le contenu de notre pense et de notre facult de perception.
Une part importante de la pratique bouddhiste implique que nous soyons conscients de la
seconde moiti de notre facult de perception : la conscience rceptive elle-mme. Nous
sommes tous capables de prendre conscience de notre conscience. La mditation nous
donne loccasion de dcouvrir un tat rceptif de connaissance pure et dy demeurer.
La notion de conscience rceptive est trs proche de celle dune conscience tmoin.
Les gens qui dbutent dans la mditation prsument souvent que notre capacit tre
tmoin de notre exprience signifie quil y a quelquun qui en est le tmoin : un sujet ou
un agent personnel, unique et permanent, qui est en nous et qui est ce tmoin. Nous
avons une forte tendance avoir une vision dichotomique du monde qui spare ce qui est
peru de celui qui peroit. De faon similaire, nous faisons facilement la distinction entre
lauteur dune action et laction elle-mme : je suis lauteur de laction et je fais quelque
chose ; je suis lorateur qui parle. Pour la plupart dentre nous, lide quil y a quelquun
qui peroit ou qui agit tient simplement du bon sens. Le bouddhisme remet en cause
cette hypothse.
Ces dichotomies sont la fondation de ldifice immense quest le soi. Chez celui qui
peroit, le soi apparat et agit comme un aimant attirant toutes sortes dides prconditionnes par notre culture et qui dfinissent ce que ce soi devrait tre. Notre
sens du soi peut tre troitement et douloureusement li nos conceptions de ce qui est
louable, de ce qui est bon et de ce qui est attendu par le monde qui nous entoure.
Souvent, nos motions rsultent directement de la faon dont nous concevons notre
soi. Si notre image de soi est menace, nous nous mettons facilement en colre ou
78

nous avons peur. La culpabilit vient souvent du lien que nous tablissons entre notre
image de soi et les ides que nous avons sur ce qui est bon et mauvais, juste et faux.
Aussi bien les louanges que les reproches peuvent nous stimuler quand ils affectent la
faon dont nous nous dfinissons et lide que nous nous faisons de nous-mmes. Et
quand leur image du soi nest ni conforte ni menace, certaines personnes commencent
sennuyer, lasses par les gens qui les entourent ou par la situation dans laquelle elles
sont.
Demeurer dans un tat de conscience rceptif est lantidote aux efforts que nous
faisons pour construire et dfendre notre soi. Au fur et mesure que cette capacit se
dveloppe et que nous commenons lui faire confiance, lhypothse quil y a
quelquun qui est conscient se dissipe peu peu. La conscience de soi diminue. Une
telle exprience est parfois appele une exprience de la conscience non-dualiste : la
distinction entre soi-mme et lautre, lintrieur et lextrieur, ce qui est peru et celui qui
peroit, disparat. Il ny a pas quelquun qui est conscient ; il ny a plus que la conscience
et lexprience qui se droule dans cette conscience.
Grce notre pratique, nous apprenons entre autres stabiliser notre attention et
dvelopper une conscience simple et rceptive. Nous nabandonnons pas forcment le
monde des ides ou mme notre ide du soi. Nous apprenons plutt prendre de la
distance par rapport notre vie, nos ides et nous-mmes. Nous demeurons dans une
sphre de conscience vaste et compatissante qui est rceptive mais qui ne sattache pas.
De cette manire, notre rponse tout ce que la vie prsente peut venir de notre
exprience directe plutt que de nos ides abstraites et de nos attachements.

79

Abandonnez ce qui est venir,


Abandonnez ce qui est pass,
Et abandonnez ce qui est entre les deux !
Ayant dpass le devenir
Avec un esprit libr de toute chose,
Vous ne subissez plus la naissance et le vieillissement.
Dhammapada 348

LEveil la conscience libre


Un des aspects les plus dlicats du Bouddhisme est laccent mis sur lexprience de
Nibbana (Pali) ou Nirvana (Sanskrit) une manire dapprhender lexprience qui nest
pas influence par les circonstances changeantes de la vie. La pratique de lattention
nous aide avoir une relation honnte et intime avec notre vie. Mais au-del de cela,
lattention ouvre la possibilit dune conscience qui ne saccroche ni ne rsiste rien.
Faire lexprience complte de cette possibilit est parfois appel Eveil.
Notre conscience est souvent absorbe et contrle par les proccupations lies aux
circonstances de la vie telles que, par exemple, notre sant, notre apparence, nos relations
sociales, notre scurit, notre emploi, nos loisirs ou nos opinions. Cependant la vie
noffre aucune garantie de contrle total de ces circonstances et, si notre bonheur dpend
delles, nous nous engageons dans un engrenage qui mne la tristesse. Etre de temps
autre priv de contrle sur ces circonstances peut tre une bndiction, car nous sommes
ainsi mis au dfi de dcouvrir une profondeur dexprience non dpendante delles.
Le Bouddhisme attire notre attention sur lEveil pour nous aider dcouvrir les
aspects de la vie qui sont en gnral ignors, particulirement la conscience
inconditionne et lamour sans limite. Pratiquer le Bouddhisme, cest dcouvrir,
apprcier et renforcer notre conscience inne qui est indpendante du gain ou des pertes,
des louanges ou des reproches, du plaisir ou de la douleur, du succs ou de lchec. Se
frayer un chemin avec grce et gnrosit au milieu des circonstances de la vie est plus
facile quand nous avons expriment une conscience qui ne saccroche pas ces
circonstances.
Nous savons que lespace est difficile dcrire en soi, mais quil peut tre dcrit en
faisant rfrence aux objets qui le dlimitent. LEveil est encore plus difficile dcrire,
car il na pas de relation directe avec les expriences subjectives et objectives usuelles.
La conscience Eveille a une transparence trs similaire celle dune vitre assez propre
pour quon ne la remarque pas quand on regarde travers elle. Comme il ny a plus trace
davidit, de haine et de peur dans la conscience Eveille, elle est trs similaire une
confiance absolue place dans la conscience. Comme elle est libre de toutes les formes
de conflits possibles, la conscience Eveille est parfois qualifie de paisible. Comme elle
ne sattache rien, elle clbre comme tant le portail de la compassion.

80

Suivre la voie de lEveil signifie que nous nous dvouons lattention et


linvestigation introspective quoi quil advienne ou quoi que nous choisissions de faire.
Cest prendre refuge dans lattention, indpendamment du fait dtre en bonne sant,
employ, riche, sans domicile fixe, avec un partenaire, etc. Etre attentif indpendamment
des circonstances signifie cultiver son ouverture desprit dans toutes les situations et
prendre note avec compassion et sans jugement des moments o lattention se perd ou se
fixe de manire obsessionnelle.
Quand lattention est assez mre pour que nous soyons revigors par lEveil, alors
nous ne considrons plus le monde conditionn comme le centre de notre univers.
Toucher linconditionn dclenche lquivalent pour la conscience dune rvolution
Copernicienne. Cela a pour effet de calmer de manire naturelle les fivres engendres
par les multiples manifestations de lavidit, de la haine et de lillusion et le cur
compatissant slargit au point, semble-t-il, de tout inclure en lui.

81

Heureuse est la naissance des Bouddhas ;


Heureux est lenseignement de lexcellent Dharma ;
Heureuse est lharmonie de la Sangha ;
Heureuse est laustrit de ceux qui vivent dans lharmonie.
Dhammapada 194

Prendre refuge
A mesure que notre pratique de la mditation et de lattention se dveloppe, nous
dcouvrons souvent que nous sommes plus confiants en notre aptitude faire preuve
douverture et de sagesse. Cette confiance suscite son tour une apprciation
grandissante et mme un sentiment de dvotion pour les gens et les enseignements qui
encouragent cette confiance intrieure. Dans la tradition bouddhiste, ces gens et ces
enseignements sont reprsents par les trois joyaux : le Bouddha, le Dharma et la
Sangha. Prendre refuge , cest faire le choix conscient dtre soutenu et inspir par ces
trois joyaux.
Prendre refuge dans le Bouddha signifie prendre refuge dans la sagesse et la clart.
Le Bouddha non seulement est un exemple de personne qui a parcouru le chemin jusqu
la libration, mais il personnifie aussi le plein potentiel dveil et de compassion qui
existe en chacun de nous.
Prendre refuge dans le Dharma, cest, en partie, prendre refuge dans les
enseignements et les pratiques enseignes par le Bouddha. Cependant, dans un sens plus
profond, le Dharma est la conscience merveilleuse et immdiate non obscurcie par
lavidit, la haine et lillusion.
De manire gnrale, prendre refuge dans la Sangha signifie prendre refuge dans la
communaut des gens qui pratiquent le Bouddhisme. Il peut tre stimulant de savoir que
dautres personnes, grce leur thique, leur attention et leur compassion, font tout leur
possible pour vivre selon les enseignements du Bouddha. De manire plus spcifique et
plus traditionnelle, prendre refuge dans la Sangha, cest prendre refuge dans la
communaut des gens qui ont got la libration, lveil du Bouddha. Bnficier de
lexemple et des conseils de telles personnes peut nous encourager normment.
Prendre refuge est un des rituels les plus communs quun lac puisse pratiquer dans
le Bouddhisme Theravada. Bien quil soit pratiqu rgulirement durant les crmonies,
les retraites ou lors dune visite au temple, il peut reprsenter un moment crucial quand,
pour la premire fois, nous prenons refuge avec lintention consciente dorienter notre vie
selon nos valeurs et nos aspirations les plus profondes. Lier notre pratique au Bouddha,
au Dharma et la Sangha nous aide nous assurer que notre pratique ne se limite pas
des proccupations intellectuelles ou des problmes de thrapie individuelle. Ce lien
renforce la base de confiance et de respect sur laquelle la pratique peut se dvelopper.

82

Ne frquentez pas de mauvais amis,


Ne frquentez pas des gens mdiocres.
Frquentez des amis vertueux,
Frquentez des gens excellents.
Dhammapada 78

Le joyau de la Sangha
La pratique bouddhiste est soutenue et entretenue par la communaut des
pratiquants. Cette ide se fonde sur lide que la Sangha est un des trois Joyaux qui
renforcent la pratique dun individu. Bien que le Bouddha, le Dharma et la Sangha aient
la mme importance en tant que soutiens et refuges, les deux premiers Joyaux sont plus
souvent mis en avant par les milieux du bouddhisme amricain. Les gens ont tendance
tre beaucoup plus intresss par lEveil, la pratique et les enseignements que par le rle
important tenu par la communaut dans la vie dun pratiquant.
La pratique et les enseignements Vipassana ont mis environ trente ans pour stablir
en Occident. Je pense quun des prochains dveloppements majeurs pour le mouvement
Vipassana amricain sera un sentiment communautaire plus fort. Nous ne devrions pas
lui accorder trop dimportance, mais trouver un quilibre avec le Bouddha et le Dharma.
De mme que tous les pieds dun trpied sont essentiels, chacun des Joyaux est
ncessaire.
Pratiquer seul se rvler trs difficile. La pratique spirituelle change souvent nos
valeurs et nos priorits. Les valeurs de contentement, de paix, de gnrosit, damour et
de compassion qui rsultent souvent de la pratique peuvent entrer en conflit avec les
valeurs de consumrisme, dambition, dgosme et dinsensibilit courantes dans la
culture de masse. Une communaut apporte un soutient mutuel aux pratiquants et leur
permet de vivre selon dautres valeurs, des valeurs spirituelles.
Par ailleurs, quand nous dveloppons notre pratique spirituelle dans une
communaut, celle-ci devient un miroir, car nous nous comprenons mieux grce aux
relations que nous entretenons avec les autres pratiquants. Ma motivation principale
vivre dans une communaut bouddhiste tait de bnficier de cet effet de miroir,
particulirement de la part des pratiquants plus avancs que moi. Les pratiquants
nencourageaient pas ni ne participaient aux ractions motionnelles et gostes que
jexprimais, alors que beaucoup de mes amis le faisaient. Et comme ils ne participaient
pas, je pouvais voir plus clairement ce que jtais en train de faire.
Mes premires annes de pratique passes dans une communaut bouddhiste furent
galement prcieuses en raison des exemples frquents de personnes exprimant de la
compassion et de la bont. Ces exemples taient des leons concrtes qui mont montr
que je pouvais faire de mme.

83

Bien entendu, dautres communauts en dehors des communauts bouddhistes


peuvent fournir cet effet de miroir et ce modle de comportement. Cependant, la ferveur
montre par une communaut bouddhiste vivre selon ces principes est peut-tre bien
diffrente de celle de la plupart des autres groupes. Une Sangha est une communaut
dans laquelle nimporte qui peut venir et pratiquer. Si nous entrons en conflit avec
quelquun ou si nous naimons pas ce quil a dit ou fait, nous ne bannissons pas cette
personne de la communaut. Nous essayons plutt dexaminer consciemment le conflit.
Nous essayons didentifier nos attachements, nos peurs, nos projections et notre
confusion. Nous cherchons nous rconcilier et trouver, avec sagesse, comment nous
respecter les uns les autres et comment accepter nos diffrences. Ce profond dsir
dinclure les autres signifie quune Sangha est, ou aspire tre, une communaut sre
dans laquelle chacun peut tre en accord avec soi, ce qui est une condition pralable pour
effectuer le travail en profondeur requis par la pratique bouddhiste.
Pour la mme raison, la Sangha est aussi un lieu sr pour essayer de nouveaux
comportements. Comme la pratique nous aide nous librer de nos inscurits et de nos
comportements automatiques, la Sangha peut devenir, par exemple, un endroit o les
gens qui parlent sans arrt peuvent essayer de moins parler et o les gens qui sont plus
inhibs ont loccasion dessayer de parler avec plus de conviction.
Bien que pratiquer en groupe puisse tre trs bnfique, nous devons tre conscients
des problmes ventuels. Ds quun groupe de gens forment une communaut, une
culture se dveloppe et les cultures ont toujours des angles morts ou des ombres. Si
vous vitez de vous engager dans une communaut cause de sa part dombre, aucune
communaut ne sera jamais adquate pour vous. Si vous ne voyez que la part dune
communaut mise en lumire, vous ne vous rendez pas service. Il en est de mme si vous
ne voyez que la part dombre. La pratique bouddhiste vise entre autre clairer lombre,
afin dtablir un quilibre avec la lumire. Sans une pratique honnte, la part dombre
dune culture peut rester cache.
Par exemple, une ombre frquemment prsente dans les communauts
bouddhistes est celle de la colre. Cela est d pour beaucoup aux valeurs bouddhistes de
bont et de compassion. Plus une culture attache de la valeur la bont et la
compassion, plus la colre et lhostilit seront repousses dans lombre. Les gens ne
montreront quavec rticence ce ct de leur personnalit aux autres, et parfois mme
eux-mmes. La pratique de lattention est lantidote aux ombres caches. Plus nous
devenons prsents pour notre corps, nos sentiments et nos penses, plus nous devenons
galement honntes propos de notre vie intrieure et de celle que nous partageons avec
autrui.
La vie est faite de rencontres et nous apprenons nous connatre par lentremise de
ces rencontres. Par le biais de notre pratique bouddhiste, nous observons ce que nous
apportons chacune de ces rencontres. De quelle faon permettons-nous aux autres de
nous approcher et comment les approchons-nous ? Mditer, se centrer sur soi-mme pour
se stabiliser, puis rencontrer le monde avec cette stabilit est merveilleux. Une
communaut pratiquante est un endroit o nous pouvons apprendre incorporer cette
stabilit dans le reste de notre vie.

84

La vigilance est le chemin qui mne limmortalit.


La ngligence le chemin qui mne la mort.
Les vigilants ne meurent pas,
Les inattentifs sont comme dj morts.
Dhammapada 21

Linterrogation comme pratique


La premire question que je posai un enseignant bouddhiste fut : Quel effort
dois-je fournir pour pratiquer la mditation zen ? . Il me demanda en retour : Qui fait
cet effort ? . Je ne compris pas le sens de sa rponse ; la conversation se termina
aussitt. Aprs avoir rflchi longuement cet change, je conclus que jallais devoir
rpondre ma question et la sienne par moi-mme. Par l-mme, je dcouvris que
certaines questions spirituelles ne peuvent obtenir de rponse qu travers notre
exprience directe et personnelle.
Au fil des ans, une srie de questions similaires motivrent et dirigrent ma pratique.
Les dbuts de ma pratique Zen furent stimuls par une question du genre : Comment
puis-je tre seul en compagnie des autres ? . Autrement dit, comment puis-je interagir
dans un contexte social sans peur et sans ego ? Cette question prit de limportance aprs
une priode de solitude durant laquelle je dcouvris une libert et une paix qui
surpassaient tout ce que javais connu auparavant. Cette question me poussa explorer
continuellement et pratiquer dans la vie en socit au lieu de me tourner vers la solitude
pour rsoudre mes difficults dans le monde.
Plus tard, une autre question orienta ma pratique Zen : Comment puis-je tre
pleinement au cur du sujet ? Autrement dit, comment puis-je surmonter ma tendance
ne pas minvestir fond et me sentir spar de tout ce que je fais, que ce soit en
mditant sur la respiration ou en minant des lgumes. Cette question savra tre une
voie dexploration trs utile, car elle maida concentrer ma pratique sur ce qui se passait
plutt que sur mes idaux, mes espoirs ou mes proccupations personnelles. Je ne me
tournai pas vers mes enseignants pour trouver une rponse ces questions. On ne peut
pas donner des rponses toutes faites ces questions. Dans chaque situation, on doit y
rpondre nouveau.
Richard Baker-Roshi, un de mes premiers enseignants Zen, encourageait ses
tudiants rflchir longuement leurs soucis et leurs questions jusqu ce quils
trouvent leur noyau. Avant de demander conseil, beaucoup dentre nous avaient
tendance faire de longs discours sur leur vie ou leurs relations personnelles. Ou nous
posions des questions abstraites propos de la philosophie bouddhiste. Baker-Roshi
nous incitait creuser ces questions afin de trouver lidentification, lintention ou le point
de vue sur lequel elles reposaient. Par exemple, joccupais un jour le poste de chef de
cuisine dans un monastre et mes relations avec mon quipe taient difficiles. Je ne me

85

suis pas prcipit vers un enseignant pour lui parler de mes problmes et lui demander
conseil. Au contraire je suis rest avec mes tensions intrieures jusquau moment o jai
ralis que je contribuais ces tensions par mon dsir, motiv par la peur, de plaire tout
le monde, en toutes circonstances. Ayant ralis cela, jai dcouvert quil tait plus
productif daccepter ce besoin de plaire plutt que de changer mes relations extrieures.
Et dans ce processus de nouvelles questions prcisrent ma recherche : Qui est le soi
qui veut tre aim ? et Qui est le soi qui a peur ? A cette poque, je ne savais pas
comment rpondre ces questions. Cependant, tout comme la premire rplique Qui
fait cet effort ? ces questions me motivrent continuer ma pratique.
Souvent, en prsence dune question essentielle, plus le calme atteint grce la
mditation est profond, plus il est probable quune solution viendra de lintrieur. Jai
fait cette exprience quand je me demandais si je devrais commencer une matrise ou
entrer dans un monastre bouddhiste. Quand, sans rflexions intellectuelles, je consacrai
toute mon attention mon malaise et ma lutte intrieure, je fus surpris par la clart
remarquable de la dcision dentrer au monastre qui simposa moi.
Plus tard en Birmanie, des questions cls ont continu stimuler ma pratique
intensive de la mditation Vipassana. Lune delles tait : Comment peut-on pratiquer
fond ? . Une autre tait la question classique : Quest-ce que le soi ? une
version condense de Qui fait cet effort ? et de Qui est le soi qui a peur ? . Comme
si elles avaient une propre volont, ces questions mincitrent rediriger constamment
mon attention de mes proccupations mon investigation. Sayadaw U Pandita, mon
matre Vipassana, renfora cette approche. Il poussait rigoureusement ses tudiants
examiner leur exprience directe plutt qu poser des questions existentielles abstraites.
Il insistait, tant trs confiant dans le fait que nous pouvions dcouvrir les moyens de
devenir plus veills et plus libres en examinant notre exprience en profondeur et avec
lucidit. La seule question qui semblait approprie et universelle tait : Quest-ce que
cest que cela ? . Nous devions dvelopper une facult dexamen ininterrompue et
dtendue, de faon discerner de plus en plus profondment les dtails de notre
exprience dans le moment prsent.
En pratiquant ainsi, jai dcouvert quil mtait utile de retourner la question
Quest-ce que cest que cela ? vers la proprit de la conscience qui connat ou
examine. Tourner lattention sur elle-mme de cette faon peut tre trs fructueux. Cela
peut mettre en vidence tout attachement, toute aversion ou complaisance qui se serait
insinue dans notre manire de pratiquer. Peut-tre plus important encore, cela peut
rvler la vacuit du concept de soi, c'est--dire de toutes les conceptions qui supposent
un soi ou un sujet connaissant qui vit une exprience.
La valeur fondamentale de linterrogation dans la pratique bouddhiste est de
renforcer notre confiance, notre quanimit et notre capacit rester ouverts en toutes
circonstances. Et quand lquanimit est devenue mature grce la mditation, une
simple question, une ouverture des possibilits inconnues, peut parfois rompre les
derniers liens qui nous rattachent au monde conditionn, ce qui nous mne vers une plus
grande libert.

86

Ce nest pas en faisant du mal des tres vivants


Quon est un Noble .
Cest en tant inoffensif envers tous les tres vivants
Quon est reconnu comme un Noble .
Dhammapada 270

Notre rponse face aux tragdies


On trouve au cur du Bouddhisme aussi bien le ralisme que loptimisme. Le
ralisme implique une reconnaissance honnte et constante de la souffrance et de la
violence dans le monde. Elles existaient au temps du Bouddha et elles continuent
exister dans le monde actuel. Loptimisme vient quand nous comprenons quil est
possible de soulager la souffrance et de calmer la violence. De fait, nous pouvons bannir
de notre cur les influences nocives de lavidit, de la haine et de lillusion. Nous
pouvons les remplacer par la paix, la bont bienveillante et la compassion. Il est
important dans la pratique bouddhiste dtre la fois raliste et optimiste. Le ralisme
seul mne au dsespoir. Loptimisme seul empche de voir le bienfond dune pratique
spirituelle.
Face dinimaginables tragdies, la violence et la haine, il nous faut reconnatre
honntement notre propre peur, notre confusion et notre colre. La peur ignore cause
plus de peur ; ne pas admettre sa confusion suscite plus de confusion ; ne pas faire face
sa colre engendre plus de colre. Quand nous dveloppons notre attention pour
reconnatre ces trois motions nous apprenons nous librer de leur emprise.
Cest un processus lent et graduel. Mais plus nous nous librons, plus nous sommes
capables dorganiser notre vie selon nos meilleures intentions. Lintention dtre gentil,
compatissant, serviable, heureux et libr est lune des plus belles que nous puissions
avoir en tant qutres humains.
Ces qualits ne sont pas un luxe. Elles ne sont pas facultatives. Nous devons tre
capables de faire appel elles quand nous rpondons aux pleurs du monde qui nous
entoure. Loptimisme du Bouddhisme vient du fait que nous pouvons avoir une influence
positive sur le monde qui nous entoure. Nos penses, nos paroles et nos actes
dempathie, damour, de bienveillance sont les forces ncessaires pour contrer la haine, la
violence et le dsespoir. Notre propre exemple et nos efforts pour trouver une paix
intrieure peuvent initier un changement bnfique chez les personnes qui ignorent cette
possibilit.
Lhistoire du Bouddhisme offre beaucoup dexemples qui montrent combien la
prsence paisible dune personne peut avoir de linfluence. Quand le prince Siddhrta fut
accabl par sa prise de conscience de la maladie, de la vieillesse et de la mort, cest la vue
dun moine paisible qui linspira dans sa qute spirituelle qui devait culminer par son
veil en tant que Bouddha.
87

Une histoire particulirement dramatique concerne la conversion du violent roi


Ashoka qui avait dcid de conqurir autant de territoires indiens que possible au IIIe s.
av. JC. Ses propres paroles, qui nous sont parvenues grce aux pierres quil avait fait
graver, racontent son horreur face au carnage et aux 100'000 morts qui lui avaient permis
de gagner une bataille. Alors quil se tenait debout, accabl de douleur, au milieu du
champ de bataille, un moine bouddhiste passa par l, seul ; il manait de lui une telle paix
intrieure et un tel clat que le roi lui demanda de lui dispenser des enseignements. A
cause de son propre dsespoir, de la srnit du moine et des enseignements, le roi
renona la conqute, la violence et la peine de mort. Il garda son arme pour la
dfense de son royaume, mais il rorienta ses efforts vers le dveloppement social et
spirituel de ses sujets.
Nous ne savons pas quels enseignements Ashoka reut du moine. Le Bouddha
parlait beaucoup de la violence et de la haine ; peut-tre que le moine rpta ces vers du
Bouddha :
La haine nest jamais apaise par la haine.
Par la non-haine seule elle est apaise.
Ceci est une vrit ternelle.
La victoire donne naissance la haine ;
Le perdant dort tourment,
Abandonnant aussi bien la victoire que la dfaite,
Celui qui va en paix dort rjoui.
Tous tremblent face la violence :
Tous ont peur de la mort.
Aprs avoir compar les autres vous-mme,
Ne tuez pas ou namenez pas les autres tuer.
Si vous passiez en revue le monde entier
Vous ne trouveriez personne qui vous soit plus cher que
vous-mmes.
Comme cest lui-mme que chacun est le plus cher,
Que ceux qui saiment ne fassent pas de mal qui que ce
soit.
La personne qui jour et nuit
Se dlecte dans la non-violence,
Et qui est bienveillant envers tous les tres,
Est celle qui na pas de haine pour qui que ce soit.
Les enseignements bouddhistes nous disent que face la souffrance du monde deux
bonnes rponses sont notre disposition. Lune delles est la compassion. Celle-ci peut
engendrer une extraordinaire motivation damliorer le monde. Je crois que la
compassion est une motivation plus efficace que laversion.
Lautre rponse est appele samvega, qui signifie passion pour la pratique. Notre
contact avec la souffrance nous aide trouver la motivation daccepter notre propre

88

souffrance et de trouver la libert pour nous-mmes et pour les autres. Les deux rponses
contribuent la paix.
Puissions-nous rester confiants dans notre capacit faire une diffrence par notre
attitude.

89

Metta Sutta
Traduction par Jeanne Schut publi par le Devon Vihara, G.B.

Voici comment devrait se comporter


Celui qui a dvelopp des qualits de bont
Et qui connat la voie de la paix :
Qu'il soit appliqu et droit,
Direct et doux dans ses paroles.
Humble et sans prtention,
Satisfait et aisment content.
Quil ne se laisse pas submerger par les obligations et demeure frugal.
Paisible et calme, sage et habile
Sans orgueil par nature, il na pas dexigences.
Qu'il ne fasse pas la moindre chose
Que les sages pourraient, plus tard, condamner.
Il fait le souhait : Prenant refuge dans la bont,
Que tous les tres soient en paix.
Que tous les tres vivants, quels quils soient
Les faibles comme les forts, tous sans exception,
Les grands et les puissants, les moyens et les petits,
Visibles et invisibles, proches et lointains, ns et natre
Que tous les tres soient en paix !
Que nul ne trompe autrui, ni ne mprise aucun tre, quel quil soit.
Que nul, par colre ou aversion, ne souhaite de mal autrui.
Tout comme une mre, au pril de sa vie,
Protge son enfant, son enfant unique,
Ainsi doit-on, avec un cur ouvert linfini
Chrir tous les tres vivants,
Rayonner la bienveillance envers le monde entier :
Ltendre vers le haut jusquaux cieux
Et vers le bas jusquaux profondeurs ;
Vers lextrieur, sans limites,
Libre de toute haine et de toute aversion.
Que lon soit assis, debout, en marche ou couch,
Lesprit veill, on doit toujours tre fidle ce souhait.
Cest ce que lon appelle demeurer dans le Sublime .
En ne sattachant pas des ides figes,
Celui qui a le cur pur, voyant les choses clairement,
Etant libr de tous les dsirs sensoriels,
Ne reprendra plus naissance dans ce monde.

90

Appendice

Theravada La voie de la libration


Theravada - littralement l Enseignement des Anciens - est une tradition
Bouddhiste ancienne qui est la source de pratiques et denseignements sur la sagesse,
lamour et la libration depuis plus de deux mille ans. La libration, le thme essentiel
dont cette tradition dpend, est une vision des choses et une participation aux choses
telles quelles sont : le monde dans lequel on vit quand il est vu sans les filtres de
lavidit, de la haine et de lillusion.
Utilisant limmdiatet ternelle et omniprsente des choses telles quelles sont
comme point de rfrence central, la tradition theravadine est une tradition dynamique et
riche qui volue en rponse aux circonstances personnelles, historiques et culturelles de
ceux qui en font partie. Il y a plus de cent millions de bouddhistes theravadins
aujourdhui au Sri Lanka et en Asie du sud-est. De nos jours, les pays theravadins les
plus influents sont la Birmanie (Myanmar), la Thalande, et le Sri Lanka. Cest de ces
pays que la tradition a migr vers lOccident.

Le bouddhisme theravada en Amrique du Nord


Depuis les annes 1960, la tradition theravadine sest tablie lentement mais
srement en Amrique du Nord. Deux moments dcisifs ont contribu son
tablissement : La fondation en 1966 du premier vihara - temple monastique bouddhiste amricain par la communaut bouddhiste sri-lankaise Washington D.C., et,
dix ans plus tard, la cration du centre de mditation Vipassana Barre, au
Massachusetts, connu sous le nom de lInsight Meditation Society (IMS). Ces deux
centres reprsentent les deux formes divergentes et distinctes que le bouddhisme
theravada a prises en Amrique du Nord. Dun ct se trouvent les traditions et les
temples, axs sur les ordres monastiques, des groupes dimmigrants de lAsie du sud-est.
De lautre se trouve le mouvement Vipassana, laque et principalement compos
dAmricains de descendance europenne. La premire forme a tendance tre plutt
conservatrice et reproduit les divers types de bouddhisme trouvs dans leurs pays
dorigine. La deuxime a suivi une approche plus librale et plus exprimentale pour
essayer de trouver comment adapter le bouddhisme theravada dans un environnement
laque amricain.
La forme la plus rcente du bouddhisme theravada ne rentre dans aucune des
catgories mentionnes. Elle est reprsente par les centres monastiques qui sont grs et
soutenus principalement par des Amricains de descendance europenne. Un exemple en
est le monastre Abhayagiri, fond par Ajahn Amaro en 1996 dans la Redwood Valley,
en Californie. De plus, deux autres centres monastiques Metta Forest Monastery San
Diego en Californie et la Bhavana Society High View en Virgine-Occidentale
donnent loccasion des Occidentaux de sadonner des pratiques monacales tout en
91

restant fermement lis leurs communauts asiatiques traditionnelles. Ces centres


pourraient bien tre lorigine dune version amricaine du monachisme theravadin.
Considr comme tant un mode de vie idal pour ltude, pour la pratique, pour
laide son prochain et pour la purification du cur, le monachisme est depuis longtemps
une des fondations de la tradition theravadine. Cependant, au XXe sicle, surtout en
Occident, les lacs ont toujours plus accs lensemble des pratiques mditatives
theravadines. Ainsi, le monachisme nest plus vu comme tant le seul porteur de la
tradition, mme sil en demeure lun des piliers et quil assure son maintien.
Bien quil soit trop tt pour dire quoi le bouddhisme theravada amricain finira par
ressembler, il prsentera probablement une diversit au moins aussi grande que dans sa
patrie du sud-est asiatique. Peut-tre quil tendra mme les limites qui lont
traditionnellement dfini.

Enseignements de base
Le Bouddha encourageait les gens ne pas croire aveuglment mais venir et
voir par eux-mmes. Par consquent, son enseignement met laccent sur la pratique
plutt que sur les croyances ou la doctrine. Dans cet esprit, un grand nombre de pratiques
theravadines sont des pratiques de lattention9, simples en elles-mmes mais profondes
lorsquelles sont appliques dune manire soutenue. De plus, ces enseignements
contiennent aussi des pratiques qui aident renforcer la gnrosit, laide son prochain,
lthique, la bont, la compassion et dvelopper un moyen dexistence judicieux. Ces
pratiques encouragent le dveloppement dun cur veill et libr et nous aident vivre
avec sagesse et compassion.
Les pratiques et les enseignements de la tradition theravadine remontent au Bouddha
historique. Bien que le Bouddha soit lobjet dune profonde vnration, la tradition a
conserv lide travers les sicles que le Bouddha tait humain, quelquun qui a montr
le chemin de pratique aux autres. Lcole theravadine a conserv la plupart des
enseignements du Bouddha dans de larges recueils, appels Suttas, crits en pali,
lquivalent theravadin du latin de lglise chrtienne. Ces textes remarquables
contiennent des descriptions et des enseignements approfondis et hautement vnrs sur
la pratique, lthique, la psychologie et la vie spirituelle. Y est inclus un avertissement
important qui nous encourage dun ct ne pas renoncer notre propre jugement en
faveur de la tradition et de ses textes et, de lautre ne pas simplement suivre notre
propre jugement sans couter lopinion des autres. Dans le Kalama Sutta, le Bouddha
dcrit comment dcider de la vrit ou de la fausset dun enseignement spirituel :
Venez, Kalamas, ne vous laissez pas guider par des
rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez
entendu dire. Ne vous laissez pas guider par l'autorit des textes
religieux, ni par la simple logique ou les allgations, ni par les
apparences, ni par la spculation sur des opinions, ni par des
vraisemblances probables, ni par la pense que ce religieux est
notre matre spirituel .
9

Ndt aussi connues sont le nom de pratiques de vision profonde.

92

Cependant, Kalamas, lorsque vous savez vous-mmes que


certaines choses sont dfavorables, que telles choses blmables
sont condamnes par les sages et que, lorsqu'on les met en
pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur,
abandonnez-les.
Cependant, Kalamas, lorsque vous savez vous-mmes que
certaines choses sont favorables, que ces choses louables sont
pratiques par les sages, que, lorsqu'on les met en pratique, elles
conduisent au bien et au bonheur, pntrez-vous de telles choses
et pratiquez-les.10
Une raison fondamentale pour laquelle le Bouddha a choisi un critre tellement
pragmatique pour distinguer une vrit spirituelle dun mensonge est quil ne montrait
gure dintrt pour ltablissement de vrits mtaphysiques. Il tait plus intress
montrer comment passer de la souffrance la dlivrance de celle-ci, de la souffrance la
libration. Ainsi, la doctrine principale de la tradition theravadine est celle des Quatre
Nobles Vrits. Ici, le mot Vrits dsigne ce qui est vrai ou utile dun point de vue
spirituel ou thrapeutique. Les Quatre Nobles Vrits sont :
5. La souffrance existe.
6. La cause de la souffrance est le dsir insatiable.
7. La cessation de la souffrance est possible.
8. La cessation de la souffrance peut tre atteinte en suivant le Noble Chemin
Octuple.
Ici, la souffrance (dukkha en pali) ne fait pas rfrence la douleur physique ou
empathique, une condition que nous ne pouvons pas viter. Elle dsigne plutt
linsatisfaction et la tension que nous ajoutons notre vie cause de nos attachements.
Les deux premires nobles vrits sont un appel admettre aussi bien notre souffrance
que les maints aspects de nos attachements et de nos aversions qui forment le dsir
insatiable sous-jacent. Cest une des raisons pour lesquelles la tradition theravadine met
laccent sur des pratiques de lattention qui nous aident reconnatre ce fait. Les
troisimes et quatrimes nobles vrits signalent quil est possible de mettre fin cette
souffrance drive de nos attachements et de vivre avec un cur libr.
La libration de la souffrance drive de nos attachements est dsigne par le terme
de nibbana (nirvana en Sanskrit), communment traduit par veil ou illumination.
La tradition theravadine dcrit parfois nibbana comme tant une forme de grand bonheur
ou de paix, mais il est plus courant de voir nibbana dfini simplement comme labsence
complte dattachement ou de dsir insatiable. Le recours une dfinition ngative

10

Source de cette traduction : fr.wikisource.org. Sermons du Bouddha - Chapitre 1


: L'accs aux libres examens (KALAMA-SUTTA). Contenu disponible sous
GNU Free Documentation License

93

provient tout dabord du fait que nibbana est si radicalement diffrent de ce qui peut tre
dcrit par le langage quil vaut mieux ne pas essayer. De plus, cette tradition nous incite
renoncer une ide prcise de ce quest lveil ou de vaines spculations
philosophiques ou mtaphysiques. En fait, une part de la beaut des Quatre Nobles
Vrits est quelles nous guident dans notre vie spirituelle sans que nous ayons besoin
dadhrer des croyances dogmatiques.

Le Chemin Octuple
La quatrime Noble Vrit dcrit une srie de mesures, le Noble Chemin Octuple,
que nous pouvons suivre pour nous dfaire de nos attachements :
9. La Comprhension Juste
10. LIntention Juste
11. La Parole Juste
12. LAction Juste
13. Les Moyens dExistence Justes
14. LEffort Juste
15. LAttention Juste
16. La Concentration Juste
Ces huit composantes du chemin sont souvent organises en trois catgories : la
sagesse, lthique et la mditation (paa, sila et samadhi.)
La sagesse comprend la Comprhension Juste et lIntention Juste. Elle dbute par
une connaissance de nous-mmes qui soit assez bonne pour que notre pratique soit
motive par notre comprhension des Quatre Nobles Vrits et la manire dont elles
sappliquent notre situation personnelle.
Lthique comprend la Parole Juste, lAction Juste et les Moyens dExistence Justes.
Le bouddhisme theravada enseigne quil ne nous est pas possible de cultiver un cur
ouvert et confiant qui ne saccroche rien si notre comportement est motiv par lavidit,
la haine ou lillusion. Un moyen efficace de dvelopper et fortifier un cur veill est
daligner nos actions avec les valeurs de gnrosit, de bont, de compassion et
dhonntet.
Et finalement la formation la pratique de lattention comprend lEffort Juste,
lAttention Juste et la Concentration Juste. Nous apprenons clarifier et stabiliser notre
attention grce un effort qui nest ni tendu ni lche, de faon avoir une vision
profonde la vie. Cela aide aussi renoncer lattachement.

Une formation graduelle


Dans les suttas, le Bouddha dcrit souvent une formation graduelle pour cultiver son
dveloppement spirituel (par exemple le Samaaphala Sutta dans le Digha Nikaya et le
Ganakamoggallana Sutta dans le Majjhima Nikaya.)
Cette formation passe
progressivement du dveloppement de la gnrosit lthique, des pratiques de
lattention, la concentration, la ralisation et, finalement, la libration. La formation
94

graduelle est un dveloppement des trois catgories du chemin octuple : la gnrosit et


lthique sont incluses dans sila, les pratiques de la mditation dans samadhi et la
ralisation et la libration dans paa. Bien que cette formation graduelle soit souvent
prsente de faon linaire, elle peut aussi tre vue dune manire non-linaire et devient
dans ce cas une description utile des lments importants du chemin spirituel que
diffrentes personnes dvelopperont des moments diffrents. Les Occidentaux qui
commencent pratiquer dans la tradition theravadine sautent souvent les premires
tapes de cette progression. Ils se concentrent tout dabord sur les pratiques de pleine
conscience, plus particulirement sur les pratiques de lattention. Bien quil puisse y
avoir de bonnes raisons pour procder ainsi en Occident, en commenant par lattention,
nous risquons de ne pas cultiver les qualits psychologiquement saines de cur et
desprit qui en sont la fondation. De plus, en commenant avec la pratique de lattention,
nous risquons doublier le fait quaussi bien le cur qui est entrain de sveiller que le
cur veilll peut sexprimer dans laide aux autres.

La gnrosit
La formation theravadine traditionnelle commence avec sila et le dveloppement de
la gnrosit (dana). Dans sa forme la plus pure, la pratique de dana nest motive ni par
des ides moralisatrices de ce qui est juste ou faux ni par lespoir de gains ultrieurs.
Lintention de cette pratique est de renforcer notre capacit tre sensible et gnreux de
manire approprie dans toutes les situations.
Lorsque la gnrosit se dveloppe, elle devient une force fonde sur une ouverture
intrieure. Celle-ci soutient alors les pratiques de lattention qui sont plus difficiles. En
rvlant nos attachements, la pratique de la gnrosit nous aide nous rendre compte de
quelle manire les Quatre Nobles Vrits sappliquent notre vie. La gnrosit nous
rapproche des autres, affaiblissant la tendance lgocentrisme dans notre vie spirituelle.

Lthique
De l, la formation graduelle tend sila pour inclure lthique. Celle-ci est parfois
dcrite comme tant le dveloppement du contentement, car les transgressions thiques
rsultent souvent de notre mcontentement. La formation thique dun lac consiste
apprendre vivre selon les cinq prceptes :

Sabstenir de tuer des tres vivants


Sabstenir de voler ou de prendre ce qui nest pas donn
Sabstenir de comportements sexuels nuisibles
Sabstenir de mentir
Sabstenir de consommer de lalcool ou des drogues qui nous amnent devenir
ngligents ou insouciants.

Les prceptes ne sont pas des commandements moralisateurs, mais des lignes de
conduite que nous pouvons dvelopper. Ils sont enseigns parce quils encouragent la
retenue, le contentement, lhonntet, la clart et le respect de la vie. Ils engendrent aussi
un lien positif aux autres et aux diverses formes de vie. Nous progressons plus
facilement le long du chemin du non-attachement quand nos relations sont claires.

95

La tradition theravadine prconise le dveloppement de quatre attitudes chaleureuses


qui sont connues sont le nom de demeures divines (brahmaviharas) : la bont
bienveillante, la compassion, la joie sympathisante et lquanimit.
La bont
bienveillante est une gentillesse ou un amour altruiste qui dsire le bien et le bonheur
pour soi-mme et pour tous. La compassion et la joie sympathisante, expressions
complmentaires de la bont bienveillante, demandent quon partage la souffrance et la
joie des autres, mais sans sy attacher dune manire ou dune autre. Lquanimit est
une attitude impartiale, ferme et quilibre face tout ce qui se produit, en particulier
dans les situations o nous ne pouvons pas aider les autres ou nous aider nous-mmes.
Gnralement, les Bouddhistes theravadins emploient ces attitudes comme guides pour
vivre en relation aux autres de la manire la plus adquate.

La mditation
Une fois que les fondations de la gnrosit et de ltique sont tablies, la formation
graduelle passe au dveloppement de la mditation. Le bouddhisme Theravada possde
un large rpertoire de pratiques mditatives, allant de diverses formes de mditation
formelle assise et en marchant jusquau dveloppement de lattention dans les activits
journalires. Ces pratiques mditatives sont en gnral divises en deux catgories :
celles qui dveloppent la concentration et celles qui dveloppent lattention.
Les pratiques qui augmentent la concentration mettent laccent sur le dveloppement
dune focalisation stable, fixe et pointue de lesprit sur des objets comme la respiration,
un mantra, une image visuelle ou un thme comme la bont bienveillante. Des tats de
forte concentration ont tendance causer des tats psychologiques de bien-tre et de
compltude qui sont temporaires mais utiles. La bont bienveillante (metta en Pali) est
un thme particulirement utile pour la concentration car cest lantidote traditionnel pour
toutes les formes daversion et dautocritique. De plus, elle aide cultiver une attitude de
gentillesse qui peut soutenir les autres pratiques de lattention.
Lattention est le dveloppement dune conscience vigilante et alerte des vnements
qui se droulent dans le moment prsent. Aussi bien dans la pratique de la concentration
que dans celle de lattention, la conscience alerte est stabilise dans le prsent. La
pratique de la concentration consiste diriger lattention dune manire contrle sur un
seul objet, lexclusion de tout autre. En revanche, la pratique de lattention dveloppe
une conscience inclusive, qui parfois mme ne sarrte sur aucun objet, et qui note tout ce
qui se prsente dans notre exprience. Cest une conscience tolrante qui clarifie nos
sentiments, nos penses, nos motivations, nos attitudes et nos ractions. Ce genre de
conscience nous aide dvelopper la compassion et lquanimit, qui tous deux
soutiennent notre cheminement vers la libration.
Aujourdhui, la forme la plus commune de mditation theravadine enseigne aux
Etats-Unis est la pratique de lattention. Cest une forme dattention drive des
enseignements du Bouddha, conservs dans un texte sacr appel Le sutta sur les quatre
fondements de lattention. Les quatre fondements le corps (qui comprend la
respiration), la tonalit affective11 (vedana), les tats mentaux et les dhammas (en
11

Ndt. Vedana, souvent traduit en franais par sensation, est la tonalit affective lie tout objet de
perception ; elle prend les valeurs suivantes : agrable, dsagrable ou neutre.

96

Sanskrit, dharmas, qui dsignent les processus psychologiques et les ralisations qui sont
lis au dveloppement de la conscience libre) sont les quatre domaines de notre
exprience dans lesquels lattention est dveloppe.

Ralisation et Libration
La sagesse, ou paa, commence crotre quand les fondations de sila et samadhi
sont en place. La pratique cl du bouddhisme theravada qui mne la ralisation et la
libration est celle de lattention, parfois soutenue par des exercices de concentration.
Lattention cultive un fond de confiance et dacceptation qui nous permet de nous ouvrir
tout ce que la vie intrieure et extrieure nous apporte. Bien que ce processus conduise
une profonde connaissance de soi, cest cette ouverture confiante, ou cette nonrsistance, qui est en elle-mme la porte qui mne la libration, comprise dans le
bouddhisme theravadin comme tant la cessation de tout attachement. La beaut de
lattention rside en partie dans le fait que chaque pur moment dattention est en luimme un moment de non-attachement, et en tant que tel, une petite goutte de libert.
Quand lattention saccrot, elle mne directement trois ralisations que le Bouddha
a appel les trois caractristiques de toute exprience, savoir que notre exprience est
impermanente, insatisfaisante et sans soi.
Toute chose est impermanente, y compris la manire dont nous nous percevons ou
dont nous percevons le monde. Comme nos expriences changent tout le temps, elles
sont par nature insatisfaisantes comme source de scurit ou didentit permanente.
Quand nous comprenons quelles ne nous offrent pas une satisfaction durable, nous
ralisons aussi que tout ce que nous exprimentons penses, sentiments, notre corps,
notre conscience nappartient pas un quelconque soi fixe et autonome.
Parfois ces ralisations provoquent de la peur, mais au fur et mesure que notre
pratique de lattention mrit, nous ralisons que nous pouvons fonctionner sans problme
dans le monde, sans besoin de saccrocher ou de sattacher quoi que ce soit. Ces
ralisations fondamentales qui drivent de la pratique de lattention nous aident
dvelopper une confiance et une quanimit solide au sein mme de notre vie. La
croissance de cette confiance diminue notre besoin de nous accrocher chaque
exprience. Finalement, les causes les plus profondes de notre attachement lavidit, la
haine et lillusion se rvlent delles-mmes et le monde de la libration souvre.
Le fruit de cette libration est, dans un sens, la capacit de vivre sans projeter sur le
monde qui nous entoure nos attachements, nos peurs, nos envies et nos dgots. Cest de
voir le monde des choses telles quelles sont. Si le relchement de notre attachement
est assez profond, nous ralisons la prsence directe et immdiate de Nibbana (ou
Nirvana en Sanskrit), un mot qui fait rfrence, dans le bouddhisme theravada,
lexprience constante et intemporelle de la libration.

Service
Dans un sens, la formation graduelle se termine avec la libration. La libration est
la source dune compassion et dune sagesse qui sexpriment sans attachement goste et
sans identification. Tant que notre compassion ne sest pas dveloppe, alors notre
formation est incomplte. Pour certains, le sous-produit de la libration et de la

97

compassion est le dsir de rendre service aux autres. Celui-ci peut sexprimer
dinnombrables manires, comme aider un voisin en difficult, choisir de travailler dans
une profession du secteur mdico-social ou denseigner le Dharma. Avant denvoyer
dans le monde ses soixante premiers disciples veills pour enseigner le Dharma, le
Bouddha leur dit :
Mes amis, je suis libre de tout imbroglio humain et spirituel. Et comme
vous tes de mme libres de tout imbroglio humain et spirituel, allez dans
le monde pour le bien-tre de tous, pour le bonheur de tous, avec
compassion pour le monde, et pour le bienfait, la grce et le bonheur des
dieux et des humains Rvlez la vie spirituelle, complte et pure en
esprit et en forme.
Le dsir daider les autres peut sexprimer sous des formes plus passives. Se
consacrer une vie de pratique en tant que moine ou nonne en est un exemple. Lacte de
lEveil est en lui-mme un grand don, un grand acte de service car un tre Eveill
nexercera plus jamais avidit, haine ou dlire sur les autres gens. Au contraire, ils
profiteront de la radiance, de lexemple et de la sagesse de quelquun qui est libr. Le
don de lEveil peut tre vu comme un retour aux sources, la gnrosit tant trouve au
dbut et la fin de la voie.

Foi
A chaque tape de la voie, la foi - mot qui pose souvent problme aux Occidentaux est un lment cl. Dans le bouddhisme theravada, la foi ne dsigne pas une croyance
aveugle en quelque chose. Ce mot dcrit la confiance que lon a en soi, dans les
enseignements, dans les pratiques de la libration et dans la communaut denseignants et
de pratiquants, disparus ou contemporains. Cest le genre de foi qui nous inspire
vrifier pour nous-mmes les possibilits exprientielles de la vie spirituelle.
Lorsque ces possibilits sont ralises, nous dcouvrons que nous avons de plus en
plus confiance en notre capacit faire preuve douverture desprit et de sagesse. Cela
engendre son tour une reconnaissance de plus en plus profonde pour les gens et les
enseignements qui rendent cette confiance intrieure possible. Dans la tradition
theravadine, ceux-ci sont reprsents par les Trois Joyaux : le Bouddha ; le Dharma, ou
les enseignements ; et la Sangha, ou la communaut de pratiquants.
Prendre Refuge est un des rituels les plus courants pour les lacs dans le
bouddhisme theravada et il consiste choisir consciemment le soutien et linspiration
offerte par les Trois Joyaux.
Bien que Prendre Refuge soit automatiquement clbr dans les crmonies,
pendant les retraites, et lors de visites au temple, cest un moment charnire quand, pour
la premire fois, on prend refuge avec lintention dlibre dorienter sa vie selon ses
valeurs et aspirations les plus profondes. Associer notre pratique au Bouddha, au
Dharma et la Sangha nous aide veiller ce quelle ne se limite pas seulement des
proccupations intellectuelles, des problmes de thrapie personnelle, ou mme des
ambitions gostes. Prendre refuge nous aide renforcer la confiance et le respect do
mergent lattention vritable et les ralisations qui en dcoulent.

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Le bouddhisme theravadin dans la vie quotidienne


Le bouddhisme theravadin fait la distinction entre la voie conduisant la libration et
la voie qui mne un bien-tre temporel. Cette distinction correspond plus ou moins
celle quon fait en Occident entre des intrts spirituels et sculaires. Les mots Pali qui
dcrivent ces deux voies sont littralement la voie ultime (lokuttara-magga) et la voie
banale ou temporelle (lokiya-magga). Il nexiste pas de sparation absolue entre elles, et
chaque enseignant porte plus ou moins dimportance cette distinction. Mme quand
une forte distinction est maintenue, les voies spirituelles et sculires sont vues comme se
soutenant lune lautre.
La voie de la libration sintresse laltruisme et au Nibbana, qui en soi
nappartient ni aux conventions, ni au contenu et ni aux conditions de ce monde. La voie
du bien-tre temporel sintresse comment travailler avec ces conventions et ces
conditions afin de crer un environnement personnel, familial, social, conomique et
politique aussi sain que possible.
Traditionnellement, la mditation Vipassana appartient la voie de la libration. De
ce fait, beaucoup des Occidentaux qui se sont consacrs cette pratique en Asie et aux
Etats-Unis nont pas appris grand-chose propos des enseignements et des pratiques
Theravadins pour le bien-tre temporel. Pour se rendre compte de la vitalit religieuse de
cette tradition dans son ensemble, il est ncessaire dtudier les deux voies. Cest
particulirement vrai pour les gens dsireux dintgrer la pratique Vipassana dans leur vie
quotidienne.
Dans plusieurs suttas populaires dans lAsie du sud-est, le Bouddha dcrit comment
bien vivre notre vie quotidienne. Le Sutta Sigalaka dtaille les responsabilits que nous
avons dans nos rles sociaux et familiaux : parent, enfant, poux, enseignant, tudiant,
amis, employeur, employ, moine et lac. Un des enseignements, la fois superbe et
ambitieux, nous enjoint de gagner notre vie sans commettre aucun mal :
Les gens sages qui sont forms et disciplins
Brillent comme des balises lumineuses.
Ils gagnent leur argent tout comme une abeille rcolte du miel
Sans faire de mal la fleur,
Et ils le laisse fructifier tout comme une fourmilire lentement gagne de
la hauteur.
Cette fortune gagne judicieusement
Ils lutilisent pour le bnfice de tous.
A travers les sicles, le bouddhisme theravada a eu beaucoup dire propos de la
politique. Plusieurs rois de lAsie du sud-est ont essay de vivre selon les dix vertus et
devoirs numrs par la tradition pour les chefs politiques : la gnrosit, la conduite
thique, le sacrifice de soi, la douceur, la bont, la non-colre, la non-violence, la
patience, et vivre en conformit avec le Dhamma. Bien que ceux qui suivent
exclusivement la voie de la libration se tiennent parfois lcart des affaires
temporelles, le bouddhisme theravada, en tant que tradition religieuse complte, sest
beaucoup engag sur des questions politiques et sociales comme lducation, la sant, les
travaux publics et, plus rcemment, la protection de lenvironnement.

99

Afin que puisse se former une communaut saine, la tradition comprend des ftes et
des crmonies. Des rites de passage marquent les transitions principales de la vie. Bien
que les moines nofficient pas toutes ces crmonies, les communauts theravadines ont
des rituels, des pratiques et des clbrations pour la naissance, la mort, et mme,
lorsquune personne atteint soixante ans, pour marquer son passage dans le monde des
anciens.

Etudiants et enseignants
Le bouddhisme theravada enseigne que lamiti est un soutien inestimable pour la
vie spirituelle. Les amitis spirituelles parmi les pratiquants et entre pratiquants et leurs
enseignants sont particulirement encourages. De fait, un enseignant porte frquemment
le titre de kalyana-mitta ou d ami spirituel bienveillant. Bien que les enseignants
nous donnent des instructions, nous montrent nos illusions et nos attachements, nous
ouvrent dautres perspectives, nous encouragent et nous inspirent, leur rle reste
toujours limit car chacun de nous doit suivre le chemin spirituel par lui-mme. Un
enseignant nest certainement pas quelquun pour qui les tudiants abandonnent leur bon
sens ou leur responsabilit personnelle. Il nest pas attendu non plus des tudiants quils
se vouent exclusivement un enseignant. Il est frquent que les pratiquants tudient avec
divers enseignants, tirant bnfice des capacits spcifiques de chacun.

Monachisme
La communaut monacale des moines et des nonnes est une des pierres angulaires de
la tradition theravadine. Durant une grande partie des deux derniers millnaires, ils ont
t les gardiens des enseignements bouddhistes et les modles dune vie ddie la
libration. Le monachisme est souvent considr comme un style de vie idal pour
ltude, la pratique, laide aux autres et la purification du cur. Si la vie monacale ne
vise pas lasctisme, elle est vise la simplicit, o les possessions et les entraves
personnelles sont rduites au minimum. Elle donne ainsi un exemple important de
simplicit, de non-possession, de non-violence, de vertu, dhumilit et montre comment
se contenter de peu.
Les moines et les nonnes theravadins nayant pas le droit dacheter, de cuire ou de
conserver leur propre nourriture, ils dpendent de laumne quotidienne des lacs. Ainsi,
ils ne peuvent pas vivre en marge de la socit, mais doivent vivre en relation continuelle
avec ceux qui les soutiennent. Souvent ce soutien est rciproque : les lacs soutiennent la
communaut monacale qui son tour offre enseignements, conseils et inspiration aux
lacs.

Retraites
Aujourdhui, la pratique theravadine la plus populaire en Amrique est la pratique de
lattention. De jeunes Amricains qui avaient tudi dans lAsie du sud-est ly ont
introduite et elle est une des rares pratiques mditatives bouddhiste venant de lAsie qui
fut popularise par des Amricains plutt que par des enseignants asiatiques. Des
enseignants comme Joseph Goldstein, Jack Kornfield et Sharon Salzberg (fondateurs
dIMS) dpouillrent cette pratique de son enveloppe bouddhiste theravada, tout en
respectant sa profondeur, de faon la simplifier et la mettre la porte de tous. Selon
Jack Kornfield : Nous voulions offrir les profondes pratiques de la mditation
100

introspective, tout comme le firent plusieurs de nos enseignants, aussi simplement que
possible, sans les complications des rituels, des robes de crmonie, des psalmodies et de
toute la tradition religieuse.
Les retraites de mditation intensive sont une des pratiques Vipassana importantes.
Elles durent dun jour trois mois. A part les instructions, les entretiens avec un
enseignant et les sermons quotidiens, aussi appels discours sur le Dharma , elles se
droulent gnralement en silence. Une journe typique commence aux alentours de
5h30 et se termine 21h30. Lhoraire quotidien simple, qui alterne la mditation assise
avec la mditation en marchant et inclut aussi une priode de tches mnagres
mditatives, encourage le dveloppement de lattention durant toute la journe.
Bien que les tudiants Vipassana amricains soient en trs grande majorit des lacs,
ces retraites leur permettent de pratiquer avec le soutien, la simplicit et la concentration
qui, dhabitude, sont associs avec la vie monacale. Dune certaine manire, ces retraites
offrent les avantages dun monachisme temporaire. Lalternance entre des priodes de
pratique conduite dans des retraites intensives et de pratique dans le monde extrieur est
caractristique du mouvement Vipassana amricain.
Peut-tre que la simplicit de nos retraites, dans sa faon laque et occidentale,
correspond la vie des moines de la fort theravadins qui, historiquement, furent souvent
ceux qui se consacrrent la mditation. Cette simplicit non seulement soutient le
dveloppement dune attention profonde, elle permet aussi de dcouvrir la simplicit de
la libert elle-mme.

101

L Insight Meditation Center de Redwood City

Mission
LInsight Meditation Center (IMC) de Redwood City, en Californie, se consacre
ltude et la pratique des idaux bouddhistes : la pratique de lattention, lthique, la
compassion, la bont bienveillante et lveil. Au cur de toutes les activits du centre se
trouve la pratique de la mditation introspective ( Insight meditation ), parfois appele
pratique de lattention, ou mditation Vipassana. Fonde sur un enseignement
bouddhiste vieux de plus de 2500 ans, cette pratique nous aide examiner notre vie plus
profondment et avec plus de clart. Avec les ralisations qui viennent de la pratique,
nous dveloppons une manire de vivre plus paisible, plus empathique et plus sage.
Un entranement quotidien forme la base dune pratique de la mditation
introspective : pratiquer formellement la mditation chaque jour, rester attentif et
pratiquer la compassion dans le cours de notre vie quotidienne. La tradition bouddhiste
met aussi laccent sur le bnfice qui peut tre tir dune retraite de mditation intensive,
dun jour ou plus. La mission dIMC est de rester fermement ancre dans la pratique de
la mditation et des retraites. De l, nous cherchons soutenir les pratiquants dans
lintgration et lapplication de leur vie spirituelle dans tous domaines de la vie.

Vision
Lobjectif de lIMC est dtre un centre de mditation communautaire o les
pratiques et les enseignements de la mditation introspective sont offerts aux gens qui ont
un mode de vie urbain. LIMC a quatre fonctions entrelaces :

Offrir un environnement simple et tranquille dans lequel la vie contemplative


peut tre dveloppe et protge, au milieu des complexits de la vie citadine.

Offrir des enseignements et des pratiques qui compltent la mditation


introspective et soutiennent une vie spirituelle quilibre dun point de vue
bouddhiste.

Etre un endroit o les gens peuvent se rencontrer pour cultiver et manifester leur
pratique travers leur vie familiale, sociale et communautaire.

Inviter des enseignants bouddhistes dorigines diverses, de faon faire


dcouvrir la communaut de lIMC et au public intress des pratiques et des
points de vue bouddhistes diffrents.

Pour implanter cette vision, lIMC a achet un immeuble et sest engag


dvelopper ses programmes de faon inclure rgulirement des priodes de mditation,
des cours, des discussions de groupe, des exposs sur le Dharma (des exposs sur les
enseignements bouddhistes et la pratique), et des entrevues avec les enseignants. Des

102

retraites de mditation et dtude dune dure de un deux jours sont priodiquement


offertes, comme le sont de courtes retraites rsidentielles dans des centres proches.

Histoire
En 1986, lIMC tait un groupe de mditation organis par Howard et Ingrid
Nudelman. Tout dabord, le groupe se rencontrait lInstitut de Psychologie
Transpersonnelle Menlo Park. Ds le dbut, le group saffilia avec le centre de
mditation de Spirit Rock et durant les deux premires annes Howard Cohen, un
enseignant de Spirit Rock, vint de San Francisco pour animer les rencontres.
En 1988, le groupe stablit dans la First Presbyterian Church, sur Cowper Street
Palo Alto et la plupart des runions du soir consistaient mditer tous ensemble et
couter des enregistrements dexposs sur le Dharma. En aot 1990, Howard Nudelman
invita Gil Fronsdal devenir lenseignant titulaire pour les rencontres du lundi soir. Gil,
qui tait en ce temps en formation avec Jack Kornfield, commena enseigner en
septembre. A cette poque, 12 15 personnes venaient aux runions. Le groupe
commena organiser des retraites dun jour dbut 1991.
En 1993, le groupe comprenait environ 40 participants et un lieu de runion plus
grand devint ncessaire. En septembre 1993, le groupe du lundi dmnagea la Friends
Meeting House, sur Colorado Street Palo Alto. Le nombre de participants sleva
immdiatement 60 et continua crotre progressivement pour aboutir au chiffre actuel
de 100 personnes venant rgulirement. A partir du printemps 1994, des repas canadiens
mensuels commencrent tre organiss le troisime lundi du mois.
En 1995, en rponse au grand nombre de participants qui venaient la runion du
lundi soir, lIMC commena organiser des runions le jeudi soir, principalement pour
les dbutants. Et une fois encore, en 1999, afin de rduire la pression sur les rencontres
du lundi et de rpondre de nombreuses requtes, lIMC lana un programme de
mditation et dexposs sur le Dharma le dimanche matin, Portola Valley.
En janvier 1994, lIMC publia son premier bulletin , un calendrier dune page.
En octobre 1994, aprs deux de ces parutions, Bob et Bernice LaMar commencrent
publier notre bulletin actuel.
LIMC organisa sa premire retraite rsidentielle pendant le week-end de Memorial
Day12 en 1994. Elle eut lieu au Jiko-ji Zen Center, sur Skyline Boulevard, dans les
montagnes de Los Gatos. Depuis, ces retraites du week-end ont continu annuellement
ou semi-annuellement. En 1999, Gil commena aussi offrir une retraite annuelle de 12
14 jours Jiko-ji. Et en 2000, lIMC commena inviter dautres enseignants pour
animer les retraites du week-end.
Le programme pour les enfants dbuta en janvier 1996. Au dbut, ce cours avait lieu
chaque 3e lundi du mois et comprenait une demi-heure de jeux et dhistoires propos du
Dharma. En automne 2001, le programme fut largi et dplac au dernier dimanche du

12

Ndt. Le jour des morts au champ d'honneur, le dernier lundi de mai.

103

mois. Avec le temps, de nombreux programmes et manifestations furent introduits,


comme des cours de yoga, des classes de bont bienveillante et sur les brahmaviharas,
des cours dtude des suttas et sur la prparation de la crmonie de la prise de refuge.
Lentement, ces dernires annes, des vnements destins favoriser le dveloppement
de la communaut virent le jour : des repas canadiens, des marches, des soires cinma,
des groupes de discussion, etc. En 2000, des membres de lIMC formrent un groupe
appel les Amis du Dharma et organisrent des activits trs varies, soit
socioculturelles soit lies la pratique, qui aident renforcer le sens communautaire et
lamiti au sein de lIMC.
Une assemble fut tenue en automne 1995 pour considrer le futur de lIMC. La
discussion, qui intressa beaucoup de gens, tourna autour de la possibilit de possder
notre propre immeuble. Pour prparer le terrain en vue de cette acquisition, il fut dcid
de crer une socit religieuse but non lucratif. La socit de type 501(c)3 devint
effective en 1997.
En septembre 1997 et 1998 lIMC envoya ses premires lettres pour collecter les
fonds ncessaires lachat dun immeuble. En 1999 le groupe essaya dacheter
lorganisation religieuse A.M.E Zion lglise dlabre et inutilise situe sur Ramona
Street Palo Alto. Cette glise fut finalement vendue des promoteurs. Cependant,
cette tentative dachat servit de catalyseur pour lIMC. Les collectes de fonds
augmentrent de faon spectaculaire et le conseil dadministration cra plusieurs comits
et une structure organisationnelle qui rendirent possible aussi bien lachat que la gestion
dun centre de mditation.
Au printemps 2000, deux pasteurs chrtiens firent savoir lIMC quils avaient une
petite glise Redwood City et quils taient intresss la vendre au groupe. En janvier
2001, lIMC pris contact avec ces pasteurs et une amiti chaleureuse sensuivit. Le 28
novembre 2001, lIMC acheta lglise qui se trouve 1205 Hopkins. Lenthousiasme et
le travail acharn dun grand nombre de volontaires permirent de transformer rapidement
lglise en un centre de mditation. Les sances de mditation et les exposs
commencrent dans ce nouveau lieu le 6 janvier 2002.
La proprit de son propre immeuble donna lIMC la possibilit daugmenter le
nombre des activits proposes. Le calendrier comprend plus de sances de mditation,
de retraites dune demi-journe ou dune journe et de programmes dtude. Des
vnements spciaux ont lieu lors de nombreux week-ends. Un programme pour les
adolescents a t ajout et de nombreux enseignants, dont quelques moines, sont invits
venir enseigner.

104

Metta Sutta
Traduction par Jeanne Schut publi par le Devon Vihara, G.B.

Voici comment devrait se comporter


Celui qui a dvelopp des qualits de bont
Et qui connat la voie de la paix :
Qu'il soit appliqu et droit,
Direct et doux dans ses paroles.
Humble et sans prtention,
Satisfait et aisment content.
Quil ne se laisse pas submerger par les obligations et demeure frugal.
Paisible et calme, sage et habile
Sans orgueil par nature, il na pas dexigences.
Qu'il ne fasse pas la moindre chose
Que les sages pourraient, plus tard, condamner.
Il fait le souhait : Prenant refuge dans la bont,
Que tous les tres soient en paix.
Que tous les tres vivants, quels quils soient
Les faibles comme les forts, tous sans exception,
Les grands et les puissants, les moyens et les petits,
Visibles et invisibles, proches et lointains, ns et natre
Que tous les tres soient en paix !
Que nul ne trompe autrui, ni ne mprise aucun tre, quel quil soit.
Que nul, par colre ou aversion, ne souhaite de mal autrui.
Tout comme une mre, au pril de sa vie,
Protge son enfant, son enfant unique,
Ainsi doit-on, avec un cur ouvert linfini
Chrir tous les tres vivants,
Rayonner la bienveillance envers le monde entier :
Ltendre vers le haut jusquaux cieux
Et vers le bas jusquaux profondeurs ;
Vers lextrieur, sans limites,
Libre de toute haine et de toute aversion.
Que lon soit assis, debout, en marche ou couch,
Lesprit veill, on doit toujours tre fidle ce souhait.
Cest ce que lon appelle demeurer dans le Sublime .
En ne sattachant pas des ides figes,
Celui qui a le cur pur, voyant les choses clairement,
Etant libr de tous les dsirs sensoriels,
Ne reprendra plus naissance dans ce monde.

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Donations (Dana)
Ce livre est distribu gratuitement aux Etats-Unis ceux qui le demandent. Vous
pouvez aussi le tlcharger ladresse www.insightmeditationcenter.org.
LInsight Meditation Center sengage continuer la tradition bouddhiste doffrir tous
les enseignements gratuitement. En contrepartie, il est possible de faire des donations.
La gnrosit de la communaut soutient financirement nos enseignants et paie toutes
les dpenses du centre.
Si vous voulez soutenir le centre, vous pouvez envoyer votre contribution :
Insight Meditation Center
108 Birch Street
Redwood City, CA 94062
Vous pouvez aussi faire une donation par carte de crdit ou PayPal sur le site
www.insightmeditationcenter.org.

Le don du dhamma surpasse tous les autres dons. Dhammapada


Des enregistrements dexposs sur le dharma donns en anglais par Gil Fronsdal et
par des enseignants invits peuvent tre trouvs ladresse suivante :
www.audiodharma.org

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Depuis septembre 1990, Gil Fronsdal est lenseignant principal du Centre de Mditation
Vipassana (Insight Meditation Center), situ au sud de San Francisco. Il a reu une
formation dans la tradition japonaise Soto Zen et en mditation Vipassana, dans diverses
lignes de la du Bouddhisme Theravadin du sud-est de lAsie. En 1982 il a t ordonn
prtre Soto Zen au Centre Zen de San Francisco. En 1995 il a reu la transmission du
Dharma de Mel Weitsman, labb du Centre Zen de Berkeley. Dans le milieu des annes
quatre-vingt, il a pratiqu au Japon, en Thalande et en Birmanie. Gil a poursuivi sa
formation denseignant Vipassana sous la direction de Jack Kornfield et fait part du
collectif denseignants Vipassana du Centre de Mditation de Spirit Rock. Gil a reu un
doctorat dtudes bouddhistes de luniversit de Stanford en 1998. Cette mme anne, sa
femme a donn naissance leur fils.

Ce livre est publi et distribu comme cadeau, dans lesprit de la tradition Bouddhiste du
dana.