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E Delphes

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Les procdures essentielles des rites initiatiques, par lesquels la mort
du vieil homme et la renaissance de lhomme nouveau sont effectus,
iinsi que les conditions daccs au Saint des saints, sont les mmes dans
monde entier. Firmicus Maternus, traitant de ces sujets dans son De
errore profanarum religionum (ch. XVIII),
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nous rappelle quil sagit de
rponses justes des questions justes (habent enim propria signa propria
responsa) et que la rponse juste [proprium responsum) est faite par laspirant
linitiation {homo moriturus) prcisment en tant que preuve de son droit
tre admis (utpossit admitti). Un exemple typique dun tel signum et des
rponses fausses et justes est fourni par Jaiminya Upanishad Brhmana,
III. 14. 1-5. Quand le dfunt arrive la porte du Soleil, on lui demande :
"Qui es-tu ? Sil rpond par son propre nom ou par celui de sa famille,
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il est entran par les facteurs du temps. Il devrait rpondre : Je suis la
Lumire que tu es (koham asmi suvas tvarr). Cest en tant que tel que je
suis venu toi, Lumire cleste. Il (Prajpati, le Soleil) rplique alors : Je
suis le mme que tu es, et tu es les mme que je suis. Entre. De nombreux
parallles peuvent tre cits mais un des plus frappants se trouve peut tre
chez Rm avec le mythe de lhomme qui frappe la porte de son ami et
qui il est demand : Qui es-tu ? . Lhomme rpondit : Moi . Et son
ami lui dit : Va-t-en . Aprs une anne de sparation et de tribulation,
lhomme revient nouveau frapper la porte mais, cette fois, la mme
question, il rpond : Toi qui frappe la porte , et alors il lui est rpliqu :
Puisque tu es moi, entre, moi-mme .
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Maintenant il ne fait aucun doute que lentre du temple dApollon
Delphes tait littralement une porte du Soleil, une voie daccs la maison
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ou au temple du Soleil. Linscription, Connais-toi toi-mme (yvci
CTsauxov), appelle la connaissance de la rponse la question, Qui es-
tu ?
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et peut tre dite, dans le langage voil des mystres, poser cen;
vritable question. Linjonction, ainsi que le dit Plutarque,
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est adressa
par le Dieu ceux qui lapprochent ; et le fameux E tient lieu de rponse
juste. Si maintenant, ainsi quil le suggre galement, E remplace El et
si nous retenons parmi ses diverses interprtations les sens de (I) le Sole_
(Apollon) et de (2) tu es , et que nous admettons que ces deux sens sor_:
contenus dans une seule et mme syllabe nigmatique, nous obtenons le
signum, Qui es-tu (toi qui est la porte) ? et le responsum, (Je suis) le
Soleil que tu es . Il est certain que nulle autre vritable rponse ne pourra:
tre donne par quiconque est qualifi pour sunir au Soleil {Jaiminya
Upanishad Brhmana, I. 6. 1).
Notes
1. [Cette note a t publie pour la premire fois dans la Review of Religion, VI, 194;
pp.18-19. Elle a t ensuite incluse dans le premier tome des Selected Papers paru che
Princeton dont on suit ici la leon.].
2. Sur Firmicus Maternus, voir G. van der Leeuw, The EMBOAA in Firmicu;
Maternus in Egyptian Religion, I. 1933.
3. Les noms sont des liens {Aitareya Aranyaka, II. 1. 6). Dieu na pas de nom propre
ni de nom de famille (Brihadranyaka Upanishad, III. 8. 8) pas plus quil ne devient jama:;
quelquun (Katha Upanishad, II. 18) ; il en dcoule quil ne peut y avoir de retour Dieu
de deificatio (pour laquelle, comme le dit, Nicolas de Cues, une ablatio omnis alteritar,
et diversitatis [ disparition de toute altrit et de toute diversit ] est indispensable) pou:
quiconque est encore quelquun. Liniti est sans nom, il nest pas lui-mme mais Agn_
{Kaushtaki Brhmatia, VII. 2. 3 ; cf. Epitre aux Galates, II. 20 : vivo autemjam non ego, sec
Christus in me [Je vis non moi mais le Christ en moi]). Dieu est une mer, nostrapace
ella e quel mare, al quai tutto si move [ notre paix ; elle est cette mer vers laquelle tou:
se meut] (Paradiso, III. 85-86) ; et de mme que les noms des fleuves sont perdus quanc
ils atteignent la mer, de mme nos noms et aspects sont perdus quand nous Latteignons
(Anguttara Nikya, IV. 198 ; Prashna Upanishad, VI. 5). Also sich ivandelt der tropfe in d:
mer (Matre Eckhart, Pfeiffer ed. p. 314 [ toutes choses sont aussi minuscules vis--vis de
Dieu quune goutte vis--vis dune mer en furie ; de mme lme, engloutie en Dieu, es:
dife, perd son nom et ses propres puissances mais non son essence ]) ; cf. Rm : Que
votre goutte devienne la mer et Que nul de ceux qui entrent ici nait connaissance dtre
untel ou untel (Dwn-i Shams-i Tabrzi, Odes 12 et 15) et Lao-tseu, Tao-t-king, XXXII :
Tout ce qui est sous les cieux ira au Tao comme les rivires se jettent dans un grand fleuve
ou dans la mer [ Celui qui Le (Dieu) trouve devient perdu (en Lui) ; comme un torrent il
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est absorb par lOcan (Mathnaw, VI. 4052)]. Et ainsi, en accord avec linscription cite
par Magrien dans Les mystres dEleusis (Paris, 1938), p. 334 : Pour mon nom, ne cherche
pas qui je suis : le rite mystique lemmena en sen allant vers la mer empourpre.
Cf. aussi Coomaraswamy, La Mer [Vers la Tradition, n 85, sept-nov. 2001];
- Akimcann : Self-Naughting [Selected Papers, t. II] ; Svayamtrinn : Janua Coeli [ici,
ch. III].
4. Mathnaw, I. 3056-3065; cf. Cantique des Cantiques, I. 8 : .Si ignoras te, egredere
'< si tu lignores, suis les traces du troupeau ].
5. Que cette inscription pose en ralit cette question est explicite dans le Memorabilia,
IV. 2. 24, de Xnophon, o Socrate demande Euthydme : En as-tu tenu compte et
essay de savoir qui tu tais ? (cra etrj).
6. Moralia, 384 D ff. (Le E Delphes). Platon admet lui aussi que linjonction,
- Connais-toi toi-mme , nest pas un conseil mais est le salut (7tp6apr]ai) du Dieu a
ceux qui entrent , et que ces paroles sont prononces par le Dieu ceux qui entrent dans son
temple diffremment de la faon dont les hommes parlent et trs nigmatiquement
iviyjjLaTCoSsaxepov), cest--dire non in doctis humanae sapientae verbis, sed in doctrina
Spiritus [ non pas avec des discours enseigns par lhumaine sagesse mais avec ceux
quenseignent lEsprit ] (Premire Eptre aux Corinthiens, II. 13).
Les paroles Connais-toi toi-mme sont nigmatiques , semble-t-il, uniquement
parce quelles peuvent se rfrer la connaissance de lun ou lautre des deux soi ou mes
de lhomme, la corporelle et mortelle ou lincorporelle et immortelle, dont il est si souvent
question chez Platon et dans les doctrines vdiques. Chez Xnophon, Memorabilia, IV. 2.
24 (cf. III. 9. 6), Socrate parle de la connaissance de soi comme de la connaissance de
ses propres pouvoirs et limitations [cf. Philon, De specialibus legibus, I. 44, et Plutarque,
Moralia, 394 c] ; mais il le fait au cours dune conversation avec un homme vaniteux, de
nom Euthydme, qui pense quil connat dj lui-mme qui il est. Mais dans Alcibiades,
I. 130 E ff, Socrate dit que celui qui ordonne : connais-toi toi-mme, nous ordonne de
connatre lme et il poursuit en disant que celui qui ne connat que son corps connat
des choses qui lui appartiennent, mais qui ne sont pas lui-mme (x axou o'jy^
xxov) ; cf. Brihadranyaka Upanishad, I. 5.15 [ Lhomme qui se connat ainsi est lui-mme
Prajpati, lanne aux seize parties. Ses richesses sont en vrit ces quinze parties ; son Soi
(Atm) est la seizime. Cependant, il crot et dcrot en richesses. Mu par sa roue, il est
en effet ce Soi et le cercle en est sa richesse. Cest pourquoi, mme sil a perdu toutes ces
richesses, cependant il reste en vie avec le Soi, on dit quil na perdu que le cercle].
On peut citer comme parallle de ces distinctions ce que Plutarque dit du ridicule de
ceux qui ne sont pas capable de distinguer Apollon du Soleil (Moralia, 393 D, 400 CD),
passages qui font cho aux Lois 898 D de Platon o il est dit que le corps dHelios est vu
par tous mais personne ne voit son me , ce qui rappelle Atharva Veda, X. 8. 14 : Tous les
hommes le (le Soleil) voient mais tous ne le connaissent pas avec leur esprit .