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ses haches
août 2003
CE QU'EST..., N’EST PAS..., LA FRANC-MAÇONNERIE ................................................................... 4
Ce qu'est la Franc-maçonnerie ............................................................................................................ 4
Ce que n'est pas la Franc-maçonnerie ................................................................................................. 4
Une alliance d’hommes libres ....................................................................................................................... 5
Une société prosélyte..................................................................................................................................... 5
Une voie de formation à la vie....................................................................................................................... 5
Une société élitiste......................................................................................................................................... 5
Un enseignement de conduite morale............................................................................................................ 6
Une société philanthropique.......................................................................................................................... 6
Une fraternité ................................................................................................................................................ 6
Une société misogyne .................................................................................................................................... 6
Une approche de la modernité ...................................................................................................................... 7
Une religion ni une secte............................................................................................................................... 7
Une démarche spirituelle .............................................................................................................................. 7
Une société secrète ........................................................................................................................................ 7
Une société structurée ................................................................................................................................... 8
Une société occultiste .................................................................................................................................... 8
Une démarche structurée .............................................................................................................................. 8

CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE PEUT OFFRIR ............................................................................ 9

ORGANISATION DE LA MAÇONNERIE ......................................................................................... 10


La Loge ............................................................................................................................................ 10
Le Temple ........................................................................................................................................ 10
L’Obédience..................................................................................................................................... 11
Tenue et Rituel ................................................................................................................................ 12
Le Secret maçonnique..................................................................................................................... 13

LES ORIGINES ............................................................................................................................ 14


L’origine mythique ......................................................................................................................... 14
Les origines corporatives................................................................................................................ 14
Les influences mystiques et philosophiques.................................................................................. 15
Le courant Rose-Croix.................................................................................................................... 15

HISTOIRE DE LA FRANC-MAÇONNERIE MODERNE ...................................................................... 17


L’expansion ..................................................................................................................................... 17
La Constitution de 1723.................................................................................................................. 18
Concernant Dieu et la Religion ................................................................................................................... 19
Du magistrat civil suprême et subordonné.................................................................................................. 19
Des Loges .................................................................................................................................................... 19
Des Maîtres, Surveillants, Compagnons et Apprentis ................................................................................. 19
De la direction du métier pendant le travail ............................................................................................... 20
De la conduite, savoir : ............................................................................................................................... 20
1. Dans la Loge quand elle est constituée ................................................................................................... 20
2. Après fermeture de la Loge et avant le départ des Frères....................................................................... 21
3. Quand les Frères se rencontrent sans présence étrangère, mais hors d’une Loge constituée ................ 21
4. En présence d’étrangers non maçons...................................................................................................... 21
5. Chez vous et dans votre entourage .......................................................................................................... 21

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6. Envers un Frère étranger ........................................................................................................................ 21
Article premier, remanié en 1738 :................................................................................................ 22
Article premier, remanié en 1813 :................................................................................................ 23
Le manuscrit Regius ....................................................................................................................... 23

LES LÉGENDES MAÇONNIQUES .................................................................................................. 25


La Tour de Babel............................................................................................................................. 25
Les Quatre Couronnés.................................................................................................................... 25
La légende de la mort d’Hiram...................................................................................................... 27

QUELQUES PERSONNALITÉS MARQUANTES DE LA FRANC-MAÇONNERIE EN SUISSE................... 28

SITUATION ET ACTIVITÉS ........................................................................................................... 29


Situation actuelle ............................................................................................................................. 29
Activités et œuvres caritatives........................................................................................................ 29

RITES ET HAUTS GRADES .......................................................................................................... 30


Le Rite de Schroeder....................................................................................................................... 30
Le Rite Emulation ........................................................................................................................... 30
Le Rite Français .............................................................................................................................. 31
Le Rite Ecossais Ancien et Accepté ............................................................................................... 31
Le Rite Ecossais Rectifié................................................................................................................. 32

BIBLIOGRAPHIE / LITTÉRATURE ................................................................................................ 33


Généralités sur la Franc-maçonnerie ............................................................................................ 33
Histoire générale de la Franc-maçonnerie.................................................................................... 33
Histoire de la Franc-maçonnerie suisse......................................................................................... 33
Muséographie maçonnique ............................................................................................................ 33
Musique et Franc-maçonnerie ....................................................................................................... 33
Périodiques maçonniques ............................................................................................................... 34

GLOSSAIRE DES TERMES MAÇONNIQUES .................................................................................... 35

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C E Q U ' E S T..., N ’ E S T PAS ..., L A F R AN C -
M AÇ O N N E R I E

Ce qu'est Ce que n'est pas


la Franc-maçonnerie la Franc-maçonnerie
• Une alliance d'hommes libres • Une société prosélyte
• Une voie de formation à la vie • Une société élitiste
• Un enseignement de conduite morale • Une société philanthropique
• Une fraternité • Une société misogyne
• Une approche de la modernité • Une religion ni une secte
• Une démarche spirituelle • Une société secrète
• Une société structurée • Une société occultiste
• Une démarche structurée

La Franc-maçonnerie est d'abord une alliance Pour dire ce que la Franc-maçonnerie n’est pas, il suffirait
d'hommes libres de toutes confessions et de tous de prendre le contre-pied de ce qu’elle est. Néanmoins,
horizons sociaux. Basée sur la tolérance, elle est sa méconnaissance entraîne des ouï-dire sur lesquels il
riche de cette diversité confessionnelle et sociale est important de se prononcer.
qui s'épanouit dans une direction commune: celle
de suivre chacun le chemin de perfectionnement
La Franc-maçonnerie ne pratique pas le
qui lui est propre. prosélytisme sinon on en connaîtrait beaucoup plus
sur son existence, ses buts, etc..
Pour cela, la Franc-maçonnerie fournit
à chaque personne qui veut travailler sur soi- Elle n’est pas une société élitiste puisque le
même les outils du Symbolisme et de la critère de recrutement principal est la volonté
Tradition. Elle est une école de vie et un sincère de se perfectionner et qu’elle ne demande
enseignement de conduite morale où chacun financièrement que les cotisations que demande
peut s’épanouir par lui-même. toute association. Elle n’est pas non plus une société
philanthropique ou affairiste à l’image de certains
Elle est une fraternité qui permet de
clubs de services.
s’enrichir de chacun et de répondre
concrètement aux problèmes que notre temps Malgré le fait que beaucoup d’obédiences
pose à chacun d’entre nous à travers la n’admettent pas les femmes, cela ne signifie pas
multiplicité des points de vue. La modernité pour autant que la Franc-maçonnerie est réservée
n’appelle plus une pensée monolithique mais à exclusivement aux hommes. Il existe également des
prendre en compte la complexité et la richesse obédiences féminines et mixtes.
de nos relations. La Franc-maçonnerie n’est ni une religion
Elle est une démarche spirituelle, ni une secte mais une démarche spirituelle basée sur
structurée à la fois en tant qu’organisation la liberté de chacun et donc sur la tolérance
humaine et en tant que chemin. L’organisation réciproque. Elle admet des membres de tous les
maçonnique est là pour assurer la liberté et horizons spirituels.
l’indépendance de travail de chacun tout en Elle n’est pas une société secrète puisqu’elle
assurant un soutien collectif. Le chemin est fait est constituée en associations officiellement
d’étapes qui permettent d’évoluer reconnues et que son existence et ses buts sont
progressivement sans qu’aucune relation de publiquement déclarés.
pouvoir ne soit possible. Elle n’est pas davantage une société occultiste,
Par ce mélange, qui peut paraître étonnant, puisque ses travaux ne reposent que sur la mise
de liberté individuelle et de Tradition, la en commun des réflexions de ses membres et le
Franc-maçonnerie a ainsi survécu intacte partage d’un vécu commun des outils qu’ils
du 18e siècle à nos jours en étant, en même utilisent: à savoir les symboles.
temps, toujours la même et jamais
dépassée.

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Ce qu'est Ce que n'est pas
la Franc-maçonnerie la Franc-maçonnerie

Une alliance d’hommes libres Une société prosélyte


Il est important de cultiver autant la Elle ne fait pas de prosélytisme, puisque
liberté de l'autre que la sienne propre. En c'est librement, sans être influencé, que quelqu'un
respectant la liberté de l'autre, non seulement doit se sentir appelé à partager le chemin des
on s'enrichit de sa pensée et de ses expériences Francs-maçons. Typiquement quelqu’un devient
mais, plus que cela, on découvre parfois que Franc-maçon parce qu’il éprouve le besoin
nos propres certitudes n'en sont pas forcément. d’évoluer dans un esprit d’ouverture et qu’il a
Il ne s'agit pas de réaliser un syncrétisme des rencontré cet esprit d’ouverture auprès de personnes
religions et des humanismes, mais d'ouvrir son qui se sont fait connaître comme Francs-maçons. Il
esprit aux diverses cultures universelles qui fut un temps où l’on ne pouvait entrer en Franc-
ont contribué à l'enrichissement de la pensée maçonnerie que si l’on était recommandé par un
humaine. En respectant la liberté de l'autre, on certain nombre de Francs-maçons. Ce n’est plus le
conquiert sa propre liberté, au-delà des cas aujourd’hui.
schémas, habitudes et croyances que nous
avons adoptés inconsciemment. L'homme se
rattache à des traditions particulières,
nationales et religieuses. Aussi, il ne s'agit pas
forcément de rejeter ses croyances mais de les
adopter en conscience, en toute liberté.
Finalement, cette liberté s’exerce jusqu’à la
possibilité d’en sortir en tout temps si la
démarche maçonnique ne convient pas à sa
personnalité.

Une voie de formation à la vie Une société élitiste


L'unité biologique de l'humanité La Franc-maçonnerie ne peut pas être une
suppose la suppression du racisme. Il n'y a pas élite sociale ou économique, puisqu'elle tire sa
d'hommes supérieurs ou inférieurs, mais richesse de la diversité de ses membres (et non pas
uniquement une grande diversité ethnique et de leur porte-monnaie). Néanmoins, il est demandé
culturelle ainsi que des degrés divers dans que la personne cherche sincèrement à travailler à
l'évolution des sociétés humaines. Solidaire son perfectionnement. En conséquence, la Franc-
avec tous les êtres dans l'unité cosmique, de maçonnerie n’est pas organisée comme un club de
l'infiniment petit à l'infiniment grand, l'homme services et elle n’est pas le lieu pour la pratique du
conscient se sent uni à l'esprit éternel, Ame ou copinage et de l’affairisme. Sur le plan financier, les
Architecture du Cosmos, symbole de la cotisations ne sont pas plus élevées que celles de la
perfection, sans représentation dogmatique. plupart des sociétés, sportives ou autres, et ne
doivent pas constituer un obstacle pour qui souhaite
sincèrement effectuer la démarche

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Ce qu'est Ce que n'est pas
la Franc-maçonnerie la Franc-maçonnerie

Un enseignement de conduite Une société philanthropique


morale La Franc-maçonnerie n'est pas une société
Ce mot de morale, chassé à une philanthropique, puisqu'elle vise d’abord au
certaine époque pour dogmatisme et revenu perfectionnement de ses membres. Bien sûr on
aujourd'hui sous le nom d'éthique, recouvre de espère que ce travail sur soi-même pourra rayonner
nombreux sens. Dans le contexte maçonnique favorablement sur la société tout entière mais ceci
du perfectionnement de l'individu, il peut ne doit être qu’une conséquence, non pas un but en
signifier quelque chose de très simple et qui soi. Toutefois, l'amour du prochain passe aussi,
fait partie de ce travail vers la liberté, à savoir mais pas exclusivement, par la pratique de la
la mise en accord de nos pensées et de nos charité.
actes. Cet accord est loin d'être facile à réaliser
dans le contexte de la vie contemporaine et
demande du courage.

Une fraternité Une société misogyne


Dans cette recherche du La Grande Loge Suisse ALPINA est
perfectionnement, il est important de trouver effectivement exclusivement masculine, ce qui ne
un ensemble de personnes sur le même chemin veut pas dire que la Franc-maçonnerie dans son
pour échanger ses expériences, se soutenir les ensemble le soit. Il existe en effet des obédiences
uns les autres et expérimenter les vertus de la exclusivement féminines et des obédiences mixtes.
tolérance. C'est pourquoi la Franc-maçonnerie D’une part, la Franc-maçonnerie étant issue des
est une fraternité à la fois comme conséquence sociétés compagnonniques du Moyen Age, elle
de ce travail en commun et comme moyen hérite historiquement d’une tradition masculine.
d'avancer chacun sur sa route. Cette fraternité D’autre part, le travail sur soi-même touche souvent
est le lien profond qui nous lie aux autres à des sensibilités qui sont différentes pour un
hommes qu'ils soient Francs-maçons ou non. homme et pour une femme (Les hommes sont de
Mars, les femmes sont de Vénus !). On peut donc
librement choisir soit de partager cette sensibilité
avec des personnes de l’autre sexe, auquel cas on
peut entrer dans une obédience mixte, soit de vivre
ce partage séparément, auquel cas on peut rejoindre
une obédience masculine ou féminine, selon que
l’on est un homme ou une femme.

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Ce qu'est Ce que n'est pas
la Franc-maçonnerie la Franc-maçonnerie

Une approche de la modernité Une religion ni une secte


L'homme de notre temps doit penser à La Franc-maçonnerie ne peut pas être une
l'échelle mondiale; il doit regarder au-delà des religion ni une secte, puisque cela irait à l'encontre
barrières raciales, philosophiques et religieuses de la tolérance et du respect de la liberté de chacun.
qui divisent les hommes. Le dogmatisme sous Son fonctionnement même repose sur l'interdiction
toutes ses formes ne peut être que négatif dans de contraindre qui que ce soit à partager des
la mondialisation actuelle. La Franc- convictions quelconques, qu'elles soient religieuses
maçonnerie est une expérience qui montre ou politiques. Toute l’organisation maçonnique est
qu'universalité n'est pas et ne doit pas être conçue, si elle est respectée, pour que chacun puisse
synonyme d'uniformité, bien au contraire. tracer son chemin personnel en s’enrichissant de la
diversité des vécus et des opinions, en aucun cas du
point de vue particulier de qui que ce soit qui
prétendrait connaître l’unique vérité. Contrairement
à ce qui se passe dans la plupart des sectes, on peut
quitter la Franc-maçonnerie. En effet, elle propose
une démarche mais ne l’impose pas — et il s’agit
d’une démarche que l’on a librement choisie. Si elle
ne correspond pas à ce que l’on ressent, il est
loisible de donner sa démission.

Une démarche spirituelle Une société secrète


Pour réussir le pari de la diversité en La Franc-maçonnerie n'est pas une société
harmonie, la Franc-maçonnerie traditionnelle secrète puisqu'elle ne fait mystère ni de son
fait appel à un principe supérieur qui existence ni de ses buts. De plus, la plupart de ses
transcende la réalité matérielle, sociale et symboles et de ses rites peuvent se trouver dans
religieuse que certains appelleront "Dieu", n'importe quelle librairie. Si nous cherchons à ce
d'autres "Energie" et que nous appelons Grand que nos rituels ne soient pas divulgués, c’est pour
Architecte de l'Univers pour ne pas entrer dans que l’éventuel candidat puisse vivre ce qu’il a à
des débats stériles. La combinaison de la foi en vivre sans a priori car c’est à lui seul de se forger sa
un principe supérieur et d’une démarche de propre compréhension de ce que la Franc-
perfectionnement de soi-même en fait donc maçonnerie peut lui offrir. Cela fait également
une démarche spirituelle au sens large. partie du respect de la liberté de l'autre de ne pas
dire qui est Franc-maçon, puisque c'est à lui seul de
juger de l'opportunité de se dévoiler selon la
tolérance de son milieu professionnel et social.

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Une société structurée Une société occultiste


Les Francs-maçons travaillent dans Il ne faut pas confondre occultisme et
des loges qui font elles-mêmes partie de ésotérisme. L’occultisme repose sur des pratiques à
Grandes Loges ou Grands Orients. De plus caractère plus ou moins magique alors que
chaque loge se dote d’un comité (appelé l’ésotérisme (littéralement : la voie intérieure) est
Collège) et d’un président (appelé Vénérable) une démarche qui repose sur le vécu personnel.
comme toute société. De même les Grandes L’ésotérisme s’oppose à l’exotérisme qui est la voie
Loges se dotent d’un Grand Collège. Cette extérieure dans laquelle une vérité est imposée par
structure ne constitue pas une hiérarchie mais d’autres. Dans ce sens, la Franc-maçonnerie est une
une organisation. Le Collège a un rôle de société ésotérique mais pas occultiste. Si elle
coordination des travaux de même que les pratique des rituels, ceux-ci sont là pour proposer
Grandes Loges et Grands Orients ne dirigent des vécus sur lesquels le Franc-maçon peut
pas mais coordonnent les activités des Loges. librement méditer et travailler. Ces rituels sont
Afin que cette organisation n’installe pas des indispensables si l’on ne veut pas que le travail reste
relations de pouvoir en son sein, les Collèges uniquement intellectuel: ce ne sont pas les mots qui
et Grands Collèges sont renouvelés permettent de s’améliorer mais les expériences.
obligatoirement de façon régulière. Le principe
absolu est : des maçons libres dans des loges
libres. Le Franc-maçon ne doit obéir qu’à une
seule chose : l’engagement qu’il a pris vis-à-
vis de lui-même de travailler à son
perfectionnement dans le respect de la
démarche qu’il a librement choisie.

Une démarche structurée


La démarche maçonnique est
structurée par des systèmes de grades ou
degrés: les rites. La richesse des outils
proposés est immense et parce que l’on ne peut
avancer qu’un pas après l’autre, la démarche
maçonnique a été structurée par un système de
degrés qui constituent autant de pas à
accomplir. Le fait d’avoir fait un pas de plus
ne confère aucune supériorité sur ceux qui ne
l’on pas encore fait sinon le devoir de les aider
à avancer. Chaque grade propose un vécu et
des symboles nouveaux sur lesquels le Franc-
maçon est appelé à méditer.

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Sur la base de ce qui précède, il est facile de se faire une idée de ce que la Franc-maçonnerie
peut apporter à l'individu en particulier et à l'humanité en général. En résumé, il s'agit essentiellement
d'une école de vie et d'apprentissage de la liberté prenant en compte toutes les dimensions de l'individu
sur les plans affectif par la fraternité, intellectuel par l'exercice de la tolérance et spirituel par la
Tradition et la référence à un principe supérieur. Elle permet à toute personne qui souhaite marcher sur
le chemin difficile de son perfectionnement (et nous insistons sur le terme de perfectionnement plutôt
que de perfection, car il s'agit d'un chemin et non pas d'un but) de trouver une alliance fraternelle avec
laquelle elle puisse partager ses efforts et ses questionnements. La Franc-maçonnerie fournit donc un
lieu de rencontre où le dialogue constructif est possible par le respect des opinions d'autrui et l'écoute
de l'autre. Ce qui réunit les Francs-maçons est la foi en la perfectibilité de chacun et son rayonnement
possible sur les autres hommes. A travers le travail du Maçon, la Franc-maçonnerie espère pouvoir
faire rayonner à l'extérieur plus de justice, de tolérance, de charité et d'amour par le comportement
actif et responsable de chacun.

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O R G AN I S AT I O N D E L A M AÇ O N N E R I E

La Loge
Le terme de Loge s’applique en Franc-maçonnerie à tout groupe de Francs-maçons qui ont
décidé de se réunir pour "travailler" ensemble. Le nombre minimum requis pour pouvoir fonder une
Loge est traditionnellement de sept Maîtres. (Pour des raisons administratives, la Grande Loge Suisse
Alpina a récemment porté ce nombre à quatorze.)
La Loge et le Temple, dans lequel se réunissent les Francs-maçons, puisent à la source
d’antiques rites de construction. La maison humaine primitive fut depuis la plus haute Antiquité une
construction sacrée et en tant que telle, elle fit, à toutes les étapes de son édification, l’objet de rites
précis. Bâtir une maison (plus tard un temple) fut, durant des millénaires, une œuvre liturgique
ressortissant au rituel de mort et de résurrection. C’est ainsi que, suivant l’antique théocratie,
l’édification d’une habitation humaine ou divine exigeait une initiation. Et la réalisation de l’ouvrage
obéissait à un rituel où chaque acte, chaque instrument et chaque matériau utilisé possédait un
caractère sacré et une valeur symbolique.
Dès l’implantation du christianisme en Europe occidentale, les corporations de bâtisseurs —
en partie générées par des maîtres d’œuvre venus de lointaine Arménie ou issues des antiques
"Collegia" romains — qui avaient jusqu’alors construit des temples païens ou des monuments
profanes, se mirent au service de l’Église. Et c’est de là que naquirent les chefs-d’œuvre de
l’architecture sacrée romane et, plus tard, gothique du Moyen Age.
C’est également durant ce Moyen Age qu’apparaîtra le terme de "Franc-maçon", c’est-à-dire
de maçon libre (libéré des taxes, corvées et redevances diverses), et celui de "Loge". Cette Loge,
constituée la plupart du temps d’une lourde bâche de toile grise tendue au-dessus du chantier, n’était
autre que l’atelier où les ouvriers et les architectes se réunissaient pour élaborer l’ouvrage. C’est là que
se transmettaient les notions initiatiques spéculatives, liées au travail de la construction envisagé
comme tâche rituelle. On sait, par exemple, avec certitude que les ouvriers tailleurs de pierre et
imagiers, qui travaillaient à l’édification de la cathédrale de Strasbourg en 1276, se réunissaient déjà
dans des Loges, sous le nom de Francs-maçons.
Dès la Renaissance, des membres qui ne sont pas du métier : bourgeois, nobles et savants,
seront progressivement introduits dans ces Loges, principalement en Angleterre et en Écosse. Tant et
si bien que vers la fin du 17e siècle en Angleterre, les non-professionnels étaient devenus très
nombreux en Loge et l’on distinguait alors les gens du métier par le qualificatif de Maçons "anciens"
et les non-professionnels par celui de Maçons "acceptés". Le but principal des Loges opératives — la
réunion des gens du métier — était devenu sans objet. L’ère des cathédrales était révolue… et la
Maçonnerie "opérative" céda la place à la Maçonnerie "spéculative" telle qu’elle se pratique
aujourd’hui.

Le Temple
Partant du principe que l’homme est perfectible, le Franc-maçon s’est donné pour but
d’apporter sa pierre à l’édification du Temple symbolique de l’humanité, c’est-à-dire, en d’autres
termes, de participer activement et par l’exemple de sa conduite à l’élévation morale et spirituelle de
l’être humain. Dans l’idéal, la Franc-maçonnerie aspire à l’achèvement de ce Temple. Mais chaque
Maçon sait que cette ultime étape ne pourra s’achever tant qu’il n’aura su édifier lui-même son propre
temple intérieur. Pour réaliser ce temple intérieur, qui passe par le fameux précepte de Socrate, inscrit
au fronton du temple de Delphes, gnôti séauton (connais-toi toi-même), le Franc-maçon doit
apprendre à tailler sa propre pierre et à la polir jusqu’à ce qu’elle soit parfaite. Ce travail sur soi-même
ne peut aboutir qu’en franchissant les trois étapes initiatiques ou grades que sont l’Apprenti, le
Compagnon et le Maître ; ce dernier grade s’exprimant à travers le passage initiatique de la mort à la
résurrection, qui apporte la maîtrise totale de soi — de l’esprit sur la matière. Seulement alors, le
Maçon devenu Maître est censé pouvoir apporter une contribution juste et parfaite à l’édification du

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Temple de l’humanité, par l’influx rayonnant dont il fait bénéficier ses frères de Loge et son entourage
profane.
Le maître Maçon est donc supposé, dans l’idéal, avoir acquis les caractéristiques spirituelles
de l’homme accompli, parfait et rayonnant, résultant de la quête alchimique. Mais en réalité, chaque
Maçon sait que son accession à la maîtrise n’est que le commencement d’un long apprentissage à une
existence nouvelle, caractérisée par une constante recherche du perfectionnement de l’être. Le Temple
qu’il s’agit de bâtir ici est donc l’homme lui-même et, par lui, la société. Tous les gestes, tous les
instruments et tous les matériaux utilisés pour la construction de la demeure sacrée deviennent dès lors
des moyens de hausser l’esprit humain à la Lumière. Et pour cette raison, la Franc-maçonnerie
spéculative utilise dans ses rituels les mêmes symboles que l’ancienne Maçonnerie opérative. C’est
aussi pour cette même raison que les Francs-maçons nomment Temple le lieu où ils se réunissent. Ce
Temple est symboliquement orienté vers la lumière naissante, l’Orient, là où se tient d’ailleurs le
Vénérable, Maître élu par ses pairs pour présider la Loge. On pénètre donc dans le Temple par
l’Occident, en passant entre les deux colonnes représentatives des mêmes colonnes qui se trouvaient à
l’entrée du temple de Salomon, bâti par l’architecte Hiram, ancêtre mythique des Francs-maçons.
Le Temple maçonnique, né des anciennes Loges de toile des ouvriers tailleurs de pierre sur les
chantiers des cathédrales, s’est amplifié pour devenir, semblable à l’athanor des sages, ce creuset où la
première matière (Materia Prima) se métamorphose en or pur, permettant à l’adepte initié de pénétrer
les arcanes de la vie et de la mort. Lieu sacré par excellence, fatalement réservé aux seuls initiés, il
prend, quel que soit l’espace plus ou moins grand qu’il occupe, les dimensions de l’univers auquel il
s’identifie, et son plafond celles de la voûte céleste. Mais n’est-ce pas aussi ce qu’ont voulu signifier
les architectes et compagnons qui réalisaient, à travers l’édification d’une cathédrale, leur propre
élévation spirituelle ?

L’Obédience
Le terme d’obédience date de 1155 et qualifiait les maisons religieuses dépendant d’une
maison-mère ; il signifiait aussi l’obéissance à laquelle était soumis un religieux. Au sens maçonnique,
Obédience doit être pris dans le sens de "regroupement de plusieurs Loges à l’échelon national d’un
pays donné" et est synonyme de Grande Loge ou de Grand Orient.
A l’exception de quelques Loges totalement indépendantes, toutes les autres travaillent sous
les auspices d’une Obédience (Grande Loge ou Grand Orient). La Grande Loge procure à ses Loges
affiliées leurs patentes de constitution et assume certaines charges administratives, telles que les
relations avec les autres Obédiences et avec le public, les mesures à prendre pour assurer le respect des
règlements généraux ou encore la gestion du patrimoine (en Suisse, sous l’égide de la Grande Loge
Suisse Alpina, les Loges affiliées assurent elles-mêmes la gestion de leur propre patrimoine).
L’Obédience n’est pas apte à assumer à elle seule l’autorité morale et spirituelle de l’Ordre
maçonnique auprès des Loges. Elle s’appuie pour cela sur les Rites qui, indépendants des Obédiences,
posent les règles des rituels particuliers à chaque degré et à chaque type de cérémonie maçonnique.
L’Ordre maçonnique désigne la Maçonnerie tout entière, dans son caractère universel le plus large. Il
est donc d’essence universelle et absolue, alors que l’Obédience est particulariste et influencée par les
conditions sociales, religieuses, économiques et politiques du pays dans lequel elle se développe.
La Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) est, quant à elle, souveraine pour réaliser dans les trois
premiers degrés — apprenti, compagnon, maître — le but que les Maçons se sont fixé et qui consiste à
faire prospérer la Franc-maçonnerie dans l’esprit des Anciens Devoirs (Constitution) de 1723. Outre
les tâches administratives précitées, elle approuve les rituels de ses Loges. Elle se compose d’un
Comité directeur comprenant cinq membres : un Grand Maître, un Grand Maître adjoint, un Grand
Secrétaire, un Grand trésorier et un Grand Orateur. Ce Comité directeur est assisté d’un Collège des
Grands Officiers (nommés par les Loges des régions qu’ils représentent) qui approuve les propositions
du Comité directeur et celles des Loges destinées à l’Assemblée annuelle ou Convent, représentée par
les délégués, Vénérables et Maîtres-députés des Loges affiliées à la GLSA.
Chaque Obédience est limitée à un seul pays mais on compte dans la plupart des cas plusieurs
Obédiences par pays. Cette pluralité des Obédiences par nation est due à la diversité même de la

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Maçonnerie qui regroupe des Loges masculines traditionalistes, dites régulières, des Loges masculines
modernistes, dites irrégulières, c’est-à-dire qui ne respectent pas complètement la tradition régulière,
des Loges uniquement féminines et des Loges mixtes. Il existe en Suisse, par exemple, quelques Loges
totalement indépendantes telles que la Loge "Sub Rosa" à Genève, et six Grandes Loges ou
Obédiences représentatives de cette diversité: la Grande Loge Suisse Alpina, masculine, traditionaliste
et régulière, qui regroupe de loin le plus grand nombre de Loges et de membres ; le Grand Orient de
Suisse, qui regroupe les Loges masculines modernistes, dites irrégulières ; la Grande Loge Féminine
de Suisse, qui regroupe la plupart des Loges féminines suisses; la Fédération suisse du Droit Humain,
qui regroupe une partie des Loges mixtes ; la Grande Loge mixte de Suisse, qui regroupe l’autre partie
des Loges mixtes; enfin, La Grande Loge Suisse du Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm, qui
regroupe des Loges féminines et des Loges masculines pratiquant uniquement ce Rite.

Tenue et Rituel
Tenue et rituel sont indissociables. Le travail en Loge consiste en effet pour l’essentiel en
cérémonies appelées Tenues et obéissant chacune à un rituel précis correspondant au sens dévolu à la
Tenue. Par exemple, une Tenue d’initiation de profane met en œuvre le rituel d’initiation au premier
grade (Apprenti) ; une Tenue d’élévation au troisième grade (Maître) est réservée aux seuls Maîtres, à
l’exclusion des Apprentis et Compagnons, et obéit à un rituel propre à ce grade. Il existe aussi, entre
autres, des rituels spécifiques d’installation de Vénérable (président de la Loge), de fête de Saint-Jean
ou fête de la Lumière (solstices d’été et d’hiver), ou encore des rituels de Loges de table ou Agapes
(banquets précédant ou suivant une Tenue particulière). Certaines différences peuvent apparaître dans
un même rituel d’une Loge à l’autre, suivant le Rite pratiqué par l’autre Loge. Le Rite définit, en effet,
les règles des rituels qui en dépendent et, comme il existe différents Rites en Maçonnerie, des
différences apparaissent naturellement aussi dans les rituels.
La Tenue, à travers son rituel, est la condition nécessaire qui permet au Franc-maçon de vivre,
ou de revivre, son initiation et d’en comprendre la portée, de poursuivre son élévation au sein du
groupe maçonnique, en s’appuyant sur l’enseignement des symboles attachés aux différents rituels.
D’après le "Guide du Franc-maçon", publié par le Groupe de Recherche Alpina (GRA), le
vécu de l’initiation engage le Franc-maçon dans une voie active qui fait de lui un spectateur et un
acteur, attitude dont il prendra mieux conscience dès qu’il participera à l’initiation d’un profane. Son
passage puis son élévation aux degrés supérieurs approfondiront sa perception du rôle actif dont la
nécessité est inhérente à la voie initiatique. Celle-ci est en effet une succession d’impulsions, d’éveils,
incitant l’initié à se découvrir lui-même dans sa totalité: Deviens ce que tu es!
La pratique rituelle consiste à participer à une Tenue avec la volonté de concentrer son
attention sur les paroles qui y sont prononcées ainsi que sur les actes rituels qui y sont accomplis, en
s’efforçant d’en comprendre les diverses significations. Celles-ci n’apparaîtront que progressivement,
au cours des Tenues successives, chacune d’entre elles pouvant être l’occasion d’une nouvelle
découverte.
Cette pratique rituelle tend à améliorer le comportement moral et social du Franc-maçon, en le
rendant plus attentif aux besoins de sa vie intérieure et aux égards dus à autrui. Elle l’aide à mieux
comprendre chaque être en sa vérité et à renforcer sa confiance en lui-même pour mieux apprendre à
faire confiance aux autres. En même temps, elle contribue à une meilleure appréciation des limites et
des contraintes de toute vie communautaire. Du point de vue intellectuel, elle rend possible la mise en
perspective des divers aspects de la réalité, dont elle aide à découvrir les contradictions aussi bien que
les cohérences. Elle affine le discernement et le sens critique du Franc-maçon, tout en le restituant
dans la plénitude de sa condition et de sa dignité humaine. D’un point de vue spirituel, elle lui donne
le sens de l’universel et du sacré en élevant son intuition à un plan supérieur.

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Le Secret maçonnique
Les cérémonies rituelles ou Tenues, de même que les délibérations qui se déroulent au sein de
la Loge, ne sont pas ouvertes aux profanes mais réservées aux Maçons initiés - raison pour laquelle
l’opinion publique a souvent cru à un secret à caractère occulte, voire satanique, jalousement gardé par
les Francs-maçons. Mais la réalité du Secret maçonnique est d’une tout autre nature et s’exprime selon
trois catégories : le secret du rituel ou de délibération, le secret d’appartenance et le secret de
l’initiation.
Les deux premiers relèvent plutôt de la discrétion que du secret. En effet, à son entrée en
Maçonnerie, il est demandé au nouvel adepte de promettre solennellement de ne jamais révéler ce qui
aura été dit en Loge ni de dévoiler l’appartenance à l’Ordre d’un autre Frère. Pourquoi ? La raison en
est simple. Ce qui est dit en Loge ne regarde que les Maçons, au même titre que ce qui est décidé au
sein d’un conseil de famille ne regarde que votre famille. C’est une pure question d’éthique et de
respect de la sphère privée. Il en va de même pour l’appartenance d’un Frère à l’Ordre maçonnique. Il
n’appartient qu’à lui et à lui seul de juger si cette appartenance peut être dévoilée ou non. Il s’agit, là
aussi, du respect de la sphère privée. En revanche, chaque Maçon est libre de révéler sa propre
appartenance à l’Ordre. Mais ce faisant, il prend le risque que la Franc-maçonnerie et l’ensemble des
Francs-maçons soient jugés à travers ses actes, ses dires, son comportement, sa personne en un mot, et
que l’image qui en résultera soit déformée. La prudence et la discrétion s’imposent donc…
Quant au troisième secret, le vrai, celui de l’initiation, personne d’autre que le Maçon lui-
même ne peut le percer. On pourrait définir ce secret comme l’ouverture que l’initiation a générée
dans le cœur et l’esprit du nouvel initié. Cette ouverture, aussi faible soit-elle, lui a laissé entrevoir un
rayon de lumière révélateur d’une autre forme de pensée. Ce rayon de lumière, il l’avait déjà en lui,
comme tout être humain, mais ne le connaissait pas. L’initiation le lui a révélé. Mais cette initiation –
comme son nom l’indique – n’est que le commencement d’un long processus de développement censé
procurer à l’initié toute sa puissance d’expression, manifestation de l’homme parvenu à sa plénitude
intérieure. C’est là le véritable secret du Franc-maçon, où intervient la taille de la pierre brute à l’aide
des outils de l’ancien tailleur de pierre, pour réaliser la pierre cubique parfaite, symbole de l’homme
complet, achevé. Ce secret, qui donc peut le transmettre, sinon la seule initiation, puisqu’il est
l’expression d’un vécu personnel, unique et indicible ?
Et c’est aussi à travers ce même vécu que chaque Maçon se sent lié à son autre Frère initié.
Cela, aucun profane ne peut vraiment le comprendre ni le ressentir sans passer lui-même par
l’initiation, comme l’écrivait déjà en 1737 à Paris, le Franc-Maçon RICAULT :

Pour le public, un Franc-maçon

Sera toujours un vrai problème,

Qu’il ne saurait résoudre à fond

Qu’en devenant Maçon lui-même.

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LES ORIGINES
Dans la plupart des écrits, surtout les anciens, qui parlent de l’origine de la Franc-maçonnerie,
la frontière entre le mythe et la réalité historique est fragile et souvent rompue. On peut toutefois
distinguer trois courants dont le premier, le courant mythique ressortit plus à l’affabulation et à la
tentation toujours très présente autant chez les individus que chez les entités ethniques de se doter
d’une origine ancienne ou fabuleuse. Les deuxième et troisième courants se rattachent plus à l’histoire
qu’à la légende et, même si parfois les preuves viennent à manquer, on peut néanmoins affirmer que
les anciennes associations corporatives ou confréries de métier, principalement du bâtiment, ont eu
leur mot à dire. On peut en dire autant des influences mystiques et philosophiques découlant des
relations entre l’Orient et l’Occident au moyen âge, qui donnèrent naissance aux sciences hermétiques
de l’alchimie et de la kabbale, entre autres, et de la nouvelle découverte des penseurs grecs et latins
traduits dans les monastères, qui annoncent la Renaissance avec cette remise en question de la relation
de l’homme avec le divin, que l’on nommera la pensée humaniste, elle-même annonciatrice du courant
Rose-Croix.

L’origine mythique
Certains auteurs n’hésitent pas à faire remonter la première Loge maçonnique à Adam,
d’autres à Salomon, aux Esséniens, à Jésus… et à notre époque, l’hypothèse d’une origine extra-
terrestre a même été posée! C’est dire la nébuleuse dans laquelle se fondent les origines de l’Ordre
maçonnique. Mais il faut toutefois relativiser. Les données historiques existent. S’il est difficile
d’accepter les élucubrations de certains auteurs actuels, il est en revanche compréhensible que pour les
auteurs anciens, il n’entrait pas à leur époque dans les habitudes de penser d’établir une frontière entre
le mythe ou la légende et la réalité historique. On en prendra pour preuve, par exemple, les familles
nobles du moyen âge (Mérovingiens, Lusignan etc.) qui n’hésitaient pas à se doter d’une origine
fabuleuse (monstre marin, fée Mélusine etc.), origine qui passait d’ailleurs pour parfaitement crédible
au commun des mortels. Le religieux, la superstition, le légendaire et la vie de tous les jours étaient
alors étroitement mêlés. Il n’y a donc rien d’étonnant que l’un des plus anciens manuscrits
maçonniques connus, le Régius, daté de 1390, fasse remonter la fondation de la Franc-maçonnerie au
célèbre mathématicien grec Euclide qui vivait à Alexandrie, en Égypte, au 3e siècle av. J.-C.. Il n’est
guère étonnant non plus qu’au début du 18e ce mélange entre le mythe et la réalité historique
apparaisse encore dans les premières Constitutions de la Franc-maçonnerie moderne. Celles-ci,
publiées en 1723, font part d’une transmission initiatique ininterrompue d’Adam à Caïn, puis des
Chaldéens à l’Égypte (on retrouve Euclide), de Salomon à Nabuchodonosor, de Thalès de Milet à
Pythagore, etc., jusqu’au 17e siècle.
Il est intéressant, comme le souligne Daniel BERESNIAK, de constater que cette énumération
des origines mythiques couvre l’ensemble de l’humanité connue des auteurs de la Constitution de
1723. Comme si, à travers ces mythes fondateurs, les auteurs avaient voulu exprimer l’universalisme
d’une Franc-maçonnerie qui est de toutes les époques et concerne tous les hommes.

Les origines corporatives


Dès la plus haute Antiquité, l’édification d’une habitation humaine ou divine (temple) revêtait
un caractère sacré et faisait l’objet de rites sacrificiels précis qui exigeaient une initiation. Les
bâtisseurs de ces ouvrages se réunissaient en confréries au sein desquelles le professionnel, le
philosophique et le sacré étaient étroitement mêlés. Pour y entrer ou y adhérer, l’impétrant devait
passer par une initiation tant aux mystères de la profession qu’à ceux liés au sacré. On relève leurs
traces dans l’Égypte et la Grèce antiques mais aussi dans l’Empire Romain : les fameux "collegia".
Avec l’implantation du christianisme en Europe occidentale, les corporations de bâtisseurs se
mettent au service de l’Église. C’est à ces "Confréries" ou "Guildes", réunissant les artisans de
"francs-mestiers", composés d’hommes libres, que l’on doit les chefs d’œuvre de l’art roman et
gothique du moyen âge. Parmi ces corporations de francs-mestiers, dont l’existence doit beaucoup à

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l’Ordre des Templiers, figuraient les "francs-maçons" ou maçons libres (free masons, en anglais) qui
se réunissaient dans des "loges" (Cathédrale de Strasbourg, 1276), sortes d’ateliers couverts construits
à même le chantier.
En Angleterre, berceau de la Franc-maçonnerie moderne, le terme de free mason ne nous est
connu que depuis la fin du 14e siècle. Mais c’est dans les Loges anglaises et écossaises que seront
introduits progressivement des membres qui ne sont pas du métier : bourgeois, nobles, savants. Si bien
que vers la fin du 17e siècle, les non-professionnels étaient devenus plus nombreux dans certaines
Loges et l’on distinguait alors les gens du métier par le qualificatif de Maçons "anciens" et les non-
professionnels par celui de Maçons "acceptés". Ces Maçons "acceptés" apportèrent en Loge ces idées
nouvelles qui florissaient déjà depuis la Renaissance et qui marqueront la naissance de la Franc-
maçonnerie moderne, que l’on nomme Maçonnerie "spéculative" pour la distinguer de l’ancienne, dite
"opérative".

Les influences mystiques et philosophiques


La tradition initiatique de la Franc-maçonnerie est intimement liée à celle des grands courants
mystiques et philosophiques des premiers siècles de notre ère, qui virent l’épanouissement des
gnostiques, des néo-pythagoriciens, des doctrines mystiques du mithriacisme et de l’orphisme. Les
contacts entre philosophes et mystiques chrétiens, juifs et arabes du moyen âge ainsi que les relations
entre les sectes fatimides et ismaéliennes et certains dignitaires de l’Ordre du Temple durant les
croisades, favoriseront la diffusion en Europe de ces doctrines, regroupées en une forme syncrétique
dans l’hermétisme, l’alchimie et la kabbale.
Les grands Arnaud de Villeneuve, Raymond Lulle, Roger Bacon iront chez les Arabes au 13e
siècle étudier l’alchimie, cette science hermétique qui connaîtra son âge d’or au 14e et 15e siècles.
C’est aussi l’époque du Dante, et de sa "Divine Comédie", précurseur génial de cette période pré-
Renaissance appelée Humanisme et dont Erasme sera l’un des chefs de file avec Thomas More. Par la
suite, la Renaissance verra naître de nombreuses associations à buts philosophiques, imprégnées
d’hermétisme, de kabbale et d’alchimie, où se distingueront des Marcile Ficin et des Pic de la
Mirandole.
Parmi ces associations, nées des relations suivies que les philosophes hermétistes et
alchimistes entretenaient entre eux, la Communauté des Mages, créée par Cornelius Agrippa,
regroupera les maîtres de la recherche alchimique. Lors de leurs fréquents déplacements pour se
rencontrer, ces savants et philosophes trouvaient asile dans les associations maçonniques et l’on
retrouve leur empreinte et celle de leurs prédécesseurs dans le symbolisme hermétique qui transpire de
la plupart des œuvres des Compagnons imagiers, maçons et tailleurs de pierre, que sont les sculptures
des églises et des cathédrales du moyen âge. Autant de "demeures philosophales" revêtant un sens
alchimique, mis en évidence au début du 20e siècle par un maître en la matière, le célèbre et
mystérieux alchimiste Fulcanelli.

Le courant Rose-Croix
Mais avec cette Renaissance qui marque l’ère des "grandes découvertes", se manifeste l’éveil
des sciences et, avec elles, une nouvelle approche, plus rationnelle, de la connaissance du monde.
Cette naissance de la pensée scientifique moderne, entre la fin du 16e siècle et le tout début du 18e,
sera représentée par le mouvement Rose-Croix. Ce mouvement, généré par les maîtres à penser que
furent, entre autres, Michaël Maier (1568-1622), Robert Fludd (1574-1637), Jacob Boehme (1575-
1624), Jean-Valentin Andreae (1586-1654), part en quête d’une sagesse perdue qui permettrait, une
fois retrouvée, une nouvelle compréhension du divin, de l’univers et de la nature humaine. Ces
penseurs s’appuient pour cela sur l’étude et le développement des sciences, dont les mathématiques et
plus particulièrement la géométrie, mère de l’architecture, sont considérées comme la première des
sciences.
De nombreuses sociétés de Rose-Croix se constituèrent ainsi un peu partout en Europe et
notamment à Londres, où l’alchimie était alors à son apogée et où les adeptes de la Rose-Croix

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jouèrent un rôle essentiel dans la fondation de cette académie des sciences qu’est la Royal Society.
Nombre de Rose-Croix étaient également Francs-maçons, comme Christopher Wren, surintendant des
bâtiments royaux, Robert Moray, chimiste et mathématicien, premier président de la Royal Society, et
l’historien Elias Ashmole qui avait créé une société ayant pour but l’édification symbolique du temple
de Salomon, c’est-à-dire, suivant l’idéal rose-croix, le temple unificateur des sciences.
La fameuse Royal Society dont firent partie aussi le Rose-Croix Isaac Newton et le physicien
et cofondateur de la Grande Loge de Londres, Théophile Désaguliers, serait donc bien l’un des
creusets de la synthèse Rose-Croix et Francs-maçons. Les Rose-Croix étaient d’ailleurs considérés dès
l’origine par les fondateurs de Maçonnerie moderne comme des "Frères appartenant à la même
Fraternité ou Ordre". Et c’est de ce renouvellement des idées brassées notamment dans les Loges que
naquit la Franc-maçonnerie moderne, dite "spéculative", au début du 18e siècle.

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H I S TO I R E D E L A F R AN C - M AÇ O N N E R I E M O D E R N E
Tout en demeurant indissociable de ses origines plus lointaines, l’histoire de la Franc-
maçonnerie telle que nous la connaissons aujourd’hui commence à l’aube du 18e siècle, plus
précisément le 24 juin 1717, à Londres. Ce jour-là, jour de la Saint Jean-Baptiste, patron des Francs-
maçons, quatre Loges de Londres décident de s’unir sous la direction d’un Grand Maître et se
constituent en Grande Loge, sous le titre de "Grande Loge de Londres". La jeune Grande Loge
acquiert rapidement de la considération, au point que six ans plus tard, en 1723, date de la ratification
de ses premières Constitutions, elle ne compte pas moins de 45 Loges sous sa juridiction. Dès 1730,
on en trouve 106 à Londres et plus de 40 en province. Vers la fin du siècle, en 1787, on dénombrait
529 Loges, sans compter, bien sûr, les Loges d’Irlande et d’Écosse où la Franc-maçonnerie était déjà
présente bien avant 1717.
A partir de 1751, se produisit un schisme qui allait diviser les Francs-maçons anglais en
"Anciens" et en "Modernes". Les Anciens, qui n’avaient pas voulu adhérer à la Constitution de 1723,
se référaient pour la plupart aux "landmarks" (règles, obligations) de la Loge d’York, laquelle
prétendait remonter au 10e siècle. Ils créèrent donc une deuxième Grande Loge, celle des Anciens,
composée en majorité d’Irlandais, pour s’opposer aux Maçons Modernes regroupés autour de la
Grande Loge de Londres qui avait pris en 1738 le titre de Grande Loge d’Angleterre.
Une autre opposition se manifesta encore avec la constitution en France de degrés
maçonniques, dits grades chevaleresques ou hauts grades. Cette opposition aboutit en Angleterre à la
création, entre autres, de l’Ordre de Royal Arch. La naissance de ces "hauts grades" et leur diversité
introduisit bientôt de nouveaux rites, dont l’application ne pouvait que contribuer à renforcer encore
les divisions au sein de cette Franc-maçonnerie naissante.
La scission entre Anciens et Modernes dura jusqu’en 1813, date à laquelle l’acte de fusion des
deux Grandes Loges devint officiel et la nouvelle Grande Loge se donna le titre de Grande Loge Unie
des Anciens Francs-maçons d’Angleterre (aujourd’hui, Grande Loge Unie d’Angleterre). Il fut alors
décidé qu’il n’y aurait que trois grades dans "l’ancienne et pure maçonnerie" (apprenti, compagnon,
maître). L’Ordre de Royal Arch fut reconnu et les tenues de Chapitres pour les grades chevaleresques
autorisées, mais sans qu’elles influent d’une quelconque façon sur les tenues des Loges, dites bleues,
des trois premiers grades de la Franc-maçonnerie traditionnelle.
Enfin, une année plus tard, en 1814, les trois Grandes Loges d’Angleterre, d’Irlande et
d’Ecosse signèrent un acte d’alliance pour la pratique des trois premiers grades.

L’expansion
Dès sa naissance, la franc-maçonnerie spéculative avait trouvé dans l’ensemble de l’Europe et
en Suisse, pays qui nous concerne plus particulièrement, un terrain d’expansion tout aussi favorable
qu’en Angleterre. Et, une vingtaine d’années plus tard, elle se répandit comme une traînée de poudre
partout dans le monde où les puissances européennes d’alors avaient des implantations militaires ou
commerciales.
Après avoir subi ses maladies de jeunesse, la Franc-maçonnerie moderne a réussi à se
structurer un peu partout dans le monde sous forme d’obédiences nationales diverses, indépendantes
les unes des autres et regroupant chacune plusieurs Loges, elles aussi indépendantes les unes des
autres. Cette diversité et cet aspect mosaïque des Loges sont caractéristiques de l’esprit maçonnique
qui refuse toute ingérence dogmatique et lutte depuis toujours en faveur de la liberté de pensée.
Répartie dans une soixantaine de pays (d’une manière générale, les dictatures, qu’elles soient
de droite ou de gauche, condamnent la Franc-maçonnerie dont les idéaux de liberté, d’égalité et de
fraternité, par trop démocratiques, sont jugés subversifs), la Franc-maçonnerie compte actuellement,
toutes obédiences confondues, plus de six millions de membres.

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La Constitution de 1723
De même que toute association a ses règles et ses statuts, la Franc-maçonnerie s’est dotée
depuis ses origines les plus lointaines des règlements appelés "Charges", "Devoirs" ou "Landmarks"
(ces derniers n’étant transmissibles que par tradition orale) pour préserver ses adeptes de toute
déviation par rapport à l’antique filiation traditionnelle dont elle procède.
Les règlements et constitutions des Loges sont d’ordre administratif et règlent la conduite
morale du Franc-maçon en Loge, conduite qui rejaillit bien sûr sur sa vie profane. En revanche, le
Livre de la Loi sacrée (généralement la Bible) qui figure avec l’équerre et le compas sur l’autel du
Vénérable, est d’ordre initiatique et symbolise la lumière vers laquelle tend la quête spirituelle du
Franc-maçon.
Les premiers règlements ou constitutions auxquels se réfère aujourd’hui la Franc-maçonnerie
moderne sont les Constitutions dites d’Anderson, rédigées en 1721 par le théologien James Anderson
et le physicien Théophile Désaguliers, tous deux cofondateurs de la Grande Loge de Londres en 1717.
Elles furent ratifiées le 17 janvier 1723 par le duc de Wharton, alors Grand Maître de la Grande Loge
de Londres.
S’il paraît évident qu’à la lecture certains passages de ces Constitutions peuvent aujourd’hui
prêter à sourire par leur côté vieillot, reflet d’une époque ou régnaient encore en Europe des relents
d’absolutisme et d’Inquisition, il faut reconnaître que leur teneur reste très "progressiste" pour
l’époque et traduit assez bien les idées fondamentales de la Franc-maçonnerie. Il faut en les lisant
s’attacher à l’esprit et non à la lettre. C’est d’ailleurs pour cette raison que ces Constitutions font
aujourd’hui encore référence dans les Loges du monde entier, bien que chaque obédience réactualise
régulièrement ses propres règlements et constitutions.
A titre de comparaison et pour illustrer ce qui précède, nous faisons suivre le texte original des
Constitutions de 1723 par celui des Principes maçonniques généraux de la Constitution de la Grande
Loge Suisse Alpina, édition de 1999.

Les obligations d’un Franc-maç on,


extraites des anciennes archives des Loges, au-delà des mers, et celles d’Angleterre, d’Ecosse et
d’Irlande, à l’usage de Loges de Londres ,
pour être lues en faisant de nouveaux Frères ou quand le Maî tre l’ordonnera.
• Concernant Dieu et la religion
• Du Magistrat civil, suprême et subordonné
• Des Loges
• Des Maî tres, Surveillants, Compagnons et Apprentis
• De la Direction du métier pendant le travail
• De la Conduite, à savoir :
1. Dans la Loge quand elle est constituée.
2. Après la fermeture de la Loge et avant le départ des Frères.
3. Quand les Frères se rencontrent sans présence étrangère mais hors d’une
Loge constituée.
4. En présence d’étrangers non maç ons.
5. Chez vous et dans votre entourage.
6. Envers un Frère étranger.

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Concernant Dieu et la Religion
Un Maç on est obligé de par sa tenure d’obéir à la loi morale et s’il comprend bien l’Art, il ne
sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux. Mais quoique dans les temps anciens les Maç ons
fussent tenus dans chaque pays d’être de la religion, quelle qu’elle fût, de ce pays ou de cette nation,
néanmoins il est maintenant considéré plus expédient de seulement les astreindre à cette religion sur
laquelle tous les hommes sont d’accord, laissant à chacun ses propres opinions ; c’est-à-dire d’être
hommes de bien et loyaux ou hommes d’honneur et de probité, quelles que soient les dénominations ou
confessions qui aident à les distinguer ; par suite de quoi, la Maç onnerie devient le centre d’union et le
moyen de nouer une véritable amitié sincère entre des personnes qui n’auraient pu que rester
perpétuellement étrangères. (Traduction de Maurice Paillard)

Du magistrat civil suprême et subordonné


Un Maç on est un paisible sujet à l’égard des pouvoirs civils, en quelque lieu qu’il réside ou
travaille, et ne doit jamais être mêlé aux complots et conspirations contre la paix et le bien-être de la
nation, ni manquer à ses devoirs envers les magistrats inférieurs ; car la Maç onnerie a toujours pâ ti de
la guerre, de l’effusion de sang et du désordre ; aussi les anciens rois et princes ont toujours été fort
disposés à encourager les Frères, en raison de leur caractère pacifique et de leur loyauté par lesquels ils
répondaient en fait aux chicanes de leurs adversaires et défendaient l’honneur de la Fraternité qui fut
toujours florissante dans les périodes de paix.
Aussi, si un Frère devenait rebelle envers l’Etat, il ne devrait pas être soutenu dans sa
rébellion, quelle que soit la pitié que puisse inspirer son infortune ; et s’il n’est convaincu d’aucun autre
crime, bien que la loyale Confrérie ait le devoir et l’obligation de désavouer sa rébellion, pour ne
provoquer aucune inquiétude ni suspicion politique de la part du gouvernement au pouvoir, il ne peut pas
être chassé de la Loge et ses relations avec elle demeurent indissolubles.

Des Loges
Une Loge est un lieu où les Maç ons s’assemblent pour travailler : d’où le nom de Loge qui est
donné à l’assemblée ou à la société de Maç ons régulièrement organisée, et l’obligation pour chaque
Frère d’appartenir à l’une d’elles et de se soumettre à ses règlements particuliers ainsi qu’aux
règlement généraux. La Loge est soit particulière, soit générale ou Grande Loge.
Dans les temps anciens, aucun Maî tre ou Compagnon ne pouvait s’en absenter, spécialement
lorsqu’il y avait été convoqué, sans encourir une sévère censure, à moins que le Maî tre ou les
Surveillants n’aient constaté qu’il en avait été empêché par une impérieuse nécessité.
Les personnes admises comme membres d’une Loge doivent être des hommes bons et loyaux,
nés libres, ayant l’â ge de la maturité d’esprit et de la prudence, ni serfs, ni femmes, ni hommes
immoraux ou scandaleux, mais de bonne réputation.

Des Maî tres, Surveillants, Compagnons et Apprentis


Toute promotion parmi les Maî tres Maç ons est fondée uniquement sur la valeur réelle et sur le
mérite personnel ; afin que les seigneurs puissent être bien servis, que les Frères ne soient pas exposés
à l’humiliation et que l’Art royal ne soit point décrié : pour cela aucun Maî tre ou Surveillant n’est choisi
à l’ancienneté, mais bien pour son mérite. Il est impossible de dépeindre ces choses par écrit, chaque
Frère doit rester à sa propre place et les étudier selon les méthodes particulières de cette Confrérie.
Tout ce que les candidats peuvent savoir c’est qu’aucun Maî tre n’a le droit de prendre un Apprenti s’il
n’a pas un travail suffisant à lui fournir et s’il n’est pas un jeune homme parfait ne souffrant d’aucune
mutilation ou tare physique qui puisse l’empêcher d’apprendre l’Art et de servir le seigneur de son
Maî tre et de devenir un Frère, puis un Compagnon en temps voulu après avoir durant le nombre
d’années fixé par la coutume du pays ; et s’il n’est issu de parents honnêtes ; ceci afin qu’après avoir
acquis les qualités requises il puisse parvenir à l’honneur d’être le Surveillant, puis le Maî tre de la
Loge, le Grand Surveillant et enfin, selon son Mérite, le Grand Maî tre de toutes les Loges.

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Nul Frère ne peut être Surveillant avant d’avoir passé le degré de Compagnon ; ni Maî tre
avant d’avoir occupé les fonctions de Surveillant ; ni Grand Surveillant avant d’avoir été Maî tre d’une
Loge, ni Grand Maî tre s’il n’a pas été Compagnon avant son élection. Celui-ci doit être, en outre, de
noble naissance ou gentilhomme de bonnes manières ou quelque savant éminent ou quelque architecte
distingué ou quelque autre homme de l’Art d’une honnête ascendance et jouissant d’une grande estime
personnelle dans l’opinion des Loges. Et afin de pouvoir s’acquitter le plus utilement, le plus aisément
et le plus honorablement de son office, le Grand Maî tre détient le pouvoir de choisir son propre Député
Grand Maî tre qui doit être alors ou avoir été précédemment le Maî tre d’une Loge particulière et qui a le
privilège d’agir comme le ferait le Grand Maî tre lui-même, son Commettant, sauf quand le dit
Commettant est présent ou qu’il manifeste son autorité par une lettre.
Ces administrateurs et gouverneurs, supérieurs et subalternes de la Loge ancienne, doivent être
obéis dans leurs fonctions respectives par tous les Frères, conformément aux Anciennes Obligations et
Règlements, en toute humilité, révérence, amour et diligence.

De la direction du métier pendant le travail


Tous les Maç ons travailleront honnêtement pendant les jours ouvrables afin de profiter
honorablement des jours de fête ; et l’horaire prescrit par la loi du pays ou fixé par la coutume sera
respecté.
Le Compagnon Maç on le plus expert sera choisi ou délégué en qualité de Maî tre ou
Surintendant des travaux du seigneur ; ceux qui travaillent sous ses ordres l’appelleront Maî tre. Les
ouvriers doivent éviter tout langage déplacé, et ne point se donner entre eux de sobriquets désobligeants,
mais s’appeler Frère ou Compagnon ; et se conduire avec courtoisie à l’intérieur de la Loge.
Le Maî tre, confiant en son habileté, entreprendra les travaux du seigneur aussi
raisonnablement que possible et tirera parti des matériaux comme s’ils étaient à lui, ne donnant à aucun
Frère ou Apprenti plus que le salaire qu’il mérite vraiment.
Les Maî tres et les Maç ons recevant chacun leur juste salaire seront fidèles au seigneur et
achèveront leur travail consciencieusement, qu’il soit à la tâ che ou à la journée ; et ils n’effectueront pas à
la tâ che l’ouvrage qu’on a l’habitude de faire à temps.
Nul ne se montrera envieux de la prospérité d’un Frère ni ne le supplantera, ni ne l’écartera de
son travail s’il est capable de le mener à bien ; car personne ne peut achever le travail d’autrui, à
l’avantage du seigneur, sans être parfaitement au courant des projets et conceptions de celui qui l’a
commencé.
Quand un Compagnon Maç on est désigné comme Surveillant des travaux sous la conduite du
Maî tre, il sera équitable tant à l’égard du Maî tre que des Compagnons, surveillera avec soin le travail
en l’absence du Maî tre dans l’intérêt du seigneur ; et ses Frères lui obéiront.
Tous les Maç ons employés recevront leur salaire uniment, sans murmure ni révolte, et ne
quitteront pas le Maî tre avant l’achèvement du travail.
On instruira un Frère plus jeune dans le travail pour que les matériaux ne soient point gâ chés
par manque d’expérience et pour accroî tre et consolider l’amour fraternel.
On n’utilisera dans le travail que les outils approuvés par la Grande Loge.
Aucun manœuvre ne sera employé aux travaux propres à la Maç onnerie ; et les Francs-maç ons
ne travailleront pas avec ceux qui ne sont pas francs, sauf nécessité impérieuse ; et ils n’instruiront ni
les manœuvres ni les maç ons non acceptés, comme ils instruiraient un Frère ou un Compagnon.

De la conduite, savoir :
1. Dans la Loge quand elle est constituée
Vous ne devez pas tenir de réunions privées, ni de conversations à part sans autorisation du
Maî tre, ni parler de choses inopportunes ou inconvenantes ; ni interrompre le Maî tre, ou les

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Surveillants ni aucun Frère parlant au Maî tre : ne vous conduisez pas non plus de manière ridicule ou
bouffonne quand la Loge traite de choses sérieuses et solennelles ; et sous aucun prétexte n’usez d’un
langage malséant ; mais manifestez à votre Maî tre, à vos Surveillants et à vos Compagnons la
déférence qui leur est due et entourez-les de respect.
Si quelque plainte est déposée, le Frère reconnu s’inclinera devant le jugement et la décision de
la Loge, qui est le seul juge compétent pour tous ces différents (sous réserve d’appel devant la Grande
Loge), et c’est à elle qu’il doit être déféré, à moins que le travail d’un seigneur ne risque d’en souffrir,
dans lequel cas, il serait possible de recourir à une procédure particulière ; mais les affaires
maç onniques ne doivent jamais être portées en justice, à moins d’absolue nécessité dûment constatée en
Loge.

2. Après fermeture de la Loge et avant le départ des Frères


Vous pouvez jouir d’innocents plaisirs, vous traitant réciproquement selon vos moyens, mais en
évitant tout excès et en n’incitant pas un Frère à manger ou à boire plus qu’il n’en a envie, en ne le
retenant pas lorsque ses affaires l’appellent, en ne disant et en ne faisant rien d’offensant ou qui puisse
interdire une conversation libre et aisée ; car cela détruirait notre harmonie, et ruinerait nos louables
desseins. C’est pourquoi aucune brouille ni querelle privée ne doit passer le seuil de la Loge, et moins
encore quelque querelle à propos de la religion, des nations ou de la politique car comme Maç ons nous
sommes seulement de la religion mentionnée ci-dessus ; nous sommes aussi de toutes nations, idiomes,
races et langages et nous sommes résolument contre toute politique comme n’ayant jamais contribué et
ne pouvant jamais contribuer au bien être de la Loge. Cette obligation a toujours été strictement
prescrite et respectée ; surtout depuis la Réforme en Grande-Bretagne, ou la séparation ou la sécession
de ces nations de la communion de Rome.

3. Quand les Frères se rencontrent sans présence étrangère, mais hors d’une Loge constituée
Vous devez vous saluer réciproquement de manière courtoise, comme on vous l’enseignera, vous
appelant mutuellement Frère, échangeant librement les instructions que vous jugerez utiles, sans être
vus ni entendus, sans prendre de pas l’un sur l’autre, ni manquer aux marques de respect qui seraient
dues à un Frère, s’il n’était pas Maç on : car quoique les Maç ons en tant que Frères soient tous sur un
pied d’égalité, la Maç onnerie ne prive pas un homme des honneurs auxquels il avait droit auparavant ;
bien au contraire, elle ajoute à ces honneurs, spécialement lorsqu’il a bien mérité de la Fraternité qui se
plaî t à honorer ceux qui le méritent et à proscrire les mauvaises manières.

4. En présence d’étrangers non maç ons


Vous serez circonspects dans vos propos et dans votre comportement, pour que l’étranger le plus
perspicace ne puisse découvrir ni deviner ce qu’il ne doit pas connaî tre, et vous aurez parfois à détourner
la conversation et à la conduire prudemment pour l’honneur de la véritable Fraternité.

5. Chez vous et dans votre entourage


Vous devez agir comme il convient à un homme sage et de bonnes mœurs ; en particulier
n’entretenez pas votre famille, vos amis et voisins des affaires de la Loge, etc., mais soyez
particulièrement soucieux de votre propre honneur, et de celui de l’ancienne Fraternité, ceci pour des
raisons qui n’ont pas à être énoncées ici. Ménagez aussi votre santé en ne restant pas trop tard ensemble
ou trop longtemps dehors, après les heures de réunion de la Loge ; et en évitant les excès de chair ou de
boisson, afin que vos familles ne souffrent ni désaffection ni dommage, et que vous-même ne perdiez
votre capacité de travail.

6. Envers un Frère étranger


Vous devez l’éprouver consciencieusement de la manière que la prudence vous inspirera, afin de
ne pas vous en laisser imposer par un imposteur ignorant, que vous devez repousser avec mépris et
dérision, en vous gardant de lui dévoiler la moindre connaissance.

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Mais si vous le reconnaissez comme un Frère authentique et sincère, vous devez lui prodiguer
le respect qu’il mérite ; et s’il est dans le besoin, vous devez le secourir si vous le pouvez, ou lui
indiquer comment il peut être secouru : vous devez l’employer pendant quelques jours ou le
recommander pour qu’on l’emploie.
Vous n’êtes pas obligé de faire plus que vos moyens ne vous le permettent mais seulement
dans des circonstances identiques, de donner la préférence à un Frère pauvre, qui est un homme bon et
honnête, avant toute autre personne dans le besoin.
Enfin, toutes ces Obligations doivent être observées par vous, de même que celles qui vous
seront communiquées d’autre manière ; cultivez l’amour fraternel, fondement et clé de voûte, ciment
et gloire de cette ancienne Fraternité, repoussez toute dispute et querelle, toute calomnie et médisance,
ne permettez pas qu’un Frère honnête soit calomnié, mais défendez sa réputation, et fournissez-lui tous
les services que vous pourrez, pour autant que cela soit compatible avec votre honneur et votre sûreté,
et pas au-delà. Et si l’un d’eux vous fait tort, vous devez recourir à votre propre Loge ou à la sienne,
ensuite vous pouvez en appeler à la Grande loge en assemblée trimestrielle, et ensuite à la grande loge
annuelle, selon l’ancienne et louable coutume de nos ancêtres dans chaque nation ; n’ayez jamais
recours à un procès en justice avec des profanes ou vous inciter à mettre un terme rapide à toutes
procédures, ceci afin que vous puissiez vous occuper des affaires de la Maçonnerie avec plus d’alacrité
et de succès ; mais en ce qui concerne les Frères ou Compagnons en procès, le Maître et les Frères
doivent offrir bénévolement leur médiation, à laquelle les Frères en opposition doivent se soumettre
avec gratitude ; et si cet arbitrage s’avère impraticable, ils doivent alors poursuive leur procès ou
procédure légale, sans aigreur ni rancune (contrairement à l’ordinaire) en ne disant et en ne faisant rien
qui puisse altérer l’amour fraternel, et les bonnes relations doivent être renouées et poursuivies ; afin
que tous puissent constater l’influence bienfaisante de la Maçonnerie, ainsi que tous les vrais Maçons
l’ont fait depuis le commencement du monde et le feront jusqu’à la fin des temps.
Cette Constitution fut par la suite remaniée deux fois. La première se fit lors de la réédition de
1738, quand la Grande Loge de Londres, devenue Grande Loge d’Angleterre, se trouvait en bute à
l’opposition des "Anciens" Maçons. Cette opposition ne s’organisera vraiment qu’en 1751, le 17
juillet, lorsque des Francs-maçons irlandais, refusés par la Grande Loge d’Angleterre, créèrent la
Grande Loge des Anciens. Devant ces oppositions montantes, Anderson s’attacha à mieux préciser son
texte, surtout en ce qui concerne l’article premier.

Article premier, remanié en 1738 :


Un Maç on est obligé, de par sa tenure, d’observer la Loi morale, en tant que vrai Noachite ; et
s’il comprend bien le métier, il ne sera jamais athée stupide ni libertin irréligieux ni n’agira à l’encontre
de sa conscience. Dans les temps anciens, les Maç ons chrétiens étaient tenus de se conformer aux
coutumes chrétiennes de chaque pays où ils voyageaient ou travaillaient. Mais la Maç onnerie existant
dans toutes les nations, même de religions diverses, ils sont maintenant seulement tenus d’adhérer à
cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord (laissant à chaque Frère ses propres opinions)
c’est-à-dire d’être hommes de bien et loyaux, hommes d’honneur et de probité, quels que soient les noms,
religions ou confessions qui aident à les distinguer. Car tous s’accordent sur les trois grands articles de
Noé, assez pour préserver le ciment de la Loge. Ainsi la Maç onnerie est leur Centre d’union, et
l’heureux moyen de concilier des personnes qui autrement n’auraient pu que rester perpétuellement
étrangères.
Entre 1723 et cette nouvelle rédaction de 1738, d’autres modifications étaient intervenues dans
l’évolution de la Maçonnerie, notamment l’apparition du système à trois degrés. Auparavant, il n’était
question que des deux degrés d’Apprenti entré et de Compagnon de métier. Il n’y avait de Maître que
celui de la Loge (l’actuel Vénérable). Le degré de Maître, séparé de la fonction de Maître de la Loge,
apparut en 1725. Par la suite, la légende de la mort d’Hiram, propre à ce troisième degré, prendra le
pas dans les rituels sur celle de Noé qui disparaîtra progressivement. C’est d’ailleurs cette allusion à
Noé et aux Noachites, que l’on retrouve dans la nouvelle édition de 1738 et qui ressemble assez bien à
une concession faite aux Anciens par Anderson.

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L’allusion à Noé est en effet très ancienne et on la rencontre déjà dans le manuscrit Regius
daté de 1390, au passage relatif à la construction de la Tour de Babel. Noé et les Noachites ont
également survécu, bien que sous influence prussienne, dans la légende du 21e degré, Noachite ou
Chevalier Prussien, du Rite Ecossais Ancien et Accepté (REAA).
Le troisième remaniement des Constitutions d’Anderson intervint en 1813, à la fin de la
querelle des Anciens Maçons et des Modernes, qui se concrétisa par la fusion des deux Grandes Loges
antagonistes sous l’appellation de Grande Loge Unie d’Angleterre. L’article premier de cette nouvelle
Constitution fait une large concession aux Anciens en prenant une tournure nettement déiste, ce qui
n’a pas été du goût de tous les Maçons à l’époque et qui reste d’ailleurs toujours sujet à controverses.
C’est pourquoi, quand on parle de Constitution en Maçonnerie, on pense généralement 1723.

Article premier, remanié en 1813 :


Un Maç on est obligé, de par sa tenure, d’obéir à la loi morale et s’il comprend bien l’Art, il ne
sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux. De tous les hommes, il doit le mieux comprendre
que Dieu voit autrement que l’homme, car l’homme voit l’apparence extérieure, alors que Dieu voit le
cœur. Un Maç on est par conséquent particulièrement astreint à ne jamais agir à l’encontre des
commandements de sa conscience. Quelle que soit la religion de l’homme ou sa manière d’adorer, il n’est
pas exclu de l’Ordre, pourvu qu’il croie au glorieux Architecte du ciel et de la terre et qu’il pratique les
devoirs sacrés de la morale. Les Maç ons s’unissent aux hommes vertueux de toutes les croyances dans
le lien solide et agréable de l’amour fraternel, on leur apprend à voir les erreurs de l’humanité avec
compassion et à s’efforcer, par la pureté de leur propre conduite, de démontrer la haute supériorité de la
foi particulière qu’ils professent
Pour revenir à l’esprit du texte de 1723 et mettre en évidence son caractère éminemment
"progressiste" pour l’époque, nous vous invitons à le comparer avec les Principes généraux de
l’actuelle Constitution (édition de 1999) de la Grande Loge Suisse Alpina.

Le manuscrit Regius
Les anciennes confréries de bâtisseurs du moyen âge, qui réunissaient les "francs-mestiers" du
bâtiment, étaient constituées d’hommes libres, c’est-à-dire bénéficiant de franchises fiscales et
exemptions de corvées accordées par le pouvoir royal, d’où le terme de francs-maçons qui signifie en
réalité "maçons libres". Ce terme de maçon libre ou "freemason" est attesté en Angleterre dès 1376.
On le retrouve également dans les manuscrits médiévaux appelés "Old Charges" ou "Anciens
Devoirs", tels que le Regius et le Cooke.
Le Regius se présente sous la forme d’un long poème, rédigé en vieil anglais, probablement
vers 1390, et mentionné pour la première fois en 1670, dans un inventaire de la bibliothèque John
Theyer qui fut vendue à Robert Scott en 1678. Par la suite, le manuscrit devint la propriété de la
Bibliothèque royale, d’où son nom de Regius, jusqu’en 1757, quand le roi George II d’Angleterre en
fit don au British Museum.
Le manuscrit Cooke se présente comme une version parallèle du Regius écrite en prose. Il
serait daté du début du 15e siècle, approximativement entre 1410 et 1425. Les textes de ces manuscrits
traitent de l’art de la géométrie, science à la fois divine et terrestre, dont l’application par métier se
nomme "franc-maçonnerie". Ils donnent également des règles de conduite et des devoirs à respecter
par les gens de métier, les "francs-maçons", envers la confrérie, la société humaine, la religion et
l’Etat.

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La première partie du Regius traite de l’art de la géométrie et de l’origine de son métier, la
Franc-maçonnerie, dont il attribue la fondation au mathématicien grec Euclide qui vivait à Alexandrie,
en Egypte, au 3e siècle avant notre ère. En voici un extrait relatant justement cette fondation par
Euclide:

On thys maner, throz good wytte of Ainsi, du noble art de géométrie,


gemetry, Naquit le métier de maçonnerie:

Bygan furst the craft of masonry : L’a fondé de cette façon le clerc
Euclide,
The clerk Euclyde on thys wyse hyt Cet art de géométrie au pays
fonde, d’Egypte.
Il l’enseigna dans chaque
Thys craft of gemetry yn Egypte contrée de l’Egypte
londe. Et dans nombre de pays, loin des
pyramides;
Yn Egypte he tawzhte hyt ful wyde,
Des années durant, d’après ce que
Yn dyvers londe on every syde ; j’ai compris,

Mony erys afterwarde, y understonde, Avant que ce métier ne parvienne


au pays*. * l’Angleterre
Zer that the craft com ynto thys londe.

Le manuscrit se poursuit par le récit, toujours en vers, de l’introduction de la Franc-


maçonnerie en Angleterre sous le règne du roi Athelstane, puis par une énumération des Devoirs du
Franc-maçon en quinze articles et quinze points, qui reflètent déjà l’idéal de perfection morale de la
Franc-maçonnerie moderne. Il passe ensuite au récit mythique des Quatre Couronnés (Quatuor
Coronati) et à celui de la construction de la Tour de Babel ; il continue par la présentation des sept arts
libéraux (grammaire, dialectique, rhétorique, musique, astronomie, arithmétique et géométrie) qui
constituaient à l’époque les bases de la connaissance, puis se prolonge par des recommandations sur la
messe et la manière de se comporter à l’église et se termine enfin par une instruction sur les bonnes
manières.

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L E S L É G E N D E S M AÇ O N N I Q U E S

La Tour de Babel
Le manuscrit Regius (1390) relate ainsi l’édification et la destruction de la Tour de Babel :
Ecoutez ce que j’ai lu,
Que beaucoup d’années après, à grand effroi
Le déluge de Noé eut déferlé,
La Tour de Babel fut commencée,
Le plus gros ouvrage de chaux et de pierre,
Que jamais homme ait pu voir ;
Si long et si large on l’entreprit,
Que sa hauteur faisait sept miles d’ombre,
Le roi Nabuchodonosor le fit construire
Aussi puissant pour la défense des hommes,
Que si un tel déluge survînt,
Il ne pourrait submerger l’ouvrage ;
Parce qu’ils avaient un orgueil si fier, avec grande vantardise
Tout ce travail fut ainsi perdu ;
Un ange les frappa en diversifiant leurs langues,
Si bien qu’ils ne se comprenaient plus jamais l’un l’autre.
(Traduction de Mme E.M. de CARLO)
Ce passage du Regius fait allusion à une lointaine tradition mythique qui ferait remonter la
Maçonnerie à Noé, dont les descendants, oublieux de la promesse faite par Dieu au patriarche,
pècheront par orgueil. Cette ancienne légende, qui semble avoir précédé celle de la mort d’Hiram dans
l’ancienne tradition maçonnique, aurait été reprise vers le milieu du 18e siècle dans le grade de
Noachite, 21e degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté, dont voici la légende :
"Les descendants de Noé, malgré l’arc-en-ciel qui était le signe de réconciliation que Dieu avait
donné aux hommes et par lequel il les assurait qu’il ne se vengerait plus d’eux, résolurent de construire
une tour assez élevée pour se mettre à l’abri de la vengeance divine. Dix ans après qu’ils eurent jeté les
bases de cet édifice, Dieu aperç ut l’orgueil des hommes et descendit sur terre pour confondre leur projet
en jetant la confusion dans les langues des ouvriers. C’est pour cette raison qu’on appelle cette Tour,
Babel, qui signifie confusion mais dont le sens originel est Porte du Ciel et, en akkadien, Porte des
dieux. Quelque temps plus tard, le roi Nemrod y fonda une ville qui fut appelée Babylone, c’est-à-dire
enceinte de la confusion."
(Récit tiré du "Mutus Liber Latomorum", Le Livre Muet des
Francs-maçons, édité en 1993 par J.C. BAILLY, Paris.)

Le mot sacré de ce grade est assez significatif, puisqu’il se compose des trois initiales S.C.J.
qui correspondent aux noms des trois fils de Noé, Sem, Cham et Japhet, considérés comme les
ancêtres mythiques des races humaines actuelles.

Les Quatre Couronnés


La légende des quatre martyrs couronnés, ou Quatuor Coronati, repose sur une confusion, ce
qui toutefois n’enlève rien à la qualité évocatrice de cette légende.
"Sous l’empereur Romain Dioclétien, cinq maçons tailleurs de pierre, qui avaient refusé
d’exécuter la statue d’une divinité païenne, sont condamnés à mort. A peu de temps près, quatre

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soldats ayant refusé d’encenser l’autel d’Esculape, sont également condamnés à la peine capitale. Les
neufs condamnés seront exécutés le même jour et inhumés dans la même sépulture. En 310, le pape
Melchiade donne aux quatre soldats le titre de Quatuor Coronati. Ils seront plus tard confondus avec
les tailleurs de pierre, leurs compagnons de supplice, et deviendront les protecteurs du métier de la
construction." (Récit repris de "La Franc-maçonnerie", Paul Naudon, éditions PUF, coll. Que sais-je,
Paris 1984.)
Quant au Regius (1390), voici ce qu’il en dit :
… ces quatre saints martyrs,
Qui dans ce métier furent tenus en grand honneur,
Ils étaient aussi bons maçons qu’on puisse trouver sur terre,
Sculpteurs et imagiers, ils étaient aussi,
Car ils étaient des ouvriers d’élite,
L’empereur les tenait en grande estime ;
Il désira qu’ils fissent une statue
Qu’on vénérerait en son honneur ;
En son temps, il possédait de tels monuments,
Pour détourner le peuple de la loi du Christ.
Mais eux demeuraient fermes dans la loi du Christ,
Et dans leur métier sans compromis ;
Ils aimaient bien Dieu et tout son enseignement,
Et s’étaient voués à son service pour toujours.
En ce temps-là, ils furent des hommes de vérité,
Et vécurent droitement dans la loi de Dieu ;
Ils n’entendaient point fabriquer des idoles,
Quelque bénéfice qu’ils puissent en retirer,
Ni prendre cette idole pour leur Dieu,
Ils refusèrent de le faire, malgré sa colère ;
Car ils ne voulaient pas renier leur vraie foi,
Et croire à sa fausse loi,
L’empereur les fit arrêter sans délai,
Et les mit dans un profond cachot ;
Plus cruellement il les y punissait,
Plus ils se réjouissaient dans la grâce de Dieu,
Alors, quand il vit qu’il ne pouvait plus rien,
Il les laissa alors aller à la mort ;
Celui qui voudra, trouvera dans le livre
De la légende des saints,
Les noms des quatre couronnés.
Leur fête est bien connue,
Le huitième jour après la Toussaint.
(Traduction de Mme E.M. de Carlo.)

Remarque
On trouvera sur le site http://WEB.CLUB-INTERNET.FR/CHDIOUX une version complète du Regius,
en ancien anglais avec, en parallèle, une traduction française très proche de l’original anglais, due à
Mme E.M. de CARLO.

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La légende de la mort d’Hiram
Cette légende étant directement liée au rite de passage à la maîtrise ou 3e degré de la Franc-
maçonnerie, nous nous bornerons, et cela bien qu’elle ait été maintes fois publiée dans son intégralité,
à n’en présenter que quelques données essentielles, pour éviter une banalisation de ce rite de passage
pouvant nuire à sa force évocatrice.
"Maî tre Hiram, architecte du Temple de Salomon, avait des milliers d’ouvriers sous ses
ordres. Pour éviter toute confusion et pouvoir les distinguer entre eux selon leurs capacités et leur
mérite, il les divisa en trois classes ou degrés : apprentis, compagnons et maî tres. Il donna à chacun
d’eux les mots, signes et attouchements correspondant à leur degré, de manière que l’on puisse les
reconnaî tre et qu’ils puissent eux-mêmes se reconnaî tre entre eux et faire valoir leur droit au salaire dû
à leur rang. Trois Compagnons, désireux de connaî tre les signes et mots secrets des Maî tres pour
accéder à un salaire supérieur, résolurent de l’obtenir d’Hiram par la menace, et au besoin par la force.
Hiram refusa et mourut sous les coups successifs des trois renégats. Il fut retrouvé gisant sous un
tertre sur lequel avait germé un acacia."
L’acacia, qui reste toujours vert, est perçu comme le symbole de l’immortalité qui, dans le cas
de la légende d’Hiram, peut s’interpréter de différentes manières, suivant les convictions religieuses
ou philosophiques de chacun.

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Q U E L Q U E S P E R S O N N AL I T É S M AR Q U AN T E S D E L A
F R AN C - M AÇ O N N E R I E E N S U I S S E ...
Il est évidemment difficile d'établir une liste exhaustive des Francs-maçons suisses les plus
connus sans trahir la discrétion convenue de l'appartenance à l'Ordre. Mais cette discrétion ne
s'appliquant qu'aux vivants, on retiendra quelques noms de personnalités qui ont marqué, à leur
époque, la vie politique et culturelle de notre pays.

Chédel André
Né en 1915 et initié à la Franc-maçonnerie en 1954, ce Loclois, humaniste et philosophe
reconnu bien au-delà de nos frontières, recevra le titre de Docteur honoris causa de
l'Université de Neuchâtel quelques années avant sa mort, survenue en 1984.

Furrer Jonas (1805-1861)


Membre de la Loge Akazia de Winterthur, il fut nommé Grand Orateur de la Grande Loge
Suisse Alpina en 1844 avant de devenir, quatre années plus tard, le premier président de la
Confédération helvétique.

Giacometti Augusto (1877-1947)


Peintre suisse originaire des Grisons, initié en 1919 à Zurich, il est connu pour ses
décorations d'art sacré, ses sujets floraux et, dès 1910, pour ses oeuvres abstraites de type
tachiste.

Glayre Pierre-Maurice (1743-1819)


Homme politique, diplomate, il fut aussi le secrétaire privé du roi de Pologne et le premier
président de l'Assemblée provisoire du Pays de Vaud.

Lachenal Adrien (1849-1918)


Cet avocat et homme politique genevois, membre du Conseil fédéral de 1892 à 1899, fut
nommé président de la Confédération en 1896 et présida le Conseil des États de 1904 à
1918.

Ruchonnet Antoine Louis John


Né le 28 avril 1834, originaire de Saint-Saphorin (VD), il fut Vénérable de la Loge Liberté
à Lausanne. Élu au Conseil fédéral comme représentant du canton de Vaud le 3 mars 1881,
il est décédé en fonction le 14 septembre 1893, après avoir été nommé par deux fois
président de la Confédération, en 1883 et 1890.

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S I T U AT I O N E T AC T I V I T É S

Situation actuelle
La Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) comprend un total de 79 Loges réparties sur
l'ensemble du territoire suisse, avec une plus forte concentration sur les villes de Bâle, Genève,
Lausanne et Zurich.
Le nombre des membres approche le chiffre de 4000. Les décès, départs, démissions ou
exclusions étant compensés par les nouvelles initiations. D'une manière générale, on constate depuis
ces dernières années un regain d'intérêt de la part de jeunes profanes de moins de trente ans.
Finance d'entrée et cotisations. La finance d'entrée (payable une seule fois et au moment de
l'admission) varie suivant les Loges. Mais en règle générale elle n'excède pas 1'000 francs. La
cotisation annuelle se monte à environ 500 francs, auxquels il faut ajouter 80 francs destinés à couvrir
les frais d'administration et charges de la GLSA. La plupart des Loges étant propriétaires de leur
immeuble, les montants des cotisations varient d'une Loge à l'autre en fonction des charges financières
qu'elles doivent assumer.

Activités et œuvres caritatives


Chaque année, la Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) propose aux Loges des thèmes d'étude
sur des sujets d'actualité ou maçonniques. Les thèmes choisis et débattus par les Loges sont ensuite
sélectionnés et publiés dans la revue Alpina, qui paraît 10 fois par année. Chaque membre a également
la possibilité de proposer le résultat écrit de ses propres réflexions à la rédaction de la revue Alpina
aux fins de publication.
Des conférences publiques ou internes, des expositions ou autres manifestations sont
également organisées, soit sous l'égide de la GLSA soit à l'initiative d'une ou plusieurs Loges.
Les œuvres caritatives. Tous les deux ans, à l'occasion de l'Assemblée bisannuelle de Grande
Loge, les Loges, ensemble, remettent un don, au nom de la GLSA, à une association humanitaire ou
caritative agissant sur le plan national. Entre-temps, de nombreux dons et soutiens sont distribués, tant
en Suisse qu'à l'étranger.
Au total, six Fonds d'entraide sont gérés par la Grande Loge Suisse Alpina:

• le Fonds central d'entraide, destiné aux membres, à leurs veuves ou à leurs enfants en difficulté;
• le Fonds maçonnique d'assistance mutuelle, destiné aux membres âgés de plus de 60 ans ou à leurs
veuves de plus de 55 ans;
• le Fonds d'instruction et d'éducation, destiné aux enfants des membres ou aux membres eux-mêmes;

• le Fonds humanitaire d'assistance mutuelle, destiné à l'aide en cas de catastrophe, en Suisse et à


l'étranger, ou à aider d'autres associations humanitaires;

• le Fonds d'assistance mutuelle pour les Loges;


• le Fonds de pension.

En outre, chaque Loge pratique de son côté, de façon locale et ponctuelle, la charité en faveur
de déshérités ou d'associations caritatives non maçonniques.
L'ensemble des dons, toutes actions confondues, représente un total annuel d'environ 500'000
francs suisses.
Par ailleurs, nombre de Francs-maçons des Loges de la GLSA s'engagent individuellement en
faveur d'associations humanitaires ou caritatives, à l'échelle régionale ou nationale, voire même à
l'étranger.

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R I T E S E T H AU T S G R AD E S
Les Rites ou Systèmes maçonniques posent les règles des Rituels particuliers à chaque degré
et à chaque type de cérémonie maçonnique. Les premiers Rites pratiqués par la Franc-maçonnerie
moderne de 1723 sont issus d'une synthèse d'anciens catéchismes maçonniques et de cérémonies
antérieurs à 1717, avec des emprunts probables à la Maçonnerie opérative écossaise - synthèse à
laquelle la Grande Loge Unie d'Angleterre a apporté plusieurs innovations, notamment le troisième
degré associé au mythe d'Hiram.
Par la suite, les Loges du Continent, qui pratiquaient le Rite de la Grande Loge Unie
d'Angleterre apporteront leurs propres modifications, ce qui explique les nombreux Rites et Systèmes
maçonniques pratiqués aujourd'hui dans le monde. Certains se limitent volontairement aux trois
premiers degrés exclusivement, comme le Rite Schroeder, par exemple; d'autres, au contraire, y
ajoutent une série de degrés complémentaires appelés Hauts Grades dans certains cas.
Les Rites peuvent varier suivant les Loges ou les Obédiences: certaines Obédiences
regroupant des Loges d'un même Rite, d'autres regroupant des Loges de Rites différents. Le cas de la
Grande Loge Suisse Alpina (GLSA) est, à cet égard, assez particulier. La Grande Loge Suisse Alpina
est en effet une fédération de Loges qui, au moment de leur union en 1844, dépendaient d'Obédiences
étrangères ou s'en réclamaient, ce qui explique la diversité de Rites et Systèmes pratiqués. Cette
diversité est encore accentuée par le fait que les Loges demeurent souveraines en matière de Rituels
pour les trois premiers degrés d'Apprenti, Compagnon et Maître, sous réserve de l'approbation des
autorités de la GLSA. De leur côté, les autorités des Rites administrant les degrés complémentaires et
les Hauts Grades sont indépendantes des autorités de la GLSA et souveraines pour la pratique de ces
degrés. Mais elles doivent recruter leurs membres uniquement dans les Loges de la Grande Loge
Suisse Alpina, où elles n'ont, par ailleurs, aucun droit ni privilège à faire valoir.
Les Systèmes ou Rites maçonniques pratiqués au sein de la Grande Loge Suisse Alpina sont
actuellement au nombre de cinq: le Rite de Schroeder, proche du Rite anglais ancien et qui se limite
aux trois premiers degrés; le Rite Emulation qui revendique une filiation aux plus anciens rituels de la
Franc-maçonnerie opérative anglaise; le Rite Français qui détient les formes les plus proches de la
Maçonnerie moderne de 1717 pratiquée en France sous l'influence de Maçons anglais; le Rite Ecossais
Ancien et Accepté, basé sur les Grandes Constitutions de 1786 attribuées à Frédéric II de Prusse, qui
comprend 33 degrés; le Rite Ecossais Rectifié qui comprend 6 degrés, il est issu en 1778 du Système
de la Stricte Observance qui avait été fondé en 1756 en Allemagne par le baron de Hund.

Le Rite de Schroeder
Frédéric-Louis Schroeder (1744-1816), directeur du Théâtre Municipal de Hambourg et Grand
Maître de la Grande Loge de Hambourg, passa près de vingt ans à la mise en forme définitive du Rite
qui porte son nom. Allergique à l'aspect chevaleresque qui caractérise la symbolique de la plupart des
Hauts Grades, il réforma les cérémonies de son Obédience dans le sens d'une plus grande simplicité,
en remettant en vigueur l'usage du Rite anglais ancien et en ne prenant en considération que les trois
premiers grades. Le Système de Schroeder était le plus démocratique de tous les Rites pratiqués en
Allemagne avant la deuxième Guerre mondiale, ce qui fit son succès. Actuellement, il est pratiqué par
la Grande Loge des Anciens Maçons Libres et Acceptés d'Allemagne, par la Grande Loge d'Autriche
et par quelques Loges de la Grande Loge Suisse Alpina, ces dernières y ayant toutefois apporté
quelques modifications mineures.

Le Rite Emulation
Créé en 1813 par Peter Gilkes, le Rite Emulation revendique une filiation aux plus anciens
rituels de la Franc-maçonnerie opérative. Il tient son nom de la Loge "Emulation of Improvement"
(perfectionnement) qui s'est réunie pour la première fois en octobre 1823 au Freemason's Hall à
Londres. C'est le Rite le plus pratiqué au sein de la Grande Loge Unie d'Angleterre. Introduit en
France en 1925, il fut adopté par plusieurs Loges de la Grande Loge Nationale Française et en Suisse

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par quelques Loges de la Grande Loge Suisse Alpina. Une des particularités de ce Rite, qui ne pratique
que les trois premiers grades, est l'oralité: les cérémonies doivent être pratiquées par cœur; pratique qui
provient de l'époque où, autant dans le Compagnonnage qu'en Franc-maçonnerie opérative, les Rituels
étaient appris par cœur car, dans l'esprit de sauvegarde du secret du métier, rien ne devait être écrit.
Des degrés additionnels (qui ne sont pas considérés comme des Hauts Grades mais comme de
simples compléments au 2e et au 3e grade) viennent compléter les 3 degrés symboliques du Rite
Emulation tout en étant administrés séparément du Rite. Ce sont les degrés de Royal Arch et de Mark
Master.
Le degré de Royal Arch est considéré comme un complément au grade de Maître (et non
comme un 4e grade) censé contenir la quintessence de la philosophie maçonnique. Il possède son
propre Rituel et est administré par un Chapitre autonome.
Le degré de Mark Master ou Mark Mason, dit de la Maçonnerie de la Marque, est, quant à lui,
une continuation de l'ancien grade opératif de Compagnon (à l'origine, le grade de Compagnon était le
dernier degré initiatique, l'appellation de Maître étant réservée uniquement au Maître ou Vénérable qui
présidait la Loge). Son enseignement met l'accent sur la fameuse "pierre angulaire" rejetée par les
bâtisseurs, dont il est fait mention dans la Bible (Psaume 118:22, Matthieu 21:42, Marc 12:10, Luc
20:17) et, qui est devenue la pierre d'angle maîtresse de l'œuvre. Sur cette pierre en forme de coin, qui
n'est autre que la clé de voûte de l'édifice, le Mark Master inscrit sa "marque", signe géométrique que
l'on retrouve sur les édifices monumentaux et religieux.

Le Rite Français
Le Rite Français détient les formes les plus proches de la première Franc-maçonnerie
pratiquée en France vers 1725 sous l'influence de Maçons anglais. C'est la traduction en français des
rituels de la Maçonnerie andersonienne de 1717, qui donnera naissance au Rite Français, appelé aussi
plus tard, au 19e siècle, Rite Français Moderne.
Ce Rite se caractérise par le fait qu'il n'a pas subi d'influence étrangère; il s'est simplement
développé et enrichi au cours du temps par son dynamisme propre. Il est le meilleur représentant
actuel de la pratique générale des Loges françaises du 18e siècle et comprend 7 degrés: Apprenti,
Compagnon, Maître, Elu, Ecossais, Chevalier d'Orient et Chevalier Prince Rose-Croix. Il est pratiqué
aujourd'hui en France, en Belgique et en Amérique du Sud, ainsi que, mais seulement pour les trois
premiers degrés, dans certaines Loges de la Grande Loge Suisse Alpina.

Le Rite Ecossais Ancien et Accepté


La doctrine connue sous le nom d'Ecossisme, qui servit de base à la constitution des premiers
Hauts Grades de la Franc-maçonnerie ou grades chevaleresques, est issue, entre autres, du célèbre
"Discours" tenu par le noble écossais André Michel de Ramsay, Grand Orateur de la Grande Loge
Provinciale de France, lors de l'assemblée annuelle de 1737.
Les premiers Hauts Grades apparaîtront alors en France sous l'appellation de Maîtres Ecossais,
en 1743, suivis du grade de Chevalier d'Orient en 1749. Par la suite, des Chapitres et Conseils seront
institués pour la pratique de ces grades. Parmi ceux-là, le Conseil des Empereurs d'Orient et
d'Occident, par l'élaboration en 1758 des vingt-cinq degrés du Rite de Perfection ou d'Heredom
(chevalerie), sera à l'origine des Hauts Grades du Rite Ecossais Ancien et Accepté.
C'est en effet un Maçon nommé Stephen (Etienne) Morin qui, muni d'une patente délivrée le
27 avril 1761 par le Conseil précité, répandra aux Antilles et en Amérique du Nord le Rite d'Heredom
dont les vingt-cinq degrés seront alors portés à trente-trois. De là naquirent les Suprêmes Conseils des
Grands Inspecteurs Généraux du 33e et dernier degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté (REAA) de
Charleston en 1801 et de Paris en 1804, dont le fondateur fut le comte Alexandre de Grasse-Tilly, fils
du célèbre amiral français de la Guerre d'Indépendance des Etats-Unis.
Réparti aujourd'hui en plusieurs Suprêmes Conseils indépendants dans le Monde, le REAA
regroupe ses trente-trois degrés en différentes catégories:

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Loges bleues ou symboliques, du 1er au 3e degré, Maître;
Loges de Perfection, du 4e au 14e degré, Grand Elu de la Voûte Sacrée;
Chapitres, du 15e au 18e degré, Chevalier Rose-Croix;
Aréopages, du 19e au 30e degré, Chevalier Kadosh;
Tribunaux, 31e degré, Grand Inspecteur;
Consistoires, 32e degré, Maître du Royal Secret;
Suprême Conseil, 33e degré, Grand Inspecteur Général.
Les trois derniers degrés sont des grades administratifs, le trentième ou Chevalier Kadosh
constituant la synthèse finale des grades initiatiques du Rite. Le Suprême Conseil du Rite est pour les
grades 4 à 33 l'équivalent de l'Obédience pour les Loges bleues.
Le Convent international de Lausanne qui réunissait en 1875 les Suprêmes Conseils de
l'époque, dont ceux de France et d'Angleterre, a posé et adopté les Principes de base qui définissent
l'esprit du REAA. On y trouve notamment cette citation: "Pour relever l'homme à ses propres yeux,
pour le rendre digne de sa mission sur la terre, la Maçonnerie pose le principe que le Créateur suprême
a donné à l'homme comme bien le plus précieux, la Liberté; la liberté, patrimoine de l'humanité tout
entière, rayon d'en haut qu'aucun pouvoir n'a le droit d'éteindre ni d'amortir et qui est la source des
sentiments d'honneur et de dignité." Ce Rite est pratiqué un peu partout dans le monde et par bon
nombre de Loges de la Grande Loge Suisse Alpina pour les trois premiers degrés et sous les auspices
du Suprême Conseil de Suisse pour les degrés suivants.

Le Rite Ecossais Rectifié


L'origine de ce Rite remonte au Système de la Stricte Observance, fondé en 1756 par le baron
de Hund, initié à Paris en 1754 dans le Chapitre des Hauts Grades de Clermont par Charles-Edouard
Stuart. Ce Rite invoquait bien sûr, comme la plupart des Systèmes de Hauts Grades de l'époque, la
filiation templière.
A la mort du baron de Hund en 1776, le Rite de la Stricte Observance, constitué en Directoires
Ecossais, allait évoluer et préciser ses objectifs lors des Convents de Lyon, 1778, et de Wilhelmsbad,
1782, sous la présidence de son nouveau Grand Maître, le duc Ferdinand de Brunswick. Depuis lors, le
Rite a pris le nom de Rite Ecossais Rectifié et se compose des Loges de Saint-André, d'une part,
correspondant au grade de Maître Ecossais, et de l'Ordre intérieur, d'autre part, comprenant les
Ecuyers Novices et les Chevaliers bienfaisants de la Cité Sainte (CBCS). Un Grand Prieuré, organisé
en Commanderies et Préfectures, dirige l'ensemble.
Le Rite Ecossais Rectifié est pratiqué en France et en Suisse. En Suisse, plusieurs Loges de la
Grande Loge Suisse Alpina pratiquent ce Rite pour les trois premiers grades et le Grand Prieuré de
Suisse administre les degrés suivants de Maître Ecossais à CBCS.

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B I B L I O G R AP H I E / L I T T É R AT U R E
Un aperçu de quelques ouvrages, parmi tant d'autres, généraux ou spécialisés, traitant de la
Franc-maçonnerie.

Généralités sur la Franc-maçonnerie


• Bayard Jean-Pierre - La spiritualité de la Franc-maçonnerie, Dangles, 1985.
• Beresniak Daniel et Laziz Hamani - Symboles des Francs-maçons, Assouline, 1997.

• GRA - Le Guide du Franc-maçon, Groupe de Recherche Alpina, Lausanne 1998. (Manuel réservé aux
Francs-maçons, disponible à la Chancellerie de la Grande Loge Suisse Alpina, 1, rue du Petit-Beaulieu,
1004 Lausanne, Suisse, glsa@planet.ch)
• Ligou Daniel (sous la direction de …) - Dictionnaire de la Franc-maçonnerie, PUF, 1987.

• Sacchi Jean-Pierre - L'Affaire Hiram, Nagel, Genève 1998. (Manuel réservé exclusivement aux Maîtres
Francs-maçons, disponible chez l'auteur par l'intermédiaire de la Chancellerie de la GLSA:
glsa@planet.ch)
• Verdun Jean - La réalité maçonnique, Flammarion, 1982.

Histoire générale de la Franc-maçonnerie


• Beresniak Daniel - La Franc-maçonnerie, Grancher, 1988.
• Naudon Paul - Les origines de la Franc-maçonnerie, le sacré et le métier, Dervy, 1991.

• Naudon Paul - Histoire générale de la Franc-maçonnerie, PUF, Que sais-je, 1981.

Histoire de la Franc-maçonnerie suisse


• Bernheim Alain - Les débuts de la Franc-maçonnerie à Genève et en Suisse, Slatkine, 1994.
• Cugnet Michel - Deux siècles et demi de Franc-maçonnerie en Suisse et dans le Pays de Neuchâtel,
1991. (Disponible chez l'auteur, M. Cugnet, 173, rue du Nord, 2300 La Chaux-de-Fonds, Suisse,
michel.cugnet@planet.ch)

M uséographie maçonnique
• Chaste Michel - L'objet maçonnique, Garamont-Archimbaud, 1988.

• Morata Raphaël - Les objets de la Franc-maçonnerie, Massin, 1988.

M usique et Franc-maçonnerie
• Cotte Roger - La musique maçonnique et ses musiciens, Borrego, 1991.
• Terrasson René - Le testament philosophique de Mozart, la clémence de Titus, la flûte enchantée, le
Requiem, selon les arcanes de la Franc-maçonnerie du siècle des Lumières, Dervy, 1996.

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Périodiques maçonniques
• Alpina - revue mensuelle (paraît dix fois par année) publiée par la Grande Loge Suisse Alpina;
renseignements à la Chancellerie de la GLSA, 1, rue du Petit-Beaulieu, 1004 Lausanne, glsa@planet.ch
• Les Cahiers du Pélican - revue suisse indépendante de symbolisme et d'études maçonniques, deux
parutions par année; renseignements: monbagraphic@span.ch
• Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, Cahiers Villard de Honnecourt -
revue semestrielle publiée par la Grande Loge Nationale Française, 12, rue Christine de Pisan, 75017
Paris.

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G L O S S AI R E D E S T E R M E S M AÇ O N N I Q U E S
Notre but n'est pas de présenter ici une liste exhaustive des termes employés en Franc-
maçonnerie, mais de donner une brève explication de ceux qui reviennent le plus souvent, tant dans les
ouvrages spécialisés que dans les publications plus générales destinées au grand public.

Acacia - cet arbre, attaché à la légende d'Hiram, ancêtre mythique des Francs-maçons,
symbolise par son imputrescibilité la continuité de la Vie.

Accolade - salut fraternel pratiqué en Loge ou à l'extérieur.

Affiliation - admission, comme membre actif, par une Loge d'un membre issu d'une autre
Loge.

Agape - synonyme de banquet, repas rituel ou repas fraternel simple.

Age maçonnique - âge symbolique correspondant aux différents degrés d'élévation.

Alphabet maçonnique - système de cryptage maçonnique autrefois couramment utilisé.

Apprenti - premier degré de la Franc-maçonnerie.

Art Royal - désignait autrefois l'art de bâtir (l'architecture); est utilisé aujourd'hui comme
autre terme pour désigner la Franc-maçonnerie.

Atelier - synonyme de Loge.

Attouchement - signe de reconnaissance entre Maçons, variant suivant les degrés.

Bandeau - sert à bander les yeux du récipiendaire durant la première phase de son initiation.

Batterie - applaudissements ou coups de maillet rythmés, variant suivant les degrés.

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