Revue Spirite 1903

Janvier 1903
L’idée de Dieu et l’expérimentation spirite 1à6

Février 1903
De l’idée de Dieu. Réponse à Md Bera 65 à 71

Mars 1903
Lettre ouverte à Monsieur Combes 138 à 141

Avril 1903
La peine de mort et les impressions d’un juré 220 à 223

Septembre 1903
Etude sur les matérialisations d’Esprit 546 à 549

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 Revue Spirite 1903
1 à 6 janvier

L'IDÉE DE DIEU
ET L'EXPÉRIMENTATION SPIRITE
RÉPONSE À M. G. BÉRA

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En rentrant chez moi, après une longue absence, mon attention est appelée par
plusieurs lettres sur un article de la Revue Spirite, intitulé : de l'idée de Dieu et signé G.
BÉRA, dans lequel je suis mis en cause à propos d'un vote du congrès de 1900. Malgré
mon peu de goût pour les polémiques, je me trouve dans l'obligation de répondre, ce que
je vais faire hâtivement, vu la date prochaine de la publication du numéro de janvier.
Tout d'abord, dès les premiers mots de l'article, nous relevons une erreur. Je n'ai pas
mis à l'ordre du jour du Congrès la question de l'existence de Dieu, comme le prétend
l'auteur. L'ordre du jour de la section spirite a été arrêté, séance par séance, par le comité
d'organisation dont je ne faisais pas partie, et publié, longtemps à l'avance, comme on
peut le voir dans la Tribune psychique et la Revue scientifique et morale. Dès 1800, une
circulaire du Comité faisait figurer l'existence de Dieu parmi les sujets devant être soumis
à l'examen du Congrès. Je n'ai eu qu'à suivre, jour par jour, l'ordre des questions, d'après
le programme établi.
En ce qui concerne l'idée de Dieu, il ne m'a nullement coûté d'entrer dans les vues
du Comité. Toute mon action a eu pour objet d'empêcher la discussion de s'égarer et
d'amener le Congrès à affirmer Dieu, dans sa déclaration de principes, sans chercher à le
définir, afin de mettre un terme aux accusations d'athéisme auxquelles le spiritisme était
en lutte depuis 1889.
Les Congressistes ont affirmé leur conviction à l'unanimité et, depuis lors, les
accusations d'athéisme ont cessé de se produire. C'est là un premier fait qui, à lui seul,
suffirait à démontrer l'utilité et même la nécessité de ce vote.
Examinons maintenant les principaux arguments de M. Béra et pesons leur valeur :
« De deux choses l'une », dit-il, « ou les spirites sont ralliés à la doctrine d'Allan Kardec,
et dans ce cas il suffit d'y renvoyer leurs accusateurs ; ou ils ont cessé d'y croire,
l'existence de Dieu est remise en cause, et il fallait établir un débat, bien poser la
question, la discuter, etc. »
L'unité en vue n'est pas tellement absolue parmi les spirites que des écoles
dissidentes comme celle des « immortalistes », en 1889, n'aient pu élever la voix pour
contester les principes de la doctrine d'Allan Kardec. Aujourd'hui encore, ne voyons-nous
pas M. Béra lui-même remettre souvent en question, dans la Revue fondée par l'illustre
initiateur, les bases essentielles de la doctrine qui lui fut dictée par les Esprits ? Les
déclarations d'un Congrès ne sont donc pas superflues pour dissiper, de loin en loin, ces
contradictions, ces obscurités, et remettre les choses au point, sous peine de voir les
principes du spiritisme se désagréger et s'anéantir, à la grande joie de ses adversaires.

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 M. Béra, en des termes d'une ironie mordante, nous accuse d'avoir fait voter
l'existence d'un « objet » que nous ne pouvons définir ni connaître et « sans savoir de
quoi il était question ». Puis il ajoute : « Si Dieu existe, nos négations ne font pas qu'il
s'en porte plus mal, et, s'il n'existe pas, tous les votes réunis de la pauvre espèce humaine
ne lui donneront pas l'existence. »
Nous répondrons que si la chose importe peu à Dieu - ce qui, d'ailleurs, est une
opinion toute gratuite - elle importe beaucoup à l'homme. Car celui qui sait trouver Dieu
dans sa pensée et dans son cœur, puise dans la prière et la communion universelle dont
Dieu est le centre et le foyer, des ressources psychiques et morales, sans limites, dont la
mise en action, comme nous allons le voir, n'est pas sans influence sur nos succès en
matière d'expérimentation, point de vue que M. Béra semble oublier, au milieu de ses
dissertations métaphysiques.
Remarquons en passant que si d'aucuns, au lieu d'envelopper leurs âmes d'un
pessimisme sombre et découragé, qui les aveugle et les glace, voulaient seulement les
ouvrir aux effluves et aux rayons divins, ils sentiraient les vibrations d'amour et
d'intelligence remplissant l'univers et ils comprendraient qu'ils émanent d'un foyer
puissant, d'une âme éternelle répandant partout la lumière et la vie, et c'est là Dieu.
Revenons à la question expérimentale et voyons quel rôle jouent dans les séances
les pensées, les sentiments, les aspirations. Pour les expérimentateurs et observateurs de
vieille date, un fait se dégage de l'étude pratique du spiritisme : c'est que tous nos rapports
avec le monde invisible sont réglés par la loi des affinités et des attractions. Similia
similibus ! Dans ce domaine, si l'on procède à la légère, on écarte les influences élevées et
l'on n'obtient que des manifestations sans caractère et sans grandeur. Parfois même, nous
déchaînons des forces dont nous ne sommes pas les maîtres et qui se retournent contre
nous. La première condition est donc de s'armer mentalement, d'apprendre à concentrer, à
diriger ses pensées et sa volonté.
Dans l'expérimentation spirite, ce sont les forces subtiles et les éléments
quintessenciés de la matière qui entrent en jeu. Or, nos pensées, nos volontés comme
celles des Esprits, ont une action très étendue sur les impondérables. Les pensées sont des
forces ; la volonté est une force. Suivant la nature des unes, selon l'orientation et les
vibrations de l'autre, nous obtenons des résultats très différents.
Les conditions essentielles à remplir consistent donc : d'une part, dans l'état
d'harmonie vibratoire des pensées et des volontés des expérimentateurs entre eux, puis
avec celles des médiums, et enfin avec celles des Esprits agissant, en un mot dans la
combinaison des radiations psychiques des assistants avec celles de leurs collaborateurs
invisibles. En dehors de cette loi, toute intervention est impossible.
En outre, les chances de succès s'accroissent avec le pouvoir des Esprits qui
interviennent dans les séances, et le pouvoir des Esprits est toujours proportionnel à leur
élévation. Tout dépend, dans nos expériences, de la projection occulte dont nous
jouissons. Et cette protection, cette assistance ne peut s'exercer que si nous la facilitons
par nos dispositions psychiques. C'est là ce que les expérimentateurs de fraîche date
méconnaissent trop souvent. Et de là proviennent tant de déceptions, de tâtonnements
d'échecs lamentables.
Démontrons par des faits la réalité de nos assertions. Tout le monde sait que les
radiations de la force psychique dégagée par le corps humain la plaque sensible ; elles
apparaissent sous forme de spirales ou d'ondulations et se répandent, après un temps de

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pose, avec contact des doigts, sur toute l'étendue du verre. Mais faites intervenir la
pensée, la volonté, dans ces expériences. Par exemple, élevez votre âme et, dans une
improvisation ardente, priez ! L'expérience terminée, vous constaterez que les radiations
ont pris, sur la plaque, une forme particulière, comme celle d'une colonne de flamme qui
monte d'un jet puissant. J'ai fait plusieurs fois cette expérience et j'ai acquis la preuve que
notre pensée influe considérablement sur les fluides et que, suivant nos dispositions
mentales, nous émettons, dans les séances spirites, des radiations qui facilitent ou
entravent l'action des Esprits élevés. Plus les radiations sont pures, intenses, élevées, plus
l'intervention des âmes supérieures est facilitée.
C'est ce qu'elles déclarent elles-mêmes en nous recommandant sans cesse l'union et
l'élévation des pensées, et c'est ce qu'Allan Kardec a établi dès le principe comme la
condition sine qua non des hautes manifestations.
C'est en maintenant ces conditions dans le groupe d'études psychiques de Tours que
nous avons pu, pendant des années, obtenir les beaux phénomènes dont on trouvera la
description dans le mémoire adressé au Congrès. Dès que, dans un but de vulgarisation,
nous introduisions dans le groupe des sceptiques, des incrédules peu disposés à se
soumettre aux règles en usage, les phénomènes perdaient aussitôt de leur intensité et les
médiums éprouvaient une sensation de gêne, parfois même de souffrance.
Et il en est à peu près ainsi dans tous les milieux où l'expérimentation ne revêt pas
un caractère élevé. Sous la direction d'Esprits d'ordre inférieur, ces phénomènes prennent
vite un aspect incohérent. Les médiums, insuffisamment protégés, se trouvent plongés
dans une ambiance défavorable au développement de leurs facultés et leur santé s'altère
peu à peu.
N'est-ce pas le cas de la plupart des médiums à effets physiques et à
matérialisations ? N'était-ce pas le cas de Mme Piper tant qu'elle n'eut pour guides
spirituels que Pelham et Phinuit. Suivant l'expression employée, « la machine se
détraqua. » Mais un jour, grâce à l'intervention d'influences plus élevées, tout changea.
Imperator, Rector, etc., prirent la direction des séances, y introduisirent des habitudes
d'ordre, de discipline mentale, procédèrent par le recueillement et la prière et,
graduellement, les facultés et la santé du médium se rétablirent.
En dehors de ces conditions, l'action des Esprits et la participation des médiums ne
peuvent se produire qu'au prix de pénibles efforts, comme le déclarait Katie King en
faisant ses adieux à ses amis terrestres. Ne disait-elle pas que sa mission avait été des plus
douloureuses et qu'elle ne l'avait acceptée que comme une réparation de son passé ? On
pourrait en dire autant de nombreux médiums. Dans une atmosphère de convictions
fortes, d'élévation mentale, grâce à l'assistance des Esprits supérieurs, ils se sentent
soutenus, aidés, encouragés. Leurs facultés atteignent leur plénitude de développement en
même temps que leur santé reste bonne. Dès que ces conditions disparaissent, le contraire
se produit.
Au milieu d'âmes froides, sceptiques, desquelles se dégagent des fluides glacés, ils
n'éprouvent que gêne et souffrance. Comment s'étonner après cela que tant de médiums
se dérobent et restent insensibles aux appels de certains expérimentateurs ?
*
* *
Rappelons donc ce principe absolu, cette loi du monde physique et du monde
moral, en qui se résume toute la science du spiritisme et qui en est la règle par excellence.

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 Celui qui entre en rapport avec le monde invisible attire facilement à lui des êtres
en affinité avec son propre état mental et moral.
Le monde des Esprits fourmille d'êtres de tous degrés, d'âmes de toute nature,
depuis les plus basses jusqu'aux plus élevées. La mort ne nous change pas et nous restons
dans l'au-delà ce que nous nous sommes faits sur la terre. Il en résulte que l'atmosphère
terrestre est surtout peuplée d'âmes peu évoluées. Ce sont celles-là qui se manifestent le
plus facilement à nous.
Mais il y a là-haut des légions d'âmes protectrices et bienfaisantes, les âmes de ceux
qui ont souffert pour le bien, la vérité, la justice et qui planent au-dessus de la pauvre
humanité pour la guider dans sa marche.
Au-dessus des horizons bas et tristes de la terre, il y a toute une hiérarchie d'êtres
invisibles qui s'étage dans la lumière. C'est l'échelle immense du progrès, l'échelle des
intelligences et des consciences supérieures qui se gradue et s'élève jusqu'aux Esprits
radieux, jusqu'à Dieu.
Or, selon les radiations de nos pensées et les vibrations de nos volontés, nous
écartons ou nous attirons à nous ces forces et ces influences divines. Dans ce domaine,
celui qui cherche les choses inférieures, les trouve et s'abaisse avec elles ; celui qui aspire
aux choses élevées, les atteint tôt ou tard et s'en fait un nouveau mobile d'ascension. Si
nous voulons des manifestations d'un ordre élevé, la condition absolue est de nous élever
nous-mêmes.
Et pour cela, les élans de la pensée, les aspirations vers Dieu, vers ce foyer de vie et
de lumière, vers ce soleil des âmes qui illumine et réchauffe les profondeurs du Cosmos
sont indispensables, parce que seules, elles nous arrachent aux influences terrestres et
nous relient à ce qu'il y a de grand et de puissant dans l'Univers.
Le spiritisme, qui a pour principe la communion du monde visible avec le monde
invisible ne peut prospérer et grandir que sous l'influence de pensées élevées. En dehors
de cela, il ne serait que le domaine des Esprits inférieurs dont le contact avec l'humanité
au lieu d'être une source de force, un secours, peut devenir une cause de faiblesse et de
dangers ; car c'est de là que découlent ces mystifications, ces manœuvres perfides que
connaissent les spirites expérimentés et que nos adversaires exploitent habilement dans
leurs revues ; de là, ces influences malfaisantes qui pèsent sur les médiums et les
expérimentateurs et, à la longue, peuvent les conduire à l'obsession, à la possession, aux
pires maux. Que l'on voie ce que disait à ce sujet, dans Spiritisme ou fakirisme, le Dr Paul
Gibier, lequel n'était pas un kardéciste.

*
* *

Tous les Esprits élevés affirment l'existence de l'Intelligence suprême ; et ils disent
que cette Intelligence se révèle plus éclatante et plus sublime à mesure que l'on monte les
degrés de l'évolution spirituelle.
Tous les grands missionnaires, tous les grands médiums du passé, ceux qui ont
produit les phénomènes les plus puissants, étaient pénétrés de la pensée de Dieu et ont
déclaré agir en son nom.
Les initiés des temples de l'Orient, les Pythagoriciens, avaient tous en vue cet
objectif suprême.

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 Jésus, dont toute l'existence, semée de miracles, c'est-à-dire de phénomènes
grandioses, n'est qu'une communication constante avec l'invisible, l'affirme souvent : «
C'est mon Père qui m'a envoyé. » De même chez ses apôtres qu'il avait choisis pour tels
que parce qu'ils étaient tous médiums.
Et Jeanne d'Arc, cette vierge incomparable, qui possédait les plus belles facultés :
clairvoyance, audition, prémonition, etc., n'est pas moins précise en son naïf langage : «
Je viens de la part de Dieu pour délivrer la France des Anglais. » Et encore : « Je viens de
la part du roi du Ciel et je vous apporte les secours du Ciel. » Et par elle, la France s'est
relevée de l'abîme où des évènements effroyables l'avaient plongée ; elle a échappé à la
destruction, à la mort. Ce qui démontre que Dieu ne se désintéresse pas autant des choses
humaines que M. Béra paraît le croire.
Combien d’autres exemples célèbres ne pourrions-nous pas citer ? Mais nous
devons nous borner.
Résumons-nous. Le spiritisme pratiqué sans but élevé, sans protection, sans soutien
efficace, devient une œuvre pleine d'incertitude et de dangers. C'est la porte ouverte aux
mauvaises influences. Mais inspiré par une pensée élevée, par les aspirations vers Dieu, il
peut être une source de lumières et de forces morales. La prière, non pas banale et faite
du bout des lèvres, mais ardente et venant du cœur, la pensée de Dieu, c'est l'arme qui
écarte les Esprits malfaisants ; c'est le lien magnétique qui attire les Esprits du bien, nous
assure leur assistance et, grâce à eux, nous pouvons communiquer alors avec ceux que
nous avons aimés sur la terre, qui ont été la chair de notre chair, le sang de notre sang et
qui, du sein de l'invisible, tendent encore leurs mains vers nous. Nous pouvons même,
dans un but d'instructions et de relèvement, communiquer sans danger avec les Esprits
arriérés.
Dans ces conditions, comme l'a établi Allan Kardec, le spiritisme devient une
œuvre féconde, une source de hautes et puissantes consolations, un moyen d'élévation et
de moralisation pour l'humanité.
Dans un prochain article, nous examinerons les autres objections de M. Béra.

(À suivre)
LÉON DENIS.

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 Revue Spirite 1903
65 à 71 février

DE L'IDÉE DE DIEU
(Suite)
RÉPONSE À M. G. BÉRA

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Est-il nécessaire, comme l'exige M. Béra, de « bien définir Dieu » pour croire en lui
et affirmer son existence ?
L'idée, la notion de Dieu, est plus vaste et plus profonde que l'entendement humain.
De là tant de discussions et de contradictions ; mais Dieu compris, connu sous tous ses
aspects, ne serait plus Dieu, car définir, c'est restreindre, c'est limiter. Ne sommes-nous
pas obligés d'admettre les notions d'infini et d'éternité qui s'imposent à notre raison tout
en la dépassant ? Et de même y a-t-il une seule chose que nous puissions définir en soi ?
L'esprit, la matière, l'univers, la vie, etc., sont indéfinissables en leur principe. Cependant
nous les admettons, nous savons qu'ils sont. Ainsi de l'idée de Dieu, sans laquelle le
problème du monde reste inexplicable.
Nous ne connaissons aucune chose en soi, mais seulement par les rapports qui nous
lient à elle. C'est pourquoi l'idée de Dieu est toujours en rapport avec le développent
intellectuel de chaque homme, de chaque peuple. Elle suit le mouvement des
civilisations, la marche progressive de l'esprit humain. À mesure que notre connaissance
de l'univers et de la vie s'accroîtra, en même temps grandira le concept de Dieu. M. Béra
se demande si ce n'est pas là une magnifique illusion. Non, c’est simplement une question
de compréhension, de pénétration des lois et des choses. L'esprit humain s'achemine
lentement vers la connaissance d'un être, d'un principe, dont la majesté l'impressionnera
de plus en plus. Déjà la science se rapproche de plus en plus du concept de l'unité
universelle. L'unité de substance, l'unité de forces, l'unité de lois lui apparaissent déjà
dans l'univers. Et cette grande unité : âme et conscience de l'univers, nous l'appelons
Dieu!
Un fait qui porte M. Béra à la défiance, c'est cette variation de la notion de Dieu à
travers les siècles. Or, qu'est-ce qui n'a pas varié dans la conception humaine ? L'homme
se reflètera toujours dans l'idée qu'il se fait de Dieu, mais cette idée s'élargira et grandira à
mesure qu'il gravira les degrés de la connaissance. Pour cela il faut que les aspirations de
l'homme s'élèvent vers l'être suprême, centre et foyer de toutes choses ; autrement la
notion de Dieu, si elle était négligée, écartée, ne pourrait s'agrandir, se développer et
toutes les puissances, toutes les radiations qui découlent du foyer divin sur l'humanité
seraient perdues pour elle. En effet, nous ne pouvons ressentir ces influences qu'à la
condition de nous ouvrir à elles, comme nous ouvrons nos demeures pour y laisser
pénétrer les rayons solaires.
Pour le moment, il nous suffit de savoir que Dieu est la grande cause dont nous
sommes les effets, qu'il est notre père et que c'est en unissant notre âme à lui, en

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communiant avec lui par toutes nos puissances psychiques que nous trouverons force,
secours, lumière, consolations.

*
* *

L'Univers est gouverné par des lois contingentes reliées entre elles par une loi
suprême qui les embrasse toutes pour les ramener à l'unité, à l'ordre, à l'harmonie. C'est
par ces lois que l'Intelligence se révèle. M. Béra objecte : « Une loi n'est que le rapport
nécessaire qui résulte de la nature des choses ». Mais qu’entend-t-il par « la nature des
choses » ?
Cette proposition nous rapproche de la théorie matérialiste qui considère les lois
universelles comme aveugles. Or, si des lois étaient aveugles, elles ne pourraient agir
qu'au hasard. Et le hasard, c'est l'absence de plan, de but, de direction ; c'est la négation
même de l'idée de loi.
Les incohérences, les contradictions apparentes de l'univers ne proviennent que de
notre connaissance imparfaite des causes et des lois, comme je l'ai établi ailleurs. (1)

(1) Après la Mort, chap. X : Christianisme et spiritisme, p.305 à 317.

Pour tout observateur non prévenu, l'idée de loi est inséparable de l'idée
d'intelligence. Les lois sont l'expression d'une pensée, la manifestation d'une volonté
supérieure et immuable.
Vous ne pouvez refuser une cause à l'univers, ni refuser l'intelligence et la
conscience à cette cause. Si celle-ci était aveugle et inconsciente, comment expliquer
qu'elle ait pu produire les magnificences de l'intelligence, de la lumière et de la vie sans
savoir ce qu'elle faisait. Comment, sans conscience, sans volonté, sans discernement,
aurait-elle pu produire des êtres qui discernent, veulent, jugent, possèdent conscience et
raison.
Tout ce qu'il y a de puissant en nous : raison, conscience, sentiment ; ce par quoi
l'âme humaine s'attache à ce qui est beau, bon et grand ; tout ce qui la soutient, la console
et l'élève révèle Dieu. Car l'amour, la beauté, la vérité ne se trouvent en nous qu'à l'état
fini, partiel, borné et pour exister, il faut qu'ils se retrouvent en un Être qui les possède à
l'état supérieur et infini.
Aucun des problèmes de la vie et de la pensée ne peut se résoudre sans l'idée de
Dieu. Jamais les matérialistes n'ont pu expliquer la conscience ni même la pensée. Sans
Dieu, il n'y aurait ni but, ni loi et l'univers, avec ses millions de voix et ses puissantes
harmonies ne ferait que répéter un éternel mensonge.
Pourquoi, dira-t-on, Dieu reste caché sous le voile mystérieux des choses ?
Pourquoi ne se révèle-t-il pas avec plus d'éclat ? Oui, sans doute, la volonté qui dirige
l'univers se dissimule à nos yeux. Les choses sont disposées de manière que personne ne
soit obligé de croire en elle. Si l'ordre et l'harmonie du Cosmos ne suffisent pas à
convaincre l'homme, il est libre. Rien ne contraint le sceptique d'aller à Dieu !
Il en est de même des choses morales. Nos existences se déroulent et les
évènements se succèdent sans liaison apparente. Mais l'immanente justice plane de haut

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sur nous et règle nos destins d'après un principe inéluctable par lequel tout s'enchaîne en
une série de cause et d'effets dont l'ensemble constitue un ordre rigoureux.
Que savons-nous de l'univers ? Notre œil ne perçoit qu'un domaine restreint de
l'empire des choses. Seuls, les corps matériels semblables à nous, l'affectent. La matière
subtile et diffuse nous échappe. Nous ne voyons que ce qu'il y a de plus grossier ; tous les
mondes fluidiques, tous les cercles où s'agite la vie supérieure, la vie radieuse, tout cela
échappe aux regards humains. Nous ne distinguons que les mondes opaques et lourds qui
se meuvent dans les cieux. L'espace qui les sépare nous paraît vide. Partout de profonds
abîmes semblent s'ouvrir. Erreur ! L'univers est plein. Entre ces demeures matérielles :
dans l'intervalle de ces mondes planétaires, prisons ou bagnes flottant dans l'espace,
d'autres domaines de la vie s'étendent, vie spirituelle, vie glorieuse, que nos sens épais ne
peuvent percevoir, car sous ses radiations ils se briseraient comme une vitre au choc
d'une pierre.
La sagesse éternelle a limité nos perceptions et nos sensations. C'est degré à degré
quelle nous conduit dans le chemin du savoir. C'est lentement, étapes par étapes, vies
après vies, quelle nous mène à la connaissance de l'univers, soit visible, soit caché. L'être
ne gravit qu'une à une les marches de l'escalier gigantesque qui conduit à Dieu. Et chacun
de ces degrés représente pour lui une longue série de siècles.
Si les mondes célestes nous apparaissaient soudain, sans voiles, dans toute leur
gloire, nous en serions éblouis, aveuglés. Mais nos sens ont été mesurés et limités. Ils se
multiplient et s'affinent à mesure que l'être s'élève sur l'échelle des existences et des
perfectionnements. Il en est de même de la connaissance, de la possession des lois
morales. L'univers se dévoile à nos yeux à mesure que notre capacité d'en comprendre les
lois se développe et grandit. Lente est l'incubation des âmes sous la lumière divine.
Ayons donc quelque patience et attendons pour juger Dieu d'avoir acquis une
connaissance plus étendue de son œuvre.

*
* *

Nous venons d'aborder le problème de l'évolution, qui préoccupe M. Béra :

« L'évolution », dit-il, « comporte des tâtonnements, des erreurs, des reculs et une
lenteur infinie qui ne s'accordent pas avec l'idée d'une intelligence directrice parfaite, par
conséquent non hésitante, dont l'action devrait être instantanée et l'œuvre la perfection
immédiate. »
Et plus loin : « Il n'y a pas trace de bonté dans la nature. C'est la lutte partout et
toujours, le faible et l'innocent condamnés à devenir la proie du plus fort. » Suit une
peinture colorée des maux et des horreurs dont la terre a été le théâtre :
« Et cela dure depuis des siècles, et nous avons le droit de croire que cela existe
partout dans l'espace et que cela a toujours existé ? »
Tout d'abord, demandons-nous s'il n'y a pas plus de sagesse et de grandeur à créer
des êtres qui évolueront d'eux-mêmes vers la perfection que de produire « instantanément
» un univers où tout serait figé dans une immobile, fastidieuse et monotone perfection. La
seule pensée de cet univers parfait, sans but, sans contrastes, sans couleurs, où chacun de
nous, ayant obtenu tout sans travail et sans effort, n'en pourrait comprendre la valeur ; où
il n'y aurait plus d'échanges, plus d'emploi de nos facultés ; où règnerait l'uniformité

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absolue dans le désœuvrement le plus complet, nous glace d'épouvante. L'ennui qui
pèserait sur un tel milieu nous semble plus effrayant que toutes les luttes et les angoisses
d'une ascension, si pénible soit-elle, laquelle, dans la variété de ses phases, offre au moins
un but à notre activité et des aliments toujours nouveaux à notre esprit.
Pourquoi Dieu ne pourrait-il rien créer que de parfait ? Ne suffit-il pas pour sa
dignité qu'il ait fait l'être libre et sans vices, apte à réaliser avec le temps toutes les
perfections ? Et lors qu'on nous parle d'évolution, ne voit-on pas que cette perfection
initiale aurait pour première conséquence de la supprimer ?
Il est vrai que cette évolution, M. Béra nous la peint sous les plus sombres couleurs.
Mais, dans cette peinture, il nous paraît confondre l'Être avec les âmes et ne pas tenir un
compte suffisant de la liberté, ce facteur important du problème de la destinée. Ne peut-
on admettre que Dieu dirige l'évolution sans l'imposer et en laissant à l'être la liberté de se
déterminer ? Et puis, cette évolution, pour la juger et la comprendre, il faudrait la
considérer dans toute son étendue. Or, nous l'avons vu plus haut, celle des âmes, qui est
le principe même de l'évolution, tout en s'ébauchant dans les régions planétaires, se
poursuit bien au-delà de la chaîne des mondes matériels. Juger de la destinée des êtres
d'après la vie terrestre, ce serait juger l'existence humaine d'après la vie obscure de
l'embryon. Ce n'est pas d'après l'examen du cercle étroit de l'existence présente et du
cadre restreint de la terre, c'est par l'étude de l'enchaînement des vies et de la collectivité
des mondes que se révèle l'universelle harmonie, l'absolue justice et la grande loi
d'ascension des être vers le bien parfait qui est Dieu.
Oui, sans doute, il faut le reconnaître, ce qui domine dans les régions inférieure de
la vie, c'est la lutte ardente, le combat sans trêve de tous contre tous ; mais cette lutte,
effrayante à première vue, n'est pas nécessaire au développement, à l'éducation, à
l'affinage des âmes !
L'évolution matérielle, la destruction des organismes n'est que temporaire ; elle
représente la phase primaire de l'épopée de la vie. Toute forme, tout organisme n'est
qu'une construction passagère. Les réalités impérissables sont dans l'esprit. Lui seul
demeure et survit à ces conflits. Toutes ces enveloppes éphémères ne sont que des
vêtements s'adaptant à sa forme fluidique permanente. Il les revêt pour développer cette
sensibilité qui deviendra la source de ses jouissances futures.
Émerger, degré à degré, du sein de l'abîme de vie pour devenir Esprit supérieur et
cela par ses mérites et ses efforts ; conquérir son avenir et ses grades ; se dégager un peu
plus tous les jours de la gangue des passions, se racheter de son état d'infériorité, de ses
faiblesses, de son ignorance, en aidant ses semblables à se racheter elles-mêmes, en
entraînant tout le milieu humain vers un état plus élevé, voilà le rôle assigné à chaque
âme et qu'elle doit remplir à travers la série des existences innombrables qui lui sont
dévolues sur l'échelle magnifique des mondes. Cela ne vaut-il pas une fade, immobile et
éternelle béatitude ?
Non, vraiment vous n'avez pas le droit de croire que les maux de la vie terrestre
existent partout dans l'espace et ont toujours existé. Avec le seul secours de nos grossiers
moyens d'observation et en limitant nos recherches aux mondes planétaires, nous voyons
que beaucoup d'entre eux sont placés dans des situations astronomiques (moindre
inclinaison sur l'orbite, moindre densité, etc.) qui, en modifiant profondément leurs
conditions d'habitabilité, en font à coup sûr des séjours plus agréables que la terre. Et
même sur celle-ci, combien de maux qui tendent à s'amoindrir et à disparaître ?

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 M. Béra ne semble voir de la nature et de la vie que leurs plus mauvais côtés ; il
se complaît à les décrire et ferme les yeux sur leurs bienfaits. Pourtant, s'il y a des
ombres ici-bas, il y a aussi des rayons ; s'il y a eu des orages et des tempêtes, il y a de
splendides couchers de soleil sur la mer et des concerts de rossignols au fond des bois.
À côté des maux, des épreuves nécessaires, sans lesquels notre éducation, notre
progression intellectuelle serait irréalisable, n'y-a-t-il pas aussi des joies et des
sourires dans l'existence ? C'est du jeu des contrastes que se dégage l'harmonie. Dieu
est un grand artiste, dans le domaine moral comme dans l'ordre physique. Sans la
lutte, sans la peine, sans la douleur, où serait la vertu, le dévouement, l'héroïsme ?
Pensons un peu plus à l'amour des mères, aux caresses de l'enfant, aux tendresses de
la femme ; à tout ce qui fait la douceur de la vie de famille ; et puis à cette
intelligence, à cette raison, à ce cœur que Dieu nous a donnés et qui, en se
développant par le travail, par l'étude, par la souffrance même, deviendront la source
de notre grandeur, de notre félicité. Pensons à toutes ces choses et peut-être alors
ferons-nous mieux la part des bienfaits que la vie nous procure et serons-nous plus
justes envers la destinée.
Partout et en tout, nous trouvons la Beauté et l'Harmonie, l'Intelligence et la
Raison. Tout, l'ordre et la majesté de l'univers, l'ordre physique et l'ordre moral, tout
repose sur des lois éternelles et il n'y a pas de lois sans un principe supérieur, sans une
raison première qui est la source éternelle de toute loi.
Et c'est pourquoi ni l'être humain ni la société humaine ne peuvent se passer de
l'idée de Dieu, c'est-à-dire de raison, de justice, de liberté, d'amour ; car Dieu
représente le dernier mot et la suprême garantie de tout ce qui fait la beauté, la
grandeur de la vie, la puissance et l'harmonie de l'univers. C'est ce qu'ont compris tous
les grands novateurs, réformateurs ou législateurs, depuis Manou et Socrate jusqu'à
Washington, jusqu'aux hommex de 89 et de 48, jusqu'à la convention, jusqu'à
Robespierre et Victor Hugo, jusqu'à Fauvety et Allan Kardec.
À leur exemple, nous ne cesserons d'affirmer Dieu et de travailler à élever vers
lui les pensées et les cœurs. L'élévation vers Dieu n'est pas seulement l'affirmation de
notre croyance en un grand pouvoir qui gouverne le monde ; c'est aussi un acte
spirituel par lequel l'être peut se mettre en communication avec l'esprit divin, de telle
sorte que l'élévation devient une communion. Car cet être éternel qui connaît nos
besoins, qui entend nos appels, nos prières, est comme l'immense foyer où toutes les
âmes, par la communion de la pensée et du sentiment, viennent puiser les forces, les
secours, les inspirations nécessaires pour les guider dans les voies de la destinée, les
soutenir dans leurs luttes, les consoler dans leurs misères, les relever dans leur
défaillances et leurs chutes.
Et c'est en se plaçant à ce point de vue que Jean Macé a dit : « Briser les
béquilles d'un paralytique, tuer le chien d'un aveugle, me paraît moins inhumain et
moins dangereux que d'arracher l'idée d'un Dieu de justice à la masse des déshérités
en exposant l'ordre social aux pires inspirations du désespoir. »
O divin principe de justice ; toi qui as soutenu tant de conscience, apaisé tant de
douleurs, sans toi la vie ne serait qu'une énigme indéchiffrable, la souffrance une
ironie du sort, la vertu une duperie. Mais par toi la vie acquiert toute sa dignité, toute
sa grandeur. C'est toi qui fais l'homme droit et fort, sage et patient. Tu rayonnes à

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travers les temps et l'espace comme un foyer inextinguible et tu éclaires dans leur
marche les humanités chancelantes. Par toi les ombres de notre existence s'éclairent,
notre front courbé se relève, et nous avançons avec confiance vers nos vies à venir,
vers des destinées meilleures.
LÉON DENIS

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 Revue Spirite 1903
138 à 142 mars

Lettre ouverte à M. COMBES.

Sénateur, président du Conseil des ministres.
----------
Monsieur le Président,

Dans une récente séance de la Chambre, vous avez affirmé avec courage, devant la
représentation nationale, votre foi spiritualiste. Vous avez reconnu l'impuissance de l'école
laïque à donner tout l'enseignement moral nécessaire et vous avez ajouté que l'idée religieuse
était une des forces les plus puissantes de l'humanité.
Vos paroles ont eu, dans le pays, un immense retentissement. Elles sont comme un écho
de la conscience publique, alarmée des nombreux symptômes de décadence et de décrépitude
morale qui apparaissent de toutes parts et qu'elle ne peut attribuer qu'à l'insuffisance de
l'enseignement officiel.
Vous avez dit, en outre, que la méthode d'observation, appliquée à l'étude du monde
moral et de la conscience assure la survivance de la personnalité humaine et lui ouvre les
horizons de l'éternelle justice : « l'idée religieuse, terme naturel et logique de la recherche
scientifique, se relie trop étroitement aux inspirations les plus intimes de l'âme pour que le
professeur de l'Université puisse s'en abstraire et lui refuser, dans son enseignement, la place
qui lui revient ».
Ce sont là de nobles sentiments exprimés en un beau langage, mais que trop peu
partagent parmi ceux qui ont pour mission d'éclairer l'âme du pays.
C'est un fait notoire, pour tout homme familiarisé avec les milieux universitaires, que la
plupart des professeurs et instituteurs, les uns imbus des théories négatives, matérialistes et
positivistes, les autres profondément indifférents, dédaignent ou négligent l'enseignement
spiritualiste et, quand ils le donnent, le font sans conviction, sans chaleur communicative et,
partant, sans résultat.
Même impuissance que chez le prêtre qui, par ses affirmations dogmatiques, ne réussit
guère à communiquer aux âmes dont il a la charge une croyance qui ne répond plus aux lois de
la saine critique, ni aux exigences de la raison.
En réalité, qu'elle se tourne vers l'Université ou vers l'Église, l'âme moderne ne voit
qu'obscurité et incertitude pour tout ce qui touche au problème de sa nature et de sa destinée.
L'éducation que l'on dispense aux générations est compliquée ; mais elle n'éclaire pas
pour elles les chemins de la vie ; elle ne les trempe pas pour les combats de l'existence.
L'enseignement classique peut nous apprendre à bien écrire, à bien parler ; il n'apprend pas à
agir, à aimer, à se dévouer. Il apprend encore moins à croire, à se faire une conception de la vie
et de la destinée qui développe les énergies profondes du moi et oriente nos élans, nos efforts
vers un but élevé.
Francisque Sarcey, ce modèle accompli de l'universitaire, l'avouait sans détours : « Je suis
sur cette terre, j'ignore absolument comment j'y suis venu et pourquoi l'on m'y a jeté. Je
n'ignore pas moins comment j'en sortirai et ce qu'il adviendra de moi quand j'en serai sorti ».

13
 Voilà donc le résultat de tant de siècles d'étude et de labeur ? La philosophie de l'école
n'est encore qu'une doctrine sans lumière et sans vie. L'âme de nos enfants, ballottée entre des
systèmes divers et des théories contradictoires : le positivisme d'Aug. Comte, le naturalisme
d'Hegel, le matérialisme de Stuart Mill, l'éclectisme de Cousin, etc., flotte incertaine, sans idéal,
sans but précis.
De là le découragement précoce et le pessimisme dissolvant, maladies des sociétés
décadentes, menaces terribles de l'avenir, auxquelles s'ajoute le scepticisme amer et railleur de
tant de jeunes hommes qui ne croient plus qu'à la fortune, n'honorent que le succès et se jugent
vaincus avant d'être descendus dans l'arène.
On remarque que notre pays ne fournit plus assez d'âmes viriles pour disputer aux autres
nations les chemins et les marchés du monde ; on se plaint de ne plus voir surgir les hommes
d'initiative capables d'accroître la puissance de rayonnement et le prestige de la France. D'où
vient cela ? N'est-ce pas de ce que notre enseignement n'en produit plus ? Pour former des âmes
nouvelles et fortes, il faut des méthodes et des principes nouveaux. Il faut préparer les esprits
aux nécessités, aux combats de la vie présente et des vies ultérieures. Il faut apprendre à l'être
humain à se connaître, à développer, en vue de ses fins, les forces latentes qui dorment en lui.
Ce que l'enseignement classique, à tous ses degrés, ne peut donner, l'enseignement
religieux est-il capable de le fournir ? Le croire serait une illusion.
Les église, elles-mêmes, sont atteintes par une crise profonde. Dans l'église catholique, la
plus résistante jusqu'ici, ce n'est pas seulement du dehors que viennent les attaques, c'est au sein
même du sanctuaire que grandissent les efforts dissolvants. La vieille foi est ébranlée et les
dogmes vacillent sur leurs bases. Un vent d'indépendance souffle parmi le clergé. Des prêtres,
nombreux, ne pouvant plus enseigner ce que leur raison réprouve, abandonnent le sacerdoce et
déserte l'Église. Les religions voient s'affaiblir chaque jour leur empire sur les âmes. Le nombre
se réduit de plus en plus de ceux qui croient sincèrement au péché originel, à la rédemption,
ainsi qu'aux peines éternelles ou au salut par la grâce.
Si, comme vous l'avez dit, Monsieur le Président, la science conduit à l'idée religieuse,
elle ne conduit pas à la religion sous ses formes actuelles. La religion, pour redevenir vivante,
doit sortir de son immobilité séculaire, apprendre à évoluer, à s'élever vers une compréhension
plus haute de l'Être infini, éternel, et de son œuvre.
Puisque l'enseignement classique ni les vieilles croyances ne suffisent plus aux besoins
moraux de notre temps, à qui demanderons-nous cette conception spiritualiste de la vie et de la
destinée, basée sur la raison et la justice, dont aucune société ne saurait se passer, puisqu'elle
est le soutien, la consolation suprême aux heures d'épreuve, la source des mâles vertus et des
hautes inspirations ?
Aujourd'hui, on ne saurait se contenter de pures spéculations métaphysiques. Aux
exigences modernes, il faut offrir une doctrine appuyée sur des preuves sensibles, sur des faits
d'observation et d'expérience. Mais quelle sera la doctrine spiritualiste réunissant ces
conditions?
Ici, Monsieur le Président, mon devoir est de vous dire tout haut ce que beaucoup pensent
tout bas et d'attirer votre attention sur le développement qu'ont pris de nos jours, les sciences
physiques. Elles constituent dans leur ensemble ce que l'on nomme le spiritualisme moderne, et
leur déductions philosophiques reposent sur des phénomènes innombrables et sans cesse
renouvelés.
Ces sciences, si injustement décriées autrefois, mieux connues, plus équitablement
appréciées aujourd'hui, offrent déjà à la psychologie des ressources suffisantes pour donner une

14
base expérimentale au principe d'immortalité. Grâce à elles, la survivance de l'âme et ses
manifestations par-delà la mort ont cessé d'être une simple hypothèse, un pur concept, pour
devenir une certitude.
Vous le savez, Monsieur le Président, ce n'est plus seulement des rangs de chercheurs
obscurs que s'élèvent les affirmations, les témoignages ; c'est du sein des corps des savants. Ce
sont des doctes membres des facultés, des hommes occupant de hautes situations dans le monde
scientifique qui attestent, en tous pays, la réalité des communications avec l'au-delà.
Nommerons-nous parmi les plus connus, W. Crookes, Russel-Wallace, O. Lodge, le colonel de
Rochas, le Dr Paul Gibier, le prof. Ch. Richer, Aksakof, etc. ?
Des expériences poursuivies depuis cinquante ans, un fait considérable se dégage : la
coexistence de deux humanités, l'une visible et dont nous faisons partie, l'autre invisible à nos
yeux, qui se renouvellent toutes deux par de perpétuels échanges, au moyens de la naissance et
de la mort.
Ces humanités se pénètrent, s'influencent, évoluent vers des fins communes. Entre elles,
une communion de plus en plus étroite s'établit et, par-là, des enseignements nous parviennent
sur tous les points du monde, enseignements qui s'harmonisent et constitue un contrôle
universel. Peu à peu, la vie future se dévoile avec l'appareil imposant des lois qui la régissent,
lois de progrès et « d'éternelle justice » comme vous l'avez éloquemment affirmé.
Nous savons maintenant que l'être se retrouve par-delà la mort dans sa pleine conscience
et son entière responsabilité, avec tous les résultats intellectuels et moraux accumulés dans la
succession des vies qu'il a parcourues. Nous savons que toute âme doit subir, à son retour dans
la chair, les conséquences de son passé, ce qui fait de la destinée, heureuse ou malheureuse, une
simple loi de cause à effet, et que nous construisons nous-mêmes à travers les temps, notre
personnalité grandissante. Artisan de son avenir, l'homme poursuit son évolution au moyen
d'existences nombreuses, à la surface des mondes, s'élevant graduellement vers un infini de
grandeur, de puissance, de beauté.
C'est notre devoir, Monsieur le Président, d'appeler votre attention sur l'importance de tels
éléments au point de vue de l'éducation nationale, afin de procurer à nos fils une connaissance
plus précise des lois de la vie, de leur inspirer plus de confiance en la destinée, de les mieux
armer pour les luttes morales et la conquête de l'avenir.
Alors que les Universités enseignent tant de systèmes philosophiques, plus ou moins
hypothétiques, enfantés par la pensée de l'homme, pourrait-on considérer comme méprisable
les enseignements dispensés par les hautes intelligences de l'espace ?
Et quand bien même des esprits timorés croiraient devoir faire abstraction de ces
révélations, il n'est pas moins évident que la loi des vies successives à travers lesquelles chacun
de nous poursuit, dans les conditions les plus variées, par l'étude, le travail, la souffrance, sa
propre éducation ; cette loi reste la seule explication satisfaisante des diversités infinies
d'aptitude, de caractère, de condition qui différencient les hommes. Elle seule résout le
problème de la destinée, celle-ci n'étant plus que le développement progressif de l'être moral,
lequel se retrouve, dans toutes les phases de son ascension, tel qu'il s'est fait lui-même par ses
mérites et ses efforts.
C'est en même temps le retour à nos véritables traditions ethniques, aux croyances
philosophiques de la Gaule, le retour au génie celtique qui est le pur et clair génie de la France.
Il vous appartient, Monsieur le Président, dans votre haute sagesse, de régénérer
l'enseignement universitaire par cette notion des existences successives de l'âme, à travers
lesquelles le progrès se poursuit et la justice trouve sa réalisation.

15
 En provoquant, au début du XXe siècle, cette rénovation nécessaire, vous faciliterez
l'œuvre de paix et d'harmonie sociale entreprise sous l'égide de la République. Vous le savez, il
n'est pas de progrès social sans progrès individuel, et le plus puissant facteur du progrès, c'est
l'éducation. Elle contient en germe tout l'avenir. Mais aucune éducation ne sera efficace,
suffisante, si elle ne s'inspire de l'étude complète de la vie, la vie sous ses deux formes
alternantes, terrestres et céleste, la vie dans sa plénitude, dans son évolution ascendante vers les
sommets de la nature et de la pensée.
Veuillez agréer, Monsieur le Président, l'expression de mes sentiments très respectueux ?

LÉON DENIS

16
 Revue Spirite 1903
220 à 223

LA PEINE DE MORT
ET LES IMPRESSIONS D'UN JURÉ
________
Juré d'assises, appelé à siéger six fois en une semaine, je viens de voir se dérouler
devant moi le triste et affligeant spectacle des vices et des brutalités humaines. Le rôle de
juré est un des plus délicats et des plus douloureux qu'un homme de cœur ait à remplir en
ce monde. Mais si ce devoir est pénible, il a aussi ce côté consolant de nous permettre de
tendre une secourable main aux inculpés que le mal n'a pas encore complètement
gangrenés.
Ainsi l'homme juste, tout en s'efforçant de préserver la société des criminels qui la
menacent, peut, dans certains cas, user de clémence et faire descendre comme un rayon
d'en haut au sein de cet enfer. À ce point de vue, l'institution du jury est éminemment
utile, et malgré des erreurs et des défaillances inévitables, elle a rendu des services
signalés à l'ordre social. Car si le juge, sévère par tendance, se laisse rarement fléchir, le
juré, plus humain, cherche à concilier les exigences de la préservation sociale avec les
droits des faibles et les inspirations de la pitié.
Au terme de la session, deux criminels redoutables, accusés d'assassinat avec
préméditation, ont comparu devant la cour d'assises. Je revois encore, comme dans une
vision sinistre, les faces patibulaires de ces deux hommes affaissés sur leur banc entre des
gendarmes, et le président en robe rouge, dont les questions se succèdent, monotones,
comme des gouttes de pluie tombant sur la pierre. Puis les pièces de conviction étalées
sous nos regards, les bâtons de chêne qui ont servi au crime, le pic taché de sang auquel
adhèrent encore des cheveux humains et les misérables hardes volées. Et, sous une
lumière vague, la foule houleuse qui se presse dans l'immense salle mal éclairée.
Après des débats qui durèrent quinze heures, le jury se retira dans la Chambre des
délibérations. À ce moment, une discussion solennelle s'engagea au sujet de la peine de
mort qu'aurait entraîné fatalement le rejet des circonstances atténuantes.
Sans trahir le secret des délibérations, je crois pouvoir exposer brièvement les
raisons qui inspirèrent mon langage et mon vote, et dont l'expression ne contribua pas
peu, je crois, à sauver la tête des deux accusés. Peu intéressants d'ailleurs, ces deux
hommes, sur lesquels pèsent d'horribles antécédents. Ils s'étaient mis à deux, dans la force
de l'âge, pour tuer et dépouiller un vieillard infirme de 77 ans. La Cour les a condamnés
aux travaux forcés à perpétuité. Mais, au-dessus de ces deux existences souillées, une
question plus haute s'agitait : celle de savoir si la société a le droit de retrancher
violemment un homme de son sein, si coupable que soit cet homme.
Le réquisitoire du procureur de la République renfermait deux propositions que j'ai
relevées. « La peine de mort », disait-il, « est nécessaire, donc elle est légitime. » Puis,
dans sa conclusion, réclamant la peine capitale, il ajoutait : « la vie humaine est
inviolable et sacrée. »

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 Je reprends de suite ce dernier argument et je le retourne. Si la vie humaine est
sacrée pour l'individu, dirai-je, elle doit l'être aussi pour la collectivité. Qui ne peut rendre
la vie ne doit pas ôter la vie. Et vous, magistrats, qui envoyez les hommes à la mort,
savez-vous ce qu'est la mort ? Avouez-le, presque tous vous l'ignorez. Vous croyez
débarrasser la société d'un danger et vous rendez ce danger plus imminent, plus
inévitable. Par la mort, vous donnez la liberté au coupable, et pour être invisible, il n'en
poursuit que plus facilement son œuvre funeste. Il continuera à vivre parmi nous et
poussé par la loi de similitude et d'attraction, son unique souci sera de rechercher les
hommes faibles ou pervers et de les pousser au crime. Serviteur du mal, il attendra dans
l'ombre l'occasion favorable qui lui permettra d'assouvir les sentiments de vengeance que
votre verdict n'aura fait qu'entretenir en lui. Tandis que par une punition plus humaine,
vous lui auriez laissé la possibilité de rentrer en lui-même et, l'âge et la réflexion aidant,
de retourner dans l'au-delà avec des sentiments plus pacifiques.
La déposition d'un témoin, médecin aliéniste, entendu au cours de l'audience, était
bien faite pour confirmer mes vues sur ce point ; un des accusés simulait l'épilepsie et le
témoin venait décrire les véritables caractères de cette maladie. D'après cette description,
j'ai pu reconnaître que l'épilepsie n'est, dans la plupart des cas, qu'une des formes
nombreuses de l'obsession et de la possession.
En effet, l'épileptique perd la conscience de ses actes et l'usage de ses facultés. Il
devient aphone et ses yeux se retournent dans leurs orbites. Dans cet état il peut être
poussé au crime, mais c'est un état spontané, par une impulsion subite qu'aucune
préméditation n'a précédée et qu'aucun souvenir ne suivra, car, revenu à lui, l'épileptique
a complètement oublié tout ce qui s'est accompli durant l'accès. De là, l'irresponsabilité
de ces malheureux. Tous ceux qui ont quelque pratique des sciences psychiques et du
spiritisme en particulier reconnaîtront là tous les caractères de l'obsession et la prise de
possession d'un organisme humain par un être invisible et malfaisant. On pourra lire avec
fruit sur ce point les deux volumes du Dr Gibier, un des meilleurs élèves de Pasteur, sur
le spiritisme ou Fakirisme occidental, et l'œuvre de l'académicien anglais R. Wallace,
membre de la société royale, sur le « Moderne spiritualisme ».
La peine de mort ne se justifie même pas par l'impression produite sur les foules.
Chaque fois qu'une exécution capitale a lieu, on voit la lie de la population de nos villes,
souteneurs, escrocs, filles perdues, passer les nuits sur les places publiques, dans l'attente
de ce hideux spectacle. Des démonstrations du plus mauvais goût accompagnent ces
exhibitions qui sont devenues un véritable scandale. Au lieu de frapper d'épouvante les
criminels de l'avenir, elles semblent, au contraire, surexciter leurs pires instincts. La peine
de mort, depuis longtemps inscrite dans nos codes, n'a pas fait diminuer les causes
judiciaires. Celles-ci paraissent plutôt se multiplier.
Les pays qui l'ont supprimée, la Belgique, certains cantons suisses, les pays
scandinaves, n'ont pas vu pour cela s'augmenter le nombre des délits. Le Danemark et la
Norvège, par l'application de la réclusion complète de l'isolement absolu en cellule, sans
communication avec aucun être humain, ont établi une peine plus efficace et plus
redoutée que la peine de mort, car depuis qu'elle existe, les crimes et délits graves ont
presque disparu de ces contrées. Ceci nous prouve que la justice humaine a d'autres
ressources que la peine capitale pour effrayer les criminels et préserver la société de leur
contact.

18
 Une étude plus approfondie de la nature et des destinées de l'être humain apprendra
aux juges que la vie, donnée à chacun de nous comme un moyen de progrès, de
réparation ou de relèvement, ne peut, dans aucun cas, être abrégée par la loi. Lorsque
cette conviction sera faite dans les esprits, la peine capitale, dernier vestige des temps
barbares, honteux héritage d'une époque de brutalité, disparaîtra à jamais de nos codes. Et
nos descendants, les hommes du XXIe siècle, considèreront comme une chose étrange et
monstrueuse le fait qu'elle ait pu se perpétuer jusqu'à nous.

LÉON DENIS.

19
 Revue Spirite 1903
546 à 549 septembre

ÉTUDE SUR LES

MATÉRIALISATIONS D'ESPRITS (1)

Les phénomènes d'apparition et de matérialisation sont de ceux qui

impressionnent le plus vivement les expérimentateurs. Dans les manifestations de la
table, de l'écriture, de l'incorporation, l'Esprit agit au moyen d'objets matériels ou
d'organismes étrangers. Ici, nous allons le voir directement à l'œuvre. Sachant que, parmi
les preuves de sa survivance, il n'en est pas de plus puissante que sa réapparition sous la
forme humaine, celle de sa vie terrestre, l'Esprit va travailler à reconstituer cette forme au
moyen des éléments fluidiques et de la force vitale empruntés aux assistants.
Dans certaines séances, en présence de médiums doués d'une force psychique
considérable, on voit se former des mains, des visages, des bustes et même des corps
entiers, ayant toutes les apparences de la vie : chaleur, mouvement, tangibilité. Ces mains
vous touchent, vous caressent ou vous frappent ; elles déplacent des objets et font
résonner des instruments de musique ; ces visages s'animent et parlent ; ces corps se
déplacent, circulent au milieu des assistants. Vous pouvez les saisir, les palper ; puis, ils
s'évanouissent tout à coup, passant de l'état solide à l'état fluide après une durée
éphémère.
De même que les phénomènes d'incorporation nous initient aux lois profondes de
la psychologie, la reconstitution des formes d'Esprits nous familiarise avec les états les
moins connus de la matière. En nous montrant quelle action la volonté peut exercer sur
les impondérables, elle nous fera toucher aux secrets les plus intimes de la création ou,
plutôt, du renouvellement éternel de l'univers.
Nous savons que le fluide universel ou fluide cosmique éthéré représente l'état le
plus simple de la matière ; sa subtilité est telle qu'il échappe à toute analyse. Et cependant
c'est de ce fluide que procèdent, par des condensations graduées, tous les corps solides et
lourds qui constituent le fond de la matière terrestre. Ces corps ne sont pas aussi denses,
aussi compactes qu'ils le paraissent. Ils sont traversés avec la plus grande facilité par les
fluides, aussi bien que par les Esprits eux-mêmes. Ceux-ci, par la concentration de leur
volonté, aidés de la force psychique, peuvent les désagréger, en dissocier les éléments, les
ramener à l’état fluide, puis les déplacer et les reconstituer dans leur premier état. Ainsi
s’explique le phénomène des apports.
Parcourant ses degrés successifs de raréfaction, la matière passe du solide au
liquide, puis à l’état gazeux, enfin à l’état fluide. Les corps les plus durs peuvent ainsi
retourner à l’état invisible et éthéré. En sens inverse, le fluide le plus subtil peut se
changer, graduellement, en corps opaque et tangible. Toute la nature nous montre
l’enchaînement des transformations qui conduisent la matière, de l’éther le plus pur à
l’état physique le plus grossier.

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 À mesure qu’elle se raréfie et devient plus subtile, la matière acquiert des
propriétés nouvelles, des forces d’une intensité croissante. Les explosifs, les radiations de
certaines substances, la puissance de pénétration des rayons cathodiques, l’action à
grande distance des ondes hertziennes, nous en fournissent des exemples.
Par eux, nous sommes amenés à considérer l’éther cosmique comme le milieu où
la matière et l’énergie se confondent, comme le grand foyer des activités dynamiques, la
source des forces inépuisables que dirige la volonté divine et d’où s’épandent en ondes
incessantes les harmonies de la vie et de la pensée éternelle.
Eh bien ! - et ici la question va prendre une ampleur inattendue - l’action exercée
par la puissance créatrice sur le fluide universel pour enfanter des systèmes de mondes,
nous allons la retrouver sur un plan plus modeste, mais soumise à des lois identiques,
dans l’action de l’Esprit reconstituant les formes passagères qui établiront, aux yeux des
hommes, son existence et son identité.
Les mêmes nébulosités, agrégats de matière cosmique condensée, germes de
mondes, que nos télescopes nous montrent au fond des espaces, vont apparaître dans la
première phase des matérialisations d’Esprits.
C’est ainsi que l’expérimentation spirite aboutit aux plus vastes conséquences.
L’action de l’Esprit sur la matière peut nous faire comprendre de quelle façon s’élaborent
les astres et se déroule l’œuvre gigantesque du Cosmos.
Dans la plupart des séances, on distingue d’abord des amas nébuleux en forme
d’œuf, puis des traînées fluidiques brillantes, qui se détachent, soit des murs et des
parquets, soit des personnes elles-mêmes, grossissent peu à peu, s’allongent et deviennent
des formes spectrales.
Les matérialisations sont graduées à l’infini. Les Esprits condensent leurs formes
de façon à être perçus tout d’abord par les médiums voyants. Ceux-ci décrivent la
physionomie des manifestants, et ce qu’ils décrivent, la photographie vient le confirmer,
aussi bien à la clarté du jour qu’à la lumière du magnésium (2). On sait que la plaque
sensible est plus impressionnable que l’œil humain. À un degré supérieur, la
matérialisation se complète ; l’Esprit devient visible pour tous ; il se laisse peser ; ses
membres peuvent laisser des empreintes, des moulages dans des substances molles.
En tout ceci, le contrôle doit être très rigoureux. Il faut se garder avec soin de
toutes les causes d’erreur ou d’illusion. C’est pourquoi on doit recourir, autant que
possible, aux appareils enregistreurs et à la photographie.
Voyons d’abord les cas où l’on a pu fixer sur la plaque les images d’Esprits
invisibles pour les assistants. Si des supercheries et des abus nombreux se sont produits
dans cet ordre de faits, en revanche, les expériences et les témoignages sérieux abondent.
L’académicien anglais Russell-Wallace, expérimentant dans sa propre demeure,
avec des personnes de sa famille, obtint une photographie de l’Esprit de sa mère, où une
déviation de la lèvre constituait une preuve convaincante d’identité. Le médium voyant
avait décrit l’apparition avant la fin de la pose, et la description fut reconnue exacte (3).
Des constatations analogues ont été faites par les docteurs Thomson et Moroni,
par les professeurs Boutlerov et Rossi-Pagnoni et par M. Beattie, de Bristol. Tous
s’entourèrent des précautions les plus minutieuses. On peut lire dans Animisme et
Spiritisme, d’Aksakof, page 27, la relation détaillée des expériences de M. Beattie.
Dans la première série de ces expériences, une forme humaine se dessina sur la
plaque à la dix-huitième pose. Plus tard, le docteur Thomson s’associe à ces recherches,

21
et l’on obtient toute une série de têtes, profils et formes humaines, vagues d’abord, puis
de plus en plus distinctes, qui, toutes, avaient été décrites au préalable par le médium en
trance. Parfois, on opérait dans les ténèbres. Voici ce que dit Aksakof (4):
« Dans ces expériences, nous nous trouvons en présence, non de simples
apparitions lumineuses, mais de condensations d’une certaine matière, invisible à notre
œil et qui est, ou lumineuse par elle-même ou bien qui reflète sur la plaque
photographique les rayons de lumière, à l’action desquels notre rétine est insensible.
Qu’il s’agisse ici d’une certaine matière, cela est prouvé par ce fait qu’elle est tantôt si
peu compacte que les formes des personnes présentes se voient au travers, et que tantôt
elle est si dense qu’elle couvre l’image des assistants. Dans un cas, la forme apparue est
noire. »
On le voit, Aksakof croit, comme nous, que ces manifestations ne sauraient
s’expliquer sans l’existence d’un fluide ou éther, substance moulée par des êtres
intelligents invisibles. C’est ce qui prête au phénomène, pense-t-il, un double caractère, à
la fois matériel, dans le sens strict du mot, et intellectuel, par l’intervention d’une volonté
façonnant artificiellement cette matière invisible dans un but déterminé.
Mumler, photographe de profession, obtenait sur ses plaques les images de
personnes défuntes. On lui intenta un procès pour supercherie, mais on ne put découvrir
aucune fraude et le photographe gagna son procès.
Non seulement l’enquête judiciaire établit le fait de la production sur les plaques
de figures humaines invisibles à l’œil nu, mais douze témoins déclarèrent avoir reconnu
dans ces figures les images de leurs parents décédés. Plus encore, cinq témoins, parmi le
grand juge Edmonds, déposèrent que des images se sont produites et ont été reconnues,
alors que les personnes représentées n’avaient jamais été photographiées de leur vivant
(5) . On obtint même, dans le cas de M. Bronson Murray (6), l’image de personnes
défuntes, en l’absence de tout témoin les ayant connues sur la terre.
On a pu photographier les phases successives d’une matérialisation. J’ai en ma
possession une série de reproductions que je dois à l’obligeance de M. Volpi, directeur du
Vessillo, à Rome, dont l’intégrité est au-dessus de tout soupçon. Elles représentent les
apparitions graduées d’une forme d’Esprit, très vague à la première pose, se condensant
de plus en plus et, enfin, devenant visible pour le médium, en même temps qu’elle
impressionne la plaque photographique.
Le peintre Tissot, célèbre par les illustrations de sa Vie de Jésus, obtint une
preuve non moins frappante : la photographie d’un groupe composé du corps physique et
du corps fluidique de son médium, dédoublé, en même temps que celle d’un Esprit
désincarné et de l’expérimentateur (7)

(À suivre).
LÉON DENIS

1 Extrait du nouvel ouvrage de M. Léon Denis : Dans l'invisible. Spiritisme et Médiumnité. Traité
de spiritisme expérimental, 2 fr.50
2 AKSAKOF, Animisme et Spiritisme, p. 74.
3 A. RUSSELL-WALLACE, les Miracles et le Moderne Spiritualisme, p. 255.
4 AKSAKOF, loc. cit., p. 41.
5 AKSAKOF, Animisme et Spiritisme, pp. 59 à 77.
6 AKSAKOF, Animisme et Spiritisme, p. 67.

22
 7 A. RUSSELL-WALLACE, les Miracles et le Moderne Spiritualisme, p. 255.
Liste des publications de Léon Denis 2022
1. 1880 : Tunis et l'Île de Sardaigne (brochure)
2. 1880 : Le Médecin de Catane (nouvelle) *
3. 1880 : Giovanna (nouvelle)
4. 1885 : Le Pourquoi de la Vie
5. 1889 : Après la Mort (dernière édition revue et corrigée : 1920)
6. 1898 : Christianisme et Spiritisme (dernière édition revue et corrigée : 1920)
7. 1901 : L'Au-delà et la Survivance de l'Être (brochure)
8. 1903 : Dans l'Invisible (dernière édition revue et corrigée : 1924)
9. 1905 : Le Problème de l'Etre et de la Destinée (dernière édition : 1922)
10. 1910 : Jeanne d'Arc Médium (dernière édition revue et corrigée : 1926)
11. 1911 : La Grande Énigme (dernière édition revue et corrigée : 1921)
12. 1918 : Le Spiritisme et les contradictions du Clergé catholique *idem (brochure)
1918 : Le Spiritualisme et le Clergé catholique *idem (ERREUR sur copie moderne)
13. 1919 : Le Monde Invisible et la Guerre
14. 1921 : Esprits et Médiums (brochure)
15. 1921 : Synthèse doctrinale et pratique du Spiritualisme
16. 1927 : Le Génie Celtique et le Monde Invisible

Rouge : Document papier manquant (introuvable actuellement) et inexistant numériquement.

Le Médecin de Catane, cette nouvelle, a du être publiée dans une revue spirite de l’époque.

Conférences
1. 1923 : Le Progrès (La conférence faite à Tours dans la Salle du Cirque le 29
février 1880 et à Orléans dans la Salle de l’Institut le 4 avril 1800
(Imprimerie de Juliot 1880 72 pages)
2. 1905: Conférence donnée au congrès de Liège en 1905
3. 1908 : Conférence faite; au siège de la Société théosophique, 59, avenue de la
Bourdonnais, à Paris le 5 avril 1908. 27p * IDEM
4. 1925 : Discours prononcé au Congrès mondial de 1925

Annales théosophiques 1908

Conférence faite; au siège de la Société théosophique, 59, avenue de la Bourdonnais, à
Paris le 5 avril 1908. 27p * IDEM

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 Revue Spirite 1901- 1927 + (1938)

1901 : Conférences et courriers. RS 6p

1902 : AUCUNE PUBLICATION
1903 : Idée de Dieu. Peine de mort. Matérialisation. RS 22p
1904 : Harmonies de l'espace. Forces Psychiques. Giovanna. RS 33p
1905 : La Pensée. La réforme du caractère RS 5p
1906 : Réponse à la Jeunesse. Pensée. Réforme de caractère. Miller 13p
1907 : Allan Kardec et la doctrine du spiritisme 5p
1908 : La vie invisible A propos du médium Miller 13p
1909 : Ultimes appréciations sur C V Miller 11p
1910 : Christianisme et Spiritisme. RS 5p
1911 : Correspondance (Mise au point Paul Nord) RS 3p
1912 : Jeanne d’Arc. Liberté et Responsabilité. RS 1912 11p
1913 : Tournée spirite. Mort de Sir Alfred Russel Wallace RS 3p
1914 : AUCUNE PUBLICATION
1915 : La Justice Divine et la Guerre actuelle. RS 5p
1916 : AUCUNE PUBLICATION
1917 : Actions des esprits. Responsabilité. Autorité Liberté etc RS 58p
1918 : L’Avenir du Spiritisme et Divers. RS 52p
1919 : L’Expérimentation Spirite et Divers. RS 44p
1920 : Coup d’œil sur les temps présents. RS 24p
1921 : Libre arbitre et Déterminisme. Divers. RS 46p
1922 : Le Spiritisme dans l’art. RS 70p
1923 : Le Spiritisme et les forces radiantes. Divers. RS 47p
1924 : Socialisme et Spiritisme. Jaurès Spiritualiste et Divers. RS 56p
1925 : Ciel et Terre. Liberté Fatalité. Divers. RS 41p
1926 : La Réincarnation et la Tradition Celtique et Divers. RS 37p
1927 : La Question Celtique. Rénovation. Testament. Divers. RS 34p
1938: Denis Léon 1938 Extraits des papiers de Léon Denis RS 9p

Uniquement publiés dans la Revue Spirite et numérisés sauf : « Le spiritisme et les
contradictions du clergé catholique », « Les réincarnations et l’Eglise catholique », ensemble publiés
dans la Revue Spirite de 1917 et publiés en brochure.

Revue « Le Spiritisme » 1885-1894

1885 : Harmonie de l’univers. Paul Grendel et ses œuvres
1887 : Discours du 31 mars 1887 concernant l’anniversaire de la mort d’Allan Kardec
1888 : La prière
1889 : Politique et spiritisme. Positivisme et idéalisme. Un dernier mot
1893 : Le Spiritisme (journal). Réponse

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1894 : Réponse

Lista de traduções e publicações

em português de Léon Denis 2022
1. 1880 Tunis e a Ilha de Sardenha
2. 1880 O medico de Catana *
3. 1880 Giovanna (Lachatre)
4. 1885 Porquê da Vida (FEB)
5. 1889 Depois da Morte (FEB)
6. 1898 Cristianismo e Espiritismo (FEB)
7. 1901 Além e a Sobrevivência do Ser (FEB)
8. 1903 No Invisível (FEB)
9. 1905 Problema do Ser, do Destino e da Dor (FEB)
10. 1910 Joana D'Arc, Médium (FEB)
11. 1911 Grande Enigma (FEB)
12. 1918: O Espiritismo e as contradições do Clero Católico*idem (brochura)
1918: O Espiritismo e o Clero Católico *idem (ERROs na cópia moderna)
13. 1919 Mundo Invisível e a Guerra (CELD)
14. 1921 Espíritos e Médiuns (CELD)
15. 1921 Síntese Doutrinária e Prática do Espiritismo (Eduardo Felipe Freitas)
16. 1927 Gênio Céltico e o Mundo Invisível (CELD)

1. Não publicado.
2. *Documento em papel ausente (atualmente não encontrado) e inexistente digitalmente. O
medico de Catana, esta novela, deve ter sida publicada em um jornal espírita da época.

Revista Espírita
1918: O Futuro do Espiritismo e Diversos (CELD)
1920: Um olhar sobre os tempos atuais (CELD)
1922: Espiritismo na arte (Lachâtre) (Autch Editora)
1923: O Espiritismo e as forças radiantes. Diversos (CELD)
1924: Socialismo e Espiritismo (O Clarim)

1. 1923 Progresso (CELD) (Conférencia) 1880

2. 1905 Conferencia pronunciada no Congreso de Liège 1905
3. Conferencia pronunciada no Congreso da “Société théosophique », 59, av de la Bourdonnais,
Paris o 5 abril 1908. (Não publicado no Brasil, descoberto em França em 2022) *IDEM
4. 1925 Conferencia pronunciada ao Congreso mundial 1925

******
Provas Experimentais da Sobrevivência (Clarim)
Catecismo espirita (Numérico)
1905 Problema da Dor Léon Denis (Editora Petit) 1905 Problema do Destino (EditorRa Petit)
1905 Problema do Ser Léon Denis (Editora Petit)

Anais Teosóficos 1908

25
 Conferencia pronunciada no Congreso da “Société théosophique », 59, av de la Bourdonnais,
Paris o 5 abril 1908. 27p * IDEM

Revista Espírita 1901- 1927 + (1938)

* PUBLICADO NO BRASIL

1901: Conferências e cartas. RS 6p

1902: SEM PUBLICAÇÃO
1903: Ideia de Deus. Sentença de morte. Materialização. RS 22p
1904: Harmonias do espaço. Forças Psíquicas. Giovanna. RS 33p
1905: O Pensamento. Reforma de personagem RS 5p
1906: Resposta à Juventude. Pensamento. Reforma do personagem. Miller 13p
1907: Allan Kardec e a Doutrina do Espiritismo 5p
1908: A vida invisível Sobre o médium Miller 13p
1909: Apreciações finais em C V Miller 11p
1910: Cristianismo e Espiritismo. RS 5p
1911: Correspondência (Desenvolvimento Paul Nord) RS 3p
1912: Joana d'Arc. Liberdade e Responsabilidade. RS 1912 11p
1913: Palestra espírita. Morte de Sir Alfred Russel Wallace RS 3p
1914: SEM PUBLICAÇÃO
1915: Justiça Divina e a Guerra Presente. RS 5p
1916: SEM PUBLICAÇÃO
1917: Ações dos espíritos. Responsabilidade. Liberdade de autoridade etc RS 58p
1918: O Futuro do Espiritismo e Diversos. RS 52p *
1919: A Experimentação Espírita e Diversos. RS 44p
1920: Um olhar sobre os tempos atuais. RS 24p*
1921: Livre Arbítrio e Determinismo. Diversos. RS 46p
1922: Espiritismo no arte. RS 70p*
1923: O Espiritismo e as forças radiantes. Vários. RS 47p*
1924: Socialismo e Espiritismo. Jaurès Espírita e Diversos. RS 56p
1925: Céu e Terra. Fatalidade da Liberdade. Vários. RS 41p
1926: Reencarnação e a Tradição Celta e Diversos. RS 37p
1927: A Questão Celta. Renovação. Testamento. Diversos. RS 34p
1938: Denis Léon 1938 Extratos dos papéis de Léon Denis RS 9p

Apenas publicado na Revue Spirite e digitalizado, exceto: "O Espiritismo e as contradições do

Clero Católico", "Reencarnações e a Igreja Católica", todos publicados na Revue Spirite de 1917
e publicados em brochura.

Revista “Le Spiritisme” 1885-1894

1885: Harmonia do universo. Paul Grendel e suas obras
1887: Discurso de 31 de março de 1887 sobre o aniversário da morte de Allan Kardec
1888: Oração
1889: Política e Espiritismo. Positivismo e idealismo. Uma última palavra

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1893: Le Spiritisme (jornal). Reposta
1894: Reposta

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