JAPA YOGA

JAPA YOGA
UN TRAITÉ GLOBAL SUR
MANTRA-SASTRA

Sri Swami Sivananda

 Publié par
LA SOCIÉTÉ DE LA VIE DIVINE
PO SHIVANANDANAGAR - 249192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttarakhand,
Himalaya, Inde
www.sivanandaonline.org,
www.dlshq.org

Deuxième édition: 1942

Quinzième édition: 2014
[3 000 copies]

© The Divine Life Trust Society

ISBN 81-7052-018-5
ES69

PRIX: 120 / -

Publié par Swami Padmanabhananda pour

The Divine Life Society, Shivanandanagar, et imprimé par
lui à la Yoga-Vedanta Forest Academy Press,
PO Shivanandanagar, Distt. Tehri-Garhwal, Uttarakhand,
Himalaya, Inde
Pour les commandes en ligne et le catalogue, visitez:
dlsbooks.org

Dédié
À
 À
Devarshi Nrarada, Dhruva, Prahlada,
Valmiki, Tukaram,
Ramdas, Sri Ramakrishna
et tous les yogis
qui a réalisé Dieu par le
nom divin

PRÉFACE

La présente édition de ce travail immensément

utile «Japa Yoga» par Sa Sainteté Swami Sivanandaji
Maharaj est sortie en réponse à plusieurs demandes
que nous avons reçues de dévots du monde entier.
Nous n'avons pas besoin de souligner l'importance de
ce travail car son sujet constitue le fondement de la
Sadhana spirituelle. Yajnanam Japayajnosmi - Je
suis le sacrifice de Japa parmi tous les sacrifices, dit le
Seigneur dans la Gita. C'est la récitation continue du
Nom Divin qui forme le premier échelon de l'échelle
du Yoga, ainsi que le courant sous-jacent qui coule
sous les différents processus du Yoga.

Le sujet de ce livre est tel qu'il deviendra un vade

mecum pour tous les chercheurs sur le chemin. On ne
peut pas d'un autre livre sur le sujet si pratique et
exhaustif pour être placé entre les mains de Sadhakas.
Les chapitres sont méthodiquement organisés pour
convenir aux commodités des lecteurs et fournissent
une série de leçons graduées sur cet aspect important
du Bhakti Yoga.
Nous ne doutons pas que cet incomparable traité
sera reçu par tous avec la riche approbation et l'éloge
qu'il mérite. Que la grâce du Tout-Puissant soit sur
nous tous.

- La Société de la vie divine

 (5)

Contenu
Préface ................................................. .................................................. .........
Satguru Stotram ................................................ ..............................................
Dhyana Slokas ................................................ ..............................................
Prières au Seigneur .............................................. ..........................................
Prière universelle ................................................ ...........................................
Maha-Mrityunjaya Mantra .............................................. .............................
Prière au soleil .............................................. .............................................
Prière à Hari ............................................... .................................................
Introduction ................................................. .................................................
Chapitre un
PHILOSOPHIE DU JAPA

Qu'est-ce que Japa? .............................................. ...........................................

Mantra Yoga ................................................ .................................................
Son et image ............................................... ...........................................
Chapitre deux
GLOIRE DU NOM

Nama Mahima ................................................ ..............................................

Avantages de Japa ............................................... ............................................
Chapitre trois
MANTRAS

Pranava ................................................. .................................................. ......

Hari Nama ................................................ .................................................. ...
Kali-Santarana Upanishad .............................................. ..............................
Japa Vidhana ................................................ .................................................
Mantras pour Japa ............................................... ...........................................
Gloire des mantras ............................................... ..........................................
Aides pratiques à Japa .............................................. .....................................
Règles pour Japa ............................................... ...............................................
Gayatri Mantra ................................................ ..............................................
Chapitre quatre
SADHANA

Besoin d'un gourou .............................................. ...........................................

(6)

Salle de méditation ................................................ .........................................

Brahmamuhurta ................................................. ...........................................
Sélection d'Ishta Devata .............................................. ................................
Asana pour Japa ............................................... ...............................................
Où se concentrer ............................................... ....................................
Trois séances pour faire du Japa ............................................. ...................
Besoin d'un Maala .............................................. ............................................
Comment utiliser un Japa Maala ............................................ ....................
Comment compter Japa .............................................. ...................................
Trois variétés de Japa .............................................. ...................................
Mulabandha et Kumbhaka au Japon ............................................. ............
Japa Plus Karma Yoga .............................................. ....................................
Likhita Japa ................................................ ..................................................
Nombre de Japas ............................................... ............................................
Akhanda Japa ................................................ ...............................................
Horaire pour Japa ............................................. ........................................
Puissance du son et du nom ............................................. ............................
Bija-Akshara ............................................... .................................................
Astuces sur Japa Yoga Sadhana ............................................. ......................
La gloire de Mantra-Diksha ............................................ .........................
Anushthana ................................................. ...............................................
Méthode de Mantra-Purascharana ............................................. ...............
Chapitre cinq
HISTOIRES DE JAPA-YOGINS

Dhruva ................................................. .................................................. ....

Ajamila ................................................. .................................................. ...
Un disciple ................................................ ..................................................
La laitière et le pandit ........................................... .........................
La foi: son importance dans le culte de la religion bhakti ....................
ANNEXE

Namapathie divine ................................................ ......................................

Nama-Aparadhas ............................................... ........................................
Le nom de Dieu est tout-puissant ............................................ ...................
Essence de Japa Yoga .............................................. ..................................
Questions et réponses............................................... ................................
Gloire du nom de Dieu .............................................. ..................................

(7)

Gloire de Rama Nama .............................................. ...................................

Changer le Drishti ............................................... ......................................
Concentration et méditation ............................................... ....................
Vingt conseils sur la méditation .............................................. ....................
Écriture de mantra ................................................ .........................................
Instructions aux aspirants ............................................... .............................
Mantras pour réaliser les souhaits et pour guérir ..................................
 (8)

ln ~ xq # Lrks = ke ~
¬ czãkuUna ijelq [kna dsoya Kkuewfr ±} U} krhra

xxuln`'ka rÙoeL; kfny {; e ~ A, da fuR; a foeyepya

loZ / hlkf {kHkwra Hkkokrhra f = kxq.kjfgra aaaa ln

~ xfe

1. Je me prosterne devant ce Sat-Guru, le Brahman, qui est la

Félicité, qui est le donneur du bonheur suprême, qui est
l'Absolu, qui est la Forme de la Connaissance, qui est au-delà
des paires d'opposés, qui est (vaste ) comme l'un ou l'autre, qui
est atteignable par des assertions comme «Tat Tvam Asi», qui
est un, éternel, pur et immuable, qui est le témoin de tous les
états de l'esprit, qui transcende les modifications, qui est
dépourvu des trois modes ( de Prakriti).

pSrU; a 'kk'ora' kkUra O; ksekrhra fuj × tue ~ A

uknfcUnqdykrhra rLeS Jhxqjos ue% AA2AA

2. Prosternations à ce Sri-Guru, qui est la conscience, éternelle,

paisible, au-delà de l'un ou de l'autre, sans tache et au-delà de
Nada, Bindu et Kala.

xq # czZãk xq # foZ ".kqxqZ # nsZoksa egs'oj% A

xq #% lk {kkr ~ ija czã rLeS Jhxqjos ue% AA3AA
3. Prosternations à ce Sri-Guru, qui est lui-même les dieux
Brahma, Vishnu et Mahesvara, et qui est en vérité l'Absolu
suprême lui-même.

¬ ue% f'kok; xqjos lfPpnkuUnewrZ; s A fu "izi

× Ók; 'kkUrk; fujkyEck; rstls AA4AA

4. Om! Prostration au Guru, qui est Siva (félicité et bon augure),

qui est l'incarnation de l' Existence-Connaissance-Béatitude,
qui est libre de la conscience du monde, qui est pacifique, sans
(aucun autre) soutien, et rayonnante d'elle-même.

(9)

DHYANA SLOKAS

¬dkjLrks = ke ~
¬dkja fuxeSdos | efu'ka osnkUrrÙokLina

pksRifÙkfLFkfruk'kgsrqeeya fo'oL; f'okRede ~ A fo'o =

kk.kijk; .ka Jqfr'krS% laizksP; ekua foHkaq lR;

KkueuUrewfrZeeya 'kq¼kReda ra Hkts AA

Je contemple toujours l' Omkara (Pranava) toujours pure et

omniprésente , qui ne peut être connue que par les Vedas, qui est
l'essence et le support du Vedanta, qui est sans souillure, qui est la
cause des créations, la préservation et la destruction de l'univers,
qui inclut l'univers entier en lui-même, qui est le sauveur de
l'univers, qui est proclamé par d'innombrables Srutis, et qui est la
pure vérité, la connaissance et l'infini en un.

x.kifrLrks = ke ~
xtkuua Hkwrx.kkfnlsfora dfiRFktEcwÝQylkjHk {k.ke ~ Un

meklqra 'kksdfouk'kdkj.ka uekfe fo? us'ojikniîïte ~ AA

Je me prosterne devant les pieds de lotus de Vighnesvara, le

fils d'Uma, la cause de la destruction de la douleur, qui est servi
par l'hôte des Bhuta- Ganas, etc., qui a le visage d'un éléphant, qui
participe à la essence de fruits Kapittha et Jambu.

fo ".kqLrks = ke ~
'kkUrkdkja Hkqtx'k; ua iÁukHka lqjs'ka fo'ok /

kja xxuln`'ka es? ko.k ±' kqHkkaîõe ~ A y

{ehdkUra deyu; ua; ksfxfHk /; kZuxE; a oUs

Hkok gja loZyksdSdukFke ~ AA

J'adore Vishnu, l'incarnation de la Paix, qui dort sur le serpent,

dont le nombril est le lotus (de l'univers), qui est le Seigneur des
dieux, qui est le support de l'univers, qui est de la forme de
(l'omniprésent ) l'éther, dont la couleur ressemble à celle des
nuages, dont le corps est de bon augure, qui est le Seigneur de
Lakshmi, dont les yeux sont comme des lotus, qui est accessible
par les yogis par la méditation, qui détruit la peur de la naissance
et de la mort, et qui est le seul Seigneur de tous les mondes.

(dix)

f'koLrks = ke ~
'kkUra iÁkluLFka' k'k / jedqVa i × ÓoD = ka f = kus = ka

'kwya otza p [kM ~ xa ij'kqeHk; na n {kHkkxs ogUre ~ A

ukxa ik'ka p? k.Vka Me # dlfgra lkîïq'ka okeHkkxs

ukukyîïjnhIra LÝQfVdef.kfuHka ikoZrh'ka uekfe AA

Je me prosterne devant le Seigneur de Parvati, qui est paisible,

qui est assis dans la posture du Lotus, dont la couronne est ornée
de lune, qui a cinq visages, qui a trois yeux, qui tient le trident, le
verrou, l'épée et le hache sans peur sur le côté droit, qui tient le
serpent, l'étau, la cloche, Damaru et la lance sur le côté gauche, qui
brille avec divers ornements, et qui est lumineux comme le
cristal-bijou.

nsohLrks = ke ~
fo | qíkeleizHkka e`xifrLdU / kfLFkrka Hkh "k.kke ~ dU; kfHk%

djoky [ksVfoyl¼LrkfHkjklsforke ~ Un gLrS'pØnjkfy [ksVfof'k

[kka.kfkk / kkkfkk / kkkfkk / kkkfkk / kkkfeuk_kkk /

kkkfeuk_kkk / kkkfeukh kus = kka Hkts AA

J'adore le Durga aux trois yeux , dont l'éclat est comme celui
d'une traînée de foudre, qui est assis sur le seigneur des animaux
(lion), qui est le terrible, qui est servi par des jeunes filles tenant
des armes et des clubs dans leurs mains, qui tient avec ses mains
le disque, la conque, l'alcool, les gourdins, les flèches, l'arc avec sa
ficelle tirée avec les doigts, qui flamboie comme le feu et qui porte
la lune (sur la couronne).

y {ehLrks = ke ~
y {eha {khjleqæjktru; ka Jhjîõ / kes'ojha

nklhHkwrleLrnsoofurka yksdSdnhikîïqjke ~ A
 JheUeUndVk {kyC / kfoHkoczgksUæxîõk / jka

Roka = kSyksD; dqVqfEcuha ljfltka oUns eqdqUnfiz; ke ~ AA

J'adore ce Lakshmi, la fille du roi de l' océan de lait, la reine de
la demeure du Seigneur Vishnu, dont les serviteurs sont les
épouses de tous les dieux, qui est la seule lumière et la pousse de
l'univers, à travers un côté regard de la grâce bénigne dont
Brahma, Indra et Siva ont atteint leur

(11)

hautes positions, qui est la mère des trois mondes, qui s'appelle
Kamala, et qui est l'épouse de Bhagavan Vishnu.
ljLorhLrks = ke ~
; k dqUnsUnqrq "kjgkj / oyk; k 'kqHkzkoÐo`rk
; k oh.kkojn.M ef.Mrdjk; kÜÒsriÁkluk A; k
czãkP; qr'kîïjizHk`frfHknsZoSLlnk iwftrk

lk eka ikrq ljLorh Hkxorh fu% 'ks "ktkMÔkigk AA

Que la déesse Sarasvati, qui porte une guirlande blanche
comme la Kunda- fleur ou la lune ou la neige, qui est ornée de
vêtements d'un blanc pur, dont les mains sont ornées de la Vina et
du geste de bénédiction, qui est assise sur un lotus blanc , qui est
toujours adoré par Brahma, Vishnu, Siva et d'autres dieux, qui est
le dissolvant de toute inertie et paresse me protège.

jkeLrks = ke ~
/; k; snktkuqckgqa / `r'kj / uq" ka c¼iÁkluLFka

ihra oklks olkua uodeynyLif / Zus = ka izlÂe ~ Un

okekîïk: <lhrkeq [kdeyfeyŠkspua uhjnkHka

ukjæïkjæîk.

Il faut méditer sur Sri Ramachandra, les mains atteignant les

genoux, tenant l'arc et les flèches, assis dans la
posture de lotus enfermée , vêtu d'un tissu jaune, avec les yeux
rivalisant avec les pétales de lotus nouvellement fleuris, avec une
démarche agréable , avec ses yeux se mêlant au visage de lotus de
Sita assise sur sa cuisse gauche, qui est bleue comme les nuages,
qui brille avec diverses sortes d'ornements, et qui a un grand
cercle de Jata sur la tête.

Ñ ".kLrks = ke ~
oa'khfoHkwf "krdjkÂouhjnkHkkr ~

ihrkEcjkn # .kfcEcÝQyk / kjks" Bkr ~ A

iw.ksZUnqlqUnjeq [kkjnfoUnus = kkr ~ Ñ

".kkRija fdefi rÙoega AA

(12)

Je n'ai pas d'autre réalité que le Krishna aux yeux de lotus ,

avec les mains ornées de la flûte, ressemblant à un nuage
nouvellement chargé de lustre, vêtu d'un vêtement de soie jaune,
avec ses lèvres comme un fruit rouge Bimba, et avec son visage
magnifique comme la pleine lune.

lqczã.; Lrks = ke ~
 "kMkuua dqîïqeDro.k ± egkefra

fnO; e; wjokgue ~ A # æL;

lwuaq lqjlSU; ukFka xqga

lnk¿ga 'kj.ka izi | s AA

Je me réfugie toujours dans Guha aux six visages, qui est de

couleur rouge foncé comme Kumkuma, qui possède une grande
connaissance, qui a le paon divin sur lequel monter, qui est le fils
de Rudra et qui est le chef de l'armée. des dieux.

HkxoRLrks = ke ~
; a czãko # .ksUæ # æe # r% LrqUofUr fnO; S% LroS &

os ± nS% lkîõinØeksifu "knSxkZ; fUr; a lkexk% A /;

kukofLFkrrn ~ xrsu eulk i '; fUr; a; ksf; a; ksf; fonq%

lqjklqjx.kk nsok; rLeS ue% AA

Je salue ce Dieu que Brahma, Varuna, Indra, Rudra et les

Maruts louent avec des hymnes divins, que les chanteurs Sama
chantent par les Vedas avec leurs Angas et dans les méthodes Pada
et Krama et par les Upanishads, que les Yogis voient avec leur
esprit absorbé en Lui par la méditation, et dont les armées de
Devas et d'Asuras ne connaissent pas la fin.

(13)

PRIÈRES AU SEIGNEUR
je
Ô adorable seigneur de compassion! Je vous salue. Donne-moi
la force spirituelle intérieure pour résister à la tentation et faire
fondre en Toi cet ego qui est plus dur que le granit ou le diamant.
Laissez-moi toujours à votre compagnon de jeu choisi dans le jeu
merveilleux que vous jouez dans tous les mondes. Laisse-moi
comprendre ta mystérieuse Lila ou sportive. Laisse-moi être un
canal éternel de ton doux amour pour tous tes enfants. Utilise mon
corps, mes sens et mon esprit pour ton jeu sans entrave. Ô amour
caché! Ô beauté indécise! Laisse mon âme reposer paisiblement en
toi pour toujours et à jamais.

Ô lumière des lumières! Ô brillant! Je vis pour toi. Je te vois

dans les sourires des enfants, dans les larmes des affligés, dans
mes pensées, émotions, sentiments, dans la rosée matinale du
paysage himalayen et dans les rayons du soleil. Ma chambre est
remplie de Ta douce Présence. Je mange ta grâce bienveillante
dans ma nourriture quotidienne. Je goûte ton amour radieux dans
ma boisson quotidienne. Tu es l'océan d'amour et de compassion.
Laisse mon amour pour toi devenir une flamme rugissante.
Retirez de moi tout mal qu'il y a. Remplissez mon cœur de pureté,
de bonté, d'amour et de vertus sublimes. Rends-moi immortel.
 Ô Seigneur! Révèle-moi ta forme enchanteresse. Fais-moi
sentir ta Présence vivante. Remplis mon cœur d'amour. Laisse-moi
me fondre en toi. Laisse-moi marcher sur le chemin de la justice.
Purifie mon esprit de toutes les mauvaises pensées. Aide-moi à
concentrer mon esprit sur tes pieds de lotus. Embrassez-moi et
rendez-moi pur. Apprenez-moi à rester tranquille et à profiter de
votre magnifique vision. Illumine mon esprit avec la lumière de la
vraie connaissance. Fais fondre mon cœur de pierre et couler vers
Toi.

II
Tu es, Seigneur, le créateur de cet univers. Tu es le protecteur
de ce monde. Tu es dans l'herbe et dans la rose. Tu es au soleil et
au départ. Je vous salue. O donateur de joie et de béatitude!

Doux Seigneur! Laisse-moi être libre des griffes de la mort.

Permettez-moi de pouvoir regarder tous les êtres avec une vision
égale. Laisse-moi être libre de l'impureté et du péché. Donnez-moi
la force de contrôler l'esprit. Donne-moi la force de te servir ainsi
que l'humanité sans relâche. Fais de moi ton instrument digne de
ton travail. Rends-moi pur et fort.

(14)

Je m'incline devant toi, ô habitant de tout cœur! Ô secret des

secrets! Supprimez mes faiblesses, mes défauts et mes mauvaises
pensées. Rends-moi pur, afin que je puisse recevoir ta grâce et ta
bénédiction. Ô Seigneur! Tu es l' âme-fil qui relie tous les êtres. Tu
imprègne tout, imprègne et interpénétre toutes les choses de cet
Univers.

Tu es la Lumière Divine. Tu es le dissipateur de l'ignorance. Tu

es le Seigneur miséricordieux . Donnez-moi une vie sans maladie.
Laissez-moi me souvenir de vous toujours. Laissez-moi développer
toutes les vertus sublimes.

Tu es auto-lumineux. Tu es mon père, ma mère, mon frère,

mon ami, mon parent et mon guide. Laissez-moi réaliser la vérité.
Laissez-moi être libre de l'avidité, de la convoitise, de l'égoïsme, de
la jalousie et de la haine. Préparez-moi comme votre doux
messager sur cette terre, afin que je puisse rayonner de joie; paix
et bonheur dans le monde entier. Laisse-moi utiliser mon corps,
mon esprit et mes sens au service de ton service et au service de
tes créatures. Respire en moi ton souffle d'immortalité. Permettez-
moi de reconnaître la Fraternité Universelle de l'Homme. Laisse-
moi tout aimer comme mon propre Soi. Salutations à toi! O
Seigneur de compassion!

III

Ô adorable seigneur de compassion! Salutations à toi! Tu es la

beauté infinie, la joie, la félicité et la paix! Tu es parfait,
indépendant et toujours libre! Donnez-moi l'esprit de sacrifice, la
force et la volonté indomptable de servir l'humanité! Accorde-moi
ta grâce et ta miséricorde!

Ô tout-puissant! Tu es mon Rédempteur et Sauveur. Libérez-

moi de l'esclavage de ce corps et de la ronde des naissances et des
décès. Fais-moi boire le nectar de l'immortalité!

Ô Être suprême! Remplis mon cœur d'une dévotion sans faille

envers toi. Que la flamme de la dévotion à Toi grandisse chaque
jour!

Ô infini! Ô éternité! Ô immortalité! Libérez-moi de toutes les

peines, de la dépendance, de l'illusion, de la faiblesse et des
défauts! Accordez-moi une vision égale, un esprit équilibré, des
 g p q
vertus divines, telles que le courage, la tolérance, la patience,
l'humilité, la miséricorde, la pureté, l'amour cosmique, etc.

Ô Seigneur Omnipotent! Renforce ma détermination à m'en

tenir au chemin spirituel et à faire ma routine spirituelle
quotidienne vigoureusement et régulièrement. Pardonne mes
péchés. Libérez-moi des obstacles sur le chemin et de toutes les
tentations. Donnez-moi la force intérieure pour résister aux
tentations!

(15)

Ô présence intérieure! Tu es mon unique appui, soutien,

refuge et réconfort! Tu es la vie de ma vie. Tu es l'âme de mon
âme. Tu es la félicité transcendantale, la paix et la joie. Tu es la
seule essence homogène. Permettez-moi d'être établi dans la non-
violence, la vérité, la dévotion et la pureté. Apprenez-moi à être
ferme dans ma dévotion à vous. Donnez-moi la lumière et la
sagesse.

Ô amour suprême! Salutations à toi! Tu es l'habitant de mon

cœur. Donnez-moi le troisième œil intérieur de l'intuition ou de la
sagesse. Que la réalisation du Soi soit ma richesse spirituelle
inépuisable, le dépassement de ma couronne, les actes vertueux
mon atout dans la banque divine, et la renonciation le joyau de
mon cœur! Des centaines de prosternations vers toi, Seigneur, je
suis à toi. Sauve-moi, protège-moi, guide-moi et éclaire-moi. Rends-
moi pur, parfait et gratuit! Par ta grâce, tous peuvent atteindre la
santé, la longue vie, la prospérité et la réalisation de soi!

(16)

PRIÈRE UNIVERSELLE

Ô adorable Seigneur de miséricorde et d'amour!

Salutations et prosternations à toi.
Tu es Omniprésent, Omnipotent et
Omniscient; Tu es Satchidananda.
Tu es l'habitant de tous les êtres.

Accorde-nous un cœur compréhensif,

Vision égale, esprit équilibré,
Foi, dévotion et sagesse.
Accorde-nous la force spirituelle intérieure
Pour résister aux tentations et contrôler l'esprit.
Libérez-nous de l'égoïsme, de la convoitise, de
l'avidité, de la haine, de la colère et de la jalousie.
Remplissez nos cœurs de vertus divines.

Regardons-nous sous tous ces noms et formes.

Servons-nous sous tous ces noms et formes.
Souvenons-nous toujours de toi.
Chantons toujours Tes Gloires.
Que ton nom soit toujours sur nos lèvres.
Demeurons en toi pour toujours et à jamais.

(17)

(Sanskrit)
oUnuh;

lfPpnkuUn%
p p

vFk pppu% vkè;

kfRedkUr% 'kfrQefi
fogk;

ân; kfu
 Lejke% A
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.kk, o

(18)

(Hindi)
d # .kk vkjkè;
ueLdkj ueLdkj

lfPpnkuUn? ku

 
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gh dfydYe "kgkjh uke  

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Et Lokeh f'kokuUn

(19)

AA egke`R; q × t; eU = k% AA
 MAHA-MRITYUNJAYA MANTRA

¬ =; acda; tkegs lqxfU / a iqf "Vo / Zue ~ A mokZ #

dfeo cU / ukUe`R; kseqZ {kh; ek¿e`rkr ~ AA

Om Tryambakam yajamahe
Sugandhim pushtivardhanam;
Urvaarukamiva bandhanaan-
Mrityormuksheeya maamritaat.

«Nous adorons Celui aux yeux de vous (Seigneur Siva) qui est
parfumé et qui nourrit tous les êtres; qu'Il me libère de la mort,
pour l'immortalité, tout comme le concombre est coupé de son
esclavage (de la plante grimpante).»

1. Ce Maha-Mrityunjaya Mantra est un mantra vivifiant . De nos

jours, où la vie est très complexe, les accidents sont une affaire
de tous les jours; ce Mantra évite les décès par morsures de
serpents, foudre, accidents de la route, accidents de vélo,
accidents d' eau, accidents aériens et accidents toutes
descriptions. De plus, il a un grand effet curatif. Encore une
fois, les maladies déclarées incurables par les médecins sont
guéries par ce mantra, lorsqu'elles sont chantées avec
sincérité, foi et dévotion. C'est une arme contre toutes les
maladies. C'est un mantra pour vaincre la mort.

2. C'est aussi un Moksha-Mantra. C'est le mantra du Seigneur

Siva. Il confère la santé (Arogya), la longue vie
(Deergha-Ayus), la paix (Santi), la richesse (Aisvarya), la
prospérité (Pushti), la satisfaction (Tushti) et l'immortalité
(Moksha).

3. Le jour de votre anniversaire, répétez ce mantra un lakh fois,

ou au moins 50 000 fois, exécutez Havan et nourrissez Sadhus,
les pauvres et les malades. Cela vous accordera la santé, la vie
de journal, la paix, la prospérité et Moksha.

(20)

PRIÈRE AU SOLEIL

¬ lw; ± lqUnjyksdukFkee`ra osnkUrlkja f'koa Kkua

czãe; a lqjs'keeya yksdSdfpÙk Lo; e ~ A bUækfnR; ujkf

/ kfia lqjxq # a = kSyksD; pwMkef.ko. HkkLdje ~ AA

"Om Suryam sundaraloknathamamritam vedantasaram sivam,

Jnanam brahmamayam suresamamalam lokaikachittam svayam;
Indradityanaradhipam suraguram trailokyachudamanim,

Brahmavishnusiva svarupa hridyam vande sada bhaskaram. "

J'adore toujours Surya, le soleil, le beau Seigneur du monde,

l'immortel, la quintessence du Vendanta, le propice, la
connaissance absolue, de la forme de Brahman, le Seigneur des
dieux, toujours pur, le seul vrai conscience du monde lui-même, le
Seigneur d'Indra, les dieux et les hommes, le précepteur des dieux,
le joyau de la crête des trois mondes, le cœur même des formes de
Brahma, Vishnu et Siva, le donneur de lumière.

¬ fgj.e; su ik = ks.k lR; L; kfifgra eq [ke ~ A

rÙoa iw "kÂkiko`.kq lR; / ekZ; n`" V; s AA iw
"kÂsd" ksZ; e lw; Z izktkiR; O; wg j'ehu ~ lewg
A rstks; Ùks: ie dY; k.krea rÙks i '; kfe;
ks¿lkolkS iq # "k% lks¿gefLe AA

Om Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham,

Tattvam pushan apavrinu satyadharmaya drishtaye.

Pushan ekarshe yama surya prajapatya vyuha rasmin

samuha, Tejo yatte rupam kalyanatamam tatte
pasyami

yosavasau purushah sohamasmi.

(21)

"Le visage de la vérité est couvert par un vase d'or. Enlevez-

vous, ô soleil, ce revêtement, pour que la loi de la vérité la voie."

«O Pushan (soleil, nourricier), le seul Voyant (seul voyageur

des cieux), maître de tout (Yama), Surya, fils de Prajapati; disperse
Tes rayons et recueille ta lumière ardente; je vois Ta forme
glorieuse et resplendissante; Je suis Lui, le Purusha en Toi. "

1. ¬ fe = kk; ue% ( Om Mitraya Namah

) Prostration à Celui qui est affectueux
envers tous.
2. ¬ jo; s ue% ( Om Ravaye Namah )
Prosternation à Celui qui est la cause du changement.
3. ¬ lw; kZ; ue% ( Om Suryaya
Namah ) Prostration à Celui qui
induit l'activité.
4. ¬ Hkkuos ue% ( Om Bhanave
Namah ) Prostration à Celui qui
diffuse la Lumière.

5. ¬ [kxk; ue% ( Om Khagaya Namah

) Prostration à Celui qui se déplace
dans le ciel.
6. ¬ iw ".ks ue% ( Om Pushne
Namah ) Prostration à Celui qui
nourrit tout.
7. ¬ fgj.; XHkkZ; ue% ( Om Hiranyagarbhaya
Namah ) Prosternation à Celui qui contient tout.
8. ¬ ejhp; s ue% ( Om Marichaye
Namah ) Prostration à Celui qui
possède des rayons.

9. ¬ vkfnR; k; ue% ( Om Adityaya

Namah ) Prostration à Celui qui est le
Dieu des dieux.
10. ¬ lfo = ks ue% ( Om Savitre Namah )
Prostration à Celui qui produit tout.
11. ¬ vdkZ; ue% ( Om Arkaya Namah )
Prostration à Celui qui est apte à être
adoré.
12. ¬ HkkLdjk; ue% ( Om Bhaskaraya
Namah ) Prostration à Celui qui est la
cause de l'éclat.

(22)

Dans les mots de Yajurveda:

«O Soleil! O Soleil des soleils! Tu es Toute-énergie, donne-moi

de l'énergie; Tu es Toute-force, donne-moi la force; Tu es
Tout-puissant, donne-moi le pouvoir.

Répétez les mantras et les noms du soleil ci-dessus au lever du

soleil. Celui qui les répète avant le lever du soleil, tôt le matin,
possédera une santé, une vigueur et une vitalité merveilleuses. Il
sera exempt de toute sorte de maladie oculaire. Il aura une vue
magnifique . Priez le soleil tôt le matin, avant le lever du soleil: "O
Seigneur, Suryanarayana, l'œil du monde, l'œil du Virat-Purusha;
donne-moi santé, force, vigueur et vitalité." Offrez Arghya au soleil
pendant les trois Sandhyas (matin, midi et soir). Offrez des
prosternations au soleil, avec ces mantras et noms.

(23)

PRIÈRE À HARI
 loZfLeu ~ loZHkwrLRoa loZ% loZLo: i / `d ~ A l ±

RoÙkLrrÜÓ Roesoa lokZReus ue% AA

lokZRedks¿fl losZ'k loZHkwrfLFkrks; r% A

dFk; kfe rr% ¯d rs lo ± osfRl âfn fLFkre ~ AA

Tu es fidèle à tous. Tu es devenu tous les êtres. Tu es le tout. Tu

prends toutes les formes; tous viennent de toi; c'est pourquoi tu es
le tout, l'âme de tous, gloire à toi, le Soi de tous les êtres.

Comme tu es l'âme de tous, le Seigneur de tous, et présent dans

tous les êtres, que te dirai-je? Tu sais tout dans (mon) esprit (être
assis dans le cœur de tous les êtres).

(24)
 (25)

(26)

INTRODUCTION
je

Dans ce Kali Yuga (âge du fer), Japa seul est le moyen facile de
réaliser Dieu. Le célèbre auteur d'un commentaire sur la Gita et de
l'Advaita Siddhi, Swami Madhusudana Saraswati, avait dirigé le
Darsan du Seigneur Krishna à travers Japa du Mantra du Seigneur
Krishna. Le réputé Swami Vidyaranya, l'auteur du Panchadasi
avait le Darsan direct de Mère Gayatri à travers Japa de Gayatri
Mantra.

À l'heure actuelle, beaucoup de personnes instruites et d'

étudiants ont perdu confiance en la puissance du Mantra, en
raison de l'influence morbide de l'étude des sciences. Ils ont
entièrement abandonné Japa. C'est vraiment très déplorable.
Quand le sang est chaud, ils deviennent impétueux, orgueilleux et
athées. Leur cerveau et leur esprit ont besoin d'une refonte
complète et d'un rinçage radical.

La vie est courte. Le temps fuit. Le monde est plein de misères.

Coupez le nœud d'Avidya et buvez le Nirvanic Bliss. Ce jour où
vous n'effectuez aucun Japa est tout simplement perdu. Ceux qui
mangent, boivent et dorment simplement et ne pratiquent aucun
Japa ne sont que des êtres horizontaux.

Un mantra, dans la religion hindoue, a un Rishi qui l'a donné

au monde; un mètre qui régit l'inflexion de la voix; et un Devata
ou un être surnaturel, supérieur ou inférieur, comme son pouvoir
informateur. La Bija, graine, est un mot significatif, ou une série de
mots, ce qui lui confère un pouvoir particulier. Parfois, ce mot est
un son qui s'harmonise avec la note-clé de l'individu qui l'utilise et
le fait varier selon les individus; parfois ce mot exprime l'essence
du mantra, et le résultat du mantra est la fleur jaillissant de cette
graine. Le Sakti est l'énergie de la forme du Mantra, c'est-à-dire les
formes vibratoires créées par ses sons. Ceux-ci transportent
l'homme vers le Devata qui est adoré. Le Kilaka, le pilier, est celui
qui soutient et renforce le Mantra, ou la broche qui fixe le Mantra
ensemble; c'est la cessation de la douleur, par la libération de soi
des imperfections.

Ne vous inquiétez pas de Matra, Para et Pasyanti, etc. Faites le

Japa de votre Ishta Mantra mentalement avec sa signification et le
droit Bhava. Vous réaliserez les avantages spirituels. Pourquoi
perdez-vous votre temps à compter les cailloux sur la rive?
Plongez immédiatement dans le Gange et profitez du bain. Devenir
sage.

(27)

Tous les mantras ont la même puissance ou puissance. Il est

incorrect de dire que Om Namo Narayanaya est supérieur à Om
Namah Sivaya ou Radhesyam ou Sri Ram, et ainsi de suite. Vous
pouvez atteindre la réalisation de Dieu en faisant Japa ou
n'importe quel mantra. Valmiki a atteint la conscience de Dieu en
répétant même Mara-Mara. Certaines personnes pensent que Om
ou Soham est supérieur à Om Namo Narayanaya, ou vice versa.
Ceci est également faux. L'état gagné en faisant Japa d'Om ou
Soham peut être atteint en faisant également Japa de Sri Ram ou
Radhesyam.

Vous ne devriez pas douter des enseignements des Écritures.

Une foi vacillante mènera à la chute. Un homme de faible volonté,
qui n'a aucune foi en Japa, ne peut espérer progresser sur le
chemin spirituel. S'il dit: «Je pratique l'enquête« qui suis-je »», tout
cela relève de l'imagination sauvage. Rares sont ceux qui
conviennent à l’enquête «qui suis-je».

Vous devez avoir le Bhava qu'Atman, Isvara, Devata, Mantra

ne font qu'un. Avec ce Bhava, vous devrez répéter votre Guru
Mantra ou Ishta Mantra. Alors seul, vous aurez rapidement
Mantra Siddhi ou la réalisation de Dieu .

Le Japa d'un Mantra peut amener le pratiquant à réaliser son

but le plus élevé bien qu'il ne possède pas la connaissance de la
signification du Mantra. Un tel Japa mécanique peut prendre un
peu plus de temps à se réaliser que lorsqu'il est pratiqué avec une
connaissance du sens. Il y a un pouvoir indescriptible ou Achintya
Sakti dans les Mantras. Si vous répétez le mantra en vous
concentrant sur sa signification, vous atteindrez rapidement la
conscience de Dieu .
 Prenez l'habitude de répéter le nom du Seigneur. Alors
seulement, il vous sera facile de vous souvenir de lui au moment
de la mort.

Définir Dieu, c'est nier Dieu. Vous pouvez donner la définition

d'un objet fini. Comment pouvez-vous définir l'Être illimité ou
infini qui est la source et la cause ultime de tout? Si vous définissez
Dieu, vous limitez l'infini, vous Le confinez avec des concepts de
l'esprit. Dieu est au - delà de la portée de l'esprit brut, mais il peut
être réalisé par Japa et la méditation avec un pur, subtil et
un pointu esprit.

II

Manasika Puja (culte mental) est plus puissant que Puja

externe avec des fleurs, etc. Arjuna pensait que Bhima ne faisait
aucune sorte ou culte. Il était fier de son culte extérieur du
Seigneur Siva. Il a offert beaucoup de feuilles de Bael. Mais Bhima
offrit mentalement au Seigneur le Bael

(28)

feuilles de tous les arbres Bael du monde entier. Il faisait

Manasika Puja de Lord Siva. Les serviteurs du Seigneur Siva n'ont
pas pu retirer de la tête du Seigneur Siva les feuilles de Bael
offertes par Bhima. Arjuna a vu une fois un grand groupe de
personnes portant des paniers de feuilles de Bael. Il pensa en lui-
même que les feuilles devaient être celles qu'il offrait au Seigneur
Siva et les questionna ainsi: "Frères, d'où portez-vous ces feuilles
de Bael?" Ils ont répondu: "O Arjuna, ces feuilles sont offertes à
notre Seigneur Siva par Bhima à travers Manasika Puja." Arjuna a
été frappé d'émerveillement. Il a appris que Manasika Puja était
plus puissant que le culte extérieur et que Bhima était un meilleur
dévot que lui.

Manasika Puja peut être fait par des étudiants avancés. Les
débutants devraient certainement adorer avec des fleurs, de la
pâte de sandale, de l'encens, etc. Vous aurez plus de concentration
lorsque vous ferez Manasika Puja. Intronisez mentalement le
Seigneur dans Simhasana serti de diamants, de perles,
d'émeraudes, etc. Offrez-lui un siège. Appliquez de la pâte de
sandale sur son front et son corps. Offrez Arghya, Madhuparka et
diverses sortes de fleurs, vêtements, etc. Brûlez de l'encens.
Lumières de vague. Brûlez du camphre. Offrez diverses sortes de
fruits, de sucreries et de Maha Naivedya. Offrez au Seigneur les
fruits du monde entier. Ne soyez pas avare même à Manasika
Puja. A Manasika Puja, un homme n'a offert qu'un seul plantain
rassis et une poignée de gramme. Un misérable homme avare!
Même à Manasika Puja, il ne peut pas être très généreux et libéral!
Ce monde regorge d'aussi déplorables avares! À la fin, répétez
mentalement: " Kayena vacha manasendriyairya buddhyatmanava
prakritessvabhavat, karomi yadyat sakalam parasmai narayanayeti
samarpayami - quelle que soit l'action que je fais par le corps, par
la parole, par l'esprit, par les sens, par l'intellect ou par ma propre
nature, je offrez-les tous au Seigneur suprême Narayana. " Dites
également à la fin: " Om Tat Sat Brahmarpanamastu ." Cela
purifiera votre cœur et éliminera la souillure de l'attente de
récompense.

III

Sans amour, la vie de l'homme est vide. Sans amour, l'homme

vit en vain. L'amour est vital. C'est omniprésent. L'amour est une
plus grande puissance. L'amour est la sève de la vie. Donner de
l'amour. Cultivez cet amour à travers le service, le Japa, le
Satsanga et la méditation.
 Dieu est toujours avec toi. Il vous protégera et vous délivrera.
Réfugiez-vous en Lui. Ses bénédictions débordent dans votre vie et
transforment votre esprit et votre corps. Développez votre
conscience des choses spirituelles. Faites un effort particulier
chaque jour pour exercer un contrôle sur vos pensées, vos paroles
et vos actions. Ressentez sa présence dans votre chambre. Priez et
méditez quotidiennement.

(29)

La prière élève l'esprit. Il remplit l'esprit de pureté. Il est

associé à la louange de Dieu. Cela garde l'esprit en harmonie avec
Dieu. La prière peut atteindre un domaine où la raison n'ose pas
entrer. La prière peut déplacer des montagnes. Cela peut faire des
miracles. Cela libère le fidèle de la peur de la mort. Cela le
rapproche de Dieu et lui fait ressentir la conscience divine et sa
nature essentielle, immortelle et bienheureuse.

Remettez-lui tout. Placez votre ego à Ses pieds et soyez à l'aise.

Il prendra entièrement votre charge. Laissez-le vous modeler de
quelque manière que ce soit que Hi aime. Laissez-le faire
exactement ce qu'il veut. Il supprimera tous les défauts et
faiblesses. Il jouera magnifiquement sur ce corps-flûte. Écoutez
cette merveilleuse musique de sa flûte, la musique mystérieuse de
l'âme, et réjouissez-vous.

Faites vos offrandes au Seigneur avec la même attitude

mentale que celle de Bhilini Sabari. Appelez le Seigneur avec le
même Bhava de Draupadi ou avec le Bhava que Gajendra avait
lorsqu'il a appelé Lord Hari. Vous rencontrerez sûrement votre
bien-aimé. Développez ce Bhava. Vous aurez le Darsan du
Seigneur immédiatement.

Ressentez Sa Présence partout. Efforcez-vous sans cesse de

fixer votre esprit sur le Seigneur. Essayez de voir constamment
votre bien-aimé sous toutes ces formes. Répétez silencieusement
ses noms. Chantez parfois ses noms. Faites silencieusement Kirtan.
Faites fondre l'esprit en Lui. Réjouissez-vous en silence en Lui.

Si vous vous levez à Brahmamuhurta, à 4 heures du matin,

vous aurez l'esprit clair. Il y a une influence spirituelle et un
silence mystérieux aux petites heures du matin. Tous les saints et
yogis pratiquent la méditation à cette période et envoient leurs
vibrations spirituelles au monde entier. Vous serez grandement
bénéficié de leurs vibrations si vous commencez votre prière, Japa
et méditation à cette période. Vous n'avez pas besoin de faire
beaucoup d'efforts. L'état d'esprit méditatif viendra de lui-même.

Regardez l'image du Seigneur, votre Ishta-Devata, pendant

quelques minutes, et fermez les yeux. Ensuite, essayez de
visualiser l'image mentalement. Vous aurez une image
bien définie ou nette du Seigneur. Quand il s'estompe, ouvrez les
yeux et regardez. Répétez le processus 5 ou 6 fois. Vous pourrez
visualiser clairement votre Ishta-Devata ou divinité tutélaire
mentalement, après quelques mois de pratique.

Si vous avez du mal à visualiser l'image entière, essayez de

visualiser n'importe quelle partie de l'image. Essayez de produire
au moins une image floue. Par une pratique répétée, l'image floue
prendra une forme bien définie et nette . Si tu

(30)
trouvez cela difficile, fixez l'esprit sur la lumière éclatante dans le
cœur et prenez cela comme la forme du Seigneur ou de votre
Ishta.

Les pensées que vous créez dans votre esprit et les images que
vous formez dans votre vie quotidienne vous aident à faire ce que
vous êtes ou ce que vous deviendriez. Si vous pensez constamment
au Seigneur Krishna, vous deviendrez identique au Seigneur. Vous
demeurerez en lui pour toujours. Vous deviendrez un avec la
divinité sur laquelle vous méditez.

Dans Bhava-Samadhi, l'esprit du dévot est très élevé par

l'émotion pure et la dévotion. Il oublie le corps et le monde. Son
esprit est entièrement absorbé par le Seigneur.

Satisfaction, état d'esprit imperturbable, gaieté, patience,

diminution des excrétions, voix douce, empressement et constance
dans la pratique de la méditation, dégoût pour la prospérité et le
succès et la compagnie du monde, désir de rester seul dans une
pièce calme ou en isolement, désir pour une association avec
Sadhus et Sannyasins, Ekagrata ou l' esprit unique , sont quelques-
uns des signes qui indiquent que vous grandissez dans la pureté,
que vous progressez sur le chemin spirituel.

Lorsque vous entrez dans le silence par une méditation

profonde, le monde extérieur et tous vos problèmes disparaîtront.
Vous profiterez d'une paix suprême. Dans le silence se trouve la
Lumière suprême des lumières. Dans le silence, il y a une félicité
indécise. Dans ce silence, il y a une vraie force et une joie
éternelle.

Fermez les portes des sens. Toujours les pensées, les émotions
et les sentiments. Asseyez-vous immobile et palourdes tôt le matin.
Ignorez les visions et les lumières colorées. Ayez une attitude
réceptive. Allez seul avec Dieu. Communiquez avec lui. Profitez de
la paix durable en silence.

Dans le Srimad Bhagavata, le Seigneur Sri Krishna dit à

Uddhava: «Je ne suis pas si facilement atteignable par le Yoga, le
Sankhya ou la discrimination, le Dharma, l'étude des Vedas, les
Tapas, le renoncement, les dons libéraux, les actes de bienfaisance,
les rites tels que l'Agnihotra, les jeûnes, vœux de mantras secrets,
recours aux pèlerinages, Yamas, Niyamas (règles morales), comme
par Satsanga (compagnie des Sadhus ou des sages) qui met fin à
tout attachement. Ce n'est que par association avec les sages et les
justes, que beaucoup étaient de nature Rajasic ou Tamasic -
comme Vritra, fils du sage Tvashtri; Prahlada, les Daityas, les
Asuras et les Rakshasas, Gandharvas, Apsaras, Nagas, Siddhas,
Charanas, Guhyakas et Vidyadharas, de nombreuses bêtes et
oiseaux, et parmi l'humanité Les Vaisyas, les Sudras, les femmes et
les parias qui sont de la plus basse naissance, M'ont atteint.

(31)

Vrishaparva, Bali, Bana, Maya, Vibhishana, Sugriva, Hanuman;

Jambavan, l'ours; Gajendra, l'éléphant; Jatayu, le vautour;
Tuladhara, le marchand; Dharmavyadha, l'oiseleur; Kubja, le
bossu perfume- vendeur; les Gopis de Vraja, les épouses des
Brahmanas engagés dans des sacrifices à Brindavana, et d'autres -
tous n'ont pas étudié les Vedas, ne se sont pas assis aux pieds de
grands hommes de savoir pour la connaissance. Ils n'ont observé
aucun vœu ni jeûne. Ils n'ont pas exécuté de Tapas mais ils M'ont
atteint par association avec des saints et des Sadhus. Par l'amour
seul, développé par la compagnie des saints, les Gopies et même la
vache, les arbres, les bêtes, les serpents et autres de nature
terne d'esprit , se sont perfectionnés et m'ont facilement atteint
que l'on n'atteint pas en faisant de grands efforts à travers le Yoga
ou le Sankhya. , charité, vœux, tapas, sacrifices, enseignement et
étude des Vedas ou renoncement.

Le satsanga ou l'association avec les sages supprime le

drakness du cœur. C'est un bateau sûr pour traverser l'océan de
Samsara. Satsanga élève l'esprit et le remplit de Sattva ou de
pureté. Il élimine les pensées et les impressions vicieuses dans le
cœur. Cela conduit à la bonne voie et fait briller le Soleil de la
Sagesse sur notre esprit.
Vous pouvez faire Japa du mantra «Om Namah Sivaya», si
vous êtes un adepte du Seigneur Siva, ou «Om Namo Narayanaya»
si vous êtes un dévot du Seigneur Vishnu. Ce sont des mantras très
puissants. Personne ne peut expliquer les avantages de Japa,
Sadhana et Satsanga. Japa est le bâton entre les mains des
Sadhakas aveugles pour tracer le chemin de la réalisation. Japa est
la pierre philosophale ou l'élixir divin qui rend un
semblable à Dieu. Grâce à Japa seul, on peut réaliser Dieu dans
cette vie.
Ce livre jettera beaucoup de lumière sur le sujet important du
Mantra Yoga et la méthode pour atteindre la perfection par le
Japa. Le premier chapitre donne la définition de Japa. Le
deuxième chapitre traite de la gloire et de l'importance du nom de
Dieu. Différents types de mantras sont donnés dans le troisième
chapitre. Le quatrième chapitre contient de nombreuses
instructions pratiques et utiles sur la Sadhana. Le cinquième
chapitre donne un bref aperçu de la vie de certains des saints qui
ont réalisé Dieu à travers Japa.
Que Dieu vous donne la force intérieure pour contrôler les
Indriyas et l'esprit et pour pratiquer le Japa Yoga et l'adorer sans
interruption! Puissiez-vous avoir une foi inébranlable dans les
pouvoirs miraculeux et les merveilleux bienfaits du Japa Yoga!
Puissiez-vous tous réaliser la gloire de Nama, le nom de Dieu!
Puissiez-vous tous répandre la gloire de Nama sur toute la
longueur et la largeur du pays! Victoire à Hari et à son nom! Gloire
au nom Hari! Que les bénédictions du Seigneur Siva, Hari, Rama et
Krishna soient sur vous tous!

(32)

JAPA YOGA
 Chapitre un
PHILOSOPHIE DU JAPA
1. Qu'est-ce que Japa?
Japa est la répétition de n'importe quel mantra du nom du
Seigneur. Dans ce Kali Yuga ou âge de fer où le physique de la
grande majorité des personnes n'est pas bon, les pratiques rigides
du Hatha Yogic sont très difficiles. Japa est un moyen facile de
réaliser Dieu. Tukaram de Deo, un saint du Maharashtra, Dhruva,
Prahlada, Valmiki Rishi, Ramakrishna Paramahamsa - tous avaient
atteint le salut en prononçant le Nom de Dieu.

Le Japa est un Anga important du Yoga. Dans la Gita, vous

trouverez " Yajnanam Japa- Yajnosmi- Parmi les Yajnas, je suis
Japa-Yajna." Dans le Kali Yuga, la pratique du Japa seule peut
donner la paix éternelle, la félicité et l'immortalité. Japa aboutit
finalement au Samadhi ou à la communion avec le Seigneur. Le
Japa doit devenir habituel et doit être accompagné de Sattvic ou
Divine Bhava, pureté, Prema et Sraddha. Il n'y a pas de yoga plus
grand que le Japa Yoga. Cela peut vous donner al Ishta-Siddhis
(tout ce que vous voulez), Bhakti et Mukti.

Japa est la répétition du Mantra. Dhyana est une méditation

sur la forme du Seigneur avec ses attributs. C'est la différence
entre Japa et Dhyana. Il y a la méditation ou Dhyana avec Japa
(Japa-Sahita); il y a méditation ou Dhyana sans Japa
(Japa-Rahita). Au début, vous devez combiner Dhyana avec Japa.
Au fur et à mesure que vous avancez, le Japa tombe de lui-même;
il ne reste que la méditation. C'est un stade avancé. Vous pouvez
ensuite pratiquer la concentration séparément. Vous pouvez faire
ce que vous préférez à cet égard. Om est à la fois Saguna et
Nirguna, Brahman manifesté et non manifesté. Si vous êtes un
dévot de Rama, vous pouvez répéter «Om Ram» pour adorer le
Brahman manifesté.

Le nom (Nama) et l'objet (Rupa) signifié par le nom sont

inséparables. La pensée et la parole sont inséparables. Chaque fois
que vous pensez au nom de votre fils, sa silhouette se tient devant
votre œil mental, et vice versa . Même ainsi quand vous faites Japa
de Rama ou Krishna, l'image de Rama ou Krishna viendra devant
votre esprit. Par conséquent, Japa et Dhyana vont ensemble. Ils
sont inséparables.

Pendant que vous faites le Japa de n'importe quel mantra,

pensez que vous priez vraiment votre Ishta Devata, que votre
Ishta Devata vous écoute vraiment, qu'il vous regarde avec des
yeux miséricordieux ou gracieux, et qu'Il a les mains ouvertes.
vous donnant le plein Abhaya-Dana (vous demandant d'être libre
de tout

(34)

craintes que ce soit) en vue de vous donner l'objet désiré

(Moksha). Amusez le Bhava.

Faites le Japa avec émotion. Connaissez la signification du

mantra. Ressentez sa présence en tout et partout. Rapprochez-vous
de lui de plus en plus lorsque vous répétez le mantra. Pensez qu'Il
brille dans les cavités de votre cœur. Il est témoin de votre
répétition du mantra comme il est le témoin de votre esprit.

Il faut prendre à Japa ou Nama-Smarana (se souvenir du Nom

du Seigneur) très au sérieux et sincèrement avec une foi totale. Le
chant de son nom ne fait que le servir. Vous devez avoir le même
flux d'amour et de respect (dévotion) dans votre cœur au moment
de penser ou de vous souvenir de Son Nom que celui que vous
pouvez naturellement avoir dans votre cœur au moment où vous
Le voyez vraiment. Vous devriez avoir pleine foi et croyance en
l'éternité du Nom.

2. Mantra Yoga

Le mantra yoga est une science exacte. " Mananat trayate iti
mantrah- par le Manana (pensée ou souvenir constant) dont on est
protégé ou est libéré de la ronde des naissances et des décès, est
Mantra." Cela s'appelle Mantra par la méditation (Manana) sur
laquelle le Jiva ou l'âme individuelle atteint la liberté du péché, la
jouissance dans le ciel et la libération finale, et à l'aide de laquelle
il atteint pleinement le fruit quadruple (Chaturvarga), c'est-à-dire
le Dharma , Artha, Kama et Moksha. Un mantra est ainsi appelé
parce qu'il est réalisé par le processus mental. La racine «Homme»
dans le mot Mantra vient de la première syllabe de ce mot,
signifiant «penser» et «Tra» de «Trai» signifiant «protéger» ou
«libérer» de l'esclavage du Samsara ou du monde phénoménal.
Par la combinaison de «l'homme» et de «tra» vient le mantra qui
appelle les quatre buts de l'être (Chaturvarga) à savoir, Dharma,
Artha, Kama et Moksha.

Un mantra est la divinité. C'est la puissance divine ou Daivi

Sakti se manifestant dans un corps sain. Le Mantra lui-même est
Devata. L'aspirant devrait faire de son mieux pour réaliser son
unité avec le Mantra de la Divinité, et dans la mesure où il le fait,
le Mantra-pouvoir ou le Mantra-Sakti complète son pouvoir
d'adoration (Sadhana-Sakti). Tout comme une flamme est
renforcée par les vents, de même le Sakti individuel de l'aspirant
est renforcé par le Mantra-Sakti, puis le Sakti individuel se joint au
Mantra-Sakti pour le rendre plus puissant.

Le Mantra est réveillé de son sommeil par la Sadhana-Sakti de

l'aspirant. Le Mantra du Devata est cette lettre ou combinaison de
lettres, qui révèle la Déité à la conscience de l'aspirant qui a
évoqué

(35)

par la Sadhana-Sakti. Le Mantra est une masse de Tejas ou

d'énergie rayonnante. Mantra réveille des pouvoirs surnaturels.

Un mantra accélère, génère une force créatrice. La vie

spirituelle a besoin d'harmonie dans toutes les parties de notre
être. L'être tout entier doit être parfaitement aisé et en harmonie
avec le Divin. Alors seule la vérité spirituelle peut être réalisée.
Mantra produit l'harmonie. Un mantra a le pouvoir de libérer la
conscience cosmique et supercosmique. Il confère à l'illumination
Sadhaka, la liberté, la paix suprême, la béatitude éternelle et
l'immortalité. Un mantra constamment répété éveille la
conscience (Chit ou Chaitanya). La conscience ou Chaitanya est
latente dans un mantra.

Le son existe dans quatre états fondamentaux, à savoir: (1)

Vaikhari ou son dense et audible, le son dans sa différenciation
maximale; (2) Madhyama ou un état intérieur, subtil, plus éthéré
auquel il est inaudible à l'oreille physique; (3) Pasyanti, un état
encore plus élevé, intérieur, plus éthéré; (4) Para qui représente
Isvara-Sakti et est l'état potentiel (Karana) du son qui est Avyakta
ou indifférencié. Le son Para n'est pas, comme le Vaikhari,
différent dans différentes langues. C'est le substrat primitif
immuable de tous, la source de l'univers.

Le Japa d'un Mantra peut amener le pratiquant à réaliser son

but le plus élevé même s'il n'a aucune connaissance de la
signification du Mantra. Seulement cela prendra un peu plus de
temps. Il y a un pouvoir indescriptible ou Achintya Sakti au Nom
de Dieu ou Mantra. Si vous répétez le mantra en vous concentrant
sur sa signification, vous atteindrez rapidement la
conscience de Dieu .

La répétition du mantra enlève la saleté de l'esprit telle que la

convoitise, la colère, l'avidité, etc. Tout comme le miroir du temps
acquiert le pouvoir de réflexion lorsque la saleté qui le recouvre
est enlevée, de même l'esprit dont les impuretés ont été enlevées,
acquiert la capacité de refléter la Vérité spirituelle supérieure.
Tout comme le savon nettoie le tissu de ses impuretés, le Mantra
est un savon spirituel qui nettoie l'esprit. Tout comme le feu
nettoie l'or de ses impuretés, le Mantra nettoie également l'esprit
de ses impuretés. Même une petite récitation d'un mantra avec
Sraddha, Bhava et la concentration sur sa signification avec un
esprit en un seul point détruit toutes les impuretés de l'esprit. Vous
devriez prononcer le Nom de Dieu ou n'importe quel mantra
régulièrement chaque jour. Le récit d'un mantra détruit vos
péchés et apporte la paix éternelle, la félicité infinie, la prospérité
et l'immortalité. Il n'y a pas le moindre doute à ce sujet.

(3 6 )

3. Son et image

Les sons sont des vibrations. Ils donnent naissance3 à des

formes définies. Chaque son produit une forme dans le monde
invisible et des combinaisons de sons créent des formes
complexes. Les manuels de science décrivent certaines
expériences qui montrent que des notes produites par certains
instruments tracent sur un lit de sable des figures géométriques
définies. On démontre ainsi que les vibrations rythmiques
donnent lieu à des figures géométriques régulières. Les livres de
musique hindous nous disent que les différents airs musicaux,
«Ragas» et «Raginis», ont chacun une forme particulière, que ces
livres décrivent graphiquement. Par exemple, le Megha-Raga
serait une figure majestueuse assise sur un éléphant. Le
Vasanta-Raga est décrit comme une belle jeunesse ornée de fleurs.
Tout cela signifie qu'un Raga ou Ragini particulier , lorsqu'il est
chanté avec précision, produit des vibrations éthériques en série
qui créent la forme particulière, dite être la caractéristique de
celui-ci. Ce point de vue a récemment reçu des corroborations des
expériences menées par Mme Watts Hughes, l'auteur doué de
"Voice Figure". Elle a prononcé une conférence illustrée devant un
public restreint dans le studio de Lord Leighton pour démontrer
les belles découvertes scientifiques sur lesquelles elle s'est posée, à
la suite de nombreuses années de travail patient. Mme Hughes
chante dans un instrument simple appelé `` Eidophone '' qui se
compose d'un tube, d'un récepteur et d'une membrane flexible, et
elle constate que chaque note prend une forme définie et
constante, telle qu'elle est révélée par un support sensible et
mobile. Au début de sa conférence, elle a placé de minuscules
graines sur la membrane flexible et les vibrations de l' air créées
par les notes qu'elle a émises les ont dansées dans des motifs
géométriques définis. Ensuite, elle a utilisé des poussières de
toutes sortes, la poussière de copodium étant particulièrement
appropriée. Un journaliste, décrivant la forme des notes, en parle
comme de remarquables révélations de géométrie, de perspective
et d'ombrage: «Des étoiles, des spirales, des serpents et des
imaginations se déchaînent dans une richesse de conception
méthodique captivante.» Telles furent ce qui fut d'abord montré.
Une fois, alors que Mme Hughes chantait une note, une
marguerite est apparue et a disparu et «j'ai essayé», dit-elle, «de la
chanter pendant des semaines auparavant; enfin j'ai réussi.
Maintenant, elle connaît les inflexions précises de la note
particulière qui est une marguerite, et elle est rendue constante et
définie par une étrange méthode d'amadouer une alternance de
crescendo et de diminuendo. Après que le public eut regardé ravi
une série de marguerites, certaines avec des rangées successives
de pétales, délicatement regardées, on leur montra d'autres notes
et c'étaient des marguerites d'une grande beauté. "Comme c'est
merveilleux! Comme c'est beau!" étaient les exclamations audibles
qui surgissaient du studio de feu Lord Leighton, et une forme
exquise succéda à des formes exquises à l'écran! Les fleurs étaient

(3 7 )

suivis par des monstres marins, des formes serpentines de

rotondité gonflée, pleines de lumière, d'ombre et de détails, se
nourrissant dans des kilomètres de perspective. Après ces notes
sont venues des formes d'autres arbres, des arbres avec des fruits
qui tombent, des arbres avec un premier plan de rochers, des
arbres avec la mer derrière. «Pourquoi», se sont exclamés les
spectateurs, «ils sont comme des paysages japonais».

En France, le chant de Madame Finlang d'un hymne à la

Vierge Marie "O Ave Marium" a fait ressortir la forme de Marie
avec l'enfant Jésus sur ses genoux et de nouveau le chant d'un
hymne à 'Bhairava' par un étudiant bengali de Varanasi étudiant
en France , a donné lieu à la formation de la figure de Bhairava
avec son véhicule, le chien.

Ainsi, le chant répété du Nom du Seigneur construit

progressivement la forme du Devata ou la manifestation spéciale
de la Déité que vous cherchez à adorer, et cela agit comme un
foyer pour concentrer l'influence bénigne de l'Être Divin, qui
rayonnant de le centre, pénètre l'adorateur.

Quand on entre dans l'état de méditation, le flux du Vritti

intérieur est grandement intensifié. Plus on entre dans la
méditation, plus l'effet est marqué. La concentration de l'esprit
vers le haut envoie une poussée de cette force à travers le sommet
de la tête et la réponse se présente sous la forme d'une fine pluie
de magnétisme doux. La sensation provenant de la puissance
descendante envoie une merveilleuse lueur à travers le corps, et
on a l'impression d'être baigné dans une sorte d'électricité douce.

Les expériences ci-dessus démontrent les faits suivants:

1. Les sons produisent des formes.
2. Des notes particulières donnent lieu à des formes particulières.
3. Si vous souhaitez générer une forme particulière, vous devez
produire une note définie dans une hauteur particulière.

La répétition du Panchakshara Mantra, «Om Namah

Sivaya» produit la forme du Seigneur Siva. La répétition de «Om
Namo Narayanaya», le mantra Ashtakshara de Vishnu, produit la
forme de Vishnu. Ina Mantra, les vibrations produites par les notes
sont toutes importantes. L'accent est mis sur la hauteur (Svara)
ainsi que sur la forme (Varna) d'un mantra. Varna signifie
littéralement la couleur. Dans le monde invisible, tous les sons
sont accompagnés de couleurs, de sorte qu'ils donnent naissance à
des formes aux multiples teintes . De la même manière, les
couleurs sont accompagnées de sons. Une note particulière doit
être utilisée pour produire un formulaire particulier. Différentes
notes dans des hauteurs différentes donnent lieu à des formes
différentes. Dans la science des mantras, nous utilisons différents
mantras dans ce but
 (3 8 )

d'invoquer différents dieux. Si vous adorez le Seigneur Siva, vous

utilisez «Om Namah Sivaya», mais en adorant Vishnu ou Sakti,
vous devrez changer le Mantra. Que se passe-t-il quand un mantra
est récité? La récitation répétée du Mantra produit dans l'esprit la
forme du Devata ou de la Déité liée au Mantra qui est votre Ishta,
et cette forme devient le centre de votre conscience lorsque vous
la réalisez directement. On dit donc que le Mantra du Deva est le
Deva lui-même. Cela peut expliquer le dicton très mal compris des
philosophes mimamsa selon lequel les dieux n'existent pas en
dehors des mantras ( Mantratmako Devah ). Cela signifie vraiment
que lorsqu'un mantra particulier approprié à un dieu particulier
est correctement récité, les vibrations ainsi installées créent dans
les plans supérieurs une forme spéciale que ce dieu prend pour le
moment.

(39)

Chapitre deux
GLOIRE DU NOM
1. Nama Mahima
Quelle joie la répétition de son nom apporte! Quelle puissance
elle insuffle à l'homme! Comme cela change à merveille la nature
humaine! Comme cela élève un homme au statut de divinité!
Comme il détruit les vieux péchés, les Vasanas, les Sankalpas, les
caprices, les fantaisies, les humeurs déprimantes,
les impulsions sexuelles et divers Samskaras!

Que le nom de Dieu est doux! Quel formidable pouvoir il

possède! Comment il transforme rapidement la nature asurique et
diabolique en nature sattvique et divine! Comment cela vous met
face à face avec le Seigneur et vous fait réaliser votre unité avec
Lui (Para Bhakti - Amour suprême)!
 Le nom de Dieu chanté correctement ou incorrectement,
sciemment ou inconsciemment, soigneusement ou négligemment,
est sûr de donner le résultat souhaité. La gloire du nom de Dieu ne
peut être établie par le raisonnement et l'intellect. Il ne peut
certainement être expérimenté ou réalisé que par la dévotion, la
foi et la répétition constante du Nom. Chaque nom est rempli
d'innombrables puissances ou Saktis. La puissance du nom est
ineffable. Sa gloire est indescriptible. L'efficacité et le Sakti
inhérent au Nom de Dieu sont insondables.

Tout comme le feu a la propriété naturelle de brûler des

choses inflammables, le nom de Dieu a aussi le pouvoir de brûler
les péchés, les Samskaras et les Vasanas et de conférer la Félicité
éternelle et la paix éternelle à ceux qui le répètent. Tout comme la
qualité brûlante est naturelle et inhérente au feu, de même le
pouvoir de détruire les péchés avec leur racine et leur branche
mêmes, et d'amener l'aspirant dans une union heureuse avec le
Seigneur à travers Bhava-Samadhi est naturel et inhérent au Nom
de Dieu. .

Ô homme! Réfugiez-vous dans le Nom, Nami et Nama sont

inséparables. Chantez le nom du Seigneur sans cesse, souvenez-
vous du nom du Seigneur avec chaque souffle entrant et sortant.
Dans cet âge de fer, Nama-Smarana ou Japa est le moyen le plus
simple, le plus rapide, le plus sûr et le plus sûr d'atteindre Dieu et
d'atteindre l'immortalité et la joie éternelle. Gloire au Seigneur!
Gloire à son nom!

C'était la seule énonciation du Nom de Dieu qui a causé le salut

d'un grand pécheur du type d'Ajamila. Ajamila était un brahmane
juste au début. Il est tombé amoureux d'une fille de basse caste et
a commis de nombreux

(40)

crimes atroces. C'est au moment de la mort qu'il prononça le nom

de son fils «Narayana» et les Parshadas de Narayana lui-même
vinrent à sa rescousse, et il (Ajamila) fut libéré de ce monde pour
toujours. Marquez ici la puissance extraordinaire du Nom.

Vous savez peut-être comment la Ganika (prostituée) Pingala a

été mystérieusement transformée en une sainte dame par le
pouvoir du nom (répétant le nom de Sri Rama) à travers son
gourou, le perroquet qu'elle a obtenu comme un beau cadeau d'un
voleur, et comment elle a facilement obtenu le salut, le perroquet
a été entraîné à prononcer le nom "Sri Rama, Sri Rama". Pingala
ne savait rien de Rama-Name. Elle entendit le son Rama-Rama à
travers la bouche du perroquet. C'était très mélodieux et
charmant. Pingala était très attirée. Elle fixa son esprit sur
Rama-Nama, prononcé par le perroquet, et entra mystérieusement
dans Bhava Samadhi (union avec Rama). Telle est la puissance du
Nom du Seigneur. Il est dommage que les gens d' aujourd'hui qui
ont étudié la science et qui se vantent de leur apprentissage
profane sans valeur aient confiance en Nama-Smarana. C'est très
déplorable.

Écoutez simplement la gloire de Rama-Nama. Vous devez

apprendre à prendre le Nom de Rama avec une pleine dévotion et
foi. Lorsque vous étudiez le Ramayana de Tulasidas, vous
apprendrez à quel point la puissance divine de ce nom béni est
grande.

Gandhiji écrit: "Vous pourriez me demander pourquoi je vous

dis d'utiliser le mot Rama et pas l'un des nombreux autres noms
du Créateur. Vrai Ses noms sont autant et plus que les feuilles d'un
arbre, et je pourrais, car Par exemple, demandez-vous d'utiliser le
mot Dieu. Mais quel sens, quelles associations cela aurait-il pour
vous ici? Afin de vous permettre de ressentir quoi que ce soit en
répétant le mot Dieu, il faudrait que je vous enseigne un peu
d'anglais. J'aurais dû pour vous expliquer les pensées et les
associations des étrangers.

"Mais en vous disant de répéter le nom de Rama, je vous

donne un nom adoré depuis d'innombrables générations par les
habitants de ce pays - un nom familier aux animaux et aux
oiseaux mêmes, aux arbres et aux pierres mêmes de l'Hindusthan,
à travers plusieurs milliers Vous apprendrez du Ramayana
comment une pierre au bord de la route a pris vie au contact du
pied de Rama alors qu'il passait. Vous devez apprendre à répéter
le nom béni de Rama avec douceur et une telle dévotion que les
oiseaux s'arrêteront dans leur chant à vous écouter, que les arbres
mêmes plieront leurs feuilles vers vous, agités par la mélodie
divine de ce nom. "

(41)

Kamal a reçu une sévère réprimande de la part de son père

Kabir pour avoir prescrit à un riche marchand Rama-Nama d'être
répétée deux fois pour guérir la lèpre. Kamal a demandé au
marchand de répéter Rama-Nama deux fois et pourtant il n'a pas
été guéri de la maladie. Kamal a rapporté à son père cette
incidence. Kabir était très ennuyé et a dit à Kamal: "Vous m'avez
fait honte en demandant au marchand de répéter Rama-Nama
deux fois. La répétition de Rama-Nama une fois est tout à fait
suffisante. Maintenant, battez sévèrement le marchand avec un
bâton sur la tête. Demandez lui de se tenir dans le Gange et de
répéter Rama-Nama une fois du fond de son cœur. " Kamal a suivi
les instructions sur son père. Il a donné une bonne raclée sur la
tête du marchand. Le marchand a répété Rama-Nama une seule
fois avec Bhava, du fond du cœur. Il était complètement guéri de
la lèpre.

Kabir a envoyé Kamal à Tulasidas. En présence de Kamal,

Tulasidas a écrit Rama-Nama sur une feuille de Tulasi et a
saupoudré le jus sur 50 lépreux. Tous ont été guéris. Kamal était
assez étonné. Ensuite, Kabir a envoyé Kamal pour aveugler Sur
Das. Sur Das a demandé à Kamal d'apporter le cadavre qui flottait
dans la rivière. Le cadavre a été apporté. Sur Das a répété 'Ram'
une seule fois (pas le nom complet Rama) dans une oreille du
cadavre, et il a été ramené à la vie. Le cœur de Kamal était rempli
de respect et d'émerveillement. Telle est la puissance du nom de
Dieu. Mes chers amis! Mes jeunes universitaires instruits! Mes
chers professeurs, docteurs et juges avocats! Ne soyez pas gonflé
par le faux apprentissage séculier de Bhava. Répétez le Nom du
Seigneur avec Bhava et Prema du fond de votre cœur et réalisez la
Béatitude Suprême, la Connaissance, la Paix et l'Immortalité en ce
moment même dans cette naissance même, non, cette seconde
même.

Kabir dit: "Si quelqu'un prononce 'Rama' 'Rama' même en

rêve, j'aimerais faire pour son usage quotidien une paire de
chaussures hors de ma peau." Qui peut décrire la gloire du nom
sacré de Dieu? Qui peut vraiment comprendre la grandeur et la
splendeur des saints noms de Dieu? Même Parvati, l'épouse du
Seigneur Siva, n'a pas réussi à décrire en termes adéquats la
grandeur et la vraie signification du Nom de Dieu. Quand on
chante son nom ou qu'on l'entend chanté, il est inconsciemment
élevé à des hauteurs spirituelles sublimes. Il perd sa conscience
corporelle. Il est plongé dans la joie. Il boit le nectar divin de
l'immortalité. Il obtient l'intoxication divine. La répétition du nom
de Dieu permet au dévot de ressentir la présence divine, la gloire
divine, la conscience divine en lui-même et aussi partout. Que le
nom de Hari est doux! Quelle est la puissance du nom du
Seigneur! Combien de joie, de paix et de force Son Nom apporte à
celui qui le répète! Bienheureux sont ceux

(42)

qui est le Nom de Dieu, car ils seront libérés de la roue de la

naissance et de la mort et atteindront l'Immortalité!

Les Pandavas n'ont jamais été brûlés vifs, bien que la

Lakshagriha (maison du lac) dans laquelle ils vivaient ait été
brûlée, à cause de leur immense foi au nom de Hari; les Gopalakas
n'ont pas été blessés par le feu, quand le feu sauvage a éclaté, à
cause de leur immense foi au nom du Seigneur; Hanuman n'a
jamais été brûlé bien que sa queue ait été incendiée par les
Rakshasas, en raison de son immense foi dans le nom de Rama;
Prahlada n'a pas été brûlé par le feu parce qu'il s'était réfugié au
nom de Hari; Sita n'a pas été blessée par le feu bien qu'elle ait dû
subir l' épreuve du feu pour tester sa chasteté, parce qu'elle avait
le nom de Rama comme seul refuge; le palais de Vibhishana n'a
pas été brûlé quand tout le Lanka a été réduit en cendres, à cause
de son immense foi dans le nom de Sri Rama. Telle est la gloire du
nom du Seigneur.

2. Avantages de Japa
je

Japa vérifie la force du courant de pensée se déplaçant vers les

objets. Cela force l'esprit à se déplacer vers Dieu, vers la
réalisation de la béatitude éternelle. Cela aide finalement à avoir
le Darsana de Dieu. Le Mantra Chaitanya est caché dans chaque
Mantra, Chaque fois que le Sadhaka ou l'aspirant spirituel montre
un manque de vigueur dans sa Sadhana, le Mantra-Sakti ou le
pouvoir du Mantra renforce le Sadhana-Sakti du Sadhaka. La
répétition constante et prolongée pendant quelques mois coupe de
nouveaux sillons dans l'esprit et le cerveau.

Pendant le Japa, toutes les qualités divines coulent

régulièrement dans votre esprit du Seigneur, tout comme l'huile
coule d'un récipient à un autre. Japa transforme la nature de
l'esprit. Cela remplit l'esprit de Sattva.

Japa change la substance mentale de la passion à la pureté, de

Rajas à Sattva. Il calme et renforce l'esprit. Cela rend l'esprit
introspectif. Il vérifie les sortant tendances de l'esprit. Il élimine
toutes sortes de mauvaises pensées et inclinations. Il induit de la
détermination et de l'austérité. Finalement, cela conduit au
Darsana direct de Dieu, l'Ishta Devata, ou Déité tutélaire, ou à la
réalisation de Dieu.

L'esprit est purifié par le Japa et l'adoration constants. Il est

rempli de bonnes et pures pensées. La répétition du mantra et
l'adoration renforcent les bons Samskaras. "Comme un homme
pense, il le devient." C'est la loi psychologique. L'esprit d'un
homme qui s'entraîne à penser de bonnes et saintes pensées,

(43)
développe une tendance à penser à de bonnes pensées. Son
caractère est modelé et transformé par de bonnes pensées
continues. Lorsque l'esprit pense à l'image du Seigneur pendant le
Japa et l'adoration, la substance mentale prend en fait la forme de
l'image. L'impression de l'objet est laissée dans l'esprit. Cela
s'appelle Samskara. Lorsque l'acte est répété de temps en temps,
les Samskaras gagnent en force par la répétition et une tendance
ou une habitude se forme dans l'esprit. Celui qui entretient des
pensées de la Divinité se transforme réellement en Divinité elle-
même par une réflexion et une méditation constantes. Son Bhava
ou disposition est purifié et divinisé. Le méditant et le médité,
l'adorateur et l'adoré, le penseur et la pensée deviennent une seule
et même chose. C'est Samadhi. C'est le fruit de l'adoration ou
Upasana ou faire du Japa.

La répétition silencieuse du nom de Dieu, HARI OM ou SRI

RAMA, est un formidable tonique et puissant spécifique pour
toutes les maladies. il ne devrait jamais être arrêté même pour
une journée en aucune circonstance. C'est comme la nourriture.
C'est une nourriture spirituelle pour l'âme affamée. Le Seigneur
Jésus dit: "Vous pouvez difficilement vivre de pain seul; mais vous
pouvez vivre du Nom de Dieu seul." Vous pouvez boire et vivre du
nectar qui coule pendant le Japa et la méditation. Même la simple
répétition mécanique d'un Mantra a un très grand effet. Il purifie
l'esprit. Il sert de gardien de porte. Il vous donne des indications
chaque fois que des pensées mondaines pénètrent dans l'esprit. À
la fois, vous pouvez conduire ces pensées et faire Smarana du
Mantra. Même pendant la répétition mécanique, une partie de
l'esprit y travaille.

Si vous prononcez le mot «excréments» ou «urine» lorsque

votre ami prend ses repas, il peut aussitôt vomir sa nourriture. Si
vous pensez au «Garam Pakoda», au «pakoda chaud», votre langue
aura de la salivation. Il y a un Sakti dans chaque mot. Quand tel
est le cas avec des mots ordinaires, combien plus de pouvoir ou de
Sakti devrait-il y avoir au Nom de Dieu - HARI, RAMA, SIVA ou
KRISHNA? La répétition ou la pensée de Son Nom produit une
influence considérable sur l'esprit. Il transforme la substance
mentale, «Chitta», remanie les vicieux vieux Samskaras dans
l'esprit, transmute la nature asurique ou diabolique et amène le
dévot face à face avec Dieu. Cela ne fait aucun doute. Ô sceptiques
et athées scientifiques! Se réveiller! Ouvre tes yeux. Chantez
toujours son nom. Chanter. Faites Kirtan.

Seul «Nom-Smarana» est exempt de difficultés et d'ennuis.

C'est facile, réconfortant et simple. On dit donc que c'est la «tête»,
le «roi» de toutes les Sadhanas (signifie la réalisation de Dieu).

(44)

Lorsque vous répétez Son Nom, vous devez prouver du fond

de votre cœur Ananya Bhakti (dévotion sans faille à Dieu sans
amour pour aucun autre objet). Vous devez chasser toutes les
autres pensées du monde de votre esprit. Remplissez l'esprit de
pensées de Dieu et de Dieu seul. Vous devez lutter. Vous devez
faire de gros efforts. Restez absorbé en Lui. Vous devez avoir
Avyabhicharini Bhakti.

Aimer le Seigneur Krishna pendant 3 mois, Rama pendant

encore 3 mois, Sakti pendant 6 mois, Hanuman pendant un certain
temps, le Seigneur Siva pendant un certain temps, ce n'est pas bon.
C'est Vyabhicharini Bhakti. Si vous aimez Krishna, aimez-le seul
jusqu'à la fin. Tout comme vous voyez le bois seul à l'arrière de la
chaise, table, banc, bâton, almirah, coupe à bord, etc., voir le
Antaratman, avyakta (caché) seul Krishna dans une fleur, arbre,
fruits, verre, et tous les objets . C'est Ananya Bhakti, c'est Para
Bhakti.

Tout comme vous vous souvenez de toutes les qualités de votre

fils quand vous pensez à son nom, par exemple, Visvanathan, vous
devriez vous souvenir des qualités de Dieu comme Omnipotence,
Omniscience, etc., quand vous pensez à Son Nom.
Lorsque vous répétez le Mantra, ayez Sattvic Bhava ou Suddha
Bhava (bonne attitude mentale, sentiment sattvique). Le Bhava
vient lentement lorsque le processus de purification se poursuit.
Même la simple répétition mécanique a un très grand effet. La
vibration dans l'esprit établie par la répétition purifie le Chitta
(substance mentale), apporte Chitta-Suddhi.

Un débutant devrait avoir un Japa-Maala ou un chapelet. Plus

tard, il pourra recourir à Manasika Japa (répétition mentale). Si un
homme répète le mantra pendant 6 heures par jour, son cœur sera
rapidement purifié. Il peut ressentir la pureté. Vous devez avoir
une grande foi en vous Guru-Mantra. Vous devez aussi garder cela
secret.

Plus le mantra que vous utilisez est court, plus votre pouvoir
de concentration sera grand. De tous les mantras, Rama-Nama est
le meilleur. C'est facile à répéter aussi.

II
Japa purifie le cœur.
Japa stabilise l'esprit.
Japa détruit le Shadripus (six ennemis).
Japa détruit la naissance et la mort.
Japa brûle les péchés.
Japa brûle Samskaras.
Japa anéantit l'attachement.

(45)

Japa induit Vairagya.

Japa déracine tous les désirs.
Japa rend intrépide.
Japa supprime l'illusion.
Japa donne la paix suprême.
Japa développe Prema.
Japa unit le dévot avec le Seigneur.
Japa donne la santé, la richesse, la force et la longue vie.
Japa apporte la conscience de Dieu.
Japa accorde la félicité éternelle.
Japa réveille la Kundalini.
III
Japa donne un bain spirituel agréable, rafraîchissant et exaltant.
Il lave merveilleusement le corps subtil ou Linga Sarira ou
corps astral. Japa est un merveilleux savon divin pour
l'esprit.
Il le nettoie de ses divers types d'impuretés.
Si vous n'êtes pas capable de former l'image de votre
Ishta Devata, Si vous n'êtes pas capable de fixer
l'esprit sur votre Déité tutélaire, Vous pouvez essayer
d'entendre le son du Mantra répété par vous, Ou
pensez aux lettres du Mantra en ordre.
Cela arrêtera l'errance mentale.
IV
À tout moment, la mort vous ravira.
Pour manger et boire, cette vie n'est
pas signifiée. Il est très difficile
d'obtenir une naissance humaine,
O ami, réveille-toi, fais le Japa de Hari Om ou
Sri Rama. Il n'y a pas de meilleur guérisseur
dans cet âge de fer
Que le Japa du Mantra de Dieu.
Japa éloigne Lord Yama.
Japa détruit les cinq afflictions et trois
Taapas. Tout comme le feu brûle le coton,
De même Japa brûle tous les Karmas,
Tout comme le Ganga purifie un
chiffon sale, Japa purifie l'esprit
sale.
L'aspirant avide assoiffé du Darsana de
Dieu se lève ponctuellement à
Brahmamuhurta, les jambes croisées à
Padmasana, il s'assoit. Avec Bhava et
Prema les perles qu'il roule, Silent Japa
le fait parfois,

(46)

Chuchote ou fredonne il à
d'autres moments, Bien que
proche, son voisin ne peut pas
entendre.
Parfois, il fait du Japa bruyant quand l'esprit
erre. Anushthana il se produit sur les rives du
Gange, Vit de lait et de fruits ou jeûne parfois,
Finit Purascharana de Japa des lakhs,
Obtient la tranquillité d'esprit et des
expériences divines. Havan il fait
quand Purascharana est terminé, les
brahmanes, les Sadhus, les pauvres
qu'il nourrit. Ainsi plaît-il au Seigneur
et obtient sa grâce, et atteint la félicité,
la perfection et l'immortalité!
Le feu de Japa confère à son visage une splendeur
divine. Le Japa-Yogi brille maintenant plus
resplendissant que le Soleil, A travers le Japa seul
tous les Siddhis et Riddhis qu'il atteint, Même
Adi-Sesha ne peut pas maintenant décrire sa
splendeur et sa gloire.
 (47)

Chapitre trois
MANTRAS
1. Pranava
Om (Aum) est tout. Om est le nom ou le symbole de Dieu,
Isvara, Brahman. Om est votre vrai nom. Om couvre la triple
expérience de l'homme. Om représente tous les mondes
phénoménaux. Depuis Om, cet univers sensoriel a été projeté. Le
monde existe dans Om et se dissout dans Om. «A» représente le
plan physique. «U» représente le plan mental et astral, le monde
des esprits intelligents, tous les cieux. «M» représente tout l'état de
sommeil profond, et tout ce qui est inconnu même dans votre état
de veille, tout ce qui est hors de portée de l'intellect. Om
représente tout. Om est la base de votre vie, de votre pensée et de
votre intelligence. Om est tout. Tous les mots qui désignent des
objets sont centrés dans Om. Par conséquent, le monde entier est
venu d'Om, repose dans Om et se dissout dans Om. Dès que vous
vous asseyez pour la méditation, chantez Om fort 3, 6 ou 12 fois.
Cela éloignera toutes les pensées du monde de l'esprit et
supprimera Vikshepa ( mouvement de l'esprit). Ensuite, passez à la
répétition mentale d'Om.

Le Japa d'Om (Pranava Japa) a une énorme influence sur

l'esprit. La prononciation de la syllabe sacrée Om, est celle qui
avait retenu l'attention de tous les Européens consacrés aux
études orientales. Les vibrations mises en place par ce mot sont si
puissantes que, si l'on persiste à y recourir, elles amèneraient à
terre le plus grand bâtiment. Cela semble difficile à croire tant que
l'on n'a pas essayé la pratique; mais après l'avoir essayé, on peut
facilement comprendre comment l'affirmation ci-dessus peut être
vraie et parfaitement correcte. J'ai testé la puissance des
vibrations et je peux tout à fait croire que l'effet serait comme
indiqué. Prononcé comme orthographié, il aura un certain effet
sur l'élève; mais prononcé dans sa méthode correcte, il réveille et
transforme chaque atome de son corps physique, instaurant de
nouvelles vibrations et conditions, et éveillant le pouvoir de
sommeil du corps.

2. Hari Nama

Chaque mantra a les six parties suivantes: il a un Rishi qui a eu

la réalisation de soi pour la première fois à travers ce mantra et
qui a donné ce mantra à d'autres. Il est le voyant de ce mantra.
Saga Visvamitra est le Rishi ou Gayatri. Il a également un compteur
. Il y a une Devata particulière ou une Déité qui préside le Mantra.
Il a une Bija ou une graine. Cela donne un pouvoir spécial au
Mantra. Telle est l'essence du mantra. Chaque Mantra a un Sakti .
Enfin, il a un Kilaka (pilier ou épingle). Cela branche le
Mantra-Chaitanya qui est

(48)

caché dans le Mantra. Dès que le bouchon est retiré par la

répétition constante et prolongée du nom, le Chitanya qui est
caché est révélé. Le dévot obtient le Darsana de l'Ishta Devata.

" Mananat trayate iti mantrah " - Par le Manana (pensée ou

souvenir constant) ou celui qui est protégé ou est libéré est
Mantra. C'est le Mantra qui conduit à la réalisation de son propre
Ishta Devata. Et aussi, pratiquement parlant, l'Ishta Devata et le
Mantra sont une seule et même chose.
 Le simple souvenir du nom de Hari détruit tous les péchés
accumulés des diverses naissances.

" Harer-Nama Harer-Nama Harer-Namaiva Kevalam; Kalau

Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gatiranyatha ." Dans ce Kali Yuga, il
n'existe que le Nom de Hari, Hari. Dans ce Kali Yuga, il y a d'autres
moyens, aucun autre moyen et aucune autre méthode pour
atteindre le salut. Même les péchés du plus grand des pécheurs
sont réduits à néant par la prononciation du nom de Hari (nom de
Dieu). Non seulement cela, mais ce faisant, nous obtenons la
sécurité éternelle, la réalisation de soi et le bonheur éternel. Telle
est l'importance de Hari-Nama.

" Rama Na Sakahim Nama Gun Gai - Même Rama, Dieu Lui-
même, ne peut pas décrire la grandeur de Nama." Alors que dire
de nous? C'est d'autant plus nécessaire à notre époque actuelle.
Parce que dans ce Kali Yuga (âge du fer): " Kali Yuga Kevala Nama
Adhara - Le seul soutien dans cet âge de fer ou Kali Yuga n'est rien
d'autre que le Nom de Dieu." Il n'y a pas d'autre moyen, plus
simple et plus facile que celui-ci, d'obtenir le bonheur et la paix
éternels.
"Rama Nama Manideep Dharu Jiha Dehari Dwar,
Tulsi Bhitar Baher Hun Jo Chahasi Ujiyar. "
Mettez ce joyau, lumière de Rama-Nama (le Nom de Rama) à la
porte de votre porte, langue, si vous voulez vous illuminer, à la
fois à l'intérieur et à l'extérieur («en» et «hors» de vous-même).
"Ulta Naam Japat Jag Jana,
Valmiki Bhaye Brahma Samana. "

Tout le monde sait qu'en prononçant le Nom même sous sa

forme opposée, en disant Mara-Mara au lieu de Rama-Rama, le
grand saint Valmiki est devenu Brahman Lui-même.
Quand tel est l'effet d'Ulta Nama, alors qui peut parler de la
gloire de la droite et du bon Nama (nom)?
"Gafil Tu Hai Ghadyal Yah Deta Hai
Munadi, Gardoon ne Ghadi Umar Ki Teri
Aur Ghata di."

(49)

O insouciant! La cloche vous rappelle encore et encore, le

temps vous a rapproché de la limite de votre vie. Et donc:
"Ram Naam ki Loot Hai, Loot Sake To Loot,
Anta Kaal Pachtayega Jab Pran Jayenge
Choot."

Vous devez prendre pour vous-même en abondance le nom de

Sri Rama. Sinon, au dernier moment de votre vie, lorsque la mort
vous approche, et lorsque Prana (la vie) cessera de rester dans ce
corps qui est le vôtre, vous ne ferez que pleurer et vous en
plaindre.
"Ram Naam Aaradhano Tulsi Britha Na Jay,
Larkayi Ko Pairibo Aage Hot Sahay;
Tulsi Apne Ram Ko Reejh Bhajo Ya Kheej,
Ulta Seedha Jaamihain Khet Pare Te Beej. "

Le poète bien connu Goswami Tulsidasji dit: "L'adoration du

nom de Rama ne va jamais en vain, tout comme la pratique de la
natation dans son enfance est d'une grande aide à un moment
futur." Il dit que si vous vous souvenez de Rama dans votre
humeur agréable ou dans votre humeur désagréable, il est sûr de
donner son bon effet, tout comme les graines dans les champs
jetées à tort ou à raison donnent de bons résultats.

Ceux qui ne croient pas en cela peuvent le faire pour le plaisir

d'un examen ou d'un test, puis faire ce qu'ils veulent ou jugent
approprié. Il n'est pas du tout sage de passer simplement le temps
à des disputes ou à de vaines discussions. La vie est courte. Le
temps passe. Le corps se décompose continuellement. Il n'y a que
des gains et des gains à faire du Japa ou du Nama-Smarana.

3. Kali-Santarana Upanishad

A la fin du Dvapara Yuga, Narada Rishi s'approcha de Braham,

le Créateur, et demanda: "O Seigneur! Comment pourrais-je
traverser Kali, errant dans ce monde?" Brahma a répondu:
"Écoutez ce que les Srutis gardent comme secret et caché, par
lequel on peut traverser le Samsara dans Kali Yuga. On peut
secouer les effets pervers de Kali en prononçant simplement le
Nom du Seigneur Narayana." Narada demanda à nouveau: "Puis-je
connaître le Nom, mon Seigneur?" Brahma a répondu:
"Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare,
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare. "

Ces 16 noms détruisent, sans aucun doute, les effets pervers de

Kali. Ils enlèvent l'Avarana ou voile d'ignorance du Jiva entouré de
16 Kalas

(50)

(des rayons). Puis, comme le soleil qui brille en plein éclat après la
dispersion des nuages, Para Brahman brille seul en pleine
splendeur.

Narada demanda: "O Seigneur! Puis-je connaître les règles à

observer dans la répétition des mantras?" Brahma a répondu: "Il
n'y a pas de règles. Quiconque dans un état pur ou impur les
prononce toujours, atteint Salokya (le même monde de), Samipya
(proximité avec), Sarupya (le même de) ou Sayujya (absorption
dans) Brahmane."

Quiconque prononce 3½ crores (35 millions) de fois ce mantra

composé de 16 noms se débarrasse même du péché du meurtre
d'un brahmane. Il se purifie du péché des vols d'or. Il se purifie du
péché de cohabitation avec une femme de basse caste. Il est purifié
des péchés du mal fait aux Pitris, aux Devas et aux hommes. Ayant
renoncé à tous les Dharmas, il est immédiatement libéré de tous
les péchés. Il est aussitôt libéré de tous les bondages et obtient
Mukti. C'est le Kali-Santarana Upanishad du Krishna-Yajur- Veda.
Au Bengale, ce mantra est répété par un grand nombre de
personnes. C'est le mantra préféré des Vaishnavites du Bengale.

4. Japa Vidhana

Japa est la répétition de n'importe quel mantra ou nom du

Seigneur avec Bhava et sentiment.

Japa supprime les impuretés de l'esprit, détruit les péchés et

met le dévot face à face avec le Seigneur.

Chaque nom est rempli d'innombrables pouvoirs. Tout comme

le feu a la propriété naturelle de brûler les choses, de même le
nom de Dieu a le pouvoir de brûler les péchés et les désirs.

Plus doux que toutes les choses douces, plus propices que
toutes les bonnes choses, plus pur que toutes les choses pures, est
le Nom du Seigneur.

Le Nom du Seigneur est un bateau pour traverser ce Samsara.

C'est une arme pour détruire l'esprit.

La répétition d'un mantra encore et encore génère une grande

force et un élan spirituels et intensifie les Samskaras ou
impressions spirituelles.
 La répétition d'un mantra augmente les vibrations. Les
vibrations donnent lieu à des formes définies. La répétition de 'Om
Namah Sivaya' donne naissance à la forme du Seigneur Siva

(51)

dans l'esprit; la répétition de «Om Namo Narayanaya» donne

naissance à la forme du Seigneur Hari.

La gloire du Nom de Dieu ne peut être établie par le

raisonnement et l'intellect. Il ne peut certainement être
expérimenté ou réalisé que par la dévotion, la foi et la répétition
constante.

Japa est de trois types, à savoir, Manasika Japa ou Japa mental,

Upamsu Japa ou Japa avec fredonnement, et Vaikhari Japa ou Japa
audible fort.

La répétition mentale ou Japa ou Manasika Japa est plus

puissante que le Japa bruyant.

Levez-vous à 4 heures du matin et faites le Japa pendant deux

heures. Brahmamuhurta est le plus favorable pour le Japa et la
méditation.

Si vous ne pouvez pas prendre de bain, lavez-vous les mains,

les pieds, le visage et le corps et asseyez-vous pour Japa.

Faites face au nord ou à l'est en étant assis. Cela améliore

l'efficacité du Japa.

Asseyez - vous sur Kusa-herbe ou le cerf-peau ou tapis. Étalez

une feuille de tissu dessus. Cela économise l' électricité corporelle.

Faites une prière avant de commencer le Japa.

Ayez une pose stable. Avoir Asana-Japa ou conquérir Asana.

Vous devez pouvoir vous asseoir sur Padma, Siddha ou Sukha
Asana pendant trois heures d'affilée.

Lorsque vous répétez le Mantra, ayez le sentiment ou l'attitude

mentale que le Seigneur est assis dans votre cœur, que Sattva ou
pureté coule du Seigneur vers votre esprit, que le Mantra purifie
votre cœur, détruit les désirs, les envies et les mauvaises pensées.

Ne faites pas le Japa à la hâte, car un entrepreneur essaie de

terminer son travail à la hâte. Faites-le lentement avec Bhava, l'
esprit unique et la dévotion résolue .

Prononcez le mantra distinctement et sans erreur. Ne le

répétez pas trop vite ou trop lentement.

(52)

N'utilisez pas l'index pour faire rouler les perles. Utilisez le

pouce, le majeur et l'annulaire. Lorsque le comptage d'un Maala
est terminé, inversez-le et revenez. Ne traversez pas le Meru.
Couvrez votre main avec une serviette.

Soyez vigilant. Gardez une attention vigilante pendant Japa.

Levez-vous et faites le Japa lorsque le sommeil essaie de vous
dominer.
 Décidez de terminer un certain nombre minimum de Maalas
avant de quitter le siège.

Maala ou chapelet est un fouet pour aiguillonner l'esprit vers Dieu.

Faites parfois le Japa sans Maala. Passez par la montre.

Pratiquez également la méditation avec Japa. C'est

Japa-Sahita-Dhyana. Peu à peu Japa tombera et la méditation seule
continuera. C'est Japa-Rahita-Dhyana.

Avoir quatre séances pour Japa tous les jours - tôt le matin, midi, soir et
nuit.

Un fidèle du Seigneur Vishnu devrait répéter «Om Namo

Narayanaya»; un dévot du Seigneur Siva 'Om Namah Sivaya'; un
dévot du Seigneur Krishna 'Om Namo Bhagavate Vaasudevaya'; un
dévot du Seigneur Rama «Om Sri Ramaya Namah» ou «Om Sri
Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama»; un adepte de Devi, Gayatri
Mantra ou Durga Mantra.

Il vaut mieux s'en tenir à un seul mantra. Voyez le Seigneur

Krishna à Rama, Siva, Durga, Gayatri et tout le monde.

La régularité dans Japa Sadhana est la plus essentielle.

Asseyez-vous au même endroit et en même temps.

Purascharana est la répétition du Mantra Akshara-Laksha, un

lakh fois pour chaque lettre.

Japa doit devenir habituel. Même en rêve, vous devez faire du Japa.

Le Japa Yoga est le moyen le plus simple, le plus rapide, le plus

sûr, le plus sûr et le moins cher d'atteindre la réalisation de
Dieu. Gloire au Seigneur! Gloire, gloire à son nom!

Ô homme! Réfugiez-vous dans le Nom. Nama et Nami sont inséparables.

(53)

        5. Mantras pour J
1- ¬ Jhegkx. ue%  

2- ¬ ue% f'kok;    

3- ¬ ukjk; .kk;  

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9- ¬ Ñ ".kk; ue%    

10- Jhjke t; jke t; t; jke

11- ¬ Jhjkek; ue%  

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13- ¬ Jhjke jke    

 
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14-
       
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16- jkek; jkeHkæk; jkepUæk;

 

   
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17- lhrkjke AA AA .k AA
18- ¬ Jhjke% 'kj. ee  

19- ¬ JhÑ ".k% 'kj. Ee

(54)

20- ¬ Jhlhrkjke% 'kj. ee

21- ¬ JhjkepUæpj. «kj.
22- ¬ JheÂkjk; .kpj. «kj.k
23-
 
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29- ¬ Jh'kjo.kHkok; ue%

30- ¬ ue%
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32- ¬    

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(55)

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(56)

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(57)

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* * *

(58)

Translitération
Non. Les mantras Devata
1. Om Sri Maha-Ganapataya Namah Seigneur Ganapati
2. Om Namassivaya (Panchakshara Mantra) Seigneur Siva
3. Om Namo Narayanaya (Mantra Ashtakshara) Seigneur Hari
4. Harih Om Seigneur Hari
5. Harih Om Tat Sat Seigneur Hari
6. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare;
 
Hari Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Maha Mantra
7. Om Namo Bhagavate Vssudevaya Seigneur Krishna
8. Om Sri Krishnaya Govindaya Gopijana Vallabhaya Namah Seigneur Krishna
9. Om Sri Krishnaya Namah Seigneur Krishna
dix. Om Sri Rama, Jaya Rama, Jaya Jaya Rama Seigneur Rama
11. Om Sri Ramaya Namah Seigneur Rama
12. Om Sri Sita-Ramachandrabhyam Namah Seigneur Rama
13. Sri Rama Rama Rameti, Manoir de Rame Rame,  
 
Sahasranama Tattulyam Rama Nama Varanane Seigneur Rama
14. Apadamapaharttram Dataram Sarvasampadam;  

 
Lokabhiramam Sri Ramam Bhuyo Bhuyo Namamyaham Seigneur Rama
15. Artanamartihantaram Bhitanam Bhitinasanam;  

  Dvishatam Kaladandam Tam Ramachandram NamamyahamSeigneur Rama

16. Ramaya Ramabhadraya Ramachandraya Vedhase;  

 
Raghunathaya Nathaya Sitayah Pataye Namah Seigneur Rama
17. Sita Ram; Radhe Shyam; Radhe Krishna Mantra Jugal
18. Om Sri Ramah Saranam Mama Mantra Saranagati
19. Om Sri Krishnah Saranam Mama Mantra Saranagati
20. Om Sri Sita-Ramah Saranam Mama Mantra Saranagati
21. Om Sri Ramachandra Charanau Saranam Prapadye Mantra Saranagati
22. Om Sriman Narayana Charanau Saranam Prapadye Mantra Saranagati
23. Sakrideva Prapannaya Tavasmiti Cha Yachate;  

 
Abhayam Sarvabhutebhyo Dadamyeytad Vratam Mama Mantra Saranagati
24. Om Sri Hanumate Namah Sri Hamuman
25. Om Sri Sarasvatyai Namah Sri Sarasvati  
26. Om Kaalikayai Namah Sri Kaalika
27. Om Sri Durgayai Namah Sri Devi
28. Om Sri Maha-Lakshmyai Namah Sri Lakshmi
29. Om Sri Saravanabhavaya Namah Seigneur Subrahmanya

   
ou Karttikeya
30. Om Sri Tripura-Sundaryai Namah Tripura Sundari
31. Om Sri Bala-Parameshvaryai Namah Sarada
32. Om Soham Formule védantique
33. Om Aham Brahma Asmi Formule védantique

(59)

34. Om Tat Tvam Asi Formule védantique

35. Om Tryambakam Yajamahe Sugandhim
Pushtivardhanam, Urvarukamiva
Bandhanam-Mrityormukshiya Maamritat
Mantra Maha-Mrityunjaya

GAYATRIS DE DIFFÉRENTES DEVATAS

      Ganesa-Gayatri A

1. ¬, dnUrk; .Mk; / hefg A

 
nUrh AA  
Ganesa-Gayatri AA
     

2. ¬ .Mk; / hefg A
 
nUrh AA
 
Brahma-Gayatri A
     

3. ¬ fgj. / hefg A
AA
     
Brahma-Gayatri AA
     

4. ¬ de. / hefg A
   
AA  

     
Vishnu-Gayatri
5. ¬ ukjk; .kk;  
/ hefg A
 
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Nrisimha-Gayatri A
     

6. ¬ rh {. / hefg A
   
AA
     
Nrisimha-Gayatri AA

7. ¬  
/ hefg A
 
rÂ% AA
 

      Garuda-Gayatri
8. ¬ . / hefg A
x # M% AA

(60)

      Rudra-Gayatri A

9. ¬    
/ hefg A
   
# æ% AA  
Rudra-Gayatri AA
     

dix. ¬  
lgÏk {kk; / hefg

   
# æ% AA  
Nandikesvara-Gayatr
     

11. ¬    
/ hefg A

     
AA  

     
Shanmukha-Gayatri A

12. ¬    
/ hefg A
 
rÂ% LdUn% AA  
Shanmukha-Gayatri AA
     

13. ¬ "k.    
/ hefg A
 
rÂ% "k" B% AA  
Surya-Gayatri A
     

14. ¬ HkkLdjk;  
/ hefg A
rÂ% vkfnR;% AA
   

     
Surya-Gayatri AA

15. ¬ vkfnR; k; lgÏfdj.kk; / hefg A

      AA  

     
Surya-Gayatri AAA

16. ¬  
fnokdjk; / hefg A
rÂ% AA
     

     
Durga-Gayatri A

17. ¬    
/ hefg A

     
AA  

     
Durga-Gayatri AA

18. ¬    
/ hefg A
Hkxorh AA

(61)

    Rama-Gayatri
19. ¬ lhrkoYyHkk; / hefg A
 
jke% AA
   
Hanumad-Gayatri

20. ¬ / hefg A
   
AA
   
Krishna-Gayatri
21. ¬ / hefg A
 
rang% AA
   
Gopal-Gayatri
22. ¬ / hefg A
   
AA
   
Parasurama-Gayatri
23. ¬ tkenXuk; egkohjk; / hefg A
 
rÂ% AA
   
Dakshinamuri-Gayatri
24. ¬ nf {k. è; kuLFkk; / hefg A
 
/ h'k% AA
   
Guru-Gayatri
25. ¬ . / hefg A
   
AA
Hamsa-Gayatri A
   

26. ¬ / hefg A
   
AA
Hamsa-Gayatri AA
   

27. ¬ egkrÙok; / hefg A

   
AA
   
Hayagriva-Gayatri
28. ¬ okxh'ojk; / hefg A
AA

(62)

      Tantrika- (Brahma) -Gayatri

29. ¬  
ijrÙok; / hefg A
     
AA  
       
Sarasvati-Gayatri
30. ¬ p dkejktk; / hefg A
     
AA  
Lakshmi-Gayatri
       

31. ¬ p fo ". p / hefg A

   
y {eh% AA
 

       
Sakti-Gayatri
32. ¬  
fo / hefg A

 
rÂ% 'kfÙkQ% AA
 

      Annapurna-Gayatri
33. ¬ p  
p / hefg A
   
. AA 

        Kaalika-Gayatri
34. ¬ p  
/ hefg A
     
AA  

Translitération
1. Om Ekadantaya Vidmahe Vakratundaya Dheemahi, Tanno
Danti Prachodayat.

2. Om Tatpurushaya Vidmahe Vakratundaya Dheemahi, Tanno

Danti Prachodaya.

3. Om Vedatmane Vidmahe Hiranyagarbhaya Dheemahi, Tanno

Brahma Prachodayat.

4. Om Chaturmukhaya Vidmahe Kamandaludharaya Dheemahi,

Tanno Brahma Prachodayat.

5. Om Narayanaya Vidmahe Vaasudevaya Dheemahi, Tanno

Vishnuh Prachodayat.

(63)

6. Om Vajranakhaya Vidmahe Tikshnadamshtraya Dheemahi,

Tanno Nrishimha Prachodayat.

7. Om Nrishimha Vidmahe Vajranakhaya Dheemahi, Tannah

Simhah Prachodayat.

8. Om Tatpurushaya Vidmahe Suvarnapakshaya Dheemahi,

Tanno Garudah Prachodayat.

9. Om Tatapurushaya Vidmahe Mahadevaya Dheemahi, Tanno

Rudrah Prachodayat.

10. Om Tatpurushaya Vidmahe Shasrakshaya Mahadevaya

Dheemahi, Tanno Rudrah Prachodayat.

11. Om Tatpurushaya Vidmahe Nandikesvaraya Dheemahi,

Tanno Vrishabhah Prachodayat.

12. Om Tatpusushaya Vidmahe Mahasenaya Dheemahi, Tannah

Skandah Prachodayat.

13. Om Shanmukhaya Vidmahe Mahasenaya Dheemahi, Tannah

Shashthah Prachodayat.

14. Om Bhaskaraya Vidmahe Mahadyutikaraya Dheemahi,

Tannah Adityah Prachodayat.

15. OmAdityaya Vidmahe Sahasrakiranaya Dheemahi, Tanno

Bhanuh Prachodayat.

16. Om Prabhakaraya Vidmahe Divakaraya Dheemahi, Tannah

Suryah Prachodayat.

17. Om Katyayanyani Vidmahe Kanyakumaryai Dheemahi, Tanno

Durga Prachodayat.

18. Om Mahasulinyai Vidmahe Mahadurgayai Dheemahi, Tanno

Bhagavatee Prachodayat.

19. Om Daasarathaye Vidmahe Sitavallabhaya Dheemahi, Tanno

Ramah Prachodayat.

20. OmAnjaneyaya vidmahe Vayuputraya Dheemahi, Tanno

Hanuman Prachodayat.

21. Om Devakinandanaya Vidmahe Vaasudevaya Dheemahi,

Tannah Krishnah Prachodayat.

(64)

22. Om Gpalaya Vidmahe Gopijanavallabhaya Dheemahi, Tanno

Gopalah Prachodayat.
23. Om Jaamadagnaya Vidmahe Mahaviraya Dheemahi, Tannah
Parasu- ramah Prachodayat.

24. Om Dakshinamurtaye Vidmahe Dhyanasthaya Dheemahi,

Tanno Dheesah Prachodayat.

25. Om Gurudevaya Vidmahe Parabrahmane Dheemahi, Tanno

Guruh Prachodayat.

26. Om Hamsaya Vidmahe Paramahamsaya Dheemahi, Tanno

Hamsah Prachodayat.

27. Om Paramahamsaya Vidmahe Mahatattvaya Dheemahi,

Tanno Hamsah Prachodayat.

28. Om Vagisvaraya VAidmahe Hayagrivaya Dheemahi, Tanno

Hamsah Prachodayat.

29. Om Parameshvaraya Vidmahe Paratattvaya Dheemahi, Tanno

Brahma Prachodayat.

30. Om Vagdevyai Cha Vidmahe Kamarajaya Dheemahi, Tanno

Devi Prachodayat.

31. Om Mahadevyai Cha Vidmahe Vishnupatnayi Cha Dheemahi,

Tanno Lakshmih Prachodayat.

32. Om Sarvasammohinyai Vidmahe Visvajananyai Dheemahi,

Tannah Saktih Prachodayat.

33. Om Bhagavatyai Cha Vidmahe Maheshvaryai Cha Dheemahi,

Tanno Annapurna Prachodayat.

34. Om Kaalikayai Cha Vidmahe Smasanavasinyai Dheemahi,

Tanno Aghora Prachodayat.

* * *

(65)

Mantra Anushtubha
Narasimha-Mantra
1. ¬ egkfo ". fo   UNE 
 
Hkh "k.    
AA  
     
Rama-Mantra  

2. ¬ jkeHkæ
   
UNE    

         
p AA

     
Krishna-Mantra  
        je    

3. ¬ Ñ ".kk;     UNE    

 
.    
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        II    

4. ¬ Ñ ".kk;    
pA  

       
ue% AA  

        III    

5. ¬ Ñ ".kk;      
UNE  

 
ukFkk; # fDe.kh'kk;    
AA  

        IV    

6. ¬  
. UNE    

     
Ñ ".   
AA  
 Hayagriva-Mantra
7. ¬ lke: ik; . . UNE    

 
. egk ue% AA    

Tanslittération
1. Om Ugram Viram Mahavishnum Jvalantam Visvatomukham,
Nrishimham Bhishanam Bhadram Mrityumrityum
Namamyaham.

2. Om Ramabhadra Maheshvasa Raghuvira Nripottama, Bho

Dasasyantakasmakam Raksham Kuru Sriyam Cha Me.

3. Om Krishnaya Vaasudevaya Haraye Paramatmane,

Pranatakleshanasaya Govindaya Namo Namah.

(66)

4. Om Krishnaya Vaasudevaya Devakinandanaya Cha,

Nandagopakumaraya Govindaya Namo Namah.

5. Om Krishnaya Yadavendraya Jnanamudraya Yogine, Nathaya

Rukminisaya Namo Vedantavedine.

6. Om Vasudevasutam Devam Kamsachanuramardanam,

Devakiparamanandam Krishnam Vande Jagadgurum.

7. Om Rigyajussamarupaya Vedaaharanakaramane,
Pranavodgitavapushe, Mahasvasirase Namah.

Mantra pour l'abandon de soi

¬ ueks¿rq rs egk; ksfxu ~ iziÂeuq'kkf / eke ~ A
; Fkk RoPPj.kkEHkksts jfr% L; knuikf; euh AA

«Salutations à toi, ô grand yogin! Prie, dirige-moi qui suis

tombé à tes pieds, afin que je puisse trouver un plaisir sans faille
dans tes pieds de lotus.

6. Gloire du mantra
Un mantra est la divinité. Le Mantra et son Devata président
ne font qu'un. Le Mantra lui-même est Devata. Le mantra est le
pouvoir divin, Daivi Sakti, se manifestant dans un corps sonore. La
répétition constante du Mantra avec foi, dévotion et pureté
augmente le Sakti ou le pouvoir de l'aspirant, purifie et éveille le
Mantra-Chaitanya latent dans le Mantra et confère au Sadhaka
Mantra - Siddhi, l'illumination, la liberté, la paix, la félicité
éternelle et l'immortalité .

Par la répétition constante du Mantra, le Sadhaka s'imprègne

des vertus et des pouvoirs de la Déité qui préside le Mantra. La
répétition de Surya-Mantra confère santé, longue vie, vigueur,
vitalité, Tejas ou brillance. Il supprime toutes les maladies du
corps et les maladies de l'œil. Aucun ennemi ne peut faire de mal.
La répétition d' Aditya-Hridaya tôt le matin est très bénéfique. Le
Seigneur Rama a conquis Ravana par la répétition d'Aditya-
Hridaya donnée par Agastya-Rishi.

Les mantras se présentent sous la forme de louanges et

d'appels aux divinités, en quête d'aide et de miséricorde. Certains
mantras contrôlent et commandent les mauvais esprits. Les
vibrations rythmiques du son donnent naissance à des formes. La
récitation sur le mantra donne lieu à la formation de la figure
particulière de la divinité.
 (67)

La répétition du Sarasvati-Mantra «Om Sri Sarasvatyai

Namah» vous conférera sagesse et intelligence et fera de vous une
personne savante. Vous serez inspiré et composerez des poèmes.
Vous deviendrez un grand érudit. La répétition de «Om Sri
Mahalakshmyai Namah» vous conférera la richesse et éliminera la
pauvreté. Ganesh-Mantra supprimera tout obstacle dans toute
entreprise. Il vous confère la sagesse, ainsi que Siddhi, la richesse,
etc. Maha-Mrityunjaya Mantra supprimera les accidents, les
maladies incurables et les calamités et accordera longue vie et
immortalité. C'est aussi un Moksha-Mantra . Ceux qui pratiquent
quotidiennement le Japa de ce Mantra jouiront d'une bonne santé
et d'une longue vie, et atteindront Moksha à la fin. "Je m'incline
devant ce Seigneur aux trois yeux (Siva), qui est plein de doux
parfum, qui nourrit les êtres humains (toujours). Qu'Il me libère
de l'esclavage du Samsara et de la mort, tout comme un fruit de
concombre mûr est séparé de la tige, et puis-je être fixé dans
l'immortalité. " Telle est la signification du Maha-Mrityunjaya
Mantra.

La répétition du Subrahmanya-Mantra «Om Sri

Saravanabhavaya Namah» vous donnera du succès dans n'importe
quelle entreprise et vous rendra glorieux. Cela chassera les
mauvaises influences et les mauvais esprits. Répétition de Sri
Hanuman-Mantra. «Om Sri Hanumate Namah» donnera la victoire
et la force. La répétition de Panchadasakshara et Shodasakshara
(Sri Vidya) vous donnera la richesse, le pouvoir, la liberté, etc. Cela
vous donnera tout ce que vous voulez. Vous devez apprendre cette
Vidya uniquement auprès d'un gourou.

Répétition de Gayatri ou Pranava ou Om Namah Sivaya, Om

Namo Narayanaya ou Om Namo Bhagavate Vaasudevaya, une fois
et quart lakh, avec Bhava, la foi et la dévotion vous conféreront
Mantra-Siddhi.

Om, Soham, Sivoham, Aham Brahmasmi sont des

Moksha-Mantras. Ils aideront à atteindre la réalisation de soi. Om
Sri Ramaya Namah, Om Namo Bhagavate Vaasudevaya sont
Saguna Mantras qui vous permettra d'atteindre
Saguna la réalisation d' abord, puis Nirguna réalisation à la fin.

Le mantra pour guérir les piqûres de scorpion et les

morsures de cobra doit être répété les jours d'éclipse pour obtenir
rapidement Mantra-Siddhi . Vous devriez vous tenir dans l'eau et
répéter le mantra. C'est plus puissant et efficace. Cela peut être
récité les jours ordinaires aussi pour atteindre le Mantra-Siddhi.

Mantra-Siddhi pour guérir les piqûres de scorpion, les

morsures de cobra, etc., peut être atteint dans les 40 jours. Répétez
régulièrement le mantra avec foi et dévotion. Asseyez-vous tôt le
matin après avoir pris un bain. Observez Brahmacharya et vivez
de lait et de fruits pendant 40 jours ou suivez un régime
alimentaire restreint.

(68)

Les maladies chroniques peuvent être guéries par les mantras.

Le chant des mantras génère de puissantes ondes spirituelles ou
des vibrations divines. Les mantras pénètrent dans les corps
physique et astral des patients et éliminent les causes profondes
des souffrances. Ils remplissent les cellules de pur Sattva ou
d'énergie divine. Ils détruisent les microbes et vivifient les cellules
et les tissus. Ce sont les meilleurs antiseptiques et germicides les
plus puissants. Ils sont plus puissants que les rayons ultraviolets
ou les rayons Rontgen.
Mantra-Siddhi ne doit pas être utilisé à mauvais escient pour
la destruction d'autrui. Ceux qui abusent du pouvoir du Mantra
pour détruire les autres sont eux-mêmes détruits à la fin.

Ceux qui utilisent le pouvoir du Mantra pour soigner les

morsures de serpents, les piqûres de scorpions et les maladies
chroniques ne devraient accepter aucune sorte de cadeaux ou
d'argent. Ils doivent être absolument désintéressés. Ils ne
devraient même pas accepter de fruits ou de vêtements. Ils
perdront le pouvoir s'ils l'utilisent à des fins égoïstes. S'ils sont
absolument altruistes, s'ils servent l'humanité avec
Sarvatma-Bhava, leur pouvoir augmentera par la grâce du
Seigneur.
Celui qui a atteint le Mantra-Siddhi peut guérir la
morsure de cobra ou de scorpion ou toute maladie chronique en
touchant simplement la partie affectée. Lorsqu'un homme est
mordu par un cobra, un télégramme est envoyé au Mantra-Siddha.
Le Mantra-Siddha récite le Mantra et l'homme qui est mordu par
le cobra est guéri. Quelle grande merveille! Cela ne prouve-t-il pas
l'énorme pouvoir de Mantra?
Obtenez l' initiation au mantra de votre gourou. Ou priez votre
Ishta Devata et commencez à faire Japa du Mantra particulier, si
vous avez du mal à trouver un Guru.
Puissiez- vous tous devenir des Mantra-Yogis avec
Mantra-Siddhi! Puissiez-vous tous devenir de véritables
bienfaiteurs du monde en devenant des guérisseurs divins grâce à
Mantra-cure! Que les centres de guérison par le
mantra-cure-divine commencent partout dans le monde!

7. Aides pratiques à Japa

Vous avez maintenant une connaissance approfondie du Japa
Yoga et de la gloire du Nom. Maintenant, commencez la vraie
Sadhana à partir de cette minute. J'ai donné ci-dessous un certain
nombre d'indices pratiques d'une grande utilité pour votre
Sadhana quotidienne. Notez-les et suivez-les attentivement.

Heures fixes
Le moment le plus efficace est l'aube (Brahmamuhurta) et le
crépuscule, lorsque Sattva est prédominant. La régularité et la
systématisation sont essentielles.

(69)

Endroit défini
Il est très avantageux de s'asseoir au même endroit tous les
jours. Ne le changez pas maintenant et eux.
Une pose stable
Un Asana confortable aide à stabiliser l'esprit, contrôle les
Rajas et facilite la concentration.
Face au nord ou à l'est
Cela exerce une influence subtile et améliore l'efficacité de Japa.
Un siège
De la peau de cerf ou du Kusa-mat ou un tapis doivent être
utilisés. Cela aide à conserver l' électricité corporelle.
Répétez la prière élevée
Invoquer les aides de l'Ishta Devata avec une prière
appropriée induit un Sattvic Bhava approprié.
Articulation claire
Maintenant, commencez le Japa en prononçant le Mantra
distinctement et sans erreurs.
 Vigilance et attitude d'alerte
C'est un point très important. Vous serez frais et alerte lorsque
vous commencerez. Après un certain temps, l'esprit commencera
inconsciemment à errer et la somnolence vous envahira. Restez
largement vigilant.
Japa Maala (chapelet)
L'utilisation d'un Maala aide à la vigilance et agit comme une
incitation à continuer le Japa en permanence. Décidez de terminer
un certain nombre minimum de Maalas avant de quitter le siège.
Variété à Japa
Cela est nécessaire pour maintenir l'intérêt, éviter la fatigue et
contrer la monotonie. Répétez à voix haute pendant un moment,
puis fredonnez le mantra et répétez parfois mentalement.
Méditation
À côté de Japa, pensez au Seigneur comme présent devant
vous et imaginez sa belle forme envoûtante. Cette pratique ajoute
énormément à l'efficacité ou à la puissance de votre Sadhana.

(70)

Prière de clôture et repos

C'est important. Une fois Japa terminé, ne quittez pas
immédiatement les lieux, ne vous mêlez pas à tout le monde ou ne
plongez pas dans l'activité mondaine. Asseyez-vous très
tranquillement pendant environ 10 minutes au moins, en
fredonnant une prière, en vous souvenant du Seigneur ou en
réfléchissant à son amour infini. Puis, après une prostration
pieuse, quittez les lieux et commencez vos tâches habituelles. Les
vibrations spirituelles seront intactes.

Continuez votre Sadhana avec persévérance et ténacité, sans

interruption, et réalisez le glorieux Dieu de la Vie et profitez de la
Félicité suprême.

8. Règles pour Japa

1. Sélectionnez n'importe quel mantra ou nom de Dieu (de
préférence celui donné par votre gourou) et répétez-le de 108
à 1080 fois par jour (un à dix Maalas).

2. Utilisez un Rudraksha ou Tulasi Maala de 108 perles.

3. Utilisez uniquement le majeur et le pouce de la main droite
pour rouler les perles. L'index est interdit.

4. Ne laissez pas le Maala pendre sous le nombril. Gardez la

main près du cœur ou du nez.

5. Le Maala ne doit pas être visible pour vous ni pour les autres.
Couvrez-le d'une serviette ou d'un mouchoir, qui doit être pur
et lavé quotidiennement.

6. Ne traversez pas le Meru (couronne ou tête) du Maala en

faisant rouler les perles. Revenez en arrière lorsque vous y
arriverez.

7. Faites du Japa mental pendant un certain temps. Si l'esprit

vagabonde, prenez le Japa labial (chuchotant ou marmonnant)
pendant un certain temps, ou le Japa bruyant, par rotation, et
revenez au Japa mental dès que possible.

8. Prenez un bain ou lavez-vous les mains, les pieds, le visage et

la bouche avant de vous asseoir pour Japa le matin. À d'autres
moments, ce n'est pas absolument nécessaire. Faites du Japa
quand vous avez le loisir, spécialement pendant les Sandhyas
 ou les carrefours de la journée (matin, midi et soir) et avant de
vous coucher.

9. Associez le Japa à la respiration rythmique ou Pranayama et

méditez sur la forme de votre divinité. Gardez une image ou
une idole de la divinité devant. Pensez à la signification du
mantra tout en le répétant.

(71)

10. Prononcez chaque lettre du mantra correctement et

distinctement. Ne le répétez pas trop vite ou trop lentement.
N'augmentez la vitesse que lorsque l'esprit erre.

11. Observez Mouna et évitez les distractions, les appels ou les engagements.

12. Faites face à l'Est ou au Nord et asseyez-vous dans une

salle de méditation séparée ou dans n'importe quel bon
endroit, comme un temple, une rive, sous un banian ou un
peepal. etc.

13. Ne suppliez Dieu aucun objet du monde en faisant du Japa.

Sentez que votre cœur se purifie et que l'esprit devient stable
par la puissance du mantra avec la grâce de Dieu.

14. Gardez votre Guru-Mantra secret. Ne le divulguez jamais à personne.

15. Continuez mentalement le courant de Japa, même à d'autres
moments, dans toutes les œuvres que vous pourriez être
engagées.

 
9. Gayatri Mantra

 
¬ HkwHkqZo% Lo% rr ~ lforqoZjs.; E ~ A
HkxksZ nsoL; / hefg A f /; ks; ks u% izpksn; kr ~ AA
 

¬ --------------------- Symbole du Para Brahman

Hkw% -------------------- Bhu-Loka (avion physique)
Hkqo% ----------------- Antariksha Loka (plan astral)
Lo% ------------------ Svarga-Loka (plan céleste)
rr ~ ------------------- Cela, transcendant, Paramatman
lforq% ------------- Isvara ou créateur
ojs.; e ~ ------------ Apte à être adoré ou adoré

HkxZ ------------------ Suppression des péchés et de l'ignorance; Gloire, éclat

nsoL; -------------- Resplendissant (Jnana-Svarupa); Brillant
/ hefg ------------- Nous méditons
f /;% --------------- Bouddhis, intellects, compréhensions

;% ------------------- Quel qui

u% ------------------- Notre
izpksn; kr ~ --------- Éclairer, guider, impulser

(72)

«Nous méditons sur cette Gloire d'Isvara qui a créé l'Univers,

qui est digne d'être adoré, qui est l'incarnation de la Connaissance
et de la Lumière, qui est le dissipateur de tous les péchés et de
l'ignorance. Qu'Il illumine nos intelligences.
 Quelle est cette illumination? Maintenant vous avez
Deha-Atmabuddhi, un Buddhi qui vous fait vous identifier au
corps, prendre le corps pour l'âme. Maintenant, vous priez la
bienheureuse Mère des Vedas-Gayatri, de vous accorder un
Suddha-Sattva-Buddhi qui vous aidera à réaliser "Aham Brahma
Asmi" - "Je suis Brahma." C'est une signification Advaitic de
Gayatri. Les étudiants avancés en Yoga peuvent prendre cette
signification: "Je suis Cette Lumière Suprême des lumières qui
éclaire le Buddhi ou l'intellect."

Dans le Gayatri Mantra, il y a 9 noms, à savoir, 1. Om. 2. Bhuh,

3. Bhuvah, 4. Svah, 5. Tat, 6. Savituh, 7. Varenyam, 8. Bhargah et 9.
Devasya. Par ces neuf noms, le Seigneur est loué. «Dheemahi»
signifie adoration ou méditation sur le Seigneur. «Dhiyo Yo Nah
Prachodayat» est une prière. Ici, il y a cinq arrêts ou arrêts, à
savoir, «Om» est le premier arrêt; «Bhur Bhuvaha Svah» le second;
«Tat Savitur Varenyam» le troisième; «Bhargo devasya Dheemahi»
le quatrième; et «Dhiyo Yo Nah Prachodayat» le cinquième. En
chantant et en faisant Japa du Mantra, vous devriez vous arrêter
un peu à chaque arrêt ou halte.

Savita est la divinité qui préside le Gayatri Mantra, le Feu

(Agni) est la bouche, Visvamitra est le Rishi et Gayatri est le mètre.
Ceci est récité pendant l'investiture du fil sacré, la pratique du
Pranayama et du Japa, etc. Ce que Gayatri est, le même est
Sandhya, et ce que Sandhya est, le même est Gayatri, Sandhya et
Gayatri sont identiques. Celui qui médite sur Gayatri, médite sur
Lord Vishnu, le Seigneur Suprême de l'Univers.

Un homme peut répéter mentalement le Gayatri Mantra, dans

tous les états, même en étant couché, assis, en marchant, etc. Il n'y
a pas de péché de commission ou d'omission d'un court-métrage
dans sa répétition. Il faut donc jouer Sandhya-Vandana avec ce
Gayatri Mantra trois fois par jour, matin, midi et soir. C'est le
Gayatri Mantra seul qui peut être couramment prescrit à tous les
hindous. Le Seigneur commande dans les Vedas: "Que (un) Mantra
soit commun à tous" - " Samano Mantrah ". Par conséquent, la
Gayatri devrait être le seul mantra pour tous les hindous. "La
tradition secrète des Upanishads est l'essence des quatre Vedas,
tandis que Gayatri avec les trois Vyahritis est l'essence des
Upanishads." Il est le vrai Brahmana qui connaît et comprend
ainsi le

(73)

Gayatri. À son insu, il est un Sudra, bien qu'il puisse être

bien versé dans les quatre Vedas.

Avantages de Gayatri Japa

Gayatri est la mère des Vedas et est le destructeur des péchés.
Il n'y a rien de plus purifiant, sur la terre comme dans le ciel, que
le Gayatri. Le Japa de Gayatri apporte le même fruit que la
récitation des quatre Vedas avec les Angas. Ce mantra unique
répété trois fois par jour apporte un grand bien (Kalyana ou
Moksha). C'est le mantra suprême des Vedas. Il détruit tous les
péchés. Il confère au visage une santé, une beauté, une force, une
vigueur, une vitalité et une aura magnétique splendides (éclat
brahmique).

Gayatri détruit les trois types de Taapa ou douleur. Gayatri

accorde à l'un des quatre types de Purushartha, à savoir, Dharma
(droiture), Artha (richesse), Kama (objet désiré) et Moksha
(Libération ou liberté). Il détruit les trois Granthis ou nœuds
d'ignorance, Avidya, Kama et Karma. Gayatri purifie l'esprit.
Gayatri accorde aux Upasaka Ashta-Siddhis. Gayatri rend un
homme puissant et très intelligent. Gayatri donne finalement
Libération ou émancipation de la roue de la naissance et de la
mort.

La répétition ou Japa de Gayatri apporte le Darsana de Gayatri

et conduit finalement à la réalisation de l'Advaitic Brahman ou
Unité de Conscience (Tanmayata, Talleenata, Tadrupata,
Tadakarata) et l'aspirant qui a demandé la lumière à Gayatri, au
début, chante maintenant dans une joie exubérante: "Je suis cette
Lumière des lumières qui donne la lumière pour être Buddhi."

Que Gayatri, la Sainte Mère des Vedas, nous accorde une

compréhension juste, un intellect pur, une conduite juste et une
pensée juste! Qu'Elle nous guide dans toutes nos actions! Puisse-t-
elle nous délivrer de la roue samsarique de la naissance et de la
mort! Gloire! Gloire à Gayatri, la Créatrice, la Génératrice de cet
Univers!

Gloire de Gayatri
(Manu Smriti, Chapitre II)

Brahman a tiré, pour ainsi dire, des trois Vedas, la lettre A, la

lettre U et la lettre M, a formé b leur coalition le monosyllabe
trilitère, avec les trois expressions mystérieuses, Bhuh, Bhuvah et
Svah, ou la terre, ciel et paradis.

(74)

Des trois Vedas, encore une fois, le Seigneur des créatures,

incompréhensiblement exalté, a réussi à traire les trois mesures
(pieds) de ce texte ineffable, en commençant par le mot Tat, et
intitulé Savitri ou Gayatri.

Et un homme deux fois né , qui étant loin de la multitude,

répétera 1000 fois ces trois (c'est-à-dire, OM, le Vyahritis et le
Gayatri) sera libéré dans un mois même d'une grande offense,
comme un serpent de son bourbier.

Les trois grands mots immuables, précédés de la syllabe

trilitère et suivis du Gayatri qui consiste en trois mesures, doivent
être considérés comme la bouche ou la partie principale du Veda.

Quiconque répètera jour après jour pendant trois ans sans

négligence, ce texte sacré, s'approchera désormais de l'essence
divine, se déplacera aussi librement que l'air et prendra une forme
éthérée.

Le monosyllabe trilitère est un emblème du suprême; la

suppression du souffle avec l'esprit fixé sur Dieu est la plus haute
dévotion; rien de plus exalté que le Gayatri; une déclaration de
vérité est plus excellente que le silence.

Tous les rites ordonnés dans le Veda, les oblations au feu et les
sacrifices solennels disparaissent; mais ce qui ne passe pas, est
déclaré la syllabe OM, appelée de là Akshara Brahman. Tous les
mots doivent être répétés lentement sans mutilation et avec
Akshara-Suddhi. Vous ne devez pas être hâtif dans la performance
de Japa. Vous pouvez faire autant de Purascharanas que vous le
souhaitez, mais faites-les lentement et régulièrement.

Les quatre sacrements domestiques qui sont accompagnés du

sacrifice désigné ne sont pas égaux, bien que tous soient unis, à
une seizième partie du sacrifice accompli par une répétition de la
Gayatri.
 Par la seule répétition de la Gayatri, un Brahmana atteint la
béatitude, qu'il accomplisse ou n'accomplisse aucun autre acte
religieux.

Chhandogya Upanishad
"En vérité, toute cette création est Gayatri. La parole est
Gayatri; par la parole toute cette création est préservée. La Gayatri
est en vérité composée de quatre pieds, et possède six
caractéristiques. Les créations constituent les gloires de Gayatri.
Le Brahman, c'est-à-dire l'être. indiqué dans la Gayatri, est en
vérité l'espace qui entoure l'homme. Cet espace est le même que
celui qui est à l'intérieur de l'homme »(Chap. III Sec. XII).

(75)

"En vérité, l'homme est Yajna (sacrifice). Les

vingt-quatre premières années de sa vie constituent le rituel du
matin, car la Gayatri comprend 24 lettres et c'est la Gayatri à
travers laquelle le rituel du matin est exécuté" (Chap. III, Sec. XVI).

Gayatri-Purascharana

Le Brahma-Gayatri Mantra a vingt-quatre Aksharas. Ainsi, un

Gayatri-Purascharana constitue la répétition ou Japa de Gayatri
Mantra 24 fois lakh. Il existe différentes règles pour Purascharana.
Si vous répétez le Mantra 3 000 fois par jour, vous devez maintenir
le nombre tous les jours jusqu'à ce que vous ayez terminé les 24
lakhs complets. Nettoyez le miroir du Manas (esprit) de son Mala
(impuretés) et préparez le terrain pour l'ensemencement de la
semence spirituelle.

Les Maharashtriens sont très friands de Gayatri-Purascharana.

Il y a à Poona et dans d'autres endroits des personnes qui ont
exécuté le Purascharana à plusieurs reprises. Sri Pandit Madan
Mohan Malaviyaji est un adepte de Gayatri-Purascharana. Le
succès de sa vie et la création d'une grande université hindoue à
Banaras sont tous attribuables à son Gayatri-Japa et à la grâce
bienveillante de la Bienheureuse Mère Gayatri.

Swami Vidyaranya, l'auteur réputé du célèbre Panchadasi , a

interprété Gayatri-Purascharana. La Mère lui a donné Darsana et
lui a accordé une aubaine. Swami Vidyaranya a demandé: "O
Mère! Il y a une grande famine dans le Deccan. Qu'il y ait une
pluie d'or pour soulager l'immense détresse du peuple." En
conséquence, il y eut une pluie d'or. Telle est la puissance de Sakti
du Gayatri-Mantra.

Seuls les Yoga-Bhrashtas et les personnes à l' esprit pur

peuvent avoir le Darsana de Gayatri en ne faisant qu'un seul
Purascharana. Comme les esprits de la grande majorité des
personnes dans ce Kali Yuga sont remplis de diverses sortes
d'impuretés, on doit faire plus d'un Purascharana selon le degré
d'impureté de l'esprit. Plus il y a d'impuretés, plus le nombre de
Purascharanas est grand. Le célèbre Swami Madhusudana
Saraswati a fait dix-sept Purascharanas de Krishna-Mantra. Il n'a
pas obtenu le Darsana du Seigneur Sri Krishna, à cause des péchés
commis en tuant 17 Brahmanes lors de ses naissances
précédentes. Mais il avait le Darsana du Seigneur quand il était à
mi-chemin du dix-huitième Purascharana. La même règle
s'applique également à Gayatri-Purascharana .
 (76)

Astuces sur Gayatri Japa

1. Une fois le Purascharana terminé, accomplissez Havan et
nourrissez les Brahmanes, les Sadhus et les pauvres pour
apaiser la Déesse.

2. Ceux qui souhaitent faire Purascharana peuvent vivre de lait

et de fruits. Cela rend l'esprit Sattvic. On en tirera de grands
bénéfices spirituels.

3. Il n'y a aucune restriction d'aucune sorte lorsque vous répétez

un mantra avec Nishkama Bhava pour atteindre Moksha. Les
restrictions ou les Vidhis n'entrent que lorsque vous voulez
obtenir des gains matériels, lorsque vous faites le Japa avec
Sakama Bhava.

4. Lorsqu'un Purascharana de Gayatri est fait sur les rives du

Gange, en dessous de l'arbre Asvattha ou des Panchavrikshas,
Mantra-Siddhi arrive rapidement.

5. Si vous répétez Gayatri 4000 fois par jour, vous pouvez

terminer le Purascharana en un an, sept mois et vingt-cinq
jours. Si vous faites le Japa lentement, il faudra au moins 10
heures pour en finir 4000 par jour. Quoi qu'il en soit, le même
nombre doit être répété quotidiennement.

6. Vous devez observer un Brahmacharya strict lorsque vous

faites Purascharana. Ensuite, vous pouvez avoir Darsana de
Gayatri facilement.

7. La pratique d'Akhanda Mouna (silence ininterrompu)

pendant Purascharana est très bénéfique. Ceux qui ne sont pas
capables de pratiquer cela peuvent observer la pleine Mouna
pendant une semaine par mois, ou seulement le dimanche.

8. Ceux qui pratiquent Purascharana ne devraient pas se lever

de l'Asana ou de la pose avant d'avoir terminé le nombre fixe.
De plus, ils ne doivent pas changer la pose.

9. Le comptage peut être fait par Maala, les doigts ou la montre.

Comptez le nombre exact que vous pouvez faire en une heure.
Supposons que vous puissiez répéter le Gayatri-Mantra 400
fois en une heure, puis Japa pendant dix heures signifie 10 ×
400 = 4000. Il y a plus de concentration à compter le nombre à
travers la montre.

Il existe trois variétés de formes de Gayatri, pour la

méditation matin, midi et soir. Mais beaucoup méditent sur le
Gayatri à cinq visages seul tout au long de la journée.

(77)

Chapitre quatre
SADHANA
1. Besoin d'un gourou
Un gourou est nécessaire. Le chemin spirituel est parsemé de
nombreux obstacles. Le Guru guidera les aspirants en toute
sécurité et éliminera toutes sortes d'obstacles et de difficultés.

Guru, Isvara, Brahman, Vérité et OM ne font qu'un. Servez le

Guru avec une intense Bhakti (Guru Seva). Faites-lui plaisir de
toutes les manières possibles. Ayez l'esprit fixé sur Guru en tant
qu'Atman (Atma-Lakshya). Obéissez-lui implicitement. Ses paroles
doivent être des vérités de l'Évangile pour vous. Alors seulement
vous vous améliorerez. Vous obtiendrez Sa Grâce. Il n'y a pas
d'autre moyen.

Vous devrez déifier votre gourou. Vous devez lui superposer

tous les attributs d'Isvara et de Brahman. Vous devez le prendre
comme un véritable Dieu incarné. Vous ne devez jamais vous
pencher sur ses doshas ou ses défauts. Vous ne devriez voir que la
Divinité en lui. Alors seulement vous réaliserez Brahman dans et à
travers le Guru.

La forme physique du Guru disparaîtra lentement. Vous

réaliserez le Vyapaka (omniprésent) Atman en lui et à travers lui.
Vous verrez votre Guru sous toutes ses formes, animé et inanimé.

Il n'y a pas d'autre moyen de remanier les vicieux Samskaras

du monde et la nature passionnée des personnes crues et d'
esprit du monde que le contact personnel et le service du Guru.

Un aspirant qui, avec une grande dévotion, s'occupe de son

gourou dans ses services personnels, purifie rapidement son cœur.
C'est le moyen le plus sûr et le plus simple d' auto-purification; Je
vous assure hardiment.

Il vaut mieux que vous obteniez votre mantra de votre gourou.

Cela a un effet énorme sur le disciple. Le Guru transmet son Sakti
avec le Mantra. Si vous ne pouvez pas obtenir de Guru, vous
pouvez sélectionner n'importe quel Mantra selon votre goût et
votre goût et le répéter mentalement, quotidiennement, avec
Sraddha et Bhava. Cela a également un grand effet purificateur.
Vous atteindrez la réalisation de Dieu.

2. Salle de méditation
Avoir une salle de méditation séparée sous clé. Ne laissez
personne entrer dans la pièce. Brûlez de l'encens là-bas le matin et
le

(78)

soirée. Gardez une photo du Seigneur Krishna, du Seigneur Siva

ou Sri Rama ou Devi dans la pièce. Placez-vous Asana devant
l'image. Lorsque vous répétez le Mantra, les puissantes vibrations
qu'il crée seront logées dans l'éther de la pièce (Akasic records).
Dans six mois, vous ressentirez la paix et la pureté dans
l'atmosphère de la pièce. Il y aura une aura magnétique
particulière dans la pièce. Vous ressentirez réellement cela si vous
êtes sincère dans votre pratique.

Chaque fois que votre esprit est très perturbé par des
influences mondaines antagonistes, asseyez-vous dans la pièce et
répétez le Nom du Seigneur pendant au moins une demi-heure.
Ensuite, vous trouverez immédiatement un changement complet
dans votre esprit. Pratiquez cela et ressentez vous-même
l'influence spirituelle apaisante. Rien n'est aussi grand que la
Sadhana spirituelle. Vous trouverez, à la suite de cela, un
Mussoorie local (une station de montagne) dans votre propre
maison sans aucun frais.

Répétez le Nom du Seigneur avec dévotion dans votre cœur.

Vous vous rendrez compte rapidement de Dieu. C'est la méthode la
plus simple à cette époque. Il doit y avoir Niyama (règle) dans la
Sadhana. Vous devez le faire systématiquement et régulièrement.
Dieu ne veut pas de cadeaux précieux. Beaucoup de gens
dépensent des millions de roupies pour ouvrir des hôpitaux et des
maisons de lecture. Mais ils ne donnent pas leur cœur. Un Bhakta
(dévot) devrait avoir dans son cœur le Rama omniprésent , bien
qu'il puisse voir en dehors de la forme concrète de Rama avec un
arc et des flèches. Rama, comme l'OM, est omniprésent. Dieu est
Dhyana-Gamya (pouvant être obtenu par la méditation) et
Anubhava-Gamya (peut être réalisé par l'expérience spirituelle ou
la perception ou la réalisation directe). Il est Japa-Gamya
(disponible via Japa).

3. Brahmamuhurta
Levez-vous à 4 heures du matin, à Brahmamuhurta, ce qui est
très propice à la contemplation spirituelle, et commencez à faire
du Japa. Au petit matin, après le sommeil, l'esprit est palourde, pur
et bien rafraîchi. L'esprit est comme une feuille de papier vierge et
relativement libre de Samskaras du monde (impressions de
Vyavahara) alors. Il peut être moulé très facilement à ce moment.
L'atmosphère est également chargée de plus de Sattva à ce
moment particulier. Lavez-vous les mains, les pieds et le visage à
l'eau froide ou tiède si vous avez du mal à prendre un bain. Cela
suffira. Maintenant, commencez à faire Japa.

4. Sélection d'Ishta Devata

Vous pouvez sélectionner votre Ishta Devata- Siva, Krishna,

Rama, Vishnu, Dattatreya, Gayatri, Durga ou Kaali- selon les
conseils de votre propre inclination ou en consultation avec un
bon astrologue qui sélectionnera la Déité en fonction de la nature
de votre planète et signe du zodiaque. Chaque

(79)

l'un de nous a adoré certains Devata lors de nos naissances

précédentes. Les Samskaras sont dans l'esprit subconscient. Alors
naturellement, chacun de nous a une inclination vers une Devata
particulière. Si vous aviez adoré le Seigneur Krishna lors de votre
naissance précédente, vous aurez naturellement aussi une
inclination vers le Seigneur Krishna dans cette naissance.

Lorsque vous êtes dans une grande agonie et une grande

détresse, vous prononcerez naturellement un certain Nom de
Dieu. Cela vous donnera l'indice pour connaître votre Ishta
Devata. Si un scorpion vous a piqué gravement, vous pouvez
prononcer «Hey Rama»; un autre peut prononcer «Hey Krishna»;
tandis qu'un troisième peut prononcer «Hey Narayana»; et un
quatrième peut prononcer «Hey Siva». L'appel d'un nom
particulier est dû à Purva Samskaras. Si vous aviez adoré Rama
lors de la naissance précédente, vous prononcerez naturellement
«Hey Rama» lorsque vous serez piqué par un scorpion, et ainsi de
suite.

5. Asana pour Japa

Asseyez-vous sur Padam, Siddha, Svastika ou Sukha Asana

pendant une demi-heure pour commencer. Ensuite, augmentez
progressivement la période à trois heures. En un an, vous pouvez
avoir Asana-Siddhi (perfection dans la posture). Toute posture
facile et confortable est Asana.

Gardez la tête, le cou et le tronc en une seule ligne droite.

Étalez une couverture quadruple sur le sol et étalez sur celle-ci un
morceau de tissu blanc uni. Cela suffira amplement. Si vous
pouvez obtenir une bonne peau de tigre, avec des griffes, etc., c'est
d'autant mieux. Une peau de tigre a ses propres avantages. Il
génère rapidement de l'électricité dans le corps et ne permet pas
de fuite de courant électrique du corps. C'est plein de magnétisme.
 Faites face à l'est ou au nord pendant que vous êtes sur
l'Asana. Un néophyte spirituel devrait observer cette règle. En
faisant face au Nord, vous serez en communion avec les Rishis de
l'Himalaya et serez mystérieusement profité de leurs courants
spirituels.

Padmasana

Asseyez-vous sur votre siège. Gardez le pied gauche sur la

cuisse droite et le pied droit sur la cuisse gauche. Gardez les mains
sur les genoux. Asseyez-vous bien droit. C'est Padmasana, très
approprié pour Japa et Dhyana.

(80)

6. Où se concentrer
Concentrez-vous doucement soit sur le lotus du cœur
(Anahata-Chakra) soit sur l'espace entre les deux sourcils
(Ajna-Chakra). Ajna-Chakra est le siège de l'esprit, selon l'école
Hatha Yogic. L'esprit peut être contrôlé facilement si quelqu'un se
concentre sur cet Ajna-Chakra. Asseyez-vous sur votre siège,
fermez les yeux et commencez le Japa et la méditation.

Fixer ses yeux entre les sourcils s'appelle Bhrumadhya-Drishti.

Asseyez-vous sur padmasana, siddhasana ou svastikasana, dans
votre salle de méditation et pratiquez ce regard doucement d'une
demi-minute à une demi-heure. Il ne doit pas y avoir la moindre
violence dans cette pratique. Augmentez progressivement la
période. Ce Kriya yogique supprime le Vikshepa ou le ballottement
de l'esprit et développe la concentration. Le Seigneur Krishna
prescrit cette pratique au chapitre V-27 de la Bhagavadgita; «A
l'exclusion des contacts externes, et avec le regard fixé entre les
sourcils», etc. C'est ce qu'on appelle le «regard frontal», car ici les
yeux sont dirigés vers l'os frontal ou l'os du front.

Asseyez-vous sur votre siège et fixez le regard sur le bout de

son nez, d'une demi-minute à une demi-heure. Faites cette
pratique doucement. Ne fatiguez pas les yeux. Augmentez
progressivement la période. C'est Nasal Gaze ou
nasikagra-Drishti. Vous pouvez sélectionner vous-même le regard
frontal ou nasal. Même lorsque vous passez le long de la route,
pratiquez le regard. Vous aurez une merveilleuse concentration.
Le Japa peut aller bien même pendant que vous marchez.

Certains élèves aiment se concentrer les yeux ouverts, tandis

que d'autres ont les yeux fermés, et encore d'autres avec les yeux
mi-ouverts. Si vous méditez les yeux fermés, la poussière ou les
particules étrangères ne tomberont pas dans vos yeux. Certains
élèves que les lumières et les secousses troublent préfèrent la
concentration avec les yeux ouverts. Certains, qui méditent les
yeux fermés, sont submergés par le sommeil en peu de temps. Si
les débutants commencent à se concentrer les yeux ouverts,
l'esprit s'égarera vers les objets. Utilisez votre bon sens et adoptez
la méthode qui vous convient le mieux. Surmontez les autres
obstacles par des méthodes intelligentes appropriées. Souvenez-
vous de l'histoire de «Bruce et l'araignée». Soyez patient et
persévérant. Luttez dur et gagnez la bataille spirituelle. Devenez
un héros spirituel et portez les laures spirituelles autour de votre
nectk.

7. Trois séances pour faire du Japa

Il y a une force spirituelle spéciale et mystérieuse ou une
merveilleuse puissance magnétique au Sandhi ou à la jnction du
temps, au lever et au coucher du soleil. L'esprit alors
 (81)

sera élevé rapidement et rempli de Sattva. La concentration à ceci

viendra d'elle-même sans aucun effort. Japa devrait être fait au
Sandhis. Maintenant, l'esprit est assez calme et rafraîchi. Vous
devriez attraper la vague méditative maintenant; la méditation est
plus importante que toute autre chose. Après cela, vous pouvez
reprendre les Asanas et Pranayama et terminer le cours complet
par une autre courte séance pour faire du Japa et de la métitation.
Comme il y a toujours une sorte de somnolence lorsque vous
commencez la pratique, il est souhaitable de faire des asanas et un
peu de pranayama, au moins pendant cinq minutes, juste pour
chasser cette somnolence et pour vous mettre en forme pour le
japa et la méditation.

L'esprit acquiert une concentration sur un seul point après la

pratique du Pranayama. Par conséquent, vous devrez vous mettre
au Japa et à la méditation après la fin du Pranayama. Le
pranayama, bien qu'il concerne la respiration, donne un bon
exercice aux divers organes internes et à tout le corps. C'est la
meilleure forme d'exercice physique connue.

Si vous êtes fatigué de répéter le mantra d'un seul coup, faites

3 séances ou plus, par exemple le matin de 4 heures à 7 heures, le
soir de 4 heures à 17 heures et la nuit de 6 heures à 8 heures.
Répétez le mantra très, très rapidement pendant un certain temps,
quand vous constatez que l'esprit vagabonde beaucoup. La règle
d'or est de ne répéter le mantra ni trop lentement ni trop vite.
Observez le juste milieu. Les Aksharas du Mantra doivent être
prononcés correctement. Et aussi, le Mantra devrait être répété
Akshara-Laksha. S'il y a 5 Aksharas ou lettre dans le Mantra, il doit
être répété 5 fois lakh. C'est la répétition d' Akshara-Laksha .

Si vous vous asseyez au bord d'une rivière, d'un lac ou d'un

puits, dans un temple, au pied ou au sommet d'une montagne,
dans un joli jardin ou une pièce solitaire, l'esprit se concentrera
assez facilement, sans trop d'effort. Si vous répétez le mantra,
lorsque l'estomac est surchargé, vous vous sentirez somnolent.
Prenez de la nourriture légère Sattvic. Répétez n'importe quelle
prière, puis asseyez-vous pour Japa. L'esprit sera alors élevé. Vous
trouverez agréable de faire tourner les perles facilement. Vous
devez utiliser votre bon sens tout au long de votre pratique
spirituelle. Pendant un certain temps, vous pouvez visiter des
lieux saints comme Rishikesh, Haridwar, Varanasi, etc., et là vous
pouvez faire du Japa sur les rives des rivières sacrées comme le
Gange. Vous constaterez une nette amélioration. Comme l'esprit,
dans ces lieux sacrés, est libre des affaires, des soucis et
des angoisses familiales, vous pouvez avoir un tour efficace de
Japa grâce à une bonne concentration là-bas. Enregistrez le Japa
dans votre journal spirituel.

Tenez un journal pour enregistrer le nombre de Japa par jour.

Lorsque vous roulez les perles, n'utilisez pas l'index. Utilisez le
pouce droit et le majeur.

(82)

Couvrez vos doigts avec un morceau de tissu ou une serviette ou

un bonnet spécialement conçu. D'autres ne devraient pas vous
voir rouler les perles.

Introspect. Regarder entre. Observez attentivement l'esprit et

ses Vrittis (ondes-pensées) . Asseyez-vous dans une pièce solitaire
pour parfois. Tout comme l'esprit veut de la variété dans son
alimentation, il veut aussi de la variété dans le japa. Quand il est
fatigué de Manasika Japa, quand vous remarquez qu'il a
commencé à errer, répétez bruyamment. Les oreilles entendront
également le Mantra. Il y aura plus de concentration maintenant
pour parfois. Un inconvénient de la répétition bruyante est que
vous en avez assez après environ une heure. Vous devrez
combiner les trois méthodes, à savoir, Manasika Japa, Upamsu
Japa et Vaikhari Japa au meilleur avantage. Utilisez votre bon sens.
Un débutant avec un esprit grossier et grossier (Sthula-Buddhi)
aura du mal à faire Manasika Japa pour commencer.

Manasika Japa de Rama-Mantra peut être associé au souffle

comme dans "Soham" Japa ou Ajapa-Japa. Un Japa qui se fait sans
bouger les lèvres est Ajapa. Lorsque vous inspirez l'air, répétez
mentalement «Ra»; lorsque vous expirez, répétez mentalement
«Ma». Continuez la pratique même pendant la marche. Pendant un
certain temps, cette méthode semblerait facile. Pendant la
méditation à l'intérieur de la pièce, vous pouvez avoir cette
pratique. C'est la manière Ajapa de faire Rama-Mantra-Japa.

8. Besoin d'un Maala

Vous devez avoir un chapelet ou Japa-Maala toujours dans
votre poche ou votre cou et sous votre oreiller la nuit lorsque vous
vous endormez. Cela vous rappellera Dieu lorsque vous l'oublierez
à cause de la force de Maya ou d'Avidya (ignorance). La nuit,
lorsque vous vous levez pour la miction, le Maala vous restera à le
rouler une ou deux fois. Un Maala est une arme puissante, pour
ainsi dire, pour anéantir l'esprit. C'est un puissant fouet pour
aiguiller l'esprit vers Dieu ou Brahman. Un Rudraksha-Maala ou
un Tulasi-Maala de 108 perles peut être utilisé en faisant du Japa.

Tout comme les idées des tribunaux, des affaires, des documents et
des clients sont associées à votre esprit lorsque vous voyez ou pensez à
un avocat, tout comme les idées de dispensaire, de patients, de
médicaments, de produits chimiques, de maladies et d'hôpitaux sont
associées lorsque vous voyez ou pensez à un médecin, de même que les
idées de sainteté, de pureté, de divinité, de gloire divine, de splendeur
divine, de sagesse divine, de pouvoir divin, d'amour divin,
d'omnipotence et de tous ces attributs divins sont associés à l'esprit
lorsque vous voyez ou pensez à un Maala. Par conséquent, portez
toujours le Maala autour de votre cou et faites du Japa avec. N'hésitez
pas à le porter, ô personnes instruites! Cela vous rappellera toujours
Dieu et la réalisation de Dieu. C'est

(83)

plus précieux qu'un collier en or orné de neuf sortes de pierres

précieuses, car cela remplit votre esprit de pensées divines, et est
l'instrument pour vous emmener au but et vous libérer de la roue
samsarique de la naissance et de la mort.

9. Comment utiliser un Japa-Maala

Généralement, un Japa-Maala ou un chapelet contient 108

perles. Une perle parmi celles-ci sera légèrement plus grosse que
les autres. C'est ce qu'on appelle le Meru. Ceci est la perle de
guidage pour indiquer que vous avez fait 108 fois Japa d'un
mantra particulier. En faisant Japa avec le Maala, vous devez
noter que vous ne traversez pas la perle Meru. Lorsque vous
arrivez à cette perle, vous devez tourner vos doigts en arrière et
commencer le prochain Maala de Japa à partir de la dernière perle
du Maala précédent. Ainsi, vous devez tourner les doigts chaque
fois que vous terminez un Maala de Japa, mais ne devez pas
traverser le Meru.
 Lorsque vous faites du Japa avec le Maala, l'index (le doigt à
côté du pouce) ne doit pas être utilisé. Le pouce et le troisième
doigt doivent rouler les perles.

10. Comment compter Japa

Si vous n'avez pas de Maala, vous pouvez pour compter le

nombre de Japa fait, utilisez les doigts de votre main droite. Le
pouce gauche peut compter adroitement le nombre de Japa le long
des trois lignes de chaque doigt. Après avoir terminé un Maala de
Japa, placez votre pouce gauche sur la première ligne du petit
doigt. Puis élevez-le jusqu'à la ligne ci-dessus, et ainsi de suite.
Lorsque vous aurez terminé toutes les lignes des cinq doigts, vous
obtiendrez 15 Maalas. Vous pouvez répéter cela. Ou vous pouvez
utiliser de petits morceaux de pierres pour chaque Maala ou pour
15 Maalas. Ou il existe une autre méthode. Marquez à l'aide d'une
montre placée devant vous combien de Japa vous êtes capable de
faire en 2 heures. Si dans les 2 heures vous êtes capable de faire 12
600 fois Rama-Japa ou OM-Japa, répétez ainsi pendant 2 heures les
jours suivants également. Vous avez maintenant un calculateur
facile et prêt avec vous Japa de l'OM ou Rama pour une période de
2 heures signifie la répétition des mêmes 12 600 fois.

11. Trois variétés de Japa

Répétez le mantra verbalement pendant un certain temps,
dans un murmure pendant un certain temps, et mentalement
pendant un certain temps. L'esprit veut de la variété. Il est dégoûté
de toute pratique monotone. La répétition mentale est très
puissante. Il est appelé Manasika Japa. La répétition varbal
s'appelle Vaikhari Japa. Répétition dans un

(84)

chuchoter ou fredonner est appelé Upamsu Japa. Même la

répétition mécanique de Japa sans aucun Bhava a un grand effet
purifiant sur le cœur ou l'esprit. Le sentiment viendra plus tard
lorsque le processus de purification mentale se poursuivra.

Le Japa bruyant éteint tous les sons du monde. Il n'y a pas de

rupture de Japa ici. C'est un avantage dans le Japa bruyant.
Manasika Japa est difficile pour les gens ordinaires, et la rupture
peut venir dans l'esprit après un certain temps. Chaque fois que le
sommeil essaie de vous maîtriser lorsque vous faites du Japa la
nuit, prenez le Maala dans votre main et roulez les perles. Cela
mettra un chèque en sommeil. C'est un autre avantage du Japa
bruyant. Répétez le mantra à haute voix. Abandonnez Manasika
Japa en ce moment. Le Maala vous rappellera l'arrêt de Japa.
Quand le sommeil arrive, levez-vous et faites le Japa.

Sandilya dit dans Sandilya Upanishad: "Le Vaikhari Japa

(prononciation forte) donne la récompense comme indiqué dans
les Vedas; tandis que l'Upamsu Japa, chuchotant ou bourdonnant,
qui ne peut être entendu par personne, donne une récompense
mille fois plus que le Vaikhari; le Manasika Japa (Japa mental)
donne une récompense un crore fois plus que le Vaikhari Japa. "

Faites du Japa dans la gorge de Kantha pendant un an. C'est le

Japa verbal ou le Vaikhari Japa sur un ton fort. Faites-le dans le
cœur ou Hridaya pendant deux ans. Ceci est mental ou Manasika
Japa. Faites-le dans le Nabhi ou le nombril pendant un an. Ce
genre de Japa associé à la respiration.

Lorsque vous avancez dans la pratique, chaque pore de la

peau, chaque poil du corps répète le mantra avec force.
L'ensemble du système sera chargé des puissantes vibrations du
Mantra. Vous serez même dans le Prema ou l'Amour du Seigneur.
Vous éprouverez des contractions musculaires et verserez des
larmes abondantes d'Ananda. Vous serez dans une humeur divine
exaltée. Vous obtiendrez inspiration, révélation, extase,
perspicacité, intuition et Parama-Ananda. Vous composerez des
poèmes inspirants. vous aurez divers Siddhis, Divine Aisvarya,
trésors du Ciel.

Répétez constamment le Nom du Seigneur. Cela mènera assez

facilement au contrôle de l'esprit. Faites-le avec le Sraddha absolu
(la foi). Faites-le avec Antarika Prema (l'amour du fond du cœur)
et Anuraga (affection intense). Vous devez ressentir intensément la
longue et douloureuse séparation d'avec Lui. L'ear doit couler
abondamment de vos yeux. C'est Virahagni. Lorsque vous répétez
Son Nom, rappelez-vous qu'il demeure dans les chambres de votre
cœur, dans l' Anahata-Chakra, avec la conque, le disque, la masse
et le lotus dans Ses mains, au milieu.

(85)

d'une lumière flamboyante, vêtue d'une robe de soie jaune, avec

Srivatsa et Kaustubha gemme sur sa poitrine.

12. Mulabandha et Kumbhaka au Japon

Lorsque vous vous asseyez sur l'Asana pour faire du Japa,
appuyez sur les organes génitaux (Yoni) avec le talon gauche (si
vous êtes assis en Siddhasana) et contractez l'anus (Guda),
l'ouverture terminale du tube digestif. Ceci est appelé Mulabandha
dans la pratique Hatha Yogic. Cela aide à la concentration. La
pratique empêche l' Apana-Vayu de descendre. Si vous êtes assis à
Padmasana, vous pouvez faire Mulabandha sans appuyer sur les
parties génitales avec le talon.

Gardez votre souffle aussi longtemps que vous le pouvez. C'est

Kumbhaka. Cela stabilisera considérablement l'esprit et
augmentera le pouvoir de concentration. Vous ressentirez une joie
spirituelle intense.

Lorsque vous répétez le Mantra, faites-le en vous souvenant de

la signification du Mantra-Rama, Siva, Krishna, Narayana - tout
cela signifie finalement Sat-Chit- Ananda, pureté, perfection,
toute lumière, éternité et immortalité.

13. Japa Plus Karma Yoga

Même lorsque vous faites du travail manuel, donnez-vous les
mains seules pour travailler, mais donnez l'esprit à Dieu (faites le
Japa mental du Mantra), comme le dactylo ou le
joueur d'harmonium qui tape ou joue et vous parle, ou comme la
dame qui tricote des vêtements et parle et plaisante avec ses
camarades pendant qu'elle marche le long de la route. vous serez
capable de faire deux à la fois par la pratique. Le travail manuel
deviendra automatique, mécanique ou instinctif. Vous aurez pour
le moment deux esprits. Une partie de l'esprit sera au service du
Seigneur, en méditation, en Japa, même en travaillant. Répétez
également le nom du LOrd au travail. Les Ashtavadhanis font huit
choses à la fois. Ils jouent aux cartes, déplacent l'homme dans
Chaturanga-play ( jeu d' échecs), dictent quelques passages à un
troisième homme, parlent à un quatrième homme dans l'ordre et
la suite, et ainsi de suite. Il s'agit de former l'esprit. Même ainsi,
vous pouvez tellement entraîner l'esprit que vous pouvez
travailler avec les mains et aussi vous souvenir de Dieu en même
temps. C'est le Karma Yoga et le Bhakti Yoga combinés. Le Seigneur
Krishna dit:

"Tasmat Sarveshu Kaleshu Mamanusmara Yodhya Cha,

 Mayyarita-manobuddhir Mamevaishyasyasamsayam. "

(86)

«C'est pourquoi, en tout temps, pensez à Moi et combattez;

avec l'esprit et la raison fixés sur Moi, sans aucun doute, tu
viendras à Moi seul» (Gita, VIII-7). Bien que la vache broute dans le
pâturage, ayant été séparée du veau, son esprit est toujours fixé
sur le veau seul. De même, vous devriez fixer l'esprit sur Dieu
lorsque vous faites du Japa, et vous donner les mains pour un
travail qui n'est que l'adoration du Seigneur.

14. Likhita Japa

Notez quotidiennement dans un cahier votre Ishta Mantra ou
Guru-Mantra, pendant une demi-heure. Lorsque vous écrivez le
Mantra, observez Mouna. Écrivez clairement le mantra à l'encre.
Les dimanches et jours fériés, écrivez ceci pendant une heure.
Dans un lieu commun, rassemblez également vos amis et laissez-
les écrire les mantras. C'est Likhita Japa. vous pouvez développer
un merveilleux pouvoir de concentration. Prescrivez ceci à tous
les membres de votre famille. Des avantages spirituels
incalculables sont dérivés de la Likhita Japa (écriture du mantra).

Parmi les diverses méthodes de Japa décrites dans les

écritures, à savoir, Vaikhari, Upamsu et Manasika, etc., Likhita
Japa est très efficace. Il aide le Sadhaka à se concentrer sur son
esprit et conduit progressivement à la méditation.

Un aspirant doit choisir le Mantra de sa divinité tutélaire, ou

Ishta, selon son goût ou son inclination. La répétition du même
mantra avec un sens et Bhava doit être pratiquée à la fois
oralement et par écrit. Pour le Japa oral, l'aide d'un Maala ou d'un
chapelet est nécessaire. Pour Likhita Japa, un cahier et un stylo
doivent être utilisés. Dans l' écriture de Mantra, il n'y a aucune
restriction sur un script particulier. Il peut être rédigé dans
n'importe quelle langue. Les règles suivantes peuvent être
observées lors de la pratique de l'écriture de Mantra: -

1. La régularité et la ponctualité du temps doivent être

respectées. Cela apporterait en soi l’aide nécessaire et serait du
plus grand avantage pour le Sadhaka.

2. La pureté physique et mentale doit être observée. Avant de

s'asseoir pour écrire un mantra, le visage, les mains et les
pieds doivent être lavés. Des efforts devraient être faits pour
garder l'esprit pur pendant l' écriture du mantra. Éliminez
toutes les pensées du monde en écrivant Mantra.

3. Continuez à vous asseoir dans une pose aussi longtemps que

possible. Les changements fréquents de pose ou d'asana
doivent être évités. S'asseoir dans un Asana augmenterait
votre puissance d'endurance et une énergie considérable sera
également préservée.

(87)
 (88)

(89)

4. Observez le silence pendant la

pratique. Trop de paroles
entraînent un gaspillage
d'énergie et une perte de temps.
Le silence aide à augmenter le
rendement du travail.

5. Évitez de regarder ici et là.

Fixez vos yeux sur le cahier.
Cela aiderait à la concentration
de l'esprit pendant la pratique.

6. Répétez mentalement le
mantra tout en l'écrivant dans le
cahier. Cela fera une triple
impression
 ça te derange. Peu à peu, tout votre être sera impliqué et
absorbé par le Mantra.

7. Fixez un certain nombre de mantras en une seule séance. Cela

gardera votre pratique intacte et vous ne serez jamais
déconnecté du Mantra.

8. Une fois que vous avez commencé la pratique, ne la laissez

pas avant d'avoir terminé la citation quotidienne d'une séance.
Ne laissez pas votre esprit être détourné vers d'autres
engagements, car ce serait une obstruction dans la Sadhana.
Avoir au moins une demi-heure d'écriture à la séance.

9. Pour aider à la concentration, un système uniforme d'écriture

de haut en bas ou de gauche à droite peut être maintenu
pendant une séance particulière. L'ensemble du mantra doit
être écrit en même temps dans la continuité. Ne cassez pas le
mantra au milieu lorsque vous arrivez à la fin d'une ligne.

10. Lorsqu'un mantra est sélectionné par vous, essayez de vous y

tenir avec ténacité. Un changement fréquent de Mantra n'est
pas conseillé.

Les règles ci-dessus, si elles sont strictement observées, vous

aideront beaucoup dans votre évolution rapide. Vous
développerez merveilleusement la concentration. Par une
pratique prolongée et constante, le pouvoir inhérent du Manra
(Mantra-Sakti) sera éveillé, ce qui remplira votre existence même
de la Divinité du Mantra.

(90)

Le cahier doit être bien tenu et traité avec respect et pureté.

Une fois terminé, il doit être stocké dans une boîte et conservé
dans votre salle de méditation devant l'image du Seigneur. La
présence même de ces cahiers Mantra créera les vibrations
favorables nécessaires à votre Sadhana.

Les avantages de l' écriture de mantra ou de Likhita Japa ne

peuvent pas être décrits de manière adéquate. En plus d'apporter
la pureté du cœur et la concentration de l'esprit, l'
écriture de Mantra vous donne le contrôle d'Asana, le contrôle des
Indriyas, en particulier la vue et la langue, et vous remplit du
pouvoir de l'endurance. Vous atteignez rapidement la tranquillité
d'esprit. Vous vous approchez plus près de Dieu par Mantra-Sakti.
Ces avantages ne peuvent être ressentis que par la pratique
régulière et incessante de la Likhita Japa. Ceux qui ne sont pas
familiarisés avec ce yoga devraient commencer la pratique
immédiatement et même s'ils s'y adonnent pendant une demi-
heure par jour, ils en réaliseront les bienfaits dans les six mois.

15. Nombre de Japa

Chaque homme répète inconsciemment le mantra «Soham» 21

600 fois par jour en 24 heures. Vous devez répéter votre Ishta
Mantra au moins 21 600 fois par jour pour correspondre aux 21
600 respirations naturelles (Soham) que chaque être vivant prend
et expire. Ensuite, l'efficacité du Mantra est grande. L'esprit sera
purifié rapidement.

Vous devez augmenter le nombre de Japa de 200 à 500 Maala

(chaque Maala contient 108 perles). Tout comme vous êtes très
désireux de prendre de la nourriture deux fois par jour, du thé le
matin et du cacao le soir, etc., vous devez faire preuve d'une
extrême passion à faire du Japa également 4 fois, matin, midi, soir
et nuit. La mort peut survenir à tout moment, sans préavis.
Préparez-vous à le rencontrer avec un sourire, en prononçant Sri
Rama, Sri Rama et en fusionnant en Rama, dans la béatitude
éternelle, la gloire infinie, l'ananda et la connaissance de soi.
Même lors de vos tournées, vous devez faire du Japa et lire Gita.
Ne mangez-vous pas et ne buvez-vous pas pendant votre tournée?
Ne devenez pas ingrat envers les règles intérieures (Antaryamin)
qui vous donnent du pain quotidien et s'occupent de vous de
toutes les manières. vous pouvez faire du Japa même dans les
latrines. Mais fais-le là mentalement. Les femmes peuvent faire du
Japa mentalement même pendant leurs règles mensuelles. Il n'y a
aucune restriction d'aucune sorte dans Mantra-Japa pour ceux qui
le font avec Nishkama-Bhava, pour la réalisation de Moksha. Les
restrictions ou Vidhis ne viennent que lorsque les gens répètent
un mantra avec Sakama-Bhava, pour obtenir des fruits, tels que la
richesse, Svarga, fils,

(91)

etc. Vous pouvez porter des Maalas autour du cou même en

répondant aux appels de la nature.

Manasika Japa prend plus de temps que les deux autres types
de Japa. Mais certains peuvent faire Manasika Japa plus
rapidement. L'esprit devient terne après quelques heures. Il ne
peut pas aboutir efficacement au travail de Japa. La vitesse
diminue. Ceux qui calculent le nombre de Maalas de Japa en
fonction de la montre devraient recourir au roulement des perles
s'il y a une telle matité. S'il y a de la douleur à rouler les perles,
vous pouvez utiliser un «Japa Thaili» ou un sac pour couvrir les
doigts.

Il est toujours préférable de prendre une vitesse moyenne en

Japa. Ce n'est pas la vitesse mais le Bhava et la concentration
mentale qui apportent le maximum d'avantages à travers Japa. Il
doit y avoir Akshara-Suddhi en répétition. Chaque mot doit être
prononcé très clairement. Il ne doit y avoir de mutilation d'aucun
mot. C'est très très important. Certaines personnes finissent un
lakh de Japa par jour, dans les 7 heures, à la hâte, tout comme un
charpentier, un maçon ou un entrepreneur embauché fait le
travail à la hâte pour toucher son salaire le soir. N'ayez aucun
contrat de travail avec Dieu. Il ne peut y avoir de véritable
dévotion à avoir un contrat avec Dieu. Bien sûr, il y a un avantage
à faire du Japa avec une vitesse électrique. Si l'esprit est terne, si
l'esprit erre sauvagement dans des objets sensuels, vous pouvez
garder une vitesse très élevée en faisant du Japa, pendant 15 ou 30
minutes. le Japa à grande vitesse stimulera l'esprit terne et le
ramènera rapidement au Lakshaya ou au point de focalisation.

Ceux qui recourent à Purascharana et tiennent le journal

spirituel quotidien doivent être très exacts et précis dans la tenue
des registres. Il doit y avoir une précision mathématique ou
scientifique. Ils devraient surveiller l'esprit très attentivement et,
s'il devient terne pendant le Japa, ils devraient faire plus de Japa
pour lui permettre une marge libre. Immédiatement, ils devraient
recourir à Japa par Maala jusqu'à ce que la matité disparaisse. Il
est préférable de prendre en considération leur nombre de Japa
qui se fait lorsque l'esprit est en pleine forme et d'omettre ce qui
est fait lorsque l'esprit est léthargique. Que ce que vous faites soit
authentique.
 En 14 heures, vous pouvez faire 3000 Maalas de «Hari Om».
Japa stimulera l'esprit terne et le ramènera au mantra «Sri Rama».
En une demi-heure, vous pouvez faire 10 000 fois «Sri Rama» Japa.
Si vous faites Japa d'un Mantra 13 crore fois, vous aurez Darsana
de son Adi-Devata sous forme physique. Si vous êtes sincère et
sérieux, vous pouvez le faire dans un délai de quatre ans.

(92)

Ceux qui souhaitent faire Purascharana peuvent vivre de lait

et de fruits, ce qui rend l'esprit sattvique. On tirera de grands
avantages spirituels en vivant uniquement avec un régime pur
Sattvic. La pratique d' Akhanda-Mouna (silence ininterrompu)
pendant Purascharana est très bénéfique. Ceux qui ne sont pas
capables de pratiquer cela peuvent observer la pleine Mouna
pendant une semaine par mois ou seulement le dimanche. Ceux
qui pratiquent Purascharana ne devraient pas se lever de l'Asana
avant d'avoir terminé le nombre fixe. Ils ne devraient pas non plus
changer la pose. Le comptage peut se faire par Maala, les doigts ou
la montre.

Le mantra Brahma-Gayatri a vingt-quatre Aksharas ou lettres.

Ainsi, un Gayatri-Purascharana constitue le Japa de Gayatri
Mantra 24 fois lakh. Il existe différentes règles pour Purascharana.
Si vous répétez Mantra 4000 fois par jour, vous devriez garder ce
nombre tous les jours, tout au long, jusqu'à ce que vous ayez
terminé les 24 lakhs complets. Nettoyez le miroir du Manas de
Mala (impuretés) et préparez le terrain pour l'ensemencement de
la semence spirituelle.

Tout comme Omkara ou Pranava est pour les Sannyasins,

Gayatri l'est aussi pour les Brahamacharis et les Grihasthas (chefs
de famille). Les fruits qui sont atteints par la méditation sur
Omkara peuvent également être atteints par la méditation sur
Gayatri. Le même objectif que celui atteint par un Paramahamsa
Sannyasin, peut être atteint par un Brahmachari ou un chef de
famille en méditant sur Gayatri.

Levez-vous à 4 heures du matin, à Brahmamuhurta, et

commencez le Japa et la méditation. Si vous trouvez cela difficile,
levez-vous au moins avant le lever du soleil.

Il vaut mieux faire du Japa de Gayatri 3 000 à 4 000 fois par

jour. Votre cœur sera purifié de façon répétée. Si vous ne pouvez
pas faire ce nombre de Japa, faites-le au moins 108 fois par
jour - 36 fois au lever du soleil, 36 fois à midi et 36 fois au coucher
du soleil.

16. Akhanda Japa

Akhanda Japa de n'importe quel Mantra peut être fait.

L'Akhanda Japa peut être menée pendant 12 heures ou plus selon
la convenance. Cela peut être fait les dimanches et autres jours
fériés lorsque plus de loisirs sont à la disposition des membres.
N'importe quel nombre de personnes peut accueillir Akhanda
Japa. Même trois, quatre, douze membres ou plus peuvent diriger
Akhanda Japa. Chaque membre doit disposer d'au moins une
heure. Un arrangement peut être fait au préalable concernant
l'heure de chaque membre en particulier, quand il fera le Japa.

(93)
 Commencez le Japa à 6 h et continuez jusqu'à 18 h. Un
membre fera du Japa pendant une heure, disons de 6 h à 7 h. Le
membre suivant doit être présent au moins 5 minutes avant ses
heures fixes. Il se lavera les mains et les pieds, fera Achamana et
s'assiéra près du membre précédent, reprendra son Maala et
recommencera à répéter le Mantra sur un ton légèrement audible.
Ainsi, le membre assis saura que son successeur a repris le Japa, et
il peut se lever dès qu'il aura terminé le Maala. Gardez les yeux
fermés tout en faisant du Japa et asseyez-vous dans la pose
habituelle ou Asana sur laquelle vous avez l'habitude de vous
asseoir. Il n'est pas absolument nécessaire que l'ancien membre se
lève immédiatement lorsque son successeur le relève. Il peut, s'il
le souhaite, continuer le Japa comme avant.

Le nombre de Maalas peut être enregistré en regard du nom

de chaque membre. Vers la fin de l'Akhanda Japa, tous les
membres peuvent se rassembler et répéter le Mantra. À 18 heures,
ayez Arati devant la photo du Seigneur et distribuez ensuite le
Prasad sacré.

Les membres ne devraient pas être autorisés à parler et à

déranger les autres. Ce serait très bénéfique si, avec le Japa, le
membre pouvait jeûner, ou observer au moins un jeûne partiel en
prenant du lait et des fruits. Les femmes peuvent également
participer à Akhanda Japa.

Le Japa collectif est très bénéfique. Le Mantra-Sakti se réveille

rapidement. Les forces Rajasic et Tamasic seront bientôt détruites.
Plus de Sattva et d'harmonie envahiront l'endroit où se déroule
Akhanda Japa.

(94)

LA TABLE POUR LE JAPA

Temps requis pour l'achèvem
            Non de Japa qui peut   
Vitesse par minute   un Purascharana, consacran
Non. Les mantras       être fait en une heure    
heures par jour
                   

   
Faible Med. Haut Faible Med. Haut  
Mois Jours Les heures
1. OM 140 250 400 8400 15 000 24 000 Faible .. .. 11
               
Med. .. .. 6
               
Haut .. .. 4
2. Hari OM ou Sri Rama 120 200 300 7200 12 000 18 000 Faible .. 1 3
                Med. .. .. 16
               
Haut .. .. 11
3. OM Namah Sivaya 80 120 150 4800 7200 9 000 Faible .. 17 2
               
Med. .. 11 3
               
Haut .. 9 1
4. OM Namo Narayana 60 80 120 3600 4800 7200 Faible 1 7 0
               
Med. .. 27 4
Haut .. 18 3
               
5. OM Namo Bhagavate 40 60 90 2400 3600 5400 Faible 2 23 2
 
Vaasudevaya            
Med. 1 25 3
               
Haut 1 7 0
6. Gayatri Mantra 6 8 dix 360 480 600 Faible 36 16 0
               
Med. 29 8 5
               
Haut 19 15 3
7. Maha-Mantra ou lièvre 8 dix 15 480 600 900 Faible 36 16 0
 
Rama Mantra            
Med. 29 8 5
Haut 19 17 3

(95)

17. Pouvoir du son et du nom

La puissance des sons est formidable. Les idées sont générées

dans l'esprit par la simple audition de sons. Chaque nom a un de
qui lui correspond. Sabda et Artha sont inséparables. La forme liée
à un nom se manifeste aussitôt dans l'esprit au moment où ce nom
est entendu par les oreilles et transmis à la conscience mentale. Il
y a des noms dénotant des formes qui sont abhorrées et il y a aussi
des noms dénotant des formes qui sont très recherchés. Les
douleurs et les plaisirs deviennent des expériences dans l'esprit
lorsqu'il est conscient des objets haineux et délicieux,
respectivement, en les entendant. Quand quelqu'un crie
soudainement: "Scorpion! Scorpion!" "Serpent! Serpent!" vous
appréhendez aussitôt le scorpion ou le serpent et sautez de peur.
Quand anyoine vous appelle un "âne" ou un "cul" vous êtes agacé
et vous montrez de la colère. Pourquoi fais-tu cela? Parce qu'il est
créé dans votre esprit la conscience de votre supposé contact ou
identité avec quelque chose que vous pensez être très dangereux
ou bien inférieur à vous. Vous êtes donc terrifié ou vous sentez
déprécié. C'est pourquoi vous sautez de peur lorsque vous
entendez parler de la présence d'un scorpion ou d'un serpent près
de chez vous, et ne tolérez pas que vous soyez traité comme un
âne ou un âne. Par la colère, vous souhaitez montrer que vous
n'êtes pas un âne.

Quand telle est la puissance du nom d'une chose ordinaire de

ce monde, quelle puissance formidable devrait-il y avoir au Nom
de Dieu! Dieu est l'achèvement ou la plénitude de l'existence. Par
conséquent, le nom qui le désigne aussi est plein et parfait. Par
conséquent, la puissance du Nom de Dieu est incalculable, car c'est
la hauteur ou l'apogée de la puissance. Le nom de Dieu peut tout
accomplir. Il n'y a rien d'impossible pour cela. C'est le moyen de la
réalisation de Dieu lui-même. De même que le nom d'une chose
dans ce monde génère la conscience de cette chose dans l'esprit, le
nom de Dieu génère la conscience de Dieu dans l'esprit purifié et
devient la cause directe de la réalisation de la plus haute
perfection, c'est-à-dire Dieu, la liberté. et l'immortalité.

18. Bija-Akshara

Un Bija-Akshara est une lettre-graine. C'est un mantra très

puissant. Chaque Devatas a son propre Bija-Akshara. Le plus grand
des Bija-Akshara est Om ou Pranava, car c'est le sysbol du
Para-Brahman ou du Paramatman lui-même. L'OM contient en lui
tous les autres Bija-Aksharas. OM est le

(96)
le son général ou la graine commune d'où proviennent tous les
sons particuliers ou graines secondaires. Les lettres de l'alphabet
ne sont que des émanations de l'OM qui est la racine de tous les
sons et lettres. Il n'y a pas de Mantra supérieur ou supérieur à OM.
OM, comme prononcé ordinairement, est une forme grossière
extérieure d'un état sonore inaudible et subtil réel qui est appelé
l'Amatra ou le quatrième état transendental incommensurable.
Comme les divers Devatas sont les aspects ou les formes de l'Être
suprême unique, de même les divers Bija-Aksharas ou
Bija-Mantras sont autant d'aspects ou de formes du Bija suprême
ou du Mantra, à savoir, OM. Même les lettres «A», «U» et «M» ne
donnent pas vraiment l'état transcendantal ou original du son.
Même ce son triliteral n'est qu'une expression ou une
manifestation du Dhvani ou Vibration primé le plus élevé. Le son
transcendantal de l'OM n'est entendu que par les yogins et non par
l'oreille ordinaire. Dans la prononciation correcte de OM, le son
procède du nombril, avec des vibrations profondes et
harmonieuses, et se manifeste progressivement par étapes à la
partie supérieure des narines où se fait entendre l'Anusvara ou le
Chandrabindu.

Généralement, un Bija-mantra se compose d'une seule lettre.

parfois il constitue plusieurs syllabes. Par exemple, le Bija-Mantra
«Kam» a une seule lettre avec l'Anusvara ou le Chandrabindu qui
forme la terminaison de tous les Bija-Mantras. Dans le
Chandrabindu, Nada et Bindu sont mélangés. Certains
Bija-Mantras sont constitués de lettres composées, comme le
Mantra «Hreem». Les Bija-Mantras ont une signification intérieure
importante et ne transmettent souvent aucune signification sur
leur visage. Leur signification est subtile, mystique. La forme du
Bija-Mantra est la forme du Devata signifié par lui.

Les Bijas des cinq Mahabhutas ou grands éléments, c'est-à-dire

des Devatas ou des intelligences présidant les éléments, à savoir,
l'Ether, l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre, sont respectivement Ham,
Yam, Ram, Vam et Lam. Les significations de quelques
Bija-Mantras sont données ici, à titre d'exemples.

Om (¬)

OM se compose de trois lettres: «A», «U» et «M». Cela signifie

les trois périodes de temps, les trois états de conscience, l'existence
entière. «A» est l'état de veille ou Virat et Visva. «U» est l'état de
rêve ou Hiranyagarbha et Taijas. «M» est l'état de sommeil ou
Isvara et Prajan. Étudiez le Mandukyopanishad en détail afin de
comprendre la signification de l'OM.

(97)

Haum (gkSa)
Dans ce mantra, Ha est Siva. Au est Sadasiva. Le Nada et le
Bindu signifient ce qui dissipe le chagrin. Avec ce mantra, le
Seigneur Siva devrait être adoré.

Dum (nqa)
Ici, Da signifie Durga. U signifie protéger. Nada signifie la mère
de l'univers. Bindu signifie action (adoration ou prière). C'est le
mantra de Durga.

Kreem (Øha)
 Avec ce mantra, Kaalika devrait être vénérée. Ka est Kaali. Ra
est Brahman. Ee est Mahamaya. Nada est la mère de l'univers.
Bindu est le dissipateur du chagrin.

Hreem (ßha)

C'est le mantra de Mahamaya ou Bhuvaneshvari. Ha signifie

Siva. Ra est Prakriti. Ee signifie Mahamaya. Nada est la mère de
l'univers. Bindu signifie le dissipateur de la douleur.
Shreem (Jha)

C'est le mantra de Mahalakshmi. Sa est Mahalakshmi. Ra

signifie richesse. Ee signifie satisfaction ou contentement. Nada est
Apara ou le Brahman manifesté ou Isvara. Bindu signifie le
dissipateur de la douleur.
Objectif (, sa)
C'est le Bija-Mantra de Sarasvati. Ai signifie Sarasvati. Bindu
signifie le dissipateur de la douleur.

Kleem (Dyha)

C'est le Kamabija. Ka signifie le Seigneur du désir (Kamadeva).

Ka peut aussi signifier Krishna. La signifie Indra. Ee signifie
constentement de contentement ou satisfaction. Nada et Bindu
signifient ce qui apporte le bonheur et le chagrin.

Hoom (gw¡)

Dans ce mantra, Ha est Siva. U est Bhairava. Naga est le

suprême. Bindu signifie le dissipateur de la douleur. Ceci est la
Bija triple de Varma ou armure (couche d'ongle).

(98)

Gam (x¡)

C'est le Ganesha-Bija. Ga signifie Ganesha. Bindu signifie le

dissipateur de la douleur.

Glaum (XykSa)
C'est aussi un mantra de Ganesha. Ga signifie Ganesha. La
signifie ce qui imprègne. Au signifie lustre ou brillance Bindu
signifie le dissipateur de la douleur.
Kshraum ({kªkSa)

C'est la Bija de Narasimha. Ksha est Narashimha. Ra est

Brahma. Au signifie avec les dents pointant vers le haut. Bindu
signifie le dissipateur de la douleur.
Il y a, comme ceux-ci, beaucoup d'autres Bija-Mantras qui
signifient divers Devatas. «Vyaam» est le Bija de Vyasa-Mantra,
«Brim» de Brihaspati-Mantra et «Raam» de Rama-Mantra.

Sri Vidya
Sri-Vidya est le grand Mantra de Tripurasundari ou
Bhuvanesvari ou Mahamaya. Il est également appelé le
Panchadasi ou le Panchadasakshari, car il est formé de quinze
lettres. Dans sa forme développée, il se compose de seize lettres et
s'appelle Shodasi ou Shodasakshari. L'aspirant devrait obtenir
directement l'initiation de ce Mantra d'un Guru, et ne devrait pas
commencer à le lire pour lui-même ou à en faire le Japa, de son
propre chef. C'est un mantra très puissant et, s'il n'est pas
correctement répété, il peut nuire aux Upasaka. Il est donc
impératif qu'il provienne directement d'un Guru qui a obtenu le
Siddhi de ce Mantra.
 La règle générale est que ce mantra (Sri-Vidya) doit être répété
après avoir traversé certaines étapes de l' auto-purification à
travers d'autres mantras. Au début, un Purascharana de
Ganesa-Mantra devrait être fait. Ensuite, les Purascharanas de
Gayatri-Mantra, Maha-Mrityunjaya-Mantra et Durga-Mantra
(Vaidika ou Tantrika) doivent être terminés. Après cela, le
Panchadasakshari et le Shodasakshari doivent être pris pour Japa.

Les Bija-Mantras et te Sri-Vidya ne doivent pas être répétés par

ceux qui ne les connaissent pas bien. Seuls ceux qui ont une très
bonne connaissance de la langue sanskrite et qui ont été
directement initiés par un gourou (qui a Mantra-Siddhi) peuvent
prendre le Japa de Bija-Mantras et le

(99)

Sri-Vidya. D'autres ne devraient pas s'approcher de ces mantras et

ne devraient faire que leurs propres ishta-mantras qui sont faciles
à prononcer et à retenir.

19. Astuces sur la Sadhana

Japa-Yoga 1. Besoin de
Japa Sadhana

1. L' homme ne peut pas vivre de pain seul; mais il peut vivre en
répétant seul le Nom du Seigneur.

2. Un Yogi traverse l'océan du Samsara par son

Chittavritti-Nirodha, contrôlant les modifications qui
surviennent dans l'esprit; un Jnani par son Brahmakara-Vritti
(en élevant la pensée pure de l'Infini); et un Bhakta en faisant
Nama-Smarana. Le Nom du Seigneur a un très grand pouvoir.
Cela donne la béatitude éternelle. il confère l'immortalité
(Amritatva). Grâce à sa puissance, vous pouvez avoir une
vision directe du Seigneur. Cela vous amène face à face avec
l'Être suprême et vous fait réaliser votre unité avec l'Infini et
le tout dans son ensemble. Quelle influence merveilleuse,
magnétique et électrisante le Nom du Seigneur possède!
Ressentez-le, mes chers amis, en chantant Son Nom et en
roulant les perles. Celui qui ne fait pas Smarana de Hari est un
Neecha (bas-né). La journée passée sans le souvenir de son
nom est une pure perte.

3. C'est par la gloire de Rama-Nama que les histoires flottaient

dans l'eau, et le pont, le Sethu au-dessus de la mer, a été
construit par Sugriva et ses compagnons, à Ramesvara. Ce fut
Hari-Nama qui refroidit Prahlada, lorsqu'il fut jeté dans une
confiagration de feu.

4. Tout nom du Seigneur est nectar. C'est plus sucré que le

sucre candi. Cela donne l'immortalité aux Jivas. C'est l'essence
des Vedas. Amrita est sorti, jadis, pendant le processus de
barattage de l'océan par les Devas et les Asuras. En barattant
les quatre Vedas, le Nom de Rama, le nectar, a été amené à
éteindre les trois sortes de Taapas des Jivas ignorants. Buvez-le
encore et encore par répétition constante, tout comme Valmiki
le faisait autrefois.

5. Ce bungalow ou palais ou un endroit dans lequel ou où aucun

Hari-Sankirtan ou culte n'est pratiqué n'est qu'un lieu de
sépulture, même s'il est meublé de canapés, de lumières
électriques et de ventilateurs électriques, de beaux jardins et
d'autres choses.

6. Renoncez à tout. Vivez d'aumône. Vivez dans l'aumône.

Répétez "Om Namo Narayanaya" quatorze crore gimes. Cela
peut être fait dans un délai de quatre ans.
 (100)

Faites un lakh fois Japa par jour. Vous pouvez voir Hari face à
face. Ne pouvez-vous pas subir un peu de souffrance pendant
une courte période alors que vous pouvez ainsi obtenir le fruit
de l'immortalité, de la paix infinie et du bonheur éternel?

7. Japa est un très grand purificateur. Il vérifie la force du

courant traversant se déplaçant vers les objets. Cela force
l'esprit à se déplacer vers Dieu, vers la réalisation de la
béatitude éternelle.

8. Japa aide finalement à obtenir le Darsana de Dieu. Le Mantra-

Chaitanya est caché dans chaque Mantra.

9. Japa renforce la Sadhana-Sakti de la Sadhaka. Cela le rend

moralement et spirituellement fort.

10. La vibration produite par le chant d'un mantra correspond à

la vibration originelle qui a surgi de Hiranyagarbha.

11. La vibration rythmique produite par Japa régule les

vibrations instables des cinq gaines.

12. Japa change le mental-substance de la mondanité à la

spiritualité, de Rajas et activité à Sattva et illumination.

13. Le Nom du Seigneur est un réservoir inépuisable de

connaissances spirituelles.

14. Même la répétition mécanique d'un mantra joue un grand

rôle dans l'évolution de l'âme. Même une simple répétition
gramophonique semblable à un perroquet d'un mantra est
également bénéfique. Il a son propre effet.

2. Pratique du nom divin

15. Dans le Satya-Yuga, la méditation a été prescrite comme la

principale forme de discipline, car l'esprit des hommes était
généralement pur et exempt de distractions.

16. Dans le Treta-Yuga, des sacrifices étaient prescrits, car le

matériel pour la représentation de Yajna était alors facilement
procurable et les gens étant légèrement rajasiques.

17. Dans le Dvapara-Yuga, le culte était recommandé comme

forme de principe de Sadhana, car il y avait une plus grande
facilité pour l'adoration directe de Dieu, et comme il y avait
une plus grande manifestation de l'énergie sportive de Dieu.

18. Dans le Kali-Yuga, comme l'esprit des hommes est

naturellement enclin à de plus grandes distractions, la
méditation, l'adoration et l'accomplissement des sacrifices ne
sont pas

(101)

possible. Par conséquent, le chant fort du Nom Divin de Kirtan

ou Namasmarana (souvenir du Nom du Seigneur) a été
recommandé comme la Sadhana principale pour la réalisation
de Dieu.

19. Le nom de Dieu est votre bateau, Sankirtan est votre radeau.
Traversez cet océan de Samsara avec ce bateau et ce radeau.

20. Personne n'obtient la libération sans le Nom du Seigneur.

Votre devoir le plus élevé est de répéter toujours son nom. Le
nom est le plus grand trésor des trésors.

21. Rama-Nama est la véritable substance des quatre Vedas. Celui

qui répète «Rama, Rama», versant des larmes d'amour, atteint
 la béatitude éternelle et éternelle de la vie. Le nom «Rama» le
guidera sur le chemin. Par conséquent, dites «Rama, Rama».

22. Celui qui récite le nom de Sri Rama ne peut jamais avoir de
chagrin. Le Seigneur Rama est celui qui accorde la béatitude. Il
a le pouvoir de libérer les gens du cycle incessant des
naissances et des décès.

23. Le nom de Hari est, sans aucun doute, le moyen le plus sûr, le
plus sûr et le plus facile d'expier les péchés. C'est un fait
bien connu .

24. Le Nom du Seigneur est la source infaillible de la force. Dans

l'épreuve des heures les plus sombres, seul le nom de Dieu
vous sauvera.

25. Prahlada, Dhruva et Sanaka ont réalisé Dieu à travers

Namasmarana ou le souvenir du nom du Seigneur.

26. Le plus grand des pécheurs peut atteindre la

réalisation de Dieu grâce aux bénédictions du nom.

27. Méditez sur le nom de Dieu avec la conviction que le nom et

le nom (Dieu) sont identiques.

28. Japa ou récitation du nom du Seigneur purge l'esprit de toutes

les impuretés et se remplit de blies. Il harmonise l'âme avec
Dieu et la remplit de sa présence. Cela amène une parfaite
communion de l'âme avec Dieu.

29. Réfugiez-vous dans le Seigneur de tout votre être, et chantez

son nom avec dévotion. C'est le constat final des Sastras et
l'opinion prévenante des saints.

30. Le chant du nom du Seigneur illumine le miroir de l'esprit,

brûle la forêt des désirs et baigne l'être tout entier dans un flot
de joie.

(102)

31. Résistez à la tentation en vous réfugiant au Nom du Seigneur.

Ayez de l'amour pour la solitude et le silence. Ayez la vie
intérieure. Toutes les misères prendront fin. Vous apprécierez
la félicité suprême.

32. Frappez les accords dans votre cœur en chantant Om, en

faisant Japa d'Om Namah Sivaya, en chantant Hare Rama,
Hare Krishna; et écoutez la superbe musique éternelle et
palpitante de l'âme.

33. Répétez constamment «Om Namo Bhagavate Vaasudevaya», le

Dvadasa-Akshara ou le Mantra à douze lettres de Sri Krishna,
la joie de Gokula, le plaisir de Sri Radha, le chéri de Nanda, et
obtenez Sa grâce et Darsana.

34. Dieu est le seul docteur pour toutes les maladies. Fiez-vous à
Lui seul. Les noms de Dieu sont les toniques les plus puissants
et les plus infaillibles, des panacées sûres, des élixirs
bien essayés , des spécificités de la souveraineté.

35. Mon chapelet est ma langue, sur laquelle je répète le nom de Dieu.
3. Le nom est le tout
36. Nom (Nom du Seigneur) et Nami (le Seigneur lui-même) ne font qu'un.
37. Le nom peut vous mettre face à face avec Dieu.
38. Le nom est le chemin; Le nom est le but.
39. Le nom est un bateau sûr qui peut vous emmener sur l'autre
rive de l'intrépidité, de la liberté et du bonheur immortel.

40. Le nom est le purificateur et l'illuminateur suprême.

41. Le nom est le puissant dissipateur des ténèbres de l'ignorance.
42. Le nom est le donateur de la béatitude éternelle, de la joie
éternelle et de la paix éternelle.

43. La gloire et la grandeur du nom ne peuvent pas être

correctement décrites avec des mots.

44. Le nom est rempli d'innombrables pouvoirs et puissances.

45. Le nom est élixir, ambroisie et nectar divin.
46. Le nom est plus précieux que la richesse du monde entier.
47. Le nom est le pont qui relie le dévot à Dieu.

(103)

48. Namke est le passe - partout qui ouvre la porte de la félicité

élyséenne et de Moksha.

49. Le nom remplit le cœur de Prema divin, de joie et de béatitude.

50. Le nom est votre seul accessoire, soutien, refuge, réconfort, centre, idéal
et objectif.
51. Le nom est un puissant antidote à tous les maux de ce monde.
Il établira la paix, la bonne volonté et l'unité sur cette terre.

52. Réfugiez-vous dans le Nom et récitez-le constamment avec un

sentiment et un Bhava et une dévotion résolue . Tous les
troubles, misères, douleurs et chagrins prendront fin.

4. Ajapa Japa
53. Ajapa signifie Japa sans bouger les lèvres. Il est associé au flux
de la respiration, généralement le mantra «Soham» est appelé
Ajapa-Japa. L'être humain fait inconsciemment ce Japa 21 600
fois par jour, dans les 24 heures. Marquerez-vous
soigneusement la respiration maintenant? Vous entendrez le
son «So» lorsque vous inspirez et le son «Ham» lorsque vous
expirez. Notez simplement la respiration de temps en temps, et
pendant une heure par jour, asseyez-vous dans une pièce
fermée et faites «Soham» Dhyana - «Je suis Lui». C'est une
méthode simple de concentration et de méditation.

54. Ceux qui ont pris leur retraite devraient répéter le Rama
Mantra au moins 50 000 fois par jour. Ils en tireront
d'immenses avantages. Ils peuvent le faire dans les six heures.
Ils obtiendront beaucoup de tranquillité d'esprit, de pureté, de
force, d'Ananda et de Darsana du Seigneur.

55. Ceux qui ont le goût de la musique peuvent chanter le Rama

Mantra, ou n'importe quel autre Mantra. L'esprit s'épuise
rapidement. Asseyez-vous seul et chantez son nom.
Bhava-Samadhi assurera.

5. Bhaktas qui ont réalisé Dieu à travers Japa

56. Rouge RAtnaka est devenu Saga Valmiki en répétant «Mara,

Mara» (la forme inversée de Rama) comme conseillé par le
Sage Narada.

57. Tukaram, le saint du Maharashtra, a dirigé le Darsana du

Seigneur Krishna, à plusieurs reprises, en répétant
simplement «Vitthan», «Vitthal» (un autre nom pour le
Seigneur Krishna), le nom de la divinité à Pandharpur.

(104)
58. Dhruva, ce merveilleux garçon de dévotion, répéta «Om
Namo Bhagavate Vaasudevaya», le mantra Dvadasa-Akshara
du Seigneur Krishna, et eut Son Darsana.

59. Prahlada a prononcé «Narayana, Narayana» et a vu Hari face à face.

60. Ram Das, le précepteur spirituel de Sivaji, a répété treize

crore fois Rama-Mantra; "Sri Ram, Jaya Ram, Jaya Jaya Ram",
en se tenant dans l'eau dans le Godavari, près du village de
Takli. Il est devenu un grand saint.

61. Vivez seul pendant au moins quelques heures par jour.

Asseyez-vous seul. Ne pas mélanger. Allez dans un endroit
isolé. Ferme tes yeux. Répétez le Nom du Seigneur en silence,
et aussi mentalement, avec une dévotion intense. Continuez
cette pratique. Vous apprendrez à vivre en Dieu. Vous aurez
Son Darsana.

20. La gloire de Mantra-Diksha

L'initiation au Nom Divin ou au Solennel Mantra-Diksha est

l'un des rituels sacrés les plus sacrés et les plus significatifs de la
vie spirituelle. recevoir le Guru-Mantra d'un saint réalisé et
Sat-Guru est le taux de bonne fortune et la plus précieuse des
bénédictions divines qui peuvent être accordées à l'aspirant. La
pleine gloire de ce Mantra-Diksha, spécialement quand il est fait
par une âme réalisée, peut difficilement être imaginé même
partiellement par l'initié qui n'a pas encore une idée correcte de ce
que le Mantra et le Mantra-Diksha impliquent vraiment. Le
processus de Mantra-Diksha est l'un des plus anciens de cette terre
sacrée et est le plus grand joyau du trésor de notre culture sans
égal. Le Mantra sacré ou le Divin est un symbole vital de la
Divinité suprême directement révélé dans les profondeurs les plus
intimes de la communion divine aux sages de la réalisation de soi
à l'époque védique et upanishadique. Ces symboles ont la nature
de clés infaillibles pour donner accès aux royaumes
transcendantaux de l'Expérience Absolue. Les mantras sont de
puissants donneurs d'expérience directe de la plus haute Réalité,
qui nous est transmise depuis ces temps anciens lointains. Les
mantras nous ont été soigneusement transmis au cours des siècles,
génération après génération, jusqu'à l'ère moderne actuelle du
matérialisme, par la longue succession de saints, à travers le
système de Guru-Parampara.

Une transformation des plus formidables commence à avoir

lieu au plus profond de la conscience de l'initié ou du receveur du
Mantra. L'initié ignore lui-même ce fait à cause du voile de
l'ignorance ou Mula-Ajnana qui le recouvre encore, même comme
un pauvre homme qui dort profondément dans son humble
cottage la nuit, porté en silence et déposé sur un divan royal.

(105)

dans le palais de l'empereur, reste complètement inconscient de

son transfert, car il est toujours dans un sommeil profond. Mais
néanmoins, cette transformation commence par l'initiation, et
comme une graine qui est semée dans la terre, aboutit finalement
au grand fruit de la réalisation ou Atma-Jnana. Pour se
concrétiser, alors même que la graine doit passer par un processus
de développement en semis, une plante, un jeune arbre puis un
arbre adulte , même si le Sadhaka, après avoir reçu l'initiation,
doit faire un effort sérieux et continu dans la teh forme de
Sadhana spirituelle si la Diksha doit devenir la béatitude
fructueuse en tant que réalisation du Soi. Cette partie est la seule
responsabilité du Sadhaka dans quelle tâche il recevra sans aucun
doute l'aide, la direction et la grâce du Guru dans la mesure de sa
foi ferme et de sa loyauté envers lui. Comme une huître perlière
attend patiemment et avidement les gouttes de pluie lorsque
l'étoile Savati est en ascendant, reçoit la goutte et la convertit en
elle-même, par ses propres efforts et processus, en une perle très
précieuse, le Sadhaka attend avec impatience et dévotion Mantra -
l'initiation du Guru, reçoit le Mantra sacré de lui au rythme des
occasions propices, le chérit et le nourrit en lui-même, et par son
effort ou processus de Sadhana le transforme en un immense
pouvoir spirituel qui brise le fort d'Avidya ou l'ignorance et ouvre
la porte à la merveilleuse expérience immortelle.

La grande transformation et la purification la plus profonde

du Mantra-Diksha peuvent être tirées de l'incident dans lequel,
après que le Divin Sage Narada eut quitté la Présence du Seigneur
Narayana à Vaikuntha, le Seigneur ordonne à Lakshmi de faire
couler de l'eau et de nettoyer l'endroit occupé. par Narada
pendant son court séjour. Quand la déesse Lakshmi demande avec
étonnement la raison de cette étrange procédure, le Seigneur a
expliqué que c'est parce que "Narada n'a pas encore été initié", ce
qui signifie que la purification intérieure particulière et
mystérieuse qui est accordée par Mantra-Diksha n'était pas encore
arrivée à lui. Telle est la gloire de l'initiation. Le processus
d'initiation vous relie directement à l'Être Divin. L'initiation ou
Mantra-Diksha est à une extrémité de cette chaîne d'or et le
Seigneur ou la plus haute expérience atmosphérique
transcendantale est à l'autre extrémité de celle-ci. Vous savez
maintenant ce que signifie l'initiation.

L'initiation vous met en possession des moyens directs

d'attaquer la chose la plus grande et la plus élevée qui puisse être
atteinte, par laquelle vous obtenez tout, sachant que vous savez
tout, et gagner ce qu'il ne reste plus rien à gagner! L'initiation vous
conduit à la pleine connaissance et à l'expérience que vous n'êtes
ni l'esprit ni le corps, que vous êtes Satchidananda Atman, plein de
Lumière et plein de la plus haute félicité. Que la

(106)

La grâce du Sat-Guru, le Dieu visible, vous accorde tous les fruits

les plus élevés de la réalisation du Soi.

21.
Introduction
à
Anushthana

Anushthana est la pratique de l'austérité religieuse. C'est

l'observance de certaines disciplines dans le but d'obtenir un ou
plusieurs objets de désir. Le désir ou l'objet peut même être
l'émancipation finale. Même cela est un désir, à travers lui n'est
généralement pas inclus parmi les désirs. Celui qui exécute
Anushthana doit être des engagements mondains libres jusqu'à la
fin de l'Anushthana. Il devrait être complètement absorbé par un à
travers concerné par l'exécution austère des observances
prescrites par les Sastras ou les écritures. De telles disciplines
façonnent les hommes et les rendent aptes à réaliser les objets
supérieurs de leurs désirs et ambitions.

Généralement, la forme la plus élevée d'Anushthana est

l'adoration désintéressée de Dieu pour le bien de l'
auto-purification et de l'émancipation finale. Il y a n Anushthana
mieux que ça. D'autres Anushthanas faits pour des fins matérielles
mesquines sont le résultat de l'ignorance et ne sont pas spirituels.
L'Anushthana spirituelle est basée sur la discrimination et a pour
idéal la libération de la souche du cycle des naissances et des
morts.

Les anushthanas peuvent être pratiquées pendant un jour, une

semaine, une quinzaine de jours, un mois, quarante-huit jours,
quatre-vingt-seize jours, trois mois, six mois ou un an. La durée en
fonction de la capacité et du goût de l'interprète. Il peut choisir
n'importe quel type d'Anushthana selon ses circonstances.

Même la rigueur de la Sadhana dépend de la constitution et de

la santé de l'individu. Un homme malade n'est pas obligé de
prendre un bain froid trois fois par jour. Un homme insalubre
avec un corps très faible n'est pas obligé d'observer le jeûne
absolu. Une personne souffrant d'une maladie aiguë n'est pas
obligée de renoncer à prendre des médicaments. le bon sens est le
facteur fondamental de toutes les Sadhanas. Aucune règle n'est
une règle éternelle. Les règles changent d'un endroit à l'autre, de
temps en temps et d'une condition à une autre. Un Sadhaka de
Madras ne peut vivre qu'avec un Langoti, même en plein hiver.
Mais on ne peut pas s'attendre à ce qu'un Sadhaka vivant dans le
Gangotri glacé pratique la même méthode même en été. Le climat
de l'Himalaya n'est pas comme celui de Trivandrum ou de Madras.
Tenir un parapluie quand il pleut beaucoup n'est pas contre la
pratique de l'Anushthana. L'objectif de tous les Anushthanas est
une discipline mentale rigoureuse et non une simple mortification
physique.

(107)

Une paire de chaussures utilisée lors de la marche sur les

glaciers de Kailas ou Manasasarovar ne s'avérera pas
préjudiciable à Anushthana. Les nécessités absolues du corps ne
sont pas des obstacles. Les envies anormales sont contre
Anushthana, pas les exigences normales. Le Brahmacharya strict
est une nécessité absolue pour toutes les Anushthanas.
Dire la vérité et ne pas blesser sont des nécessités absolues; car ce
sont des disciplines mentales.

Toute action faite contre le sentiment de l'esprit n'est pas

propice à la rigueur de son Anushthana. les actions de l'esprit
seules sont des actions, pas celles du corps. Celui qui ressent une
chose et en fait une autre est un Mithyachari. Pour lui, le fruit de
la Sadhana ne reviendra pas. L'esprit est l'auteur de toutes les
actions. Le corps n'est que l'instrument. La suppression de l'effet
lorsque la cause agit vigoureusement n'aidera pas à l'annihilation
de la cause. L'esprit doit être calmé et pour cela toutes les
Sadhanas se font d'une manière ou d'une autre.

Japa-Anushthana

Un Ishta-Mantra est sélectionné en premier. L'objet

d'Anushthana devrait être dans les limites du Mantra choisi; par
exemple, il ne faut pas faire Japa de Hanuman pour avoir un fils.
Les désirs insensés ne doivent pas être satisfaits lors de l'exécution
d'Anushthana. On ne devrait pas faire Anushthana pour avoir
détruit ou blessé d'autres êtres. C'est une grosse erreur. Cela
conduira à la destruction de l'interprète lui-même, au cas où
l'autre partie serait plus puissante que l'interprète. En général, un
désir spirituel sublin doit être gardé en vue lorsque n'importe quel
Anushthana est pratiqué.

Le Japa-Sadhaka devrait commencer son Anushthana tôt le

matin à Brahmamuhurta un jour propice. Il devrait prendre un
bain dans une rivière ou même dans l'eau d'un puits si aucune
autre eau n'est disponible. Il devrait observer Mouna tout au long
jusqu'à la fin de l'Anushthana de la journée. La majeure partie de
la journée devrait être utilisée pour Japa. Le Sadhaka devrait offrir
des prières au soleil et à la Devata du Mantra qu'il va reprendre à
Anushthana. Il devrait offrir ses prières quotidiennes et exécuter
Sandhya. Ensuite, il doit s'asseoir sur un endroit propre face à l'est
ou au nord avec un Maala à la main. Son esprit doit être concentré
sur la divinité du Mantra. Le but de l'Anushthana doit être gardé à
l'esprit tout au long. Mouna complet doit être observé. Les yeux
doivent être fermés. Les sens doivent être retirés. Il ne devrait y
avoir d'autre pensée que celle de l'idela devant lui.

(108)

Le Sadhaka ne devrait à aucun moment approcher sa femme

avant que l'ensemble de l'Anushthana ne soit terminé pour la
période prescrite. Il ne faut pas penser à la femme, aux enfants ou
aux biens pendant la représentation de l'Anushthana ou même
pendant le repos nocturne. Ce sont tous des obstacles à la
réalisation de l'objet désiré hors de l'Anushthana.

Il est préférable de nourrir au moins une personne par jour

jusqu'à la fin de l'Anushthana. Le dernier jour, une Havane doit
être exécutée avec Ahutis euqal à un dixième du nombre total de
Japa fait. Le dernier jour, une mauvaise alimentation peut
également être menée pour la satisfaction de soi-même. Des
libations d'eau, en nombre égal à celui fait à La Havane, peuvent
être données, ou bien (si cela s'avère gênant) le nombre de Japa
peut être augmenté de ce nombre.

Pour résumer, Japa-Anushthana est une performance de Japa

pendant une période prolongée avec concentration d'esprit et sans
aucune pensée du monde extérieur. Cela conduit à la réalisation
de l'objet du désir.

En général, autant de lakhs de Japa qu'il y a de lettres dans le

Mantra sont terminés. Mais il vaut mieux faire plus que ce nombre
prescrit si le fruit réel du Japa doit être acquis. L'esprit de l'homme
est généralement très impur et il nécessite beaucoup de travail
pour le purifier afin de le rendre apte à se concentrer sur le
Mantra et sa divinité. Généralement, de nombreux Purascharanas
sont nécessaires pour atteindre l'idéal à l'esprit. Un Purascharana
n'apporte pas l'objet désiré, parce que l'esprit humain est toujours
distrait et est rempli de Rajas et de Tamas.

Svadhyaya-Anushthana

Le Sadhaka prend l'étude des Vedas, du Mahabharata, du

Ramayana ou du Bhagavata pour la lecture. Dans le cas du
Bhagavata, il est appelé le Saptaha. Dans le cas des Vedas, cela
s'appelle Anushthana. Dans le cas des deux autres, il s'appelle
Parayana. Les Anushthatri devraient observer les mêmes
disciplines que celles décrites ci-dessus. Arghya (libation), La
Havane, etc., devraient être exécutées comme le Japa-Anushthana.
Autres Anushthanas
AllAnushthanas peut être exécuté sur les mêmes lignes avec
de légers changements selon la nécessité de l'occasion. Une
femme-Anushthatri aura de légères modifications dans les règles
concernant les performances. Elle ne devrait pas commencer
l'Anushthana pendant la période de ses règles. Les règles ne
doivent pas non plus avoir lieu au milieu de l'Anushthana.

(109)
Anushthana seulement pour une période de moins d'un mois. Ils
ne devraient pas allaiter leurs enfants pendant la période
d'Anushthana. Même les femmes devraient observer
Brahmacharya pendant la représentation d'Anushthana. Ils
devraient également prendre un bain quotidien comme dans le
cas des hommes. Toutes les autres règles sont comme celles des
hommes. Les femmes ne devraient pas adopter Anushthana de
Gayatri-japa ou Veda-Anushthana.

Généralement par Anushthana, les Sastras signifient seulement

Japa et Svadhyaya . La méditation n'est pas considérée comme une
Anushthana. C'est une étape plus élevée où le mot Anushthana
perd son sens. L'adoration peut également être considérée comme
une Anushthana, bien qu'elle ne soit pas incluse dans la
conception orthodoxe. Les règles pour tous les Anushthanas
constituent l'idée centrale qu'il devrait y avoir une occupation
exclusive dans la performance d'Anushthana au rattachement
total de tous les engagements familiaux ou activités mondaines.
Même les pensées du monde ne devraient pas entrer dans l'esprit
des Anushthatri. Anushthana est un grand Tapas d'austérité et doit
être exécuté avec beaucoup de respect, de foi et de prudence.

Limite de temps pour Anushthana

Il n'y a pas de limite de temps pour Anushthana. Tout dépend
du goût de l'individu. Cela peut être fait même pour une seule
journée. Cela a son propre effet. Mais mieux vaut pratiquer
pendant de longues périodes, car l'esprit est bien discipliné dans
de telles pratiques. Plus l'Anushthana est longue, plus la puissance
que le Sadhaka obtient est gérante. Il devient comme un Yogi,
possédant la santé, la richesse, la prospérité, la connaissance et le
pouvoir. Tout ce qu'il souhaite, il l'obtient. L'anushthana peut être
joué même la nuit. En fait, la pratique de nuit est plus puissante et
apporte des résultats plus rapides que l'Anushthana fait pendant
la journée. La nuit, l'esprit est claquant et libre du monde. C'est
pourquoi toutes les pratiques nocturnes ont une plus grande force
ou Samskara.

Conclusion
Anushthana est un précurseur de la pratique du Yoga. Il
discipline l'esprit et prépare l'esprit à la méditation yogique. C'est
une tapascharya sévère qui, si elle est exécutée sans aucun désir
mondain, conduira le Sadhaka au sommet de l'illunination
spirituelle.

22. Méthode de Mantra-Purascharana

Le mode de répétition d'un mantra avec sentiment et dans un
mananer particulier, un nombre défini de fois, avec de bonnes
observances, jusqu'à un

(110)

nombre de Japa est atteint, afin d'obtenir un bénéfice substantiel

du Mantra, est appelé Purascharana.
Le praticien doit observer certaines règles et réglementations
qui ont été établies dans les Sastras en ce qui concerne
Purascharana et doit subir une discipline diététique parfaite
également conformément à ces injonctions.
Le mantra, quand il est récité mentalement de cette manière,
apportera au Sadhaka tout ce qu'il désire dans sa juridiction . Ce
qui suit est une brève description de
«Mantra-Purascharana-Vidhi».
Régime
 Le pratiquant de Purascharana d'un Mantra devrait suivre le
régime suivant: légumes, fruits, lait, racines et tubercules, caillé,
orge, Havisya (riz cuit avec du ghee, du suger et du lait) et qui a été
offert à Dieu; ou il peut vivre uniquement de Bhiksha pur.

Celui qui ne prend que du lait pendant toute la période de sa

Sadhana aura le Mantra-Siddhi en ne répétant le Mantra qu'une
seule fois. Mais celui qui prend d'autres du régime prescrit n'aura
Siddhi qu'après avoir terminé trois lakh Japas.

Place pour Japa

Tout lieu saint de pèlerinage, tout lieu sur les rives de rivières
sacrées, grottes, sommets de collines et de montagnes, confluence
de rivières, d'immenses forêts sacrées, sous l'arbre Asvattha,
jardins Tulasi, temples Devata, bord de mer, lieux solitaires - tout
cela est recommandé comme lieu de sapin pour Japa. Si aucun de
ceux-ci ne peut être facilement trouvé, on peut effectuer le
Mantra-Sadhana dans sa propre maison.
Mais le Japa fait dans sa maison ne produira que autant d'effet
qu'il le fera habituellement dans des circonstances ordinaires.
Dans les lieux saints, l'effet sera cent fois plus élevé. Sur les berges,
ce sera un lakh fois plus. Mais l'effet produit par Japa exécuté en
présence de Maha-Vishnu sera infini.
instructions
Le Sadhaka doit s'asseoir face à l'Est ou au Nord, pendant le
Japa. Pendant la nuit, il ne peut s'asseoir que face au nord.

Une baignoire
Un shold se baigne trois fois par jour, et si cela est impossible,
il peut prendre un bain au moins deux fois, voire une fois, selon
ses convenances et les circonstances du moment.

(111)

Padama, Siddha, Svastika, Sukha ou Vira Asana est

recommandé pour Japa. Un tissu de coton, une couverture, de la
soie ou de la peau de tigre devraient être utilisés comme siège, ce
qui apportera Saubhagya, Jnana et les premiers Siddhi.

Japa fait en s'asseyant sur Krishnajaina (peau d'un type

particulier de cerf) donnera Jnana. La peau de tigre apportera le
bonheur de Moksha. Quand aucun de ces Asanas n'est disponible,
Darbha-Asana, c'est -à- dire un Asana fait d'herbe de Kusa, fera
l'affaire.

Utilisation de Maalas

Sphatika Maala, Tulasi Maala ou Rudraksha Maala peuvent

être utilisés pour compter pendant le Japa. Le Maala doit être
respecté et adoré, et conservé dans tout le caractère sacré. Après
avoir terminé Japa, il doit être conservé dans un endroit pur et
propre. Un aspirant avancé peut utiliser n'importe quel Maala, ou
il ne peut pas du tout utiliser le Maala. Tout dépend du stade
d'évolution dans lequel on se trouve.

Comment faire Japa

Abstrait l'esprit de tous les objets du monde, fusionnant dans
la signification intérieure du Mantra, on devrait répéter le Mantra,
ni très rapidement ni trop lentement. Le mantra doit être répété
autant de lakhs de fois qu'il y a de lettres contenues dans le
mantra. Par exemple, le Japa du Panchakshara de Siva devrait être
fait cinq fois lakh, l'ashtakhara de Narayana huit fois lakh et le
Dvadasakshara de Krishna douze fois lakh. En cas d'impossibilité,
la moitié du nombre requis peut être effectuée. Mais en aucun cas,
il ne devrait être inférieur à un lakh.
 Dans les temps anciens, les esprits des gens étaient très purs et
puissants, c'est pourquoi Akshara-Laksha-Japa leur apportait
Siddhi ou Sakshatkara de la divinité. De nos jours, cependant, les
gens ont des esprits impurs, et donc ils peuvent ne pas avoir le
Darsana de la Divinité à travers Akshara-Laksha-Japa fait une
seule fois. Les impuretés du cinéma, les drames-imprités et
diverses autres sortes d'impuretés obstruent l'esprit des gens de
nos jours, et ils ne sont pas en mesure de réaliser des progrès
tangibles. Ils doivent continuer le Japa-Purascharana jusqu'à
Sakshatkara. Dans le cas de certaines personnes, plusieurs
Purascharanas peuvent être nécessaires même pour effectuer la
purification préliminaire de l'esprit lui-même. Après cela, le
Purascharana qui est accompli amènera Sakshatkara ou la
réalisation de la divinité.

S'il s'avère que même après que le purascharana Siddhi du

Mantra n'est pas obtenu, en raison de certains vieux Samskaras
maléfiques de la naissance précédente, il ne faut pas

(112)

derrière, mais effectuez à nouveau Purascharana. Il devrait

continuer encore et encore jusqu'à ce que son esprit soit purifié et
que le Siddhi ultime soit gagné. Il convient également de garder à
l'esprit que Japa fait pendant le temps de l'éclipse solaire ou
lunaire produira un effet énorme et, par conséquent, cette rare
opportunité ne devrait être manquée par personne, chaque fois
qu'elle se présente.

Pendant les six saisons de l'année (comme Vasanta, etc.), il faut

faire du japa, midi, à midi, après-midi, à minuit, tôt le matin et le
soir, respectivement.

Homa ou Yajna
Le nombre de Japa effectué chaque jour doit être constant et ne
doit pas varier de jour en jour. Chaque jour après avoir terminé le
Japa, des Ahutis de ghee ou d'oblations du Charu qui sont prescrits,
en nombre égal à un dixième du Japa fait, devraient être offerts
dans le feu sacré. Ou bien, cela peut également être fait à la fin de
chaque lakh, selon la convenance. la Havane ou la Maison doit être
exécutée strictement selon les règles établies par les parties
brahmanes des Vedas, des Kalpa-Sutras et des Smritis. Dans cette
affaire, il est conseillé de faire appel à un Purohits expérimenté.

Lorsque le nombre requis de Japa est terminé, des oblations

égales en nombre à un dixième du Japa total effectué, devraient
être offertes en Yajna, en prononçant le même Mantra avec
chaque offrande ou Ahuti.

Dans le cas où l'on est incapable d'accomplir Homa et

d'observer ses restrictions, il peut adorer la divinité; faites, en plus
du Japa total déjà biche, encore plus Japa égal en nombre à
un dixième de celui - ci, et nourrissez les Brahmanes et les
Mahatmas par la suite.

Règles à observer pendant Japa

Dormir sur le sol nu, le célibat, le culte de la divinité trois fois
par jour, la prière à la divinité, la foi dans le mantra, le bain trois
tiems, chaque jour, l'abandon du bain d' huile, sont à observer
strictement comme les vœux pendant le mantra -Période Sdhana .

Absentéisme, paresse, crachats en faisant du Japa, colère,

relâchement des jambes de l'Asana, parler de langue étrangère
(tous les autres sauf le sanskrit et sa langue maternelle sont des
langues étrangères), parler avec des personnes du sexe opposé et
avec des personnes non spirituelles, mâcher des feuilles de bétel,
dormir pendant la journée, recevoir des figues, assister à chanter
et

(113)

danser, faire des bêtises - tout cela doit être strictement évité si
l'on veut réussir sa Sadhana.

Du sel, de la viande, des choses piquantes, des friandises du

bazar, des légumineuses, des mensonges, faire l'injustice, adorer
d'autres divinités, appliquer de la pâte de sandale sur le corps,
porter des fleurs, avoir des relations sexuelles ou parler de
questions sexuelles et mélanger avec de telles personnes devrait
être mis un se terminer complètement pendant Mantra-
Purascharana.

Le Sadhaka ne doit pas s'asseoir en plaçant une jambe sur

l'autre et il ne doit pas toucher ses pieds avec les mains. La
concentration de l'esprit sur le mantra et sa signification est très
essentielle à tout moment. Japa ne devrait pas être fait en
marchant ici et là ou en regardant de ce côté et de ce côté. Les
Upasaka ne devraient jamais être engagés dans d'autres activités,
même à l'esprit, et ne devraient pas murmurer, grogner, etc., ou se
couvrir le visage avec un type de vêtement.

Expiation pour la rupture de Japa

En voyant ou en parlant avec des personnes immorales, en

éternuant par le nez, en faisant passer le vent dans l'anus, y awni
ng, Japa devrait immédiatement être arrêté et ne doit être
poursuivi qu'après s'être purifié par Achamana, Pranayama et
Darsana du Dieu-Soleil .

Conclusion

Après avoir terminé le nombre requis de Maalas de Japa,

Accueil avec Ahutis en nombre égal à un dixième de Japa, Tarpana
s'élevant à un dixième de Homa, Marjana ou s'aspergeant d'eau au
moyen d'un brin d'herbe Usa, égal à un - dixième de Tarpana, et
nourrir les Brahmanes comptant un dixième de Marjana, doivent
être effectués régulièrement. Teh Mantra-Siddhi sera alors très
rapidement atteint.

La luminosité, la clarté et la tranquillité de l'esprit, le

contentement, le dépassement envers les objets des sens, se
lèveront sur Mantra-Siddhi, si le Purascharana est fait sans aucun
désir ou motif égoïste derrière lui. Le sadhaka verra des éclats
partout et son propre corps semblera brillant de lumière, étant de
nature complètement divine. Il verra sa divinité seule partout et
tout ce qu'il désire sera au bout de ses doigts.

L'aspirant, en règle générale, ne devrait pas faire

Purascdharana pour une fin mesquine égoïste. Sakama-Upasana
ne lui apportera pas de vraies connaissances et expériences
spirituelles ou une force intérieure. Japa doit être fait avec une
aspiration à obtenir la grâce de Dieu et à réaliser Dieu. Il n'y a rien
de si grand et noble

(114)

comme atteindre la conscience de Dieu. Par conséquent, laissez

votre Mantra-purascharana être Nishkama, libre de tous les désirs
mondains. Ne désirez même pas Svarga-Loka seulement Dieu et
offrez le Japa-Purascharana à Ses Pieds. Quand Il est content, rien
ne reste inachevé pour vous. Le meilleur purashcharana est celui
qui est fait pour l' auto-purification et l' Atma-Sakshatkara,
Brahma-Sakshatkara ou la réalisation de Dieu.

(115)

Chapitre cinq
HISTOIRES DE JAPA-YOGINS
Introduction
Tulasidas, Ramdas, Kabir, Mirabai, Bilvamanagal (Surdas),
Lord Gauranga (Chaitanya Mahaprabhu), Narasi Mehta du
Gujarat, et plusieurs autres avaient réalisé Dieu simplement par
Japa et une intense dévotion (Ananya-Bhakti). Pourquoi pas toi
aussi, mon cher ami? Pourquoi ne devenez-vous pas également de
grands personnages spirituels? Ce que l'un a fait, un autre peut
aussi le faire. Dans ce Kali Yuga, la réalisation de Dieu peut être
obtenue en peu de temps. C'est la grâce du Seigneur. Vous n'avez
pas besoin de faire des tapas sévères maintenant. Vous n'avez pas
besoin de rester sur une jambe pendant plusieurs années, comme
les gens le faisaient autrefois. Vous pouvez réaliser Dieu à travers
Japa, Kirtan et la prière.

Je dois répéter une fois de plus que le Japa de n'importe quel

mantra a une influence formidable et purifiante sur l'esprit. Tous
les Saktis sont au Nom de Dieu. Cela rend l'esprit Antarmukha
(introspectif), tourne l'esprit vers l'intérieur. Il éclaircit tous les
Vasanas (Vasana-Kshaya). Un Vasana est un désir subtil. C'est un
désir latent. C'est la force propulsive qui précède le désir. C'est une
tendance latente. Le Japa d'un Mantra réduit la force de Sankalpa.
Cela atténue l'esprit. L'esprit devient filiforme (état de
Tanumanasi, le troisième Bhumika ou état de Jnana). Il remplit
l'esprit de Sattva-Guna, de paix, de pureté et de force. Il développe
la volonté-force.

Lisez le livre «Garland of Letters» ou «Varnamala» du juge

Woodroffe. Vous vous rendrez compte de l'efficacité des mantras.

1. Dhruva

Uttanapada était l'un des fils du premier Manu. Uttanapada

signifie «avec le pied surélevé». Cela fait peut-être référence à la
période où le Jiva, ayant toujours l'élément spirituel fort en lui,
n'était pas fixé au cours de la descente matérielle, mais avait un
pied vers Mahar-Loka. Uttanapada avait deux femmes, Suruchi
(avec de bonnes grâces) et Suniti (de bonne moralité). Uttama ou le
meilleur était le fils de Suruchi. Dhruva du fixe était le fils de
Suniti. Il était une fois Dhruva trouva Uttama sur les genoux de
son père et souhaitait y être lui-même. Par peur de Suruchi,
Uttanapada n'osa pas tendre les mains vers Dhruva, tandis que
Suruchi lui-même se moquait du garçon pour son aspiration
impudente. Piqué au vif par les paroles amères de sa belle-mère,
Dhruva quitta aussitôt les lieux et se dirigea droit vers sa mère et
lui raconta son

(116)

griefs. Suniti a conseillé à son fils, qui n'avait que cinq ans, de faire
des tapas. Dhruva ne perdit pas de temps mais quitta la maison
pour faire des tapas selon les instructions de sa mère. Narada l'a
rencontré en chemin. "Tu es un enfant, Dhruva!" dit le grand Rishi.
"Comment est-il possible pour toi de le découvrir par Tapas, qui est
accessible par le Yoga intense, la concentration et la liberté de la
passion, pratiqué depuis plusieurs naissances? Abstenez-vous de
cette tentative, mon garçon, pour le moment. Essayez, quand vous
avez apprécié toutes les choses du monde, et a vieilli. " Mais
Dhruva était figé dans sa résolution et il a importuné Narad pour
lui apprendre à méditer. Narada a initié Dhruva aux mystères du
Mantra 'Om Namo Bhagavate Vaasudevaya', lui a dit comment
méditer sur Bhagavan Vassudeva et lui a demandé de faire des
Tapas à Mathura où Bhagavan réside en permanence. Dhruva
passa ses jours dans une ascèse austère, debout sur un pied et
vivant de l'aide. Le prince contrôla enfin sa respiration et, avec
une profonde concentration, vit la Lumière Divine dans le cœur.
Bhagavan a retiré cette Lumière du cœur et à la rupture de
Samadhi, Dhruva a trouvé la même Divinité à l'extérieur, debout
devant lui. Des mots qu'il n'en avait pas pendant un certain temps.
Bhagavan, s'adressant à lui, lui dit: "O thos, garçon Kshatriya! Je
connais ta résolution. Est-ce que tu prospères jamais. Je te donne
un endroit qui est toujours brillant et où le Nirvana est constant.
Les planètes et les étoiles sont attachées à cet endroit. Ceux qui
vivre pour un Kalpa mourra, mais cet endroit ne sera jamais
détruit. Dharama, Agni, Kasyapa, Indra et les sept Rishis avec
toutes les lumières du ciel tournent constamment autour de cet
endroit. Tu succèderas à ton père sur le trône et règne 36 000 ans.
Ton frère, Uttama disparaîtra dans une forêt. Ta belle-mère,
Suruchi, mourra à la poursuite de son fils. L'endroit où tu iras
enfin est ma propre demeure, plus élevée que celle de Hte Rishis et
là est d'en revenir.

Dhruva retourna chez ses parents et fut placé par son père sur
le trône. Dhruva a gâté Brahmi, la fille de Simsumara, et a eu deux
fils d'elle, Kalpa et Vatsara. Il avait un autre fils Utkala bylla.
Uttama a été tué par un puissant Yaksha, lors d'une chasse.
Dhruva est allé au nord pour se venger du Yaksha, pour la mort de
son frère. Il a tué plusieurs milliers de Yakshas innocents, et les
Kinnaras au combat Manu a eu pitié d'eux et a demandé à son
petit-fils de s'abstenir de se battre. Dhruva s'inclina en obéissance
à Manu et ainsi Kubera, le roi de Yakshas, devint très content de
lui et le bénit aussi. Après trente-six mille ans, Sananda et Nanda,
deux compagnons de Vishnu, vinrent avec un char et emmenèrent
Dhruva à la Demeure promise.

(117)

2. Ajamila

Ajamila était le fils d'un Brahmana. Il était respectueux,

vertueux, modeste, véridique et régulier dans l'exécution des
injonctions védiques. Un jour, par obéissance à son père, il alla
dans la forêt et y ramassa des fruits, des fleurs, du bois sacrificiel
et du Kusa; à son retour, il vit un Sudra en compagnie d'une
esclave. Il essaya beaucoup de maîtriser ses passions mais n'y
parvint pas. Il a passé tout son patrimoine à l'amour ou à cette
fille. Il a abandonné sa propre femme et a tenu compagnie à cette
esclave. Il avait, par elle, plusieurs fils dont le plus jeune était
Narayana. Ajamila a perdu toutes ses qualités en basse compagnie
et il a oublié ses pratiques quotidiennes. Pour soutenir la femme et
ses enfants, il a eu recours à toutes sortes d'actes vicieux et
illégaux. Narayana était le favori parmi ses fils. Il le caressait
toujours. Enfin, la fin d'Ajamila approchait. Il pensait même alors à
son plus jeune fils qui jouait à distance. Trois messagers féroces de
Yama sont apparus avec des cordes à la main. Terrifié à cette vue,
Ajamila cria: "Narayana, Narayana." Instantanément, les
messagers de Vishnu sont apparus. Au moment où les serviteurs
de Yama tiraient le Jiva du cœur d'Ajamila, les serviteurs de
Vishnu les arrêtèrent d'une voix forte. "Mais qui êtes-vous", ont-ils
dit, "pour interférer avec la juste influence de Yama?" Les
assistants brillants de Vishnu ont seulement souri et ont demandé:
"Qu'est-ce que le Dharma? Votre Seigneur Yama tient-il le sceptre
du châtiment contre tous ceux qui pratiquent le Karma? N'y a-t-il
pas de distinction?"

Les messagers astraux ont répondu: "L'accomplissement des

injonctions védiques est le Dharma et leur mépris est Adharma.
Cet Ajamila dans les premiers jours a dûment respecté les Vedas.
Mais en compagnie de l'esclave, il a perdu son brahmanisme, a
ignoré les Vedas et a fait des choses qui un aBrahmana ne devrait
pas faire. Il vient justement à Yama pour la punition. "

Les serviteurs de Vishnu ont exprimé leur émerveillement

devant ces mots: "Et vous êtes ses serviteurs, qui est appelé le roi
du Dharma, et vous ne savez pas qu'il y a quelque chose au-dessus
des Vedas, aussi. Cet Ajamila a pris consciemment ou
inconsciemment le nom de Narayana et cela l'a sauvé de vos
griffes. C'est la nature du feu de consommer du carburant, et c'est
donc dans la nature du nom de Vishnu de détruire tous les péchés.
Si quelqu'un prend inconsciemment un médicament puissant, cela
n'a-t-il pas d'effet? si Ajamila voulait dire son plus jeune fils ou
pas; mais il a pris le nom de Narayana. Alors vous devez vous
retirer. "

Émerveillés , les serviteurs de Yama ont laissé leur emprise sur

Ajamila. Ils s'en allèrent et se plaignirent à leur Maître: "Il doit y
avoir une loi et une

(118)
dispensateur de cette loi. Sinon, certains seront punis et d'autres
non. Pourquoi devrait-il y avoir cette différence? Nous savons que
vous êtes le seul dispensateur de la Loi pour les vicieux. Mais tout
à l'heure, les serviteurs de Vishnu sont venus et ont arraché de nos
mains un transgresseur contre les Vedas. "

"Vrai mes fils." répondit Yama. "il y en a un au-dessus de moi,

et c'est Vishnu. Ses voies sont mystérieuses. Tout l'Univers est en
Lui. Ses serviteurs sauvent toujours Ses fidèles. Seuls douze
d'entre nous connaissent Son Dharma, qui est Bhagavata, et
personne d'autre. Ceux-ci douze sont Brahma, Siva, Sanatkumara,
Narad, Kapila, Manu, Prahlada, Janaka, Bhishma, Bali, Suka et
moi-même. "

Ajamila a entendu la conversation entre les messagers de

Yama et de Vishnu. Il est devenu cruellement pénitent. Il a
surmonté ses attachements, a quitté la maison et est allé à
Haridwar. Là, il médita sur Vishnu, avec un esprit concentré. Les
anciens préposés de Vishnu sont apparus une fois de plus et l'ont
emmené sur un char à Vishnu-Loka.

3. Un disciple
La foi peut faire des miracles

Un grand gourou qui vivait dans un temple au bord d'un large

fleuve et comptait plusieurs centaines de disciples partout,
convoqua une fois tous les disciples en disant qu'il voulait tous les
voir avant sa mort qui devait avoir lieu bientôt. Les disciples les
plus préférés du grand Guru, qui a toujours vécu avec lui, étaient
anxieux et se tenaient toujours près de lui jour et nuit. Car ils
pensaient qu'ils pourraient leur révéler enfin le grand secret qui le
rendait si grand, et tous craignaient de ne pas rater la grande
opportunité. attendait avec attention le moment où le secret serait
révélé. Car, bien que leur gourou leur ait enseigné de nombreux
mantras sacrés, ils n'ont acquis aucun pouvoir et ont donc pensé
que le gourou gardait toujours la méthode qui le rendait grand.
Des disciples de partout arrivaient toutes les heures et attendaient
avec une grande attente.

Maintenant, un humble disciple qui vivait loin de l'autre côté

de la rivière est également venu. Mais la rivière qui était en crue
était trop turbulente même pour laisser passer les bateaux.
Cependant, l'humble disciple ne pouvait pas attendre, car entre-
temps le Guru pourrait décéder. Il ne devrait pas tarder; mais que
faire? Ke savait que le mantra que son gourou enseignait était
tout-puissant et capable de tout faire. Telle était sa foi. Alors,
chantant le Mantra avec foi et dévotion, il marcha sur la rivière.
Tous les disciples qui disent ça

(119)

ont été surpris de ses pouvoirs. Et le reconnaissant comme celui

qui est venu il y a longtemps auprès de leur Guru et qui n'est resté
qu'un jour et est parti après avoir appris quelque chose par lui,
tous les disciples ont pensé que le Guru lui avait révélé le secret.
Ils ont exigé sévèrement de leur gourou la raison pour laquelle il
les a trompés ainsi, bien qu'ils l'ont servi de toutes les humbles
manières pendant de nombreuses années, et ont cédé le secret à
un étranger qui, soit dit en passant, est venu là-bas pour un jour, il
y a longtemps.

Le gourou, avec un sourire, leur fit signe de se calmer et

convoqua l'humble disciple en sa présence lui ordonna de dire aux
disciples ce qu'il lui avait appris il y a longtemps. Le groupe de
disciples anxieux a été surpris par la stupéfaction quand ils ont
entendu prononcer le nom de 'Kudu-Kudu' avec crainte,
vénération et dévotion, "Regardez", a dit le gourou, "En cela il a
cru, et a pensé qu'il avait la clé à tous. Et même ainsi il est
récompensé pour sa foi, sa concentration et son dévouement. Mais
vous avez toujours douté que ce n'était pas tout et que quelque
chose restait encore non révélé, bien que je vous ai dit des
mantras de grandes puissances. Cela a distrait votre concentration,
et l'idée d'un grand secret était dans votre esprit. Vous pensiez
constamment à l'imperfection du Mantra. Cette concentration
involontaire et inaperçue sur l'imperfection vous rendait même
imparfaite. "

4. La laitière et les pandi

Il y avait une laitière qui fournissait quotidiennement du lait à

un Pandit. Le Pandit était un homme érudit et avait l'habitude de
donner des conférences, de diriger des Kathas et de faire un
travail de prédication. La laitière dut traverser un petit ruisseau
pour venir à la maison du Pandit. Un jour, elle est arrivée au
Pandit un peu tard, à cause de l'inondation dans le ruisseau, à
cause de fortes pluies. Le Pandit a demandé à la laitière pourquoi
elle était en retard ce jour-là. La laitière a dit qu'il y avait une
inondation dans le ruisseau et qu'elle ne pouvait donc pas venir
tôt. Le Pandit a dit: "Des milliers de personnes ont facilement
traversé l'océan à travers un seul Nom de Dieu. Ne pourriez-vous
pas traverser ce petit ruisseau?"

La laitière avait une grande foi dans les paroles du Pandit. Elle
fut aussitôt transformée. Le jour suivant, quand elle est arrivée, il
y a eu une nouvelle inondation. Mais elle se souvint des paroles du
Pandit et répéta sincèrement le Nom sacré avec sentiment et
Bhava, et traversa le ruisseau qui était en crue. Ce jour-là, le
Pandit lui a demandé comment elle avait pu venir tôt malgré les
inondations. La laitière dit qu'elle suivit ses conseils et répéta le
nom du Seigneur et traversa le ruisseau.

(120)

Le Pandit fut frappé de surprise. Il voulait essayer cette

méthode lui-même. Mais quand il essaya de traverser le strem qui
était inondé, il y tomba et était sur le point de se noyer.

Le Pandit n'avait aucune foi. Le sien était simplement un

apprentissage sec des livres. Il n'était donc pas protégé. La laitière
avait la vraie foi. Elle a donc été sauvée. Répétez donc le Nom du
Seigneur avec une foi et une dévotion complètes. Vous serez
toujours protégé par le Nom du Seigneur.

5. La foi: son importance dans le culte de la religion bhakti

La foi religieuse est le facteur primordial chez l'aspirant qui

est enclin à suivre la «Bhakti Marga» pour atteindre la réalisation
de Dieu. On devrait avoir foi en lui-même, foi en son propre
gourou qui l'initie avec le mantra approprié, et foi en l'Ishta
Devata choisi par lui. C'est sur le tripot de cette foi que repose
l'accomplissement de l'aspirant. Plus le Sadhaka fait confiance à
son Guru en pratiquant ses enseignements sans le moindre vestige
de doute, plus la force invisible de Dieu l'aidera miraculeusement
dans toutes ses entreprises vers un aboutissement réussi. La gloire
du Nom du Seigneur et le chant sincère ou le souvenir de la même
chose conduit le Sadhaka vers le but le plus élevé de la vie avec un
succès sanguin à chaque étape du progrès pendant sa Sadhana, et
l'énoncé " Mukam karoti vachalam pangum langhayate girim " sera
en fait réalisé dans cette naissance même.

L'illustration suivante extraite de la grande épopée, le

Ramayana, amplifiera les faits ci-dessus:
 Après avoir vaincu le monstre à dix têtes , Ravana, et racheté
Sita Devi, le Seigneur Rama, avec Vibhishana (le frère de Ravana,
mais un allié de Rama) et quelques-uns des adeptes de la lettre
sont retournés à Ayodhya. Le couronnement terminé, tous les
invités et autres dignitaires ont regagné leurs janapadas respectifs.
Vibhishana, selon les souhaits du Seigneur, est resté quelques
jours de plus. La question se posait maintenant de savoir comment
les adeptes de Vibhishana devaient retourner à Lanka en l'absence
du célèbre pont (Setu) qui avait déjà été démantelé. Pour
Vibhishana, le problème était très facile à résoudre. Il se procura
une feuille sèche d'arbre Asvattha et y griffonna le nom de 'Sri
Rama' et la fixa sous un nœud dans un morceau de tissu et la remit
à l'un de ses hommes et lui dit: "Tiens bon à ce nœud et plongez
dans l'océan qui vous permettra de passer en toute sécurité ". Avec
une foi implicite, le Rakshasa, le nœud serré dans sa main, sauta
dans l'océan; et Lo! le miracle divin - il n'y avait que

(121)

jusqu'aux genoux de l'eau dans l'océan! Le Rakshasa se dirigea

facilement vers l'autre rive.

Mais quand il atteignit le milieu de l'océan, une sorte de vanité

et d'incrédulité lui enleva la bénédiction du Seigneur. Il pensa:
"Qu'est-ce qui pourrait être dans ce nœud de notre maître pour
faire de telles merveilles?" et instantanément la curiosité l'a
poussé à dénouer le nœud et à voir le contenu à l'intérieur. La
simple vue d'une feuille sèche lui-même le fit rire et s'en moquer.
Puis, quand il dit que le nom «Sri Rama» gribouilla dessus, son
mépris devint si grand qu'il douta: «Quoi? Ce nom peut-il faire
autant de ravages avec l'océan? A peine ce doute lui vint à l'esprit
qu'il se trouva une tombe aqueuse à cause du soudain déluge et
des vagues de la mer agitée.

Ce qui précède n'est qu'un des nombreux exemples qui

prouvent l'efficacité du nom du Seigneur pour les fidèles et
l'inverse pour ceux qui sont infidèles et qui doutent. Prononçons
donc le Mahamantra: " Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare
Hare; Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; "
avec une foi inébranlable et une croyance implicite et en se tenant
fermement au même, traversez l'océan du Samsara.

La foi est le principal facteur sur le chemin de la Bhakti. Il

n'y a pas de Bhakti sans foi. " Sraddhavan labhate jnanam " - "Celui
qui a la foi atteint la sagesse". " Samsayatma vinasyati " - "Celui qui
a le doute dans son esprit périt". Quand l'esprit est fixé dans un
objet, un état, une condition ou une notion particulier avec une foi
intense, cette chose même est vécue par lui. La foi est le pouvoir
particulier de la conscience qui fait que l'on a recours à ce qui est
dénoté par elle. La plus grande chose dans ce monde est la foi.
Sans foi dans la validité de l'expérience, même la raison dualiste
ne peut pas fonctionner. L'homme vit par la foi, quand la foi est
dirigée vers Dieu, elle devient la cause de la libération de
l'individu.
 (122)

ANNEXE
1. Namapathie divine
Lorsque l'allopathie, l'homéopathie, la chromopathie, la
naturopathie, l'ayurvédapathie et toutes les autres «pathies» ne
parviennent pas à guérir une maladie, la Namapathie divine seule
peut vous sauver. Le Nom du Seigneur est un souverain
spécifique, une feuille d'ancrage, une panacée infaillible et une
panacée pour toutes les maladies. C'est un «remontant» idéal ou
suprême dans la tristesse et le désespoir, dans la dépression et le
chagrin, dans la bataille quotidienne de la vie ou la lutte pour
l'existence. Il y a un pouvoir mystérieux dans le nom. Il y a un
Sakti insondable au Nom de Dieu! Toutes les puissances divines
sont cachées au Nom du Seigneur. C'est la crème ou la
quintessence du Chyavanaprasa Makaradhvaja, des amandes, du
Vasantakusumakara ou du Svarna-Bhasma ou de l'oxyde d'or. C'est
une injection divine mystérieuse, ineffable, «1910194».

Vous pouvez prendre ce médicament de Nama-Japa vous -

même, pour guérir toute maladie. Vous pouvez administrer ce
merveilleux médicament à d'autres patients également chez vous
ou ailleurs. Asseyez-vous à côté du patient et répétez, avec une
sincère dévotion et foi, le Nom du Seigneur, comme 'Hari Om', 'Sri
Ram', 'Om Namah Sivaya', et chantez aussi Ses Noms: "Hare Rama
Hare Rama , Rama Rama Hare Hare; Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare. " Priez pour sa miséricorde et sa grâce.
Toutes les maladies et agonies prendront fin. Faites le traitement
de Nama-Japa pendant au moins 2 heures le matin et le soir. Vous
trouverez l'effet miraculeux en peu de temps. Le médecin et le
patient doivent avoir une foi parfaite au nom du Seigneur, à sa
miséricorde et à sa grâce. Le vrai médecin n'est que le Seigneur
Narayana. Lord Dhanvantari, le médecin des trois mondes (qui a
exposé la science médicale ayurvédique), s'était lui-même déclaré:
"Par la médecine de la répétition des noms Achyuta, Ananta,
Govinda, toutes les maladies sont guéries - c'est ma déclaration
définitive et honnête. ". Dans tous les traitements, Lord Narayana
est le vrai médecin. Vous constatez que même les meilleurs
médecins du monde ne parviennent pas à guérir un roi mourant.
Vous avez peut-être également entendu parler de nombreux cas
où des patients souffrant des pires types de maladies sont guéris
miraculeusement, où même les médecins les plus compétents ont
déclaré le cas sans espoir. Ceci en soi est une preuve claire qu'il y a
la Main Divine derrière tous les remèdes.

Le Nom Divin éradiquera la maladie de la naissance et de la

mort et vous accordera Moksha, libération ou immortalité.

(123)

Le fils d'un propriétaire à Meerut était gravement malade. Les

médecins ont annoncé que le cas était absolument désespéré. Puis
les Bhaktas ont pris l'affaire entre leurs mains. Ils ont fait du
Kirtan continu, jour et nuit, pendant sept jours, autour du lit du
patient. Le patient s'est levé et a commencé à chanter le Nom de
Dieu sur la septième argile. Il s'est complètement rétabli. Telle est
la puissance miraculeuse de Sankirtan.
 2. Nama-Aparadhas (
Offenses contre le nom divin)

Il est vrai que la prononciation du Nom Divin peut absoudre

une personne de tous les péchés et permettre à une personne
d'atteindre le salut ou l'amour de Dieu (qui sont tous deux si
difficiles à obtenir); mais cela n'est possible que lorsque le nom est
prononcé avec respect et révérence et que la pratique est exempte
de toute souillure de péché contre le nom, c'est-à-dire les dix
offenses suivantes;
1. Vilification des saints et des fidèles.
2. Différenciation entre les noms (divins).
3. Irrévérence envers le précepteur (Guru).
4. Parler légèrement des Écritures.
5. Traiter la gloire du Nom comme une louange exagérée.
6. Commission de chanter sous le couvert de Name.
7. Classer le Nom avec d'autres vertus et pratiquer le jeûne, la
charité, les sacrifices, etc., en pensant que le Nom en lui-même
est insuffisant.
8. Recommander la pratique du Nom aux personnes
irrévérencieuses et impies qui ne sont pas prêtes à entendre
de tels conseils.
9. Manque d'amour pour le nom même après avoir entendu sa gloire.
10. Accentuation du «je» et du «mien» et attachement aux objets de
jouissance.

Si par inadvertance on tombe dans l'un des dix péchés ci-

dessus, la seule façon d'en être absous est de répéter le Nom et de
se repentir de l'erreur.

Le nom lui-même est la meilleure expiation pour les péchés

commis contre le nom. Grâce à Kirtan ou Japa constant du Nom,
tous les désirs peuvent être satisfaits et Moksha atteint finalement.

3. Le nom de Dieu est tout-puissant

Le Seigneur Rama a pris naissance dans la maison de
Dasarath, en tant que son fils, Pour éliminer les afflictions de ses
dévots, le Seigneur a subi beaucoup de difficultés. Il a détruit la
souffrance de ses fidèles et les a remplis de joie et de béatitude.

(124)

Mais ceux qui répètent ses noms sont libérés de toutes les
afflictions. Ils atteignent le plus grand bonheur et la plus grande
félicité. Ils deviennent, pour ainsi dire, les maisons de la joie et de
la félicité.

Le Seigneur Rama a sauvé Ahalya et a accordé son immortalité

par le simple contact de Ses Pieds sacrés. Mais Ses Noms ont sauvé
d'innombrables hommes méchants d'intellect étouffés. Pour avoir
béni Visvamitra, Sri Rama a tué la fille de Suketu, du nom de
Tadakaby. Mais Son Nom a, pour le bien-être de ses fidèles, détruit
leurs innombrables mauvais désirs, tout comme le soleil détruit
les ténèbres. Le Seigneur Rama, par ses propres efforts, a brisé
l'arc du Seigneur Siva. Mais la gloire du nom est telle qu'elle
détruit toutes les peurs du Samsara. Lord Rama a purifié une forêt
de Dandaka. Mais le Nom a purifié d'innombrables esprits, de
leurs impuretés. Le Seigneur Rama a tué l'armée des démons mais
le nom détruit tous les péchés du Kali-Yuga (âge du fer). Le
Seigneur Rama a sauvé et béni Sabari, Jatayu, etc., tandis que
Rama Nama a sauvé d'innombrables hommes remplis des
afflictions de Kali Yuga. Rama a protégé et abrité Sugriva et
Vibhishana, mais le nom a sauvé d'innombrables pauvres. La
gloire de Rama est clairement visible dans les Vedas et est chantée
par tous les grands hommes.
 Lord Rama a rassemblé les singes et a préparé une grande
armée pour franchir l'océan. Il a subi beaucoup de souffrances.
Mais par la simple répétition de Son Nom, l'océan du Samsara est
asséché. Rama a tué, au combat, Ravana et ses partisans. Puis il est
retourné à Ayodhya, avec Sita. Il a ensuite été couronné empereur
d'Ayodhya. Mais les fidèles par la simple répétition de Son Nom
détruisent la puissante armée de l'ignorance. Ils sont plongés dans
l'océan de la félicité. Ils vont sans souci. Cela est dû à la puissance
du nom.

Rama-Nama-notre seul sauveur en Kali Yuga

Le nom est le donateur de pouvoirs, Siddhis, Riddhis, etc., à
ceux qui sont capables de bénir les autres, à savoir, les dieux et les
ssaints. Le Seigneur Siva, qui a réalisé la gloire de Rama-Nama, l' a
sélectionné parmi des milliers d'histoires chantées à la louange du
Seigneur. Il est plein de bon augure bien que sa forme soit
extérieurement craintive et peu propice. Suka, Sanaka et les autres
sages perfectionnés, dotés de grands pouvoirs de Yoga, ne
jouissent de Brahmananda (la félicité du Suprême) que par le
pouvoir de Nama. Le sage Narada connaît bien la gloire du nom.
Hari est le bien-aimé de toutes les créations. Pour Hari, Hara (Siva)
est chère. Narada est chère à la fois à Hari et à Hara. Par la
répétition du nom, Prahlada est devenue la plus chère des fidèles
du Seigneur. Dhruva, ot la douleur et les remords extrêmes, a pris
à la répétition du nom du Seigneur. En l'espace de six mois, il
atteignit une position enviable dans le monde, parmi les fidèles du
Seigneur. Sri

(125)

Hanuman a répété avec une intense dévotion le Nom du Seigneur

et est devenu l'animal de compagnie du Seigneur. Ajamila,
Gajendra, Ganika, etc., ont atteint Moksha par l'efficacité du Nom
Divin. Il gonflera aux pages après pages pour donner un compte
rendu succinct de tous les dévots qui ont atteint l'excellence par la
répétition du nom du Seigneur. Dans le nom de Dieu Kali-Yuga se
trouve le Kalpataru qui donne des souhaits, et dans le nom il y a
tout de bon augure. En répétant le Nom du Seigneur, Sri Tulasidas
lui-même a atteint la plus haute éminence. Il est devenu l'animal
de compagnie du Seigneur. Ramacharitmanas est lui-même la
gloire de Rama Nama.

Non seulement dans le Kali-Yuga mais à tous les âges, à tout

moment, dans tous les mondes, par la répétition du Nom du
Seigneur, les hommes ont traversé l'océan du Samsara et atteint la
plus haute éminence. En Kali-yuga, Nama-Japa est
particulièrement adapté à l'émancipation, tout comme la
méditation, l'accomplissement des sacrifices et l'adoration du
Seigneur étaient adaptés dans les trois autres Yugas, pour la
réalisation de Moksha. Dans ce Kali-Yuga très gênant, il n'y a pas
d'autre Sadhana pour l'émancipation. Rama Nama est le donateur
de bonheur et d'immortalité. Le lièvre dans ce monde est comme
ses propres parents. Un fidèle de Rama termine son cycle de
naissance et de mort ici même. Il ne prend plus de naissances.
Ceux qui ont une foi intense réalisent les fruits infaillibles de
Rama Nama et mènent une vie heureuse et paisible ici et
atteignent l'immortalité par la suite. Que le Seigneur Rama bénisse
tous!

Om Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama

4. Essence du japa yoga

Le Japa Yoga est le
chemin facile pour
atteindre la
conscience de Dieu; Japa
est la répétition d'un
mantra ou nom du Lod.

Il devrait y avoir Bhava ou sentiment

Lorsque vous répétez le mantra;
Le Bhava viendra tout seul
Ne vous embêtez pas au début.

Il existe trois types de Japa:

Mentale, semi-verbale et vocale;
Le japa mental est plus puissant.
Quand l'esprit erre,
Répétez le mantra à haute voix.

(126)

Asseyez-vous à Padma ou
Siddha Asana, roulez les
perles, les yeux fermés; La
répétition bruyante coupe les
sons. Faites du Japa
alternativement silencieux et
bruyant.

Hari Om, Sri Ram, Sitaram,

Om Namo Bhagavate Vaasudevaya,
Om Namo Narayanaya, Om Namah
Sivaya, Gayatri, Om et Soham,
Sont tous de très bons mantras.

Sélectionnez n'importe quel mantra que vous aimez,

Ou obtenez-le de votre Satguru;
Répétez-le régulièrement 21600 fois.
Ayez foi au nom.

Vous pouvez faire du Japa avec

le souffle. Ce sera Ajapa-Japa de
Soham; Répétez mentalement
«So» avec l'inhalation, Et
«jambon» avec l'expiration.

Vous pouvez faire

Ajapa-Japa d'Om, Rama ou
n'importe quel nom;
Divisez-le en deux;
Prenez «O» ou «Ra» par
inhalation; «M» ou «Ma»
avec expiration.

Le nom purifie le cœur,

Le nom détruit les Vasanas,
Le nom brûle tous les péchés,
Le nom vous donne Moksha,
Le nom confère la prospérité,
Le nom supprime les problèmes.

Faites Japa à
Brahmamuhurta.
Brahmamuhurta est
4h00 du matin
Vous en tirerez d'immenses
avantages, si vous pratiquez
à cette heure.

Ne vous souciez pas du bain.

Un bain, c'est bien;
Si vous ne pouvez pas prendre de bain,
Lavez votre visage, vos pieds et vos mains,
 (127)

Et asseyez-vous pour le Japa et la méditation.

Dès que vous vous réveillez,

asseyez-vous pour le Japa et la
méditation. Pratiquez Asana,
Pranayama, plus tard.
Ne passez pas une demi-heure à nettoyer
les dents; Brahmamuhurta peut décéder
rapidement.

Si le sommeil vous domine,

Levez-vous et faites le Japa;
Ou répétez-le fort.
Appliquez de l'eau froide sur le visage.

Ou fais Kirtan pendant dix minutes,

Ou pratiquez Pranayama et
Asana, Ou promenez-vous un
moment en chantant le Nom Ou
asseyez - vous sur Vajra-Asana.

Si vous finissez votre repas à 19h

Si vous prenez du lait et des fruits la nuit,
Si vous évitez de prendre du riz la nuit,
Le sommeil ne vous dérangera pas.

Vous pouvez également faire du Japa avec Dhyana;

Ce sera Japa-Sahita-Dhyana.
Méditez sur la forme du Seigneur,
Quand vous faites Japa d'un mantra.
Ceci est plus avantageux.

Vous êtes rôti dans le feu du

Samsara; Le seul remède est
Japa;
Le seul refuge est le Nom du
Seigneur. Quelqu'un peut-il vivre
sans le nom?

Ô homme, est-ce que tu perds ton temps

à bavarder? Vous devrez vous repentir
dans la vieillesse;
Vous devrez pleurer à l'heure de la
mort. Ayez une riche récolte de Japa
maintenant.

Ne discutez pas, ne doutez pas.

Ayez une révérence et une foi
totale au nom. Le nom est nectar,
le nom est votre accessoire.
Traversez ce Samsara, avec le
nom.

(128)

Ramadas, Tukaram et Narasi Mehta,

Jnana Dev, Nama Dev et Damaji, ont
pratiqué le Japa et ont atteint la
réalisation de Dieu. Pourquoi pas
vous aussi, ô Govind bien-aimé!

Le nom est un atout

pour vous, le nom est
une vraie richesse pour
vous.
Si vous répétez le nom une fois
lakh, vous aurez une immense
richesse spirituelle, dans la
banque spirituelle du Seigneur.

Gloire au nom; Gloire à Japa!

Gloire à Dieu; Gloire à Guru!
Gloire à ceux qui s'en tiennent au nom,
Qui répètent quotidiennement le nom.

Chanson de la gloire du nom

Sita Ram, Sita Ram, Sita Ram Bol,
Radhe Shyam, Radhe Shyam, Radhe Shyam Bol.

1. Nam Prabhu kaa, hai

sukhakari, Pap katenge,
chhin me bhari, Pap ki
Gathari de tu kho ........
2. Prabhu ka Nam Ahalya
tari, Bhakta Bheelni ho gai
pyari, Nam ki mahima hai
anmol ........ (Sita Ram .....
3. Sua padhavat, Ganika
tari, Bade bade nishachar
samhari, Jin jin papi tare (Sita Ram .....
tol ........
4. Jo jo sharan pade,
prabhu tare, Bhavasagar (Sita Ram .....
se, par utare, Bande tera
kya lagta mol ........
5. Ram Bhajan bina, mukti na (Sita Ram .....
hove, Moti sa janma tu,
vyartha khove, Rama
Rasamrita pee le ghol ........ (Sita Ram .....
6. Chakradhari bhaj Har
Govindam, Muktidayaka
Paramanandam, Hardam (Sita Ram .....
Krishna taraju tol ........

(129)

Traduction
1. Le nom du Seigneur donne une
immense félicité, Tous les grands
péchés en un instant
disparaissent, Détachez le paquet
de vos péchés.
2. Le nom de Prabhu a libéré
Ahalya, Bheelni est devenu
cher par dévotion, la gloire
du nom est inestimable.
3. Ganika a été libérée par l'enseignement du
perroquet, Les grands Rakshasas ont été
tués tous,
Tous les pécheurs ont été libérés, comptés et pesés.
4. Tous ceux qui se sont abandonnés
à lui ont été libérés, et emmenés à
travers l'océan du Samsara, cela
ne vous coûte rien de répéter son
nom.
5. Moksha ne peut pas être obtenu sans
Bhajan de Rama, pourquoi gaspillez-vous
cette vie de perle , en vain? Buvez
profondément le nectar de Rama Nama.
6. Rappelez-vous toujours Hari, le
porteur du disque, la félicité
absolue qui donne la libération,
pesez toujours la balance du nom
de Krishna.

5. Questions et réponses
Questions: Quelle est la différence entre Japa et Dhyana?

Réponse: Japa est la répétition du Mantra d'un Devata. Dhyana est

une méditation sur sa forme et ses attributs. C'est le
maintien d'un flux continu d'une idée de Dieu.

Q: Qu'est-ce que Japa-Sahita-Dhyana et Japa-Rahita-Dhyana?

R: L'aspirant répète le Mantra et en même temps il médite sur la

forme de son Ishta-Devata. Un Krishna-Bhakta répète le
Mantra «Om Namo Bhagavate Vaasudevaya» et en même
temps il visualise l'image du Seigneur, Sri Krishna. C'est
Japa-Sahita- Dhyana. Dans Japa-Rahita-Dhyana, le dévot
continue son Japa pendant un certain temps avec la
méditation et ensuite le Japa tombe de lui-même et il est établi
dans la méditation seulement.

Q: Est-ce que Japa seul peut donner Moksha?

(130)

R: Oui, il y a un pouvoir mystérieux dans le Mantra, et ce

Mantra-Sakti apporte la méditation et le Samadhi, et met le
dévot face à face avec Dieu.

Q: Un aspirant avancé devrait - il utiliser un chapelet?

R: Ce n'est pas nécessaire pour un aspirant avancé. Mais lorsque

le sommeil le domine, il peut commencer à rouler les perles, et
lorsque l'esprit est fatigué de Japa, par voie de relaxation, il
peut se mettre à rouler les perles.

Q: Quelle est l'utilité de répéter le mantra encore et encore?

R: Cela donne de la force. Il intensifie les Samskaras spirituelles.

Q: Puis-je répéter deux ou trois mantras?

R: Il vaut mieux s'en tenir à un seul mantra. Si vous êtes un

dévot du Seigneur Krishna, essayez de Le voir seul ti Rama,
Siva, Durga, Gayatri, etc., aussi. Toutes sont des formes du Dieu
unique ou Ishvara. L'adoration de Krishna est également
l'adoration de Rama et Devi, et vice versa.

Q: Comment utiliser le chapelet?

R: Vous ne devez pas utiliser l'index en faisant rouler les perles.

Vous devez utiliser le pouce et le milieu ou le troisième doigt.
Lorsque le comptage d'un Maala est terminé, inversez-le et
revenez. Ne traversez pas le Meru. Couvrez votre main avec
une serviette pour que le Maala ne soit pas visible.

Q: Puis-je faire Japa en me réveillant?

R: Oui; vous pouvez le faire mentalement. Il n'y a aucune
restriction pour Japa quand cela est fait avec Nishkama-Bhava,
c'est -à- dire pour le plaisir de réaliser Dieu seul.

Q: Que devrait être le Bhava en répétant le Mantra?

R: Vous pouvez prendre votre Ishta-Devata comme votre maître
ou gourou ou père ou ami ou bien-aimé. Vous pouvez avoir
n'importe quel Bhava qui vous convient le mieux.

Q: Après combien de Purascharanas cna je réalise Dieu?

R: Ce n'est pas le nombre de Japa mais la pureté, la

concentration, le Bhava et le sentiment et la concentration de
l'esprit qui aident l'asirant à atteindre la conscience de
Dieu. Vous ne devriez pas faire Japa à la hâte, car un
entrepreneur essaie de terminer le travail à la hâte. Vous
devez le faire avec Bhava, pureté, esprit unique et dévouement
résolu .

Q: Comment Japa brûle-t-il les vieux Samskaras vicieux?

(131)

R: Tout comme le feu a la propriété de brûler, de même les Noms

du Seigneur ont la propriété de brûler les péchés et les vieux
Samaskaras vicieux.

Q: Pouvons-nous contrôler les Indriyas par Japa?

R: Oui, Japa remplit l'esprit de Sattva. Il détruit les Rajas et les

tendances sortantes de l'esprit et des Indriyas. Peu à peu, les
Indriyas sont retirés et contrôlés.

Q: Un Grihasta peut-il faire le Japa de Suddha-Pranava?

R: Oui; s'il est équipé de la quadruple discipline ou Sadhana-

Chatushtaya, s'il est libre de Mala et de Vikshepa, et s'il a une
forte inclination pour Jnana-Yoga-Sadhana, il peut répéter Om.

Q: En faisant Japa d'Om, cela signifie-t-il que je devrais devenir

un avec ce son, par sa répétition constante?

R: Lorsque vous Medite sur Om ou Om , vous devriez répéter

mentalement divertir le Bhava ou un sentiment: « Je suis le
omnipénétrant, pur, Sat-Chit-Ananda Atman ». Vous n'avez pas
besoin d'être un avec le son. Ce que l'on veut, c'est ressentir
avec le sens "Je suis Brahman".

Q: Quelle est la signification du mantra: "Om Namo Bhagavate

Vaasudevaya?"

R: Le sens est «Prostration vers le Seigneur Krishna». Vaasudeva

signifie aussi: « Intelligence omniprésente ».

Q: Comment insister sur la forme du Seigneur Krishna ainsi que

sur les attributs divins?

R: Première pratique avec les yeux ouverts Trataka sur la photo.

Placez-le devant vous. Puis fermez les yeux et visualisez
l'image. Méditez ensuite sur les attributs du Seigneur, tels que
l'Omnipotence, l'Omniscience, l'Omniprésence, la Pureté, la
Perfection, etc.

Q: Je ne suis pas capable de répéter le mantra mentalement, je

dois ouvrir les lèvres. La répétition mentale du mantra me
prend beaucoup de temps et même les lettres ne sont pas
clairement répétées. Veuillez me dire à quoi cela est dû. En
faisant du Japa et de la méditation à la fois, je ne suis pas
capable de fixer ou de concentrer mon esprit sur le Seigneur.
Si je fixe mon esprit sur le Seigneur, j'oublie de répéter le
mantra et de rouler les perles. Quand je tourne mon esprit
pour rouler les perles, je ne peux pas me concentrer sur le
Seigneur.

(132)
R: Vous devrez d'abord commencer par répéter bruyamment le
mantra, puis pratiquer Upamsu-Japa (dans un murmure). Ce
n'est qu'après avoir pratiqué Upamsu-Japa pendant au moins
trois mois que vous serez en mesure de faire du Japa mental.
Le Japa mental est plus difficile. Ce n'est que lorsque toutes les
autres pensées disparaissent qu'il y aura du plaisir dans le
Japa mental. Sinon, vous ne penserez qu'à des objets sensuels
et vous ne pourrez pas faire du Japa mental.

Vous ne pouvez pas faire côte à côte le Japa mental et la

visualisation mentale de la forme du Seigneur. Vous devrez
regarder l'image du Seigneur et répéter mentalement le
mantra. Rouler les perles n'est qu'un auxiliaire de
concentration pour les débutants. Le Maala aiguise également
l'esprit vers Dieu. Cela vous rappelle de faire du Japa. Lorsque
vous êtes bien établi dans le Japa mental, il n'est pas
nécessaire de rouler les perles. Jusque-là, vous devrez rouler
les perles et vous concentrer sur l'image du Seigneur. Vous
n'avez pas besoin de les visualiser mentalement.

Mental Japa prépare l'esprit à la méditation sur le Lod.

Lorsque vous êtes capable de méditer sur la forme du
Seigneur sans craindre d'être interrompu par d'autres
pensées, vous pouvez le faire aussi longtemps que vous le
pouvez. Mais au moment où vous êtes assailli par d'autres
pensées du monde, revenez au Japa mental. La méditation
n'est le résultat que d'une pratique rigoureuse longue et
soutenue pendant plusieurs années. Il faut beaucoup de
patience. Les débutants sont découragés s'ils ne sont pas
capables de méditer après quelques jours de pratique.

Q: Si nous faisons Japa d'un Mantra sans comprendre sa

signification ou à la hâte, aura-t-il une mauvaise réaction sur
la personne qui le fait?

R: Il ne peut pas avoir de mauvaise réaction, mais le progrès

spirituel sera lent lorsque le mantra est répété à la hâte sans
Bhava ni foi. Même lorsqu'un mantra est répété
inconsciemment ou à la hâte sans Bhava, sans comprendre sa
signification, il produit sans aucun doute des résultats
bénéfiques, tout comme le feu brûle des objets inflammables
lorsqu'ils sont approchés.

Q: Quels sont les signes qui indiquent que le Mantra profite

vraiment au Sadhaka?

R: Le Sadhaka qui pratique le Mantra-Yoga ressentira la Présence

du Seigneur à tout moment. Il ressentira l'extase divine et le
frisson sacré dans le

(133)

cœur. Il possédera toutes les qualités divines. Il aura un esprit

pur et un cœur pur. Il ressentira de l'horreur. Il versera des
larmes de Prema. Il aura la sainte communion avec le
Seigneur.

Q: Puis-je savoir si le Japa mental est plus puissant que la

pratique de chanter fort un mantra?

R: Le japa mental est en effet plus puissant. Quand le Japa mental

a pratiqué avec succès, toutes les pensées étrangères du monde
tombent rapidement. Dans Vaikhari et Upamsu-Japa, il est
possible que l'esprit ait ses propres voies. la langue peut
répéter le mantra mais l'esprit peut être occupé par d'autres
 pensées. Mental Japa ferme les avenues, bien que les pensées
du monde puissent essayer d'entrer dans l'esprit. En d'autres
termes, la trappe par laquelle les pensées entrent dans l'usine
mentale est fermée lorsque le mantra est répété. L'esprit est
rempli du pouvoir du Mantra. Mais vous devez être vigilant et
éviter que le sommeil ne submerge l'esprit. Les désirs, le
sommeil et diverses pensées sensuelles font obstacle à la
réussite du Japa mental. La pratique de la Regula, la tentative
sincère, la vigilance sans sommeil et le sérieux peuvent
apporter un succès complet dans le Japa mental.

Q: Ai-je une capacité suffisante pour être éclairé par un mantra?

R: Oui. Ayez une foi inébranlable et parfaite dans l'efficacité d'un

mantra. Un mantra est rempli d'innombrables puissances
divines. Répétez-le constamment. Vous serez doté de capacité,
de force spirituelle intérieure et de volonté. Le
Mantra-Chaitanya sera réveillé par une répétition constante.
Vous obtiendrez un éclairage.

Q: Quelle est la signification du sentiment (Bhava) quand on fait

Japa d'un Mantra?

R: Celui qui répète un mantra doit divertir soit le Dasya-Bhava

(attitude d'un serviteur), soit Sishya-Bhava (attitude d'un
disciple) ou Putra-Bhava (attitude d'un fils) tout en faisant
Japa. Il peut aussi avoir le sentiment d'un ami, d'une
progéniture ou d'un mari à l'égard du Seigneur.

Il devrait également avoir le sentiment ou l'attitude

mentale que le Seigneur est assis dans son cœur, que Sattva ou
la pureté lui coule du Seigneur, que le Mantra purifie son
cœur, détruit les désirs, les envies et les mauvaises pensées,
quand il fait Japa.

(134)

6. Gloire du nom de
Dieu
(glanages)

Goswami Tulasidas n'a rien laissé de moins sur la Gloire du

Nom Divin. Il n'y a pas le moindre doute que toutes les formules
sacrées telles que le Dvadasakshara (composé de douze lettres) et
Ashtakshara (composé de huit lettres) Les mantras apportent du
réconfort à ceux qui sont empêtrés dans les mailles de
l'attachement mondain. Que chaque individu dépende du mantra
qui peut lui avoir donné la paix. Pour ceux, cependant, qui n'ont
connu aucune paix, et qui sont à la recherche de cela, le Nom de
Rama peut certainement faire des merveilles. On dit que Dieu
possède mille noms; cela signifie que ses noms sont infinis; Sa
gloire est infinie. C'est ainsi que Dieu transcende à la fois ses noms
et sa gloire. Le soutien du nom, cependant, est absolument
nécessaire pour les personnes tant qu'elles sont liées à leur corps.
À l'époque actuelle, même les personnes ignorantes et illettrées
peuvent s'abriter sous le mantra monosyllabique. Lorsqu'il est
prononcé, le mot «Rama» fait un seul son, et à vrai dire, il n'y a
aucune différence entre la syllabe sacrée «Om» et le mot «Rama».

La gloire du Nom Divin ne peut être établie par le

raisonnement et l'intellect. Il ne peut être expérimenté que par le
respect et la foi.

- Sri Mahatma Gandhi

 Une fois que vous avez développé un goût et une vénération
pour le Nom Divin, vous n'avez plus besoin d'exercer votre faculté
de raisonnement ou d'entreprendre toute autre forme de
discipline spirituelle. Tous les doutes sont dissipés par le Nom; le
cœur est également purifié par le Nom; non, Dieu Lui-même est
réalisé à travers le Nom.

Prenez le nom de Hari chaque matin et chaque soir, en

frappant dans vos mains au rythme du son; tous vos péchés et
afflictions disparaîtront. Les forces de l'ignorance agissant dans
votre cœur seront chassées dès que vous prononcerez le Nom de
Hari en battant des mains.

Le Nom de Dieu prononcé consciemment, inconsciemment, ou

même par erreur, apportera sûrement sa propre récompense. Une
personne qui va délibérément se baigner dans une rivière n'est en
rien meilleure que son ami qui est poussé dans la rivière par
quelqu'un d'autre, en ce qui concerne les ablutions proprement
dites; et un troisième homme qui reste couché sur son berceau et
sur lequel un seau d'eau est jeté, aussi, fait laver son corps.

(135)

Un plongeon dans une mare de nectar rend de quelque façon

immortel. Cela se produira à la fois dans le cas de la personne qui
franchit le pas après beaucoup d'adoration et de la personne qui,
bien que peu disposée, est poussée de force dans la piscine. Le
Nom de Dieu prononcé consciemment, inconsciemment ou même
par erreur est lié à produire ses effets.

Autrefois, les gens avaient de simples cas de fièvre qui étaient

guéris par une décoction d'ingrédients ordinaires, mais
maintenant que la fièvre paludéenne est à l'ordre du jour, le
remède est également fort. Autrefois, les gens pratiquaient des
rites sacrificiels, des pratiques yogiques et des pénitences austères,
mais à cet âge de Kali, la vie dépend de la nourriture et l'esprit de
l'homme est faible. Toutes sortes de maux verbaux sont donc
guéris en chantant simplement le Nom de Hari avec une attention
ponctuelle .

- Sri Ramakrishna Paramahamsa

Bénie soit l'âme pieuse qui boit sans interruption le nectar du

nom de Sri Rama qui a été baratté hors de l'océan des Vedas, qui
enlève les impuretés de l'âge du fer, qui vit constamment sur la
langue du Seigneur Siva, qui est un remède souverain du
spécifique infaillible pour guérir la maladie de l'existence
mondaine, et est la vie elle-même à la mère Janaki.

Le Nom est même supérieur au Seigneur, parce que les aspects

Nirguna et Saguna de Brahman sont goûtés et réalisés par la
puissance du Nom. Rama a livré une seule femme, Ahalya, alors
que le nom a purifié des millions d'hommes méchants. Rama a
donné le salut à deux de ses fidèles serviteurs - Sabari et Jatayu,
mais le Nom a été le sauveur d'innombrables personnes
méchantes. Vivez de lait pendant six mois à Chitrakuta et répétez
un Rama-Nama sans cesse avec un esprit unique et une foi
inébranlable. Vous obtiendrez le Darsana du Seigneur Rama, les
Siddhis de libération et toutes les bénédictions de bon augure du
Seigneur.

Heureux le fils et bénis sont ses parents qui se souviennent de

Sri Rama de quelque manière que ce soit. Béni soit l'excaste ou
Chandala qui répète le nom de Rama jour et nuit. Quelle est
l'utilité de la haute naissance pour celui qui ne répète pas
Rama-Nama? Les plus hauts sommets des montagnes n'abritent
que des serpents. Heureux la canne à sucre, le maïs et les feuilles
de bétel qui fleurissent dans les plaines et font plaisir à tous.

Les deux lettres douces et fascinantes RA et MA sont comme

les deux yeux de l'alphabet et le souffle de vie même des fidèles. Ils
sont faciles à retenir et délicieux pour tous. Ils sont bénéfiques
dans ce monde et nous soutiennent dans l'autre monde.

(136)

Victoire à Rama-Nama qui nous bénit à jamais! Gloire à

Rama-Nama qui confère l'immortalité, la paix éternelle et la
béatitude infinie à ceux qui la répètent!

- Sri Tulasi Das.

"Oh, combien étonnante est la perversité des personnes

égarées (habitant ce globe) de ne pas se souvenir du nom de Sri
Rama, qui a le pouvoir de les libérer (de la série incessante de
naissances et de morts)! L'énonciation de ce nom n'implique
aucun effort, il sonne suprêmement mélodieux à l'oreille. Même
alors, les personnes égarées ne s'en souviennent pas. Quel
dommage! Mukti (liberté de la naissance et de la mort) qui est
extrêmement difficile pour nous, hommes mortels, à atteindre, est
facilement obtenu grâce à l'énonciation du nom de Sri Rama. Y a-t-
il quelque chose de plus important pour un homme à faire que de
répéter ce nom? Ô chef parmi les deux-nés, Jaimini! la personne
répétant le nom de Sri Rama à l'époque de la mort atteint le salut,
même s'il est le pire pécheur. O chef parmi les Brahmanas, le Nom
de Sri Rama éloigne tous les maux, accomplit tous les désirs et
accorde le salut; tous les hommes possédant la sagesse devraient
donc constamment se souvenir de ce Nom. , Je te le dis, ô
Brahmana ! le moment qui passe sans le souvenir du nom de Sri
Rama va en vain. Les Sages qui connaissent la Vérité déclarent
seulement que cette langue possède le sens du goût qui savoure la
saveur de la nectarine Nom de Sri Rama. Je déclare
solennellement, encore et encore, qu'une personne engagée dans
le souvenir du nom de Sri Rama ne tombe jamais en deuil. Ceux
qui cherchent à détruire les péchés accumulés à travers des
millions de naissances, ou à posséder des richesses incalculables
dans ce monde, devraient constamment et pieusement se souvenir
du doux Nom de Sri Rama, le dispensateur de blelssedness. "

- Sri Vyasa

Bien que cet âge de Kali soit plein de vice, il possède une
grande vertu: pendant cette période, par le simple chant du NOM
DIVIN, on peut obtenir la libération de l'esclavage et réaliser DIEU.
Ce qui a été atteint par la méditation dans Satyayuga, par
l'accomplissement de sacrifices à Tretayuga et par le service
personnel et l'adoration de DIEU à Dvaparayuga peut être obtenu
à Kaliyuga par le simple chant du NOM DE SRI HARI.

- Srimad Bhagavata.

(137)

Vous autres mortels, ne soyez pas terrifiés par l'immense feu

des péchés qui flambe devant vous. Il sera éteint par la douche du
nom de nuage de
GOVINDA.
 - Garuda Purana.

Par l'adoration et la méditation ou Japa des Mantras, l'esprit

est en fait façonné dans la forme de l'objet d'adoration et est rendu
pur pour le moment par la pureté de l'objet (à savoir,
Ishta-Devata) qui est son contenu. Par la pratique continuelle
(Abhyasa), l'esprit devient plein de l'objet, à l'exclusion de tout le
reste, stable dans sa pureté, et ne s'égare pas dans l'impureté. Tant
que l'esprit existe, il doit avoir un objet, et le but de la Sadhana est
de le présenter avec un objet pur.

Le Japa ou répétition du Mantra est comparé à l'action d'un

homme secouant un dormeur pour le réveiller.

Sabda ou le son n'existe que là où il y a du mouvement ou du

Spanda. S'il n'y a pas de Spanda (vibration), il n'y a pas de Sabda.
S'il y a Sabda, il y a Spanda (vibration).

«Sabda» qui vient de la racine Sabd , - « faire du son» - signifie

ordinairement le son en général, y compris celui de la voix, de la
parole, de la parole et de la langue. C'est soit un son en lettres
(Varnatmaka Sabda) et a une signification (Artha); c'est-à-dire qu'il
désigne une chose ou connote les attributs et les relations des
choses; ou c'est un son illimité, et c'est un simple Dhvani
(Dhvanyatmaka Sabada) tel que le son d'un torrent qui se
précipite, un coup de tonnerre, et ainsi de suite.

La première vibration qui a eu lieu au commencement de la

création, c'est-à-dire sur la distrubance de l'équilibre
(Vaishamyavastha) était un mouvement général
(Samanya-Spanda) dans toute la masse de Prakrity. C'était le son
Pranava Dhvani ou Om. Om n'est que la représentation
approximative ou la forme grossière du son subtil qui est entendu
dans l' expérience du Yoga.

Un Bija ou Seed-Mantra est, à proprement parler, un Mantra

d'une seule lettre, comme «Kam», qui est composé de la lettre Ka
(en sanskrit) avec le Chandrabindu ( ¡ ) qui termine tous les
Mantras.

Le mantra d'un Devata est la forme de ce Devata. les vibrations

rythmiques de ses sons régulent non seulement les vibrations
instables des gaines de l'adorateur, le transformant ainsi, mais par
le pouvoir de

(138)

l'effort (Sadhanasakti) de l'adorateur apparaît la forme du Devata

qu'il est.

- Varnamala
Parmi les divers types de pénitences sous forme d'actions ou
d'austérité, le souvenir constant de Krishna est le meilleur.

Le chant de son nom est le meilleur moyen de dissoudre divers

péchés, car le feu est le meilleur dissolvant des métaux.

Les péchés les plus odieux des hommes disparaissent

immédiatement s'ils se souviennent du Seigneur ne serait-ce qu'un
instant.

- Vishu Purana.
7. Gloire du nom de Rama
(De Ramacharitamanas de Sri Tulasidasji)
uke jke dk AA fgedj AA
fcf / gfjgje; UNE fu / ku AA
1. J'adore «RAMA», le nom de Sri Raghunatha. Il se compose de
«RA», «AA» et «MA». Ceux-ci constituent les racines du Feu, du
Soleil et de la Lune. («Ra» est le Bija du feu, «Aa» est le Bija du
soleil et «Ma» est le Bija de la lune). C'est le souffle vital des
Vedas. Il est informe, incomparable et est le magasin des
vertus. Les racines ('Ra' 'aa' et 'ma') représentent Brahma (le
Créateur), Vishnu (le Protecteur) et Siva (le Destructeur) du
monde.

egkeU = k tir UNEdklh  

AA

efgek tku xujkÅUNE  uke AA

2. C'est le Mahamantra jamais répété par le Seigneur Siva, qui

initie avec ce Mantra les Jivas qui meurent à Kasi. Lord Ganesa
connaît la gloire de ce nom. Par la gloire de ce nom, le
Seigneur Ganesa est adoré comme le premier Dieu dans
chaque cérémonie.

tku vkfndfc uke Un Hk; m dfj myVk AA

lgl uke le flc ckuh Un tfi Fi; Hkokuh AA

3. Le sage Valmiki connaît la gloire de Rama-Nama. Il a été

purifié par une répétition inverse de la même chose. Parvati
récite Rama-Nama avec

(139)

Siva, sachant que Rama-Nama est égal à 1000 noms du

Seigneur. Une fois, le Seigneur Siva a raconté à Parvati la
gloire de Rama-Nama.

uj ukjk; .k lfjl Un tx ikyd tu = kkrk AA

4. Ces deux lettres «RA» et «MA» sont semblables à Nara et

Narayana. Ils protègent le monde en général, et en particulier
le dévot.

jke uke efunhi / # thg } kj A

Hkhrj pkgfl mftvkj AA
5. Si vous voulez de la lumière à l'intérieur et à l'extérieur,
gardez ce joyau de Rama-Nama à la porte de votre langue, dit
Tulasidasji. Si vous gardez une lumière sur la porte, vous
obtenez de la lumière à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. De
même, Rama-Nama purifie l'esprit et confère la prospérité aux
dévots.

tkuk xfr Un uke tfi AA

lk / d uke tifg y; UNE fl¼ vfuekfnd AA

6. Ceux qui sont désireux de connaître la Vérité suprême, ceux

qui aspirent après Moksha peuvent atteindre leur objectif en
répétant Nama. Ceux qui sont désireux de pouvoirs octuple
(Animadi-Aisarya) peuvent le faire en répétant avec sérieux
les noms du Seigneur.

tifg tu vkjr Hkkjh A AA

7. L'homme affligé répète les noms du Seigneur et il est libéré

des pires souffrances.

jke Hkxr fgr uj / kjhUn lfg fd, AA

tir vu; klk A Hkxr  

cklk AA
8. Sri Rama s'est incarné en tant qu'homme, a subi des
souffrances indicibles pour rendre heureux ses fidèles (les
Devas), mais les fidèles répétant ses noms avec dévotion
traversent cet océan de Samsara.

ludkfn fl¼ Un uke AA

(140)

9. Rishis Suka et Sanaka, sages perfectionnés, apprécient la

félicité, Brahmananda, par la puissance du Nom Divin.

ukjn tkusÅ uke izrkiw A tx fiz; gfj gfj gj fiz; vkiw AA

10. "Narada connaît la valeur des Noms Divins. Hara (Siva) est
cher à Hari. Et il (Narada) est cher à la fois au Hara et au Hari."
La gloire de Narada est la gloire du nom du Seigneur.
8. Changer le Drishti
Drishti signifie vision.

Il existe quatre manières de transformer le mal en bien. Celui

qui pratique cette sâdhanâ sereine ne sera jamais un mauvais
Drishti. Il ne se plaindra jamais des mauvais environnements.
Vous devez les mettre en pratique quotidiennement.

1. Aucun homme n'est absolument mauvais. Tout le monde a un

bon trait ou un autre. Essayez de voir le bien en chacun.
Développez la nature de recherche de bien . Cela agira comme
un antidote puissant contre les habitudes de
recherche de fautes .

2. Même un voyou du premier ordre est un saint potentiel. C'est

un saint du futur. Souvenez-vous bien de ce point. Ce n'est pas
un éternel voyou. Mettez-le en compagnie des saints. Dans un
instant, sa nature de pillage sera changée. Déteste le rouery
mais pas le voyou.

3. Rappelez-vous que le Seigneur Narayan lui-même joue le rôle

d'un voyou, d'un voleur et d'une prostituée dans le drame du
monde. Voici Sa Lila (sportive) - "Lokavat tu Lila Kaivalyam."
La vision entière est changée à la fois. La dévotion naît dans
votre cœur immédiatement lorsque vous voyez un voyou.

4. Ayez Atma-Drishti partout. Voir Narayana partout. Ressentez

sa présence. Vaasudevah Sarvamiti-Vaasudeva est le Tout
(Gita: VII-19).

5. Pour un scientifique, une femme est une masse d'électrons.

Pour un philosophe Vaiseshika de l'école de pensée du Kanada,
elle est un conglomérat d'atomes, Paramanus, Dvyanus,
Tryanus (deux atomes, trois atomes). Pour un tigre, elle est un
objet de proie. Pour un mari passionné, elle est un objet ou
une jouissance. Pour un enfant qui pleure, c'est une mère
affectueuse qui donnera des bonbons au lait et d'autres
conforts. Pour un Viveki ou un Vairagi, elle est une
combinaison de chair et d'os, etc. Pour un Jnani à part entière ,
elle est Sat- Chit-Ananda Atman- "Tout est Brahman
seulement."

(141)
 Changez l'attitude mentale. Alors seulement vous trouverez le
paradis sur terre. Quelle est l'utilité terrestre de votre lecture des
Upanishads et des Vedanta-Sutras lorsque vous avez un mauvais
œil et une langue fétide, mes chers camarades?

Les deux premières méthodes sont destinées aux débutants.

Les trois derniers sont destinés aux étudiants avancés de Yoga.
N'importe qui peut combiner ces cinq méthodes, à la fois, à son
meilleur avantage.

9. Concentration et méditation
1. " Desabandhaschittasya dharana - la concentration consiste à
fixer l'esprit sur un point externe ou interne." Il ne peut y
avoir de concentration sans quelque chose sur lequel l'esprit
peut se reposer. Un but précis, un intérêt, une attention
apportera le succès dans la concentration.

2. Les sens vous attirent et perturbent votre tranquillité d'esprit.

Si votre esprit est agité, vous ne pouvez faire aucun progrès.
Lorsque les rayons de l'esprit sont recueillis par la pratique,
l'esprit devient préoccupé et vous obtenez Ananda de
l'intérieur. Faites taire les pensées bouillonnantes et calmez les
émotions.

3. Vous devez avoir de la patience, une volonté inflexible et une

persévérance inlassable. Vous devez être très régulier dans vos
pratiques. Sinon, la paresse et les forces adverses vous
éloigneront du Lakshaya. Un esprit bien entraîné peut être
fixé, à volonté, sur n'importe quel objet, que ce soit à
l'intérieur ou à l'extérieur, à l'exclusion de toutes les autres
pensées.

4. Tout le monde possède une certaine capacité à se concentrer

sur certaines lignes. Mais pour le progrès spirituel, la
préoccupation doit être développée à un très haut degré. Un
homme avec un degré de préoccupation appréciable a plus de
capacité à gagner et travaille plus en moins de temps. Dans
l'inquiétude, il ne devrait y avoir aucune tension sur le
cerveau. Vous ne devriez pas vous battre ou vous battre avec
l'esprit.

5. Un homme dont l'esprit est rempli de passion et tous les

courts-circuits de désirs fantastiques ne peuvent guère
concerner aucun objet, même pour une seconde. Célibat,
pranayama, réduction des désirs et des activités, renonciation
aux objets sensuels, solitude, silence, discipline des sens,
annihilation de la luxure, de l'avidité, de la colère,
non-mélange avec des personnes indésirables, abandon de la
lecture des journaux et de la visite des cinémas - tout
augmenter le pouvoir de concentration.

(142)

6. La préoccupation est le seul moyen de se débarrasser des

misères et des tribulations du monde. Le praticien aura une
très bonne santé et une vision mentale joyeuse. Il peut avoir
un aperçu pénétrant. Il peut faire n'importe quel travail avec
une plus grande efficacité. La préoccupation purifie et calme
les émotions déferlantes, renforce le courant de pensée et
clarifie les idées. Purifiez l'esprit d'abord à travers Yama et
Niyama. Une préoccupation sans pureté ne sert à rien.

7. Japa de n'importe quel Mantra et Pranayama stabiliseront

l'esprit, enlèveront Vikshepa et augmenteront le pouvoir de
concentration. La concentration ne peut être effectuée que si
 vous êtes à l'abri de toute distraction. Concentrez-vous sur tout
ce qui vous plaît aussi bien ou sur tout ce que l'esprit préfère.
L'esprit doit être entraîné à se concentrer sur des objets
grossiers, au début, et plus tard, vous pouvez vous concentrer
avec succès sur des objets subtils et des idées abstraites. La
régularité des pratiques est d'une importance capitale.

8. Formes grossières : Concentrez-vous sur un point noir sur le

mur, une flamme de bougie, une étoile brillante, une lune,
l'image d'Om, Siva, Rama, Krishna, Devi ou n'importe quelle
Devata qui est votre ishta, devant vous.

9. Formes subtiles: Asseyez - vous devant l'image de votre

Ishta-Devata et fermez les yeux. Gardez une image mentale de
votre Ishta-Devata à l'espace entre les deux sourcils ou dans le
cœur (Anahata-Chakra): concentrez-vous sur Muladhara,
Ajana ou tout autre chakra interne; concentrez-vous sur les
qualités divines, telles que l'amour. miséricorde, ou toute
autre idée abstraite.

10. Vingt conseils sur la méditation

1. Ayez une salle de méditation séparée sous clé. Ne laissez
personne entrer dans la pièce. Brûlez de l'encens là-bas. Lavez-
vous les pieds puis entrez dans la pièce.

2. Retirez-vous dans un endroit ou une pièce calme où vous ne

craignez aucune interruption, afin que votre esprit se sente en
sécurité et au repos. Bien sûr, la condition idéale ne peut pas
toujours être obtenue, auquel cas vous devez faire de votre
mieux. Vous devriez être seul, vous-même, en communion
avec Dieu ou Brahman.

3. Levez-vous à 4 heures du matin (Brahmamuhurta) et méditez

de 4 heures à 6 heures.

4. Gardez une photo de votre Ishta-Devata dans la pièce, ainsi

que quelques livres religieux, la Gita, les Upanishads, le
Yoga-Vasishtha, la Bhagavata, etc. Étalez votre Asana devant
l'image de votre Ishta-Devata.

(143)

5. Asseyez-vous sur Padma, Siddha, Sukha ou Svastika Asana.

Gardez la tête, le cou et le tronc en ligne droite. Ne vous
penchez ni en avant ni en arrière.

6. Fermez les yeux et concentrez-vous doucement sur le Trikuti,

l'espace entre les deux sourcils. Lcok les doigts.

7. Ne luttez jamais avec l'esprit. N'utilisez aucun effort violent de

concentration. Détendez tous les muscles et les nerfs. Détendez
le cerveau. Pensez doucement à votre Ishta-Devata. Répétez
lentement votre Guru-Mantra avec Bhava et son sens.
Toujours l'esprit bouillonnant. Faites taire les pensées.

8. Ne faites aucun effort violent pour contrôler l'esprit, mais

laissez-le plutôt courir pendant un certain temps et épuiser ses
efforts. Il profitera de l'occasion et sautera comme un singe
déchaîné au début, jusqu'à ce qu'il ralentisse progressivement
et vous regarde pour des ordres. Cela peut prendre un certain
temps pour apprivoiser l'esprit, mais chaque fois que vous
essayez, il vous reviendra dans un temps plus court.

9. Saguna et Nirguna Dhyana: Méditer sur un nom et une forme

du Seigneur est Saguna-Dhyana. C'est une méditation concrète.
Méditez sur n'importe quelle forme de Dieu que vous aimez et
répétez son nom mentalement. C'est Saguna-Dhyana. Ou,
répétez Om mentalement et méditez sur des idées abstraites
comme l'infini, l'éternité, la pureté, la conscience, la vérité, la
 félicité, etc., en les identifiant avec vous-même. C'est
Nirguna-Dhyana. Tenez-vous en à une seule méthode. Dans les
premiers stades, Saguna-Dhyana seul convient à la grande
majorité des personnes.

10. Retirez encore et encore l'esprit des objets du monde quand il

s'enfuit du Lakshaya, et fixez-le là. Ce genre de combat durera
quelques mois.

11. Lorsque vous méditez sur le Seigneur Vishnu; au début,

gardez sa photo devant vous. Regardez-le avec un regard fixe,
sans cligner des paupières. Voyez d'abord ses pieds, puis la
robe de soie jaune, puis les ornements autour de son cou, puis
son visage, ses boucles d'oreilles, sa couronne, sa tête sertie de
diamants, puis ses brassards sur des bracelets, puis sa conque,
son disque, sa masse et son lotus. Puis reviens aux pieds.
Maintenant, recommencez le même processus. Faites cela
encore et encore pendant une heure. Lorsque vous vous sentez
fatigué, ne regardez régulièrement que le visage. Faites cette
pratique pendant trois mois.

12. Fermez ensuite les yeux et visualisez mentalement l'image et

faites pivoter l'esprit dans les différentes parties, comme vous
l'avez fait auparavant.

(144)

13. Vous pouvez associer les attributs de Dieu, comme

l'omnipotence, l'omniscience, la pureté, la perfection. etc., au
cours de votre méditation.

14. Si de mauvaises pensées entrent dans votre esprit, n'utilisez

pas votre volonté pour les conduire. Vous ne perdrez que votre
énergie. Vous ne taxerez que votre volonté. Vous vous
fatiguerez. Plus vous faites d'efforts, plus les mauvaises
pensées reviendront avec une force redoublée. Ils reviendront
aussi plus rapidement. Les pensées deviendront plus
puissantes. Sois indifférent. Garder le silence. Ils mourront
bientôt. Ou, substituez de bonnes contre-pensées ( méthode
Pratipaksha-Bhavana ). Ou pensez à l'image de Dieu et du
Mantra, encore et encore, de force. Ou priez.

15. Ne laissez jamais passer un jour sans méditation. Soyez

régulier et systématique. Prenez de la nourriture Sattvic. Les
fruits et le lait aideront à la concentration mentale.
Abandonnez la viande, le poisson, les œufs, le tabagisme, les
ligueurs, etc.

16. Appliquez de l'eau froide sur le visage pour chasser la

somnolence. Levez-vous pendant 15 minutes. Attachez la
touffe de cheveux sur la tête, avec un morceau de ficelle à un
clou au-dessus. Dès que vous commencerez à somnoler, la
ficelle vous mettra debout, vous réveillera. Cela servira le rôle
d'une mère. Ou appuyez sur un swing improvisé, pendant 10
minutes, et bougez-vous d'avant en arrière. Faites 10 ou 20
Kumbhakas doux (Pranayamas). Faites Sirshasana et
Mayurasana. Prenez seulement du lait et des fruits et la nuit.
Par ces méthodes, vous pouvez lutter contre le sommeil.

17. Soyez prudent dans la sélection sur vos compagnons.

Abandonnez les talkies-walkies. Parlez un peu. Observez
Mouna pendant deux heures par jour. Ne pas mélanger avec
des personnes indésirables. Lisez un bon livre religieux et
inspirant. (C'est une bonne compagnie négative, si vous
n'obtenez pas une bonne compagnie positive). Ayez Satsanga.
Ce sont tous des auxiliaires de la méditation.
18. Ne secouez pas le corps. Gardez-le aussi ferme qu'un rocher.
Respirez lentement. N'étirez pas le corps de temps en temps.
Ayez la bonne attitude mentale enseignée par votre gourou.

19. Lorsque l'esprit est fatigué, ne vous concentrez pas. Donnez-lui un peu de
repos.

20. Lorsqu'une idée occupe exclusivement l'esprit, elle se

transforme en un état physique ou mental réel. Par
conséquent, si vous gardez l'esprit pleinement occupé par la
seule pensée de Dieu, vous entrerez très rapidement dans le
Nirvikalpa Samadhi. Par conséquent, exercez-vous
sérieusement.

(145)

Cours de Sadhana
1. Vous devez être capable de vous asseoir dans un Asana, la tête
droite, pendant au moins 3 heures d'affilée.

2. Pratiquez le Pranayama pendant une demi-heure par jour.

3. Vous devez vous lever à 4 heures du matin et commencer la

méditation en premier. Ensuite, vous pouvez pratiquer l'Asana
et le Pranayama. La méditation est la Sadhana la plus
importante.

4. Ayez d'abord une méditation concrète. Pour commencer,

méditez sur n'importe quelle forme que vous préférez.
Ressentez la Présence Intérieure sous cette forme et pensez
aux attributs - Pureté, Perfection, Intelligence omniprésente ,
Félicité absolue, Omnipotence, etc. Lorsque l'esprit s'exécute
encore et encore, amenez-le au point. Ayez une autre séance
de méditation la nuit. Soyez régulier dans votre pratique.

5. Développez la bonne pensée, le bon sentiment, la bonne action et la bonne

parole.
6. Éliminez les qualités vicieuses, telles que la colère, la
convoitise, la cupidité, l'engoïsme, la haine, etc.

7. Disciplinez les Indriyas. Observez le vœu de silence pendant deux heures

par jour.
8. Développer les vertus - le pardon, la miséricorde, l'amour, la
gentillesse, la patience, la persévérance, le courage, la véracité,
etc.

9. Tenez un journal spirituel quotidien, régulièrement, et

respectez votre routine spirituelle quotidienne à tout prix.

10. Écrivez-vous Ishta-Mantra «Hari Om», «Sri Rama», «Om Namo

Narayanaya», «Om Namo Bhagavate Vaasudevaya», «Om
Namah Sivaya», etc., dans un carnet, pendant une heure par
jour.

11. Soyez un pur végétarien.

Mantras de Sri Dattareya

¬ JhnÙkk = ks; k; ue% A ¬ ueks Hkxors nÙkk = ks; k; UNE
Om Sri Dattareyana Namah. Om Namo Bhagavate Dattatreyaya

¬ æka ¬ ue% Jhxq # nsok; ijeiq # "kk;

loZnsorko'khdjk; lokZfj" Vfouk'kk;

(146)
 loZnqeZU = kPNsnuk; = kSyksD; un o'keku; Lokgk ¬ æka ¬ A
Om Draam Om Namah Sri Gurudevaya Paramapurushaya
Sarvadevatavaseekaraya Sarvarishtavinasanaya
Sarvaodurmantrachhedanaya Trailokyam Vasamanaya Svaha Om
Draam Om.

11. L'écriture de mantra

mène à la méditation

Parmi les diverses méthodes de Japa décrites dans les

Écritures, l'écriture de mantras est la plus efficace. Il aide
l'aspirant à concentrer son esprit et conduit progressivement à la
métitation.

Avantages

1. Concentration - Les distractions sont minimisées, car l'esprit,

la langue, les mains et les yeux sont tous engagés dans le
Mantra. Cela augmente le pouvoir de concentration et
d'efficacité dans le travail.

2. Contrôle - L'esprit est contrôlé par la puissance du Mantra et

cela fonctionnera mieux et plus rapidement pour vous.

3. Evolution - En raison des innombrables impacts répétés du

Mantra sur l'esprit subconscient, des impressions subtiles et
spirituelles sont faites, qui accélèrent le progrès de l'âme dans
l'évolution.

4. Paix - Si vous êtes dérangé par des soucis ou des incidents

fâcheux, l'esprit deviendra calme et paisible.

5. Force- Une force spirituelle puissante est générée au cours du

temps, dans l'atmosphère de l'endroit où vous écrivez Mantras
ou de garder les ordinateurs portables. Il aide au progrès
séculier et spirituel.

Conclusion - Commencez dès aujourd'hui. Ne procrastine pas.

Donnez-lui un trait sincère. Soyez un maître de votre esprit, pas
son esclave. Écrivez le mantra sur une à trois pages par jour.
Suivez les règles, dans la mesure du possible, si vous voulez un
progrès spirituel plus rapide.
Règles pour l' écriture de mantra
1. Sélectionnez un mantra, ou un nom de Dieu, et écrivez-le avec
de l'encre dans un cahier, quotidiennement, dans n'importe
quel script, sur 1 à 3 pages.
2. Asseyez-vous au même endroit au même moment, tous les
jours. S'il s'agit d'une pièce, et si possible, gardez-la sous clé.

(147)

3. Écrivez après un bain ou après vous être lavé les mains, les pieds, le
visage et la bouche.
4. Asseyez-vous dans un seul lit partout. Ne nove pas avant
d'avoir terminé l'écriture de la journée.
5. Observez le silence et évitez les discussions, les engagements ou les
appels.
6. Fixez les yeux sur le portable. Ne bougez pas tant qu'il n'est pas terminé.
7. Répétez le mantra ou le nom mentalement en écrivant.
8. Fixez l'esprit sur la forme et les attributs du Seigneur, tout en
écrivant le Nom ou le Mantra.
9. Adoptez un système d'écriture uniforme, de haut en bas ou de
gauche à droite.
10. Écrivez chaque mantra ou nom complètement, à la fois, et non par
parties.
11. Ne changez pas le mantra ou le nom. Sélectionnez-en un et respectez-le
pour la vie.
12. Conservez les cahiers d' écriture Mantra terminés , près de
votre lieu de culte.
12. Instructions aux aspirants pendant l' initiation au mantra
1. Dans ce Kali Yuga, la réalisation de Dieu peut être facilement
atteinte par Japa et Kirtan. Ayez foi en cela.
2. Souvenez-vous des saints comme Saga Narada, Lord
Gauranga, Tukaram, Valmiki, Mira Bai et d'autres qui ont
attaqué la tête divine à travers Nama-Smarana.
3. Recevoir l'initiationi du Bhagavan-Nama d'un gourou une
grande bénédiction. Le Mantra-Chaitanya, le pouvoir caché
dans le Mantra, est facilement réveillé.
4. Ayez des séances régulières pour Japa- matin et soir.
Brahmamuhurta est la meilleure période pour Japa. Levez-
vous à 4 heures du matin et faites du Japa pendant deux
heures.
5. Assurez-vous de faire au moins trois Maalas de Japa (1 Maala
équivaut à 108 répétitions); augmenter progressivement le
nombre.
6. Répétez le nom mentalement tout au long de la journée.
7. Offrez le Japa à Dieu-Isvararpana.
13. Mantras pour réaliser les souhaits et guérir
Mantras pour réussir
¬ Ñ ".k Ñ" .k egk; ksfxu ~ HkÙkQkukeHk;
adj A xksfoUn ijekuUn lo ± es o'keku; AA

(148)

Ô Krishna! Ô Krishna! Ô grand yogin! O donateur d'intrépidité

sur (Tes) fidèles! O Govinda! Ô félicité suprême! Apportez tout en
ma faveur (sous mon contrôle).
Mantras pour réussir
¬ UNE

AA
Donnez-moi une longue vie; donnez-moi la richesse; donnez-
moi des connaissances. Ô Maheshvari! Donne moi tout. Ô
Paramesvari! Donnez toutes choses en abondance.

Mantra pour avoir un fils

¬ A
Ñ ".k «kj. xr% * AA

O fils de Devaki! O Govinda! Ô Vaasudeva! Ô Seigneur de

l'Univers! Ô Krishna! Donnez-moi un fils; Je me suis réfugié en toi.

Remarque: Répétez ce Mantra 32 fois lakh, ou au moins un lakh

fois. Faites le Japa après vos ablutions matinales. Après avoir
terminé le nombre total de Japa, consultez un Pandit et
exécutez Havan. Nourrissez les brahmanes, les Sadhus et les
pauvres, selon vos moyens, distribuez des vêtements et
donnez-leur Dakshina.
Mantra pour le soulagement de la douleur causée par une piqûre
de scorpion
¬ A
xPN egkfo "k AA
 Dans le combat entre les Devas et les Danavas (Rakshasas),
quand le grand océan était en train d'être baratté, O Vrischikaraja
(roi des scorpions), tu en émanais. O un avec un grand poison!
Retournez dans votre propre demeure.

Remarque: nouez un morceau de tissu là où la douleur de la

piqûre est trop forte. Répétez le mantra ci-dessus plusieurs
fois. Maintenant, détachez le tissu et agitez-le contre l'air (un
geste pour montrer que le poison est parti). Continuez cette
toutine 8 ro 10 fois. Celui qui répète ce Mantra au moins 108
fois un mot ou qui, comme il a déjà atteint le Siddhi de ce
Mantra, sera doté du don de guérison.
* Il doit être récité par la femme ce sera xrk

(149)

Une panacée pour la morsure de serpent

; ks tjRdk # .kk tkrks tjRdkjkS egk; 'kk% A

vkLrhd% liZl = ks o% iÂxku ~; ks¿H; j {kr A

ra LejUra egkHkkxk u eka fgaflrqegZFk AA

Yo jaratkaruna jato jaratkarua mahayasah;

Aastikah sarpasatre vah pannagan yoabhyarakshata;
Tam smarantam mahabhaga na mam himsitumarhata.
La glorieuse Aastika est née ou Rishi Jaratkaru et Nagakanya
Jaratkaru. Il vous a protégé, serpents, de tomber dans le sacrifice
du serpent. O grands serpents! pensez à lui. Ne me mords pas.

likZiliZ Hkæa rs xPN liZ egkfo "k

A tuest ;; KkUrs vkLrhdopua Lej
AA

Sarpapasarpa bhadram te gachha sarpa mahavisha;

Janamejaya-yajnante Aastikavachanam smara.
Ô serpent, ayant un poison terrible, va-t'en. Puisse-t-il être de
bon augure pour vous. Va-t'en. Pensez à ce qu'Aastika a dit à la fin
du sacrifice du serpent.

vkLrhdL; op% JqRok;% liksZ u fuorZrs A 'kr /

k fHk | rs ewfèuZ f'ka'kko` {kÝQya; Fkk AA

Aastikasya vachah srutva yah sarpo na nivartate;

Satadha bhidyate murdhani simsavriksha-phalam yatha.
La tête du serpent qui ne revient pas en entendant les gens
mentionner le monde Aastika éclatera en cent morceaux comme
le fruit de l'arbre Simsa.
Quiconque lit et pratique le Japa des Slokas ci-dessus, que ce
soit le matin ou le soir, n'aura pas peur des serpents.
Le roi Parikshit est mort en étant mordu par le serpent
Takshaka. Ainsi, son fils, Janamejaya, a effectué un sacrifice de
serpent pour détruire tous les serpents du monde. Aastika était le
fils de Jaratkaru, la sœur de Takshaka. Il est venu et a arrêté le
sacrifice du serpent au milieu. Les serpents ont donc le devoir de
respecter son nom. Pour plus de détails, veuillez vous référer à
Adiparva du Mahabharata.

(150)

SADHANA TATTVA
 OU
LA SCIENCE DE SEPT CULTURES
Pour une évolution rapide de l'âme humaine
INTRODUCTION
(a) Une once de pratique vaut mieux que le ton de la théorie.
Pratiquez le yoga, la religion et la philosophie dans la vie
quotidienne et atteignez la réalisation de soi.

(b) Ces trente-deux instructions donnent l'essence de la religion

éternelle (Sanatana Dharma) dans sa forme la plus pure. Ils
conviennent aux ménages modernes occupés avec des heures
de travail fixes. Modifiez-les selon votre convenance et
augmentez progressivement la période.

(c) Au début, ne prenez que quelques résolutions pratiques qui

forment un petit mais certain progrès par rapport à vos
habitudes et à votre caractère actuels. Remplacez votre
Sadhana active par un souvenir fréquent de Dieu.

CULTURE DE LA SANTÉ
1. Mangez modérément. Prenez de la nourriture légère et
simple. Offrez-le en Dieu avant de manger. Ayez un régime
équilibré.
2. Évitez autant que possible les piments, l'ail, les oignons, le
tamarin, etc. Abandonnez complètement le thé, le café, le
tabac, les bétels, la viande et le vin.
3. Jeûnez les jours d'Ekadasi. Prenez uniquement du lait, des fruits ou des
racines.
4. Pratiquez des asanas de yoga ou des exercices physiques
pendant quinze à trente minutes chaque jour. Faites une
longue marche ou jouez à des jeux vigoureux tous les jours.

CULTURE ÉNERGÉTIQUE
5. Observez le silence (Mouna) pendant deux heures par jour et
quatre à huit heures le dimanche.

6. Observez le célibat en fonction de votre âge et de votre

situation. Limitez l'indulgence à une fois par mois. Diminuez-
le progressivement à une fois par an. Enfin, faites vœu
d'abstinence pour toute la vie.

CULTURE ÉTHIQUE
7. Dites la VÉRITÉ. Parle peu. Parlez gentiment. Parlez gentiment.
8. Ne blessez personne en pensée, en parole ou en acte. Soyez gentil avec
tous.
9. Soyez sincère, franc et ouvert dans vos discussions et relations.

(151)

10. Soyez honnête. Gagnez à la sueur de votre front. N'acceptez

pas d'argent, de choses ou de faveur à moins qu'ils ne soient
gagnés légalement. Développer la noblesse et l'intégrité.

11. Contnrol des accès de colère par la sérénité, la patience,

l'amour, la miséricorde et la tolérance. Oublie et pardonne.
Adaptez-vous aux hommes et aux événements.

CULTURE DE LA VOLONTÉ
12. Vivez sans sucre pendant une semaine ou un mois. Abandonnez le sel le
dimanche.
13. Abandonnez les cartes, les romans, les cinémas et les clubs.
Envolez-vous de la mauvaise compagnie. Évitez les discussions
avec les matérialistes. Ne vous mélangez pas avec des
personnes qui n'ont aucune foi en Dieu ou qui critiquent votre
Sadhana.
14. Réduisez vos besoins. Réduisez vos possessions. Ayez une vie
claire et réfléchie.

CULTURE DU CŒUR

15. Faire du bien aux autres est la religion la plus élevée. Faites
un service désintéressé pendant quelques heures chaque
semaine, sans égoïsme ni attente de récompense. Faites vos
devoirs matériels dans le même esprit. Travail est culte.
Consacrez-le à Dieu.

16. Donnez chaque mois de deux à dix pour cent de vos revenus à
des œuvres de bienfaisance. Partagez ce que vous avez avec
les autres. Laissez le monde être votre famille. Supprimez
l'égoïsme.

17. Soyez humble et prosternez-vous mentalement à tous les

êtres. Ressentez la Présence Divine partout. Abandonnez la
vanité, l'orgueil et l'hypocrisie.

18. Ayez une foi inébranlable au Dieu, à la Gita et à votre Guru.

Faire un total abandon de soi à Dieu et prier: « Que ta volonté
soit faite, je veux souligner. » Soumettez-vous à la Volonté
Divine dans tous les événements et événements avec sérénité.

19. Voyez Dieu dans tous les êtres et aimez-les comme vous-
même. Ne détestez personne.

20. Souvenez-vous de Dieu en tout temps ou, du moins, en vous

levant du lit, pendant une pause au travail et avant d'aller
vous coucher. Gardez un Maala dans votre poche.

CULTURE PSYCHIQUE
21. Etudiez quotidiennement un chapitre ou dix à vingt-cinq
versets de la Gita avec un sens. Apprenez le sanskrit, au moins
suffisant pour comprendre la Gita en original.

(152)

22. Mémorisez l'ensemble de la Gita, progressivement. Gardez-le

toujours dans votre poche.

23. Lisez le Ramayana, la Bhagavata, les Upnishads, le

Yoga-Vasishtha ou d'autres livres religieux tous les jours ou
pendant les vacances.

24. Assister à la réunion religieuse, Kirtans et Satsanga des saints

à chaque occasion. Organisez de telles fonctions le dimanche
ou les jours fériés.

25. Visitez un temple ou un lieu de culte au moins une fois par

semaine et organisez-y des kirtans ou des discours.

26. Passez des vacances et des périodes de congé, lorsque cela est
possible, en compagnie de saints ou pratiquez la Sadhana dans
un lieu saint en isolement.

CULTURE SPIRITUELLE

27. Couchez- vous tôt. Levez-vous à quatre heures. Répondez aux

appels de la nature, nettoyez votre bouche et prenez un bain.

28. Racite quelques prières et Kirtan Dhvanish. Pratiquez le

Pranayama, le Japa et la méditation de cinq à six heures.
Asseyez-vous sur Padama, Sidha ou Sukha Asana tout au long,
sans mouvement, par une pratique graduelle.

29. Exécutez votre Sandhya, Gayatri Japa, Nityakarma et adorez,

le cas échéant.

É
30. Écrivez votre mantra ou nom de Dieu préféré dans un cahier
pendant dix à trente minutes, tous les jours.

31. Chantez les noms de Dieu (Kirtan), les prières, les stotras et les
bhajans pendant une demi-heure à une heure la nuit avec la
famille et les amis.

32. Faites des résolutions annuelles sur les lignes ci-dessus.

Régularité, ténacité et fixité sont essentielles. Enregistrez votre
Sadhana quotidiennement dans un journal spirituel. Revoyez-
le tous les mois et corrigez vos échecs.

(153)