Les Débats Féministes Sur Le Genre en France Et en Allemagne

Humboldt Universität zu Berlin
Philosophische Fakultät III
Université de Paris 8
ECOLE DOCTORALE Théories et pratiques du sens
Graduate School « Gender as a category of knowledge »

Laboratoire CRESPPA-GTM
Dissertation
zur Erlangung des akademischen Grades
doctor philosophiae (Dr. phil.) / Doctorat de Science Politique
Les débats féministes sur le « genre » en

France et en Allemagne
Théories voyageuses et traductions culturelles
déposée à la faculté philosophique III de

l’Université Humboldt de Berlin
par Cornelia Möser, M.A., 03.08.1979, Dannenberg/Elbe
Präsident Prof. Dr. Dr.h.c. Christoph Markschies

Le président Prof. Dr. Pascal Binczak
Dekan der Phil. Fak. III Prof. Dr. Bernd Wegener
Directeur de l’École Doctorale Laurence Gavarini
Soutenance : 12 janvier 2011
Directrices :
Prof. Dr. Christina von Braun
Prof. Dr. Eleni Varikas
Jury :
Prof. Dr. Anne Berger ; Prof. Dr. Renate Kroll ;
Prof. Dr. Dorothea Dornhof ; N.N. ; Lisa Gabriel
Les débats féministes sur le genre en France et en Allemagne – Cornelia Möser
Remerciements
Je remercie beaucoup celles qui m’ont donné un interview ou des remarques et
critiques importantes : Lila Abu-Lughod, Karin Aleksander, Anne Berger, Marie-Hélène
Bourcier, Christina von Braun, Maxime Cervulle, Astrid Deuber-Mankowsky, Gabriele
Dietze, Elsa Dorlin, Dorothea Dornhof, Jane Gallop, Elizabeth Grosz, Nacira Guénif-
Souilamas, Volker Hess, Marianne Hirsch, Stefan Hirschauer, Antje Hornscheidt, Rada Ive-
ković, Gudrun Axeli Knapp, Elisabeth Ladenson, Rosemarie Lagrave, Ilana Löwy, Michèle
Riot-Sarcey, Avital Ronell, Gayatri Chakravorty Spivak, Inge Stephan, Eleni Varikas, Vojin
Saša Vukadinović.
Je remercie beaucoup celles qui m’ont accompagnée, soutenue et inspirée : la

bourse Elsa-Neumann du land Berlin, le « Deutscher Akademischer Austauschdienst », le
Centre Interdisciplinaire d’Études et de Recherches sur l’Allemagne (CIERA), le laboratoire
« Gender as a category of knowledge », le laboratoire CRESPPA-GTM, les doctorant.e.s
d’Eleni Varikas, Christina von Braun, Eleni Varikas, le queerfeminist saloon Berlin, Elsa Fer-
nandez, Camille Martin, Marie-Pierre et Hélène Harder, Elise Revon-Rivière, Eva Gianoncel-
li, Malek Bouyahia, Franck Freitas, Aurélie Audeval, Agnès Chetaille, Fabienne Bailly, Ca-
mille Fauroux, Tomislav Jancar, Sasha Disko, Zohar Milchgrub, Marie-Véronique Buntzly,
Karima El Kharraze, Eric Dem Collec, Lotte Arndt, Bini Adamczak, Jana Tschurenev, Guil-
laume Le Denmat, Tobias Schwarz, Benjamin Bliumis, Patrícia Nunes, Salima Amari, Julie
Roustain, David Pachali, Jessica Dorrance, Vinita Cheema, Hark Machnik, Evelyn Rack, Ro-
sa Eidelpes, ma colocation et ma famille.
Remerciements 2
Table des matières
REMERCIEMENTS............................................................................................ 2
TABLE DES MATIERES ................................................................................... 3
INTRODUCTION................................................................................................ 7
I - Théories voyageuses et traductions culturelles.....................................................................................11
II - Contextualisation : les défis et les contraintes.....................................................................................16
1. LES DEBATS FEMINISTES SUR LE GENRE.......................................... 21
I - Dans des contextes différents ? ...............................................................................................................23

A - La « réunification »...............................................................................................................................24
B - De la condition postsocialiste à l’ère mondiale...................................................................................33
C - Les traditions théoriques. « Changer la société. Radicalement. » .....................................................47
II - Le « débat Butler ». Négocier le féminisme et le genre......................................................................89

A - Deux manques de matérialité...............................................................................................................97
B - Des générations de féminisme ...........................................................................................................110
C - Un changement de paradigme dans ou par la théorie féministe ?....................................................115
D - Hate speeches et boundary work .......................................................................................................121
III - Le « débat défensif » contre l’épouvantail américain ....................................................................124

A - L’(in)traduisibilité...............................................................................................................................132
Table des matières 3
B - Les couleurs nationales du débat sur la traduction ...........................................................................137

C - Competing universalisms ...................................................................................................................139
IV - Conclusion .............................................................................................................................................161
2. THEORIES VOYAGEUSES ET TRADUCTIONS CULTURELLES ........ 163
I - Traduire le féminisme : Gender – Genre – Geschlecht.....................................................................164

A - Qu’est-ce qu’une traduction? .............................................................................................................164
B - Intraduisibilité et nationalisme...........................................................................................................168
C - Traduction culturelle et activisme de traduction...............................................................................171
D - Gender – Genre – Geschlecht ............................................................................................................175
II - « Écriture féminine » ou « weibliches Schreiben » ?........................................................................177

A - Les premières traductions dans les années 1970 ..............................................................................177
B - Réceptions croisées dans les années 1980.........................................................................................182
C - La réception de l’affidamento par le féminisme ouest-allemand.....................................................184
D - Les effets sur les débats sur le genre en Allemagne .........................................................................189
III - French Theory et French Feminism .................................................................................................191

A - Le French Feminism...........................................................................................................................196
B - Nationalisme et othering – Please excuse my French ! ....................................................................204
C - Le retard original et le déplacement ..................................................................................................213
D - L’incompréhensible et la perte de radicalité .....................................................................................217
E - Déconstruction : domestication vs maison pour femmes battues ....................................................222
IV - « L’obsession théorique allemande » ................................................................................................229

A - Les « 3H » (Hegel, Husserl, Heidegger) et les lectures de Kojève .................................................232
B - La décennie et le nouvel humanisme.................................................................................................240
C - L’antihégélianisme et les post-nietzschéens .....................................................................................242
D - Théorie critique et théories postmodernes ........................................................................................251
E - Le féminisme français contemporain aux postnietzschéens.............................................................261
V - Théories voyageuses, théories errantes ? ...........................................................................................263

A - Féministes nomades et la production de savoir critique...................................................................264
B - Voyages exemplaires ..........................................................................................................................265
C - Conclusion. Les essentialistes, c’est les autres .................................................................................270
3. PRODUIRE DE LA PENSEE FEMINISTE .............................................. 278
I - Institutionnalisation de la pensée féministe ........................................................................................278

A - La misère dans la recherche féministe française ..............................................................................280
B - Les postulats méthodiques de Maria Mies ........................................................................................281

C - Féminisme autonome vs. féminisme d’État ......................................................................................285

D - En dehors de l’université....................................................................................................................297
E - Restructuration de la recherche féministe est-allemande .................................................................304
F - La question disciplinaire .....................................................................................................................310
G - Le « retard » et la recherche transnationale ......................................................................................313
H - Sortir du « ghetto » ? ..........................................................................................................................317
II - Narrer la pensée féministe....................................................................................................................319

A - Le paradoxe de l’histoire et la fabrication des récits ........................................................................321
B - Les livres d’introduction en France ...................................................................................................324
C - Les récits allemands de l’origine du genre ........................................................................................332
D - L’université réformée et l’héritage du mouvement des femmes .....................................................347
4. CONCLUSION ........................................................................................ 352
5. BIBLIOGRAPHIE .................................................................................... 361

Résumé français
Afin d’interroger les processus de traduction théorique, cette thèse entreprend une analyse des débats
féministes en France et en Allemagne. Elle se concentre sur les aspects producteurs des transforma-
tions de traduction en suivant les chemins des transferts culturels présents dans les débats sur le genre.
En commençant par une analyse et contextualisation des débats, l’auteure expose que ce que les parti-
cipant.e.s des débats présentent comme « théories de genre » est intensément influencé par la soi di-
sant « French theory ». Les parallèles flagrants entre les débats intenses sur le « French feminism »
aux Etats-Unis dans les années 1980 et les débats sur le genre mettent en relief la possibilité d’une
construction stratégique d’un corps théorique qui interroge ou attaque des ensembles théoriques hé-
gémoniques. Or le « French feminism » qui aux Etats-Unis mène aux dits cultural wars, c’est-à-dire la
configuration compétitive entre Théorie critique et Théorie postmoderne est déjà le résultat de trans-
ferts théoriques. Ils emmène par la suite à l’obsession théorique allemande d’un groupe de théoricien
français entre 1960 et 1980. Ce qui paraît être antagonique a donc connu une période d’interrelation
intense auparavant. La traduction dans ce sens doit être comprise comme facteur central d’un mode de
production de savoir mondialisé Les débats sur le genre sont étroitement lié aux espoirs d’améliorer la
pauvre institutionnalisation de la recherche féministe en France et en Allemagne. Cela dit la science
féministe a entrepris d’écrire l’histoire de sa pensée. L’auteure met en relief les dangers notamment
téléologiques de ce projets en discutant les récits les plus fréquents.
The feminist gender debates in France and Germany. Traveling theories

under translation. English abstract
This thesis analyzes the feminist gender debates in the 1990s and 2000 in France and Germany in or-
der to examine the processes of translation. It follows the paths of the cultural transfers that took place
in the feminist gender debates and focuses on the productivity of the transformations that occur
through translation. Starting from an analysis of these debates and their contextualization, the author
argues that the theories that the participants in these debates identify as “gender theory” are in fact
primarily theories that are strongly influenced by so-called “French theory”. The conspicuous similari-
ties between the tense debates on “French feminism” in the US in the 1980s and the French and Ger-
man gender debates provide insight into the strategic construction of theoretical canons, that then un-
dermine or even attack hegemonic theoretical sets. Looking more closely at the “French feminism”
debate in the US, the author goes onto examine the 1980s “culture wars”: the competing constellation
of critical theory and so-called postmodern theory or deconstruction. What appears to be conflicting
here actually had earlier moments of non-conflictual interrelation as the analysis of the French obses-
sion with German modernist theory from the 1960s to the end of the 1980s show. In this context,
translation must be understood as a central factor in the globalized knowledge production. For feminist
researchers in France and Germany, the gender debates correlate with their institutionalization what
also led them to write the history of feminist thinking. I discuss the teleological pitfalls in this project
by considering the gender debate’s most frequently-occurring narratives.
Mots clés : Théorie féministe ; cosmopolitisme ; traduction et interprétation – aspect politi-

que – France ; traduction et interprétation – aspect plitique – Allemagne ; identité sexuelle
Keywords : Feminist theory ; cosmopolitanism ; gender studies ; traveling theories ;
France ; Germany ; French feminism
Laboratoire de rattachement en France : CRESPPA-GTM, site CNRS Pouchet, 59,
rue Pouchet, 75849 Paris – France ;
Laboratoire de rattachement en Allemagne : Graduate School « Gender as a cate-
gory of knowledge », Sophienstraße 22a, 10178 Berlin – Allemagne.
Résumés, mots clés, laboratoires 6

Introduction
Depuis au moins deux décennies, le champ de la recherche féministe vit des transfor-
mations importantes. Comme il s’agit d’un champ de recherche relativement jeune, ce proces-
sus est accompagné de nombreuses discussions qui témoignent d’un haut degré
d’autoréflexion. Cependant les circonstances qui exposent la recherche féministe à ces chan-
gements concernent également d’autres champs de recherche. Ainsi, une analyse des proces-
sus, des étapes et des forces à l’œuvre dans ce cas précis peut servir à une compréhension plus
large des conditions de production de savoir aujourd’hui et des effets de transformations des
années passées.
L’objet de mon étude, les débats féministes sur les « théories du genre1 » en France et
en Allemagne, peut permettre d’éclaircir ces changements dans le mode de production aca-
démique parce qu’il s’agit de débats relativement récents et saisissables dans des actes de col-
loques, des recueils, des articles de journaux et des manuels. Mais il s’agit aussi d’un champ
de recherche relativement restreint comparé à d’autres, par exemple, celui des disciplines uni-
versitaires, ce qui le rend facilement appréhendable.
Puisque, au-delà des raisons objectives, les choix relèvent souvent d’expériences sub-
jectives, il faut recontextualiser le chemin qui a conduit à ce choix. Il résulte de l’expérience
1
« Théories du genre » est un terme peu utilisé. La plupart du temps on parle des « théories des genres ».
Je récuse le dernier car il évoque une recherche qui s’intéresse à des genres préétablis, au lieu d’examiner les
conditions de leur émergence. Le terme « théories du genre » au singulier ne part pas des genres existants mais
s’intéresse plus à un système ou une structure sociale. Les alternatives « théories genre » et « théories du genre »
me semble le mieux traduire gender theories car, dans cette abstraction relative, la multiplicités des approches
qu’on regroupe sous ce terme est respectée.
Introduction 7
d’une étudiante en gender studies qui arrive à Paris en 2002 dans le cadre d’un échange uni-
versitaire et se trouve confrontée à une perte de repères quasi totale concernant le savoir ca-
nonique appris à Berlin. Les références évoquées alors dans les séminaires en France ne cor-
respondaient nullement à tout ce qu’elle avait appris sur la théorie féministe française en Al-
lemagne. Parallèlement, les références que ses études en gender studies lui avaient apportées
étaient presque entièrement inconnues en France, ce qui rendait difficile l’échange académi-
que. Mes séjours fréquents à Paris entre 2002 et 2010 m’ont permis d’assister à un change-
ment assez important des attitudes vis-à-vis des « théories du genre » en France au fil des an-
nées. Ces séjours m’ont permis d’être présente à de nombreux colloques et conférences que je
mentionne dans ce travail. Ce n’est pas le cas pour les débats allemands. Ayant commencé
mes études en 1999, je n’ai vécu que les derniers échos du « débat Butler » qui ont connu une
apogée vers 1993, si l’on s’en tient au nombre de publications.
Le projet d’analyser les débats sur les « théories du genre » en France et en Allemagne
cherche donc à comprendre le fonctionnement de la production de savoir dans l’ère des scien-
ces mondialisées. Pour vraiment saisir les enjeux actifs dans ces processus, il est toutefois
nécessaire d’interroger leurs conditions d’émergence. « Ce qui au début des années 1990 est
traité de controverse sur la différence est déjà le conglomérat des interprétations diverses dans
des différentes théories et pratiques qui dans leur connexion anglo-américaine, française et
allemande ne sont à débrouiller que si les correspondances et rejets réciproques sont à recons-
truire1 ». En gros, Dorothea Dornhof, chercheuse à la faculté de Sciences Culturelles (Kultur-
wissenschaften) de l’université Viadrina à Francfort sur Oder, résume ici mon projet de
thèse : débrouiller les différentes connexions, correspondances et rejets qui traversent ces dé-
bats sur les « théories du genre ».
Puisque ces débats ont fait fureur jusqu’aux rubriques culture et société de grands mé-
dias, mon projet pourrait risquer de contribuer à un effet de mode. Or c’est précisément le fait
qu’il y ait autant de débat qui m’incite à ce travail. Cependant la motivation qui le guide ne
s’arrête pas à ce constat-là. Vincent Descombes qui a entrepris un projet similaire pour le
« structuralisme » constate : « Il doit être clair que les textes dont je vais traiter ne sont pas
1
Dorothea Dornhof, « Postmoderne », in Christina von Braun et Inge Stephan (dir.), Gender@Wissen.
Ein Handbuch der Gender-Theorien, Köln, Weimar, Wien: Böhlau, 2005, p. 267. « Was zu Beginn der 90er
Jahre als Kontroverse um Differenzen verhandelt wird, ist bereits das historisch gewachsene Konglomerat viel-
fältiger Deutungen in unterschiedlichen Theorien und Praxen, die in ihrer anglo-amerikanischen, französischen
und deutschen connection nur zu entwirren sind, wenn die gegenseitigen Korrespondenzen und Verwerfungen
rekonstruiert werden sollen. »
Introduction 8
nécessairement les plus intéressants qui aient été publiés pendant la période contemporaine1. »
Il affirme que sa bibliographie se compose d’abord des « textes que tout le monde cite et que
tout le monde tient pour dignes d’être cités », ensuite des textes que « tout le monde cite »
mais que « quelques-uns jugent insignifiants », troisièmement, des « textes cités par quelques-
uns mais qui sont tenus pour supérieurs aux textes de 1 et 2 » et finalement des « textes igno-
rés par tout le monde à l’exception des auteurs respectifs2 ». Descombes pointe ici des effets
de communauté scientifique que Pierre Bourdieu qualifierait de « magie sociale3 », c’est-à-
dire qu’un événement a lieu, parce que tout le monde dit qu’il a lieu. Dans un très grand nom-
bre de textes qui ont été analysés pour ce travail, les préfacières et les éditrices constatent
qu’un changement important a eu ou est en train d’avoir lieu, certaines vont jusqu’à le quali-
fier de « changement de paradigme » (voir chapitre 1.II.C). Cependant, il semble compliqué
de préciser ce qui a réellement changé.
Le but de cette analyse consiste donc à prendre ces énoncés qui pointent ou produisent
le changement comme point de départ afin de comprendre ce qui l’a provoqué. Quels sont
leurs fins et contre quoi se dirigent-ils ? Pourquoi un ensemble de textes déclarés intraduisi-
bles à un moment deviennent soudainement traduisibles ? Qu’est-ce qui a changé et permis
leur traduction ? Qu’est-ce qui l’empêchait avant ? Et pourquoi la traduction s’est-elle finale-
ment faite de cette manière et non d’une autre ?
Une autre question soulevée par ce travail est celle de l’immédiateté. Comment écrire
sur un « événement » qui est à peine passé, voire toujours en cours ? Edward Saïd s’est éga-
lement posé la question et y répondait : « There is therefore no alternative but to be personal
and somewhat impressionistic in the manner of a participant observer, although we are fortu-
nate that a great number of actual texts that are part of the encounter are still available, read,
and used. I shall consequently operate on the assumption that what I shall address will, in ef-
fect, be a public history tied to verifiable changes and continuities in the contemporary history
of critical practice, despite the personal tone of my remarks4. » Pour Saïd, il est donc tout à
fait possible d’écrire sur des phénomènes en train de se dérouler et il me semble qu’il est
même important de les accompagner de manière critique tout en se rappelant qu’il s’agit
d’une perspective particulière qui – comme elle parle au milieu de ce dont elle parle – ne peut
1
Vincent Descombes, Le Même et l’autre : quarante-cinq ans de philosophie française (1933-1978).
Paris: Éditions de Minuit, 1979, p. 12.
2
Ibid.
3
Par exemple, dans Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique. Paris: Seuil, 2001, p. 163.
4
Edward W. Said, « The Franco-American Dialogue : A Late-Twentieth-Century Reassessment », in
Ieme van der Poel et Sophie Bertho (dir.), Traveling theory : France and the United States, Madison, London:
Fairleigh Dickinson University Press, Associated University Presses, 1999, p. 134.
Introduction 9
qu’avoir une vision partiale, personnelle et, comme le dit Saïd, peut être quelquefois impres-
sionniste. Mais c’est précisément cette perspective d’aujourd’hui à travers laquelle les débats
et les processus de traductions et de transferts vont être mis en lien avec les débats sur le
genre. Ainsi ce travail ne propose pas cette perspective avec l’idée de la revendiquer comme
la seule vérité possible sur les débats en cours. Au contraire, il la propose avec l’envie de
contribuer à mettre en relief la présence des discussions et des controverses précédentes dans
les débats sur les « théories du genre ». Ainsi il cherche à inviter à une compréhension des
processus en cours qui perçoit la conflictualité et la prend en compte comme élément constitu-
tif. Cela évite le piège d’une construction historiographique de la pensée féministe procédant
d’une vision téléologique et linéaire qui défend que la recherche féministe est nécessairement
ce qu’elle est et sait par conséquent aussi ce qu’elle doit devenir.
Ce travail se situe à l’interconnexion de questionnements soulevés par de nombreuses

publications, riches et variées, mais qui présentent une certaine dispersion. Plusieurs articles
ont été publiés sur les débats sur les « théories du genre » : pour la France, il y a notamment
un article de Jérôme Vidal1, pour l’Allemagne, il y a deux articles de Patricia Purtschert2. Au-
cun travail n’a été fait sur les deux. En ce qui concerne les travaux sur la France et
l’Allemagne, il y a surtout des travaux comparatistes3. Même si ce travail veut éviter explici-
tement la méthode de la comparaison, il n’empêche que ces travaux représentent une base
importante et nécessaire. De nombreux articles ont été publiés sur les théories voyageuses et
les transferts culturels4, mais aucun d’entre eux ne traite de la pensée féministe. Le travail
important sur les transferts culturels dans le féminisme fait par Ingrid Galster concerne les
1
Jerôme Vidal, « A propos du féminisme. Judith Butler en France : Trouble dans la réception », Mouve-
ments, 2006, vol. Amérique latine, le tournant à gauche ? (47/48), pp. 229-239. Voir :
http://www.cairn.info/load_pdf.php?ID_ARTICLE=MOUV_047_0229
2
Patricia Purtschert, « Des réactions troublantes : La réception de Trouble dans le genre de Judith Butler
dans le monde germanophone », Sociétés contemporaines, 2008, vol. 71, pp. 29-47 et Patricia Purtschert, « Fe-
ministischer Schauplatz umkämpfter Bedeutungen. Zur deutschsprachigen Rezeption von Judith Butlers ‘Gender
Trouble’ », Widerspruch, 2003, vol. 44, pp. 147-158.
3
Sur l’activisme féminste anti-IVG voir Kristina Schulz, Der lange Atem der Provokation. Die Frauen-
bewegung in der Bundesrepublik und in Frankreich 1968-1976. Frankfurt/M: CampusVerlag, 2002, sur la parti-
cipation des femmes dans les parlements voir Catherine Achin, Le mystère de la chambre basse: comparaison
des processus d’entrée des femmes au Parlement : France-Allemagne, 1945-2000. Paris: Dalloz, 2005.
4
Ieme van der Poel et Sophie Bertho, Traveling theory : France and the United States. Madison, Lon-
don: Fairleigh Dickinson University Press, Associated University Presses, 1999, Federico Celestini et Helga
Mittelbauer, Ver-rückte Kulturen. Zur Dynamik kultureller Transfers. Tübingen: Stauffenburg Verlag, 2003,
Studien zur Inter- und Multikultur, vol.22 ; Mathias Middell, « Kulturtransfer und Historische Komparatistik -
Thesen zu ihrem Verhältnis », Comparativ, 2000, vol. 1. Voir : www.passage-frankreich-
sachsen.de/de/forschung/thesen.pdf.
Introduction 10
voyages entre les États-Unis et la France1. Ce travail m’a beaucoup inspiré et m’a aidé à
m’approcher des transferts au sein du triangle France, Allemagne, États-Unis, avec quelques
références à l’Italie à certains moments précis.
I - Théories voyageuses et traductions culturelles

Pourquoi est-ce que ce travail refuse la perspective comparatiste alors qu’un travail sur
la France et l’Allemagne pourrait parfaitement s’y prêter ? Même si la comparaison peut aider
à rendre visible des soi disantes particularités d’un contexte, la comparaison binationale sous-
entend pourtant toujours la motivation de trouver une quelconque particularité nationale, ce
qui n’est explicitement pas le but de cette recherche. Il ne s’agit pas de déduire de ces particu-
larités des connaissances sur l’Allemagne ou la France mais davantage d’apprendre sur les
structures et fonctionnements de la recherche féministe dans les deux contextes. Pour moi, les
comparaisons s’inscrivent dans une perspective de « dialogues des cultures » qui prennent
celles-ci comme données. Au lieu de suivre une telle conception, ma perspective s’est inspirée
des travaux de Rada Ivekovic’ sur la traduction : « Nous avons opposé le concept de traduc-
tion, dans son sens contextuel, au concept de ‘dialogue des cultures’, qui considère les ‘cultu-
res’ comme des communautés fermées et naturelles2. » Partant d’une compréhension qui voit
la culture comme contestée, hétérogène et en train de se faire, une analyse des transferts et des
traductions permet une analyse plus dynamique et surtout plus sensible aux conflits, contra-
dictions et tensions à l’intérieur d’une culture en mouvement. Ainsi elle reste ouverte à
d’autres lignes de convergences mais aussi de dissonances et de conflits que de ceux entre la
France et l’Allemagne. Bien qu’elle soit évitée comme méthode de travail, la comparaison
représente toutefois un objet important de cette recherche. A plusieurs moments, ce sont les
participant.e.s aux débats qui ont recours à des comparaisons entre la France et les États-Unis,
par exemple, afin d’expliquer l’impossibilité de la traduction en raison de l’incompatibilité
des cultures distinctes.
Au lieu de procéder par une méthode comparatiste, le concept de « théories voyageu-
ses » d’Edward Saïd m’a été très utile pour développer une démarche propre. D’autres modè-
les comme celui du « transfert interculturel » de Michael Werner et Michel Espagne3 ou bien
1
Ingrid Galster, « Les chemins du féminisme entre la France et les États-Unis », in Nicole Racine et
Michel Trebitsch (dir.), Intellectuelles. Du genre en histoire des intellectuelles, Bruxelles: Complexe, 2004.
2
Rada Ivekovic, « De la perte généralisée de sens : Hégémonie et langue globale. Traduire le silence de
la plebe », transversal, 2006, vol. 11/06 (polture and culitics). Voir : http://translate.eipcp.net/transversal/1206
/ivecovic/de. Même si on peut trouver des similarités entre cette notion de traduction et celle dans la théorie
acteur-réseau de Bruno Latour et al., les deux ne sont pas identitiques.
3
Michel Espagne et Michael Werner (dir.), Transfert. Les relations interculturelles dans l’espace franco-
allemand (XVIIIe -XIXe siècle). Paris: Recherches sur les Civilisations, 1988.
Introduction 11
celui du « transfert culturel » et de « l’acculturation » de Helga Mittelbauer et de Frederico

Celestini1 ont été recusés en faveur de celui des théories voyageuses non seulement parce que
le dernier met l’accent sur l’objet du voyage et évite par là une compréhension trop statique
des contextes ou des cultures. Le modèle de théories voyageuses laisse aussi beaucoup plus de
place au processus des voyages, et crée ainsi tout un espace entre un contexte d’origine et
celui d’arrivée. De cette manière, les mécanismes et fonctionnements des transferts sont foca-
lisés, ce qui correspond mieux au projet de cette thèse : la recherche de savoir comment et
pourquoi les théories voyagent. Qu’est-ce qui facilite et qu’est-ce qui empêche ou rend diffi-
cile ces voyages ? Qu’est-ce qui les façonne ?
Dans The world, the text, and the critic2, Saïd développe un modèle de quatre étapes
dans le processus de voyages théoriques. Cette perspective se prête notamment à mon objet
d’étude en raison de ce que Said appelle le « misreading », le contresens de lecture. Avec
l’exemple de la réception de Histoire et conscience de classe de Georg Lukacs à travers Lu-
cien Goldmann en France mais aussi par Raymond Williams en Angleterre, il rejette à la fois
la perspective selon laquelle toute lecture doit toujours et forcément être fausse et son
contraire : qu’une véritable lecture soit possible. D’un geste beaucoup moins dramatique, il
constate, que de toutes façons des transferts théoriques ont lieu tout le temps : « For borrow
we certainly must if we are to elude the constraints of our immediate intellectual environment.
Theory we certainly need, for all sorts of reasons that would be too tedious to rehearse here.
What we also need over and above theory, however, is the critical recognition that there is no
theory capable of covering, closing off, predicting all the situations in which it might be use-
ful3. » À cette nécessité de se référer à d’autres théories, à cette circulation nécessaire du sa-
voir et des théories, il oppose la nécessité de tout de même juger les « misreadings » :
it seems to me perfectly possible to judge misreadings (as they occur) as part of a
historical transfer of ideas and theories from one setting to another. (…) when it is eleva-
ted to a general principle, the idea that all reading is misreading is fundamentally an
abrogation of the critic’s responsability. It is never enough for a critic taking the idea of
criticism seriously simply to say that interpretation is misinterpretation or that borrowings
inevitably involve misreadings4.
Pour rendre compte de cette responsabilité, Saïd appelle à une « critical consciousness »
qu’il oppose à la théorie. Cette conscience critique « is a sort of spatial sense, a sort of measu-
ring faculty for locating or situating theory, and this means that theory has to be grasped in the
place and the time out of which it emerges as a part of that time, working in and for it, res-
1
Celestini et Mittelbauer, Ver-rückte Kulturen. Zur Dynamik kultureller Transfers, op. cit.
2
Edward W. Said, The world, the text, and the critic. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1983.
3
Ibid., p. 241.
4
Ibid., p. 236.
Introduction 12
ponding to it1 ». Le travail de cette thèse souhaite développer une telle conscience critique et
souhaite adopter cette définition de Saïd comme son programme méthodique :
The critical consciousness is aware of the differences between situations, aware
too of the fact that no system or theory exhausts the situation out of which it emerges or
to which it is transported. And above all, critical consciousness is awareness of the resis-
tances to theory, reactions to it elicited by those concrete experiences or interpretations
with which it is in conflict. Indeed I would go as far as saying that it is the critic’s job to
provide resistances to theory, to open it up toward historical reality, toward society, to-
ward human needs and interests, to point up those concrete instances drawn from every-
day reality that lie outside or just beyond the interpretive area necessarily designated in
advance and thereafter circumscribed by every theory 2.
Puisque j’adhère également au constat de Saïd que « no reading is neutral or innocent,
and by the same token every text and every reader is to some extent the product of a theoreti-
cal standpoint, however implicit or unconscious such a standpoint may be3 », j’essaie de ren-
dre visible là où je peux, mes points de vue et les traditions dans lesquelles mes analyses
s’inscrivent. Partant de mon objet d’analyse, je me suis rapidement rendue compte qu’une
lecture renseignée par ses contextes historiques et politiques peut mieux éclaircir les positions
prises, le ton parfois violent des contributions, mais aussi les styles d’argumentation.
C’est pourquoi avant l’exposition des débats mêmes, j’essaie de contribuer à cette com-
préhension en exposant quelques facteurs qui me semblent importants4. Ils ont été choisis en
fonction des constats ou allusions dans les contributions aux débats mêmes. Parfois pourtant,
il s’agit aussi de thématiques qui sont évitées dans les débats mais dont je soutiens qu’elles –
par leur absence-présence – résonnent et par là façonnent le déroulement des débats. La même
méthode est employée dans l’analyse et la présentation des débats. Si majoritairement il s’agit
de questions et sujets qui ont dominé les contributions aux débats, j’ai essayé d’être sensible
aux omissions significatives qui dans les débats analysés sont d’une importance majeure. Les
théories voyageuses effectives dans les débats ainsi que l’institutionnalisation de la recherche
féministe – étant autant des contextes influents aux débats que parfois leurs objets – sont dis-
cutées dans les deux autres chapitres car la complexité de leur signification et la manière dont
ils interviennent dans les débats exigent une analyse plus détaillée.
Dans la tentative de comprendre quel rôle la construction du French feminism joue dans
les débats, j’ai dû non seulement constater que cette histoire de « théories voyageuses » est
loin d’être la seule qui joue un rôle dans les débats sur les « théories du genre ». Je me suis
1
Ibid., pp. 241-42.
2
Ibid., p. 242.
3
Ibid., p. 241.
4
Sur le problème de l’arbitraire dans la contextualisation voir la prochaine partie sur les défis de la
contextualisation.
Introduction 13
également rendu compte que le French feminism en soi contient déjà plusieurs étapes de
voyages théoriques qui le précèdent et qui affichent de nombreuses similarités avec les débats
sur les « théories du genre » (voir chap. 2). Afin de retracer ces voyages, j’ai suivi à partir des
débats sur le genre les auteur.e.s et « paradigmes » mentionnés pour décrire ce qu’on y entend
par « théories du genre ». Ce corpus de textes anglophones et majoritairement de provenance
étatsunienne regroupe des discussions et interprétations du French feminism et de la French
theory. Or, ce corpus aussi, comme celui des « théories du genre », est constitué d’une selec-
tion d’auteur.e.s qui en France ne se comprenaient pas forcément comme faisant partie d’une
école ou d’un courant auto-déclaré. C’est plutôt par la réaction négative d’un « nouvel huma-
nisme » en France dans les années 1980 qu’ils ont été étiquetés et critiqués. Le deuxième cha-
pitre cherche donc à comprendre l’émergence de cette situation qui a encouragé ces voyages
théoriques. Pour s’en approcher, il interroge aussi le projet des dits « anti-humanistes » des
années 1960. Contre quoi se sont-ils opposés et qu’est-ce qui a inspiré les réflexions qui par la
suite deviennent si importantes pour la recherche féministe ? À quels instances est-ce que des
travaux féministes ont contribué à ces réflexions ?
Notamment en raison de l’observation qu’à plusieurs moments des étapes du voyage, il
est argumenté que telle ou telle théorie aiderait à l’institutionnalisation d’un projet de recher-
che, j’examine dans le troisième chapitre les liens entre l’institutionnalisation de la recherche
féministe en France et en Allemagne et les premières tentatives pour écrire l’histoire de cette
pensée. Les interférences entre le mouvement politique et la théorie féministe exige égale-
ment un cadre analytique national car la politique féministe qui a choisi la voie institution-
nelle s’adresse à des institutions étatiques et donc nationales. Les limitations sont inhérentes à
la politique de l’institutionnalisation même et vont être mises en relief dans l’analyse. Pour-
tant les arguments clefs de ces discussions se ressemblent tant qu’il est possible et même né-
cessaire de les confronter en dehors de leur contexte national particulier. Ceci à l’exception
d’éléments liés aux événements historiques précis, comme par exemple la soi disante réunifi-
cation1 ou le colloque de Toulouse2.
Pour m’en approcher des tentatives d’écrire l’histoire de la pensée féminste, j’ai analysé
des livres et des textes d’introduction aux « théories du genre » qui révèlent également que ce
qui est entendu par gender, genre, ou Geschlecht diffère énormément d’une position à l’autre.
Bien que les types de textes que j’ai analysés et interrogés soient multiples (il s’agit d’actes de
colloques, de journaux, de recueils, d’anthologies, de manuels ainsi que de monographies),
1
« Soi disante » car il s’agit d’un terme nationaliste. Une critique féministe sera développé plus bas.
2
Pour les actes du colloques voir AFFER (dir.), Femmes, féminismes et recherche. Toulouse: AFFER,
1984. (Actes du colloque).
Introduction 14
j’ai accordé une attention inhabituelle à un type de textes qui sont probablement parmi les
textes les plus ignorés : il s’agit des introductions et des préfaces. C’est en effet souvent dans
ces textes-là que les explications de ce qu’est le genre se trouvent, ainsi que des récits sur les
changements en cours, des estimations sur l’état de la recherche féministe, des énoncés pro-
grammatiques et des réflexions sur la signification des débats sur les « théories du genre », ou
encore dans les mots de la traductrice de Of Grammatology, Gayatri Chakravorty Spivak :
« We think of the Preface, however, not as literary, but as an expository exercise. It ‘involves
a norm of truth,’ although it might well be the insertion of an obvious fiction into an ostensi-
bly ‘true’ discourse1. » Dans la troisième partie, c’est à ces « normes de vérité » et de
« fictions » que je me suis intéressée. Ceci implique nécessairement de fabriquer des récits, et
exige de se rendre compte à quel point ce terrain est contesté, à quel point les différentes
perspectives luttent pour l’hégémonie définitionnelle. Si, dans ce troisième chapitre, j’expose
les différents récits et participe donc à cette fabrication, je risque de prétendre à une position
extérieure à ces luttes que je ne peux évidemment pas tenir, car en tant que chercheuse fémi-
niste je suis toujours déjà impliquée dans ce processus. Pourtant, il me semble important de
participer à cette auto-réflexion féministe car il s’agit de l’histoire de tout un courant scienti-
fique, mais aussi de toute une tradition militante.
Le caractère trilingue de ce travail est l’effet mais aussi la nécessité de multiples pro-
cessus de traduction. Sans vouloir prétendre que gender, genre et Geschlecht seraient intra-
duisibles, j’ai laissé dans mes propres traductions ces mots dans leur version originale pour ne
pas omettre les déplacements de sens en jeu, ne serait-ce que dans les usages des termes. Ils
sont tous les trois des résultats de débats multiples, multidisciplinaires et historiques. Ils
connotent donc tous des choses différentes, et c’est ce que je souhaite préserver en refusant à
des moments précis leur traduction. Lorsqu’il s’agit de mes propres traductions, j’ai mis
l’original dans la note de bas de page. Ceci permet aussi de vérifier l’original lorsque j’ai ten-
té des traductions de terminologies comme « Frauen- und Geschlechterforschung ». En effet,
le vocabulaire de la recherche féministe pose des défis réels à la traductrice en raison des usa-
ges et des connotations diverses. Ce n’est pas limité au gender ; traduire « Frauenforschung »
par « recherche féminine », par exemple, suggère une inscription théorique très différente du
terme allemand. J’ai essayé de contribuer à une meilleure compréhension par des explications
en notes de bas de page lorsque je l’estimais nécessaire.
1
Gayatri Chakravorty Spivak, « Translator’s Preface », in Jacques Derrida (dir.), Of grammatology, Bal-
timore: Johns Hopkins University Press, 1976, p. x.
Introduction 15
II - Contextualisation : les défis et les contraintes

Lorsque les théories et les concepts voyagent, ils traversent divers processus de traduc-
tion et de transformation. Chercher à retracer ces voyages, c’est parfois confronter des situa-
tions et des phénomènes qui semblent être de l’ordre de l’intraduisible. L’objet des premiers
débats féministes en France sur les « théories du genre » a par exemple été de démontrer de
manière interdisciplinaire que le gender n’était pas traduisible dans le contexte français. Ceci
concernait d’un côté le domaine linguistique, mais aussi le contexte politique et culturel1.
Même s’il faut comprendre cette argumentation dans un contexte de politiques hégémoni-
ques2, la question de « l’intraduisible » se pose dans toute théorisation de la traduction. Si l’on
veut comprendre ce qui s’est passé dans le champ de la théorie féministe en France et en Al-
lemagne au moment des débats sur le genre, on ne peut pas se limiter à une typologie des ar-
guments et des usages. Une telle démarche ne permet pas de saisir les croisements multiples
qui structurent les débats et encadrent aussi l’avenir de la recherche féministe.
Les débats sont incompréhensibles sans la prise en compte des facteurs qui les ont
structurés. On a affaire ici aux problèmes de la traduction d’un contexte. Ainsi,
« l’intraduisible » devient un objet central de l’analyse. Car c’est en s’intéressant à
l’intraduisible, à ce qui ne peut pas rentrer dans le nouveau contexte, mais aussi à ce qui va du
coup être ajouté pour l’adapter, qu’on échappe à la fatalité et à la violence de l’intraduisible
borné. Comme le souligne Rada Ivekovic’, l’intraduisible n’est pas une fatalité, si l’on a re-
cours à la contextualisation. Les théories et les concepts voyagent sans contextes3 et dans une
certaine mesure, c’est ici que réside leur potentiel novateur et créateur : laisser derrière eux
leurs contextes d’émergence dont ils portent pourtant des traces. Donc, le travail de contex-
tualisation ne cherche pas à réparer les dégâts que les voyages ont fait aux théories. Il ne
s’agit ni de préserver un original de départ, ni de déterminer la forme de la traduction réussie,
donc de l’arrivée.
Michael Werner propose de différencier deux manières différentes de contextualiser4 :

celle qui part du cadre, et celle qui part de l’objet de la recherche. La contextualisation que je
1
De manière exemplaire on peut considérer les actes du colloque en mars 1989 à Paris qui seront discu-
tés plus bas. Cf. Marie-Claude Hurtig, Michèle Kail et Hélène Rouch (dir.), Sexe et genre. De la hiérarchie entre
les sexes. Paris: Éditions du CNRS, 1991 (2002).
2
Pour une explication plus détaillée voir chap. 1.IV.
3
Comme le dit Pierre Bourdieu dans Pierre Bourdieu, « Les conditions sociales de la circulation interna-
tionale des idées », Romanistische Zeitung für Literaturgeschichte, 1990, vol. 14 (1/2), p. 3.
4
Beaucoup de réflexions de cette partie sont inspirées par ma participation au séminaire « faire la
preuve » du CIERA du 12 au 15 septembre 2007 et notamment de l’intervention de Michael Werner, sans titre
dans la section « Temps et historicité ».
Introduction 16
propose ici part de son objet, c’est-à-dire des débats sur les « théories du genre ». Il est possi-
ble de déduire des argumentations qu’on trouve dans ces débats l’influence de certains fac-
teurs contextualisants parfois implicites, parfois explicites. Puisque les contextes et leurs tex-
tes sont réciproquement constitutifs, voire interactifs, il est difficile de « prouver » l’impact
d’un facteur de contexte particulier sur un texte et vice versa. Ainsi, on verra comment, par
exemple, une certaine tradition de pensée dans un milieu académique va favoriser un ensem-
ble d’arguments qui vont, en revanche, rassurer la construction de ce milieu académique pour
laquelle cette tradition de pensée est constitutive. De même pour le rapport au mouvement
politique : si je soutiens, par exemple, que l’émergence d’une « troisième vague » du mouve-
ment féministe à la fin des années 1990 est un facteur important de contexte pour les débats
sur le genre en France, ceci est valide dans les deux sens : d’un côté, un certain usage / rejet
des « théories du genre » sert ces groupes à se constituer, se former en tant que tels. Ils vont
influencer les débats en y participant : soit de manière active, soit en étant leur objet. De
l’autre côté – pensés à partir des débats – ces groupes gagnent leur statut d’importance pour
les débats, par leurs référence prises, qu’elles soit affirmatives ou rejetantes.
L’arbitraire d’une telle entreprise réside dans la détermination du début et de la fin de
cette contextualisation. Je choisis un ensemble de facteurs qui me semblent être significatifs
parmi d’autres, je les mets en relief et les « crée » en tant que tels. C’est ici que réside un
moment d’agency dans la traduction. Si l’on comprend la contextualisation comme forme
particulière de traduction, cet arbitraire n’apparaît plus comme de la violence, mais tout son
contraire : le choix dépend de l’usage que je fais du contexte. Clore la traduction en préten-
dant qu’il n’y a qu’une seule et vraie traduction indépendante de l’espace et du temps corres-
pond à une vision de la langue qui la conçoit comme un objet figé. Mais si, au contraire, on
considère les langues et les traductions comme étant d’abord simultanées (ce n’est pas la lan-
gue qui précède la traduction, mais langue et traduction entretiennent un rapport de réciproci-
té) et ensuite vivantes et transformables par leurs usages, l’acte de la traduction et ainsi de la
contextualisation deviennent des actes politiques, voir progressistes et producteurs.
En me référant à Jacques Revel et Jean-Claude Passeron dans Penser par cas1, je diffé-
rencie trois usages possibles d’une contextualisation : l’usage normatif, l’usage argumentatif
et l’usage interprétatif2. Ces outils théoriques vont être particulièrement utiles pour la
(re)construction des contextes pour les débats sur les « théories du genre ». Sur cette base, je
fais une interprétation particulière non seulement d’un espace-temps à la fin du XXe siècle,
1
Jacques Revel et Jean-Claude Passeron (dir.), Penser par cas. Paris: Éd. de l’École des hautes études en
sciences sociales, 2005. Enquête.
2
Ibid., pp. 16-17.
Introduction 17
mais aussi du rôle que ces débats ont pu jouer pour l’avenir de la théorie et pour la pratique
féministe. De la même manière, le contexte me sert comme argument pour valider
l’importance de ces débats pour tout un champ de recherche, voire une perspective scientifi-
que. J’explique mon choix de certains éléments particuliers du contexte par les références que
je trouve dans les contributions aux débats. Il y a dans cette pratique un geste prescriptif voir
normatif inévitable.
L’opération de la contextualisation engendre le danger de laisser prise à un détermi-
nisme : par exemple qu’un facteur de contexte précis évoque inévitablement une réaction uni-
que1. Michael Werner parle dans ce cas d’« espaces de validité2 ». Ces « espaces de validité »
me semblent être de natures diverses : ce qui est capable de faire preuve et ainsi de faire auto-
rité dans un espace n’est pas seulement géographiquement différenciable. C’est une des rai-
sons de mon refus de passer par une perspective comparatiste pour analyser les débats en
France et en Allemagne. Ces « espaces de validité » – ou plutôt « espaces-temps de validité »
en l’occurrence – peuvent également être de nature temporelle (par exemple, la perte de capa-
cité d’autorité des arguments marxistes au cours des années 1990), mais ils peuvent également
être construits par un ensemble de paradigmes partagés, une tradition théorique ou une préfé-
rence pour une certaine épistémologie. Ces processus de construction d’espace-temps de vali-
dité peuvent avoir un grand impact sur la perception individuelle. La différence, par exemple,
entre le courant « matérialiste » du MLF et son adversaire autour du groupe « Psychanalyse et
Politique » était une réalité effective du champ politique des années 1970. Pourtant, en lisant
les textes et les analyses des deux courants 40 ans plus tard, les différences d’analyses me
semblent être moins contradictoires qu’elles n’étaient visiblement éprouvées par les acteur.e.s
de l’époque3. De même pour les différences spatiales, comme le pose Pierre Bourdieu : « Les
différences sont si grandes entre les traditions historiques, tant dans le champ intellectuel pro-
prement dit que dans le champ social pris dans son ensemble, que l’application à un produit
culturel étranger des catégories de perceptions et d’appréciation acquises à travers
1
Le sexisme de grands auteur ne s’explique pas seulement par le contexte de l’époque alors même qu’il
existe déjà des pensée émancipatrices.
2
Werner se réfère à une compréhension foucaldienne du discours. Pour moi, la notion « espace de validi-
té » s’oppose à une compréhension déterministe du contexte. Elle décrit comment à un moment et endroit précis
certains énoncés sont valable alors que d’autres énoncé présent au même endroit au même moment sont margi-
nalisés. L’importance du temps et de l’espace implique aussi que les rapports entre énoncés validés et énoncés
non validés peuvent changer à tout moment dans les limites d’une certaine inertie sociale.
3
Cf. « L’invention du ‘French Feminism’ : une démarche essentielle », in Christine Delphy, L’ennemi
principal 2: Penser le genre. Paris: Editions Syllepse, 2001.
Introduction 18
l’expérience d’un champ national peut créer des oppositions fictives entre des choses sembla-
bles et de fausses ressemblances entre des choses différentes1. »
Ces réflexions abstraites sur la contextualisation ont accompagné mon processus de
construction des contextes pour les débats féministes sur les « théories du genre » en France et
en Allemagne. Déjà pour la catégorisation par pays, cette réflexion m’a obligé à relativiser
l’impact des facteurs sur chaque pays. Car, par exemple, un des facteurs qui vont structurer la
réception des « théories du genre » en Allemagne est la réception dans les années 1980 des
« théories structuralistes françaises » qui figurent également sous le label « sémiotique tex-
tuelle ». Ici la production théorique française sert de contexte de réception en Allemagne.
Mais c’est seulement un ensemble spécifique de textes et d’auteur.e.s qui vont être traduit.e.s
dans les années 1980. Il s’agit donc d’un contexte qui influencera la réception des « théories
du genre », mais qui est, en même temps, créé par la recherche universitaire en Allemagne
même. Après la contextualisation, cette réflexion sur les voyages théoriques va être reprise
dans le chapitre sur les conditions de la production théorique par la traduction (cf. chapitre 2).
Les grandes axes de ma contextualisation tentent de situer les débats dans un champ
constitué par de nombreux facteurs historiques, politiques et sociaux. Les aspects que je vou-
drais évoquer concernent premièrement l’entourage historique et politique, deuxièmement les
traditions théoriques et troisièmement les rapports entre le mouvement politique et la recher-
che universitaire. C’est notamment le deuxième aspect de contextualisation, celui qui inter-
roge les références théoriques adoptées par la recherche féministe en France et en Allemagne,
qui comporte des difficultés particulières. Les références sont faites en fonction de la situation
des féministes dans les universités, c’est-à-dire, proche de la Nouvelle Gauche2 en ce qui
concerne la France et l’Allemagne. L’entreprise de construction d’un ensemble de références
qualifiées comme importantes pour la réception semble être en décalage avec une épistémolo-
gie féministe qui avait commencé, comme le rappelle Linda Alcoff « as a critique of the tradi-
tion (including a critique of the dominant narratives about what that tradition is)3. » Déjà dans
le recueil Feminist Epistemologies, Alcoff et al. essaient de « moving beyond critique to
1
Bourdieu, « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées », p. 6. Il faut ajouter à
cette observation de Bourdieu que les champs nationaux eux-mêmes se construisent et reconstruisent par cette
différence évoqué au moment du transfert, de la traduction ou de la comparaison.
2
Terme utilisé pour décrire le mouvement gauchiste de la fin des années 1960 qui se caractérise entre
autre par des nouvelles formes d’organisation et de manière plus générale par un marxisme moins orthodoxe.
Kristina Schulz en a donné une bonne description au chapitre 3 de son livre Schulz, Der lange Atem der Provo-
kation. Die Frauenbewegung in der Bundesrepublik und in Frankreich 1968-1976. Elle y interroge notamment
le rapport entre cette nouvelle gauche et le mouvement féministe.
3
Linda Alcoff et Elizabeth Potter, Feminist epistemologies. New York: Routledge, 1993, Thinking gen-
der, p. 2.
Introduction 19
reframe the problematic of knowledge1 ». On pourrait donc dire qu’il y a une tradition fémi-
niste de rupture avec les traditions, seraient-elles l’orthodoxie marxiste ou les traditions socia-
les plus généralement. Mais ce paradoxe va plus loin encore, car c’est dans leurs critiques que
les féministes se sont tout de même référées aux traditions existantes.
Le deuxième problème se réfère aux effets de pouvoir et d’exclusion que cette cons-
truction implique nécessairement. En ce sens, il importe de revenir sur les disciplines au sein
desquelles la recherche féministe s’est institutionnalisée, en y pointant les thèmes et les réfé-
rences majeures. Mais une caractéristique de la recherche féministe en Allemagne et en
France à ses débuts est notamment qu’elle a commencé en dehors de l’institution. Ici il est
donc obligatoire de délimiter ma recherche, car une analyse exhaustive de la production de
savoir dans les mouvements des femmes en France et en Allemagne dépasserait le cadre de ce
travail. Je propose des pistes de recherche possibles dans le troisième chapitre lors de la dis-
cussion du rapport entre la recherche universitaire et la recherche extra-universitaire.
On pourrait donc dire que si dans le premier chapitre ces traditions théoriques sont étu-
diées, elles sont présentées, dans le deuxième chapitre, comme étant entre autres le produit de
multiples processus de voyages théoriques pour finalement, dans le troisième chapitre, être
discutées en rapport avec un mode de production théorique désormais mondialisé.
1
Ibid., p. 3.
Introduction 20
1. Les débats féministes sur le genre

Le projet d’une contextualisation implique un ensemble de choix qu’il faut expliquer.
Le premier concerne la distinction par pays. Il est issu du décalage temporel : les premiers
débats sur les « théories du genre » en Allemagne connaissent leur acmé vers l’année 1993.
En 1991, Das Unbehagen der Geschlechter a été traduit1. Dans les années suivantes, les dé-
bats ont lieu dans des numéros spéciaux des journaux féministes, dans des colloques, des sé-
minaires, des conférences, des laboratoires de recherche etc.
La traduction française, Trouble dans le genre, publiée en 2005, ne marque pas le début
d’un débat en France. Elle marque plutôt un changement important du caractère des débats.
Les contributions qui expliquent de différentes manières pourquoi le genre ne serait pas tra-
duisible pour un contexte de recherche féministe en France vont perdre leur place prédomi-
nante jusqu’à pratiquement disparaître du champ que forment les débats sur le genre.
Un « début », un « commencement » des débats sur le genre en France est plus difficile
à identifier qu’en Allemagne. Il pourrait être situé dans les activités de traduction et de discus-
sion au sein d’un groupe d’historiennes qui ont publié en 1988 un numéro des Cahiers du
GRIF intitulé Le genre de l’histoire 2. Il y a donc des débats en France avant la traduction des
textes de Judith Butler. Eleni Varikas parle d’une chance qui a été ratée avec ce commence-
ment, la chance d’un vrai débat lancé par ces historiennes. Or par la suite, ce sera l’attitude du
1
La traduction allemande de Judith Butler, Gender trouble : feminism and the subversion of identity.
New York: Routledge, 1999.
2
Je remercie Eleni Varikas de m’avoir indiqué ce débat. Il s’agit du numéro 37/38.
1. Les débats féministes sur le genre 21
colloque du CNRS en 1989 qui va dominer les débats jusqu’au début du nouveau millénaire1.
Ce colloque était l’aboutissement de l’Action Thématique Programmée (ATP) « Recherches
sur les femmes et recherches féministes » créée en 1983 par le CNRS. Il était intitulé Sexe et
genre et portait sur un des thèmes développés dans cette ATP : l’« analyse critique de la
conceptualisation des sexes ». Ce qui distingue ce colloque de la tentative échouée des histo-
riennes, c’est son caractère défensif qui proclame l’intraduisibilité du gender pour le fémi-
nisme français. Un véritable débat sur les enjeux théoriques proposés par les théories en ques-
tion ne sera repris qu’au début des années 2000, soit pratiquement une décennie après le débat
en Allemagne.
Les débats allemands aussi connaissent une deuxième phase qui commence vers la fin
des années 19902 et qui est surtout caractérisée par la production de récits historiques sur
l’évolution de la théorie féministe.
Certaines éléments contextuels doivent être compris en rapport avec leur importance à
l’échelle nationale parce qu’ils en émergent ou y contribuent ce qui fait de cette perspective
nationale un incontournable. Dans la plus grande partie, le cadre national va être dépassé car
ce travail s’intéresse surtout aux transferts et traductions. La situation politique et historique,
le premier angle analytique, a beaucoup changé au cours des quinze dernières années, y com-
pris à l’échelle internationale. Mais même si le travail de contextualisation est contraint
d’adapter un cadre d’explication nationale à certains moments, la contextualisation ne va pas
se limiter au cadre national. De même pour les traditions théoriques, le deuxième angle. Dans
cette partie-là de la contextualisation, j’esquisse la production théorique et les débats politi-
ques qui précèdent les débats sur les « théories du genre ». Ceci implique parfois un retour
aux années 1960 et 1970 et oblige de ce fait un dépassement du cadre national (par exemple
voir plus loin, chapitre 1.I.C Digression : L’internationale féministe ?) qui s’est imposé dans
les années 1980 lors de la nationalisation de la production théorique du féminisme. Lorsque je
construis un héritage des traditions théoriques pour un contexte national, la problématique de
cette construction se situe premièrement dans la réitération du qualificatif « national ». Les
féministes françaises et allemandes, pour la plupart d’entre elles, n’écrivent pas l’histoire de
leurs théories comme un récit national. Les références théoriques du féminisme ont été trans-
nationales dès le début. L’acte d’ajouter une perspective nationale paraît du coup étrange et
violent. Loin de vouloir mettre en avant le caractère national d’une production théorique, je
1
Hurtig, Kail et Rouch (dir.), Sexe et genre, op. cit. Voir aussi chapitre 1.IV.
2
En 1998, Antje Hornscheidt dit que les vagues des discussions sur le genre se seraient calmées. Cf.
Antje Hornscheidt et al. (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven. Zum Verhältnis von Feminismus
und Postmoderne. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, 1998, p. 11.
soutiens qu’il s’agit plutôt, avec la nation, d’un impensé de la théorie féministe1. Malgré les
efforts en faveur d’un débat transnational, les contextes nationaux ont joué un grand rôle dans
la structuration des débats, notamment dans les années 1980, et par là dans la traduction des
théories voyageuses. Mon introduction de la perspective nationale dans la contextualisation
par les traditions théoriques est donc une tentative de rendre visible ces processus pour mieux
permettre de comprendre leurs effets et impacts.
Un autre choix que j’ai fait n’est pas d’ordre conceptuel, mais plutôt d’ordre analytique.
Il concerne la prise en compte, la mise en valeur de certains débats, de certains facteurs en
dépit d’autres. La fabrication de la configuration contextuelle retrace dans une certaine me-
sure les événements historiques et s’inscrit donc en partie dans un projet d’historiographie de
la pensée féministe. De cette perspective, il est nécessaire de se garder du piège de reproduire
l’histoire des vainqueurs. Surtout dans la troisième partie qui explore le processus
d’institutionnalisation de la recherche féministe, l’analyse essaie de ne pas répéter la violence
des exclusions produites par cette institutionnalisation. Puisqu’il s’agit d’un travail de contex-
tualisation et non d’une véritable historiographie de la production théorique du féminisme, je
dois pourtant me limiter à démontrer ces exclusions par une « lecture symptomale2 ». Je ne
peux pas, dans ce cadre, faire un travail historique abordant des courants exclus, ni même
l’histoire de cette exclusion, ce qui me semble pourtant être un travail urgent à faire. Je dois
me limiter à demander si la nouvelle approche a joué un rôle concernant l’institutionnalisation
de la recherche féministe.
I - Dans des contextes différents ?

Le premier débat sur les « théories du genre » en Allemagne est souvent appelé « débat
Butler » (Butler-Debatte). Il se passe juste après la dite « réunification » allemande. En 1989,
lors de la fondation du UFV3 au théâtre de la Volksbühne à Berlin-Est, une assemblée de fé-
ministes de l’Est a déclaré leur désaccord avec l’option de la « réunification ». D’une lucidité
stupéfiante, elles constataient que la réunification des deux États allemands sous la direction
de l’Allemagne de l’Ouest ne pourrait qu’aggraver la situation des femmes de l’Est.
1
Bien évidemment le rapport entre genre et nation a été l’objet de divers travaux féministes comme, par
exemple, Nira Yuval-Davis, Gender & nation. London ; Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications, 1997 ; mais
aussi Rada Ivekovic et Julie Mostov (dir.), From gender to nation. Ravenna: Longo, 2002. Je parle ici davantage
de la réflexion sur les enjeux nationaux au sein de la production théorique du féminisme.
2
Méthode proposée par Louis Althusser par exemple dans l’introduction de Louis Althusser, Lire ‘Le
capital’. Paris: F. Maspero, 1965, Théorie, no. 2-3. Pour une discussion plus récente de cette méthode voir par
exemple Jean-Marie Vincent, « La lecture symtomale chez Louis Althusser », in Multitudes, décembre 1993 (en
ligne : http://multitudes.samizdat.net/La-lecture-symptomale-chez).
3
Unabhängiger Frauen Verband (Union indépendante de femmes), parti politique féministe des féminis-
tes est-allemandes.
A - La « réunification »
‘Ré’unification signifierait trois pas en arrière concernant la question des femmes
– ça signifierait aussi pour le dire à l’emporte-pièce : retour des femmes au foyer. Ça si-
gnifierait : de nouveau se battre pour le droit au travail, se battre pour une place à la crè-
che, pour la restauration à l’école. Ça signifierait abandonner plein de choses qui ont été
difficilement acquises au lieu d’arriver à un autre stade. Les femmes n’ont pas une patrie
à perdre, mais un monde à gagner. C’est maintenant que nous devrions saisir la chance de
pouvoir exprimer dans un socialisme renouvelé la multiplicité de nos formes de vies, de
nos différences individuelles, nos besoins et nos exigences. Hissons notre mouvement de
femmes à la hauteur du temps. Rejoignons les forces gauches en Europe1.
1) Se rencontrer entre sœurs ?

La « réunification » des deux États allemands a été pourtant réalisée. Elle est vécue de
manière violente par beaucoup de femmes de l’Allemagne de l’Est, non seulement parce
qu’une énorme partie d’entre elles se retrouvent soudain au chômage, mais aussi parce que
cela a signifié une dévalorisation complète de tout ce qui avait structuré leurs vies auparavant.
Ainsi une féministe s’exclame : « C’est un fait que le processus de l’unification de la RDA et
la RFA se déroule comme un processus d’adaptation de l’Est à l’Ouest, c’est la récupération
par la république fédérale et son pouvoir de définition2. »
Par cette situation encadrante, la rencontre entre féministes de l’Est et de l’Ouest
s’accompagnait donc déjà de nombreuses difficultés. Pour beaucoup de féministes de l’Est,
les stratégies du mouvement des féministes de l’Ouest, notamment la non-mixité, les groupes
d’éveil de conscience et l’organisation dans l’entre-soi3 ne peut pas avoir d’impact sur la si-
tuation concrète de vie des femmes. Hannelore Scholz dénonce le « féminisme de l’Ouest »
comme un féminisme « radical et gynocentriste4 », « simpliste5 » et de toute manière
1
Ina Merkel, « Ohne Frauen ist kein Staat zu machen », in Katrin Rohnstock et Gruppe Lila Offensive
(dir.), Frauen in die Offensive, Berlin, DDR: Dietz Verlag, 1990, p. 19. « ‘Wieder’-Vereinigung hieße in der
Frauenfrage drei Schritte zurück – es hieße, überspitzt gesagt: Frauen zurück an den Herd. Es hieße: wieder
kämpfen um das Recht auf Arbeit, kämpfen um einen Platz für den Kindergarten, um de Schulspeisung. Es hie-
ße, vieles mühsam Errungene aufzugeben, statt es auf eine qualitativ neue Stufe zu heben. Die Frauen haben kein
Vaterland zu verlieren, sondern eine Welt zu gewinnen. Wir sollten gerade jetzt die Chance ergreifen, in einem
erneuerten Sozialismus die Vielfalt unserer Lebensformen, unserer individuellen Verschiedenartigkeit, unsere
Bedürfnisse und Ansprüche zur Geltung zu bringen. Bringen wir unsere Frauenbewegung auf die Höhe der Zeit.
Schließen wir uns den linken Kräften in Europa an. »
2
Birgit Bütow, Heidi Stecker et Institut Frau und Gesellschaft (dir.), EigenArtige Ostfrauen. Frauene-
manzipation in der DDR und den neuen Bundesländern. Bielefeld: Kleine Verlag, 1994. Reihe Theorie und
Praxis der Frauenforschung, vol. 22, p. 315. « Es ist Fakt, daß der Prozeß der Vereinigung von DDR und BRD
sich als Prozeß der Anpassung des Ostens an den Westen, der bundesrepublikanische Vereinnahmung und Defi-
nitionsmacht vollzieht. »
3
Cette critique vise la politique des contre-institutions qui mettent l’emphase sur la construction des
modèles alternatifs au lieu d’attaquer plus frontalement les structures sociales générales.
4
Hannelore Scholz, « Forschungen von und über Frauen in der DDR. Methoden, Inhalte, Probleme der
Institutionalisierung », in Heidrun Bomke, Friederike Heinzel et Kultusministerium des Landes Sachsen-Anhalt
(dir.), Frauenforschung in Sachsen-Anhalt. Erste Tagung – 17./18.04.1997, Dezember 1997. Calbe: Curo Druck,
1997. Einblicke, vol. 2, p. 22. « gynozentrische Tendenzen eines Radikalfeminismus ».
5
« einseitig » ibid, p. 23.
« dépassé », « plus à la hauteur1 » et surtout « incompatible2 » avec le féminisme de l’Est.

Anne Hampele Ulrich décrit ce phénomène d’émergence de clichés sur « le féminisme de
l’Ouest » et « le féminisme de l’Est » comme une rencontre placée sous le signe de
« l’étrangeté et de l’incompréhension3 ».
Cette « incompréhension » a sûrement eu de multiples raisons. Mais une des raisons
majeures me semble résider dans les différences des formes d’organisation. Le mouvement
féministe en RDA s’est d’abord organisé au sein de l’église, dans des groupes lesbiens (qui se
trouvaient souvent aussi à l’église) et dans des groupes de femmes pour la paix. Au moment
de la réunification, beaucoup de ces féministes se sont retrouvées pour fonder le parti indé-
pendant des femmes, le Unabhängiger Frauenverband (UFV). Le 3 décembre 1989, environ
1200 féministes de RDA se sont réunies au théâtre de la Volksbühne à Berlin et ont proclamé
le Manifeste pour un mouvement des femmes autonomes afin de pouvoir participer aux
« tables rondes » qui discutaient de l’avenir de la RDA. Le 17 février 1990, le parti a été offi-
ciellement fondé. En décembre 1990, il est entré dans l’union Bündnis 90/Die Grünen comme
beaucoup d’autres petits partis oppositionnels et de gauche de la RDA. Choisir la forme d’un
parti était premièrement censé être un geste de distinction par rapport au Demokratischen
Frauenbund Deutschlands (DFD), l’organisation des femmes en RDA qui était favorable au
régime politique. Deuxièmement, elles souhaitaient participer aux négociations concernant
l’avenir de la RDA, car elles étaient radicalement opposées à l’idée d’une réunification. Leur
héritage étant socialiste, elles essuyaient le reproche (surtout de la part des féministes de
l’Ouest) de ne pas vouloir prendre de la distance avec le parti SED ou son successeur, le PDS.
On pourrait croire qu’elles s’inscrivaient du coup dans une tradition d’analyse féministe so-
cialiste qui lie l’émancipation à l’abolition de la propriété privée. Mais en réalité, leurs contri-
butions étaient pleines d’idées sur la différence hommes/femmes : elles revendiquaient la pa-
rité pour toutes les questions politiques et tous les postes, elles réclamaient qu’un « État ne
puisse se faire sans les femmes4 », affirmaient que « toutes les femmes sont belles5 » etc…
À l’Ouest le paysage était différent. Les féministes à l’Ouest étaient soit des féministes
autonomes, donc organisées indépendamment de l’État dans des associations pour les femmes
1
« veraltet », ibid, p. 23.
2
Ibid, p. 22. « Der ostdeutsche Feminismus ist mit seiner Erfahrung staatlich verordneter und garantierter
Gleichberechtigung unvereinbar mit dem westdeutschen. »
3
Anne Hampele Ulrich, Der Unabhängige Frauenverband : ein frauenpolitisches Experiment im deut-
schen Vereinigungsprozeß. Berlin: Berliner Debatte Wiss.-Verl., 1999, p. 144. « unter dem Eindruck von Fremd-
heit und Unverständnis ».
4
Ohne Frauen ist kein Staat zu machen était le titre de l’intervention d’Ina Merkel le 3 décembre à la
Volksbühne.
5
Titre d’une affiche d’élection de l’UFV.
(les Frauenhäuser (« maisons de femmes »), les Notruftelefone (« centres d’appels

d’urgence »), les Kinderläden (« crèches autogérées ») etc.), soit elles étaient dans des partis
politiques où leurs revendications féministes ne se transparaissaient que difficilement. Enfin,
il y avait des féministes marxistes et socialistes mais aussi des féministes conservatrices ou
religieuses1. C’est pourquoi les féministes de l’Est questionnaient leur impact sur la société,
leur reprochaient un manque de succès en considérant la situation des femmes en RFA et op-
tèrent pour une implication au sein d’un parti afin de ne pas tomber dans le piège de la
« différenciation jusqu’à la défiguration » qu’elles reprochaient aux féministes de l’Ouest2.
D’autres voyaient dans les politiques du féminisme institutionnalisé en RFA « l’expression
d’un mouvement des femmes réduit au silence et intégré, administré par des partis et par des
institutions étatiques3 ».
Ces différentes formes d’organisation sont-elles le résultat de différentes formes
d’analyses des rapports de pouvoir auxquels répondent les mouvements des femmes ? Dans
les deux mouvements féministes, il y avait des courants différents. C’est pourquoi les raisons
qui peuvent expliquer la construction de ces clichés ne résident pas dans la réalité des mou-
vements féministes, mais plutôt dans les circonstances de leur rencontre. Anne Hampele
Ulrich écrit : « Tandis que les femmes du UFV, qui ne voulaient pas de réunification alle-
mande, mais des réformes est-allemandes, étaient, avec cette revendication, de plus en plus en
perte de vitesse, les féministes d’Allemagne de l’Ouest, pour leur part, étaient certes aussi peu
préparées à l’option de la réunification que la gauche ouest-allemande, mais elles étaient
beaucoup moins sous pression existentielle que les Allemandes de l’Est.4 »
Les premières tentatives de théorisation qui identifiaient deux patriarcats différents dans
les deux pays furent rapidement mises en question5. Ni l’hypothèse qui reconnaissait une
même situation à l’Est et à l’Ouest, ni celle qui y voyait une différence absolue n’arrivaient à
décrire la réalité. Dans le débat sur cette question, les reproches qui ont été prononcés témoi-
gnent surtout d’une homogénéisation des deux côtés au service d’une dénonciation politique.
1
Cf. Eva Schäfer, « Die fröhliche Revolution der Frauen », in Gislinde Schwarz et Christine Zenner
(dir.), DDR Frauen im Aufbruch. Wir wollen mehr als ein Vaterland, Hamburg: rororo aktuell, 1990, no. 12896,
p. 26.
2
Ulrich, Der Unabhängige Frauenverband, p. 150. « Differenzierung bis zur Unkenntlichkeit ».
3
Hannelore Scholz, Forschungen von und über Frauen in der DDR, op. cit., p. 34. « Ausdruck einer
stillgestellten und integrierten Frauenbewegung, die Parteien und staatliche Institutionen verwaltet. »
4
Ulrich, Der Unabhängige Frauenverband, p. 144. « Während die UFV-Frauen keine deutsche Vereini-
gung, sondern ostdeutsche Reformen wollten und damit zusehends ins Hintertreffen gerieten, waren die Feminis-
tinnen Westdeutschlands mindestens so wenig auf die Option der Einheit vorbereitet wie die westdeutsche Lin-
ke, gerieten aber nicht unter vergleichbar existentiellen Druck wie die Ostdeutsche. »
5
Cf. Gudrun-Axeli Knapp et Ursula Müller (dir.), Ein Deutschland – zwei Patriarchate? Dokumentation
der Jahrestagung der Sektion ‘Frauenforschung in den Sozialwissenschaften’ in Hannover, 21.-23. Juni 1991.
Bielefeld/Hannover: Selbsverlag, 1992.
Cette dernière était, pour les féministes ouest-allemandes, peut-être due à une déception poli-
tique, car elles devaient se rendre compte que l’illusion d’un « féminisme latent » chez les
femmes de la RDA ne correspondait pas à la réalité du moins pour ce qu’elles entendaient par
féminisme. Quant aux Est-allemandes, elles étaient déçues que les féministes de l’Ouest cher-
chent à leur imposer leur cadre d’analyse, ce que certaines d’entre elles ont vécu comme une
« panique de colonisation1 ».
« Le privé est politique » prenait une forme politique particulière chez les femmes de
l’Est, car c’était l’État socialiste qui n’avait pas respecté leur vie privée. De l’autre côté, on
leur reprochait leur « Organisierungswilligkeit2 » – leur « bonne volonté d’organisation ». Or
Hildegard Marie Nickel, une féministe de la RDA, s’étonne, à propos du mouvement des
femmes à l’Ouest qui, à son avis, insistait sur la séparation des analyses des rapports de clas-
ses et de ceux de genre : « elles étaient plus concernées par des questions de styles de vie et
d’autodétermination que par des questions de distribution des richesses ou de propriété3. »
2) Différence et identité
Dans cette « dispute entre sœurs » (Schwesternstreit) les questions d’identité et de dif-
férence entrent en jeu de multiples manières. Inge Stephan, une des fondatrices des gender
studies à l’Université Humboldt de Berlin, voit un lien entre ce qu’elle appelle un « manque
d’acceptation » des approches « postmodernes4 » dans un contexte allemand en général et le
cadre historique de leur réception. « Identité » connaîtrait un investissement libidinal impor-
tant en Allemagne, non seulement pour le mouvement des femmes, mais pour un public beau-
coup plus large qui – après la « réunification » – se serait mis à la recherche d’une identité
comme point de repère et d’orientation5.
D’abord, on peut noter une construction identitaire des « femmes de RDA » ou
« femmes de l’Est » (Ostfrauen) qui est fabriquée parfois par certaines d’entre elles, comme
1
Anne Hampele Ulrich, Der Unabhängige Frauenverband, p. 146. « Kolonialisierungspanik ».
2
Jeu de mots entre volonté d’organisation, docilité et obéissance. Cité d’après Anne Hampele Ulrich,
ibid., p. 146.
3
Hildegard Maria Nickel, « Vom Umgang mit Differenzen », in Ursel Hornung, Sedef Gümen, Sabine
Weilandt et Sektion Frauenforschung in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (dir.), Zwischen Emanzipa-
tionsvision und Gesellschaftskritik. (Re)Konstruktionen der Geschlechterordnung. Münster: Westfälisches
Dampfboot, 2001. Forum Frauenforschung, p. 89. « es ging ihnen mehr um Lebensweisen und Selbstbestim-
mung, denn um Verteilungs- und Eigentumsfragen ».
4
Stephan emploie cette notion – comme beaucoup d’autres – pour désigner un canon d’auteurs qui se
sont établis aux Etats-Unis dans la discussion d’auteurs divers du structuralisme français et ont désormais été
considérés comme une « école de pensée » qui proclame la « fin des grands récits » en s’intéressant plutôt au
quotidien et à la sphère symbolique des rapports humains. Comme la plupart de ce genre de termes, celui de
« postmoderne » est contesté, discuté et renvoyé à une diversité de significations.
5
Cf. Inge Stephan, « Gender, Geschlecht und Theorie », in Christina von Braun et Inge Stephan (dir.),
Gender Studies. Eine Einführung. Stuttgart: Metzler, 2000, p. 64.
chez Hannelore Scholz : « nous, en Europe de l’Est » ou bien : « Il nous faut accepter la diffé-
rence entre l’Est et de l’Ouest afin de trouver de la force et de l’énergie pour une solidarité qui
aille aussi au-delà du territoire de l’Allemagne1 ». Mais on peut aussi trouver cette construc-
tion à l’Ouest où certaines féministes vont, pour soi-disant défendre les intérêts des « femmes
de l’Est », les enfermer dans une position de victimes : elles sont décrites comme les nouvel-
les « Trümmerfrauen2 » qui sont des « colonisées3 », qui ont tout à perdre, les véritables vic-
times de la « réunification ». Même si, empiriquement, on peut vérifier que les femmes ont
perdu en influence économique et en pouvoir par la réunification, l’enfermement de toutes les
femmes de l’Est dans la catégorie de victime les prive de toute possibilité de puissance d’agir
(agency).
La construction d’une identité sur la base de la construction d’une différence est pro-
duite par les « femmes de la RDA » elles-mêmes ainsi que par des personnes et groupes exté-
rieurs. Cette différence qui sert de base identitaire est constituée d’un côté par un critère pres-
que ethnique (histoire et culture partagées), et de l’autre par leur situation dans des rapports de
pouvoir et d’exploitation : ceux du partage sexiste du travail qui délèguent le travail domesti-
que aux femmes, et celui de l’appropriation de la RDA par la RFA.
Dans les deux cas, certaines « femmes de l’Est » essaient de fonder leur politique sur
cette différence, par exemple en expliquant que la faillite de la RDA était la faute des hommes
et qu’il fallait intégrer les femmes dans la politique afin d’y introduire un style responsable,
écologique et durable4. Ou bien, en ce qui concerne la différence « Est/Ouest », en expliquant
que les féministes de l’Ouest pourraient apprendre des femmes de l’Est, qui avaient vécu si
longtemps sans concurrence, un style plus solidaire et moins agressif5. Il y a donc une défini-
tion négative et une définition positive de l’identité « femmes de RDA » : la définition néga-
tive est caractérisée par l’expérience partagée de la discrimination et de l’exploitation, la défi-
nition positive par une histoire et une culture partagées. C’est sur cette différence que les re-
vendications de parité vont être exprimées même avant la « réunification6 ».
1
Hannelore Scholz, Forschungen von und über Frauen in der DDR, op. cit. p. 31. « Wir brauchen die
Akzeptanz der Differenz zwischen Ost und West, um Kraft und Energie für eine Solidarität zu finden, auch über
den Rahmen Deutschlands hinaus. »
2
Littéralement : « les femmes des décombres ». On désigne ainsi les femmes allemandes qui, à la suite
de la capitulation allemande de 1945, ont dû commencer à déblayer les rues des villes allemandes détruites par
les bombardements.
3
Eva Schäfer, Die fröhliche Revolution der Frauen, op. cit., p. 19. « Rekapitalisierung, ja Kolonisierung
der DDR ».
4
Cf. Ina Merkel, Ohne Frauen ist kein Staat zu machen, op. cit., p. 18.
5
Cf. Eva Schäfer, Die fröhliche Revolution der Frauen, p. 30.
6
Après la réunification, Nickel a fait une enquête sur la condition de vie des femmes est-allemandes où
elle opère également avec le terme « identité », qu’elle considère comme plus adapté pour prendre en compte les
marges de manœuvre autonomes et individuelles. Il en résulte ce qu’elle appelle la « Widerständigkeit »
Comment se réfère-t-on donc aux catégories d’égalité et de différence dans le fémi-

nisme allemand lors de la réunification ? D’une part, il y a tout l’héritage en RDA d’un fémi-
nisme d’égalité qui interroge les rapports de genre concernant ses bases et implications
d’inégalités matérielles. D’autre part, il y a cette opérationnalisation d’une politique de la dif-
férence qui sert à acquérir de l’influence politique en tant que femmes, en tant qu’Allemandes
de l’Est, donc une approche identitaire qui part de la différence. Eva Schäfer décrit la manière
dont les « théories du genre » en tant que théories qui mettent en valeur les différences entre
femmes permettaient de dénoncer les hégémonies au sein de la recherche féministe,
d’interroger le « nous » des féministes1. Pourtant Irene Dölling, dans son discours inaugural
pour la chair de sociologie à Potsdam, dénonce précisément ce « nous » des féministes est-
allemandes, qui n’auraient justement pas pris en compte les différences entre femmes2, par
exemple en parlant des femmes qui « en tant que mères, ont une responsabilité particulière
pour la protection d’un avenir humain3 ». Dölling critique aussi une auto-victimisation dans
ce geste qu’on peut, par exemple, trouver dans le discours d’Ina Merkel, qui remarque que
trois personnes sur quatre qui ont quitté la RDA étaient des hommes et veut mettre en garde
contre une situation où les femmes deviendraient des nouvelles « Trümmerfrauen4 ». Mais
cette victimisation n’est pas seulement une auto-victimisation. D’autres féministes de l’Est
reprochent justement à des féministes de l’Ouest de les catégoriser uniquement comme des
victimes : « Parce qu’on les juge à l’aune des critères de l’Ouest, les femmes sont mises dans
la ‘boîte-à-victime’. En faisant d’elles des victimes passives, on ne prend pas en compte leur
activité, leur pensée autonome.5 »
(« capacité de résistance ») des femmes est-allemandes : leur refus de quitter le marché du travail, ce à quoi l’on
semble chercher à les pousser par les discriminations sur ce marché. Cf. Hildegard Maria Nickel, « Feministis-
che Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte? Ein (ostdeutscher) Zwischenruf zur Frauen- und Ges-
chlechterforschung », Berliner Journal für Soziologie, 1996, vol. 4, pp. 331-333.
1
Cf. Eva Schäfer, « Was meint ‘wir’ ? Bedeutung von Postmoderne und Dekonstruktion im ost-
deutschen feministischen Kontext », Weibblick. Informationsblatt von Frauen für Frauen, 1996, vol. 28 (De-
zember 1996), pp. 33-40.
2
Irene Dölling, « Das Veralten der Frauenforschung », in Monika Stein (dir.), Frauen - Prisma. Wissens-
chaftliche Beiträge zur Frauenforschung. Potsdam: AVZ Universität Potsdam, 1995, p. 14.
3
Ina Merkel, Ohne Frauen ist kein Staat zu machen, p. 20. « als Mütter eine besondere Verantwortung
für die Sicherung einer menschlichen Zukunft ».
4
Cette désignation se trouve entre autres chez la féministe de l’Est Ina Merkel (Ohne Frauen ist kein
Staat zu machen, op. cit.) ainsi que chez la féministe de l’Ouest Gisela Notz (Gisela Notz, « Frauenemanzipation
und Frauenrealität in Ost und West » in Birgit Bütow et Heidi Stecker (dir.), EigenArtige Ostfrauen. Frauene-
manzipation in der DDR und den neuen Bundesländern, Bielefeld: Kleine Verlag, 1994, pp. 302-313, no. 22). La
notion était initialement utilisée pour les femmes qui, après la deuxième guerre mondiale, ont reconstruit les
villes allemandes bombardées.
5
Bütow, Stecker et al. (dir.), EigenArtige Ostfrauen, op. cit., p. 324. « Durch das Werten anhand westli-
cher Maßstäbe werden Frauen in die ‘Opferkiste’ gepackt. Indem Frauen zu passiven Opfern gemacht werden,
ist ihre Aktivität, ihr eigenständiges Denken nicht vorgesehen. »
Les alliances se sont plus facilement faites entre marxistes : les féministes matérialistes
de l’Ouest telles que les membres de la rédaction des femmes dans la revue Das Argument
coopéraient, par exemple, avec le parti UFV et « l’Offensive violette » (Lila Offensive1) car
les derniers étaient composés de groupes gauchistes ou socialistes avec une approche plutôt
matérialiste. Mais l’approche socialiste était aussi propre au régime auquel elles souhaitaient
s’opposer. Elles essuyaient le reproche de la part de certaines féministes ouest-allemandes,
mais aussi de certaines féministes est-allemandes, de trop prendre les hommes comme réfé-
rence politique2. Certaines féministes est-allemandes répondirent qu’elles refusaient se faire
mesurer par un « féministomètre » calibré par les féministes de l’Ouest – les différences dans
la « socialisation » devaient être prises en compte3.
C’est dans ce contexte de différentes références à l’identité et à la différence que tombe
le débat sur les « théories du genre ». L’important était de démontrer pourtant que présenter le
féminisme de l’Est comme féminisme égalitariste ne correspond pas aux enjeux compliqués
de différence et d’égalité au sein du féminisme en Allemagne de l’Est. Ou pour reprendre les
termes de Nickel :
D’abord la recherche sur les femmes de l’Est n’a toujours pas été suffisamment
analysée pour qu’on puisse – même si certaines choses l’indiquent – prouver son atta-
chement à l’approche égalitariste et son insistance sur ce point (…) Deuxièmement, la re-
cherche de femmes à l’Ouest n’est pas homogène non plus dans ses approches et n’est
nullement simplement inclinée vers les théories différencialistes4.
Avec la Wende5, on proclame la « fin de l’histoire ». Les écoles de pensée marxistes
comme, par exemple, la Théorie critique de Francfort, perdent de l’influence. Au lieu de cela,
il y a une conjoncture qui met en avant les différentes théories du discours (Habermas, Fou-
cault, etc.). Les débats féministes sur les « théories du genre » en Allemagne ont eu lieu dans
ce contexte de changement théorique. Inge Stephan, co-fondatrice des gender studies à
l’Université Humboldt de Berlin, décrit en 2000 comment l’avant-garde de la recherche fémi-
niste se retrouvait soudainement à l’arrière-garde, quand toutes les catégories défendues aupa-
1
Union de groupes féministes de la RDA qui manifestait, par exemple, contre la « réunification » mais
encourageait aussi la fondation du parti UFV.
2
Voir Eva Schäfer, Die fröhliche Revolution der Frauen, op. cit., p. 27.
3
Karin Aleksander, qui emprunte le terme «Feministometer » à Rosa Lubia Falk Garcia, « Weiße Frau »,
in Rosa Lubia Falk Garcia, Schatten in dem Land der Weißen. Hamburg: FrauenAnstiftung e.V., 1991, pp. 30-
33.
4
Nickel, Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte?, p. 336. « Erstens ist die
ostdeutsche Frauenforschung bis heute nicht hinreichend elaboriert, als daß sich – auch wenn manches dafür
spricht – ihr Festhalten am und Insistieren auf den Gleichheitsansatz wirklich belegen ließe. (…) Zweitens ist
auch die westdeutsche Frauenforschung nicht einheitlich in ihren Ansätzen und keinesfalls einfach differenz-
theoretisch orientiert. »
5
Littéralement « tournant », mot employé pour désigner la dite « réuinification » et pour éviter ce dernier
terme idéologique, car le « ré » implique toute une vision d’un grand Allemagne qui était arraché et finalement
« réunifié », vision qui est souvent promue par le Ouest où jusqu’en 1989 dans la majorité des quotidiens le nom
RDA était systématiquement mis entre guillemets pour souligner que cet Etat n’en est pas un.
ravant comme expérience, pouvoir ou autorité étaient désormais mises en question1. « La ca-
tégorie du genre doit sa popularité croissante en large partie à la crise de légitimité et de sens
des sciences naturelles et humaines sous l’impulsion d’une technologie génétique et intercon-
nexion médiatique en accélération fulgurante à la fin du XXe siècle2 », écrit-elle.
L’influence de ce débat entre différence et égalité sur la discussion des « théories du
genre » a déjà été évoquée par Isabell Lorey en 1995, ainsi que, plus récemment, par Patricia
Purtschert3. Lorey avait notamment analysé deux conférences qui ont eu lieu en 1989 (donc
juste avant la traduction de Gender Trouble en 1991) pour démontrer l’état du débat féministe
en RFA. Elle résume la prémisse des contributions aux conférences ainsi : « Les femmes sont
différentes des hommes et doivent être représentées dans cette différence, par exemple par des
droits particuliers ou par la modification des lois existantes pour correspondre aux expérien-
ces spécifiques des femmes4 ». Ou, pour le dire dans les mots d’Ute Gerhard, première pro-
fesseure en études féministes en RFA, qui se réfère ainsi au titre d’une des conférences : « Les
droits de l’hommes (n’)ont (pas) de Geschlecht sauf si nous nous en mêlons et réalisons le
droit à l’égalité à cause de et malgré nos différences5 ».
L’existence d’une différence biologique, qui ne justifierait cependant pas une inégalité
politique, économique ou autre, semble donc avoir été une conviction répandue parmi les fé-
ministes ouest-allemandes dans les années 1980. Carol Hagemann-White, peut-être aussi par
le fait d’avoir migré en Allemagne dans les années 1960, constate une certaine tendance à
recourir à la « fatalité biologique » chez les féministes autonomes en Allemagne, qui lui sem-
ble caractéristique6. S’il s’agit peut-être d’une généralisation illégitime, il est vrai que l’on
peut trouver, même chez les féministes marxistes (par exemple Frigga Haug) ou chez les fé-
ministes qui pourraient être qualifiées de constructivistes (comme Barbara Duden ou Claudia
Honegger), une hésitation lorsqu’il s’agit d’abandonner définitivement toute référence biolo-
gique pour expliquer les différences de genre. Hagemann-White lie la facilité relative que la
1
Cf. Inge Stephan, Gender, Geschlecht und Theorie, op. cit. pp. 63-66.
2
Ibid., p. 69. « Ihre zunehmende Popularität verdankt die Gender-Kategorie zu einem nicht unerhebli-
chen Teil der Sinn- und Legitimationskrise, in der sich Natur- und Geistenswissenschaften unter dem Eindruck
von rasant fortschreitender Gentechnologie und medialer Vernetzung am Ende des 20. Jahrhunderts befinden. »
3
Cf. Purtschert, Des réactions troublantes : La réception de Trouble dans le genre de Judith Butler dans
le monde germanophone, op. cit.
4
Isabell Lorey, « Immer Ärger mit dem Subjekt. Warum Judith Butler provoziert », in Erika Haas (dir.),
Verwirrung der Geschlechter. Dekonstruktion und Feminismus, München/Wien: Profil, 1995, p. 21. « Frauen
sind different zu Männern und müssen in dieser Verschiedenheit repräsentiert werden. »
5
Ute Gerhard, « Einleitung », Feministische Studien, 1991, vol. 9 (Extra : Frauen für eine neue Verfas-
sung), p. 4. « ‘Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht’, es sei denn wir mischen uns ein und verwirklichen das
Recht auf Gleichheit wegen und trotz unserer Verschiedenheiten. »
6
Carol Hagemann-White, « Wir werden nicht zweigeschlechtlich geboren », in Carol Hagemann-White
et Maria S. Rerrich (dir.), FrauenMännerBilder. Männer und Männlichkeit in der feministischen Diskussion,
Bielefeld: AJZ Verlag / FF2, 1985, no. 2, p. 225.
recherche féministe allemande avait de s’institutionnaliser à cette acceptation de la fatalité

biologique1. Et Ute Frevert ajoute : « Plus le mouvement des femmes a su se libérer du soup-
çon de vouloir niveler artificiellement la différence naturelle entre les Geschlechter, plus le
débat perdait son ardeur polémique2 ». C’est peut-être le même mécanisme qui a mené le
premier institut à Francfort à se nommer « féminin » (Frauenforschung) et non « féministe »,
pour ne pas affronter l’idéologie objectiviste3.
Il est difficile à savoir dans quelle mesure l’écoféminisme4, qui était assez répandu en
Allemagne dans les années 1980, a aussi joué un rôle dans ce contexte car bien qu’il fût très
présent dans le mouvement des femmes, la plupart des chercheuses à l’université essayaient
justement de critiquer le lien que ce mouvement établissait entre la nature et les femmes.
Le débat sur l’égalité et la différence au sein du féminisme allemand recouvre une mul-
tiplicité de dimensions et de questions. En effet, il a eu non seulement lieu au même moment
que le débat autour de la coopération avec les institutions étatiques et s’est, pour cette raison,
déroulé dans, mais aussi en dehors de la recherche institutionnalisée, mais il semble aussi être
le résultat de différents processus de voyages théoriques. D’un côté, la réception intense de la
pensée du féminisme italien, des femmes de la libreria delle donne di Milano (cf. chap. 2.II),
de l’autre côté, la réception du French Feminism (voir le chapitre 2.III). Cette situation parti-
culière de l’histoire joue également un rôle important dans le processus de
l’institutionnalisation de la recherche féministe allemande (voir chap. 3.I). On verra plus tard
1
Ibid., p. 226. « Diese reale gesellschaftliche Wirkungskraft erwächst, so meine Vermutung, eben aus der
unmittelbaren Bereitschaft, die Wesensverschiedenheit der Geschlechter einzusehen ». « Cet impact social réel
est issu, telle est mon hypothèse, justement de cette propension directe, de rendre compte de la différence essen-
tielle des sexes. »
2
Ute Frevert, « Sozialwissenschaftliche Forschung über Frauen: historische Vorläufer », in DFG, Sozi-
alwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD. Berlin, 1994, p. 6. « Je erfolgreicher sich die Frauenbewegung
dann aber von dem Verdacht zu befreien wußte, die angeblich natürliche Differenz zwischen den Geschlechtern
künstlich einebnen zu wollen, desto sichtbarer verlor die Debatte an polemischer Schärfe. »
3
Lerke Gravenhorst, « Subversiver Anspruch und Normalisierungsrealität : Über Ziele, Wege und Pers-
pektiven der Frauen- und Geschlechterforschung » in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und
Gesellschaftskritik, op. cit., p. 96 : « Le champ sémantique ‘féministe/ féminisme’ était vu de manière tellement
négative par la majorité de la société, surtout la population masculine – et par conséquent – aussi dans les orga-
nisations scientifiques établies, que par exemple nous, les fondatrices de la section ‘Frauenforschung’ dans la
DGS avons opéré une adaptation pragmatique au langage des représentations dominantes des politiques des
femmes et du genre. (...) Sans cette adaptation, une reconnaissance officielle dans la République fédérale n’aurait
guère eu lieu. » Le fait que les instituts aux États-Unis étaient majoritairement intitulés « women’s studies » et
que les sciences sociales en RFA s’orientaient en fonction des normes et du développement états-uniens a peut-
être également joué un rôle ici. (« Das semantische Feld ‘feministisch/Feminismus’ war damals in breiten Teilen
der Bevölkerung, vor allem der männlichen Bevölkerung – und wegen des letzteren Sachverhaltes – auch inner-
halb der etablierten Wissensorganisationen so negativ besetzt, daß z.B. wir Gründerinnen der Sektion ‘Frauen-
forschung’ in der DGS eine pragmatische Anpassung an die Sprache der damals vorherrschenden frauen- und
geschlechterpolitschen Vorstellungen betrieben. (...) ohne die semantische Anpassung wäre in der Bundesrepu-
blik die offizielle Anerkennung (...) wohl kaum erfolgt. »)
4
Écoféminisme est un néologisme pour féminisme écologique. Cf. le recueil traduit de l’allemand Maria
Mies et Vandana Shiva, Ecoféminisme. Paris: L’Harmattan, 1998.
que la question de la différence et de l’identité sera cruciale dans le « débat Butler » (cf. chap.
1.II). Quant au débat français, la situation historique et politique n’est pas tout à fait la même.
B - De la condition postsocialiste à l’ère mondiale

Dans le cadre d’une analyse du contexte historico-politique des débats sur les « théories
du genre » en France, on peut distinguer deux phases dans leur réception. La première phase,
que j’appelle « débat défensif », est située dans une période que Nancy Fraser a qualifié de
« condition post-socialiste ». « L’expression désigne une mutation remarquable dans la
grammaire des revendications politiques : elle signale le fait que nombre d’acteurs sociaux
progressistes ont cessé de formuler leurs revendications dans les termes de la justice distribu-
tive, et ont désormais recours au langage de l’identité et de la différence1. » Il s’agirait d’une
période dans laquelle le cadre de la compréhension politique reste limité à l’État-nation,
contrairement à la période précédente du féminisme des années 1970 qui disposait d’un cadre
théorique et d’une portée des revendications politiques explicitement internationalistes (voir
Digression : L’internationale féministe ). Ce changement de situation politique est aussi décrit
comme une perte d’impact des théories marxistes au profit des stratégies politiques fondées
sur des luttes identitaires. Fraser parle d’une « marginalisation de l’imaginaire socialiste en
fonction duquel, pendant un siècle et demi, les luttes portées par la gauche ont été menées2 ».
Comme la majorité des revendications des politiques identitaires s’adressent à l’État en
revendiquant une protection sociale, des droits, des lois (ou leur abolition), ce changement
dans l’organisation de la politique a aussi mené à une nationalisation des politiques. Ces luttes
ont apporté beaucoup de liberté aux groupes sociaux dominés par exemple en facilitant
l’avortement pour les femmes, ou en installant l’affirmative action aux États-Unis. Mais elles
ont également imposé un cadre d’analyse et de politique restreint en réduisant la politique à
une politique de reconnaissance.
The ‘struggle for recognition’ is fast becoming the paradigmatic form of political
conflict in the late twentieth century. Demands for ‘recognition of difference’ fuel strug-
gles of groups mobilized under the banners of nationality, ethnicity, ‘race’, gender, and
sexuality. In these ‘post-socialist’ conflicts, group identity supplants class interest as the
chief medium of political mobilization. Cultural domination supplants exploitation as the
fundamental injustice. And cultural recognition displaces socioeconomic redistribution as
the remedy for injustice and the goal of political struggle3.
1
Nancy Fraser, « La justice mondiale et le renouveau de la tradition de la théorie critique », La Revue
Internationale des Livres et des Idées, 2009, vol. 10 (mars-avril), p. 38.
2
Ibid., p. 38.
3
Nancy Fraser, « From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Post-Socialist’ Age »,
New Left Review, 1995, vol. 1 (212 july/august), p. 68.
Si Nancy Fraser propose d’ajouter la dimension de « redistribution » pour inclure aussi

les éléments économiques dans les luttes, elle reste tributaire du même cadre politique, car
l’idée de la redistribution implique théoriquement le distributeur, qui est dans la plupart des
approches : l’État. De plus, son argumentation divise la dimension économique des luttes de
leur côté symbolique alors que dans beaucoup de luttes, ces dimensions ne sont pas séparées
mais comprises comme interdépendantes et réciproquement constitutives.
Le fétichisme d’État que le mouvement féministe connaît depuis le mouvement pour la

dépénalisation de l’avortement – et même avant chez les suffragettes – s’est encore renforcé
au cours des années 19801. Les courants féministes qui ne voulaient pas s’inscrire dans cette
optique ont perdu toute visibilité et tout impact politique durant cette période, que ce soit dans
la théorie ou dans la pratique. Pour les années 1980, on parle d’un backlash du féminisme à
l’échelle internationale, certaines parlent du « désert des années 19802 ». Cependant, il s’agit à
mon avis plutôt d’un changement de forme politique. Il n’y a effectivement presque plus de
mouvement féministe dans les rues. En 1980, le quotidien Libération intitule un article « Le
mouvement des femmes n’est plus3 ». Mais c’est parce qu’une large partie des féministes est
en train de lutter dans les institutions, ce qui implique la réduction au cadre national que l’on
vient d’évoquer, mais souvent aussi la désolidarisation avec les luttes non-institutionnalisées.
La nationalisation des stratégies politiques a sûrement été renforcée par l’arrivée au
pouvoir du Parti socialiste avec François Mitterrand pour président. Une fraction du MLF
(Psychépo) a même participé à la campagne électorale. La répercussion a été non seulement la
création d’un Ministère des Droits de la Femme, avec Yvette Roudy comme ministre (1981-
1986)4, mais aussi une aide à l’institutionnalisation de la recherche féministe, commençant
avec le colloque de Toulouse en 1982 (voir chap. 3.I : Le colloque de Toulouse). Si certaines
vivent cette période comme une arrivée au pouvoir, d’autres considèrent plutôt que « ce gou-
vernement va ‘digérer’ tout désir d’utopie, de subversion, de révolutions5 ». Peut-être les au-
1
Pour une théorisation féministe de l’État, voir par exemple Gundula Ludwig, Birgit Sauer et Stefanie
Wöhl (dir.), Staat und Geschlecht. Grundlagen und aktuelle Herausforderungen feministischer Staatstheorie.
Baden-Baden: Nomos Verlag, 2009.
2
Christelle Taraud, Les féminismes en questions. Éléments pour une cartographie. Entretiens avec Chris-
tine Bard, Marie-Hélène Bourcier, Christine Delphy, Éric Fassin, Françoise Gaspard, Nacira Guénif-Souilamas
et Marcela Iacub. Paris: Éditions Amsterdam, 2005, p. 10.
3
Cf. Libération, 10.3.1980. Cité d’après Schulz, Der lange Atem der Provokation, op. cit., p. 175.
4
Pour une discussion des avantages et désavantages des « années Mitterand » voir Françoise Thébaud,
« Promouvoir les droits des femmes: ambitions, difficultés et résultats », in S. Berstein, P. Milza et J.-L Bianco
(dir.), François Mitterand. Les années du changement, 1981-1984, Paris: Perrin, 2001.
5
Cf. Michèle Larrouy, « Féminisme / Lesbianisme : refus d’une visibilité politique », in Natacha Chetcu-
ti, Claire Michard, Oristelle Bonis, Dominique Fougeyrollas et Hélène Rouch (dir.), Lesbianisme et féminisme.
Histoires politiques. Paris: L’Harmattan, 2003. Bibliothèque du féminisme, p. 74.
teurs de la déclaration dans Libération voulaient-ils évoquer ces problèmes

d’institutionnalisation : Jacques Rancière parle aussi d’une liquidation de mai 68 par le gou-
vernement Mitterrand1.
Au cours des années 1990, les politiques féministes semblent se réduire à ce
« féminisme d’État », avec la conférence mondiale de l’ONU à Pékin en 1995, le début de la
campagne pour la parité en 1992, le premier débat autour du voile en 1989, le PACS (voté en
1999), etc. Si on peut observer au cours des années 1990 un gain de force des politiques fémi-
nistes, toutes ces tentatives se jouent donc dans un cadre juridique et institutionnel. Les autres
fractions du féminisme de la « deuxième vague », notamment tout mouvement autonome et
extra institutionnel, semblent avoir disparu.
Peut-être l’institutionnalisation s’est-elle fait de la façon dont elle s’est fait, car on ac-
corde droit de cité seulement au féminisme républicain dans une époque qui est marquée –
entre autres – par un fort Antisoixanthuitardisme2. Il s’agit d’une réaction aux changements
issus des mouvements étudiants et féministes. Cet Antisoixanthuitardisme – François Cusset
l’identifie, par exemple, dans les positions de Luc Ferry et d’Alain Renaut3 – cherche à oppo-
ser aux grands récits et analyses de 68 un « nouvel humanisme ».
Les années 1980 sont appelées « les années de plomb » parce qu’elles sont vécues
comme un « retour du bâton4 » contre les micropolitiques des années 1970. Cusset évoque
André Glucksmann et Bernard-Henri Lévy comme défenseurs de ce nouvel humanisme5. « Le
travail théorique, sacralisé en 1970-75 comme la clé d’une transformation possible du monde,
est montré du doigt dès 1976-1977 comme la source de tous les désastres du XXe siè-
cle. Quelques jeunes intellectuels prêchent maintenant contre la pensée elle-même, accusée
d’avoir tout fomenté6. » Ce nouvel humanisme, selon Cusset, était très médiatisé et reflétait le
Zeitgeist par
l’effacement graduel du mot ‘capitalisme’ (...) et l’invasion simultanée de celui de
‘démocratie’. Ce mot si longtemps absent du débat français, où l’isoloir n’était pour la
1
In Multitudes, Le plaisir de la métamorphose politique. http://multitudes.samizdat.net/Le-plaisir-de-la-
metamorphose.
2
Voir François Cusset, French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intel-
lectuelle aux États-Unis. Paris: La Découverte, 2003, p. 334 ainsi que Eric Fassin et Clarisse Fabre, Liberté,
égalité, sexualités. Actualité politique des questions sexuelles. Paris: Belfond, 2003, p. 27 et suivantes.
3
Cf. Luc Ferry et Alain Renaut, La pensée 68 : Essai sur l’anti-humanisme contemporain. Paris: Galli-
mard, 1985, Le Monde actuel.
4
François Cusset, La décennie : le grand cauchemar des années 1980. Paris: la Découverte, 2006, p. 25.
5
André Glucksmann, Les maîtres penseurs. Paris: B. Grasset, 1977 et Bernard Henri Lévy, La barbarie à
visage humain. Paris: B. Grasset, 1977.
6
Cusset, La décennie, op. cit., p. 26.
gauche intellectuelle que ‘le symbole de toutes les trahisons’1, est soudain devenu, grâce à
la caution que lui apporte la menace totalitaire, le nom d’une essence anthropologique,
une invocation sacrale, un fétiche politique innocenté par avance de tout ce qu’il pourrait
recouvrir – formule magique donc incritiquable, et dès lors largement impensée par la
pléthore d’essayistes ‘démocrates’. L’ensemble en somme est très cohérent : morale anti-
totalitaire, antimarxisme politique, invocation constante du ‘réalisme’, retour d’une droite
d’idées, critique de toute critique, nouvelle religion de la démocratie2.
La première phase défensive contre le genre tombe dans cette situation. Le genre ne
servant pas nécessairement toujours à une application directe aux politiques démocratiques
mais étant informé justement par les approches que l’université en France cherche à oublier
au plus vite, ce genre pose donc problème pendant les années 1990.
1) L’ère mondiale et le Zeitgeist d’un changement possible

La deuxième phase de réception des « théories du genre » en France ne s’ouvre pas par
une rupture. Il s’agit plutôt d’un glissement dû à la traduction au fur et à mesure des œuvres
concernées. Quant au contexte historico-politique de cette deuxième phase, on est déjà entré
dans ce que Nancy Fraser appelle « l’ère mondiale ». Avec ce terme, elle souhaite
désigner l’incertitude nouvelle qui prévaut désormais quand il s’agit de déterminer
les frontières adéquates de la justice, autrement dit de décider de quels intérêts, et des in-
térêts de qui, on devrait tenir compte. Pendant la période de la guerre froide, cette ques-
tion du ‘cadre’ n’était pas un enjeu décisif dans la mesure où il était à peu près évident
pour tout le monde que l’entité au sein de laquelle la justice avait cours était celle de
l’État moderne, défini en référence à un territoire déterminé. Mais actuellement, cette
compréhension ‘westphalienne’ ou nationale de la justice est mise en question et contes-
tée par des mouvements sociaux transnationaux de différents types, qui mettent au pre-
mier plan l’existence d’injustices transfrontalières et cherchent à redessiner les frontières
de la justice à une échelle plus large3.
La mise en question du cadre national comme seul cadre revendicatif possible est donc
« un trait définitionnel du Zeitgeist actuel4 ». Depuis les émeutes contre le sommet du G7 à
Seattle en 1996, une nouvelle gauche transnationale commence à se former, qui lie les luttes
locales à une lutte plus large, voire à une lutte mondiale. Ces luttes sont présentes en France,
par exemple, par l’initiative du groupe attac, qui va marquer la version européenne du mou-
vement altermondialiste. Donc, de la première à la deuxième phase de réception des « théories
du genre », le cadre historico-politique a changé de manière significative.
Si la deuxième moitié des années 1990 est marquée par la réapparition d’une gauche
tant à l’échelle internationale que nationale, en France elle est aussi marquée par un regain
d’antiaméricanisme. Certaines fractions du mouvement altermondialiste ont contribué à ce
1
Cusset cite Jean-Paul Sartre, « Elections, piège à con », Temps Modernes, no. 318. Cf. Cusset, La dé-
cennie, p. 30.
2
Ibid., p. 30.
3
Nancy Fraser, « Feminism, Capitalism and the Cunning of History », New Left Review, 2009, vol.
march-april, p. 38.
4
Ibid., p. 38.
tournant idéologique en diabolisant les États-Unis tout en idéalisant le capitalisme à

l’européenne (position majoritaire chez attac), mais aussi en renforçant le fétichisme d’État
par leur appel à l’intervention étatique (par ex. la taxe Torbin). Cet antiaméricanisme aura un
impact sur les débats des « théories du genre » en structurant la lecture de certaines féministes
(voir chapitre 1.III.C).
Or on peut noter que certaines fractions dans ce mouvement de gauche ne s’adressaient
et ne s’adressent pas à l’État : leur projet politique était loin de demander un État plus puis-
sant. Ces fractions-là qui n’étaient et ne sont pas forcément minoritaires, mais professionnel-
lement beaucoup moins bien organisées, ont été régulièrement passé sous silence et parfois
trahi par les fractions mieux organisées, notamment en relations publiques1.
Il en va de même pour les politiques sexuelles – qui ont d’ailleurs en partie toujours été
présentes dans le mouvement altermondialiste avec, par exemple, les pink blocs etc. Si les
courants qui s’adressent à l’État ont toujours été plus visibles car promus par les médias et les
organes étatiques, il y a tout de même toujours eu des organisations féministes et queers qui
sont intervenues en dehors des ONG et sans s’adresser à l’État. En 1998, par exemple, la
première Queeruption a eu lieu à Londres et a été reprise chaque année dans un nouveau lieu :
Berlin, New York, Tel Aviv, Barcelone, pour en nommer quelques-uns2. Ces initiatives lient
en quelque sorte les politiques identitaires telles que Nancy Fraser les décrit à des revendica-
tions et des mises en cause plus radicales, comme l’abolition du système normatif du genre,
mais aussi la critique de la forteresse Europe3 à Berlin et Barcelone ou bien des violences de
l’occupation lors de la Queeruption en Israël. Cette perspective queer est souvent décrite
comme faisant partie d’une troisième vague du féminisme, du post- voire pop-féminisme.
2) Troisième vague postféministe

Qu’est-ce que la « troisième vague » du féminisme et le postféminisme ? D’abord, il
faut constater qu’il y existe différentes assignations qui ne signifient peut-être pas la même
chose. Certaines parlent d’une troisième vague du féminisme, d’autres d’un nouveau post-
féminisme ou même d’un popféminisme.
1
Ainsi, je m’oppose en partie à Naomi Klein, quand elle déclare que le déclin de ce mouvement en 2001
est uniquement due aux attentats du 11 septembre Je fais référence à un discours que Naomi Klein a tenu au
printemps 2007 à l’Odéon à Paris. Elle y soutenait que la quasi disparition du mouvement altermondialiste est un
effet des attentats du 11 septembre 2001. C’était, à mon avis, en grande partie aussi l’expérience des violences
au sommet du G8 à Gênes en Italie qui a paralysé le mouvement. Et si l’expérience de Gênes est certes la vio-
lence policière – un mort et de nombreux/nombreuses blessé.e.s graves, emprisonné.e.s, maltraité.e.s par la po-
lice dans les prisons etc. – la violence est en outre du côté de la trahison des associations comme attac et le
sommet alternatif, qui se sont immédiatement désolidarisés des prisonni.èr.es en donnant foi aux légendes de la
police de Berlusconi sur les casseurs et le black bloc, et en les abandonnant ainsi à la violence étatique.
2
Voir aussi http://www.queeruption.org.
3
C’est-à-dire, les politiques d’immigragion de l’Union Européenne.
Le débat là-dessus n’a, ni en Allemagne ni en France, été très approfondi – peut-être

parce que le phénomène est plus récent dans ces pays qu’aux États-Unis où on en parle déjà
depuis la fin des années 19901. Plusieurs féministes ont récemment critiqué la mise en opposi-
tion du féminisme de la troisième vague au postféminisme. Dans la pratique de cette opposi-
tion, le premier est inscrit dans la tradition du mouvement des femmes, alors que le deuxième
est associé à un courant individualiste qui prend ses distances avec le mouvement des femmes
et y est parfois même hostile. Pourtant, il existe de nombreuses convergences, et ces
« intersections and overlaps between postfeminism and the third wave point to the centrality
of multiplicity, plurality, contradiction and conflict in all current feminist thinking2 ». Le post-
féminisme n’est donc pas selon Braithwaite un phénomène entièrement neuf, mais plutôt « a
way of articulating changes in and the evolution of feminisms in the current moment3 ». Ce
« current moment » peut être interprété de manières très diverses. Stéphanie Genz propose
d’interroger les parallèles de la troisième vague (« third wave ») avec la troisième voie
(« third way ») – à savoir une politique au tournant du siècle qui veut jouer un rôle de média-
tion entre les « extrêmes » politiques4. Pour elle
Postfeminism is part of a Third Way political economy, participating in the dis-
courses of capitalism and neo-liberalism that encourage women to concentrate on their
private lives and consumer capacities as the sites for self-expression and agency. As I will
discuss, postfeminist women become the ‘entrepreneurs’ of their own image, buying into
standardized femininities while also seeking to resignify their meanings5.
Tout d’abord, on peut s’interroger sur les fondements de ce nouveau phénomène fémi-
niste : s’agit-il d’un néo-conservatisme à la « Neue Mitte », comme le suppose Stéphanie
Genz, ou plutôt d’un « active rethinking of and shift in central categories and questions » du
féminisme – comme le propose Ann Braithwaite, donc une évolution de la théorie féministe
qui combine, selon Leslie Heywood et Jennifer Drake « elements of poststructuralist femi-
nism, black feminism, women of color feminism, working-class feminism, pro-sex feminism,
and so on6 » ? Ensuite on peut aussi s’interroger sur le rapport de ce « nouveau féminisme »
aux autres « vagues » du féminisme. Est-ce que ce « self-identified ‘fun’ feminism7 » s’inscrit
1
Voir par exemple Leslie Heywood et Jennifer Drake (dir.), Third Wave Agenda : Being Feminist, Doing
Feminism. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997.
2
Ann Braithwaite, « The personal, the political, third-wave, and postfeminisms », Feminist Theory, 2002,
vol. 3, pp. 341-42.
3
Ibid., p. 341.
4
« Clinton, the British Prime Minister Tony Blair and the former German Chancellor Gerhard Schroeder
have popularized the Third Way political philosophy as the rationale underlying the governments of the New
Democrats, New Labour and die Neue Mitte (the New Centre) respectively. » Stéphanie Genz, « Third Way/ve :
The politics of postfeminism », Feminist Theory, 2006, vol. 7, p. 334.
5
Ibid., pp. 337-38.
6
Heywood et Drake (dir.), Third Wave Agenda, p. 3.
7
Braithwaite, The personal, the political, third-wave, and postfeminisms, op. cit., p. 338.
dans la tradition du mouvement des femmes, ou est-ce qu’il se construit en s’y opposant ?
Grenz défend qu’il ne s’agit ni de l’un ni de l’autre : « Instead, it is representative of an un-
easy middle ground that aligns it with the Third Way and its progressive/retrogressive mani-
festations1. » Et effectivement il paraît inutile de juger en bloc ce phénomène multiple qui est
assigné par le mot « postféminisme » ou alors « féminisme de la troisième vague ».
Parce que si l’on pose la question du rapport avec la « deuxième vague » du féminisme,
on est confronté au même problème : il y a une telle multiplicité d’approches et de courants
dans le féminisme dit de la deuxième vague, que le simple fait de se référer à certains d’entre
eux ne signifie pas grand chose. Le féminisme républicain de la « troisième vague » pourrait,
par exemple, revendiquer l’héritage du mouvement pour la légalisation de l’IVG. Mais le
queerféminisme de la « troisième vague » peut aussi trouver ses prédécesseurs dans la
« deuxième vague », par exemple dans le FHAR (Front homosexuel d’action révolutionnaire),
dans le milieu des folles ou encore dans le lesbianisme radical de Monique Wittig.
Ann Brooks décrit le postféminisme comme désignant les « conceptual shifts within
feminism, for the transitions it has undergone in the last forty years from debates largely fo-
cused around equality and identity issues to the current focus on multiplicity, plurality and
differences2 ». Cet aperçu nous paraît réducteur face à la multiplicité des théories et pratiques
réelles dans les deux phases décrites ici.
La « troisième vague » contient encore d’autres paradoxes : d’un côté elle appartient
clairement à ce que Fraser appelle l’ère mondiale. Les Queeruptions problématisent dans
leurs actions non seulement les frontières sexuelles mais aussi les frontières étatiques, écono-
miques et racistes. Ces espaces représentent aussi un terrain d’échange de savoirs et de straté-
gies théoriques et politiques. Avec le tournant du siècle, les conditions de la production de
savoir ont beaucoup changé. Certaines parlent d’une rupture dans les politiques féministes3. Il
y a beaucoup plus de mobilité chez les étudiant.e.s et les chercheurs et chercheuses grâce aux
aides et à la création de réseaux d’échange (comme par exemple ERASMUS). Internet est de
plus en plus utilisé pour créer des réseaux, pour diffuser des articles, etc. La réduction des
coûts de transport notamment en avion facilite les déplacements et renforce l’échange univer-
sitaire ainsi que l’échange entre les militants de différents pays.
Or, on peut aussi trouver sous le label de cette troisième vague certains courants qui
sont clairement opposés à un tel inter- ou transnationalisme, à savoir une tendance républi-
1
Stéphanie Genz, Third Way/ve, op. cit., p. 341.
2
Ann Brooks, Postfeminisms: Feminism, Cultural Theory and Cultural Forms. London and New York:
Routledge, 1997, p. 4.
3
Par exemple, Christine Delphy interviewée par Taraud, Les féminismes en questions, op. cit., p. 61.
caine en France (mouvement pour la parité, Elisabeth Badinter etc.) et un courant nataliste en
Allemagne (Ursula von der Leyen, ancienne ministre de la famille, par exemple).
Si la notion de « troisième vague » est contestée par certaines, c’est non seulement
parce qu’elle fait croire qu’entre les vagues il n’y aurait pas eu de féminisme1, mais aussi
parce que la signification de cette notion n’est pas claire. Il y a donc un nouveau féminisme
qui se distingue du féminisme des années 1970 dans ses revendications républicaines, son
amour pour la mixité et son désir de se distancier du féminisme de la « deuxième vague »2.
Mais il y a aussi ce qui est parfois appelé « post-féminisme » et qui n’a rien affaire avec le
courant républicain, à savoir les politiques queers, des politiques pro-sexe qui peuvent avoir
des revendications qui s’adressent à l’État – comme l’abolition de la mention du genre sur la
carte d’identité – mais qui ne s’y limitent pas du tout3.
Ainsi, il est problématique de saisir des lignes de traditions et de continuités entre les
différents courants et groupes féministes. Parfois celles qui prononcent la critique la plus radi-
cale vis-à-vis du féminisme des années 1970 vont tout de même se revendiquer féministe4,
alors que d’autres ont des pratiques très arbitraires dans leurs politiques de désignation5.
Le plus grand paradoxe de la troisième vague du féminisme en France, c’est qu’elle in-
troduit les politiques d’identité à l’aide d’un corpus de théories qui critique ce genre de straté-
gies politiques. Ce sont les débats sur les « théories du genre », sur la « postmodernité » etc.
qui ont permis aux luttes gays et lesbiennes ou désormais queer de gagner une nouvelle visi-
bilité. Mais ils ont aussi déclenché une interrogation sur l’implication des politiques féminis-
tes dans les politiques racistes, notamment l’usage d’argumentaires féministes afin de légiti-
mer des interventions étatiques racistes et discriminantes6.
1
Voir la critique de Karen Offen, European Feminisms. 1700-1950. Stanford: Stanford University Press,
2000, p. 25. Offen préfère des métaphores géologiques comme « eruption, flows, fissures, molten lava (mag-
ma) » car celles-ci montrent pour elle le caractère menaçant du féminisme. « Une bonne historienne devrait
s’intéresser plutôt aux ruptures et aux discontinuités », dit-elle. Même les perspectives qui comptent plus de trois
vagues du féminisme sont pour Offen un « understatement » par rapport aux dimensions du phénomène.
2
Par exemple Mix-Cité, la campagne pour la parité, Ni putes Ni soumises, les Chiennes de garde, la
CADAC.
3
Par exemple le Zoo, le Groupe Activiste Trans, les Panthères Roses, Act-Up Paris, etc. « Je pratique un
féminisme qui n’est pas identifié ‘femme’ comme beaucoup des féministes des années 1990. » Marie-Hélène
Bourcier interviewée par Christelle Taraud, Cf. Taraud, Les féminismes en questions, op.cit., p. 38.
4
Ibid., p. 38.
5
Je pense à Elisabeth Badinter qui d’abord rompt avec le féminisme car elle voit l’universalisme en dan-
ger pour deux ans après coloniser le mouvement de Ni putes ni soumises en les incorporant dans le mouvement
féministe alors qu’elles-mêmes au début ne veulent pas s’inscrire dans cette perspective. Voir Elisabeth Badin-
ter, Fausse route. Paris: O Jacob, 2003 ; et Badinter dans l’Express le 24 avril 2003 : Le J’accuse d’Elisabeth
Badinter voir : http://www.lexpress.fr/culture/livre/le-j-accuse-d-elisabeth-badinter_818756.html.
6
Par exemple l’argument du ministre de l’immigration, Eric Besson, qui en mars 2009 a comparé la
situation des personnes qui payent des passeurs pour pouvoir entrer en Europe à celle des femmes battues, afin
Quant à la troisième vague du féminisme en France, l’historienne Christine Bard parle

d’un « réveil du féminisme en France que l’on peut dater précisément de 19951 ». Les récits
des origines courent toujours le risque de se tromper. Si l’on veut caractériser la troisième
vague – certaines le font2 – comme un féminisme académique, les premiers débats ont déjà eu
lieu à la fin des années 19803. Mais même si l’on se limite au militantisme politique extra
universitaire, le livre qui a débuté le mouvement pour la parité a été publié en 19924.
Ce qui est certain, c’est qu’il y a eu dans les années 1990 un regain de force du fémi-
nisme dans les débats politiques comme dans le milieu académique : quant aux groupes poli-
tiques, beaucoup de nouveaux groupes se fondent au milieu des années 1990 et il est difficile
de dire si c’est en réaction aux débats intenses autour du projet de loi sur la parité, autour de la
première controverse sur le voile (vers 1989), autour du PACS ou pour d’autres raisons en-
core. Ou même si l’inverse est vrai, c’est-à-dire que ce sont précisément ces groupes qui ont
déclenché les débats. Les groupes représentent la multiplicité des positions politiques dans ce
nouveau féminisme. Une liste provisoire pourrait inclure des groupes aussi différents que la
CADAC5, L’Assemblée des femmes6, Maries Pas Claires7, Mix-Cité8, les Chiennes de garde9,
Les Sciences Potiches se rebellent10, le Groupe Activiste Trans (GAT)11 et LE ZOO12 pour
n’en nommer que quelques-uns.Sur le plan académique, les années 1990 ont aussi apporté la
fondation de nombreux groupes de recherche et de laboratoires : par exemple l’ANEF13, le
de légitimer sa politique qui enjoint les sans-papiers à dénoncer ces trafiquants. Voir le discours sur :
http://www.immigration.gouv.fr/IMG/pdf/DiscoursPP050209.pdf. Par usage je ne cherche pas à suggérer que
c’est forcément contre le gré de l’ensemble des féministes.
1
Christine Bard, Christian Baudelot et Janine Mossuz-Lavau (dir.), Quand les femmes s’en mêlent: genre
et pouvoir. Paris: Éditions de La Martinière, 2004, p. 263.
2
Par exemple Sylvie Chaperon, « Introduction ». in Christine Bard et al. (dir.), Quand les femmes s’en
mêlent, op. cit., p. 264.
3
Débat parmi les historiennes avec la publication du Genre de l’histoire mentionnée plus haut (No. 37/38
des Cahiers du GRIF, 1988).
4
Françoise Gaspard, Claude Servan-Schreiber et Anne Le Gall, Au pouvoir citoyennes! : liberté, égalité,
parité. Paris: Éditions du Seuil, 1992. Pour le texte législatif voir : http://www.observatoire-parite.gouv.fr.
5
Coordination des Associations pour le Droit à l’Avortement et à la Contraception crée en 1990 pour
faire face aux actions commando contre les centres d’IVG.
6
Groupe autour du Parti Socialiste avec Yvette Roudy.
7
Un des premiers groupes non-mixtes des années 1990. Voir Marie Pas Claire, Hystérique et fière de
l’être. Paris: Parole de Lesbiennes, 1992. Elles ont aussi publié un journal du même titre (Marie Pas Claire) entre
1992 et 1999 (14 numéros parus).
8
http://www.mix-cite.org. fondé en 1997.
9
http://www.chiennesdegarde.com/ fondé en 1999.
10
Groupe de féministes de Science Po fondé en 1999.
11
http://transencolere.free.fr/ 2001-2006.
12
Voir par exemple Maire-Hélène Bourcier et Le Zoo, Q comme Queer. Lille: Gay Kitsch Camp, 1998.
13
Association Nationale des Etudes Féministes déjà créée en 1989.
RING1, le GERS2, le MAGE3 au CNRS, l’Équipe Simone SAGESSE4, le REGENSE5 et

l’Association de jeunes chercheuses et chercheurs en Etudes Féministes, Genre et Sexualités
Efigies6. Dans les mêmes années, plusieurs revues féministes se créent (CLIO en 1995, Lunes
en 1997, les Cahiers du MAGE en 1997 (à partir de 1999 Travail, genre et société), les Ca-
hiers du Gedisst en 1997 (à partir de 1999 les Cahiers du Genre)7).
Compte tenu de cette institutionnalisation accélérée dans les années 1990, Christine
Bard constate que « Créer un laboratoire ou un groupe de recherche spécialisé, une revue,
animer un séminaire sont devenus de nouvelles formes de militance8. » Pourtant, elle consi-
dère que ce « triomphe de l’expertise » n’est « pas forcément une bonne nouvelle pour les
groupes militants. C’est dans un contexte de disqualification et d’affaiblissement du militan-
tisme que s’est imposée la figure de l’experte. (...) Plus que jamais, le féminisme est sublimé
en mouvement culturel, et négligé comme mouvement social9. » Malheureusement, elle
n’explique pas où elle voit la frontière entre mouvement culturel et mouvement social.
En 2002, le groupe Ni Putes Ni Soumises provoque des controverses intenses10. Le dé-
but des années 2000 est aussi marqué par les grandes manifestations contre la guerre en Irak,
l’alliance Chirac-Schröder contre cette guerre, les « lois Sarkozy », des lois sécuritaires qui
ont provoqué beaucoup de résistance car elles visaient entre autres le renforcement de la cri-
minalisation de la prostitution et la criminalisation des habitants de banlieues11.
Face à la multiplicité des groupes politiques de cette « troisième vague », il paraît donc
réducteur de vouloir distinguer deux pôles, en opposant une troisième vague qui revendique
l’héritage du féminisme de la « deuxième vague » à un postféminisme qui le critique. De plus,
cette opposition ne correspond pas à la réalité politique en France. Les débats cruciaux des
1
Réseau Interdisciplinaire et Inter-universitaire et Interdisciplinaire National sur le Genre, financé par le
Ministère de l’Education nationale via le plan quadriennal (2000-2004) de l'Université Paris 7 Denis Diderot.
www.univ-paris8.fr/RING.
2
Genre Et Rapports Sociaux.
3
Groupement de recherche. Marché du travail et genre en Europe. www.mage.cnrs.fr.
4
Savoirs, genre et rapports sociaux de sexe (Toulouse).
5
Recherches sur le genre et les sexualités.
6
Association de jeunes chercheuses et chercheurs en Études Féministes, Genre et Sexualités. Efigies a
organisé entre autres deux journées d’études le 12. et le 13. Mai 2005 intitulées : Le genre au croisement
d’autres rapports de pouvoirs. Voir http://efigies.free.fr.
7
Pour une énumération plus exhaustive des organismes, associations etc. voir ANEF, « Etudes féministes
sur les femmes en France en 1995 », in Ephesia (dir.), La place des femmes, Paris 1995, pp. 689-710 et le qua-
trième chapitre de Françoise Thébaud, Écrire l'histoire des femmes et du genre. 2e ed. revue et augmentée. Paris:
ENS Editions, 2007, Collection société, espaces, temps, vol.1, surtout les pages 231 à 238.
8
Bard, Baudelot et Mossuz-Lavau (dir.), Quand les femmes s’en mêlent, op. cit., p. 264.
9
Ibid., p. 266.
10
Fadela Amara et Sylvia Zappi, Ni Putes Ni Soumises. Paris: La Découverte, 2003. Pour une critique des
politiques et des récupérations de NPNS voir entre autre : Maire-Hélène Bourcier, Sexpolitiques. Queer Zones 2.
Paris: La fabrique éditions, 2005, pp. 35-82.
11
Pour plus d’information sur la loi pour la sécurité intérieure voir : http://www.vie-publique.fr/actualite/
panorama/texte-vote/loi-pour-securite-interieure.html (consulté le 07.09.2005).
années 1990 ne suivent pas les lignes de conflit des années 1970. De fait, il n’y a plus une
seule ligne claire qui opposerait deux camps de féministes. Il semble plutôt que chaque débat
crée des nouveaux camps, des nouvelles lignes de conflit qui traversent les camps politiques
de différentes manières. Le débat sur le voile divise les féministes autrement que le débat sur
la parité ou la question de la prostitution. Mais ce qu’on peut distinguer, c’est d’une part une
majorité de cette « troisième vague » dont la politique peut être décrite comme républicaine
dans la mesure où elle s’intéresse surtout aux projets législatifs, et d’autre part à une minorité
de queers qui font une politique plutôt anti-républicaine comme par exemple Le Zoo dans les
années 1990 ou les Panthères Roses à partir de 20021.
Si les analyses et les stratégies politiques des différentes fractions du féminisme des an-
nées 1970 étaient très divergentes, elles se retrouvaient dans la revendication radicale de rom-
pre avec tout le « système de genre » – pour les unes abolir les classes de sexe, pour les autres
abolir l’ordre symbolique phallogocentrique. Cet héritage semble être plus important pour la
minorité des luttes queers ou queer-féministes que pour la majorité des luttes féministes, qui
connaissent une visibilité médiatique et revendiquent plutôt l’héritage d’une politique fémi-
niste comme le mouvement pour la légalisation de l’IVG. Les luttes queer-féministes repren-
nent aussi à leur compte l’héritage du féminisme internationaliste, dans la mesure où les mili-
tant.e.s s’organisent à l’échelle internationale (par ex. la Queeruption, mais aussi les Panthè-
res Roses qui existent dans plusieurs pays et participent à des rencontres internationales, etc.),
alors que la politique des féministes républicaines se limite nécessairement au cadre national
puisqu’il s’agit de s’adresser aux institutions étatiques pour changer la législation2.
Cette division joue un rôle décisif dans la réception politique des « théories du genre ».
Le féminisme républicain de la « troisième vague » ne se sert pas des « théories du genre »
dans sa politique aux années 1990, il y est plutôt hostile. Ce féminisme a aussi besoin de
prendre ses distances avec le féminisme de la « deuxième vague » à certains égards : par
exemple, ces féministes éprouvent la nécessité de revendiquer leur mixité pour souligner leur
rupture avec la non-mixité des féministes des années 19703.
1
http://www.pantheresroses.org. Voir aussi l’entretien réalisé par le journal La Lune sur http://www.pan
theresroses.org/article.php3?id_article=91 (consulté le 07.04.2009).
2
Cela dit, les Panthères Roses aussi adressent l’État dans certaines de leurs actions, mais elles ne s’y
limitent pas.
3
Pour ce phénomène voir par exemple Béatrice Durand, « Geschlechterdenken und -politik im postfemi-
nistischen Frankreich », in Ingrid Miethe et Silke Roth (dir.), Eurpoas Töchter. Traditionen, Erwartungen und
Strategien von Frauenbewegungen in Europa, Opladen: Leske+Budrich, 2003 ; et l’introduction dans Roger
Célestin, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron, Beyond French Feminisms. Debates on Women, Politics,
and Culture in France, 1981-2001. New York: Palgrave Macmilla, 2003.
Les féministes queers, en revanche, naissent dans la réception commune de ces textes,
par exemple aux séminaires du Zoo où elles en font des traductions live, et s’inspirent aussi de
ces théories dans leurs nouvelles stratégies et formes d’actions (travestisme, performances,
ZAPs etc.). Puisque ces groupes ne prennent pas la bicatégorisation du genre comme pré-
misse, elles n’ont pas besoin de parler de mixité. S’ils prennent leurs distances avec le fémi-
nisme des années 1970, il s’agit surtout d’une critique des pratiques qui prenaient les hommes
et les femmes pour base de la pensée, mais aussi d’une critique de l’invisibilisation des diffé-
rences parmi les féministes – donc une critique de la pensée universaliste et républicaine. Cet
aspect est pourtant peu pris en compte par la recherche féministe institutionnalisée. Elle se
méfie des théories queer peut-être parce qu’elles leur rappellent le mouvement politique.
Diane Lamoureux explique cette méfiance ainsi : « Ce que l’idée de troisième vague soulève,
c’est la possibilité d’une radicalisation du féminisme alors que ce qui domine aujourd’hui,
dans plusieurs pays, c’est un féminisme institutionnel, certes issu d’une vague militante, mais
qui a partiellement gommé ses origines en vue d’une reconnaissance à la fois dans les systè-
mes nationaux de gestion des populations et dans le système mondial de gouvernance1. »
Donc, puisque le cadre politique du féminisme en France est déjà posé avec
l’importance de l’universalité républicaine, les féministes queer qui se servent des « théories
du genre » en France en font des outils politiques afin de rendre visible les identités et les dif-
férences – alors qu’aux États-Unis les « théories du genre » avaient d’abord pour but de criti-
quer une politique « au nom des femmes » par exemple. La « troisième vague » pose donc la
question de l’héritage du féminisme que certaines discutent dans des termes de
« générations » (voir chap. 1.II.B).
L’impact de cette « troisième vague » sur le discours et les stratégies politiques est dif-
ficile à mesurer. On peut bien sûr observer le vote de certaines lois comme celles sur la parité,
le PACS, le voile etc., mais l’idée qu’il s’agit d’un progrès féministe est contestée par diffé-
rents courants féministes. Il y a néanmoins une nouvelle visibilité des enjeux féministes au
début du millénaire qu’il pourrait s’illustrer par deux communications institutionnelles.
1
Diane Lamoureux, « Y a-t-il une troisième vague féministe ? », in Dominique Fougeyrollas-Schwebel,
Eleni Varikas et Eleonore Lépinard (dir.), Féminisme(s). Recompositions et mutations. Paris: L’Harmattan, 2006.
Cahiers du Genre, hors-série, p. 30.
3) La commission de terminologie et de néologie et le pape

Le 22 juillet 2005 la Commission de terminologie et de néologie1 fait passer une com-
munication qui déconseille le terme genre comme traduction du terme anglais gender. Je cite
l’intégralité du texte, car il est révélateur de l’ampleur du débat.
COMMISSION GÉNÉRALE DE TERMINOLOGIE ET DE NÉOLOGIE2
Recommandation sur les équivalents français du mot “gender”
NOR : CTNX0508542X
RLR : 104-7
RECOMMANDATION DU 22-7-2005 JO DU 22-7-2005
MCC
L’utilisation croissante du mot “genre” dans les médias et même les documents administratifs,
lorsqu’il est question de l’égalité entre les hommes et les femmes, appelle une mise au point sur le
plan terminologique.
On constate en effet, notamment dans les ouvrages et articles de sociologie, un usage abusif du
mot “genre”, emprunté à l’anglais “gender”, utilisé notamment en composition dans des expressions
telles “gender awareness, gender bias, gender disparities, gender studies...,” toutes notions relatives à
l’analyse des comportements sexistes et à la promotion du droit des femmes. Le sens en est très large,
et selon l’UNESCO, “se réfère aux différences et aux relations sociales entre les hommes et les fem-
mes” et “comprend toujours la dynamique de l’appartenance ethnique et de la classe sociale”. Il sem-
ble délicat de vouloir englober en un seul terme des notions aussi vastes.
En anglais, l’emploi de “gender” dans ces expressions constitue un néologisme et correspond à
une extension de sens du mot qui signifie “genre grammatical”. De plus, ce terme est souvent em-
ployé pour désigner exclusivement les femmes ou fait référence à une distinction selon le seul sexe
biologique.
Or, en français, le mot sexe et ses dérivés sexiste et sexuel s’avèrent parfaitement adaptés
dans la plupart des cas pour exprimer la différence entre hommes et femmes, y compris dans sa
dimension culturelle, avec les implications économiques, sociales et politiques que cela suppose.
La substitution de “genre” à sexe ne répond donc pas à un besoin linguistique et l’extension
de sens du mot “genre” ne se justifie pas en français. Dans cette acception particulière, des expres-
sions utilisant les mots “genre” et a fortiori l’adjectif “genré”, ou encore le terme “sexospécificité”,
sont à déconseiller.
Toutefois, pour rendre la construction adjective du mot “gende” [sic, cm], fréquente en anglais,
on pourra préférer, suivant le contexte, des locutions telles que hommes et femmes, masculin et
féminin ; ainsi on traduira “gender equality” par égalité entre hommes et femmes, ou encore égalité
entre les sexes.
La Commission générale de terminologie et de néologie recommande, plutôt que de retenir une

formulation unique, souvent peu intelligible, d’apporter des solutions au cas par cas, en privilégiant la
clarté et la précision et en faisant appel aux ressources lexicales existantes.
Pendant que les féministes françaises se demandent si le genre va les sauver ou s’il va
les mettre sous la tutelle des États-Unis, l’État français intervient pour protéger la politique
française de l’uniformisation des termes dans la recherche féministe sur les rapports sociaux
de sexe, et de son manque d’intelligibilité et de précision.
1
Cette commission qui est placée auprès du premier ministre est chargée de veiller sur les nouvelles
entrées dans la langue française et a par exemple aussi publié un décret concernant la féminisation des noms de
métiers. Cf. http://www.dglflf.culture.gouv.fr/terminologie/commis-gnle-termino.html.
2
Le texte est consultable en ligne sous : http://www.education.gouv.fr/bo/2005/34/CTNX0508542X.htm.
Je souligne, cm.
Dans un dossier-débat de la revue Travail, Genre et Sociétés, cette recommandation est

discutée en 20061. Claudie Baudino, une des discutantes, voit dans l’avance de la commission
une attaque contre la « recherche sur les femmes » et contre « la visibilité des femmes2 ».
Cette réaction est caractéristique des débats de la deuxième phase de la réception des
« théories du genre » : même si elles sont introduites comme menace contre une stratégie poli-
tique qui part des femmes comme sujets politiques, le conseil de ne pas utiliser le terme est vu
de la même manière : comme une agression contre les femmes et leurs recherches.
« Déconseiller son usage revient à s’inscrire en faux contre le développement et la légitima-
tion de ces travaux dans le champ scientifique3. » On ne peut pas s’empêcher de voir une cer-
taine tentation à l’auto-victimisation à l’œuvre ici (pour un débat plus large sur ce phénomène
voir chap 1.I.C.5), surtout dans le refus apparent de reconnaître que de nombreuses chercheu-
ses féministes ont avancé les mêmes arguments dans les débats précédents. L’argumentation
de la Commission ressemble tellement aux arguments des chercheuses féministes lors des
années 1990 et jusqu’au début des années 2000, qu’on dirait que la Commission s’est infor-
mée dans les derniers actes de colloques de la recherche féministe et voulait plutôt donner un
coup de pouce à la lutte des féministes françaises contre la menace anglo-américaine. Dans
leur introduction au dossier, Thérèse Locoh et Monique Meron considèrent que « les concepts
élaborés par les francophones en apprivoisant l’anglicisme gender reflètent l’émergence d’un
domaine de recherche spécifique et d’avancées dans le débat politique4. »
Il faut se contenter ici de constater que non seulement la situation historique et politique
générale a changé par rapport à la première phase, mais aussi que les institutions étatiques ont
commencé à s’intéresser à ce débat. Eric Fassin y voit un véritable « trouble dans l’État » :
« les politiques sexuelles, qu’il s’agisse de genre ou de sexualité, contribuent à défaire
l’alternative d’une politique de l’égalité et d’une politique du langage5. » Elles contribuent à
mettre en question la « distinction entre l’État et la société civile qui organise les politiques
non gouvernementales6 ». Fassin avance l’hypothèse que « les politiques sexuelles prennent
spécifiquement pour objet la division entre public et privé. En conséquence, le choix de déve-
1
Travail, Genre et Sociétés, « Dossier Controverse : Le ‘genre’ interdit? », 2006, vol. 16 (Les dégâts de
la violence économique), pp. 119-47.
2
Voir Claudie Baudino, « Du ‘genre’ dans le débat public ou comment continuer la guerre des sexes par
d’autres moyens ? », in op. cit., p. 126.
3
Ibid., p. 127.
4
Introduction in op. cit., p. 120. Baudino interroge également l’apport du gender à l’institutionnalisation.
« Si l’émergence du terme ‘genre’ et de ses dérivés dans l’usage a nourri ces débats, il a aussi accompagné
l’institutionnalisation de ces recherches. » Ibid., p. 127. Cette question va être traitée plus longuement dans le
chapitre sur l’institutionnalisation (chap. 3.I).
5
Eric Fassin, « Les frontières sexuelles de l’État », Vacarme, 2006, vol. 34.
6
Ibid.
lopper une politique à partir de l’État, ou au contraire hors de l’État, ne relève plus d’un choix
philosophique mais stratégique : à un moment donné, dans un contexte donné, quelle politi-
que permet d’interroger davantage les évidences des lois et des normes ?1 »
Mais la Commission n’est pas la seule à s’intéresser au gender. Lors de son discours
traditionnel à la curie romaine, le 22 décembre 2008, le pape Benoît XVI a lancé une pique
aux études de genre. Soulignant que « l’Église parle de la nature de l’être humain comme
homme et femme et demande que cet ordre de la création soit respecté », il a estimé que « ce
qui est souvent exprimé et entendu par le terme gender, se résout en définitive dans l’auto-
émancipation de l’homme par rapport à la création et au Créateur. L’homme veut se cons-
truire tout seul et décider toujours et exclusivement tout seul de ce qui le concerne. Mais de
cette manière, il vit contre la vérité, il vit contre l’Esprit créateur2 ». Du début des années
1990 à la fin des années 2000, on peut dire que les « théories du genre » sont devenues un
enjeu politique bien au-delà des cercles de chercheuses et d’activistes féministes. Si cette
thèse n’analyse que ces derniers, il est pourtant important de se rendre compte de ce contexte
afin de mieux comprendre le déroulement des débats.
C - Les traditions théoriques. « Changer la société. Radicalement. »

All the modern feminist meanings of gender
have roots in Simone de Beauvoir’s claim that ‘one is
not born a woman’ 3.
Lorsque l’on analyse les premiers travaux réalisés sous le label Frauenforschung (re-
cherche féminine4), il apparaît très vite que les références théoriques choisies, varient selon
les différentes fractions existant au sein du féminisme5. En ce sens, quelques facteurs contex-
tuels importants sont à souligner. D’abord, le mouvement des femmes émerge en lien direct
avec le mouvement de Mai 68 et comme les premières tentatives de recherche féministe en
Allemagne se font au sein des disciplines que sont la sociologie et l’histoire, le « sujet initial
de la recherche féministe allemande6 » et français est le travail domestique et, étroitement
lié à celui-ci, la condition de « la femme ». Logiquement, Ute Gerhard souligne que beaucoup
1
Ibid.
2
Consultable en ligne : http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/december/docu-
ments/hf_benxvi_spe_20081222_curia-romana_fr.html.
3
Donna Haraway, « ‘Gender’ for a Marxist Dictionary : The Sexual Politics of a Word », in Simians,
Cyborgs, and Women. The Reinvention of Women, NYC : 1991, p. 131.
4
Le terme allemand « Frauenforschung » correspond au terme anglais « women’s studies », donc les
recherches sur les femmes, mais aussi faites par les femmes. Il ne désigne pourtant pas la signification
« weiblich » (ou « feminin » en anglais) du mot français « féminin ».
5
Voir Schulz, Der lange Atem der Provokation, op. cit., p. 21, Fn 53.
6
Voir Helga Kramer, citée par Gisela Bock, « Perspektiven der Frauenforschung im internationalen Kon-
text », in IFF (dir.), Zweierlei Welten? Feministische Wissenschaftlerinnen im Dialog mit der männlichen Wis-
senschaft. Frankfurt/M.: Campus, 1992.
de féministes à l’époque critiquaient déjà ce que Christel Eckart a appelé la « logique de

l’émancipation », c’est-à-dire la croyance en l’émancipation directe par le travail salarié1.
Pourtant, le mouvement féministe allemand était confronté à une situation sociale ex-
trêmement violente : jusqu’en 1977, les femmes allemandes n’avaient même pas le droit de
travailler sans l’accord soit de leur père, soit de leur mari2. La majorité des femmes travail-
laient dans le secteur des Leichtlohngruppen (« les groupes au salaire léger »), c’est-à-dire
souvent mal payées et employées à mi-temps, ce qui rendait difficile de vivre indépendam-
ment des hommes. En France, où la situation était comparable3, la mise à disposition des crè-
ches permettait aux femmes néanmoins une certaine indépendance.
Si une des caractéristiques du féminisme allemand a donc été la « Gegeninstitution »,
l’organisation autonome en dehors de l’État, avec l’établissement des maisons de femmes
battues, des crèches pour les enfants etc., c’est en réaction à la situation dramatique des fem-
mes en RFA. Le terme « patriarcat » semble être approprié pour un système clos de coopéra-
tion masculine (les époux, les patrons, les lois, les juges, les institutions, les valeurs etc.) qui
enferme les femmes dans une situation de dépendance renforcée4. La tâche consistant à chan-
ger les conditions de vie matérielle pour les femmes en RFA était donc très urgente5.
Ainsi, les titres des premiers travaux féministes en RFA reflètent parfaitement la nature
de ces premiers questionnements : Travail par amour – Amour comme travail6 ou bien Sa-
laire amour7. C’est « surtout dans la sociologie, une discipline jeune et sensible aux phéno-
mènes sociaux de crise et de changement, qu’il y eut les premières tentatives épar-
1
Christel Eckart et Bram van Stolk, Selbständigkeit von Frauen im Wohlfahrtsstaat? Der Staat als Er-
nährer (Co-Referat). Hamburg: Hamburger Inst. für Sozialforschung, 1990.
2
En 1958, le mari perdait déjà le droit de résilier un contrat de travail de son épouse. En 1977, la législa-
tion sur la répartition du travail au sein du couple a été supprimée. Si en France la même loi a été supprimée en
1965, la situation sociale rendait pourtant plus facile aux femmes de travailler ce qui s’exprimait dans un taux
très élevé de salariat féminin (En 1962, elles représentaient environ un tiers du salariat).
3
Cf. Maruani, Margaret, Travail et emploi des femmes. Paris: La Découverte, 2000. Repères, vol. 287.
Pour un débat qui compare la France et l’Allemagne voir : Maruani, Margaret et Emmanuèle Reynaud (dir.),
France-Allemagne : débats sur l’emploi : actes du colloque organisé les 18 et 19 juin 1987. Paris: Syros, 1987,
319 p., Ten.
4
Le film de Cristina Perincioli, Die Macht der Männer ist die Geduld der Frauen (BRD) 1978, OF, 76
min. illustre bien la situation. (titre : Le pouvoir des hommes est la patience des femmes).
5
C’est peut-être pourquoi le ton des textes de l’époque sonne parfois étrangement aux oreilles d’une
chercheuse qui est seulement née en 1979 et a déjà bien profité des luttes féministes. De même pour les mesures
politiques, comme les « postulats méthodologiques », qui seront discutées plus bas et qui paraissent radicales,
mais étaient adaptées à la situation politique radicale de l’époque.
6
Gisela Bock et Barbara Duden, « Arbeit aus Liebe – Liebe als Arbeit. Zur Entstehung der Hausarbeit im
Kapitalismus », in Annemarie Tröger (dir.), Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität
für Frauen, Berlin: Courage Verl., 1977.
7
Alice Schwarzer (dir.), Lohn : Liebe. Zum Wert der Frauenarbeit. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 1985.
ses d’intégrer la problématique des femmes et du genre dans les modèles théoriques sur l’État
et le développement des sociétés modernes 1 ».
Frigga Haug décrit comment, en réaction à l’antiféminisme des gauchistes, une rupture
thématique s’institue. Elle parle d’un déplacement des thématiques vers des perspectives qui
partent du patriarcat comme contradiction primaire : la violence, la sexualité, par exemple.
C’est à ce moment-là qu’un véritable clivage entre le mouvement de la Nouvelle Gauche2 et
le mouvement des femmes s’est produit. Pour la première fois, les femmes s’exprimaient sur
leurs expériences. La rupture avec la Nouvelle Gauche peut être conçue comme un refus de
tutelle. Si les féministes traitaient de la théorie marxiste, elles commencèrent à le faire avec
une posture affirmée, dans des livres comme : Mann, Marx spricht nicht über Hausarbeit :
aber wir3 ! Souvent leur critique y était dirigée contre les hommes marxistes pour s’être trop
focalisés sur le processus de production et avoir négligé ou sous-estimé la soi disante sphère
de la reproduction et son rôle pour l’ensemble du fonctionnement du capitalisme4.
Mais ce n’est pas avec ces thématiques-là que la théorie féministe allemande a pu
s’institutionnaliser. Ute Gerhard, la première professeure en théorie féministe à Francfort,
critique le fait qu’« en RFA, contrairement aux pays anglo-américains, et si l’on met à part les
approches féministes dans la sociologie des pays en voie de développement, ni une économie
politique du travail domestique, ni une économie politique des relations qui liaient, dans la
condition des femmes, l’amour, la sexualité et le travail (domestique) n’ont pu s’imposer5 ».
Dans les livres qui retracent l’histoire du Mouvement des femmes en France, et même
dans ceux portant sur la théorie féministe, on trouve souvent un récit qui lie des courants de
1
Ute Frevert, « Sozialwissenschaftliche Forschung über Frauen : historische Vorläufer », in DFG, So-
zialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit., p. 7. « Vor allem in der Soziologie, einer noch jun-
gen und für gesellschaftliche Krisen- und Umbruchphänomene sensiblen Disziplin, gab es vereinzelte Versuche,
die Frauen- und Geschlechterproblematik in allgemeine theoretische Entwürfe über Stand und Entwicklung
moderner Gesellschaften einzubeziehen. »
2
Pour une explication, voir note de bas de page 2, page 14.
3
Andrea Joosten, Mann, Marx spricht nicht über Hausarbeit : aber wir! Berlin: AHDE-Verlag, 1980
(Marx ne parle pas du travail domestique : nous si !). Ou alors encore: Roswitha Burgard et Gaby Karsten, Die
Märchenonkel der Frauenfrage : Friedrich Engels und August Bebel. Berlin: Sub Rosa Frauenpr, 1981 (Les
tontons conteurs de la question des femmes : Friedrich Engels et August Bebel). Livres cités par Frigga Haug
dans un discours tenu à Vienne en mars 2009. Il est téléchargeable en ligne : http://audioarchiv.blogsport.de/tag
/bewegungsgeschichte.
4
Par exemple Ursula Beer (dir.), Klasse. Geschlecht. Feministische Gesellschaftsanalyse und Wissen-
schaftskritik. Bielefeld: AJZ Verlag, 1987. Forum Frauenforschung, vol. 1. « Soi disant sphère de reproduction »
car beaucoup de critiques féministes critiquaient justement cette répartition entre production et reproduction en
démontrant la qualité productive du travail domestique.
5
Ute Gerhard, « Frauenforschung und Frauenbewegung. Skizze ihrer theoretischen Diskurse », in DFG,
Sozialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit., p. 17. « Anders als in den angloamerikanischen
Ländern, und wenn man feministische Ansätze innerhalb einer Soziologie der Entwiclungsländer ausnimmt, hat
sichin der Bundesrepublik weder eine ‘politische Ökonomie der Hausarbeit’ noch eine umfassendere, eine ‘Poli-
tische Ökonomie des weiblichen Lebenszusammenhangs’, die Liebe, Sexualität und (Haus-)Arbeit zusammen-
band, wirklich durchsetzen können. » Pour l’institutionnalisation voir chap. 3.I.
pensée théoriques à différentes fractions du Mouvement des femmes. Or, ce passage du mou-
vement politique à la production scientifique ne s’est pas passé comme un transfert à
l’identique, qui comprend dans la théorie tous les courants politiques du mouvement. Et la
partition même du mouvement dans les courants les plus cités est parfois contestée dans la
littérature sur le mouvement. Tandis qu’un récit s’est établi, qui voit déjà dans le mouvement
la répartition entre Féministes Radicales et Psychanalyse et Politique, qui se serait ensuite
inscrit dans les sciences, d’autres considèrent que cette vision est réductrice.
En critiquant ce récit qui est entre autres avancé dans le livre de Naty Garcia Guadilla
Libération des femmes, le MLF en 19811, Françoise Picq, militante du MLF, rappelle que
« trente-six autres initiatives par la suite (…) ne se trouvent pas davantage dans la bi-
polarisation psyk-et-po / FR2 ». Et même si on ajoute la « tendance lutte de classe », qui
comptait un nombre important de militantes très actives, Picq affirme que « le Mouvement
c’était autre chose que la somme de ces trois tendances3. » Fougeyrollas argumente dans le
même sens, en rappelant que « cette typologie passe sous silence la dimension libertaire du
féminisme telle qu’elle s’exprime prioritairement dans les années 1970 et aussi telle qu’on
peut la rencontrer dans la tradition anarchiste en générale et les luttes anti-institution et contre
l’État4 ». Sans doute l’historiographie est-elle marquée par le fait que celles qui ont eu les
ressources pour écrire l’histoire du mouvement sont majoritairement les féministes qui ont
décidé et réussi à entrer dans l’institution. Le fait que celles qui faisaient partie de la tendance
lutte de classe, ou d’autres groupes, n’écrivaient pas de livres sur le mouvement a finalement
eu pour conséquence qu’elles ont été passées sous silence, peut-être même sans mauvaise foi,
mais plutôt comme un acte manqué pour oublier les débats douloureux et le sentiment de
culpabilité qui y était lié5.
Les différents récits sur le Mouvement de libération des femmes – nom assigné
d’ailleurs par la presse lors d’une des premières actions publiques à l’Arc de Triomphe le 20
août 1970 – se rejoignent à l’émergence des groupes dans, mais aussi en rupture avec les évè-
nements de mai 68 et plus précisément avec le mouvement des étudiant.e.s. Tous les groupes
1
Naty García Guadilla, Libération des femmes : le M.L.F. (Mouvement de libération des femmes), 1re éd.
Paris: Presses universitaires de France, 1981, Le Sociologue, no. 48.
2
Françoise Picq, « Sauve qui peut, le MLF », La revue d’en face, 1981, vol. 11, p. 15.
3
Ibid., p. 12.
4
Dominique Fougeyrollas-Schwebel, « Le féminisme des années 1970 », in Christine Fauré (dir.), Ency-
clopédie politique et historique des femmes, Paris: PUF, 1997, p. 768. On verra les débats intenses autour de
cette entrée du MLF dans les institutions dans le chapitre sur l’institutionnalisation.
5
Sur la culpabilité, voir aussi dans le chapitre sur l’institutionnalisation (chap. 3) mais aussi, par exem-
ple, Françoise Picq, « Toulouse et après... », La revue d’en Face, 1983, vol. 14, p. 92.
féministes, aussi différents qu’ils soient, ont un rapport plus ou moins proche avec la critique
marxiste. Ils se retrouvent dans un premier temps à différents endroits pour développer une
critique commune des rapports sexistes que les femmes ont vécu dans le mouvement des étu-
diants mais aussi pour articuler une critique plus large du sexisme qu’elles subissaient dans la
société. Lors de leur première rencontre déjà, les conflits commencèrent. Pendant que certai-
nes renforcent les clivages entre les positions articulées – parfois avec un projet hégémonique
– , d’autres font des efforts pour rassembler les forces malgré les différences afin de faire
émerger un mouvement capable d’intervenir dans la politique1.
L’événement qui a effectivement renforcé le clivage, c’est l’action d’Antoinette Fouque
en 1979 de déposer le sigle « MLF » comme association et comme propriété industrielle et
commerciale, menaçant les autres fractions de poursuite juridique en cas d’usage non autori-
sé2. Désormais la fracture était insurmontable. Le regroupement des autres fractions qui
étaient scandalisées par le fait d’être dépossédées de leur propre nom renforçaient la vision
d’un mouvement divisé en deux, alors qu’opposé à Psyképo se trouvait une multitude de
groupes divers aux approches et aux politiques très différentes, que ce soit les « Oreilles ver-
tes », des groupuscules anarchistes, « l’Association des femmes marocaines », la « tendance
lutte de classe », « Elles voient rouge », la « Coordination des femmes noires », les « Gouines
Rouges » ou alors des groupes de lesbiennes radicales pour en nommer juste quelques uns.
Ce n’est pas avec l’intersectionnalité que l’on entend pour la première fois que toutes
les femmes ne sont pas identiques et qu’il y a des rapports de domination et de pouvoir entre
les femmes. En 1982, on peut déjà trouver une critique de la « sororité » dans la Revue d’en
face : « Cette sacro-sainte notion de sororité – qui pourtant en a pris un coup – n’est que
l’équivalent du concept humaniste et catho le plus délavé – la fraternité – moralisant et illu-
sionniste, qui prétend à l’universalité, à la transcendance de toutes les différences – de sexe,
de races, de classes – et pourquoi pas ? à leur réconciliation idéale, faisant bon marché de la
domination des uns sur les autres et des structures par lesquelles elle se maintient3. »
1
Pour l’histoire précise du MLF voir entre autres Anne Zelensky-Tristan et Annie de Pisan, Histoires du
M.L.F. Paris: Calmann-Lévy, 1977; et Christine Delphy, « Les origines du Mouvement de libération des femmes
en France », Nouvelles Questions Féministes, 1991, vol. 16-17-18 (Particularisme et universalisme), pp. 137-
148. Delphy y critique la version donnée par Antoinette Fouque en entretien avec Kate Millet dans Des femmes
en mouvement hebdo, no. 28, 16 Mai 1980.
2
Voir Chronique d’une imposture édité par Notre mouvement nous appartient, Tierce, 1981.
3
Suzanne Blaise, « Pour sortir de l’ornière – une nouvelle politique », La revue d’en Face, 1982, vol.
6/7, p. 32. Elle continue « Il n’est pas question de nier l’appartenance de toutes les femmes à une même ‘classe’
sexuelle (...) Mais de démontrer que la fameuse sororiré fait fi, un peu trop aisément, de conditions objectives –
notamment économiques – que le Mouvement a sous-estimées. » Ibid., p. 33. Ici on peut déjà très bien compren-
dre que la notion des classes de sexe ne présuppose nullement une ‘identité’ essentielle. J’y reviendrai dans le
chapitre sur le lesbianisme radical mais il est surprenant de trouver dans ce même article juste après la phrase
suivante.
Identifier des « écoles de pensée » ou des traditions théoriques me semble aussi pro-
blématique que prometteur. Très souvent l’opposition est faite entre les universités de Paris 7
et de Paris 8. Au-delà de son parisianisme qui ignore la richesse des centres et groupes de
recherches de province, cette vision est réductrice même pour décrire la situation parisienne.
Certes, le premier groupe de recherche à Paris 7 s’appelait Groupe d’Études Féministes (GEF)
et le département à Paris 8 dirigé par Hélène Cixous était intitulé « Etudes féminines ». Mais
ce modèle est discutable, si on considère par exemple que Julia Kristeva, souvent regroupée
sous le label de féministe différentialiste avec Irigaray et Cixous, enseignait et enseigne à Pa-
ris 7, ou encore que Josette Trat, féministe de la tendance lutte de classes, est maîtresse de
conférences dans le département d’Études Féminines à Paris 8.
On pourrait donc être tenté – face à l’échec d’écrire l’histoire de la recherche fémi-
nine/féministe en France à partir des institutions (Paris 7 versus Paris 8) – d’écrire cette his-
toire à partir des disciplines. Car, effectivement, la recherche inter- ou même transdiscipli-
naire s’est très peu pratiquée dans les études féminines/féministes jusqu’à aujourd’hui – le
maximum semble être de tenter une pluridisciplinarité, c’est-à-dire l’acceptation de différen-
tes perspectives disciplinaires dans le même groupe de recherche, le même colloque etc. Or,
expliquer la diversité de la recherche féministe à partir de perspectives disciplinaires cache
des parallèles théoriques et analytiques que certaines chercheuses dans différentes disciplines
peuvent partager, comme nous allons voir par la suite.
En France et en Allemagne, les premiers centres de recherches féministes se trouvaient
au sein des facultés de sociologie et d’histoire. Pour l’Allemagne on peut citer le Verein für
sozialwissenschaftliche Forschung und Praxis für Frauen e.V. (« Association pour la recher-
che et la pratique en sciences sociales pour les femmes ») de Marie Mies, mais aussi la Sek-
tion Frauenforschung (« Section de recherche féminine») de la Deutsche Gesellschaft für
Soziologie (DGS) (« Société allemande de sociologie »). C’est le 19 April 1979 que le conseil
de la DGS décida à l’unanimité la création de cette section. Dans la chronique de cette sec-
tion, rédigée par Bettina Mathes, on peut voir que leurs premier colloques tournaient autour
de sujets comme le travail précarisé des femmes et des mères. Cette section rassemblait des
chercheuses marxistes (Frigga Haug, Ursula Beer), celles qui s’inscrivaient plutôt dans la tra-
dition de l’école de Francfort (Gudrun Axeli Knapp, Kornelia Hauser, Ute Gerhard) mais aus-
si des féministes représentant ce que l’on pourrait appeler – selon une proposition de Christina
von Braun1 – un « féminisme symbolique », comme par exemple Carol Hagemann-White.
Elles disposaient de divers groupes de recherche locaux, par exemple à Bielefeld (Maria
1
Communication personnelle. Pour une explication voir chap. 1.I.C.4.
Mies, Claudia von Werlhof etc.) ou Hanovre (Elvira Scheich, Christine Woesler de Panafieu,
Regina Becker-Schmidt, Gudrun Axeli Knapp), mais aussi à Francfort et à Munich.
La sociologie française regroupe surtout des chercheuses de la revue Questions Fémi-
nistes dont une partie est par l’Action Thématique Programmée rentrée au CNRS, alors déta-
ché de l’enseignement. Christine Delphy et Colette Guillaumin en tant que sociologues, mais
aussi les anthropologues Nicole Claude Mathieu et Paola Tabet y ont poursuivi un projet ma-
térialiste qui présumait l’existence de « classes de sexe », afin d’analyser le côté matériel des
rapports sociaux sexués1.
La situation des chercheuses féministes en histoire n’était pas tellement différente de

celle des chercheuses en sociologie, sauf que leurs thématiques diffèrent un peu. En effet, les
historiennes s’intéressent aussi à l’histoire des travailleuses à l’usine, mais également à
l’histoire du clivage entre le « privé » et le « public », à l’histoire du travail domestique et du
travail au foyer, à l’histoire des luttes autour de la prévention de grossesse, à l’histoire du
premier mouvement des femmes. Un des enjeux majeurs était – on verra dans le prochain
paragraphe que c’est une caractéristique de la recherche féministe en général – de critiquer les
sciences historiques. Il s’agissait, comme le dit l’historienne Karin Hausen, « de non seule-
ment s’intéresser à la question de savoir quand et pourquoi les hommes ont fait l’histoire,
mais encore de rechercher comment la différenciation de toutes les sociétés humaines en
hommes et en femmes a eu des impacts historiques2 ».
En France, on pourrait identifier un courant d’historiennes autour de Michelle Perrot
qui, bien avant le Butler-Boom, ont essayé d’introduire des perspectives postmodernes, no-
tamment dans la méthodologie historique (voir Cahiers du GRIF 1988). Elles ont été les seu-
les féministes qui, dans les années 1980, se sont intéressées à Foucault. Ce dernier était consi-
1
La place particulière de Monique Wittig sera discutée dans le chapitre 3.II.
2
Karin Hausen et Heide Wunder (dir.), Frauengeschichte – Geschlechtergeschichte. Frankfurt : Campus-
Verl., 1992, p. 13. Le travail canonique de Hausen qui a beaucoup influencé la recherche féministe en Allema-
gne, c’est Karin Hausen, « Die Polarisierung der Geschlechtscharaktere », in Werner Conze (dir.), Sozialges-
chichte der Familie in der Neuzeit Europas, Stuttgart: Klett, 1976, pp. 363-393 ; « nicht nur ob und warum
Männer Geschichte gemacht haben, sondern auch herausgefunden werden, wie die für alle Gesellschaften grun-
dlegende Differenzierung der Menschen nach Frauen und Männern historisch wirkungsmächtig gewesen ist. »
Pour un bon résumé français des travaux des historiennes centrales Barbara Duden et Claudia Honegger voir
Purtschert, Des réactions troublantes, op. cit. Barbara Duden était aussi co-fondatrice du journal féministe Cou-
rage avec Helke Sander. Ce journal, qui poursuivait une tout autre voie qu’Emma d’Alice Schwarzer, a dû
s’arrêter en 1984 et était proche du mouvement des femmes autonomes. Pour un autre travail-clé d’elle, voir
Barbara Duden, « Das schöne Eigentum. Zur Herausbildung des bürgerlichen Frauenbildes an der Wende vom
18. zum 19. Jahrhundert », Kursbuch, 1977, vol. 48, pp. 125-143; et Barbara Duden, Geschichte unter der Haut :
ein Eisenacher Arzt und seine Patientinnen um 1730. Stuttgart: Klett-Cotta, 1987. Pour Claudia Honegger :
Claudia Honegger, Die Ordnung der Geschlechter. Die Wissenschaft vom Menschen und das Weib. 1750-1850.
Frankfurt/M.: Campus Verlag, 1991.
déré comme anti-féministe par la majorité du mouvement des femmes et de la recherche fé-
ministe. Autour de Michelle Perrot, beaucoup de thèses féministes ont pu être rédigées, mais
le projet le plus connu reste l’œuvre en cinq tomes de l’Histoire des femmes en Occident édi-
tée par Michelle Perrot et Georges Duby. De plus, les travaux importants d’Arlette Farge,
Geneviève Fraisse et Christine Bard, pour en nommer seulement quelques-unes, témoignent
de l’importance de l’histoire pour la recherche féministe.
Un autre courant disciplinaire regroupe des chercheuses qui élaborent des critiques des
sciences dans les sciences naturelles comme, par exemple, Hélène Rouch, Marie-Claude Hur-
tig et Ilana Löwy. La plupart d’entre elles étant des biologistes ou historiennes des sciences,
elles ont joué un rôle majeur dans la traduction et la transmission des textes des scientifiques
féministes anglaises et américaines.
Malgré la puissance de l’attachement disciplinaire, les chercheuses féministes se sont

néanmoins organisées en tant que chercheuses féministes dans des organisations comme
l’ANEF. Il existe donc une image de soi comme chercheuse féministe en plus de
l’appartenance disciplinaire1. Quelque chose semble lier les différentes perspectives discipli-
naires, ne serait-ce que l’héritage du mouvement politique. C’est surtout important pour celles
qui sont dans des disciplines où il n’y a guère de féministes, ou même de femmes.
1) Des nouvelles sciences pour une nouvelle société

Le but du nouveau mouvement féministe des années 1970 était explicitement la critique
des sciences et de la société2. De fait, les chercheuses ne se contentaient pas d’ajouter seule-
ment des informations aux « champs vides » des sciences dominantes, d’apporter de nouvelles
connaissances concernant les femmes ou une perspective féministe. L’enjeu était de critiquer
et réarticuler l’ensemble des contenus, des méthodologies, des formes de production et de
transmission du savoir, comme l’avaient fait d’autres courants auparavant3.
« Qu’est-ce que l’attaque contre les sciences dominantes veut dire pour nous ? » de-
mandait l’historienne Gisela Bock lors de l’université d’été des femmes à Berlin en 19774
1
Dans leur bulletin, les militantes de l’ANEF témoignent que pour de nombreuses chercheuses une adhé-
sion publique à cette association nuirait à leur carrière. (voir chap. 3.I)
2
Voir par ex. Brigitte Brück, Heike Kahlert, Marianne Krüll, Helga Milz, Astrid Osterland et Ingeborg
Wegehaupt-Schneider (dir.), Feministische Soziologie. Eine Einführung. Frankfurt/M. NYC: Campus, 1997.
Studium, vol. 1092, p. 19.
3
Ibid., p. 19-22. Elles donnent entre autres l’exemple de la Théorie critique et du poststructuralisme.
4
Gisela Bock, « Frauenbewegung und Frauenuniversität – zur politischen Bedeutung der Sommeruniver-
sität », Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, Juli 1976, 1977, p. 22.
« Was heißt für uns der Angriff auf die herrschende Wissenschaft? » Et elle donne la réponse : « Frauenmacht
und unsere Identität ». « Le pouvoir des femmes et notre identité ».
pour donner la réponse suivante : « [c’est] rendre scientifiquement fertile sa propre expé-
rience (…) pour pouvoir réarticuler pour l’ensemble de la société actuelle la question du pou-
voir : car le pouvoir que nous voulons n’est pas le pouvoir de tirer du profit du travail d’autres
personnes, mais c’est le pouvoir de décider de nos vies nous-mêmes1 ». On voit très claire-
ment que la critique des sciences est intrinsèquement liée à une critique plus générale de la
société et de son organisation. Ou, pour le dire avec les mots de Gisela Bock : « Nous ne vou-
lions plus seulement devenir objets et sujets des sciences : nous voulions changer la société.
Radicalement2 ».
Avant le débat sur la disciplinarisation des recherches féministes, il s’agissait moins de

fonder une nouvelle discipline que de créer une perspective spécifique vis-à-vis des sciences
dominantes, traditionnelles et androcentriques3. Pour critiquer une science doublement mar-
quée par la masculinité (premièrement dans ses thématiques, deuxièmement dans son organi-
sation : « halb plus falsch4 » selon l’expression de Cornelia Klinger – c’est-à-dire, à peu près,
faisant les choses et « à moitié » et « de travers »), les chercheuses féministes mettaient en
question les exigences prétendues d’objectivité, de rationalité, d’absence de jugement et de
validité universelle5. La rationalité est critiquée comme une idéologisation des actes des
hommes dans les sciences. L’objectivité est critiquée comme séparant la chercheuse de son
objet de recherche. En s’y opposant, certaines chercheuses féministes plaidaient pour une
« objectivité dynamique », dans laquelle le sujet et l’objet de recherche s’approchent (en étant
des égaux) sur un pied d’égalité6. En sociologie, elles critiquaient la notion du travail qui ex-
clut une grande partie des travaux faits par des femmes ; elles commençaient à parler de la
violence sexiste, de la biographie normale qui est toujours masculine, etc…
Renate Hof, une des premières professeures féministes en Allemagne (en American
Studies), résume la critique des sciences dans la recherche féministe de la manière suivante :
la recherche féministe relève de la recherche sur les femmes avec comme différence que
l’expérience de vie et la réalité culturelle deviennent les bases du travail scientifique.
L’individu chercheur neutre et sans genre va être mis en question pour mettre en relief la gé-
1
Ibid., p. 23 ; « für die gesamte heutige Gesellschaft die Frage der Macht neu formulieren können: denn
die Macht, die wir wollen, ist nicht eine Macht, um aus anderer Menschen Arbeit Profit herauszuschlagen, son-
dern die Macht, unser eigenes Leben zu bestimmen ».
2
Ibid., p. 21 ; « Wir wollen mehr als nur Objekt und Subjekt der Wissenschaft werden: wir wollen sie
und die Gesellschaft verändern. Radikal. »
3
Brück, Kahlert et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit., p. 20.
4
Kornelia Klinger citée par Brigitte Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit., p. 21.
5
Cf. Brigitte Brück et al. (dir), Feministische Soziologie, op. cit., pp. 21-23.
6
Cette prespective se réfère à Evelyn Fox Keller, mais ce point de vue ressemble beaucoup à celui de
Maria Mies (pour ses « postulats méthodiques » voir chap.3.I).
néralisation de l’expérience masculine1.

En France, Dominique Fougeyrollas le résume ainsi : « Le féminisme est avant tout une
production idéologique très diversifiée et c’est incontestablement dans la critique des catégo-
ries de la pensée que le féminisme connaît son impact le plus important – que l’apport des
féministes soit ou non reconnu2. » À part l’usage léniniste qu’elle fait du terme « idéologie3 »,
elle rejoint parfaitement ce projet, à savoir la critique des sciences androcentriques. Dans la
même lignée, Fougeyrollas précise que la critique des sciences est double : il faut intégrer
d’un côté les « femmes en tant qu’objet de la connaissance », et de l’autre côté « le point de
vue des femmes comme sujet de la science4 ». Le projet des chercheuses allemandes et fran-
çaises se ressemble, elles aspirent toutes à « un renouvellement des problématiques des diffé-
rentes disciplines5 ».
2) Féminisme marxiste et socialiste. Patriarcalisme secondaire et condi-

tion de reproduction idéologique
Renate Hof décrit deux voies par lesquelles serait arrivée une recherche féministe : la
théorie marxiste et la théorie psychanalytique. En ce qui concerne la théorie marxiste, la so-
ciologue Hildegard Maria Nickel écrit qu’« avec Ursula Beer, Ute Gerhard, Regina Becker-
Schmidt et Gudrun Axeli Knapp à la fin des années 80, la hiérarchie des genres a été considé-
rée comme une catégorie systématiquement liée à l’économie capitaliste et aux conditions
bourgeoises6 ». Avant cette période, constate-t-elle, l’hypothèse de l’émergence simultanée de
la différence (de genre) et de la hiérarchie (de genre) aurait entouré la recherche féministe en
Allemagne de l’Ouest comme un bouclier épistémologique. Selon elle, il a fallu attendre la
dispute états-unienne sur la différence et la catégorie « femme » pour pouvoir trouer ce blindé
au moins partiellement7. Il s’agit semblablement d’une forte tradition théorique.
1
Cf. Renate Hof, « Die Entwicklung der Gender Studies », in Hadumod Bußmann et Renate Hof (dir.),
Genus. Zur Geschlechterdifferenz in den Kulturwissenschaften, Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1995, p. 3-11.
2
Fougeyrollas-Schwebel, Le féminisme des années 1970, op. cit., p. 760.
3
Les féministes allemandes qui s’inscrivaient dans la pensée de la Théorie Critique adoptaient aussi la
notion de critique d’idéologie de l’Ecole de Francfort, une compréhension qui comprend par idéologie une
fausse manière de penser qui découle du fonctionnement de la société notamment de son mode de production.
Cette compréhension qui va également s’étendre aux rapports sociaux est partagée par des féministes marxistes
françaises comme Nicole-Edith Thévenin (voir Elles voient rouge (dir.), Féminisme et marxisme. Paris: Éditions
Tierce, 1981).
4
Fougeyrollas-Schwebel, Le féminisme des années 1970, p. 760.
5
Ibid. Dans le chapitre 3, on verra que cela a mené aux mêmes débats sur l’institutionnalisation en
France et en Allemagne.
6
Hildegard Maria Nickel, « Vom Umgang mit Differenzen », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzi-
pationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p. 88 ; « Mit Ursula Beer, Ute Gerhard, Regina Becker-Schmidt
und Gudrun Axeli Knapp kam in den späten achtziger Jahren Geschlechterhierarchie als moderne, mit der kapi-
talistischen Ökonomie und den bürgerlichen Verhältnissen systematisch verbundene Kategorie in den Blick. »
7
Ibid.
Une différenciation me paraît utile pour mieux comprendre les différentes manières
dont les chercheuses féministes ont eu recours aux théories marxistes. Elles ont, de toute évi-
dence, joué un rôle important pour l’émergence de la recherche féministe. Pourtant, il y a une
différence entre les approches qu’il est possible de qualifier de marxistes ou socialistes,
comme celles d’Ursula Beer, Frigga Haug, Claudia von Werlhof ou Maria Mies et un autre
courant qui ne se construit pas en rupture avec les premières, mais qui s’inscrit plutôt dans la
tradition de la Théorie critique de l’école de Francfort. Il s’agit de, par exemple, Gudrun Axe-
li Knapp, Regina Becker-Schmidt, Kornelia Hauser, Elvira Scheich, Sabine Wilke et d’autres.
Les figures les plus importantes pour le féminisme marxiste et socialiste sont sans doute
Frigga Haug et Ursula Beer. Pour Gudrun Axeli Knapp, le travail de Beer représente « la
meilleure tentative d’expliquer les rapports de genre dans le cadre d’un concept structurel
marxiste étendu1 ». Avec sa notion du « patriarcalisme secondaire » (Sekundärpatriarchat),
elle décrit simultanément la « participation inégale [des femmes, cm] au surproduit social et
les rapports inégaux de genre dans les structures de profession, de revenu et de pouvoir dans
toutes les sphères sociales qui sont soumises à la professionnalisation2 ». L’examen par Beer
du mode de production marxiste en tant que mode d’économie et de population ainsi que de la
capacité féminine de travail et de reproduction biologique en tant que points cruciaux des rap-
ports de genre dans le capitalisme3 poursuit le projet d’un « marxisme structurel » comme
celui de Louis Althusser et de Maurice Godelier4. Cette approche, que Beer illustre elle-même
par le conte du lapin et des deux hérissons5 est critiquée par Gudrun Axeli Knapp, qui lui re-
proche d’être aveugle à l’égard d’un ordre symbolique à travers lequel « une sociation de
1
Gudrun Axeli Knapp, « Macht und Geschlecht. Neuere Entwicklungen in der feministischen Macht-
und Herrschaftsdiskussion », in Gudrun-Axeli Knapp et Angelika Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwick-
lungen feministischer Theorie. Freiburg: Kore Verlag, 1992. Forum Frauenforschung, vol. 6, p. 299. « bester
Versuch, Geschlechterverhältnisse im Rahmen eines erweiterten marxistischen Strukturkonzeptes zu erklären ».
2
Ibid., p. 299. « ungleiche Beteiligung [von Frauen, cm] am gesellschaftlichen Mehrprodukt und
geschlechterungleiche Berufs-, Einkommens- und Machtstrukturen in allen Sozialbereichen, die einer Verbe-
ruflichung unterliegen ».
3
Résumé ainsi chez Ute Gerhard, « ‘Bewegung’ im Verhältnis der Geschlechter und Klassen und der
Patriarchalismus der Moderne », in W. Zapf (dir.), Die Modernisierung moderner Gesellschaften. Verhandlun-
gen des 25. deutschen Soziologentages in Frankfurt am Main 1990, Frankfurt/M 1991, no. 1, p. 419.
4
Selon Gudrun-Axeli Knapp, « Traditionen – Brüche : Kritische Theorie in der feministischen Rezep-
tion », in Elvira Scheich (dir.), Vermittelte Weiblichkeit. Feministische Wissenschafts- und Gesellschaftstheorie,
1996, p. 126.
5
Regine Gildemeister et Angelika Wetterer, « Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruk-
tion der Zweigeschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung », in Gudrun-Axeli Knapp et An-
gelika Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwicklungen feministischer Theorie, Freiburg: Kore Verlag, 1992,
p. 215, Fn 9. Il s’agit d’un conte noté par les frères Grimm qui raconte une course entre un lapin et un hérisson.
L’hérisson gagne à la fin, alors que normalement il est plus lent, car il est suffisamment rusé de poser un autre
hérisson à la ligne final, qui chaque fois quand le lapin arrive dit « Je suis déjà là », jusqu’à ce que le lapin n’en
peut plus. Wetterer et Gildemeister ajoutent qu’à part le hérisson marxiste qui nie le travail domestique, Beer
ignorerait l’autre hérisson qui part de la bicatégorisation du genre même avant le partage de travail.
genre se produit autant que par les ‘productions’ matérielles et génératives dans leurs formes
d’organisation historico-spécifiques1 ». Ainsi Beer se positionne explicitement contre une
approche marxiste hégélienne telle qu’elle est défendue, par exemple, par Frigga Haug. Ce-
pendant Beer reste ouverte à la psychanalyse de Freud et de Lacan, qui a été intégrée dans la
théorie de la relation d’objet par des féministes états-uniennes. Elle défend le recours fémi-
niste à la totalité (dans le sens d’Adorno2) et à l’objectivité, contrairement à d’autres appro-
ches féministes de ses contemporaines qui souhaitent abolir tout rapport à l’objectivité. Selon
Beer, ces notions sont centrales pour élever la catégorie Geschlecht au statut d’une catégorie
de structure sociale. Faire du Geschlecht une catégorie majeure des structures sociales serait
important afin de pouvoir « exposer des phénomènes singuliers dans leurs entrecroisements
avec l’ensemble de la société qui est toujours contradictoire3 ». Contrairement à Frigga Haug,
Beer s’intéresse beaucoup à la Théorie critique, mais pas pour s’en servir de la même manière
que Regina Becker-Schmidt. Ursula Beer développe plutôt ses catégories dans un dialogue
critique et en se distinguant d’Adorno, de Horkheimer et de Habermas. Ici on peut déjà voir
l’importance de la pensée de la Théorie critique pour la pensée féministe en Allemagne4.
L’approche de Frigga Haug diffère beaucoup de celle de Beer. Pour Haug, rédactrice à
la rédaction des femmes de la revue Das Argument, au cœur du marxisme, il n’y a pas la théo-
rie de la valeur ni le travail, mais les rapports de production. Dans une « lecture sympto-
male5 » de la théorie marxiste, elle remarque que les « blancs » chez Marx et Engels étaient
dus au fait qu’ils ont considéré le prolétariat anglais dans sa seule composante masculine,
alors qu’il était à l’époque constitué, pour deux tiers, de femmes. La catégorisation qui consi-
dère le travail salarié comme masculin et le travail domestique comme féminin n’avait pas
encore été établie et les syndicats et les socialistes ont joué un rôle important dans
l’établissement de cet ordre. Selon Haug, c’était l’antiféminisme des ouvriers et des syndicats
1
Gudrun Axeli Knapp, Macht und Geschlecht, op. cit., p. 300. J’ai traduit « Vergesellschaftung », une
notion qui se réfère clairement à Max Weber par ‘sociation’. « Völlig ausgespart ist die Dimension und Bedeu-
tung der ‘symbolischen Ordung’, über die sich die Vergesellschaftung der Geschlechter ebenso vollzieht, wie
durch materielle und generative ‘Produktionen’ in ihrer historisch-spezifischen Organisationsform. »
2
« ’Rapport à la totalité’ et ainsi ‘objectivité’ pourrait signifier pour la recherche et la connaissance fé-
ministes de considérer la société comme une ‘unité’, c’est-à-dire une unité structurée de manière contradictoire
par des appareils et des institutions ainsi que par les individus agissants qui y sont compris et qui les confirment
et les modifient ». Beer (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit., p. 203. « ‘Totalitätsbezug’ und damit ‘Objektivität’
könnten für feministische Forschung und Erkentnis heißen, Gesellschaft als Einheit, d.h. als widersprüchlich
strukturierte Einheit von objektiv-gesellschaftlichen Einrichtungen und Institutionen it den in ihnen, diese bestä-
tigend und verändernd, agierenden Individuen zu betrachten. »
3
Ursula Beer, Geschlecht, Struktur, Geschichte : soziale Konstituierung des Geschlechterverhältnisses.
Frankfurt/Main: Campus-Verl., 1990, p. 70. « Als ‘objektiv’ gilt eine Aussage dann, wenn sie in der Lage ist,
Einzelphänomene in ihrer gesamtgesellschaftlichen Verfochtenheit auszuweisen, die wiederum als widersprü-
chliche vorgestellt ist. »
4
Ursula Beer, Klasse, Geschlecht, op. cit., p. 175.
5
Voir note de bas de page no. 2, p.18.
qui a poussé les féministes à s’éloigner d’une théorie sociale matérialiste vers une théorie qui
voit la contradiction primaire1 dans le patriarcat. Le deuxième projet majeur de Haug était ce
qu’elle appelle le « travail de mémoire ». Par une technique sociopsychologique, elle cherche
à défaire l’oubli des femmes. Celles-ci devraient se considérer comme des expertes de leur
propre socialisation et devraient pour cela contribuer à la recherche sur les femmes, comme
une poursuite des groupes d’éveil de conscience2. Ce que Knapp critique chez Beer comme un
manque d’intérêt pour l’ordre symbolique est traité chez Haug sous le terme de « conditions
de reproductions idéologiques3 ».
En France, le féminisme socialiste tel qu’il a existé par exemple au sein du parti com-
muniste dans l’association Elles voient rouge, s’est institutionnalisé dans les départements de
sociologies. Or, les approches qui à l’université examinent, par exemple, la répartition des
tâches de travail sont les moins orthodoxes4. Aujourd’hui, les grands noms du féminisme so-
cialiste sont à peine connus en France comme en Allemagne. Rarement, peut-on trouver Ursu-
la Beer ou Nicole-Edith Thévenin dans les programmes de lectures universitaires.
Digression : L’internationale féministe?

Ce qui est impressionnant chez les féministes socialistes et marxistes, c’est leur « mode
de production » théorique inter-, voire transnational. C’est peut-être en raison de leurs réfé-
rences marxistes, qui sont internationalement connues par l’internationale marxiste, qu’il
existe une base de communication déjà donnée sur laquelle les discussions des féministes
marxistes peuvent avoir lieu. Ainsi elles mènent des débats théoriques sans assigner aucune
provenance nationale aux concepts. Il semble que ce soit particulièrement marxiste, car dans
les courants de pensée plus littéraires, on voit apparaître, dès le milieu des années 1970, la
référence au « féminisme français ». C’est d’autant plus surprenant qu’il existe un échange
entre Frigga Haug et, par exemple, Christine Delphy en France, mais aussi Michèle Barrett en
Angleterre, pour n’en nommer que quelques-unes.
1
Contradiction primaire et secondaire sont des mots centraux dans les disputes entre marxistes et fémi-
nistes (Haupt- und Nebenwiderspruch) jusqu’à aujourd’hui. Il s’agit d’une pensée qui cherche à expliquer une
hiérarchie sociale (par exemple le capitalisme) par une autre (par exemple le patriarcat). En les liant de manière
déterministe, l’émancipation de l’un passe par l’autre et obligerait celle qui veulent y arriver de passer par l’autre
lutte afin d’arriver à leur propre lutte. En français on parlerait d’une hiérarchie des luttes.
2
De nombreuses publications ont découlé de ce projet, entre autres Introduction au travail de mémoire.
The Duke Lectures, 1999.
3
Voir par exemple Frigga Haug et Kornelia Hauser, « Marxistische Theorien und feministischer Stand-
punkt », in Gudrun-Axeli Knapp et Angelika Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwicklungen feministischer
Theorie, Freiburg: Kore, 1992, p. 149. « ideologische Reproduktionsbedingungen ».
4
Voir par exemple le travail de Danièle Kergoat, Les ouvrières. Paris: Sycomore, 1982 ou encore celui
de Danielle Chabaud-Rychter, Dominique Fougeyrollas-Schwebel et Françoise Sonthonnax, Espace et temps du
travail domestique. Paris: Libr. des Méridiens, 1985, Collection ‘Réponses sociologiques’.
Le texte Encore une fois sur le marxisme et le féminisme de Rada Ivekovic’ peut illus-
trer les dimensions inter- ou transnationales de cette époque : rédigé en serbo-croate, son
texte, qui discute des textes de féministes italiennes et anglaises, a été traduit en hongrois,
français et allemand1.
Mais le « féminisme symbolique » aussi produisait à cette époque à l’échelle interna-
tionale. Ainsi, par exemple, Hélène Cixous, s’est rendue à une conférence des féministes you-
goslaves en 1968 pour pouvoir participer aux échanges d’un mouvement féministe en émer-
gence2. À cette époque, les écrits qui circulaient dans pratiquement tous les contextes féminis-
tes occidentaux étaient ceux de : Kate Millet, Simone de Beauvoir, Betty Friedan etc.
Le projet de description des contextes nationaux comme agissant sur les débats féminis-
tes concernant les « théories du genre » court donc le risque d’inscrire lui-même le facteur
national dans un phénomène trans- ou international. Or, je crois pouvoir observer au cours des
années 1980 une nationalisation des politiques féministes, qui abandonnent
l’internationalisme d’avant. C’est pourquoi, il me semble important de suivre ce processus
aussi de manière détaillée pour voir en quoi, par exemple, les « théories du genre » représen-
tent en quelque sorte une reprise des politiques inter- ou transnationales ou si leur
« internationalisme » a peut-être d’autres origines et caractéristiques que la production théori-
que des années 1970. Cette question s’impose lorsque l’on observe que lors des conférences
internationales comme, par exemple, celle de Pékin en 1995, l’international est toujours et
uniquement pensé à partir du national. Or il faut aussi constater que l’internationalisme des
années 1970 était un internationalisme sous tutelle occidentale. La fin de l’internationalisme a
donc éventuellement aussi fait émerger un nouveau transnationalisme3 dans la production
théorique. Mais là aussi, il faudrait interroger plus précisément les structures particulières de
ce transnationalisme : quelles théories vont être reconnues comme étant scientifiques par qui
et qui doit plutôt parler de ses expériences, de son vécu ? Qui va être traduit.e ? dans quelle
langue ? Est-ce qu’il ne s’agit pas du surgissement d’un nouveau partage du travail théorique
pouvant s’avérer très problématique ?
1
Rada Ivekovic, « Noch einmal zum Marxismus und Feminismus », in Das Argument (Sonderband Pro-
jekt Sozialistischer Feminismus), Berlin, 1984, no. 110.
2
Voir Boris Kanzleiter et Krunoslav Stojakoviâc, ‘1968’ in Jugoslawien : Studentenproteste und kultu-
relle Avantgarde zwischen 1960 und 1975 ; Gespräche und Dokumente. Bonn: Dietz, 2008, pp. 92 et suivantes.
3
Transnationalisme comme terme s’oppose au terme internationalisme car le deuxième part des nations
préétablies qui rentrent dans un échange alors que la notion de transnationalisme cherche à transgresser cette
base de pensée et d’action. Cf. par exemple Steven Vertovec, Transnationalism. London ; New York : Rou-
tledge, 2009, Key ideas.
3) Avec la Théorie critique contre la Théorie critique

Alors que les féministes marxistes et socialistes essayaient d’intégrer les questions de
genre dans les théories marxistes ou de transformer les théories marxistes afin qu’elles servent
l’explication des rapports de genre sous la perspective des enjeux économiques, les féministes
qui s’inscrivent dans la tradition de l’Ecole de Francfort s’intéressaient plutôt aux différents
modes de subjectivation et de « sociation » (Vergesellschaftung) que la Théorie critique avait
essayé de cerner en croisant un matérialisme non orthodoxe avec une psychanalyse sociale.
Les références féministes aux théories de l’Ecole de Francfort étaient complexes. Dans
les écrits de Horkheimer et Adorno, les passages concernant les rapports de genre ont suscité
beaucoup de critique féministe. Le groupe mafemme à l’université de Francfort préférait se
référer à Marcuse pour développer une critique féministe et anti-capitaliste. Chez Marcuse la
femme figure en tant que « porteuse de la promesse de bonheur1 ». Il part du présupposé que
l’éros de la femme est en contradiction avec la domination totale du principe de performance
(Leistungsprinzip) dans les relations au quotidien. Comme, selon cette analyse, la femme
n’avait pas le droit de participer à la production capitaliste des marchandises, elle appartenait
à une tout autre sphère, à savoir une sphère de la tolérance, de l’émotivité et de la sensualité
esthétique qui, pour Marcuse, servent d’idéal pour la formulation d’une dimension utopique.
Sabine Wilke, qui a comparé la notion de « négativité » de Julia Kristeva avec la dialectique
négative d’Adorno, critique cette approche, qu’on ne trouve pas uniquement chez Marcuse,
mais chez beaucoup d’auteurs de l’Ecole de Francfort (comme par exemple Leo Löwenthal et
Erich Fromm dans ses premiers textes), qui consiste à recourir aux structures qui ont émergé
seulement sur la base de la partition patriarcale de notre culture comme images de projection2.
C’est surtout contre la Dialectique de la raison que beaucoup de critiques féministes se
sont élevées pour dénoncer l’assimilation des femmes à la nature. Elles reprochaient à Hork-
heimer et Adorno d’avoir des « représentations simplistes de la sociation féminine et d’un
caractère social féminin, notamment chez Horkheimer qui a une image idéalisée de la famille
qui se cristallise dans la notion du ‘maternel’3 ». Gudrun Axeli Knapp identifie deux moments
contradictoires dans son analyse de la réception de la Théorie critique par la théorie féministe
allemande : au départ, il y a une sorte de renaissance de la réception de la Théorie critique
1
« Trägerin des Glücksversprechens ».
2
Sabine Wilke, Dialektik und Geschlecht. Feministische Schreibpraxis in der Gegenwartsliteratur. Tü-
bingen: Stauffenburg-Verl., 1996, p. 26. D’ailleurs l’éternelle énigme reste de savoir pourquoi ces chercheurs
pensaient que les femmes ne travaillaient pas, alors que ce n’était vrai que pour une très petite fraction d’entre
elles notamment dans les années 1930 et 1940.
3
Gudrun Axeli Knapp, Traditionen – Brüche, op. cit., p. 121. « einseitige Vorstellungen weiblicher Ver-
gesellschaftung und eines weiblichen Sozialcharakters sowie, insbesondere bei Horkheimer, das idealisierte Bild
von Familie, kristallisiert im Begriff des ‘Mütterlichen’ »
dans la gauche et le mouvement de mai 681 et c’est seulement après une phase de critique de
l’androcentrisme dans la Théorie critique, que certaines féministes s’approprient des concepts
de cette pensée. Knapp cite Irmgard Schultz qui l’explique par le débat tardif autour des cri-
mes du fascisme : « La redécouverte de la Dialectique de la raison de Horkheimer et Adorno
par les féministes dans ce pays a – au moins pour moi je peux le dire – (…) à voir avec la
propension (Bereitschaft) tardive à se confronter au fascisme allemand en tant qu’Allemande
et féministe, 44 ans après l’écriture de ce livre [Dialectique de la raison, cm] et 43 ans après
l’ouverture des camps2 ». Knapp voit la conjoncture de réception de la Théorie critique dans
le contexte d’un essor d’une « pensée mythique3 » – que la presse à ce moment reconnaissait
dans la critique féministe de la rationalité4. Mais pour elle, c’est aussi la crise d’un marxisme
orthodoxe qui a mené à une nouvelle réception de la Théorie critique.
De fait, beaucoup de féministes se réfèrent à la critique du rapport entre la raison ins-
trumentale et la domination de la nature, mais aussi à l’histoire de la civilisation du « ‘soi’, du
caractère identique, rationnel et masculin de l’homme5 », et à la formation des stéréotypes des
« autres », sur lesquels la haine de sa propre soumission peut se décharger de manière projec-
tive. Or, Knapp observe qu’il y a peu d’intérêt chez elles pour les hypothèses que l’école de
Francfort a développées en matière de théories sociales. Cela tient à deux raisons : d’une part,
aux lacunes évidentes de ces théories pour comprendre les rapports de genre comme relation
socio-structurelle et d’autre part, à l’accent qu’elles mettent sur la prépondérance des rapports
sociaux par rapport au comportement individuel qui s’exprime dans le recours fréquent à la
dialectique entre individu et société6. Une telle analyse laisse peu de place aux potentiels de
résistance contre les structures d’oppression, ce qui pèse sur la réception féministe7.
1
La Dialectique de la raison est publiée seulement en 1969 en allemand, vingt-cinq ans après la publica-
tion aux États-Unis.
2
Irmgard Schultz, « Julie und Juliette und die Nachtseite der Geschichte Europas. Naturwissen, Aufklä-
rung und pathetische Projektionen in der ‘Dialektik der Aufklärung’ von Adorno und Horkheimer », in Christine
Kulke et Elvira Scheich (dir.), Zwielicht der Vernunft: Die Dialektik der Aufklärung aus der Sicht von Frauen.
Pfaffenweilner: Centaurus, 1992, p. 38 citée selon Gudrun Axeli Knapp in Elvira Scheich, Ibid., p. 120. « Die
Wiederentdeckung von Horkheimers und Adornos Dialektik der Aufklärung durch Feministinnen in diesem
Land hat – für mich kann ich das zumindest sagen (...) mit der späten Bereitschaft einer Auseinandersetzung mit
dem deutschen Faschismus als Deutsche und Feministin 44 Jahre nach dem Schreiben dieses Buchen [DdA, cm]
und 43 Jahre nach Öffnung der Lager zu tun. »
3
Pensée mythique se réfère aux enjeux de la Dialectique de la raison de Theodor Adorno et Max Hork-
heimer, traduit de l’allemand par Éliane Kaufholz-Messmer, Gallimar, 1974.
4
Gudrun Axeli Knapp, Traditionen – Brüche, op. cit., p. 120-21.
5
Ibid., qui se réfère ici à la Dialectique de la raison de Horkheimer et Adorno : « L’humanité dut se
soumettre à des épreuves terrible avant que le moi, nature identique, tenace, virile de l’homme fût élaboré et
chaque enfance est encore un peu la répétition de ces épreuves. » Max Horkheimer, Theodor Wiesengrund
Adorno, La dialectique de la raison. fragments philosophiques. Paris: Gallimard, 1976, Bibliothèque des idées,
p. 49. Traduit par Eliane Kaufholz.
6
Gudrun Axeli Knapp, Traditionen – Brüche, p. 126.
7
Ibid., p. 124.
Pour Knapp, c’est la raison pour laquelle les références que les féministes ont faites à la
Théorie critique étaient plutôt « non-orthodoxes1 » : « Pour la recherche féministe en sciences
sociales qui se réfère à la Théorie critique, c’est moins le contenu des déclarations concernant
les rapports et différences de genre qui a été adopté que leurs perspectives méthodologiques et
épistémologiques (erkenntniskritisch)2 ». Pour elle, ces perspectives se résument en cinq
points : 1. Relation réciproque entre Théorie critique du sujet et de la société ; 2. Comprendre
tout phénomène social à partir de son cadre constitutif historique ; 3. La nécessité de décou-
vrir les dispositifs de domination et des mécanismes divers d’imposition du pouvoir dans la
société ainsi que dans les conditions de subjectivité ; 4. L’exigence de définir la société
comme un cadre structurel contradictoire pour des raisons historiques ; 5. Comprendre la
science comme élément de la pratique politique et, dans ce contexte, comprendre la relation
entre théorie et empirie comme une relation de concrétisation et d’enrichissement réciproque3.
Dans l’énumération de ces points de référence ou points de convergence entre théorie

féministe et Théorie critique, on peut identifier deux moments majeurs : premièrement, la
critique des sciences ou de la production du savoir – comme on le dirait aujourd’hui – et,
deuxièmement, la relation entre structures sociales et subjectivation.
En ce qui concerne le premier point, c’est bien avant le « Positivismusstreit4 » que les
auteurs de l’école de Francfort formulent une critique radicale des pratiques scientifiques. En
effet, c’est dès les débuts de l’Institut de recherche sociale (IFS), avec le discours inaugural
sur la Traditionelle und Kritische Theorie5, que Horkheimer a prononcé une critique fonda-
mentale en opposant la Théorie critique à la théorie traditionnelle. C’est là notamment qu’il
développe son idée d’un matérialisme interdisciplinaire. Or beaucoup d’éléments semblent
proches de la critique que les féministes développeront quarante ans après : l’exigence de dé-
passer les disciplines, de souligner le rapport entre théorie et politique et l’urgence de trans-
former la société ou encore les tentatives de comprendre les rapports entre les structures so-
ciales et la socialisation des individu.e.s etc. Ainsi Ute Gerhard cite Traditionelle und kritis-
1
Ibid. Elle n’explique pas ce que non-orthodoxe veut dire pour elle.
2
Gudrun Axeli Knapp, « Das Seiende als Text seines Werdens lesen », in Stein (dir.), Frauen – Prisma,
op. cit., p. 57. « Für die sozialwissenschaftliche feministische Forschung, die sich auf die Kritische Theorie be-
zieht, waren es weniger inhaltliche Aussagen über Geschlechterverhältnis und Geschlechterdifferenz, die über-
nommen werden konnten, sondern eher ihre erkenntniskritischen und methodologischen Perspektiven. »
3
Cf. Ibid., p. 57.
4
La dispute a eu lieu entre autre au congrès de la société allemande de la sociologie à Tübingen en
1961entre autre avec Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Karl Poppers, Hans Albert et Ralf Dahrendorf. De
nombreuses contributions sont reprises dans le recueil Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, 1972,
Sammlung Luchterhand, Neuwied et Berlin.
5
Max Horkheimer, Théorie traditionnelle et théorie critique. Paris: Gallimard, 1974.
che Theorie de Max Horkheimer1 pour expliquer que « la science a pour but l’émancipation
des humains des conditions d’esclaves ». Et elle en conclut : « puisque les coalitions avec les
mouvements sociaux comme pratique d’opposition et de subversion sont nécessaires, à mon
avis, la recherche féministe est uniquement pensable en tant que Théorie critique et elle est
dans cette perspective un projet non abouti2 ».
Le rapport entre la Théorie critique et la théorie féministe doit donc être compris
comme un rapport de continuité, mais aussi de rupture3. La réduction réelle de l’image de la
femme à l’image cliché de la femme au foyer telle qu’on la trouve dans les travaux de l’école
de Francfort – ce qui réduit toutes les femmes au statut de victimes de la violence masculine –
a beaucoup été critiquée4. Regina Becker-Schmidt, dans sa discussion des travaux d’Adorno,
offre notamment un bon exemple d’une telle critique : elle y dénonce le fait que
l’argumentation d’Adorno décrit la féminité pervertie comme une « deuxième nature » et par
là tombe elle-même dans une pensée identifiante et identique (identifizierendes und identi-
sches Denken), une pensée que, par ailleurs, il critique. Néanmoins, Becker-Schmidt consi-
dère que la dialectique qu’Adorno analyse entre sujet et objet pourrait servir les analyses sur
la subjectivation de la théorie féministe. Ute Gerhard résume les rapports des féministes à la
Théorie critique en quatre points : d’abord la critique d’Herbert Marcuse concernant la notion
économique du travail, deuxièmement les recherches sur l’autorité et la famille par Erich
Fromm et Max Horkheimer5, troisièmement la critique de la raison instrumentale qui a été
1
« Théorie traditionnelle et théorie critique » initialement publié dans la Zeitschrift für Sozialforschung,
Jg. VI, Paris 1937, vol. 2, pp. 245-292. Republié dans les Gesammelte Schriften de Max Horkheimer, tome 4, pp.
162-216. Traduction française, voir note de bas de page précédente.
2
Ute Gerhard, « Frauenbewegung – Frauenforschung – Frauenpolitik. », in Hornung et al. (dir.), Zwi-
schen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p. 36. « Wissenschaft zielt auf die Emanzipation des
Menschen aus versklavenden Verhältnissen. (...) Weil Koalitionen mit sozialen Bewegungen als Praxis der Op-
position und Subversion notwendig sind, aber ist m.E. feministische Forschung nur als eine kritische Theorie
denkbar und auch insofern ein nicht abgeschlossenes Unterfangen. »
3
Knapp, Traditionen – Brüche, op. cit., p. 119. Pour le terme de « TraditionBrüche » voir aussi Knapp et
Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwicklungen feministischer Theorie, op. cit.
4
Regina Becker-Schmidt, « Individuum, Klasse, Geschlecht aus der Perspektive der Kritischen Theo-
rie », in W. Zapf (dir.), Die Modernisierung moderner Gesellschaften. Verhandlungen des 25. deutschen Sozio-
logentages in Frankfurt am Main 1990, Frankfurt/M. 1991, no. 1, p. 390; et Regina Becker-Schmidt, Adorno
kritisieren – und dabei von ihm lernen. Von der Bedeutung seiner Theorie für die Geschlechterforschung. Wetz-
lar: Büchse der Pandora, 2004, Die Lebendigkeit kritischer Gesellschaftstheorie. Arbeitstag aus Anlaß des 100.
Geburtstags von Theodor W. Adorno. 6.7.2003, Frankfurt/M., p. 66. Voir aussi Elvira Scheich, « Frauen-Sicht.
Zur politischen Theorie der Technik » in Beer (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit., p. 142. Scheich y critique: « Ce
qui se passe, c’est l’intégration des femmes – mais pas en tant que sujets, au lieu de cela, elles sont inclues en
tant que nature. » (« Was sich vollzieht, ist eine Integration der Frauen – aber nicht als Subjekte, sondern als
Natur. ») Par ailleurs, pour une discussion de la question de la nature dans la théorie critique voir aussi Marlis
Krüger, « Überlegungen und Thesen zu einer feministischen Sozialwissenschaft ». in Ursula Beer (dir.), Klasse.
Geschlecht, op. cit., mais aussi Ursula Beer dans l’introduction à ce livre (pp. 18-25).
5
L’anti-autoritarisme était un élément central pour le mouvement des étudiants de mai 68, mais aussi des
féministes, qui se définissaient comme mouvement autonome et ont fondé des « antiautoritäre Kinderläden »,
des crèches autogérées pour rompre avec la tradition éducative issue de l’Allemagne fasciste.
adoptée dans la critique féministe des sciences et quatrièmement la « double sociation » déve-
loppée par Becker-Schmidt1.
En France, la recherche féministe ne s’est pas intéressée à l’école de Francfort, à
l’exception de travaux singuliers2.
4) Féminisme symbolique ? Littérature, Psychanalyse et

« Kulturwissenschaft3 »
On peut trouver un autre groupe dans la recherche féministe allemande qui, au début,
était également proche de la théorie marxiste, mais aussi de la psychanalyse et de l’école de
Francfort. Suivant une proposition de Christina von Braun, je vais l’appeler le « féminisme
symbolique4 ». Il pourrait être caractérisé par sa préférence pour des explications d’ordre
symbolique ou culturel pour l’analyse des rapport de genre au lieu de recourir à une base ma-
térielle. Il s’agit majoritairement de théoriciennes et chercheuses en littérature.
Dans ce groupe, qui d’ailleurs ne se définissait pas nécessairement comme tel, on
trouve la majorité des traductrices et des intermédiaires des « théories du genre » dans les
débats du début des années 1990. Parmi les figures centrales, il y a la sociologue états-
unienne Carol Hagemann-White, qui vit en Allemagne depuis 1964 et est co-fondatrice de la
« section femmes » de la « Deutsche Gesellschaft für Soziologie », dont elle a été la prési-
1
Becker-Schmidt oppose sa notion de « double sociation » à celle de la socialisation dans la mesure où la
sienne démontrerait mieux la surpuissance de la société à l’égard des instances de socialisation de même qu’à
l’égard des individus. La double sociation consiste donc, d’un côté, en une sociation qui résulte de l’hégémonie
des revendications économique, militariste et androcentrique, alors que, de l’autre côté, la sociation interne décrit
l’intégration et la modélisation des structures de personnalité mentales et psychiques à l’échelle collective. Il
s’agit d’une tentative de saisir les processus d’une société en tant que totalité dans le sens d’Adorno, c’est-à-dire
la configuration sociale du tout, de l’ensemble. Même si son approche permet de comprendre les fonctionne-
ments de pouvoir dans une société, car elle vise la totalité, sa contrainte est – comme dans beaucoup d’approches
structuralistes – que la présence des groupes de genre (et il y a dans ce genre de théorie toujours uniquement des
hommes et des femmes) semble être toujours déjà là. Le défi serait de créer une perspective qui vise la totalité
tout en s’intéressant aux conditions de production de ces genres, à la (dé)production d’autres genres et aux hié-
rarchies qui sont simultanément produites. Cf. Becker-Schmidt, Individuum, Klasse, Geschlecht op. cit. ; et Re-
gina Becker-Schmidt et Gudrun-Axeli Knapp, Feministische Theorien. Zur Einführung. Hamburg, 2000.
2
Varikas, Eleni, Nicole Gabriel et Sonia Dayan-Herzbrun, « Adorno critique de la domination. Une lec-
ture féministe », Tumultes, 2004, vol. 23.
3
La tradition allemande des Kulturwissenschaften n’est pas identique avec les Cultural Studies dans les
traditions états-uniennes ou anglaises. La Kulturwissenschaft en tant que discipline a émergé de la philosophie
culturelle (Georg Simmel, Ernst Cassirer), de l’histoire de la culture (Kulturgeschichte), de l’anthropologie histo-
rique et philosophique, de la sociologie (Max Weber) et de l’histoire de l’art (Aby Warburg) à partir de 1900.
Depuis les années 80 « Kulturwissenschaft » signifie aussi les sciences humaines qui en Allemagne sont appelé
d’après la tradition de Wilhelm Diltheys « Geisteswissenschaften ». La « Kulturwissenschaft » au singulier qui
est pratiqué surtout à la Humboldt Université de Berlin se montre plus ouverte aux idées des Cultural Studies.
Elle essaie d’intégrer plus de sphères sociales dans ses recherches, notamment les médias de masse. Elle
s’intéresse aux diverses formes que peut prendre la « mémoire culturelle » et ses mouvements des formes et
symboles culturelles à travers les frontières historiques et cultuelles. Suivant la sémiotique culturelle, elle entend
par culture un univers symbolique et une constellation textuelle. Pour plus de détails voir : « Kulturwissenschaft.
(I) », in Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft, Bd. II; Berlin, New York : 2000, pp. 356-59. et
http://www.culture.hu-berlin.de/hb/static/archiv/volltexte/texte/kuwilex.html.
4
Communication personnelle.
dente entre 1981 et 1983. C’est peut-être ses études aux Etats-Unis, à Harvard, qui l’ont inspi-
ré de développer des positions en décalage avec le féminisme allemand de l’époque. Dès
1984, en effet, on peut trouver dans ses Thesen zur kulturellen Konstruktion der Zweiges-
chlechtlichkeit1 des éléments de ce qui va plus tard être entendu comme « théories du genre ».
Par exemple dans la thèse 32 :
La polarité des ‘Geschlechter’ culturellement connue repose sur des constructions
qui sont, du point de vue de l’évolution et de l’anthropologie, plutôt invraisemblables.
(...) Les théories du patriarcat doivent se poser la question (...) de savoir comment le sys-
tème tabouisant de l’hétérosexualité a pu émerger3.
Dans sa thèse numéro 5, elle anticipe déjà la critique que Haraway va faire de la recher-
che de l’origine :
L’opinion selon laquelle il y a eu autrefois des matriarcats repose sur l’infinitude
en principe (et du coup sur une certaine forme d’arbitraire) de l’herméneutique :
l’interprétation des mythes et des images crée elle-même des mythes 4.
Il ne s’agirait pas de chercher le véritable féminin dans l’histoire « mais plutôt ce qui a
été opprimé par la construction de la bicatégorisation du genre lui-même5 ». Dans la thèse
numéro 6, on pourrait voir une anticipation d’une thèse centrale de Judith Butler : « Des théo-
ries, mythes et stratégies qui présupposent et perpétuent le système culturel de la bicatégorisa-
tion de genre ne peuvent pas se dégager du patriarcat6 ». Une de ces thèses immanentes et
tenues par le patriarcat serait celle de la « productivité naturellement spécifique de la femme,
qui serait réprimée7 ». La question de la possibilité d’une « science féminine » se verrait au-
tomatiquement niée par le fait de la « relation intime entre savoir et pourvoir8 ».
Une autre personnalité de cette époque du féminisme, Silvia Bovenschen, pose la même
question mais en rapport à l’esthétique féminine : sa réponse, dans son article Y a-t-il une es-
1
Thèses sur la construction culturelle de la bicatégorisation de genre.
2
Carol Hagemann-White, « Thesen zur kulturellen Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit », in Barba-
ra Schaeffer-Hegel et Brigitte Wartemann (dir.), Mythos Frau. Projektionen und Inszenierungen im Patriarchat,
Berlin: publica, 1984, pp. 137-139.
3
Ibid., p. 138. « Die kulturell vertraute Geschlechterpolarität beruht auf Konstruktionen, die evolutionär
und anthropologisch eher unwahrscheinlich sind. (...) Theorien des Patriarchats müssen sich die Frage stellen
(...) wie das Tabusystem der Heterosexualität entstanden sein könnte. »
4
Ibid., p. 138. « Die Auffassung, daß es früher einmal Matriarchate gegeben habe, beruht auf der prinzi-
piellen Unendlichkeit (zuletzt auch Beliebigkeit) von Hermeneutik: Die Deutung von Mythen und Bildern wird
selbst mythenbildend. »
5
Ibid., p. 139 ; « sondern das, was in der Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit selbst unterdrückt
wird. » Le Cyborg-Manifesto de Donna Haraway, qui formule une critique semblable, est publié pour la pre-
mière fois en 1985. « A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s »,
Socialist Review, 15, no. 2 (1985).
6
Carole Hagemann-White, Thesen zur kulturellen Konstruktion, op. cit., p. 139. « Theorien, Mythen und
Strategien, die das kulturelle System der Zweigeschlechtlichkeit voraussetzen und fortschreiben, können nicht
aus dem Patriarchat ausbrechen. »
7
Ibid., p. 139. « von Natur aus spezifischen Produktivkraft der Frau, die unterdrückt sei. »
8
Ibid. « Die innige Beziehung zwischen Wissen und Macht bedeutet, daß es keine ‘weibliche Wissens-
chaft’ geben kann. »
thétique féminine?1 paraît cependant moins claire que celle de Hagemann-White. Il s’agit
avant tout d’un plaidoyer pour l’acceptation des femmes dans les arts sur la base de l’art des
femmes pour les femmes :
Certainly there is, if one is talking about aesthetic awareness and modes of sensory
perception. Certainly not, if one is talking about an unusual variant of artistic production
or about a painstakingly constructed theory of art. Women’s break with the formal, intrin-
sic laws of a given medium, the release of their imagination – these are unpredictable for
an art with feminist intentions. There is, thank heavens, no premeditated strategy which
can predict what happens when female sensuality is freed. Because it is a process and his-
torically tentative, we cannot verbally anticipate this freeing of feminine sensuality either
at its traditional erotic center (even though there’s a lot going on there every month) or in
the context of individual choice. We can do it only on the basis of a movement by women
for women. Art should become feminized, and women’s participation (limited by men to
their sensuality alone) would do it a lot of good.
En revanche, elle va s’exprimer ouvertement contre l’idée d’une contre-culture histori-
quement toujours présente. (« We ought to rid ourselves of the notion of a historically ever-
present female counterculture2. ») Sa conception des genres semble pourtant plutôt figée :
Nonetheless, conscious identification with one’s sex paves the way for everything
else. Even if we want to deny it and take the opposite course, it determines our actions
and thoughts. We stand and walk differently, we do nearly everything differently. Per-
haps this is the reason why most transvestites become mere caricatures of women. There
is too much that remains stifled in us at an early age and becomes an immutable part of
our biography3.
Barbara Vinken, professeur en études des langues romanes et en littérature, est égale-
ment une figure importante de la transmission des « théories du genre » en Allemagne4. Elle a
fait ses études entre autres à Yale et a dirigé la publication de la première introduction au fé-
minisme déconstructiviste en 19925.
L’hypothèse selon laquelle les théories ne voyagent pas sans les théoriciennes semble
donc se confirmer. Les processus de traduction semblent en effet toujours liés aux déplace-
ments des chercheuses. Ainsi Vinken a-t-elle eu un impact directe sur la traduction de ces
théories dans le champ allemand. Dans son introduction, elle construit une opposition qui sera
beaucoup reprise par la suite et qu’elle a éventuellement importée du « essentialism/anti-
essentialism debate » aux États-Unis : l’opposition de Simone de Beauvoir à Luce Irigaray en
tant que représentantes de « two poles that could somewhat schematically be labeled identity
1
Silvia Bovenschen, « Über die Frage: Gibt es eine weibliche Ästhetik », in Ästhetik und Kommunikati-
on, no. 25 (1976). Traduction anglaise dans New German Critique 10 (Winter), pp. 111-137.
2
Silvia Bovenschen, Is There a Feminine Aesthetic?, op. cit., p. 120
3
Ibid., p. 121.
4
Cf. par exemple Barbara Vinken, « Geschlecht als Maskerade. Judith Butler stellt natürliche Identitäten
in Frage », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 102 (Forum Humanwissenschaften), p. 10.
5
Barbara Vinken (dir.), Dekonstruktiver Feminismus. Literaturwissenschaft in Amerika. Frankfurt M.:
Suhrkamp, 1992.
versus difference1 ». Ainsi a-t-elle contribué à une lecture qui identifie Irigaray comme théo-
ricienne essentialiste2. Dans un article d’introduction à la pensée déconstructiviste, Vinken
tente de faire comprendre l’approche de Butler en se référant au concept de « rhétorique »
chez Nietzsche. Selon lui, la rhétorique est déjà la vérité, contrairement à une vision qui diffé-
rencie les deux. Ainsi elle essaie de faire comprendre qu’il n’y aurait pas de vérité sous le
mimétisme de, par exemple, la masculinité3.
D’autres personnes importantes de ce féminisme symbolique sont Gertrude Koch qui,
au sein des études cinématographiques, y a contribué aux débats sur la pornographie par des
idées importantes, par exemple, en rappelant, que « la domination de la femme ne commence
pas seulement avec sa fausse représentation4 ». On peut également citer des théoriciennes
comme Angelika Wetter avec l’introduction et la défense de l’approche éthnométhodologique
dans la recherche féministe allemande5, ou bien Marianne Krüll qui introduit la pensée du
constructivisme radical dans le féminisme allemand avant la traduction de Butler6 ou encore
Heike Kahlert, une des principales discutantes de la pensée italienne des femmes de Milan
dans la recherche féministe7. De même Christina von Braun et Inge Stephan représentent ce
féminisme symbolique qui désormais s’institutionnalisera dans les gender studies à
l’université Humboldt de Berlin.
Ce féminisme symbolique se caractérise, d’une part par sa réception affirmative des
théories structuralistes dans les années 1980, mais aussi par un rapport positif à la psychana-
1
Barbara Vinken, « Republic, Rhetoric, and Sexual Difference », in Anselm Haverkamp (dir.), Decon-
struction is/in America: A New Sense of the Political, NYC: NYU Press, 1995, p. 181.
2
Pour une critique voir chapitre 2.V.C.
3
Barbara Vinken, Republic, Rhetoric and Sexual Difference, op. cit., p. 197.
4
Gertrud Koch, Was ich erbeute, sind Bilder : zum Diskurs der Geschlechter im Film. Basel: Stroem-
feld/Roter Stern, 1989, p. 133. « Die Unterdrückung der Frau beginnt nicht erst mit ihrem falschen Abbild. »
5
Gildemeister et Wetterer, Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruktion der Zweiges-
chlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung, op. cit.
6
Voir Marianne Krüll (dir.), Wege aus der männlichen Wissenschaft. Perspektiven feministischer Er-
kenntnistheorie. Pfaffenweiler: Centaurus, 1990. (La pensée récursive dans le constructivisme radical et dans le
féminisme) Elle explique dans cet article le potentiel de changement qu’implique la nécessité pour le symbolique
de se répéter (comme une spirale) pour se vérifier. Cette dimension temporelle contient, selon Krüll, la possibili-
té de changer la réalité symbolique. Ce qui est particulièrement intéressant ici, c’est son recours au matéria-
lisme : « Avec cette perspective, le point de vue matérialiste n’est pas abandonné. Car passer par la spirale inclut
nos conditions matérielles, notre corporéité comme base. La différence par rapport au matérialisme ordinaire,
c’est que ‘matière’ et ‘corps’ ne sont plus pensés comme invariables, mais comme étant également le produit
d’un processus – d’histoire et de socialisation. Ainsi ils sont à changer et à recréer à tout moment. » ibid., p. 110.
(« Mit dieser Perspektive ist eine materialistische Sichtweise nicht aufgegeben. Denn das Durchlaufen der Spi-
rale schließt unsere materiellen Bedingungen, unsere Körperlichkeit als Grundlage mit ein. Der Unterschied zum
herkömmlichen Materialismus besteht nur darin, daß auch ‘Materie’ und ‘Körper’ nicht mehr als unverändert
gedacht sind, sondern als ebenfalls in einem Prozeß – Geschichte, Sozialisation – hervorgebracht. Sie sind somit
zu jedem Zeitpunkt veränderbar und neu zu schaffen. »)
7
La réception des textes des femmes de la libreria delle donne di Milano et des femmes de DIOTIMA de
Vérone se passait surtout en dehors des institutions universitaires. Mais comme beaucoup de chercheuses fai-
saient également partie de ces cercles féministes, ils avaient aussi un impact sur leur pensée et seront aussi discu-
tés dans les journaux de la recherche féministe.
lyse, dont les chercheuses se servent pour leurs analyses théoriques. Contrairement à une ap-
proche marxiste, qui parlerait plutôt en termes d’idéologie ou de culture, pour le féminisme
symbolique, la structure de la féminité et de la masculinité symbolique fonctionne comme un
système relativement indépendant de l’économie capitaliste. Ainsi, l’ordre symbolique doit
être soumis à un changement à part et ne changera pas automatiquement par une révolution du
mode de production économique.
C’est encore Carol Hagemann-White, donc une féministe venant des États-Unis, qui a
poussé la recherche féministe allemande à intégrer la psychanalyse dans son travail. On voit
que les féministes de la tradition de l’école de Francfort ne sont pas les seules à utiliser des
références psychanalytiques ; il y a donc ici un autre chemin que les théories voyageuses em-
pruntent. A part la critique direct des écrits de Freud, certaines féministes essayaient donc de
trouver des positions moins sexistes dans les écrits des psychanalystes femmes ou
« féministes » comme Karen Horney, Melanie Klein ou Helene Deutsch1. Or celles-ci ont dû
fuir les nazis dans les années 1930, ce qui implique aussi un voyage théorique. Aux États-
Unis, la théorie de la relation d’objet va se référer aux travaux de Melanie Klein (ainsi qu’aux
travaux de l’anglais Donald Winnicott qui lui aussi s’est inspiré de Melanie Klein). Les fémi-
nistes allemandes s’intéressent à cette piste théorique au moment même où elles traduisent et
lisent les textes français de Luce Irigaray, Julia Kristeva et Hélène Cixous2. Ces dernières
travaillaient avec les concepts de Lacan et liaient l’analyse psychanalytique à la linguistique.
Un texte de Cornelia Klinger témoigne de cette double réception. Elle regroupe en effet
la critique féministe du monde scientifique en deux « chemins » : d’abord le chemin français,
pour lequel elle cite Lacan et Irigaray, et deuxièmement, le chemin américain qui, pour elle,
est représenté par la « théorie de la relation d’objet » telle qu’elle est présentée par Nancy
Chodorow and Dorothy Dinnerstein3. Klinger se demande si Julia Kristeva et Luce Irigaray
ont réussi « à rendre utile l’approche déconstructiviste qu’elles adoptent d’une perspective
féminine respectivement féministe pour les intérêts féminins respectivement féministes4 ». Ce
qui est frappant, c’est que Klinger identifie Kristeva et Irigaray non comme des penseuses
1
Cf. par exemple Chr Rohde-Dachser, Expedition in den dunklen Kontinent : Weiblichkeit im Diskurs
der Psychoanalyse. Berlin: Springer, 1991, Psychoanalyse der Geschlechterdifferenz.
2
On peut retracer ces croisements en analysant les journaux majeurs de ce courant que j’identifierai, sans
revendiquer que ce soient les seuls, comme étant Die schwarze Botin, Feministische Studien, Die Philosophin, et
Courage.
3
Cornelia Klinger, « Überlegungen zur feministischen Wissenschafts- und Rationalitätskritik », in Mari-
anne Krüll (dir.), Wege aus der männlichen Wissenschaft, op.cit., p. 28.
4
Ibid., p. 48. « den dekonstruktivistischen Anstz, den se aufnehmen, aus einer weiblichen bzw. feminis-
tischen Perspektive und für weibliche bzw. feministische Interessen nutzbar zu machen. »
post-structuralistes1, mais comme des représentantes d’un féminisme « déconstructiviste ». Or

son article est paru avant la traduction allemande de Gender Trouble. Le déconstructivisme
était donc déjà un terme connu et discuté comme discours philosophique français. Ceci ren-
force mon hypothèse que la première réception de Butler au début des années 1990 va re-
grouper Butler avec ce qui était déjà conçu auparavant comme un féminisme
« déconstructiviste », c’est-à-dire le soi-disant « féminisme différentialiste » de provenance
française. C’est pourquoi les « théories du genre » vont rencontrer plus de résonance positive
parmi les féministes symboliques que, par exemple, parmi les féministes de la tradition de
l’école de Francfort, dans laquelle s’inscrit aussi Klinger2.
Contrairement aux structures des fractions féministes en France, la recherche féministe
allemande n’a pas connu de rupture aussi violente entre marxistes et psychanalystes. La psy-
chanalyse et la théorie marxiste ne représentent pas des pôles opposés de la pensée pour le
féminisme allemand, du fait même de l’importance de l’école de Francfort, ayant déjà assumé
ce pont théorique. Mais c’est aussi en tant que théorie persécutée par le régime national-
socialiste que la psychanalyse était une référence importante pour les féministes qui se sen-
taient proches de l’antifascisme de la Nouvelle Gauche.
Il est évidemment problématique de vouloir déduire de leurs appartenances aux cou-
rants majeurs des traditions théoriques les positions des participantes du débat féministe sur le
genre. Même si j’ai essayé d’esquisser une tendance, l’inscription dans un courant théorique
ne détermine pas la position prise dans le débat. Il y a de nombreux autres facteurs qui struc-
turent le champ de la recherche féministe allemande au moment du débat. Entre autres, il faut
mentionner le débat sur la participation des femmes à leur propre oppression. On peut y voir
un débat précurseur de celui sur le genre dans la mesure où il évoque déjà les différences en-
tre femmes et introduit une vision structuraliste du système de genre.
5) La participation des femmes à leur propre oppression

En 1980, Frigga Haug tient un discours dans le cadre de la Berliner Volksuni
(« université populaire berlinoise ») qui va ensuite être publié dans la revue Das Argument.
Dans son discours, intitulé Opfer oder Täter ? Über das Verhalten von Frauen3, Haug met en
question la vision des femmes comme victimes absolues pour pouvoir non seulement critiquer
la politique de représentation (Stellvertreterpolitik) mais aussi pour rendre possible l’action
politique. Elle met non seulement en relief le consentement et la participation des femmes à
1
Une interrogation critique de ces termes (par exemple post-structuraliste ou déconstructiviste) sera en-
treprise dans le chapitre 1.III.C.
2
Cette piste analytique sera reprise et développée dans le chapitre 2.II.
3
« Victimes ou coupables ? Sur le comportement des femmes »
leur oppression, mais elle désigne aussi la possibilité d’une politique de libération des fem-
mes, car au lieu de les enfermer dans le statut de victime éternelle, elle leur impute la capacité
d’agir. Se sacrifier aussi est un acte, dit Haug, et elle considère la reconnaissance de ce point
comme la condition nécessaire pour devenir acteur, aussi dans le sens de pouvoir faire de la
politique. Elle souhaite formuler une critique de la politique représentative, ce qu’elle résume,
dans les termes de Peter Weiss, ainsi : « Si nous ne nous libérons pas nous-mêmes, rien ne
changera pour nous. » Évidemment, Weiss, lui, parlait du prolétariat. Selon Gudrun Axeli
Knapp, cette intervention de Frigga Haug a été considérée par certaines comme une déradica-
lisation de la critique du patriarcat1.
Il est surprenant que Haug, dans tout ce discours et tous les débats qu’il a provoqués,
n’évoque jamais les crimes du national-socialisme, alors que son vocabulaire l’évoque de
manière criante (Täter, Erinnerungsarbeit etc.2). Ce n’est qu’en 1987 que Christina Thürmer-
Rohr, issue plutôt du féminisme autonome que du féminisme socialiste (comme l’est Haug),
fait le lien entre l’analyse théorique de la capacité des femmes à être les auteures de crimes et
le fait historique que des femmes ont commis des crimes sous le régime national-socialiste3.
Martina Löw décrit la différence entre l’approche de Haug et celle de Thürmer-Rohr de la
manière suivante : « Tandis que Haug attend que les femmes changent le monde par leur pro-
pre libération et poursuit ainsi une vision d’un monde libéré, Thürmer-Rohr ne croit plus à la
libération. Dans le contexte de la crise des euromissiles et du débat sur la catastrophe nu-
cléaire, pour elle, le monde est déjà perdu4 ».
Pour Löw, l’effet de ce débat est double. D’une part, elle constate que désormais les as-
signations de soi (Selbstzuschreibung) et les assignations de l’autre (Fremdzuschreibung)
comme victime auraient complètement disparu de la pratique politique mais aussi des écrits
scientifiques5. Or dans les débats actuels, par exemple sur le voile, on peut toujours observer
une victimisation des femmes non-occidentales par les féministes occidentales. Il s’agit seu-
1
Gudrun-Axeli Knapp, « Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft », Oldenbur-
ger Universitätsreden, 1990, vol. 38, p. 10. Susanne Kappeler souligne également l’importance du statut de
victime universelle pour le féminisme en Allemagne. Cf. Susanne Kappeler, « Vom Opfer zur Freiheitskämpfe-
rin: Gedanken zur Mittäterschaftsthese », Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, 1989, vol. 4, p. 27.
2
« Coupables/bourreaux », « Travail de mémoire »
3
Christina Thürmer-Rohr, Vagabundinnen : feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverl., 1987 ; et
Christina Thürmer-Rohr, « Der Chor der Opfer ist verstummt », Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis,
1984, Frauenforschung oder Feministische Forschung (11).
4
Martina Löw, « Introduction à Frigga Haug ‘Frauen : Opfer oder Täter?’ », in Martina Löw et Bettina
Mathes (dir.), Schlüsselwerke der Geschlechterforschung. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften,
2005, p. 154. « Während Haug die Erwartung hat, dass Frauen über die Selbstbefreiung die Welt verändern und
eine Vision der befreiten Welt verfolgt, glaubt Thürmer-Rohr nicht mehr an Befreiung. Sie hält die Welt unter
dem Eindruck der Nachrüstungsdebatte und der atomaren Katastrophe für verloren. »
5
Ibid., p. 154.
lement d’un déplacement vers les « autres » femmes. D’autre part, Löw constate que cet
abandon du statut de victime aurait permis de comprendre le Geschlecht comme une configu-
ration relationnelle. Enfin, elle conclut que les rapports sociaux auraient changé suite au mou-
vement des femmes et que « désormais la description des femmes comme victimes ne corres-
pond plus à la différenciation du monde social1. » Non seulement cette formulation implique
qu’il y a eu apparemment un moment où le monde n’était pas encore aussi différencié et où
l’assignation des femmes comme victimes aurait été plus vraie (et apparemment, elle situe ce
moment avant le deuxième mouvement des femmes, alors même que la différence, par exem-
ple, entre des femmes assignées comme « juives » et celles assignées comme « aryennes »
faisait une différence mortelle, bien avant ce deuxième mouvement des femmes). Elle reven-
dique donc la prise en compte d’autres rapports de pouvoir, tout en les négligeant simultané-
ment. En proclamant que la situation « des femmes dans le Nord », comme elle dit, aurait
significativement changé, elle crée exactement ce collectif de « victimes » qu’elle vient de
critiquer. Cependant comme l’ont souligné d’autres chercheuses féministes2, cette argumenta-
tion se heurtent à la nécessité de prendre en compte l’ensemble des appartenances aux grou-
pes sociaux pour pouvoir juger de l’amélioration de la situation des femmes en Allemagne. Si,
par exemple, on considère le cas d’une femme d’Allemagne de l’Est, la situation s’est amélio-
rée par rapport à une certaine liberté politique, mais peut-être pas par rapport à son statut so-
cial. S’il s’agit d’une femme dont le mari a été un salarié contractuel turc, ou si la femme est
l’épouse thaïlandaise d’un homme allemand à la suite d’un trafic de femmes, ou encore s’il
s’agit d’une Ukrainienne venue pour servir comme « jeune fille aupair » dans des familles
allemandes, la situation se présente autrement que pour une bourgeoise universitaire
d’Allemagne de l’Ouest.
Or ce qui frappe dans l’ensemble du débat sur la complicité des femmes allemandes,
c’est l’absence totale, dans l’ensemble des disciplines de la recherche féministe, de travaux
qui interrogent l’implication des femmes et des féministes dans les crimes du colonialisme
allemand. Si cette occultation rejoint certes les politiques de mémoire allemandes générales,
ce refus de confrontation des féministes à leur histoire reste cependant choquant3.
1
Ibid.
2
Katharina Walgenbach, Gabriele Dietze, Antje Hornscheidt et Kerstin Palm (dir.), Gender als interde-
pendente Kategorie. Neue Perspektiven auf Intersektionalität, Diversität und Heterogenität. Opladen & Far-
mington Hill: Verlag Barbara Budrich, 2007, pour donner un exemple.
3
Il n’est pas étonnant, dans ces circonstances, que le seul travail remarquable qui ait été fait à ce sujet ne
vienne pas de l’Allemagne. Cf. Lora Wildenthal, German women for empire, 1884-1945. Durham: Duke Univer-
sity Press, 2001, Politics, history, and culture.
Je soutiens que ce débat sur la Mittäterschaft (la « complicité » des femmes) a préstruc-
turé le champ pour la discussion sur les « théories du genre » dans la mesure où la référence
de Judith Butler à la phrase de Nietzsche concernant la « Tat ohne Täter1 » rencontre une sen-
sibilité produite par ce débat antérieur que je viens de décrire. Un bon exemple de
l’échauffement est l’article de Thürmer-Rohr Die postmoderne These vom Tod der Ges-
chichte. Feminismus und der Holocaust2. Elle y dénonce le rapport des féministes au rôle des
femmes dans le national-socialisme qu’elle résume dans sa critique d’Ingeborg Bachmann
ainsi : « Le fascisme est un comportement normal, blanc, masculin, la femme Franza est la
victime de l’ensemble des crimes masculins, qui mènent à la mort. (…) Ainsi les femmes dans
l’Allemagne nationale-socialiste n’ont été qu’une masse de manœuvre de la politique des
hommes fascistes3 ». Ce théorème de la « distance à la culpabilité par la distance au pou-
voir4 » se trouve aussi dans les argumentations de certaines femmes de la RDA5.
Thürmer-Rohr explique le retard d’un travail sur la participation des femmes aux cri-
mes nationaux-socialistes ainsi : premièrement, les historiennes étaient dépassées par un man-
que de sources qui leur aurait imposé de faire des recherches autonomes. Deuxièmement, la
situation des femmes en mouvement aurait suggéré d’autres priorités. Cette explication rend
visible, à mon avis, l’inclinaison de certaines chercheuses féministes allemandes, du moins
dans l’histoire, à se voir en double victime : victime en tant que femme et victime en tant
qu’Allemande. Par là elles refusaient de voir les altérités au sein de la catégorie « femme »,
qu’une femme peut être juive, rome etc. et que par là, la question de la participation de certai-
nes femmes aux crimes du nazisme devient tout à fait une question féministe. La question des
sources pour l’histoire des femmes, toutes époques confondues est une question centrale du
fait soit de leur absence, soit de leur accessibilité difficile et dans tous les cas de leur néces-
1
La citation de Judith Butler (Judith Butler, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion.
Paris: La Découverte, 2005 / Gender Trouble: feminism and the subversion of identity. Routledge, 1990, p. 96,
dans l’édition allemande p. 49) renvoie à la Généalogie de la Morale, Friedrich Nietzsche, Kritische Gesamtaus-
gabe, tome 6(2), § 13, p. 293. « Es giebt kein ‘Sein’ hinter dem Thun, Wirken, Werden ; ‘der Thäter’ ist zum
Thun bloss hinzugedichtet, – das Thun ist Alles. » (« il n’existe pas d’’être’ au-dessous de l’action, de l’effet, du
devenir ; l’’agent’ n’est qu’ajouté à l’action, l’action est tout. », Friedrich Nietzsche, La généalogie de la morale.
Œuvres philosophiques complètes, tome VII, pp. 241-42.) Cet aspect du débat est plus largement discuté dans le
chapitre 1.II.
2
« La thèse postmoderne de la mort de l’histoire. Le féminisme et l’Holocauste. »
3
Christina Thürmer-Rohr, « Die postmoderne These vom ‘Tod der Geschichte’ – Feminismus und der
Holocaust », in Ortrun Niethammer (dir.), Frauen und Nationalsozialismus. Historische und kulturgeschichtliche
Positionen, Osnabrück: Universitätsverlag Rasch, 1996, p. 26. « Faschismus ist normales, weißes, männliches
Verhalten, die Frau Franza das Opfer der gesammelten männlichen Verbrechen, die zum Sterben führen. (…)
Demgemäß waren Frauen im NS-Deutschland lediglich eine Manövriermasse faschistischer Männerpolitik ge-
wesen. »
4
Ibid., p. 26. « weibliche Schuldlosigkeit durch Marginalität, weibliche Schuldferne durch Machtferne ».
5
Merkel, Ohne Frauen ist kein Staat zu machen, op. cit., p. 18.
saire réinvention1. Or les chercheuses en histoire se sont davantage intéressées à la création

d’un collectif de victimes qu’à l’histoire des vraies femmes-victimes dans le national-
socialisme pour y considérer aussi le rôle des femmes-bourreaux2. Même aujourd’hui,
d’ailleurs, ce domaine reste très peu travaillé. La situation des lesbiennes dans les camps, par
exemple, est à peine abordée etc.
Comment cette discussion a-t-elle donc contribué au « débat Butler » ? On peut démon-
trer par là que même avant le « débat Butler », les idées structuralistes ou symboliques sem-
blent rencontrer des réactions négatives chez certaines féministes allemandes, qui insistent sur
la nécessité de préserver un certain rapport à la vérité historique. Ainsi, Thürmer-Rohr dé-
nonce d’abord le fait que la féminité n’était pas du tout l’exclue du régime fasciste, mais, au
lieu de cela, était « l’instrument de la politique fasciste3 » et s’oppose donc aux approches qui
voient dans la féminité une valeur transcendante. Ensuite, elle critique une position fréquente
en Allemagne, à l’exemple d’une citation de Luce Irigaray : puisque les femmes n’étaient pas
au pouvoir dans le national-socialisme, elles n’étaient, par conséquent, pas coupables4. Iriga-
ray a en effet affirmé : « Nous allons pas attendre une fois de plus que des hommes compé-
tents nous fassent la leçon : médecins, sexologues etc. Ou encore laisser accuser nos mères
d’avoir été le support du fascisme ! Étaient-elles au pouvoir ? Avaient-elles leur mot à dire
dans le choix d’un régime ?5 ».
Thürmer-Rohr répond, avec une certaine indulgence, que la question n’était pas de sa-
voir si les femmes avaient été des bourreaux comme les hommes au sens juridique du terme.
Il fallait plutôt se demander, selon elle, « si la majorité des femmes non-persécutées alleman-
des devaient être comprises comme des sujets de l’histoire du national-socialisme. Le manque
de pouvoir n’équivaut pas automatiquement à l’impuissance. Que les femmes non-persécutées
1
Michelle Perrot, Une Histoire des femmes est-elle possible? Paris: Rivages, 1984.
2
Voir aussi Claudia Koonz, Mothers in the fatherland : women, the family, and Nazi politics. New York:
St. Martin’s Press, 1987.
3
Christina Thürmer-Rohr, Die postmoderne These von Tod der Geschichte, op. cit., p. 31. « Weiblichkeit
wurde selbst zum Instrument, mit dem diese Politik den Frauen auch durch Frauen konsensfähig gemacht
wurde ».
4
Gudrun Axeli Knapp a également critiqué Irigaray pour cet « argument », qui témoigne d’une telle
vision de la féminité innocente. Voir Gudrun Axeli Knapp, « Frauen-Solidarität und Differenz : Zum politischen
und utopischen Gehalt des ‘affidamento’-Konzepts », in Ilse Modelmog (dir.), Konkurrenz & Kooperation :
Frauen im Zwiespalt?, Münster: LIT-Verl., 1994, p. 243. Knapp considère que le modèle d’exil de la sociation
féminine (que la sociation féminine se passait à l’abri des rapports sociaux et de pouvoir) serait une rechute
derrière le débat de la participation des femmes à leur oppression au début des années 1980.
5
Luce Irigaray interviewée par Libération, No. 1641, 21 mai 1979 « Mères et filles vues par Luce Iriga-
ray » Entretien avec Martine Storti et Marie-Odile Delacour, p. 16. Dans le même entretien, Irigaray prend ses
distance avec l’appelation « féminisme » : « Quant au mot féminisme, je n’en ferai pas un enjeu. N’est-ce pas un
nouveau carcan où les femmes risquent de se laisser enfermer ? Un isme de plus qui entretiend de mauvaises
querelles et déchire nos luttes ? », ibid., p. 15. D’ailleurs les femmes allemandes avaient tout à fait le droit de
vote en 1933.
n’aient ni interrompu ni tenté d’interrompre le développement ne prouve pas leur manque de

pouvoir ou leur impuissance, mais c’est l’expression de leur soutien majoritaire à l’appareil
de violence1 ».
Si soudain une pensée émerge qui est diagnostiquée comme « pauvre en mémoire2 » – à
savoir le dit postmodernisme – , c’est qu’elle a été engendrée par le crime moderne3. Cette
pensée tente, dit Thürmer-Rohr, de donner une réponse à la violence moderne du XXème siè-
cle en rejetant toute pensée totalisante et catégorisante. C’est ainsi qu’elle converge avec la
pensée féministe dans la critique de la pensée identifiante et dans son appel à la pensée de la
différence. Or, Thürmer-Rohr lance la mise en garde suivante : « la critique féministe doit
s’intéresser à la mémoire des faits de vérité et il paraît que l’activation des volumes de mé-
moires subjectives avec leur considérations unidimensionnelles n’y est guère adaptée. Tant
que les femmes veulent éviter ou se passer de la recherche de l’histoire de la participation,
elles restent des femmes totales : prisonnières du ‘Geschlecht’ total4 ».
Si en Allemagne, ce débat a fortement marqué le champ de la recherche féministe, il
connaît son correspondant dans les textes de Maurice Godelier5 et Nicole-Claude Mathieu6.
Or, je soutiens qu’un autre évènement était d’autant plus important pour le débat sur le genre
en France, à savoir, le grand conflit entre lesbiennes radicales et féministes radicales qui a
éclaté en 1980.
6) Digression : « Le lesbianisme est l’avenir du féminisme7 »

Ou : « Le féminisme est la théorie, le lesbianisme, c’est la pratique » (Ti Grace Atkinson) ?
Au début des années 1970, un débat est lancé au sein du Mouvement de libération des
femmes (MLF) par un groupe de lesbiennes, qui interroge le rapport entre l’analyse des clas-
ses de sexe et le lesbianisme. Lors des Journées de dénonciation des crimes contre les femmes
1
Christina Thürmer-Rohr, Die postmoderne These von Tod der Geschichte, op. cit., p. 32. « ob die
Mehrheit nicht-verfolgter deutscher Frauen als Subjekte der NS-Geschichte begriffen werden müssen. Aus fe-
hlender Macht ergibt sich nicht automatisch Ohnmacht. Daß nicht-verfolgte Frauen die Entwicklung weder un-
terbrachen noch zu unterbrechen versuchten, beweist noch nicht ihren Machtmangel und ihre erzwungene Ohn-
macht, sonder ist Ausdruck ihrer mehrheitlichen Unterstützung des Gewaltapparates. »
2
Ibid., p. 34. « erinnerungsarm ».
3
Cf. Ibid., p. 35-36.
4
Ibid., p. 40. « Der feministischen Kritik muß es um das Erinnern von Tatsachenwahrheitn gehen, und
dafür ist die Aktivierung der subjektiven Gedächtnisspeicher mit seinen totalitären eindimensionalen Ein-Sichten
offenbar nur sehr bedingt geeignet. Solange Frauen heute die Suche nach der Geschichte des Mitmachens ver-
meiden oder überspringen wollen, bleiben sie totale Frauen : Gefangene des totalen Geschlechts. »
5
Godelier, Maurice, « Les rapports hommes-femmes : le problème de la domination masculine », in
CERM (Centre d'études et de recherches marxistes) (dir.), La Condition féminine. Paris: Ed. Sociales, 1978.
6
« Quand céder n’est pas consentir » in Mathieu, Nicole-Claude, L’anatomie politique : catégorisations
et idéologies du sexe. Paris: Côté-Femmes, 1991.
7
Slogan cité par Monique dans Collectif, « Dossier-débat sur le lesbianisme radical », La revue d’en
Face, 1981, vol. 9-10 (1er trimestre), p. 69.
en mai 1972, un tract est distribué qui définit les lesbiennes comme des « femmes qui refu-
sons de nous soumettre à la loi des hommes phallocrates et hétéroflics1 ». Dans la deuxième
moitié des années 1970, de nombreux groupes lesbiens se forment, peut-être aussi suite à la
fondation du Front Lesbien International (FLI) qui, fondé à Francfort/Main en octobre 1974,
n’a pas survécu longtemps mais qui a encouragé l’émergence de groupes lesbiens dans plu-
sieurs pays européens2. A Paris, le Groupe des lesbiennes féministes est actif entre 1975-77,
comme le Groupe de libération homosexuel (GLH), ou encore le groupe Politique et Quoti-
dien (PQ), proche de l’extrême gauche, à partir de 1977. En 1979, la revue lesbienne Masques
est fondée. Entre avril 1978 et juin 1980 paraît le journal Quand les femmes s’aiment, fondé
par le Groupe lesbiennes de Paris (GLP), créé en novembre 1977. Un autre journal lesbien
paraît sous le titre Désormais durant un an, en 19793. En juin 1977, une manifestation est or-
ganisée à Paris contre la campagne anti-homosexuelle menée par Anita Bryant aux USA. On
peut donc parler d’une phase de prise de conscience et d’organisation pour la deuxième moitié
des années 1970. A la fin des années 1970, on compte plus de vingt-cinq groupes lesbiens
dans toute la France4.
L’année 1980 sera l’année de scission au sein du MLF. En février 1980, deux textes
renforcent un clivage entre lesbiennes radicales et féministes radicales dans le journal fémi-
niste Questions Féministes. L’un est écrit par Monique Wittig (La pensée straight) et l’autre
par Emmanuel de Lesseps (Hétérosexualité et féminisme). Ils résument bien les positions pri-
ses dans le conflit. C’est lors des Rencontres Lesbiennes du 21 au 22 juin 1980 que le conflit,
qui a déjà été annoncé lors des débats précédents, éclate. Le groupe des Lesbiennes de Jussieu
organise alors une manifestation avec des banderoles proclamant : « lesbiennes guérillères
contre la classe des hommes » ou « viol crime politique contre la classe des femmes ». Dans
un tract qui y est distribué, on peut lire que le lesbianisme est « une pratique politique de ré-
sistance au pouvoir de la classe des hommes5 ». Dans leurs tracts, les Lesbiennes de Jussieu
critiquent le féminisme pour n’avoir pas « montré comment l’hétérosexualité est la stratégie
du pouvoir patriarcal exercé contre les femmes (...) antagoniste avec les intérêts de la classe
1
Cité par Claudie Lesselier, « Les regroupements de lesbiennes dans le mouvement féministe parisien :
positions et problèmes, 1970-1982 », in GEF (dir.), Crise de la société, féminisme, changement. Paris: Tierce,
1991, p. 91.
2
Voir Louise Turcotte, « Féminisme/lesbianisme : la nécessité d’une pensée radicale », in Chetcuti, Mi-
chard, Bonis, Fougeyrollas et Rouch (dir.), Lesbianisme et féminisme, op. cit., p. 35. Je cite cet article pour son
savoir historique mais je souhaite me distancier de façon véhémente du discours transphobe tenu à la fin du
même article, et que je regrette.
3
Toutes ces informations sont tirées du texte de Claudi Lesselier, Les regroupements de lesbiennes dans
le mouvement féministe parisien, pp. 87-103.
4
Selon Michèle Larrouy, « Féminisme / Lesbianisme : refus d’une visibilité politique », in Chetcuti,
Michard, Bonis, Fougeyrollas et Rouch (dir.), Lesbianisme et féminisme, op. cit., p. 71.
5
Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes dans le mouvement féministe parisien, p. 96.
des femmes1 ». Lors de deux manifestations en mars et avril 1981, les « lesbiennes radicales »
précisent à travers une série de tracts distribués à la manifestation du 8 mars et à celle du
CUARH2, « leur opposition tant au mouvement homosexuel mixte qu’au mouvement fémi-
niste » et appellent à la « création d’un mouvement lesbien indépendant3 ». En avril 1981, le
Front Lesbien Radical est fondé.4 Dans une Lettre au Mouvement Féministe en mars 1981, ce
Front proclame qu’il veut « pousser jusqu’au bout la logique du féminisme radical ». « Le
lesbianisme radical est le choix politique décisif qu’implique l’analyse en termes
d’exploitation et d’oppression entre deux classes de sexe dont les intérêts sont antagoni-
ques5. » Pour mieux comprendre pourquoi, par la suite, la théorie lesbienne a disparu presque
entièrement de la recherche féministe jusqu’en 2000 et comment ce conflit est entré dans les
débats féministes sur les « théories du genre », je procède ainsi : je cherche d’abord à savoir
de qui on parle dans les textes lorsqu’il est question de « lesbiennes ». Je pose ensuite la ques-
tion de la situation théorique du dit « point de vue lesbien », pour ensuite interroger le rapport
entre féminisme et lesbianisme en considérant entre autre le débat sur la « collaboration » des
femmes hétérosexuelles avec « l’ennemi principal », mais aussi en interrogeant
l’identification du lesbianisme radical avec le groupe Psychanalyse et Politique.
Toutes les femmes doivent devenir des lesbiennes6

Dès le début, les groupes politiques de lesbiennes refusent une définition du lesbia-
nisme qui le considère comme une pratique sexuelle qu’il faudrait tolérer. Comme dans la
formulation d’Adrienne Rich en 1980, déjà en 1972 dans le tract cité plus haut, les lesbiennes
se définissent par un refus plus que par une pratique. Le GLF précise en juin 1976 : « Le les-
bianisme, loin de n’être qu’une ‘pratique sexuelle’ est ‘un mode de vie’, une nouvelle façon
d’aimer (...) une lutte (...), une recherche de quelque chose que nous sentions vivre en nous et
entre nous, et l’espoir de faire éclater ce quelque chose, de le faire rayonner7 ».
Lorsqu’une certaine Monique écrit dans un texte, diffusé lors des Rencontres Lesbien-
nes le 21 et 22 juin 1980, que « toutes les femmes doivent devenir des lesbiennes », elle ne
1
Cité du tract par Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes dans le mouvement féministe pari-
sien, p. 96.
2
Comité d’urgence anti-répression homosexuelle.
3
Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes dans le mouvement féministe parisien, p. 97.
4
Le nom fait référence au groupe de 1974 (Front Lesbien International) qui avait déjà été accusé de divi-
ser le mouvement des femmes et de prendre le pouvoir. Voir Louise Turcotte, Féminisme/lesbianisme : la néces-
sité d'une pensée radicale, op. cit., p. 35.
5
Lettre citée par Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes…, p. 98.
6
Citation du texte de Monique, un tract qui a été distribué lors des Rencontres Lesbiennes en juin 1980 et
qui est publié dans Collectif, « Dossier-débat sur le lesbianisme radical », La revue d’en Face, 1981, vol. 9-10
(1er trimestre), pp. 66-68.
7
Bulletin du Groupe de lesbiennes féministes no.1 juin 1976 cité par Claudie Lesselier, Les regroupe-
ments de lesbiennes dans le mouvement féministe parisien, op. cit., p. 94.
veut pas nécessairement dire que toutes les femmes doivent coucher avec des femmes, comme
le souligne également Michèle Larrouy. Pour Larrouy, Monique voulait appeler à ce que les
féministes soient « TOUTES solidaires dans un mouvement non mixte1 ». De manière moins
bienveillante, les éditrices du livre Crise de la société, féminisme, changement du GEF lyon-
nais en 1991 partagent cette vision du lesbianisme en allant plus loin : « plutôt que comme
des femmes qui subissent une répression supplémentaire ou spécifique, les lesbiennes sont
perçues comme l’avant-garde du féminisme2 ». Ou encore « Quoi qu’il en soit, le bruit cou-
rait, au Centre des femmes, que l’homosexualité était le ‘summum du féminisme’, et ‘ça se
disait’ même dans les assemblées générales3 ». Les auteures du GEF semblent reprocher aux
lesbiennes de ne pas se contenter du statut de victimes qu’elles seraient prêtes à leur accorder
en tant que lesbiennes. On voit là la conviction de base qu’une prise de position politique
n’est crédible et légitime que si elle est fondée sur une position de victime. Si le statut de vic-
time est perdu, par une lutte efficace par exemple, les actrices perdent simultanément toute
légitimité politique. Cette conception du politique me semble fort critiquable, et elle a été cri-
tiquée entre autres par Judith Butler dans sa discussion de la morale des esclaves chez Nietz-
sche (voir chap. 1.I.C et 2.IV.C).
Le point de vue lesbien

Pourquoi reproche-t-on ici aux lesbiennes radicales de se prendre pour l’avant-garde
féministe, et quel est l’enjeu de la critique lesbienne ? Le tract cité plus haut indique déjà une
continuité de la théorie lesbienne avec la théorie féministe. Le FLR voulait « pousser jusqu’au
bout la logique du féminisme radical ». Dans plusieurs textes sur la théorie lesbienne, on lit
qu’elle émerge d’une tradition féministe matérialiste. Marion Page la résume ainsi : « seul le
lesbianisme matérialiste radical apporte une explication globale décortiquant la racine du mal,
le régime politique de l’hétérosexualité4. » Plus bas, elle donne une définition du « point de
vue lesbien » : « Le point de vue lesbien, qui se trouve ‘ailleurs’ par définition, induit, d’une
part, l’utopie d’une société irriguée par la force d’amour des femmes pour elles, entre elles,
pour leur précieuse relation d’amour, et d’autre part, l’utopie d’une société d’éclatement des
classes de sexe, dotée d’un langage non discriminatoire5. » Dans cette lutte, continue Page, il
fallait s’approprier deux domaines urgents : le corps lesbien, « qui est à l’origine de nos sa-
1
Michèle Larrouy, Féminisme / Lesbianisme, op. cit., p. 73.
2
GEF, Crise de la société, féminisme, changement, op. cit., p. 77.
3
Ibid., p. 78.
4
Marion Page, « A propos des savoirs lesbiens », in Chetcuti et al. (dir.), Lesbianisme et féminisme, op.
cit., p. 85
5
Ibid., p. 91.
voirs les plus importants », et le langage, « l’oppression la mieux partagée par toutes1 ».
La question du corps et du langage rapproche effectivement la théorie lesbienne du cou-
rant de Psychanalyse et Politique. Mais contrairement à celle-ci, la théorie lesbienne se re-
vendique matérialiste et part de la thèse des classes de sexe. Comme dans le marxisme, le but
politique doit être l’abolition des classes avec l’abolition des rapports de classe, c’est-à-dire
l’exploitation d’une classe par l’autre. La majorité des féministes matérialistes partage ce mo-
dèle théorique de classes de sexe issu des années 1970. Mais lorsque la théorie lesbienne
mène cette logique jusqu’au bout, en revendiquant la possibilité d’un lesbianisme politique et
choisi, la situation éclate. Les lesbiennes politiques veulent forcer les hétérosexuelles à mettre
en question leur « hétérosocialité » en nommant l’oppresseur.
En effet, une perspective analytique de classes de sexe a du mal à expliquer la possibili-
té de l’hétérosexualité autrement que par une collaboration avec l’ennemi principal. Par
conséquent, un article de la Revue d’en face, dans un dossier thématique sur la controverse,
s’interroge sur la possibilité d’être féministe et hétérosexuelle. « Les femmes n’ont pas plus le
choix d’être hétérosexuelles dans le système patriarcal que la majorité des gens d’être salariés
dans le système capitaliste2 », écrit Elaine V. Ce parallèle est souvent fait dans les discus-
sions, entre autres par Christine Delphy lors d’une conférence organisé par le groupe Elles
voient rouge, un groupe féministe au sein du parti communiste. Elle y dit que « si on adopte
une problématique de classe, une problématique d’oppression, on adopte une problématique
du non-choix. (…) L’hétérosexualité exprime le patriarcat, elle en est la manifestation la plus
flagrante. C’est tout aussi faux de dire ‘les ouvriers sont complices du capitalisme parce qu’ils
vont à l’usine.’ ! 3 » Or, n’importe quel marxiste pourrait répliquer à Delphy que le contrat de
travail dans le capitalisme est tout à fait de l’ordre du choix, contrairement aux rapports so-
ciaux antécédents. Marx décrit l’ouvrier comme doublement libre : libre de propriété (ce qui
va le forcer à se vendre lui-même) et libre de contraintes directes (par exemple de servage).
C’est pourquoi le choix de grève existe. Et ceux qui s’opposent à la grève, voire continuent de
travailler lorsque les autres font grève, sont habituellement dénoncés comme complices et
briseurs de grève.
Qu’on soit d’accord avec cette analyse ou non, la théorie lesbienne est allée tout à fait
au bout du concept de classes de sexe. Le problème des matérialistes, que ce soit Delphy,
Wittig ou Mathieu, c’est qu’elles sont souvent incohérentes dans leur terminologie : elles os-
cillent entre un modèle théorique de « classes de sexe », qui parfois se transforme en « sexe
1
Ibid., p. 93.
2
Elaine V., « Aimer les femmes, aimer des femmes », Revue d’en face, 1981, no. 9-10, p. 99.
3
Intervention de Christine Delphy dans Elles voient rouge (dir.), Féminisme et marxisme, op. cit., p. 103.
social » ou « rapports sociaux de sexe », d’un côté, et de l’autre côté un modèle analytique
d’un tout autre ordre, qui est la conceptualisation du rapport homme-femme comme un rap-
port d’esclavage. C’est ce qui mène Delphy à dire dans la même conférence que « le terme de
complicité est antagonique du concept d’exploitation, ça c’est sûr1 ». Cette phrase n’a de sens
uniquement si on entend par exploitation un mode d’économie comme l’esclavage, ce qui
rejoint une perspective telle que celle que je viens de citer, qui revendique un statut de victime
pour donner une base de légitimité à la politique. Que la liberté dans le capitalisme soit une
farce, parce que la liberté de se vendre est autre chose que la liberté de vivre sans travail sala-
rié, ne doit pas nous empêcher de distinguer analytiquement le mode de production précapita-
liste (avec un statut subjectif de contrainte directe) de la liberté formelle qui fait en sorte que
l’ouvrière va signer un contrat de travail avec un employeur de son choix, même si parmi les
choix à faire il n’y en a peut-être pas un qui correspond à ses souhaits.
C’est notamment à cause de sa pertinence théorique, parce qu’il a démontré l’impact de
l’approche en terme de « classes de sexe », que le lesbianisme matérialiste a affronté une telle
violence. Je soumets également l’hypothèse que le lesbianisme matérialiste a été écarté, car il
a mené la logique du féminisme matérialiste au bout. Par là, il a menacé la possibilité
d’institutionnalisation qui se proposait à partir de 1982 avec le colloque de Toulouse, puisque
sa position n’aurait pu être intégrée dans les cursus universitaires. Ce conflit n’a pas été repris
au sein de la recherche académique. Il a fallu attendre l’année 2000 et le colloque d’hommage
à Monique Wittig pour que le débat continue. Le terme de « classes de sexe » reste une caté-
gorie d’analyse pour la recherche féministe en France qui est souvent évoquée mais très peu
développée et encore moins interrogée2. C’est comme si son évocation était devenue un code
pour rappeler le lien avec le MLF, ce qui fait qu’il ne peut pas être ouvertement déclaré
comme dépassé ou inapproprié, mais pas non plus être vraiment examiné et employé, puisque
le lien avec le mouvement reste un danger pour l’objectivité scientifique de la recherche.
1
Ibid., p. 100.
2
Le 23 juin 2008, le groupe de recherche GTM (Genre, Travail, Mobilités) organisait une journée
d’étude à l’IRESCO intitulée Classe des femmes et hétérogénéité du groupe des femmes : deux notions inconci-
liables ? ce qui témoigne de l’actualité du concept. Les doutes à propos de cette perspective y étaient aussi pré-
sents que la volonté de ne pas l’abandonner. Un autre exemple : Françoise Duroux, professeur de psychanalyse à
Paris 8, reprend la même posture à l’égard de cette notion : « Les analyses en termes d’exploitation, ou même
d’oppression (‘elles’ ne sont pas d’accord sur ce point!) ne permettent pas de déterminer objectivement ce que
serait une ‘classe de femmes’. (…) Si les femmes ne sont pas ‘une classe sociale’, elles peuvent être une classe
de sexe » (Françoise Duroux, « Portrait de la psychanalyse en otage du féminisme. Retour sur ‘la double im-
passe’ ». ANEF Actes, 1999 (Femmes, féminisme, féminité: représentations et ruptures), p. 26). Cette citation va
dans le sens de mon argument ultérieur selon lequel la notion des classes de sexe ne présuppose nullement une
homogénéité des sujets qu’elle regroupe, et que le « devenir lesbienne » qui est exigé correspond du coup plutôt
à une prise de conscience et à un appel à la solidarité, et non à une politique identitaire.
Lesbianisme et féminisme
La question reste de savoir pourquoi et comment il a été possible de passer sous silence
un courant théorique aussi répandu et étroitement lié au courant matérialiste qui lui, en revan-
che, a plutôt bien réussi à s’institutionnaliser dans la recherche et l’enseignement dans les
années 1980. Comment donc pourrait-on décrire le rapport entre les deux avant la rupture ?
Claudie Lesselier rapporte le « sentiment de certaines lesbiennes d’être marginalisées et invi-
sibilisées dans l’expression collective du Mouvement et même de rencontrer dans certaines
‘tendances’ une réelle hostilité1 ». Selon Lesselier beaucoup de lesbiennes auraient choisi de
« ne pas s’organiser sur cette base mais de s’investir dans un des multiples projets ou groupes
du Mouvement2 [des femmes, cm] ». Cependant, « l’existence lesbienne et le ‘point de vue
lesbien’ n’occupent pas une grande place dans les réflexions stratégiques et théoriques fémi-
nistes ni dans l’analyse sociologique du patriarcat et de l’oppression. Dans la revue Questions
Féministes, par exemple, ce n’est qu’en 1980 qu’est publié un article analysant explicitement
le lesbianisme et l’hétérosexualité3 ».
Donc, la plupart des lesbiennes s’engagent dans le MLF et se battent pour le droit à
l’IVG, et certaines disent même que les « lesbiennes ont porté les lieux de femmes, parce que
pour elles le Mouvement des femmes était vital ‘puisque regroupement de femmes’4 ». En
revanche, les féministes hétérosexuelles semblent avoir du mal à être solidaires de
l’organisation des lesbiennes à la fin des années 1970. Lorsque pour la première fois, des
thématiques lesbiennes sont abordées dans un journal féministe, en 1980 dans Questions Fé-
ministes, le mouvement éclate et la coopération des années précédentes disparaît. Claudie
Lesselier décrit le rapport entre féministes et lesbiennes comme un partage du travail : « du
côté du ‘féminisme’, le politique, du côté du ‘lesbianisme’, l’affectif, le culturel, le mode de
vie... ». Lors d’un meeting en 1979 à Paris, quelques lesbiennes « dénoncent leur oppression
dans le mouvement : négation, culpabilisation, ‘pseudo-acceptation’, utilisation comme ‘ter-
rain d’expérience’, contrainte au silence au nom des ‘priorités’ ou sous prétexte de ‘ne pas
effrayer la masse des femmes’, marginalisation du débat sur la sexualité et séparation du droit
à l’homosexualité du combat global pour le droit à disposer de son corps5 ».
1
Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes…, op. cit., p. 92.
2
Ibid., p. 92.
3
Ibid., p. 93.
4
Ibid., p. 80. On pourrait se demander pourquoi ces espaces seraient plus vitaux pour les lesbiennes que
pour les hétérosexuelles, ce que Lesselier n’explique pas.
5
Ibid., p. 94-5.
Lesselier explique la position des hétérosexuelles vis-à-vis des lesbiennes par une
« angoisse de perdre les hommes, provoquée par la non-mixité du Mouvement1 ». Or la non-
mixité n’a pas été installée uniquement par les lesbiennes. Il s’agit d’une forme d’organisation
que le MLF s’est donnée – contrairement au mouvement des femmes pour le suffrage – afin
de pouvoir éveiller une prise de conscience plus large de la situation et du vécu des femmes.
Lesselier conclut que ce conflit n’aurait « pas produit une avancée collective dans le mouve-
ment féministe2 ». Mais est-ce que cela signifie que ce conflit n’aurait pas dû avoir lieu ? Est-
ce une manière de reprocher aux lesbiennes de s’être affrontées au MLF ? Et est-ce qu’elle
veut dire par là aussi que la tentative de fonder une théorie lesbienne aurait échoué ? Est-ce
qu’on peut dire aujourd’hui qu’une théorie lesbienne distincte de la théorie féministe existe ?
C’est lors du colloque en l’honneur de Monique Wittig que Teresa de Lauretis énonce
clairement que pour elle, il existe une « théorie lesbienne distincte de la théorie féministe3 ».
Quelle est donc la différence entre la théorie lesbienne et la théorie féministe ? Louise Tur-
cotte le pose ainsi : « le lesbianisme radical part du féminisme matérialiste mais il s’en distin-
gue de par ses fondements théoriques. (…) le féminisme matérialiste (...) laisse de côté un
aspect fondamental des rapports sociaux de sexe, à savoir l’hétérosexualité4. » Autrement dit :
« le lesbianisme radical est une analyse de l’appropriation des femmes qui se distingue cepen-
dant de la théorie féministe par la place centrale qu’il accorde à l’hétérosexualité5 ». Mais
contrairement au point de vue de Turcotte qui dénonce « les théories queer » pour avoir –
après l’âge d’or du lesbianisme des années 1980 – amené une « distorsion de la pensée maté-
rialiste6 » par des forces politiques qui auraient toutes obédiences confondues « balayé les
analyses matérialistes7 », je soutiens que l’inverse s’est passé. C’est avec un mouvement
queer en France, à l’initiative d’individus queer, qui reprennent à l’aide des théories états-
uniennes la lecture de Monique Wittig par exemple, que la théorie lesbienne a connu une re-
naissance sans précédent. Après le colloque de 2000, plusieurs publications se sont intéressées
aux théories lesbiennes, et certaines ont repris le débat des années 19808.
1
Ibid., p. 78.
2
Ibid., p. 95.
3
Teresa De Lauretis, « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes », in Maire-Hélène Bourcier et
Suzette Robichon (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes. Paris: Éditions gaies et lesbiennes,
2002, p. 36.
4
Louise Turcotte, Féminisme/lesbianisme, op. cit., p. 37.
5
Ibid., p. 38.
6
Ibid., p. 40.
7
Ibid.
8
Par exemple les actes du colloque sur Monique Wittig, mais aussi le recueil cité plus haut édité par
Natacha Chetcuti et Claire Michard dans la Bibliothèque du féminisme chez l’Harmattan en 2003, Diane Lamou-
reux, « De la tragédie à la rébellion: le lesbianisme à travers l’expérience du féminisme radical », Tumultes,
2003, vol. 21-22 (Le paria. Une figure de la modernité), pp. 251-264 ; Magali Fabre et Daniel Welzer-Lang,
En me référant à l’article de Diane Lamoureux, je soutiens que les lesbiennes, en

s’organisant, sont non seulement devenues des parias à l’égard du monde hétéronormatif,
mais également vis-à-vis du féminisme matérialiste. Lamoureux avance que ce « n’est qu’à la
suite de l’émergence d’un mouvement lesbien dans le sillage du féminisme radical des années
1970, qu’on peut voir se développer la possibilité pour les lesbiennes de devenir des parias,
soit sur le mode des parias conscientes, à la suite de la constitution politique d’un mouvement
lesbien, soit sous celui des parvenues, du fait de l’intégration de certaines formes
d’homosexualité à l’intérieur de la matrice hétérosexuelle dominante1 ».
Ces parias historiques profitent des débats sur les « théories du genre », notamment de
l’usage que Judith Butler fait de la théorie de Monique Wittig pour son concept de la
« matrice hétérosexuelle ». Avec cette notion, il est pour la première fois depuis la fin des
années 1970 redevenu possible de « [q]ualifier l’hétérosexisme d’institution », ce qui
« dépasse la simple volonté de réaménagement des rapports sociaux de sexe ou de reconnais-
sance de l’orientation sexuelle2 ».
L’individu, le collectif et la collaboration

Même si la théorie lesbienne a pris depuis le gender turn, certaines questions ne sont
pas discutées, alors qu’elles ne semblent pas résolues. Dans son tract, Monique écrivait :
« l’hétérosexualité est une stratégie du patriarcat », qui mène les femmes à considérer les
hommes en tant qu’humains au lieu de les voir comme ennemis. « [E]lles apprennent à trahir
leur classe au profit des Autres (…) Une collaboration d’une horreur sans nom ». Pour elle,
« [l]e Lesbianisme, c’est la résistance à cette hétéroppression (…). Toutes, nous avons à un
moment collaboré avec l’oppresseur, certaines d’entre nous ont failli y laisser leur peau. » Et
elle conclut : « Toutes les femmes doivent devenir lesbiennes, c’est-à-dire : solidaires, résis-
tantes (...) non collaboratrices3 ».
Le débat sur la collaboration émerge dans une situation où, en général, la participation
des dominées à la domination est interrogée à travers la notion du consentement4. Claudie
Lesselier évoque le « statut ambigu » du terme collaboration, car il peut aussi bien s’appliquer
Transgression et conformité du genre chez les lesbiennes : Positionnement identitaire des jeunes lesbiennes.
2002 ; ainsi que Christine Lemoine et Ingrid Renard, Attirances : lesbiennes fems, lesbiennes butchs. Paris: Éd.
gaies et lesbiennes, 2001.
1
Lamoureux, De la tragédie à la rébellion, op. cit., p. 251.
2
Ibid., p. 263.
3
Monique in Collectif, Dossier-débat sur le lesbianisme radical, op. cit., pp. 66-67.
4
Voir Maurice Godelier, « Les rapports hommes-femmes : le problème de la domination masculine. ». in
CERM (Centre d’études et de recherches marxistes) (dir.), La Condition féminine, Paris: Ed. Sociales, 1978, et
Nicole Claude Mathieu, « Quand céder n’est pas consentir », in Nicole-Claude Mathieu, L’anatomie politique :
catégorisations et idéologies du sexe. Paris: Côté-Femmes, 1991.
« à l’hétérosexualité en tant que réalité objective », qu’aux « choix subjectifs de féministes1 ».

Les contestatrices du terme ont majoritairement choisi de discuter le deuxième cas. Elles af-
firment que le lesbianisme et la bisexualité ne seraient « pas non plus des sauts hors des
contradictions de cette société (comment serait-ce possible?) mais des réactions personnelles
à (et des tentatives d’action sur) ces contradictions, ce que peu(ven)t être aussi l(es) hétéro-
sexualité(s)2 ». D’autres critiquent un lesbianat qui aurait remplacé le patriarcat : « je n’ai
nulle envie de cette Nation Lesbienne chauvine, sexiste et avatar de cet ailleurs de secte sec-
taire (déjà vue à Psyképol) faisant dans la ‘révolution symbolique’ et ‘l’indépendance éroti-
que’ sur le dos (...) des femmes. (…) N’en perdons pas notre latin féministe et restons (sans
honte) homosexuelle féministe (et non pas lesbianiste) c’est-à-dire située dans la classe des
femmes et luttant avec elles contre leur oppression à laquelle s’ajoute (et non retranche) mon
oppression spécifique d’homosexuelle3. » Mise à part la violence avec laquelle l’auteure dé-
peint les femmes comme par définition hétérosexuelles, et victimes de la terreur lesbienne
(que pour elle, les lesbiennes ne soient pas des femmes, en l’occurence, ne semble pas ici être
lié à la logique théorique de Monique Wittig), je trouve particulièrement intéressante l’ardeur
déployée contre une vision qu’on appellerait aujourd’hui ‘intersectionnalité’, c’est-à-dire pre-
nant en compte l’interdépendance des différentes formes de domination. Cette perspective
s’oppose à une conception additive des rapports de domination.
La critique de Marie-Jo Dhavernas est dirigée explicitement contre Monique Wit-
tig : « M. Wittig mélange allègrement le modèle et la réalité. Cette analyse des devoirs [de la
femme, cm] ne correspond plus à rien au niveau légal (ce qui n’est évidemment pas
l’essentiel), mais surtout n’exprime pas la réalité des femmes en France aujourd’hui – et en-
core moins celle des hétérosexuelles féministes4. » Dhavernas soutient que le contrat hétéro-
sexuel de Wittig est en contradiction avec la notion de classes de sexe5. Par la suite, elle se
focalise sur les choix individuels des femmes, tout en laissant de côté la possibilité d’une
compréhension plus large de la conception : « Que tout homme soit, de par sa condition
sexuelle, en position d’oppresseur n’implique pas que tout individu masculin se réduise à sa
position d’oppresseur – pas plus que nous ne nous réduisons à notre condition d’opprimées6 ».
Evidemment, elle a raison. La question reste toutefois de savoir si c’était ça l’objet du débat.
1
Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes…, op. cit., p. 96.
2
Dominique Fauque, « Politique, désir, individu », in Collectif, Dossier-débat sur le lesbianisme radical,
op. cit., p. 72.
3
Catherine Deudon, « Radicale-ment, nature-elle-ment », in op. cit., p. 83.
4
Marie-Jo Dhavernas, « Ah ! Je ris de me voir si belle en ce miroir », in op. cit., p. 86.
5
Ibid., p. 86. Je renvoie au sous-chapitre précédent pour la critique de ce point de vue qui correspond à
celui de Delphy.
6
Marie-Jo Dhavernas, Ah ! Je ris de me voir si belle en ce miroir, p. 86.
Car si le déterminisme de la perspective « classes de sexe » doit être critiqué pour la manière
simpliste dont il déduit les expériences personnelles des structures sociales, il est aussi faux
de couper tout lien entre les deux, comme le fait Dhavernas. Elle illustre sa position avec
l’exemple de l’exploitation du tiers-monde, comme elle dit : elle en profite sans le vouloir,
sans être pour autant du côté de ceux qui voudraient maintenir cette situation. A mon avis, elle
évoque elle-même, malgré elle, le problème dans cet argument. Car c’est bien tout ce que la
théorie lesbienne essaie de dénoncer : le profit par l’appartenance non choisie à un groupe
social. Mais l’important me semble être la distinction des niveaux d’analyse : savoir si on
parle des choix personnels ou des structures sociales – et les deux ne sont pas indépendants.
Sur la question des choix « personnels », l’argument d’Elaine V. dans la Revue d’en
Face me semble très pertinent : elle fait une analogie avec des stratégies politiques, le hors-
/anti-institution versus la « lutte sur le terrain », c’est-à-dire les « réseaux alternatifs », les
coopératives, collectifs, les communes etc. versus le syndicalisme et l’action directe. Par ana-
logie, on pourrait donc dire que les lesbiennes créent des « réseaux alternatifs » et que les hé-
térosexuelles essaient de changer les rapports au quotidien dans leurs relations avec les hom-
mes, comme les syndicats luttent sur le montant du revenu, sur les conditions de travail etc. –
les deux stratégies étant importantes, bien que très différentes.
Car lorsque Elaine V. demande « comment peut-on être à la fois féministe et hétéro-
sexuelle ? », il me semble que la réponse de Marie-Jo Dhaveras ne fait que poser de nouvelles
questions : « Notre solidarité, dit elle, n’a pas besoin de passer par l’amour, mais réciproque-
ment notre amour n’a pas besoin de passer par la solidarité. Nous sommes solidaires d’une
‘classe de sexe’, mais nous aimons des individu(e)s1. » Dans la pratique, cela me semble être
bien compliqué de distinguer si facilement entre amour et solidarité. Néanmoins, le texte de
Dhavernas a le grand mérite de critiquer l’analogie qui a été faite dans les débats entre les
luttes féministes et la collaboration de certain.e.s Français.e.s avec les nazis allemands2.
Le désir et le choix – lesbiennes politiques vs « lesbiennes de boîte3 »

L’accusation de collaboration est fortement liée à la question du choix du désir et du
rapport entre désir et politique. Dans le même article, Marie-Jo Dhavernas se moque des
« lesbiennes politiques » en disant : « on considère habituellement qu’un désir amène à faire
1
Ibid., p. 89.
2
« Le modèle ‘seconde guerre mondiale’ est incompatible avec le modèle ‘classe de sexe’, et le mélange
des deux explique l’incohérence des théories séparatistes », dit-elle. A mon avis, il suffit de dire que ce modèle
n’est pas pertinent. Je ne vois pas dans son argumentation de raison suffisante pour nier toute forme de sépara-
tisme.
3
Dans ce débat cette opposition est souvent évoquée sous différents termes pour parler des différentes
façons d’être lesbienne, c’est-à-dire s’il s’agit du résultat d’une réflexion ou bien d’un désir non examiné.
un choix ; il faut croire qu’il suffit de devenir féministe pour que s’inversent la cause et
l’effet, et que le choix provoque le désir1. » Ce qui est intrigant, c’est qu’elle-même semble
avoir conscience de la naturalisation dans son argument lorsqu’elle continue ainsi : « Mais il
est vrai qu’il y a des situations, des possibilités, des idées nouvelles qui peuvent susciter des
désirs ou les modifier, ou révéler ceux que cachait l’impossibilité de les satisfaire. C’est pour-
quoi le féminisme provoque souvent des désirs homo ou bisexuels. Ce n’est pas une décision :
c’est seulement une censure qui s’est levée, une organisation qui s’est modifiée2 ». Donc, le
féminisme lève la censure, ce qui mène beaucoup de féministes à devenir lesbiennes ou bi.
Mais au-dessous de la censure, il y a bien pour Dhavernas un désir déjà tout fait, quasiment
naturel et contre lequel on ne peut rien faire. Elle le défend aussi vigoureusement, car pour
elle désir et non-désir vont de pair. Si on ne respectait pas l’impossibilité de changer le désir,
on ne respecterait pas non plus l’impossibilité de changer le non-désir – ce qui revient pour
elle à une excuse du viol. Je pense, au contraire, qu’il est possible d’avoir une conception non
naturalisante du désir, sans pour autant prétendre qu’il n’est pas réel. Même si le désir est so-
cial et changeable, il est concret dans une situation et exige d’être respecté.
Il est surprenant de trouver dans le texte d’Elaine V. dans la Revue d’en face de 1981 un
vocabulaire de déconstruction. Concernant les femmes hétérosexuelles, elle écrit : « Elles
refusent de voir que ce qui leur est vital n’est pas tant leur désir pour des hommes, que le dé-
sir des hommes pour elles, qui leur donne à la fois leur place dans la société et leur identité
de femmes (…). Elles refusent de considérer la déconstruction de ce mécanisme comme un
des enjeux principaux de leur démarche féministe3. » Même si pour elle, il est clair que
« l’homosexualité, et tout particulièrement celle des femmes, est plus subversive, dans cette
société, que l’hétérosexualité – fût-elle celle des féministes4 », elle critique tout de même
l’idée d’un libre choix car ce n’est qu’une « minorité de femmes qui ont les moyens matériels
de choisir le séparatisme5 ». Elle en conclut que : « le ‘choix politique’ qui s’offre alors aux
femmes hétérosexuelles, et c’en est bien un, n’est pas tant un choix entre homosexualité et
hétérosexualité, mais entre rester hétérosexuelle et cesser de l’être6. » Ceci illustre bien qu’il
s’agit dans le « devenir lesbienne » d’avantage d’une prise de position politique revendiquée
que d’une pratique sexuelle.
1
2
Ibid., p. 92.
3
Elaine V., Aimer les femmes, aimer des femmes, in op. cit., p. 101. Italiques dans l’original.
4
Ibid., p. 100.
5
Ibid., p. 102.
6
Ibid., p. 102.
La terreur politique
Un autre enjeu dans le débat a été de rapprocher la critique des lesbiennes radicales des
argumentations du groupe Psychanalyse et Politique, devenu l’autre ennemi principal en
1979, lorsque Antoinette Fouque a déposé légalement le sigle et le nom du MLF.
Marie-Jo Dhavernas fait déjà l’analogie en 1981 : « Rien ne me fait plus horreur que
cette identité fusionnelle des femmes, dans l’apologie de laquelle se rejoignent, en partant de
prémisses opposées, les lesbiennes radicales et les chanteresses de la féminitude. » Elle criti-
que le « fantasme d’homogénéité qui pousse certaines à un féminiotisme cocardier (...)
d’autres à un terrorisme de la jouissance féminine (...). Je ne cherche pas à nier les divergen-
ces entre le séparatisme et la féminitude, mais il est temps de voir ce qu’ils ont en commun1 ».
Pour prouver la similitude, elle cite Luce Irigaray et en conclut : « pour les unes, je suis colla-
bo, pour les autres, complice. Les unes et les autres s’entendent à nier mon désir2 ». Il faut se
rappeler que ce rapprochement fait en 1981, seulement deux ans après la grande dispute avec
Psychanalyse et Politique, revient à une déclaration de mort politique au sein du courant ma-
térialiste. Si le MLF comprenait une multitude de groupes et positions différents, la grande
majorité s’est réunie pour faire face à l’attaque agressive de Psyképo.
Claudie Lesselier reprend cette analogie dix ans plus tard : « si certaines ancrent
l’homosexualité dans le féminin et le rapport originel mère/fille, d’autres l’analysent comme
une résistance à l’imposition de la féminité en même temps qu’un refus du rôle masculin. »
Dans le premier cas, elle cite Antoinette Fouque. Dans le second, elle explique que : « ce type
de démarche sera poursuivi par celles qui analysent la situation des lesbiennes comme une
déconstruction des catégories de genre3. » La clairvoyance par rapport à ce que cette perspec-
tive deviendra plus tard est aussi frappante que le vocabulaire. On est en 1991 !
En 1995, lors de la préparation pour le sommet de Pékin, Michelle Perrot adopte éga-
lement cette figure d’argumentation lorsqu’elle explique le concept de la « différence des
sexes » : « Ce fut l’arme du féminisme radical des années soixante-dix, celui de Psych et Po et
d’Antoinette Fouque qui, au vrai, récusait alors le mot même de ‘féminisme’ comme produit
pervers de la domination masculine. Ce fut – c’est sans doute encore – celui du féminisme
lesbien, comme des homosexualités en général, au moins dans leur période d’affirmation et de
reconnaissance publique4. » Malheureusement elle n’explique pas si par « homosexualités en
1
2
Ibid., p. 91.
3
Claudie Lesselier, Les regroupements de lesbiennes…, p. 89. Je souligne, cm.
4
Michelle Perrot, « Identité, égalité, différence. Le regard de l’histoire » in Ephesia, La place des fem-
mes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences sociales. Paris: La Découverte, 1995, Recher-
ches, p. 52. Elle renvoie à l’Histoire des femmes en occident (HDFO, V, pp. 243-275).
général » elle entend les lesbiennes non féministes ou, par exemple, les gays. De toute ma-
nière, elle balaie la théorie du lesbianisme radical hors de l’univers du féminisme matérialiste,
en le rattachant une fois pour toutes à la pensée de la différence, à Psyképo et à l’opposé du
féminisme raisonnable et modéré.
La même année, Elisabeth Badinter rejoint cette argumentation, ce qui montre qu’il ne
s’agit pas d’un point de vue singulier mais bien d’une position répandue1. L’homophobie
n’est donc pas uniquement du côté des hommes dans l’institution, mais bien présent au sein
de la recherche féministe et du mouvement des femmes. Dans les débats sur les « théories du
genre » on voit donc, comme dans la citation plus haut de Claudie Lesselier, que ces débats
sont absent-présents, dans la mesure où certaines chercheuses féministes qui se voyaient déjà
menacées par le lesbianisme radical vont reprendre les mêmes arguments et faire ouvertement
le lien entre celui-ci et les « théories du genre ».
La décision d’entreprendre cette contextualisation, malgré les difficultés de déterminer

les rapports exacts entre le contexte et son texte, réside dans la volonté de participer au
« process of producing a new configuration of the scope, contours, and problematics of phi-
losophy in its entirety2 » et au-delà même à la production de savoir. Pour cela, à mon avis, il
faut chercher et mettre en relief les mécanismes de production de savoir. La construction d’un
contexte n’est donc pas un problème en soi. Les limites de cette construction sont pourtant
évidentes. Les différents piliers de la pensée féministe en Allemagne et en France que je viens
d’exposer ne forment qu’un schéma très grossier et purement analytique, car il n’existe pas en
réalité d’« écoles » qu’on pourrait identifier comme telles et qui auraient promu ces positions
(sauf là où je l’ai indiqué spécifiquement).
Néanmoins j’espère que cette contextualisation va permettre de mieux comprendre, par
exemple, les rapports que les discutantes dans les débats sur le genre entretiennent avec ce
contexte. En effet, parfois elles vont regrouper les « théories du genre » dans une de ces tradi-
tions, parfois elles vont proclamer que les « théories du genre » vont enfin en finir avec le
débat sans fin sur la différence et l’égalité en proposant tout autre chose.
1
« Il existe tout une mouvance libérale, héritière de Simone de Beauvoir, plutôt de gauche, attentive à ne
pas exciter la guerre des sexes, à côté du féminisme différencialiste et guerrier. Ce radicalisme, incarné principa-
lement par les mouvements des lesbiennes, repose sur le sentiment que le rapport des sexes est intrinsèquement
pétri de violence et que les femmes ne se sauveront que par la séparation absolue des sexes. » Elisabeth Badinter,
L’exception française in Michelle Perrot, « Une histoire sans affrontements », Le Débat, 1995, vol. 87, p. 125.
2
Alcoff et Potter, Feminist epistemologies, op. cit., p. 3.
II - Le « débat Butler ». Négocier le féminisme et le genre

Le « débat Butler » s’appelle ainsi car ce premier débat en Allemagne a non seulement
été déclenché par la publication de Gender Trouble en allemand en 1991, mais aussi parce
que les débats se limitent majoritairement à l’œuvre et à la personne de Judith Butler. Contrai-
rement au débat français, on trouve moins de suivis de colloques et de conférences qui docu-
menteraient peut-être de manière plus vivante le caractère du débat. Ce sont surtout des re-
cueils et des journaux qui donnent un forum à ce débat. Mon analyse se concentrera sur les
textes suivants en tant que textes centraux, même si, par la suite, je vais aussi me référer à
d’autres textes qui ont, d’une manière ou d’une autre, contribué au débat. Voici donc la liste
des textes principaux sur lesquels se concentrera l’analyse :
- le recueil TraditionenBrüche d’Angelika Wetterer et Gudrun Axeli Knapp, 1992 ;
- le numéro 11/2 des Feministische Studien, 1993 ;
- le recueil d’Elisabeth Bühler Ortssuche : zur Geographie der Geschlechterdifferenz,
1993 ;
- le texte « Die Auflösung der Geschlechterdifferenz » de Bettina Heintz, 1993 ;
- une série d’articles publiés dans la Frankfurter Rundschau en 1993 ;
- un recueil du IFS1 intitulé Geschlechterverhältnisse und Politik, 1994 ;
- le recueil Denkachsen édité par Theresa Wobbe et Gesa Lindemann, 1994 ;
- le recueil de la Frankfurter Frauenschule Zur Krise der Kategorien, 1994 ;
- le recueil de la DFG Sozialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, 1994 ;
- le recueil édité par Renate Hof et Hadumod Bußmann Genus, 1995 ;
- le livre Immer Ärger mit dem Subjekt d’Isabell Lorey, 1995.
Dans une publication de 1992, l’historienne allemande Gisela Bock constate déjà qu’en
ce qui concerne les études féministes, l’Allemagne serait une « sorte de pays en voie de déve-
loppement2 ». A l’occasion d’un rapport sur une conférence qui s’était tenue aux États-Unis
en 1986 sur les Women’s Studies in Western Europe, Bock affirme que les différences entre
femmes devraient être davantage prises en considération. S’inspirant de la situation qu’elle a
pu observer dans cette conférence états-unienne, elle présente les gender studies à la fois
comme une sorte de « réunification des genres3 », mais inversement aussi comme un renfor-
1
Institut für Sozialforschung, (Institut pour la recherche sociale).
2
Gisela Bock, « Perspektiven der Frauenforschung im internationalen Kontext », in IFF (dir.), Zweierlei
Welten? Feministische Wissenschaftlerinnen im Dialog mit der männlichen Wissenschaft, p. 185. Ce genre de
conception téléologique va être problématisé un peu plus tard (voir chapitre 3). De plus, il va de soi que ce paral-
lèle de Gisela Bock est relativiste dans un pays allemand qui a du mal à assumer son passé colonialiste.
3
Ibid., p. 186. « Wiedervereinigung der Geschlechter ».
cement des ruptures entre deux mondes distincts : le rapport entre nature et culture, entre fa-
mille et travail, ou encore entre le public et le privé. Elle décrit le conflit entre différence et
égalité comme une nouvelle question pour la recherche féminine (Frauenforschung), dont les
pôles extrêmes seraient la position de Carol Gilligan (différence) versus celle de Shulamite
Firestone (égalité).
Lorsque la sociologue Gudrun Axeli Knapp participe à un colloque à Glasgow en An-
gleterre, elle fait une expérience semblable, qu’elle relate ainsi dans le recueil Traditionen-
Brüche : « Il me semble qu’on peut voir une tendance s’annoncer qui va également avoir des
répercussions sur les débats concernant le pouvoir chez nous. Ce qui l’indique, c’est la crois-
sance de la réception des approches de ce spectre de théories […] ainsi que le nombre crois-
sant de traductions des articles et des livres des débats anglais en question1. » Knapp repère
dans ce qu’elle nomme la « philosophie poststructuraliste » un « motif partagé – malgré toutes
les différences – c’est la critique des grands utopies de l’émancipation, de l’égalité et des Lu-
mières, de la notion humaniste du sujet et des types de théories, formes de langage et de pen-
sée qui généralisent, universalisent et subsument l’hétérogène2 ». Pour elle, les représentants
du poststructuralisme sont Irigaray, Kristeva, Lyotard, Derrida et Foucault – donc uniquement
des auteur.e.s « français.e.s » qu’elle désigne par ces « débats anglais en question3 ». À la fin
de son article, elle interroge la notion de pouvoir chez Foucault. Elle critique sa notion de
discours car « une notion d’objectivité sociale risque de lui échapper4 ». En revanche, elle
identifie dans la notion de dispositif, qui pour elle est « ouvert(e) du côté du savoir comme du
côté des pratiques matérielles5 » un éventuel médiateur entre les approches matérialistes et les
approches poststructuralistes. Elle compare cette approche à l’articulation entre le subjectif et
l’objectif chez Max Horkheimer dans Matérialisme et Métaphysique6. Le succès des appro-
ches poststructuralistes dans les pays anglophones s’explique, selon elle, par une « crise de
1
Gudrun Axeli Knapp, « Macht und Geschlecht. Neuere Entwicklungen in der feministischen Macht-
und Herrschaftsdiskussion », in Knapp et Wetterer (dir.), TraditionenBrüche, op. cit., p. 290. « Mir scheint, daß
hier ein Trend sichtbar wird, der künftig auch die feministische Machtdiskussion bei uns stärker beinflussen
dürfte. Dafür sprechen sowohl die zunehmende Rezeption von Anätzen aus diesem Theoriespektrum, auf das ich
noch eingehen werde, sowie die wachsende Zahl an Übersetzungen von Aufsätzen und Büchern aus den ein-
schlägigen englischsprachigen Debatten. »
2
Ibid., p. 302. « Ein – bei allen Unterschieden – gemeinsames Motiv dieser Strömung ist die Kritik an
den großen Utopien von Emanzipation, Gleichheit und Aufklärung, am humanistischen Subjektbegriff und an
Theorietypen, Denk- und Sprachformen, die generalisieren, universalisieren und Heterogenes subsumieren. In
der feministischen Diskussion werden Motive aus diesen Theorien aufgenommen und auf die Frage der Ges-
chlechterdifferenz bezogen. »
3
Ibid. « einschlägigen englischsprachigen Debatten ».
4
Ibid., p. 306. « daß ihnen der Begriff gesellschaftlicher Objektivität zu entgleiten droht. »
5
Ibid., p. 306. « sowohl zur Seite des Wissens als auch zur Seite materieller Praxen geöffnet ist. »
6
Max Horkheimer, « Matérialisme et Métaphysique », in Théorie traditionnelle et théorie critique, Paris:
Gallimard, 1974.
l’empirisme » au sein de la sociologie, un manque d’importance de la tradition historico-

matérialiste, « ainsi qu’une problématisation générale des capacités explicatives de la théorie
marxiste dans la recherche féminine (Frauenforschung) anglo-saxonne et australienne1 ».
De ce point de vue, il serait donc faux de dire qu’en Allemagne, les « approches post-
structuralistes » ont dès le début été discutées en conflit avec la tradition matérialiste. Dans
cet article, Knapp commence par une critique du travail d’Ursula Beer (cf. chap. 1.I.2), qui,
selon elle, ne prend pas suffisamment en compte les aspects symboliques des rapports de do-
mination. Elle y oppose la tentative de Regina Becker-Schmidt d’intégrer des éléments de la
pensée de Jean Baudrillard dans son analyse majoritairement inspirée par l’école de Francfort
(cf. chap 1.I.3). Knapp reproche aux « poststructuralistes » d’avoir tendance à négliger le côté
matériel. Mais dans ce texte, contrairement à ses contributions suivantes, elle souligne la force
de ces théories par rapport aux approches qui se limitent à une analyse purement matérialiste.
Déjà dans cet article, Knapp évoque la formation de différents « courants » du fémi-
nisme qui vont se développer de manière beaucoup plus étendue à partir de la fin des années
1990 (cf. chap. 1.III.C et chap. 2.IV.C). Elle cite Toril Moi qui, dans un article, parle des trois
espaces du féminisme : égalité, différence et déconstruction2. Moi ne mettrait pas ces espaces
en conflit, mais propose plutôt de « vivre les paradoxes des trois féminismes en assumant des
positions antagonistes3 ». Gudrun Axeli Knapp et Angelika Wetterer semblent suivre cette
proposition lorsqu’elles invitent dans l’introduction au recueil TraditionenBrüche à inclure
également les débats anglophones et francophones dans les débats théoriques :
Par là, la question des tensions entre traditions et ruptures se pose différemment.
Ainsi les axes centraux de la discussion commencent à glisser, par exemple entre moder-
nité/postmodernité ou dans le contexte de la confrontation entre courants historico-
matérialistes et poststructuralistes. La divergence entre ces paradigmes crée des lignes de
séparation plus drastiques qu’auparavant dans la Frauenforschung. Elle concerne les ba-
ses épistémologiques autant que les horizons de pensée d’une critique de la société. Dans
ce processus, des notions cruciales comme celle de ‘domination’ ou d’‘émancipation’
sont de plus en plus brouillées 4.
1
Gudrun Axeli Knapp, Macht und Geschlecht, op. cit., p. 314 note de bas de page no. 18. « Im englisch-
sprachigen Bereich ist die starke Aufnahme poststrukturalistischer Ansätze sicherlich vor dem Hintergrund der
sogenannten ‘Krise des Empirismus’ in der Soziologie sowie der vergleichsweise geringen Bedeutung histo-
risch-matrialistischer Traditionen (USA) sowie einer generellen Problematisierung des Erklärungsgehaltes mar-
xistischer Theorie in der angelsächsischen und australischen Frauenforschung zu sehen. »
2
Cf. Toril Moi, « Feminism and Postmodernism: Recent Feminist Criticism in the United States », in
Terry Lovell (dir.), British Feminist Thought, Oxford, 1990.
3
Ibid., p 369. Knapp conclut qu’il faut prendre des positions antagonistes, car elle traduit incorrectement
‘agonistically’ par ‘antagonistisch’. Or l’évocation d’‘agonistically’ est un appel à la lutte que Moi exprime. En
évoquant la lutte, elle rappelle que les féministes ne peuvent pas s’offrir le luxe de rester immobiles, paralysés
par des questions épistémologiques.
4
Introduction par les éditrices au livre Knapp et Wetterer (dir.), TraditionenBrüche, op. cit., p. 12. « Von
dort aus fällt noch einmal ein ganz anderes Licht auf die Frage nach dem Spannungsfeld von Tradition und Tra-
ditionsbruch. So verschieben sich etwa im Kontext der Moderne/Postmoderne-Diskussion und auch im Zusam-
N’ayant pas encore le caractère d’une véritable dispute, ni d’un livre d’introduction, il
semble que ce recueil ouvre le débat qui ne porte pas encore en lui à ce moment la virulence
voire parfois la violence des contributions ultérieures. Le livre de Judith Butler, traduit un an
auparavant, n’y provoque pas pour autant le scandale qu’il suscitera ensuite1. C’est pourquoi
je soutiens l’idée que ce ne sont pas les thèses de Butler en elles-mêmes qui sont responsables
du caractère du débat2. De fait, d’autres éléments entrent en jeu qui n’ont guère à avoir ni avec
les écrits, ni avec la personne de Judith Butler.
Ainsi, dans le numéro spécial (11/2) de la revue féministe Feministische Studien de
1993, le ton a déjà changé. Dans l’introduction, Hilge Landweer et Mechthild Rumpf résu-
ment les différentes positions en affirmant que les auteur.e.s sont tout.e.s d’accord sur la cons-
truction culturelle de la différence des sexes (Geschlechterdifferenz), et de l’ordre asymétri-
que des sexes (asymmetrische Geschlechterordnung). En revanche, les positions varient sui-
vant les réponses données par les auteur.e.s à la question de savoir comment et où le sexe et
les rapports de pouvoir sont produits3. La plupart des contributions partagent la critique selon
laquelle Judith Butler ne reconnaît pas l’expérience corporelle, que les phénomènes corporels
(leiblich) ne sont pas suffisamment pris en compte – ou pas de la bonne manière – , et que le
projet d’une politique féministe est démonté par Butler bien au-delà d’une simple critique de
l’identité collective de LA femme. Les autres critiques partagées qu’observent Landweer et
Rumpf sont la présentation du féminisme comme une position homogène qui s’intéresserait
uniquement à LA femme et la critique d’un rapport à la théorie comme un « défilé de mode
menhang der Konfrontationen zwischen historisch-materialistischen und poststrukturalistischen Strömungen die

zentralen Achsen der Auseinandersetzung. Die Divergenz dieser Paradigmen begründet drastischere Trennlinien
als bisher innerhalb der Frauenforschung. Sie betreffen ihre epistemologischen Grundlagen ebenso wie die
Denkhorizonte ihrer Gesellschaftskritik. Dabei verschwimmen zunehmend die Konturen feministischer Leitbe-
griffe wie ‘Unterdrückung’ und ‘Emanzipation’. »
1
Il est cité dans l’article de Knapp pour donner un exemple de féminisme qui s’intéresse aux différences
entre les femmes. Elle l’oppose au féminisme qui s’intéresse à la différence entre femmes et hommes, qu’elle
voit représenté par Luce Irigaray et le groupe italien DIOTIMA.
2
Dans un autre article du même recueil, Ruth Seifert renforce cette thèse puisqu’elle cite Teresa de Lau-
retis, Gayle Rubin et Michel Foucault, sans que ces travaux semblent être si étranges qu’il faille légitimer leur
considération. Angelika Wetterer, féministe qui va par la suite beaucoup promouvoir l’ethnométhodologie dans
la recherche féministe allemande, semble voir plutôt une richesse dans ces approches, lorsqu’elle suggère que le
travail critique sur les technologies de reproduction effectué par Gerburg Treusch-Dieter serait fortement inspiré
des idées de Michel Foucault. Treusch-Dieter est une des figures centrales qui s’opposent au déconstructivisme.
3
Cf. Hilge Landweer, Mechthild Rumpf, « Kritik der Kategorie ‘Geschlecht’, Streit um Begriffe, Streit
um Orientierungen, Streit der Generationen? Einleitung », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), p. 4.

déconstructiviste1 », à savoir la critique de l’exclusion suscitée par l’établissement d’un

« jargon » théorique dans la « course à la théorie2 ».
Cette présentation dans l’introduction semble vouloir harmoniser les différentes posi-
tions prises par rapport aux thèses de Gender Trouble, alors que dans les textes du journal
même, on trouve plutôt une dissonance, au point que la position qui défend Gender Trouble
est pratiquement ignorée dans cette préface. Dans ce numéro, on trouve deux positions qui
sont favorables aux « théories du genre ». Il s’agit, d’une part, de Carole Hagemann-White,
qui est souvent citée comme celle qui a introduit les théories déconstructivistes dans le fémi-
nisme allemand même avant Butler3 et, d’autre part, de Sabine Hark qui, dans ce numéro, a
écrit un article qu’Antke Engel, chercheuse queer, appellera plus tard LE texte-clé pour
l’introduction des théories queer en Allemagne4. Hagemann-White constate dans son texte
qu’un blocage se forme contre la réception des théories poststructuralistes lorsque l’on quitte
le terrain de la domination du Moi5. De la même façon, Sabine Hark déclare très ouvertement
que le queer pose la question du pouvoir6. Dans ce texte inaugural, elle énonce déjà la figure
conceptuelle qu’on appellerait aujourd’hui l’intersectionnalité, en affirmant que le genre et la
sexualité ne sont ni indépendants l’un de l’autre, ni indépendants par rapport aux autres
champs discursifs comme la race, la classe, la culture et l’ethnicité. Pour elle, le queer ouvre
de nouvelles possibilités de coalitions politiques au-delà des politiques d’identité7. Elle ne cite
que rarement le nom de Butler, mais elle parle des paradigmes théoriques et de leurs applica-
tions.
Les autres contributions du numéro se concentrent sur une critique du livre Gender
Trouble de Judith Butler. Stefan Hirschauer critique la théorie de Butler en affirmant qu’elle
est logocentrique et ressemble aux « théories de rôles » des années 1960 qui négligent de dé-
signer l’origine de ces rôles. Barbara Duden, Hilge Landweer et Isabell Lorey critiquent tou-
1
Barbara Duden citée par Hilge Landweer et Mechthild Rumpf, op. cit., p. 6. « dekonstruktivistische
Modenschau ».
2
Il s’agit d’une citation de Teresa de Lauretis qui se réfère à un texte célèbre de Barbara Christian, The
Race for theory, dans lequel on trouve la même critique des effets d’exclusion produits par un certain jargon
théorique.
3
Cf. Hagemann-White, Thesen zur kulturellen Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit, op. cit., pp. 137-
139 et chapitre 1.I.5.
4
Antke Engel, Wider die Eindeutigkeit : Sexualität und Geschlecht im Fokus queerer Politik der Reprä-
sentation. Frankfurt/M.: Campus-Verl., 2002, p. 39.
5
Carol Hagemann-White, « Die Konstrukteure des Geschlechts auf frischer Tat ertappen? Methodische
Konsequenzen einer theoretischen Einsicht », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), pp. 76-77. « Ich vermute,
daß diese Sperre vor allem dann wirksam wird, wenn wir – in der Sprache Freuds – den Herrschaftsbereich des
Ich zu verlassen drohen. »
6
« Queer stelle die Machtfrage », Sabine Hark, « Queer Interventionen », Feministische Studien, 1993,
vol. 11 (2), p. 104.
7
Cf. Ibid., p. 108.
tes la déconstruction du corps, la « décorporalisation/désincarnation » (Entkörperung), que

Landweer appelle une « ontologie discursive1 ».
Dans le texte de Bettina Heintz, que Sabine Hark appelle une « intervention discur-
sive2 » dans le débat sur le genre, et dont elle analyse de manière exemplaire le fonctionne-
ment3, Heintz déclare que la notion de Geschlecht utilisée dans le débat est dépassée, et que la
pensée post-féministe est plus adaptée que l’ontologie non historique du sexe qu’utilisait le
féminisme classique4. Il semble que la polarisation a déjà bien progressé à ce moment-là.
En 1994 paraît un recueil de l’Institut de recherche sociologique de Francfort (ISF) qui

rassemble des textes du débat américain et des textes et critiques allemands. On y trouve un
texte de Judith Butler sur l’identification phantasmatique, un texte de Linda Nicholson qui
introduit aux « théories du genre », ainsi qu’un texte d’Iris Marion Young qui explique son
concept de genre en tant que « collectif sériel ». Dans ce recueil, Andrea Maihofer tente une
médiation entre les deux pôles du débat en proposant la notion de « genre en tant que manière
d’exister » pour conceptualiser une approche qui englobe aussi bien l’imaginaire de cette ma-
nière d’exister que sa réalité vécue5. Gudrun Axeli Knapp, dans le même recueil, critique la
performativité de Judith Butler comme concept volontariste et lui reproche un manque
d’objectivité sociale6.
La même année, un autre recueil, de Hadumod Bußmann et Renate Hof, propose le
terme « Genus » comme vocable général pour le contexte de la recherche féministe germano-
1
Cf. Hilge Landweer, « Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’. Wahrnehmungs- und sym-
boltheoretische Überlegungen zur sex/gender-Unterscheidung », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), p. 41.
Diskursontologie en allemand. Käthe Trettin rejoint cette critique dans Käthe Trettin, « Braucht die feministische
Wissenschaft eine ‘Kategorie’ ? », in Theresa Wobbe et Gesa Lindemann (dir.), Denkachsen. Zur theoretischen
und institutionellen Rede vom Geschlecht, Frankfurt/M: Suhrkamp, 1994, p. 220.
2
Sabine Hark, « Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien. Politik der Erzählungen », in Gabriele Dietze
et Sabine Hark (dir.), Gender kontrovers. Genealogien und Grenzen einer Kategorie, Königstein/Taunus: Ulrike
Helmer Verlag, 2006.
3
Sabine Hark, Dissidente Partizipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus. Frankfurt/Main: Suhr-
kamp, 2005, pp. 37-42 et Hark, Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien, op. cit., pp. 19-45.
4
Bettina Heintz, « Die Auflösung der Geschlechterdifferenz. Entwicklungstendenzen in der Theorie der
Geschlechter », in Elisabeth Bühler (dir.), Ortssuche. Zur Geographie der Geschlechterdifferenz, Zü-
rich/Dortmund: efef-Verlag, 1993, p. 37. « Der Geschlechterbegriff, der die feministische Diskussion lange Zeit
beherrscht hat, ist historisch überholt. Eine universalisierende Begrifflichkeit lässt sich in einer hochgradig diffe-
renzierten Gesellschaft nicht aufrechterhalten. (...) Das sogenannte post-feministische Denken ist jedenfalls ein
Denken, das der modernen Gesellschaft und der Pluralität der weiblichen Lebenssituation(en) um einiges ange-
passter ist als die ahistorische Geschlechterontologie des ‘klassischen’ Feminismus. »
5
Andrea Maihofer, « Geschlecht als Existenzweise. Einige kritische Anmerkungen zu aktuellen Versu-
chen zu einem neuen Verständnis von ‘Geschlecht’ », in Katharina Pühl et IfS Frankfurt (dir.), Geschlechterver-
hältnisse und Politik. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1994, p. 185.
6
Gudrun-Axeli Knapp, « Politik der Unterscheidung », in Katharina Pühl (dir.), Geschlechterverhältnisse
und Politik, op. cit., p. 268. « Butler hat anscheinend keinen Begriff von gesellschaftlicher Objektivität. »
phone. Le recueil est censé être un inventaire des résultats atteints1. La contribution de Renate
Hof introduit un récit qui comprend les gender studies comme la conséquence des recherches
féminines (Frauenforschung). Ainsi, elle commence par expliquer la controverse autour des
catégories sex et gender, puis présente le gender comme catégorie socio-historique, pour fina-
lement décrire le shift des women’s au gender studies comme une nécessité résultant de
l’héritage du mouvement des femmes : les gender studies déconstruiraient l’opposition des
genres tout en dénonçant le rapport de pouvoir entre les deux. Elle clôt sa contribution en
évoquant quelques critiques de Käthe Trettin et de Gudrun Axeli Knapp (voir chap.1.II.2,
Matérialité, historicité, exploitation) mais sans se positionner par rapport à elles. Le débat
autour du genre, selon Hof, fait partie d’un changement plus général de la conception et de la
critique de la culture (Kulturkritik) qui, venant d’une tradition qui explique par la nature, va
vers la prise en compte de son historicité2.
Malgré la critique qu’elle a formulée contre le manque d’attention au corporel dans

Gender Trouble, Isabell Lorey, dans un article de 1995, s’intéresse aux raisons qui ont
conduit aux réactions violentes. Après avoir rappelé la situation au moment de la parution de
Gender Trouble, à savoir l’importance du débat égalité versus différence et deux conférences
où cette question avait été discutée en 1989, Lorey propose deux lectures possibles de Gender
Trouble, dont l’une est ontologique, et l’autre épistémologique. D’après la première, Butler
dirait qu’il n’est plus possible de faire référence à la catégorie de Geschlecht. Dans ce cas,
Lorey considère que les critiques prononcées à l’égard du texte de Butler auraient raison.
Mais elle met plutôt en avant la seconde lecture, selon laquelle Butler dirait qu’il n’y a pas
d’accès au corps en dehors du langage, qu’il n’est pas possible de se référer au corps sans
recourir à la langue3.
Lorey promeut alors l’œuvre de Judith Butler en tant que critique épistémologique. Un
an après, elle publie un livre sur les conceptions du pouvoir chez Michel Foucault et Judith
Butler. Ce livre a beaucoup influencé la lecture de Gender Trouble et Bodies that matter, no-
tamment sur la conception de pouvoir qui s’y trouve. Lorey décrit le modèle de pouvoir chez
Butler comme juridique. Butler refuse, selon Lorey, de voir les « sujets aussi comme produc-
1
Introduction in Hadumod Bußmann et Renate Hof (dir.), Genus. Zur Geschlechterdifferenz in den Kul-
turwissenschaften. Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1995.
2
Renate Hof, « Die Entwicklung der Gender Studies », in op. cit., p. 25. Cet argument qui implique que
la recherche féministe d’avant n’aurait pas pris en compte l’historicité des rapports de genre sera critiqué plus
bas et dans le chapitre 3.
3
Lorey, Immer Ärger mit dem Subjekt, p. 27.
trices/eurs des conditions qui les constituent1 ». Lorey, en revanche, propose de distinguer le
langage de la pratique car, pour elle, il existe d’autres formes de pratiques à côté des pratiques
linguistiques. À la conception butlerienne qui dénonce l’existence d’un dehors du pouvoir,
Lorey oppose la conception stratégique du pouvoir chez Foucault. Cependant, elle considère
que « les rapports de pouvoirs que Foucault souligne et les rapports de domination qu’analyse
Butler ne sont pas en alternance ; ils doivent plutôt être considérés dans leur pouvoir d’effet
simultanément et réciproquement conditionnant et empêchant2 ». Chez Butler, il n’y aurait
pas d’effet de pouvoir en dehors de la loi, c’est-à-dire en dehors des normes hégémoniques.
Cependant, Lorey conçoit les sujets comme étant toujours aussi des lieux de création de résis-
tances : « Ce moment créateur qui est évoqué par la subjectivation, n’est pas suffisamment
mis en relief par la critique déconstructiviste des conceptions du sujet3. »
Ainsi, ce véritable « KörperKampf4 » n’était pas inévitable, ni ne réside uniquement
dans la prétendue radicalité du travail de Judith Butler. Il n’est donc pas historiquement cor-
rect de parler d’un « blocage de réception » contre les théories déconstructivistes en Allema-
gne5. J’ai essayé de montrer qu’une réception des « théories du genre » dans la recherche fé-
ministe allemande a commencé par la confrontation au déconstructivisme lors des conféren-
ces internationales. Les premières discussions du gender parmi les féministes du côté de
l’école de Francfort ont certes formulé des critiques, mais ce n’est qu’après, lorsque Judith
Butler sera présentée comme « prosopopée » du gender, lui-même stylisé comme une révolu-
tion dans la pensée féministe et qui renverrait tout travail antérieur au néant, que le débat dé-
génère en une véritable dispute. C’est à ce moment-là, en effet, que s’établissent les contre-
pôles dans le débat et qu’on entendra dire, d’un côté, que le déconstructivisme a rendu le tra-
vail théorique du féminisme « intéressant » – ce qui va agresser certaines chercheuses qui ont
fait ce travail « inintéressant » depuis des années – et que, d’un autre côté, les réactions vio-
lentes s’exprimeront dans les critiques de l’œuvre et de la personne de Judith Butler6. C’est
1
Isabell Lorey, Immer Ärger mit dem Subjekt : theoretische und politische Konsequenzen eine jurirdis-
chen Machtmodells: Judith Butler. Tübingen: Ed. discord, 1996, p. 13. « Subjekte auch als Produzent/inn/en der
sie konstituierenden Verhältnisse zu begreifen. »
2
Ibid., p. 69. « Ich gehe davon aus, daß die Machtbeziehungen, die Foucault betont, und die Herrschaft-
sstrukturen, die Butler analysiert, nicht alternativ, sonder in ihrer gleichzeitigen und sich gegenseitig bedingen-
den und verhindernden Wirkungsmächtigkeit betrachtet werden müssen. »
3
Ibid., p. 155. « Dieses kreative Moment, das mit der Subjektwerdung angesprochen ist, gerät bei der
dekonstruktivistischen Kritik an Subjektkonzeptionen zu sehr in den Hintergrund. »
4
Erika Haas, ‘Verwirrung der Geschlechter’ : Dekonstruktion und Feminismus. München [u.a.]: Profil,
1995, p. 9.
5
Erika Haas parle d’une telle « Rezeptionssperre » dans Verwirrung der Geschlechter. op. cit., p. 7 ; de
même pour Angelika Wetterer dans Gildemeister et Wetterer, Wie Geschlechter gemacht werden, op. cit., p. 203.
6
Paula Irene Villa, par exemple, présente Judith Butler comme la « Urheberin », c’est-à-dire comme
celle qui serait à l’origine du linguistic turn, comme si tous les débats autour de, par exemple, Luce Irigaray,
Julia Kristeva et Hélène Cixous dans les années 1970 et 1980 n’avaient pas eu lieu. Cf. Paula-Irene Villa,
dans le processus de cette escalade que d’autres conflits dont la recherche féministe avait trai-
té dans les années 1980 réapparaissent dans les contributions et renforcent ainsi le ton violent
du débat.
Déjà la traduction allemande du titre de Gender Trouble est significative, comme l’a
montré Sabine Hark qui y voit un « coup politique » de la maison d’édition. Pour elle, en ef-
fet, choisir le titre de Malaise dans le genre1 revient à une tentative de mettre le livre en oppo-
sition au féminisme en se servant d’une citation de Freud et en supprimant le sous-titre
« Feminism and the subversion of identity2 ».
Ce n’est qu’après ce débat intense de Gender Trouble que d’autres auteures de ladite
théorie postmoderne et d’autres usages et conceptions du gender vont être considérés. Pour
exposer et analyser le « débat Butler », je souhaite mettre en relief quatre aspects qui permet-
tent, d’après moi, d’en éclairer les enjeux : d’abord le reproche d’un manque de matérialité,
ensuite le topos des générations dans le féminisme, troisièmement le débat qui interroge
le gender comme changement de paradigme et quatrièmement la forme du débat et son enjeu
politique. Ce ne sera que dans une deuxième phase du débat, à partir de la fin des années
1990, que Judith Butler sera acceptée et même « incorporée » dans la recherche féministe
allemande (cf. chap. 3.II) et que, par exemple, Kornelia Hauser pourra affirmer : « Judith Bu-
tler (…) est une ‘enfant’ de la philosophie allemande 3 ».
A - Deux manques de matérialité

Le corps est totalité des relations signifiantes au monde4.
Dans beaucoup de contributions au « débat Butler », on lui reproche un manque de ma-

térialité. Cependant, il ne suffit pas de dire que celles qui formulent cette critique ont des
perspectives et positions différentes ; je soutiens aussi la thèse qu’il faut distinguer deux no-
tions de matérialité dans le débat qui, dans la réalité des contributions, sont mêlées. Mais, du
point de vue analytique, elles devraient être considérées à part : il s’agit, d’une part, de la
question de la matérialité corporelle, de la corporéité et de l’expérience physique, et d’autre
« (De)Konstruktion und Diskurs-Genealogie : Zur Position und Rezeption von Judith Butler », in Ruth Becker
(dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung: Theorie, Methoden, Empirie, Geschlecht und Gesell-
schaft, Opladen: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2003, p. 144.
1
« Das Unbehagen der Geschlechter ». On pourrait également le traduire par « Le malaise des genres ».
2
Hark, Dissidente Partizipation, p. 269.
3
Kornelia Hauser, « Gender : Die Verwandlung eines sozialen Vergesellschaftungs-Phänomens in ein
Zeichensystem », in Sieglinde Klettenhammer et Elfriede Pöder (dir.), Das Geschlecht, das sich (un)eins ist?
Frauenforschung und Geschlechtergeschichte in den Kulturwissenschaften. Innsbruck u.a.: Studienverlag, 2000,
p. 20. « Judith Butler (...) ist ein ‘Kind’ der deutschen Philosophie. »
4
Jean-Paul Sartre, L’Être et le néant : Essai d’ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard, 1943, Bib-
liothèque des idées, p. 411.
part, de la matérialité des rapports sociaux de sexe en ce qui concerne l’accès aux ressources
de pouvoir et les différentes positions dans les rapports économiques d’exploitation.
1) Matière, matrice et matérialité. Le « Körperkampf »

En ce qui concerne les critiques du manque de matérialité corporelle, les contributions
venaient surtout de l’historienne d’Hanovre Barbara Duden, de la sociologue de Berlin Ger-
burg Treusch-Dieter, de la sociologue Gesa Lindemann et de la philosophe de Berlin Hilge
Landweer. Il s’agit de sociologues et d’historiennes de la génération des féministes qui ont
vécu et activement participé au processus d’institutionnalisation de la recherche féministe.
Malgré le ton parfois très hostile à son égard, Judith Butler a participé elle-même aux débats
dans lesquelles on lui reproche d’avoir négligé l’expérience physique de la subjectivation gen-
rée et sexuée.
Barbara Duden, par exemple, qui a insulté Butler en la traitant de « femme sans bas-
ventre1 », la présente comme un symptôme de l’histoire corporelle. Sa critique est peut-être le
« rejet le plus radical de cette conception de genre ou de la réalité même comme production
discursive2 ». Duden, dans sa recherche, s’est intéressée aux changements historiques dans la
perception corporelle des femmes enceintes (voir chap. 1.I). Pour elle, la théorie de Butler
correspond à l’autoception de la femme « post-moderne ». Celle-ci serait « décorporée » et
corrodée par le « bain acide » de la lecture déconstructiviste3. Duden craint que la présence
corporelle des femmes risque d’être effacée par la « textualisation du corps4 », ce qui aurait un
impact sur l’autoception par les femmes de leur propre corps. En mettant en garde contre
« l’expiration de l’écho des mots traditionnels dans la chair5 », Duden se positionne politi-
quement contre les nouvelles technologies reproductives. C’était en effet un grand thème pour
les féministes allemandes dans les années 1980 et 90, notamment pour celles issues d’une
1
Barbara Duden, « Die Frau ohne Unterleib. Zu Judith Bulters Entkörperung. Ein Zeitdokument », Fe-
ministische Studien, 1993, vol. 11, pp. 24-33, « Die Frau ohne Unterleib ».
2
Margret Friedrich, « Konstruktionen – Rekonstruktionen – Dekonstruktionen. Frauenforschung, femi-
nistische Wissenschaft, gender studies in der Geschichtswissenschaft », in Klettenhammer et Pöder (dir.), Das
Geschlecht, das sich (un)eins ist?, op. cit., p. 48. « Die sicherlich radikalste Ablehnung dieser Auffassung von
diskursiver Produktion von Geschlechtlichkeit bzw. Wirklichkeit überhaupt formulierte im deutschsprachigen
Raum Barbara Duden, eine der ersten Vertreterinnen des derzeit aktuellen Forschungsbereiches Körperges-
chichte. »
3
Duden, Die Frau ohne Unterleib, pp. 24-31. « Ätzbad dekonstruktivistischer Lektüre ».
4
Barbara Duden, « ‘Das Leben’ als Entkörperung. Überlegungen einer Historikerin des Frauenkörpers »,
in Lisbeth N. Trallori (dir.), Die Eroberung des Lebens. Technik und Gesellschaft an der Wende zum 21. Jh.,
Wien: Verl. für Gesellschaftskritik, 1996, p. 414. « Vertextung des Körpers ».
5
Barbara Duden, « Die Gene im Kopf. Zu den Wirkungen eines neuen Denkstils », in Eva Fleischer et
Ute Winkler (dir.), Die kontrollierte Fruchtbarkeit: neue Beiträge gegen die Reproduktionsmedizin, Wien: Verl.
für Gesellschaftskritik, 1993, p. 14. « Erlöschen des Echos traditioneller Worte im Fleisch ».
tradition écoféministe. Les féministes, à cet égard, font partie des mouvements plus larges des
années 1980 qui en Allemagne étaient surtout marqués par l’écologisme et le pacifisme.
Gerburg Treusch-Dieter porte la même critique quand elle reproche aux féministes
postmodernes, et notamment Butler, de s’accorder sur un modèle de subjectivation dominant.
Or, Treusch-Dieter aussi a beaucoup critiqué les technologies reproductives. Elle voit en effet
une analogie entre le rêve de reproduction des techniciens et la mythologie chrétienne : cette
dernière parle de mots qui deviennent chair, des mots qui s’incarnent, tandis que, dans les
théories postmodernes, les corps deviennent des mots, du texte, de l’information, donc se dé-
sincarnent. Treusch-Dieter met en garde contre la référence positive et l’optimisme progres-
siste de certaines féministes comme Donna Haraway ou Shulamite Firestone qui voient des
promesses émancipatoires dans de nouvelles technologies comme des utérus artificiels ou le
clonage. Au lieu de promouvoir ce déplacement d’une norme reproductive vers une norme
orgasmique, les féministes devraient, selon Treusch-Dieter, plutôt rester vigilantes contre un
remplacement des femmes par les machines qui mènerait à leur dévaluation1. Or, estimer la
valeur d’une femme par sa capacité reproductive me semble tout aussi problématique que
l’équation que Treusch-Dieter fait entre l’homosexualité et le désir pour le clonage. Pour elle,
les deux seraient issus d’un désir du même, d’une autoréplication2. Pour dénoncer les risques
d’une production industrielle d’humains, Treusch-Dieter a rédigé une prière polémique pour
la poupée Barbie dans laquelle elle s’adresse, par le style et par des références, à Butler :
Bénie Barbie
Barbie, l’idole de la reproduction perpétuelle anticipe sur ce dernier stade de
l’histoire des modulations du corps à travers sa « jeunesse éternelle ». Elle est belle, dure,
lisse. Des millions la saisissent comme si elle était devenue l’incorporation de
l’information génétique à laquelle chacun et chacune aurait droit si un jour la dette origi-
naire du phénotype envers le génotype était payée. Elle est l’anticorps par excellence de-
vant lequel la double hélice se transforme en rosaire, par nucléotide une prière courte et
fervente pour elle qui préserve de l’horreur du pourrissement de la chair.
Barbie ne va pas être rongée par des bactéries car sa surface est dense. Elle ne va
pas être dépouillée car elle n’a pas d’organes. On n’abusera pas d’elle car elle n’a pas de
orifice. Elle ne va rien contaminer car elle n’excrète rien. Ô Barbie merveilleuse sans
genre qui pourtant se reproduit par millions pour des millions, prie pour nous. Sois pour
nous ta reproduction sans cesse, ta propre autoréplication.
Ô toi, clone transsexuel qui désormais ne fait que mimer l’identité de genre
comme imitation sans original. Emmène-nous à travers ta forme à travers sa norme au-
delà de la différence des genres, au-delà de la naissance et la mort vers l’immortalité qui
1
Cf. Gerburg Treusch-Dieter, Von der sexuellen Rebellion zur Gen- und Reproduktionstechnologie. Tü-
bingen: Gehrke, 1990, p. 189.
2
Cf. Gerburg Treusch-Dieter, « Geschlechtslose Wunderbarbie. Oder vom Phänotypus zum Genoty-
pus », in Lisbeth N. Trallori (dir.), Die Eroberung des Lebens, op. cit., p. 183.
devient plastique en toi. Bénie sois-tu, car tu es lavable. Bénie sois-tu car tu es stérile.
Bénie sois-tu car tu es immune. Tu es à la hauteur du temps. Tu performes le génotype
comme phénotype. Tu es euphénique, Ô Barbie merveilleuse, prie pour nous 1.
Comme pour Barbara Duden, il est surprenant que Gerburg Treusch-Dieter, elle aussi,
retombe, dans sa critique, bien derrière les positions de son propre travail qu’on pourrait sans
problème qualifier de constructiviste2. C’est pourquoi Regina Becker-Schmidt suggère qu’il
serait « tentant de compléter les réflexions analytiques de discours faites par Gerburg
Treusch-Dieter par rapport aux technologies génétiques et reproductives, qui représentent une
analyse du pouvoir de tradition foucaldienne, par une analyse historico-matérialiste et sociop-
sychologique3 ». Ainsi, Becker-Schmidt, sociologue de la tradition de l’école de Francfort
(voir chap. 1.I.3), reproche grosso modo la même chose à Treusch-Dieter que ce que celle-ci
reproche à Butler : de se limiter au discours. Pourquoi les différences dans les approches ont-
elles semblé plus importantes que les points de convergence ? La question se pose, alors
même que les propositions de Gender Trouble n’étaient pas vraiment surprenantes pour la
recherche féministe en Allemagne : les points les plus dérangeants, à savoir la « matrice de
l’hétérosexualité » et le « genre qui précède le sexe » y étaient tout à fait familiers, à travers la
réception allemande des écrits de Luce Irigaray et Monique Wittig (cf. chap.2.II)4.
1
Gerburg Treusch-Dieter, Geschlechtslose Wunderbarbie, p. 182. « Barbie, das Idol aller grenzenlosen
Reproduktion, nimmt dieses letzte Stadium in der Geschichte der Körpermodellierung durch ihre ‘ewige Jugend’
vorweg. Sie ist schön, hart, glatt. Millionen greifen nach ihr, als sei sie die Form gewordene, genetische Informa-
tion, auf die jede und jeder ein Anrecht hat, sollte die Grundschuld des Phänotypus gegenüber dem Genotypus
einst abgetragen sein. Sie ist der Antikörper schlechthin, angesichts dessen die Doppelhelix zum Rosenkranz
wird, pro Nukleotid ein Stoßgebet zu ihr, die vor dem Entsetzen der Zersetzung des Fleisches bewahrt.
Barbie wird nicht von Bakterien zerfressen werden, denn ihre Oberfläche ist dicht. Sie wird nicht ausgeraubt
werden, denn sie hat keine Organe. Sie wird nicht mißbraucht werden, denn sie hat keine Öffnung. Sie wird
nichts verseuchen, denn sie scheidet nichts aus. O WunderBarbie, ohne Geschlecht, die sich dennoch für Millio-
nen millionenfach vermehrt, bitte für uns. Sei für uns deine grenzenlose Reproduktion, deine eigene Selbstrepli-
kation.
O du transsexueller Klon, der Geschlechtsidentität nur mehr mimt als Imitat ohne Original, führe uns durch
deine Form, durch ihre Norm jenseits der Geschlechterdifferenz, jenseits von Geburt und Tod, zu einer Unster-
blichkeit, die an dir plastisch wird. Gebenedeit, denn du bist abwaschbar. Gebenedeit, denn du bist steril. Gebe-
nedeit, denn du bist immun. Du bist auf der Höhe der Zeit. Du performierst den Genotypus als Phänotypus. Du
bist euphänisch, o WunderBarbie, bitte für uns. »
2
Paula Irene Villa parle d’une tradition tout à fait centrale des positions (social)constructivistes dans la
recherche allemande. Elle mentionne pour le féminisme le courant des historiennes avec Karin Hausen, Gisela
Bock et Barbara Duden. Mais aussi l’ethnométhodologie telle qu’elle est pratiquée depuis les années 1980 par
Carole Hagemann-White, Angelika Wetterer et Regine Gildemeister. Troisièmement, Villa évoque aussi les
travaux de théorie sociale par Helga Bilden. Comme pour celles-ci, le projet de Judith Butler serait aussi de
« débiologiser » les discours. Cf. Villa, (De)Konstruktion und Diskurs-Genealogie, op. cit., p. 41.
3
Regina Becker-Schmidt, « Verdrängung Rationalisierung Ideologie », in Knapp et Wetterer (dir.), Tra-
ditionenBrüche, op. cit., p. 111.
4
Cela est surtout valable en ce qui concerne la réception des écrits d’Irigaray. En ce qui concerne Moni-
que Wittig, Vojin Saša Vukadinović affirme qu’on ne peut pas vraiment parler d’une traduction de ses textes en
allemand parce que la politique de la maison d’édition a tellement déformé l’enjeu théorique et politique de ses
textes qu’ils en sont devenus méconnaissables. Cf. Vojin Saša Vukadinović, « Guérrières & Kriegsmaschinen.
Über Monique Wittig », Freiburger FrauenStudien. Zeitschrift für Interdisziplinäre Frauenforschung, 2005, vol.
17, pp. 69-92.
Les critiques d’un manque de matérialité corporelle adressées aux théories de Butler
dans ce débat la rapprochent de la critique de l’ethnométhodologie comme méthode scientifi-
que. Puisque certaines féministes allemandes comme, par exemple, Gesa Lindemann ou Hilge
Landweer, entendent par-là que le gender se produit uniquement par des actes, le « doing
gender », elles répondent que cette approche s’intéresserait trop aux actes et serait du coup
trop « activiste ». Or, l’expérience corporelle, la corporéité serait tout à fait de l’ordre social
mais pas de l’ordre volontaire. Elle serait plutôt vécue passivement.
Vue de cette perspective, la théorie de Butler paraît donc volontariste voire logocentri-
que, en mettant trop l’accent sur l’agency des personnes et pas suffisamment sur le corporel
passif. C’est surtout Hilge Landweer qui critique Butler pour avoir abandonné la possibilité
d’une matérialité prédiscursive. Elle la soupçonne d’avoir remplacé la foi naturaliste par une
foi constructiviste1.
« La différence des sexes (Geschlechterdifferenz) », dit-elle, « n’est pas unique-
ment produite par les discours, mais la différence sociale elle-même crée des mythes ; et
non seulement des mythes de genre qui produisent l’évidence du sexe au sens de deux
genres exclusifs, mais encore des mythes sur l’unité originaire ou alors la non-pertinence
absolue du genre – et il me semble qu’il s’agit de ce mythe qui hante une partie de la
jeune génération féministe2 ».
L’importance de l’expérience corporelle et d’un savoir physique est également souli-
gnée par la sociologue Gesa Lindemann qui revendique de « laisser au corps son propre
poids3 ». Le titre allemand du livre de Butler suivant Gender Trouble, Bodies that matter, est
peut-être entre autres inspiré par ce débat. Il pourrait se traduire en effet par Le poids des
corps (Körper von Gewicht). Or, Lindemann et l’historienne Barbara Duden ont une notion
très historique et socialement construite de ce qu’est une expérience corporelle, lorsqu’elles
opposent la notion plutôt clinique ou physique d’un corps (Körper) à une compréhension his-
torique, sociologique et sensuelle d’un corps (Leib)4. En transférant cette problématique phi-
losophique aux questions féministes, Lindemann ouvre une distinction entre le « corps objec-
1
Margaret Friedrich, Konstruktionen – Rekonstruktionen – Dekonstruktionen, op. cit., p. 48.
2
Landweer, Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’, op. cit., p. 37. « Die Geschlechterdiffe-
renz, so behaupte ich, wird nicht erst durch die Diskurse produziert, sonder die soziale Differenz treibt ihrerseits
Mythen hervor, und zwar sowohl gender-Mythen, die die Eindeutigkeit von 'sex' im Sinne von zwei exklusiven
Geschlechtern herstellen, als auch Mythen über eine ursprüngliche Einheit oder eine vollständige Irrelevanz von
Geschlecht - und dieser Mythos, so scheint es, treibt einen Teil der jüngeren feministischen Generation um. »
3
Cf. Gesa Lindemann, « Der Körper und der Feminismus. Judith Butlers Begriff des ‘leiblichen Stils’
bleibt unzureichend », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 135, pp. 10. « der leiblichen Erfahrung als solcher ihr
Eigengewicht lassen » Butler venait plusieurs fois en Allemagne durant cette période et discutait de ces ques-
tions avec les féministes allemandes.
4
Malgré la similitude théorique, Duden et Lindemann ne se réfèrent pas à Maurice Merleau-Ponty et sa
notion de corporéité – peut-être pour des raisons de barrières linguistiques ou disciplinaires – mais renvoient
plutôt à Hermann Schmitz et Helmut Plessner qui ont travaillé sur la distinction entre Leib et Körper. Je suppose
que les barrières disciplinaires ont été plus puissantes ici, car la sociologue Lindemann se réfère aussi au concept
d’habitus de Bourdieu pour souligner l’inscription corporelle des rapports de domination.
tifié » qu’elle oppose à un « corps (res)senti et (res)sentant1 ». Pour Lindemann, « gender-

different bodies exist only within the framework of historically variable forms of gender dis-
tinction2 ». La régulation du corps vivant par le corps objectifié se passe de manière triple : le
remuement éprouvé par le corps qui « sent », est ramené à la topographie du corps objectifié.
Les limites ressenties par le corps vivant convergent avec le corps objectifié. Cela implique
une délimitation stricte de l’environnement, ce qui immunise le corps moderne vivant, par
exemple, contre les prétendus centres d’actions externes qui l’envahissent. Troisièmement,
Lindemann rappelle que le corps (res)senti (experienced) est toujours aussi un corps
(res)sentant (experiencing). Par conséquent, la régulation de l’expansion du corps vivant in-
clut également la manière de se rapporter à l’environnement. « In this sense, the objectified
body is a vivid sign showing a living body that it should behave in a particular fashion and
perceive in another particular fashion.3 »
L’idée d’une totalité discursive qui aspirerait à remplacer la totalité de la nature reste
une figure importante dans la critique de Gender Trouble, au-delà même du « débat Butler »
du début des années 1990. Car, selon cette critique, le fait que tout accès à la nature soit tou-
jours déjà linguistiquement et historiquement dispensé n’impliquerait pas forcément qu’elle
soit pour autant culturellement produite4. Or c’est surtout chez les tenant.e.s de ces positions-
là qu’on trouve les hate speeches (discours de haine) les plus violents contre la personne de
Judith Butler. J’y reviendrai plus tard (Cf. chap. 1.II, Hate speeches et boundary work).
Il est important de souligner que la discussion sur la corporéité n’a pas uniquement eu
lieu en Allemagne. En France, le rôle du corps est, par exemple, discuté lors d’une journée
d’étude organisée par le CEDREF/Université Paris 7 Denis Diderot le 19 novembre 2004 qui
prolongeait le séminaire genre et science (2000-03). Au fil de ce séminaire, les participantes
disent qu’elles se sont rendu compte que « la recherche française faisait le grand écart avec
1
« Experienced and experiencing body ».
2
Gesa Lindemann, « The Body of Gender Difference », European Journal of Women's Studies, 1996,
vol. 3, p. 341.
3
Gesa Lindemann, The Body of Gender Difference, op. cit., p. 358. Bien que Gesa Lindemann ne fasse
pas partie de celles qui ont dirigé de véritables discours de haine contre Judith Butler, on peut tout de même
observer un changement de ton entre l’un de ses textes de 1992, où elle la critique, mais plutôt dans le sens de
vouloir « concrétiser » les idées de Butler (cf. Gesa Lindemann, « Das soziale Geschlecht unter der Haut ». Mit-
teilungen aus der kulturwissenschaftlichen Forschung, 1992, vol. 31 (Geschlechterverhältnisse. Sexualität), pp.
60-81) et renforce un an après sa critique en parlant d’une « simplification grossière qui suggère un pouvoir
arbitraire et par conséquent la mutabilité de la réalité sociale » Gesa Lindemann, « Wider die Verdrängung des
Leibes aus der Geschlechtskonstruktion », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), p. 52.
4
Cf. par exemple Herta Nagl-Docekal citée par Margarete Friedrich, Konstruktionen – Rekonstruktionen
– Dekonstruktionen, op. cit., p. 49.
celle des pays anglo-saxons à laquelle nous l’avons comparée1 ». En ce qui concerne la dis-
cussion de la corporéité, cette journée d’étude témoigne d’une compréhension du corps très
différente de celle qui s’exprime dans les débats allemands. Hélène Rouch appelle à arrêter de
traiter les corps en tant qu’objets passifs « notamment sous l’œil scrutateur et le scalpel inva-
sif d’une science totalitaire au service de la domination masculine2 ». Ce qui est pourtant
frappant, c’est la simultanéité d’une critique du corps comme objet donné et passif avec une
analyse des rapports de genre en tant que domination masculine, ce qui révèle le présupposé
d’hommes et de femmes au service de l’exploitation des femmes. Mais cette perception n’est
pas forcément partagée par toutes les intervenantes de la journée d’étude.
La discussion de la corporéité dans le postmodernisme avait un précédent en France,
contemporain du « débat Butler » allemand. C’est plutôt aux marges de la recherche féministe
qu’un colloque sur la chanteuse Madonna s’intéressa ainsi également à ces questions. On peut
y observer le même « je ne sais quoi » que chez les féministes, mais cette fois-ci exprimé par
Jean Baudrillard. Il exprime son intérêt pour l’intervention de Cathy Schwichtenberg,
l’auteure du livre de référence sur Madonna3 tout en exprimant des réserves : « Seulement il y
a des termes là-dedans, le mot ‘postmoderne’, que je ne réussis pas à comprendre, le mot
‘gender’, ‘genre’, j’avoue aussi que ce mot-là n’arrive pas à prendre sens, enfin pour moi,
mais je suis complètement d’accord sur la construction offensive, entrer dans la simulation,
dans le théâtre de la simulation et renverser les valeurs à travers l’excès4 ». Tout cela pour
arriver à la même conclusion que les féministes allemandes évoquées plus haut : « Mon im-
pression c’est ça, le prix payé c’est que le corps n’y existe plus5 ».
Les deux féministes présentes à ce colloque, Françoise Collin et Nicole-Claude Ma-
thieu, interviennent dans la même direction. Françoise Collin craint un « processus qui
consiste à renverser les valeurs, et en l’occurrence à dévaloriser l’hétérosexualité pour idéali-
ser l’homosexualité ou la transsexualité » ce qu’elle dénonce comme « une manière de ratifier
la logique dominante en prétendant la contester.6 » Il est très curieux de voir comment une
1
Hélène Rouch, Elsa Dorlin et Dominique Fougeyrollas-Schwebel (dir.), Le corps, entre sexe et genre.
Paris Budapest Kinshasa: L’Harmattan, 2005, p. 9. Cette thématique de la comparaison et du constat de la diffé-
rence avec ce qu’elles appellent « le monde anglo-saxon » va être discutée dans le paragraphe suivant.
2
Ibid., p. 11.
3
Cathy Schwichtenberg, The Madonna connection : representational politics, subcultural identities, and
cultural theory. Boulder, Colo. [u.a.]: Westview Press, 1993.
4
Jean Baudrillard, « Madonna Deconnection », in Michel Dion et Jean Baudrillard (dir.), Madonna,
érotisme et pouvoir. Paris: Ed. Kimé, 1994, p. 29. Cela ne l’empêche pas de parler lui-même de « l’univers
postmoderne » juste la page d’après, p. 30.
5
Ibid., p. 32.
6
Françoise Collin, « La Madonna Connection », in Dion et al. (dir.), Madonna, érotisme et pouvoir, op.
cit., p. 39. Dans le débat allemand, on trouve pratiquement le même argument, sauf qu’il est dirigé contre Judith
Butler dans Trettin, Braucht die feministische Wissenschaft eine ‘Kategorie’ ?, op. cit., pp. 217 et 208.
philosophe straight peut se sentir tellement menacée par l’unique voix dénonçant la norme
dominante de l’hétérosexualité depuis Monique Wittig qu’elle y voit carrément se profiler
« une nouvelle normativité : apologie de la transsexualité1 ». Elle oppose la pensée de la
« différance » au postmodernisme pour exprimer son penchant pour la première2.
L’intervention de Nicole-Claude Mathieu3 reflète bien aussi cette position défensive et
reproche également au « postmodernisme » d’être « un nouveau nominalisme, un nombri-
lisme individualiste. Ce n’est pas la mort du Sujet, c’est la mort du sujet politique. (...) c’est la
mort de toute pensée sociologique et historique4 ». Ensuite Mathieu se moque d’une manière
assez proche du « Bénie Barbie » de Gerburg Treusch-Dieter (citée plus haut) du style de ce
qu’elle appelle « postmoderne » en le parodiant :
Je pense qu’ils avec leurs elles ne désavoueront pas le mot d’obscurantisme puis-
qu’ils avec leurs elles (leurs elles/ailes, c’est avec quoi ils volent et nous re-volent la pa-
role) sont contre le rationalisme des Lumières. Je sors épuisée, et même hébétée, par dix
jours de replongée dans les fluides du postmodernisme. J’ai toutefois failli en obtenir un
effet bénéfique quoique pervers – je voulais dire pervers donc bénéfique (et pardonnez-
moi de dire ‘je’; il était voulu dire : voyez-moi ici comme la surface corporelle, le lieu de
passage où se joue, où se performe la répétition des normes régulatoires de la perversité
postmoderne) –, un effet bénéfique donc, en ceci qu’il m’est venu à l’idée : puisqu’il n’y
a plus de Je ni de Je/moi, Je (ni moi) n’ira faire son exposé. Exposé point ne sera ! Vous
voudrez bien m’excuser si ma décision de me présenter tout de même à vous, située sans
doute aucun dans un vieux reste d’opposition binaire globalisante, totalitaire et occiden-
tale (du genre moralité/immoralité vis-à-vis de personnes qui m’ont invitée à parler), si
donc ma décision va vous imposer mon logos, bien entendu situé dans le phallo-logos,
qu’en conséquence je vais m’attacher à couper au plus vite et au plus court pour laisser
place à l’infinie diversité des différences toujours en train de différer (toujours différAn-
tes) qui ne manqueront pas ici j’espère d’être mises en actes discursifs et pratiques signi-
fiantes dans l’exquise performativité de ce qu’on appelait, au temps de la préhistoire, une
discussion. Merci d’être encore là5.
La référence au vol de la parole par le postmodernisme ainsi que sa critique de la
« mort du sujet politique » nous mènent à la deuxième manière de critiquer le genre pour son
manque de matérialité.
1
Françoise Collin, La Madonna Connection, op. cit.
2
Ibid., p. 39. « La notion de post-moderne, qui est à l’horizon du discours madonnalogique mérite d’être
réanalysée. Elle ne peut en aucune manière être assimilée à celle de déconstruction proposée par la philosophie
‘française’ et plus particulièrement par Derrida. En effet, le post-moderne est collection ou agrégat d’une multi-
plicité de formes déterminées, tandis que la déconstruction désignée par le terme de ‘différance’ indique que
toute forme est, dans sa détermination même, indéterminée, ou encore ouverte. Cette deuxième interprétation me
paraît plus recevable dans la mesure où elle ne tente pas de faire l’économie de la détermination du donné, mais
souligne en même temps que cette détermination n’est pas définie ni définitive ».
3
Elle sera reprise dans le livre Chetcuti et al. (dir.), Lesbianisme et féminisme. op. cit.
4
Nicole-Claude Mathieu, « Dérive du genre / stabilité des sexes », in Dion et al. (dir.), Madonna, éro-
tisme et pouvoir, op. cit., p. 56. Les disciplines énoncées (histoire et sociologie) sont exactement celles où les
premières recherches féministes ont pu s’installer dans les universités françaises et sont toujours les mieux éta-
blies, comparées à d’autres disciplines.
5
Nicole-Claude Mathieu, Dérive du genre, op. cit., pp. 56-7.
2) Exploitation, historicité et dépolitisation

La deuxième critique d’un manque de matérialité vient d’une perspective légèrement
différente. Il s’agit en effet de féministes qui s’inscrivent dans une perspective soit de la
Théorie critique de l’école de Francfort, soit dans une perspective autrement matérialiste. Si
elles critiquent le manque de matérialité dans l’approche de Butler, c’est qu’elles veulent dé-
signer la matérialité sociale comme base d’une inégalité genrée. Gudrun Axeli Knapp, socio-
logue à Hanovre, reproche à Butler une « abstinence en théorie sociale1 ». Comme nous
l’avons déjà évoqué, elle affirme que Butler manque d’objectivité sociale2 et elle craint la
dilution des notions politiques comme « oppression » ou « émancipation » par la dilution du
sujet politique « femme ». Evelyn Annuß, qui a largement contribué aux débats féministes sur
le genre en Allemagne, dénonce pour sa part un manque de références historiques dans le tra-
vail de Judith Butler, ce qui occulterait les relations de pouvoir et de domination3. La question
qui se pose est donc de savoir si la perspective des « théories du genre » permet toujours de
penser les rapports de domination et de hiérarchie voire d’exploitation.
Dominique Fougeyrollas-Schwebel considérait en 2003 que le remplacement de la no-
tion de « rapports sociaux de sexe » par « rapports de genre » résilierait le lien entre la théorie
féministe et la tradition marxiste4. Dix ans avant, l’historienne Michèle Riot-Sarcey avait déjà
mis en garde contre une éventuelle dépolitisation : « Détournée par un certain postmoder-
nisme en jeux épistémologiques, la domination comme phénomène social, toujours à l’œuvre,
manque quelquefois à l’analyse, et du même coup, sa critique demeure coupée des réalités.
Or, pratique politique et réflexion théorique ne peuvent être disjointes dans une mise en ques-
tion de la domination sous toutes ses formes5 ».
Les appréhensions des féministes matérialistes se ressemblent donc en France et en Al-
lemagne. Cependant, elles ont également apprécié l’anti-essentialisme dans le travail de Ju-
dith Butler. Ce parallèle entre l’approche matérialiste et l’approche déconstructiviste a été mis
en relief, entre autres, par Cornelia Klinger qui soutient que les deux s’inscrivent dans la tra-
1
Knapp, Politik der Unterscheidung, p. 284. « gesellschaftstheoretische Abstinenz ».
2
Ibid., p. 268. « Butler hat anscheinend keinen Begriff von gesellschaftlicher Objektivität, somit kann sie
nicht unterscheiden, wann von sozialstrukturellen Kategorien die Rede ist, die unabhängig von persönlichen
Bezugnahmen gelten, oder solchen, in denen sich subjektive Verfaßtheiten artikulieren. »
3
Evelyn Annuß, « Umbruch und Krise der Geschlechterforschung: Judith Butler als Symptom », Das
Argument, 1996, vol. 216 (4), p. 506 et p. 513.
4
Dominique Fougeyrollas-Schwebel, Christine Planté, Michèle Riot-Sarcey et Claude Zaidman (dir.), Le
genre comme catégorie d’analyse. Sociologie, histoire, littérature. Paris: L’Harmattan, 2003, p. 24.
5
Michèle et al. Riot-Sarcey (dir.), Féminismes au présent. Paris: L’Harmattan, 1993. Futur antérieur,
supplément, p. 6.
dition post-métaphysique et post-hégélienne d’une critique du sujet universel1. Malgré

l’observation de ce parallèle, Irène Jami constate que « les féministes matérialistes insistent
sur les rapports sociaux structurels, considérant les hommes et les femmes comme des grou-
pes sociaux fondés sur des rapports inégaux d’exploitation (ainsi Christine Delphy), alors que
les féministes postmodernes insistent sur les facteurs culturels, considérant les ‘hommes’ et
les ‘femmes’ comme des catégories construites par le discours (ainsi Judith Butler)2 ». Puis-
qu’on trouve cette critique d’un manque de prise en compte de la domination en France
comme en Allemagne, il est d’autant plus surprenant que Françoise Thébaud parle dans ce
contexte d’un « gender à la française » qu’elle oppose au « gender américain ». En effet, cette
distinction, d’une part, n’aide pas à décrire les différences significatives qui existent parmi les
différentes fractions dans la recherche féministe. Mais, d’autre part, elle masque aussi les
transferts théoriques entre la France et les États-Unis antérieurs aux débats sur les « théories
du genre », par exemple dans l’interprétation du travail de Monique Wittig par Judith Butler,
qui traite également du matérialisme et de la sexualité.
La féministe allemande Ute Gerhard résume ainsi le dilemme inhérent à cet élément du
débat : d’un côté le terme « patriarcat » renvoie à un contexte social général avec une atten-
tion particulière portée à la forme inégale, hiérarchique et spécifiquement violente des rap-
ports de genre3. De l’autre côté, elle parle d’un malaise qu’on pourrait rencontrer aujourd’hui
vis-à-vis de ce genre de modèles d’explication constant, global et historique pour toutes les
différentes formes de domination masculine4.
C’est pourquoi l’introduction d’une conception du pouvoir qui s’inspire de l’œuvre de
Michel Foucault semble ouvrir plus de possibilités concernant la complexité des rapports de
pouvoir. Mais se pose dès lors le problème du sujet politique à partir duquel des revendica-
tions peuvent être émises. Avec Butler et Foucault, on peut saisir la participation des femmes
aux relations de domination et de pouvoir5.
Les argumentations de la critique des féministes de la tradition de Francfort pourraient

être regroupées sous deux aspects. Leur critique vise, en premier lieu, la performativité en tant
1
Cf. Cornelia Klinger, « Liberalismus – Marxismus – Postmoderne », in Hornscheidt (dir.), Kritische
Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit., p. 25 et Jami, « Sexe et genre. Les débats des féministes dans les
pays anglo-saxons (1970-1990) », in Ilana Löwy et Hélène Rouch (dir.), La distinction entre sexe et genre.
L’Harmattan, 2003. Les Cahiers du genre, vol. 34, p. 139-43.
2
Irène Jami, Sexe et genre, op. cit., p. 140.
3
Sozialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit., p. 16.
4
Ibid., p. 16.
5
Cf. aussi chap. 1.I.5.
que stratégie politique. Ce modèle s’accorde mal, en effet, avec une conception basée sur un
sujet politique, ce qui est le cas pour la plupart des approches marxistes. Ainsi Gudrun Axeli
Knapp écrit-elle : « La croyance de pouvoir, par des actes surjouant parodiquement les nor-
mes de genre, ‘priver les récits naturalisants de l’hétérosexualité obligatoire de leurs person-
nages principaux : ‘homme’ et ‘femme’’ (Butler 1991, p. 215), est à mon avis une chimère1 ».
Pour Knapp, « le concept de la performativité (matérialisation par répétition) ne suffit pas
pour saisir de telles dimensions de corporéité et d’incorporation2 ».
Mais s’agit-il vraiment d’une perte du sujet politique dans la critique de la catégorie
« femme » ? Ce reproche de dépolitisation est-il fondé ou s’agit-il plutôt d’une radicalisation
de la critique ? Certaines y voient les deux possibilités : « La faiblesse des théories de Fou-
cault comme de Butler, je la vois dans le manque d’analyses qui se situent dans un concept
plus global d’une théorie de pratiques. Les deux analyses sont notamment déconcertantes
puisqu’elles peuvent aussi bien être interprétées de manière radicalement politique que lues de
manière apolitique et conservatrice3 ». La question qui en découle est donc de savoir : qu’est-
ce que « radical » et « politique » ? Pour le moment, il faut renvoyer à l’article de Gudrun A.
Knapp4, mais Isabell Lorey discute également cette question dans un recueil de 1998 qui pré-
sente l’état des lieux de la recherche féministe en Allemagne :
Les discussions autour de Butler sont en effet lisibles comme un signe que la théo-
rie féministe depuis le ‘tournant linguistique’ engendre une certaine ‘dépolitisation’. La
déconstruction du sujet, de la catégorie ‘femme(s)’ et la critique de la politique d’identité,
comme les a entreprises Butler, annoncent explicitement la fin d’une politique – pas la fin
de toute la politique, mais la fin ou au moins un – espérons-le – grand désarroi d’un mou-
vement politique institué sur l’unité des femmes. Cette fin possible est simultanément un
des commencements d’une autre politique, – une politique qui va de pair avec une com-
préhension de la théorie et de la pratique qui diffère de celle représentée par la position de
Gerhard 5.
1
Gudrun Axeli Knapp, Politik der Unterscheidung, p. 277. La citation de Butler correspond à la page
273 de l’édition française traduite par Cynthia Kraus. « Den Glauben, durch parodistisches Überspielen der Ges-
chlechternormen ‘die naturalistischen Erzählungen der Zwangsheterosexualität ihrer zentalen Protagonisten
‘Mann’ und ‘Frau’ (...) berauben’ zu können (…), halte ich für ein Hirngespinst. »
2
Gudrun Axeli Knapp, Politik der Unterscheidung, p. 281. « an dieser Stelle zeigt sich erneut, daß das
Konzept der Performativität (Materialisierung durch Wiederholung) nicht ausreicht, um derartige Dimensionen
von Körperlichkeit und Verkörperung zu fassen. »
3
Erna Appelt, « Geschlecht als Machtkonfiguration », in Klettenhammer et Pöder (dir.), Das Geschlecht,
das sich (un)eins ist?, op. cit., p. 42. « Die Schwäche der Theorien von Foucault wie von Butler sehe ich darin,
daß beide ihre Analysen nicht in ein umfassendes Konzept einer allgemeinen Handlungstheorie stellen. Beide
Analysen sind nicht zuletzt deswegen irritierend, weil sie sowohl radikal politisch als auch unpolitisch konserva-
tiv ausgelegt werden können. »
4
Cf. Knapp, Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft, op. cit. La question est
reprise dans le chapitre 3.II.
5
Isabell Lorey, « Dekonstruierte Identitätspolitik. Zum Verhältnis von Theorie, Praxis und Politik », in
Hornscheidt (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit. p. 95. Avec Gerhard elle adresse Ute
Gerhard, la première professeur féministe, intitulée comme telle, en Allemagne. « Denn die Diskussionen um
Butler sind tatsächlich als Zeichen dafür lesbar, daß feministische Theorie seit der ‘linguistischen Wende’ einer
gewissen ‘Entpolitisierung’ Vorschub leistet. Die Dekonstruktion des Subjektes, der Kategorie ‘Frau(en)’ und
Le deuxième aspect de la critique touche à une formulation particulière de Butler qui

dérange lorsqu’elle critique les politiques d’identité et leur sujet politique. Butler y fait en
effet référence à la Généalogie de la morale de Friedrich Nietzsche qui dit : « il n’y a point
d’être caché derrière l’acte, l’effet et le devenir, l’acteur n’a été qu’ajouté à l’acte, – l’acte est
tout1 ». Et Butler ajoute pour sa part : « En adaptant ces propos d’une façon que Nietzsche
n’aurait lui-même pu anticiper ni admettre, nous pourrions en tirer le corollaire suivant : il n’y
a pas d’identité de genre cachée derrière les expressions de genre ; cette identité est constituée
sur un mode performatif par ces expressions, celles-là mêmes qui sont censées résulter de
cette identité2 ».
Certes, les féministes de la tradition de l’école de Francfort n’adhèrent pas non plus à
une vision essentialiste de l’identité féminine. Mais c’est plutôt parce que les mots allemands
de Nietzsche comportent des connotations particulières, que Butler elle-même a dû ignorer,
que cette formulation a pu provoquer une réaction véhémente de leur part. « Acteur » et
« acte» correspondent en effet, dans le texte de Nietzsche, respectivement à « Täter » et
« Tat » en allemand. Pour Nietzsche, ces mots signifient exactement ce que Butler en fera
presque cent ans après. Mais, entre temps, le mot allemand « Täter3 » a connu et connaît en-
core un usage historique et politique qui le lie étroitement aux crimes des Allemands pendant
la deuxième guerre mondiale. Le terme de « Täter » (« acteur », « celui qui fait l’acte ») signi-
fie dorénavant, dans ce contexte, « coupable », « criminel », voire « bourreau » (« celui qui a
commis le crime »). Désormais on parle du « Tätervolk » (« le peuple qui a commis les cri-
mes », le « peuple de bourreaux »). Or, comme on l’a vu, les féministes allemandes ont pen-
dant longtemps eu du mal à voir dans les crimes du national-socialisme autre chose que
l’expression du patriarcat dans sa version la plus pure, et ce n’est que dans les années 1980
qu’un débat sur la participation des femmes dans la perpétration des crimes a commencé (voir
chap. 1.I.5). Puisqu’une figure commune de la posture défensive des Allemands d’après-
guerre avait consisté à nier toute responsabilité dans la participation aux crimes commis, soit
en se cachant derrière l’ordre à exécuter, soit en disant qu’ils n’avaient fait que leur travail,
die Kritik an Identitätspolitik, wie Butler sie vornimmt, läuten explizit das Ende einer Politik ein – nicht das
Ende von Politik überhaupt, aber das Ende oder zumindest eine hoffentlich große Verunsicherung einer auf der
Einheit von Frauen aufbauenden Emanzipations-Bewegungs-Politik. Dieses mögliche Ende ist gleichzeitig einer
der Anfänge einer anderen Politik, – einer Politik, mit der ein Verständnis von Theorie und Praxis einhergeht,
welches sich von jenem, für das die Position Gerhards steht, unterscheidet. »
1
Cité d’après Butler, Trouble dans le genre, op. cit., p. 96.
2
Ibid.
3
« Täter » n’est que difficilement traduisible en français. Effectivement il y a la traduction d’acteur, mais
il y manque la connotation morale du terme allemand qui est l’opposé de victime (Opfer). « Opfer » aussi est un
terme particulier en allemand dans la mesure où il se traduit simultanément par victime et sacrifice.
dire qu’il n’y a pas d’« acteur » (« Täter ») derrière « l’acte » (« Tat ») prend une résonance
politique toute particulière pour les féministes allemandes du début des années 1990.
Ce malaise vis-à-vis de l’adaptation que Butler fait de Nietzsche, mais aussi une mé-
fiance accompagnant le penchant à identifier sa pensée comme une nouvelle version du posi-
tivisme, sont en large partie dus à l’importance de la Théorie critique de l’école de Francfort
pour la construction d’une pensée féministe en Allemagne. Il s’ensuit que le « débat Butler »
est dès lors vécu par certaines comme un nouvel épisode du « Positivismusstreit », la
« dispute sur le positivisme1 ». Dans son article de 1988, Die vergessene Differenz, Gudrun
Axeli Knapp décrit la recherche féministe comme coincée entre la pensée structuraliste et la
Théorie critique qu’elle décrit comme « anti-ontologique » et pensée négative inclinée à théo-
riser le conflit2. Dix ans après, elle décrit les différents « courants du postmodernisme »
comme « narcissique-consumériste », « radicalement démocratique » et « pluraliste » (Lyo-
tard), et « sceptique-déconstructiviste », « empreint de Nietzsche et de Heidegger » (Derrida,
Foucault)3. La récusation de la pensée nietzschéenne et heideggérienne par la Théorie critique
a sûrement joué un rôle dans la méfiance du courant se réclamant de cette tradition à l’égard
du postmodernisme. Contrairement aux appréhensions exprimées dans le cadre du « débat
Butler », Knapp voit de nouveau, en 1998, des « affinités entre la Théorie critique, en particu-
lier celle d’Adorno, et la pensée poststructuraliste qui sont de plus en plus discutées dans le
contexte anglophone, notamment à cause des prises de référence correspondantes des théori-
ciens français4 ».
Outre les problèmes de réception déclenchés par la parole de « l’acte sans acteur » dans
le pays des bourreaux, c’est aussi le topos du renouveau, du « départ à zéro », qui rappelait
trop pour certaines féministes, notamment de la tradition de Francfort, le discours dominant
en Allemagne selon lequel il fallait « enfin tirer un trait sur l’histoire du nazisme ». Ainsi
Knapp affirme-t-elle :
1
La dispute a eu lieu entre autres au congrès de la société allemande de sociologie à Tübingen en 1961,
avec notamment Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Karl Popper, Hans Albert et Ralf Dahrendorf. De nom-
breuses contributions sont reprises dans le recueil Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, 1972,
Sammlung Luchterhand, Neuwied et Berlin.
2
Gudrun-Axeli Knapp, « Die vergessene Differenz », Feministische Studien, 1988, vol. 6 (2), p. 15.
« anti-ontologisches Denken schlechthin », « Als historisches und gesellschaftlich-konkretes Denken ist es auf
Tendenzen aus, auf die Bestimmung von ‘Kräften und Gegenkräften’ (Horkheimer) in den gesellschaftlichen
Verhältnissen und den Subjekten. »
3
Gudrun Axeli Knapp, « Hunting the dodo: Anmerkungen zum Diskurs der Postmoderne », in Horn-
scheidt (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit., p. 200.
4
Gudrun Axeli Knapp, Hunting the dodo, p. 221. « Dabei gibt es zwischen der Kritischen Theorie, insbe-
sondere Adornos, und dem poststrukturalistischen Denken einige Affinitäten, die im englischsprachigen Bereich
– nicht zuletzt aufgrund entsprechender Bezugnahmen der französischen Theoretiker. »
Pour plusieurs personnes de mon âge, qui sont nées à la fin de la guerre ou juste
après la guerre, les effets du national-socialisme font partie des expériences qui ont fa-
çonné la pensée, les angoisses, les doutes et même ce qui pourrait être appelé l’espoir en
des conditions humaines. Face à la présence de cette histoire qui émerge toujours de nou-
veau dans différentes configurations, il n’y a pas de ‘départ à zéro’. Ce contexte
d’expérience rentre, sans toujours être explicité, dans les processus du travail scientifique
et le développement des instruments notionnels de l’analyse sociale1.
Même si les avocates des « théories du genre », ne veulent pour la plupart pas tirer ce
trait sur le nazisme, leur rhétorique peut être interprétée ainsi, comme l’illustre par exemple la
citation évoquée plus haut d’Isabell Lorey2.
Les points de continuité ou de convergence entre Théorie critique et théorie postmo-
derne sont moins thématisés que leurs divergences. Le rapport pourtant compliqué entre les
deux va être repris dans le chapitre 2.IV.
B - Des générations de féminisme

Qu’il soit souvent question du « conflit des générations » dans les « débats Butler »
(« Judith Butler séduit la jeunesse féministe etc.3») pourrait être un indice du fait que le fémi-
nisme prend conscience de sa propre historicité, mais aussi de ses propres structures hégémo-
niques. Ainsi certaines se servaient-elles dans ce contexte du slogan antiféministe de la mort
du féminisme pour dénoncer une prédominance des féministes de la génération de mai 68.
Celles-ci se voyaient alors confrontées pour la première fois à une critique qui ne venait pas
du côté des antiféministes, mais qui confrontait les courants féministes de mai 68 avec leur
propre histoire et certains problèmes dans leurs analyses, actions et politiques.
Ilse Lenz a esquissé un modèle de quatre phases d’évolution du mouvement des fem-
mes en Allemagne de l’Ouest : la première phase est, pour elle, celle de la prise de conscience
et d’articulation entre 1968 et 1975. La deuxième phase serait celle des projets et de la conso-
lidation de 1975 à 1980. La troisième phase, entre 1980 et 1989, serait caractérisée par la dif-
férenciation, la professionnalisation et l’intégration institutionnelle. La dernière phase, depuis
1
Gudrun Axeli Knapp, « Traditionen – Brüche : Kritische Theorie in der feministischen Rezeption », in
Elvira Scheich (dir.), Vermittelte Weiblichkeit : feministische Wissenschafts- und Gesellschaftstheorie. Hamburg:
Hamburger Ed., 1996, p. 116. « Für viele Angehörige meiner Altersgruppe, der gegen Kriegsende oder kurz
nach dem Krieg geborenen, zählen die Nachwirkungen des Nationalsozialismus zu den Erfahrungen, die das
Denken, die Ängste, den Zweifel und auch noch das geprägt haben, was Hoffnung auf menschenwürdige Ver-
hältnisse heißen könnte. Angesichts der Gegenwärtigkeit dieser Geschichte, die in veränderten Konstellationen
immer wieder aufbricht, gibt es keinen ‘Neuanfang’. Dieser Erfahrungshintergrund geht, ohne in jedem Fall
explizit zu werden, auch in die wissenschaftlichen Arbeitsprozesse und die Entwicklungen von begrifflichen
Instrumentarien zur Gesellschaftsanalyse ein. »
2
Cf. Isabell Lorey, « Dekonstruierte Identitätspolitik. Zum Verhältnis von Theorie, Praxis und Politik »,
in Hornscheidt (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit., p. 95.
3
Par exemple : « Les mythes de la déconstruction hantent la jeune génération féministe », cf. Landweer,
Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’, op. cit., p. 37. (« dieser Mythos, so scheint es, treibt einen
Teil der jüngeren feministischen Generation um »).
1989, consisterait en l’internationalisation ainsi qu’en une nouvelle orientation que Ilse Lenz
résume de la façon suivante : « la recherche féminine se concentre désormais sur le genre
comme question directrice si bien qu’une tendance – intensément débattue – s’annonce vers
une recherche sur le genre (…) Ce n’est plus la reconnaissance de la différence, mais le sans-
genre, l’abolition du genre comme impératif collectif qui est établi1 ».
Hilge Landweer, qui propose un modèle encore plus focalisé sur les individu.e.s et
moins sur des phases du mouvement, identifie trois générations de féministes : celles qui sont
nées avant 1948/49 et qui se sont politisées avant le mouvement des femmes dans le cadre de
groupes dominés par des hommes. La deuxième génération réunit celles qui sont nées entre
1949 et 1959 et qui ont remis en question le dogme du freudo-marxisme. Ce sont elles qui ont
mené le débat sur l’autonomie versus l’institutionnalisation et qui ont établi de nombreuses
organisations pour faciliter la vie des femmes, comme par exemple les Kinderläden (les crè-
ches autogérées). La troisième génération est née après 1959 et peut déjà profiter des profes-
seures féministes à l’université. Elles ont été familiarisées avec le féminisme depuis l’école et
disposent d’un panel de choix et de possibilités beaucoup plus différencié que leurs aînées.
Landweer propose cette classification générationnelle pour expliquer pourquoi certaines
féministes promeuvent le travail de Judith Butler, alors que d’autres la rejettent. Elle suppose
que – dans les années 1970 ou la première partie des années 1980 – la position de Butler au-
rait été négligée ou rejetée pour son « idéalisme ». L’appartenance générationnelle, dit Land-
weer, peut expliquer une préférence théorique2. Quels sont les conflits politiques omis par le
topos des générations ? Pourquoi semble-t-il problématique d’en débattre ouvertement ?
Réduire des critiques à un simple effet de génération a été beaucoup critiqué, surtout à
partir de positions queer : Sabine Hark, par exemple, interprète le topos des générations
comme une stratégie de déplacement, de remplacement et de refoulement, voire de négation.
Ce topos servirait à cacher le conflit réel de terrain, de ressources et de pouvoir de définition3.
Parallèlement, Corinna Genschel, Nancy Wagenknecht, Caren Lay et Volker Woltersdorff qui
ont rédigé une annexe à la traduction de l’introduction aux théories queer par Annamarie Ja-
gose, constatent que la ligne de conflit dans ces débats n’était justement pas une confrontation
1
Ilse Lenz, « Bewegungen und Veränderungen. Frauenforschung und Neue Frauenbewegungen in
Deutschland » in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p. 210.
« Die Frauenforschung konzentrierte sich nun auf das Geschlecht als Leitfrage, so dass sich eine – heftig debat-
tierte – Tendenz zur Geschlechterforschung abzeichnete. (...) Nicht mehr Anerkennung von Verschiedenheit,
sondern gender-free, die Aufhebung des Geschlechtes als kollektive Zwangszuschreibung wird an den Horizont
geschrieben. »
2
Hilge Landweer, « Generationenkonflikte und Sachdifferenzen. Das Beispiel Frauenbewegung », Tran-
sit. Europäische Revue, 1996, vol. 11, p. 87.
3
Cf. Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 289.
de différentes générations féministes. Au contraire, ils identifient la ligne de confrontation

d’une part entre les homos et les hétéros, et d’autre part entre les théoriciennes qui sont inté-
grées dans les institutions scientifiques et celles qui ne le sont pas1.
C’est aussi au moment du débat sur les « théories du genre » qu’en France une discus-
sion sur l’existence de différentes générations du féminisme prend de l’ampleur2. Puisque les
féministes institutionnalisées se voient en face de leurs étudiantes, une nouvelle génération de
féministes, l’hypothèse est avancée que que le débat sur les « théories du genre » avait affaire,
voire serait l’effet de la confrontation de deux générations féministes. Cet argument est facile
à contredire car il suffit de démontrer qu’il y a eu de nombreuses féministes de la « vieille
génération » qui étaient favorables aux nouveaux concepts (par exemple Eleni Varikas, Mi-
chèle Riot-Sarcey, Ilana Löwy3) alors que dans la « nouvelle génération » même si elles ne se
sentent peut-être pas aussi menacées par les « théories du genre », on peut tout de même trou-
ver des usages des concepts qui reviennent à un refus de la perspective analytique (par exem-
ple Clémentine Autain ou Georges-Claude Guilbert4). La figure du conflit générationnel fait
pourtant partie intégrante du débat. Son analyse peut aider à mieux en comprendre les enjeux.
C’est déjà en 1991 que Claude Zaidman évoque le rapport entre féministes du MLF et
étudiantes de la nouvelle génération. « Collectivement – nous sommes devenues – des mères
symboliques et ce pour la première fois peut-être dans l’histoire5. » Elle fait une analogie en-
tre le « refus de la tradition et des formes traditionnelles de militantisme que l’on a pu voir en
1
Annexe à Annamarie Jagose, Queer Theory. Eine Einführung. Berlin: Querverlag, 2001, pp. 184-85.
Cet argument ne nie pas pour autant que c’est parfois à l’initiative de jeunes chercheuses que certains textes
entrent dans les débats académiques du féminisme allemand. C’était par exemple une initiative de jeunes cher-
cheuses qui a traduit et publié le premier recueil de textes de Donna Haraway en allemand. Cf. Donna Haraway,
Die Neuerfindung der Natur. Frankfurt/M.: Campus, 1995 Lerke Gravenhorst, féministe de « l’ancienne généra-
tion » rejoint la critique du topos des « générations » dans « Subversiver Anspruch und Normalisierungsrealität:
Über Ziele, Wege und Perspektiven der Frauen- und Geschlechterforschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen
Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p. 100.
2
La question de la transmission du savoir et de la théorie féministes a déjà été traitée par Claude Zaid-
man au début des années 1990, où elle analyse les représentations du féminisme dont dispose la génération de
ses étudiant.e.s. Cf. Claude Zaidman, « Enseigner le féminisme ? Transmission instituée et rapports de généra-
tions », in Groupe d’étude féministes de l’université Paris VII (GEF) (dir.), Crises de la société, féminisme et
changement, Paris: Tierce, 1991, pp. 245-256 ; et Claude Zaidman, « Institutionnalisation des études féminis-
tes », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuités et discontinuités du féminisme), pp. 131-137.
3
Cf. Eleni Varikas, Penser le sexe et le genre. Paris: PUF, 2006 ; Ilana Löwy, L’emprise du genre : mas-
culinité, féminité, inégalité. Paris: La Dispute, 2006 ; Michèle Riot-Sarcey, « De L’usage du genre en histoire »,
in Dominique Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse. Sociologie, histoire,
littérature, Paris: L’Harmattan, 2003.
4
Clémentine Autain soutien, par exemple : « Le genre est en quelque sorte le ‘sexe social’ », in Alter
egaux. Invitation au féminisme. Paris: Robert Laffont, 2001, p. 91 ; Guilbert de manière semblable se positionne
comme constructionniste ce qui veut dire pour lui qu’il faut différencier entre le sexe génétique qui résulte de la
nature et le genre qui serait purement construit. Cf. Georges-Claude Guilbert, C’est pour un garçon ou pour une
fille ? La dictature du genre. Paris: Éditions Autrement, 2004, p. 13. Dans les deux exemples, le rejet se trouve
plutôt exprimé dans l’adaptation d’une perspective biologisante que dans une déclaration ouverte contre le gen-
re.
5
Zaidman, Enseigner le féminisme ?, p. 250.
œuvre lors des luttes étudiantes de 681 » et le rejet de « l’expérience de la génération ‘fémi-
niste’ la plus proche, celle des suffragettes (qui nous paraissaient ridicules) mais au profit
pour certaines d’entre nous de références plus loin cherchées dans l’histoire, du fond de nos
cultures politiques (mixtes) : Louise Michel ? Rosa Luxembourg ?2 »
Dans la pratique enseignante, elle est confrontée au problème des stéréotypes antifémi-
nistes, ce qui la mène à voir le problème dans la « liaison étroite entre le politique immédiat et
la recherche féministe » qui risque, pour elle, d’empêcher « la constitution d’un vrai corpus
scientifique, solide, auquel nos étudiants pourraient se raccrocher3 ». Lorsqu’elle dénonce
« les combats trentenaires entre les ‘égalitaristes’ et les ‘différentialistes’, les excès, les ridicu-
les et les certitudes ‘béates’ parfois, des unes et des autres, qui nous obligent à nous démar-
quer sans cesse4 », il semble que la véritable ligne de démarcation ne se trouve pas entre les
générations du féminisme, mais qu’il s’agisse plutôt une fois de plus ici d’un terrain ultérieur
de lutte entre militantisme et académie (cf. aussi chap. 3.I). En revanche, l’auteure la situe
plutôt entre enseignantes et étudiantes : « Nous enseignantes, sommes incontestablement dans
la continuité. Eux, étudiants, sont sans conteste par rapport à toutes les idéologies et en parti-
culier au féminisme dans une complète discontinuité5. » Ute Gerhard évoque également ce
problème face à la « nouvelle génération » :
Aujourd’hui, on peut faire des recherches sur les femmes ou le genre sans avoir
une conscience féministe, voire sans s’intéresser à la politique mise en œuvre en faveur
des femmes. D’autre part, aujourd’hui, de jeunes femmes peuvent se dire féministes sans
avoir participé à un mouvement de femmes. Leur prise de conscience est avant tout intel-
lectuelle, elle s’est faite au travers de lectures et de l’étude des structures inégalitaires qui,
hier comme aujourd’hui, continuent à déterminer leur propre existence6.
Le topos de génération se met en place à l’endroit où le conflit entre militantisme et
académie ne peut avoir lieu.
En France, c’est Harriet Silieus qui propose un modèle de phases générationnelles dans
le bulletin de l’ANEF en 2002. Pour elle, le féminisme français connaît quatre phases : Pre-
mièrement la phase militante, deuxièmement la phase de l’institutionnalisation, troisièmement
la phase de la professionnalisation, phase de la fondation d’un corps d’enseignants, de diplô-
mes, de chaires et d’une discipline et quatrièmement, une phase qu’elle appelle l’autonomie :
« les études féministes deviennent une discipline reconnue, avec la même indépendance, le
1
Ibid.
2
Ibid.
3
Claude Zaidman et Régine Dhoquois, « Vingt ans après : la difficile transmission d’un ‘savoir fémi-
niste’ à l’université », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuités et discontinuités du féminisme), p. 145.
4
Ibid.
5
Ibid., p. 146.
6
Ute Gerhard interviewée in Fougeyrollas-Schwebel, Varikas et Lépinard (dir.), Féminisme(s), p. 170.
même système de crédits et le même soutien financier que les autres disciplines1. » Elle re-
grette que cette dernière phase rencontre des problèmes en France : « Les rapports nationaux
montrent que les structures disciplinaires rigides, l’autonomie restreinte des universités et une
forte résistance de la part du mouvement féministe freinent l’institutionnalisation des études
féministes2. » Sous-entendu : si la recherche féministe ne réussit pas à devenir une discipline
en France, c’est d’un côté la faute des structures disciplinaires et de l’autre côté la faute du
mouvement. Ce texte a été écrit dix ans après celui de Zaidman, mais la formation discursive
reste la même : on parle de l’évolution de la recherche féministe en termes de générations et
de phases pour éviter de nommer ce dont il est question : l’héritage du mouvement social.
Contrairement au travail de Claude Zaidman du début des années 1990, la manière ulté-
rieure d’aborder la question des générations n’est jamais systématique, mais plutôt évoquée
en passant et sert ainsi souvent de substitut pour des conflits qui ne peuvent pas être menés
ouvertement. Parfois le lien est même explicitement fait : « C’est que l’arrivée du genre, loin
de prendre la place des autres outils critiques permettant l’analyse et la contestation des logi-
ques de domination hétérosexiste, marque l’historicité d’une pensée et d’un mouvement fémi-
nistes comme de ses nécessaires renouvellements générationnels (non pas tant au sens de
classes d’âge, que de ce que l’on pourrait appeler des ‘générations de combat’)3 ». Malgré sa
tentative de différenciation par rapport à la notion de « génération », Elsa Dorlin lie
l’appartenance à une « génération de combat » à un penchant théorique de manière similaire à
ce que l’on a vu chez Hilge Landweer. Ce lien ne semble pas avoir besoin d’être expliqué, il
va de soi. « C’est un rapport qui a finalement bien du mal à se reconfigurer car les sœurs aî-
nées ont souvent trop vite fait de se poser en ‘mères fondatrices’ et les plus jeunes, au
contraire, éprouvent parfois quelques difficultés – légitimes au demeurant – à s’extraire de
cette lignée quelque peu encombrante4. »
Ces « problèmes de générations » ne seraient pas seulement en rapport avec la difficulté
de traduction entre ces groupes, mais viendraient aussi du fait que les jeunes féministes entre-
raient dans le féminisme par la théorie et non plus par la pratique. Ce récit est non seulement
1
Harriet Silius, « Histoire et institutionnalisation uniformes d'une discipline féminine », in ANEF (dir.),
Les études féministes : quelle visibilité? Paris: ANEF, 2002, vol. 9ème journée de l’ANEF, p. 20.
2
Ibid., p. 20.
3
Elsa Dorlin (dir.), Black feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000. Paris:
L’Harmattan, 2008, pp. 11-12.
4
Elsa Dorlin, Marc Bessin, « Les renouvellements générationnels du féminisme : mais pour quel sujet
politique? », in Marc Bessin, Elsa Dorlin et Michel Kail (dir.), Féminismes. Théories, mouvements, conflits.
Paris: L’Harmattan, 2006. L’homme et la société. Revue internationale de recherche et de synthèse en sciences
sociales, vol. 158, p. 13.
problématique car il rend invisible tout activisme féministe bien existant aujourd’hui en de-
hors des universités. Mais de plus, cette conception véhicule une vision très limitée sur les
lieux de production théorique dans la société et hiérarchise ainsi la théorie de provenance uni-
versitaire par rapport aux théories d’autre provenance. Or c’est particulièrement paradoxal
dans le cas du féminisme car d’un autre côté, on observe aussi une dépendance des universi-
taires par rapport au savoir militant ou à d’autres savoirs et théories afin de légitimer la posi-
tion de la chercheuse académique – et d’échapper au reproche d’être détachée du mouvement
ou de la réalité.
Paradoxalement, l’argument de la jeune génération qui ne connaît le féminisme que par
la théorie et l’université va souvent de pair avec le récit de la « dépolitisation » de la théorie
féministe dans les universités. Ce qui revient à dire que la politique émerge de la dépolitisa-
tion : « Cette tension a contribué à une certaine dépolitisation des positionnements féministes,
réduits à de purs énoncés abstraits, quand ils n’étaient pas transformés en simples outils
d’analyse ‘objective’1. » C’est pourquoi les jeunes féministes se seraient plutôt référées aux
théories anglophones qu’aux théories françaises. Or même si la question ici est effectivement
celle de l’institutionnalisation d’une pensée militante (voir aussi chap. 3), la même chose s’est
passée avec la pensée féministe dans les pays anglophones ; c’est pourquoi cet argument ne
tient pas vraiment. Il homogénéise abusivement la théorie féministe institutionnalisée en
omettant tous les conflits et différents positionnements et convictions qu’on peut y trouver, en
France et dans les pays anglophones. Comme on le verra, c’est exactement le même méca-
nisme qui a eu lieu lors des débats autour du French Feminism aux États-Unis (voir chap.
2.III). Un conflit de générations devient le substitut d’un véritable conflit politique.
C - Un changement de paradigme dans ou par la théorie féministe ?

Il est souvent question, dans le « débat Butler », de « changement de paradigme ». Cer-
taines défendent l’idée qu’un changement de paradigme a eu lieu2, voire une « révolution
1
Ibid., p. 17. Le même argument est lancé par Ute Gerhard lors d’une interview effectuée par les Cahiers
du genre. Cf. Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Féminisme(s), op. cit., pp. 170-71. « La distance entre la théo-
risation féministe et les ‘laborieuses avancées sur le plan politique’ devient abyssale lorsque des chercheuses ne
parviennent plus à traduire leurs savoirs théoriques dans la langue de l’action politique ou de la praxis quoti-
dienne, voire si cette médiation ne les intéresse même pas. Cet intellectualisme – d’aucuns parlent du snobisme
de la théorie féministe – peut constituer une forme de distanciation, à la fois vis-à-vis des objectifs que ces cher-
cheuses considèrent comme dépassés, et vis-à-vis de l’engagement des féministes plus âgées. »
2
Par exemple Sigrid Weigel, « Gegenrede : Querelles des Femmes in der Literaturwissenschaft. Eine
Antwort auf Marlies Janz jenseits von Gründungsmythen und Verfallsgeschichten », Frankfurter Rundschau,
1993, vol. 102 (Forum Humanwissenschaften), pp. 10 ; Marie-Luise Angerer et Johanna Dorer, « Auf dem Weg
zu einer feministischen Kommunikations- und Medientheorie », in Gender und Medien. Theoretische Ansätze,
empirische Befunde und Praxis der Massenkommunikation: Ein Textbuch zur Einführung, Wien: Braumüller,
1994 ; Friederike Hassauer, Homo. Academica : Geschlechterkontrakte, Institutionen und die Verteilung des
Wissens. Wien: Passagen-Verl., 1994; Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie. Eine Einführung, op. cit.
culturelle » dans le féminisme académique1. D’autres contestent cette vision en critiquant

l’image caricaturale et homogénéisée du féminisme qui est souvent véhiculée par les promo-
trices de la rupture2. Il s’agit semble-t-il de mesurer l’importance des changements ressentis.
Le « débat Butler » n’est pas le premier moment dans l’histoire où des féministes discu-
tent la question du paradigme et ses changements. Déjà lors du projet de la critique des scien-
ces, les féministes se demandaient si la perspective féministe fonderait un nouveau paradigme
scientifique. Cette discussion est étroitement liée à la question de savoir si la recherche fémi-
niste dispose d’une méthodologie propre, comme, par exemple, dans le débat autour des pos-
tulats méthodiques de Maria Mies en 1987 (cf. chap 3.I). Mais elle témoigne aussi de la re-
cherche d’une position pour la science féministe. Celle-ci complète-t-elle la recherche tradi-
tionnelle avec ce qui lui manque ? Ou souhaite-t-elle plutôt critiquer et changer l’ensemble du
fonctionnement des sciences traditionnelles ?
De même que certains textes acquièrent le statut d’acte discursif3, de même pourrait-on
qualifier d’intervention discursive le texte de Marlies Krüger de 1987 Réflexions et thèses sur
la science sociale féministe. Elle y défend l’idée qu’il ne saurait y avoir de « science alterna-
tive ». La science peut au maximum être de la critique, dans la mesure où elle est toujours
intégrée dans la pratique sociale et ainsi dans ses idéologèmes, dont elle ne peut jamais se
détacher entièrement. Selon Krüger, un paradigme se définit doublement : d’abord il faut qu’il
dispose d’une compréhension différente des sciences et deuxièmement il faut disposer d’une
grille de processus méthodologiques. « A part le remplacement des sujets historiques qui sont
postulés ou bien du groupe envisagé, la science sociale féministe n’a ni dans la production
théorique, ni dans les principes méthodologiques créé quelque chose de nouveau, quelque
chose qui n’existait pas déjà dans l’arsenal des approches sociologiques4. » L’orientation vers
la praxis, la partialité choisie, la perspective de la position concernée (Betroffenenperspektive)
1
Claudia Opitz, « Nach der Gender-Forschung ist vor der Gender-Forschung. Plädoyer für die histori-
sche Perspektive in der Geschlechterforschung », in Rita Casale et al. (dir.), Was kommt nach der Genderfor-
schung? Zur Zukunft der feministischen Theoriebildung. Bielefeld: transcript, 2008. Gender Studies, p. 19.
2
C’est surtout Gudrun Axeli Knapp qui formule cette critique. Cf. Knapp, Frauen-Solidarität und Diffe-
renz, op. cit., p. 240 ; Gudrun-Axeli Knapp, « Differenz und Dekonstruktion. Anmerkungen zum ‘Paradigmen-
wechsel’ in der Frauenforschung », in Stefan Hradil (dir.), Differenz und Integration. Die Zukunft moderner
Gesellschaften. Verhandlungen des 28. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie Dresden 1996,
Frankfurt/M. 1997, p. 497; ou encore Gudrun-Axeli Knapp (dir.), Kurskorrekturen. Feminismus zwischen Kriti-
scher Theorie und Postmoderne. Frankfurt/M.: Campus, 1998, p. 9.
3
Cf. Hark, Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien, op. cit.
4
Krüger, Überlegungen und Thesen zu einer feministischen Sozialwissenschaft, p. 71. « Außer einer
Auswechslung der postulierten historischen Subjekte bzw. Adressatengruppe hat die feministische Sozialwis-
senschaft weder im Bereich der Theoriebildung noch hinsichtlich methodischer Prinzipien oder methodischer
Verfahren irgendetwas Neues hervorgebracht, das nicht bereits im Arsenal soziologischer Ansätze existiert
hätte. »
existaient déjà bien avant que la recherche féministe ne les ait inventées, dit Krüger, en ren-
voyant entre autres à l’Institut für Sozialforschung de Francfort.
Peu après, alors que le texte de Krüger avait plutôt clôturé la discussion, la question du
paradigme est néanmoins reprise dans le cadre du « débat Butler ». Etant donné que cer-
tain.e.s parlent d’un changement de paradigme dans la recherche féministe avec l’œuvre de
Butler (par exemple Angerer1, Kramer2, ou encore Knapp qui qualifie Butler de l’une des
« mères du nouveau paradigme féministe3 »), Barbara Holland-Cunz s’est intéressée à l’effet
que la recherche féministe a pu avoir sur « la science normale » dans le sens de Kuhn. Elle se
demande ainsi si la recherche féminine aurait révolutionné la science, et y répond tout de suite
par la négative. Or, pour elle, le projet féministe d’avoir voulu changer la science était déjà
problématique, parce qu’il cacherait l’implication des féministes dans la reproduction des
structures dominantes du fonctionnement des sciences. Cela dit, je ne comprends pas en quoi
l’implication priverait nécessairement de la possibilité de critiquer, voire de vouloir changer
le fonctionnement des sciences. C’est pourquoi je vois dans cette affirmation une aspiration à
une position pure très problématique.
De plus, la question du paradigme a aussi clairement servi l’autoréflexion fémi-
niste, notamment dans la négociation du projet féministe au sein de l’université (ou bien des
projets féministes) et par conséquent, pour la situation des chercheuses féministes par rapport
à l’institution. Lorsqu’il était question de « postféminisme », Ute Gerhard constatait qu’il se-
rait plus censé de parler d’un répit (Atempause) du mouvement des femmes4. Dans cette ques-
tion du changement de paradigme, il faudrait distinguer deux débats qui se mêlent facile-
ment : d’une part, si la recherche féministe a constitué un changement de paradigme par rap-
port à la science normale, d’autre part si, au sein de la recherche féministe, le travail de Judith
Butler ou plus largement ledit postmodernisme représente un changement de paradigme par
rapport à d’autres travaux féministes antécédents.
En ce qui concerne la deuxième question, Brigitte Brück et d’autres, dans une introduc-
tion à la sociologie féministe, soutiennent la thèse d’un tel changement de paradigme, en se
référant à Regina Becker-Schmidt, féministe de la tradition de l’école de Francfort. Pour elles,
1
Angerer, Marie-Luise, « Zur Indifferenz des Geschlechts? », Rundbrief. Frauen in der Literaturwis-
senschaft, 1994, vol. 43 (Postfeminismus).
2
Kramer, Helgard, « Nachwort », in IFF (dir.), Zweierlei Welten? Feministische Wissenschaftlerinnen im
Dialog mit der männlichen Wissenschaft. Frankfurt/M.: Campus, 1992.
3
Gudrun Axeli Knapp, « Kein Abschied von Geschlecht. Thesen zur Grundlagendiskussion in der
Frauen- und Geschlechterforschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschafts-
kritik, op. cit., p. 80. À la conférence Celebrating Intersectionality de janvier 2009 à Francfort, on évoquait
Kimberlé Crenshaw comme « mère » du nouveau paradigme de manière assez semblable.
4
Cf. Ute Gerhard, Atempause : Feminismus als demokratisches Projekt. Hamburg: Fischer, 1999.
le changement au sein de la recherche féministe consisterait en un déplacement d’une interro-

gation sur la féminité en soi vers une interrogation des formes historiques dans lesquelles
s’expriment les rapports de genre en tant que rapports sociaux1. Or cette thèse a dérangé
beaucoup de féministes, car ce reproche implique que la recherche féministe antécédente aux
« théories du genre » ne se serait pas intéressée aux formes historiques et aux rapports so-
ciaux. Il est pourtant très simple de prouver le contraire.
Le « changement de paradigme » devenait ainsi dans les débats féministes un enjeu de
négociation concernant les hégémonies au sein de la recherche féministe. S’il était employé
pour qualifier les féministes institutionnalisées comme « ringardes », il était également utilisé,
par le camp opposé, pour prouver aux minorités que la source de pouvoir qu’elles croyaient
avoir trouvé dans ces nouvelles théories ne valait pas grand-chose puisque, de toutes les ma-
nières, il n’y avait rien de neuf dans ce que disait Butler.
Or, sur un plan international, même les féministes qui se montraient critiques envers les
« théories du genre » ont dû constater, à partir du moment où les organisations internationales
ont commencé à travailler avec la notion de genre, que si, sur un plan théorique, elles ne
voyaient rien de nouveau, sur un plan politique, les forces avaient réellement changé. La
question de savoir si un changement de paradigme a vraiment eu lieu avec les « théories du
genre » ne peut pas être clarifiée dans le cadre de mon travail. De plus, il me semble très dif-
ficile d’y répondre sans se mettre d’accord en amont sur la signification et l’usage du mot
« paradigme », ce qui revient à une prise de position politique.
Je souhaite ici me limiter à la définition de Thomas Kuhn sans discuter la validité de

ses propositions2. De plus, lire certaines thèses que Kuhn a formulées par rapport aux chan-
gements dans des champs scientifiques de manière croisée de avec les débats féministes sur
les « théories du genre » n’implique pas qu’avec les « théories du genre », un véritable chan-
gement de paradigme aurait eu lieu.
Pour Kuhn, le débat autour d’un changement de paradigme annonce ce qu’il appelle
une « révolution scientifique ». Ce débat est précédé d’une phase d’insécurité et de crise des
paradigmes scientifiques en place. Une théorie déclenche la crise du paradigme dont elle vient
d’émerger. Il suit une phase de résistance contre le nouveau paradigme qui, d’après Kuhn,
1
Cf. Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit., p. 32.
2
Pour une brève discussion des positions de Thomas Kuhn et de Karl Popper voir, par exemple, Peter V.
Zima, Die Dekonstruktion : Einführung und Kritik. Tübingen: Francke, 1994, p. 63 et suivantes.
contribue – tout en affirmant que le vieux paradigme ne va pas être facilement destitué – de
manière essentielle au changement de paradigme1.
Le changement de paradigme a certes été discuté lors du débat sur les « théories du
genre » en Allemagne. Mais y a-t-il eu une phase d’insécurité par rapport aux paradigmes
précédents ? Pour l’Allemagne, je dirais que le débat féministe autour de l’égalité et de la
différence, qui a eu lieu à la fin des années 1980 (cf. chap. 1.I), pourrait représenter une telle
crise dans la théorie. Par la réception du French Feminism et des textes sur l’affidamento de
certaines féministes italiennes, la théorie féministe a déjà connu son linguistic turn, même
avant les débats sur les « théories du genre ». En renvoyant à deux grandes conférences de
1989 qui traitaient des questions de différence et d’égalité, Isabell Lorey décrit la situation de
la recherche féministe allemande comme étant assez arrêtée en 1989. Selon elle en effet, tous
les arguments entre égalité et différence auraient été échangés, et les tentatives de revendica-
tion d’égalité dans la différence ne disposaient pas de suffisamment de potentiel persuasif.
Dans la description de Lorey, la situation du féminisme en 1989 correspond donc tout à fait
au modèle de Thomas Kuhn.
Pour Kuhn, cette crise ne change pas le monde lui-même, mais plutôt la perception que
les scientifiques ont du monde. Dans un premier temps, où le nouveau paradigme manque
encore de preuves empiriques, Kuhn dit qu’il s’agit plutôt de la « foi » d’un groupe de scienti-
fiques, qui défendent le nouveau paradigme sans pouvoir être sûrs qu’il est plus approprié que
l’ancien. C’est à ce moment-là que les différentes techniques de persuasion sont importantes.
Kuhn refuse l’idée d’une conversion de masse. Au lieu de cela, il décrit le changement de
paradigme comme un déplacement croissant vers le nouveau paradigme, qui finit par ne lais-
ser qu’un petit groupe de non convertis qui vont désormais apparaître comme des obstinés2.
Pour les techniques de persuasion, Kuhn donne comme exemple la traduction3. Il en-
tend par là l’effort qui est fait par certains scientifiques lorsque la communication entre les
tenants des paradigmes différents n’est plus possible. Les traductrices doivent donc démontrer
que premièrement, le nouveau paradigme peut résoudre des problèmes que le vieux n’arrivait
pas à résoudre, deuxièmement, qu’il est capable de faire des prédictions que l’autre n’arrivait
pas à faire et troisièmement, qu’il est simplement plus approprié et plus esthétique.
En Allemagne, la promesse du gender est surtout projetée dans sa capacité à proposer
une solution par rapport au paradoxe féministe d’être obligées de se référer à une catégorie
issue d’un rapport de domination pour s’en défaire. En rappelant les débats fatigants sur la
1
Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: Chicago Univ. Press, 1962, p. 65.
2
Ibid., p. 158.
3
Ibid., p. 202.
différence et l’égalité, on présente le gender comme une solution qui va dépasser les contrain-
tes de ces débats (cf. chap. 3.II). Mais c’est surtout la reconnaissance dans un cadre interna-
tional qui semble être l’argument le plus persuasif1, ainsi que la nécessité de s’accorder aux
standards des organisations internationales – comme l’Union Européenne – ou de la coopéra-
tion internationale en matière de recherche.
Les livres d’introduction aux « théories du genre » jouent un rôle important dans le pro-
cessus de persuasion2. Kuhn souligne en effet l’importance des textbooks (« manuels ») dans
l’établissement d’un nouveau paradigme. Il décrit comment ces manuels vont être réécrits
après un changement de paradigme, en éradiquant toute l’historicité du processus de savoir.
Ainsi, toutes les autres possibilités qui ont été qualifiées de fausses vont être éradiquées en
faveur d’une success story, une histoire à succès3.
Ainsi peut-on lire dans des manuels sur le gender en Allemagne le récit de l’évolution
de la théorie féministe, qui passe tout d’abord par le paradigme de l’égalité, qui va être ensuite
mis en question par la pensée de la différence, pour enfin arriver au concept différencié du
gender4. Puisque la question de la preuve en sciences sociales est particulièrement difficile,
c’est effectivement plutôt la « foi » ou bien l’adhésion à un groupe particulier de scientifiques
– une matrice disciplinaire – qui va influer sur la position dans le débat sur un nouveau para-
digme. Ainsi, il me semble que c’est particulièrement vrai pour le contexte des sciences socia-
les quand Kuhn dit que les opposants au nouveau paradigme peuvent facilement défendre
l’idée que ce nouveau paradigme n’est que peu supérieur à ses « rivaux ». On peut ainsi trou-
ver dans les débats sur les « théories du genre » des figures qui essaient de prouver que le
gender n’est pas nouveau, tandis que d’autres vont démontrer que le gender n’arrive ni à
mieux décrire la réalité sociale ni à la combattre.
Le passage d’un paradigme à un autre inclut des gains ainsi que des pertes, dit Kuhn, et
les scientifiques auraient tendance à être particulièrement aveugles par rapport aux pertes.
Une analyse qui cherche à rendre visible les pertes que les changements impliqués par
1
Par exemple, Gudrun Axeli Knapp, « Macht und Geschlecht. Neuere Entwicklungen in der feministi-
schen Macht- und Herrschaftsdiskussion », in Knapp et al. (dir.), TraditionenBrüche, op. cit., p. 290 et suivantes.
2
Voir mon analyse des livres d’introduction au chapitre 3.II.
3
Cf. Pour la success story du gender voir chapitre 3.II. Pour nommer l’éradication de l’histoire, Sabine
Hark (Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 262) a parlé de presentism en se référant à Jane Newman Jane
Newman, « The Present and Our Past. Simone de Beauvoir, Descartes, and Presentism in the Historiography of
Feminism », in Robyn Wiegman (dir.), Women’s Studies on its Own, London: Duke UP, 2002, pp. 141-176.
4
Par exemple dans Martina Althoff, Mechthild Bereswill et Birgit Riegraf (dir.), Feministische Methodo-
logien und Methoden : Traditionen, Konzepte, Erörterungen. Opladen: Leske + Budrich, 2001. Lehrbuchreihe
zur sozialwissenschaftlichen Frauen- und Geschlechterforschung der Sektion Frauenforschung in der Deutschen
Gesellschaft für Soziologie, vol. 2.
l’approche du gender ont provoquées, devrait inclure une analyse plus large du changement
de l’institution universitaire, du fonctionnement des sciences et de leur rôle dans la société.
D - Hate speeches et boundary work

Dans une lecture symptomale à la manière de Louis Althusser, Sabine Hark a analysé le
« débat Butler » en tant qu’« arène pour la réorganisation du territoire institutionnel et intel-
lectuel du féminisme académique1 ». Elle en conclut que Judith Butler aurait confronté le fé-
minisme académique avec son propre impensé, c’est-à-dire avec l’hétérosexualité en tant que
condition de possibilité non questionnée de penser le genre. Autrement dit, Butler aurait criti-
qué le fait que le gender, pour les féministes académiques, implique toujours l’hétérosexualité
qui, du coup, ne doit même pas être explicitée.
Dans le « débat Butler », d’après Hark, les féministes académiques allemandes auraient
exercé du boundary work afin de stabiliser l’identité de la recherche sur le genre : le queer
aurait été simultanément absent et présent dans ce débat2. Pour stabiliser le genre en tant que
catégorie de savoir, il a fallu établir un tracé de frontière contre la sexualité. Si le queer a dû
être exclu du terrain des débats sur les théories du gender elles-mêmes, il est en revanche très
présent dans les hate speeches (« discours de haine ») contre la personne de Butler, dit Hark3.
Si je suis d’accord avec Hark à l’égard de son analyse d’une présence/absence du queer
dans le « débat Butler » allemand, je n’accorderais pas pour autant cet effet aux écrits mêmes
de Butler. D’autres avant elle ont fait le même travail comme, par exemple, Gayle Rubin ou
les auteur.e.s impliqué.e.s dans les dites sex wars aux États-Unis, à savoir critiquer la « pensée
straight » pour le dire dans les mots de Monique Wittig, qui formulait la même critique et
dont Butler s’est beaucoup inspirée4.
1
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 318. « Arena für die Neuordnung des institutionellen und
intellektuellen Territoriums des akademischen Feminismus ».
2
Eric Fassin développe le même argument pour le gender en France. Cf. Eric Fassin, « The Puloined
Gender: American Feminism in a French Mirror », French Historical Studies, 2000, vol. 22 (1), p. 138. « For the
ultimate paradox is that gender is now both omnipresent and unthinkable. »
3
Pour donner seulement un exemple du niveau des remarques sur Butler, la journaliste Christel Zahl-
mann décrit ainsi une conférence de Butler : « elle trouble le public par sa double présence : par son discours et
par son corps que des traditionalistes décriraient simplement comme ‘masculin’. » Christel Zahlmann, « Der
Körper als Fiktion », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 100, pp. 21 (Butler « verwirrt sie das Publikum da-
durch, dass sie in doppelter Weise präsent ist: In ihrer Rede und in ihrem Körper den Traditionalisten ganz ein-
fach als ‘männlich’ bezeichnen würden. »).
4
Paula Irene Villa, auteure d’une introduction à l’œuvre de Judith Butler, fait une remarque dans cette
direction : « Le véritable Butler-boom à partir du milieu des années 1990 ne s’explique donc qu’en partie par la
provocation immanente à son œuvre (de Butler, cm). Des facteurs externes – parfois localement et régionalement
situés – ont contribué à ce boom (des cultures politiques encadrées dans des États-nations, des formes spécifi-
ques du mouvement féministe, des phénomènes subculturels » Villa, (De)Konstruktion und Diskurs-Genealogie,
op. cit., p. 142. (« Der regelrechte Butler-Boom, der Mitte der 1990er Jahre einsetzte, ist also nur teilweise mit
der immanenten Provokation zu erklären, die von ihren Werken ausgeht. Zu diesem Boom haben vielmehr auch
En Allemagne, c’est surtout l’usage qu’une minorité critique a fait du travail de Butler
qui a été la cible des discours de haine1. Et si effectivement beaucoup de hate speeches étaient
dirigés de manière très personnelle contre la personne de Judith Butler, les paroles étaient
aussi souvent dirigées contre ces minorités qui ont été représentées comme « la jeunesse sé-
duite2 » ou alors comme la « génération se rebellant contre les mères3 » ou encore comme des
fanatiques religieux/ses (voir des articles de presse dans les journaux comme le quotidien taz
et la revue féministe l’Homme4). C’est dans un climat d’antiféminisme et d’homophobie com-
binés avec un anticommunisme très fort en Allemagne (les premières gender studies ont été
établies dans une université de l’Est) que les fondatrices des gender studies ont établi ce tracé
de frontière contre le queer. Pour illustrer le climat du débat public dans la presse à l’égard de
la fondation du premier cursus de gender studies en Allemagne : « Une soupe non comestible
d’aveuglement qui est hostile aux hommes, d’orgueil sociologique et de bribes de théories
d’extrême-gauche » dénonce le Focus dans un reportage sur les gender studies berlinoises5.
Pourquoi donc tant de bruit et tant de haine dans le « débat Butler » en Allemagne ?
D’abord, il s’agissait d’une première autoréflexion de la recherche féministe après et lors de
son institutionnalisation. On trouve ainsi des références implicites mais aussi explicites à de
nombreux débats féministes comme celui sur l’institutionnalisation, sur une méthodologie
féministe, ou sur la Mittäterschaft (la participation des femmes à la domination, leur consen-
tement etc.).
La peur d’une perte du sujet politique n’était pas une critique nouvelle pour les féminis-
tes ni en France ni en Allemagne. Pourquoi, dès lors, les féministes matérialistes se sont-elles
senties si agressées par Gender Trouble ? Cette peur est, comme j’ai essayé de montrer, da-
vantage liée à un certain usage rhétorique du livre et des notions de Butler par certaines frac-
externe – teilweise lokale bzw. regional spezifische – Faktoren beigetragen (nationalstaatlich gerahmte politische
Kulturen, spezifische Formen feministischer Bewegungen, subkulturelle Phänomene etc.). »).
1
Stefan Hirschauer, professeur en sociologie, critiquait non seulement la théorie de Judith Butler comme
« homéopathique », mais aussi parce qu’elle surestimait les marges de manœuvre des minorités sexuelles. Cf.
Stefan Hirschauer, « Dekonstruktion und Rekonstruktion. Plädoyer für die Erforschung des Bekannten », Femi-
nistische Studien, 1993, vol. 11, p. 58. De manière semblable, Käthe Trettin considère comme discriminant que
Barbara Vinken, selon Trettin, voit dans les homosexuelles une avant-garde. Cf. Trettin, Braucht die feministi-
sche Wissenschaft eine ‘Kategorie’?, p. 219.
2
Cf. Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 308.
3
Cf. Maria Mies, « Frauenbewegung und 15 Jahre ‘Methodische Postulate zur Frauenforschung’ », in
Angelika Diezinger (dir.), Erfahrung mit Methode : Wege sozialwissenschaftlicher Frauenforschung, Freiburg:
Kore, 1994, pp. 105-128 ; Maria Mies parle dans ce texte d’un matricide dont elle serait victime.
4
Europäische Zeitschrift für feministische Geschichtswissenschaft. (Revue européenne pour les sciences
d’histoire féministes).
5
Frank Gerbert, « Verque(e)re Welt », Focus, no. 9/2000, 28.02.2000, pp. 228-230. Le Focus est un
magazine hebdomadaire conservateur. « Ein ungenießbarer Eintopf aus männerfeindlicher Verblendung, sozio-
logischem Hochmut und linksradikalen Theorieresten. »
tions féministes en Allemagne qu’aux enjeux mêmes de la théorie de Butler. Un texte que
Sabine Hark interprète comme une « intervention discursive1 » dans ce débat est Die Auflö-
sung der Geschlechterdifferenz. Entwicklungstendenzen in der Theorie der Geschlechter2 de
Bettina Heintz. Elle y développe un récit selon lequel le féminisme des années 1950 et 1960
aurait revendiqué l’égalité à cause de sa perspective théorique de modernisation. Dans les
années 1970, cette perspective aurait été remise en cause et finalement remplacée par le mo-
dèle de la différence, qui aurait ses bases dans la critique de la modernité et de la rationalité.
Heintz décrit un trajet téléologique selon lequel les limites et la critique du concept de
l’émancipation seraient apparues à un certain moment comme une nécessité de l’évolution
scientifique. Par conséquent, toutes les féministes qui continuent à poursuivre un projet
d’émancipation seraient nécessairement « ringardes ». Il semble dès lors compréhensible que
les féministes qui se réfèrent de différentes manières aux théories marxistes ou matérialistes
se sentent particulièrement agressées par un tel projet.
Cet usage n’est donc pas lié à la théorie elle-même, qui se trouve utilisée à ce genre de
fins hégémoniques, même si visiblement elle permet un tel usage. Mais il ne s’agit pas du seul
usage qui est fait de cette approche. Je fais référence aux minorités sexuelles, aux féministes
of color et à certaines féministes de la RDA qui s’en sont servies et s’en servent justement
pour critiquer des hégémonies au sein de la recherche féministe. En l’occurrence, ce sont aus-
si les féministes du courant matérialiste qui se trouvaient et se trouvent dans une position hé-
gémonique qu’elles ne semblent pas assumer. C’est pourquoi la stratégie politique consistant
à leur faire comprendre qu’elles n’étaient pas à la hauteur des débats scientifiques internatio-
naux a également pu servir à mettre en question des hégémonies entre féministes : les unes se
défendant contre la tentative de les faire passer pour superflues3, les autres essayant de gagner
une place qui leur était refusée par l’institution, y compris par les féministes dans l’institution.
Le « débat Butler » a, d’une certaine manière, servi le projet de la recherche féministe
de « s’émanciper du mouvement politique4 », dans la mesure où il s’agissait d’ouvrir une op-
position entre la politique féministe des années ou mouvements de ladite « deuxième vague »
et une nouvelle forme de politique inspirée par les approches postmodernes. On y trouve donc
un terrain de négociation de ce qu’est le politique dans le féminisme. Or cette opposition entre
une notion du politique propre respectivement à la deuxième et à la troisième vague omet
l’importance des continuités dans les luttes féministes. Simultanément, cette lutte a semblé
1
Hark, Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien, op. cit.
2
La dissolution de la différence des genres. Tendances de l’évolution dans la théorie des genres.
3
Evelyn Annuß, Umbruch und Krise der Geschlechterforschung, op. cit., p. 517.
4
Sabine Hark, par exemple, évoque ce récit dans Hark, Dissidente Partizipation, p. 257.
nécessaire pour mettre en question des rapport hégémoniques au sein de la recherche fémi-
niste, comme la prédominance des perspectives hétérocentriques et blanches, qui prétendent
parler pour toutes les femmes. Si le boundary work de ces positions a été efficace dans un
premier temps, le pouvoir que ce changement a conféré aux minorités a aussi eu des effets sur
les hégémonies au sein de la recherche féministe sur le long terme. Certes, on ne peut pas
vraiment parler d’une « révolution » au sein des universités en faveur des minorités. Mais
comparé à la situation d’avant, il est désormais possible de nommer, de dénoncer ces inégali-
tés et hiérarchies au sein de la recherche (même si ce n’est le cas que dans certaines facultés).
III - Le « débat défensif » contre l’épouvantail américain

Le genre ne règne jamais sans contestation et résistance, les
luttes ne parviennent jamais à une victoire totale et définitive1.
Les gender studies à la française sont traversées de débats,
de controverses et de polémiques qui gagnent à être connus – qui
font avancer la connaissance2.
Dans un premier temps, le débat féministe des « théories du genre » en France n’a pas
vraiment eu lieu. C’est-à-dire, qu’il y avait beaucoup de débats, mais ce ne sont pas les diffé-
rentes propositions ou approches théoriques qui sont discutées et évaluées. Il s’agit plutôt de
débats qui ont empêché un véritable débat théorique. Eleni Varikas voit dans la tentative d’un
groupe d’historiennes dont elle a également fait partie une occasion manquée pour ce débat
théorique3.
Comme on trouve une analyse détaillée de ce débat dans mon mémoire de fin d’étude4,
je vais me limiter à le résumer, mon mémoire n’étant pas traduit en langue française. J’ai re-
construit le débat par les publications et colloques suivants :
- Le genre de l’histoire, Cahiers du GRIF, vol 37/38, 1988 ;
- Colloque Sexe et genre 3./4. mars 1989 à Paris ;
- Penser le genre de Christine Delphy, 1991 ;
- Féminismes au présent, supplément à Futur antérieur, 1993 ;
- La place des femmes, Ephesia 1995 ;
- Colloque le 23 et 24. novembre 2000 à l’EHESS (Dissemblances), 2002 ;
- Colloque Le genre comme catégorie d’analyse, mars 2002 à Paris 7, 2003 ;
- La distinction entre sexe et genre, Cahiers du genre no 34, 2003 ;
1
Sylvie Chaperon, « Introduction à la 3e partie », in Bard et al. (dir.), Quand les femmes s’en mêlent, op.
cit., p. 214.
2
Margaret Maruani, Femmes, genre et sociétés : l’état des savoirs. Paris: La Découverte, 2005, p. 8.
3
Il s’agit par exemple de la publication du numéro 37/38 des Cahiers du GRIF mentionné plus bas.
4
Cornelia Möser, French Gender ? Die feministischen Gender-Debatten in Frankreich. Saarbrücken:
VDM Verlag, 2009.
- Colloque Quand les femmes s’en mêlent à la Martinière, 2004 ;

- Journée d’étude Mais qui a peur des gender, queer et cultural studies, 2003 ;
- Colloque Epistémologies du genre du MAGE à Paris, 2005.
Le numéro des Cahiers du GRIF de 1988 Le genre de l’histoire, non seulement utilise
le terme genre comme traduction de gender ce qui va être déclaré impossible après, mais aus-
si offre la traduction de l’article clé de Joan Scott Genre : Une catégorie utile d’analyse histo-
rique et un entretien avec Michel Foucault qui à ce moment-là n’est pratiquement jamais utili-
sé comme référence pour la recherche féministe en France1. Les jeunes chercheuses se ren-
dent compte de la marginalité de leur projet, mais essaient de convaincre par les meilleurs
arguments. Elles proposent l’approche du genre comme alternative de l’appellation histoire
des femmes : « Nos travaux, tels qu’ils apparaissent ici, s’inscrivent dans le cadre de ce retour
critique ainsi que dans la problématique développée à partir du concept de genre aux U.S.A.
et en France2. » Elles reprochent à l’histoire des femmes de poser les femmes comme généra-
lité, de présupposer que l’on sait ce qu’est « l’objet femme3 » et d’isoler la recherche fémi-
niste, de la rejeter « en marge des institutions et des systèmes de savoir, leur déniant d’emblée
une portée générale4 ». Au lieu de « faire l’histoire des femmes » elles proposent de
« réintégrer les femmes dans l’histoire, en cessant de les considérer comme un objet présup-
posé pour les saisir comme sujets en devenir, dans et par le langage5 ».
Ce projet ne va pas être adopté par l’ensemble de la recherche féministe en France. Au
contraire, dans la conférence Sexe et genre. De la hiérarchie entre les sexes qui a eu lieu à
Paris le 3 et le 4 mars 1989, le refus du gender était presque unanime comme la conviction de
son intraduisibilité dans la langue et la culture françaises. Le colloque était l’aboutissement de
l’Action Thématique Programmée (ATP) « Recherches sur les femmes et recherches féminis-
tes » créée en 1983 par le CNRS et qui portait sur l’un des thèmes développés dans cette
1
Cf. Eva Horn, « Gespräch mit Geneviève Fraisse », Neue Rundschau, 1993, vol. 104(4), pp. 46-56.
« Ich finde es äußerst irritierend, was manche Amerikanerinnen mit Foucault (und anderen französischen Philo-
sophen) anfangen. Sie benutzen ihn, um eine feministische Philosophie zu basteln, versuchen, ihn feministisch
zu reinterpretieren; sie erufen sich auf ihn für Untersuchungen, die er nie so gemacht hätte. – Meine Affinität zu
Foucault läuft nicht auf eine Anwendung Foucaultscher Sätze hinaus; eine erste Differenz zu ihm ist, daß ich
immer über die Beherrschten gearbeitet habe, während er sich für den herrschenden Diskurs interessierte. – Als
Foucault starb, hatte ich das Gefühl, daß eine offene Tür sich schloß; ich verdanke ihm weniger inhaltliche Vor-
gaben als eine epistemologische Basis, einen Raum für mögliche Foschungen, den er uns eröffnet hatte. » Ibid.,
p. 49. Ce rapport des féministes françaises à l’œuvre de Foucault ressemble beaucoup la référence des féministes
allemandes à la Théorie critique, cf. chap.1.I.3.
2
Michèle Riot Sarcey, Christine Planté et Eleni Varikas, « Femmes sujets de discours, sujets de
l’histoire. Introduction », Cahiers du Grif, 1988, vol. 37-38, p. 21.
3
Ibid., p. 21.
4
Ibid.
5
Riot Sarcey et al., Femmes sujets de discours, sujets de l’histoire. Introduction, op. cit., p. 22.
ATP : « l’analyse critique de la conceptualisation des sexes1 ». C’est par ce colloque que la
direction des futurs débats pour les prochains dix à quinze ans est prononcée. C’est à partir de
ce colloque que l’appel au débat lancé par les historiennes l’année auparavant n’est pas repris
mais passera au contraire sous silence pendant plus d’une décennie2.
Les seules interventions qui ne rejettent pas en bloc les « théories du genre » dans ce
colloque sont celles de Christine Delphy et de Michèle Riot-Sarcey. Même si le titre contient
le mot genre il s’agit dans le colloque de rendre visible le « point de vue des femmes3 ».
Christine Planté, professeur en littérature à Lyon, met en garde dans sa contribution La confu-
sion du genre contre le risque d’une « rebiologisation de la saisie de la différence des sexes,
que son emploi visait initialement à critiquer4 ». La linguiste Claire Michard propose dans sa
contribution d’utiliser plutôt la notion catégorisation de sexe au lieu de genre, car elle aurait
« un impact formel beaucoup plus étendu que la catégorie du genre » et de plus aurait « des
effets sémantiques qui n’ont rien à voir avec la traduction langagière d’un trait physique5 ».
Marie-Claude Hurtig et Marie-France Pichevin donnent deux raisons pour lesquelles elles
préfèrent la notion sexe à la place de genre : « d’abord une certaine méfiance à l’égard du
terme ‘genre’ dont l’emploi en psychologie, avec des acceptions différentes selon les auteurs,
est à notre sens plus source de confusion que de clarification. » Et deuxièmement, elles sou-
haitent exprimer « surtout le désir de souligner que notre recherche ne porte que sur
l’utilisation du label de sexe6 ».
L’intervention de Christine Delphy est désormais un texte de référence pour le canon
des « théories du genre »7 et est exemplaire de la manière dont le genre va être pensé dans la
recherche féministe en France jusqu’à aujourd’hui. La phrase la plus citée de ce texte est sû-
1
Hurtig, Kail et Rouch (dir.), Sexe et genre. De la hiérarchie entre les sexes, op. cit., p. 13.
2
Le constat de l’observation d’une unanimité énorme court le risque de contribuer à l’invisibilisation des
tentatives mineures qui n’ont pendant tout ce temps pas arrêté de revendiquer ce débat. D’un côté les historien-
nes déjà mentionnées ont continué d’inviter au débat, d’expliquer ce que c’est le genre, de traduire et d’en pro-
poser des traductions et des usages. Cf. par exemple Riot-Sarcey (dir.), Féminismes au présent. Dans le milieu
plus marginal de l’université, des chercheuses et chercheurs queers ont simultanément au moins à partir de 1996
dans le groupe Le Zoo tenté des traductions live des textes clés des Gender et Queer Studies anglophones. Cf.
Bourcier et Le Zoo, Q comme Queer, op. cit.
3
Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, p. 15.
4
Christine Planté, « La confusion du genre », in Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, p. 56.
5
Claire Michard, « Approche matérialiste de la sémantique du genre en français contemporain », in op.
cit., p. 152.
6
Marie-Claude Hurtig et Marie-France Pichevin, « Catégorisation de sexe et perception d’autrui » in
7
Dans l’introduction aux gender studies de Laure Bereni et al. ce texte est présenté comme texte fonda-
teur des ‘ théories du genre’ ensemble avec Gender Trouble de Judith Butler. Cf. Laure Bereni, Sébastien Chau-
vin, Alexandre Jaunait et Anne Revillard (dir.), Introduction aux Gender Studies. Manuel des études sur le
genre. Bruxelles: de boeck, 2008. Ouvertures politiques, chapitre 1.
rement que le « genre précède le sexe1 ». Pour Delphy, « le terme rôle de sexe reste utilisé très
longtemps et le concept de genre en est l’héritier direct2 ». Elle encourage les chercheuses
féministes à partir à l’inconnu car le genre rendrait possible trois choses : le genre met en re-
lief l’arbitraire de ce qu’il désigne, il déplacerait au singulier le focal des parties signifiées
(homme/femme) vers la partition même et aiderait ainsi à comprendre cette partition en tant
que hiérarchie, comme rapport de pouvoir qui y est fermement ancré3. Le plus surprenant
dans ce texte est qu’elle propose de se servir des textes de Michel Foucault pour déconstruire
le prétendu « fond humain » dans le rapport de domination4. Elle voit dans l’œuvre de Fou-
cault des « principes marxistes inconscients5 ».
En 1989, il n’y avait – à part les historiennes que je viens de mentionner – pas de travail
féministe sur Foucault parce qu’il était surtout considéré comme antiféministe. De plus, en
mentionnant à la fin de son intervention une « cosmologie de la compréhension hétéro-
sexuelle6 », elle est pratiquement la seule à lancer le débat sur la sexualité. Cet aspect des
« théories du genre » ne sera même pas rejeté, tellement c’est absent. Jusqu’à aujourd’hui il
demeure surtout aux marges, dans les initiatives de militants ou dans l’autogestion des jeunes
chercheuses qu’on trouve ce débat. Une des raisons pour lesquelles beaucoup de chercheuses
féministes préfèrent se référer à ce texte au lieu de se référer, par exemple, à Gender Trouble
ou à d’autres textes anglophones, réside peut-être dans sa perspective plus matérialiste dans la
mesure où son utopie reste une société sans genre. « Je dirai que peut-être ne pourrons-nous
vraiment penser le genre que le jour où nous pourrons imaginer le non-genre7. » Elle insiste
donc toujours sur le rapport de domination dans une compréhension parallèle à celle des
« classes sociales ». Bien que l’aspect de domination soit également important pour les théo-
riciennes « postmodernes », on voit dans leurs utopies d’une multiplicité ou d’une multitude
de genres une différence importante dans l’analyse de ce rapport8. C’est parce que Delphy
n’adopte pas la conception de pouvoir de Foucault pour « penser le genre », mais seulement
sa dénaturalisation du « fond humain ».
1
Delphy, L’ennemi principal 2: Penser le genre, op. cit., p. 251.
2
Ibid., p. 246.
3
Ibid., p. 247.
4
Ibid., p. 257.
5
Ibid.
6
Ibid., p. 259.
7
Ibid., p. 260.
8
Cf. Gayle Rubin, « The Traffic in Women: Notes on the ‘Political Economy’ of Sex », in Rayna R.
Reiter (dir.), Toward an Anthropology of Women, NY, London: Monthly Review Press, 1975, p. 204 ; Beatriz
Preciado, « Multitudes queer. Notes pour une politique des ‘anormaux’ », Multitudes, 2003, vol. 12 ; et Butler,
Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, op. cit., p. 83.
La prochaine étape dans ce débat est le recueil Féminismes au présent du journal Futur
antérieur en 1993. Il contient l’article Féminisme, modernité, postmodernisme : pour un dia-
logue des deux côtés de l’océan d’Eleni Varikas. Cet article est présenté par Michèle Riot-
Sarcey comme tentative de médiation pour les « théories du genre » en France. Varikas fait
une critique de la pensée de Jean-François Lyotard qu’elle appelle une « démarche mora-
liste1 » et une « pensée affirmative2 ». Dans les textes du black feminism, Varikas voit un véri-
table potentiel critique alors qu’elle met en garde contre l’idéologie progressiste qu’elle voit
dans l’approche de Donna Haraway qui serait inclinée à l’exclusion : « Les femmes analpha-
bètes participent-elles moins à l’identité subversive des cyborgs?3 ». Varikas semble s’inscrire
dans une perspective matérialiste lorsqu’elle conclut : « la domination, l’oppression,
l’exclusion ne sont pas de simples faits de connaissances mais des faits de société4. »
Dans sa contribution à ce recueil, Michèle Riot-Sarcey reproche aux « théories du
genre » d’être trop théoriques et incapables de saisir les rapports de genre comme rapport de
domination5. Comme Varikas, Riot-Sarcey semble être en partie sceptique à l’égard des
« théories du genre ». Néanmoins leurs contributions s’intéressent aux propositions théoriques
de ces approches au lieu de tout simplement constater leur intraduisibilité. Le recueil contient
également un article de Naomi Schor auquel je vais revenir plus bas et une contribution de
Françoise Collin qui discute des théories de Jacques Derrida pour les dénoncer comme étant
un « antiféminisme contemporain ».
En 2002, au moins quatre colloques discutent les « théories du genre » : au mois de mai
à l’EHESS6 un colloque est tenu sous le titre Dissemblances. Jeux et enjeux du genre7. Le
même mois, l’Association française de Science Politique tient une conférence intitulée Genre
et politique. Le réseau interuniversitaire REGENSE8 organise un colloque sous le titre Genre
et sexualités et le MAGE9 tient la conférence Sciences de l’homme et différences de sexe : le
temps de la reconnaissance au mois de juin. C’est aussi en 2002 que les actes du colloque
Sexe et genre de 1989 sont réédités. On peut donc parler du sommet du débat sur les « théo-
ries du genre » françaises en 2002. Les éditrices des actes se plaignent dans sa nouvelle intro-
1
Eleni Varikas, « Féminisme, modernité, postmodernisme: pour un dialogue des deux côtés de l’océan »,
Futur antérieur: L’Harmattan, 1993, (Féminismes au présent), p. 80.
2
Ibid., p. 81.
3
Ibid., p. 79.
4
Ibid., p. 74. Italics dans l’original.
5
Introduction in Riot-Sarcey (dir.), Féminismes au présent, op. cit., p. 6.
6
École des Hauts Études en Sciences Sociales.
7
Pour les actes voir Rose-Marie Lagrave, Dissemblances : jeux et enjeux du genre. Paris: L’Harmattan,
2002, Paris Journée d’étude 2000.
8
Réseau inter-universitaire pour le développement des enseignements et des recherches sur le genre et les
sexualités.
9
Groupement de recherche. Marché du travail et genre en Europe, Paris – France.
duction : « D’où vient l’inflation actuelle du recours, devenu pratique commune, à la notion
de genre ? Sans doute, la place de plus en plus grande de la langue anglaise dans les échanges
scientifiques et politiques n’est-elle pas étrangère à ce phénomène1. »
La quatrième conférence de 2002 est organisée les 24 et 25 mai à l’université Paris 7
par le RING sous le titre Le genre comme catégorie d’analyse ? A cette question dans le titre,
les contributions ont répondu presque à l’unanimité, comme le dit aussi Cynthia Kraus. On se
met d’accord sur l’inutilité du gender pour la recherche féministe en France vu que les parti-
cipantes représentent bien les chercheuses féministes françaises les plus connues. Alors que
ce colloque aurait pu être un lieu de discussion sur les « théories du genre », « si le spectre des
États-Unis et de leurs Women’s Studies n’était venu hanter la rhétorique féministe2 ». Marie-
Hélène Bourcier exprime également sa déception quant à ce colloque et reproche aux organi-
satrices d’avoir recouru au « point G Genre » pour le financement du colloque sans pour au-
tant s’être intéressées aux « théories du genre »3.
Dans ce colloque, on reproche au genre d’avoir produit des dérives qui n’ont plus rien à
voir avec les femmes et le féminisme4, de rompre avec la tradition marxiste5, d’être redondant
par rapport à la notion de rapports sociaux de sexe et d’avoir des effets dépolitisants6. Il fau-
drait voir le genre dans le contexte du « linguistic turn d’une histoire économique et sociale à
une histoire culturelle7 ». Michèle Riot-Sarcey voit dans l’interprétation normative euro-
péenne une « banalisation de son usage » qui est « plutôt le signe d’une perte de sa dimension
critique8 ». Plusieurs contributions se moquent du genre comme une mode qui va passer :
« c’est moderne, c’est branché, c’est anglosaxon9 ». Comme pratiquement toutes les contribu-
tions se limitent à cette méta-discussion au lieu de vraiment considérer leur objet de débat, la
tâche de prononcer une conclusion, conférée à Eleni Varikas n’est pas évidente. Son interven-
tion n’est pas une conclusion des contributions du colloque. Au lieu de cela elle dénonce les
arguments d’intraduisibilité comme étant avancés au détriment d’une reconceptualisation du
1
2
Cynthia Kraus, « Anglo-American Feminism made in France: crise et critique de la représentation »,
Cahiers du Genre, 2005, vol. 38 (Politique de la représentation et de l’identité. Recherches en gender, cultural
and queer studies), p. 177.
3
Cf. Introduction in Bourcier et al. (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes, op. cit.
4
Claude Zaidman, « Introduction », in Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie
d’analyse. Sociologie, histoire, littérature, Paris: L’Harmattan, 2003, p. 12.
5
Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit., p. 24.
6
Nicky Le Feuvre, « Le ‘genre’ comme outil d’analyse sociologique », in Dominique Fougeyrollas-
Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit., p. 43. « On considère généralement que le
terme de ‘genre’ ‘passe mieux’ auprès d’un public non-féministe et que cette acceptabilité est en soi une raison
de s’en méfier. »
7
Sylvie Chaperon, « Le genre: un mot, un concept ou un label ? », in op. cit., p. 109.
8
Michèle Riot-Sarcey, « De L’usage du genre en histoire », in op. cit., p. 84.
9
Christine Bard, « Une préférence pour l’histoire des femmes », in op. cit., p. 105.
gender pour le contexte français. « Le consensus porte sur le caractère ‘intransférable’ plutôt
que sur ses causes1 ». Au lieu de comparer des notions nationales, elle propose de plutôt
s’intéresser aux potentiels et aux blancs de toutes les notions dans la pratique de la recherche2.
Elle évoque aussi le phénomène qui, depuis la fin des années 1990, consiste à employer le
terme genre dans les titres sans pour autant changer la perspective de la recherche.
Vers 2005 le débat sur « l‘intraduisiblilité » du gender semble être terminé ou pour re-
prendre les termes de l’historienne des sciences Ilana Löwy : « Le terme genre devrait néan-
moins finir par s’imposer, ne serait-ce que parce qu’il est devenu le mot-clé des institutions
européennes pour promouvoir l’égalité des femmes3. » Même celles qui s’étaient prononcées
si violemment contre son usage finissent par l’employer, par exemple au colloque Quand les
femmes s’en mêlent : genre et pouvoir4. La plupart des contributions témoignent d’un manque
de représentation des femmes dans le monde politique. « Hommes » et « femmes » sont des
catégories non interrogées de ces analyses. Une bonne illustration donc de l’observation de
Varikas selon laquelle le terme s’est établi sans que les implications théoriques soient ni dis-
cutées ni reconceptualisées ou appliquées. S’agit-il d’une continuation de la politique du refus
sous une autre stratégie ? Au colloque Quand les femmes s’en mêlent, Sylvie Chaperon af-
firme « le genre ne règne jamais sans contestation et résistance, les luttes ne parviennent ja-
mais à une victoire totale et définitive5 ». Ce qu’elle veut désigner par là, c’est la domination
masculine. Mais ce « faux » usage témoigne de l’établissement d’une pratique qui remplace
tout simplement les mots dans la poursuite des recherches comme avant. Pour Françoise Thé-
baud, le genre en France peut uniquement être compris par cette multiplicité des usages6.
En ce qui concerne les aspects queer des « théories du genre » comme, par exemple,
dans Gender Trouble, un véritable débat n’a toujours pas eu lieu. À l’initiative de Marie-
Hélène Bourcier et Beatriz Preciado, une journée d’étude a été organisée en mai 2003 à
l’IRESCO7 sous le titre Mais qui a peur des gender, queer et cultural studies ? Plusieurs in-
terventions ont été publiées dans le numéro 38 des Cahiers du genre en 2005. Cette journée
d’étude témoignait surtout de la retenue de la majorité des chercheuses féministes françaises à
1
Eleni Varikas, « Conclusion », in op. cit., p. 199.
2
Ibid., p. 205.
3
Löwy et Rouch (dir.), La distinction entre sexe et genre, op. cit., p. 7.
4
Bard, Baudelot et Mossuz-Lavau (dir.), Quand les femmes s’en mêlent, op. cit.
5
Chaperon, Introduction, op. cit., p. 214.
6
Francoise Thébaud, « Sexe et genre », in Margaret Maruani (dir.), Femmes, genre, sociétés, Paris: La
Découverte, 2005, p. 62.
7
Institut de Recherche sur les Sociétés Contemporaines.
l’égard des questions queer(s) et de la théorie postcoloniale qui à ce moment-là était aussi
absente de la recherche féministe que des autres disciplines dans les universités françaises.
En juin 2005 finalement, le MAGE organise une conférence où la théorie queer figure
au programme. Sous le titre Epistémologies du genre on s’intéressait dans les deux premières
parties aux bases des « théories du genre », dans la troisième partie à la théorie queer dans la
pratique de la recherche et la quatrième partie était consacrée à genre et psychanalyse.
Ce programme pourrait témoigner d’une tentative de médiation entre la psychanalyse et
les féministes matérialistes et par là d’une manière de mettre en place un dialogue entre celles
qui avant n’avaient rien à se dire, pour paraphraser Christine Delphy1.
Que Gender Trouble de Judith Butler n’ait été traduit en langue française que 15 ans
après sa parution originale (et après la traduction française de 4 autres textes de Butler) est
particulièrement étonnant pour les féministes aux États-Unis puisque pour elles, ce livre « of
all Butler’s work, is the one that we think of as the most French2 ». Cette remarque est
d’autant plus amusante si l’on pense à celles et ceux qui pensent que Gender Trouble exprime
trop la culture « américaine » pour être intégré ou même discuté dans un contexte français.
Pour Judith Butler, c’est sa « lecture croisée de différent.e.s auteur.e.s français.e.s (Lévi-
Strauss, Foucault, Lacan, Kristeva, Wittig) qui, en France, n’ont presque rien à voir les un.e.s
avec les autres et qu’on lit rarement, voire jamais, ensemble3 » qui rend son livre
« précisément américain et étranger au contexte français4 ». Elle résume de manière laconi-
que : « Alors que le livre risque d’être taxé d’eurocentrisme aux États-Unis, il menace
d’‘américaniser’ la théorie en France pour les quelques maisons d’édition françaises qui ont
envisagé de le publier5. »
Cette première période de non-débat commence au plus tard avec le colloque déjà cité
du CNRS en 1989 et finit au plus tard en 2005 avec la traduction de Gender Trouble. Il tourne
donc majoritairement autour de l’(in)traduisibilité linguistique et culturelle du terme gender
dans un contexte français. Dans ce contexte, on suggère que la singularité française consiste-
rait en un rapport particulier entre les sexes qui représenterait l’opposé du modèle américain.
Cette opposition est expliquée par la tradition universaliste de la France qui s’opposerait à un
1
Delphy, L’ennemi principal 2, p. 349.
2
Lisa Jane Disch, « ‘French theory’ goes to France. Trouble dans le genre and materialist feminism – a
conversation manqué », in Terrell Carver et Samuel A. Chambers (dir.), Judith Butler’s Precarious Politics.
Critical encounters, NYC: Routledge, 2008, p. 47.
3
Introduction à l’édition de 1999 in Butler, Trouble dans le genre, op. cit., p. 28.
4
Ibid.
5
Ibid.
modèle communautariste américain. Suivant Judith Butler et Pierre Bourdieu dans cette troi-
sième partie, je vais discuter cette question dans la perspective des universalités concurrentiel-
les. C’est également dans l’optique de cette mise en opposition que je vais exposer les diffé-
rents « courants » dans le féminisme français, puisque la fabrication des généalogies de pen-
sée féministe sert autant à cette mise en opposition du français et de « l’américain » qu’elle
fait partie de la traduction des « théories du genre » dans un contexte français.
A - L’(in)traduisibilité
Depuis 1995, il y a une véritable embellie en ce
qui concerne la prise en compte des questions de genre1.
Décidemment, l’histoire du genre n’a pas sa
place dans l’histoire de France2.
Ces citations peuvent illustrer les différentes perceptions de la place des « théories du
genre » au sein des débats féministes en France. Les deux chercheuses sont des historiennes et
c’est pourquoi leur opposition de positions ne peut pas être expliquée par la perspective disci-
plinaire. Sans doute, les publications portant le mot genre dans le titre se sont multipliées de-
puis 1996. Donc, l’impression de Christine Bard semble justifiée. Le constat de Michèle Riot-
Sarcey selon lequel le genre « n’a pas sa place dans l’histoire » vise autre chose : « The ques-
tion of the use or non-use of the word is less important than the theoretical implications of the
way in which one thinks history3. » Elle opère une distinction entre la théorie et la pratique :
théoriquement le modèle d’après lequel le genre précède le sexe ne pose pas problème. Pour
l’illustrer elle cite Michelle Perrot : « Nous sommes nombreuses – et nombreux – à penser
que le genre, catégorie de la pensée et de la culture, précède le sexe et le module4. » Depuis
les années soixante-dix, cette conception serait courante en France. À l’époque elle était éta-
blie et défendue par des féministes matérialistes telles que Christine Delphy, Nicole-Claude
Mathieu, Monique Wittig ou Colette Guillaumin5. Riot-Sarcey y oppose les pratiques de re-
cherche actuelles qui refuseraient d’appliquer les paradigmes des « théories du genre » à leurs
1
Christine Bard interviewée in Taraud, Les féminismes en questions, op. cit., p. 33.
2
Michèle Riot-Sarcey, « L’historiographie française et le concept de ‘genre’ », Revue d’Histoire mo-
derne et contemporaine, 2000, vol. 47-4 (octobre-décembre), pp. 110-11.
3
Michèle Riot-Sarcey, « Difficulties of Gender in France. Reflections on a Concept », Gender & History,
1999, vol. special issue, 11, 3 nov. (Gender & History – Retrospect and Prospect), p. 491.
4
Michelle Perrot 1998 citée par Riot-Sarcey, L’historiographie française et le concept de ‘genre, p. 806.
5
Par exemple Colette Guillaumin, L’idéologie raciste : Genèse et langage actuel. Paris: Mouton, 1972,
Publications de l’Institut d’études et de recherches interethniques et interculturelles, vol. 2, Colette Guillaumin,
« The Practice of Power and Believe in Nature : Part II : the Naturalist Discourse », Feminist Issues 1, 1981, vol.
3, pp. 87-109 et Colette Guillaumin, « The practice of Power and Belief in Nature. Part I, the Appropriation of
Women », Feminist Issues 1, 1981, vol. 2, pp. 3-28; Monique Wittig, « The category of sex », Feminist Issues,
1982, vol. 2 (2), pp. 63-68 ; Mathieu, L’anatomie politique : catégorisations et idéologies du sexe ; Christine
Delphy, L’ennemi principal 1: Économie politique du patriarcat. Paris: Éd. Syllepse, 1998 et Delphy, L’ennemi
principal 2, op. cit.
propres projets de recherche. Au contraire, la plupart des travaux prennent la bicatégorisation

du sexe pour point de départ, au lieu de la mettre en question et d’analyser sa fabrication.
Les positions qui refusent l’usage du terme genre dans cette période contiennent pour la
plupart deux arguments : d’abord, la richesse et la diversité des termes dont la recherche fé-
ministe française dispose rendrait superflu d’employer un terme supplémentaire1. Ensuite, on
reproche au genre d’être flou et imprécis.
1) La pluralité des termes de la recherche féministe et féminine

Ce n’est pas avec le genre que les débats sur les termes employés dans les recherches
féminines et féministes commence. Rosemarie Lagrave montre dans un essai de 1990 com-
ment, dès le début du mouvement des femmes, les notions employées sont contestées2. Elle
explique comment quelques chercheuses ont décidé de ne plus utiliser l’adjectif féministe afin
d’être acceptées dans le cadre universitaire. Ainsi elles ont préféré parler des femmes3. Dans
les années 1980, Lagrave observe un autre tournant allant de l’utilisation du mot de femmes
vers l’emploi de rapports sociaux de sexe pour des raisons similaires. Cet argument
d’adhésion à un langage universitaire peut également être trouvé dans le débat sur le genre4.
En effet, la recherche féminine et féministe en France dispose d’une grande richesse de
termes et de notions. Chaque discipline semble avoir sa propre notion : « sexe social en an-
thropologie, rapports sociaux de sexe en sociologie, masculin/féminin en littérature, fem-
mes/hommes en histoire, différence de sexes en philosophie5 ».
Mais les dimensions conceptuelles et analytiques des notions me semblent être plus im-
portantes ici que la volonté de s’accorder aux conventions disciplinaires. Déjà, le conflit que
décrit Lagrave entre l’usage des termes femme ou féministe signifie plus qu’un simple ajuste-
ment aux institutions universitaires. Le terme féministe était évité par les auteures autour du
groupe Psychanalyse et Politique qui, elles, favorisaient le terme femme ou bien parlait de
fémininité6. Mais, malgré le fait que la plupart d’entre elles appartenaient aux domaines des
1
Cf. entre autres Horn, Gespräch mit Geneviève Fraisse, p. 48.
2
Rose-Marie Lagrave, « Recherches féministes ou recherches sur les femmes? », Actes de la recherches
en sciences sociales, 1990, vol. 83 juin (Masculin/Féminin 1).
3
Gisela Bock témoigne de l’emploi de la même stratégie par les féministes allemandes. Cf. Gisela Bock
et Hilge Landweer, « Frauenforschungsprofessuren. Marginalisierung, Integration oder Transformation im Ka-
non der Wissenschaften? », Feministische Studien, 1994, vol. Heft 1, p. 103.
4
Par exemple dans l’interview de Christine Bard par Taraud, Les féminismes en questions, op. cit., mais
aussi Nicole-Claude Mathieu, « Sexe et genre », in Helena Hirata et al. (dir.), Dictionnaire critique du fémi-
nisme, Paris: PUF, 2000, p. 197 ; Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, op. cit., p. 9 : « Dans son flou notionnel, le
mot genre s’offre l’élégance de l’abstraction. » Cet argument va souvent avec l’évocation des subventions euro-
péennes qui auraient incité à employer le terme genre.
5
Löwy et Rouch (dir.), La distinction entre sexe et genre, op. cit., p. 6.
6
Le terme « fémininité » diffère du terme féminité dans la mesure où le premier pointe à l’invention d’un
symbolique au-delà du binarisme homme-femme, par exemple par « l’écriture féminine ».
lettres et de la linguistique, leur décision d’utiliser ou non ce terme était et demeure surtout dû
à leur analyse spécifique des rapports de sexe ou de genre.
Le terme rapport sociaux de sexe est toujours surtout utilisé par des féministes marxis-
tes ou matérialistes. Il est né en référence au terme rapports de classes et considère le rapport
entre les sexes comme structure similaire au rapport de classes. Les féministes matérialistes
utilisent également le terme sexe social, qui est construit en opposition d’un sexe biologique1.
La variété des termes dont la recherche féministe française dispose peut être appréhen-
dée comme un avantage ou comme un inconvénient quant à la réception des « théories du
genre » dans la pratique de la recherche : d’un côté elle peut l’empêcher car elle laisse appa-
raître le genre seulement comme un autre terme parmi de nombreux autres ; il apparaîtrait en
effet comme superflu. De l’autre côté, cette situation peut être favorable à la réception, car le
genre arrivant d’ailleurs comme terme « neutre » peut permettre une pratique de recherche
plus interdisciplinaire. Cynthia Kraus reconnaît au genre le potentiel de remplir un vide no-
tionnel, conceptuel qu’elle observe dans la recherche féministe française. Elle a même rédigé
un appel d’offre pour ce poste vacant :
Cherchons un concept féministe expérimenté et capable de transcender
l’hétérogénéité locale des recherches féministes françaises pour les unifier en un véritable
champ académique, autrement dit pour construire le champ institutionnel des ‘études
genre’ – les gender studies – en France. Entrée en fonction : de suite2.
Kraus voit justement l’avantage de la provenance non-française du genre. En effet, il
n’est pas attribué à une discipline particulière et est par conséquent libre de toute représenta-
tion disciplinaire. Sachant que les divergences politiques entre les féministes françaises
étaient souvent liées à une perspective disciplinaire, Kraus invite les chercheuses féministes à
accepter le nouveau concept comme « porte-parole dans la cité des sciences3 ». Si je soutiens
ce projet de Kraus, je pense néanmoins que c’est justement sa « provenance » française, ou
disons son héritage français qui rend le gender comme le genre si étranger à la recherche fé-
ministe française. C’est parce que cette notion incorpore et par conséquent rappelle de nom-
breux débats et conflits du début de la recherche féministe dans les années 1970 et 1980
qu’elle est si désagréable. Par rapport aux questions du lesbianisme radical, par rapport aux
luttes des féministes issues de l’immigration et par rapport à la recherche extra universitaire,
le gender devient alors une sorte de prosopopée de l’inconscient, de tout ce que la recherche
féministe institutionnalisée aimerait plutôt oublier et faire passer sous silence.
1
Mathieu, Sexe et genre, op. cit., p. 196.
2
Kraus, Anglo-American Feminism made in France, op. cit., p. 185.
3
Ibid., p. 186.
Les arguments donnés pour l’excommunier sont donc tous un peu empruntés et ne tien-
nent pas la route très longtemps. Le terme genre diffère-t-il véritablement des termes de rap-
ports sociaux de sexe et sexe social ? Si oui, en quoi ?
2) Les différentes significations de sexe et de genre

L’argument le plus fréquent contre l’usage du terme genre est qu’il aurait trop de signi-
fications différentes. Alors qu’on a non seulement démontré que la recherche féministe opé-
rait jadis avec une multiplicité de termes considérable. Aussi le terme sexe qui est beaucoup
utilisé (par exemple dans sexe social ou dans rapports sociaux de sexe) possède de nombreu-
ses significations1. En Français, il fait aussi bien référence au biologique qu’au culturel. Le
Petit Robert évoque la dimension biologique en cinquième place seulement, la sexualité se
situant en quatrième. L’entrée sur genre affichant également des significations naturalisantes
et culturelles, cet argument paraît surprenant.
Pour la philosophe Françoise Collin la langue française empêche d’adjectiver le genre2.
Or, la pratique montre que le terme genré.e est déjà largement utilisé3. Cynthia Kraus propose
également cette version dans sa traduction de Trouble dans le genre. Marie-Hélène Bourcier
avait utilisé genderisé.e.
Pour Eleni Varikas, l’argument de la polysémie est un alibi4. Au sein du débat qui pen-
dant longtemps s’est limité à méditer sur ce problème au lieu de discuter des qualités analyti-
ques du terme, Varikas constate que l’intégration d’un mot ‘étranger’ représente un démenti
de la fermeté de la langue et renvoie au contraire à son usage5. De plus, le terme anglais aussi
est polysémique, comme l’a montré Nicole-Claude Mathieu dans le Dictionnaire critique du
féminisme6. Par ailleurs, cette observation ne l’empêche pas de s’exprimer contre l’usage du
terme de genre : le genre isolé masquerait le sexe, car « au bas et à la base de l’échelle du
genre, il y a bien des femelles : sexe social ‘femme’7 ». Comme dans le cas du remplacement
du mot race par ethnie, l’usage du genre sans sexe rendrait le premier immuable. Elle partage
1
Pour les différentes significations du gender et du genre cf. Véronique Perry, « De la grammaire à la
sociolinguistique: tentative d’analyse du couple genre/gender en anglais et en français », in Nicky Le Feuvre
(dir.), Le genre: de la catégorisation du sexe, Paris: L’Harmattan, 2002, pp. 115-134. Elle y conclut que la poly-
sémie ne peut pas être un obstacle à l’usage du gender, car les deux – gender et genre – sont polysémiques.
2
Françoise Collin, « Différence de sexes (théories de la) », in Helena Hirata et al. (dir.), Dictionnaire
critique du féminisme, op. cit., p. 27.
3
Par exemple, lors de la journée d’étude organisée par Efigie en mai 2005 à l’IRESCO où l’adjectif a été
utilisé dans plusieurs interventions.
4
Eleni Varikas, « Conclusion », in Dominique Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme caté-
gorie d’analyse, p. 198.
5
Ibid., p. 202.
6
Mathieu, Sexe et genre, p. 197.
7
Ibid., p. 196.
l’avis de Brigitte Lhomond pour qui l’abandon de la distinction entre sexe et genre mènerait à
une nouvelle naturalisation1.
Si ces féministes craignent une naturalisation, tandis que dans le « débat Butler » alle-
mand prédomine l’angoisse d’une « textualisation », il me semble que c’est dû à
l’identification des « théories du genre » aux théories de la fémininité. Pour les féministes
présentes au colloque Sexe et genre, ce courant naturalisait le rapport de domination hétéro-
sexiste. Les féministes allemandes font aussi le lien, mais elles craignent la textualisation et la
« décorporalisation » (cf. chap. 1.II) comme elles l’avaient déjà critiqué lors de la réception
du « féminisme français » dans les années 1970 et 1980 (cf. chap 2.II).
Outre ces arguments, on peut recenser dans le débat sur le terme de gender différents
arguments en faveur d’un rejet, à l’instar de la critique de l’imprécision du terme, du flou no-
tionnel2, mais aussi le reproche qu’il s’agirait d’une rhétorique superficielle, d’un effet de
mode dépolitisant3. D’autres parlent d’un conflit générationnel4.
Il semble que ce premier débat ait été majoritairement axé autour de la polysémie de la
traduction française du gender alors que ces véritables différences par rapport aux termes uti-
lisés dans la recherche féministe française (voir chap. 2.I) jusqu’ici sont rarement évoquées. À
mon avis, il existe tout à fait des différences conceptuelles entre le gender et le terme rapports
sociaux de sexe du moins quant aux lignes de traditions théoriques et de pensée dans lesquel-
les ils s’inscrivent. Mais y voir tout simplement la différence entre une théorie de la domina-
tion par opposition à une théorie du pouvoir serait trop caricatural. Judith Butler et Joan Scott
parlent aussi du rapport de domination dont résultent les rapports de genre, par exemple, dans
la deuxième partie de la définition du gender que donne Joan Scott, ou bien concernant la
matérialité comme pouvoir devenu imperceptible en tant que tel chez Butler. Mais contraire-
ment à l’approche exprimée par la notion rapports sociaux de sexe Butler, Scott mais aussi
Haraway intègrent dans leurs théories la critique de Rubin contre les approches féministes qui
cherchent à expliquer les rapports de genre uniquement par les modes de production. C’est
pourquoi Rubin s’est tournée vers les analyses de Freud, Lévi-Strauss et Lacan. Ainsi le texte
de Rubin représente un des premiers ponts théoriques entre des courants de théories qui, en
1
Christine Planté aussi voit ce danger. Cf. Planté, La confusion du genre, p. 51.
2
Hurtig, Kail et Rouch (dir.), Sexe et genre, p. 9.
3
Christine Bard, « Une préférence pour l’histoire des femmes », in Dominique Fougeyrollas-Schwebel et
al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit., p. 105.
4
Claire Duchen, « Féminisme français et féminismes anglo-américains : spécificités et débats actuels »,
in Ephesia (dir.), La place des femmes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences sociales,
Paris: La Découverte, 1995, p. 353. Pour la discussion sur le « conflit générationnel » voir chap. 1.II.B.
France, paraissaient inconciliables à la même époque (le texte est publié en 1975). Scott et
Butler procèdent de manière semblable et c’est pourquoi, à mon avis, tenter de mettre en
communication les approches matérialistes avec les approches culturelles ou psychanalytiques
peut sembler caractéristique des « théories du genre » postmodernes. Ce pont ne se trouve ni
dans l’approche des rapports sociaux de sexe, ni dans l’usage actuel du genre en France qui
se réfère plus souvent à Christine Delphy qu’à Scott, Rubin ou Butler. Cette différence remar-
quable entre les « théories du genre » en France et aux Etats-Unis n’est malheureusement pra-
tiquement pas discutée.
B - Les couleurs nationales du débat sur la traduction

What the eye is to the lover
(…), language (…) is to the patriot1.
Le chapitre précédent a essayé de montrer la problématisation de la traduction du gen-
der par le terme de genre. On a critiqué les connotations différentes des deux termes, et on a
questionné la valeur analytique du genre. Or, les significations ne résident pas naturellement
dans les mots. Elles y sont introduites par celles qui les utilisent. C’est pourquoi certaines
avancent qu’on ne pourrait pas traduire gender sans considérer également son contexte
d’émergence, voire le traduire dans un contexte français. Mais pourquoi les chercheuses ont-
elles discuté si longtemps de la traduisibilité au lieu de l’utiliser selon leurs besoins ?
Derrière l’argument que le gender serait intraduisible dans le contexte ou la réalité du
féminisme français, Cynthia Kraus voit jaillir une double crise de représentation. Elle la
conçoit avec le double sens que propose Thomas Hobbes à propos de la représentation2. La
double crise de la représentation du féminisme consisterait d’une part dans la « critique fémi-
niste de la représentation » et d’autre part dans la « crise de la représentation féministe3 ».
En expliquant la première, Kraus démontre que contrairement à ce que disait Christine
Delphy, la catégorie French Feminism représente tout à fait quelque chose dans le premier
sens du terme « représenter » : c’est-à-dire le féminisme français « de la différence », qui
n’est pas considéré comme féminisme par les féministes matérialistes et parfois de surcroît
par le féminisme différentialiste lui-même4.
1
Benedict R. Anderson, Imagined communities : reflections on the origin and spread of nationalism.
London: Verso, 1983, p. 154.
2
Première signification : représenter dans le sens de ‘référent’ ; deuxième signification dans le sens de
‘déléguer’.
3
4
Ibid., p. 173.
Quant à la « crise de la représentation féministe », Kraus analyse les arguments que les
« Anglo-American Féministes françaises1 » avancent pour démontrer l’intraduisibilité du
gender, c’est-à-dire son incompatibilité avec la « réalité du féminisme en France ». Les
« Anglo-American Feminists made in France » sont donc ces féministes françaises qui dénon-
cent les « théories du genre » comme étant apolitiques, athéoriques et banales. Pour Kraus, les
Anglo-American Feminists dénoncent donc la crise de la représentation, bien qu’elles la mé-
connaissent. Lorsqu’elles parlent du flou notionnel du genre, elles se réfèrent inconsciemment
à son interdisciplinarité ; critiquant son intraduisibilité, elles évoquent de manière non inten-
tionnelle les problèmes de traduction du mouvement social des femmes en un champ acadé-
mique. Ce qui conduit Kraus à la conclusion selon laquelle le genre comme outil est en me-
sure de résoudre la crise de la représentation du féminisme : « En somme, le ‘problème
genre’, c’est la solution2. »
Effectivement plusieurs indices montrent la pertinence de la thèse de Kraus : Michèle

Riot-Sarcey, par exemple, situe le problème du genre en France dans le fait que cette méthode
ne serait pas intégrable dans les grands courants de l’histoire culturelle et sociale. Genre serait
entre micro et macro, entre continuité et discontinuité. Ainsi il éviterait les déterminismes, ce
que le mouvement des femmes n’aurait pas toujours réussi à faire3. Sylvie Chaperon estime
quant à elle, que le problème se situe dans le caractère totalisant du genre. Elle le compare au
terme patriarcat. À son avis, il faudrait parler des hommes et des femmes quand on parle des
humains et de domination masculine quand on parle des relations de pouvoir. Le problème
serait localisé dans le fait que le genre se trouverait entre les deux4. A mes yeux, toutes deux
décrivent ici – comme le dit abstraitement Kraus – les problèmes auxquels doit se confronter
la recherche transdisciplinaire : d’un côté, saisir un rapport de dominance (par exemple en
sociologie) mais de l’autre côté, analyser ses formes spécifiques, par exemple dans le proces-
sus de subjectivation (par l’anthropologie, les cultural studies etc.). Kraus a également évoqué
le caractère nationaliste du refus-même de discuter de la perspective des « théories du genre ».
Le chapitre suivant va aborder cet aspect.
1
Evidemment ce nom est une allusion d’un côté à l’article de Claire Moses (Claire Goldberg Moses,
« Made in America », in Roger Célestin, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron (dir.), Beyond French Femi-
nisms. Debates on Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001, New York: Palgrave Macmilla, 2003),
de l’autre côté à l’article de Christine Delphy, « L’invention du ‘French Feminism’ : une démarche essentielle »,
in Delphy, L’ennemi principal 2, op. cit. Les deux parlent de « l’invention » du French Feminism. Delphy y
constate que les French Feminists n’étaient pas celles qu’on regroupe normalement sous ce label, mais plutôt ces
Etats-uniennes qui ont inventé la catégorie et continuent à la promouvoir.
2
3
Riot-Sarcey, De L’usage du genre en histoire, op. cit., p. 83.
4
Sylvie Chaperon, Le genre : un mot, un concept ou un label ?, op. cit., p. 109.
C - Competing universalisms
Faut-il s’intéresser au gender ou le refuser a priori
parce que c’est un mot qui nous vient d’outre-Atlantique et
qui est mal traduit par genre?1
Dans ce premier débat féministe français sur le genre, ce dernier est présenté comme
étant étranger. On peut trouver des expressions comme « théories d’outre-mer2 », qui ont
« franchi l’Atlantique3 », ou lire que le genre a été « importé de la sphère anglo-saxonne4 ».
Ces théories, qui sont souvent considérées comme de « là-bas5 », sont également labélisées
« anglo-saxonnes6 ». On se croit face à quelque chose d’extrêmement étrange qui débarque
comme Nosfératu dans la nuit.
L’« étrange » va toujours avec son « familier », un « connu », un « soi ». Cette partie
tente d’esquisser une représentation de ce en quoi consiste le propre de cette soi-disante sin-
gularité française. Qui l’avance et pourquoi ? Quel est le rôle et l’impact de ce mythe, de
cette figure discursive dans les débats sur les « théories du genre » ?
Les deux parties suivantes sont intrinsèquement liées. En effet, La singularité fran-
çaise, qui fait appel à l’universel républicain, se construit toujours en opposition avec le non-
singulier, avec son contraire, en l’occurrence le modèle anglo-saxon ou anglo-américain.
1) La singularité française
Le mythe national de la « singularité française » regroupe la République laïque et uni-
verselle, les droits de l’Homme et la citoyenneté, et pour certain.e.s aussi un rapport particu-
lier entre hommes et femmes (parce que les promoteurs et promoteuses de la « singularité
française » ne parlent pas d’autres genres). Ces « valeurs » sont ancrées dans la Révolution
française et l’on peut même trouver l’argument selon lequel la Terreur de 1793 aurait tempéré
l’attitude des Français.es7. Cette figure apparaît peut-être pour la première fois dans Regards
sur les Françaises. Xe-XXe siècles8. Déjà pendant le mouvement pour le droit de vote, la ma-
jorité des Françaises préférait se distancier des méthodes politiques des féministes anglaises à
1
Annie Labourie-Racapé, « Le genre comme concept et outil d'analyse en sciences sociales », in Nicky
Le Feuvre (dir.), Le genre : de la catégorisation du sexe, Paris: L’Harmattan, 2002, p. 365.
2
Christine Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme. Paris: Fayard, 1999, p. 322 et Labourie-Racapé, Le
genre comme concept et outil d’analyse en sciences sociales, op. cit., p. 365.
3
Danièle Kergoat, « Rapports sociaux et division du travail entre les sexes », in Margaret Maruani (dir.),
Femmes, genre, sociétés, Paris: La Découverte, 2005, p. 94.
4
Françoise Collin, « Rupture. Résistances. Utopie », Nouvelles Questions Féministes, 2003, vol. 23 (1),
p. 62.
5
Riot-Sarcey, L’historiographie française et le concept de ‘genre’, op. cit., p. 806.
6
Bard, Une préférence pour l’histoire des femmes, op. cit., p. 105 ; Annie Fouquet, « La dynamique des
recherches sur les femmes et le mouvement économique et social », in Ephesia (dir.), La place des femmes, op.
cit., p. 649 ; Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, op. cit., p. 13.
7
Fassin évoque l’usage de cet argument dans Fassin, The Puloined Gender, op. cit., p. 133.
8
Michèle Sarde, Regard sur les Françaises : Xe siècle-XXe siècle. Paris: Stock, 1983.
l’exception célèbre d’Hubertine Auclert qui renversait une urne en 1908 et de Madeleine Pel-
letier qui défonçait une vitrine quelques jours plus tard. Ces actes singuliers de désobéissance
civile suscitaient chez la plupart des féministes françaises des prises de distance1. Une des
véritables singularités françaises peut être observée dans l’antiféminisme qui frappait les fé-
ministes après chaque mobilisation2. Au moins depuis Proudhon, les féministes étaient régu-
lièrement accusées de rendre impossible la vie politique, voire d’être anti-françaises. Le mou-
vement des ouvriers du tournant du siècle leur reprochait d’être des bourgeoises. Le « retard »
du suffrage des femmes, que les Françaises n’ont obtenu qu’en 1944, est une expérience que
certain.e.s disent traumatique3.
Cette situation a mené quelques féministes à interroger le rapport du féminisme à l’État,
mais aussi le rapport entre le féminisme et les valeurs de la République notamment
l’universalisme et la citoyenneté4. Elles voulaient démystifier le « retard français » en pous-
sant la perspective de l’éternelle comparaison à d’autres pays plutôt vers la comparaison uni-
latérale : pourquoi les Françaises obtenaient-elles le suffrage cent ans après les Français ?
La position politique qui s’oppose à cette dernière est celle des combattant.e.s pour la
singularité française dont l’exemple le plus célèbre est sans doute Mona Ozouf5. Elisabeth
Badinter défend une position semblable à elle :
There is no doubt that when one observes the last three centuries in England (prior
to considering the United States), Germany, or France, there exists in France a privileged
relationship between the sexes. (...) It is this relationship, as I understand it, which ex-
plains why feminism is different in each country. (...) Between women and men in France
there is more gentleness, a greater solidarity, and more seduction than in other European
countries. Nothing horrifies the French more, be they men or women, than the war be-
tween the sexes or their segregation6.
Elle explique cette « différence » par le rapport spécifique entre mère et fils. En France,
les fils ne seraient pas possédés par leurs mères comme ils le seraient, par exemple, en Alle-
magne où ils représenteraient l’objet d’amour exclusif des mères. Ma critique qui vise ici une
1
Karen Offen décrit comment les féministes françaises de cette époque préféreraient une « attitude plus
conforme à celle qu’on attend d’une femme ». Cf. Karen Offen, « Des modèles nationaux (1940-1945) ? », in
Éliane et al. Gubin (dir.), Le siècle des féminismes, Paris: Les Éditions de l’Atelier/Éds Ouvrières, 2004, p. 70.
2
Cf. Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme, op. cit.
3
C’est, entre autres, Pierre Rosanvallon qui l’appelle le « retard français ». Cf. Pierre Rosanvallon, Le
sacre du citoyen : histoire du suffrage universelle en France. Paris: Gallimard, 1992.
4
Cf. Siân Reynolds, « Le sacre de la citoyenne? Réflexions sur le retard français », in Yolande Cohen et
Françoise Thébaud (dir.), Féminismes et identités nationales, Villeurbanne: Editions du Programme Rhône-
Alpes de recherches en sciences humaines, 1998, Les chemins de la recherche, p. 71-84.
5
Mona Ozouf, « Femmes: une singularité française? », Le Débat, 1995, vol. 87, pp. 140-146. Les mots
des femmes : essai sur la singularité française.
6
Elisabeth Badinter, « The French Exception », in Roger Célestin, Eliane DalMolin et Isabelle de Cour-
tivron (dir.), Beyond French Feminisms. Debates on Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001, New
York: Palgrave Macmilla, 2003, p. 225.
réification et une homogénéisation des « cultures nationales » ne veut pas nier que les dis-
cours sont historiquement et culturellement situés ce qui est aussi l’objet de cette étude1.
A quel point ce nationalisme est empreint d’antiféminisme, c’est ce que montre Mi-
chelle Perrot dans son essai Une histoire sans affrontements2. Par rapport au livre de Mona
Ozouf elle résume : « Les deux modèles antagonistes sont présentés de manière caricaturale,
propre à conforter les vieux clichés, et la bonne conscience hexagonale qui les sous-tend : la
douce France de la galanterie opposée à l’Amérique violente et virile des cow-boys et des
implacables Bostoniennes qui leur tiennent tête3. » Pour Perrot, cette caricature « conforte
l’image d’une France sexuellement pacifiée, où les hommes et les femmes, au-delà de leurs
désaccords, savent parler d’amour4. » Françoise Collin aussi remarque de manière laconique à
ce sujet : « l’amour est une spécialité nationale, à l’égal du vin et du fromage5. » Puisqu’il
s’agit d’une spécialité nationale, explique Collin, toute mise en question de cette compagnie
honnête « ne peut qu’être anti-français : donc étranger, et forcément suspect. Il porte atteinte à
un mythe national6. »
Il se trouve donc que cet étranger évoqué est « l’approche américaine7 » ou pire encore
« l’épouvantail américain8 ». Cette opposition semble être présente jusqu’à aujourd’hui
comme l’évoque Elsa Dorlin : « Dans le milieu universitaire ou plus largement intellectuel,
aujourd’hui c’est souvent au nom d’une prétendue ‘spécificité française’ que le genre de-
meure encore, pour certain-e-s, un terme intraduisible parce que sans objet dans le contexte
politique, historique et social français. Le genre serait un américanisme qui a importé en
France le ‘harcèlement sexuel’, ‘la guerre du sexe’ (prostitution, pornographie, etc.), ou autres
débats nocifs au regard du commerce policé des sexes ‘à la française’9. »
Pour Michèle Riot-Sarcey, cette construction de la compagnie honnête sert à cacher
quelque chose : « French historians have indeed preferred talking about the loving rather than
1
Elisabeth Badinter, « L’exception française », in Le Débat, 1995, vol. 87, p. 125 : « N’oublions pas que
les femmes dans l’histoire de ce pays ont abandonné autant qu’elles ont pu leurs enfants aux bras des nourrices
[si elles appartenaient à une certaine classe !, cm] – c’est cela aussi l’exception française. Il est résulté de ce
moindre investissement des garçons moins castrés par l’omnipotence et l’omniprésence de leur mère. En sens
inverse, la société allemande a tellement valorisé le rôle de la mère qu’elle a interdit aux femmes d’être autre
chose que mères. De là, la violence du féminisme allemand aujourd’hui. De là aussi l’impressionnante chute de
la natalité. La rupture ne peut être que brutale. »
2
Ibid.
3
Ibid., p. 132.
4
Ibid., p. 134.
5
Françoise Collin, « L’apport de ‘gender studies’ : la singularité française », in Revue française des af-
faires sociales, Paris: Ministère de la Santé publique, 1995, Hors Série (Du côté des femmes : conférence, insti-
tutions, recherches), 49e année, août, p. 166.
6
Ibid.
7
Ibid.
8
Fassin et Fabre, Liberté, égalité, sexualités, op. cit., p. 21.
9
Dorlin (dir.), Black feminism, op. cit., pp. 11-12.
the conflictual relations (seen as ‘against nature’) between man and woman1. » Ces rapports
conflictuels – sex wars – sont alors identifiés au modèle anglo-saxon2. Cette construction peut
être illustrée par les explications de Françoise Picq :
N’empêche que peu de féministes françaises sont prêtes à souscrire à la version de
la guerre des sexes que donnent certains écrits féministes nord-américains (French, 1992);
et il est vrai que la représentation violente de toute relation hétérosexuelle (Dworkin,
1987) ou la seule idée du political correctness en fait frémir plus d’une. En ce sens nous
appartenons bien à la culture française, libertaire et anti-puritaine3.
Le reproche de puritanisme est un élément important de cette construction. Badinter
aussi parle de la « haine du sexe4 » comme étant un point commun aux puritains et aux fémi-
nistes. Dans la version non-féministe de cette optique, ce puritanisme est le premier maillon
d’une chaîne historique suivie par la trivialisation du sexe par la soi-disant révolution
sexuelle. Le dernier maillon de cette chaîne est réservé au féminisme5. Un autre élément de
ces images effrayantes du féminisme à l’américaine est ce qu’on appelle la political correct-
ness6. Fassin souligne que les articles qu’il a analysés dans ce cadre n’étaient pas des excep-
tions idiosyncrasiques mais qu’il s’agissait, au contraire, de stéréotypes de grande envergure :
« if not the common sense at least conventional wisdom7 ».
Les singularités et particularités des exceptions françaises et américaines se répondent
mutuellement8. Car l’essentiel dans de telles comparaisons culturelles est de mettre en ques-
tion l’autre culture en universalisant sa propre culture9. Ainsi la logique de l’exception peut-
elle être trouvée des deux côtés de l’océan : du côté français pour démontrer l’ignorance amé-
ricaine ou pour souligner la civilisation française ; de l’autre côté, cette logique avance que la
Frenchness serait naturellement incompatible avec l’émancipation des femmes10. Mais quelle
est alors la fonction de cette rhétorique de caractère national ?
Pour Fassin, elle date du bicentenaire de la Révolution française. Désormais les États-
1
Riot-Sarcey, Difficulties of Gender in France, op. cit., p. 492.
2
Ce malentendu sur ce que c’est que les sex wars est très parlant pour la construction de l’opposition
entre français et anglosaxon. En réalité, les sex wars désigne un débat parmi des féministes aux Etats-Unis aux
années 1980 qui tournait autoir du rôle de la sexualité et la pornographie dans le système sex/genre.
3
Françoise Picq, « Introduction: Des mouvements féministes entre spécificité et universalité ». in Ephe-
sia (dir.), La place des femmes, op. cit., p. 333.
4
Cité d’aprèsJudith Ezekiel, « Antiféminisme et antiaméricanisme: un mariage politique réussi », Nou-
velles Questions Féministes, 1996, vol. 17 (1), p. 68.
5
Cf. Fassin, The Puloined Gender, op. cit., p. 113. Il cite ici Jacques Julliard, « L’oncle Sam et
l’amour », Nouvel Observateur, 2.-8.1.1997, no. 25.
6
Fassin décrit comment lors du débat de la political correctness la presse française s’est autorisé à des
jeux de mots tel que « concentration campus » ou « feminazis ». Fassin propose de manière laconique que
l’opposé français serait probablement le fameux « droit de cuissage ». Cf. Ibid., p. 114.
7
Ibid., p. 115.
8
Cf. Eric Fassin, « Dans des genres différents: le féminisme au miroir transatlantique », Esprit, 1993,
vol. 11 (novembre), p. 102.
9
Ibid., p. 112.
10
Ibid., p. 102.
Unis auront servi de contre-modèle1. Par la suite, elle aurait été transférée à différents débats,
notamment ceux autour du féminisme et des « théories du genre »2. Fassin situe l’argument de
l’intraduisibilité du genre dans ce contexte. Le résultat pour lui est une double rhétorique par-
fois paradoxale qui se réfère à la différence pour naturaliser le sexe mais qui réclame aussi
l’universalisme en nationalisant les questions de genre3. Le fait que toutes deux, les féministes
de la différence et les féministes de l’égalité, se réfèrent à l’universalisme rendait pendant
longtemps pratiquement impossible un véritable débat sur les « théories du genre » en France
sans tomber dans le piège de la rhétorique nationale. Le résultat paradoxal, selon Fassin, est
que pendant longtemps le gender en France a été simultanément omniprésent et impensable4.
Mais 1989 n’est pas seulement l’année du bicentenaire de la Révolution Française.
C’est aussi l’année de la chute du mur de Berlin et du début de la fin du socialisme réellement
existant. Dans beaucoup de pays on observera désormais une montée du nationalisme, no-
tamment dans les anciens pays socialistes, mais aussi ailleurs. Comme si le recours au natio-
nalisme emplissait le vide laissé par la grande opposition des systèmes de la guerre froide.
La différenciation par rapport aux États-Unis semble être un élément majeur du premier
débat féministe sur les « théories du genre » en France. Mais pourquoi les États-Unis et non,
par exemple, l’Allemagne ? Et quelles sont les conséquences de cette prise de distance sur la
réception des « théories du genre » en France ?
2) L’antiaméricanisme français
Pour aborder cette question je procèderai en trois étapes : d’abord je décrirai les structu-
res principales de l’antiaméricanisme, ensuite j’esquisserai une compréhension de son rôle
pour le contexte français, afin de montrer enfin un lien entre l’antiaméricanisme et
l’antiféminisme.
Dan Diner, auteur central de la théorie de l’antiaméricanisme, décrit celui-ci comme le
« résultat d’une explication tordue du monde, rationalisation bourrée d’affects de l’incompris
social5 ». L’antiaméricanisme présente des affinités avec l’antisémitisme sans pourtant y être
identique6. Diner le présente comme une « réaction à la moderne imprégnée par la peur1 ».
1
Fassin, The Puloined Gender, op. cit., p. 132.
2
Effectivement le premier débat du voile a lieu à partir de 1989.
3
Fassin, The Puloined Gender, p. 131.
4
Ibid., p. 138.
5
Dan Diner, Feindbild Amerika. Über die Beständigkeit eines Ressentiments. München: Propyläen Ver-
lag, Ullstein Heyne List, 2002/1993, p. 8. « das Ergebnis einer verschrobenen Welterklärung einer affektgelade-
nen Rationalisierung von gesellschaftlich Unverstandenem. »
6
Diner cite Max Horkheimer ici: « partout où on trouve l’antiaméricanisme s’étend aussi
l’antisémitisme. » (Horkheimer GS Bd 14, p. 408 ; « Überraschend ist der Umstand, daß überall dort, wo der
Antiamerikanismus sich findet, auch der Antisemitismus sich breitmacht. »). Diner ajoute que le dictionnaire
Dans cette vision, l’Amérique représente la modernité qui risque de devenir le futur de tous2.
Il est « l’objet de l’imaginaire européen » par excellence. Dans le passé et le présent, il a servi
comme « espoir du genre humain3 » autant que comme mythe de la dégénération. Il s’agit de
mythes qui racontent la dégénération et la débauche des humains qui sont allés en Amérique,
des chiens qui ont arrêté d’aboyer etc.4. Aujourd’hui ces images resurgissent dans la critique
de la massification et de la décadence mais aussi dans les préjugés du manque de culture par
exemple. Ainsi Diner déduit de la projection européenne de culpabilité que l’Amérique repré-
sente pour l’Europe l’Autre forclos5.
Les parallèles avec le débat français apparaissent évident : l’antiaméricanisme a connu
une croissance importante depuis 19896. La République s’est désormais construite en
contraste avec « l’épouvantail américain7 ». Depuis la chute du mur berlinois à une date qui
coïncidait avec le bicentenaire de la Révolution Française, il semble qu’une concurrence des
systèmes s’est renforcée entre la France et les États-Unis. Bourdieu parle d’une concurrence
des universalismes dans l’article Deux impérialismes de l’universel8. L’universalisme états-
unien étant croissant alors que le français se trouverait en décroissance. Bourdieu voit ici une
des sources du ressentiment français9. Aujourd’hui, ces rapports ont évolué avec la guerre en
Irak et les attentats du onze septembre 2001.
La rhétorique antiaméricaine aurait servi à « opposer rhétoriquement la République
universaliste, réputée française, au communautarisme, supposé américain (en particulier en
matière d’ethnicité)10 ». Dans ce sens, les politiques sexuelles « américaines » ont été perçues
comme une menace pour la nation et la République. Ceci est d’autant plus surprenant aux
historique des mot-clés de 1906 note sous l’entrée du mot « Amerikanismus » l’homme américain sans idéaux.
Pour Diner « américanisation » signifie dans ce contexte « judéification ». Cf. Ibid., p. 34.
1
Ibid., p. 9. « durch Angst bestimmte Reaktion auf die Moderne. »
2
Ibid., p. 19.
3
Diner cite Anne Robert Jacques Turgot de 1768/69 comme exemple, Ibid., p. 14. « Hoffnung des Men-
schengeschlechts ».
4
Ibid., p. 19. Entre autres on trouve ces mythes chez Alexis de Tocqueville.
5
Ibid., p. 36. Diner voit dans cette position d’alter-ego de l’Amérique aussi la raison de l’ignorance de la
Révolution américaine. À cause de son historique colonial, elle échappe à toute notion constitutive de l’Europe
et n’évoque pas les symboles et le langage politiques européens comme la Révolution Française. Par conséquent,
seulement la dernière méritait de rentrer dans les bonnes grâces de l’universalisation. Cf. Diner, Feindbild Ame-
rika, p. 21. Dans ce contexte l’historique de la statue de la liberté est parlant. Cf. Philippe Roger, L’ennemi amé-
ricain. Généalogie de l’antiaméricanisme francais. Paris: Editions du Seuil, 2002, La couleur des idées, p. 139
et suivantes.
6
Cf. Fassin, The Puloined Gender, op. cit., p. 132.
7
8
Pierre Bourdieu, « Deux impérialismes de l’universel », in Christine Fauré et Thomas Bishop (dir.),
L’Amérique des Français, Paris: Ed. François Bourin, 1992, pp. 149-155.
9
Ibid., p. 153.
10
Fassin et Fabre, Liberté, égalité, sexualités, op, cit., p. 25.
yeux de Fassin que les lois sur le PACS1 et la parité ont été votées, car une telle politique a
longtemps été présumée inconciliable avec la culture française.
Ces débats tiennent lieu de décor à ce premier débat défensif contre le genre. Plusieurs
de ces échantillons antiaméricains que Diner décrit peuvent être repérés dans le débat. Par
exemple, l’espoir que l’Europe projette sur les États-Unis qui va de paire avec le reproche de
la dégénération (les théories présentées comme banales, apolitiques, athéoriques etc.). Il sem-
ble qu’on attend des miracles2 des « théories du genre », mais que de l’autre côté, elles sont
vues comme des dérives des « guerres des sexes » à l’Américaine. L’important est de com-
prendre qu’il s’agit de deux côtés d’une même médaille.
La guerre des sexes des Etats-Unis, qui est en opposition à la compagnie honnête, est
une vieille figure que Diner évoque aussi : dans cette perspective le degré de l’émancipation
que les femmes états-uniennes auraient acquise bien avant les Européennes aurait été était
payé de la perte de leur féminité3. C’est exactement ce que les représentant.e.s de la compa-
gnie honnête veulent préserver, deux (et uniquement deux) genres bien distincts, comme le
souhaite, par exemple, Elisabeth Badinter4.
Selon Jean-Phillipe Mathy, la construction française d’un féminisme anglo-américain
avec des qualités différentialistes, communautaristes ou puritaines, est un fétiche qui contient
l’impossibilité de l’ordre républicain autant qu’il la repousse5. Bizarrement, on reproche au
féminisme américain d’un côté son communautarisme alors que de l’autre côté on critique
l’individualisme américain. Mathy estime que cette figure fétiche du « féminisme américain »
représente une menace pour la France et sa tradition culturelle6.
La question se pose de savoir comment une culture – même si elle est imaginée – peut
représenter une menace pour une autre. Ceci n’a du sens que si – comme le disait Diner – on
part de la conviction que cet Autre représente en même temps le futur de sa propre culture.
Ainsi, on comprend mieux la rhétorique de « l’invasion » du gender qu’il faudrait endiguer.
En effet, l’approche du genre est établie à l’échelle internationale entre autres par la politique
des institutions internationales comme l’ONU et l’Union Européenne. Le gender semble ef-
1
Pacte civil de solidarité.
2
Par exemple, Françoise Collin dit que le genre aurait des « allures plus scientifiques – il suffit d’un mot
pour faire science ». Collin, Rupture. Résistances. Utopie, op. cit., p. 62.
3
Diner, Feindbild Amerika. Über die Beständigkeit eines Ressentiments, p. 29. Ici on trouve un autre lien
avec l’antisémitisme que Diner n’évoque pas parce que ce n’est pas son sujet. Mais on trouve le même phé-
nomène chez les femmes juives dans l’Europe de l’est qui très tôt avaient un niveau d’émancipation et
d’éducation bien supérieur aux femmes chrétiennes ce qui faisait qu’on leur reprochait un manque de féminité.
4
Badinter, The French Exception, p. 225.
5
Jean-Philippe Mathy, « The Symptom of ‘American-Style Feminism’ », in Roger Célestin, Eliane Dal-
Molin et Isabelle de Courtivron (dir.), Beyond French Feminisms, op. cit., p. 256.
6
Ibid., p. 247.
fectivement être important pour l’avenir de toutes les chercheuses féministes. En réactions,
certaines veulent « se prémunir contre l’invasion du genre », à l’instar de Christine Bard1.
Joan Scott observe une figure similaire chez Mona Ozouf qui veut protéger la singularité na-
tionale française de la perversion américaine. Ces imagined communities de caractère national
que Ozouf construit puisent toutes leurs forces de la comparaison avec l’Autre qui est son
contraire, sa négation, son ennemi, ce « modèle identitaire américain, générateur d’une guerre
des sexes dont Mona Ozouf redouterait que la radicalité ravageuse s’introduisît chez nous à la
faveur d’un féminisme différentialiste pour l’instant marginal2 », dans les mots de Perrot.
« Ozouf’s American feminist is a postcommunist transsexual: a male worker turned lesbian
whose oppressor is now men instead of the bourgeoisie3. » Ainsi elle suggère, selon Scott, une
unité du féminisme français qui ne correspond nullement à la réalité. Au contraire, le fémi-
nisme français connaît une multiplicité de différences et de conflits.
Un autre parallèle entre l’antiaméricanisme français et le refus premier des « théories
du genre » pourrait consister dans la technophobie que Philippe Roger identifie comme la
passion préférée des Français4. Selon Roger, les États-Unis, dans le discours français, sont
perçus comme « empire de la technique5 ».
La figure antiaméricaine de la guerre des sexes évoque une autre connexion : celle qui
existe entre l’antiaméricanisme et l’antiféminisme. Judith Ezekiel a déjà abordé ce « mariage
réussi » en 1995. Son article démontre les liens forts entre les mouvements des femmes en
France et aux États-Unis6. Ces liens importants sont niés par une fraction du mouvement des
femmes qu’Ezekiel appelle anti-féministe : elle parle du courant Psych et Po. Ezekiel décrit
comment cette tendance aurait essayé de garder « l’originalité » du féminisme européen par
rapport au féminisme américain qui, pour ses représentantes, est totalitaire, aveugle et anar-
chiste. Ezekiel cite un texte du groupe Psych et Po qui parle de l’« idéologie américaine hy-
1
Bard, Une préférence pour l’histoire des femmes, op. cit., p. 104.
2
Perrot, Une histoire sans affrontements, op. cit., p. 132.
3
Joan Wallach Scott, « Vive la différence! », in Roger Célestin et al. (dir.), Beyond French Feminisms,
op. cit., p. 229.
4
Roger, L’ennemi américain, p. 485. Qu’il s’agit d’une généralisation inadmissible va de soi.
5
Ibid., p. 490. Le refus qu’a connu la réception – toujours modeste – de l’œuvre de Donna Haraway
pourrait éventuellement être attribué à cette passion. En effet, un des premiers articles consacrés à l’œuvre
d’Haraway critique sa croyance en la technique et dans le progrès. Cf. Varikas, Féminisme, modernité, postmo-
dernisme, op. cit., pp. 63-64. Je partage sa critique du progrès. Or il me semble qu’elle est prononcée dans une
situation où elle conforte les préjugés évoquées contre ce genre d’approches.
6
Michelle Perrot parle également de l’importance de ces contacts dans l’interview avec Ingrid Galster
Ingrid Galster, « Fifty years after Simone de Beauvoir’s ‘The second sex’, what is the situation of French femi-
nism? », The European journal of women’s studies, 2001, vol. 8 (2001). Mais contrairement à Ezekiel, Perrot en
déduit que l’antiaméricanisme dans la société française était encore le moins virulent parmi les féministes. Cf.
Ibid., p. 248.
pocrite à laquelle tout le féminisme se conforme1 ». Le féminisme européen en l’occurrence

est un euphémisme pour le féminisme français. D’autant plus ironique, aux yeux d’Ezekiel,
que ce sont surtout ces féministes-là qui ont été lu.e.s aux États-Unis dans les années 1980.
Pourtant, Ezekiel souligne que la « démonisation2 » du féminisme américain se trouvait éga-
lement dans d’autres courants féministes français. En effet dans le premier numéro du torchon
brûle – la voix de la fraction matérialiste du MLF –, on accuse la PSU3 de parler plus du fé-
minisme états-unien que du féminisme français4. Du côté féministe, l’antiaméricanisme se
serait mêlé à l’anti-impérialisme présent. L’attention que la presse française accordait aux
féministes états-uniennes était mal vue par les féministes françaises qui auraient préféré parler
de l’impact de Simone de Beauvoir sur les féministes états-uniennes. Pour illustrer la
connexion entre antiaméricanisme et antiféminisme dans les médias français, Ezekiel donne
deux exemples : l’affaire Thomas-Hill5 et le débat autour de la soi disante political correct-
ness. Elle conclut en constatant que la connexion entre antiféminisme et antiaméricanisme a
connu son succès grâce au fait que certains intellectuels de gauche se sont servi de
« l’épouvantail du féminisme américain » afin de mieux établir leur position universaliste6.
Cette conclusion est surprenante dans la mesure où les féministes de Psych et Po tentaient –
comme je vais le démontrer dans la partie suivante – de critiquer cet universalisme. C’est
pourquoi Cynthia Kraus remarque que le féminisme français rate une autoréflexion impor-
tante s’il n’arrive pas à reconnaître que l’antiféminisme ne se trouve pas exclusivement chez
les féministes différentialiste et les antiféministes7. Ceci inclut le reproche de l’impérialisme
intellectuel qui considère le genre comme menace pour les théories françaises. Françoise Col-
lin critique cette figure quand elle examine les raisons du manque d’institutionnalisation des
études et recherches féministes en France : « Il ne s’agit pas là d’un ‘impérialisme’ américain
comme on se plaît souvent à le penser mais d’un déficit français8. » Lorsque le féminisme aux
1
Ezekiel, Antiféminisme et antiaméricanisme, op. cit., p. 62.
2
Ibid.
3
Parti socialiste unifié.
4
Cf. Ezekiel, Antiféminisme et antiaméricanisme, op. cit., p. 71.
5
Il s’agit de l’accusation du juge noir Clarice Thomas d’avoir harcelé sexuellement son employé Anita
Hill. En France, le débat de ce cas parlait de « séduction » et était marqué par une mécompréhension du monde
américain. Peu après, la loi contre le harcèlement sexuel était votée en France. Dans le débat autour de la loi, on
parlait également des rapports heureux de sexe en France. Ces rapports étant basés sur la séduction n’auraient
pas besoin d’une loi contre le harcèlement sexuel. Le niveau élevé du chiffre des femmes abusées, tuée et violées
en France ne semble pas être significatif pour les représentants de cette position. Pour une discussion et explica-
tion des enjeux du débat féministe états-unien concernant le harcèlement voir Judith Butler, « Une éthique de la
sexualité. Entretien réalisé par Eric Fassin et Michel Feher », Vacarme, 2003, hiver (22), Voir: http://www.va-
carme.org/article392.html
6
Cf. Ezekiel, Antiféminisme et antiaméricanisme, op. cit., p. 71.
7
8
Collin, L’apport de ‘gender studies’, op. cit., p. 164.
États-Unis était en train de s’institutionnaliser, les féministes en France étaient confrontées à

la réaction contre mai 68 qui, selon Collin, a frappé les féministes autant que les marxistes1 et
a rendu difficile l’institutionnalisation des recherches féministes.
Le « retard » du débat sur les « théories du genre » – qui était aussi le résultat de la fai-
ble institutionnalisation de la recherche féministe – était en réalité l’effet d’une « nationalisa-
tion des questions sexuelles2 ». « Au lieu d’un choix entre différentes politiques sexuelles, on
pose une alternative entre la politisation à l’américaine, et la non-politisation à la française3. »
En opposition à cette perspective Kraus soutient que les « Anglo-american Feminists made in
France » auraient probablement un autre point de vue là-dessus : c’est-à-dire que pour elles
les concepts et les théories françaises sont politiques alors que les « théories du genre » ne le
sont pas4. Kraus, dans ce qu’elle nomme « l’institution-nationalisation » des questions fémi-
nistes, observe que l’institutionnalisation du féminisme devient le synonyme des États-Unis.
Voici un exemple extrême de cette critique antiaméricaine de l’institutionnalisation : « Ces
gender studies confortent les femmes dans leur différence; sont-il (sic) un ghetto ou un alibi
pour occuper les femmes tandis que perdurent les inégalités de condition les plus fortes? 5 »
Fassin voit l’antiaméricanisme disparaître du débat des « théories du genre » en 1997

alors qu’il serait encore significatif dans le milieu alter-mondialiste et anti-impérialiste. Même
si l’anti-américanisme a joué un rôle majeur dans les débats sur les « théories du genre » en
France, il n’a pas non plus été absent dans le féminisme allemand. Irene Stoehr cite une parti-
cipante de la journée d’étude des historiennes en mars 1983 à Berlin qui s’énerve à l’idée que
les féministes allemandes passeraient trop de temps à réfléchir sur un éventuel retard par rap-
port aux féministes aux États-Unis. Elle l’appelle une « Cocacolakaugummifortschrittsver-
ehrung6 ». Mais à part des énonciations singulières comme, par exemple, chez Maria Mies
(« les féministes allemandes fayotent avec les Anglo-saxonnes7 »), cette stratégie politique ou
rhétorique n’avait pas une importance caractéristique pour les débats sur les « théories du
1
Cf. Cusset, French Theory, op, cit., p. 324.
2
3
Ibid.
4
5
Fouquet, La dynamique des recherches sur les femmes…, op. cit., p. 649.
6
Cité par Irene Stoehr, « Strenger Blick zurück : 4. Historikerinnen-Treffen », Courage : Berliner
Frauenzeitung, 1983, vol. 8 (5), pp. 38 - 39. Voir: http://library.fes.de/cgi-bin/courage.pl?id=07.01282&dok=
198305&f=198305_038&l=198305_039&c=198305_039 (31.08.09). On pourrait le traduire par cocacola-
chewing-gum-culte-du-progrès.
7
Cf. Mies, Frauenbewegung und 15 Jahre ‘Methodische Postulate zur Frauenforschung, op. cit., p. 144.
« Anbiederung an die Angelsächsinnen ». Ce qui ne veut pas dire que l’Allemagne serait moins antiaméricaine
que la France. A d’autres moments, comme par exemple dans l’antisémitisme secondaire en Allemagne, et
concernant la politique de la mémoire sur la Shoah, il est tout à fait virulent.
genre » comme c’était le cas en France.
3) L’universalisme dans le débat

Jusqu’ici, on a pu observer que la référence tout autant que l’idée d’universalisme
jouent un rôle majeur pour le féminisme mais aussi pour le débat sur le genre en France1. Il a
été décrit comme « dogme fondateur2 » voire comme « dispositif national3 ». Il semble
qu’aucune position ne puisse éviter d’évoquer l’universel. Dans le débat sur la parité par
exemple, les défenseurs aussi bien que les adversaires le prennent comme argument : selon
Françoise Gaspard les « tenants d’un universalisme orthodoxe » – Michelle Perrot y identi-
fient Elisabeth Badinter, Danielle Sallenave, Elisabeth Roudinesco et Evelyne Pisier – défen-
daient que « les ‘paritaristes’ (…) mettaient la République en danger, rien de moins, et mena-
çaient de faire imploser la nation4 ». Pour cette position, la parité est inconciliable avec
l’universalisme français car il concernerait uniquement les intérêts de certain.e.s. La position
pro-parité objecte qu’un véritable universalisme reste à acquérir à l’aide de la parité5. Même
celles et ceux qui ne prennent pas l’universalisme comme point de départ se voient obligés de
s’y référer. Il semble être un élément incontournable pour les débats français.
Avant d’analyser le rôle de l’universalisme dans le débat sur les « théories du genre »,
je vais d’abord esquisser de manière théorique les problèmes entre féminisme et universa-
lisme. Ensuite je vais mettre en relief les références paradoxales que les différentes fractions
féministes font à l’universalisme. Troisièmement, je vais discuter la figure de l’universalisme
dans les débats féministes sur les « théories du genre ».
La tension entre universalisme et féminisme apparaît dès « l’invention » de

l’universalisme lors de la Révolution Française. Juste après la Déclaration des droits de
l’homme, deux femmes critiquaient cet universalisme fondé sur l’exclusion des femmes. En
1791, Olympe de Gouges publiait sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenneté.
Peu après, en 1792, Mary Wollstonecraft formulait une critique semblable dans la Vindication
1
Michelle Perrot va plus loin encore et soutient que le genre, pour elle, c’est universaliste. Cf. Michelle
Perrot, « Histoire sociale, histoire des femmes », in Maruani, Femmes, genre et sociétés, op. cit., p. 25.
2
3
Membrado, Monique et Annie Rieu (dir.), Sexes, espaces et corps : De la catégorisation du genre.
Toulouse: Editions Universitaires du Sud, 1999, p. 16.
4
Françoise Gaspard et Philippe Bataille, Comment les femmes changent la politique et pourquoi les
hommes résistent. Paris: La Découverte, 1999, cahiers libres, p. 42.
5
Dans l’interview avec Ingrid Galster Michelle Perrot dit : « most of the others advocate parity because
they see it as a means to achieve the universal, which remains a goal but has not yet become a reality. » Galster,
Fifty years after Simone de Beauvoir’s ‘The second sex’, op. cit., p. 245. Pour une analyse plus détaillée du débat
sur la parité voir Eleonore Lépinard, L’égalité introuvable. Paris: Presses de Sciences Po, 2007 aussi Laure Bé-
reni, De la cause à la loi. Les mobilisations pour la parité politique en France (1992-2000), Thèse de doctorat
de Science politique, Université Paris 1, sous la direction de Johanna Simeant, 2007.
of the Rights of Women. La Révolution Française proposait pour la première fois l’humanité
pour échelle de comparaison là où avant on faisait exclusivement référence à des particulari-
tés hiérarchiques. Les groupes sociaux étaient alors perçus dans leurs différences qui servaient
simultanément à justifier leur position dans la hiérarchie sociale. Seule la loi générale étant
valable pour tou.te.s et étant basée dans la volonté générale, alors seule cette loi engendrait
une base de comparaison et permettait de penser la revendication de l’égalité.
La loi générale garantissait l’égalité à travers son impersonnalité, « le caractère général
des matières qu’elle traite1 ». Avec la citoyenneté vient l’idée que les humains sont capables
de soumettre leur volonté à un intérêt général. Pour Eleni Varikas, dans l’entrée Universa-
lisme et particularisme du Dictionnaire critique du féminisme, cette idée devient problémati-
que lorsqu’elle est appliquée aux personnes situées dans la société inégalitaire. Dans ce cas-là,
la volonté générale deviendrait norme dominante, « confondant sa propre particularité avec
l’universel2 ». L’idée de la volonté générale serait tellement liée à la vision d’un corps de so-
ciété homogène et uniforme que toute expression de particularité doit être perçue comme me-
nace pour le principe d’universalité, comme danger pour la « sainte république3 ». Ainsi, les
femmes sont paradoxalement invitées à se soumettre à une universalité à laquelle elles
n’appartiennent même pas4.
Fabienne Malbois décrit le même paradoxe en identifiant deux universalismes qui
s’excluent mutuellement et sur lesquels sont basées les démocraties libérales : premièrement
l’universalité des droits politiques des individu.e.s, deuxièmement l’universalité de la diffé-
rence des sexes5. Dans le débat, ces deux dimensions seraient souvent confondues. On repro-
che, par exemple, aux féministes d’avoir demandé l’accès aux droits universels en tant que
femmes, c’est-à-dire d’avoir fait référence à justement cette différence pour laquelle elles sont
discriminées. « On ne comprend véritablement l’enjeu de cette controverse qu’en saisissant
que, si l’énigme du féminisme reste, dans les deux paradigmes, la nécessité d’affirmer et de
refuser à la fois la ‘différence des sexes’, de l’un à l’autre son sens s’est déplacé6. » Autre-
1
Eleni Varikas, « Universalisme et particularisme ». in Helena Hirata et al. (dir.), Dictionnaire critique
du féminisme, Paris: PUF, 2000, p. 241.
2
Ibid., p. 243. Voir aussi Riot-Sarcey, Difficulties of Gender in France, op. cit., p. 492.
3
Varikas, Universalisme et particularisme, p. 243.
4
Cette critique se trouve chez Than-Huyen et al. Balmer-Cao, Genre et politique. Débats et perspectives.
Paris: Gallimard, 2000, p. 10, Françoise Collin, « Différence/indifférence des sexes », in Annie Bidet-Mordrel
(dir.), Les rapports sociaux de sexe, Paris: PUF, 2001, p. 184 ; Michel Kail, « Pour un antinaturalisme authenti-
que, donc matérialiste », in Christine Delphy (dir.), Cinquantenaire du Deuxième sexe. Paris: Éd. Syllepse, 2002,
p. 29 ; et Browyn Winter, « Essentialisation de l’Altérité et invisibilisation de l’oppression », in op. cit., p. 207.
5
Fabienne Malbois, « Les paradigmes de l'égalité/différence et du sexe/genre ou Les deux réponses du
féminisme occidental à l'énigme de la ‘différence des sexes’ ». Nouvelles Questions Féministes, 2002, vol. 21
(1), p. 85.
6
Ibid., p. 95.
ment dit, l’universalité de la différence des sexes est critiquée afin de participer à
l’universalité des droits politiques. Comment ce paradoxe se traduit-il dans la politique et la
pensée féministes ? Il a été abordé de différentes façons selon les différents courants de pen-
sée qui sont difficiles à différencier comme on va le voir dans la tentative de les exposer.
4) Trois féminismes
Françoise Collin distingue trois courants de féminisme dans l’entrée Différences de
sexe (théories de la) du Dictionnaire critique du féminisme. Le féminisme universaliste, le
féminisme différentialiste et le féminisme postmoderne. Pour s’approcher d’une compréhen-
sion du rôle de l’universalisme dans les débats sur le genre, il me semble pertinent de se servir
de cette grille analytique même si les limites de ces distinctions sont notables.
Le féminisme universaliste de Collin contient déjà des fractions très diverses. Pour elle,
ce courant s’inscrit dans la tradition culturelle française des lumières et du marxisme. Une
première fraction est celle des féministes matérialistes dans la tradition de Simone de Beau-
voir. Elles revendiquent avant tout, selon Collin, les droits universels dont la République avait
exclu les femmes. Beauvoir avait demandé dans les années 1950 pourquoi, malgré le suffrage
acquis en 1944, les femmes n’étaient toujours pas devenues des sujets politiques universels1.
Une des féministes les plus célèbres de cette tradition matérialiste est Christine Delphy qui
souhaite abolir les classes de sexes. Dans le premier numéro des Questions Féministes de
1977, elle écrit : « Nous voulons l’accès au neutre, au général (…). Il s’agit (...) de dissoudre
les catégories d’hommes et de femmes comme la révolution marxiste aurait dissout les caté-
gories de capitalistes et de prolétaires2. »
Collin identifie une autre fraction de cette même catégorie : le lesbianisme radical au-
tour de Monique Wittig. Louise Turcotte décrit comment Wittig a facilité l’entrée de la Queer
Theory en réclamant le point de vue lesbien comme universel. « Un texte écrit par un écrivain
minoritaire n’est efficace que s’il réussit à rendre universel le point de vue minoritaire3. » On
retrouve ici les deux universalismes de Malbois : « La pensée lesbienne de Wittig (...) ne vise
pas la transgression mais bien l’abolition et du genre et du sexe sur lesquels s’appuie la notion
1
Elle a été critiquée par Françoise Héritier qui lui reprochait d’aspirer à la norme masculine au lieu de la
mettre en question. Cf. Françoise Héritier, Masculin/Féminin. La pensée de la différence. Paris: Odile Jacob,
1996et Françoise Héritier, Masculin/Féminin. II. Dissoudre la hiérarchie. Paris: Odile Jacob, 2002.
2
Cité selonCollin, Différence de sexes (théories de la), op. cit., p. 31.
3
Monique Wittig cité par Louise Turcotte, « La Révolution d’un point de vue », in La pensée straight,
Paris: Balland, 2001, p. 22, malheureusement sans référence. Wittig emprunte cette formulation à Karl Marx et
Friedrich Engels qui avaient constaté qu’une classe opprimée qui lutte pour ses intérêts peut seulement les ac-
quérir si elle arrive à faire passer ses propres intérêts pour ceux de toute la société.
même d’universalité1. » D’un côté, l’universalisme doit être aboli lorsqu’il s’agit de
l’universalisme de la différence des sexes. De l’autre côté, le point de vue lesbien est revendi-
qué comme universel en ce qui concerne les droits politiques universels.
C’est tardivement dans les débats autour du gender et notamment du livre Gender
Trouble que les liens théoriques que ce livre noue aussi avec la tradition matérialiste française
ont été pris en compte et discutés. Lisa Jane Disch, qui s’intéresse à la réception de la French
theory en France, rend même responsable ce lien du manque d’intérêt des chercheuses fran-
çaises à l’égard du postmodernisme et de la déconstruction : « Had the preface to the French
version of Gender Trouble been written by a French materialist feminist, she might have
posed a question even more indelicate than that of Fassin [Disch se réfère ici à la préface de
Trouble dans le genre, cm]. It might have gone something like this: who needs Butler when
we already have Monique Wittig ?2 » Contrairement à Subjects of Desire, la thèse doctorale
de Judith Butler, où elle indiquait clairement sa dette envers la pensée française, dans la pré-
face de l’édition de 1999 de Gender Trouble, Butler décrit son travail plutôt comme un travail
de « traduction culturelle ». « She does not concede that Gender Trouble invents ‘French
Theory’ but says that it is ‘rooted’ in it3. » D’un côté « French intellectuals regard the book as
typically American. Gender Trouble stands as an exemplary work of what they have taken to
calling ‘French Theory’, a moniker they leave in English, capitalize and put in quotes to sig-
nal that it is ‘a creation ex nihilo of the America university’4 ». Gender Trouble est donc rap-
proché de la French theory et de la pensée différentialiste (l’opposé d’une pensée égalitariste
dont le féminisme matérialiste se revendique). Or, Disch montre que ce qui rend Gender
Trouble particulier et nouveau, c’est justement son côté « matérialiste » dans sa discussion
des textes de Monique Wittig. « The invention that Butler does claim – a critical approach to
gender influenced by twentieth-century French philosophy – Jackson would say that material-
ist feminists had already patented5. »
Lorsque Collin ajoute encore Elisabeth Badinter à cette catégorie de féminisme univer-
saliste, toute l’entreprise de cette catégorie paraît douteuse. Contrairement aux féministes ma-
térialistes, Badinter reconnaît également l’universalité de la différence des sexes au lieu de
1
Ibid.
2
Disch, ‘French theory’ goes to France, op. cit., p. 48.
3
Ibid., p. 49.
4
Ibid., p. 47.
5
Ibid., p. 50. Disch se réfère à Stevie Jackson dans le texte qu’elle a présenté lors du Cinquantenaire du
Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir. Cf. « Théoriser le genre: l’héritage de Beauvoir », in Delphy (dir.), Cin-
quantenaire du Deuxième sexe, op. cit.
l’attaquer. Une typologie qui met Delphy et Badinter dans la même catégorie rencontre très
clairement ses limites, même si les deux se réfèrent positivement à l’universalisme.
Le deuxième courant présenté par Collin est nommé « différentialisme1 » : elle y re-
groupe Antoinette Fouque pour qui la différence des sexes semble également être universelle :
« Pour l’homme comme pour la femme, la physiologie, c’est le destin2. » Pourtant son travail
est marqué par la critique de l’universel en le dévoilant comme masculin. Luce Irigaray – qui
est souvent décrite comme féministe différentialiste – critique l’aspiration des femmes à
l’universel masculin. Ainsi, les femmes resteraient toujours attachées à une place dévalorisée
que l’universel masculin leur a réservée. Au lieu de cela, elle appelle à découvrir un nouveau
langage à partir du vécu des femmes qui est situé en dehors de l’ordre symbolique masculin.
Luce Irigaray et Julia Kristeva semblent être vouées à l’errance dans ce genre de caté-
gorisation. Souvent elles sont décrites comme « différentialistes » mais, selon le contexte,
aussi comme French feminists ou encore comme des « poststructuralistes3 », des
« postmodern thinkers4 » et « déconstructivistes5 ». Collin, dont on suit l’exemple dans ce
chapitre, met en relief « ce qui sépare Irigaray des post-modernes qui viendront après elle : les
positions se ressemblent quant à la définition du féminin mais non quant à la détermination
des femmes et des hommes. Pour la première, il y a encore deux sexes, pour les suivant(e)s, il
n’y a ni un ni deux sexes mais seulement de l’indécidable : le rapport de l’indécidable à la
dualité effective est généralement esquivé6 ». Or, dans Ce sexe qui n’en est pas un, Irigaray ne
parle pas de deux sexes. Elle montre plutôt que puisque la femme est toujours construite en
1
On parle ici plutôt d’une différence sexuelle qu’une différence des sexes. La dernière est proposée
comme notion par Géneviève Fraisse. Pour une discussion des deux notions sous une perspective de traduction
voir : Berger, Anne, « La ‘différence sexuelle’ ou les fins d’un idiome. Réflexion sur la théorie en traduction ».
Théorie Littérature Enseignement, 2008, vol. no. spécial (Traduction, Traductions), pp. 153-164. Voir:
http://www.reseau-terra.eu/article942.html.
2
Antoinette Fouque citée par Ieme van der Poel, Une révolution de la pensée: maoïsme et féminisme à
travers Tel Quel, Les Temps modernes et Esprit. Paris: Rodopi, 1992, p. 161 (Poel cite de Le Débat No. 59,
mars-avril 1990, p. 127).
3
Heike Kahlert, Weibliche Subjektivität. Geschlechterdifferenz und Demokratie in der Diskussion.
Frankfurt/M.: Campus, 1996, p. 15. Margret Friedrich, « Konstruktionen – Rekonstruktionen – Dekonstruktio-
nen. Frauenforschung, feministische Wissenschaft, gender studies in der Geschichtswissenschaft », in Kletten-
hammer et Pöder (dir.), Das Geschlecht, das sich (un)eins ist?, op. cit., p. 52.
4
Cf. Margaret Whitford, « Reading Irigaray in the Nineties », in Carolyn Burke, Naomi Schor et Marga-
ret Whitford (dir.), Engaging with Irigaray : feminist philosophy and modern european thought. New-York:
Columbia university press, 1994. Gender and culture, p. 15 ; Jane Flax, Thinking Fragments: Psychoanalysis,
Feminism and Postmodernism in the Contemporary West. Berkeley, 1990, p. 226 ; Jane Gallop, Thinking
through the body. New York: Columbia University Press, 1988, Gender and culture, p. 100 ; Jane Gallop,
Around 1981 : academic feminist literary theory. New York: Routledge, 1992, p. 46 ; Knapp, Frauen-Solidarität
und Differenz, op. cit., p. 235.
5
Klinger, Überlegungen zur feministischen Wissenschafts- und Rationalitätskritik, op. cit., p. 48
6
Françoise Collin, Le différend des sexes : de Platon à la parité. Nantes: Éd. Pleins feux, 1999, Lundis
philosophie, vol.7, p. 57.
rapport ou comme support de l’homme, elle resterait encore à inventer1.
Pourtant les textes qui présentent Luce Irigaray comme exemple du « différentialisme »
sont tellement nombreux que Naomi Schor a procédé à une déconstruction de ce mythe2. Son
article est écrit dans le contexte d’un débat plus large sur l’essentialisme qu’on reprochait aux
French feminists (cf. chap. 2.III). Dans un autre article elle affirme :
And there is no separating the essentialism debates in feminism, which escalated
throughout the eighties, from the proper name Irigaray with which it soon became syn-
onymous, though, of course, other French ‘feminists of difference’, in Elizabeth Grosz’s
terms, were subject to the same critique. By the same token and perhaps even more to the
point, there is no understanding these debates without taking the measure of the influence
of the feminist Left on the early critical reception of French feminism, for this reception
is grounded in a precise moment not only in history but also in the history of postwar
Marxism3.
et elle continue plus loin : « This critique of essentialism was elaborated in the context
of early 1970s shift within received views on Marxism, a shift away from a ‘humanist’ read-
ing of Marx’s theory of ideology towards the structuralist interpretation that criticized the
early Marx on epistemological grounds for his tacit reliance on the notion of a ‘human es-
sence’. (...) Where Marxism was allied with feminism, the critique of essentialism carried
over4. » Le débat sur l’essentialisme sera discuté plus amplement dans le chapitre 2.V.C. Pour
l’instant ce qui est important de retenir, c’est la mise en opposition du « différentialisme » à la
pensée marxiste ou matérialiste. Bien que pour Margaret Witford, Irigaray essaie justement de
« put into question the metaphysical opposition ‘idealism’/’materialism’5 », la plupart du
temps elle est présentée comme l’opposante du marxisme. Ce qui est d’autant plus surprenant
si l’on considère l’importance de la pensée et des notions marxistes pour ses écrits6. De même
pour Julia Kristeva qui écrit, par exemple, dans La Révolution du langage poétique :
La ramification de la société capitaliste laisse peu la possibilité au procès de la si-

gnifiance d’attaquer directement les entraves matérielles et sociales, les freins objectifs,
les entités et les institutions oppressives ; en conséquence le procès de la signifiance se
manifeste dans la matrice de l’énonciation et irradie à travers elle vers les autres compo-
santes de l’espace producteur. En même temps, le développement des forces productives
de l’impérialisme entraîne un assouplissement relatif des rapports de production et de re-
1
Luce Irigaray, Ce sexe qui n’en est pas un. Paris: Ed. de Minuit, 1974, par exemple pp. 23-32.
2
Naomi Schor, « Cet essentialisme qui n’(en) est pas un : Irigaray à bras le corps ». in Michèle Riot-
Sarcey et al. (dir.), Féminismes au présent, Paris: L’Harmattan, 1993.
3
Naomi Schor, « Previous Engagements: The Reception of Irigaray », in Burke, Schor et Whitford (dir.),
Engaging with Irigaray, op. cit., p. 6.
4
Ibid., p. 6. Emphase par Schor.
5
Margaret Witford, « Reading Irigaray in the Nineties », in op. cit., p. 18.
6
Par exemple dans les textes « Le marché des femmes » ou « Des marchandises entre elles » in Irigaray,
Ce sexe qui n’en est pas un, op. cit.
production, favorise la percée du procès jusqu’aux rouages les plus stables de la signi-
fiance, jusqu’à ses pivots intouchables que sont les structures linguistiques. Ainsi se trou-
vent assurés non seulement la survie des hommes que, dans d’autres époques, les entraves
socio-culturelles condamnaient à la schizophrénie, mais aussi l’élargissement de
l’expérience humaine au-delà des limites étroites que lui assignent des rapports de pro-
duction vieilles, et son branchement sur ces mêmes rapports qui s’en trouvent produit son
fossoyeur : le prolétaire. L’impérialisme produit son véritable fossoyeur dans l’homme
non-assujetti, l’homme-procès qui embrase et déplace toutes les lois jusqu’à celles – et
peut-être surtout celles – des structures signifiantes. Le procès producteur du texte fait
donc partie non pas de telle société assise, mais de la transformation sociale inséparable
de la transformation pulsionelle et langagière1.
Dans cette citation, on voit que Kristeva cherche à appliquer une perspective matéria-
liste à la sphère « pulsionnelle et langagière ». Ou dans les mots de Sabine Wilke : « Kristeva
cherche ici à faire une connexion entre la production de signes et la production sociale et éco-
nomique2. » Elle voit une contradiction dans l’œuvre de Kristeva dans la mesure où « d’un
côté [elle] analyse dans son livre La Révolution du langage poétique le sujet et sa pratique
sociale d’un point de vue rigoureusement matérialiste, de l’autre côté elle en conclut que le
sujet est interpolé et devenu effet3 ». Si Kristeva s’intéresse à l’analyse matérialiste du lan-
gage, elle s’intéresse aussi à une autre matérialité qui du coup sera moins partagée par les
« féministes matérialistes » françaises : « Nous avons la chance (…) de pouvoir recourir à une
particularité biologique pour donner un nom à ce que dans le monothéisme capitaliste reste en
deçà du seuil d’expression : corps muet se taisant toujours étrange à la cohésion sociale. Un
bonheur mérité car dans toute l’histoire des sociétés de classes et/ou patrilinéaire, le genre
féminin est voué au rôle de ‘l’exclu’ ou du décor des rapports de production et du mot qui le
bannit4. » Son ignorance du fait que les femmes ont toujours travaillé (aussi dans la sphère
dite de la production) renvoie à son point de vue bourgeois qui permet de faire l’analyse du
féminin sans s’intéresser à la multiplicité des vies de femmes et réserve la fémininité à un cer-
tain groupe de femmes bien limité5.
1
Julia Kristeva, La Révolution du langage poétique : l’avant-garde à la fin du XIXe siècle, Lautréamont
et Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974, p. 99.
2
Wilke, Dialektik und Geschlecht, op. cit., p. 44. « Kristeva versucht hier eine Verbindung zu erstellen
zwischen Zeichenproduktion und sozialer und ökonomischer Produktion. »
3
Ibid., p. 157. « auf der einen Seite in ihrem Buch Die Revolution der poetischen Sprache von einem
konsequent materialistischen Standpunkt aus das Subjekt und seine soziale Praxis untersucht, auf der anderen
Seite zu dem Schluß kommt, daß das Subjekt interpoliert und zum Effekt geworden ist. »
4
Julia Kristeva citée par Wartmann, Verdrängung der Weiblichkeit aus der Geschichte, op. cit., p. 27.
« Wir haben das Glück », sagt Julia Kristeva, « auf eine biologische Besonderheit zurückgreifen zu können, um
dem, was im kapitalistischen Monotheismus diesseits der Ausdrucksschwelle verharrt, einen namen geben zu
können: stimmloser, schweigender Körer, der sozialen Kohäsion stets fremd. Ein verdientes Glück, denn in der
gesamten Geschichte der Klassen- und/oder patrilinearen Gesellschaften fällt dem weiblichen Geschlecht die
Rolle zu, als ‘Ausschluß’ oder Hintergrund der Produktionsverhältnisse und des sie bannenden Wortes zu fun-
gieren. »
5
Il est pourtant vrai que le concept dominant de féminité converge avec la féminité bourgeoise tandis que
ceci n’est pas nécessairement vrai pour le modèle dominant de virilité.
Quoi qu’il en soit, il y a un certain « matérialisme » à l’œuvre chez Kristeva, de même

qu’on en trouve un aussi chez Irigaray. La dernière applique, par exemple, dans Le marché
des femmes, l’analyse de la marchandise chez Karl Marx à son analyse de la domination et de
l’exploitation des femmes. « L’économie, au sens restreint et généralisé, en place dans nos
sociétés exige donc que les femmes se prêtent à l’aliénation dans la consommation, et aux
échanges sans participation à ceux-ci, et que les hommes soient soustraits à l’usage, et à leur
circulation comme marchandise1. » Le projet d’Irigaray fonctionnalise « les catégories mar-
xistes de l’analyse des marchandises pour un féminisme psychanalytique en reconnaissant
dans l’échange des femmes une structure essentielle de l’exploitation dans toute société capi-
taliste2 ». Pendant que Toril Moi critique chez Irigaray son usage conventionnel des théories
marxistes, Ellen Armour affirme le contraire en disant que Irigaray dans Les femmes au mar-
ché « reveals intricate interweavings between the workings of capitalism and women’s status
within the West’s sexual economy3 ». Pour Armour, cette pensée sert à sortir d’une analyse
des femmes en tant que « classes de sexe » en s’intéressant plutôt aux dimensions symboli-
ques des rapports économiques. Or, Irigaray parle tout à fait des « classes de sexe », par
exemple dans l’entretien pour la revue allemande alternative : « En général c’est ainsi : tout
notre ordre socio-culturel fonctionne par l’exploitation d’une classe de ‘producteur’ primaire,
c’est-à-dire les femmes. Les femmes sont totalement frappées par cette exploitation, elles ne
disposent ni d’autonomie politique ni d’autonomie culturelle4. »
Si cette perspective rappelle au premier abord celle de Monique Wittig, la différence
importante consiste dans le fait qu’Irigaray voit une hom(m)osexualité masculine à l’œuvre
de cet ordre symbolique, alors que Wittig voit dans l’hétérosexualité le lien qui produit les
sujets « femme » et « homme » en tant que tels. Dans sa critique de l’économie masculine,
elle voit une stratégie de résistance dans une économie féminine qu’il faudrait créer. On dit
souvent que Irigaray, en tant que représentante du différentialisme, partait du constat qu’il y a
deux sexes, bien qu’elle dit très clairement qu’il n’y a qu’un seul sexe : le sexe masculin.
Comme pour Wittig, tout ce qui est dans cet ordre établi lié à la « femme » et la « féminité »
1
Irigaray, Ce sexe qui n’en est pas un, op. cit., p. 169.
2
Wilke, Dialektik und Geschlecht, op. cit., p. 167. « eine Funktionalisierung der Marxschen Kategorien
der Warenanalyse für einen psychoanalytisch sich verstehenden Feminismus vor, wobei sie die Struktur des
Frauentauschs als grundlegende Struktur der Ausbeutung aller kapitalistischer Gesellschaften erkennt. »
3
Ellen T. Armour, « American/French Intersections: The Play of Race/Class/Politics in Irigaray », in
Lenore Langsdorf, Stephen H. Watson et Karen A. Smith (dir.), Reinterpreting the Political. Continental Philo-
sophy and Political Theory, New York: Suny, 1998, pp. 213-15.
4
Luce Irigary, Neuer Körper, neue Imagination, interviewée par Martine Storti (traduit par Gerburg
Treusch-Dieter) In Hildegard Brenner (dir.), Das Lächeln der Medusa. Berlin-Dahlem: Alternative-Selbstverlag,
1976. alternative, vol. 108/109, p. 124. « Insgesamt gilt: unsere ganze sozio-kulturelle Ordnung funktioniert
durch die Ausbeutung einer ‘Klasse’ von primären ‘Erzeugern’, d.h. den Frauen. Die Frauen trifft die Ausbeu-
tung total, sie verfügen weder über politische Autonomie noch über kulturelle. »
est déjà empreint des rapports qui l’ont produit. C’est dans cette analyse-là qu’on peut voir
que Wittig et Irigaray partagent en fait une conception hégélienne qui considère les rapports
de genre comme dialectiques, contrairement à la réception des écrits d’Irigaray en Italie, où
ses implications hégéliennes seront supprimées ce qui contribuera à la construction du label
différentialiste pour la pensée de Luce Irigaray1.
Si les « féministes matérialistes » leur reprochent de ne pas être matérialistes – alors
qu’elles-mêmes se considèrent parfois comme tout à fait matérialistes2 – il en est de même
pour la deuxième composante : elles ne seraient pas non plus féministes3, voire antiféminis-
tes4. C’est pourquoi Claire Duchen, dans son livre sur le mouvement féministe en France, ne
mentionne même pas ces auteures et exclut ainsi de la même manière certaines auteures en se
limitant à un cercle restreint comme plus tard le fera la catégorie du French feminism, exclu-
sion qu’on ne lui a jamais reprochée5. Gayatri Spivak voit cet « antiféminisme » dans le
contexte de l’anti-humanisme de cette pensée ce qui rejoint l’affirmation de Barbara Vin-
ken : « When Irigaray claims that she is not a feminist, she means this kind of feminism that is
concerned with the Subject6. » Pourtant, pour Vinken, Irigaray reste une féministe : « The
feminism of Irigaray is twofold; in a first step, she deconstructs the western discourse of the
subject from Plato to Freud (...). Woman is turned into a negative reflection of the male. In a
second step that is often misunderstood as some new essentialism, she sets out to reconfigure
the feminine as a figure of difference7. »
La bipolarisation de la pensée féministe en France est très répandue et par certaines
même transférée à la théorie féministe dans le monde entier, vu qu’il s’agirait prétendument
d’un produit du pays de l’universel8. Qu’elles soient féministes ou non, matérialistes ou non,
1
Pour Anette Runte, qui reproche cet hégélianisme à Irigaray, une telle application du modèle maître-
esclave réduirait la société à des relations interpersonnelles et ignorerait sa logique économique. Elle reconduit
ce projet de désaliénation hégélienne à la pensée de Simone de Beauvoir. Annette Runte, « Lippenblüterlinnen
unter dem Gesetz », Die Schwarze Botin, 1977, vol. 5, pp. 37-8. Il me semble que Runte emploie une notion très
étroite d’économie pour aboutir à cette critique.
2
Par exemple Antoinette Fouque qui appelle à une « démocratie matérialiste » : « Le matérialisme char-
nel parle la langue du mouvement, celle de la gratitude, d’un ‘matérialisme de la miséricorde’ selon les mots du
poète Galdos, de la création où il faut être deux pour faire trois. » Cité par Anne-Marie Planeix, « D’un matéria-
lisme », in Alain Tourain et Karim Benmiloud et al. (dir.), Penser avec Antoinette Fouque. Paris: des femmes,
2008, pp. 102 et 113. Il va de soi que la conception du matérialisme chez Fouque n’a proprement rien à avoir
avec les approches des féministes des Questions Féministes, par exemple.
3
Par exemple Delphy, L’ennemi principal 2, op. cit., p. 321.
4
Gayatri Spivak aussi parle d’un certain antiféminisme chez Kristeva qui serait lié à l’anti-humanisme et
serait appelé « nouvelles philosophie » en France. Cf. Gayatri Chakravorty Spivak, « French Feminisms in an
International Frame », Yale French Studies, 1981, vol. 62, pp. 139 et 147.
5
Cf. Claire Duchen, French connections : voices from the women's movement in France. Amherst: Uni-
versity of Massachusetts Press, 1987.
6
Vinken, Republic, Rhetoric, and Sexual Difference, op. cit., p. 182.
7
Ibid., p. 182.
8
Elisabeth Badinter, « L’exception française », Le Débat, 1995, vol. 87, p. 125.
leurs écrits ont inspiré toute une génération de féministes déjà dans les années 1970 et 1980 et
ont continué leur impact par les « théories du genre » et la queer theory1.
Cependant, Collin y ajoute un troisième courant : celui de la postmodernité et de la
théorie queer. Celui-ci serait plus récent que les deux autres. Elle y regroupe Gilles Deleuze,
François Lyotard et Jacques Derrida. Mais elle parle également d’Hélène Cixous et de Sarah
Kofman, tandis que pour elle, Julia Kristeva et Luce Irigaray ne rentrent pas dans cette caté-
gorie. Pour Collin, postmoderne signifie le devenir-féminin de la théorie et de la pratique2. Le
féminin transcenderait le sexe et le genre et pourrait être attaché aux hommes comme aux
femmes. La théorie aurait démontré l’importance de la sexualité dans le processus de la cons-
titution des rapports de genre. Elle renvoie ici à Judith Butler.
Pour Collin, le postmodernisme semble opérer au-delà de l’égalité et de la différence.
Ce constat est surprenant dans la mesure où elle y inclut Hélène Cixous, qui dans les années
1970, faisait partie de Psych et Po alors qu’elle est d’habitude inclue dans la « Sainte Trini-
té3 » du French Feminism. Les autres auteurs que Collin évoque font tous partie de ce que
l’on nomme French Theory. Cette typologie révèle à mon avis à quel point les « théories du
genre » en France sont associées au dit French Feminism et à la soi disant French Theory.
Dans le French Feminism, on trouve donc une zone de recoupement entre la catégorie du fé-
minisme différentialiste et celle du féminisme postmoderne.
Cette zone de recoupement est particulièrement intéressante concernant le rapport à

l’universalisme : les deux – le féminisme différentialiste et le féminisme postmoderne – par-
tagent la critique de l’universel masculin. C’est dans la même lignée que Derrida introduit son
concept de la « différance4 » sur la base duquel Françoise Collin le considère comme antifé-
ministe5. C’est d’autant moins surprenant si l’on se souvient que les féministes différentialis-
tes ont également été appelées « antiféministes » par les féministes matérialistes. Collin re-
proche à Derrida de construire un « féminisme sans les femmes » qui ne correspondrait pas à
1
Cf. Sarah Cooper, Relating to queer theory : rereading sexual self-definition with Irigaray, Kristeva,
Wittig and Cixous. Bern [u.a.] Lang, 2000, pp. 34-5. C’est probablement pourquoi, pour Elsa Dorlin, la théorie
queer est une théorie matérialiste, ce qui démontre l’état de confusion provoqué par ces catégorisations. Cf. Elsa
Dorlin, « Le Queer est un matérialisme », in Josette Trat, Sandrine Bourret et Elsa Dorlin (dir.), Femmes, genre,
féminisme. Paris: Éd. Syllepse, 2007. Les Cahiers de Critique communiste.
2
En s’appuyant sur Deleuze qui parle du devenir-femme. Voir Gilles Deleuze, Guattari, Felix, Milles
Plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2. Paris: Minuit, 1980, pp. 337-345.
3
Delphy, L’ennemi principal 2, op. cit., p. 321.
4
Différance avec un ‘a’ est introduit par Derrida pour signifier la constitution originaire d’un système de
différence qui en tant que système de signe autoréférentiel précède toute présence mais reste obligé de se multi-
plier perpétuellement.
5
Voir Françoise Collin, « Le philosophe travesti, ou le féminin sans les femmes », in Riot-Sarcey et al.
(dir.), Féminismes au présent, op. cit.
l’expérience des femmes, d’être toujours renvoyées à leur sexe1. On voit le parallèle avec les
critiques contre le genre d’abolir les femmes en tant que sujet politique du féminisme.
Le devenir-femme de Deleuze comme premier pas vers un devenir-imperceptible est
d’une certaine manière un abandon de l’aspiration à l’universalité. Le féminisme postmoderne
et le féminisme différentialiste ont donc en commun la critique de l’universel. De l’autre côté,
il y a une différence importante entre les deux : les postmodernistes ne présupposent pas
l’universalité de la différence des sexes. La différance de Derrida émerge avant toute pré-
sence, par exemple de corps. En ce qui concerne l’accès aux droits, on parle au moins depuis
Joan W. Scott – qui se réfère à Derrida – d’une déconstruction des rapports de genre. C’est-à-
dire que le système hétérosexuel homme-femme ou bien sexe-genre doit être aboli. La parti-
cipation politique n’est plus revendiquée dans le cadre d’un système symbolique existant
comme c’est le cas, par exemple, pour la parité. Au lieu de cela, on essaie de construire des
pratiques politiques qui ont le système même pour cible. Chez Judith Butler, ce sont la per-
formance et les alliances des identités changeantes selon les thématiques, qui remplissent ce
rôle. Chez Donna Haraway, ce sont les cyborgs et les coyotes. La revendication de droits en
tant que femmes est abandonnée, mais ce n’est pas l’équivalent d’un abandon de la politique.
Dans le refus de revendiquer des droits en tant que femmes on trouve donc une différence
entre le féminisme postmoderne et le féminisme différentialiste. Ce dernier argumenterait, par
exemple, en faveur de la parité avec un style de politique spécifiquement féminin.
Le refus de revendiquer des droits en tant que femme est un point que les féministes
postmodernes ont en commun avec les féministes matérialistes. Les dernières ont également
critiqué l’universalisme comme étant masculin et hétérosexuel, mais elles l’ont dénoncé
comme étant un « faux universalisme » qu’il fallait remplacer par le « vrai universalisme » –
les deux partagent donc la critique de l’universalité de la différence des sexes. L’antériorité du
genre sur le sexe peut pratiquement être lue dans une perspective analogique avec la diffé-
rance de Derrida : le système de signes se traduit en présence corporelle et non l’inverse.
Une différence importante entre le féminisme postmoderne et le féminisme matérialiste
concerne la constitution de ce système de différence. Pour les matérialistes, ces catégories
résultent d’un rapport de domination économique dans lequel les hommes s’approprient le
travail et les corps des femmes. D’après cette analyse, il ne peut y avoir un rapport positif à
ces catégories-là. Une société libre accorderait donc de manière universelle les mêmes droits à
toutes les personnes. Les féministes postmodernes n’aspirent pas à un tel universalisme. Elles
veulent transgresser les normes de genre en multipliant les identités sexuelles. Car pour elles,
1
Ibid., p. 217.
ce n’est pas uniquement du mode de production que la hiérarchie des genres résulte1. Elles
identifient en effet un ordre symbolique qui ne serait pas automatiquement aboli par un autre
mode de production.
Je soutiens donc que le premier débat sur le genre en France est fortement marqué par
ces analogies dans les argumentations. L’analogie entre féminisme soi disant « postmoderne »
et « féminisme différentialiste » a.k.a. Psychanalyse et Politique est même faite explicite-
ment : lors du débat autour du livre de Mona Ozouf, Elisabeth Badinter constate que « les
deux tendances [universalistes et différentialistes, cm] existent partout. Le différentialisme est
représenté en France par des pensées comme celle d’Hélène Cixous ou de Luce Irigaray. Elles
ont eu une énorme influence aux États-Unis, une bien moindre ici. Les féministes françaises
sont majoritairement universalistes, même si elles ne le savent pas. Là-dessus Mona Ozouf a
raison2. » Badinter fait explicitement le lien entre les deux. Françoise Picq explique même le
rejet du gender et du « postmodernisme » en France par là : « Si le postmodernisme – sans
être absent en France – ne passionne guère les féministes, c’est peut-être que les philosophes
postmodernes sont trop facilement assimilés à la tendance différentialiste du MLF. Plus fon-
damentalement l’universalisme, qui structure la culture française, fournit – aux féministes
aussi – un certain nombre de barrières protectrices3. » Si Picq a certes raison en faisant un lien
explicatif entre cette composition du féminisme en France et le refus du postmodernisme, elle
ne semble cependant ni expliquer ce qu’est la « culture française » qu’elle évoque (est-ce que
Irigaray et Cixous du coup ne sont plus françaises ?) ni de quoi il faudrait se protéger par les
« barrières protectrices » qu’elle semble apprécier. On trouve donc ici tous les éléments ana-
lysés plus haut sur la « singularité française » et l’anti-américanisme dans le débat. La réifica-
tion et l’homogénéisation de « la culture » en sont un élément nécessaire.
Une dimension essentiel du féminisme différentialiste et des « théories du genre » est la
critique de l’universel masculin. Le reproche contre les « théories du genre » d’être différen-
tialistes – comme on l’a vu plus haut – est correct dans la mesure où, effectivement, par
exemple chez Donna Haraway le sujet scientifique universel (avec ce qu’elle appelle le god’s
trick) est entièrement abandonné. Haraway défend que la situativité (situatedness) sociale de
la chercheuse marque sa recherche sans l’expliquer par une essence identitaire4. Il y a donc
une analogie entre le féminisme postmoderne et celui de la différence. Dans ce contexte, la
1
Voir Rubin, The Traffic in Women, op. cit.
2
Badinter, L’exception française, op. cit., p. 125.
3
Françoise Picq, « Des mouvements féministes entre spécificité et universalité », in Ephesia, La place
des femmes, op. cit., p. 331.
4
Voir Donna Haraway, « Situated Knowledge », in Primate visions: gender, race and nature in the
world of modern science, London: Verso, 1992, pp. 183-201.
désignation de la situativité sociale paraît différentialiste pour les féministes matérialistes car
elle abandonne – comme chez les différentialistes – une certaine pratique politique, c’est-à-
dire l’aspiration aux droits universels. Ainsi, les « théories du genre » vont même être appe-
lées « différencialisme des Anglo-saxons1 ». D’où peut-être aussi la crainte d’une rebiologisa-
tion par les « théories du genre », dont prévient l’intervention de Christine Planté lors du col-
loque de 1989, mais cette figure est reprise maintes fois jusqu’en 2000, par exemple par Fran-
çoise Barret-Ducrocq : « Le discours unique sur le genre m’apparaît finalement comme un
‘cache-sexe’, ce qui ne va pas sans plaire à beaucoup. Il permet également une analogie abso-
lue avec tous les opprimés, ce qui évacue la spécificité du rapport masculin/féminin2. »
L’analyse de la typologisation du féminisme en féminisme différentialiste, féminisme
égalitariste et féminisme postmodern a pu montrer les limites de cette catégorisation3.
IV - Conclusion
Ce premier chapitre a exposé comment les débats féministes sur les « théories du
genre » ont servi de catalyseur : l’autoréflexion entamée concerne le féminisme institutionna-
lisé, la pensée militante au sein d’une institution étatique. De même pour le rapport de la criti-
que féministe à la sexualité, les différences entre femmes, une mise en question d’une recher-
che qui part de la catégorie « femme », et encore une révision des conflits politiques entre
différents courants. On peut donc parler d’une sorte de renégociation des rapports de pouvoir,
des droits définitionnels au sein de la recherche féministe, mais aussi une interrogation des
rapports entre la recherche féministe et le mouvement politique.
Cette présence d’une multiplicité de questions a clairement ajouté à la virulence des dé-
bats. Mais s’ils étaient intenses et parfois violents dans les deux contextes, la perspective croi-
sée a pu montrer que ce n’était pas toujours pour les mêmes raisons. Certes, la grande majori-
té des arguments se retrouvent dans les deux contextes. Or, il y a déjà une différence entre
l’importance de chaque argument (beaucoup de chercheuses y souscrivent-elles ou s’agit-il
d’énoncés singuliers ?) Par exemple la crainte de la « textualisation » (en tant que décorpora-
lisation) prévaut dans le débat allemand, tandis qu’en France on craint plutôt une rebiologisa-
tion (en lien avec l’histoire de la pensée féministe française comme j’ai essayé de le montrer).
1
2
Françoise Barret-Ducrocq, « Un sexe peut-il en cacher un autre? », in Forum Diderot (dir.), De la diffé-
rence des sexes entre les femmes. Paris: Presses universitaires de France, 2000, p. 17.
3
Sans même parler de l’exclusion par exemple du courant lutte de classe qui ne souscrirait à aucun des
courants évoqués même s’il est probablement plus proche des matérialistes que des différentialistes. Cf. Trat,
Bourret et Dorlin (dir.), Femmes, genre, féminisme, op. cit.
Cette première analyse a montré que la nationalisation du mouvement féministe mais

aussi un certain repli des chercheuses féministes sur la production de savoir national a eu des
conséquences importantes pour l’évolution de cette pensée. C’est pourquoi un examen de
l’institutionnalisation et ses discussions féministes vont aider à éclaircir le lien entre les deux
(voir chap. 3). L’autre facteur qui a largement contribué au débat et qui nous aidera aussi à
comprendre les conditions de production de savoir mondialisé sont les processus de traduction
et de transferts culturels qui ont contribué de manière significative aux débats comme on va le
voir dans le prochain chapitre.

2. Théories voyageuses et traductions culturelles

Les débats sur le genre en France et en Allemagne ont beaucoup tourné autour des
questions de traduction. On a critiqué de mauvaises et de fausses traductions jusqu’à une mise
en question générale de la possibilité de traduire la notion ou le concept de gender en alle-
mand ou en français. Il s’agissait en effet de savoir comment traduire des théories universitai-
res en action politique ou bien à l’inverse, comment traduire les expériences du mouvement
des femmes en savoir universitaire pour la recherche féministe.
Partant de là, il me paraît utile de clarifier quelques notions et concepts concernant les
théories de la traduction, la relation entre l’original et la traduction ainsi que la relation entre
la traductrice et le texte à traduire (chap. 2.I).
Après cette partie initiale, le texte suivra un voyage théorique à rebours, commençant
par la réception des théories « structuralistes » et notamment de ce qui a été conçu comme
« féminisme français » par le féminisme allemand dans les années 1970 et 1980. De fait, cette
réception est particulièrement instructive pour comprendre les débats sur les « théories du
genre » (chap. 2.II). Comme cette réception a également été influencée par la réception simul-
tanée du French feminism dans les départements de Français, les French Studies Depart-
ments, et les départements des Women’s Studies aux États-Unis, la partie suivante exposera
quelques aspects de ce transfert pour mieux comprendre comment au début des années 1980,
la French Theory et le French Feminism ont joué un rôle semblable à celui des « théories du
genre », à savoir un corpus réifié et rendu étranger qui est confronté aux conditions de son
acceptation ou de son refus (chap 2.III). Qu’est-ce qui rend les auteur.e.s de la French theory
2. Théories voyageuses et traductions culturelles 163

si différent.e.s et si plein.e.s de promesses ? Comme dans les débats sur les « théories du
genre », on peut, ici aussi, observer la formation d’un canon théorique qui ne se construit que
dans le processus de sa réception. Lorsqu’on suit cet assemblage et qu’on s’intéresse à la posi-
tion de ces auteur.e.s en France, on perçoit une « rupture épistémologique » du moins dans
leurs auto-perceptions, qui a eu lieu à la suite de l’intervention politique représentée par mai
68. Un des rares traits que ces auteur.e.s regroupé.e.s sous le label de la French theory ont
effectivement en commun, c’est un « anti-humanisme » qui s’inspire fortement d’une relec-
ture des auteurs modernes d’Allemagne, notamment Friedrich Nietzsche et Martin Heidegger,
tout en travaillant également les écrits de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Sigmund Freud et
Karl Marx (chap 2.IV). Sans vouloir affirmer que ces derniers représenteraient l’origine de
tous ces voyages, le nôtre s’arrêtera cependant là, car il s’agit seulement de suivre les trans-
ferts d’importance majeure pour les débats féministes sur les « théories du genre ». La der-
nière partie de ce chapitre montrera, pour finir, l’importance des transferts et traductions théo-
riques pour la théorie féministe et exposera quelques lignes de transferts importantes.
I - Traduire le féminisme : Gender – Genre – Geschlecht

A - Qu’est-ce qu’une traduction?
En règle générale, la traduction est entendue comme transmission, reproduction, adap-
tation qui part d’une langue pour arriver dans une autre. Les langues apparaissent donc ici
comme des entités finies qui se ressemblent assez pour qu’il soit possible de faire une traduc-
tion mais qui diffèrent néanmoins assez pour qu’une traduction soit nécessaire1. Le mouve-
ment entre ces deux entités renvoie au fait qu’il s’agit dans la traduction d’une forme de
communication2. Cette forme évoque – comme le dit Walter Benjamin – la « traductibilité
générale3 ». Les entités entre lesquelles une traduction apparaît possible et nécessaire sont
normalement conçues comme des langues nationales. Il est vrai qu’il y a aussi des traductions
pour des patois et des dialectes. Dans un débat plus récent, on parle aussi d’une traduction de
la langue universitaire en langue communément compréhensible. Et même entre certaines
disciplines distinctes, il faut parfois traduire. Pourquoi faut-il donc traduire ? Parce qu’il y a
des frontières, des identités, des champs, des délimitations. Elles appellent et invitent à la tra-
1
Cf. Naoki Sakai, « Translation », in Maryanne Cline Horowitz (dir.), New dictionary of the history of
ideas, New York: Charles Scribner’s Sons, 2005, pp. 2362-65, vol. 6.
2
Cf. Radegundis Stolze, Übersetzungstheorien: eine Einführung. Tübingen: Narr Verlag, 1994, p. 14.
3
Cf. Walter Benjamin, « La tâche du traducteur », in Maurice Gandillac (dir.), Walter Benjamin Œuvres,
Paris: Ed Denoël, 1971, vol. 1 Mythe et violence, pp. 262-63.
duction1. Une telle approche relativise dès lors une compréhension de la langue comme
concept national et ouvre un chemin vers une conception beaucoup plus large2. Des contenus,
des significations, mais aussi des formes peuvent être traduits d’un contexte à un autre. Pour
aller plus loin : chaque acte de « projecting, exchanging, linking, matching, and mapping3 »
peut être vu comme un acte de traduction, peu importe qu’il y ait des mots ou non. De ce
point de vue, on ne distingue plus ce qui est de l’ordre linguistique de ce qui ne l’est pas4.
De fait, pour parler du débat sur le genre, il faut sortir du cadre linguistique, même si le
linguistique y joue également un grand rôle. En admettant qu’un texte incorpore toujours plus
que des mots, que ses significations renvoient constamment à de multiples liens qui se trou-
vent dans des rapports culturels, sociaux ou politiques, il est conséquent de chercher plus loin
que dans l’étymologie ou la linguistique pour considérer les processus de traduction que
j’analyse. En effet, analyser les spécificités de l’adaptation permet de mieux mettre en relief
ces inscriptions, intrications et rapports.
Les théories de la traduction que suivaient Friedrich Schleiermacher affichent deux

possibilités, deux « méthodes » entre lesquelles la traductrice doit choisir : ou modernisation
ou archaïsation, foreignizing ou domesticating, aliénation ou naturalisation. Toute tentative
pour échapper à ces deux extrêmes en faisant quelque chose entre les deux ou encore tout
autre chose serait condamnée à l’échec5. Il faudrait donc faire un choix entre la fidélité et la
liberté. C’est au plus tard avec Walter Benjamin que la théorie de la traduction dépasse ce
dogme. « [L]iberté de la restitution conforme au sens et, au service de cette liberté, fidélité au
mot6 », écrit-il. Ne serait-ce que dans la poésie, la fidélité au mot n’était pas tenable étant
donné la diversité de significations de chaque mot. Ainsi, le sens du poème « ne s’épuise pas
dans ce qui est intentionnellement visé, mais acquiert justement cette signification du fait que
ce qui est visé soit, dans le mot déterminé, lié au mode de la visée7 ». Et c’est précisément ce
1
Rada Iveković, communication personnelle.
2
Voir aussi, de manière inversée, le rôle que joue la langue dans l’idéologie nationaliste (Anderson, Ima-
gined communities, op. cit.).
3
Sakai, Translation, p. 2363.
4
Ibid.
5
Friedrich Schleiermacher, « Ueber die verschiedenen Methoden des Uebersezens (24. Juni 1813) », in
Hans Joachim Störig (dir.), Das Problem des Übersetzens, Stuttgart: Wiss. Buchges., 1963. Wege der Fors-
chung, vol. 8, p. 47.
6
Walter Benjamin, « Die Aufgabe des Übersetzers », in Rolf Tiedemann (dir.), Gesammelte Schriften,
Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1972, no. IV/1, p. 17. « Freiheit der sinngemäßen Wiedergabe und in ihrem Sinne
Treue gegen das Wort », Benjamin, « La tâche du traducteur », (en version française p. 271).
7
Benjamin, Die Aufgabe des Übersetzers, p. 17. « erschöpft sich nach seiner dichterischen Bedeutung
fürs Original nicht in dem Gemeinten, sondern gewinnt diese gerade dadurch, wie das Gemeinte an die Art des
Meinens in dem bestimmten Worte gebunden ist », (VF, p. 271).
« mode de la visée» par lequel d’après Benjamin toutes les langues renvoient à la « langue de
vérité1» universelle à laquelle toute traductrice doit aspirer. Telle est sa « tâche2 ».
Dans ce rêve d’une pure langue de vérité étincelle la nostalgie de la traductrice pour
l’évidence, l’unique et l’explicite qui rendraient le travail de la traductrice beaucoup plus fa-
cile. Or, ce « mode de la visée » paraît peut-être plus facilement adaptable dans un contexte
de traduction culturelle, surtout si l’on considère ce « mode de la visée » comme étant flexi-
ble. Ainsi, après la mort de l’auteure, le « mode de la visée » peut éventuellement être trouvé
dans l’interprétation du texte de réception de l’original. Détachée de son contexte
d’émergence – par exemple, quand, par une traduction, le texte est exposé à un autre contexte
de réception – ce « mode de la visée » change forcément. Par conséquent, ce que Heidegger
affirme dans la citation suivante au sujet de la traduction serait aussi valable pour l’original :
Toute traduction prise pour soi sans interprétation correspondante est livrée à tou-
tes sortes de malentendus. Car toute traduction est en soi déjà une interprétation. Elle
porte en soi, inexprimée, toutes les approches, considérations, niveaux d’interprétations
dont elle est issue. L’interprétation, quant à elle, n’est à son tour que l’accomplissement
de la traduction qui se tait encore, qui n’est pas encore entrée dans le mot accomplissant.
Interprétation et traduction sont essentiellement la même chose3.
Si l’original et la traduction ne peuvent pas être lus sans être interprétés, le jugement de
Benjamin selon lequel une traduction serait intraduisible ne serait plus vrai, car le sens n’y
serait que fugitivement attaché4. Au lieu de cela, la traduction signifierait une actualisation du
texte par et pour un contexte. La relation entre l’original et la traduction a toujours été pensée
comme problématique. Savoir ce qu’est une bonne traduction présuppose des idées sur le rap-
port entre l’original et la traduction.
La mise en équivalence par Heidegger de la traduction avec l’interprétation illustre
l’opinion selon laquelle la traduction n’est qu’une transmission partielle de l’original à la lan-
gue d’arrivée. Il y a donc une perte. De l’autre côté, cette opinion annonce déjà qu’il y a éga-
lement un supplément, un surplus que possède la traduction par rapport à l’original. Cette
image se trouve également chez Benjamin, dans sa métaphore de la tangente, l’original et la
1
Benjamin, La tâche du traducteur , p. 270.
2
Paul de Man a évoqué le double sens de Aufgabe (« devoir », « tâche », mais aussi « abandon »,
« défaite ») en allemand : ainsi, il s’agit de la « tâche » du traducteur, mais aussi, simultanément, de son
« échec », ce qui illustre bien la difficulté de la tâche. Voir Paul de Man, « Conclusions : Walter Benjamin’s
‘The Task of the Translator’ », Yale French Studies, vol. 29, 1985, p. 80.
3
Martin Heidegger, Heraklit. 2. Aufl. Frankfurt/M.: Klostermann, 1979, Gesamtausgabe, vol. 55, Vorle-
sungen 1923-1944, p. 65. La traduction française n’étant pas accessible au public, je l’ai traduit moi-
même. « Jede Übersetzung, bloß für sich genommen ohne die zugehörige Auslegung, bleibt allen möglichen
Mißverständnissen ausgeliefert. Denn jede Übersetzung ist in sich schon eine Auslegung. Unausgesprochen trägt
sie bei sich alle Ansätze, Hinsichten, Ebenen der Auslegung, der sie entstammt. Die Auslegung selbst wiederum
ist nur der Vollzug der noch schweigenden, noch nicht in das vollendende Wort eingegangenen Übersetzung.
Auslegung und Übersetzung sind in ihrem Wesenskern dasselbe. »
4
Cf. Benjamin, Die Aufgabe des Übersetzers, p. 20, (VF, pp. 273-74).
traduction se touchant uniquement en un seul point (comme la tangente touche le cercle). Plus
loin, Benjamin souligne que la traduction garantirait la survie de l’original et la décrit comme
le manteau du roi qui tomberait en de vastes plis autour du contenu de l’original1. Cette exu-
bérance rappelle le supplément, ce plus dont dispose la traduction.
Lori Chamberlain montre, dans son analyse des symboles genrés et sexistes dans les
textes théoriques sur la traduction, que le rapport entre original et traduction est surchargé de
soucis paternalistes. Dans de nombreux débats sur le paradigme de traduction appelé les
« belles infidèles2 », Chamberlain met ainsi au jour des images et métaphores sidérantes qui
rappellent l’échange des femmes chez Lévi-Strauss et évoquent les préoccupations masculines
concernant la garantie de filiation. Le processus de la traduction paraît être une castration :
lors de l’appropriation d’un texte, le traducteur débarrasserait le texte (féminin) de tout ce qui
est superflu, des cheveux, des ongles. (Encore une fois, cette perte inévitable de chaque tra-
duction). A travers ce processus, le traducteur peut ensuite réclamer la paternité du texte.
« [H]e claims the phallus because this is the only way, in a patriarchal code, to claim legiti-
macy for the text3. » Gerge Gavronsky découvre dans les représentations genrées de la traduc-
tion un triangle œdipien qu’il décrit de la manière suivante: « [T]he translator considers him-
self as the child of the father-creator, his rival, while the text becomes the object of desire,
that which has been completely defined by the paternal figure, the phallus-pen4. »
Il est dès lors difficile, dans un cadre aussi compétitif, d’imaginer l’émergence d’un
amour entre « l’original et son ombre », ou comment un traducteur pourrait se livrer,
s’abandonner complètement à l’original (to surrender to the text) comme le revendique Gaya-
tri Spivak. L’homoérotisme saute aux yeux et devient même explicite : « To surrender in tran-
slation is more erotic than ethical.5 » Sa revendication de se livrer/s’abandonner est une allu-
sion au texte de Benjamin La tâche du traducteur et du double sens déjà évoqué du mot alle-
mand Aufgabe signifiant à la fois « tâche » et « abandon/échec ». Ainsi chez Spivak le traduc-
teur se livre, s’abandonne par amour du texte.
On peut alors constater que la relation entre original et traduction est au moins double :
d’un côté elle est réductrice, de l’autre côté, elle est procréatrice, aussi parce que l’original
survit dans la traduction. De cette manière émerge de nouveaux critères d’évaluation pour
estimer la qualité d’une traduction : il ne s’agit plus uniquement de s’approcher d’une essence
1
Benjamin, Die Aufgabe des Übersetzers, p. 15, (VF, p. 268).
2
Cette expression suggère que les traductions « comme les femmes » sont soit belles soit fidèles.
3
Lori Chamberlain, « Gender and the metaphorics of translation », in Lawrence Venuti (dir.), The Tran-
slation Studies Reader. NYC: Routledge, 2000, p. 323.
4
Gavronsky cité par Lori Chamberlain, op. cit., p. 319.
5
Gayatri Charkravorty Spivak, « The Politics of Translation », in op. cit., p. 400.
imaginée de l’original. En revanche, c’est aussi la culture de réception qui compte. Umberto
Eco constate qu’une traduction très populaire qui s’est beaucoup éloignée de l’original ne
pouvait donc plus simplement être considérée comme mauvaise1. Benjamin, qui d’ailleurs
insistait sur le fait qu’un texte ou une œuvre n’est jamais destiné à un public et pour qui la
réception n’était certainement pas un critère valable pour juger de la qualité de la traduction,
soulignait quand même que l’original est seulement capable dans l’époque de sa gloire de
s’étaler et de s’épanouir. « En elles [les traductions, cm] la vie de l’original, dans son constant
renouveau, connaît son développement le plus tardif et le plus étendu. »2. « Car dans sa sur-
vie, qui ne mériterait pas ce nom, si elle n’était mutation et renouveau du vivant, l’original se
modifie. Même pour des mots solidifiés il y a encore une post-maturation3 ». Il y a donc une
maturation postérieure d’un texte dans et par sa traduction. L’approche déconstructiviste dans
cette considération est évidente, car la langue de l’original et celle de la traduction ne sont pas
conçues comme fixes et durables mais comme modifiables dans le temps et dans l’espace4.
B - Intraduisibilité et nationalisme
Apprendre plusieurs langues a encore ce côté dommageable de porter à croire que
l’on a des capacités, et aussi de conférer effectivement un certain prestige de séduction
dans le commerce des hommes ; puis aussi, indirectement, de s’opposer à l’acquisition de
connaissances solides et au ferme propos de mériter honnêtement l’estime des gens. En-
fin, c’est la hache portée à la racine même de ce sentiment linguistique autrement délicat
que l’on a pour sa langue maternelle : il en est inguérissablement lésé et ruiné. Les deux
peuples qui ont donné naissance aux plus grands stylistes, les Grecs et les Français,
n’apprenaient pas les langues étrangères 5.
Comme chez Nietzsche, on trouve le même discours chez Humboldt : « Toute traduc-
tion me semble être une tentative de résoudre une tâche impossible. Car chaque traducteur
doit toujours échouer sur un des deux écueils, s’en tenir trop à l’original en dépit du goût et de
la langue de sa nation ou s’en tenir trop aux particularités de sa nation en dépit de l’original.
Le juste milieu entre les deux n’est pas seulement difficile, mais tout simplement impossi-
ble6. » Wilhelm von Humboldt estimait que la traduction était finalement impossible. Mais
1
Umberto Eco, Quasi dasselbe mit anderen Worten. Über das Übersetzen. München, Wien: Carl Hanser
Verlag, 2006, p. 201.
2
3
4
Cf. Homi K. Bhabha, Die Verortung der Kultur. Tübingen: Stauffenburg Verl., 2000, pp. 42-56.
5
Friedrich Nietzsche, Humain, trop humain. Un livre pour esprits libres. Paris: Gallimard, 1968, vol. 1,
Fragments Posthumes (1876-1878), pp. 186-7 (§ 267).
6
Wilhelm von Humboldt cité par Stolze, Übersetzungstheorien: eine Einführung, op. cit. Cité de GS vol.
8, pp. 117-230. « Alles Übersetzen scheint mir schlechterdings ein Versuch zur Auflösung einer unmöglichen
Aufgabe. Denn jeder Übersetzer muß immer an einer der beiden Klippen scheitern, sich entweder auf Kosten des
Geschmackes und der Sprache seiner Nation zu genau an sein Original oder auf Kosten des Originals zu sehr an
die Eigentümlichkeiten seiner Nation zu halten. Das Mittel hierzwischen ist nicht bloß schwer, sondern geradezu
unmöglich. »
dans cette citation on voit aussi déjà le lien entre la figure de l’intraduisible et la nation. La
traduction – de ce point de vue transcendantal1 – est impossible parce que les langues sont
conçues comme définies et limitées. Mais c’est précisément là qu’on peut trouver le paradoxe
qui mène finalement à la solution du dilemme :
Hence the untranslatable, or what appears to be so, cannot exist prior to the enun-
ciation of translation. It is translation that gives birth to the untranslatable. The untrans-
latable is as much a testimony to the sociality of the translator, whose elusive positional-
ity reveals the presence of an aggregate community of foreigners between the addresser
and the addressee, as the translatable itself2.
La figure de l’intraduisible renvoie à l’incapacité de la traduction à reproduire l’original
sous toutes ces facettes. « C’est bien pour cela que toute traduction est imparfaite et inache-
vée, mais tout ‘original’ ne l’est-t-il pas tout autant? Autrement dit, il reste nécessairement de
l’intraduit; (...) La traduction n’est qu’une ouverture de sens, jamais une promesse
d’exhaustivité3. » C’est justement dans cet intraduisible, dans cette « ouverture de sens » que
réside la possibilité voire la nécessité de traduire. Une position qui insiste sur l’intraduisibilité
et renonce à la pratique de la traduction en invoquant la barrière infranchissable sur la route
de la perfection fixe en même temps une différence spécifique entre les entités de la langue
d’origine et de la langue d’arrivée, la culture d’origine et la culture d’arrivée.
In this sense, the representation of translation transforms difference in repetition
(Deleuze) into a specific difference between two particularities and serves to constitute
the putative unities of national languages, thereby reinscribing the initial difference and
incommensurability as a specific, or commensurate and conceptual, difference between
two particular languages within the continuity of languages4.
« L’expérience nous dit que la traduction a toujours lieu, toujours insatisfaisante. (…)
Elle est création au même titre que ‘l’original’, également bonne ou nulle, mais indépendam-
ment5. » Chez Derrida on trouve ce double-bind dans l’ordre « Do not read me ». Le texte
demande et refuse en même temps sa traduction. L’original et la traduction font un contrat qui
endette chacun par rapport à l’autre. S’il faut constater l’impossibilité générale de la traduc-
tion d’un point de vue transcendantal, dans la pratique, on ne peut pas s’offrir le luxe de cette
perspective. En réalité, on est situé et donc obligé de saisir chaque ouverture de signification
que nous offre la traduction pour transgresser en traduisant les barrières que les langues natio-
nales semblent poser.
1
Ibid., « Die Übersetzung, wie das Verständnis sind daher unmöglich, wenn man von einer transzenden-
talen Position ausgeht. »
2
3
Rada Iveković, « Über permanente Übersetzung. (Wir werden übersetzt) », transversal, 2002, vol. 06/
02 (under translation). Voir : http://translate.eipcp.net/transversal/0606/ivekovic/de.
4
5
Iveković, Über permanente Übersetzung, op. cit.
De même que l’accomplissement de la traduction générait l’idée de l’intraduisibilité, de

même les nations ne peuvent être comprises comme conceptuellement différentes qu’à travers
leur ressemblance. « The regime of translation serves to reify national sovereignty1. » C’est
donc cette affirmation de l’intraduisibilité qui appelle au projet de la traduction. Le danger
que Humboldt voyait dans la traduction – le danger de trahir sa propre nation – devrait être le
programme des traductrices progressistes. Parce que ce n’est pas une compréhension nationa-
liste de la langue qui les unit, mais c’est au contraire une compréhension de la langue qui
« n’est pas définie par une origine commune, une provenance ou une nation, mais par une
pratique commune2 ». On peut ainsi traduire au sein de la même langue, ou encore « la traduc-
tion a trait à la relation entre le langage humain et le langage des choses3 ».
Dans son interprétation du texte de Benjamin concernant la relation entre la langue hu-
maine et la langue des choses, Hito Steyerl voit un déplacement des points de référence de la
langue, qui quitte la nation et la culture et vont vers la matière et Dieu. Au lieu de chercher
l’essence de la culture, Benjamin demanderait : « quelle est la relation des hommes avec le
monde ?4 » La réponse à cette question mène Benjamin à une politique de la forme. C’est
cette forme qui « décide de la politique de la langue comme telle5 ». La langue humaine peut
renforcer la langue des choses ou bien devenir l’instrument de la domination. De quoi parle
Benjamin ici ? Des signifiants qui ne se réfèrent pas aux signifiés ? Pour Steyerl, Benjamin
voit de manière marxiste dans les choses un « fossile dans lequel un rapport de forces se
trouve pétrifié6 ». De la même manière que dans la marchandise se réifient les relations socia-
les de la production, « des objets de toute sorte peuvent être interprétés comme des condensa-
tions de désirs, d’intensités, de souhaits et de rapports de pouvoir7 ». La mélancolie produite
par le manque de rapport entre la chose et le signe ne devrait donc pas mener à la revendica-
tion d’y installer une relation. Si la langue humaine doit amplifier celle des choses, cela veut
dire que les mots (et les actes) humains doivent mettre fin aux forces chaotiques de la réifica-
tion capitaliste.
1
2
Hito Steyerl, « Le langage des choses/Die Sprache der Dinge ». transversal, 2006, vol. 06/06 (under
translation). Voir: http://translate.eipcp.net/transversal/0606/steyerl/fr.
3
Ibid. Elle discute le texte de Walter Benjamin : Über Sprache überhaupt und über die Sprache des
Menschen. En français : Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in Maurice
Gandillac (dir.), Walter Benjamin Œuvres, Paris: Ed. Denoël, 1971, pp. 79-98, vol. 1.
4
Steyerl, Le langage des choses, op. cit. En allemand, Benjamin dit humain (Mensch) pas (Mann)
homme.
5
Ibid.
6
Ibid.
7
Ibid.
La parole répandue de l’intraduisibilité dans les débats sur les « théories du genre » en
France peut donc être comprise dans ce contexte nationalisant. Elle est l’effet de la construc-
tion d’une auto-conscience nationale mais elle y contribue aussi. De même cette « auto-
vérification » (Selbstvergewisserung) émerge dans un contexte de mondialisation renforcée.
En même temps, elle renvoie donc à un changement des conditions de production de savoir à
l’échelle mondialisée, mais aussi un changement du rôle de l’université dans la société (cf.
chap. 3). « No culture is watertight, just as no nation can completely seal its borders against
foreign influences. There are as many (if not more) constant borrowings, translations, and
crossings between cultures as there are between individual nations1. » Face à cette situation,
les chercheuses pourraient être encouragées et avoir « l’ambition de porter au jour la face ca-
chée de la langue de départ de l’œuvre à traduire et réciproquement, l’ambition de déprovin-
cialiser la langue maternelle, invitée à se penser comme une langue parmi d’autres et, à la
limite, à se percevoir elle-même comme étrangère2 ». Mais l’opposé s’est passé dans la plu-
part des cas. Au lieu de saisir l’occasion de défaire les identités nationales, les relativiser en
s’appropriant les pensées, en recontextualisant selon leurs besoins les concepts (les reconcep-
tualiser comme le proposait Eleni Varikas), les opposantes aux « théories du genre » refu-
saient l’idée d’une équivalence dans la traduction et optaient pour l’identité3. Même pas de
« l’hospitalité langagière4 » y a-t-il pour le genre dans le discours sur l’intraduisibilité.
C - Traduction culturelle et activisme de traduction

Une traduction qui ne cherche ni la fidélité à l’original ni celle à la langue maternelle ou
nationale s’exprime dans le concept de la traduction culturelle de Homi Bhabha. Cette traduc-
tion culturelle ne génère pas une quelconque authenticité mais de l’hybridité subversive. Boris
Buden écrit qu’alors que les traductions traditionnelles était censées consolider les identités
nationales, les traditions culturelles se trouvent à la fin d’une période « que nous pourrions
appeler postmoderne, postnationale, postsocialiste, postcoloniale, postwestphalienne, post-
structuraliste, etc., la traduction est devenue culturelle5 ».
Or, de multiples études ont démontré que ni l’État-nation ni la pensée nationaliste ne
sont actuellement en crise. C’est plutôt l’inverse : la mondialisation qui est considérée par
certain.e.s comme dangereuse renforce les sentiments nationaux. Une pratique de la traduc-
1
Said, The Franco-American Dialogue, op. cit., p. 143.
2
Paul Ricoeur, Sur la traduction. Paris: Bayard, 2004, p. 17.
3
« Une bonne traduction ne peut viser qu’à une équivalence présumée, non fondée dans une identité de
sens démontrable. Une équivalence sans identité. » Ibid., p. 40.
4
Ibid., p. 42.
5
Boris Buden, « La traduction est impossible, vive la traduction / Übersetzung ist unmöglich. Fangen wir
also an ». transversal, 2006, vol. (polture and culitics). Voir: http://translate.eipcp.net/transversal/1206/buden/fr.
tion qui veut se prémunir contre le danger du nationalisme doit le faire explicitement elle-
même, ce n’est pas l’Histoire qui va le faire pour elle. Une pratique subversive de la traduc-
tion culturelle doit être anti-nationaliste car il est bien trop tôt pour parler de post-
nationalisme. Dans le même texte, Buden déclare la traduction culturelle comme point of no
return, en se référant à la survie (Fortleben) de l’original dans sa traduction qu’évoquait Ben-
jamin. Buden infère qu’un retour de cette politique de reconnaissance à une lutte pour la jus-
tice sociale aujourd’hui est impossible. Or, il ignore ici que la lutte pour la reconnaissance
culturelle a toujours été – au moins en partie – une lutte pour la justice sociale. À la place
d’une lutte pour la justice sociale, dit Buden, on trouverait maintenant par-delà toute idée de
souveraineté, la nouvelle communauté, la multitude. Mais que peut-on attendre d’une com-
munauté qui ne lutte plus contre l’injustice sociale ? Un jugement sur la politique de la multi-
tude ne dépend pas de son énonciation mais de sa pratique, de ses revendications et de ses
inclusions et ses exclusions.
Judith Butler décrit ses politics of translation comme un « retour des exclus1 ». Elle ap-
pelle à la reconceptualisation du concept d’universalité : aucune culture ne saurait prétendre à
une validité universelle. En tant que problème de traduction transculturelle, l’universalité est
un effet des processus d’inclusion et d’exclusion. Et c’est pour cela qu’il est faux d’opposer la
traduction culturelle à la négation, comme le fait Boris Buden. Au contraire, la traduction
culturelle est une négation : elle est la négation du nationalisme, la négation des binarismes
distincts qu’elle détruit par ses transgressions permanentes. C’est dans cette force négative
que réside le potentiel critique de la traduction culturelle.
Ce sont ces aspects de négation de la traduction culturelle que « réfléchira et renforcera
le langage de ces choses transportées en un clin d’œil d’un bout à l’autre de la planète pour
alimenter l’incessante consommation de marchandises, ou au contraire être mises au rebut
comme des vieilleries inutiles. Et la réflexion sur les conditions de production dans lesquelles
s’effectue la traduction documentaire pourrait alors donner naissance à de nouvelles formes
de vie publique2 ».
1
Judith Butler, Ernesto Laclau et Slavoj Žižek (dir.), Contingency, hegemony, universality : contempora-
ry dialogues on the left. London [u.a.]: Verso, 2000, pp. 162-169. Ce défi posé par les exlus de l’hégémonie ne
sera pourtant pas résolu par leur intégration : « the task will be not to assimilate the unspeakable into the domain
of speakability in order to house it there, within the existing norms of dominance, but to shatter the confidence of
dominance, to show how equivocal its claims to universality are, and, from that equivocation, track the break-up
of its regime, an opening towards alternative versions of universality that are wrought from the work of transla-
tion itself. » p. 179.
2
Steyerl, Le langage des choses, op. cit.
Ces nouvelles formes de publics – qu’on les appelle multitude ou autrement – ouvrent
la possibilité d’« articulations inattendues (…) des objets et de leurs relations, qui pourraient
fournir les modèles de futures liaisons1 ». La première vertu de la traductrice est donc
l’infidélité à sa nation, encore mieux : l’antinationalisme. Il faut resignifier de manière éman-
cipatrice le traduttore traditore, se l’approprier pour ensuite proclamer la trahison nécessaire
dans la traduction et la trahison de la nation comme but politique2.
Or, c’est précisément en cette trahison que consiste l’acte de penser (Heidegger Was
heißt denken?), l’acte qui nous ouvre une marge. En déplaçant le cadre de référence, l’acte de
penser ouvre des espaces qui, autrement, restent fermés. « Le langage, dès lors, n’est plus
perçu comme étant composé de signes, mais aussi de failles, de silences, qui mobilisent la
dissémination3. » C’est par ce repli nationaliste sur soi-même que la pensée étouffe, ce qui a
paralysé la recherche en France pendant trop longtemps.
Dans les échanges académiques et, par exemple, par ce qu’Eleni Varikas lors d’une
journée d’étude a appelé les « féministes nomades », des brèches s’ouvrent, une sorte de troi-
sième lieu émerge qui rend possible la discussion, les échanges et la traduction. Ce troisième
lieu doit plus être imaginé comme un mouvement que comme un endroit. Il dissout les bina-
rismes (par exemple entre « Américain » et « Français »). Ce mouvement reste encore à faire
pour le rapport entre la pensée militante et la pensée académique du féminisme. Dans un tel
lieu il ne s’agirait plus de traduire le mouvement politique en théorie académique et récipro-
quement, mais la théorie académique devient activisme politique et l’activisme est la théorie
(pour cette problématique voir chap. 3.I). Les espaces ne se dissolvent pas, ils ne fusionnent
pas, mais le processus de traduction est permanent.
La traductrice joue un rôle important ici. Sa langue maternelle – comme le dit Rada
Iveković – c’est la traduction. Un « dialogue des cultures » n’est plus possible, ne l’a jamais
été d’ailleurs. Infidèle à toute nation, la situation de la traductrice est déjà structurellement
fractale. « At best, she is a subject in transit4. » Elle parle à partir d’une position grammati-
cale de locutrice, mais les mots qui sortent de sa bouche ne sont pas les siennes, ce sont les
mots d’un texte qu’elle traduit. « [T]he translator is someone who cannot say ‘I’5. » C’est-à-
dire, que lorsqu’elle dit ‘je’, elle ne se réfère pas à une identité propre cohérente mais renvoie
1
Ibid.
2
Cf. Boris Buden, La traduction est impossible, vive la traduction, op. cit.
3
Encarnación Gutiérrez Rodríguez, « Traduire la positionnalité. Sur les conjonctures post-coloniales et la
compréhension transversale/Positionalität übersetzen. Über postkoloniale Verschränkungen und transversales
Verstehen », transversal, 2006, vol. 06/06 (under translation). Voir: http://translate.eipcp.net/transversal/0606/
gutierrez-rodriguez/fr
4
Sakai, Translation, op. cit.
5
Ibid.
également à un auteur, parfois peut-être à un ‘je’ narratif qui se trouve dans le texte à traduire.
Ou dans les mots de Gayatri Spivak : « The writer is written by her language, of course1. »
Les enjeux de traduction dans le débat sur les « théories du genre » semble d’abord être évi-
dent. Or, « can the process of transfer between texts already written in a plurality of tongues
still be called translation ?2 » Où est-ce que le Français s’arrête et l’Anglais commence3 ?
Selon François Cusset, l’histoire de la French theory a montré l’inutilité de préserver
ces binarismes4. En parlant de ce qu’il y a à traduire, Cusset évoque la notion de trahison telle
qu’elle est employée par Gilles Deleuze dans La honte et la gloire5 : « Car la traîtrise est bien
ce dont il est question lorsqu’un texte, un art, un concept s’en vont en des terres lointaines
devenir tout autre chose que ce qu’en avaient fait leur source, leur contexte d’origine – heu-
reuses trahisons, glissements productifs. Méprise, mélecture, mésusages, triple vertu des
transferts culturels6 ». Là où Saïd voit un troisième lieu, Cusset décrit une « zone de non-droit
entre contrôleurs d’origine et propriétaires à venir, une zone toute d’interstices à l’abri de la-
quelle, loin des gardiens de l’Œuvre, des textes seront mis en œuvre7 ». On verra comment
« [a] foreign language can help us translate those early impressions of the world into words
because it is more distanced from them than our mother tongue is8 ». De cette manière on peut
considérer la traduction comme activité « which destabilizes cultural identities, and becomes
the basis for new modes of cultural creation9 ». À qui est-ce qu’on peut voler une identité na-
tionale ? Est-elle une propriété, un bien ? « Rather than reconfirming the borders which sepa-
rate nations, cultures, languages or subjectivities, translations shows them to be blurred. It is
the very economy of translation as a system regulating differences which has become prob-
lematic10. » Si la traduction n’est pas possible en tant que traduction parfaite, c’est parce que
ceci présupposerait déjà des langues de départ et d’arrivée stables et figées. Mais comme les
langues vivent et sont en rapport intense avec celles et ceux qui les parlent, les écrivent,
l’abandon du projet de la traduction parfait donne plutôt de l’espoir qu’il serait à plaindre.
C’est par cette ouverture que les politiques féministes ont pu s’emparer de la traduction et la
1
Gayatri Charkravorty Spivak, « The Politics of Translation », in Venuti (dir.), The Translation Studies
Reader, op. cit., p. 397.
2
Sherry Simon, Gender in translation : cultural identity and the politics of transmission. London [u.a.]:
Routledge, 1996, p. 98.
3
« Where does French end and English begin? » Spivak, Gayatri Chakravorty, « Translator’s Preface »,
in Derrida, Jacques (dir.), Of grammatology. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976, p. lxxxvi.
4
Cf. Cusset, French Theory, op. cit., p. 347.
5
In Gilles Deleuze, Critique et clinique. Paris : Ed. de Minuit, 1993, Paradoxe, surtout pp. 146-47.
6
Cusset, French Theory, op. cit., p. 350.
7
Ibid., p. 352.
8
Dani Cavallaro, French Feminist Theory. An Introduction. London: Continuum, 2003, p. 144–45.
9
Simon, Gender in translation, op. cit., p. 135.
10
Ibid., p. 165.
transformer en sortie de secours ainsi qu’en source de changement : « Contemporary feminist

translation has made gender the site of a consciously transformative project, one which re-
frames conditions of textual authority 1. »
D - Gender – Genre – Geschlecht

Le genre comme projet consciemment transformateur est l’objet de cette recherche. Or,
si on traduit gender par genre ou par Geschlecht, est-ce qu’il y a déjà un déplacement à
l’œuvre ou s’agit-il de la même chose ? Invitée à rédiger une entrée pour un dictionnaire mar-
xiste allemand, le Dictionnaire critique du marxisme, Donna Haraway a tenté de clarifier
cette question et conclut qu’il y a maintes différences entre les termes mais aussi un grand
point de convergence :
Les mots anglais, français et espagnol dérivent du verbe latin generare, ‘engen-
drer’, dont la racine est gener, ‘race’ ou ‘genre’. Dans un sens obsolète, to gender, en an-
glais, veut aussi dire ‘copuler’ (Oxford English Dictionnary). Les substantifs Geschlecht,
gender, genre, et género renvoient à la notion de type, sorte ou classe. En anglais, gender
est utilisé sans discontinuer dans cette acception ‘générique’ depuis le XIVe siècle au
moins. En français, en allemand, en anglais et en espagnol, les équivalents de gender re-
voient à des catégories grammaticales et littéraires. Les termes modernes anglais et alle-
mand, gender et Geschlecht, restent très proches des concepts de sexe, sexualité, diffé-
rence sexuelle, génération, engendrement, etc., ce qui n’est semble-t-il pas le cas du géné-
ro espagnol et du genre français. Des mots voisins de gender font partie du vocabulaire
de la parenté, de la race, de la taxinomie biologique, du langage, de la nationalité. Les
sens du substantif Geschlecht l’associent au sexe, à la lignée, à la race, à la famille, et la
forme adjectivale, geschlechtlich, signifie à la fois ‘sexuel’ et ‘générique’. Le ‘genre’ est
au cœur des constructions et des classifications des systèmes de différence. Très com-
plexes, la différenciation et l’association des termes pour dire ‘sexe’ et ‘genre’ sont indis-
sociables de l’histoire politique des mots. Dans la langue anglaise, au cours du XXe siècle
les significations médicales relatives au ‘sexe’ ont progressivement été rapportées au
‘genre’. Médicales, zoologiques, grammaticales ou littéraires, toutes ces significations ont
été contestées par les féministes modernes. Les significations raciales et sexuelles com-
munes au ‘genre’ renvoient à la manière dont les histoires modernes des oppressions co-
loniale, raciste et sexuelle s’imbriquent, tant dans les systèmes de production et
d’inscription des corps que dans les discours libératoires et contestataires qu’ils provo-
quent. La difficulté de faire entrer les oppressions liées à la race et au sexe dans les théo-
ries marxistes de l’exploitation a son parallèle dans l’histoire des mots eux-mêmes 2.
Le point de convergence est donc qu’il s’agit dans tous les cas de mots qui sont mis en
place pour légitimer, justifier et exprimer des rapports d’oppression. L’enthousiasme que pro-
nonce parfois certaines féministes anglophones et francophones à l’égard du Geschlecht alle-
mand pour son manque de distinction entre biologique et culturel est à tempérer vu que ce
mot n’a nullement empêché des usages biologisants ou naturalisants, bien au contraire. Ce
n’est pas pour rien que certaines féministes allemandes ont essayé de faire valoir le terme
1
Ibid., p. 167.
2
Donna Haraway, Des singes, des cyborgs et des femmes : la réinvention de la nature. Paris: J. Cham-
bon, 2009, pp. 223-24.
Genus à la place de Geschlecht1. Dans les débats sur les « théories du genre », ce n’est pas
pour garder la notion de Geschlecht que la majorité s’est mobilisée.
Contre la réserve de certaines féministes – genre ou Geschlecht ne pouvait pas être la
bonne traduction de gender – Joan Scott a rappelé que déjà en 1876 on trouve dans le Dic-
tionnaire de la langue française l’entrée genre : « On ne sait de quel genre il est, s’il est mâle
ou femelle, se dit d’un homme très caché, dont on ne connaît pas les sentiments2 ».
L’historienne Claudia Opitz voit dans le fait qu’« en allemand ‘sex’ vs. ‘gender’ ne peut que
difficilement se traduire par Geschlecht ‘naturelle’ et Geschlecht ‘sociale’ car dans la notion
allemande ‘Geschlecht’, les deux dimensions sont intrinsèquement liées3 » raison pour la-
quelle la première personne qui a critiqué cette partition aurait été l’historienne Gisela Bock,
une allemande4.
Si Rosi Braidotti, par exemple, défend que gender n’avait pas d’importance dans le
contexte des langues romaines, elle rompt le lien que les langues ont toujours avec l’histoire
et leurs usages. Et c’est aussi l’usage qui fait qu’un mot, ou qu’une notion qui servait à op-
primer des groupes sociaux peut être revendiqué comme arme justement contre cette oppres-
sion. C’est pourquoi Haraway continue dans la même entrée du dictionnaire : « Le genre est
un concept développé pour contester la naturalisation de la différence sexuelle dans des ter-
rains de luttes multiples5. » Ce n’est pas dans un laboratoire qu’on développe ce concept, mais
si le genre a connu un changement de signification, c’est bien parce qu’il y a eu des interven-
tions contestataires féministes qui par leurs usages l’ont transformé.
Effectivement ces interventions et politiques ont différé selon l’endroit où elles se sont
déroulées. Mais les différences qu’on trouve sont les différences qu’on cherche que ce soit
pour une soi disant différence franco-allemande que pour une comparaison entre l’Europe et
1
Cf. Bußmann et Hof (dir.), Genus, op. cit.
2
Joan Wallach Scott, « Gender : Eine nützliche Kategorie der historischen Analyse », in Nancy Kaiser
(dir.), Selbstbewußt. Frauen in den USA, Leipzig: Reclam, 1994, p. 28, Français dans l’original.
3
Claudia Opitz, « Nach der Gender-Forschung ist vor der Gender-Forschung. Plädoyer für die histori-
sche Perspektive in der Geschlechterforschung », in Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderfor-
schung? Zur Zukunft der feministischen Theoriebildung, p. 25. « dass im Deutschen ‘Sex’ vs. ‘Gender’ nur müh-
sam mit ‘natürlichem’ bzw. ‘sozialem’ Geschlecht übersetzt werden kann, weil im deutschen Begriff ‘Ge-
schlecht’ beide Dimensionen so untrennbar miteinander verwoben sind, dass vielleicht nicht zufällig die vehe-
menteste Kritik an der ‘sex’-‘gender’ Trennung zuerst von einer deutschen Historikerin, nämlich Gisela Bock,
formuliert wurde. »
4
Opitz se réfère à cet article : Gisela Bock, « Geschichte, Frauengeschichte, Geschlechtergeschichte », in
Diskussionsforum: Geschichte und Gesellschaft, 1988, vol. 14, pp. 364-91. À part une critique de l’origine que
je souhaite y opposer (cf. aussi chap 2.III.C), on peut facilement voir dans cet article que Bock s’y réfère explici-
tement aux travaux d’historiennes italiennes et aux travaux de Joan Scott et Natalie Z. Davis pour rappeller la
différence non seulement entre femmes et hommes mais surtout entre femmes.
5
Haraway, Des singes, des cyborgs et des femmes, p. 225.
les États-Unis1. Je soutiens que les enjeux de traductions et de déplacement de significations

dans ce processus sont moins à situer dans ces trois termes que dans leurs connotations et
leurs usages (voir l’exemple de Täter au chap. 1.II). Que féminine correspond autant à femi-
nin/weiblich qu’à female/Frauen- n’est nullement une raison pour condamner la langue fran-
çaise à l’éternelle différence sexuelle.
II - « Écriture féminine » ou « weibliches Schreiben » ?

A - Les premières traductions dans les années 1970
Lorsque les premiers textes du « féminisme français » ont été traduits en allemand, le
« féminisme allemand » discutait intensément la possibilité d’une « contre-culture féminine ».
Elles se posaient des questions, par exemple, s’il y a quelque chose comme une « esthétique
féminine » ou une « écriture féminine ». Un objet central de ce débat était le roman Häutun-
gen écrit par Verena Stefan2. Après s’être heurté « mot par mot et notion par notion au lan-
gage existant3 », le roman de Stefan fait la tentative d’une « écriture féminine » afin de
s’approcher d’un langage capable de témoigner de son expérience vécue. « Chaque mot doit
être soigneusement examiné avant d’être utilisé – ou bien récusé4 ». Bien que le livre ait
connu un grand succès, il suscita tantôt des critiques surtout à l’égard des nombreuses méta-
phores naturalistes que Stefan employait pour échapper au langage androcentrique5.
L’entreprise de « l’écriture féminine » paraissait difficile : « Les exemples de son échec
sont nombreux. De cette expérience émergea la revendication d’une réflexion qui ‘crée de la
distance’, la revendication d’une théorie censée ‘montrer le chemin’6 ». Lors de cette recher-
che de théorisation, les éditrices de ce numéro du journal alternative cité se tourne vers la
France et ce qu’elles considèrent être le féminisme français. Dans ce numéro du journal on
1
Myra Marx Ferree a entrepris cette comparaison entre les USA et l’Europe à l’occasion de plusieurs
conférences en Allemagne en 2009. Pour elle, le mouvement des femmes aux Etats-Unis suit le modèle « race »
tandis que le mouvement des femmes en Europe s’est plutôt inspiré du modèle « classe ». Si cette perspective est
tentante, elle trouve ses limites, par exemple, dans l’analogie trop souvent faite par des féministes européennes
entre leurs conditions de vie et l’esclavagisme (voir par exemple Monique Wittig, La pensée straight. Paris:
Balland, 2001, Modernes).
2
Verena Stefan, Häutungen : autobiografische Aufzeichnungen, Gedichte, Träume, Analysen. 1. Aufl.
München: Verlag Frauenoffensive, 1975.
3
Ibid., p. 33. « wort für wort und begriff um begriff an der vorhandenen sprache angeeckt. »
4
Ibid., p. 34. « Jedes wort muß gedreht und gewendet werden, bevor es benutzt werden kann – oder
weggelegt wird. »
5
Cf. les critiques de Brenner, Hildegard (dir.), Das Lächeln der Medusa. Berlin-Dahlem: Alternative-
Selbstverlag, 1976. alternative, vol. 108/109 ; et de Brigitte Classen, Gabriele Goettle, « ‘Häutungen’ – eine
Verwechslung von Anemone und Amazone », in Gabriele Dietze (dir.), Die Überwindung der Sprachlosigkeit.
Texte aus der neuen Frauenbewegung. Darmstadt: Luchterhand, 1979.
6
Introduction de Johanna Wördemann et Hildegard Brenner in Brenner (dir.), Das Lächeln der Medusa,
op. cit., p. 114. « Die Zeugnisse des Scheiterns sind zahlreich. Aus dieser Erfahrung wurde der Ruf nach Verar-
beitung laut, die ‘Abstand schafft’, der Ruf nach Theorie, die ‘den Weg weisen’ soll. »
trouve des textes traduits de Luce Irigaray, Julia Kristeva, Hélène Cixous, Cathérine Clément,
Elisabeth Roudinesco et Jacques Lacan.
L’espoir projeté sur ces textes est exprimé par les éditrices du Sourire de la Méduse
(Das Lächeln der Medusa)1 de la manière suivante : « Le revirement contre le système sym-
bolique dominant, sa dénonciation comme ‘phallocratique’, protège les Françaises du positi-
visme caractéristique du mouvement des femmes américaines (et aussi du malentendu qui
confond pénis et phallus), de l’autre côté leur focalisation sur l’inconscient social n’échappe
pas aux périls d’une lecture anthropologique de la spécificité de la femme2 ». Il est un peu
surprenant de dire que « le mouvement des femmes américaines » (elles désignent probable-
ment par là le mouvement aux États-Unis) est « positiviste ». Cette recherche d’une position
positiviste resurgit plus tard encore dans les débats sur les « théories du genre » après avoir
reparu également lors du débat sur les « postulats méthodiques » de Maria Mies (voir chap.
3.I)3. Mais aussi l’identification des approches françaises comme « théorique » pour les oppo-
ser aux approches « positivistes » des États-Unis réapparaît comme figure discursive dans les
débats sur la French theory et le French feminism (voir chap. 2.III).
Il me semble que l’inscription disciplinaire a joué un rôle important dans cette réception
du « féminisme français » car chez les féministes sociologues que j’ai mentionnées (chap 1.I),
on ne peut pas observer un tel intérêt pour la déconstruction. Or, la question de la reproduc-
tion culturelle et symbolique figurait parmi les intérêts centraux du mouvement féministe en
Allemagne comme on peut l’observer dans les mots de Gabriele Dietze : « Si le féminisme
devient la théorie et praxis contre le système patriarcal, il ne peut que formuler et revendiquer
la nécessité d’une révolution culturelle générale. Aucune révolution dans un seul secteur – et
surtout pas seulement une révolution économique – ne peut faire éclater le système compliqué
du conditionnement à l’oppression qui est à la fois psychique, social et économique. C’est
l’ensemble qui doit changer4. »
1
Malheureusement elles n’expliquent pas pourquoi la méduse dans la traduction ne fait plus que sourire.
2
Brenner (dir.), Das Lächeln der Medusa, op. cit., p. 114. « Die Wendung gegen das herrschende Sym-
bolsystem, seine Denunzierung als ‘phallokratisch’ bewahrt die Französinnen vor dem Positivismus, wie er der
amerikanischen Frauenbewegung anhaftet (auch vor dem Mißverständnis der Verwechslung von Penis und Phal-
lus), andererseits entgeht ihre Besinnung auf das gesellschaftliche Unbewußte nicht den Gefahren einer anthro-
pologischen Lesart des Spezifischen der Frau. »
3
Vgl. Beer (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit., p. 169.
4
Dietze (dir.), Die Überwindung der Sprachlosigkeit, op. cit., p. 8. « Sollte sich Feminismus zu der kriti-
schen Theorie und Praxis gegen das patriarchialische System entwickeln, kann er nur die Forderung nach einer
umfassenden Kulturrevolution formulieren und anstreben. Keine Revolution in einem einzelnen Sektor – schon
gar keine ökonomische allein – kann das komplizierte System der psychischen, sozialen und ökonomischen
Konditionierung zur Unterdrückung sprengen. Alles bedarf der Veränderung. »
Plusieures constatent une « étrange interdiction de penser dans le mouvement des fem-
mes1 » en Allemagne. C’est dans les approches des « féministes françaises » qu’on semble
espérer sortir de ce tabou. Les difficultés de lecture des écrits de Luce Irigaray semblent ren-
forcer ce désir :
Cependant sa pensée présuppose quelque chose qui est peu reçu par le mouvement
des femmes dans ce pays : le débat qui, en France, est mené depuis 20 ans sous le mot-clé
de ‘structuralisme’, notamment la version psychanalytique représentée par Jacques Lacan
dans ce débat. C’est pourquoi ses textes peuvent facilement paraître ‘sur-théorisés’ et
faire oublier que Luce Irigaray justement p e n s e la différence du féminin. Ce qu’elle
critique doit encore être reçu ici (…) Si nous n’avons tout de même pas hésité à publier
des textes de Luce Irigaray, c’est parce qu’y sont traités des thèmes comme l’oppression
du féminin dans la langue, la critique de la logique dominante masculine du Un et de
l’Identique, que des questions y sont posées sur la pornographie et que la problématisa-
tion de l’homosexualité féminine y est approfondie, autant de thèmes qui sont discutés
dans le mouvement des femmes2.
Pourtant les espoirs ne sont pas unanimes, il y a aussi des voix critiques, notamment
inspirées par la tradition forte d’une pensée de la Théorie Critique. Ainsi Rita Bischof écrit
dans le journal Die Schwarze Botin : « Je ne sais pas quoi faire avec les textes de Luce Iriga-
ray. Ses approches promettent beaucoup : une théorie psychanalytique du féminin, et ne tien-
nent que peu : ses thèses me semblent déjà erronées dans leur point de départ3. » Elle critique
chez Irigaray « l’auto-mystification ; son style d’écriture qui met en scène une certaine eupho-
rie ; sa reprise sans solution de continuité et non dialectique des modèles mystiques d’une
expérience intérieure du féminin. Une autre chose m’attire : le moment destructeur qui serait
posé par la libération de l’imaginaire féminin ; la possibilité que cela ouvrirait4. » La critique
et l’espoir est donc clairement inspirée par la pensée qui a été éduquée par la Dialectique de
la raison. Elle conclut en citant Walter Benjamin et résume sa critique de Luce Irigaray en la
1
Introduction d’un recueil de textes de Luce Irigaray, Luce Irigaray, Waren, Körper, Sprache. Der ver-
rückte Diskurs der Frauen. Berlin: Merve Verlag, 1976, Internationale Marxistische Diskussion, vol. 62, p. 5.
« Und doch gibt es ein merkwürdiges Denkverbot in der Frauenbewegung. »
2
Ibid., p. 5. « Freilich setzt ihr Denken etwas voraus, was hierzulande in der Frauenbewegung bislang
kaum rezipiert wurde. Die unter dem Schlagwort ‘Strukturalismus’ seit 20 Jahren in Frankreich geführte Diskus-
sion, besonders die von Jacques Lacan vertretene psychoanalytische Variante dieser Diskussion. Daher können
ihre Texte leicht als 'übertheoretisiert' erscheinen und vergessen machen, daß Luce Irigaray gerade die Differenz
des Weiblichen d e n k t. Was sie kritisiert, gilt es zum großen Teil hier erst noch zu rezipieren. (…) Wenn wir
dennoch uns nicht gescheut haben, Texte von Luce Irigaray herauszubringen, ist es wohl deshalb, weil hier
Themen wie Unterdrückung des Weiblichen in der Sprache, Kritik der herrschenden männlichen Logik des Ei-
nen und Gleichen angegangen werden, Fragen an die Pornographie gestellt werden, und die Problematisierung
weiblicher Homosexualität vollzogen wird, was innerhalb der Frauenbewegung aktuell ist. »
3
Rita Bischof, « Waren – Körper – Sprache ». Die Schwarze Botin, 1977, vol. 2, p. 23. « Ich weiß nicht
recht, was ich mit den Texten der Luce Irigary anfangen soll. Ihre Ansätze versprechen viel: eine psychoanalyti-
sche Theorie des Weiblichen und halten wenig: ihre Thesen scheinen mir zum Teil schon im Ansatz verfehlt. »
4
Ibid., p. 27. « die Selbstmystifikation; ihre Schreibweise, die eine gewisse Euphorie inszeniert; die
bruchlose, undialektische Übernahme mystischer Modelle der inneren Erfahrung des Weiblichen. Etwas anderes
zieht mich an: das destruktive Moment, das mit der Befreiung des weiblichen Imaginären gesetzt wäre; die Mög-
lichkeiten, die sich damit eröffneten. »
traitant de « Lacanienne » dans la mesure où elle tenterait « de boucher le trou historique [de
l’absence du féminin, cm] par une perspective anhistorique et ontologique de la femme1 ».
Les reproches du manque de prise en considération de l’histoire et de l’ontologie sont
les mêmes – comme on a pu le voir dans le chapitre 1.II – qui ciblaient l’approche de Judith
Butler dans Gender Trouble. On trouve des critiques semblables dans la critique d’Annette
Runte dans le même journal. Elle reproche à Irigaray sa « réduction de la logique sociale à
une logique communicative », « l’ontologisation de la différence des sexes» et la « difficulté
de transformation du mode de critique dans un mode de pratique2 », donc l’applicabilité pour
le mouvement. Sa critique, selon laquelle Irigaray réduirait « l’ensemble de la société aux
relations interpersonnelles3 », ou bien la critique d’un certain « logocentrisme4 » se trouve
presque identique dans le « débat Butler ». De même pour la critique qui reproche à Irigaray
de décrire l’ordre symbolique comme total, d’abolir l’existence de la femme, et pourtant
d’inviter à la créer. D’où alors, à partir de quel lieu, serait-il possible de l’inventer5 ? Cette
critique rejoint la critique prononcée par Gesa Lindemann contre « l’activisme » dans la pen-
sée de Butler, la surestimation du potentiel d’action des individus6. C’est pourquoi je soutiens
qu’il faut prendre en compte ce débat dans les années 1970 et 1980 pour mieux comprendre
les réactions dans le féminisme allemand au début des années 1990 lors des « débats Butler ».
Pourtant la position des auteures qui écrivent dans la Schwarze Botin n’est pas una-
nime. Cette perspective plutôt critique à l’égard des textes d’Irigaray est critiquée quelques
numéros plus tard par deux textes de Eva Meyer7. Elle défend le projet de confronter une ten-
dance naturalisante dans le mouvement des femmes avec la pensée d’Irigaray :
Afin d’échapper à l’enjeu théorique de Luce Irigaray, une lecture plutôt régressive
et admirative s’en remet à un principe naturel et holiste que la langue corporelle doit op-
poser au sujet pensé par le discours masculin. Ce qui est fasciste dans la langue corpo-
relle : la femme qui parle de son corps regroupe toutes les femmes au niveau de
l’identification. Le fonctionnement naturel et essentiel devient un modèle violent de re-
production et de limitation : la possession de toute la vérité à venir8.
1
Ibid., p. 27. « Sie versucht das historische Loch zu stopfen, indem sie es durch eine ahistorische, onto-
logische Sicht der Frau kompensiert. Darin erweist sie sich als Lacanianerin. »
2
Les trois citations : Runte, Lippenblüterlinnen unter dem Gesetz, op. cit., p. 36. « Reduktion der Sozial-
logik auf ‘Kommunikation’ » ; « Ontologisierung der Geschlechterdifferenz » ; « Schwierigkeiten der Transfor-
mation des Kritikmodus in einen Praxismodus ».
3
Ibid., p. 38. « Reduktion der Gesellschaft auf interpersonale Beziehungen ».
4
Ibid., p. 40. « Logozentrismus »
5
Cf. Ibid., p. 41.
6
Cf. Lindemann, Das soziale Geschlecht unter der Haut, op. cit., p. 75.
7
Eva Meyer, « Theorie der Weiblichkeit. Heterogenität, Negativität, sujet zérologique », Die Schwarze
Botin, 1978, vol. 6, pp. 31-39 ; Eva Meyer, « Körpersprache oder ‘Körper’ der Sprache? », Die Schwarze Botin,
1979, vol. 10, pp. 33-35.
8
Meyer, Körpersprache oder ‘Körper’ der Sprache?, p. 34. « Um dem theoretischen Einsatz von L.I. zu
entkommen, beschwört eine eher regressiv-schwärmerische Lektüre ein natürliches ganzheitliches Prinzip, das
sich als Körpersprache dem vom männlichen Diskurs gedachten Subjekt entgegensetze soll. Das Faschistische
Il s’agirait donc de sauver Irigaray de ses lectrices ; contrer la construction d’une fémi-
nité naturaliste par le concept constructiviste de féminité tel qu’on le trouve chez Irigaray.
L’article de Silvia Bovenschen Is there a Feminin Aesthetic1 ? évoqué dans le premier chapi-
tre représente une autre contribution à ce débat sur l’écriture féminine. Comme les éditrices
du numéro cité de l’alternative, Bovenschen écrit : « We ought to rid ourselves of the notion
of a historically ever-present female counter-culture2. »
On pourrait résumer la différence entre « weibliches Schreiben » et « écriture fémi-
nine » par justement l’enjeu politique évoqué : tandis que le « weibliches Schreiben » qui est
critiqué autant par toutes ces chercheuses citées présuppose qu’il y ait une femme et que cette
femme serait la source d’une écriture particulière, l’idée de l’« écriture féminine » défait jus-
tement ce lien entre l’auteure et l’écriture. « La parole permanente concernant le ‘féminin’ ne
présume donc pas de savoir de ce que c’est, le féminin. Tellement riches, différents et pertur-
bants sont ces images, définitions et assignations de notre genre qu’une orientation ou identi-
fication paraît entièrement impossible. Sans cesse, elle essaie de saisir telle ou telle fleur, mais
une fois qu’elle l’a arraché du sol des rêves masculins sur la femme, elle se sert que
d’ornement sec pour l’album de poésie3. » Gabriele Dietze, l’éditrice du recueil cité, met en
garde par là, comme Bovenschen plus haut, contre l’idée de vouloir voir dans la féminité
quelque chose de positif en soi. Il semble qu’elles réagissent toutes à une inclinaison dans le
mouvement que je ne peux ni vérifier ni rechercher dans le cadre de cette thèse. Mais aussi
Sibylle Klefinghaus, auteure dans la Schwarze Botin, dessine cet image d’un mouvement des
femmes naturalisant mais aussi hostile à la théorie : « La fascination qu’Irigaray exerce sur
une partie du mouvement des femmes est peut-être due au fait qu’il n’y a rien de comparable
ici, que le mouvement des femmes allemandes se caractérise justement par cette hostilité à la
théorie. L’insistance sur l’émotivité, la corporéité et une inclinaison pour la magie et le mysti-
cisme sont les expressions de ce courant. En revanche, l’intellectualité et le débat théorique
sont souvent dévalués et refusés comme étant ‘masculins’4. »
an der Körpersprache: die Frau, die von ihrem Körper spricht, versammelt alle frauen auf dem Niveau der Identi-
fikation. Das natürliche essentielle Funktionieren wird zu einem gewaltsamen Modell der Reproduktion und
Begrenzung: der Besitz der vollen zukünftigen Wahrheit. »
1
Bovenschen, Is There a Feminine Aesthetic?, op. cit.
2
Ibid., p. 120.
3
Dietze (dir.), Die Überwindung der Sprachlosigkeit, op. cit., p. 11. « Die ständige Rede über das ‘Wei-
bliche’ unterstellt also nicht, zu wissen, was das eigentlich ist. So überreich, unterschiedlich und verwirrend sind
diese Bilder, Definitionen und Zuweisungen über unser Geschlecht, daß eine Orientierung oder Identifikation
darin gänzlich unmöglich scheint. Immer wieder greift frau nach dieser oder jener Blume, doch ausgerupft aus
dem Nährboden der männlichen Träume über die Frau, taugt sie nur noch als getrockenetes Ornament für Poe-
siealben. »
4
Sibylle Klefinghaus, « Über Luce Irigaray », Die Schwarze Botin, 1980, vol. 14/15, p. 13. « Die faszina-
tion, die Irigaray auf einen teil der deutschen frauenbewegung ausübt, liegt vielleicht darin, daß so etwas hier
B - Réceptions croisées dans les années 1980

Instituer une différence entre la réception des années 1970 et celle des années 1980 est
bien évidemment une opération purement analytique et ne correspond pas à une rupture réelle.
Elle me paraît tout de même éclairante parce qu’elle résulte de l’observation que dans les dis-
cussions des années 1970, il s’agit d’une référence directe aux textes français. Tandis que
depuis les années 1980, on trouve de plus en plus des références aux traductions anglophones
des textes français et aux discussions dans des contextes anglophones mais aussi italiens. Par-
fois ces lignes de réception peuvent être reliées aux biographies de certaines chercheuses (Gi-
sela Ecker, Carol Hagemann-White ou Sabine Wilke, par exemple, faisaient des études aux
États-Unis et transmettaient par la suite les perspectives et discussions qu’elles ont ren-
contrées au contexte allemand). Parfois il y avait aussi des échanges académiques institution-
nalisés, comme, par exemple, les échanges avec les Women in German. Il s’agit d’une union
de chercheuses en études germaniques des États-Unis qui participaient aux conférences inter-
nationales organisées dans les années 1980 par des chercheuses en littérature allemande1. Si-
grid Weigel et Inge Stephan résument dans leur introduction :
On retient de tout ce débat sur les méthodes à quel point la méthode de la décons-
truction est encore peu discutée et combien les différences entre le processus de la criti-
que de l’idéologie et celui de la déconstruction ne sont presque pas relevées. Ce qui est
peut-être particulièrement problématique dans ce débat, c’est que la réception du structu-
ralisme dans la recherche féministe en RFA a majoritairement été introduite par les écrits
d’Irigaray et de Cixous et qu’en général une tradition de conflit sur les méthodes est sous-
développée parmi les femmes 2.
Comme le recours aux écrits des féministes françaises des années 1970 avait lieu au
cours des débats sur le livre de Verena Stefan, il semble que cette réception dès 1980 émerge
également d’une situation spécifique. Sigrid Weigel remarque dans son intervention à la
conférence de 1983 :
überhaupt nicht vorhanden ist, ja daß sich die deutsche frauenbewegung gerade durch eine ausgesprochene theo-
riefeindlichkeit auszeichnet. Das betonen der emotonalität, der körperlichkeit, und eine hinwendung zu magie
und mystizismus sind ausdrücke dieser strömung. Dagegen werden intellektualität und theoretische auseinander-
setzung oft als ‘männlich’ abgewertet und abgelehnt. »
1
Introduction par Stephan/Weigel in Inge Stephan et Sigrid Weigel (dir.), Feministische Literaturwis-
senschaft. West-Berlin: Argument Sonderband, 1984. Literatur im historischen Prozeß 11, vol. 120, p. 7. Ces
conférences sont documentées dans des numéros spéciaux du journal Das Argument : en mai 1983 à Hambourg
(cf. ibid.) ; en juni 1984 à Bielefeld Renate Berger, Inge Stephan et Sigrid Weigel (dir.), Frauen – Wirklichkeit –
Schrift. Berlin: Argument Sonderband, 1985, vol. 134 ; en mai 1986 à Hambourg Annegret Pelz, Marianne
Schuller, Inge Stephan, Sigrid Weigel et Kerstin Wilhelms (dir.), Frauen – Literatur – Politik. Berlin: Argument
Sonderband, 1988. Literatur im historischen Prozeß 21/22, vol. 172/73.
2
Ibid., p. 11. « In diesem ganzen Methodenstreit erwies sich als Desiderat, wie wenig diskutiert die Me-
thode der Dekonstruktion noch ist, und dass die Unterschiede zwischen ideologiekritischem und Dekonstruk-
tions-Verfahren kaum herausgearbeitet sind. Besonders problematisch wirkt sich hier vielleicht aus, daß die
Rezeption des Strukturalismus in der feministischen Wissenschaft der BRD überwiegend über die Schriften von
Irigaray und Cixous eingeleitet wurde und dass es überhaupt eine unterentwickelte Tradition des Methodenstreits
unter Frauen gibt. »
Un malaise à l’égard de la conjoncture du ‘féminin’ m’a incité à développer ces ré-

flexions. Le ‘féminin’ est très demandé alors même que les femmes – peut-être plus que
jamais – sont remises ‘à leur place’. Et dans les publications et discussions féministes des
dernières années, l’épithète ‘féminin’ se dote d’une promesse parfois presque messiani-
que. ‘Féminin’ est devenu la ‘contre-notion’ absolue contre toute violence, tout mal et
toute infamie de l’ordre masculin. (…) Les critiques et les oppositions qui visent l’image
du féminin bourgeois, qui devraient bannir et dépasser le vieux mythe du pouvoir et du
péril de la femme ont fait naître un nouveau mythe : la langue féminine, l’art féminin, la
politique féminine, même le pouvoir féminin sont censés être libres des dépérissements,
des destructions et aliénations qui caractérisent les mêmes phénomènes masculins1.
Encore on voit très bien comment le vocabulaire critique des féministes allemandes est
informé par l’école de Francfort. La dénonciation de la production de nouveaux mythes est
massive. C’est au centre de la critique des sciences androcentriques que la formation dans la
pensée de la Théorie Critique est identifiable2.
Le débat sur la « féminité », sur les dimensions culturelles et symboliques du patriarcat,
continue donc dans les années 19803. En même temps, le « poststructuralisme » apparaît
comme nouveau terme qui est lu d’un côté en rapport avec ce qui a été considéré comme le
féminisme français, mais de l’autre côté parfois aussi en contraste avec le dernier. Gisela Ec-
ker entreprend, par exemple, de « démontrer les liens entre les théories féministes françaises
et celles du poststructuralisme et de se demander, de plus, dans quelle mesure le dernier peut
servir à l’analyse féministe de la littérature4. » Derrida et Foucault deviennent, pour elle, des
poststructuralistes, tandis que Cixous, Kristeva et Irigaray restent des féministes françaises.
1
Sigrid Weigel, « Frau und ‘Weiblichkeit’ », in Stephan et Weigel (dir.), Feministische Literaturwis-
senschaft, op. cit., p. 103. « Ein Unbehagen über die Konjunktur des ‘Weiblichen’ hat mich zu diesen Überle-
gungen motiviert. Das Weibliche ist hoch im Kurs, während die Frauen – vielleicht schärfer noch denn je – in
ihre Schranken verwiesen werden. Und in feministischen Publikationen und Diskussionen der letzen Jahre en-
thält das Epitheton ‘weiblich’ manchmal geradezu eine messianische Verheißung. ‘Weiblich’ ist zum alles um-
fassenden Gegenbegriff gegen alle Gewalt, Schlechtigkeit und Schmach der männlichen Ordnung geworden. (...)
Kritik und Opposition, die sich gegen das bürgerliche Weiblichkeitsbild richten, welche den alten Mythos von
der Macht und von der Gefahr des Weibes bannen und überwinden sollte, haben einen neuen Mythos geboren:
weibliche Sprache, weibliche Kunst, weibliche Politik, ja weibliche Macht sollen frei sein von den Verkümme-
rungen, Zerstörungen und Entfremdungen, die denselben Erscheinungen männlicher Prägung anhaften. »
2
Voir aussi la critique de la raison androcentrique résumée par Christine Woesler de Panafieu dans Beer
(dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit., p. 122. La discussion de la critique de la raison que Irigaray et d’autres propo-
sent est très fortement marquée par cette tradition de l’Ecole de Francfort, par exemple l’article de Ruth Seifert,
qui affirme que la critique de la raison androcentrique ne peut et ne doit tout de même pas se priver d’une certain
rationnalité. Cf. Ruth Seifert, « Entwicklungslinien und Probleme der feministischen Theoriebildung. Warum an
der Rationalität kein Weg vorbeiführt », in Knapp et Wetterer (dir.), TraditionenBrüche, op. cit.
3
Il faut mentionner l’article remarquable de Wartmann, Verdrängung der Weiblichkeit aus der Ges-
chichte, op. cit. qui confronte et croise les pensée d’Alfred Sohn-Rethel avec celles de Julia Kristeva,
l’intérrogation de l’écriture métonymique fait par Renate Lachmann, « Thesen zu einer weiblichen Ästhetik ». in
Claudia Opitz (dir.), Weiblichkeit oder Feminismus? : Beiträge zur interdisziplinären Frauentagung, Konstanz
1983, Weingarten: Drumlin-Verl., 1984, pp. 181-194 mais aussi la thèse de l’historienne Claudia Honegger sur
la pensée de Michel Foucault : Claudia Honegger, Überlegungen zu Michel Foucaults Entwurf einer Geschichte
der Sexualität. 1980.
4
Gisela Ecker, « Poststrukturalismus und feministische Wissenschaft – eine heimliche oder eine unhei-
mliche Allianz? », in Berger et al. (dir.), Frauen – Wirklichkeit – Schrift, op. cit., p. 9. « Zusammenhänge zwis-
chen den französischen feministischen Theorien und denen des Poststrukturalismus aufzuzeigen und darüber
hinaus fragen, in welcher Weise dieser für eine feministische Literaturanalyse nutzbar gemacht werden könnte. »
Pour Cornelia Klinger, par contre, c’est notamment Kristeva et Irigaray qui représentent le
déconstructivisme1. Son texte est un bon exemple pour les réceptions croisées, car elle y pro-
pose une catégorisation pour gérer la confusion de tous les axes qui sont discutés. Pour elle,
les axes majeurs, c’est d’un côté la pensée française (avec Lacan à Irigaray), de l’autre la
théorie américaine de relation d’objet2. A toute cette confusion d’une réception directe
d’Irigaray et de la réception de sa réception aux États-Unis s’ajoute vers la fin des années
1980 une autre lecture : celle de certains groupes féministes en Italie.
C - La réception de l’affidamento par le féminisme ouest-allemand

« La rencontre entre les femmes allemandes et les femmes italiennes fut brève et in-
tense3, » se rappelle Heike Kahlert et explique que le débat aurait surtout tourné autour de
l’affidamento et des hiérarchies entre femmes. « Elles [les femmes italiennes, cm] posent la
question du pouvoir depuis un certain temps aussi entre femmes et problématisent le postulat
de la sororité, de l’oppression commune et le statut de victime de la femme4. » Il s’agit d’une
critique de la stratégie de l’institutionnalisation mais aussi de toucher à la sacro-sainte égalité.
La traduction du livre Non credere di avere dei diritti. La generazione della libertà
femminile nell’idea e nelle vicende di un gruppo di donne a beaucoup été lue et discutée par-
mi les féministes en Allemagne peu de temps après sa publication5. Sa parution en allemand
en 1989 précède juste le débat sur Gender Trouble. Elle coïncide avec le débat sur le rapport
entre la théorie et la pratique féministe qui fait partie des débats sur l’institutionnalisation, sur
l’autonomie et le féminisme d’État. Ce livre était notamment beaucoup lu par les féministes
extra-universitaires. La pratique de l’affidamento se voulait une contribution aux débats sur le
lien entre théorie et pratique dans la mesure où il propose, à partir d’une analyse particulière
1
Klinger, Überlegungen zur feministischen Wissenschafts- und Rationalitätskritik, op. cit., p. 48.
2
Cf. Ibid., p. 21.
3
Kahlert, Weibliche Subjektivität, op. cit., p. 16. « Die Begegnungen deutscher und italienischer Frauen
waren kurz und heftig. »
4
Ibid., p. 16. « Sie stellen die Machtfrage seit längerem auch unter Frauen und problematisieren das
Postulat von der Schwesterlichkeit, der gemeinsamen Unterdrückung und vom weiblichen Opferstatus. »
5
Selon Ute Gerhard, « Frauenforschung und Frauenbewegung », in DFG, Sozialwissenschaftliche
Frauenforschung in der BRD, op. cit., p. 24 mais aussi Knapp, Frauen-Solidarität und Differenz, op. cit., p. 236.
Kahlert (Heike Kahlert, « Differenz, Genealogie, Affidamento: Das italienische ‘pensiero della differenza ses-
suale’ in der internationalen Rezeption », in Ruth Becker (dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung:
Theorie, Methoden, Empirie, Geschlecht und Gesellschaft, Opladen: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2003,
p. 93) voit l’importance de la réception en rapport avec le débat sur l’égalité et la différence qui avait lieu dans
les années 1980 (voir chap. 1.I). Le titre allemand est Wie weibliche Freiheit entsteht. Il est paru dans la maison
d’édition féministe Orlanda en 1989. Exemple pour la répercussion durable de cette réception: Eva Brinkmann
to Broxen parle dans son article dans Renate Niekant et Uta Schuchmann (dir.), Feministische Erkenntnispro-
zesse : zwischen Wissenschaftstheorie und politischer Praxis. Opladen: Leske + Budrich, 2003, p. 226-27, de
la Anerkennung (reconnaissance) entre femmes, sans même faire la référence à libreria delle donne, tellement ça
va de soi. Le titre italien est une citation de Simone Weil qui figurait parmi les auteures discutées par les groupes
italienes mentionnés.
des rapports de genre, une nouvelle pratique qui résulte de cette analyse et représente sa tra-
duction dans l’action1. Dans les années 1980, le féminisme italien était focalisé sur des ques-
tions assez semblables aux préoccupations de ses « sœurs » partout en Europe et aux États-
Unis : elles critiquaient la subordination des questions sur la discrimination des femmes aux
questions de classe par les groupes marxistes et gauchistes. Les femmes de la libreria delle
donne à Milan et la communità filosofica Diotima à Vérone mais aussi la rivolta femminile
avec Carla Lonzi2 établissaient une compréhension de la différence explicitement en rupture
avec les féministes marxistes telles que Lotta femminista3 en arguant que celles-ci ne
s’intéresseraient qu’aux questions juridiques et salariales et n’étaient pas suffisamment radica-
les dans leurs critiques.
Ce féminisme séparatiste se référait beaucoup dans sa théorisation aux travaux de Luce
Irigaray et il y avait également un échange assez intense avec le groupe Psychanalyse et Poli-
tique. Le concept élaboré dans le cadre de la differenza sessuale implique une perception très
particulière de la différence entre femmes. Contrairement à la critique des féministes afro-
américaines qui, elles aussi, soulignaient la différence entre femmes afin de critiquer des rap-
ports de domination, la différence sexuelle des femmes de Milano est plutôt conçue de ma-
nière positive : non seulement la « différence originaire et ontologique » a été choisie comme
point de départ du séparatisme4, mais il s’agissait de plus, par la pratique politique du affida-
mento, de compenser la dette originaire envers la mère par l’établissement des rapports
d’inégalité entre femmes qui étaient censés créer de l’autorité féminine. Que des femmes plus
jeunes, moins puissantes et plus soumises se confient à celles qui étaient supérieures dans la
hiérarchie servait à établir une généalogie féminine dans laquelle au moins certaines femmes
ne seraient plus objets d’échange – comme dans le modèle décrit par Lévi-Strauss – mais su-
jets agissant. « Il n’est pas possible de créer un monde de femmes si nous sommes toutes éga-
les » le résume Luisa Muraro5.
1
Je me réfère ici au résumé que Gudrun Axeli Knapp a fait de cette approche puisqu’il s’agit de démon-
trer aussi la réception allemande de l’affidamento, mais surtout parce que je considère qu’elle le résume très bien
et de manière efficace. Voir Gudrun Axeli Knapp, « Zur Theorie und politischen Utopie des ‘affidamento’ »,
Feministische Studien, 1991, vol. 9 (1), pp. 117-128.
2
En 1970, elle publiait un texte qui a beaucoup été discuté et qui avait le titre parlant Sputiamo su Hegel
(Crachons sur Hegel).
3
Groupe féministe marxiste fondé en 1971 en Padova et Ferrara et qui après s’étale dans d’autres villes
italiennes.
4
Vincenza Perilli analyse ces différentes conceptions de différence dans Vincenza Perilli, « ‘Sexe’ et
‘race’ dans les féminismes italiens. Janons d’une généalogie », in Jules Falquet, Emmanuelle Lada et Aude Ra-
baud (dir.), (Re)articulations des rapports sociaux de sexe, class et ‘race’, Paris: CEDREF, 2006.
5
Luisa Muraro interviewée dans Christiane Veauvy. 1983. Le mouvement féministe en Italie. Peuples
Méditerranéens, 22-23, p.109-130.
La signification du mot affidamento oscille entre « se confier à quelqu’un », « être ga-

rant », peut-être un peu « être sous tutelle de » mais il y a aussi un moment de
« reconnaissance ». Il a émergé d’une réflexion théorique en dialogue avec la psychanalyse, le
marxisme, l’anthropologie culturelle et la philosophie. Il s’oppose à une politique d’égalité en
droit en soulignant la particularité des femmes, sans pourtant adhérer à une politique tradi-
tionnelle de « féminité » ou de « maternité ». Les femmes de la libreria delle donne partent de
l’idée d’une différence originaire dans l’humanité, d’une dualité du genre humain, d’un être-
corps de la différence qu’il fallait accepter. Leur but politique c’est de rendre visible cette
différence et notamment avec la pratique de l’affidamento.
Suivant les écrits de Luce Irigaray, l’analyse des femmes de la libreria dénonce un
manque de rapports de reconnaissance entre les femmes. Les liens culturels tels que Lévi-
Strauss les a décrits passent à travers les femmes pour lier les hommes, mais jamais ils pas-
sent entre les femmes. Du coup, les rapports existants entre les femmes sont décrits comme
des rapports de vol et de rapt suivant les formulations de Luce Irigaray. Elles partent de
l’observation des différences qu’il y a parmi elles et en déduisent qu’il faut hiérarchiser ces
différences pour créer des rapports de reconnaissance, de l’affidamento, ce qui va valider la
différence et revenir à une révolution de l’ordre symbolique. Mais pourquoi est-ce que, pour
elles, la reconnaissance se construit uniquement par l’hiérarchie ?
Elles emploient la notion d’une nouvelle « généalogie » qui serait à construire, une gé-
néalogie féminine pour défaire la dette du matricide et pour rétablir la grandeur de la mère. Ce
concept d’une « généalogie féminine » implique un principe voyageur, car comme beaucoup
de théoriciens français des années 1970 (par exemple Foucault, Deleuze, Derrida), Luce Iriga-
ray adaptait la méthode généalogique dans ses analyses. Ainsi, elle essayait de démonter
comment les rapports entre mères et filles ont été détruits par l’ordre bourgeois. Dans la Gé-
néalogie de la morale Nietzsche fait tout autre chose et du coup il s’agit surtout d’un principe,
d’une méthode qui va être adaptée par Luce Irigaray1. Plus loin dans le voyage vers l’Italie,
cette méthode théorique créée par Irigaray va connaître une traduction pratique dans
l’affidamento. L’analyse qu’Irigaray fait de l’absence d’une généalogie féminine incitait les
féministes italiennes à tenter de l’établir par la pratique de l’affidamento.
1
« Sexe et parenté » a été traduit par « Généalogie des genres » en allemand, « Genealogie der Ges-
chlechter ».
Comme évoqué plus haut, l’affidamento a beaucoup été discuté en Allemagne, lors
d’un débat plus large sur la soi disant question « égalité versus différence »1. Pour Gudrun
Axeli Knapp ce qui intrigue dans l’affidamento, c’est la tentative d’une adaptation pratique
directe de la théorie féministe2. « L’approche de l’affidamento est instructive aussi comme
exemple de l’échec ou bien de la difficulté des tentatives de traduire les idées théoriques qui
sont basées sur un niveau hautement abstrait en formes de pratique3. »
Ce qui lui semble bizarre, c’est le séparatisme ouvert, les rapports hiérarchiques et
l’auto-constitution d’un genre féminin (weibliche Gattung) et troisièmement la manière dont
la théorie et la pratique sont liées dans l’affidamento4. Knapp critiquait déjà dans son article
de 1991 le manque de matérialisme dans la conception du patriarcat des femmes de la libre-
ria. « Par le renoncement à une analyse matérialiste des rapports de pouvoir et par un manque
de détermination historique des rapports de genre, le patriarcat paraît plus hermétique qu’il ne
l’est5. » Et pourtant, la politique de l’affidamento se veut un « matérialisme symbolique6 ».
Par la reconnaissance et la construction de la généalogie féminine, une économie entre fem-
mes serait établie qui remplacerait le vol et le rapt par les remerciements, le respect et des
liens entre femmes7. Mais ces liens sont toujours pensés comme verticaux et les différences
sont ainsi hiérarchisées. Knapp soupçonne que l’affidamento serait, peut-être, l’expression
d’un changement générationnel où les mères du mouvement des femmes ouest-européen ont
peur d’être oubliées par leurs filles et souhaitent donc être reconnues comme ancêtres – dans
le sens de la généalogie féminine8.
L’idée de la hiérarchisation des différences paraît un peu moins violente si on la consi-
dère sous cet angle générationnel que si l’on pense aux différences établies par exemple par le
racisme ou l’exploitation capitaliste. C’est pourquoi Knapp voit dans la « différence » telle
qu’elle est conçue par l’approche de l’affidamento un « vide théorique9 ». Tout au contraire de
1
Voir la conférence à Francfort en 1989 sur la question de la nécessité d’une constitution féminine. Cf.
Lorey, Immer Ärger mit dem Subjekt. Warum Judith Butler provoziert, op. cit.
2
Aussi Kahlert dans l’entrée sur l’affidamento (in Becker (dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechter-
forschung, op. cit., p. 91) décrit l’approximativité de théorie et pratique comme force de l’approche de la diffé-
rence.
3
Knapp, Frauen-Solidarität und Differenz, op. cit., p. 236. « Lehrreich ist der affidamento-Ansatz aber
auch als ein Beispiel des Mißlingens oder doch zumindest der Schwierigkeit von Versuchen, theoretische Ein-
sichten, die auf hohem Abstraktionsniveau fundiert sind, in Praxisformen zu überführen. »
4
Knapp, Zur Theorie und politischen Utopie des ‘affidamento’, op. cit., p. 119.
5
Ibid., p. 123. « Durch den Verzicht auf eine materialistische Analyse von Machtverhältnissen und die
mangelnde geschichtliche Bestimmung des Geschlechterverhältnisses erscheint das Patriarchat hermetischer als
es ist. »
6
Libreria delle donne 1996, Das Patriarchat ist zu Ende.
7
Voir Gianna Longobardi, « Frauen und Macht », in Diotima. Der Mensch ist zwei. 1989.
8
Knapp, Frauen-Solidarität und Differenz, op. cit., p. 240.
9
Ibid., p. 238. « theoretisch eine unausgefüllte Leerstelle ».
la perception de Kahlert qui voit dans l’affidamento une approche de différence proche des
théories postmodernes1. Comme chez les dernières, il s’agirait plutôt de penser l’Autre en
opposition à l’identique et non à l’égale. Kahlert dénonce un « impérialisme culturel (secret)
voire un anglocentrisme de la recherche sur les femmes et le genre » qu’on pourrait voir dans
une analyse de la « ‘carrière’ de réception internationale de la pensée de la différence2 ».
C’est pourquoi il me semble que la discussion intense de l’affidamento dans le fémi-
nisme allemand a contribué à une conception de la différence qui identifie « le féminisme de
la différence » de manière presque caricaturale avec cette pratique politique. Les lectures des
écrits de Luce Irigaray faisaient de plus en plus le lien avec cette traduction pratique de ses
écrits, ce qui a mené à une réception réduite et biaisée de ses travaux en Allemagne. Jus-
qu’aujourd’hui, elle est citée comme représentante exemplaire du « féminisme différentia-
liste » même si de nombreux travaux ont déconstruit ce mythe3.
Or, cette influence n’équivaut pas à une explication car la résonance de certaines théo-
ries n’est pas le simple effet de leur traduction. Il s’agit plutôt d’un rapport réciproque dans
lequel les traductions sont aussi le résultat d’un besoin pour certaines théories et résulte par
exemple d’une constellation hégémonique ou de familiarité théorique. Peut-être que
l’affidamento rencontrait dans le féminisme allemand la familiarité avec la critique de la rai-
son et de l’identique appris par la Théorie Critique (ce qui pourrait par exemple expliquer
l’intérêt chez Knapp mais aussi certaines auteures de la Schwarze Botin, par exemple Rita
Bischof et Annette Runte). Mais peut-être que c’était aussi la situation politique à la fin des
années 1980 : pour certains courants féministes qui luttaient pour une constitution féminine
par le slogan « égalité dans la différence4 » le concept de l’affidamento a pu paraître utile.
1
Elle le décrit comme une « variante de la pensée postmoderne de la ‘différence en tant que positivité’ ».
Kahlert, Differenz, Genealogie, Affidamento, op. cit., p. 93. « Spielart des postmodernen Denkens von ‘Differenz
als Positivität.’ » Quand elle dit que les « philosophes de la libreria et de Diotima reprennent la critique postmo-
derne des catégories établies d’inégalités socio-structurelles ainsi que la différenciation entre sex et gender et
opposent aux dualités prétendument insurmontables l’idée de la médiation réflexive – par ex. entre structure et
pratique ou bien entre le symbolique et la matérialité. » (Ibid., p. 95) elle confond à mon avis les trajets des
voyages théoriques. Si les féministes italiennes se sont inspirées d’une pensée de la différence, c’est bien la pen-
sée française d’Irigaray et Kristeva et non sa réception dans la théorie postmoderne aux États-Unis.(« Die Philo-
sophinnen von Libreria und Diotima greifen die postmoderne Kritik an etablierten sozialstrukturellen Ungleich-
heitskategorien und damit auch an der Unterscheidung von ‘sex’ und ‘gender’ auf und setzen den unüberwindbar
scheinenden Dualitäten die Idee reflexiver Vermittlung – z.B. von Struktur und Handlung bzw. Symbolischem
und Materialität – entgegen. »)
2
Ibid., p. 95. « (heimlichen) kulturellen Imperialismus bzw. Anglozentrismus der Frauen- und Ges-
chlechterforschung ». « internationalen Rezeptions‘karriere’ des Differenzdenkens »
3
Voir par exemple Schor, Cet essentialisme qui n’(en) est pas un, op. cit. ; Collin, Le différend des sexes,
op. cit. ; ou encore : Sylvie A. Gambaudo, « French Feminism vs Anglo-American Feminism: A Reconstruc-
tion », European Journal of Women’s Studies, 2007, vol. 14.
4
Cf. Gerhard, Ute, « Einleitung », Feministische Studien, 1991, vol. 9.
D - Les effets sur les débats sur le genre en Allemagne

Mon hypothèse, c’est que toutes ces lignes de réception dans les années 1970 et 1980
ont préstructuré le champ discursif des débats sur les « théories du genre » en Allemagne. De
plus, il semble que les débats des années 1980 (au contraire de la réception, par exemple, dans
la alternative dans les années 1970) prépare l’identification des approches françaises avec ce
qui va être plus tard appelé « la pensée de la différence », une dénomination qui apparaît dans
les textes féministes seulement au moment de la discussion sur les propositions des féministes
italiennes de la differenza sessuale et de l’affidamento. Autrement dit : pendant que le recours
aux « féministes françaises » au milieu des années 1970 se fait afin de confronter des référen-
ces non questionnées à une « féminité » positive dans le mouvement des femmes, à la fin des
années 1980 les textes de Luce Irigaray deviennent l’exemple par excellence d’une pensée de
la différence essentialiste lors des controverses « égalité » versus « différence » (voir chap.
1.III et chap. 3.II). Annette Runte observe dans l’œuvre de Luce Irigaray même un tel dépla-
cement :
Au plus tard depuis son ‘Ethique de la différence sexuelle’ (1984) Irigaray s’est
explicitement inscrite dans un projet théorique du genre humain. Elle ne se limite plus à
la ‘déconstruction’ de l’histoire (philosophique) de l’Occident mais la considère depuis
peu aussi comme un matériel d’indice révélant les rudiments d’une pensée de l’altérité
(…) qui a régulièrement été ‘bloquée’. (…) Sans vouloir donner des définitions essentiel-
les des genres, contre lesquelles Irigaray se dresse résolument, elle se meut tout de même,
bon gré mal gré, sur la ligne étroite entre ontologie et phénoménologie. (…) Sur un ter-
rain pratico-politique, Irigaray est persuadée que l’auto-constitution du genre féminin est
la condition nécessaire d’un rapport de genre au-delà du reproductif1.
Que ce déplacement dans l’œuvre d’Irigaray existe ou non, ce qu’on peut observer de
toute façon en analysant les débats sur ses écrits, c’est qu’elle est utilisée pour critiquer un
certain « naturalisme » dans le mouvement des femmes dans les années 1970. Je soutiens que
c’est par le grand débat sur l’essentialisme qui ressemble beaucoup à celui sur le French Fe-
minism aux États-Unis, qu’un véritable déplacement s’effectue aussi dans la discussion des
textes de Luce Irigaray en Allemagne, probablement par la réception fragmentaire de ce débat
états-unien. Tout d’un coup, Irigaray devient la représentante du féminisme essentialiste.
1
Annette Runte, Kultur, Natur, Differenz in der feministischen Diskussion in Frankreich. 2., unveränd.
Aufl. Frankfurt/M.: IKO-Verl. für Interkulturelle Kommunikation, 1989, Sozial-ökologische Arbeitspapiere, vol.
22, p. 27. « Spätestens seit ihrer ‘Ethik der Geschlechter’ (1984) hat sich Irigaray ausdrücklich einem gattung-
stheoretischen Projekt verschrieben. Sie beschränkt sich nicht mehr auf die ‘Dekonstruktion’ der abendländis-
chen Philosophie(geschichte), sondern betrachtet diese neuerdings auch als Indizienmaterial für rudimentäre
Ansätze eines Alteritätsdenkens (...) welche jedoch regelmäßig ‘abgeblockt’ wurden. (...) Ohne neue Wesensde-
finitionen der Geschlechter geben zu wollen, gegen die sich Irigaray entschieden wehrt, bewegt sie sich dennoch
gezwungenermaßen auf einem schmalen Grat zwischen Ontologie und Phänomenologie. (...) Auf praktisch-
politischem Terrain ist Irigaray davon überzeugt, daß ein schöpferisches Geschlechterverhältnis außerhalb des
Reproduktiven die Selbstkonstitution der weiblichen Gattung zur notwendigen Bedingung hat. »
Pour Jane Gallop, Gender Trouble de Judith Butler clôt le débat sur le French feminism
et l’essentialisme aux États-Unis1. Dans ce livre, Butler discute une « opposition between es-
sentialism and materialism2 » surtout à l’exemple de sa mise en opposition de Simone de
Beauvoir contre Luce Irigaray3. Dans la réception allemande de Gender Trouble, deux débats
sont croisés : celui entre Questions féministes et Psychanalyse et Politique qui est décrit dans
Gender Trouble par Butler4 avec deuxièmement, le débat en Allemagne sur l’égalité et la dif-
férence dans le cadre de la controverse sur la « féminité ». Ainsi « français » est devenue le
label pour dire « différence » dans la recherche féministe5.
Un autre déplacement qui peut être observé, c’est qu’au début, la Théorie Critique est
utilisée par les féministes allemandes pour critiquer l’approche de Luce Irigaray (voir par
exemple les articles cités plus haut du journal Die Schwarze Botin) et la même direction
d’argumentation se trouve dans le « débat Butler » : on lui reproche de créer de nouveaux
mythes6, comme on l’avait déjà reproché à Irigaray7. Cette opposition Théorie critique versus
poststructuralisme ou plus tard postmodernisme n’est pas propre à la recherche féministe
comme on va le voir dans le chapitre 2.IV.D. Après le « débat Butler », de plus en plus de
chercheuses féministes commencent à souligner plutôt les convergences entre les deux au lieu
de s’intéresser à leurs différences. Par là, elles continuent le projet des pionnières des années
19808. « En RFA, la postmodernité a longtemps incarné l’opposition entre la critique de
l’idéologie et la déconstruction, ce qui cachait à la fin des années 1980 les imbrications et les
liens entre les deux. C’est seulement la recherche féministe qui s’est mise à pointer les corres-
pondances entre Théorie Critique et poststructuralisme, leurs convergences cachées et points
de connexion9. » Dans cette perspective, la postmodernité « en tant qu’état de changement
1
Communication personnelle avec Jane Gallop le 12 novembre 2009.
2
Butler, Gender trouble, op. cit., p. 27.
3
Ibid., pp. 10-19.
4
Cf. Ibid., note de bas de page numéro 30 du chapitre 1.
5
Pour une analyse plus détaillée de l’opposition fabriquée entre féminisme d’égalité et de différence, voir
chapitre 3.II.
6
Landweer, Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’, op. cit., p. 37.
7
Bischof, Waren – Körper – Sprache, op. cit., p. 27.
8
Wartmann, Brigitte, Verdrängung der Weiblichkeit aus der Geschichte, op. cit. et Lachmann, Renate,
Thesen zu einer weiblichen Ästhetik, op. cit.
9
Dornhof, Postmoderne, op. cit., p. 264. « In der Bundesrepublik Deutschland galt Postmoderne lange
Zeit als eine Figur des Gegensatzes zwischen Ideologiekritik und Dekonstruktion, mit der Ende der 80er Jahre
die Überschneidungen und Verbindungen zwischen beiden ausgeblendet blieben. Erst die feministische Fors-
chung richtete den Blick auf die Korrespondenzen zwischen Kritischer Theorie und Poststrukturalismus, auf
verborgene Entsprechungen und Anschlussstellen. »
culturel depuis les années 1960 » est pour Dornhof la « réflexion qui s’embarque dans cet état
critique, la forme radicalisée d’une ‘dialectique de la raison’1 ».
On comprend par là l’importance des débats féministes aux États-Unis pour la recher-
che féministe en Allemagne. C’est pourquoi il est inévitable d’inclure les débats sur la French
theory et le French feminism dans mon analyse.
III - French Theory et French Feminism

Any history of philosophy is a philosophy of
history, therefore, also a theory of narrative2.
Parmi tous les trajets de théories voyageuses discutés ici, un des plus importants est
certainement celui du French feminism. Il s’agit de la création d’un canon de textes qui est
souvent discuté comme promouvant une mauvaise représentation du féminisme français aux
États-Unis et qui illustrerait ainsi l’ignorance des politiques de publication états-uniennes.
Une telle perspective omet cependant de percevoir les effets producteurs d’une telle fabrica-
tion de canon. C’est pourquoi nous allons nous arrêter un moment sur cette question de la
French theory qui représente en quelque sorte le cadre plus général dans lequel se déroule la
fabrication du French feminism. Le rapport plus particulier entre French theory et French
feminism sera élaboré par la suite.
Les labels French theory et French feminism ont émergé aux États-Unis vers la fin des
années 1960 pour le premier, et à la fin des années 1970 pour le dernier. François Cusset dé-
crit dans son livre French Theory3 l’émergence de la French theory dans les départements de
littérature comparée et de linguistique, qui cherchaient à s’opposer aux approches théoriques
dominantes connues sous le nom de New Criticism4. François Cusset, qui est le premier à ex-
1
Ibid., p. 261. Avec ‘dialectique de la raison’ elle fait référence au livre de Theodor Adorno et Max
Horkheimer qui en allemand s’appelle « Dialectique des Lumières », « Dialektik der Aufklärung », Lumières et
raison étant proches mais pas identiques.
2
Wlad Godzich, « The Domestication of Derrida », in Jonathan Arac, Wlad Godzich et Wallace Martin,
The Yale critics : deconstruction in America. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983, vol. Theory and
history of literature ; v. 6, p. 39.
3
Cusset, La décennie, op. cit.
4
Edward Saïd affirme que « What seemed to be lacking in the United States was not just a new mode of
doing historical research but, rather, a quick fix for the impasse of American criticism. » Said, The Franco-
American Dialogue, op. cit., p. 47. Il décrit ce New Criticism ainsi: « one of the figures of new criticism, or
structuralism, or theory – the exact word is unimportant – was its ahistoric, and often aggressively, formalistic
quality. » (Said, ibid., p. 146) Pour lui, cela explique le succès de Foucault et le fait que d’autres théoriciens
collègues et contemporains de Foucault ont été traduits longtemps après. D’autres interrogent cette opposition
entre New Criticism et poststructuralisme, en soulignant plutôt les similarités dans la pensée. Cf. Mark Janco-
vich, The cultural politics of the New Criticism. Cambridge ; New York: Cambridge University Press, 1993. Il
s’y étonne de la mise en opposition entre le post-structuralisme et New Criticism en soulignant les similarités
entre les deux « courants ». Cf. ibid., p. ix « I was impressed by the similarities between the positions of the New
Critics and those of the post-structuralists ».
poser cette histoire dans le contexte français, et de nombreux autres auteurs, qui parlent de la
réception voire de la fabrication du structuralisme aux États-Unis, identifient la conférence
The Languages of Criticism and the Sciences of Man qui eut lieu à Baltimore du 18 au 21
octobre 1966 comme le début de la controverse sur le structuralisme aux États-Unis et simul-
tanément l’origine de la formule « French theory »1.
Selon Cusset, la « crise des grands paradigmes » aux États-Unis a coïncidé avec le dé-
placement d’une série d’intellectuels français qui se tournaient vers les États-Unis car au
même moment ils n’étaient pas audibles en France. Pour Cusset, il s’agit donc d’une nécessité
ressentie des deux côtés, alors qu’Edward Saïd – après avoir vu un débat télévisé entre Noam
Chomsky et Michel Foucault qui, d’après Saïd, n’avaient proprement rien à se dire et ne se
comprenaient pas – décrit ce rapport plutôt comme unilatéral : « it seems to me that there was
a far greater American need for new infusions of method and vocabulary than was felt by
French critics, who had already fought their battles and achieved their various intellectual
victories by the time their work made its way across the Atlantic2. »
Donc, pour poser la question avec Saïd : « What was it in 1966 that made American
criticism so receptive to such thinkers as Barthes, Foucault, Althusser, Lacan, Derrida, and
others?3 ». Sa propre réponse à cette question, c’est que la French theory « opened the study
of literature to theoretical reflection, freeing students and scholars from the provincialism of
the New Criticism4. » La réponse d’Avital Ronell, entre autres traductrice de textes de Derri-
da, va dans la même direction : « [O]n a eu besoin de la difficulté dans la pensée, on est affa-
mé, c’est peut-être une addiction où toute évidence, toute totalisation doit être brisée, prise à
partie5. » Ronell est bien consciente que la réputation d’être « profonde » ou « compliquée »
fait partie des clichés sur la philosophie française lorsqu’elle affirme : « La popularité de la
French theory reste une énigme, il faut donc réfléchir au concept même de la popularité, aux
apories selon lesquelles la philosophie, malgré ses aspects, avouons-le, ridicules, se rend re-
connaissable et inexplicablement aimée (surtout) par ses non-lecteurs. (…) Nous créons des
rock stars et nous idéalisons cette pittoresque, voire passive, activité qu’est la pensée. Spécia-
1
Cf. Cusset, French Theory, op. cit., p. 41. Le colloque qui est censé présenter le structuralisme sert
plutôt à son invention. Michèle Lamont, « How to Become a Dominant French Philosopher : The Case of Jac-
ques Derrida », American Journal of Sociology, 1993, vol. 3, pp. 584-622 ; Said, The Franco-American Dialo-
gue, op. cit. ; et Poel et Bertho, Traveling theory, op. cit. décrivent également ce colloque comme le début du
structuralisme aux USA.
2
3
Ibid., p. 143.
4
Ibid., p. 136.
5
Avital Ronell, American philo. Entretiens avec Anne Dufourmantelle. Paris: Stock, 2006, p. 199.
lement quand celle-ci n’est pas réductible au sens ou à la valeur d’usage1. » On reviendra plus
bas dans ce chapitre à ce contre-cliché de la théorie états-unienne comme « pragmatique ».
François Cusset identifie, par ailleurs, deux autres éléments d’importance pour la ré-
ception particulière de la French theory aux États-Unis, hormis la conférence à l’université
Johns Hopkins déjà évoquée plus haut2 : premièrement, l’exil artistique et intellectuel des
Français aux États-Unis entre 1940 et 19453 forcé par l’occupation allemande et deuxième-
ment, une série d’importations de produits intellectuels français antérieurs à la French theory.
Cusset fait référence ici au « surréalisme d’école » dont on aurait emprunté aux États-Unis
l’héroïsme, à « l’existentialisme sartrien », qui aurait introduit l’intellectuel pur comme héros,
et à « l’histoire des Annales4 ». Cusset observe ainsi une certaine convergence entre les cou-
rants français et les thématiques discutées aux États-Unis.
Dans l’article 1967-1992. Sur quelques recompositions de la gauche américaine datant
de 1992, Michel Feher décrit comment la National Conference for New Politics qui eut lieu
en août 1967 à Chicago annonçait l’apparition de ce qu’il appelle les « politiques identitai-
res5 ». Lors de cette conférence, le mouvement du Black Power aurait voté une motion
« contre l’impérialisme sioniste », alors que la majorité de la SDS, la plus grande organisation
socialiste estudiantine, avec qui ils avaient coopéré jusqu’alors, était juive. « Dès lors, à la
séparation définitive entre les organisations noires les plus radicales et le mouvement étu-
diant, les unes soucieuses de piloter le soulèvement des ghettos, l’autre absorbé par son oppo-
sition à la guerre, s’ajoute bientôt la sécession des femmes, définitivement lassées par la
condescendance masculine, en particulier au sein de la SDS6. » Feher décrit les conséquences
que cela impliquait pour les stratégies politiques ainsi : « Or, dans cette perspective, une soli-
darité qui privilégie des racines communes, plutôt que motivée par une soif d’émancipation
universelle, ne semble pas le meilleur moyen de résister aux mécanismes d’une société prin-
cipalement accusée d’aliéner les individus : c’est-à-dire de les déposséder d’eux-mêmes tout
en les opposant les uns aux autres7. » Ce que Feher appelle le « refoulement du cosmopolite »
est la critique et le rejet « de toute intégration au monde des hommes blancs », dans lequel le
1
Ibid., pp. 194-5.
2
3
Entre 1933 et 1941, selon Cusset, environ 130 000 Allemands et 20 000 Français migrent aux Etats-
Unis. L’université Columbia accueille l’Institut für Sozialforschung de Francfort, l’université de Chicago sou-
tient les rescapés du Bauhaus.
4
Revue d’histoire fondée par Marc Bloch et Lucien Febvre, qui a élargi le terrain des sciences de
l’histoire et s’inspirait de la sociologie allemande et selon Cusset préparait ainsi le terrain pour les grandes im-
portations de la période suivante, par exemple dans le travail de Michel Foucault.
5
Michel Feher, « 1967-1992. Sur quelques recompositions de la gauche américaine », Esprit, 1992, dé-
cembre (L’universel au risque du culturalisme), p. 61.
6
Ibid., p. 61.
7
Ibid., p. 62.
féminisme radical et le « radicalisme noir » se seraient rejoints. Il fait le lien avec la catégorie
gender (en le traduisant sans peine par genre, et ce en 1992 !) :
Le volet critique de leur travail tourne autour de la notion de ‘genre’ (gender), au-
trement dit du rôle économique et social, des qualités affectives et morales, ainsi que des
capacités physiques ou intellectuelles qu’une culture assigne respectivement aux hommes
et aux femmes. Le genre ainsi défini doit être distingué du sexe biologique qu’il repré-
sente, afin qu’apparaisse la sujétion du sexe biologique qu’il opère : celle qui soumet les
femmes aux hommes, en renvoyant les individus des deux sexes à leurs attributions res-
pectives. Secouer la domination masculine revient alors à déchiffrer, puis à dénoncer les
mécanismes de cet assujettissement 1.
Feher oppose l’approche du genre à un féminisme qui privilégie « la résistance et la so-
lidarité collective des femmes sur leur émancipation individuelle2 ». La « coalition se récla-
mant de l’arc-en-ciel3 », à savoir le soi-disant féminisme culturel et le soi disant radicalisme
noir, s’opposerait ainsi au cosmopolitisme. Étant « deux des courants intellectuels les plus
influents » aux États-Unis, ils seraient imprégnés de cosmopolitisme : les héritiers de l’école
de Francfort et « les philosophes français rassemblés aux États-Unis sous l’étiquette ‘post-
stucturaliste4 ». Les maintes références de ces « politiques identitaires » à ces deux courants
ne peuvent être pour Feher que des malentendus. « Car ils ont appris, chez ces auteurs mêmes,
à appréhender toute quête d’authenticité comme le vertige – essentialiste et relativiste – que
doit conjurer sans cesse celui ou celle qui s’aventure à mettre en cause l’hégémonie de
l’humanisme occidental5. »
Ce qui est plus important à ce moment, c’est le lien que Feher fait entre nationalisme et
« politiques identitaires ». Effectivement, on peut observer même en dehors de la Nation of
Islam que Feher cite, de multiples fractions politiques qui adoptent le modèle de la nation
pour leurs luttes : Women’s Nation, Lesbian Nation, Black Nation, Queer Nation, etc.
Feher y voit un antisémitisme structurellement inscrit : « Troublant d’un point de vue
strictement intellectuel, le refoulement du cosmopolitisme, auquel les juifs sont immanqua-
blement associés, éclaire en revanche avec précision la situation inconfortable que ces der-
niers occupent par rapport à la mosaïque multiculturaliste6. » A part la réalité historique d’un
« antisionisme militant professé par les Panthères noires [qui, cm] va laisser la place à une
poussée d’antisémitisme sans fard, issue des milieux afro-centristes et des officines de la Na-
tion of Islam de Louis Farrakhan7 », d’autres analyses ont essayé de démontrer le lien entre la
1
Ibid., p. 65.
2
Ibid., p. 66.
3
Ibid., p. 73.
4
Ibid., pp. 73-4.
5
Ibid., p. 74.
6
Ibid.
7
Ibid.
pensée nationaliste et l’antisémitisme1. Evidemment, le fait historique que le nationalisme a

souvent été imprégné d’un antisémitisme féroce ne suffit pas pour prouver qu’il y a un lien
structurel ou même nécessaire. Mais la coïncidence empirique et sérielle pose tout de même
des questions.
On reviendra, au chapitre 2.IV.D, sur la question de savoir si une dite « politique iden-
titaire » est en contradiction avec les courants issus de la Théorie critique de l’école de Franc-
fort et au « poststructuralisme français », ou si ce ne sont pas plutôt ces deux derniers qui ont
été mis en opposition. Ici, il s’agissait surtout de rappeler le contexte politique au moment de
la réception de la French theory et du French feminism. Si le récit de Michel Feher est impré-
gné de sa perspective humaniste, il reste tout de même instructif d’entendre sa description des
oppositions politiques des années 1980 aux États-Unis. C’est dans un tel contexte que les
« admirateurs européens de Theodor Adorno, Walter Benjamin, Michel Foucault ou Jacques
Derrida » vont être perplexes « lorsqu’ils voient leurs maîtres embarqués dans la défense et
l’illustration de la politique identitaire2 ». Un déplacement aura lieu, au gré ou non des auteurs
cités, des auteurs connus pour leur critique d’une pensée identitaire. De manière similairement
surprenante, la réception de la critique de Judith Butler, qui vise justement à déconstruire le
modèle identitaire des politiques en questionnant la catégorie politique « femme », va encou-
rager des politiques identitaires en France et en Allemagne au niveau des politiques sexuelles
comme au niveau des politiques anti-racistes et postcoloniales.
Lors de son invention aux États-Unis, le structuralisme semble pourtant déjà être
confronté à sa fin, sa mort, puisque le discours de Jacques Derrida La structure, le signe et le
jeu dans le discours des sciences humaines, qu’il a tenu à cette même conférence à
l’université Johns Hopkins en 1966, invite en fait à dépasser le structuralisme et représente
simultanément la base de la définition ultérieure du poststructuralisme3. Les discussions
continuent dans les journaux (par exemple Semiotext(e), Yale French Studies, Diacritics et
pour le féminisme aussi Signs et Differences) et dans les conférences et colloques (par exem-
ple le colloque schizo culture organisé par Semiotext(e) le 14-16 novembre 1975 à Columbia).
Les raisons données par Cusset semblent être importantes, sans pourtant expliquer ex-
haustivement ce qui s’est passé. Si l’année 1966 fut « l’année lumière » du structuralisme aux
1
Cf. Klaus Holz, Nationaler Antisemitismus : Wissenssoziologie einer Weltanschauung. 1. Aufl. Ham-
burg: Hamburger Ed, 2001.
2
Feher, 1967-1992. Sur quelques recompositions de la gauche américaine, op. cit., p. 74.
3
Michèle Lamont décrit comment cette intervention de Derrida, « presented a vitriolic critique of Lévi-
Strauss » et « soon became ‘le hip du hip’ as it superseded the trendiest of new theories. » Cf. Lamont, How to
Become a Dominant French Philosopher, op. cit., p. 610.
États-Unis1, qu’en est-il pour le French feminism ? S’agit-il d’histoires parallèles ? Cusset dit,
au sujet de la French theory, que si en « quittant leur contexte d’origine [elles perdent] une
partie de la force politique qui y motiva leur irruption, ces ‘théories voyageuses’ (...) peuvent
aussi gagner à l’arrivée une puissance nouvelle2 ». Quels sont précisément ces pertes et ces
gains pour le French feminism ?
Pour contribuer à une compréhension de ce phénomène et pour aborder des aspects de
ces transferts, je vais d’abord m’arrêter au rôle du othering nationalisant. J’interrogerai en-
suite le topos du « retard » qui est intrinsèquement lié à l’idée d’une origine. Les contraintes
et potentiels de l’incompréhensible vont être discuté ensemble avec la prétendue
« domestication » de la French theory3, afin de finir sur la question de savoir comment le
French feminism intervient dans la pensée féministe.
A - Le French Feminism
We can wonder why and how the threesome of Cixous,
Irigaray and Kristeva, coming from a country whose feminist
politics were in some ways light years behind those of Anglo-
Saxon countries, came to represent the vanguard of feminist
thinking 4.
Dès le milieu des années 1970, quelques traductions de textes de Julia Kristeva et Hé-
lène Cixous ont été publiées dans le journal Signs5. En 1979 s’est tenue la conférence The
scholar and the feminist VI: the future of difference6 au Barnard College Women’s Center, où
le « threesome » n’était pas présent, mais où les contributions discutaient déjà la théorie fémi-
niste de provenance française et la psychanalyse7. En 1981, Elaine Marks et Isabelle de Cour-
tivron ont publié l’anthologie New French Feminisms. An Anthology. Son but était de rendre
accessibles des textes de la théorie féministe française à un public anglophone. La majorité de
ces textes venait des auteures proches du groupe Psychanalyse et Politique (par exemple An-
toinette Fouque, mais aussi Hélène Cixous ou Annie Leclerc). L’anthologie présente le
« féminisme psychanalytique » comme « nouveau féminisme » de France et proclame de fa-
çon généralisante : « The French Feminists are more convinced than their American counter-
parts of the difference between male and female; they are more imbued with notions of sexual
1
2
Ibid., pp. 21-2.
3
Sur l’aspect sexuel de ce terme, voir plus bas sous « sexualisation de la théorie ».
4
Simon, Gender in translation, op. cit., p. 86-7.
5
Hélène Cixous, « The Laugh of the Medusa », Signs: Journal of Women in Culture and Society, 1976,
vol. 1 (4 Summer), pp. 875-893 et Julia Kristeva, « On the Women of China », Signs: Journal of Women in
Culture and Society, 1975, vol. 1 (1, Autumn), pp. 57-81. Voir : http://www.jstor.org/stable/3172966
6
Hester Eisenstein, Alice Jardine et Barnard College Women’s Center (dir.), The Future of difference.
[New York] et Boston, Mass. G.K. Hall, 1980, The Scholar and the feminist, no.1.
7
Par exemple, la contribution de Jane Gallop et Carolyn G. Burke, Psychoanalysis and feminism in
France ou l’intervention Language and revolution : The Franco-American dis-connection de Donna C. Stanton.
specificity1. » Simone de Beauvoir est présentée comme figure de transition entre la

« première vague » et le « nouveau féminisme ». Son engagement avec le féminisme matéria-
liste auprès du journal Questions Féministes n’est même pas mentionné. Or, par là, c’est une
continuité dans la théorie féministe entre Simone de Beauvoir et un courant de pensée précis
qui se trouve escamotée et écartée des discussions.
L’anthologie New French Feminisms est seulement la première de toute une vague de
publications qui va désormais reprendre ce label. Tout au début, il y avait surtout des numéros
spéciaux de revues, par exemple de Signs2, de Diacritics3, de Yale French Studies4, qui pro-
mouvaient le label et discutaient de ce qu’il y avait de nouveau. L’anthologie ne resta pas la
seule non plus. De nombreuses autres se sont ajoutées depuis, parfois avec la même perspec-
tive, parfois avec la revendication de remettre en cause la mauvaise représentation produite
par la première anthologie, en y rajoutant d’autres textes, d’autres auteures, plus susceptibles
de représenter « le féminisme français » à leurs yeux. On peut ainsi dresser une petite liste
non exhaustive, juste pour montrer la mesure de ce phénomène :
Elaine Marks et Isabelle de Courtivron. New French Feminisms: An Anthology. 1981 ;
Elizabeth Grosz, Sexual subversions : three French feminists. 1989 ;
Nancy Fraser et Sandra Lee Bartky. Revaluing French feminism : critical essays on differ-
ence, agency, and culture. 1992 ;
Toril Moi (dir.), French feminist thought : a reader. 1993 ;
Felicia Gordon, Early french feminism, 1830-1940. 1995 ;
Diana Leonard (dir.), Sex in question: french materialist feminism. 1996 ;
Gill Allwood, French Feminisms. Gender and violence in contemporary theory. 1998 ;
Kelly Oliver (dir.), French feminism reader. 2000 ;
Dani Cavallaro, French Feminist Theory. An Introduction. 2003 ;
Roger Célestin, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron, Beyond French Feminisms. De-
bates on Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001. 2003 ;
Danielle Haase-Dubosc et Nirupama Rastogi, French feminism: an Indian anthology. 2003 ;
Christina Howells, French women philosophers : a contemporary reader : subjectivity,
identity, alterity. 2004 ;
Kelly Oliver, Contemporary French Feminism. 2004.
Claire Moses a critiqué l’ignorance des éditrices de ces anthologies : « I would argue
that this construction tells us more about ourselves than about the French5. » Cependant, la
critique de la mauvaise représentation figée par le label French feminism n’était pas unique-
ment formulée par des féministes états-uniennes. En France également, on se révoltait contre
cette labellisation. En général, ce sont surtout les textes de Christine Delphy et de Claire Mo-
1
Elaine Marks et Isabelle de Courtivron, New French Feminisms: An Anthology. Brighton: The Har-
vester Press, 1981, p. 36.
2
Signs, Vol. 6, No. 1, « Women: Sex and Sexuality », Part 2 (Autumn, 1980).
3
Diacritics, Vol. 12, No. 2, « Cherchez la Femme Feminist Critique/Feminine Text », (Summer, 1982).
4
Yale French Studies, No. 62, « Feminist Readings: French Texts/American Contexts », (1981).
5
Moses, Made in America, op. cit., p. 271.
ses qui sont cités pour une critique détaillée du French feminism1. Il est pourtant intéressant
de constater que ces textes datent du milieu des années 1990, alors que les publications sous
le label du French feminism avaient commencé bien avant. Auraient-elles donc ignoré ce qui
se passait aux États-Unis pendant si longtemps – alors même que, dans les années 1970, il y
avait un échange intense entre les féministes états-uniennes et celles de la France ? Judith
Butler dit, dans l’entretien avec la revue Travail, Genre et Sociétés, que c’était les féministes
matérialistes elles-mêmes qui ne voulaient pas figurer dans la même anthologie que les auteu-
res de Psychanalyse et Politique2. Quoi qu’il en soit, les contestations d’une fausse représen-
tation du féminisme français sous le label French feminism sont seulement publiées bien après
que les discussions sur le French feminism aux États-Unis ont eu lieu, voire se sont closes.
Un aspect important à souligner dans ces débats critiques, est qu’il y a presque toujours
un « nous » qui est opposé au French feminism : il « nous semblait une déformation de ce
qu’avait été notre pensée, mais nous provoquait aussi à une élaboration nouvelle3. » Ou bien :
« nous récusions l’étiquette de ‘French Feminism’, dont on aimait nous affubler Outre-
Atlantique. Amalgame et généralisation abusive émanaient généralement des départements de
littérature de prestigieuses universités américaines où régnait le culte de la sémiologie4. »
Or, le problème que je souhaite interroger ici, c’est que la critique qui dit : « what is
commonly thought of as French feminism has, in fact, very little to do with what French
feminism actually is5 » ne met pas du tout en question le fait de savoir si c’est vraiment possi-
ble de définir ce que serait le « vrai » féminisme français. Eleni Varikas est, à ma connais-
sance, la seule à avoir critiqué le label du French feminism à partir d’une critique anti-
nationaliste : « Il ne faut pas, me semble-t-il, disposer d’un bagage épistémologique très so-
phistiqué pour comprendre que la myopie n’a pas de patrie et qu’elle est toujours plus facile-
ment détectable de l’extérieur6 ». Elle problématise le fait que « le qualificatif ‘national’
contribue ainsi à effacer ou banaliser toute autre position féministe » et qu’il « fonctionne
1
Delphy, L’ennemi principal 2: Penser le genre, op. cit. ; Moses, Made in America, op. cit.
2
Judith Butler, « Trouble dans le féminisme ». Travail, Genre et Sociétés, 2006, vol. 15 (Salaires fémi-
nins, le point et l’appoint), p. 24.
3
Dominique Fougeyrollas, « Les rapports sociaux de sexe : nouvelles recherches ou renouvellement de la
recherche ? », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuité et discontinuités du féminisme), p. 125.
4
Françoise Basch, « Un regard critique », in Françoise Basch, Louise Bruit, Monique Dental, Françoise
Picq, Paulin Schmitt Pantel, Claude Zaidman et Claude Zaidman (dir.), Vingt-cinq ans d’études féministes.
L’expérience Jussieu. Paris: Publications Paris 7, 2001. Colloques et travaux, p. 179.
5
Bronwyn Winter, « (Mis)Representations: What French Feminism Isn’t », Women’s studies interna-
tional forum, 1997, vol. 20.2., p. 211.
6
Varikas, Féminisme, modernité, postmodernisme, op. cit., p. 64.
ensuite comme un effet d’unification des références théoriques choisies dont l’affinité ou la
compatibilité ont, pour le moins, besoin d’être démontrées1. »
Dans son article « L’invention du ‘French Feminism’: une démarche essentielle »,
Christine Delphy cherche à renverser la pratique de dénomination en proclamant : « les écrits
anglo-américains à propos du ‘French Feminism’ sont la chose elle-même2. » Il s’agirait par
là d’un « corpus de commentaires par des auteures anglo-américaines à propos d’une sélec-
tion de textes français et non-français : Lacan, Freud, Kristeva, Cixous, Derrida et Irigaray, en
principal3. » Par ailleurs, ce n’est même pas l’œuvre de ces auteures, mais seulement certains
textes qui feraient partie de ce corpus, qui serait, de plus, l’objet d’un débat pour savoir qui en
fait partie ou non.
D’après Delphy, les French feminists auraient cherché à échapper à la critique de
l’essentialisme. Or un impérialisme virulent serait à l’œuvre dans cet essentialisme spécifique
qui tenterait de faire passer pour féministe une théorie qui, en réalité, aurait pour but d’abolir
le féminisme et les féministes4. On comprend ainsi qu’elle parle en fait ici des « théories du
genre ». Les French feminists pour Delphy sont donc des « théoriciennes du genre » qui se
sont servi des théories françaises. Cette impression s’aggrave lorsque Delphy voit derrière la
« pratique impérialiste » des French feminists des « desseins politiques intérieurs5 », qui au-
raient à avoir avec la mort du féminisme aux États-Unis6. Aux États-Unis, on aurait peur d’un
« brouillage des démarcations de genre7 ». Même si les féministes poststructuralistes éma-
naient de la même tradition que les féministes matérialistes, les premières croiraient naïve-
ment à l’« existence d’un être humain originel ou sous-jacent » et réduiraient « la construction
sociale au ‘conditionnement social’ ou à la ‘socialisation’8 », ce qui sous-estimerait la stabilité
des constructions sociales comme si l’on pouvait s’en défaire à tout moment.
Toril Moi et Ingrid Galster constatent qu’aux féministes matérialistes, il manquait tout
simplement la « exotic difference9 ». Ou bien, pour le dire dans les mots d’Ingrid Gals-
ter : « En France, la majorité des féministes pratiquaient, en somme, ce qu’elles avaient appris
aux États-Unis : pourquoi les Américaines auraient-elles dû se précipiter sur ce qu’elles
1
Ibid.
2
Delphy, L’ennemi principal 2: Penser le genre, op. cit., p. 324.
3
Ibid., p. 327.
4
Ibid., pp. 325 et 348. Pour le reproche d’impérialisme voir pp. 346, 325 et 322.
5
Ibid., p. 322.
6
Ibid.
7
Ibid., p. 324.
8
Ibid., p. 336.
9
Toril Moi (dir.), French feminist thought : a reader. Cambridge [u.a.]: Blackwell, 1993, p. 6.
connaissaient1 ? » Cependant, Delphy n’est pas la seule à s’imaginer victime d’un projet im-
périaliste. Michelle Perrot aussi soupçonne les «Américaines» de promouvoir leur projet
communautariste par l’invention du French feminism : « The Americans found there what
they had been looking for: the expression of a radical difference which would bring about the
foundation of separate genders and perhaps establish communitarism2. »
La critique formulée par ces auteures françaises et non françaises était prise en compte
par certaines, ignorée par d’autres. Si d’un côté, des références à un French feminism qui se-
rait la théorie féministe produite en France ne cessaient d’être faites ; de l’autre côté, il y a eu
plusieurs anthologies qui ont essayé de traduire d’autres textes pour élargir l’image que les
féministes aux États-Unis avaient de leurs homologues en France3.
D’ailleurs, même au tout début du débat autour du French feminism, les féministes qui
s’engageaient à traduire ces textes, à les promouvoir, avaient effectivement leur propres pro-
jets dans cet engagement. Et elles étaient bien conscientes qu’elles mettaient en relation des
textes et des auteures qui d’habitude ne se parlaient pas. Elisabeth Grosz, par exemple, écri-
vait en 1989 au sujet de sa mise en relation de Luce Irigaray, Hélène Cixous et Michèle Le
Doeuff : « They differ as much from each other as they do from the malestream4. » De même
pour Alice Jardine, qui est fortement critiquée dans l’article de Christine Delphy pour son
livre Shifting Scenes. Jardine explique dans sa préface que le livre regroupe des « thinkers
who would never, under any circumstances, gather in the same room for a discussion5. »
Même le fait que les traductrices poursuivaient un projet à elles dans ces traductions ne lui
échappait pas : « We had felt that our project raised American questions, which were transla-
tions of an American desire, projections having to do with a canon that is ultimately perhaps
not as French as it is American (French literature as it is taught in the United States). Our
1
Galster, Les chemins du féminisme entre la France et les États-Unis, op. cit., p. 251.
2
Dans un entretien avec Ingrid Galster, Fifty years after Simone de Beauvoir’s ‘The second sex’, op. cit.,
p. 247. Nancy Fraser va dans la même direction dans Nancy Fraser et Sandra Lee Bartky, Revaluing French
feminism, op. cit., p. 19, Fn 3. Delphy relativise un peu ses reproches contre l’impérialisme lorsqu’elle démontre
à l’exemple de « l’affaire Hill-Thomas » que la production fantasmagorique est tout à fait réciproque. Dans la
presse française, ce cas de harcèlement sexuel à surtout été décrit par le mot « séduction » pour se moquer de la
pruderie des Américains. Voir Delphy, L’ennemi principal 2, op. cit., p. 351. Pour une analyse plus détaillée du
débat français concernant « l’affaire Hill-Thomas » et ses tendances anti-féministes et anti-américaines, voir
Ezekiel, Antiféminisme et antiaméricanisme, op. cit.
3
Notamment Fraser et Bartky, Revaluing French feminism, op. cit. ; et en Angleterre Leonard (dir.), Sex
in question, op. cit. : mais aussi Cavallaro, French Feminist Theory. An Introduction, op. cit.
4
E. A Grosz, Sexual subversions, op. cit., p. 233. On trouve des remarques semblables dans
l’introduction de la deuxième édition de Butler, Trouble dans le genre, op. cit. Butler estimant que c’est la raison
pour laquelle « Fayard a déclaré que Gender Trouble était ‘inassimilable’, comme si c’était un écrit dange-
reux! », Ibid., p. 17.
5
Alice Jardine et Anne M. Menke, Shifting Scenes. Interviews on Women, Writing, and Politics in Post-
68 France. NYC Columbia UP, 1991, p. 2.
combined desire was to problematize this American desire1. » Jardine s’étonne que les fem-
mes lui racontent que les femmes en France seraient moins solidaires et que les universités
parisiennes ne s’intéresseraient pas aux questions des femmes. « As their comments on femi-
nism might suggest, another factor contributing to these women’s reluctance to be categorized
is the complicated relationship women in France have to the feminisms that surfaced during
the social and political turmoil of 1968 in France2. » C’est pourquoi Toril Moi critique Jardine
sur ce qu’elle comprend par « féministe », alors que plusieurs des théoriciennes qu’elle inter-
viewait ne se disaient pas du tout féministes, voire tenaient des positions carrément antifémi-
nistes comme, par exemple, Julia Kristeva et Antoinette Fouque. « Jardine’s definition emp-
ties feminism of any agonistic content, suppressing its resistance to patriarchal power3. » Jar-
dine remplacerait la politique par la géographie dans ce geste : « To me, Jardine’s steadfast
refusal of what Elaine Showalter has called ‘feminist critique’ represents a symbolic rejection
of what I take to be a recognizably French caricature of American feminism, perceived as
strident, loud, unsubtle, and unsophisticated. Instead, Jardine prefers the suave choreography
of her transatlantic pas-de-deux with French theory4. »
Il s’agit donc bien de luttes intra-états-uniennes. Or, en réaction aux critiques formulées
par certaines voix françaises contre ce qu’en France certaines appellent la néo-féminité5 et
parfois même les antiféministes6, la notion French feminism est certes souvent gardée, mais
dans les introductions les éditrices précisent ce qu’elles entendent par là. Dans son anthologie
de 2004, par exemple, Kelly Oliver soutient que French Feminism signifiait un corpus de tex-
tes qui ne revendique pas d’être une représentation nationale. Son choix construirait donc un
« échantillon représentatif » pour le contexte anglo-américain. La dénomination reste pourtant
trompeuse.
En fin de compte, la catégorie French feminism s’explique mieux sous une perspective
des théories voyageuses et des transferts culturels. Dans le processus d’un transfert, il y a en
1
Ibid., p. 7.
2
Ibid., p. 11.
3
Moi, Feminism and Postmodernism, op. cit., p. 371.
4
Ibid., p. 372.
5
Cf. Simone de Beauvoir, « Feminism – alive, well and in constant danger », in Robin Morgan (dir.),
Sisterhood is Global, Harmondsworth: Penguin, 1985, pp. 232-38 ; et Taraud, Les féminismes en questions, op.
cit.
6
Marie-Hélène Bourcier rapporte, dans un article sur Monique Wittig, cette scène d’une conférence à
New York en 1979 : « Lors de cette conférence, Hélène Cixous déclare que les femmes françaises qui aiment les
femmes n’utilisent pas le mot ‘lesbienne’ en France ‘parce qu'il a des connotations négatives’. ‘Quelle France?
C’est un scandale’ s’exclame Wittig... . » Maire-Hélène Bourcier, « Wittig La Politique », in Monique Wittig
(dir.), La pensée straight, Paris: Baland, 2001, p. 27.
effet nécessairement des choix, des décisions arbitraires à l’œuvre. Il faut obligatoirement
« trahir » afin de rendre compréhensibles les idées dans le nouveau contexte. C’est à ce mo-
ment précis que du nouveau est produit. Il ne s’agit donc pas seulement de malentendus, d’un
« misnomer1 » ou d’une faute de traduction dans le sens premier, mais aussi de véritables
transformations. Plusieurs auteures du French feminism ont – aussi à cause de leur succès –
enseigné pendant des périodes relativement longues aux États-Unis. Dans ces périodes, elles
se sont adapter au nouveau contexte au point que le reproche ne s’est pas fait attendre qu’elles
jouaient un double jeu lorsqu’elles se faisaient appeler féministes aux États-Unis, mais pas en
France2. Dans les diverses conférences et colloques sur la théorie postmoderne et française,
des rencontres se sont produites qui jamais n’auraient pu avoir lieu en France. Ainsi les États-
Unis devenaient-ils, dans une certaine mesure, une « postérité contemporaine3 » qui permettait
à un certain nombre de théoriciennes françaises d’échapper aux contraintes et aux conditions
des débats académiques de leur pays d’origine (voir aussi chap 2.IV.B).
Dans les années 1980, les fronts étaient tellement endurcis entre les féministes matéria-
listes et celles du courant littéraire-psychanalytique qu’on ne peut même pas parler d’une vé-
ritable dispute – elles ne se parlaient plus. Or, la transformation du dernier courant en French
feminism a eu des conséquences importantes pour la construction de ce qui par la suite va être
appelé « féminisme postmoderne ». Si certaines féministes matérialistes n’étaient pas conten-
tes de cette politique de représentation, c’était aussi le cas pour celles qui ont été représentées
sous ce label : leurs travaux étaient en effet complètement décontextualisés et mis au service
de fins qu’elles ne partageaient pas forcément. Je pense, par exemple, au rapprochement des
textes de Monique Wittig avec ceux de Luce Irigaray et Julia Kristeva pour créer des perspec-
tives (par exemple dans Gender Trouble de Judith Butler) qui ont un tout autre projet que ce-
lui de chacune des auteures citées.
Butler ne promeut pas le projet d’une généalogie féminine, comme Irigaray, et ne pense
pas non plus que l’identité lesbienne sert à échapper à l’hétéronormativité comme Wittig.
Pourtant, ses propres analyses sont fortement inspirées des réflexions, observations et notions
de ces deux auteures, comme aussi de Julia Kristeva, dont sa critique n’aurait peut-être pas pu
être aussi claire et radicale si elle avait été prononcée au sein des universités françaises. La
critique que Judith Butler formule à l’égard de l’hétérocentrisme et du naturalisme comme
prémisses non examinées du projet de Julia Kristeva aurait pu être saisie par les féministes
1
Winter, (Mis)Representations: What French Feminism Isn’t, op. cit., p. 213.
2
Cf. Varikas, Féminisme, modernité, postmodernisme, op. cit., p. 64.
3
Pierre Bourdieu dit que parfois un autre pays, comme la postérité, juge plus librement que le contexte
d’origine. Cf. Bourdieu, Les conditions sociales de la circulation internationale des idées, op. cit., p. 3.
matérialistes françaises pour nourrir leurs argumentations contre une telle vision prédomi-
nante qui réduit la maternité à l’hétérosexualité et pathologise l’homosexualité. Mais au lieu
de voir ce lien potentiel, elles ont préféré ne pas évoquer l’homosexualité, peut-être par peur
d’homophobie universitaire, et condamner le simple fait que Judith Butler s’intéresse à Julia
Kristeva. De fait, il y avait tellement peu d’échange entre les différents courants féministes
que je ne saurais nommer une analyse faite par une chercheuse féministe en France qui aurait
entrepris la même critique de Julia Kristeva. Or les mots de Butler sont forts :
By projecting the lesbian as ‘Other’ to culture, and characterizing lesbian speech
as the psychotic ‘whirl-of-words’, Kristeva constructs lesbian sexuality as intrinsically
unintelligible. This tactical dismissal and reduction of lesbian experience performed in
the name of the law positions Kristeva within the orbit of paternal-heterosexual privilege.
The paternal law which protects her from this radical incoherence is precisely the mecha-
nism that produces the construct of lesbianism as a site of irrationality. (...) Kristeva pre-
fers to explain lesbian experience as a regressive libidinal state prior to acculturation it-
self, rather than to take up the challenge that lesbianism offers to her restricted view of
paternally sanctioned cultural laws. (...) Kristeva describes both the maternal body and
lesbian experience from a position of sanctioned heterosexuality that fails to acknowledge
its own fear of losing that sanction. Her reification of the paternal law not only repudiates
female homosexuality, but denies the varied meanings and possibilities of motherhood as
a cultural practice1.
L’ironie de l’histoire veut que la critique qu’on a souvent dirigée contre Judith Butler
qu’avec son approche, la politique féministe deviendrait impossible, est invoquée ici par Bu-
tler elle-même et dirigée contre Julia Kristeva : « it seems that Kristeva offers us a strategy of
subversion that can never become a sustained political practice2 ».
Je soutiens donc l’idée qu’il fallait cette postérité contemporaine, cet exil de la pensée
afin de surmonter les blocages institués par les oppositions dans le MLF, comme celui entre le
courant matérialiste et le courant psychanalytique, mais aussi le conflit entre les féministes et
les lesbiennes radicales (voir chap. 1.I). C’est ainsi qu’il était possible pour Judith Butler de
ne pas être obligée de choisir un camp. « Mais je n’ai pas, moi, cette fidélité ; pour moi, le
paradigme post-structuraliste offre un moyen de critiquer la politique de l’identité aux États-
Unis. Mon contexte politique est donc américain3. » Être loin de tout cela, à Berkeley, lui a
permis de faire, par exemple, une lecture croisée de la critique de l’hétéronormativité, telle
qu’on la trouve chez Wittig, avec celle du phallogocentrisme et de l’ordre symbolique, telle
qu’on la trouve chez Irigaray, et d’en voir les convergences et points de communication. C’est
ainsi qu’émergeait « de la théorie au croisement d’horizons culturels, là où le besoin de tra-
1
Butler, Gender trouble, op. cit., p. 87.
2
Ibid., p. 81.
3
Butler, Trouble dans le féminisme, op. cit., p. 15.
duction se fait le plus fortement sentir et où l’espoir de réussite est incertain1 ». Certes, je ne
cherche nullement à suggérer par cette analyse que le French feminism aurait transcendé le
débat sur l’égalité/la différence et qu’il aurait – en tant que tiers synthétique – rendu obsolètes
les bagarres politiques qui sont menées sous ces termes. Je propose davantage que la réfé-
rence positive à la construction du French feminism peut servir à problématiser la critique de
la mauvaise représentation nationale, dans la mesure où elle met en question le qualificatif
national même, en soulignant les moments productifs des théories voyageuses.
En rappelant les modes de production théoriques transnationaux des années 1970 (voir
Digression : L’internationale féministe ?), je souhaite en effet problématiser une nationalisa-
tion des productions féministes de savoir et de théorie lors des années 1980. C’est dans le
cadre de son institutionnalisation que le féminisme a établi des récits nationalisants qui oppo-
sent un féminisme différentialiste (qui est identifié avec le French feminism) à un féminisme
égalitariste (qui est associé au féminisme des États-Unis). Or, cette opposition caricaturale ne
correspond, et c’est ce que j’ai essayé de montrer, ni à la réalité des théories féministes ni
n’est utile ou éclairante pour la pratique de la recherche féministe.
B - Nationalisme et othering – Please excuse my French !2

Dans l’introduction à ce chapitre, on a vu le lien étroit entre traduction et nation dans la
conception des langues en tant que langues nationales. Il y a au moins deux moments dans le
processus d’une traduction que de l’Autre peut être produit : d’abord dans le rapport de la
traductrice à l’original et ensuite lors de la construction d’un contexte d’arrivée. Si, pour
Humboldt (voir chap. 2.I), il était important de rester fidèle à une soi-disant « germanitude »,
c’est qu’il semble avoir une idée de ce que cela pourrait être, alors qu’on peut bien contester
l’existence d’une telle germanitude ou pour le moins la concevoir comme conflictuelle, histo-
riquement changeante ou hétérogène. L’autre moment, c’est lorsque la traductrice, dans sa
pratique, imagine un public de lectrices auxquelles il faut rendre un texte accessible, compré-
hensible. Evidemment, un tel public potentiel est toujours bien plus spécifique que l’idée
d’une nation. Il s’agit, par exemple, d’une communauté scientifique spécialisée dans un do-
maine, ou bien d’une communauté intéressée par une littérature ou poésie particulière. Ces
communautés ont peut-être plus en commun avec les communautés particulières de la
« langue de départ » qu’avec d’autres communautés de la « nation d’arrivée ».
Si donc Fassin suggère que « The question is no longer, What does the French reaction
to American ‘gender trouble’ reveal about the Frenchness of the French? but, Why has gender
1
Butler, Trouble dans le genre, op. cit., p. 28.
2
Expression anglophone pour s’excuser d’avoir employé un langage vulgaire.
today become a matter of national interest – at least (though not only) between France and the
United States?1 », on pourrait ajouter : est-ce qu’il s’agit vraiment d’un « matter of national
interest » ou plutôt d’une mise au service des politiques sexuelles à des fins nationalistes ?2.
En effet, le processus d’accorder une identité à l’Autre pour se construire en soi – ce
que l’on désigne sous le terme d’othering3 – semble jouer un très grand rôle dans les transferts
et traductions théoriques en jeu ici. Les « théories du genre », ou parfois aussi le « postmoder-
nisme », ont ainsi été stratégiquement évoqués pour polariser les positions dans la négociation
des politiques sexuelles d’une manière très semblable à celle dont la French theory a été em-
ployée aux États-Unis.
Thus, neither in France nor in America is there ‘unity’, but there are a number of
astonishingly smart readings of the most diverse ‘plateaux’ or interconnections of
word/thing mixtures. We believe, in this regard, that the last French theorists will be
American because we are convinced that Americans will keep finding in the overall un-
packing of ‘differences’ provided by French theory powerful means to counter law and
utopia, or other such satisfactions of negative schizophrenia4.
Le paradoxe, c’est que c’est justement les théories qui mettent en question la représen-
tativité, qui critiquent les effets d’une politique identitaire qui vont servir à plusieurs moments
à des fins de politiques identitaires : ainsi vont-elles parfois utiliser stratégiquement
l’assignation identitaire nationalisante pour pouvoir promouvoir des progrès sur un terrain
tout autre, par exemple, de politiques minoritaires.
Un autre paradoxe est l’assignation de « l’Autre » comme espace (en)fermé, replié sur
lui-même et la perception d’un manque d’intérêt pour l’autrui. « There is, I must admit, some-
thing admirably confident about the self-quarantined style of French intellectual life, with its
entirely unchallenged assumptions about the universality of French concerns5 », remarque
Edward Saïd, tandis qu’Eleni Varikas critique le fait qu’un « échange entre les deux côtés de
l’Atlantique bute sur le caractère fermé et largement autoréférentiel des débats américains
dont les références théoriques plongent souvent dans la perplexité quiconque est un tant soit
peu familier du paysage féministe européen et notamment francais6 ».
1
Fassin, The Puloined Gender, op. cit., p. 116.
2
Je pense notamment aux (projets de) lois contre le port du voile et la burqa qui sont défendus sous
l’étendard des droits des femmes et de l’égalité des genres.
3
Cf. Julia Reuter, Ordnungen des Anderen. Zum Problem des Eigenen in der Soziologie des Fremden.
Bielefeld: Transcript Verlag, 2002.
4
Sylvère Lotringer et Sande Cohen, French theory in America. New York: Routledge, 2001, pp. 8-9.
5
6
Varikas, Féminisme, modernité, postmodernisme, op. cit., p. 60. Pour Andrea Loselle « this strange
bitterness over French lack of interest calls for setting up our own borders to regulate the influx of exclusivity »
et serait donc une stratégie de délimitation et régularisation. Cf. Andrea Loselle, « How French Is It ? », in
Lotringer et Cohen, French theory in America, op. cit., p. 220.
Mon analyse des échanges bien existants entre la production théorique états-unienne et
celle élaborée en France a mis en évidence que la référence à « l’autre » joue un rôle extrê-
mement important pour les deux contextes, tandis que le caractère de la référence peut être
très différent d’un cas à l’autre (cf. chap 2.V). La French theory n’est qu’autant « l’autre »
pour « l’anglo-américaine », comme le dit Jean-Phillipe Mathy1 que « l’anglo-américaine »
l’est pour la production théorique en France.
Ainsi, lorsque Lisa Jane Disch avance que « academic feminists in the US put French
theoretical insights to work to divide French feminists into two camps2 », elle me semble sur-
estimer la puissance que les universités états-uniennes peuvent avoir sur celles en France.
Mais cette vision d’une surpuissance des États-Unis est également partagée par Rosi Braidotti
lorsqu’elle critique le monopole de la maison d’édition Routledge : « All of this makes us
dependent upon the commercial, financial and discursive power of American feminists3. »
L’absence d’une réciprocité dans l’échange est beaucoup plus vraie pour le féminisme alle-
mand ou bien celui de l’Italie ou de beaucoup d’autres pays que ça n’est pour la France, où il
faut effectivement regarder de près ce qui est discuté et traduit et ce qui ne l’est pas, mais où,
en tout cas, un tel échange existe.
Anne Dufourmantelle, lorsqu’elle fait l’interview avec Avital Ronell, dit, par exemple,
qu’« il y eut des moments où Derrida, pour les Français, était plus américain que français, au
moment de l’invasion de la French theory depuis les États-Unis. A cause de son impact là-
bas, on s’est dit qu’il y avait un révolutionnaire chez nous4 » Et elle développe : « sinon, le
lissage institutionnel est tellement puissant qu’on étouffe toute voix dissidente5. » C’est donc
par le transfert même qu’une « pensée dissidente » ou « pensée critique » peut émerger, la
référence à l’autre contexte devenant condition nécessaire de son existence. Julia Kristeva
témoigne aussi de l’ouverture que ces déplacements ont effectuée non seulement pour elle,
mais aussi pour faciliter l’accès à une culture française :
When I started here (...) I tried to bring to you a cultural memory, French, Euro-
pean, as a mixture of German, Russian, and French traditions : Hegel and Freud, Russian
formalism, French structuralism, the avant-gardes of the ‘nouveau roman’ and Tel Quel.
You may have felt at times that my ‘migrant personality’ was less ‘Frenchy’ in the strict
and sometimes arrogant and despising sense of the word, and that through the foreigner
1
Jean-Philippe Mathy, « The Resistance to French Theory in the United States: A Cross-Cultural Inqui-
ry », French Historical Studies, 1995, vol. 19, p. 347.
2
3
Rosi Braidotti, « Gender und Post-Gender. Die Zukunft einer Illusion », in Frankfurter Frauenschule
(dir.), Zur Krise der Kategorien. Frau – Lesbe – Geschlecht, Frankfurt/M.: Selbstverlag, 1994, p. 148.
4
Question d’Anne Dufourmantelle dans Ronell, American philo, op. cit., p. 199.
5
Ibid.
that I am, you, as foreigners, can also have access to this French and European culture
that is sometimes so inaccessible and jealous of its purity1.
On voit bien ainsi que les effets concernaient les deux côtés. Les French theorists
étaient contents d’avoir un terrain pour développer et exposer leur pensée, tandis que, du côté
états-unien, on ressentait aussi un manque ou un désir pour cela. Ou, pour le dire dans les
termes de Sylvère Lotringer : « What America did to French thought, but also with French
theory, isn’t just an episode in an ongoing culture war but the measure of our capacity to face
up to the situation of urgency we’re in2. »
Comme on a pu le montrer, le canon de la French theory se construit en opposition

d’un « soi » qui est simultanément défini par son contraire : le soi « américain ». Ce processus
ressemble beaucoup à la construction de la « singularité française » telle qu’on l’a rencontrée
dans les débats sur les « théories du genre » en France (cf. chap. 1.III). Dans ce contexte, on
observe qu’il est rarement question des États-Unis, mais très souvent de « l’Amérique », de
« l’américain » etc., ce qui renvoie, d’après moi, plus à un imaginaire qu’à un état de choses.
Pour le dire dans les mots d’Anselm Haverkamp : « America is by now the age-old name for
the thought, the desire, and the intention towards the impossible, like the gift (not a given, but
to be given). (...) the recitation of an old name for some hope not altogether lost3. » L’usage
du label « Américain » rappelle ainsi le roman Amerika de Kafka, ce nouveau monde où tout
est possible, où tout est bizarre et rien n’est vraiment ce qu’il semble être.
Anselm Haverkamp, l’initiateur de la conférence Deconstruction Is/In America4 évoque
cette opposition dans son introduction : « Deconstruction could be everywhere, and is every-
where, but the fact that America happens to be an exemplary place for deconstruction is not a
coincidence, say, of America’s nostalgia for the appeal of French thought5. » Il parle d’un
« sense of difference in America that is different from Europe » et soutient que
« [d]econstruction in America, one could speculate, takes advantage of the difference Amer-
ica makes with respect to Europe; and pragmatism is the American name for this difference in
the realm of philosophy6 ». Dans la French theory, le « pragmatism meets deconstruction7 » et
1
Julia Kristeva, « Europhilia, Europhobia » in Lotringer et Cohen, French theory in America, op. cit., p.
35. Dans le même article, Kristeva raconte que cela lui a fait du bien d’avoir été considérée comme Française
aux Etats-Unis, alors qu’en France ce n’était pas toujours le cas. Ibid., p. 33.
2
Sylvère Lotringer, « Doing theory », in op. cit., p. 132.
3
Anselm Haverkamp, Deconstruction is/in America : a new sense of the political. New York: New York
University Press, 1995, p. 9.
4
Cette conférece a eu lieu le 9 Octobre 1993 à la NYU.
5
Haverkamp, Deconstruction is/in America, op. cit., p. 3.
6
Ibid., p. 3.
7
Ibid., p. 4.
c’est pourquoi Haverkamp défend dans son introduction la thèse qu’il faut considérer la dé-
construction à l’américaine comme un « néopragmatisme ».
Deconstruction’s sensitivity to pragmatic issues is best documented in its growing
interest in the performativity of acts and their institutional setting, a perspective more
crucial than the much bedeviled, or else applauded, antiessentialism, not to mention the
now out-of-fashion ‘play of signifiers’. I think, the once-feared danger of ‘domesticating’
deconstruction’s philosophical impact into a domestic brand of pragmatism – certainly a
thing to be avoided – is less relevant than the opposite danger of taking the pragmatic
acuity out of deconstruction and turning it back into a merely critical, even hypercritical
‘theory’. Deconstruction is a kind of pragmatism, insofar as it is able to replace a disabled
pragmatism1.
« America’s lack of metaphysical talent, its lack, as it were, of a philosophical home-
ground2 » est opposé dans cette perspective à la French theory, qui est constituée entre autres
par plusieurs clichés sur le français en tant qu’intellectuel, sexuel et artiste. Or cela paraît
d’autant plus surprenant, pour les adhérents à cette vision, que la déconstruction rencontre un
tel succès aux États-Unis, si « pragmatiques » : « how can a French philosopher gain accep-
tance in the land of empiricism?3 » Bien qu’il soit surprenant de rencontrer une telle homogé-
néisation nationalisante parmi des penseurs et penseuses qui contribuent par ailleurs à la criti-
que de l’identité et d’une pensée identifiante, d’aucuns expliquent le « phénomène » de la
French theory par une telle différence nationale. « This lack, as a matter of fact, has repro-
duced the ground to be deconstructed far more effectively than this ground, as a homeground,
would have lent itself to deconstruction4. » On l’explique par un manque et comme la psycha-
nalyse nous l’apprend, c’est le manque qui produit le désir. La French theory semble incorpo-
rer une promesse pour certain.e.s qui est en fort contraste avec la réalité de la recherche états-
unienne au moment de l’arrivée de la French theory.
Avital Ronell raconte ainsi dans une interview avec Anne Dufourmantelle :
« L’incursion française m’a permis de devenir plus ‘profonde’, plus sérieuse philosophique-
ment et plus intransigeante5. » La réception de la French theory, pour elle, coïncide avec une
situation de manque théorique assez semblable à la situation qui a été décrite par les féminis-
tes allemandes lorsqu’elles se sont tournées vers les « féministes françaises » au milieu des
années 1970 (voir chap. 2.II). Pourtant cette difficulté dans la pensée, évoquée par Ronell,
n’est pas automatiquement de la philosophie : « la French theory est déjà un nom impropre,
car cela veut dire qu’il ne s’agit pas tout à fait de philosophie ; peut-être qu’une analogie se-
rait à faire entre les catégories du concept ou de la notion – une notion est plus vague qu’un
1
Ibid., p. 7.
2
Stanley Cavell, Yet Unapproachable America 1989 cité par Haverkamp, op. cit., p. 5.
3
Lamont, How to Become a Dominant French Philosopher, op. cit., p. 585.
4
Haverkamp, Deconstruction is/in America, op. cit., p. 5.
5
Ronell, American philo. Entretiens avec Anne Dufourmantelle, op. cit., p. 198.
concept – la French theory se balade plutôt comme une notion1. » Même si, par d’autres de
ses écrits, il est évident qu’Avital Ronell ne reproche pas à la French theory d’être irrationa-
liste (elle serait plutôt du côté de la critique d’une conception traditionnelle du rationnel), elle
évoque par là une critique qui, par ailleurs, est plutôt mise en avant pour discréditer la décons-
truction : la French theory n’est pas de la philosophie. Elle ne respecte pas les frontières dis-
ciplinaires, elle n’est pas non plus ce qu’on entend par une méthode scientifique, bien qu’elle
semble être compliquée, difficile à comprendre (pour l’incompréhensible voir plus bas dans
ce chapitre) et académique.
What attracted me, like everyone else, to French theory at first was that it was an
intellectual challenge, a new field of knowledge, an exciting entry into a world of thought
that was as complex and many-faceted as the world we live in. But it would have re-
mained just that, another piece of music, or a piece of knowledge, if it hadn’t become by
accident something vital, something that could be mobilized and put to task for a given
purpose – a purpose that theory could also, precisely, help clarify. This accident, which is
enough to trigger a subjective transformation, is at the root of what Deleuze and Guattari
called an event 2.
Lotringer appelle donc la French theory un « event » ou encore un « spectacle, that
America gave itself under the name French theory3 ». Au lieu de demander à qui est la
French theory, ou si elle est vraiment française, Silvère Lotringer, éditeur du journal Sémio-
text(e) qui a joué un rôle important dans la traduction des textes français, suggère ici qu’il
faudrait demander plus souvent :
whether America was capable of bringing out what was most powerful in French
theory, and also whether French theory was capable of bringing out in return what was
most vital in America, revealing aspects or prospects that Americans otherwise would
have remained unaware of. This is why it was so important to me that French theory
would stop being singled out, ‘packaged’ as French, even as theory, and become Ameri-
can. By American I don’t mean what is generally understood by that term, something big
and flashy that allows things to fulfill their destiny as a disposable commodity. To the
contrary: becoming American in America, for French theory, could mean only one thing:
becoming imperceptible.4
Là encore, il me semble que le terme américain renvoie à un imaginaire presque fan-
tasmagorique. Cette impression s’aggrave lorsque l’auteur termine son article sur un éloge de
New York et la célébration de la différence qu’il y voit à l’œuvre. Or, vers la fin des années
1980 et au début des années 1990 certain.e.s constatent un backlash5 contre la French theory
aux États-Unis.
1
Ibid., pp. 180-81.
2
3
Ibid., p. 126.
4
Ibid., p. 127.
5
« The backlash against French theory does not therefore always find its impetus exclusively in the fact
that it is French; it is un-American because it denies the meaning of, for example, the development of capitalism
Gill Allwood voit la même thématique du othering à l’œuvre dans la théorie féministe :
« A binary opposition has been constructed between ‘French feminism’, which is highly theo-
retical and influenced by psychoanalysis, deconstruction and poststructuralism, and ‘Anglo-
American feminism’, which is empiricist, pragmatic and concerned with producing change at
a social and political, rather than a discursive level. This opposition is dependent on maintain-
ing a clear distinction between the two types of feminism1. » On voit dans cette citation à quel
point l’opposition créée par la French theory est facilement adaptée pour le French feminism.
Ainsi Allwood suggère que la rhétorique nationaliste servirait plutôt à maintenir une
distinction théorique. Or, elle s’en sert elle-même lorsqu’elle soutient : « This preoccupation
with seduction represents a striking difference between Anglophone and French feminists. It
means that feminists are concerned not only with changing gender relations on a societal
level, but also within the couple, which occupies a far more important place in French than in
Anglo-American feminist thought2. » Non seulement elle réduit le féminisme en France à ses
fractions hétérosexuelles, alors qu’il y a tout de même avec Luce Irigaray et Monique Wittig
une tradition élaborée d’une pensée féministe lesbienne, mais par là elle n’arrive pas non plus
à déconstruire ce qu’elle critique plus bas dans l’opposition fabriquée entre la France et les
USA. Si, en France, « feminism is portrayed as something which was indulged in briefly by
some French women in the 1970s, but is essentially American3 », la construction d’un fémi-
nisme davantage préoccupé par la séduction que par la lutte contre le sexisme remplit égale-
ment une fonction politique. Ainsi sert-elle, dans les débats des politiques sexuelles aux États-
Unis, à accuser les féministes américaines d’être acariâtres et hostiles au lieu d’être belles et
séduisantes comme les Françaises. Il s’agit donc d’une rhétorique anti-féministe4.
Il est sans intérêt, cependant, me semble-t-il, de chercher l’origine de cette opposition
entre d’un côté un féminisme français qui correspondrait à la singularité française, c’est-à-dire
un rapport harmonieux et de séduction entre les hommes et les femmes, et de l’autre côté les
sex wars à l’américaine, qui rejoignent l’ensemble de tous les clichés antiféministes qui ont
jamais été inventés : frigidité, lesbianisme, haine des hommes, folie furieuse, hystérie etc.
in the United States. And meaning is provided for, predictably, by reference to history and origins. » Andrea
Loselle, « How French Is It ? », in op. cit., p. 228.
1
Gill Allwood, French Feminisms. Gender and violence in contemporary theory. London: UCL Press,
1998, p. 42.
2
Ibid., p. 40. Du contexte on comprend que le couple pour elle est hétérosexuel.
3
Ibid., p. 39.
4
François Cusset montre que l’inverse est également le cas à l’exemple de Jean Baudrillard dont De la
séduction, où il parle de la femme en tant qu’apparence, devint « bouc-émissaire français du féminisme améri-
cain ». Cf. Cusset, French Theory, op. cit., p. 162.
Dans son article « Antiféminisme et Antiaméricanisme : un mariage politique réussi »,

Judith Ezekiel a pu montrer les liens et parallèles entre les clichés antiaméricains et les clichés
antiféministes non seulement dans un discours public et dans la gauche, mais même au sein
du féminisme français dans toutes ses fractions1. Ainsi, pour le contexte français, le « fetish of
American feminism (or puritanism or differentialism or communitarism or multiculturalism) »
a joué un rôle politique majeur. Son evocation « simultaneously denies and embodies the
structural impossibility of a reconciled (neo)republican order2. » Tandis que cette opposition
joue un rôle central dans le débat défensif contre l’usage du gender en France (voir chap.
1.III), elle est également importante pour le débat autour du French feminism.
Around 1981, a good number of feminist literary academics in this country were
focused on the ‘difference between French and American feminism’, on the question of
psychoanalysis or deconstruction and their usefulness or danger. ‘We’ were not only
American feminists like me who thought French psychoanalytic, deconstructive theory a
great thing but also those who expended a good deal of energy attacking it. Around 1981,
this conflict, this debate seemed central, and to many more academic critics than me, to
feminist literary studies 3.
Dans ses notes sur les débats autour de 1981, Jane Gallop explique comment cette caté-
gorie French feminism est née : « The phrase ‘French feminism’ referred, however, to only a
narrow sector of feminist activity in France, a sector we perceived as peculiarly French4. »
Pour celles et ceux qui ne savent pas ce que c’est, ce « particulièrement français », Gallop
explique ce que c’était pour ce groupe de féministes aux États-Unis dans les années 1980 :
Here in America, we associate ‘French feminism’ not with the body of women, but
in fact frequently with a ‘body’ that seemed to separate the French feminists from other
women. We worried about clitorises and vaginas; they went on about their lips. We
struggled with orgasms ; they had that ineffable, untranslatable jouissance. We groped for
our ‘sexuality’; they had ‘libidinal economies’5.
Elizabeth Grosz, quant à elle, affirme : « the writings of French feminists are neither in-
superably difficult nor unassimilable to the interests and projects of Anglo-American femi-
nists. (...) This, however, means that the contribution French theorists have to offer English-
speaking feminists needs to be recognized in its context and its concreteness6. » Mais Jane
Gallop semble être parfaitement consciente des problèmes qu’une vision nationalisante com-
porte : « That feminism, ‘American feminism’ was in fact centrally influenced by a French
writer, Simone de Beauvoir. Thus when Americans began to talk about the difference be-
1
Cf. Ezekiel, Antiféminisme et antiaméricanisme, op. cit.
2
Jean-Philippe Mathy, « The Symptom of ‘American-Style Feminism’ », in Roger Célestin et al. (dir.),
Beyond French Feminisms, op. cit., p. 256.
3
Gallop, Around 1981, op. cit., p. 3.
4
Ibid., p. 41.
5
Ibid., p. 46.
6
Grosz, Sexual subversions, op. cit., p. xii.
tween ‘French and American feminism’, we were also talking about the difference, say, be-
tween Cixous and Beauvoir1. »
La construction de cette opposition a eu des effets significatifs sur la manière dont
l’histoire de la pensée féministe va être racontée désormais : souvent cette opposition est iden-
tifiée avec une autre opposition cruciale à l’historiographie de la pensée féministe : le fémi-
nisme différentialiste versus le féminisme égalitariste. Lorsque ces deux oppositions se rejoi-
gnent, on associe donc le French feminism au courant de la différence, alors que le féminisme
américain est associé à la pensée d’égalité.
Le problème de cette historiographie ne réside pas seulement dans l’évidence de sa

fausseté : avec Simone de Beauvoir, le féminisme en France a connu une théoricienne qui
désormais ne cesse d’être citée comme exemple par excellence du féminisme égalitariste, et
ce n’est que par sa réception aux États-Unis que la « Sainte Trinité » de Kristeva, Irigaray et
Cixous connaîtra un tel succès, alors que leur travaux n’ont pas eu une aussi grande influence
sur la recherche féministe en France que ceux de Christine Delphy et Nicole-Claude Mathieu,
par exemple.
Le véritable problème avec cette historiographie réside dans son caractère nationaliste
et dans le manque d’historicisation2. Cette analyse historique du débat qui s’est déroulé pen-
dant les années 1980 aux États-Unis souhaite donc contribuer à une meilleure compréhension,
qui ne renverra plus à un conflit entre cultures ou nations pour expliquer les traditions théori-
ques et intellectuelles d’une origine géographique particulière. Simultanément, le French fe-
minism doit peut-être être vu comme un des premiers produits d’une situation où le
« lightening speed of transmission in the academic culture industry has created new condi-
tions for the transfer of knowledge3 ». Les effets et produits de ces voyages et transferts, les
désirs, les promesses projetées, les espoirs mais aussi les distorsions devraient également être
comprises dans ce contexte historique du début des années 1980 au lieu de les référer aux
cultures nationales. « Les évocations du tempérament national créent des ‘communautés ima-
ginaires’ qui ne préexistaient pas à leur énonciation. Elles tirent leur force de comparaison
avec d’‘autres’, censés en être l’opposé, la négation ou l’ennemi4. »
1
Gallop, Around, op. cit., pp. 42-3.
2
Jean-Philippe Mathy propose égalemet une historicisation contre ce culturalisme. Cf. Mathy, The Resis-
tance to French Theory in the United States, op. cit., p. 332.
3
4
Joan W. Scott, « Vive la différence! », Le Débat, 1995, vol. 87, p. 139.
Qu’y a-t-il à apprendre du French feminism pour traduire le féminisme ? D’une pers-
pective qui considère la traduction comme « activity which destabilizes cultural identities, and
becomes the basis for new modes of cultural creation1 », deux choses semblent être
d’importance : le travail de la traduction est culturellement mais aussi théoriquement sous-
estimé dans ses effets et son pouvoir d’impact sur la production théorique à l’échelle interna-
tionale. Deuxièmement, il faudrait commencer à interroger, à l’exemple du French feminism,
le « absolute privilege of the original2 ». Dans la préface à sa traduction de la Grammatologie
de Jacques Derrida, Gayatri Spivak conclut : « It must now be evident that, desiring to con-
serve the ‘original’ (De la grammatologie) and seduced by the freedom of the absence of a
sovereign text (not only is there no Of Grammatology before mine, but there have been as
many translations of the text as readings, the text is infinitely translatable), translation itself is
in a double bind3. »
C - Le retard original et le déplacement

Time passes. As time passes, time passes. In-
stead of taking place, it disappears, it ceases to take
place. It mourns itself. Instead of stretching out, in-
stead of growing larger, it shrinks, it recalls mourning
to the chronological paradox of its economy 4.
Le topos du « retard », si central dans les discussions sur les transferts et déplacements,
est intrinsèquement lié à la question de l’origine. Qui a été la première à dire, à faire telle et
telle chose, qui est « en retard » par rapport à ce niveau de recherche ? Quelle est l’importance
de cette origine, étant donné la multiplicité de niveaux impliqués dans ces déplacements ? De
quels déplacements est-il précisément question et se réduisent-ils vraiment à des transferts
géographiques ? Qu’en est-il des déplacements disciplinaires impliqués, qu’en est-il des dé-
placements théoriques ?
Dans les débats sur les « théories du genre » en France, mais aussi en Allemagne, on
constate souvent un « retard » par rapport à l’évolution des women’s and gender studies aux
États-Unis5. De même pour la French theory : dans un recueil intitulé Fresh theory, l’éditeur
interroge François Cusset : « ne penses-tu pas que la France n’a pas un, mais deux retards à
1
2
Spivak, Translator’s Preface, op. cit., p. lxxxvi.
3
Ibid., p. lxxxvi.
4
Jacques Derrida, « The Time Is Out of Joint », in Anselm Haverkamp (dir.), Deconstruction is/in Ame-
rica, op. cit., p. 23.
5
Ce n’est pas avec les débats sur le genre que le thème du « retard français » émerge. C’est déjà par
rapport au suffrage féminin qu’on parle d’un tel retard. Cf. Rosanvallon, Le sacre du citoyen, op. cit. Pour un joli
déplacement de la question du retard d’une comparaison nationale vers une comparaison entre le suffrage mas-
culin et le suffrage féminin, voir Reynolds, Le sacre de la citoyenne, op. cit.
rattraper?1 » Cusset répond : « Ne chargeons pas la barque : l’idée du double retard revient à
supposer que la France (et son champ intellectuel médiatico-éditorial) devrait d’abord devenir
l’Amérique (avec son champ intellectuel technico-universitaire) avant de pouvoir
(ré)acclimater sur place la French Theory et ses avatars étatsuniens2. » Dans son livre French
Theory, Cusset avait montré quelques effets d’un décalage, qui n’est pour autant pas forcé-
ment lié à un quelconque retard3. Une observation semblable, mais concernant l’étape anté-
rieure, est faite par Sylvère Lotringer, éditeur du magazine Sémiotext(e) : il explique que les
textes de Maurice Merleau-Ponty ont été perçus comme « datés » par ses lecteurs et lectrices
aux États-Unis car les « theories of signification sprouted, each moving aside the primacy of
consciousness4. » On voit ainsi comment toute formulation en termes de « retard »,
d’« origine », et d’ailleurs aussi de « nouveauté », est toujours liée à une compréhension té-
léologique de l’historicité et de l’avenir de la pensée.
Ce thème de l’origine a déjà très tôt été critiqué par Derrida lui-même :
« deconstruction is not exported from Europe to America. It has in this country several origi-
nal configurations that in their turn produce singular effects. (…) Deconstruction is often per-
ceived in Europe as an American brand of theorems, a discourse, or a school5. » Derrida, par
la suite, transforme cette observation en principe : « This translativity of deconstruction des-
tines it to erring and voyage, which is to say, to a destination and destinerrance6. » La recher-
che d’une origine à un corpus de théories dont un des enjeux principaux est justement de met-
tre en question la recherche de l’origine, voire l’existence même d’une telle origine, est néces-
sairement paradoxale. La perspective de Derrida semble être plus cohérente : même s’il
s’exclame « l’Amérique, mais c’est la déconstruction !7 », il ne veut nullement désigner par là
un lieu d’origine. En se référant à la phrase de Hamlet « The time is out of joint », il dit ainsi:
« perhaps deconstruction would consist, if at least it did consist, in precisely that: deconstruct-
ing, dislocating, displacing, disarticulating, disjoining, putting ‘out of joint’ the authority of
the ‘is’8 ». Il lie la déconstruction au processus de la traduction, même de sa traduction :
« Deconstruction, as we know it, will have been first of all a translation or a transference be-
1
Mark Alizart et Christophe Kihm (dir.), Fresh théorie. Paris: Scheer, 2005, p. 309.
2
François Cusset interviewé par ibid., p. 309. Il avait lui-même écrit deux ans auparavant dans son livre
French Theory qu’il s’agit d’un double décalage temporel. Cf. Cusset, French Theory, op. cit., p. 14.
3
Par exemple, que les auteurs du livre Impostures Intellectuelles, qui a déclenché ledit « effet Sokal »,
aient voulu le publier d’abord en France, a empêché que cela ne provoque un grand effet, car les auteurs qu’ils
dénoncent dans ce livre n’avaient de toute manière aucune importance à ce moment-là en France. Cusset, French
Theory, p. 14.
4
5
Derrida, The Time Is Out of Joint, op. cit., p. 27.
6
Ibid., pp. 27-8.
7
Ibid., p. 27.
8
Ibid., p. 25.
tween French and American (which is to say also, as Freud reminded us about transference, a
love story, which never excludes hatred, as we know). (…) The only definition that I have
ever in my life dared to give of deconstruction: ‘more than one language’1. »
Si l’on part du « plus qu’une langue », la question de l’origine ne semble plus se poser.
Il est pourtant curieux d’observer la répétitivité des événements : ainsi François Cusset et
Avital Ronell célèbrent-ils simultanément le fait que, pour l’une, les États-Unis, pour l’autre,
la France réimportent « la pensée » au moment où elle risque d’étouffer – Cusset parle de
l’importation récente des théories postmodernes2, Ronell parle de la French theory3. Or une
perspective téléologique ne semble pas apte à saisir ces multiples rapports d’échange, pas plus
que le topos de l’origine. On devrait bien plutôt parler de la « traduction originelle, par la tra-
hison de l’origine, le renvoi, les effets boomerang. L’Amérique, c’est quand même un texte
qui lit sans fin l’Europe, qui est lu par l’Europe, qui revient à l’Europe, qui essaie de se sépa-
rer, de devenir indépendant chaque fois4 ». Lorsqu’Avital Ronell parle de la « traduction ori-
ginelle », elle se réfère au « retard originaire » de Derrida, dont l’idée est de démontrer la dé-
pendance de l’origine par rapport à la suite pour devenir l’origine, ce qui représente une in-
version de la compréhension commune5.
S’il n’y a ni retard, ni origine, il y a tout de même de multiples déplacements sur diffé-
rents niveaux. Michèle Lamont, dans un article de 1993, parle d’un déplacement disciplinaire
qui se serait effectué dans le parcours de la réception des écrits de Jacques Derrida aux États-
Unis6. C’est par sa réception aux États-Unis que son travail trouve beaucoup plus d’écho dans
les départements de littérature que dans la philosophie, la discipline où il avait pourtant majo-
1
Ibid., p. 27.
2
Cf. Cusset, La décennie, op. cit., p. 348.
3
Ronell, American philo, op. cit., p. 199.
4
Ibid., p. 199. Un autre effet intéressant que l’on peut noter, c’est qu’en France, pour se référer à ce fa-
meux canon théorique fabriqué aux USA, l’expression French Theory s’écrit au moins avec deux lettres capita-
les, souvent en italiques et de plus entre guillemets, tandis qu’aux Etats-Unis, on l’écrit avec une capitale seule-
ment ce qui le rend moins « étrange » au courant du texte.
5
Vincent Descombes propose un très bon résumé de cette figure de Derrida : « Le concept d’un ‘retard
originaire’ est paradoxal, mais nécessaire. S’il n’y avait pas dès l’origine (chaque fois qu’il y a origine), dès la
‘première fois’, une différance, la première fois ne serait pas la ‘première fois’, car elle ne serait pas suivie d’une
deuxième fois’ : et, si la ‘première fois’ était ‘la seule fois’, elle ne serait à l’origine de rien du tout. D’une façon
sans doute un peu dialectique mais non point abusive, il faut dire que le premier n’est pas le premier s’il n’y a
pas, après lui, un second. Par conséquent, le second n’est pas ce qui vient seulement, tel un retardaire, après le
premier, mais il est ce qui permet au premier d’être le premier. (...) Il faut alors concevoir l’origine comme la
répétition d’une première, au sens théâtral de ces mots : reproduction de la première représentation en public,
préalable à cette représentation. » Descombes, Le Même et l’autre, op. cit., p. 170.
6
Cf. Lamont, How to Become a Dominant French Philosopher, op. cit., p. 603 et suivantes. Dans des
tableaux, Lamont montre un « time lag », un décalage entre le nombre de publications dans des journaux en
France et celles aux USA ainsi que le décalage vers des journaux littéraires aux USA, alors que les journaux
français qui ont publié Derrida étaient majoritairement philosophiques.
ritairement travaillé en France1. Lamont voit ce déplacement disciplinaire dans le cadre d’une
plus grande mise en question, voire crise des disciplines : « deconstruction was an answer to a
disciplinary crisis. (...) like Foucault or Habermas, Derrida offered American humanists a
criticism of science that was much needed to promote their own intellectual products2. »
Comme le souligne aussi Sylvère Lotringer, il ne s’agit pas tant d’un déplacement d’une dis-
cipline vers une autre, que d’une interrogation plus générale de la disciplinarité.
French theory in America comes with some baggage. Arguably the most intellec-
tually stimulating series of texts produced in the postwar era, joining visible public facts
(e.g., the tribulations of capitalism) with experimental criticism (e.g., Anti-Oedipus’s
mixture of theory, philosophy, social science and sering polemic), French theory pres-
sured every concept of representation, surpassing the critiques made by existentialists,
structuralists, Marxists, feminists, and multiculturalists3.
On peut constater un tel déplacement disciplinaire similaire dans la traduction des écrits
de Judith Butler qui, partant de la Queer Theory et du département de rhétorique, ne pouvait
pas être importée comme telle, même si des activistes ont fait bien des efforts pour préserver
le côté queer et militant de son travail. C’est par les efforts d’un groupe de philosophes fran-
çais que Gender Trouble a finalement pu être traduit en français, ce qui avait pendant dix ans
été refusé aux activistes. Ainsi la conférence qui célèbre la parution française de Trouble dans
le genre en 2005 a non seulement eu lieu à l’ENS mais encore s’est ouverte par un long débat
entre psychanalystes portant principalement sur la question de savoir si Butler était lacanienne
ou non. Cette conférence a également été « zappée » par le groupe Panik Qulture, qui deman-
dait à Judith Butler de ne pas jouer le jeu et ne pas devenir une philosophe dominante en tra-
hissant son « peuple4 ». Ces déplacements disciplinaires de Butler et Derrida ne signifient pas
qu’il n’y a pas eu de réticences au sein des disciplines d’arrivée. Il s’agit seulement de
l’assignation du lieu premier des discussions de leurs travaux comme portes d’entrée. Les
multiples déplacements se décrivent difficilement par le récit « de … à », car ils impliquent
des lieux impropres, des traditions théoriques, des conventions disciplinaires qui sont mises
en question, dépassées parfois par la pratique d’écriture5.
1
Lamont donne pour raison le fait que dans les départements de philosophie aux USA, la philosophie
analytique était très forte et ne permettait pas de réception des écrits de Derrida. Cf. Ibid., p. 613.
2
Ibid., p. 614. Comme cité plus haut, Edward Saïd rejoint cet argument dans Said, The Franco-American
Dialogue, op. cit., p. 143: « it seems to me that there was a far greater American need for new infusions of
method and vocabulary than was felt by French critics, who had already fought their battles and achieved their
various intellectual victories by the time their work made its way across the Atlantic. »
3
4
« Don’t betray your people ! » pouvait-on lire sur le flyer qui était distribué dans la salle. Judith Butler a
répondu en réaction à l’action et a promis de participer à une discussion avec les activistes, qui par la suite ont
organisé cette discussion. Butler a finalement annulé sa participation au dernier moment.
5
Avital Ronell m’a proposé cette métaphore qui me semble très pertinente.
Un autre moment qui rend le récit du retard problématique, c’est le fait que ce qui
voyage est toujours déjà là lorsqu’il arrive, un peu comme le hérisson dans le conte des frères
Grimm ou, pour le dire dans les mots de Maurice Merleau-Ponty : « Par une sorte de réminis-
cence platonicienne, le texte dont on tombe amoureux est celui dans lequel on ne cesse
d’apprendre ce qu’on savait déjà1. » Avant que la French theory n’arrive, elle est déjà là en
tant qu’idée de ce qu’est la théorie française. Une image issue d’un désir ou d’un besoin ins-
pire par la suite toute la politique d’invitation, de publication et de traduction qui va mener à
la construction de ce canon. A chaque moment de transfert, que ce soit pour la French theory
ou bien les « théories du genre », il semble qu’un cliché précède la fabrication postérieure
d’un corpus, surtout lorsqu’il s’agit d’assignation nationale.
La figure du retard ne manque donc pas seulement de préciser sa mesure pour qualifier
ce que c’est, d’être « à la hauteur du temps », mais implique structurellement l’idée de
l’origine et celle du progrès téléologique. C’est pourquoi, dans les débats sur le genre, cette
question semble être si essentielle : au lieu de simplement constater qu’une théorie est fausse
ou ne tient pas la route, on lui reproche son manque de nouveauté, on dit que d’autres ont déjà
dit la même chose bien avant elle, ce qui est sûrement l’effet d’une marchandisation de la
production académique, où l’idée devient une marque déposée (cf. chap. 3.II).
D - L’incompréhensible et la perte de radicalité

Lors des discussions qui accompagnent chaque processus de traduction, il est souvent
question de l’intraduisible (voir chap. 2.I). Dans les discussions sur la French theory et le
French feminism comme dans les débats sur les « théories du genre », ce qu’il y avait à tra-
duire est ainsi caractérisé comme obscur, flou et incompréhensible par celles et ceux qui
s’opposent à sa traduction, comme par celles et ceux qui la promeuvent. Edward Saïd écrit à
propos de la French theory : « To be incomprehensible has become a sign of profundity2. »
Michèle Lamont écrit à l’égard de Derrida : « Derrida, like other French intellectuals, is re-
nowned for writing in a sophisticated and somewhat obscure style (...). Moreover, most con-
temporary French philosophers share Derrida’s highly dialectical style of argument3. »
De la même manière que pour les positions qu’on trouvera plus tard par rapport aux
écrits de Judith Butler, Lamont attribue l’incompréhensibilité à la provenance de la théorie :
« A sophisticated rhetoric seems to be a structural requirement for intellectual legitimation in
the French philosophical community : rhetorical virtuosity contributes to the definition of
1
Cité par Descombes, Le Même et l’autre, op. cit., p. 14.
2
3
status boundaries and maintenance of stratification among French philosophers1. » Lorsque

Mona Ozouf introduit sa perception de la « singularité française » (« Pourquoi les mouve-
ments féminins n’ont-ils pas ici la visibilité et l’énergie qu’ils ont là-bas [probablement les
Etats-Unis, cm]? Pourquoi la revendication féministe n’a-t-elle pas pris en France, sauf excep-
tion, un accent d’agressivité? (...) Pourquoi les Français résistent-ils à penser le sexe comme
communauté?2 »), elle explique la différence qu’elle perçoit également par l’impossibilité de
comprendre ou de traduire ce qui est discuté « là-bas » : « pourquoi cette version extrémiste,
qui a pour autant en France ses racines théoriques, y trouve néanmoins si peu d’écho : inécou-
table, inintelligible, parfois même intraduisible3 ».
Alors que la plupart du temps, « l’intraduisible » a été discuté comme un problème à
dépasser, sous la prémisse qu’il fallait à tout prix passer « de l’intraduisible au traduisible, de
l’impensée au pensable4 », Avital Ronell propose une autre approche de la question : en se
référant à l’essai de Friedrich Schlegel Über die Unverständlichkeit, elle suggère de concevoir
plutôt « l’inintelligibilité comme quelque chose qui protège5 ». « Et la compréhension, et le
réel, à regarder en face, sont trop destructeurs. Je mentionne l’incompréhension, ou
l’incompréhensibilité, parce que le plus grand reproche que l’on adresse à la French theory,
c’est de n’être pas assez intelligible. Il y a une envie très contestable mais très vive de transpa-
rence6. » Mais cette transparence qu’elle évoque ne crée pas de possibilités, tout au contraire
elle les empêche. C’est la critique de cette raison dominante, de cette transparence dominante
et forcée, qui inviterait à penser, qui inciterait à penser différemment et rendrait accessible la
pensée en faisant taire pour une fois le discours dominant monologuant depuis toujours. « Il
est indéniable qu’un espace s’est ouvert grâce à la French theory. Tous les subversifs de ce
pays, dont j’espère faire partie, ont une dette envers les penseurs français7 ».
Suivant la question de Kant qui se demandait « pourquoi les choses les plus difficiles,
les moins comprises, sont à la mode8 », on pourrait constater que cette mode de la profondeur,
déclenchée peut-être par le cliché de l’incompréhension, a pu conférer aux « théories arrivan-
tes », et par là dissidentes, une autorité, une légitimité symbolique qui a mené par la suite à
une ouverture de la production de savoirs scientifiques à ce que Ronell appelle les
1
Ibid., p. 592.
2
Ozouf, Femmes: une singularité française?, op. cit., p. 140.
3
Ibid., p. 141.
4
Dorlin, dans l’introduction à l’anthologie Black feminism, à propos de l’impact de ce recueil qu’elle a
dirigé. Cf. Dorlin (dir.), Black feminism, op. cit., p. 12.
5
6
Ibid., p. 189.
7
Ibid., p. 186.
8
Cité d’après ibid., p. 189.
« disciplines dissidentes », et à ce qu’on pourrait aussi nommer des questionnements minori-

taires. En effet, c’était la production scientifique même qui devenait la cible des critiques
(comme dans la recherche féministe, cf. chap. 1.I), la théorisation même qui devenait objet
des analyses. « By the 1980s in the United States, the contemporary references had become
unimportant, since even academic Marxists had no connection to an ongoing political struggle
outside the university. Depoliticized and decontextualized, the theoretical methodology pur-
sued became a discourse of high expertise. Writing theory about theory, I believe (...) arouse
out of an existential contingency and was what made their work intellectually exciting and
interesting in the first place1. »
Le texte compliqué ou incompréhensible recèle la promesse de contenir des pensées,
des idées inouïes, neuves voire meilleures que les textes accessibles. De plus, il laisse plus de
marge à l’interprétation et donc aux souhaits et désirs de la lectrice. Ainsi l’incompréhensible
crée une brèche, une fissure dans la totalité du rationalisme, et préserve en elle la possibilité
de refuge dans les temps où les voix dissidentes doivent craindre la censure ou pire. Ou, pour
le dire dans les mots de Friedrich Schlegel : « Effectivement, vous prendriez peur si le monde
entier (…) devenait un jour sérieusement entièrement compréhensible. Et ce monde infini
n’est-il pas lui-même formé par la raison à partir de l’incompréhensible ou du chaos ?2 »
Si l’on peut voir dans l’incompréhension un potentiel et une source de changement

voire d’utopie, son opposé est peut-être la peur de la « domestication » de la French theory.
« French theory is also now both being absorbed and being disdained3. » On constate une do-
mestication, c’est-à-dire une perte en radicalité des travaux qui traduisent, introduisent et uti-
lisent la dite French theory. Avital Ronell décrit ainsi ce phénomène :
La prétendue French theory connaît un développement très important aux États-
Unis ; ce développement – qui m’a personnellement coûté cher – est aussi l’histoire et
l’appropriation d’une résistance. Evidemment, il s’agit aussi de l’Université, autrement
dit, d’un grand nettoyage et d’une tentative de domestication de ce qui nous vient
d’ailleurs, c’est-à-dire, à présent, comme auparavant, de la France. Les rapports que les
Américains entretiennent avec la France sont complexes et tourmentés ; il existe une fas-
cination et un amour profond pour la France, mais aussi une réelle méfiance, surtout par
rapport à l’intellectualisme sans excuses des Français4.
1
2
Friedrich Schlegel, Über die Unverständlichkeit (1800). München et al.: Verlag Ferdinand Schöningh,
Thomas-Verlag Zürich, 1967, Kritische Friedrich-Schlegel-Ausgabe, vol. 2, p. 370. « Wahrlich, es würde euch
bange werden, wenn die ganze Welt (...) einmal im Ernst durchaus verständlich würde. Und ist sie selbst diese
unendliche Welt nicht durch den Verstand aus der Unverständlichkeit oder dem Chaos gebildet? »
3
4
Il est évident qu’ici les représentations projetées entrent de nouveau en jeu. De même
trouve-t-on chez Ième van der Poel la remarque suivante: « whereas the French enjoyed the
provocative aspects of Lacan’s playfulness without taking him too seriously, and celebrated
him as another intellectual superstar, American literary critics introduced his ideas in the uni-
versity – on a par with Jacques Derrida, his counterpart in philosophy and his intellectual op-
ponent1. » Prendre la French theory trop au sérieux, c’est ce qui est critiqué d’un côté, lorsque
de l’autre côté, on reproche aux Américains de trop se limiter au contexte universitaire : « The
difference between the French and American situation so far as criticism was concerned, is
that, with few exceptions, American critics intended their critique of authority as something
entirely academic, whereas the French tried to deal with problems in society at large2. » La
gauche française serait de toute manière plus marxiste que celle des États-Unis, qui serait plu-
tôt orientée vers des politiques de droits3. Dans leur transmission et adaptation, ces théories
risquent donc de perdre ce rapport avec la société et ce côté marxiste. « Derrida is domesti-
cated by de Man’s reading, tamed, and has lost his virulence4. »
Ce reproche de dépolitisation5 est également une figure qu’on retrouvera dans les dé-
bats sur les « théories du genre » en France et en Allemagne. Cependant, les critiques de la
dépolitisation ne précisent pratiquement jamais ce qu’elles entendent par là, ou du moins ce
qu’elles entendent par le « politique » qui va être ensuite perdu. C’est pourquoi l’impression
s’impose que « le politique » équivaut à « ce qui fait fureur ». Jean-Philippe Mathy décrit
comment le structuralisme et le post-structuralisme français ont perdu leurs dimensions criti-
ques aux États-Unis, puisque au début, il était « chic » de connaître la théorie française, mais
que par la suite, celle-ci a été critiquée comme élitiste, antiutopique, euro- et gallocentriste6.
L’argument de la dépolitisation est opposé à, mais parfois aussi accompagné de son op-
posé, l’argument d’une politisation par la French theory :
many French theorists were read in America as abandoning enlightenment and
utopia, since these theorists emphasized tactics and strategies of representation that are
not based on the resemblance of representation to what they represent – the opinions of
passive habit, transcendental stupidity, and subject/institutional mergings. (...) Such
words as truth, history, and value may well be indispensable, but French theory tried to
1
Poel et Bertho, Traveling theory, op. cit., pp. 14-5.
2
3
Cf. Poel et Bertho, Traveling theory, p. 13. Il donne pour exemple de la gauche états-unienne Herbert
Marcuse et Wilhelm Reich que je décrirais tout à fait comme des marxistes.
4
Wlad Godzich, « The Domestication of Derrida », in Arac et al. (dir.), The Yale critics, op. cit, p. 39.
5
Cf. Cusset, French Theory, op. cit., p. 149, mais aussi Mathy, The Resistance to French Theory in the
United States, op. cit., p. 332.
6
Cf. Mathy, The Resistance to French Theory in the United States, op. cit., p. 332.
do without them as much as possible. (…) In short, what French theory brought to Amer-
ica was a politics in language, famously borrowed from Bakhtin and so many others 1.
Donc encore une fois il y a une déstabilisation de l’état des lieux, du mouvement, du
jeu dans des conditions qui auparavant ont été vécues comme figées. « The attack on human-
ism and disciplinary celibacy liberated new fields and brought activities into existence2. » Or
il y a une certaine ironie de l’histoire à constater que c’est cette même formation, à savoir
l’appropriation de la French theory, qui avait pour but de critiquer, de s’opposer au New Cri-
ticism pour sa négligence des perspectives historiques, que c’est ce même courant, donc –
qu’on le nomme French theory ou bien poststructuralisme ou théories postmodernes – qui va
être critiqué pour son manque d’historicité3.
Saïd situe le problème dans la traduction états-unienne de la « bravura period of French
intellectual life4 » qui aurait mené à une « dissipation of energies, the jargonism, and the in-
consequential quality of American poststructuralism, with its paper-thin hermetic treatise, its
peculiar idolization of Baudrillard and Lyotard, and its relative neglect of truly interesting and
intellectually challenging figures like Gilles Deleuze5 ». Cette description de Saïd est d’autant
plus surprenante qu’on trouve chez lui, dans sa vision des travelling theories, l’idée de la pro-
ductivité des malentendus etc. Or dans ce texte de 1999, sa vision du transfert de la French
theory semble plutôt pessimiste, même s’il nomme des exceptions, et en particulier
l’exception du féminisme. « Perhaps the period between the mid-1960s and the mid-1980s
can be characterized as having dramatized the stark difference between French theory and its
transatlantic reception6. »
L’intraduisibilité contient donc, comme la domestication, également deux côtés : Saïd
décrit ici le côté polarisant, mais il y a aussi eu l’ouverture, notamment pour le féminisme.
Ainsi, Anselm Haverkamp invite-t-il à « reconsider the reception of deconstruction in Amer-
ica in the light (...) of its pragmatic impact on the rethinking and rereading of crucial concepts.
Not only the necessary defiguration of the old, but also the opening of new possibilities – call
it refiguration. Deconstruction’s sensitivity to pragmatic issues is best documented in its
growing interest in the performativity of acts and their institutional setting7 ».
1
Lotringer et Cohen, French theory in America, p. 5.
2
Said, The Franco-American Dialogue, p. 149.
3
Entre autres dans les débats sur les théories du genre, mais cette critique est également présente dans de
nombreuses contributions aux théories « postmodernes », que ce soit en France, en Allemagne ou aux USA.
4
5
Ibid., p. 155.
6
Ibid., p. 155.
7
Haverkamp, Deconstruction is/in America, p. 7.
C’est pourquoi, là où Saïd voit la « intellectual mission1 » détournée par des groupes
d’intérêts qui auraient établi un « new kind of anti-intellectualism, in which ethnic, gender,
and guild interests become a substitute for veridic claims and rational examination2 », on
pourrait aussi voir un changement en faveur des politiques minoritaires. Si, en France, les
politiques d’identité deviennent une stratégie politique importante juste au moment de et par-
fois même par la réception des « théories du genre » qui critiquent justement cette perspective
identitaire, le même paradoxe s’est déjà joué à l’étape précédente : c’est par la réception de la
critique de l’identité qu’expriment la déconstruction et la pensée structuraliste (et par la re-
connaissance des différences) que des politiques minoritaires peuvent faire valoir des points
de vue « différents » et entrer dans le monde académique.
E - Déconstruction : domestication vs maison pour femmes battues

Les effets multiples et ambigus des traductions par la French theory peuvent être illus-
trés par trois des traductrices des écrits de Jacques Derrida : Peggy Kamuf, Avital Ronell et
Gayatri C. Spivak.
La première décrit dans son intervention à la conférence Deconstruction Is/In America3
les effets du débat autour de la déconstruction sur les structures et la composition des univer-
sités aux États-Unis. Elle part ainsi de la question : « What is the public addressed by the
work of the university?4 » Tandis qu’une fraction interprète l’université comme étant
« perhaps the most public of all public institutions5 » qu’il faudrait transformer en « center of
multicultural learning » car « anything less continues a system of education that ultimately
reproduces racism and racists6 », l’autre côté polémique en affirmant que l’université ne serait
pas un lieu de thérapie. Kamuf en conclut que la déconstruction n’a pas de lieu dans les uni-
versités américaines : « deconstruction is the name of something that has no place in the uni-
versity7 » car « none of those singled out as suspect of ‘political correctness’ would accept
being called a ‘deconstructionist’8 » C’est pourquoi Kamuf est sceptique à l’égard du débat
émotionnel sur la déconstruction dans les universités aux États-Unis : « The fact that decon-
struction can be positioned as at once too political and not political at all, as both PC and not
1
2
Ibid., p. 156.
3
La conférence a eu lieu le 9 octobre 1993 à la NYU.
4
Peggy Kamuf, « Going Public: The University in Deconstruction ». in Anselm Haverkamp (dir.), De-
construction is/in America, op. cit., pp. 95-6.
5
Ibid., p. 96.
6
Ibid., p. 101. Kamuf cite ici Ted Gordon et Wahneema Lubiano Statement of the Black Faculty Caucus.
7
Ibid., p. 106. Je rappelle ici la formule de Michèle Riot-Sarcey, selon laquelle« [d]écidément, l’histoire
du genre n’a pas sa place dans l’histoire de France. » Cf. chap.1.III.
8
Ibid., p. 108.
PC, signals that the terms in which the political is posed in this debate are inadequate to ac-
count for all the effects being produced1. » Le terme en question, c’est tout d’abord la décons-
truction. « ‘deconstruction’ here is both the name in dispute and a name – (....) for what hap-
pens when instituted, referential boundaries shift2. » Donc, quelque chose se passe, un chan-
gement a lieu, mais ce dont il s’agit, ce qui est signifié par ce nom « déconstruction » dont
« one side wants to get rid of as much as the other3 », reste très vague. La ressemblance de
cette analyse avec celle que Cynthia Kraus a fait du refus des « théories du genre » en France
est frappante4.
Le scepticisme envers la déconstruction « at least partially formalized and theorized5 »
est partagé par Gayatri Spivak. Elle se méfie d’une mentalité qu’elle décrit comme « sitting in
New York City, longing for a wilderness, all the while putting in a bit of national origin vali-
dation – in his case France6 ». Pour critiquer cette lecture de la différance, Spivak cite son
passage préféré de la Grammatologie de Derrida : « I like even less the community of well-
meaning deconstructionists, reassured and reconciled with the world in ethical certainty, good
consciousness, satisfaction of services rendered, and the consciousness of duty accomplished
(or more heroically still, yet to be accomplished)7. » C’est dans cette situation, déjà décrite par
Kamuf, où elle ne voit la déconstruction nulle part, ni dans les positions qui la revendiquent,
ni dans celles qui la critiquent, que la déconstruction semble devenir simultanément une sorte
de refuge. Ainsi, Spivak continue-t-elle : « Cowering from the repeated exhortations to speak
as an anthropological cliché, and a cliché of reversed gendering, with the postcolonial under-
tone loudspeaking on all sides, I take refuge in the indeterminacy of a less preferred space,
even as I run from the orders to justify deconstruction in the areas that have resolutely defined
themselves as its outsides8. » Plus de dix ans après, Avital Ronell utilise la même métaphore
pour décrire son rapport à la French theory :
sincèrement, sans les travaux et les violences faites par Derrida, Deleuze, Irigaray,
Foucault, Cixous, et d’autres écritures féminines, j’aurais été écrasée par l’appareil mas-
sif, souvent misogyne, raciste, conservateur de l’Université américaine. (...) Il y a aux
États-Unis des refuges pour les femmes battues, et la pensée française a eu cette fonction
pour moi. (...) D’une manière très concrète, la cartographie germano-française a ouvert
des possibilités pour moi inestimables, car elles m’ont donné le droit de rester audacieuse
1
Ibid., p. 110.
2
Ibid., p. 109.
3
Ibid., p. 108.
4
Cf. chap. 1.III et Kraus, Anglo-American Feminism made in France, op. cit.
5
Kamuf, Going Public, op. cit., p. 110.
6
Gayatri Chakravorty Spivak, « At the Planchette of Deconstruction is/in America », in Haverkamp,
Anselm, Deconstruction is/in America, op. cit., p. 243. « His » se réfère à un étudiant dont elle parle et qui dé-
fendait cette mentalité.
7
Ibid., p. 244, cité d’après Of Grammatology 1976, pp. 18-19.
8
Ibid., p. 244. C’est moi qui souligne.
tout en menant mes petits combats et mes guerres contre les institutions et les valeurs
dominantes, contre des traditions bêtement limitées par des mémoires déficientes 1.
Donc si d’un côté on déplore une dépolitisation et constate une forme de domestication,
on parle simultanément du contraire, d’un autre déplacement rendu possible par la réception,
la construction de la French theory : « Quel est ce déplacement ? (...) Ce mouvement, si c’est
un mouvement, mène une politique intéressante en s’ouvrant à des scènes et paradisciplines
dissidentes, en donnant lieu à des formations non canoniques, mais en ancrant en même temps
ses recherches et en en prenant la responsabilité2. » Effectivement, on peut constater qu’à
l’aide de la légitimité conférée à la French theory, des champs de recherche comme les études
féministes ou les Black Studies, Queer, Trans et Crip Theory connaissent un succès institu-
tionnel qui leur permet de gagner une place dans l’université, tout en critiquant ses structures,
son mode de production de savoir et sa fabrication canonique.
Par le reproche de domestication, on veut critiquer une dépolitisation, une perte de po-
tentiel critique de la French theory lors de sa réception aux États-Unis. Cette métaphore de
féminité n’est cependant pas la seule à l’œuvre ici. Ainsi, si d’un côté, on parle d’une
« domestication », de l’autre les traductrices désignent la French theory comme un « refuge »
dans l’institution hostile, misogyne et raciste. Quelle est donc cette maison en question à la-
quelle tout le monde semble faire référence ?
1) La sexualisation de la théorie, le porno-féminisme

Cette féminisation métaphorique se retrouve en effet à plusieurs niveaux. On l’a déjà
vue dans l’expression de la « domestication », de l’apprivoisement de la « wilderness », de
l’endiguement de ce qui semble déborder, faire éclater les limites universitaires, les frontières
disciplinaires etc. Sylvère Lotringer explique comment, dans le processus de la réception, la
« pensée » française doit être transformée en « théorie ». Là encore, on observe qu’il y a une
excessivité qui est attribuée à la French theory et qui s’exprime parfois dans une sexualisa-
tion. Lotringer parle ainsi d’un
‘theory effect’ that swept over the American art world and academic circles, the
mixture of envy and anxiety, of nervous excitement and ravenous desire, the exhilarating
sense of intellectual power it provided, the genuine passion it elicited; also the impa-
tience, spite, rage, resentment that accompanied it or followed it, all compacted in this
phenomenon, French theory. The obsession with theory, the intimidation by theory, the
eagerness of appropriation and self-promotion feeding on the desire for credibility, pres-
tige, authority – all these ‘surplus values’ of the new code were present in this curious
episode that suddenly moved hundreds of artists to behave the way Camille Paglia de-
1
Ronell, American philo, op. cit., pp. 197-98.
2
Ibid., pp. 180-81.
scribed academics, a ‘revolting sight’ of ‘pampered American academics down on their

knees kissing French bums.’ It wasn’t the French bums that mattered, it was the kissing1.
Si cette sexualisation et féminisation est en contraste avec les exigences de l’objectivité
scientifique du Malestream, Avital Ronell y voit pourtant plutôt un potentiel de résistance
contre ce qu’elle appelle les « Anglo-machistes2 », un potentiel qui pourrait détruire « le gen-
tleman-club confortable qu’une université se doit de protéger3 », et créer des problèmes, mi-
ner « l’illusion des lectures innocentes et agréables » et par là, changer « les habitudes un peu
aristocratiques en champ de travail4 ». « Ils sont à la fois trop sérieux et trop séduisants par
leur propre plaisir du texte. Ce sont des pervers (c’est pourquoi je les approuve), ils érotisent
le travail universitaire, mélangent les genres et présupposent des connaissances philosophi-
ques5. » C’est justement dans ce plaisir dans le travail que Ronell voit une raison importante
pour son rejet. Car cela « constitue une insulte ou une injure aux ‘durs’, c’est-à-dire aux Al-
lemands, aux Anglais et à quelques Américains6 ».
C’est le corps qui semble entrer dans la recherche par la voie de la French theory : « Ou
bien on est sérieux et ascétique, ou bien on n’a pas connu l’épuisement des recherches, la pâ-
leur, voire la laideur venant de ce travail qui vampirise tout le corps7 ». Face aux exigences de
l’université Malestream, la French theory apparaît donc comme « de la pornographie ou tout
au moins ce sont des explorations excessives, des moeurs déréglées8 » voire une
« homosexualisation, la féminisation que la French theory apporte à l’Amérique ; cela inter-
vient la plupart du temps dans les départements de littérature, pas tellement dans les départe-
ments de philosophie9 ». Il s’agit bien d’un corpus théorique issu du mouvement de mai 68 et
de la dite révolution sexuelle. Il s’agit de philosophes qui disent qu’il sont une femme ou qu’il
faudrait devenir féminin. Ce côté physique et libidinal n’est évidemment pas une qualité réelle
« des Français »10, mais s’explique peut-être mieux par un désir de changer l’institution uni-
versitaire. Ce désir a été visiblement partagé par de nombreuses chercheuses et chercheurs
aux États-Unis, même si le changement souhaité ou envisagé n’est peut-être pas toujours le
1
Lotringer et Cohen, French theory in America, op. cit., p. 151. La citation de Camille Paglia est prise de
Camille Paglia, Sex, art, and American culture : essays. 1st. New York: Vintage Books, 1992.
2
3
Ibid., p. 181.
4
Ibid., p. 182.
5
Ibid., p. 181.
6
Ibid., p. 183.
7
Ibid., p. 190.
8
Ibid., p. 184.
9
Ibid., p. 179.
10
Même si Ronell témoigne d’une telle perception : « En outre, je dirais que les Français n’avaient pas un
look d’universitaires sérieux – cette remarque agressivement superficielle est liée au thème du plaisir et du mé-
lange des genres. » Ibid., p. 190.
même, et sans aussi que ce désir soit toujours assumé, d’où les réactions si passionnées pour
rejeter la French theory.
2) Les phobies de la philosophie et de la théorie

« The desire of deconstruction has also the opposite allure. Deconstruction seems to of-
fer a way out of the closure of knowledge. (...) The fall into the abyss of deconstruction in-
spires us with as much pleasure as fear. We are intoxicated with the prospect of never hitting
bottom1. » La fatalité dans le choix des mots de Spivak, ici, indique un trouble qui dépasse le
terrain du maître moi qui gère ce qui est en train de se passer. Or c’est quelque chose que l’on
retrouve aussi dans le vocabulaire de Ronell, ce qui n’est pas surprenant, étant donné que tou-
tes deux ont traduit les écrits de l’auteur du « pharmakon » : « La French theory, en ce sens,
est un lieu de haute contamination, un site qui accueille les contaminants qui ne devraient pas
être assis à table en présence des adultes2. » Elle devient donc une substance, une drogue qui
contient des promesses d’élargissement de conscience, mais fait peur aussi car on risque de
perdre la raison, de ne plus contrôler les effets une fois qu’on se l’est administrée, ou qu’on
est intoxiqué. Ronell parle donc de « cette mort sans fin, une finitude infinie projetée sur la
French theory. Elle possède la structure des maladies contagieuses, avec une phase de la-
tence : on sait qu’on est infecté, mais les manifestations et tout le reste, va-t-on pouvoir les
gérer, les supprimer ?3 ».
Sûrement, ces sentiments traversaient les chercheuses et chercheurs qui étaient confron-
té.e.s aux approches de la French theory. Mais que les réactions et les effets soient aussi puis-
sants est sans doute dû à l’angoisse de perdre tout cadre de jugement, tout repère pour savoir
ce que c’est, le savoir, la connaissance. Pour Peggy Kamuf, « this dis-closure of the circle
along its unfigurable edge lets one challenge the legitimacy that is conferred by circular desti-
nation, it can be seen to arise as an illegitimate question, as falling outside the realm of le-
gitimate reason4 ». Non seulement par les déplacements disciplinaires précédemment décrits,
la déconstruction mettait en question les frontières entre les disciplines, entre l’université et la
politique, mais elle posait aussi la question de savoir ce qui a sa place à l’université. Peggy
Kamuf cite la critique de la déconstruction qui reproche aux usages que des études minoritai-
res font de la déconstruction de prendre l’université pour un lieu de « thérapie ». Or c’est la
même réserve à laquelle la recherche féministe s’est trouvée confrontée pendant son institu-
tionnalisation et c’est également une question d’urgence dans les débats sur les « théories du
1
Spivak, Translator’s Preface, op. cit., p. lxxvii.
2
Ronell, American philo, p. 184.
3
Ibid., p. 193.
4
Kamuf, Going Public, op. cit., p. 103.
genre ». On se souvient d’une journée d’étude à Paris en mai 2003 intitulée Mais qui a peur
des gender, queer et cultural studies ?
Pour Ronell, « les peurs, les phobies et les stratégies apotropaïques qui sont invoquées
pour gérer la French theory aux États-Unis et ailleurs1 » émergent parce que la French theory
crée « à la fois un désir et la répression de ce désir2 », au moment où le désir devient objet
d’étude et notion scientifique. Pour Spivak, « this terrifying and exhilarating vertigo is not
‘mystical’ or ‘theological’. The abyss appears when Nietzsche, Freud, Heidegger, Derrida lift
the lid of the most familiar and comforting notions about the possibility of knowledge3. »
L’angoisse est donc liée à la déconstruction de toutes les notions qui permettaient de croire à
la possibilité de savoir. Mais n’évoquent-elles pas par là aussi le rapport entre l’université et
le politique ?
En effet, la déconstruction a servi entre autres à la théorie féministe pour mettre en
question le fondement de la production de savoir en le dénonçant comme androcentrique. Or
par là, elle a interrogé aussi la légitimité des scientifiques impliqués dans ce processus de pro-
duction et demande qui a le droit de s’exprimer par la voix autorisée de l’académie. « Rather
than vying for token status, trying to be recognized as good as men (…), ‘French feminism’
claimed that Everywoman already could produce the high culturally priviledged writing4. » Si
les auteures citées dans ce paragraphe partageaient un même enthousiasme pour le potentiel
de la French theory, elles partagent aussi le constat que l’université a tout de même bien su
défendre ses structures malgré les concessions qu’elle a dû faire.
And this is why, paradoxically, the only French theories that were readily ac-
knowledged, even avidly sought, in America were not those that could have helped peo-
ple understand something about their own reality, but rather those that offered something
to hold on to, the crutches of structures (Lacan’s symbolic), the romance of meaning
(Kristeva’s semiotic process), or the repeatable protocol of their endless undoing (Der-
rida). It’s always the same blackmail: first they instill fear in you, then comes the racket
of protection. Gated intellectual communities, models of thought, a prison of one’s own 5.
Le centre de l’angoisse et la question du rapport à la politique restent non-examinés,
sous-entendu dans le reproche adressé à la déconstruction d’être « too political and not politi-
cal at all, as both PC and not PC6 ». La tentative de poser le politique comme véritable objet
de la discussion a provoqué des angoisses et « signals that the terms in which the political is
1
2
Ibid., p. 183
3
Spivak, Translator’s Preface, p. lxxviii.
4
Gallop, Around 1981, op. cit., p. 46.
5
6
Kamuf, Going Public, p. 110.
posed in this debate are inadequate to account for all the effects being produced1 ». Néan-
moins, la question qui a réémergé dans les débats sur le genre, a été mise de côté de la même
manière dans l’écartement des enjeux queer du corpus intégrable des « théories du genre ».
3) L’institutionnalisation des women’s studies

Jusqu’ici, on a vu la tension entre désir et phobie provoquée par la French theory, entre
reproche d’irrationalisme et reconnaissance institutionnelle. Ces tensions étaient présentes de
manière très semblable dans les débats sur les « théories du genre », dans la promesse
d’institutionnalisation par les subventions européennes qui ont adopté le terme (voir chap.
3.I), tandis que les chercheuses féministes à l’université craignaient autant la dépolitisation
que les effets d’ouverture si la catégorie femme n’était plus la base de la recherche féministe
(cf. chap 1.II et 1.III). De même que le gender semble être devenu la monnaie courante pour
les échanges et politiques dans la recherche féministe, de même la French theory a joué un
rôle semblable dans les années 1980 aux États-Unis : « By 1981 or so, French-style literary
theory had become the most prestigious, the ‘highest’ discourse in American literary studies.
(...) And that is why the American feminist critic had to contend with ‘French feminism’, had
to pay disproportionate attention to three or four women writing in the mid-1970s in Paris2. »
Ce qui avait commencé par un débat marginal et contesté devint une situation in-
contournable à laquelle toute chercheuse qui voulait être à la hauteur devait faire référence,
qu’elle soit positive ou négative. « Whereas in the early eighties the project focused on the
theoretical debate, by the late eighties it was organized around the institutionalization of
feminist literary criticism. By which I mean its acceptance as a legitimate part of literary stud-
ies3. » La nouvelle monnaie (currency) a permis à certaines chercheuses de « build their own
institutional and intellectual positions by promoting the importation of structuralism, and they
organized an impressive number of colloquia. Structuralism was a way for a growing new
generation to construct and secure a niche in opposition to older scholars by introducing new
theoretical standards4 ». Si cette citation pourrait laisser sous-entendre une critique, d’autres
décrivent le même phénomène de manière plus positive : « Il s’agit donc aussi de la femme,
autrement dit, des femmes qui pouvaient émerger de la French theory, car elles trouvaient
cette théorie habitable et respirable, alors que les départements de philosophie – mais pas seu-
1
Ibid., p. 110.
2
Gallop, Around 1981, p. 46.
3
Ibid., p. 3.
4
Lamont, How to Become a Dominant French Philosopher, op. cit., pp. 609-610.
lement eux – sont relativement inhabitables pour les femmes et les minorités1. »
Il y a donc une reconnaissance des sujets féministes par le fait qu’ils sont transportés
par des textes français et d’une manière inhabituelle pour le féminisme aux États-Unis :
« Because their writings are not homogenous with the ready-made categories of Anglophone
feminisms, they are often treated as exotic imports, fascinating because of their foreignness
and unfamiliarity, and difficult to assimilate – the latest fashions from the Parisian intellectual
market2 ». C’est ainsi que des chercheuses et chercheurs qui ne se sont peut-être pas intéres-
sé.e.s à la recherche féministe commencent à reconnaître son importance : « Literary theory
seminars in American universities which had never included any women much less feminist
authors suddenly were reading Kristeva or Irigaray or Cixous3. » Même si cette appropriation
est probablement ce qui a été critiqué comme une « domestication » et donc une intégration
sans les aspects dérangeants, la critique d’une telle intégration s’est servi du même corpus
théorique pour dénoncer ces appropriations comme par exemple Judith Butler :
Au moment même où je contestais ce dogme central de la pensée de la différence
sexuelle qu’était à mes yeux l’hétérosexisme, je m’inspirais aussi du poststructuralisme
français pour formuler mes arguments. Ce que j’ai finalement fait dans Trouble dans le
genre, c’est un travail de traduction culturelle. La théorie poststructuraliste a eu une in-
fluence sur les théories états-uniennes du genre et le malaise politique au sein du fémi-
nisme. A bien des égards, le poststructuralisme apparaît comme un formalisme qui se dé-
sintéresse du contexte social et de tout objectif politique. Mais ce n’est pas vrai de la ma-
nière dont on l’a repris aux États-Unis. Aussi, je ne voulais pas tant ‘appliquer’ le post-
structuralisme au féminisme que reformuler cette théorie dans une perspective propre-
ment féministe. Certains tenants et tenantes du formalisme poststructuraliste se montrent
consterné.e.s par le tournant ouvertement ‘thématique’ pris dans des œuvres comme
Trouble dans le genre. Quant aux personnes critiques envers le poststructuralisme au sein
de la gauche culturelle, elles se montrent des plus sceptiques quand on leur dit que les
prémisses poststructuralistes peuvent avoir des effets politiques progressistes4.
On peut trouver des positions équivalentes dans la recherche féministe en France et en
Allemagne, qui critiquent l’apprivoisement par l’institutionnalisation des « théories du
genre », tout en argumentant sur ce point avec un vocabulaire déconstructiviste (cf. chap.3).
IV - « L’obsession théorique allemande »

Cette étape du French feminism, puisqu’elle est en quelque sorte l’étape antécédente
aux débats sur les « théories du genre » – bien qu’il faille rappeler qu’il s’agit de ma propre
(re)construction des voyages concernés – , nous mène directement à celle qui la précède, à ce
1
Ronell, American philo, p. 186. Ronell mentionne explicitement Gayatri Spivak mais je pense que la
même chose est valable pour son propre parcours universitaire.
2
Grosz, Sexual subversions, p. xii.
3
Gallop, Around 1981, p. 46.
4
Introduction pour la deuxième édition in Butler, Trouble dans le genre, op. cit., pp. 27-8.
que François Cusset a appelé « les sources allemandes1 » ou bien « l’obsession théorique al-
lemande2 » des structuralistes français, à savoir l’importance des lectures d’un ensemble
d’auteurs allemands pour le parcours de la pensée dite structuraliste. Mais les lectures intenses
de Friedrich Nietzsche et Martin Heidegger parmi les structuralistes français doivent aussi
être comprises dans le contexte d’une prédominance de la pensée hégélienne dans la France
d’après-guerre. Et l’on peut ressentir à quel point cette prédominance est éprouvée comme
funeste dans les mots de Michel Foucault lors de sa leçon inaugurale au Collège de France :
[T]oute notre époque, que ce soit par la logique ou l’épistémologie, que ce soit par
Marx ou par Nietzsche, essaie d’échapper à Hegel. (…) Mais échapper réellement à He-
gel suppose d’apprécier exactement ce qu’il en coûte de se détacher de lui ; cela suppose
de savoir jusqu’où Hegel, insidieusement peut-être, s’est approché de nous ; cela suppose
de savoir, dans ce qui nous permet de penser contre Hegel, ce qui est encore hégélien ; et
de mesurer en quoi notre recours contre lui est encore peut-être une ruse qu’il nous op-
pose et au terme de laquelle il nous attend, immobile et ailleurs3.
Hantée donc par Hegel, une nouvelle génération de penseurs et penseuses commence à
s’intéresser à sa critique. « Il n’y aurait pas de French theory sans les textes allemands, par le
truchement de Heidegger, Husserl, Habermas, via Sartre, Beaufret, Kojève, Deleuze, Derrida,
Lyotard et d’autres. Il y a eu des croisements constants, des refoulements, des dénis, dont
nous héritons tardivement, aux États-Unis. Et je me sens comme un DJ qui aurait deux dis-
ques4. » Avant que le « remix » d’Avital Ronell et d’autres arrive donc par le débat du post-
modernisme et, pour le féminisme, par le débat sur les « théories du genre », les penseurs/DJ
français « mixent » déjà bien les textes allemands. Dans cette appropriation par une lecture
« sélective et agressive5 » des philosophes allemands, Cusset voit un acte de politisation de la
théorie6. Pour lui, c’est exactement de la même liberté d’appropriation, de réagencement et de
détournement à l’égard des textes allemands qu’il s’agit dans l’appropriation états-unienne
dans le cas de la French theory. Dans ces deux cas de traduction culturelle, l’enjeu était moins
d’exposer l’œuvre des auteurs cités que d’entraîner une rupture, une scission au sein de la
pensée ou philosophie contemporaine. « Il s’agit donc, avec la French Theory, d’une interpré-
tation américaine de lectures françaises de philosophes allemands7. »
1
Cusset, French Theory, op. cit., pp. 318-22.
2
Cusset, La décennie, op. cit., p. 112. C’est dans la bouche des néo-conservateurs des années 1980 que
François Cusset place cette expression.
3
Michel Foucault, L’ordre du discours. Leçon inaugurale au Collège de France prononcée le 2 décem-
bre 1970. Paris: Gallimard, 1971, pp. 74-75. Foucault mentionne ce « règne de Hegel » pour exprimer sa « dette
(…) à Jean Hyppolite » qui aurait « pour nous et avant nous » parcouru le « chemin par lequel on s’écarte de
Hegel ». Ibid.
4
5
Cusset, French Theory, p. 319.
6
Cf. Ibid., p. 318.
7
Ibid., p . 319.
Mais comme dans toute traduction, le rapport entre l’original et la traduction consiste
en une dépendance réciproque, et la dette est toujours mutuelle dans les parcours de traduc-
tion, car la survie de l’original dépend aussi de ses traductions ; dans les deux cas, les textes
interprétés doivent la continuité de leur grande popularité aussi aux interprétations (cf. chap.
2.I). « Les circuits mondiaux de la pensée française des années 1970 ramènent ainsi en dernier
recours à la terre et à l’héritage philosophique allemands, dont la French Theory fait parfois
figure de simple traducteur culturel – médiation française qui permet à l’héritage de Marx et
de Hegel, et aux figures de Nietzsche et d’Heidegger, d’être à leur tour discutés en espagnol,
en japonais, ou dans les différents anglais de campus parlés à travers le monde1. »
Si ces rapports sont très souvent évoqués, il reste pourtant très difficile de déterminer en
quoi ils consistent exactement. S’agit-il d’une « complémentarité franco-allemande ; (...) une
alliance limitée, mais cruciale, entre les démarches qu’opposent leur éthos, leur style de pen-
sée, leurs opinions thématiques même, et avant tout leurs disciples respectifs2 », ou s’agit-il
plutôt d’une « relecture novatrice des quatre Allemands3 » ou d’encore autre chose ?
Si les textes lus et interprétés profitent de la lecture dans leur survie, par leur transfert et
la possibilité ainsi ouverte de continuer à être discutés, les traductrices et traducteurs aussi, ou
bien leurs projets, semblent, dans les deux étapes, profiter de l’autorité et du prestige de leurs
objets de traduction : « deconstruction gains prestige from its affiliation with Heidegger,
Husserl, and Nietzsche, its transcendence of the philosophical tradition, and its application to
classics4 ». Alors qu’aux États-Unis, c’est la provenance française qui devient une monnaie
chère au cours des années 1970, dans la France d’après-guerre, c’est la philosophie alle-
mande. « Heidegger, Husserl, Nietzsche, and Hegel are among the most prestigious philoso-
phers in what is seen in France as perhaps the most prestigious philosophical tradition – Ger-
man philosophy5. »
Avant donc de considérer les impacts de la « contemporary French obsession with anti-
humanism, antiessentialism and difference6 », l’analyse s’arrêtera sur cette étape antérieure au
French feminism et à la French theory afin de retracer les contours discursifs d’une opposition
entre la Théorie critique de l’école de Francfort et la pensée dite « postmoderne ». Cette en-
1
Ibid., p . 318.
2
Ibid., p . 322. Cette soi-disant opposition (notamment dans son expression en tant que Théorie Critique
versus Postmodernisme) va également être discutée plus bas dans ce chapitre.
3
Ibid., p . 319.
4
Lamont, How to Become a Dominant French Philosopher, p. 593.
5
Ibid., p. 593. Et elle continue en parlant de Jacques Derrida : « Had he worked on Hume, Locke, or
Mill, the story would have been rather different and for reasons relatively unconnected with the actual substance
of his analyses. »
6
Grosz, Sexual subversions, p. xi.
treprise nous oblige à passer par « les trois H », puis par les « trois maîtres du soupçon », afin
de retourner aux débats féministes sur le genre en analysant quelques voyages exemplaires.
A - Les « 3H » (Hegel, Husserl, Heidegger) et les lectures de Kojève

Le prestige de références théoriques allemandes semble émerger aussi d’une accessibi-
lité restreinte, c’est-à-dire d’un manque de traduction. Lorsque, entre 1933 et 1939, Alexandre
Kojève donne ses cours, très populaires, sur Hegel à l’École Pratique des Hautes Études1, la
Phénomènologie de l’esprit (1806-1807) n’est pas encore traduite en français et ne sera entiè-
rement publiée et accessible en français qu’avec la traduction, célèbre, de Jean Hyppolite en
19462. Il en va de même pour Heidegger, dont la traduction intégrale d’Être et Temps (1927)
devra attendre 1985/1986, après quelques traductions partielles en 1937 et 19643. Pour parti-
ciper aux débats, il faut donc au moins maîtriser l’allemand à un très haut niveau. Ce fait peut
être considéré comme excluant, et il a de fait été dénoncé pour cela même lors des voyages de
la French theory et du French feminism, dont les usages aux États-Unis ont été accusés d’être
élitistes. Il en est de même pour les débats sur les « théories du genre » et le fait que les dis-
cussions françaises devaient se faire pendant très longtemps sans la traduction de Gender
Trouble, ce qui avantageait celles et ceux qui maîtrisaient l’anglais. On perçoit ainsi très bien
les répercussions de ce manque sur le débat, dans la mesure où l’absence de véritables réfé-
rences sur les enjeux des « théories du genre » est peut-être en partie aussi due à un manque
réel d’information, qui ne sera aboli que par la multiplication des traductions à partir de 2005.
Vincent Descombes a tenté l’entreprise, dans Le même et l’autre, de retracer « le pas-
sage de la génération des ‘3H’, comme on disait après 1945, à la génération des trois ‘maîtres
du soupçon’, comme on dira en 1960. Les trois H sont Hegel, Husserl, Heidegger, et les trois
maîtres du soupçon sont Marx, Nietzsche et Freud4 ». Ce qu’il cherche ainsi à savoir est :
« Pourquoi les maîtres qui ont régné de 1930 à 1960 ont-ils été détrônés, simultanément, dans
les années 1960, au profit des nouveaux venus ?5 » Il veut donc trouver les raisons qui per-
1
Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel : leçons sur ‘La Phénoménologie de l’esprit’,
professées de 1933 à 1939 à l’Ecole des hautes études. Paris: Gallimard, 1947.
2
Georg Wilhelm Friedrich Hegel La Phénoménologie de l’esprit Paris: Aubier, 1939-1941, Philosophie
de l’esprit.
3
Tandis que l’original Sein und Zeit a été publié en 1927, une première traduction des paragraphes §§ 46-
53 et 72-76 (tous extraits de la deuxième section) n’est réalisée qu’en 1937 par Henry Corbin, et paraît dans une
anthologie heideggérienne chez Gallimard intitulée Qu’est-ce que la Métaphysique ? En 1964, une traduction
des paragraphes §§ 1-44 (introduction et section 1) est publiée sous le titre L’Être et le Temps chez Gallimard,
traduit par Rudolph Boehm et Alphonse de Waelhens. Ce n’est qu’au milieu des années 1980 que deux traduc-
tions intégrales paraissent : Martin Heidegger et François Vezin, Être et temps. Paris: Gallimard, 1986, Biblio-
thèque de philosophie et celle d’Emmanuel Martineau chez Authentica, Paris, 1985.
4
Descombes, Le Même et l’autre, op. cit., p. 13.
5
Ibid., p. 14.
mettent d’expliquer ce changement. Pour Descombes, la « réunion des autorités en triades

successives est un fait rhétorique1 », la même rhétorique, peut-être, qui représente le French
feminism par la triade Kristeva-Cixous-Irigaray. Mais c’est surtout le passage de l’autorité qui
nous rappelle les débats sur les « théories du genre » ici : qui est-ce qui confère cette autorité
à une œuvre, à une pensée, à une triade d’auteures ?
Pour Descombes, ce sont les circonstances de leur lecture qui rendent une œuvre, un
texte, intéressant : « Ne croyons pas qu’une œuvre fasse autorité parce qu’elle aurait été lue,
étudiée et finalement jugée convaincante. C’est le contraire : on lit parce qu’on est déjà
convaincu. Les œuvres sont précédées d’une rumeur2. » Quelles étaient donc les circonstances
qui ont favorisé cette « transformation productive, par le lecteur, de la pensée citée, transfor-
mation qu’on observe toujours dans l’engendrement d’une autorité3 » ? Ainsi, ce qu’on veut et
peut lire dans un texte dépend en grande partie des circonstances. Or ceci semble particuliè-
rement vrai pour les traductions. Pourquoi cette « nouvelle génération » doit-elle se battre
contre la pensée humaniste et hégélienne ? Pourquoi, dans leur préoccupation de
l’historiographie et de la pensée identifiante, il n’y a pratiquement pas eu d’échange avec les
penseurs de l’école de Francfort ? Et pourquoi, au lieu de cela, se sont-ils tournés vers Hei-
degger et Nietzsche ?
Derrida a lui-même insisté sur l’importance des écrits de Heidegger pour ses travaux4.
Pourtant il souligne le fait qu’il a toujours opéré un écart par rapport « à la problématique
heideggérienne » et ne considère pas ses textes comme étant de « filiation heideggérienne ». Il
en va de même pour les écrits de Nietzsche, qui sont aussi importants pour ses réflexions,
mais contre lesquels il met tout de même en garde, en rappelant qu’il peut toujours y avoir un
nietzschéisme de droite comme de gauche5.
On part donc d’un besoin ressenti par un ensemble d’auteurs de lire, traduire et discuter
certains ouvrages. Parfois ces débats peuvent être déclenchés par une traduction (comme pour
Das Unbehagen der Geschlechter de Judith Butler en Allemagne), mais parfois les débats
1
Ibid., p. 14. « l’historien scrupuleux de la philosophie pourra bien faire toutes sortes d’objections à ces
rapprochements, il n’empêchera pas une génération d’entendre, par exemple dans ce qu’elle lit de Hegel, Hus-
serl, Heidegger, une leçon commune. »
2
Ibid., p. 14.
3
Ibid., p. 14.
4
Jacques Derrida Positions : entretiens avec Henri Ronse, Julia Kristeva, Jean-Louis Houdebine, Guy
Scarpetta. Paris: Éditions de Minuit, 1972, Collection «Critique», p. 73.
5
Cf. Jacques Derrida et Friedrich Kittler, Nietzsche - Politik des Eigennamens. Wie man abschafft, wovon
man spricht. Berlin: Merve, 2000. Dans « Le Jeu de Nietzsche dans Derrida », Revue philosophique, 1990, vol. 2
(Derrida), pp. 207-227, Michel Haar voit une différence significative entre le rapport de Derrida à Heidegger et
celui à Nietzsche. « Le soin minutieux avec lequel Heidegger est cité à la lettre, mis à la question, serré de près,
acculé dans ses derniers retranchements, pris au mot – contraste avec l’usage libéral et généreux, aisé et quasi
aérien qui est fait de Nietzsche. » p. 208.
précèdent la traduction, voire la déclenchent (comme c’était le cas pour Trouble dans le genre
en France). Toujours est-il que certaines positions éprouvent le besoin de lancer un débat sur
cette œuvre, un besoin qui réside peut-être plus dans la configuration de la situation politique
et hégémonique du champ intellectuel que dans les enjeux de l’œuvre même. C’est pourquoi
on observe un usage particulier de l’œuvre, car ce qu’il a fait résonner dans la lectrice est issu
de la situation vécue par elle, de ses espoirs, ses déceptions et ses colères. Cela explique aussi
que les mêmes interprétations se font dans des cercles de communication et échappent parfois
à celles et ceux qui en sont géographiquement ou politiquement/théoriquement éloigné.e.s1.
« Nous n’avons pas d’ailleurs à nous demander ici si les interprétations qui seront données de
Hegel, de Husserl, puis de Marx ou de Nietzsche sont ou non fidèles aux pensées qu’elles
veulent comprendre. Elles les trahissent, c’est évident, mais peut-être cette trahison n’est-elle
qu’une façon de faire ressortir un certain ‘impensé’, comme dit Heidegger, inhérent à ces pen-
sées2. » C’est pourtant justement à cause de ces trahisons que Martin Heidegger va se révolter,
dans sa Lettre sur l’humanisme3, contre l’humanisme de Jean-Paul Sartre, qu’il dénonce
comme étant fondé sur une métaphysique qui, elle, présuppose l’humain comme être ration-
nel, alors que Sartre prétend critiquer la métaphysique.
C’est la même révolte en France lors de la construction du French feminism et la même
révolte contre un certain usage des « théories du genre » en Europe, par exemple par le
Mainstreaming gender. Mais le problème, à chaque fois, n’est pas, selon moi, la trahison, car
non seulement toute traduction, mais même toute lecture opère une interprétation. Se servir du
système d’autorité en faisant passer des questionnements et en posant des problèmes par
l’usage de textes reconnus peut aussi bien être subversif que le contraire, selon les buts pour-
suivis par cette technique.
Le manque de traductions et le style difficilement accessible réduisent le cercle des dis-
cutants et confèrent à un ensemble de textes la valeur et l’autorité recherchées. De plus, par sa
considération et réinterprétation, Martin Heidegger contribue à une revalorisation des écrits de
Friedrich Nietzsche pour critiquer la métaphysique4. Ce projet va être poursuivi déjà par Jean-
Paul Sartre, mais surtout par les dits structuralistes. L’image que Friedrich Schlegel donne des
penseurs entassés l’un sur les épaules de l’autre, émerge lorsqu’on tente de s’illustrer ces
1
Pour ces processus esthétiques, je renvoie à Roland Barthes, La Chambre claire. note sur la photogra-
phie. [Paris]: Gallimard Seuil, 1980, Cahiers du cinéma.
2
Descombes, Le Même et l’autre, p. 15.
3
Lettre adressée à Jean Beaufret et publiée sous forme d’essai : Martin Heidegger, « Brief über den
‘Humanismus’ », in Platons Lehre von der Wahrheit, Bern: A. Francke, 1947. Sammlung Uberlieferung und
Auftrag. Reihe Probleme und Hinweise, no. 5, p. 72 : « Aber die Umkehrung eines metaphysischen Satzes bleibt
ein metaphysischer Satz. »
4
Martin Heidegger, Nietzsche I und II. Stuttgart: Klett-Cotta, 1936–1946.
voyages théoriques : « me poser sur les épaules de Fichte, qui lui est posé sur les épaules de
Reinhold, Reinhold sur les épaules de Kant, celui-ci posé sur les épaules de Leibniz et ainsi de
suite à l’infini jusqu’à l’épaule la plus originaire1. » Mais Schlegel lui-même critique cette
image et nous avons déjà vu à quel point tout cela est plus compliqué que ces représentations
et métaphores pourraient le laisser croire. Cela dit, il y a un aspect comparable dans la percep-
tion des auteurs eux-mêmes. Heidegger, qui prenait Nietzsche pour le dernier métaphysicien,
se croyait lui-même déjà bien au-delà d’une telle pensée. Pourtant, Derrida dira que Heideg-
ger est même encore plus métaphysique que Nietzsche2. « Tandis que Heidegger identifie
dans la pensée nietzschéenne de la volonté de pouvoir l’ultime adresse théorique d’une pensée
qui depuis toujours au lieu de poser la question du Sein, pose la question du Seienden dans le
tout, Derrida reconnaît dans les questions heideggériennes du sens de l’être un phono-
logocentrisme qui dans le deuil de l’absence de l’être cherche le nom qui correspond/renonce
de manière obéissante à la voix de l’être3. »
Les cours d’Alexandre Kojève mentionnés plus haut ont fortement influencé la manière
dont toute une génération de penseurs a lu la Phénoménologie de l’esprit de Georg W. F. He-
gel. Pourtant, d’après Elizabeth Grosz, il s’agit d’une lecture très particulière des écrits de
Hegel : « Kojève’s reading of Hegel focuses almost exclusively on Hegel’s Phenomenology
of Spirit, which Kojève reads as an account of the dialectical unfolding of a history that is the
consequence of the slave’s supersession of his (physical, conceptual and social) slavery4. »
Ainsi, dans la lecture de Kojève, l’histoire est à l’esclave qui l’a faite, et non au maître dont la
position est une « existential impasse5 ». En lisant les écrits de Hegel à travers le modèle de la
lutte des classes marxiste, Kojève voit en Hegel l’anticipation de la dialectique matérialiste.
« Through his reading of Hegel he forged a direct link between individual, psychical or self-
conscious subjectivity, and socio-political, cultural and historical development – the ‘private’
and the ‘public’, the ‘physical’ and the ‘social’ – as we will see, a major contribution to the
character of French philosophy today6. » Tandis que Kojève lisait Hegel à travers le prisme de
1
Schlegel, Über die Unverständlichkeit (1800), p. 367. « mich auf Fichtes Schultern stellen, wie dieser
auf Reinholds Schultern, Reinhold auf Kants Schultern, dieser auf Leibnizens Schultern steht, und so ins Unend-
liche fort bis zur ursprünglichsten Schulter ».
2
Cf. Ernst Behler Derrida-Nietzsche, Nietzsche-Derrida. München et al.: F. Schöningh, 1988, p. 7.
3
Ansgar Maria Hoff, Das Poetische der Philosophie: Friedrich Schlegel, Friedrich Nietzsche, Martin
Heidegger, Jacques Derrida. Bonn: DenkMal Verlag, 2002, p. 305. « Wärend Heidegger in Nietzsches Gedan-
ken des Willens zur Macht die letzte theoretische Adresse eines seit je statt der Frage nach dem Sein die Frage
nach dem Seienden im Ganzen stellenden Denkens identifiziert, erkennt Derrida in Heideggers Fragen nach dem
Sinn von Sein einen Phono-Logozentrismus wieder, der in der Trauer über die Abwesenheit des Seins nach dem
Namen sucht, der der Stimme des Seins gehorsam ent-spricht. »
4
Grosz, Sexual subversions, p. 3.
5
Ibid., p. 4.
6
Ibid., p. 5.
Marx1, Jean Hyppolite, le traducteur de la Phénoménologie de l’Esprit, le lisait plutôt à tra-

vers ses lectures de Søren Kierkegaard et introduisait ainsi une lecture plus inclinée vers la
phénoménologie et la psychanalyse. « [W]hile Kojève stresses the crucial role of subjectivity
in history, he also emphasizes the lack at the center of subjectivity – a lack defined as de-
sire2. » Cette perspective de négation s’opposait à la « fullness Descartes attributed to the pre-
given cogito3 ».
Judith Butler, dans sa thèse Subjects of Desire, analyse minutieusement comment le dé-
sir est conçu par ces lecteurs de Hegel en France4 : « Although it was within the context of
French theory, after all, that Hegel became synonymous with totality, teleology, conceptual
domination, and the imperialist subject, the French appropriation of Hegel also puts the total-
izing and teleological presumptions of Hegel’s philosophy into question5. » C’est dans ce
contexte-là que « the philosophical preoccupation with desire in the twentieth century begins
in France with Alexandre Kojève’s lectures on Hegel6 ».
À l’exemple de la conception du désir et de son lien avec la construction d’identité du
sujet, Butler décrit les querelles entre les différentes générations de lectures hégéliennes et
démontre comment Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan et Gilles Deleuze ten-
tent, chacun à sa manière, de rompre avec la pensée dialectique, avec une compréhension du
désir en tant que manque, et ont souvent recours aux écrits de Friedrich Nietzsche et à sa lec-
ture par Heidegger pour s’approcher d’une conception de la différence qui ne serait plus dia-
lectique. Pourtant, le rapport à la pensée hégélienne est toujours négocié : « It is clear that
both Derrida and Foucault theorize from within the tradition of a dialectic deprived of the
power of synthesis. The question that emerges in a consideration of these post-Hegelians is
whether the ‘post’ is a relationship that differentiates or binds or possibly does both at
once7. » Il est évident qu’une pensée qui est tellement hantée par Hegel et la volonté insur-
montable de quitter son royaume doit nécessairement être empreinte par cette volonté et donc
comprendre justement la pensée qu’elle souhaite si désespérément quitter. « To break with
Hegel and yet to escape being cast into his all-encompassing net of interrelations requires
1
Judith Butler partage cette analyse et précise que c’est à travers les écrits du jeune Karl Marx
qu’Alexandre Kojève lisait Hegel. Cf. Judith P. Butler, Subjects of desire : hegelian reflections in twentieth-
century France. New York: Columbia university press, 19991987, p. xiii. D’ailleurs, cette vision particulière ne
concerne pas uniquement Hegel mais aussi Marx ou, pour le dire dans les mots de Louis Althusser cité par Bu-
tler : « Kojève’s existentialist Marx is a travesty in which Marxists will not recognize their own. » (p. xiii).
2
3
Ibid., p. 6.
4
Butler, Subjects of desire, hegelian reflections in twentieth-century France. 2e ed., New York: Columbia
university press, 1999(1987).
5
Ibid., p. xxi.
6
Ibid., p. 5.
7
Ibid., p. 183.
finding a way to be different from Hegel that he himself cannot account for1. » C’est à ce
moment-là que la pensée de Nietzsche devint intéressante puisqu’elle promet une conception
non dialectique de la différence2.
Hegel’s popularity among the early twentieth-century French interpreters was fol-
lowed by a rebellion of the second generation, the students of both Hyppolite and Kojève,
who were also simultaneously reading Nietzsche, Freud, Marx, structuralist linguistics
and anthropology, and developing postphenomenological positions from the late works of
both Husserl and Heidegger. Hegel was never approached purely scholastically in France,
and in some respects we might understand the French reception of Hegel as a movement
against scholasticism3.
Or cette rébellion ne doit pas être comprise comme une véritable rupture, plutôt peut-
être comme une rébellion adolescente pour établir sa place dans la famille et un nouveau rap-
port aux parents autre que celui de parenté. Car si cette « génération » « repudiates Hegel for
being all the things that both Kojève and Hyppolite argued he never really was4 », Butler met
également en relief qu’au moins Derrida et Foucault font des « efforts to pay hommage to
Hyppolite » et que les essais que Butler analyse « might be understood to be a continuation
and revitalization of a critical attitude embodied by Hyppolite himself5. » Le rapport de
« filiation » n’est pas très clair entre une génération qui subvertit les écrits de Hegel en les
« marxisant » par sa lecture et une deuxième génération qui se rebelle contre ses professeurs.
« Why, it seems we must ask, do these post-Hegelians return to the scenes of the Phenome-
nology in order to make their anti-Hegelian points ? What peculiar form of philosophical fi-
delity implicitly structures these rebellions against Hegel ?6 » Et je souhaite ajouter : pourquoi
se sentaient-ils hantés par leur propre construction de Hegel ?
Or par la suite, cette rupture « générationnelle » est moins significative que la scission
entre humanistes et anti-humanistes, le branchement entre existentialistes et « mechanistic
marxism7 », comme l’appelle Elizabeth Grosz.
Both humanism and mechanistic marxism were strongly influenced by Kojève’s
reading of Hegel, though in different directions: Sartre by Hegelian concepts of negativity
and otherness, alienation and self-consciousness; marxism by the ‘materialisation’ of
Hegel’s idealistic dialectic. Existentialism is a psychologically or subjectively oriented
account of ontology; marxism is a scientific account of social, political and economic re-
lations. Where existentialism lacks a broad understanding of social and economic rela-
1
Ibid., p. 184.
2
Peter Zima fait une observation similaire en rapprochant la pensée de Jean-François Lyotard de celle de
Theodor Adorno dans leur anti-hégélianisme partagé Peter V. Zima, Ästhetische Negation : das Subjekt, das
Schöne und das Erhabene von Mallarmé und Valéry zu Adorno und Lyotard. Würzburg: Königshausen & Neu-
mann, 2005. (Il s’agit d’une version revisée de : La négation esthétique. Le sujet, le beau et le sublime de Mal-
larmé et Valérie à Adorno et Lyotard, Harmattan Paris 2002), p. 3.
3
Butler, Subjects of desire, p. 178.
4
Ibid., p. 176.
5
Ibid., p. 178.
6
Ibid., p. 186.
7
tions, or indeed any account of oppression and exploitation, marxism lacks a detailed un-
derstanding of the specifically ideological, cultural and interpersonal dynamics of capital-
ism, and, above all, an explanation of the lived experiences of bourgeois subjects1.
A partir des années 1960, Sartre aurait tenté d’intégrer ces deux pôles par sa notion de
praxis et aurait incité par ses relectures de Marx, Freud et Nietzsche à un nouvel anti-
humanisme que Grosz voit représenté par Louis Althusser2.
Les liens entre la situation politique et les différents courants théoriques et philosophi-
ques en France ont été décrits par Arthur Hirsh. Pour lui, l’accent que Kojève mettait sur les
manuscrits de Paris de Marx et son concept de l’aliénation servait surtout à prononcer une
critique contre le stalinisme. Donc les opposants humanistes et anti-humanistes se retrou-
vaient dans la critique du stalinisme : « The existentialist, the revisionist, and the gauchistes
critiques developed in the late 1940s and 1950s, and converged in the 1960s as a French new
left social theory3. » Cette nouvelle gauche antistalinienne préférait s’intéresser aux
« marxistes de l’ouest » Karl Korsch, Georg Lukacs, Antonio Gramsci etc. Cornelius Casto-
riadis a formulé une critique de la bureaucratisation dans le socialisme dans cette direction ;
Lucien Goldmann, élève de Georg Lukacs, a essayé de revaloriser la subjectivité dans le mar-
xisme. Hirsh décrit comment, dans les années 1960, une opposition s’est installée entre cette
nouvelle gauche et un autre courant qu’il appelle « structuraliste », mais il voit un parallèle
entre les deux dans leur intérêt pour la subjectivité.
In rejecting the objectivist distortions of traditional marxism these thinkers 4 tended
toward the opposite pole – a subjectivist neglect of the weight of objective structures.
(…) In France the positivist trend of the 1960s known as structuralism went one step fur-
ther. In addition to denying reality to subjective phenomena, the French structuralists de-
nied the very existence of the subject! Thus Lévi-Strauss claimed, ‘the ultimate goal of
the human sciences is not to constitute but to dissolve man.’ Michel Foucault, another
structuralist, contemptuously dismissed subjectivity and, parodying Nietzsche, claimed
‘Man is dead’5.
Les ressemblances rhétoriques avec les débats sur le « postmodernisme » qui auront
lieu plus de vingt ans après sont frappantes en ce qui concerne la teneur des critiques, mais
aussi leur virulence : « In response to charges of historicism, the new leftists accused the
structuralists of scientism. The intensity and hostility which characterized this intellectual
debate ran surprisingly deep6. » Dans le récit de Hirsh, c’est mai 68 mais aussi la crise éco-
nomique des années 1970 qui ont renforcé la nouvelle gauche, fait émerger
1
Ibid., p. 9.
2
Cf. Ibid., p. 9.
3
Arthur Hirsh, The French New Left: An Intellectual History from Sartre to Gorz. Boston: South End Pr,
1981, p. xi.
4
Hirsh fait référence à Jean-Paul Sartre, Henri Lefebvre et Cornelius Castoriadis.
5
Hirsh, The French New Left, p. 148-49.
6
Ibid., p. 150.
l’eurocommunisme et affaibli la pensée structuraliste. Mais s’il est vrai que mai 68 était un
mouvement de gauche, il ne suivait pourtant pas les règles du parti communiste, tout au
contraire : l’autonomie dans le mouvement expérimentait sur plusieurs plans et ainsi la
« chute foudroyante de l’autorité dans tous les cantons de France, sa vacance totale pendant
l’espace de quelques semaines provoquaient la même panique dans les ministères et dans les
états-majors des organisations réputées révolutionnaires1 ». C’est donc aussi par ce mouve-
ment que la gauche institutionnalisée est forcée de s’interroger sur ses stratégies et positions.
Mais les contestataires aussi sont obligés de s’interroger lorsqu’après finalement assez peu de
temps, l’ordre d’avant reprend la relève. Ils se rendirent alors compte qu’ils avaient « négligé
de s’interroger sur la nature du pouvoir2. »
La gauche subit des questionnements et transformations intenses dont un des résultats
est certainement l’eurocommunisme dont les penseurs français les plus connus sont Louis
Althusser et Nicos Poulantzas. Ils partagent avec la nouvelle gauche la critique du stalinisme
mais vont encore plus loin dans cette critique jusqu’à l’affirmation des valeurs occidentales de
la démocratie et des droits civiques. Ce qui distingue les eurocommunistes néanmoins des
socio-démocrates est leur engagement pour achever le socialisme à long terme. Le fondement
théorique d’une telle conception était la conception de l’État comme matérialisation de forces
sociales3 au contraire d’une vision marxiste orthodoxe qui voyait l’État comme outil de la
classe dominante. Ainsi l’État lui-même devenait un terrain de lutte des classes puisqu’il
s’agissait d’alterner les rapports de force qui s’y sont matérialisés.
L’autre enjeu de grand impact était le marxisme structuraliste de Louis Althusser. Pour
lui, la polarisation entre marxistes et structuralistes des années 1960 représentait un obstacle à
la production de savoir. Althusser croise ses lectures marxistes avec des concepts d’Antonio
Gramsci, notamment sur l’hégémonie, et des éléments de psychanalyse lacanienne, ce qui
était pratiquement inimaginable au cours des années 1960. Cette pratique lui a d’ailleurs causé
beaucoup de problèmes avec le Parti Communiste. Arthur Hirsh, qui est fortement impres-
sionné par le « savoir encyclopédique » d’Althusser, semble pourtant moins convaincu du
résultat théorique : « What emerges from the sophisticated opaqueness of Althusser’s struc-
turalist renovation of traditional marxism is a consistent pattern of an almost transmogrified
form of Hegelian essentialism4. » On peut effectivement être surprise de l’optimisme
qu’Althusser exprime à l’égard des sciences qu’il oppose aux appareils étatiques idéologi-
1
2
Ibid., p. 156.
3
Cf. Nicos Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme. Paris: PUF, 1978.
4
Hirsh, The French New Left, p. 165-66.
ques. Peut-être ne s’est-il pas renseigné des expériences que faisaient ses collègues qui fon-
daient alors l’université de Vincennes et devaient faire face à la « reprise en main de
l’Université libre1 » par l’État. « Sous prétexte de démonter un supposé trafic de drogue, mais
aussi de normaliser un campus accusé de ne pas préparer les étudiants à une carrière (on y
étudie plus la psychanalyse ou la bio-énergie que le marketing ou le droit des affaires ...),
l’université en préfabriqué de l’Est parisien, fief un temps des Deleuze et Foucault, com-
mence à être dispersée et déménagée dès le mois de juin 19772. » Hirsh décrit le fait que les
structuralistes se voyaient plutôt sur la défensive lors de mai 683 en citant les mots de Claude
Lévi-Strauss dans un journal états-unien : « In France you know structuralism is no longer in
fashion. Since May 1968 all objectivity has been repudiated. The position of the youth corre-
sponds to that of Sartre4. » Le marxisme qui connaissait une hausse avec mai 68 doit, vers la
fin des années 1970, faire face à l’émergence d’un renouveau du débat qu’il croyait avoir dé-
passé déjà dans les années 1960 ; or la ressemblance « humanisme – anti-humanisme » est
trompeuse, car il s’agit d’un tout autre enjeu.
B - La décennie et le nouvel humanisme

Dans La décennie, Cusset décrit la réaction fortement médiatisée à la pensée de 68. Elle
discréditait la philosophie structuraliste comme étant anti-humaniste dans le contexte des
controverses sur le totalitarisme. C’est sous le label des « nouveaux philosophes » que, de
manière très médiatisée, un groupe d’ex-gauchistes5 s’attaque autant aux marxistes qu’aux
structuralistes sous le drapeau de l’anti-totalitarisme. L’Archipel du Goulag d’Alexandre Sol-
jenitsyne leur aurait montré que le socialisme n’est qu’un rêve. Bernard Henri-Lévy et André
Glucksmann devinrent ainsi des stars du jour au lendemain. Ce « curious movement (…)
burst upon the French intellectual scene like a dazzling fireworks display just prior to the de-
cisive 1978 legislative elections. What was ‘new’ about this phenomenon was not the ‘phi-
losophy’ (mostly cribbed from Karl Popper and Albert Camus) but rather the triumphal recep-
tion with which it was greeted in the media6. » Il est effectivement surprenant que ces auteurs
1
Cusset, La décennie, op. cit., p. 29. Cusset décrit Vincennes comme une « expérience pédagogique et
militante subversive commencée dès 1969 que s’était juré de mater la redoutable secrétaire d’Etat aux Universi-
tés du gouvernement Barre, Alice Saunier-Seïté. »
2
Ibid., p. 29.
3
Il faut rappeler la fluidité des catégories ici, car Hirsh décrit Michel Foucault comme structuraliste et dit
en même temps que les structuralistes ne participaient pas aux mouvements de 68, alors que Michel Foucault
non seulement participait à « l’expérience » de Vincennes, mais était – avec Gilles Deleuze – très actif contre les
prisons dans le GIP, Groupe Information Prisons.
4
Lévi-Strauss in New York Times, 31 Decmbre 1969 cité par Hirsh, The French New Left, p. 160.
5
Hirsh mentionne qu’André Glucksmann en 1972 avait crié dans les Temps Modernes contre « le fas-
cisme qui vient d’en haut » et incité à fonder des guérillas contre le « fascisme de Pompidou ». Cf. ibid., p. 194.
6
Ibid., p. 193.
semblent complètement ignorer que « most non-PCF intellectuals had been critical of the So-
viet Union for years1 ». Les néoconservateurs français tels que Luc Ferry et Alain Renaut2 ou
bien André Glucksmann3 et Bernard-Henri Lévy4 créent par là une entité totalitaire et anti-
humaniste. Cusset cite ainsi Lévy: « Toutes les politiques fondées sur le primat de la diffé-
rence sont nécessairement fascistes5. »
La situation en France dans les années 1980 ne semble pas permettre que continue à se
développer la richesse de la pensée des années 1970, mais semble, au contraire, être paralysée
dans des oppositions sclérosées. C’est par la traduction dans le contexte états-unien – et donc
par l’évitement de cette situation politique et intellectuelle en France – qu’une stimulation
importante pour l’histoire de la philosophie va s’effectuer 6.
Cette rupture théorique et politique à partir de 1977 annonce les « années de plomb »,
selon François Cusset, la décennie des années 1980, qui sont vécues comme un retour de bâ-
ton à l’égard des libertés acquises des années 1970. « Le travail théorique, sacralisé en 1970-
75 comme la clé d’une transformation possible du monde, est montré du doigt dès 1976-1977
comme la source de tous les désastres du XXe siècle. Quelques jeunes intellectuels prêchent
maintenant contre la pensée elle-même, accusée d’avoir tout fomenté7. » Mais, sous le volet
de l’anti-totalitarisme, des violences du vingtième siècle, « [l]e fond de l’affaire est bien sûr
moins l’antitotalitarisme que l’antimarxisme8 », selon Cusset. Non seulement le marxisme,
mais toutes les libertés acquises par mai 68 devenaient la cible d’une critique violente. Elles
seraient même responsables du néolibéralisme qui,
agrégat selon eux d’égoïsmes et de narcissismes, serait le recyclage politique, via
la gauche de pouvoir, d’une philosophie ‘soixante-huitarde’ où ils rassemblent, pour les
besoins de la cause, des auteurs aussi variés que Foucault, Derrida, Bourdieu, Lacan et
Althusser. Parce que cette philosophie, en affirmant la ‘mort du sujet’, aurait dénoué les
liens sociaux, démobilisé les forces collectives, et fait triompher le relativisme moral aux
1
Ibid., p. 197.
2
Ferry et Renaut, La pensée 68: Essai sur l’anti-humanisme contemporain. Paris: Gallimard, 1985.
3
Glucksmann, Les maîtres penseurs. Paris: B. Grasset, 1977.
4
Lévy, La barbarie à visage humain. Paris: B. Grasset, 1977.
5
Bernard-Henri Lévy d’après Cusset, French Theory, p. 22.
6
« Comme si ce déplacement en terrain neutre libérait chez les Français une parole contrainte en France
par la grande notoriété du structuralisme, le colloque [Baltimore, cm] témoigne d'une double translation. » Celle-
ci aurait consisté en une perception plus ouverte de la structure par les hégéliens et marxistes ainsi qu’en une
première distance critique vis-à-vis d’elle formulée par Barthes et Derrida. Cf. Ibid., p. 40.
7
Cusset, La décennie, p. 26.
8
Ibid., p. 28. L’argument avancé par Cusset est que les violences perpétrées par la droite au Chili ou en
Argentine ne recevraient pas la même attention que celles du socialisme. Bien que je partage le constat que le
terme de « totalitarisme » de ce côté et à ce moment historique ne cache guère son anti-marxisme, voire son anti-
communisme, la stratégie rhétorique de peser sur les violences et les morts afin de contrer cet argumentaire ne
me paraît néanmoins pas nécessaire pour la démonstration. Même si le stalinisme a été critiqué par certain.e.s
dans la nouvelle gauche, cette critique serait mieux décrite comme un écartement que comme un véritable ques-
tionnement qui chercherait à comprendre comment la volonté de dépasser la tutelle et la terreur a mené à telle-
ment de domination et de terreur et quel rôle les théories et les intellectuel.le.s ont aussi joué là-dedans.
dépens des principes éthiques de Kant et des Lumières. (...) Non contents d’avoir fait le
lit des individualismes qu’ils critiquaient, ces penseurs des années 1960 et 1970, qu’il
faudrait oublier au plus vite, n’auraient en outre rien écrit de bien neuf (ni de bien fran-
çais, au vu de leur obsession théorique allemande...) : Foucault prolongeait Nietzsche,
Derrida reprend Heidegger, Bourdieu adapte Marx, et Lacan se contentait de développer
Freud 1.
Pour Cusset, ce retour de bâton se résume ainsi : « morale antitotalitaire, antimarxisme
politique, invocation constante du ‘réalisme’, retour d’une droite d’idées, critique de toute
critique, nouvelle religion de la démocratie2 ». En gros, la gauche et mai 68 sont responsables
de tous les maux existants. Selon Cusset et Phillipe Roger, cette réaction anti-68 repose éga-
lement sur un fort anti-américanisme qui s’exprime parfois en anti-communautarisme, et qui
était très influent dans le milieu académique et intellectuel en France3.
Telle était donc la situation en France, lorsqu’aux États-Unis, les écrits des structuralis-
tes, dont l’influence était déjà en perte de vitesse en France aux alentours de mai 68, ga-
gnaient de plus en plus d’importance.
C - L’antihégélianisme et les post-nietzschéens

Nietzsche, Freud and Marx -
the apocalyptic trinity of modernity4
Dans Subjects of desire, Judith Butler observe que cette rébellion des élèves de Kojève
et d’Hyppolite se fait tout de même par une sorte de retour à Hegel. Elle montre à l’exemple
de deux essais, l’un par Foucault, l’autre par Derrida, comment tous les deux « take up
Hegelian themes in order to suggest radically different philosophical points of departure5 ».
Partant de l’interprétation de Kojève, qui voyait dans la négativité l’essence même de la liber-
té, la lecture humaniste de Sartre en avait fait ce que Vincent Descombes appelle une
« ontologie dualiste », que Sartre illustre dans L’Être et le Néant à l’exemple de la bague qui
serait co-constitutive de son trou. « Or l’ontologie dualiste qu’il propose est bien incapable de
décrire la métamorphose de l’être en néant, de l’identité en différence ou du moi en non-moi.
Elle ne peut que les juxtaposer. Ceci nous autorise à parler d’un échec de la dialectique an-
thropologique (de l’humanisation du néant) à se constituer en philosophie. Les phénoménolo-
gues français, trop absorbés peut-être par le souci de leurs divers engagements ‘dans le
1
Ibid., p. 112.
2
Ibid., p. 30. Cusset précise que « l'effacement graduel du mot ‘capitalisme’ » irait avec « l’invasion
simultanée de celui de ‘démocratie’. Ce mot si longtemps absent du débat français, où l’isoloir n’était pour la
gauche intellectuelle que ‘le symbole de toutes les trahisons’, est soudain devenu, grâce à la caution que lui ap-
porte la menace totalitaire, le nom d’une essence anthropologique, une invocation sacrale, un fétiche politique
innocenté par avance de tout ce qu’il pourrait recouvrir – formule magique donc incritiquable, et dès lors large-
ment impensée par la pléthore d’essayistes ‘démocrates’. »
3
Cf. Ibid., p. 330 et 335 et Roger, L’ennemi américain, op. cit., p. 481.
4
Braidotti, Gender und Post-Gender, op. cit., p. 166.
5
Butler, Subjects of desire, op. cit., p. 177.
concret’, négligeront, comme on verra, de revenir sur cette question ontologique1. » Descom-
bes voit donc ici une des raisons de la rébellion anti-dialectique qui suivra.
La génération qui se montre active après 1960 dénonce une illusion dans la dialec-
tique et refuse l’approche phénoménologique du langage. L’opposition apparaît donc to-
tale, ou voudrait l’être, entre la doctrine dominante de l’après-guerre et de ce qui va bien-
tôt recevoir dans l’opinion le nom de structuralisme. La dialectique était la terre promise
du petit peuple existentiel de 1950. Le plus grand reproche qu’on pouvait vous faire,
c’était bien d’avoir une pensée trop peu dialectique. Après 1960, la dialectique est tou-
jours au centre de la discussion, mais elle est passée au banc des accusés. On y voit la
forme la plus insidieuse de la ‘logique de l’identité’, celle-ci étant à son tour considérée
comme l’illusion philosophique par excellence. (...) À cette logique de l’identité est oppo-
sée une ‘pensée de la différence’. On peut voir dans ce changement d’orientation, et dans
le renouveau de l’intérêt pour Nietzsche qui l’accompagne, l’effet de la lecture de Hei-
degger2.
Le chapitre sur le maître et l’esclave chez Georg Wilhelm Friedrich Hegel fait partie de
son projet plus large d’analyse de la conscience humaine. Hegel qui mettait déjà en relief la
dépendance implicite de la conscience de maître par rapport à celle d’esclave va être mis « sur
ses pieds » par Marx qui voit dans ce rapport le moteur de l’histoire avec le but d’abolir ce
rapport par la dictature du prolétariat qui mènera au communisme. Les interprétations de Ko-
jève qui sont déjà inspirées par cette perspective marxiste partagent donc ce projet d’une
« philosophie concrète pour mettre fin au mensonge idéaliste3 ». De ce projet en émergeait un
autre, à savoir l’« ambition de la phénoménologie française (...) d’appuyer une philosophie
dialectique de l’histoire sur une phénoménologie du corps et de l’expression4 », en gros le
projet existentialiste de Jean-Paul Sartre.
La critique de ce projet, qui est inspirée par une nouvelle vague de lecture des écrits de
Nietzsche, doute donc de ce projet, notamment des effets synthétiques du rapport entre maître
et esclave. Comme Nietzsche dans la Généalogie de la morale, ils dénoncent la dialectique
comme étant l’expression de la morale de l’esclave. « C’est pourquoi Nietzsche présente la
dialectique comme la spéculation de la plèbe, comme la manière de penser de l’esclave5. » Sa
position étant déterminée par celle du maître et fondée uniquement par le « non » qu’il lui
oppose, cette position dialectique doit nécessairement rester défensive au lieu de mener à une
conscience qui permettrait de renverser l’ensemble de ces rapports. « In this context of French
intellectual history, structuralism was a direct attack against Sartre and all the trends of
thought associated with the critique of alienation: existentialism, phenomenology, humanism,
1
2
Ibid., p. 93.
3
Ibid., p. 29.
4
Ibid., p. 93.
5
Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie. Paris: PUF, 1962, p. 11.
historicism, etc1. » Même si certains affirment que Nietzsche ne s’était pas vraiment intéressé
à Hegel, pour Gilles Deleuze, il est clair qu’il est impossible de comprendre la philosophie
nietzschéenne « si l’on ne découvre pas contre qui elle est dirigée2. » Ainsi, le projet de Nietz-
sche devient aux yeux de Deleuze une croisade contre Hegel et la pensée dialectique : « le
surhomme est dirigé contre la conception dialectique de l’homme, et la transvaluation, contre
la dialectique de l’appropriation ou de la suppression de l’aliénation. L’anti-hégélianisme tra-
verse l’œuvre de Nietzsche, comme le fil de l’agressivité3. » Pour se libérer de Hegel, il sem-
ble que ces jeunes penseurs le voient partout, si bien que tout questionnement devient un ar-
gument contre Hegel. Judith Butler affirme même que dans l’essai de Michel Foucault intitulé
Nietzsche, la généalogie, l’histoire, Foucault entreprend « at once a critique of a dialectical
philosophy of history » mais aussi « a reworking of the Hegelian relation of lordship and
bondage4. »
Mais pourquoi cette urgence ? Pourquoi est-ce qu’on perçoit en lisant ces textes une
nécessité si forte de s’opposer à la dialectique ? « Il est impossible de s’expliquer l’intensité
du débat autour du structuralisme, dans la classe intellectuelle, si l’on y voit une simple
controverse sur la méthode dans les sciences sociales : des ‘questions de méthode’, comme
disait Sartre en 19615. » Peut-être Michel Foucault nous donne-t-il la réponse dans son inter-
vention lors d’un colloque sur « Nietzsche, Freud, Marx », donc les trois « maîtres du soup-
çon ». Il constate que l’
effet de choc, l’espèce de blessure provoquée dans la pensée occidentale par ces
œuvres [les œuvres de Marx, Freud et Nietzsche, cm] vient probablement de ce qu’elles
ont reconstitué sous nos yeux quelque chose que Marx d’ailleurs appelait lui-même des
‘hiéroglyphes’. Cela nous a mis dans une posture inconfortable, puisque ces techniques
d’interprétation nous concernent nous-mêmes, puisque nous autres, interprètes, nous nous
sommes mis à nous interpréter par ces techniques6.
Par ces blessures, ils auraient fondé ce que Foucault appelle les « postulats de
l’herméneutique moderne7 », afin de replacer la négativité dans le signe « que la dialectique,
finalement, avait désamorcée en lui donnant un sens positif8 ». Il s’agit donc d’un plaidoyer
pour la négativité et contre le concept d’identité : « Le double assaut contre la conscience
phénoménologique et contre la logique de l’identité va donc se mener sous l’étendard d’une
1
Hirsh, The French New Left, p. 149.
2
Deleuze, Nietzsche et la philosophie, p. 9.
3
Ibid., p. 9.
4
5
6
Michel Foucault, « Nietzsche, Freud, Marx », in Daniel Defert et al. (dir.), Dits et Ecrits I 1954-1988,
Paris: Editions Gallimard, 1994, vol. 46, p. 567.
7
Ibid., p. 571.
8
Ibid., p. 573.
croisade unique contre le sujet en général1 ». Cette réponse pourrait expliquer ce qui intriguait
cette génération de penseurs dans les écrits de Marx, Freud et Nietzsche, mais ne suffit pas
pour expliquer pourquoi, à ce moment précis, leurs questions devinrent si urgentes.
De plus, le projet de la négativité n’est pas partagé par Gilles Deleuze. Pour lui, c’est
carrément l’inverse : « Le ‘oui’ de Nietzsche s’oppose au ‘non’ dialectique ; l’affirmation, à la
négation dialectique ; la différence, à la contradiction dialectique ; la joie, la jouissance, au
travail dialectique ; la légèreté, la danse, à la pesanteur dialectique ; la belle irresponsabilité,
aux responsabilités dialectiques2. » Judith Butler résume les références ainsi : « For Deleuze,
the Hegelian subject is precisely such a negative power which has, in effect, become negative
through a crippling of its own powers. (…) For Deleuze, as for Nietzsche, the Hegelian sub-
ject is the false appearance of autonomy ; as a manifestation of slave morality, this subject is
reactive rather than self-generating. (…) Nietzsche appears to target Hegel as the philosophi-
cal exemplar of reaction3. » Si, pour Deleuze, Hegel représente la réaction, pour Derrida, il
s’agit chez Hegel plutôt d’un projet inachevé : « Derrida accepts the Hegelian project to think
difference itself, but wants to argue that Hegel’s own method for achieving that goal effec-
tively precludes its realization4. » Il semble donc qu’on ait plutôt affaire à une situation où les
écrits de Marx, Freud et Nietzsche deviennent des armes dans une lutte pour l’hégémonie
dans le champ de la pensée philosophique en France. Une nouvelle herméneutique est postu-
lée, une nouvelle tâche proclamée : « La tâche maintenant est la déconstruction de ce qui se
montre le principe du langage dominant l’Occident (la logique de l’identité) et la critique de
l’histoire considérée désormais comme un mythe, c’est-à-dire une solution efficace, mais sans
vérité, du conflit entre le même et l’autre5. »
La réaction ne se fit pas attendre. Dans un interview donné au journal Arc en octobre
1966, Jean-Paul Sartre commente la publication du livre Les mots et les choses de Foucault :
« Derrière l’histoire, bien entendu, c’est le marxisme qui est visé. Il s’agit de constituer une
idéologie nouvelle, le dernier barrage que la bourgeoisie puisse encore dresser contre Marx6. »
Mais de l’autre côté, les attaques n’étaient pas moindres : « Humanism as an ideology was
subjected to heavy bombardment, even though many of the ideas came from earlier thinkers,
well exploited by the French, such as Freud, Marx, Nietzsche7. »
1
2
Deleuze, Nietzsche et la philosophie, p.10.
3
4
Ibid., p. 178.
5
6
« Jean-Paul Sartre répond », L’Arc, no. 30 : (Sartre Aujourd’hui), Octobre 66.
7
Un groupe de philosophes essayaient donc activement de renforcer un débat sur les

écrits de Nietzsche en traduisant et éditant ses textes, par exemple, les Oeuvres philosophi-
ques complètes de Nietzsche qui furent éditées par Michel Foucault et Gilles Deleuze en
1967. Les éditeurs dans l’introduction s’expriment sur leur projet : « Nous souhaitons que le
jour nouveau, apporté par les inédits, soit celui du retour à Nietzsche1. » Bien avant cette édi-
tion, Gilles Deleuze avait déjà contribué à la popularisation de Nietzsche par son livre Nietz-
sche et la philosophie2, publié en 1962. De plus, cette génération de lecteurs de Nietzsche se
référait beaucoup au travail de Georges Bataille qui avait entrepris le projet de réhabiliter
Nietzsche du nazisme et de promouvoir ses écrits en France3.
Martin Saar décrit ainsi comment Foucault souligne constamment sa dette envers Ba-
taille4. Pour ce dernier, selon Saar, Nietzsche était l’anti-métaphysicien absolu, qui se sert de
la forme philosophique de manière parodique afin de mettre en scène l’impossibilité d’une
pensée pure et d’une raison pure5. Parmi les nietzschéens les plus importants des années 1960
en France, il faut par ailleurs mentionner Pierre Klossowski6 et Maurice Blanchot7. Ce der-
nier, notamment, et Georges Bataille ont contribué à un usage des écrits de Nietzsche qui voit
en lui un théoricien du langage, tandis que Klossowski a notamment contribué à réunir les
éléments anti-humanistes de la pensée nietzschéenne. Martin Saar rend responsable le
contexte politique et théorique du milieu des années 1960 en France de cette lecture qu’il dé-
crit comme marquée par des « topoï de la libération du sens, de l’autonomie absolue du lan-
gage et de l’accent mis sur l’excessif et l’aléatoire dans la construction de la signification8 ».
C’est donc en renversant l’être et le paraître dans la langue, tout au contraire de Hegel, et en
transformant la prédominance du paraître dans l’art en bonne volonté de paraître que Nietz-
1
Michel Foucault et Gilles Deleuze, « Introduction générale zu Œuvres philosophique complètes de F.
Nietzsche (1967) », in Michel Foucault (dir.), Dits et Ecrits I 1954-1988, Paris: Ed. Gallimard, 1994, p. 564.
2
Deleuze, Nietzsche et la philosophie.
3
Georges Bataille, Wiedergutmachung an Nietzsche. Das Nietzsche-Memorandum und andere Texte.
München: Matthes & Seitz, 1999.
4
Cf. Martin Saar, Genealogie als Kritik. Geschichte und Theorie des Subjektes nach Nietzsche und Fou-
cault. Frankfurt M: Campus Verlag, 2007, p. 169.
5
Cf. Ibid., p. 170.
6
Pierre Klossowski, Nietzsche et le cercle vicieux. Paris: Mercure de France, 1969.
7
Par exemple Maurice Blanchot, L’entretien infini. Paris: Gallimard, 1969.
8
Saar, Genealogie als Kritik, op. cit., p. 172. « Die für die französischen Theoriedebatten der frühen und
mittleren sechziger Jahre typischen Topoi von der Befreiung vom Sinn, von der absoluten Autonomie der Spra-
che und der Betonung des Rauschhaften und Aleatorischen der Bedeutungsbildung, wie sie etwa von Roland
Barthes und in den programmatischen Texten der Zeitschrift Tel Quel formuliert wurde, bilden auch den Hinter-
grund für die Entdeckung Nietzsches als Theoretiker der Sprache, wofür die erwähnten Vorarbeiten Batailles
und Blanchots zentral waren. »
sche devient « le précurseur le plus important de Derrida1 ». Or il s’agit de toute une réflexion
sur la rhétorique et la vérité qui va beaucoup influencer la théorie féministe par la suite2.
Pour Saar, cela mène à une lecture très sélective et orientée, que par exemple Michel
Foucault fera de Nietzsche. Mais, au lieu de présenter son travail comme une interprétation
des écrits nietzschéens, Foucault prétendrait poursuivre son projet. Or c’est seulement Fou-
cault qui accentue le modèle de lutte comme moteur de l’histoire chez Nietzsche et en dérive
le « pouvoir » comme catégorie-clé pour la généalogie. Saar critique les condensations que
Foucault fait des textes de jeunesse de Nietzsche sur la critique de l’historicisme dans les
Considérations inactuelles avec les écrits plus tardifs sur la généalogie3. De plus, Saar pro-
blématise l’importation foucaldienne de la destruction du sujet épistémologique (Erkenntnis-
subjekt) qu’il ne considère pas vraiment comme fondée dans les écrits de Nietzsche auxquels
se réfère Foucault. « Foucault présente ici ‘son’ Nietzsche et par là cependant aussi soi-même
sous le masque de celui-ci4. » C’est pourquoi Saar affirme que cette « continuation program-
matique de Nietzsche » recueille plutôt l’esprit que la lettre de Nietzsche5 et représente du
coup plus une praxis qu’une théorie élaborée6.
Jan Rehmann partage cette critique de Martin Saar dans sa déconstruction de ce qu’il
appelle le « nietzschéisme gauchiste postmoderne7 ». Il analyse de manière détaillée les lectu-
res de Nietzsche dans les textes de Deleuze et Foucault et leur reproche, peut-être un peu ra-
pidement, un certain essentialisme et une esthétisation de la violence.
Pour la recherche féministe, c’est notamment son analyse des notions « idéologie » et
« pouvoir » chez Foucault qui est instructive. En tant qu’étudiant de Louis Althusser, Michel
Foucault aurait substitué à l’opposition entre l’idéal scientifique et l’idéologie tels qu’ils sont
conçus par Althusser son complexe de savoir/pouvoir. L’enjeu étant toujours la critique de
l’existentialisme et de la pensée hégélienne et dialectique, Foucault développe sa notion de
« discours » et de critique de la vérité par l’imbrication de « pouvoir » et « savoir » telle qu’il
la trouve chez Nietzsche. Tandis que son professeur, Althusser, a critiqué, par la suite, sa pro-
1
Zima, Die Dekonstruktion, op. cit., p. 25. Certains vont si loin qu’ils affirment que Derrida serait telle-
ment d’accord avec Nietzsche qu’il le cite sans même le signaler et deviendrait ainsi parfois jusqu’à devenir
identique à ce dernier. Cf. Haar, Le Jeu de Nietzsche dans Derrida, op. cit., p. 50.
2
Cf. par exemple Vinken, Republic, Rhetoric, and Sexual Difference, op. cit.
3
Saar, Genealogie als Kritik, op. cit., p. 200.
4
Ibid., p. 202. « Foucault präsentiert hier also ‘seinen’ Nietzsche und damit aber auch sich selbst in des-
sen Maske. »
5
Ibid., p. 203. « sie zeigen, dass die programmatische Nachfolge Nietzsches eher dem ‘Geist’ als dem
‘Buchstaben’ nach angetreten wird. »
6
Ibid., p. 203. « Das genealogische Projekt der Siebziger Jahre ist eine Praxis, keine ausgearbeitete Theo-
rie. »
7
« Postmoderner Linksnietzscheanismus ».
pre opposition entre science et idéologie comme une construction rationaliste1, la notion de
pouvoir chez Foucault résiderait comme une couche plus « profonde » de l’être en-deçà des
rapports sociaux2. Ce qui révolte Rehmann, c’est que Foucault, par là, conçoit le savoir plutôt
comme un « système régulateur de structures profondes » que comme « composante intégrale
d’une production sociale structurée de manière antagonique3 ».
L’opposition théorique ou politique que Rehmann expose entre cette « production so-
ciale qui est structurée de manière antagonique4 » et la « construction des normes et valeurs
consensuelles à l’égard des rapports de force qu’ils ont pour base5 » se traduit peut-être dans
le problème rencontré par la recherche féministe pour théoriser le côté matériel et économique
des rapports de genre sans pour autant tomber dans un réductionnisme économiste. Par son
transfert du « Dieu est mort » nietzschéen à la « la mort de l’homme6 », l’entreprise de Fou-
cault de critiquer l’humanisme et la métaphysique ressemble à la critique féministe de
l’androcentrisme, ce qui a sûrement contribué à son succès dans la recherche féministe. Or ce
ne sera que par les transferts aller-retour aux États-Unis que ces ressemblances deviendront
lisibles dans une critique partagée de l’universalisme.
Les analyses de Rehmann et de Saar montrent, en dehors de leur reproche de manque
d’exactitude ou de fidélité dans l’interprétation de Nietzsche, comment, dans le contexte poli-
tique des années 1970, la production d’écrits et de théories s’efforcent de répondre aux décep-
tions nées de la reprise, du « retour à l’ordre » après mai 68 qui montre les limites des appro-
ches marxistes orthodoxes et que le fonctionnement du pouvoir était à repenser.
Le mimétisme qu’on reproche à Derrida et Foucault par rapport à leurs lectures de
Nietzsche, qui paraissent du coup être des appropriations non critiques, doit, il me semble,
aussi être compris par l’urgence ressentie de sortir du domaine de l’humanisme hégélien et,
par là, de sortir de la métaphysique. Ce qui s’exprime en rébellion philosophique est aussi
l’expérience du socialisme autoritaire, du stalinisme et de la courte période d’un rêve de
changement qui va être brusquement interrompue et décevoir tous les espoirs qui y sont nés.
Les Français, en mai 68, avaient joué en raccourci et sous des déguisements em-
pruntés aux insurrections parisiennes du XIXe siècle (barricades, logomachie quarante-
1
Jan Rehmann, Postmoderner Links-Nietzscheanismus. Deuleuze & Foucault. Eine Dekonstruktion.
Hamburg: Argument Verlag, 2004, p. 111.
2
Ibid., p. 106.
3
Ibid., p. 111. « das ‘Wissen’ selbst nicht als tiefenstrukturelles Regelsystem, sondern als integralen
Bestandteil gegensätzlich strukturierter gesellschaftlicher Produktionen zu verstehen. »
4
Ibid.
5
Rehmann, Postmoderner Links-Nietzscheanismus, p. 103. « ideologie- und machttheoretische Analyse
der Konstruktion konsensfähiger Normen und Werte hinsichtlich der ihr zugrundeliegenden gesellschaftlichen
Kräfteverhältnisse ».
6
Michel Foucault, Les mots et les choses ; une archéologie des sciences humaines. Paris: Gallimard,
1966, Bibliothèque des sciences humaines, p. 353.
huitarde) le scénario des principales révolutions modernes : au premier acte, l’ancien ré-
gime est dénoncé et invité à s’effacer, à l’acte II, ‘tout est possible’, à l’acte III,
l’enthousiasme retombe, un ordre nouveau s’instaure, plus rigoureux que le précédent (ce
qui fait dire : ‘La révolution est trahie’)1.
Il faut donc trouver d’autres moyens théoriques pour comprendre ce qui n’a pas fonc-
tionné, comment le pouvoir réussit tout de même à se remettre en place, même si le change-
ment semble déjà être à portée de main.
Ainsi tombait-on amoureux de Nietzsche pour l’image qu’on se faisait de lui d’être en
dehors de la métaphysique et de permettre une véritable sortie du rêve idéaliste de la pensée
pure. Or ces penseurs se trompent en assignant cette place d’extériorité à Nietzsche, car même
s’il s’est ouvertement moqué par exemple d’un projet kantien, et même si, effectivement, il
introduit dans le monde philosophique un style inouï dont certains doutent s’il s’agit toujours
de philosophie, Nietzsche ne quitte pas le domaine de la métaphysique. Dans sa querelle avec
la pensée kantienne, il dénonce effectivement que « la science comme telle – le désir de vérité
– a son origine dans la morale – dans l’‘idéal ascétique’ – et que la morale comme telle pro-
vient du ressentiment contre la vie2 ». Mais cette critique ne le place pas par conséquent en
dehors de la métaphysique. Le besoin de chercher ou voir cette position extérieure en Nietz-
sche est sans doute l’effet d’une expérience historique de convergence des luttes entre luttes
ouvrières et de luttes étudiantes. Il s’agit d’une pensée qui désire sortir de la raison pure et
aspire à avoir un impact sur les événements sociaux.
Si certains parlent de rébellion, d’autres sont plus sceptiques à l’égard de cette posture.
Judith Butler, dans son analyse déjà évoquée des textes de Derrida et de Foucault, qui sont des
hommages à Jean Hyppolite, se voit moins surprise par le ton très critique de leur intervention
en rappelant que « both pieces of work might be understood to be a continuation and revitali-
zation of a critical attitude embodied by Hyppolite himself3 ». Comment se rebeller si la ré-
bellion est déjà la norme dominante ?
Dans sa déconstruction du mythe de Derrida, Michèle Lamont met en avant trois fac-
teurs de contexte du succès du philosophe : « (1) the intellectual references of French upper-
middle-class culture, (2) the political context of the late 1960s, and (3) the institutional
changes in philosophy4. » Pour le premier, elle ajoute que par la consommation d’un produit
de luxe culturel, on pourrait devenir membre du groupe. Le deuxième est évidemment une
référence à mai 68 et surtout à la suite, qu’elle décrit comme « period of stagnation for the
1
2
Ibid., p. 182.
3
4
Left ». Les analyses de la gauche « were in need of rejuvenation » et « Derrida provided just
the theoretical position that met and matched the political climate (...) of the French cultural
market in the late 1960s1 ». Selon Lamont, Derrida, par sa participation à Critique et Tel Quel,
« marked a shift, as he widened his theoretical interests and began to address himself to a
larger audience2 ». Ce n’est qu’à ce moment-là que la déconstruction est devenue intéressante
bien au-delà des départements de philosophie et notamment pour la recherche féministe.
L’intérêt plus général pour les textes de Nietzsche aux États-Unis dans les années 1960
s’installe donc à travers l’intérêt pour la French theory ou, pour le dire dans les mots de Syl-
vère Lotringer, le texte de Nietzsche is « travelling on a French ticket3 » aux États-Unis.
The French didn’t effectively turn to Nietzsche until they were finished with
Hegel, who had reentered modern French thought with the writings of Alexandre Kojève
in the early 1930s. After making the concept of a historical dialectic murky and opaque,
which it properly is, Kojève wagered that the master-slave couple would retain its gov-
ernance as a model for intersubjectivity. The French Nietzscheans, notably after the pub-
lication of Deleuze’s Nietzsche and Philosophy (1962) and Semiotext(e) 1978 issue on
‘Nietzsche’s Return’ (…), set aside the master/slave model with its mutually assured de-
struction in the form of a competition over recognition4.
Cette introduction française à Nietzsche se traduit donc par la suite en une série de pu-
blications présentant les lectures françaises des textes de Nietzsche à un public anglophone,
telle l’anthologie The New Nietzsche éditée par David B. Allison, par exemple5. Comme on
l’a vu, les lectures et débats français autour de Nietzsche émergeaient dans un contexte politi-
que et théorique particulier caractérisé par la préoccupation de sortir du domaine de la pensée
dialectique. C’est pourquoi Lotringer constate que « Nietzsche’s texts came to America alrea-
dy quasi-antihistoricist6. » Ce que Lotringer voit dans ce « French use of Nietzsche7 », ce sont
surtout des idées et textes « that asserted the inseparability of politics, writing, and representa-
tion8 », ce qui horrifiait beaucoup d’universitaires états-uniens selon Lotringer, et ce qui a
mené à une forte contre-réaction qu’il identifie dans la « political correctness » à partir des
années 19709. Pour d’autres pourtant, comme par exemple Toni Negri, ces lectures ont mis
1
Ibid., p. 595.
2
Ibid., p. 602.
3
4
Ibid., p. 7.
5
David B. Allison (dir.), The New Nietzsche. Contemporary Styles of Interpretation. London, Cam-
bridge: MIT Press, 1977.
6
7
Ibid., p. 8.
8
Ibid., p. 8.
9
Ibid., p. 8. Andrea Loselle donne peut-être une illustration de cette réaction dans le même livre en citant
Camille Paglia de « Ninnies, Pedants, Tyrants and Other Academics », in New York Times Book Review, May 5,
1991, p. 33 : « Lacan was a psychoanalyst, untrained in history (…) Derrida is a Heideggerian philosopher who
Nietzsche « sur ses pieds1 ». Ce qui semble sûr cependant, c’est qu’avec cette opposition in-
troduite par les lectures French de Nietzsche, une véritable opposition est construite entre la
pensée humaniste, dialectique, hégélienne et métaphysique et une pensée anti- ou post-
humaniste qui critique la première et parfois se conçoit en dehors du domaine des préoccupa-
tions métaphysiques.
Or, comme on l’a vu, Judith Butler a pourtant montré que c’est seulement en s’y oppo-
sant qu’une certaine image de ce qu’est la pensée hégélienne émerge, ce qui revient à une
sorte de lutte contre des moulins à vent. Une pensée qui se construit en opposition à cette
image se façonne nécessairement comme son contraire et perpétue ainsi ce dont elle voulait
initialement se défaire. Robert Pippin, dans sa recension de Subjects of desire, le pose ainsi :
[T]he most damaging aspect of the contemporary French Hegel reception is that its
highly critical emphasis on the metaphysical issues of identity, rationality and historical
closure have so obscured Hegel’s original idealism, especially his theory of reflection,
that the rejection of Hegel brings with it, with a kind of dialectical necessity, the return of
the pre-Hegelian, even the pre-Kantian, a kind of naive hope for ‘immediacy’ and, para-
doxically, a commitment to a realism that the idealist tradition was to have finished off2.
Je ne saurais juger s’il s’agit vraiment d’un véritable retour où si l’on observe
l’émergence d’une pensée nouvelle. Ce que je souhaite souligner, c’est surtout l’opposition
caricaturale qui est ainsi mise en place et qui joue un très grand rôle dans la réception de la
French theory aux États-Unis, en produisant la caricature d’une guerre des civilisations entre
la France nietzschéenne et structuraliste et l’Allemagne de la Théorie critique qui resterait
inscrite dans le domaine de l’humanisme et du marxisme.
D - Théorie critique et théories postmodernes

Une interview qui est souvent citée par des auteurs qui s’inscrivent dans la tradition de
l’école de Francfort lorsqu’ils sont sceptiques à l’égard des théories « postmodernes » est
celle où Foucault dit : « Or il est certain que si j’avais pu connaître l’école de Francfort, si je
l’avais connue à temps, bien du travail m’aurait été épargné, il y a bien des bêtises que je
n’aurais pas dites et beaucoup de détours que je n’aurais pas faits en essayant de suivre mon
petit bonhomme de chemin alors que des voies avaient été ouvertes par l’école de Franc-
has convinced gullible academics that there is no meaning or order in history (…) Foucault was a radical profes-
sor of modern intellectual history who was ignorant of anything before the Enlightenment and outside of
France. » cité d’après Andrea Loselle, How French is it ?, op. cit., p. 29.
1
Toni Negri dans un discours tenu au Prater à Berlin le 20 Novembre 2009.
2
Robert B. Pippin, « Review of : Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France
by Judith P. Butler », The Philosophical Review, 1990, vol. 99 (1, Jan), pp. 129-131. Voir : http://www.jstor.org/
stable/2185216, p. 131.
fort1. » En général, cette citation est mise en avant pour montrer la supériorité de la Théorie
critique sur la « théorie postmoderne ». Si je la cite, c’est pour deux raisons : d’une part, elle
montre le manque d’échange réel entre les « anti-hégéliens » français des années 1960 et les
Allemands de la Théorie critique qui avaient au même moment des préoccupations similaires,
même si elles n’étaient pas pour autant identiques. Ou pour citer encore Foucault :
Or, ce qui est frappant, c’est que la France n’a absolument pas connu, ou très mal,
très indirectement, le courant de la pensée wébérienne, qu’elle a très mal connu la théorie
critique et pratiquement tout ignoré de l’école de Francfort. Cela pose d’ailleurs un petit
problème historique qui me passionne et que je ne suis pas du tout arrivé à résoudre : tout
le monde sait que beaucoup de représentants de l’école de Francfort sont venus à Paris en
1935 pour y trouver un refuge et qu’ils sont partis très rapidement, écœurés vraisembla-
blement – certains même l’ont dit – , en tout cas tristes, chagrins de n’avoir pas trouvé
plus d’écho. Et puis, 1940 est arrivé, mais ils étaient déjà partis pour la Grande-Bretagne
et pour l’Amérique, où ils ont été effectivement beaucoup mieux reçus. Entre l’école de
Francfort et une pensée philosophique française qui, à travers l’histoire des sciences, et
donc la question de l’histoire de la rationalité, auraient pu s’entendre, l’entente ne s’est
pas faite. Et quand j’ai fait mes études, je peux vous assurer que je n’ai jamais entendu
prononcer par aucun des professeurs le nom d’école de Francfort. (…) Il y a là un pro-
blème curieux de non-pénétration entre deux formes de pensée qui étaient très proches, et
peut-être est-ce cette proximité même qui explique la non-pénétration. Rien ne cache plus
une communauté de problème que deux façons assez voisines de l’aborder2.
Malheureusement, je ne peux non plus contribuer à éclaircir cette rencontre ratée entre
les deux fractions de cette « communauté de problème », à part peut-être en soulignant leur
encadrement théorique et politique divergent. C’est-à-dire que même si le projet de la critique
de la raison, mais aussi d’une critique plus générale de la métaphysique et de la pensée identi-
fiante est partagé, il y a peut-être des projets différents dans la mesure où l’école de Francfort
n’a pas nécessairement choisi la voie de l’anti-humanisme, ce qui s’exprime notamment dans
un rapport très différent aux œuvres de Nietzsche et Heidegger, ce qui m’amène à ma
deuxième raison d’évoquer cette citation de Foucault.
En effet, même si Martin Jay insiste sur le fait que le rapport de Max Horkheimer à
Nietzsche est très complexe et ne peut nullement être réduit à un rejet3, on trouve pourtant des
citations de Horkheimer qui du moins démontrent que ce rapport était en partie très critique.
Dans le texte Ideologie und Wertgebung de 1951, Horkheimer dit que Nietzsche avait voulu
remplacer des idées qui devenaient des idéologies au lieu de se réaliser par l’affirmation ou-
trée de son simple contraire et la réalité n’aurait pas hésité longtemps de transférer cette idéo-
1
Michel Foucault, « Structuralisme et Poststructuralisme. Entretien avec G. Raulet (1983) no. 330 », in
Dits et Ecrits, op. cit., p. 439.
2
Ibid., p. 438-39.
3
Cf. Martin Jay, The dialectical imagination; a history of the Frankfurt School and the Institute of Social
Research, 1923-1950. Boston : Little, 1973, p. 50.
logie, c’est-à-dire l’inhumanité, en terrifiante pratique1. » De fait, le projet de Georges Ba-

taille de réhabiliter la pensée nietzschéenne de ses lectures nazies n’a pas pu se faire avec la
même facilité qu’en France. Ce qui amène Horkheimer à affirmer dans le même texte : « Mais
le jugement pourvu qu’il croit pouvoir se libérer de ses enchevêtrements historiques ou de
l’autre côté suite à ces enchevêtrements voit uniquement la voie de l’aléatoire et du nihilisme
est lui-même de l’idéologie dans le sens strict et prégnant du terme2. »
Il en va de même pour le rapport à Martin Heidegger qui, pour une critique de gauche
allemande, n’est nullement aussi évident ou possible qu’en France, même si le rapport de
Foucault et Derrida à Heidegger est loin d’être simplement affirmatif. Ainsi Theodor W.
Adorno écrit-il dans la Dialectique Négative :
En Allemagne, les ontologies, particulièrement celle de Heidegger, continuent à
agir sans qu’effrayent les traces du passé politique. Tacitement, l’ontologie est comprise
comme une disposition prête à sanctionner un ordre hétéronome dispensé de se justifier
devant la conscience. Le fait qu’en haut lieu, de telles explications soient démenties
comme méprise, glissement dans l’ontique, manque de radicalité de la question, a pour
seul résultat de renforcer la majesté de l’appel : moins on peut la fixer en des contenus
déterminés qui permettraient à l’entendement indiscret d’accrocher, et plus l’ontologie
paraît fascinante. L’insaisissable devient l’inattaquable3.
La critique qu’Adorno prononce ici à l’égard du projet de Heidegger rappelle les repro-
ches qui seront, comme on l’a vu, adressés plus tard à la French theory : faire de l’ontologie
et être insaisissable, flou. Or on a vu aussi que c’était derrière le même bouclier qu’une pen-
sée dissidente a pu rentrer dans les universités états-uniennes. En ce qui concerne pourtant la
Théorie critique et le structuralisme des années 1960 en France, il y a donc une rencontre his-
toriquement ratée de pensées qui partagent des préoccupations tout en témoignant de diver-
gences importantes. Or lorsque la French theory arrive aux États-Unis au cours des années
1960, les chercheurs de l’école de Francfort sont déjà passés par là.
‘[C]ritical theory’ wasn’t just dominant in Germany, it was also prevalent among
American art critics, and more generally in American academe, in which many ex-student
rebels and reconstructed radicals from the sixties, originally adepts of Herbert Marcuse,
had taken position. Unlike French theory, the Frankfurt school wasn’t ‘foreign’ in Amer-
ica. Just before World War II, the Institute for Social Research had relocated in New
York, where Adorno spent some fifteen years of his life. German critique, in short, was
far more heimlich in America than its recent rival, French theory, actually far too serious
and entrenched in traditional disciplines to even be called ‘theory’. The Frankfurt school
had permeated the entire American Left. Breaking away from the old Left compromised
far too much with the Soviet Union, American-style Marxists had pruned Marxism of
1
Max Horkheimer, « Ideologie und Wertgebung (1951) », in Hans-Joachim Lieber (dir.), Ideologie,
Wissenschaft, Gesellschaft : neuere Beiträge zur Diskussion, Darmstadt: Wiss. Buchges., 1976, p. 269.
2
Ibid., p. 269.
3
Theodor Wiesengrund Adorno et Hans Günter Holl, Dialectique négative. Paris: Payot, 1978, Critique
de la politique, p. 55 (p. 69 dans l’édition allemande).
some of its major tenets, especially the primacy of class, and now emphasized reification
and commodity independently of their conditions of production1.
Ainsi ce voyage forcé, qu’il n’est pas possible d’exposer ici2, contient également
l’histoire des théories voyageuses, de transferts culturels qui sont vécus de manière très diffé-
rente selon les auteurs de l’école de Francfort et dont les impacts et effets sur la gauche états-
unienne ont été multiples. C’est pourquoi le résumé de Sylvère Lotringer selon lequel
« starting from the Frankfurt school, a toothless kind of Marxism had emerged, custom-made
for the American academy, of which art critics and art historians were increasingly a part3 »
semble être surtout dû à l’expérience lors des discussions et disputes sur la French theory ;
c’est souvent à l’école de Francfort qu’on renvoie pour s’opposer à la première.
Une opposition est établie, qui omet les projets similaires au service des luttes hégémo-
niques4 et présente, par exemple, l’école de Francfort comme marxiste, alors que ses représen-
tants ont une lecture très peu orthodoxe des écrits de Marx et très éloignée de celle des partis
communistes, et de plus s’exprimait clairement contre le stalinisme. Dans le même mouve-
ment, la French theory leur est opposée comme étant anti-marxiste, ce que Lotringer évoque
notamment concernant l’ Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari. Lotringer insiste ainsi : « The
book wasn’t ‘anti-Marxist’, it just looked somewhere else, not at Marx himself, but at the ob-
ject he kept addressing: capital5. »
Lorsque la French theory arrive aux États-Unis, les débats qui la mettent en opposition
à la Théorie critique produisent ainsi le récit d’une soi-disant incompatibilité culturelle entre
les pensées allemandes et françaises : « Many of the arguments raised in New York as a
shield against the European invaders, starting with the insistent accusation of protofascism,
were actually in keeping with those developed in Germany against what they called ‘French
irrationalism’ by disciples of Adorno6. » C’est donc un peu comme si la controverse Haber-
mas-Derrida7 se rejouait, était remise en scène (re-enacted) pour le public états-unien.
1
2
Je renvoie aux ouvrages de Rolf Wiggershaus, Die Frankfurter Schule : Geschichte, theoretische Ent-
wicklung, politische Bedeutung. 2. Aufl. München : Hanser, 1987 et aux travaux de Jay, The dialectical imagina-
tion, op. cit ; et Martin Jay, Permanent exiles : essays on the intellectual migration from Germany to America.
New York: Columbia University Press, 1985.
3
4
Lotringer raconte que dans le journal Telos des critiques allemandes de « l’irrationalisme français » sont
publiées, ce qui renforçait la polarisation. Cf. Ibid.
5
6
Ibid., p. 139.
7
Cette controverse a été déclenchée par le discours que Jürgen Habermas a tenu lors de sa réception du
prix Adorno à Francfort en 1980. Ce discours a été traduit et publié en France dans Jürgen Habermas, « La mo-
dernité : un projet inachevé », Critique, 1981, vol. 413 (octobre), pp. 950-67. Habermas y critique ouvertement
un projet postmoderne qu’il décrit comme étant un « néo-conservatisme » : « Ils se réclament des positions de la
modernité pour fonder un anti-modernisme impitoyable. Ils attribuent les forces spontanées de l’imagination, de
Lotringer voit dans cette opposition une instrumentalisation de la Théorie critique pour
la confronter à la French theory : « Already marginalized in academe and targeted by ‘critical
theorists’ both in Germany and in the United States, the French Nietzscheans were now being
crudely identified in turn among New York critics as a foreign threat1. » S’il semble y avoir
unanimité sur l’existence d’une pensée allemande et d’une pensée française, le rapport entre
les deux est pourtant conçu de manière différente. Lotringer les voit plutôt en opposition,
alors que pour François Cusset « [l]’avenir de la théorie-monde réside (…) aussi dans la com-
plémentarité franco-allemande2 ». Cette complémentarité franco-allemande s’exprime peut-
être dans des démarches comme celle de Judith Butler, qui, à la question de savoir si elle fai-
sait de la Théorie critique répond qu’elle « s’inspire à la fois de la tradition critique associée à
l’école de Francfort et de ses points de convergence avec le poststructuralisme3 ». Avital Ro-
nell, comme on l’a déjà évoqué, affirme quant à elle qu’elle se sentait parfois comme un DJ
avec deux platines, une allemande et une française, qu’elle mixait4. Enfin, Michel Feher aussi
semble moins voir ces deux pensées en opposition, mais souligne plutôt leur projet commun
de critique de l’identité lorsqu’il s’étonne que toutes les deux aient été mises au service des
politiques identitaires aux États-Unis, que Feher critique comme étant essentialistes5.
C’était surtout au sein de la recherche féministe qu’on trouve de nombreuses tentatives

de mettre en avant les points de convergence, les similarités et les préoccupations partagées
entre la Théorie critique et la pensée « postmoderne »6. Si cela est ainsi, c’est peut-être parce
que les questions féministes dépassaient le cadre freudo-marxiste. La mise en relation des
théories marxistes et déconstructivistes étant un projet entrepris depuis un moment par la re-
cherche féministe7, la lecture croisée de la Théorie critique avec le déconstructivisme n’allait
l’expérience subjective, de l’affectivité à un fonds archaïque lointain et opposent de façon manichéenne à la

raison instrumentale un principe qui ne peut être qu’invoqué, qu’il s’agisse de volonté de puissance ou de la
souveraineté, de l’être ou d’une force poétique dionysiaque. En France, cette tendance va de Georges Bataille à
Derrida en passant par Foucault. Chez tous ses représentants souffle bien évidemment l’esprit de Nietzsche,
redécouvert dans les années soixante-dix. » Ibid., p. 966.
1
2
Cusset, French Theory, p. 322. Il continue : « il repose sur une alliance limitée, mais cruciale, entre les
démarches qu’opposent leur éthos, leur style de pensée, leurs opinions thématiques même, et avant tout leurs
disciples respectifs, mais que ne rapproche pas moins l’horizon commun d’une critique en acte du présent histo-
rique. »
3
« Les poststructuralistes pur.e.s et dur.e.s ont tendance à écarter la thématique au profit du formel. J’ai
le grand plaisir de vous annoncer, dit-elle, que je souhaite traiter de thèmes ». Judith Butler, communication
personnelle avec Cynthia Kraus, in Butler, Trouble dans le genre, op. cit., p. 28 note de bas de page n°5.
4
Cf. Ronell, American philo, op. cit., p. 196.
5
Cf. Feher, 1967-1992. Sur quelques recompositions de la gauche américaine, op. cit., pp. 73-74.
6
Cf. Dornhof, Postmoderne, op. cit., p. 264.
7
Cf. Rubin, The Traffic in Women, op. cit. ; et Joan W. Scott, « Gender: A Useful Category of Historical
Analysis ». The American Historical Review, 1986, vol. 91 (5 Dec), pp. 1053-1075.
pas tout de suite de soi notamment parce qu’aussi dans la recherche féministe, la pensée de
l’école de Francfort a surtout été avancée pour critiquer la French theory1.
En Allemagne, une véritable mise en relation commence peut-être avec la conférence
Geschlechterdifferenz und Naturkonzepte in der Moderne. Beiträge zur feministischen Theo-
rie2 à l’Institut pour la recherche sociale de Hambourg en juillet 1993, donc au plus fort du
« débat Butler ». Les actes du colloque regroupent des textes entre autres de Teresa de Laure-
tis, Evelyn Fox Keller, Donna Haraway, Elvira Scheich, Gudrun Axeli Knapp, Nancy Fraser,
Regina Becker-Schmidt et Sigrid Weigel. Leurs contributions se situent dans le champ de
tension (Spannungsfeld) entre la Théorie critique et le poststructuralisme ou la déconstruc-
tion3. En France, une tentative similaire est entreprise par le colloque Adorno. Critique de la
domination4 à Paris et par le livre Penser le sexe et le genre d’Eleni Varikas5.
Par la suite, il est devenu normal d’appeler les œuvres de Theodor Adorno et de Walter
Benjamin postmodernes avant la lettre ou bien de la « proto-postmodern theory6 ». Peter Zima
observe que tous deux sont « confrontés à des problèmes semblables7 », comme par exemple
la critique de l’inclinaison de la pensée hégélienne à la totalisation. Ce que Jacques Derrida
affirme à ce sujet dans Spectres de Marx n’est pas si différent du rappel d’Adorno que
l’historicisme de Marx et Engels était dirigé contre les anarchistes8. Ainsi Zima considère que
la première phrase de la Dialectique négative aurait très bien pu être la première phrase de
l’œuvre de Derrida « qui, comme la Théorie critique, est vouée à la négativité parce que le
sujet historique manque qui pourrait transformer la ‘promesse émancipatoire’ [en français
dans l’original] en praxis révolutionnaire9 ». C’est notamment entre ces deux penseurs, Ador-
1
Cf. par exemple Sheyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism », in Seyla Benhabib et al. (dir.),
Feminist contentions : a philosophical exchange. New York [u. a.] Routledge, 1995 ; Nancy Fraser, Pragma-
tism, Feminism, and the linguistic turn, in op. cit., ou bien encore Allison Weir, « Viele Formen der Identität.
Judith Butler untergräbt ihre eigene Forderung nach Subversion », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 114, p. 8.
2
« Différence des sexes » et conceptions de la nature dans la modernité. Contributions à la théorie fémi-
niste. »
3
Cf. Introduction par Elvira Scheich in Scheich (dir.), Vermittelte Weiblichkeit, op. cit.
4
Organisé à l’automne 2003 par le Centre de Sociologie des Pratiques et des Représentations Politiques
(Paris 7 – Denis Diderot), le laboratoire Histoire Intellectuelle (Paris 8) et le RING (Réseau interuniversitaire et
interdisciplinaire sur le genre).Eleni Varikas, Nicole Gabriel et Sonia Dayan-Herzbrun, « Adorno critique de la
domination. Une lecture féministe », Tumultes, 2004, vol. 23.
5
Varikas, Penser le sexe et le genre, op. cit.
6
Peter Zima évoque cette appellation dansZima, Ästhetische Negation, op. cit., p. 142.
7
Zima, Die Dekonstruktion, op. cit., p. x, « mit ähnlichen Problemen konfrontiert ».
8
Cf. Ibid., p. 216.
9
Ibid., p. 222. « Er könnte auch am Anfang von Derridas Werk stehen, das wie die Kritische Theorie zur
Negativität verurteilt ist, weil das historische Subjekt fehlt, das die promesse émancipatoire in revolutionäre
Praxis umsetzen könnte. »; Adorno, Dialectique négative, p. 11 « La philosophie qui parut jadis dépassée, se
maintient en vie parce que le moment de sa réalisation fut manqué. Le jugement sommaire selon lequel elle
n’aurait fait qu’interpréter le monde et que par résignation devant la réalité, elle se serait aussi atrophiée en elle-
même, se transforme en défaitisme de la raison après que la transformation du monde ait échoué. Il n’offre aucun
no et Derrida, qu’on identifie des parallèles, comme par exemple le fait Jürgen Habermas :
Adorno et Derrida sont pareillement allergiques aux modèles clos, totalisants, qui
intègrent tout, et en particulier à tout ce qui se veut organique dans une œuvre d’art. Ainsi
soulignent-ils l’un et l’autre le primat de l’allégorique sur le symbolique, de la métonymie
sur la métaphore, du romantisme sur le classique. L’un et l’autre utilisent le fragment
comme forme de présentation et jettent le soupçon sur tout système1.
Déjà en 1988, Sabine Wilke avait travaillé sur les points de rencontre de la pensée de
ces deux auteurs ainsi que de celle de Martin Heidegger2. Vingt ans après, en 2008, on publie
même tout un recueil consacré à cette question : Derrida und Adorno – Sur l’actualité de la
déconstruction et de l’école de Francfort3. Pour les éditeurs, les deux auteurs partagent la
conviction que « l’analyse critique des implications métaphysiques de la tradition philosophi-
que ainsi que de l’esthétique représente une prémisse constitutive de la pratique philosophi-
que4 ». La « dialectique négative » et la « déconstruction » partageraient de plus « le motif de
penser dans leur contexte la différence incontournable, c’est-à-dire : le mouvement des diffé-
renciations entre normativité et subjectivité5 ». La plupart des textes rassemblés dans le re-
cueil s’intéresse au « reste » des processus d’identification et de normativité. Eleni Varikas,
par exemple, interroge la catégorie épistémologique de l’expérience sous cette perspective et
conclut : « L’expérience ne dévoile pas sa vérité précieuse dans la possibilité de sa représenta-
tion sérielle et positive, mais plutôt dans la négativité de sa singularité, dans sa capacité dis-
sonante de révéler le non-identique dans la catégorie ‘femme’6 ».
Eva L.-Waniek souligne le rapport ambigu à la pensée de Hegel chez les deux auteurs
et appelle la pensée féministe à s’approprier les processus de signification chez Hegel à l’aide
de la « dialectique négative » et de la « déconstruction » : « Les deux procédures – celle
lieu à partir duquel la théorie en tant que telle pourrait être convaincue concrètement d’anachronisme, ce dont on
la suspecte après comme avant. »
1
Habermas, « La modernité : un projet inachevé », Critique, 1981, vol. 413 (octobre), pp. 950-
967. « Adorno und Derrida sind in gleicher Weise sensibilisiert gegen abschlußhafte, totalisierende, sich alles
einverleibende Modelle, insbesondere gegen das Organische im Kunstwerk. So betonen beide den Vorrang des
Allegorischen vor dem Symbolischen, der Metonymie vor der Metapher, des Romantischen vor dem Klassi-
schen. Beide benutzen das Fragment als Form der Darstellung, stellen jedes System unter Verdacht. » Jürgen
Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne : 12 Vorlesungen. Frankfurt a. Main: Suhrkamp, 1991, pp.
220-221.
2
Sabine Wilke, Zur Dialektik von Exposition und Darstellung : Ansätze zu einer Kritik der Arbeiten
Martin Heideggers, Theodor W. Adornos und Jacques Derridas. New York: Peter Lang, 1988.
3
Waniek et al., Derrida und Adorno, op. cit.
4
Ibid., p. 8. « Für beide stellte die kritische Beschäftigung mit metaphysischen Implikationen der Philo-
sophietradition sowie der Ästhetik eine konstitutive Voraussetzung für das Philosophieren dar ».
5
Ibid., p. 13. « ‘Negative Dialektik’ und ‘Dekonstruktion’ teilen vielmehr das Motiv, in ihrem Zusam-
menhang die unhintergehbare Differenz, genauer: die Bewegung der Differenzierung zwischen Normativität und
Subjektivität zu denken. »
6
Eleni Varikas, « Das geheime Leben der Begriffe: Gender, Geschichtlichkeit und Desidentifizierung »,
in op. cit., p. 119. « Denn Erfahrung offenbart ihre wertvollere Wahrheit nicht in ihrer seriellen und positiven
Darstellbarkeit, sondern in der Negativität ihrer Singularität, in ihrem dissonanten Vermögen, das Nichtidenti-
sche in der Kategorie ‘Frauen’ aufzudecken. »
d’Adorno comme celle de Derrida – renforcent par là une prise de conscience critique
d’oppositions culturelles centrales en rendant visibles leurs prémisses sémantiques ou identi-
ficatoires dans le sens d’une intrication constitutive qui entraîne simultanément un devenir
inégal ainsi qu’un refoulement ou un processus d’exclusion1 ». Dans leur engagement pour ce
« reste » des processus d’identification, cet exclu, les deux penseurs proposent la répétition
comme pratique résistante : chez Derrida il s’agit de la « réitération », chez Adorno de
l’« adaptation mimétique ». Plus tard, Judith Butler va se servir de cette observation chez Der-
rida : elle propose contre cette normativité qui dépend pourtant des rituels répétitifs pour exis-
ter, des usages non autorisés de ces rituels afin de troubler l’ordre symbolique et de redresser
la violence effectuée par la norme contre la norme même.
Déjà en 1992, Thomas McCarthy interroge les analogies entre les propos théoriques de
l’école de Francfort et la pensée de Michel Foucault2. C’est surtout dans la critique de la rai-
son pure au sens kantien qu’il y voit des convergences. Même si Foucault se serait explicite-
ment distancié par rapport à la critique de l’idéologie en affirmant que la généalogie n’avait
proprement rien à avoir avec la critique de l’idéologie, McCarthy soutient que Foucault en-
tend par idéologie quelque chose de beaucoup plus grossier que la notion différenciée em-
ployée par les chercheurs de l’école de Francfort3.
D’autres travaux majeurs sont celui de Sigrid Weigel4 qui met en relation la pensée du
poststructuralisme et de la Théorie critique dans le recueil Bouteille à la mer et carte postale5.
Elle y interroge le rapport entre la pensée de Michel Foucault et celle de Walter Benjamin.
C’est surtout dans leurs conceptions de « l’image dialectique » (Benjamin) et de la
« discontinuité » (Foucault) que Weigel voit des correspondances. « De même que pour Ben-
jamin, dans la référence de la révolution française à Rome, la pratique de la citation devient
un saut de tigre (de la révolution), de même une pratique spécifique d’interprétation devient
pour Foucault condition de possibilité pour un changement de direction historique6 ». Sigrid
1
Eva L.-Waniek, « Geschlecht und das Erbe Hegels: Eine Bedeutungsverschiebung mit Derrida und
Adorno », in op.cit., p. 158. « Beide Verfahren – sowohl dasjenige Adornos als auch dasjenige Derridas – forcie-
ren damit eine kritische Bewusstwerdung von zentralen kulturellen Gegensätzen, indem sie deren semantische
oder identifikatorische Voraussetzungen im Sinne einer konstitutiven Verschränkung bei gleichzeitiger Un-
gleichwerdung sowie Verdrängung oder Ausschlussverfahren sichtbar machen. »
2
McCarthy, The Critique of Impure Reason, op. cit.
3
Cf. Ibid., p. 124.
4
Elle a déjà tenté en 1990 un usage féministe de la pensée de Walter Benjamin : Sigrid Weigel, Topo-
graphien der Geschlechter: Kulturgeschichtliche Studien zur Literatur. Reinbeck: Rowohlt, 1990.
5
Sigrid Weigel (dir.), Flaschenpost und Postkarte, Korrespondenz zwischen kritischer Theorie und Post-
strukturalismus. Köln: Böhlau, 1995.
6
Sigrid Weigel, « Kommunizierende Röhren. Michel Foucault und Walter Benjamin », in op. cit., pp. 45-
46. « So wie für Benjamin, im Bezug der französischen Revolution auf Rom, das Zitieren zum Tigersprung (der
Schade, dans le même recueil, s’intéresse aux analogies des conceptions de l’histoire dans les
écrits d’Adorno et de Foucault1. Quittant le cadre men only de tous ces travaux, Sigrid Weigel
a aussi proposé une analyse détaillée et croisée des conceptions de la négativité chez Julia
Kristeva et de la « dialectique négative » chez Theodor Adorno. « Kristeva et Adorno
s’approchent d’une lecture critique de la logique identitaire de Hegel, dans laquelle négativité
et non-identité fonctionnent comme modèles de pensée d’une compréhension (dialectique)
élargie de la subjectivité2. » D’autres voient notamment la critique du progrès et de la rationa-
lité telle qu’elle est exprimée par Benjamin et Adorno prolongée dans des théories postmo-
dernes. Un autre point de convergence pourrait se dessiner dans la critique d’une rationalité
qui se donne comme quasi « naturelle » et « objective » alors qu’il s’agit d’une rationalité
particulière3.
Si tous ces travaux et analyses cherchent les analogies et points de convergence, de cor-
respondance, ils ne sont pourtant pas aveugles aux discordances importantes entre les deux
traditions de pensée. C’est notamment au sujet de l’idée de la vérité que Peter Zima, mais
aussi Thomas McCarthy, voient une grande différence. Tandis que les penseurs de l’école de
Francfort critiquaient la raison instrumentale afin d’y opposer d’autres arrangements ration-
nels, pour Michel Foucault seul l’abandon d’une référence affirmative à la vérité permet
d’échapper à la raison instrumentale4. C’est en raison de cet abandon de la vérité, mais aussi
des notions de « sujet » et d’« utopie » que Peter Zima proclame que « les déconstructivistes –
contrairement à la Théorie critique – n’appartiennent plus à la modernité5 ». Gudrun A.
Knapp, qui souligne également les parallèles entre notamment la « dialectique négative » et la
« déconstruction », critique pourtant le fait que cette dernière « ignore les rapports structurels
socio-économiques6 ». Peter Zima relève également une différence par rapport au caractère
messianique de la pensée d’Adorno : « Cette promesse de bonheur (Glücksversprechen) (…)
Revolution) wird, so wird eine spezifische Praxis des Interpretierens für Foucault zur Möglichkeitsbedingung für
eine Änderung der historischen Richtung. »
1
Sigrid Schade, « Körper und Macht. Theoretische Perspektiven bei Adorno und Foucault », in op. cit.,
pp. 117-126.
2
Wilke, Dialektik und Geschlecht, op. cit., p. 9. « Kristeva und Adorno nähern sich einer kritischen Lek-
türe Hegels Identitätslogik an, wobei Negativität und Nichtidentität als Denkmodelle eines erweiterten (dialekti-
schen) Verständnisses von Subjektivität funktioniert. »
3
Gudrun Axeli Knapp, Traditionen – Brüche, p. 134.
4
Cf. McCarthy, The Critique of Impure Reason, op. cit.
5
Zima, Die Dekonstruktion, op. cit., p. 235. « Sofern sie sich der metaphysischen Begriffe der Wahrheit,
des Subjekts und der Utopie entledigen, gehören die Dekonstruktivisten – im Gegensatz zur Kritischen Theorie –
nicht mehr der Moderne an. »
6
Knapp, Traditionen – Brüche, p. 138. « läßt sozio-ökonomische Strukturzusammenhänge außer Acht ».
manque entièrement à la postmodernité devenue unidimensionnelle1. » C’est pourquoi Zima

insiste sur le fait qu’il n’y a pas seulement des traits de pensée postmoderne dans la Dialecti-
que négative, mais qu’elle dispose également déjà des éléments pour critiquer les discours
postmodernes par sa dialectique2. Notamment par rapport à la critique de la subjectivation,
Zima constate que le renoncement à toute subjectivité distingue « l’ensemble de la probléma-
tique postmoderne (…) de la problématique de la modernité tardive (spätmoderne) de la
Théorie critique3. »
Ce qui reste énigmatique pour moi, c’est de savoir pourquoi, souvent, les textes
d’Adorno sont employés pour exprimer la nécessité d’une compréhension de la totalité sociale
(et il est vrai que dans les premiers textes de l’Institut für Sozialforschung ce genre d’appels
programmatiques sont fréquents), bien que tout l’enjeu de la Dialectique négative consiste en
son engagement pour le non-notionnel (Nicht-Begriffliches)4. De l’autre côté, Derrida est sou-
vent présenté comme exemple du projet d’abandon de toute conception totale de la société. Or
c’est lui qui proclame qu’ « il n’y a pas de hors-texte5 », ce qui, à première vue, paraît beau-
coup plus totalisant comme idée. La traduction anglaise par Gayatri Spivak, pourtant,
l’interprète de manière moins totalisante en proposant « there is no outside-the-text6 » ce qui
revient à dire que rien ne peut être intouché par le texte au lieu de dire que tout est texte.
Dans la théorie féministe, il y a plusieurs exemples qui essayent, au-delà de l’analyse

des convergences entre Théorie critique et pensée postmoderne, des usages propices à la criti-
que féministe. Peut-être ces usages consistent-ils parfois en ce que Gayatri Spivak appelle un
« productive mis-reading7 ». Notamment dans une perspective rétrospective, une telle
« mauvaise lecture productive » peut même amener à voir des ressemblances entre la pensée
postmoderne et celle de Simone de Beauvoir, comme l’a fait Sonia Kruks : « Simone de
1
Zima, Ästhetische Negation, op. cit., p. 142. « Dieses Glücksversprechen (…) fehlt völlig in einer ein-
dimensional gewordenen Postmoderne. »
2
Ibid., p. 143. « Das sporadische Auftreten postmoderner Merkmale in der negativen Dialektik sollte
nicht geleugnet werden; es sollte uns aber nicht daran hindern, die Kritik an postmodernen Diskursen wahrzu-
nehmen, die diese Dialektik vorwegnimmt. »
3
Ibid., p. 147. « Dieser Verzicht auf Subjektivität trennt die gesamte postmoderne Problematik (…) von
der spätmodernen Problematik der Kritischen Theorie. »
4
Martin Jay, un des principaux commentateurs des théories de l’École de Francfort, a identifié une ten-
sion entre la totalité positive du matérialisme interdisciplinaire de Max Horkheimer d’un côté, et de l’autre côté,
le brouillon d’une pensée micrologique et fragmentaire, qui tout de même préserve sa référence à la « totalité »,
comme on la trouve chez Adorno et chez Walter Benjamin. Cité d’après Gudrun Axeli Knapp, Ibid., p. 137.
5
Jacques Derrida, De la grammatologie. Paris: les Éd. de Minuit, 1967, p. 227.
6
Jacques Derrida, Of grammatology. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976, p. 158.
7
Gayatri Spivak citée par Michael Ryan, « New French Theory in New German Critique », New German
Critique, 1981, vol. 22 (Special Issue on Modernism, Winter), p. 146. Il ajoute que l’exemple le plus célèbre
d’un tel « mis-reading » serait Karl Marx qui (mé-)lisait G.W.F. Hegel « flushing out an acceptation of dialectics
which Hegel would have had trouble accepting », p. 146.
Beauvoir approuverait donc, je pense, le projet féministe postmoderne de contester les cons-
tructions discursives du genre, tout en rejetant l’épistémologie hyperconstructiviste sur lequel
il se base1. » Le défi épistémologique posé à la théorie féministe de conceptualiser des struc-
tures de domination tout en voulant s’en défaire rend donc attractives des approches théori-
ques de la négativité, et en particulier celles qui dénoncent l’identification et la pensée binaire.
La totalité sociale reste néanmoins un problème, car les tentatives de dénoncer les struc-
tures dominantes sont pratiquement toujours menacées de contribuer à la violence de leur
objet d’analyse en omettant les failles des structures, du système, et par là des possibilités d’y
échapper ou d’y résister. Tandis qu’une perspective qui valorise trop ces pratiques résistantes
risque de perdre de vue le contexte qui les a fait émerger. Pour Allison Weir, la tentative de
Judith Butler dans Gender Trouble tombe dans ce piège lorsqu’elle s’attaque au « problème
des théories totalisantes2 ». Elle le résout « en les amalgamant à une grande théorie encore
plus totalisante, en effaçant tout contenu concret et ne laissant que la forme pure et abs-
traite3 ». Selon Weir, l’identité devient ainsi chez Butler tellement puissante qu’elle serait
impossible à subvertir4. S’il me semble malgré tout que l’enjeu de Gender Trouble, comme
l’indique déjà le sous-titre, c’est justement la subversion de l’identité et de la pensée identi-
fiante, Weir présente peut-être un bon argument lorsqu’elle souligne l’accent que Butler met
sur certains aspects des rapports de domination, tout en omettant d’autres aspects, comme, par
exemple, les dimensions économiques mais aussi toutes les politiques non-juridiques.
E - Le féminisme français contemporain aux postnietzschéens

Si l’on a déjà vu comment le French feminism est étroitement lié à ces processus de
voyages de théories, il faut rapidement rappeler la situation du féminisme en France au mo-
ment de l’émergence du structuralisme, de cette « rébellion » anti- ou plutôt post-hégélienne,
qui veut en finir avec la pensée métaphysique et ne croit plus au prolétariat qui, par sa posi-
tion épistémologiquement avantagée, résoudrait tout seul les contradictions du monde tel qu’il
est. La catégorie French feminism a – comme on l’a vu – beaucoup été critiquée pour ne pas
représenter la réalité du féminisme en France. Or, ce que la catégorie désigne, à savoir un
corpus limité de textes de femmes françaises, nous mène à la minorité « féministe » qui parti-
cipait à cette interrogation structuraliste des années 1960. Kristeva-Cixous-Irigaray « shared
1
Sonia Kruks, « Genre et subjectivité: Simone de Beauvoir et le féminisme contemporaine », Nouvelles
Questions Féministes, 1993, vol. 14 (1), p. 21.
2
Weir, Viele Formen der Identität, op. cit.
3
Ibid. « indem sie sie zu einer noch totalisierenderen Theorie verschmilzt, indem sie den konkreten In-
halt tilgt und nur die reine, abstrakte Form übrigläßt. »
4
Cf. Ibid.
the antimetaphysical and anti-humanist project which defined the Zeitgeist1 ». Ce Zeitgeist
antihumaniste du féminisme, qui vient juste de reprendre force avec le MLF, est décrit par
Elizabeth Grosz comme formé par les strates de la pensée de Michel Foucault, Jacques Derri-
da et Jacques Lacan, mais surtout et avant tout de Friedrich Nietzsche. « These philosophers
or theorists of difference provide the context and framework within which the work of the
French feminists is to be located2. » Dani Cavallaro, quant à elle, noue ces liens de manière
tellement étroite qu’elle attribue un « père théorique » à chaque questionnement féministe
qu’elle identifie :
1. Structural linguistics and binary oppositions (Saussure)
2. Power, knowledge and sexuality (Foucault)
3. Ideology and misrecognition (Althusser)
4. Deconstruction and différance (Derrida)
5. The psyche and language (Lacan)
6. Desire and the body (Deleuze and Guattari)3
Cette présentation correspond à celle d’Elizabeth Grosz dans la mesure où elle aussi
souligne les liens avec la pensée en cours, mais elle met les French feminists à la hauteur de
leurs contemporains au lieu d’accorder à chaque thématique féministe un « père » théorique,
ce qui revient presque à imposer un rapport de filiation. Les French feminists s’inscrivent tout
simplement dans le courant des antihumanistes des années 1960 qui s’intéressaient aux textes
de Marx, Freud et Nietzsche4. Grosz décrit ainsi comment les French feminists et la pensée
structuraliste se retrouvent sur la question du potentiel subversif de la féminité : « Two as-
pects of Derrida’s work are relevant here: his destabilization of the structure of binary opposi-
tions; and his use of Nietzsche in analyzing the metaphor of femininity. Both involve some
analysis of his understanding of difference and différance, which has become one of the piv-
ots of contemporary French feminism5. » C’est dans cette perspective-là que la femme devient
« a resistance, a locus of excess within certain logocentric/phallocentric texts, functioning as a
point upon which the text turns upon itself. Woman comes to be a metaphoric textual infra-
structure that displaces, defers and delays the various logocentric commitments to an identity,
substance or identity6. »
1
2
Grosz, Sexual subversions, op. cit., p. x.
3
Cf. Cavallaro, French Feminist Theory, op. cit.
4
Grosz, Sexual subversions, op. cit., p. 2.
5
Ibid., p. 27.
6
Ibid., p. 33. Sur les transferts dans cette perception de la féminité, des femmes et du féminisme voir
chap 2.V.
On a souvent déjà entendu que les French feminists ne sont pas des féministes en réali-
té, et ne se considèrent même pas comme telles elles-mêmes. Dans le chapitre 2.V on verra
dans quelle mesure ce refus de se référer à l’appellation « féministe » pourrait être en lien
avec la tradition nietzschéenne dans laquelle cette pensée s’inscrit. Luce Irigaray, notamment,
contribue par ses livres Amants Marin et L’oubli de l’air aux interrogations contemporaines
sur Heidegger et Nietzsche.
Or si les échanges intellectuels entre Hélène Cixous et Jacques Derrida étaient intenses,
pour tout le reste de la recherche féministe, ces penseurs « pères » du French feminism, donc
Derrida, Lacan, Foucault, Deleuze et cætera, n’étaient que très rarement objets de critique,
tellement ils étaient loin des préoccupations féministes matérialistes. Ce ne sera donc qu’avec
les « théories du genre » que ces écrits français commenceront à intéresser la recherche fémi-
niste en France. C’est aux États-Unis que les liens entre cette pensée structuraliste, avec son
projet de critique des sciences, et le projet similaire des féministes vont être soulignés pour
inciter à une éventuelle coopération. Ainsi, pour certaines, de nouvelles possibilités théoriques
et pratiques s’ouvrent, tandis que pour d’autres, le féminisme court à sa propre perte en
s’alliant avec cette tradition anti-humaniste et nietzschéenne de gauche. La critique de cette
alliance voit dans la pensée structuraliste une sorte de superstructure du néolibéralisme et re-
proche aux féministes postmodernes l’abandon du projet de l’émancipation universelle.
Tandis qu’en France, cette résistance doit être comprise dans le contexte des tensions
décrites entre Psychanalyse et Politique et les féministes radicales proches des Questions Fé-
ministes, en Allemagne c’est souvent à travers l’opposition entre Théorie critique et pensée
structuraliste que les réserves sont exprimées.
V - Théories voyageuses, théories errantes ?

Jusqu’ici nous avons vu comment dans et par les voyages, des corpus de textes sont
construits, comment ces regroupements suggèrent des rapprochements ainsi que des mises en
oppositions qui provoquent, façonnent et empêchent d’autres voyages, transferts et traduc-
tions. Après quelques réflexions sur ces processus, nous allons considérer quelques exemples
de voyages importants pour la recherche féministe. Cette partie aboutit à une déconstruction
des récits historiographiques qui mettent en opposition le féminisme « différentialiste » et le
féminisme « égalitariste » dont je soutiens qu’elle est entre autres le produit de différents
voyages théoriques.

A - Féministes nomades et la production de savoir critique

Choisir la perspective de traduction et s’intéresser plutôt aux voyages théoriques qu’à
une comparaison franco-allemande nous a permis non seulement de relativiser des thèses na-
tionalisantes qui expliquent des processus d’interprétation ou de réception par un contexte
national déjà en place. Il nous a également aidé à comprendre l’importance des actrices et
acteurs dans ces processus. Ainsi dans des configurations historiques et politiques précises,
certaines chercheuses et chercheurs ont promu et facilité des transferts afin de prononcer une
critique contre les courants scientifiques dominants. Dans cette perspective, les voyages du
French feminism et celles des « théories du genre » ont plusieurs points en commun. Dans les
deux cas, par un processus de nationalisation, le corpus devient l’Autre dans le contexte
d’arrivée qui se construit en tant que tel à travers cette assignation ; chez les deux, on confère
au corpus discuté des puissances magiques ou nuisantes (selon le parti pris), et les deux sont
taxés d’être essentialistes, topos sur lequel on va revenir plus tard.
Pour faciliter ou stimuler les transferts, des fragments théoriques ont été employés par-
fois de manière surprenante, des autorités académiques ont été mises au service des politiques
mineures, comme par exemple avec les écrits de Jacques Derrida, dont Geneviève Fraisse
disait : « Il me semble presque qu’encore une fois un homme a joué ici le rôle du ‘facteur’,
comme une instance qui pour ainsi dire qualifie certaines positions théoriques pour la suite du
transport1. » Elle en conclut que dans la théorie féministe le transfert théorique même passe-
rait plus de père à fille, de l’homme à la femme que de femme à femme2. En effet, les exposi-
tions telles qu’on les a vues par exemple chez Dani Cavallaro3 suggère une telle vision. En
outre, le sexisme toujours présent dans le milieu universitaire rend très rare encore les réfé-
rences inversées, c’est-à-dire qu’un chercheur puisse qualifier son travail à l’aide de l’autorité
d’un travail fait par une chercheuse.
Mais on a vu dans le premier chapitre que la critique féministe des sciences consiste à
part la dénonciation de l’exclusion des femmes des universités aussi en mettant en cause la
pensée qui découle de cette exclusion. Il en résulte que la stratégie de faire autorité pour des
questions féministes à l’aide des penseurs réputés et reconnus a effectivement ouvert une brè-
che non seulement dans les institutions universitaires mais aussi dans la pensée. « Lorsque les
concepts descriptifs d’une grille d’observation produisent des connaissances, c’est qu’ils ont
1
Horn, Gespräch mit Geneviève Fraisse, op. cit., p. 56. « Es scheint mir fast so, als hätte mal wieder ein
Mann hier die Rolle des ‘Briefträgers’ gespielt, als eine Instanz, die bestimmte theoretische Positionen sozusa-
gen für den Weitertransport qualifiziert. »
2
Cf. Ibid. « Vielleicht funktioniert der ganze Theorietransfer auch in Sachen Feminismus weniger von
Frau zu Frau als von Vater zu Tochter, von Mann zu Frau. »
3
Cf. Cavallaro, French Feminist Theory, op. cit.
permis d’observer des phénomènes qui n’étaient pas observables avant qu’une reconfigura-
tion théorique des concepts qui les rendent descriptibles ne les ait rendus concevables1. » Il
faudrait donc nuancer un peu le constat de Geneviève Fraisse dans la mesure où aujourd’hui,
après des décennies de recherches et théories féministes au sein des universités, les conditions
de production de connaissances ont tout de même autant changé que les divers et riches en-
jeux de ce champ théorique qui ne peuvent plus être si facilement ignorés qu’auparavant.
La théorie féministe est dès son début une théorie voyageuse, une théorie transnatio-
nale, parfois antinationale et elle pose plusieurs défis à la recherche traditionnelle, par exem-
ple lorsqu’elle met en relief les rapports entre politiques et production de connaissances. Cette
expérience historique de la pensée féministe affiche aussi que les conditions de cette produc-
tion de connaissance sont d’une importance considérable et qu’une pratique de théorie criti-
que peut apprendre du féminisme qu’un changement doit donc toujours se faire sur les deux
niveaux : changer la pensée en se mêlant des discours, mais changer aussi la pensée en chan-
geant ses conditions de production. Ou pour reprendre les mots de Guy Debord : « aucune
époque vivante n’est partie d’une théorie : c’était d’abord un jeu, un conflit, un voyage2 ».
B - Voyages exemplaires
Plusieurs éléments théoriques de la pensée féministe sont issus de voyages et de trans-
ferts multiples que nous allons exposer. La notion de la « différance » chez Jacques Derrida,
par exemple, a inspiré de nombreux écrits féministes pour penser les concepts philosophiques
de « différence » et « identité » mais avant tout pour critiquer l’idée d’une origine à la base de
cette opposition, de ce binarisme. Chez Donna Haraway, par exemple, la critique de l’origine
se dirige surtout contre la stratégie féministe de critiquer le système de domination de genre
par la promotion de l’idée d’un matriarcat précédant historiquement le patriarcat, stratégie qui
est parfois accompagnée par la volonté d’y retourner3.
Jacques Derrida développe cette conception de la « différance » dans ses réflexions sur
la Différence et identité4 chez Martin Heidegger qui met l’identité en rapport avec la pensée
occidentale « Ce qu’énonce le principe d’identité, entendu dans sa base fondamentale, est
précisément ce que toute la pensée occidentale ou européenne pense, à savoir que l’unité pro-
pre à l’identité forme un trait fondamental de l‘être de l’étant5 ». Il situe la différence dans
1
Revel et Passeron (dir.), Penser par cas, op. cit., p. 44.
2
Guy Debord, In girum imus nocte et consumimur igni, Paris, Gallimard, 1999, p. 25-26.
3
Haraway écrit par exemple qu’elle péfèrerait être un cyborg plutôt qu’une déesse. Cf. Donna Haraway,
Manifeste cyborg : et autres essais : sciences, fictions, féminismes. Paris: Exils, 2007.
4
Martin Heidegger, « Différence et identité », in Questions I et II, Paris: Gallimard, 1968, pp. 251-310.
5
Ibid., p. 260.
l’identique en proclamant : « Pour qu’une chose puisse être ‘la même’, un seul terme suffit
toujours. Nul besoin d’en avoir deux comme dans l’égalité1 ». Derrida emprunte à Heidegger
l’idée de penser structurellement l’identité avec la différence comme figures de la philosophie
onto-théo-logique, donc métaphysique depuis Emmanuel Kant. Mais contrairement à Heideg-
ger, Derrida assigne la différance comme un lieu privilégié pour justement critiquer cette pen-
sée métaphysique ce qui ne revient pas à une vision essentialiste car il diffère entre l’« être» et
l’« étant» dans la mesure ou le « féminin », ou bien « l’écriture féminine » ne doivent pas
nécessairement être exprimés par des personnes identifiées « femme ». Ou dans les mots
d’Elizabeth Grosz : « ‘Woman’ represents a resistance, a locus of excess within certain logo-
centric/phallocentric texts, functioning as a point upon which the text turns upon itself.
Woman comes to be a metaphoric textual infrastructure that displaces, defers and delays the
various logocentric commitments to an identity, substance or identity2. » Gilles Deleuze et
Félix Guattari vont encore plus loin dans cette direction en l’interprétant comme joie affirma-
tive. Pour eux le « devenir femme » devient programme politique et étape sur la voie du
« devenir imperceptible3 ».
Derrida s’inspire aussi d’un autre concept crucial de Heidegger : la déconstruction.
Heidegger voulait détruire (Destruktion) l’histoire de l’ontologie en poursuivant le projet néo-
kantien et phénoménologique d’Edmund Husserl. Si le terme « destruction » sonne plus vio-
lent que « déconstruction » qui contient tout de même l’élément « con » qui évoque un côté
créateur, Heidegger lui-même n’a pas conçu la « destruction » comme quelque chose de néga-
tif. Au contraire, les deux notions se ressemblent : « Mais la destruction ne veut point enfouir
le passé dans le néant, elle a une intention positive ; sa fonction négative demeure implicite et
indirecte4. » Ainsi certaines féministes reconnaissaient dans ce projet anti-métaphysique leur
propre projet de critique des sciences androcentriques. En effet, l’un est lié à l’autre, c’est
pourquoi Joan Scott, Gayle Rubin et Judith Butler, par exemple s’approprient la déconstruc-
tion pour la théorie féministe.
Un autre élément voyageur qui est moins lié à Heidegger qu’à Nietzsche est la question
du style. Tandis que Kant aurait décidé d’abandonner le style de l’écriture lorsqu’il se rendait
1
Ibid., p. 257. Il ajoute sur la page 258 : « La formule A=A indique une égalité. Elle ne présente pas A
comme étant le même. » Heidegger différencie donc entre l’identique (le même) et l’égal.
2
Grosz, Sexual subversions, op. cit., p. 32.
3
Deleuze, Milles Plateaux, op. cit., p. 342 : « L’imperceptible est la fin immanente du devenir, sa for-
mule cosmique. » Juste quelques pages avant ils expliquent « tout les devenirs commencent et passent par le
devenir-femme », Ibid., p. 340.
4
§6. Ici je cite la traduction d’Emmanuel Martineau qui me semble plus simple notamment la traduction
de « Destruktion » par « destruction ». La traduction de référence Heidegger et Vezin, Etre et temps, op. cit., p.
49 (p. 23 dans l’original allemand) avait traduit « Destruktion » par « désobstruction » et pour l’ensemble du
passage cité il me semble que cette traduction obscurcit plus qu’elle éclaire.
compte des effets de mode de ce qui semble difficile à comprendre, Nietzsche – lu par Derri-
da – revendique un nouveau style qui doit être pluriel, multiple1. L’effet de cette référence est
souligné par Gayatri Spivak , la traductrice de la Grammatologie vers l’anglais : « Nietzsche’s
undoing of oppositions is a version of Derrida’s practice of undoing them through the concept
of ‘differance’ (deferment-difference)2 ». En s’intéressant à l’inconscient, Nietzsche souligne-
rait que « the important main activity is unconscious » et aurait élaboré dans son modèle de
métaphores une sorte de modèle positif de signification3.
C’est dans Question de Style que Derrida lit Heidegger qui lit Nietzsche et c’est aussi là
que Derrida affirme que la question du style et la question de la femme serait la même chose :
« Le titre retenu pour cette séance aura été La questions de style. Mais – la femme sera mon
sujet. Il resterait à se demander si cela revient au même – ou à l’autre4. »
Est-ce que la femme est le style ? « A general reading of Nietzsche’s text would see
him as a raging misogynist. But Derrida’s careful reading disengages a more complex collec-
tion of attitudes toward woman5. » C’est par la traduction et peut-être par une sorte
d’incompréhension que Derrida réussit à lire un texte misogyne de manière non-misogyne et
par là réussit à rendre accessible la réflexion à la théorie féministe. L’incompréhension de-
vient alors encore une fois bouclier protecteur. Pour Elizabeth Grosz, Derrida opère une dis-
tinction entre deux sortes de féminisme, un qui serait réactif, l’autre atopique et déconstruc-
teur et Nietzsche se moquerait seulement du premier. Introduire une telle différenciation face
à la violence des mots de Nietzsche me semble seulement possible si on échappe, par la dis-
tance de la traduction, aux blessures potentielles véhiculées par les expressions de Nietzsche
comme celle que Derrida extrait de Pourquoi j’écris de si bons livres6 : « Peut-être suis-je le
premier psychologue de l’éternel féminin. Elles m’aiment toutes, c’est une vieille histoire,
exceptées les femelles accidentées, les ‘émancipées’, celles qui manquent d’étoffe pour faire
des enfants7 ».
On peut se demander si le style de Nietzsche, son travail sur la rhétorique représente
une des raisons pour lesquelles Nietzsche a connu tellement de succès en France, car en
1
Cf. Jacques Derrida, Eperons. Les styles de Nietzsche. Paris, 1976.
2
Spivak, Translator’s Preface, p. xxix.
3
Ibid., p. xxiv.
4
Derrida, Eperons, op. cit., p. 34.
5
Spivak, Translator’s Preface, p. xxxv- xxxvi.
6
Traduction de Jacques Derrida très clairement plus proche de l’original que celle des Œuves philoso-
phiques complètes, tome 8, « Ecce Homo », Pourquoi j’écris de si bons livres, § 5, p. 282.
7
Friedrich Nietzsche, « Warum ich so gute Bücher schreibe » in Ecce homo, § 5. « Darf ich anbei die
Vermuthung wagen, dass ich die Weiblein kenne? Das gehört zu meiner dionysischen Mitgift. Wer weiss? viel-
leicht bin ich der erste Psycholog des Ewig-Weiblichen. Sie lieben mich Alle – eine alte Geschichte: die verun-
glückten Weiblein abgerechnet, die ‘Emancipirten’, denen das Zeug zu Kindern abgeht. »
France la philosophie, après Pascal, s’est beaucoup intéressée aux questions de style alors
qu’en Allemagne, ou plutôt en Allemand, suite à la critique kantienne, Nietzsche représentait
plutôt l’exception dans ses réflexions sur le style1.
De toute façon cette figure est une des figures voyageuses qui aura beaucoup d’impact
sur la pensée féministe. Non seulement pour les écrits et analyses de Luce Irigaray, mais à
travers elle et Derrida aussi dans les « théories du genre ». Ainsi Barbara Vinken introduit
cette pensée pour le féminisme allemand en rappelant le concept de la rhétorique de Nietzsche
qui pour lui serait « the ultimate truth » et l’approche du concept de performativité chez Judith
Butler2. Il n’y aurait rien à voiler, rien à dévoiler, la rhétorique, la performance, c’est le genre,
c’est déjà toute la vérité. Le style du misogyne Nietzsche devient alors arme politique des
luttes féministes.
Le dernier voyage exposé ici concerne l’historiographie. Lorsque Joan W. Scott pro-
meut la « gender history » dans son célèbre article Le genre : une catégorie utile de l’analyse
historique3, elle se réfère explicitement à la déconstruction, mais aussi aux travaux de Michel
Foucault. « Nous avons besoin d’un rejet du caractère fixé et permanent de l’opposition bi-
naire, d’une historicisation et d’une déconstruction authentique des termes de la différence
sexuelle4. » C’est dans le contexte de ce projet, de critique des sciences qu’elle appelle la re-
cherche féministe à faire une alliance avec le « post-structuralisme » : « Dans l’espace ouvert
par ce débat, par la critique de la science que développent les sciences humaines et par la cri-
tique de l’empirisme et de l’humanisme que développent les post-structuralistes, les féminis-
tes n’ont pas seulement commencé à trouver une voix théorique propre ; elles ont également
trouvé des alliés scientifiques et politiques5. »
Il n’est pas surprenant que la traduction française de ce texte soit publiée dans le journal
Cahiers du Grif par le groupe d’historiennes déjà mentionné plus haut qui s’engagent à mettre
la pensée de Michel Foucault au service des sciences de l’histoire féministe. Ses réflexions
sur l’historiographie sont peut-être le mieux résumées dans le texte Nietzsche, la généalogie,
l’histoire6. D’une certaine manière, Foucault travaille dans ce texte de 1971 comme traducteur
1
Je remercie Marie-Véronique Buntzly pour cette observation.
2
Vinken, Republic, Rhetoric, and Sexual Difference, op. cit., p. 182.
3
Traduit en Français par Eleni Varikas dans Les Cahiers du Grif, « Le genre de l’histoire », 1988, no.
37/38.
4
Joan W. Scott, « Le genre: une catégorie utile d’analyse historique », Cahiers du Grif, 1988, vol. 37/38
(Le genre de l’histoire), p. 139.
5
Ibid., p. 140.
6
Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », in Dits et Ecrits II 1970-1975, Paris: Editions
Gallimard, 1994, pp. 136-156
du projet de Nietzsche. Il résume à partir de plusieurs textes de Nietzsche, mais surtout de la

Généalogie de la morale et des Considérations inactuelles (Unzeitgemäße Betrachtungen) ce
que Nietzsche entend par « généalogie » et par « histoire ». Ce qui a été particulièrement inté-
ressant pour la recherche féministe dans cette traduction c’est notamment le complexe
« savoir-pouvoir », mais aussi la critique de l’origine (« L’histoire, généalogiquement dirigée,
n’a pas pour fin de retrouver les racines de notre identité, mais de s’acharner au contraire à la
dissiper1. ») ; mais on pourrait aussi trouver l’appel à une science située dans cet essai lorsque
Foucault interroge la position de l’historien. Il revendique d’une histoire généalogique de dé-
velopper « un regard qui sait d’où il regarde aussi bien que ce qu’il regarde. Le sens histori-
que donne au savoir la possibilité de faire, dans le mouvement même de sa connaissance, sa
généalogie2 ». Son programme pour une généalogie anti-platonique se lit rétrospectivement
comme un manifeste d’historiennes féministes :
1. l’usage parodique et destructeur de réalité (qui s’oppose au thème de l’histoire-
réminiscence ou reconnaissance)
2. l’usage dissociatif et destructeur d’identité (qui s’oppose à l’histoire-continuité ou tra-
dition)
3. l’usage sacrificiel et destructeur de vérité (qui s’oppose à l’histoire-connaissance)3
En effet, par la suite, de nombreuses chercheuses féministes s’en sont servi, notamment
Judith Butler, mais elle est loin d’être la seule4. Les inscriptions des éléments analytiques des
poststructuralistes dans les « théories du genre » mais aussi la « théorie queer » sont partout
présents et visibles. Par exemple dans la célèbre analyse de David Halperin de la construction
de l’hétérosexualité :
The heterosexual binarism is itself a homophobic production, just as the man/wo-
man binarism is a sexist production. Each consists of two terms, the first of which is un-
marked and unproblematized – it designates ‘the category to which everyone is assumed
to belong’ (unless someone is specifically marked as different) – whereas the second term
is marked and problematized: it designates a category of persons whom something differ-
entiates from normal, unmarked people5.
1
Ibid., p. 154.
2
Ibid., p. 150.
3
Ibid., pp. 152-53.
4
Cf. Saar, Genealogie als Kritik, op. cit. pour une exposition et analyse des références de Butler à Fou-
cault, notamment chapitre 7.3 et plus précisément les pages 326-28. Pour une analyse des conceptions du pou-
voir chez Foucault et Butler voir Lorey, Immer Ärger mit dem Subjekt : theoretische und politische Konsequen-
zen eine jurirdischen Machtmodells, op. cit. Pour différentes discussion de l’utilité de la pensée foucaldienne
pour le féminisme voir entre autres Irene Diamond et Lee Quinby, Feminism & Foucault. Boston: Northeastern
Universtity Press, 1988 ; Jana Sawicki, Disciplining Foucault : feminism, power, and the body. New York [u.a.]:
Routledge, 1991 ; Lois MacNay, Foucault and feminism: power, gender and the self. Cambridge: Polity Press,
1992 ; Caroline Ramazanoğlu (dir.), Up against Foucault : explorations of some tensions between Foucault and
feminism. London: Routledge, 1997 ; et Margaret A. McLaren, Feminism, Foucault, and embodied subjectivity.
New York: State University of New York Press, 2002.
5
David Halperin, Saint Foucault. Towards a Gay Hagiography. New York: Oxford UP, 1995, p. 44.
Après toute notre démarche analytique nous pouvons voir ici un exemple des « traces »
de Kojève et d’une lecture particulière du modèle maître/esclave :
homosexuality and heterosexuality do not represent a true pair, two mutually ref-
erential contraries, but a hierarchical opposition in which heterosexuality defines itself
implicitly by constituting itself as the negation of homosexuality. Heterosexuality defines
itself without problematizing itself, it elevates itself as a privileged and unmarked term,
by abjecting and problematizing homosexuality. Heterosexuality, then, depends on homo-
sexuality to lend it substance – and to enable it to acquire by default its status as a default,
as a lack of difference or an absence of abnormality1.
Si l’idée que l’hétérosexualité dépend de l’homosexualité est aussi séduisante que celle
du de la dépendance du maître de l’esclave – car elle met de la puissance du côté de l’opprimé
au lieu de le considérer comme victime absolue – il serait pourtant faux d’en déduire de ma-
nière marxiste orthodoxe une abolition automatique de l’hétérosexualité ou même une posi-
tion privilégiée pour une prise de conscience.
C - Conclusion. Les essentialistes, c’est les autres

Afin de clore ce chapitre, je vais résumer les voyages théoriques et processus de récep-
tion analysés en reconstruisant l’émergence de deux catégories de la pensée féministe : il
s’agit du « féminisme de l’égalité » et du « féminisme de la différence »2.
Ramener spontanément l’opposition « féminisme égalitariste »/« féminisme différentia-
liste » aux fractions dans le MLF n’est pas tenable3. La partition documentée dans Questions
Féministes (QF) et Psychanalyse et Politique (PP) est déjà l’effet de cette opposition entre
égalité et différence. Les deux se reprochaient mutuellement d’être essentialistes : PP repro-
chaient aux matérialistes des QF de se référer aux catégories homme et femme afin de reven-
diquer l’égalité au lieu de remettre en cause ces catégories et de prendre en compte la dimen-
sion symbolique. Les dernières répondirent que la préoccupation de la féminité ne pouvait
mener qu’à la naturalisation et à la biologisation des rapports de domination. Il est aussi sim-
ple de prouver que les théoriciennes des QF questionnaient les catégories homme et femme
que de montrer que, par exemple, la critique de Luce Irigaray à l’égard de la culture phallogo-
centrique opère sans le recours à la nature ou à la biologie4.
1
Ibid., p. 44.
2
On la trouve, par exemple, dans Roland Pfefferkorn (dir.), Inégalités et rapports sociaux : rapports de
classes, rapports de sexes. Paris: La Dispute, 2007, pp. 233-237 ou encore Vinken, Republic, Rhetoric, and
Sexual Difference, op. cit.
3
Voir chapitre 1.III.C
4
Il n’y a pas la place pour exposer les interventions d’Antoinette Fouque ici même si elles représentent
un facteur important pour l’escalade. Voir pour cela: Association Mouvement pour les Luttes des Féministes,
Chronique d’une imposture. Du mouvement de libération des femmes à une marque déposée. Pimavera, 1981.
Naomi Schor prend les deux auteures qui sont considérées comme représentantes des
extrêmes du féminisme français – Simone de Beauvoir et Luce Irigaray1 – comme objet de
son analyse de la « dialectique de l’identité et de la différence, de l’universalité et de la diver-
sité2 ». Elle montre qu’Irigaray, qui est souvent vue comme la différentialiste par excellence,
aspire tout à fait à une position universelle, même si elle ne le fait pas explicitement. De
l’autre côté, Schor trouve des passages chez Beauvoir qui laissent entendre qu’elle ancre sa
théorie dans une différence biologique indépassable3. Beauvoir n’y fonde pas la raison de la
hiérarchie sociale, mais Schor veut argumenter par là que l’opposition « Irigaray égale essen-
tialisme » versus « Beauvoir égale égalitarisme » ne fonctionne pas parce qu’on peut trouver
des moments où Beauvoir argumente de manière plus biologiste qu’Irigaray dont la critique
est souvent méconnue comme biologiste surtout lorsqu’elle parle de l’ordre symbolique4.
Pour comprendre la construction de l’antagonisme qui oppose Luce Irigaray à Simone
de Beauvoir, il est instructif de considérer l’histoire de la traduction anglaise de l’œuvre prin-
cipale de Simone de Beauvoir, Le deuxième Sexe. Écrit bien avant ladite deuxième vague du
féminisme (1949), ce texte a beaucoup influencé le Women’s Lib aux États-Unis. Margaret
Simons a analysé cette traduction et constate que le traducteur Howard Parshley, professeur
de zoologie (!) n’a pas seulement coupé des passages essentiels, mais a également pris des
libertés frappantes dans sa traduction des notions philosophiques : par exemple, il a traduit
aliénation par projection et identification, ou bien mystification par mockery5. Ou encore
« réalité humaine » par « the real nature of man ».
1
Cette opposition est reproduit par exemple dans Vinken, Republic, Rhetoric, and Sexual Difference.
Luce Irigaray est présentée comme exemple par excellence du « différencialisme » ou de l’« essentialisme » par
Nickel, Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte?, op. cit., p. 330 ; ou encore par Clau-
dia Breger dans l’entrée « Identité » in Christina von Braun et Inge Stephan, Gender@Wissen : ein Handbuch
der Gender-Theorien. Köln: Böhlau, 2005. Qu’il ne s’agit pas du tout d’une opposition nécessaire peut s’illustrer
à l’exemple d’un texte de Rada Ivekovic de 1984 dans lequel elle cite Irigaray et Beauvoir même dans une
phrase afin de souligner les convergences de leur projets : « C’est dû au fait que la femme se trouve « des deux
côtés du miroir » (L. Irigaray) qu’elle est sujet pour elle-même et l’‘Autre de l’homme’ (S. de Beauvoir). » Ive-
kovic, Noch einmal zum Marxismus und Feminismus, op. cit., p. 110, (« Es liegt an der Tatsache, daß ‘die Frau
sich auf beiden Seiten des Spiegels’ befindet (L. Irigaray), daß sie Subjekt ist für sich selbst und ‘das Andere des
Mannes’ (S. de Beauvoir). »)
2
Schor, Cet essentialisme qui n’(en) est pas un, op. cit., p. 79.
3
Il faudrait prendre en compte ce que le traducteur de la version anglaise a fait du texte de Simone de
Beauvoir. Margaret Simons, Sherry Simon et Toril Moi constatent que sa traduction introduit des ‘naturalisa-
tions’ dans le texte de Beauvoir qu’on ne trouve dans sa version originale. Cf Margaret A. Simons, « The Silen-
cing of Simone de Beauvoir. Guess What’s Missing from the Second Sex », Women’s Studies International
Forum, 1983, vol. 6 (5), pp. 559-564 ; Simon, Gender in translation, op. cit. ; et Toril Moi, « While we wait:
The English translation of The Second Sex », Signs: Journal of Women in Culture and Society, 2002, vol. 27 (4),
pp. 1005–1035.
4
Schor, Cet essentialisme qui n’(en) est pas un, p. 87.
5
Cf. Simons, The Silencing of Simone de Beauvoir, pp. 559-64. Malgré les maintes protestations féminis-
tes, une nouvelle traduction féministe du Deuxième Sexe en Anglais n’est attendu que pour 2010. Cf. Moi, While
we wait, op. cit.
De cette façon, la traduction anglaise du Deuxième Sexe a supprimé, selon Simons,

presque toutes les références et passages concernant le féminisme matérialiste. Le vocabulaire
qui inscrit le travail de Beauvoir dans le courant philosophique existentialiste a été effacé1.
Par conséquent, le projet politique et philosophique de Beauvoir devient indéchiffrable et in-
compréhensible pour les lectrices anglophones. Comment comprendre que la catégorie
« expérience » qui jouera par la suite un rôle majeur dans la critique épistémologique de la
pensée féministe est déjà introduite par Beauvoir si le chapitre L’expérience vécue est traduit
par Women’s Life Today ?
Malgré ces modifications majeures, The Second Sex a connu un succès énorme dans le
mouvement féministe aux États-Unis. Ingrid Galster soutient même que ce n’est que par sa
réception aux États-Unis que le MLF l’a redécouvert en France2. Les enchevêtrements entre le
MLF et le Woment’s Lib sont multiples et bien documentés. Dès le début, l’histoire imbriquée
et croisée de la production théorique entre les États-Unis et la France (et en effet pas seule-
ment ces deux-là) n’est pas rétrospectivement réductible à deux récits nationaux (comme le
French feminism ou bien Le féminisme américain). Si plus tard, au cours des années 1980 le
féminisme français en tant que « féminisme différentialiste » sera opposé au féminisme états-
unien comme « féminisme égalitariste », c’est plutôt dû aux constellations politiques, histori-
ques et institutionnelles qu’à la réalité de ces échanges.
Bien que dans ses actions, le MLF ne se référait que peu voire pas du tout à l’œuvre de
Luce Irigaray, ses écrits trouvaient énormément d’écho aux États-Unis et en Italie. Comme
nous avons vu dans le chapitre 2.II, les féministes de la Libreria delle donne di Milano se sont
inspirées des théories d’Irigaray pour en déduire leurs concepts politiques, par exemple,
l’affidamento. Nous avons vu comment la recherche féministe allemande consommait les dé-
bats quelque sorte en stéréo : de l’Italie et des États-Unis, après une phase initiale à partir du
milieu des années 1970 où il y avait aussi une réception directe de la France3. Ces lignes de
réceptions croisées ont contribué à une certaine lecture des textes de Luce Irigaray qui font
qu’elle est devenue l’exemple par excellence d’un essentialisme féministe (entre autres par le
débat aux États-Unis). De plus, cette image d’elle a préstructuré le terrain pour les critiques
1
Dans sa préface, le traducteur explique: « Mlle [!!, cm] de Beauvoir’s book is, after all on woman, not
on philosophy » (Beauvoir 1970, vi). Pour l’exposition des suppressions et des mauvaises traductions, voir Si-
mons, The Silencing of Simone de Beauvoir, op. cit.
2
Galster, Les chemins du féminisme entre la France et les États-Unis, op. cit. Elle y contredit la version
de Françoise Picq, par exemple, pour qui le MLF provient linéairement de la lecture du Deuxième Sexe.
3
Cf. Brenner (dir.), Das Lächeln der Medusa, op. cit. ; Irigaray, Waren, Körper, Sprache. Der ver-rückte
Diskurs der Frauen, op. cit. ; et les numéros 2(1977), 5 (1977), 6 (1978) 10 (1979) et 14/15 (1980) du journal
Die Schwarze Botin. Cf. chap. 2.II.
prononcées plus tard à l’égard du livre Gender Trouble de Judith Butler en Allemagne et qui
parfois situent Butler dans cette tradition du féminisme différentialiste.
En France, dans les débats sur Gender Trouble (et sur d’autres auteures féministes dites
postmodernes) la référence de Butler à Luce Irigaray la relie tout de suite au courant Psyché-
po. C’est pourquoi pour les chercheuses matérialistes des QF, tout ce bruit autour de la
« Sainte Trinité1 » provoque au mieux de l’incompréhension, car elles ont déjà conclu il y a
vingt ans que ces auteures-là étaient des essentialistes et surtout pas des féministes. Ce qui
semble gêner, c’est surtout la fausse représentation de ces auteures sous le label French.
L’invention du French Feminism a largement été discutée dans ce chapitre, notamment
en raison de ses parallèles avec les débats sur les « théories du genre ». La délégitimisation
par la sexualisation, la féminisation mais aussi l’irrationalisation ont été exposés de même que
son potentiel d’autorité. Au courant des années 1980, le label French devenait donc au sein
des universités états-uniennes un enjeu d’inclusion ou d’exclusion selon les facultés ou uni-
versités. Pour la recherche féministe états-unienne, c’était un moment historique extrêmement
marqué par des conflits et des controverses qui accompagnaient les débats sur le French femi-
nism2. Dans ces controverses les différences entre « femmes » jouait un rôle majeur.
C’est au cours de ces processus de réception-là, notamment à propos des discussions
sur « l’essentialisme » qu’un lien a été crée entre la théorie féministe de provenance française
et la pensée de la différence. Ce lien a désormais été reproduit bien au-delà des départements
des French ou des Women’s Studies aux États-Unis3. En dépit des critiques véhémentes des
féministes qui n’étaient pas regroupées sous ce label4, cette identification est néanmoins per-
pétuée. Par là, une pratique de signification à tendance nationalisante s’est établie qui oppose
un féminisme français comme féminisme théorique et différentialiste à un féminisme états-
unien empiriste, pragmatique et égalitariste.
En ce qui concerne les contributions du côté des positions plus au moins matérialistes
aux débats français sur le genre, la plupart voyait dans les « théories du genre » un
« différencialisme des Anglo-saxons au nom duquel sont reconnues les gender studies5. »
Dans cette citation, Annie Fouquet retourne par son néologisme l’opposition en identifiant la
1
Delphy, L’ennemi principal 2, op. cit., p. 321. Elle veut designer par là Hélène Cixous, Julia Kristeva et
Luce Irigaray.
2
Il faut surtout mentionner les sex wars, la dispute féministe concernant la pornographie et les politiques
sexuelles et les discussions des critiques des féministes afro-américaines et of color. Merci à Marianne Hirsch de
m’avoir rappelé ceci dans une communication personnelle.
3
Les Kulturwissenschaften berlinoise proposait dans le semestre d’été en 2004 un séminaire intitulé
« Französische feministische Theorie », donc « théorie féministe française ». Dans le syllabus de lecture, il y
avait exclusivement des textes de Freud, Lacan, Cixous, Kristeva et Irigaray.
4
Delphy, Lennemi principal 2, op. cit.
5
Fouquet, La dynamique des recherches sur les femmes et le mouvement économique et social, p. 649.
position de différence dans la position « anglo-saxonne ». Par l’internationalisation du voca-

ble et des « théories du genre » beaucoup de féministes en France se voyaient confrontés à la
catégorie du French feminism. Cette catégorie les a beaucoup irritées et troublées et, par
conséquent, une situation paradoxale s’est instituée : le féminisme différentialiste est toujours
vu dans la position qui est identifiée comme l’Autre1. Ce besoin ostensible d’identifier une
position essentialiste pourrait témoigner d’un désir d’endiguement ou d’écartement de cette
positon sous ce terme, c’est-à-dire, un besoin de localiser la position essentialiste afin de puri-
fier sa propre position de tout soupçon d’essentialisme.
A l’aide du travail d’Avital Ronell, nous avons pu comprendre les enjeux libidinaux et
phobiques dans ces débats. Les craintes que la French theory et le French feminism ont pro-
voquées, ressemblent beaucoup à celles qui peu après ont hanté la recherche féministe en
France et en Allemagne lors des débats sur les « théories du genre ».
Même si le « débat Butler » qui a eu lieu en Allemagne au début des années 1990 dis-
posait des caractéristiques particulières qui le différencient du débat en France, on peut tout
de même voir un parallèle dans cette assignation d’une position de différence. Seulement cette
assignation n’est pas, comme en France, issue de la construction du French feminism, mais
doit plutôt être comprise par l’importance de la Théorie critique pour la théorie féministe en
Allemagne et par les controverses lors de la réception du structuralisme dans les années 1980.
En ce qui concerne la Théorie critique, il semble que les théoriciennes féministes revivent
dans le « débat Butler » le « Positivismusstreit2 » de la sociologie allemande des années 1960.
On reproche à Butler son « abstinence de théorie sociale3 » et de promouvoir une « ontologie
discursive4 ».
1
Par exemple: « Gender Trouble, of all Butler’s work, is the one that we think of as the most French. »
2
C’est pourquoi dans le chapitre 3.I je m’arrête sur le débat des « postulats méthodologiques » de Maria
Mies qui a également été décrit comme « Positivismus-Streit » et jouait un rôle dans la structuration du champ
discursif pour le débat sur ‘les théories du genre’. La ‘vraie’ Positivismus-Streit a eu lieu entre autre au congrès
de la société allemande de la sociologie à Tübingen en 1961 entre autre avec Theodor Adorno, Jürgen Habermas,
Karl Poppers, Hans Albert et Ralf Dahrendorf. De nombreuses contributions sont reprises dans le recueil Der
Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, 1972, Sammlung Luchterhand, Neuwied et Berlin.
3
Knapp, Politik der Unterscheidung, op. cit., p. 284. D’une certaine manière ce débat ressemble à celui
sur la French theorie aux États-Unis où c’était également la Théorie Critique qui devenait la contrepartie à la
French theory. Cf. Lotringer et Cohen, French theory in America, op. cit. Dans cette anthologie: Sylvère Lotrin-
ger, Doing Theory, p. 144 : « Already marginalized in academe and targeted by 'critical theorists' both in Germa-
ny and in the United States, the French Nietzscheans were now being crudely identified in turn among New
York critics as a foreign threat. »
4
Landweer, Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’, op. cit.
Cet héritage plus la réception du French feminism antérieur à Gender Trouble1 me-
naient à la situation que pendant un premier temps, on essayait de savoir si Butler était plutôt
du côté de la différence ou bien du côté de l’égalité. Vers la fin des années 1990, la conclu-
sion majoritaire semble être qu’il faudrait plutôt voir en Butler une position tierce à cet anta-
gonisme, soit sa transcendance, soit sa réconciliation.
C’è ma non si vede – C’est là, mais ça se voit pas. Il d’agit d’une telle présence fanto-
matique dans le féminisme différentialiste. Une figure centrale de cette typologisation est la
dénonciation de l’essentialisme. Il traverse les débats féministes et anti-féministes parfois
pour dénoncer le particularisme, parfois pour critiquer le communautarisme. Naomi Schor
appelle ce reproche « langage du terrorisme intellectuel2 ». Dans le féminisme, il jouerait le
même rôle que jouerait le révisionnisme dans le marxisme-léninisme. Il aurait le pouvoir « de
réduire au silence, d’excommunier, de vouer à l’oubli. L’essentialisme pour le féminisme
moderne, c’est l’anathème3 ».
Fassin partage cette perception et remarque que personne ne se réclamerait d’être essen-
tialiste : « Les unes et les autres se veulent égalitaristes. Le ‘différentialisme’ est un mot qui
sert à disqualifier, dès lors qu’on peut toujours légitimer sa position, dans les débats français,
en se disant ‘universaliste’4. » Le reproche d’essentialisme et la revendication simultanée
d’universalisme forment donc une paire stratégique. Françoise Gaspard approuve cette vi-
sion : « L’universalisme est invoqué, dans certaines circonstances, pour masquer les inégali-
tés5 ». Marie-Hélène Bourcier va même interpeller l’universalisme français un « racisme es-
sentialiste6 ». Cela confirme doublement la thèse que les deux éléments forment un duo indis-
sociable.
Dans ce sens, Schor constate que l’« universalisme pourrait très bien être l’une des
questions les plus porteuses de division et les moins discutées chez les féministes au-
jourd’hui7 ». Pour elle, tous les courants de féminisme français sont universalistes8. Elle ex-
plique cela par des différences culturelles par rapport aux États-Unis et est donc proche d’une
compréhension bourdieusienne de la culture : « Donc, la France est une sorte d’idéologie ré-
1
De nombreux travaux l’indiquent comme celui de Wilke, Zur Dialektik von Exposition und Darstellung,
op, cit. ; Wartmann, Verdrängung der Weiblichkeit aus der Geschichte, op. cit. ; Lachmann, Thesen zu einer
weiblichen Ästhetik, op. cit. ; voir aussi chap. 2.II.
2
Schor, Cet essentialisme qui n’(en) est pas un, op. cit., p. 87.
3
Ibid., p. 88.
4
Eric Fassin interviewé par Taraud, Les féminismes en questions, op. cit., p. 85.
5
Françoise Gaspard interviewé par Ibid., p. 108.
6
Bourcier, Sexpolitiques. Queer Zones 2, p. 38.
7
Schor, Cet essentialisme qui n’(en) est pas un, p. 94.
8
Voir Naomi Schor, « French feminism is a universalism », Differences. A Journal of Feminist Cultural
Studies, 1995, vol. 7/1, pp. 15-47.
alisée : être français, c’est se sentir en droit d’universaliser son intérêt particulier, cet intérêt
national qui a pour particularité d’être universel1. »
Est-ce qu’à l’aide des « théories du genre », la répartition traditionnelle entre féminisme
différentialiste et égalitariste peut être transcendée ? Le débat féministe français sur les
« théories du genre » ouvre-t-il un troisième lieu qui permet de transcender le clivage entre
féminisme différentialiste et égalitariste parce qu’il souligne d’un côté les questions de domi-
nation et de l’autre côté n’efface pas les différences ? Ou, encore mieux, est-ce que les débats
autour des « théories du genre » et les courants du féminisme vont provoquer une prise de
distance à l’égard de ce genre de catégorisation2 ? Même si en 1996, Delphy insiste encore sur
le fait que les auteurs qui se trouvent regroupés sous le label French Feminism n’auraient en
réalité rien à se dire, ce non-dialogue pourrait éventuellement ouvrir à de jeunes chercheuses
de nouvelles perspectives sur ces auteures.
Les notions « féminisme égalitariste» et « féminisme différentialiste » se trouvent sou-

vent dans les introductions à la pensée féministe où bien des historiographies de la pensée
féministe. Mais cette opposition se réfère rarement aux débats qui ont effectivement eu lieu
dans les années 1980. Beaucoup plus souvent, on cherche à identifier des courants de pensée
féministe qui auraient existé comme tels, des espèces d’écoles de pensée qui auraient structuré
la production théorique du féminisme. Au pire on les arrange chronologiquement pour soute-
nir que la première vague, c’était les féministes de l’égalité tandis que la deuxième vague,
c’était la naissance du féminisme de la différence qui revendiquait la reconnaissance au lieu
de demander une égalité en droits et en ressources. Il y a aussi le récit qui voit dans le fémi-
nisme bourgeois la position de la différence et soutient que le féminisme prolétarien, c’était la
position d’égalité.
1
Bourdieu, Deux impérialismes de l’universel, op. cit., p. 150. Pour la problématisation d’une telle no-
tion hermétique de culture voir l’Introduction et Chapitre 2.I. Pourtant Bourdieu semble renvoyer aux positions
nationalistes ici.
2
Ou bien faudrait-il inventer de nouvelles catégories comme l’ont fait par exemple Ann Cahill et Jennifer
Hansen (Ann J Cahill et Jennifer Hansen, Continental feminism reader. Lanham, Md: Rowman & Littlefield
Publishers, 2003) en proposant le terme « continental theory ». Elles expliquent : « We have consciously chosen
to refer to these philosophers as Continental feminist theorists rather than the more familiar category of ‘post-
modern’ feminists. In the current philosophical community, that label is often tantamount to the very dismissal
that we seek to challenge: ‘postmodern’ is all too readily associated with ‘irrationalism’, ‘quitism’, and perhaps
even ‘evil’, associations that we will discuss in greater detail below. The term ‘Continental’ not only avoids
these connotations, but also more accurately reflects the philosophical tradition upon which these theorists build
their work. » Si la décision déconstructiviste d’appeler un ensemble de pensées « continental » malgré leurs
provenances effectives me plaît en raison de son rapport à la question des « origines », je ne suis pas convaincue
de la stratégie de changer le label pour éviter les connotations négatives…
Contrairement à ces visions, je propose de suivre l’approche historiographique de Joan

Scott qui rappelle que « différence » ou « égalité » n’étaient pas des « options » réelles entre
lesquelles les féministes n’avaient qu’à choisir à tout moment. Au contraire, elle soutient que
les féministes ont historiquement, politiquement et culturellement toujours été confrontées à
des situations particulières et paradoxales elles-mêmes. Elle revendique qu’il faut prendre en
compte ces situations concrètes afin de pouvoir s’approcher à une agency contingente. Ou
dans les mots de Scott :
The paradoxes feminists offered were not wholly of their own making, and we do
the history of feminism a disservice to ignore that fact. By writing the history of femi-
nism as if it were simply a matter of choosing the right strategy - equality or difference –
we imply that one or another of these options was actually available, that closure or reso-
lution was and is ultimately attainable. But the history of feminism is not the history of
available options or of the unconstrained choice of a winning plan. It is rather the history
of women (and some men) grappling repeatedly with the radical difficulty of resolving
the dilemmas they confronted (however successful they were in achieving specific re-
forms).1
Les débats récents sur l’identité nationale, la religion, le foulard montrent très bien que
cette situation paradoxale du féminisme persiste et continue à défier ses théories et ses prati-
ques. Cela dit, mon analyse ne cherche pas à homogénéiser une position féministe qui opterait
seulement pour différentes stratégies afin de poursuivre un seul et même but. Il existe effecti-
vement différents projets féministes qui peuvent aller jusqu’à se contredire voire se battre. Ce
que je souhaite mettre en relief, c’est que ces positions politiques divergentes ne se laissent
pas narrer par les récits du différentialisme et de l’égalitarisme.
Mais je souhaite clore ce chapitre par la question du pourquoi : pourquoi lors des an-
nées 1980, la théorie féministe a eu recours à cette rhétorique nationalisante que je viens de
décrire ? Quelle était la situation (ou bien la déstabilisation) qui rendait apparemment
« nécessaire » aux yeux de certaines, ce modèle réducteur de différence et d’égalité ? Quel
rôle est-ce que l’institutionnalisation a pu jouer là-dedans ? Quelles conceptions alternatives
ont été marginalisées par l’hégémonie de ce modèle ? Quels récits ne sont pas documentés ?
Par ces questions je souhaite également renvoyer aux changements des conditions de
production de savoir scientifique par la reconfiguration du rôle et de la fonction sociale, poli-
tique et économique des universités.
1
Joan Wallach Scott, Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man. Cambridge:
Harvard University Press, 1997, p. 17.
3. Produire de la pensée féministe

Avec l’institutionnalisation, les conditions pour la production de la pensée féministe ont
changé. Au moment où la question de la transmission du savoir dans l’enseignement se pose,
des canons de lecture doivent être produits, des questions et des thématiques cruciales sont
formulées, des champs de recherche définis. Dans ce chapitre, je vais montrer que les féminis-
tes de la fin des années 1970 et du début des années 1980 avaient parfaitement conscience des
contraintes imposées par les appareils étatiques et l’institution universitaire en Allemagne
comme en France.
Les processus d’institutionnalisation n’affectent pas seulement l’institution mais aussi
la production de savoir. C’est pourquoi la deuxième partie sera l’occasion d’analyser des li-
vres d’introduction aux « théories du genre » afin de voir ce qu’ils comprennent par genre
mais aussi afin d’en analyser les différents récits historiographiques de la recherche féministe.
Dans cette partie, il s’agira enfin d’examiner les liens entre ces récits et le mode de production
de savoir féministe au sein de l’institution universitaire.
I - Institutionnalisation de la pensée féministe

Dans son livre Dissidente Partizipation1, Sabine Hark rappelle que la controverse au-
tour du livre Gender Trouble a eu lieu au moment même où la recherche féministe en Alle-
magne essayait de s’institutionnaliser. En 1985, le premier poste de professeur en recherche
de femmes (Frauenforschung) en Allemagne est crée et va être tenu par Ute Gerhard à partir
1
« Participation dissidente » Hark, Dissidente Partizipation, op. cit.
3. Produire de la pensée féministe 278
de 19861. De plus, à partir de 1989, la restructuration des universités et facultés dans les villes
de l’Allemagne de l’Est ouvre également des discussions sur ce qu’est la recherche de fem-
mes (Frauenforschung). Sabine Hark et Ilse Lenz voient dans cette phase un moment de relâ-
chement des liens entre le mouvement politique féministe et la recherche académique2. Puis-
que dans Gender Trouble, Butler met le « nous » des femmes en question, Hark lit le « débat
Butler » comme une « arène pour la restructuration du territoire institutionnel et intellectuel
du féminisme académique3 ». Dans ce contexte, la présence et l’absence discursive du queer
dans « la critique personnifiée, structurée de manière phantasmatique et homophobe » qui
visait la personne de Butler aurait fonctionné comme un « boundary work qui avait pour but
l’affirmation des identités4 ». Selon Hark, l’institutionnalisation de la recherche féministe en
Allemagne s’est faite par l’exclusion des aspects queer des « théories du genre ».
En France, il faut d’abord constater la faiblesse générale de l’institutionnalisation de la

recherche féministe. Son point de départ est souvent vu dans le colloque de Toulouse et les
questions et débats qui l’ont accompagné. C’est au plus tard à partir de ce moment-là que
nombre de questions deviennent urgentes pour le féminisme, à savoir son rapport aux institu-
tions étatiques, le rapport entre militantisme et recherche mais aussi la place de la recherche
extra-universitaire et la question de savoir si une « participation dissidente » est possible et si
oui, à quel prix.
Les débats se ressemblent beaucoup en France et en Allemagne, il y a néanmoins cer-
taines questions et certains aspects spécifiques qui sont liés à des évènements précis. C’est
pourquoi une partie concerne le colloque de Toulouse, une autre traite des postulats méthodi-
ques de Maria Mies en Allemagne et une autre évoque la restructuration des universités en
Allemagne de l’Est après la « réunification ».
1
Plusieurs articles résument bien la situation et l’évolution de l’institutionnalisation de la recherche fé-
ministe. Sigrid Metz-Göckel expose l’état de la recherche féministe institutionnalisée in DFG, Sozialwissens-
chaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit. Sur la même question voir aussi Anke Heimberg, « Time Lag -
Zur Institutionalisierung von Frauen- und Geschlechterforschung in der Lehre an deutschen Hochschulen »,
femina politica, 1999, vol. 1 (50 Jahre Bundesrepublik Deutschland – ein feministischer Rückblick) ; Ilona Pa-
che, « Erfolgsgeschichte oder Auslaufmodell? Gratwanderungen in den Gender Studies », in Hella Hertzfeldt,
Katrin Schäfgen et Silke Veth (dir.), Geschlechterverhältnisse. Analysen aus Wissenschaft, Politik und Praxis.
Berlin: Dietz, 2004. Texte, vol. 18 ; ou encore Astrid Deuber-Mankowksy, « Eine neue Form der Institutionali-
sierung von Gender Studies », Die Philosophin, 1998, vol. 17, pp. 109-115. Pour citer quelques moments clés :
le premier poste en recherche féministe était en sciences humaines à Francfort sur Main en sociologie. Il a été
conféré à Ute Gerhard en 1987. Un deuxième était établi à Osnabrück en 1988. En 1993, il y a 76 postes de pro-
fesseurs universitaires en recherches sur les femmes dans tout l’Allemagne de l’Ouest.
2
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., pp. 273-77.
3
Ibid., p. 318. « Arena für Neuordnung des institutionellen und intellektuellen Territoriums des akade-
mischen Feminismus ».
4
Ibid., pp. 318-19. « homophob strukturierte, phantasmatische Personifizierung der Kritik » et « identi-
tätssichernde boundary work ».
A - La misère dans la recherche féministe française

Il y a unanimité dans la recherche féministe pour affirmer que la richesse des efforts de
théorisation et de conceptualisation qu’on trouve dans le mouvement des femmes en France
dès son commencement1 est en contraste grossier avec sa faible institutionnalisation2. Michèle
Kail, qui faisait partie du groupe de chercheuses qui se sont rendues aux Assises Régionales
de l’Île de France en fin novembre 1981 pour apporter son soutien à la recherche féministe,
décrit la situation des recherches féministes de manière dramatique : « Privée de moyens, fra-
gilisées par l’isolement et la dispersion, elles présentent un retard notable par rapport aux re-
cherches étrangères correspondantes3. » Lors d’une conférence internationale au Danemark en
août 1991, Judith Ezekiel décrit la situation comme toujours aussi misérable. On lui avait re-
fusé la subvention pour participer à cette conférence au nom de l’idée qu’une rencontre des
International Women’s Studies ne serait « pas du ressort de l’université française4 ». Elle aussi
témoigne du « gap between feminist research and the marginal status of women’s studies » et
ajoute : « Admitting interest in the activities of half the humanity, as I have heard from many
sources, is often professional suicide5. » Non seulement tous les efforts pour établir des cursus
et des séminaires ne mèneraient qu’à des « precarious achievements » mais de plus, pour la
majorité des chercheuses féministes, cette recherche devrait être fait en plus de la recherche
reconnue ce qui revient pour les chercheuses à un « double work day – doing feminist re-
search underground alongside their more respectable work6 ».
Un groupe de chercheuses a donc confronté les Assises Régionales pour obtenir des
subventions et améliorer cette situation. Si cette tentative a été un succès parce qu’il a mené
au colloque de Toulouse et ainsi aussi à l’établissement de Action Thématique Programmée,
1
Liliane Kandel, « Un tournant institutionnel: Le colloque de Toulouse », in CEDREF, Vingt-cinq ans
d’études féministes : l’expérience Jussieu : colloque, Université Paris 7, 14 novembre 1997. Paris: Publications
universitaires Denis-Diderot Paris 7, 2001, Cahiers du CEDREF, p. 82. « On peut dire que les études et recher-
ches féministes naissent pratiquement en même temps que le mouvement des femmes lui-même. »
2
Je ne vais pas faire ici l’inventaire des instituts, programmes, laboratoires et revues. Ce travail a déjà été
fait par Thébaud, Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit. dans la quatrième partie qui est ajoutée à la
nouvelle édition de ce livre. Un travail semblable mais plus daté : le rapport que l’ANEF a produit pour la
Conférence Mondiale de Pékin qui est publié dans Ephesia, La place des femmes, op. cit. Le CNRS a lancé cette
année un recensement des recherches sur le genre qui a pour but de (re)faire ce travail pour l’époque actuelle :
http://www.cnrs.fr/mpdf/spip.php?article477.
3
Michèle Kail, « Au hit-parade du changement : les études et recherches féministes », Nouvelles Ques-
tions Féministes, 1982, vol. 3, p. 83.
4
Judith Ezekiel, « Radical in Theory: Organized Women’s Studies in France, the Women’s Movement
and the State », Women’s Studies Quarterly, 1992, vol. Fall/Winter, p. 3.
5
Ibid., p. 4.
6
Ibid., p. 4. Sabine Hark a fait la même remarque pour la recherche féministe allemande, cf. « Die
‘zweite Schicht’. Begrenzte Möglichkeiten inter- und transdisziplinärer Frauen- und Geschlechterforschung », in
Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt Universität zu Berlin (dir.), Geschlechters-
tudien im deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen, Herausforderungen. Dokumentation der
gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003. Berlin: ZtG, 2004.
de nombreuses revendications des féministes n’ont même pas été considérées, telle que la
création d’un centre de recherche et d’enseignement ou bien l’établissement d’un centre de
documentation féministe1. La préparation du colloque de Toulouse comme sa réalisation
même ont été accompagnées par de nombreux débats, parfois vifs, dont je ne peux ici décrire
que les grands axes. En dehors du rapport des féministes à l’État et à ses institutions (notam-
ment l’université), d’autres débats tournaient autour de la prédominance des parisiennes vis-à-
vis des féministes en Province et autour des relations entre le militantisme et la recherche.
Ce colloque qui est largement considéré comme étant le début de l’institutionnalisation
des études féministes en France est exhaustivement documenté par des articles dans des jour-
naux féministes (par exemple le numéro 11 de La Revue d’en face « Mouvement et institu-
tion » et le numéro 14 du même journal) et sera discuté vingt ans après dans une journée
d’étude organisée et documentée par le CEDREF (« Continuités et discontinuités du fémi-
nisme », Cahiers du CEDREF 4/5 en 1995) mais aussi lors d’une journée d’étude de l’ANEF
(« Études féministes, militantisme et mouvement des femmes ») en 1997. Il a fonctionné
comme une instance de légitimation des études féministes par la base militante qui du même
coup a été coupée de sa propre recherche. Une programmation des sujets de recherche est
établi malgré ou bien en rapport avec les conflits internes aux féminisme : la dispute entre les
differentes « tendances » dans le mouvement et la querelle sur le lesbianisme radical.
B - Les postulats méthodiques de Maria Mies

Si tu veux connaître le goût de la poire, il faut la
transformer, c’est-à-dire, la mâcher dans ta bouche2.
Il faut que nous commencions à lutter contre
l’oppression et l’exploitation des femmes afin de com-
prendre l’ampleur, la forme d’apparence, les origines
sociales de cette oppression et exploitation3.
Ces citations se trouvent dans le texte de Maria Mies qui a eu un grand impact sur la re-
cherche féministe allemande dans le sens où il a largement été pris en compte et discuté par
les chercheuses. Cependant, il a également suscité des réactions critiques tellement fortes, que
la relation entre la recherche et la politique féministe en Allemagne en est toujours marquée.
1
La bibliothèque Marguerite Durand n’est pas le résultat de ce processus. Elle date déjà de 1931 et repré-
sente un don de la féministe et comédienne Marguerite Durand. La revendication des centres se trouve dans les
documents du GEF qui sont consultables, par exemple, comme annexe à l’article de Michèle Kail dans les Nou-
velles Questions Féministes 1982, no. 3.
2
Mao Tse Tung 1968, p. 353 cité par Maria Mies, « Methodische Postulate zur Frauenforschung – dar-
gestellt am Beispiel der Gewalt gegen Frauen », Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, 1978, vol. 1/1,
p. 9. « Willst du den Geschmack einer Birne kennenlernen, mußt du sie verändern, d.h. sie in deinem Mund
zerkauen. »
3
Ibid., p. 9. « Wir müssen anfangen, gegen Frauenunterdrückung und -ausbeutung zu kämpfen, um das
Ausmaß, die Erscheinungsform, die gesellschaftlichen Ursachen dieser Unterdrückung und Ausbeutung zu er-
kennen. »
En 1978, Maria Mies publie les Methodische Postulate zur Frauenforschung – darges-
tellt am Beispiel der Gewalt gegen Frauen dans la revue Beiträge zur feministischen Theorie
und Praxis1. Elle y demande ce qui qualifie une recherche féministe. S’opposant à la
« recherche positiviste » elle souhaite, en s’inscrivant dans la tradition de la Théorie critique
inviter à un nouveau débat féministe sur la méthodologie. Ce qui l’anime, c’est la question de
savoir comment arriver à partir de la Théorie critique à une pratique libératrice, mais aussi
comment gérer une situation de recherche, où les féministes sont à la fois concernées et cher-
cheuses (Betroffene und Forschende). Elle part de l’expérience vécue dans le cadre d’un
groupe qui a lutté pour une maison pour des femmes battues2. Les postulats pourrait être ré-
sumés ainsi :
1. Rejet du postulat de la neutralité des sciences dominantes, remplacée par une partialité cons-
ciente ;
2. Remplacer la vue-d’en-haut par la vue-d’en-bas ;
3. Au lieu de faire une « science de spectateur », s’engager dans les luttes sur lesquelles on fait la
recherche ; l’intégration de la recherche à l’action politique ;
4. Le changement du status quo sera désormais considéré comme point de départ de la connais-
sance scientifique ;
5. Le choix d’objet de recherche dépend des besoins de la lutte pour l’émancipation ;
6. Le processus de recherche devient processus de prise de conscience ;
7. Le développement d’une théorie sociale féministe par la participation aux actions et aux luttes
du mouvement et aux discussions théoriques sur les buts et les stratégies.
Mies fait déjà elle-même référence au Positivismusstreit3, référence majeure dans les
longs débats que les postulats ont provoqués4. Le rapport de Mies à la Théorie critique est
pourtant complexe. Dans son texte, elle prend explicitement position contre ce qu’elle appelle
la « science positiviste » et s’inscrit par là dans la tradition de l’école de Francfort. Or, les
postulats méthodologiques qu’elle développe ne poursuivent pas le projet des chercheurs de
Francfort surtout à l’égard du rapport entre la science et la politique. Pour Mies, cette relation
ne peut pas être trop proche. C’est pourquoi Mies les critique dans une réflexion postérieure
1
Ibid., « Postulats méthodiques sur la recherche des femmes à l’exemple de la violence contre les fem-
mes ». Le titre de la revue : « Contributions à la théorie et pratique féministe ».
2
« La thèse de départ et les revendications méthodologiques qui vont suivre sont en même temps le ré-
sultat de mes expériences dans cette action et le résultat d’un processus de réflexion plus long. Ils ne prétendent
pas être complèts ou originaux. Ils ne représentent pas un nouveau paradigme pour la recherche des femmes. Ils
sont censés être une invitation et un attrait pour une nouvelle discussion méthodologique, surtout entre chercheu-
ses. » Ibid., p. 9. « Die folgende Ausgangsthese und die daraus abgeleiteten methodologischen Forderungen sind
sowohl das Ergebnis meiner Erfahrungen in dieser Aktion als auch eines längeren Reflexionsprozesses. Sie er-
heben keinesfalls den Anspruch auf Vollständigkeit oder Originalität. Sie stellen auch noch kein neues metho-
disches Paradigma für Frauenforschung dar. Sie sind vielmehr gedacht als Anreiz und Einladung zu einer erneu-
ten Methodendiskussion. »
3
Pour une explication, voir note de bas de page 2, page 59.
4
Cf. Beer (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit. ; Bock, Geschichte, Frauengeschichte, Geschlechterges-
chichte, op. cit. ; Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit.
où elle dit : « Le dilemme de la ‘théorie critique’ qui est critique mais toujours contempla-
tive : elle n’est jamais devenue ‘pratique critique’1. »
Vu que Mies souhaite explicitement proposer un débat sur la méthodologie des sciences
engagées, il est d’autant plus surprenant que Marlies Krüger lui reproche de ne rien proposer
de neuf en démontrant que la plupart de ses propos se trouvent déjà dans la critique des scien-
ces tel qu’elle est articulée par la Théorie critique de Francfort2. Au lieu de discuter la qualité
des propos, Krüger les juge d’après leur nouveauté en réagissant aux positions féministes qui
affirment que la recherche féministe révolutionnererait les sciences traditionnelles.
Le débat déclenché par les postulats n’a pourtant pas été le « débat méthodologique »
souhaité. En effet, il s’agissait plutôt d’une version féministe du Positivismusstreit comme le
décrit aussi Ursula Beer3 avec toutes les polémiques et les polarisations qu’a connu le Positi-
vismusstreit des années 1960. Pour Beer, l’enjeu des postulats méthodiques réside dans le
projet de « formuler les principes généraux d’une méthodologie pour la recherche féministe »
qui par là acquièrent un « caractère obligatoire4 ». Ainsi la direction de la critique méthodolo-
gique pour Beer était évidente : « Elle se dirigeait contre le rationalisme critique marqué par
Popper5. » En effet, parmi les critiques prononcées à l’égard de Mies, certaines ressemblent à
ce courant de pensée, ce qui peut étonner d’une position féministe qui par ailleurs se présente
souvent comme critique des sciences et de l’objectivité scientifique. Néanmoins on a reproché
à Mies la « perte de différenciation » et un « manque d’auto-réflexion6 » ainsi que sa non-
scientificité7.
Pourtant, plusieurs critiques importantes ont été dirigées contre les postulats, par exem-
ple : la mise en question de sa thèse initiale qui voit toutes les femmes comme étant des
« concernées » (Betroffene) par le sexisme et par conséquent par la politique féministe. Évi-
demment chaque femme peut être concernée de manières très différente par le sexisme,
1
Maria Mies, « Die Debatte um die ‘Methodischen Postulate’ zur Frauenforschung », in Zentraleinrich-
tung zur Förderung von Frauenstudien und Frauenforschung an der Freien Universität Berlin (dir.), Methoden in
der Frauenforschung : Symposium an der Freien Universität Berlin vom 30.11. - 02.12.1983. Frankfurt/M.: R.
G. Fischer, 1990. p. 194. « Das ist das Dilemma der kritischen aber nach wie vor kontemplativen ‘Kritischen
Theorie’. Sie wurde nie zur ‘kritischen Praxis’. »
2
Cf. Krüger, Überlegungen und Thesen zu einer feministischen Sozialwissenschaft, op. cit., p. 71.
3
Beer (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit., p. 169.
4
Beer, Geschlecht, Struktur, Geschichte, op. cit., p. 69. « mit ihr allgemeine Prinzipien einer feministis-
chen Methodologie der Forschung formuliert wurden. Sie besaßen bindenen Charakter. »
5
Ibid., p. 69. « Sie richtete sich primär gegen den Kritischen Rationalismus Popperscher Prägung. »
6
Cf. Monika Wohlrab-Sahr, « Empathie als methodisches Prinzip? Entdifferenzierung und Reflexivitäts-
verlust als problematisches Erbe der ‘methodischen Postulate zur Frauenforschung’ », Feministische Studien,
1993, vol. 11 (2), p. 128. « Insgesamt sehe ich damit das Problem verbunden, daß Teile der Frauenforschung,
auch wenn sie ihre kritische Haltung nach ‘außen’ hin immer wieder bekunden, nach ‘innen’ ihre Kritikfähigkeit
– im Sinne von Selbstreflexion und Selbstaufklärung – verlieren. »
7
Cf. Thürmer-Rohr citée par Althoff et al. (dir.), Feministische Methodologien …, op. cit., p. 68.
comme elle peut aussi être concernée par d’autres rapports de pouvoir1. D’autres mettaient en
garde contre l’idée de mettre la recherche au service de la politique (voir thèse numéro 5).
C’est ici qu’il y a la plus grande divergence entre les postulats et la Théorie critique qui aurait
entièrement refusé une prise en charge semblable des sciences par la politique comme le rap-
pelle Barbara Holland-Cunz2.
Dans son résumé de la réception des postulats méthodiques, Holland-Cunz souligne
leur effet sur la recherche féministe en Allemagne. Des « générations d’étudiantes et de cher-
cheuses féministes se sont épuisées à travailler ce texte3 ». Pour elle, il a imposé à la recher-
che féministe la contrainte de lier la légitimité de la recherche féministe à sa proximité au
mouvement4. Ce constat confère une grande puissance aux postulats ce qui est symptomatique
du caractère de ces discussions. En dehors des véritables problèmes que les postulats posent,
il est surprenant qu’un grand nombre de chercheuses féministes se sont senties pratiquement
prises en otage par la tentative de discuter une méthodologie féministe, ce dont témoignent
des accusations d’irrationalisme5 : Mies aurait « ensorcelé des générations entières de cher-
cheuses féministes6 », elle aurait « abusé de son pouvoir7 » etc. Mais aussi la réponse de Mies
rejoint l’esprit de cette discussion lorsqu’elle présente la désarticulation de la recherche fémi-
niste de son origine militante comme un matricide académique symbolique8.
Malgré leur intensité, il semble qu’elles s’arrêtent brusquement sans véritable fin ou ré-
sultat. Brück et al. dans leur introduction à la Sociologie féministe concluent qu’aujourd’hui et
notamment depuis le texte d’Ursula Müller Gibt es eine ‘spezielle’ Methode in der Frauen-
1
On trouve cette critique entre autres chez Brinkmann to Broxen, « Autonome feministische Forschung-
spraxis. Das Beispiel Frankfurter Institut für Frauenforschung (FIF) », in Niekant et Schuchmann (dir.), Feminis-
tische Erkenntnisprozesse, op. cit., p. 227. Elle critique surtout le nivelage du rapport entre chercheuse et « objet
de recherche » qui risque d’obscurcir la relation de pouvoir qui est nécessairement présent dans ce rapport. Bec-
ker-Schmidt critique l’idée de Mies de pouvoir dépasser le rapport « objectivant » entre chercheuse et « objet de
recherche » en rappelant que dans les processus de double sociation, les femmes sont toujours déjà simultané-
ment objets et sujets. Voir Becker-Schmidt, Individuum, Klasse, Geschlecht aus der Perspektive der Kritischen
Theorie, op. cit.
2
Cf. Holland-Cunz, « Die Vision einer feministischen Wissenschaft und der Betrieb der normal
science », in Niekant et Schuchmann (dir.), Feministische Erkenntnisprozesse, op. cit., p. 29
3
Ibid., p. 29. « Generationen von feministisch orientierten Studentinnen und Wissenschaftlerinnen haben
sich an diesem Text abgearbeitet. »
4
Ibid., p. 30.
5
Cf. Hannelore Faulstich-Wieland, « Perspektiven der Frauenforschung », in Renate von Bardeleben et
Patricia Plummer (dir.), Perspektiven der Frauenforschung. Ausgewählte Beiträge der 1. Fachtagung Frauen-
/Gender-Forschung in Rheinland-Pfalz. Tübingen: Stauffenberg, 1998, p. 5. « krude ».
6
Cf. Helga Kramer, postface in IFF (dir.), Zweierlei Welten?, op. cit., p. 197 « schlug ganze Forscherin-
nengeneration in ihren Bann ».
7
Argument cité par Wohlrab-Sahr, Empathie als methodisches Prinzip?, op. cit., p. 136. « Machtmiss-
brauch »
8
Mies, Frauenbewegung und 15 Jahre ‘Methodische Postulate…, op. cit., pp. 112 et 115.
forschung ? (Y a-t-il une méthode particulière dans la recherche des femmes ?1), serait parta-
gé le « large consensus qu’il n’y a pas de méthode particulière dans la recherche de fem-
mes2 ». La méthodologie employée serait liée à l’objet de recherche.
Quels étaient les effets de ces débats sur les relations entre la recherche féministe et le
mouvement féministe ? Pour Holland-Cunz, « l’académisation de la recherche d’aujourd’hui,
qui est extrêmement distanciée par rapport au mouvement et qui ne veut plus rien entendre de
ses origines liées aux théories libératoires, représente la vengeance de la science en cours
d’établissement sur les exigences dogmatiques dépassées de la politique féministe3. » Quelles
sont ces exigences féministes datées et dogmatiques dont parle Holland-Cunz ? Les
« politiques féministes » auraient-elle un pouvoir tel que la recherche doive se venger
d’elles ? Pour Ingrid Metz-Göckel, féministe de la première heure, une politique profession-
nelle des femmes a remplacé le mouvement des femmes et celle-ci se caractériserait – comme
la recherche des femmes4 académisée – par son ambitions limitée, son approche pragmatique
du changement, son adaptation à la logique gestionnaire (betriebswirtschaftlich) et last but
not least l’académisation générale5. Nous allons revenir au reproche d’académisation dans la
deuxième partie, car elle représente un des récits majeurs de l’évolution de la pensée fémi-
niste. Pour mieux comprendre l’enjeu de ce débat, il me semble utile d’interroger de plus près
les débats des féministes au moment de l’institutionnalisation de leur mouvement.
C - Féminisme autonome vs. féminisme d’État

Pour la première professeure allemande en recherche féministe, le point de départ des
revendications politiques du mouvement féministe de la « deuxième vague » n’a pas été
l’égalité (Gleichberechtigung), ce n’était pas seulement la participation et l’équité que les
féministes revendiquaient mais : l’autonomie. « L’attribut ‘autonome’ comme caractéristique
principale du nouveau mouvement des femmes avait une double signification : d’abord,
l’autogestion individuelle dans le sens de la libération personnelle de la domination et de la
1
Ursula Müller, « Gibt es eine « spezielle » Methode in der Frauenforschung? », in ZFF an der Freien
Universität Berlin (dir.), Methoden in der Frauenforschung, op. cit.
2
Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit. « Als weitgehender Konsens kann angesehen wer-
den, daß es keine spezielle Methode in der Frauenforschung gibt ».
3
Barbara Holland-Cunz, Die Vision einer feministischen Wissenschaft und der Betrieb der normal
science, op. cit., p. 30. « Die heutige, extrem bewegungsferne Akademisierung der feministischen Forschung, die
nichts mehr von ihren befreiungstheoretischen Ursprüngen wissen will, ist gleichsam die Rache der sich etablie-
renden Wissenschaft an den überkommenen dogmatischen Ansprüchen feministischer Politik. »
4
Frauenforschung.
5
Sigrid Metz-Göckel, « Institutionalisierung der Frauenforschung oder Vom Verbrauch der Visionen ».
Netzwerk Frauenforschung NRW Journal, 2002, vol. 13, p. 36. « Die professionalisierte Frauenpolitik, die an die
Stelle der Frauenbewegung getreten ist sowie die akademisierte Frauenforschung kennzeichnen inzwischen: –
begrenzte Ambitionen, – pragmatische Ansätze der Veränderung, – eine Anpassung an die betriebswirtschaftli-
che Logik und – generell ihre Verwissenschaftlichung (Akademisierung). »
tutelle et, deuxièmement l’indépendance vis à vis des anciennes formes et organisations du
politique, notamment des organisations et partis existants1. » Pour Anja Meusinger, c’est
l’autonomie en tant que concept politique qui est responsable de la distance entre le fémi-
nisme allemand et les institutions2.
Avant et pendant son institutionnalisation, la recherche féministe avait lieu aux marges
et en dehors de l’université. Les féministes communiquaient les résultats de leurs recherches
dans une multiplicité de journaux et revues qu’elles avaient créés3. La richesse en journaux ne
se limite pas au sujets académiques et la séparation entre recherche, art et politique est floue
dans cette première décennie de publications. Au contraire, dans Courage, par exemple, cher-
cheuses universitaires (Barbara Duden, Gabriele Dietze, Christina Thürmer-Rohr, Ilse Lenz,
Theresa Wobbe par exemple) et activistes discutent autant du travail domestique que de la
sexualité sadomasochiste, des procès des incarcéré.e.s de la RAF (Rote Armee Fraktion), des
sorcières, des drogues, des colocations et des communautés, de l’art, des corps, du quotidien
des vies lesbiennes et de la vie quotidienne en RDA autant que de la menace nucléaire4. Le
degré d’échange avec les féminismes d’autres pays est surprenant, en l’absence des technolo-
gies de communication ou des possibilités de transports dont nous disposons aujourd’hui. Il y
a dans Courage des entretiens avec Pat Califa et Gayle Rubin ou des articles, par exemple, de
Susan Sontag, Françoise d’Eaubonne et Ti Grace Atkinson. Les universités d’été étaient le
lieu d’autres formes de communication et échanges féministes. La première a eu lieu en 1976
à l’Université Libre de Berlin (Freie Universität Berlin) et par la suite les universités d’été
servent de forum pour discuter les stratégies politiques ainsi que les approches théoriques5.
1
Sozialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit. 14. « Das Attribut ‘autonom’ als wichtigstes
Merkmal der neuen Frauenbewegung meint ein Doppeltes: die individuelle Selbstbestimmung im Sinne persön-
licher Befreiung von Herrschaft und Bevormundung und die institutionelle Unabhängigkeit von den bisherigen
Formen und Organisationen des Politischen, insbesondere von bestehenden Organisationen und Parteien. »
2
Cf. Anja Meusinger, « Der Streit um die Differenz. Zur Reproduktion und Dekonstruktion der Katego-
rien weibliches Subjekt, weibliche Identität und weiblicher Körper in aktuellen Diskussionen feministischer
Theorien in der BRD und den USA », in Rüdiger Scholz et Klaus-Michael Bogdal (dir.), Literaturtheorie und
Geschichte. Zur Diskussion materialistischer Literaturwissenschaft, Opladen 1996, p. 92.
3
Pour plus d’informations sur ces revues et journaux, voir le numéro spécial du Journal Die Philosophin
2(2005)32 qui a pour titre Journaux féministes mais aussi : Frank, Miriam, « Feminist Publications in West
Germany Today », New German Critique, 1978, 13 (Special Feminist Issue, Winter), pp. 181-194.
4
Tous les numéros sont numérisés et accessibles sous: http://library.fes.de/courage/.
5
Cf. Bock, Frauenbewegung und Frauenuniversität, op. cit. Pour des compte-rendus des universités
d’été voir par exemple dans Courage :
(la première n’est malheureusement pas rapportée)
la 2e (1977): http://library.fes.de/cgi-bin/courage.pl?id=07.00253&dok=197710&f=197710_039&l=197710_039
Sur ces universités d’été féministes en Allemagne voir aussi: Tröger, Annemarie, and Beth Weckmueller,
« Summer Universities for Women: The Beginning of Women’s Studies in Germany? », New German Critique,
1978, 13 (Special Feminist Issue, Winter), pp. 175-179.
C’est également à l’Université Libre de Berlin que le président met en place un groupe chargé
d’interroger les différentes possibilités d’institutionnalisation de la recherche féministe. En
avril 1980, elles appellent à une conférence internationale à Berlin pour débattre les « buts,
contenus et l’institutionnalisation des études et recherches de femmes1 ».
Les discussions du rapport entre la pratique politique et la production théorique ont eu
lieu dans tous les mouvements féministes européens et nord-américains2. La recherche fémi-
niste se retrouve ici dans une situation paradoxale, car elle critique radicalement l’institution à
laquelle elle veut accéder. Dans les discussions, on oppose souvent le « féminisme d’État » à
« l’autonomie » et on problématise l’obligation de « s’ajuster aux normes scientifiques domi-
nants » pour « se légitimer et s’assurer une réputation scientifique dans la communauté scien-
tifique3 ». Du coup, une « production de savoir qui est également ouverte aux thématiques qui
ne rentrent pas dans les discours académiques habituels est difficilement possible dans ces
conditions-là4. » Un exemple de ces difficultés pourrait être fourni par l’analyse de
l’adaptation pragmatique de la « section recherche des femmes » dans la DGS5 qui a à dessein
évité le terme « féministe » dans son appellation. Cette adaptation a non seulement ouvert la
possibilité d’intégrer la recherche féministe dans l’université, mais elle avait pour consé-
quence « qu’une fois de plus les ‘thématiques de genre’ ont été réduites aux ‘thématiques des
femmes’6 » ce qui aux yeux de Gisela Bock semblait être le prix à payer. L’impact était le
malaise éprouvées par certaines qui se sont trouvées par la suite professionnellement abon-
nées à « l’être femme7 ».
On peut estimer qu’en France, c’est à cause du nouveau gouvernement élu en 1981,
avec l’arrivée de la gauche au pouvoir, que les féministes aspirent à l’institutionnalisation.
Une fraction du mouvement autour d’Antoinette Fouque a même participé à la campagne
1
Pour les actes voir: Planungsgruppe für Frauenstudien und -forschung beim Präsidenten der Freien
Universität Berlin (dir.), Ziele, Inhalte und Institutionalisierung von Frauenstudien und Frauenforschung. Inter-
nationale Konferenz 16.-18. April 1980. Berlin: FU Berlin, 1980.
2
Pour les propos de la Libreria delle donne di Milano voir chap 2.II.
3
Eva Brinkmann to Broxen, « Autonome feministische Forschungspraxis. Das Beispiel Frankfurter Insti-
tut für Frauenforschung (FIF) », in Niekant et Schuchmann (dir.), Feministische Erkenntnisprozesse, op. cit., p.
231. « Um sich zu legitimieren und sich in der scientific community wissenschaftliche Reputation zu sichern,
kommen sie nicht umhin, sich an den herrschenden Wissenschaftsstandards zu orientieren. »
4
Ibid. « Eine Wissensgenerierung, die auch offen ist für Themen, die aus den gewohnten akademischen
Diskursen herausfallen, ist unter diesen Bedingungen nur schwer möglich. »
5
Deutsche Gesellschaft für Soziologie (Société allemande pour la sociologie).
6
Bock et Landweer, Frauenforschungsprofessuren, op. cit., p. 103. « Daß aber dadurch einmal mehr
‘Geschlechterthemen’ zumindest sprachpolitisch auf ‘Frauenthemen’ reduziert wurden, schien in Kauf genom-
men werden zu müssen. »
7
Carole Hagemann-White, « Was bedeutet ‘Geschlecht’ in der Frauenforschung? Ein Blick zurück und
ein Entwurf für heute », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit.,
p. 65. « beruflich auf das Frausein festgelegt zu werden ».
électorale de François Mitterand, ce qui laisse espérer une politique favorable aux projets fé-
ministes. Cependant le rapport positif à l’État ne va pas du tout de soi. Dès avant les élections
en 1979, une éventuelle récupération du féminisme est discutée. Dans un article anonyme de
la Revue d’en face, la récupération est rapprochée de la mort du féminisme. L’auteure y ré-
pond que « la récupération n’est pas la mort du féminisme, elle n’est que la nouvelle cible de
sa lutte : toute lutte engendre un déplacement de ses cibles1 ». Comme le mouvement fémi-
niste a toujours été fractal et hétérogène, la question du choix de la cible a également été dis-
cutée de manière controversée. Le féminisme peut-il être conçu comme un objet2 qui pourrait
être récupéré ? Ou est-ce qu’il s’agit plutôt d’un débat sur des stratégies politiques qui, avec
un changement radical des coordonnées politiques, devrait être reconsidéré ?
Dans cette situation, l’article de Marie-Jo Dhavernas Une seule solution : autre chose3
peut être considéré comme une intervention discursive. Beaucoup de textes qui évoquent
l’institutionnalisation la citent et on y trouve déjà la majorité des arguments avancés en faveur
de l’institutionnalisation. Elle commence par sa vision de la situation actuelle :
Pendant des années, nous nous sommes projetées imaginairement dans une période
révolutionnaire, ou post-révolutionnaire, mais qui d’entre nous s’était projetée dans une
période sociale-démocrate? C’était pourtant une hypothèse plus plausible. Prises au dé-
pourvu, nous hésitons entre notre rejet traditionnel de la démocratie bourgeoise et patriar-
cale, fût-elle de gauche, et le désir de profiter de la période qui s’ouvre pour tenter de
donner plus d’efficacité pratique à nos luttes, fût-ce au prix d’une révision stratégique et
tactique4.
Ensuite elle part de cette nouvelle situation pour interroger les structures du mouve-
ment. Elle constate non seulement que le mouvement n’est pas organisé de manière à être
capable de répondre à la nouvelle situation, mais encore elle saisit l’occasion pour critiquer
les structures du mouvement plus généralement.
Le mouvement n’a pas su rester un mouvement, au sens dynamique du terme ;
c’est-à-dire qu’il s’est très peu renouvelé, au niveau théorique comme au niveau de ses
pratiques ; sous prétexte de radicalité, nous avons quasiment érigé en dogmes non seule-
ment nos analyses, mais nos modes d’organisation, de sorte que toute proposition de mo-
dification de ces modes d’organisation fait scandale. (...) le mouvement est devenu lui-
même une institution5.
Puisque le mouvement est déjà devenu lui-même une institution, la question de la récu-
pération semble se poser de manière différente. Après un passage concernant le refus du
1
s.n., « Des féministes hystériques aux féministes historiques ou de la caricature à l’enterrement ». La
revue d’en Face, 1979, vol. 6, p. 46.
2
C’est dans le même article que les auteures critiquent: « Tout se passe comme si il y avait d’un côté les
femmes et de l’autre une mystérieuse engeance, les féministes. (...) Après la femme objet, voilà maintenant le
féminisme objet. » Ibid., p. 45.
3
Marie-Jo Dhavernas, « Une seule solution : autre chose », La revue d’en Face, 1981, vol. 11 (Mouve-
ment et institution), pp. 29-36.
4
Ibid., p. 29.
5
Ibid., p. 33.
mouvement de rentrer dans des structures de représentation où elle indique qu’il y a déjà de
fait une structure de représentation dans le mouvement (« Il y a une représentation de fait –
mais les représentantes ne sont élues que par leur propre voix1. ») elle revendique qu’il faut
abandonner réellement l’idée de révolution. Ou tout au moins sa conception insur-
rectionnelle traditionnelle ; reconnaître que la prise du pouvoir par toutes n’est pas le
moyen de construire une société d’égalité et de justice, mais qu’à l’inverse conquérir plus
de justice et d’égalité est ce qui nous en rapproche ; que l’autogestion n’est pas ce qui ré-
sout les problèmes mais ce qui en pose de nouveaux, qu’elle ne pourra jamais être un ac-
quis définitif, puisque l’histoire n’est pas immobile, mais au contraire un combat toujours
à refaire (...). Certes, la voie réformiste n’est pas très exaltante. (...) on peut avoir envie de
se confronter à la réalité concrète, d’avoir une action constructive, d’imaginer des solu-
tions partielles immédiates 2.
La construction rhétorique de l’article est remarquable, car il commence par une voix
apaisante et négociatrice qui propose que le mouvement devrait se munir de nouvelles straté-
gies pour faire face à la nouvelle situation. Anticipant la critique elle constate que différentes
stratégies puissent exister simultanément. Au milieu de l’article le ton change et elle – comme
on le voit plus haut dans la citation – critique de manière générale le mode d’organisation du
mouvement pour, à la fin, revenir sur son ton nuancé en faisant une proposition prétendument
pragmatique et réconciliatrice :
il faut se dégager de la nostalgie des années 70 et adopter un autre type de structu-
ration, plus classique certes, mais aussi plus approprié aux besoins actuels. (...) Elle im-
plique nécessairement une représentation, même limitée ; celles qui y sont définitivement
allergiques s’investiraient seulement dans le mouvement informel. (...) De façon à ce que,
à l’intersection de l’ensemble informel et de l’ensemble institutionnel, puisse jouer une
sorte de va-et-vient entre les deux positions, tel que chacune puisse opérer la critique de
l’autre et se revivifier à son contact3.
Visiblement un groupe de féministes veut saisir la nouvelle situation politique pour ré-
aliser leurs idées d’une recherche institutionnalisée. À part Marie-Jo Dhavernas, c’est notam-
ment Françoise Picq qui publie de nombreux articles ces années-là pour insister sur la néces-
sité de la rupture avec le mouvement afin de réussir l’institutionnalisation de la recherche fé-
ministe.
Mon problème méthodologique ici, c’est que les documents qu’on peut trouver facile-
ment, sont ceux des chercheuses qui sont pour l’institutionnalisation, car elles ont évidem-
ment mieux réussi à publier leurs points de vue dans des journaux qui sont, eux aussi, favora-
bles à l’institutionnalisation. Pour trouver d’autres points de vue, il aurait fallu soit consulter
la littérature dite grise, soit mener des entretiens ; une autre difficulté étant donné que la plu-
1
Ibid. Souligné dans l’original.
2
Ibid., p. 34.
3
Ibid., pp. 34-35.
part des chercheuses saisissables et visible, sont bien sûr celles qui se sont institutionnalisées1.
Il est cependant curieux que les féministes qui se battent pour l’institutionnalisation
mènent une double argumentation qui paraît contradictoire : d’un côté, elles défendent la re-
cherche contre le mouvement en disant, par exemple, qu’il faut rompre avec les structures et
les modes d’organisation du mouvement2. On critique le mouvement parce que « l’absence de
formalisation a permis la mise en place de pouvoirs invisibles et d’autant plus dangereux (...) :
celui de la séduction ou des grandes gueules, celui de la fascination de la parole d’une seule,
jusqu’à constitution du syndrome du perroquet3. » Il semble que le nouveau gouvernement
représente une césure qui permet à certaines de critiquer l’état antérieur du féminisme mais
aussi du status quo, mais c’est aussi le moment de l’évaluation des résultats ou de l’impact du
mouvement : « le féminisme n’a fonctionné, à la longue, ni comme instrument de désagréga-
tion de la société, ni comme contre-société refuge à l’abri de la société masculine, ni comme
mouvement politique porteur d’un projet d’organisation sociale cohérent, ni même durable-
ment comme groupe plus ou moins organisé pesant dans un rapport de force politico-social4. »
De l’autre côté, après cette « désacralisation » du mouvement par sa critique, on pro-
pose d’autres formes d’organisation. C’est ici que le lien étroit entre la recherche et les études
féministes et le mouvement de libération des femmes est tout d’un coup souligné à plusieurs
reprises. Déjà au colloque de Toulouse même, comme le rapporte Françoise Picq, il est sou-
vent rappelé que « la recherche féministe (…) est issue de ce mouvement social5. » Et vis-à-
vis de l’institution, les chercheuses mettent en avant ce lien pour souligner leur perspective
innovatrice et novatrice : par exemple dans le papier du GEF pour le colloque national sur la
recherche et la technologie où elles mettent en relief « [s]on lien privilégié avec un mouve-
ment social porteur d’une demande de changement6 ». Ou bien dans les mots de Michèle
Kail qui parle du « développement depuis dix ans d’un nouveau domaine de recherche » qui
serait si « étroitement lié à la renaissance du mouvement de libération des femmes, que pour
cette raison s’y développent des problématiques entièrement nouvelles7 ».
Donc, le mouvement apporte quelque chose à la recherche, mais rapidement quelques
chercheuses soulignent que le mouvement et la recherche féministe ne sont pas la même
1
Une telle recherche excède le cadre de mon travail mais mériterait enquête.
2
Marie-Jo Dhavernas, Une seule solution, pp. 29-36 ; Picq, Sauve qui peut, le MLF, op. cit. ; Catherine
Sofer, « à propos du colloque de Toulouse ». La revue d’en Face, 1983, vol. 14, pp. 85-90 ; entre autres.
3
Picq, Sauve qui peut, le MLF, op. cit., p. 22.
4
Sofer, à propos du colloque de Toulouse, op. cit., p. 89.
5
Picq, Sauve qui peut, le MLF, p. 91.
6
Annexe à Michèle Kail, « Au hit-parade du changement: les études et recherches féministes », Nouvel-
les Questions Féministes, 1982, vol. 3, p. 97, rédigée par le GEF.
7
Ibid., p. 82.
chose : Françoise Picq tire un trait précis déjà dans l’article de 1981 : « De mon point de vue
cependant, elle n’en est pas un simple produit ; son développement suppose une certaine dis-
tance critique vis à vis des normes féministes contestatrices des années 701. » Sous-entendu :
le mouvement manque de distance critique. Or c’est exactement l’argument auquel sont
confrontées les chercheuses lorsqu’elles tentent entrer à l’université. On leur reproche un
manque de distance critique soit parce qu’elles sont des femmes (à la Freud : la femme ne
peut pas resoudre l’énigme qu’elle représente) soit parce qu’elles sont des féministes et par
conséquent politiquement partiales (contrairement aux hommes – bien évidemment). Si les
chercheuses ont recours aux arguments qu’on adresse normalement contre elles pour se dis-
tinguer de la recherche dans le mouvement, il semble qu’elles souhaitent déplacer le trait qui
est censé les exclure des universités : en faisant une alliance discursive avec l’antiféminisme
et la misogynie de l’université, elles réussissent à déplacer la ligne de démarcation derrière
elles, mais devant celles contre qui elles dirigent cette critique.
Comme en Allemagne, la rupture que la recherche opère avec le militantisme est vécue
de manière violente en France aussi. Les liens entre la recherche intra- et extra-universitaire
n’étaient pas non plus évidents. Les chercheuses qui sont rentrées dans les universités se
voyaient coincées entre le mouvement et la communauté scientifique. Le mouvement était
d’abord leur raison d’être en tant que chercheuses féministes. Or au sein de l’université cet
attachement était aussi un défaut, un obstacle pour la réussite académique, car elles étaient
soupçonnées de ne pas être neutres et objectives, mais partiales, orientées par le militantisme
et par là, de ne pas correspondre aux exigences scientifiques. Etant considérées comme trop
radicales à l’université, dans le mouvement on leur reprochait de ne pas suffisamment l’être.
Gudrun Axeli Knapp interroge la question de la radicalité dans le rapport tendu entre
science et politique. Elle identifie le problème surtout dans le fait que les sciences prétendent
garder la neutralité, l’objectivité et la distance pour assurer la scientificité de la recherche.
Comme la recherche des femmes aspire à une analyse sociale afin de pouvoir s’en servir dans
les luttes pour changer la société, elle est nécessairement en conflit avec les sciences tradi-
tionnelles. De l’autre côté, selon Knapp, elle a été nécessairement grossière dans ces premiè-
res analyses, car elle est issue d’un mouvement politique, et pour elle, la politique préfère les
rapports simples2. Lorsque Frigga Haug a critiqué un modèle simpliste qui assimile nécessai-
1
Françoise Picq, « Toulouse et après... », La revue d’en Face, 1983, vol. 14, p. 91.
2
Knapp, Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft, op. cit., p. 14. « In den An-
fangstagen der Frauenbewegung und Frauenforschung hatte die Formulierung plakativer Konzepte sicher eine
spezifische Funktion. Sie sind Zeichen eines Aufbruchs und tragen entsprechend die positiven und negativen
Merkmale des Bruchs mit Traditionen. »
rement les femmes aux victimes et par conséquent les hommes uniquement aux bourreaux (cf.
chap. 1.I), on lui a reproché une perte de radicalité et d’obscurcir la frontière entre les bour-
reaux et les victimes. Knapp réplique que la véritable perte de radicalité du féminisme réside-
rait dans les travaux qui dans les analyses de l’organisation sociale des rapports de genre ten-
dent toujours à recourir aux concepts fonctionnalistes et de théories de rôles. « Pour moi, il
serait radical, par contre, de révéler les configurations et potentiels de conflit dans la réalité
des rapports sociaux objectifs et des sujets1. »
Le revers de la crainte de perte de radicalité, c’est le reproche de s’être détaché du
mouvement2. La « distance des chercheuses au mouvement est un problème, tout comme leur
intégration aux hiérarchies scientifiques3. » Puisqu’elles sont toujours entre les deux, elles se
font reprocher d’être trop « auto-référencielles4 ». Simultanément, il est rappellé que « la théo-
rie féministe peut uniquement garder sa force critique en se nourrissant des mouvements so-
ciaux, sans pour autant se faire avaler par ceux-ci5. »
Probablement la relation entre la recherche hors institution et celle qui s’est institution-
nalisée a souffert de cette distinction. Alors qu’au moment du colloque de Toulouse les cher-
cheuses soulignent leur volonté de coopérer étroitement avec la recherche hors-institution6,
rétrospectivement il semble que cette coopération n’a pas été réalisée. Marie-Jo Bonnet le
dénonce : « en dépit des déclarations de principes favorables à la recherche hors institutions, il
semblait évident qu’aucune universitaire n’était prête à se battre pour la faire exister7 ».
1
Ibid., p. 15. « Radikal wären demgegenüber für mich solche theoretischen Zugangsweisen, denen es
gelingt, die Konfliktkonstellationen und Konfliktpotentiale in der Realität der objektiven Verhältnisse und der
Subjekte offenzulegen. »
2
A ce propos voir par exemple l’introduction des éditrices in Niekant et Schuchmann (dir.), Feministis-
che Erkenntnisprozesse, op. cit., p. 9. Dans le même recueil, Heike Kahlert parle d’une scientifisation de la criti-
que politique et d’une politisation des sciences, (« Verwissenschaftlichung der Kritik und Politisierung der Wis-
senschaft »).
3
Sigrid Metz-Göckel, « Die zwei (un)geliebten Schwestern. Zum Verhältnis von Frauenbewegung und
Frauenforschung im Diskurs der neuen sozialen Bewegungen », in Ursula Beer (dir.), Klasse. Geschlecht. Femi-
nistische Gesellschaftsanalyse und Wissenschaftskritik, Bielefeld: AJZ Verlag, 1987, no. 1, p. 35. « Dabei ist die
Distanz der Wissenschaftlerinnen zur Bewegung ein Problem, ebenso ihre Einbindung in die wissenschaftliche
Hierarchie. »
4
Cf. Helga Kramer, postface in IFF (dir.), Zweierlei Welten?, op. cit,. p. 198 « hohe Selbstreferenz ».
C’est Niklas Luhmann que Kramer cite pour ce constat.
5
Krüger, Überlegungen und Thesen zu einer feministischen Sozialwissenschaft, op. cit., p. 89. « Ihren
kritischen Impetus kann feministische Theorie nur behalten, wenn sie von sozialen Bewegungen gespeist wird,
freilich ohne von diesen verschluckt zu werden. »
6
Par exemple la citation de Dhavernas, déjà évoquée (Dhavernas, Une seule solution, p. 35) « De façon à
ce que, à l’intersection de l’ensemble informel et de l’ensemble institutionnel, puisse jouer une sorte de va-et-
vient entre les deux positions, tel que chacune puisse opérer la critique de l’autre et se revivifier à son contact. »
Ou encore Françoise Picq, « Toulouse, vingt ans après. Les études féministes et l’institutionnalisation », ANEF
Actes, 2002, (Les études féministes: quelle visibilité ?), p. 17 : « Jouer le jeu institutionnel n’oblige pas à renon-
cer au point de vue militant dans la recherche. »
7
Marie-Jo Bonnet, « Les noces entre la pensée et la vie », in Basch, Françoise, Louise Bruit, Monique
Dental, Françoise Picq, Paulin Schmitt Pantel, Claude Zaidman et Claude Zaidman (dir.), Vingt-cinq ans
Rosemarie Lagrave décrit en 1990 le colloque de Toulouse et l’ATP du CNRS comme

« filtre » entre mouvement social et recherche1. « Le prix à payer pour la reconnaissance insti-
tutionnelle est la conformité des pratiques aux normes universitaires inséparables d’un retour
à l’individualisme2. » Les chercheuses comprennent très bien que ces normes universitaires
ont notamment été la cible de la critique féministe et qu’une recherche qui va s’y accorder
désormais ne peut que souffrir de problèmes d’identité. Elles savent ce qui est en jeu, ce qui
s’illustre, par exemple, par la réflexion de Françoise Picq lorsqu’elle défend l’idée d’établir
des critères de scientificité :
La distinction n’est pas toujours nette entre une pratique de groupe féministe réflé-
chissant à partir de sa propre expérience, par exemple sur la maternité, et une pratique de
recherche collective sur ce même objet. Selon quels critères déciderait-on que la recher-
che est d’un côté et non de l’autre ? (...) [L]’irruption de la subjectivité en tant que telle
dans la démarche scientifique est un acquis des études féministes. Cependant tout groupe
de conscience n’est pas un groupe de recherche. (...) Il ne s’agissait pas d’imposer des cri-
tères universitaires car la recherche féministe n’y obéit pas, mais de déterminer ceux qui
lui correspondent3.
« Déterminer ceux qui correspondent » aux critères universitaires – c’est là que je vois
une distinction d’abord sociale. Certes, en tant que mouvement issu de révoltes des étu-
diant.e.s au MLF, il y a beaucoup d’étudiant.e.s et par conséquent de personnes issues de la
classe bourgeoise. Cependant lorsque le mouvement prend force, en France contrairement à
l’Allemagne, les luttes convergent avec celles des autres classes sociales, notamment par les
pratiques des groupes de la tendance « lutte de classe » qui font un travail de quartier remar-
quable. C’est là que l’institution établit une frontière sociale. Ou dans les mots de Françoise
Picq : « Il n’y aura pas de développement de la recherche féministe, que ce soit dans les insti-
tutions ou en dehors d’elles, sans que certaines se distinguent. La volonté de promotion indi-
viduelle est-elle illégitime ? La suspicion à son égard, ainsi que la crainte de la rivalité,
conduisent certainement à l’impuissance collective4. »
De plus, pour s’accorder aux normes universitaires, un autre prix a été payé. La théorie
lesbienne disparaît entièrement du programme de la recherche. On peut également observer
que les trois axes principaux de la recherche menée par l’ATP se focalisent uniquement sur
les femmes hétérosexuelles et leurs rapports avec les hommes que ce soit au travail ou dans la
sphère dite privée. Michèle Ferrand explique la placardisation des chercheuses lors de
d’études féministes. L’expérience Jussieu. Paris: Publications Paris 7, 2001. Colloques et travaux (colloque,
Université Paris 7, 14 novembre 1997), p. 49.
1
Lagrave, Recherches féministes ou recherches sur les femmes?, op. cit.
2
Ibid.
3
Picq, Toulouse et après..., p. 94.
4
Ibid., p. 96. D’ailleurs on pourrait se demander si le « sentiment anti-parisien » que Picq décrit ne pour-
rait pas éventuellent être en rapport avec une question de classes sociales.
l’institutionnalisation par une éventuelle crainte « d’être coupable par association1 ». Marie-Jo
Bonnet analyse l’histoire différemment : « De plus, le radicalisme lesbien qui émerge au tour-
nant des années 1980 a eu pour conséquence imprévue d’isoler les chercheuses lesbiennes en
fournissant aux féministes institutionnalisées le prétexte commode de l’anti-hétérosexualité de
leur position théorique pour les marginaliser2 ». Comme déjà expliqué dans le chapitre sur le
lesbianisme radial (voir chap 1.III), un repli sur une définition étroite des lesbiennes a servi à
discrediter tout le courant théorique en dépit de son analogie avec la théorie des classes de
sexe qu’on peut parfois même rencontrer jusqu’à aujourd’hui3.
Le débat sur le « péché originel » du féminisme4 – à savoir son militantisme, sa prove-
nance d’un mouvement social, cesse avec la quasi disparition du mouvement dans les années
1980 jusqu’au milieu des années 1990. Eva Brinkmann to Broxen qui travaillait pour le IFF5
se demande « si la disparition graduelle des réseaux de recherches féministes extra-
universitaires doit être considérée comme une perte ou simplement comme l’effet d’un déve-
loppement nécessaire suite à l’établissement renforcé de la science féministe dans les univer-
sités6. » Mais cette perte d’une production de connaissance en dehors des université,
n’implique t-elle pas le risque de se priver de toute possibilité de recherche indépendante des
institutions étatiques ? Notamment dans une situation où la recherche subit des réformes selon
des critères d’utilité économique, ces questions des lieux de la recherche féministe semble
être de nouveau d’actualité.
Comme le renouveau du mouvement, la « troisième vague », représente en même temps

un changement radical des fondements politiques et théoriques ainsi que de son rapport avec
la recherche, ce débat sera mené par la suite dans les cercles universitaires comme lors de la
journée du CEDREF ou celle de l’ANEF, les deux en 20017. La situation paradoxale qui est
1
Michèle Ferrand, « Des recherches féministes, pourquoi ? », in Karoline Sutter et Sarah Thönen (dir.),
Neugierig auf Gender Studies / En savoir plus sur les études genre. Ein Handbuch / un manuel. Basel: Chronos,
1999, p. 76.
2
Marie-Jo Bonnet, Les noces entre la pensée et la vie, op. cit., p. 53.
3
Par exemple la Journée d’étude du laboratoire Genre, Travail et Mobilité le 23 juin 2008 Classe des
femmes et hétérogénité du groupe des femmes: deux notions inconciliables?
4
Notion employée par Michèle Ferrand, Des recherches féministes, pourquoi ?, p. 76 et par Picq, Tou-
louse, vingt ans après, op. cit., p. 16.
5
Interdisziplinäre Forschungsgruppe Frauenforschung. (Groupe interdisciplinaire de recherche de fem-
mes).
6
Eva Brinkmann to Broxen, Autonome feministische Forschungspraxis, op. cit., p. 230. « Die Frage
bleibt, ob das allmähliche Verschwinden außeruniversitärer feministischer Forschungszusammenhänge als Ver-
lust oder als Folge einer notwendigen Entwicklung anzusehen ist, nachdem sich feministische Wissenschaft
zunehmend an den Hochschulen etablieren konnte? »
7
Basch et al., Vingt-cinq ans d’études féministes, op. cit. ; et ANEF (dir.), Les études féministes : quelle
visibilité?, Paris: ANEF, 2002, 9ème journée de l’ANEF.
créée par le double discours – la référence au mouvement avec une distanciation simultanée –
se retrouve dans les nombreuses évocations de la nécessité d’une base militante pour faire
avancer la recherche et les études féministes. Par exemple, dans le rapport sur la recherche
féministe pour la Conférence Mondiale à Pékin en 1995 la distinction s’énonce ainsi : « une
démarche scientifique qui prend ses ancrages théoriques dans le mouvement des femmes,
avec la distance critique qu’apporte la rigueur méthodologique1. »
Ce n’est pas seulement l’apparent manque de distance critique qu’on reproche au mou-
vement qui explique la nécessité d’une rupture pour les chercheuses2. Françoise Picq y voit
également une « rupture avec les discours anti-intellectualistes du MLF, sa préférence pour le
vécu et le spontané au détriment de la démonstration et de la théorisation. Elles sont le résultat
d’une confrontation et finalement d’un compromis entre exigences féministes et exigences
académiques3 ». Si par ailleurs elle parle du « jacobinisme » du mouvement, de la « méfiance
à l’égard de celles qui, mieux placées dans les institutions, pourraient tirer un profit personnel
de la lutte collective4 », une question se pose : s’agit-il vraiment d’un compromis entre mili-
tantisme et recherche ou bien plutôt d’un compromis à l’intérieur du cercle des chercheuses et
d’une compromission à l’égard du mouvement ? Picq explique la situation ainsi : d’un côté
« chacune des étapes marque une rupture progressive avec l’origine militante et le mode de
fonctionnement issu du mouvement féministe et une acceptation graduelle des exigences aca-
démiques. (...) Il est clair que les études féministes ne pouvaient pas conquérir de légitimité
sans faire de compromis avec la logique institutionnelle5 ». D’un autre côté, elle a bien cons-
cience que « les quelques succès que nous avons remportés l’ont été par l’articulation du mili-
tantisme et de l’institutionnel. (...) De leur côté, les féministes institutionnelles seraient im-
puissantes sans la pression et le soutien militant6 ». Le paradoxe est flagrant. Le mouvement
pour les études féministes est à la fois indispensable et dérangeant voire menaçant.
Sabine Hark met un « label » sur ce paradoxe : la « participation dissidente » ; « Ce qui

doit être changé est précisément ce qui garantit la possibilité de reconnaissance ; ainsi la
1
ANEF dans Ephesia, La place des femmes, op. cit., p. 691. Sur la problématique de la préparation pour
Pékin voir plus bas.
2
Il serait intéressant de voir dans les travaux des chercheuses extra-universitaires, si elles reprochent aux
universitaires d’être biaisées par le fait d’appartenir à une institution étatique.
3
Picq, Toulouse, vingt ans après, op. cit., p. 8.
4
Ibid., pp. 7 et 10.
5
Ibid., p. 15.
6
Ibid., pp. 16-17.
transformation est étroitement liée à la ‘soumission’ aux conditions non-choisies1. » Selon

Hark, il faut alors participer à l’institution pour pouvoir la changer, mais la participation est
réservée à celles et ceux qui sont prêt.e.s à s’adapter à un ensemble de conditions. En accusant
la recherche féministe allemande d’un certain presentism, Hark rappelle que les universités
sont aussi des lieux de (re)production du féminisme académique2. « Que la science féministe
soit le résultat des luttes (politiques), c’est devenu invisible ici, de même que la justification
du cursus universitaire ne contient aucune référence à l’histoire du mouvement et de la re-
cherche des femmes : les Gender Studies apparaissent comme quelque chose qui aurait émer-
gé sans actrices : de quoi, par qui, pour qui, ce n’est pas dit3. »
Une réconciliation de la recherche féministe avec ses origines dans le mouvement fé-
ministe est revendiquée non seulement par Hark, mais aussi par Renate Niekant et Uta
Schuchmann qui ont organisé une conférence pour débattre de ces questions4. Mais elles
n’examinent pas les prémisses de leur revendication : il s’agirait de préciser à quel mouve-
ment féministe, par exemple, dans les années 1990, on aurait pu faire référence ? Est-ce que
les politiques féministes n’étaient pas devenues synonymes de féminisme institutionnalisé ?
Et pourquoi la recherche féministe ne représenterait-elle pas non plus une forme de cette poli-
tique féministe ? Evidemment un féminisme « autonome » a continué d’exister, mais avec le
changement politique après la chute du mur et l’anticommunisme des années 1990, il a fallu
attendre au moins l’apparition du mouvement altermondialiste à la fin des années 1990 pour
que les groupes de féministes autonomes regagnent une certaine visibilité. Et la deuxième
prémisse non-examinée, c’est leur notion du politique. Puisque dans les perspectives de Hark,
Niekant et Schuchmann, il faut participer pour pouvoir changer l’université, on comprend que
seule la politique institutionnelle est reconnue comme étant politique. L’expérience de la
« marche à travers les institutions » (Marsch durch die Institutionen) de la Nouvelle Gauche
a, je crois, démontré les limites de cette stratégie. C’est un des rares points sur lequel la majo-
1
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 250. « Gerade das, was verändert werden soll, ist also zu-
gleich das, was Anerkennbarkeit garantiert; Transformation ist folglich an die ‘Unterwerfung’ unter nicht selbst
gewählte Bedingungen geknüpft. »
2
Hark emprunte la notion de presentism à Jane Newman pour décrire le manque de conscience qu’a le
féminisme académique de sa propre histoire, c’est-à-dire que l’histoire va toujours être écrite à partir des besoins
actuels sans rendre compte les intérêts de jadis. Voir Ibid., p. 262.
3
Sabine Hark, « Umstrittene Wissensterritorien. Feminismus und Queer Theory – Reflexivität als Pro-
gramm », in Ursula Ferdinand, Andreas Pretzel et Andreas Seek (dir.), Verqueere Wissenschaft. Zum Verhältnis
von Sexualwissenschaft und Sexualreformbewegung in Geschichte und Gegenwart, Münster: Lit Verlat, 1998, p.
20. « Daß feministische Wissenschaft Resultat von (politischen) Kämpfen ist, ist hier unsichtbar geworden, wie
auch die Begründung des Studienganges keinen einzigen Hinweis auf die Geschichte von Frauenbewegung und -
forschung enthält: Gender-Studien erscheinen hier als etwas, was sich scheinbar ohne Akteurinnen entwickelt
hat: woraus, von wem, wofür bleibt unbenannt. »
4
Pour les actes voir Niekant et Schuchmann (dir.), Feministische Erkenntnisprozesse, op. cit.
rité des chercheuses féministes semble être d’accord : les institutions ont très, on est tenté de
dire trop bien subi la critique et l’attaque féministe. Bien évidemment elles ont changé depuis
les années 1960 suite aussi aux politiques académiques féministes. Il faut pourtant rappeler
que les universités d’auparavant n’ont pas non plus été les lieux de changements sociaux par
excellence. C’est pourquoi Joachim Hirsch affirme qu’il est
illusoire de (…) comprendre [l’université, cm] comme pierre angulaire des chan-
gements sociaux. C’était probablement une des erreurs d’appréciation les plus lourdes de
conséquences de la gauche universitaire des années 1960 et 1970. Des changements es-
sentiels de contenu et d’organisation de l’entreprise scientifique sont essentiellement dé-
clenchés par l’extérieur, par les mouvements sociaux et des changements de la société. La
formation de la théorie critique ne peut qu’échouer si elle ne prend pas ce fait en considé-
ration pratique1.
De plus, l’illusion et la réduction de la recherche féministe à l’université perd de vue
toutes les autres formes de production de savoir, de tentatives de changement social etc.
Tandis que les unes considèrent que le déplacement de la recherche des femmes vers
une recherche de genre est un « sacrifice d’une perspective politique et critique au Zeit-
geist2 », les autres pensent que l’enchevêtrement de la recherche féministe aux structures
normalisantes des sciences normales est tout simplement « de la politique3 ».
D - En dehors de l’université
Comme pour de nombreux autres groupes gauchistes après 68, la question de savoir
comment continuer le mouvement politique s’est posé également aux féministes. Le rapport à
l’État est notamment discuté. Est-qu’il faut plutôt rentrer dans les institutions étatiques pour
les changer voire les subvertir de l’intérieur ? Ou est-ce qu’il faut plutôt créer ses propres ré-
seaux en dehors de tout rapport avec l’État ? Et est-ce que ces deux options s’excluent mu-
tuellement ? Ou serait-il possible de mener différentes stratégies politiques à la fois ?
Selon Michèle Kail « la méfiance à l’égard des institutions trouve son origine dans
l’exclusion massive que celles-ci opèrent à notre encontre, s’appropriant de surcroît, en fonc-
1
Joachim Hirsch, « Die Universität. Elfenbeinturm, Wissensfabrik oder Ort der kritischen Theoriebil-
dung ? », in Oliver Brüchert et Alexander Wagner (dir.), Kritische Wissenschaft, Emanzipation und die Entwic-
klung der Hochschulen. Reproduktionsbedingungen und Perspektiven kritischer Theorie, Marburg: BdWi-Verl.,
2007, p. 40. « Es ist deshalb illusorisch, sie als Angelpunkt gesellschaftlicher Veränderung begreifen zu wollen.
Dies war wohl einer der folgenreichsten Fehleinschätzungen der universitären Linken in den sechziger und sieb-
ziger Jahren. Wesentliche inhaltliche und organisatorische Veränderungen des universitären Wissenschaftsbe-
triebes werden ganz wesentlich von außen, durch soziale Bewegungen und gesellschaftliche Umbruchprozesse
ausgelöst. Kritische Theoriebildung muss scheitern, wenn sie sich nicht daran praktisch orientiert. » Hirsch en
conclut « Universitäre Kämpfe müssen mit weiterreichenden gesellschaftlichen Initiativen verbunden sein. Kri-
tische Wissenschaftspolitik ist immer zugleich umfassendere Gesellschaftspolitik. » Ibid.
2
Michèle Ferrand, Des recherches féministes, pourquoi?, op. cit., p. 198. « politisch-kritische Perspek-
tive dem Zeitgeist geopfert wird ».
3
Barbara Holland-Cunz, « Zwanzig Jahre wissenschaftliche Revolution? Über Normalisierungen und
Zukunftswege der feministischen Forschung », in Ursel Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und
Gesellschaftskritik, op. cit., p. 54.
tion de leurs finalités propres, les contenus novateurs qui les servent1 ». Cependant en ce qui
concerne la stratégie pour appréhender cette situation d’exclusion, les chercheuses féministes
ne sont pas d’accord entre elles à cette époque. « From the beginning, these groups tread a
fine line between activism and academia. (…) there were tensions between the distrust of the
State and the desire of many to transform academia2 ». Il faut considérer ces tensions en rap-
port avec la reconnaissance attribuée aux différents endroits de recherche3. Par conséquent, la
recherche extra-universitaire a pratiquement disparu. « Although in theoretical terms, French
women’s studies have remained radical, the distrust of State institutions has faded4. » Fran-
çoise Picq partage ce point de vue de Judith Ezekiel : « Ce problème a aujourd’hui perdu
beaucoup de son acuité, parce qu’il y a eu davantage de reconnaissance des études féministes
et que des ‘hors statuts’ ont été intégrées, mais aussi sans doute parce que beaucoup ont aban-
donné. L’espace de la recherche ‘hors institutions’ s’est beaucoup rétréci5. » C’est dans ce
contexte que se pose la question du « profit personnel » tiré du mouvement, le « ‘ripping off’
the movement by making a name or a career out of the blood, sweat and tears of our sisters6 ».
Une grande majorité semble s’accorder sur une chose : les rapports entre le mouvement
féministe et la recherche féministe ont beaucoup changé. Cependant les interprétations varient
énormément selon les convictions politiques des personnes. Sigrid Metz-Göckel, par exemple,
rappelle que l’institutionnalisation de la recherche féministe n’a pas du tout été un but dès le
départ et qu’au contraire c’était la critique des sciences qui était au centre des politiques des
chercheuses féministes ainsi que l’idée vague de la possibilité d’une autre université7. Ce
n’est que dans un deuxième temps que certaines « pionnières » se sont battues pour la recher-
che féministe dans leur propre parcours académiques. Aujourd’hui, Metz-Göckel constate un
déplacement des motivations sociales vers les carrières personnelles. Le projet de changer
l’université, pour elle, n’a pas abouti. Au contraire, la recherche de femmes (Frauenfors-
chung) serait devenue une « piste de carrières comme les autres8. » Pour Holland-Cunz, ce
1
Kail, Au hit-parade du changement, op. cit., p. 87. Aussi Ezekiel parle d’un « extreme distrust of State
institutions », Judith Ezekiel, « Radical in Theory: Organized Women’s Studies in France, the Women's Move-
ment and the State », Women’s Studies Quarterly, 1992, Fall/Winter, p. 2.
2
Ezekiel, Radical in Theory, p. 2.
3
Kail décrit la situation de manière similaire: « S’il est vrai que la recherche dans les institutions renvoie
à un processus précis de production des connaissances, généralement associé à un statut professionel – fut-il
précaire – ce n’est pas le cas de la recherche hors institution. » (Au hit-parade du changement, op. cit., p. 88)
4
5
Françoise Picq, « Etudes féministes et militantisme », in ANEF (dir.), Etudes féministes, militantisme et
mouvement des femmes. Toulouse: ANEF, 1997. (supplément au bulletin de l’ANEF no. 23, printemps), p. 8.
6
7
Cf. Metz-Göckel, Institutionalisierung der Frauenforschung…, op. cit., pp. 31-32.
8
Ibid., p. 31. « eine Karriereschiene wie alle anderen ».
n’est plus le mouvement qui pose problème par ses « exigences dogmatiques », mais c’est
plutôt un comportement trop affirmatif des chercheuses à l’égard de l’institution, la perte de
contact avec les buts des politiques féministes. Se considérant toujours comme outsiders inté-
grés, les féministes ont tendu avec un empressement servile à s’intégrer « par peur de dé-
viance » et par « envie de reconnaissance1 ». Holland-Cunz reproche à la recherche féministe
institutionnalisée d’avoir « préféré le confort intellectuel, social et politique d’une stylisation
d’elles-mêmes en oppositionnelles à l’analyse auto-critique. L’idéologie de l’opposition
continue à cacher l’adaptation réelle2. » Cette observation sur le conformisme servile de la
recherche féministe en Allemagne est-elle encore un héritage persistant du débat sur les pos-
tulats méthodologiques ?
Sabine Hark défend la séparation de la recherche « des dogmes et de l’orthodoxie fémi-
niste » tout en revendiquant une réflexion critique sur cette « émancipation de la pratique fé-
ministe3 ». La vision d’un mouvement féministe surpuissant semble donc être toujours
d’actualité pour certain.e.s au sein du féminisme académique.
Lorsque Dominique Fougeyrollas-Schwebel revendique la définition des conditions de
confrontation entre militantes et chercheuses, elle voit d’emblée les problèmes que cela pose :
la création de « nouvelles hiérarchies entre les experts plus proches du savoir et du pouvoir et
ceux qui n’ont que les mots de leur vécu pour s’exprimer4 ». Il y a effectivement une réparti-
tion du travail qui s’est établie entre recherche et militantisme qui est très problématique à
mes yeux puisqu’il nie les capacités théoriques et scientifiques en dehors des universités au-
tant qu’il contribue à la fabrication de la persona scientifique neutre et sans expériences dont
elle pourrait témoigner. Mais n’était-ce pas exactement ce que la critique féministe a voulu
abolir ? Comment penser alors le rapport entre militantisme et science ? S’il est vrai qu’ils ne
se recouvrent « que partiellement5 », il ne faudrait pas seulement créer des lieux de confronta-
tion, mais peut-être également interroger ces points en commun.
1
Barbara Holland-Cunz, Die Vision einer feministischen Wissenschaft und der Betrieb der normal
science, op. cit., p. 45. « Sehnsucht nach Anerkennung » « Angst vor Abweichung ».
2
Ibid., p. 45. « Die feministische Wissenschaftspraxis hat die intellektuelle, soziale und politische Be-
quemlichkeit einer oppositionellen Selbststilisierung der selbstkritischen Analyse vorgezogen. Die Ideologie der
Daueropposition überdeckt so die faktische Anpassung. »
3
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 134. « gerade weil es im Sinne der Entwicklung radikaler
gesellschafts- und wissenschaftskritischer Perspektiven notwendig war und ist, sich von feministischen Dogmen
und Orthodoxien zu trennen, muss auch die Emanzipation der feministischen Theorie von der feministischen
Praxis kritisch reflektiert werden. » En omettant ce qu’elle entend par « orthodoxie féministe », elle contribue au
préjugée du féminisme politique qui opprimerait la recherche.
4
Dominique Fougeyrollas in ANEF (dir.), Etudes féministes, militantisme et mouvement des femmes, p.
17.
5
Ibid., p. 17.
Afin d’institutionnaliser les autres modes de production de savoir, des groupes et des
centres de recherche ont été créés en dehors des universités, par exemple le Frankfurter Insti-
tut für Frauenforschung (FIF1), le Frauenforschungs-,-bildungs- und -informationszentrum
e.V. (FFBIZ2) ou le Spinnboden (archives lesbiennes de Berlin). La création de l’ANEF (As-
sociation Nationale des Études Féministes) a été selon Picq une tentative pour préserver la
collectivité entre les chercheuses intra- et exta-universitaires.
La question qui se pose est non seulement de savoir ce qui serait l’intérêt ou le bénéfice
de la recherche extra-universitaire dans une telle coopération mais plus encore : comment ce
lien peut-il se faire de manière égale dans une situation où la recherche universitaire profite de
plus de reconnaissance sociale et financière que la recherche extra-universitaire ? Le pro-
blème est surtout, à mon avis, que la recherche universitaire n’assume pas cette dépendance3.
La relation pourrait être beaucoup plus équilibrée si la recherche universitaire – au lieu de
jouer le jeu de pouvoir qu’elle rencontre au sein de l’université (à savoir le reproche de ne pas
être scientifique, d’être partiale etc.) – prenait au sérieux son propre enjeu épistémologique.
Le même rapport existe, par ailleurs, avec la recherche des femmes of color et des
femmes migrantes. La posture de certaines scientifiques féministes établies suggère qu’elles
intégreraient par gentillesse d’autres points de vue que les leurs4. Mais l’enjeu de la critique
féministe a été dès son début de montrer qu’une science qui exclut systématiquement des
groupes sociaux entiers de la recherche est partiale elle-même. Si cela est vrai, la recherche
féministe dépend des travaux scientifiques de tous les groupes sociaux pour aspirer à une ob-
jectivité scientifique dans le sens de Donna Haraway5.
Le rapport entre le mouvement politique, la recherche extra-universitaire et la recherche
universitaire reste donc à négocier. Il s’agit de savoir si les « enjeux théoriques majeurs émer-
gent en même temps dans le contexte des discours disciplinaires des sciences comme dans les
processus politiques du nouveau mouvement des femmes6 » ou s’il faudrait plutôt « élever la
1
Institut de recherche sur les femmes de Francfort.
2
Centre de recherche, d’éducation et d’information des femmes.
3
J’insiste pour critiquer une description fréquente, soutenue, par exemple, par Françoise Collin qui
conçoit le rapport entre militantisme et recherche comme unidirectionnel. Elle observe une théorisation intuitive
au sein du mouvement qui « en s’autonomisant pour en affiner et en élaborer spéculativement le champ et les
concepts » (Collin, L’apport de ‘gender studies’, op. cit., p. 161) doit constamment lutter contre l’idéologie du
mouvement qui serait « l’anéantissement » de la recherche féministe.
4
Cf. par exemple l’analyse de Grada Kilomba, Africans in Academia. Diversity in Adversity. En ligne :
http://www.africavenir.org/news-archive/newsdetails/browse/weiter/datum/2007/09/12/africans-in-the-
academia-diversity-in-adversity.html?tx_ttnews%5BbackPid%5D=54&cHash=c27c3c84c7.
5
Haraway, « Situated Knowledge », in Primate visions: gender, race and nature in the world of modern
science. London: Verso, 1992, pp. 183-201 (traduction française in Haraway, Manifeste cyborg : et autres es-
sais : sciences, fictions, féminismes. Paris: Exils, 2007)
6
Marle Stein-Hilbers, « Welche Themen soll die Frauenforschung besetzen? », in Anne Schlüter et Inge-
borg Stahr (dir.), Wohin geht die Frauenforschung? Dokumentation des gleichnamigen Symposions vom 11.-12.
pratique du quotidien au niveau scientifique1 ». Est-ce qu’un échange intense entre la recher-
che et la politique féministe est la « prémisse d’une pratique politique réussie » qui va la pré-
munir aussi contre les politiques qui « à long terme pourraient objectivement se diriger contre
les intérêts des femmes2 » ? Et qu’est-ce que peut bien signifier « les intérêts des femmes » ?
Est-ce que « les femmes » sont devenues un « groupe d’intérêts » comme il y en a d’autres,
comme des groupes qui défendent leurs intérêts de consommateurs etc.?3 Comment pourrait-
on réaliser un rapport qui reconnaît la dépendance mutuelle sans pour autant établir une hié-
rarchie mais tout en assumant la place privilégiée des universitaires dans des rapports de re-
connaissance sociale ?
La question du profit personnel ne devrait pas être posée uniquement sur le plan per-
sonnel, mais aussi sur le plan structurel. Le mouvement et la recherche extra-universitaire ne
dépendent pas de la bienveillance des « institutionnalisées » et l’inverse est aussi vrai. Et non
seulement en ce qui concerne la production théorique mais également en ce qui concerne la
reconnaissance. Les travaux scientifiques qui traitent des questions féministes profitent mais
dépendent aussi de la reconnaissance du mouvement. La « troisième vague » du mouvement
est peut-être l’occasion de prendre plus confiance en soi.
Le cadre de cette thèse ne permettant pas une véritable analyse des thématiques et ques-
tionnements de recherche qui ne se sont pas institutionnalisées, je dois me limiter à mention-
ner deux exemples : l’absence de la recherche afro-allemande dans les universités et les cen-
tres de recherche féministe allemands et la marginalisation de la recherche lesbienne.
Depuis 1986 avec la fondation des associations ADEFRA (Afrodeutsche Frauen4) et
ISD (Initiative Schwarzer Deutscher5) les femmes et féministes afro-allemandes se sont orga-
nisées et se sont également engagées dans la production théorique, par exemple dans le jour-
nal des femmes noires Afrakete6 et notamment dans le recueil Farbe bekennen1. Le fait qu’une
November 1988 in Dortmund. Köln: Böhlau Verlag, 1990, 269. « ihre zentralen theoretischen Impulse entstehen
sowohl im Kontext fachwissenschaftlicher Diskurse als auch politischer Prozesse der Neuen Frauenbewegung ».
1
Christine Vollmer, « Wohin geht die Frauenforschung? – Zur Institutionalisierung der Frauenfors-
chung! », in op. cit., p. 264. « Alltagspraxis auf das wissenschaftliche Niveau ‘heben’. »
2
Stein-Hilbers, Welche Themen soll die Frauenforschung besetzen?, op. cit., p. 270. « die sich objektiv
und auf lange Sicht gegen Fraueninteressen richten könnten ».
3
Ilse Lenz défend ce point de vue, cf. Ilse Lenz, « Neue Frauenbewegung, Feminismus und Geschlech-
terforschung », in Eva Schäfer, Bettina Fritzsche et Claudia Nagode (dir.), Geschlechterverhältnisse im sozialen
Wandel. Interdisziplinäre Analysen zu Geschlecht und Modernisierung, Opladen: Leske+Budrich, 2002, p. 66.
Pour elle, c’est la conséquence d’un contexte qui aurait changé et qui se serait diversifié depuis le début du nou-
veau mouvement des femmes.
4
Femmes afro-allemandes.
5
Initiative des allemands noirs.
6
A part ce journal, il faut nommer deux ouvrages importants : Katharina Oguntoye, May Opitz (May
Ayim), Dagmar Schultz (eds.), Farbe Bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte. Berlin
maison d’édition féministe publie un livre de féministes afro-allemandes n’allait pas de soi.
Une fois de plus, la sensibilité par rapport aux théories de provenance états-unienne a pu être
mobilisée pour des politiques minoritaires. Car Audre Lorde, féministe et écrivaine états-
unienne a soutenu les activistes afro-allemandes pour acquérir une visibilité qu’on leur refu-
sait. Lorsque la maison d’édition féministe Orlanda propose à Audre Lorde la publication
d’un livre, elle suggère plutôt à la maison d’édition de publier un livre avec des féministes
afro-allemandes en recommandant May Ayim et Katharina Oguntoye. C’est grâce à cet enga-
gement d’Audre Lord que l’exclusion du féminisme afro-allemand par le féminisme blanc a
pu être combattue du moins ponctuellement. Pendant la période où Lorde occupe un poste de
professeur hôte à la l’Université Libre de Berlin en 1984, elle essaye d’encourager les fémi-
nistes afro-allemandes à s’organiser. En 1986, l’association ADEFRA e.V. est fondée qui
travaille depuis pour les intérêts des femmes afro-allemandes. Le terme « afro-allemande » est
également dû aux discussions avec Audre Lorde2.
Jusqu’à aujourd’hui, la représentation des chercheuses afro-allemandes dans les postes
en recherche féministe en Allemagne est extrêmement restreint, de même pour les chercheu-
ses féministes d’origine turque3. Après le départ d’Audre Lorde, les féministes blanches et
institutionnalisées se désintéressent donc des féministes afro-allemandes et ce n’est qu’avec
les discussions sur le post-colonialisme et l’intersectionnalité que de nouvelles brèches
s’ouvrent, donc toujours par le biais des États-Unis4. Même encore en 2006, lors d’un entre-
tien accordé à la revue Cahiers du genre, Ute Gerhard, confrontée à la question de comment
appréhender la « race » dans le féminisme allemand, occulte entièrement ces travaux en pas-
sant des travaux sur le nazisme directement à la réception de l’« intersectionnalité »5.
1986 ; et Ika Hügel, Chris Lange, May Ayim, Ilona Bubeck, Gülsen Aktas, Dagmar Schultz, Entfernte Verbin-
dungen. Rassismus – Antisemitismus – Klassenunterdrückung. Orlanda, Berlin 1993.
1
Oguntoye et al., Farbe bekennen, op. cit.
2
Voir http://www.adefra.de. Elle a également écrit la préface de la traduction anglaise de Farbe beken-
nen qui est publiée en 1992 chez University of Massachusetts Press (Amherst), Showing our colors : Afro-
German women speak out.
3
Pendant longtemps, c’est les travaux de Birgit Rommelspacher qui sont la référence en ce qui concerne
la théorisation du racisme. Birgit Rommelspacher, Dominanzkultur : Texte zu Fremdheit und Macht. Berlin:
Orlanda-Frauenverl., 1995. Notamment son terme de la « culture dominante » est beaucoup cité.
4
Pour des publications plus récentes voir par exemple : Maureen Maisha Eggers, Grada Kilomba, Peggy
Piesche, Susan Arndt (eds.), Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Un-
rast-Verlag, Münster, 2005. Ou encore : Kien Nghi Ha, Nicola Lauré al-Samarai, Sheila Mysorekar (Hg.). Re-,
Visionen : postkoloniale Perspektiven von People of Color auf Rassismus, Kulturpolitik und Widerstand in
Deutschland, Münster, Unrast, 2007.
5
Ute Gerhard et Jane Jenson (interview par Anne-Marie Devreux et Jacqueline Heinen): Féminismes:
théorie et politique. Réflexions à partir des cas allemand, canadien et québécois. In Fougeyrollas-Schwebel,
Varikas et Lépinard (dir.), Féminisme(s), op. cit., p. 173 et suivante.
Le deuxième exemple de ce qui a du mal à s’institutionnaliser et doit toujours rester en

marge voire en dehors de l’université, c’est la recherche et la théorie lesbienne. Dans le chapi-
tre 1.III je me suis déjà intensément arrêtée sur la théorie lesbienne en France. En Allemagne,
la théorie n’a même pas eu un tel début et les failles dans les tentatives de traduction des li-
vres de Monique Wittig en allemand ont été décrites par Vojin Saša Vukadinović1. Paradoxa-
lement, c’est la chercheuse la plus connue pour la recherche sur le lesbianisme en Allemagne,
Sabine Hark, qui par l’intervention de sa thèse Sujets déviants2 promeut l’abolition de
« l’identité lesbienne » à laquelle elle reproche de contribuer à la « naturalisation du rapport
de domination qu’intentionnellement, elle dénonce et combat ‘de toutes ses forces’3 ». En
arguant que le lesbianisme était devenu le « signe magique du féminisme4 », elle reproche au
féminisme et lesbianisme politique allemand d’avoir conçu le lesbianisme « du moins symbo-
liquement comme pratique révolutionnaire de la théorie féministe5 », comme « alternative
politique au patriarcat, comme alternative sexuelle à l’hétérosexualité compulsive6 ». Ce n’est
que dans sa conclusion que Hark évoque la possibilité d’un usage stratégique du lesbianisme
contre l’assignation des rapports de domination. Par sa critique des politiques identitaires, elle
ouvre la possibilité de concevoir cette identité en dehors de sa mise au service des politiques
féministes. Or dans l’ensemble, ce livre est tellement occupé à déconstruire « l’identité les-
bienne » qu’il ne laisse finalement que très peu d’espoir de reconcevoir ni une théorie les-
bienne ni des perspectives politiques d’un lesbianisme féministe, alors qu’elle a bien cons-
cience de la situation ultra marginalisée de ce champ de recherche en Allemagne7.
L’analyse des débats féministes sur les « théories du genre » se confronte à un pro-
blème méthodologique ici encore, car la limitation pragmatique aux textes du féminisme aca-
démique reproduit l’exclusion qui s’est déjà produite dans le processus de
l’institutionnalisation. Du coup, cette entreprise risque de participer dans la politique
1
Saša Vukadinović, « Guérrières & Kriegsmaschinen. Über Monique Wittig », Freiburger FrauenStu-
dien. Zeitschrift für Interdisziplinäre Frauenforschung, 2005, vol. 17, pp. 69-92.
2
Sabine Hark, Deviante Subjekte : die paradoxe Politik der Identität. Opladen: Leske + Budrich, 1996.
3
Ibid., p. 132. « lesbische Identitätspolitik trägt auf diese Weise zur Naturalisierung einer Herrschaftszu-
sammenhangs bei, den sie ihrer Intentio nach ‘mit aller Macht’ denunziert und bekämpft. »
4
Ibid., p. 9. « politischer Lesbianismus als magical sign des Feminismus ».
5
Ibid., p. 117. « Lesbianismus hatte sich zumindest symbolisch als die revolutionäre Praxis feministi-
scher Theorie durchgesetzt. »
6
Ibid., 128. « Lesbianismus als politische Alternative zum Patriarchat, als sexuelle Alternative zur
Zwangsheterosexualität ».
7
Ibid., p. 10. « Ce qui aux Etats-Unis, en Grande Bretagne, au Canada et dans d’autres pays européens
comme les Pays Bas remplit les curricula et les bibliothèques est ici toujours interlope (…) La missing sexual
revolution (…) est particulièrement vrai pour Allemagne. » « Was in den USA, Großbritannien, Kanada und
anderen europäischen Ländern, etwa in den Niederlanden, mittlerweile Curricula und Bibliotheken füllt, ist hier
noch immer anrüchig, (…). Die missing sexual revolution (…) gilt für Deutschland in besonderem Maße. »
d’invisibilisation qui y a eu lieu. Or, les débats sur les « théories du genre » se font à diffé-
rents endroits dès le début : les éléments exposés dans le chapitre 1.II concernent surtout le
débat au sein des institutions de recherche féministe. Tandis qu’aux marges et à l’extérieur
des universités, on peut observer d’autres discussions et d’autres usages de ces théories. Si-
multanément au « débat Butler », un nouvel activisme de recherche extra-universitaire émerge
dont les activistes sont souvent universitaires elles-mêmes, mais dont les projets se retrouvent
en dehors ou aux marges de l’université1.
Nancy Peter Wagenknecht, Katharina Pühl et d’autres discutent cette réception simul-
tanée dans l’annexe de la traduction allemande de l’introduction à la théorie queer par Anna-
marie Jagose2. La question du rapport entre militantisme, art et recherche est constamment
renégocié dans des travaux, par exemple, de Renate Lorenz, Brigitta Kuster et Pauline Bou-
dry3, de l’Institut Queer d’Antke Engel, dans les séminaires et workshops de Grada Kilomba4,
dans le livre Gender Killer5, les conférences et publications du groupe Gender Killer6, le tra-
vail sur le racisme dans l’université du groupe AG gegen Rassismus7 et de l’association
PAKT8 ou bien encore le groupe de recherche sur les noms de rues colonialistes à Berlin9.
E - Restructuration de la recherche féministe est-allemande

C’est une coïncidence politique qui va accélérer la recherche féministe en Allemagne –
la « réunification » des deux pays allemands et la restructuration des universités de l’Est qui la
suit. La description de la façon dont la « réunification » s’est inscrite dans la restructuration
de la recherche féministe institutionnalisée varie en fonction des perspectives des auteures :
Hannelore Scholz, chercheuse au premier centre de recherche féministe en RDA, le ZiF
1
Par exemple, une conférence organisée par Gender Killer sur l’intersection des représentations sexistes
et antisémites ou alors une conférence du AG gegen Rassismus qui thématisait le racisme dans la production de
savoir aux universités allemandes. Mais aussi le travail de Renate Lorenz, Brigitta Kuster et Pauline Boudry, qui
se situe entre l’université et l’art ou alors des maisons d’éditions autogérées comme Unrast et bbooks qui sou-
tiennent cet activisme en rendant possibles des publications.
2
Jagose, Queer Theory. Eine Einführung, op. cit.
3
Renate Lorenz, Brigitta Kuster et Pauline Boudry (dir.), Reproduktionskonten fälschen! Heterosexuali-
tät, Arbeit & Zuhause. Berlin: b_books, 1999 ; et Renate Lorenz et Brigitta Kuster, Sexuell arbeiten. Berlin:
bbooks, 2007.
4
Grada Kilomba, Plantation memories : episodes of everyday racism. 1. Aufl. Münster: Unrast, 2008.
5
En ligne: http://www.nadir.org/nadir/archiv/Feminismus/GenderKiller.
6
www.gender-killer.de. Ils ont, par exemple, organisé une conférence sur l’antisémitisme et le genre en
2005. Cf. A.G.Gender-Killer (Association). Antisemitismus und Geschlecht : von ‘effeminierten Juden’, ‘masku-
linisierten Jüdinnen’ und anderen Geschlechterbildern. Münster: Unrast, 2005
7
www.aggr.org. Cf. AG gegen Rassismus in den Lebenswissenschaften (dir.), Gemachte Differenz :
Kontinuitäten biologischer ‘Rasse’-Konzepte. Münster: Unrast-Verl., 2009, 376,
8
Groupe de chercheuses et chercheurs, étudiant.e.s et activistes contre le racisme à l’université (non
seulement les actes racistes, mais aussi le racisme dans le recrutement pour les postes, dans les programmes
d’enseignements, dans la lecture etc.). Récemment un nouveau groupe s’est formé avec le même but et a organi-
sé un cycle de lectures sur le racisme dans l’académie à l’université Humboldt : http://www.commit-berlin.de.
9
http://m-strasse.de.
(Zentrum für interdisziplinäre Frauenforschung1) situe l’origine de la recherche féministe en

RDA dans des cercles privés au début des années 19802. Dans les groupes de femmes pour la
paix, à l’église et dans les groupes de lesbiennes, une recherche de femmes d’en bas a émer-
gé3. Pour elle, c’est par une autre culture qui s’est développée, par des expériences différentes
d’égalité et de différence, qu’une autre notion d’émancipation aurait émergé qui s’exprimerait
dans le rapport entre individu et société, entre liberté privée et responsabilité sociale4. On peut
trouver la même interprétation chez Birgit Bütow et Heidi Stecker5.
La sociologue Irene Dölling s’oppose à ce raisonnement : pour elle, l’événement initial
de la recherche féministe en RDA est une lettre publiée par des chercheuses sur les femmes
(Frauenforscherinnen) le 7 novembre 1989. Elle était intitulée Est-ce que le renouvellement
va passer à côté de nous, les femmes ?6
En ce qui concerne l’existence d’une recherche féministe en RDA, Dölling rejoint la
position de la sociologue Hildegard Maria Nickel qui dit à ce sujet: « Mon résumé est négatif.
(…) En RDA il n’y a pas eu de recherche féministe à part quelques très rares exceptions, il y a
seulement eu – et ça en grande quantité – de la recherche sur les femmes7. »
Les récits des deux sociologues concernant l’héritage d’une recherche féministe en
RDA se ressemble : elles évoquent la recherche sur la situation des femmes en RDA, qui
examinait comment les femmes en RDA réussissent à concilier vie familiale et vie profes-
sionnelle. Cette recherche se faisait depuis le début des années 1960 sous le titre programma-
tique : « La femme dans la société socialiste ». Parce que ce conseil scientifique n’était pas
situé dans « l’Académie des sciences sociales au comité central de la SED8 » comme l’étaient
tous les autres conseils, mais était rattaché à l’Institut de « l’Académie des sciences en RDA
1
« Centre pour la recherche interdisciplinaire de femmes ». Avec le temps, deux des trois mots ont été
remplacés : d’abord « Frauenforschung » par « Geschlechterforschung », ensuite le « interdisciplinaire » par
« transdisciplinaire ».
2
Cf. Hannelore Scholz, « Forschungen von und über Frauen in der DDR. Methoden, Inhalte, Probleme
der Institutionalisierung », in Bomke, Heinzel et Sachsen-Anhalt (dir.), Frauenforschung in Sachsen-Anhalt.
Erste Tagung – 17./18.04.1997, Dezember 1997, p. 21.
3
Ibid., p. 32.
4
Ibid., p. 22.
5
Cf. Bütow et al. (dir.), EigenArtige Ostfrauen, op. cit.
6
« Geht die Erneuerung an uns Frauen vorbei? »
7
Nickel, Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte?, op. cit., p. 327. « Mein
Resümee ist negativ. (...) In der DDR hat es keine feministische Forschung gegeben, von ganz wenigen Aus-
nahmen abgesehen, sondern es gab, und zwar in beachtlicher Fülle, Forschung über Frauen. » Pour Nickel, dans
cette recherche, les femmes était considérées uniquement depuis une perspective fonctionnelle en tant que force
de travail et jamais en tant que sujets. Cette recherche de déficits (au lieu d’une recherche sur les différences)
avait, selon Nickel, des fins économiques. Au lieu de traiter le genre comme catégorie structurelle, les problèmes
étaient plutôt vus comme étant d’ordre individuel et étaient par là associés aux femmes elles-mêmes.
8
« Akademie der Gesellschaftswissenschaften beim Zentralkomitee der SED ».
pour la sociologie et la politique sociale1 », la perspective sociologique a été centrale dès le

début. Irene Dölling évoque une deuxième axe de recherche sur les femmes en RDA qui
s’inscrit dans l’histoire : le groupe de recherche dirigé par Hans-Jürgen Arendt qui depuis
1966 menait une recherche sur « l’histoire de la lutte de la classe ouvrière pour la libération
de la femme2 ». Ces recherches s’inscrivaient dans la tradition marxiste de contradiction pri-
maire et secondaire qui voit la discrimination des femmes avec Friedrich Engels comme ré-
sultat direct de la propriété privée. Le féminisme est pour elles une idéologie bourgeoise.
Cette sorte de recherche, selon Nickel, prenait parti « dans le sens de l’idéologie et des
appareils dominants, mais pas pour les femmes3 ». Le problème de la recherche en RDA était
en partie lié à la politique de l’État qui – typiquement pour la RDA – constatait aux VIIIe assi-
ses de la SED en 1971 que l’égalité entre hommes et femmes était « dans la législation et dans
la vie largement réalisée4 ». Il en résultait que les quelques chercheuses féministes en RDA
ne s’adossaient pas à un mouvement des femmes mais, au lieu de cela, à la section
‘femmes’ du ZK [comité central, cm] de la SED. Elles avaient à rendre des comptes pour
acquérir de la légitimité et contribuaient ainsi à la construction du mythe de l’avancement
prospère de l’égalité dans la RDA, mais elles contribuèrent aussi à renforcer le tabou pe-
sant sur l’évocation des conditions de vie réelles des femmes. Elles contribuaient au dépé-
rissement latent de la conscience féminine dans la RDA et à la désensibilisation sociale à
l’égard de la question de genre5.
Pour Dölling, il en résultait que le parti figurait comme le « pater familias » et donc
comme représentation immédiate avec en tête le secrétaire général comme « père du peuple
d’État6 ». Ainsi pour elle, toute critique des rapports de genre équivalait directement à une
critique du système social en général7. Cette représentation fonctionnait pour Dölling comme
1
« Institut für Soziologie und Sozialpolitik der Akademie der Wissenschaft der DDR ».
2
« Geschichte des Kampfes der Arbeiterklasse um die Befreiung der Frau » Ce groupe était situé à
l’université pédagogique de Leipzig. Cf. Irene Dölling, « Frauenforschung mit Fragezeichen? Perspektiven fe-
ministischer Wissenschaft », in Gislinde Schwarz et Christine Zenner (dir.), DDR Frauen im Aufbruch. Wir
wollen mehr als ein Vaterland, Hamburg: rororo aktuell, 1990, p. 38.
3
Nickel sur les congrès de sociologie en 1990 citée par Ibid., p. 37. « Die traditionelle Forschung über
Frauen war parteilich im Sinne der herrschenden Ideologie und Apparate, nicht aber für Frauen. » (Hildegard
Maria Nickel, Geschlechtertrennung durch Arbeitsteilung oder: Von der Notwendigkeit eines Perspektivenwech-
sels in der soziologischen Frauenforschung. Referat auf dem 5. Soziologiekongreß der DDR, Februar 1990, p.5.)
4
Erich Honecker, 1971, p. 9 (Protokoll der Verhandlungen des VIII. Parteitages der Sozialistischen Ein-
heitspartei Deutschlands. 15. bis 19. Juni 1971 in der Werner-Seelenbinder-Halle zu Berlin. Dietz Verlag, Berlin
1971. (Actes des négociations des 8e assises du Parti Unifié Allemand. 15.-19. Juin 1971 dans la salle Werner-
Seelenbinder à Berlin)), cité par Heidrun Bomke et Friederike Heinzel, Frauenforschung in Sachsen-Anhalt.
Erste Dokumentation 1997, April 1997. Calbe: Curo Druck, 1997, Einblicke, vol.1, p. 16.
5
Hildegard Maria Nickel, Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte? op. cit., p.
328. « Sie hatte keine Frauenbewegung im Rücken, dafür die Abteilung ‘Frauen’ beim ZK der SED im Nacken.
Sie hatte Legitimationsleistungen zu erbringen und demzufolge Anteil an den Mythenbildungen vom erfolgrei-
chen Voranschreiten der Gleichberechtigung in der DDR wie auch an den Tabuisierungen der realen Lebensver-
hältnisse von Frauen. Sie hatte Anteil an der latenten Verkümmerung des Frauenbewußtseins in der DDR und an
der gesellschaftlichen Desensibilisierung in der Geschlechterfrage. »
6
Dölling, « Frauenforschung mit Fragezeichen? Perspektiven feministischer Wissenschaft », in Schwarz
et al. (dir.), DDR Frauen im Aufbruch, op. cit., p. 42. « Vater des Staatsvolkes ».
7
Cf. Ibid., p. 42.
une interdiction d’un public féministe1. Là où Scholz voit un héritage culturel différent des
femmes en RDA, – les « acquis » des femmes en RDA – Irene Dölling dénonce ces « acquis »
– les crèches, le droit à l’IVG, le droit au divorce etc. – comme partie intégrante d’un système
patriarcal de dépendance féminine. Ce système attribue une certaine place sociale aux fem-
mes, c’est-à-dire que l’approvisionnement est mis à disposition par l’État, ce qui confère un
énorme pouvoir à l’État, et en même temps l’affirme dans son rôle de père alimentant2.
Scholz et Dölling se rejoignent pourtant dans la description d’une troisième voie de re-
cherche féministe indépendante de l’État qui était proche des sciences de la culture, des arts,
de la littérature et de la linguistique3. Scholz parle d’une exploration du quotidien féminin
dans la RDA dans les textes littéraires des années 1970 et 1980 dans le cadre d’une recherche
d’une esthétique féminine4.
Ceci pourrait suggérer qu’un féminisme qui explorait la « féminité » s’opposait à un

féminisme « égalitariste » centré sur les droits des femmes qui serait situé de côté du régime
gouvernemental. Cette opposition ne tient pourtant pas la route comme on a pu voir dans les
descriptions antérieures (cf. chap. 1.I) : le féminisme « politique », comme par exemple le
UFV, s’appuyait aussi sur un différentialisme reposant sur l’idée de particularités féminines ;
et le féminisme d’État – comme l’a montré Irene Dölling – renvoie les femmes à une place
traditionnelle quand il leur demande de s’occuper de la famille etc.
Pendant la réunification, le ZiF est devenu un lieu clé de négociation entre recherche
féministe de l’Est et de l’Ouest. Ce centre est attaché au département des sciences de la
culture et de l’art (Kultur- und Kunstwissenschaften). Il a reçu trois postes par l’université et
est dirigé à l’époque par Irene Dölling et Hildegard Maria Nickel. Un centre de documenta-
tion et d’information est installé qui devient la bibliothèque des Gender Studies par la suite.
Au début, ce centre a organisé des cycles de lecture dans le cadre du « studium generale ». Il
a organisé aussi des conférences sur des thèmes comme « Femmes à l’Est et à l’Ouest. Per-
ceptions de soi et de l’autre » ou « A l’écart et au centre. Les femmes dans les sciences » ou
des journées d’étude intitulées « OstFem » – une abréviation pour féminisme et l’Est5.
1
Cf. Ibid., p. 43.
2
Cf. Ibid., p. 44.
3
Ibid., p. 38.
4
Hannelore Scholz, « Forschungen von und über Frauen in der DDR. Methoden, Inhalte, Probleme der
Institutionalisierung », in Bomke et al. (dir.), Frauenforschung in Sachsen-Anhalt, op. cit., p. 32.
5
Voir la liste de toute les conférence et toute les journées d’étude sur: http://www.gender.hu-
berlin.de/aktuell/veranstaltungen/archiv/tagungen/
Lors de la nomination de deux professeures chargées de la recherche féministe à

l’Université Humboldt en 1994, la question de l’expérience fait surface dans le débat, car les
deux directrices du centre ne sont pas nommées : au lieu de cela ce sont Inge Stephan et
Christina von Braun. Ce seront elles qui vont mettre en place le cursus magistère en « Gender
Studies ». Est-ce qu’il s’est agi de discrimination des chercheuses de l’Est ? « Nous étions
scandalisés et consternés, mais même des protestations diverses ne changeaient rien à la situa-
tion paradoxale1. » Même si la coopération avec les deux nouvelles professeures se passe très
bien, Aleksander évoque la souffrance qui apparaît « lorsque des véritables performances
manquent de reconnaissance, lorsqu’une décision politique détruit des espoirs de nombreuses
chercheuses allemandes de l’Est2 ».
En effet, la restructuration des universités de l’Est qui a eu lieu principalement entre
1991 et 1994, donc en même temps que le premier débat sur les « théories du genre » se passe
mal pour de nombreuses chercheuses et chercheurs de l’Est. Dölling décrit comment deux
buts sont mis en avant lors de ces restructurations : premièrement la modernisation des uni-
versités selon des critères internationaux3. Deuxièmement un remplacement des élites : il
s’agit d’enlever tous ceux et toutes celles qui ne correspondent plus aux nouvelles normes
scientifiques ou qui sont considérés comme politiquement disqualifiés. D’après Dölling ces
critères notamment concernant la « disqualification politique » (politische Belastetheit) chan-
gent au cours des enquêtes : au départ, ils ne concernent que ceux et celles qui ont collaboré
avec la Stasi, le service secret ; plus tard on introduit le critère de la « Staatsnähe », la
« proximité avec l’État ». Ainsi le fait d’avoir exercé une fonction au parti ou d’avoir dirigé
un institut ou un département peut être mal vu4. La commission mise en place (Struktur- und
Berufungskommission) pour décider du remplacement des dirigeants était très majoritairement
composé des personnes de l’Ouest. Elle collaborait avec la « Gauck-Behörde », l’autorité de
l’Allemagne « unifiée » qui s’occupait des affaires des services secrets de la RDA. Dans
l’ensemble de ce processus, il n’y a que très peu de femmes dans les instances de décision.
Dölling identifie trois phases dans cette restructuration des universités de l’Est : le temps de la
1
Karin Aleksander, « Bekanntes erkennen: Informationen zur Frauenforschung Ost ». Die Philosophin,
1995, vol. 11 (Provokation Politik), p. 86. « Wir waren entrüstet und betroffen, aber auch zahlreiche Proteste
änderten nichts an der paradoxalen Situation. »
2
Ibid., p. 86. « wenn ausgewiesene Leistungen nicht entsprechend anerkannt werden, wenn eine politis-
che Entscheidung Hoffnungen vieler ostdeutscher Frauenforscherinnen zerstört. »
3
Ce que Dölling ne dit pas, c’est qu’il s’agit en vérité des normes occidentales et non internationales.
4
Irene Dölling, « Die Institutionalisierung von Frauen- und Geschlechterforschung an ostdeutschen Uni-
versitäten. Ein Ergebnis von Kämpfen im wissenschaftlichen Feld », in Beate Krais (dir.), Wissenschaftskultur
und Geschlechterordnung. Über die verborgenen Mechanismen männlicher Dominanz in der akademischen
Welt, Frankfurt/M.: Campus, 2000, p. 153.
Wende1, ensuite la restructuration, troisièmement la phase de sédimentation. À partir de la

deuxième phase, Dölling constate que les recherches féminines et féministes sont devenues
une affaire des femmes de l’Ouest. Dans la première phase, on voit déjà les initiatives multi-
ples des femmes de la RDA. Dans la troisième phase le résultat est manifeste : une majorité
des chercheuses allemandes de l’Est se retrouvent soit en dehors des universités, soit dans des
positions extrêmement précaires et limitées.
C’est peut-être dans ce contexte-là qu’il faut situer le recours de certaines chercheuses
allemandes de l’Est à la différence. Ainsi Aleksander souligne que les « féministes des pays
allemands de l’Est peuvent analyser sur le plan de l’histoire vécue en RDA comment une so-
ciété doit être structurée pour que les femmes puissent y vivre au même titre que les hom-
mes2 ». Dölling dit qu’elle est persuadée que « la recherche sur les femmes (…) doit par ail-
leurs être menée dans la formation des concepts comme dans l’analyse et l’évaluation par des
chercheuses qui ont vécu en RDA, qui sont ancrées dans le quotidien et la culture, qui expé-
rimentent et comprennent les changements dans leurs effets concernant les genres aussi de
‘l’intérieur’3. » L’existence d’un rapport de pouvoir s’affiche dans des détails : par exemple,
dans un recueil de 2001, la seule féministe qui se sente obligée de faire référence à son origine
est Hildegard Maria Nickel, féministe de l’Est. Toutes les autres sont de l’Ouest mais ne le
disent pas4.
La « réunification » des deux États allemands a été l’arrière-plan de ces politiques
d’institutionnalisation et de restructuration de la recherche féministe en Allemagne. Les dé-
bats sur les « théories du genre » y jouaient un rôle clé, notamment parce qu’elles aussi étaient
perçues comme novatrices ou bien comme porteuse d’une « modernisation » de la recherche
féministe et par conséquent l’adaptation d’une certaine lecture des « théories du genre » va
également restructurer la recherche féministe en Allemagne au début et au cours des années
1990. Ainsi c’est dans une ancienne université de l’Est que les premiers gender studies sont
institués à partir de 1997.
1
Littéralement « tournant », mot utilisé pour désigner la « réunification ».
2
Aleksander, Bekanntes erkennen, p. 91. « Frauenforscherinnen aus den östlichen Bundesländern können
auf der Folie der gelebten DDR-Geschichte m.E. die Grundaussagen dafür erforschen, wie eine Gesellschaft
strukturiert sein muß, damit Frauen gleichberechtigt leben können. » Elle continue : « Le but ne peut tout de
même pas être une société où il n’y a pas de rapports de genre » (« Es kann doch als Ziel nicht um eine Gesell-
schaft gehen, in der es keine Geschlechterverhältnisse gibt. »)
3
Dölling, Frauenforschung mit Fragezeichen?, p. 52. « muß im übrigen nach meiner festen Überzeu-
gung konzeptionsbildend und analytisch-auswertend vor allem von Wissenschaftlerinnen betrieben werden, die
in der DDR gelebt haben, in ihrem Alltag und ihrer Kultur verwurzelt sind, die die Umbrüche in ihren geschlech-
tsspezifischen Auswirkungen auch von ‘innen’ erfahren und verstehen. »
4
Cf. Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit.
F - La question disciplinaire
Les premiers pas d’entrée dans les universités sont alors très prudents et accompagnés
de beaucoup de discussions. La question de la possibilité, des avantages et inconvénients de la
création d’une discipline suscite des discussions. Si pour Annette Kuhn, cette option semble
être très prometteuse, Gisela Bock, historienne, voit dans la disciplinarisation le danger d’une
ghettoïsation de la recherche féministe qui la démunirait de toute sa puissance politique : « La
critique féministe des sciences ne peut réaliser son intention, à savoir la transformation pro-
fonde de la science androcentriquement rétrécie, que si elle refuse et quitte les ‘zones proté-
gées’ et les ghettos qu’on lui propose pour s’impliquer entièrement dans la science et son
fonctionnement disciplinaire1. » Ainsi, Bock craint que l’appartenance à un groupe de genre
soit de plus en plus confondue avec une compétence sur le genre, à savoir une sorte de res-
ponsabilité qui serait plus grande chez les femmes que chez les hommes de lutter contre le
sexisme à l’université et dans la production de savoir.
Bock se prononce explicitement contre cette politique de compétence par apparte-
nance2. Il ne peut y avoir, pour elle, une loyauté forcée par l’appartenance à un groupe socia-
lement construit, ni la délégation des sujets qui traitent du genre aux chercheuses femmes. Le
fait qu’elle voit un risque dans le passage de la recherche féministe au genre parce qu’ainsi
certains postes en gender studies pourraient être occupés par des hommes peut surprendre, vu
qu’elle considère ici que la recherche des femmes s’est toujours adressée au grand public et
que la recherche scientifique faite par des féministes a jamais été limitée aux sujets ni au pu-
blic des femmes3.
La formation des gender studies en Allemagne est-elle donc le début d’une disciplinari-
sation ? Ou s’agit-il plutôt d’une « manœuvre de secours pour sauver la recherche de fem-
mes4 »? En réalité, les deux ne semblent pas vraiment correspondre ni à la situation de la re-
cherche féministe ni à celle des gender studies. Metz-Göckel soupçonne que la préférence de
l’interdisciplinarité qu’elle voit parmi les chercheuses féministes serait probablement en partie
une réaction au fait que les disciplines restent fermées aux approches féministes. « Du coup,
1
Bock et Landweer, Frauenforschungsprofessuren, op. cit., p. 108. « Die feministisch orientierte Wis-
senschaftskritik kann ihre Intention, eine tiefgreifende Transformation der androzentrisch verengten Wissens-
chaften, nur verwirklichen, wenn sie die ihr angebotenen Schongebiete und Ghettos ablehnt bzw. verläßt und
sich auf die Wissenschaften und ihren disziplinären Betrieb voll einläßt. »
2
Cf. Ibid., pp. 102-3.
3
Ibid., p. 103.
4
Comme le dit Knapp dans 1999 « Beziehungssinn und Unterscheidungsvermögen », Potsamer Studien
zur Frauen- und Geschlechterforschung, no. 3(2), pp. 42-53. « Innovationsdruck, unter dem zur Zeit Gender-
Studies-Studiengänge als Notwehrmaßnahme institutionalisiert werden, damit Frauenforschung nicht aus den
lean universities der Zukunft verschwindet. », p. 51.
l’auto-description sous le terme interdisciplinaire représente moins une provocation. (…) Une
nouvelle étape d’institutionnalisation serait l’établissement de la recherche des femmes et du
genre en tant que discipline transdisciplinaire1. » Mais la recherche interdisciplinaire n’a pas
eu l’effet souhaité sur les disciplines et même avec les gender studies, parler d’une véritable
disciplinarisation serait entièrement exagéré2. Donc, ni la disciplinarisation3 ni
l’interdisciplinarité ne semblent avoir eu un effet dramatique sur les autres disciplines. « Il est
vrai qu’une attitude de tolérance bienveillante a majoritairement remplacé l’attitude
d’ignorance complète, mais la majorité des disciplines est loin d’avoir intégrée des questions
de genrisation dans les processus politiques, sociaux, culturels, individuels ou technologiques
et scientifiques4. »
Dans une enquête parmi les chercheurs hommes en sciences, Claudia von Braunmühl a
démontré en 1999 que dans leur très grande majorité ils n’ont pratiquement pas de connais-
sances en théorie féministe et que l’ignorance répandue est parfois même accompagnée d’un
antiféminisme ouvertement déclaré5. Elle en conclut que le dialogue souhaité par la théorie
féministe est bloqué du côté des scientifiques hommes6.
Par conséquent, les espoirs féministes de gagner en impact sur la production de savoir,
par exemple, en formant une « alliance discursive » avec le vocabulaire des réformes univer-
1
Metz-Göckel, Institutionalisierung der Frauenforschung, op. cit., p. 36. « Eine interdisziplinäre Selb-
stbeschreibung stellt dann eine geringere Provokation dar. (...) Ein neuer Institutionalisierungsschritt wäre die
Etablierung der Frauen- und Geschlechterforschung als eigene transdisziplinäre Disziplin. »
2
D’ailleurs Astrid Deuber-Mankowsky rejette explicitement toute aspiration des gender studies berlinoi-
ses au statut de discipline. Cf. Deuber-Mankowksy, « Eine neue Form der Institutionalisierung von Gender Stu-
dies », Die Philosophin, 1998, vol. 17, p.113.
3
Hannelore Faulstich-Wieland, « Perspektiven der Frauenforschung », in Bardeleben et Plummer (dir.),
Perspektiven der Frauenforschung, op. cit.
4
Sabine Hark, « Normalisierte Wissenschaft? Zum herrschaftskritishen Potential von Frauen- und Ges-
chlechterforschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p.
59. « Zwar hat eine Haltung wohlmeinender Toleranz in weiten Teilen die Haltung vollständiger Ignoranz abge-
löst, aber daß Fragen der Vergeschlechtlichung in politischen, sozialen, kulturellen, individuellen oder technolo-
gischen und naturwissenschaftlichen Prozessen genuin berücksichtigt würden, davon ist die Mehrzahl der Diszi-
plinen weit entfernt. »
5
Claudia von Braunmühl (dir.), Der blockierte Dialog. Zur Rezeption feministischer Theorie-Impulse im
Wissenschaftsbetrieb. Berlin: Berlin Verlag, 1999.
6
Le même argument est avancé par Lerke Gravenhorst dans son article « Subversiver Anspruch und
Normalisierungsrealität: Über Ziele, Wege und Perspektiven der Frauen- und Geschlechterforschung », in Hor-
nung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit. « La recherche sur le genre et
sur les femmes ayant pour but d’annuler un ordre de genre spécifique qui privilégie les hommes ne peut faire
autrement que de toucher toujours à des questions qui ont une forte charge subjective comme celle de la culpabi-
lité ou de la responsabilité. C’est dans la défense compréhensible de ces questions que je vois l’origine principale
de l’insularition et la ghettoïsation de la recherche des femmes et du genre. » p. 99. (« Frauen- und Geschlechter-
forschung, die in feministischer Orientierung eine spezifische, männerprivilegierende Geschlechterordnung
auflösen will, kann gar nicht anders, als immer subjektiv auch sehr belastende Fragen von Schuld und Verant-
wortung zu tangieren. In der naheliegenden Abwehr solcher Fragen sehe ich die Hauptursache für die Insulie-
rung oder Ghettoisierung von Frauen- und Geschlechterforschung. ») Et aussi Ulla Bock partage cette perception
selon laquelle la recherche féministe a longtemps été vue comme une « recherche de mouvement bornée » qui ne
serait jamais politiquement consensuelle aux universités. Bock et Landweer, Frauenforschungsprofessuren, op.
cit., p. 103. (« bornierte ‘Bewegungsforschung’ »).
sitaires – qui parle aussi sans cesse de la modernisation, des dynamiques et de la flexibilité de
l’interdisciplinarité1 – sont systématiquement déçus par l’expérience. Et ceci malgré le fait
que les chercheuses féministes ont pris l’habitude de l’obligation de la « neutralité des coûts »
de leurs projets scientifiques et de la « second shift » gratuite2. En résumé : on observe ni
normalisation du travail interdisciplinaire, ni disciplinarisation3. La recherche féministe n’a
pas pu s’établir de manière systématique dans les universités allemandes, et elle n’a pu pour-
suivre son projet de changement de l’université et des sciences. La « nécessité de reconnaître
les règles du jeu d’un champ4 » afin de pouvoir les transformer ne s’est pas avérée une straté-
gie efficace si le but était de changer radicalement le mode de production scientifique. Ou
alors, si le but n’est pas le changement de l’université, mais plutôt de faire la recherche et
l’enseignement, se pose la question suivante : « dans quels contextes théoriques, institution-
nels et politiques est-ce que la recherche et l’enseignement féministe, queer ou lesbigay peut
avoir lieu ?5 » Sabine Hark décrit l’institutionnalisation comme un processus « hautement
auto-référentiel qui suit des règles qui échappent trop souvent à la critique réflexive6 ». Même
si dans les institutions telles que le Centre transdisciplinaire de recherche sur le genre (ZtG)
à Berlin une grande place est accordée à cette auto-réflexivité, les structures mêmes de
l’institution universitaire proposent des questionnements qui ne se poseraient peut-être pas par
ailleurs, comme les débats qui ont eu lieu autour de la production implicite des canons, autour
du passage du Magister au Master (Bologna process), la régularisation et par conséquent la
normalisation de l’enseignement (quelles sont les thématiques et les questions clés des gender
studies etc.)7.
1
Sabine Hark, « Die ‘zweite Schicht’. Begrenzte Möglichkeiten inter- und transdisziplinärer Frauen- und
Geschlechterforschung », in Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt Universität zu
Berlin (dir.), Geschlechterstudien im deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen, Herausforderungen.
Dokumentation der gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003, p. 95. « Diskursallianz », « Kostenneutralität ».
2
« Kostenneutralität ». Ainsi, par exemple, un grand nombre des Lehraufträge (charges de cours) au ZtG
ne sont pas du tout payé. L’ironie de l’histoire, car les féministes étaient parti pour abolir la « second shift » de la
journée de la femme et finissent par en rajouter une troisième.
3
Heike Kahlert résume dans un article de 2001 qu’aucune des stratégies, disciplinarité, interdisciplinarité
ou transdisciplinarité se serait avéré comme étant la solution. C’est pourquoi elle défend que la recherche fémi-
niste devrait suivre tous les trois chemins afin de gagner du pouvoir ; cf. Heike Kahlert, « Transdisziplinarität als
Programm: Frauen- und Geschlechterforschung zwischen der Sehnsucht nach Einheit und nomadischer Exis-
tenz », Zeitschrift für Frauenforschung & Geschlechterstudien, 2001, vol. 19 (3), pp. 3-18.
4
Pierre Bourdieu repris par Hark, Normalisierte Wissenschaft?, p. 59. « Anerkennung der Regeln des
Feldes für deren Transformation ».
5
Hark, Umstrittene Wissensterritorien, op. cit., p. 20. « In welchen theoretischen, institutionellen und
politischen Kontexten kann feministische bzw. queere oder lesbisch-schwule Forschung und Lehre überhaupt
stattfinden? »
6
Ibid., p. 21. « Denn Institutionalisierung ist ein in hohem Maße selbstbezüglicher Prozeß, der Regeln
folgt, die einer reflexiven Kritik oft genug weitgehend entzogen sind. »
7
Pour le débat sur le canon, cf. par ex. M. Bidwell-Steiner (dir.), A canon of our own? : Kanonkritik und
Kanonbildung in den Gender studies. Innsbruck [u.a.]: Studien-Verl., 2006 ; mais aussi Bettina Mathes, « Auf
Sand gebaut...: Der Kanon der (k)einer ist », in Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Hum-
En France, après l’intervention du GEF et d’autres chercheuses aux Assises Régionales

en 1981, la question d’un centre de recherche féministe ne se pose plus pendant longtemps.
Ce n’est qu’en 2006 que l’Institut Emilie du Châtelet sera créé à Paris afin de promouvoir les
« recherches sur les femmes, les sexes et le genre1 » et notamment pour « combler le retard de
la France en matière d’études sur les relations hommes-femmes et la contrainte de genre; des
études en plein essor dans la plupart des pays développés, en raison de leur intérêt tant scienti-
fique que sociétal2 ».
G - Le « retard » et la recherche transnationale

Dans tous ces débats sur l’institutionnalisation, la discrimination antiféministe dans
l’université, l’articulation de la théorie et la pratique, la méthodologie féministe etc., on peut
saisir une figure discursive qui se répète notamment dans le contexte du gender et de
l’institutionnalisation. De nombreux textes parlent de l’Allemagne ou de l’Europe comme
« pays en voie de développement3 », lieux d’un « retard de recherche4 » en ce qui concerne la
recherche féministe. Cette perception est accompagnée de l’espoir accordé aux « théories du
genre », d’apporter enfin de la reconnaissance académique et par là une institutionnalisation
sécurisée de la recherche féministe. Pour Ute Frevert, la « rupture engendrée par le national-
socialisme avec sa politique raciste et sexiste dans l’éducation et la science, en est responsa-
ble5 ». Par conséquent, Frevert trouve que l’Allemagne accuse un très net retard par rapport
aux États-Unis et à la France.
Même si le national-socialisme s’est certes inscrit dans la pensée et la langue alle-
mande, et qu’il a aussi forcé à l’immigration voire assassiné un très grand nombre
d’intellectuel.le.s, cette argumentation paraît tordue. Car il y a certaines prémisses non-
affichées qui – si l’on les énonce – rendent visible que cette analyse qui a l’air anti-
nationaliste est en réalité le contraire. D’abord, Frevert semble prendre la production théori-
que et scientifique pour une affaire nationale. Ensuite, elle semble aussi partir de l’idée que le
progrès de la science est téléologique et que sur ce chemin, les différents pays font une sorte
de course. Des pays qui seraient en tête, qui visent la victoire et d’autres en queue de course
boldt Universität zu Berlin (dir.), Geschlechterstudien im deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen,

Herausforderungen. Dokumentation der gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003, Berlin 2004, pp. 73-76.
1
Cf. http://www.emilieduchatelet.org/
2
Ibid.
3
Gisela Bock, « Perspektiven der Frauenforschung im internationalen Kontext », in IFF (dir.), Zweierlei
Welten?, op. cit., p. 185. « Entwicklungsland ».
4
Ute Frevert, « Sozialwissenschaftliche Forschung über Frauen: historische Vorläufer », in DFG, So-
zialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD, op. cit., p. 9, « Forschungsrückstand ».
5
Ibid., 8. « Dafür war in erster Linie der Kontinuitätsbruch verantwortlich, den der Nationalsozialismus
mit seiner rassistischen und sexistischen Bildungs- und Wissenschaftspolitik herbeigeführt hatte. »
qui risquent la défaite. Du coup, l’Allemagne est une fois de plus présentée comme la vraie
victime du nazisme. Quand Frevert explique que c’est grâce au mouvement féministe que ce
retard a pu être un peu rattrapé depuis les années 1970, l’effort du mouvement féministe est
mis au service de la compétitivité de l’Allemagne dans la concurrence mondiale. Or, je pense
qu’il y a eu et qu’il y a toujours des féministes qui ne souscriraient pas à cette politique, des
féministes qui considèrent plutôt que l’Allemagne a eu un impact suffisamment nocif dans le
monde. Cette figure du retard qu’on trouve aussi dans les débats français repose sur des pré-
misses nationalistes et téléologiques auxquelles un féminisme émancipatoire devrait renoncer.
L’institutionnalisation de la recherche féministe française a commencé avec le colloque

de Toulouse en 19821. Mais après ce début prometteur, que s’est-il passé ? « Entre 1981 et
2002, il y a eu cinq élections (présidentielles ou législatives), qui chacune ont amené une al-
ternance entre la gauche et la droite. (...) mais rien n’a bougé, jusqu’à ces dernières années2, »
constate Françoise Picq. « Les recherches féministes n’ont reçu aucun financement du CNRS
au-delà de 19893. » Les raisons du refus de soutien sont certes multiples. Cependant le
contexte politique ne me semble pas négligeable ici. C’est déjà en 1981 que Marie-Jo Dha-
vernas évoque la « grande remise en cause post-gauchiste4 » pour promouvoir
l’institutionnalisation. Elle craint l’isolement de la théorie féministe du développement des
débats théoriques et politiques actuels notamment la critique du totalitarisme et le débat au-
tour de la « dissidence soviétique5 ». Or je soutiens que c’est par ce même courant théorique
que les théories « matérialistes » ont perdu leur impact surtout après la chute du mur de Berlin
en 1989, une approche théorique qui était d’importance cruciale pour la recherche féministe
en France6.
La situation pour la recherche féministe semble être bloquée à la fin des années 1980.
C’est seulement à l’aide des relations internationales que la situation va s’améliorer, à com-
mencer par la Conférence Mondiale de Pékin en 1995. Lors de sa préparation, les chercheuses
féministes se voient confrontées au fait que le comité de représentation est composé de trois
hommes et seulement d’une femme.
1
Il ne s’agit pas de nier que beaucoup d’activités scientifiques mené par des féministes et aussi dans
l’université existaient auparavant.
2
Picq, Toulouse, vingt ans après, op. cit., p. 14.
3
Ibid., p. 11.
4
Dhavernas, Une seule solution, p. 35.
5
Ibid.
6
Voir aussi Fougeyrollas-Schwebel sur la question de l’importance du travail pour la recherche fémi-
niste: Fougeyrollas-Schwebel, « Les rapports sociaux de sexe : nouvelles recherches ou renouvellement de la
recherche ? », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuité et discontinuités du féminisme), p. 126.
Toutes celles qui suivent les divers séminaires et colloques depuis ces dernières 20
années savent que, même si l’on voit un visage d’homme par-ci et par-là, la majorité
écrasante des enseignements et recherches féministes sont menées par des femmes. Et
nous sommes suffisamment organisées, notamment à travers l’Association Nationale des
Etudes Féministes pour être visibles à tous ceux qui veulent nous trouver. (…) Ce n’est
pas le sexisme dans cette situation qui est le plus étonnant : les institutions françaises n’en
ont pas le monopole. Ce qui coupe le souffle, c’est qu’un tel acte symbolique soit si ou-
vert. Que le gouvernement n’en aie pas eu honte devant l’ensemble des nations du
monde1.
Néanmoins, la Conférence Mondiale semble représenter une réouverture de la recher-
che féministe au monde, certes sous un autre signe mais l’effet a été important pour
l’ensemble de la recherche féministe. L’internationalisme a donc fonctionné comme stratégie
de prise de pouvoir (empowerment) de la recherche féministe.
L’institutionnalisation a eu pour effet que la recherche féministe s’est trop concentrée
sur le cadre national. Même si ponctuellement, elles s’est intéressée à la condition des femmes
dans d’autres pays, au niveau de la théorisation – un véritable travail sur les notions, perspec-
tives et méthodes de recherches – l’échange entre féministes était beaucoup moins transnatio-
nal qu’il ne l’a été dans les années 1970 (voir digression : L’internationale féministe).
L’abandon par le féminisme de ses relations internationales est sûrement dû à son épuisement
dans les luttes institutionnelles et à une perte d’influence des théories matérialistes (car il
s’agissait souvent des réseaux marxistes2). Mais Christine Delphy, dans un article de 1991,
évoque une autre raison qui aurait mené à ce repli sur soi-même : le refus de reconnaître
l’anglais comme langue scientifique ou autrement dit, l’auto-exclusion des chercheuses fran-
çaises des débats internationaux par leur refus de communiquer en anglais3. Elle plaint le
manque de solidarité des féministes entre-elles car elles seules peuvent changer la situation.
« C’est aux féministes de ce pays de se demander si elles veulent des études féministes4. »
C’est déjà dans cet article qu’elle emploie une figure qui va désormais devenir une « machine
de guerre » pour la reconnaissance du féminisme en France : le retard français. « Le retard
français ne fait que s’accentuer, et bientôt ne pourra plus être rattrapé, parce que les pouvoirs
1
Judith Ezekiel, « Pénurie de ressources ou de reconnaissances ? Les études féministes en France »,
Nouvelles Questions Féministes, 1994, vol. 15 (4), p. 25. Par ailleurs il s’agit d’un joli contre-exemple à la thèse
de Françoise Thébaud selon laquelle les chercheuses féministes françaises ne connaissent pas la non-mixité et
préfèrent travailler avec les hommes. (Thébaud, Écrire l’histoire des femmes et du genre, p. 143) « cette attitude
illustre la voie française de l’histoire des femmes, comme d’ailleurs celle de la majorité du féminisme français,
qui est plus la recherche de la confrontation et de l’intégration que de la sécession. » Evidemment cette « voie
française » est construite en opposition à la voie des « sex wars » américaines.
2
Il faut surtout ne pas oublier que les féministes elles-mêmes portent la responsabilité de mettre en place
d’autres formes de communication et de politique au-delà des politiques nationales, ce qui est certainement plus
simple aujourd’hui que durant les années 1970 et est déjà tenté par exemple dans les Ladyfest, la Queeruption,
mais aussi chez les académiques avec www.nextgenderation.net.
3
Cf. Christine Delphy, « Editorial », Nouvelles Questions Féministes, 1991, vol. 16-17-18, pp. 6-14.
4
Ibid., p. 14.
publics ne font plus que refuser de le rattraper : ils ne le perçoivent même pas1. » La compa-
raison sert désormais d’outil pour faire avancer la situation des féministes, pas seulement dans
la recherche. C’est aussi la parité qui doit son succès politique aux statistiques qui montrent la
France comme « pays en voie de développement ».
En ce qui concerne la recherche, on trouve cette figure déjà dans les textes du GEF de
1981 (« Nous proposons la création d’un centre de documentation sur les femmes, tels qu’il
en existe aux États-Unis, en Angleterre, aux Pays-Bas, en Allemagne, en Italie2 ») et on conti-
nue de la trouver au nouveau millénaire par exemple chez Christine Bard (« Comme en 1944
avec le droit de vote, on a l’impression que le retard français est tel qu’il n’est plus admissi-
ble3. ») Ou encore explicitement chez Judith Ezekiel : « In France, many of us look to the new
European networks as an external means of pressure to force the French government to reco-
gnize our work and expertise4. »
Dans le débat sur les « théories du genre », cette figure a été critiquée par Eric Fassin
qui la relativise en rappellant qu’on pourrait également dire que la réception de la philosophie
française des années 1970 aux États-Unis pendant les années 1980 représente un retard5. Dans
le dossier-débat Le genre ‘interdit’ ? du journal Travail, Genre et Sociétés, Claudie Baudino
pousuit la critique : « L’idée trop rapidement énoncée d’un retard français cache, en réalité,
un déficit de valorisation6. » Et plus haut : « À travers le refus de l’américanisation de la
culture, c’est la diversité culturelle que l’on défend, la domination du plus fort que l’on
conteste7. » Dans le même dossier, Huguette Dagenais précise la critique qui ici est en jeu :
« Les rapports de force entre l’anglais et les autres langues étant ce qu’ils sont, ce n’est pas
demain la veille que les échanges théoriques et épistémologiques féministes seront véritable-
1
Ibid., p. 10.
2
Annexe par le GEF aux Nouvelles Questions Féministes, 1982, vol. 3, pp. 79-98. Mes italiques.
3
Bard et al. (dir.), Quand les femmes s’en mêlent, op. cit., p. 263. Je souligne.
4
Ezekiel, Radical in Theory, op. cit., p. 4. Je souligne. Un exemple d’Harriet Silius, « Histoire et institu-
tionnalisation uniformes d’une discipline féminine », in ANEF (dir.), Les études féministes: quelle visibilité?, op.
cit. qui parle de l’Angleterre et l’Allemagne pour une institutionnalisation réussie par des modèles différents
(Allemagne disposant d’un féminisme d’État, l’Angleterre donnant l’exemple d’un féminisme qui
s’institutionnalise sans l’aide de l’État).
5
Cette figure est également employé en dehors de la recherche féministe. On la trouve aussi chez Fran-
çois Cusset par exemple: Cusset, La décennie, op. cit., p. 348 « Comme en témoignent depuis peu l’essor de
publications radicales, l’ouverture de l’université à des approches qu’elle avait longtemps proscrites et le rattra-
page récent du retard français sur le débat intellectuel mondial. Après vingt ans d’isolement, les champs de la
production intellectuelle et de l’activisme politique en France ont enfin fait une place, encore étroite, encore
incertaine, à l’analyse postcoloniale, aux théories queer et de la politique sexuelle, aux Cultural Studies anglo-
américaines ou aux traductions des grands auteurs étrangers en sciences humaines qui n’avaient toujours pas
trouvé d’éditeur en France. » Je souligne.
6
Claudie Baudino, « Du « genre » dans le débat public ou comment continuer la guerre des sexes par
d’autres moyens ? », in Travail, Genre et Sociétés « Dossier Controverse : Le ‘genre’ interdit? », vol. 16, 2006.
7
Claudie Baudino, Du « genre » dans le débat public, in op. cit., pp. 127 et 125.
ment réciproques1. » Par là on peut comprendre le côté problématique de l’usage de

l’argument d’un retard français par rapport à d’autres pays. Ces autres pays semblent finale-
ment toujours être les États-Unis et très rarement aussi l’Angleterre. L’importance de l’anti-
américanisme dans les débats sur les « théories du genre » a déjà été discutée dans le chapitre
1.III. Ici on voit l’ambiguïté de cette figure : elle sert à pousser le gouvernement à soutenir la
recherche féministe. En revanche, la consigne de cette pression semble être le mouvement
inverse, à savoir l’affirmation d’une identité nationale qui sera défendue contre une menace
d’américanisation.
Lorsque Delphy, par exemple, revendique une participation des chercheuses aux débats
internationaux en les appelant à apprendre l’anglais, elle avance que le « déclin du français »
serait seulement évitable si les chercheuses défendaient « l’emploi du français comme langue
scientifique vernaculaire2 ». Apprendre l’anglais donc, pour sauver le français. Espérons que
Delphy cherchait stratégiquement à prendre ses compatriotes par les sentiments. « Ce qui me-
nace le français, c’est la mauvaise qualité de la production française, mauvaise qualité due à
son provincialisme. (…) L’emploi du français est menacé en France : pas par l’emploi de
l’anglais, mais par l’ignorance de l’anglais. Le résultat? Les francophones ne peuvent ni
comprendre ni s’exprimer dans les colloques internationaux3. » On dirait qu’on aurait affaire
ici à une langue minoritaire, victime de colonialisme et d’impérialisme.
Au lieu de rester dans la rhétorique d’universalismes voire d’impérialismes concurren-
tiels, j’adhère plutôt à une vision productive des rapports internationaux de traductions et
d’interprétation. Dominique Fougeyrollas va dans ce sens lorsqu’elle reconsidère la discus-
sion autour du French feminism qui « nous semblait », dit elle, « une déformation de ce
qu’avait été notre pensée, mais nous provoquait aussi à une élaboration nouvelle4 ». Elle
poursuit : « Chaque transfert, chaque voyage, chaque traduction implique des réappropriations
qui en font évaluer le sens et qui, dans le transfert à rebours, dans le voyage de retour, dans la
re-traduction, prennent de nouvelles couleurs qui étonnent et stimulent les auteurs pre-
miers5. »
H - Sortir du « ghetto » ?
Une rhétorique bizarre traverse les débats sur les « théories du genre » en France
comme en Allemagne lorsque les chercheuses expriment leur craintes d’isolement dans le
1
Huguette Dagenais, « Changer le discours ou changer la vie ? » in op. cit., p. 135.
2
Delphy, « Editorial », Nouvelles Questions Féministes, 1991, vol. 16-17-18, p. 8.
3
Ibid.
4
Fougeyrollas-Schwebel, Les rapports sociaux de sexe, op. cit., p. 125.
5
Ibid., p. 124.
milieu universitaire, les « craintes de ‘ghettoïsation’1 », « craintes (…) de s’enfermer dans un

‘ghetto’2 », la crainte que « la fameuse vie commune des femmes [ne soit, cm] qu’un ghetto,
refuge si l’on veut, mais refuge imposé3 », la « crainte de faire de l’histoire des femmes un
‘ghetto’4 ». Ou dans les mots de Françoise Picq : « Il est pourtant arrivé un temps où cela n’a
plus suffi, où le MLF, groupe parisien, intellectuel et narcissique, est devenu un ghetto5. »
Elle continue : « Nous avons beau jeu alors de protester contre le détournement de notre lutte
par l’institution, pour conserver notre pureté6 ».
Les mêmes chercheuses qui ont rompu avec la recherche lesbienne parce que la der-
nière avait employé des analogies « deuxième guerre mondiale », ici s’en servent librement
pour décrire leur propre situation. D’ailleurs cet vocable est également utilisé par les lesbien-
nes radicales. Il résulte à mon avis de l’auto-victimisation répandue parmi les féministes à ce
moment-là, malheureusement jusqu’à aujourd’hui. Mais par ailleurs elle est utilisée dans la
plupart des cas comme épouvantail contre les critiques de l’institutionnalisation. La logique
semble être : les rêveuses qui se permettent encore une radicalité dans la critique vont finir
dans le ghetto, dans l’obsolescense, la disparition si elles refusent de se salir dans la realpoli-
tik. L’enjeu de cette rhétorique n’est pas moins problématique que celle des « collabora-
trices » et des « kapos », pourtant je n’ai jamais trouvé un texte qui la critique.
Comme on l’a vu, la parole du « ghetto » est très présente aussi dans le féminisme al-
lemand. Pour celui-ci, Bettina Mathes voit la figure de la menace du « ghetto » en rapport
avec l’interdisciplinarité de la recherche féministe. Afin d’éviter de rentrer dans ce « ghetto »,
les chercheuses allemandes accorderaient énormément d’importance à l’interdisciplinarité, à
la pratique de « traverser les disciplines ». Mathes démontre comment dans la discussion de
cette pratique, une éthique scientifique est revendiquée par plusieurs chercheuses : afficher la
provenance disciplinaire et respecter les frontières disciplinaires en les traversant. Elle cite
notamment Susanne Baer, juriste, qui appelle « colonialistes » et « secrètement hégémoni-
ques » des chercheuses qui soit n’affichent pas leur provenance disciplinaire soit la présuppo-
sent comme universelle7. Mathes s’étonne de cette revendication en demandant : « Est-ce qu’à
1
Kail, Au hit-parade du changement, p. 84.
2
Claudie Lesselier, « Les regroupements de lesbiennes dans le mouvement féministe parisien : positions
et problèmes, 1970-1982 », in GEF, Crise de la société, féminisme, changement, op. cit., p. 99.
3
Dominique Fauque, « Politique, désir, individu », in La revue d’en Face (Dossier-débat sur le lesbia-
nisme radical), 1981, vol. 9-10 (1er trimestre), p. 77.
4
Francoise Thébaud et Michelle Zancarini-Fournel, « CLIO, Histoire, Femmes et Société: naissance et
histoire d’une revue ». CLIO HFS, 2002, vol. 16 (L’histoire des Femmes en revues. France-Europe), p. 13.
5
Picq, Sauve qui peut, le MLF, p. 18.
6
Ibid.
7
Bettina Mathes, « Gender auf der Couch. Was die Gender Studies von der Geschichte der Psychoana-
lyse lernen können », Die Philosophin, 2004, vol. 30, p. 112. « Die eigene Herkunft nicht offen zu legen oder als
la base de notre souci de provenance et d’identité il y aurait la crainte que celle-ci pourrait
être voilée ou ‘truquée’, voulions-nous empêcher le ‘passing’ disciplinaire ou le ‘going in
drag’ ?1 » Mathes souligne l’ambivalence de l’image de la « discipline de provenance » :
« d’un côté, elle paraît comme instance qui prononce des interdictions paternelles de pensée et
de parole et par là empêche le savoir, de l’autre côté on lui prête des sentiments positifs puis-
qu’elle promet la protection et l’appartenance2 ».
Il s’agit peut-être d’un désir de protection et d’appartenance ou comme le disait Luce
Irigaray, d’« une formidable nostalgie de ‘rentrer à la maison’3 » qui réside dans le « désir de
faire un grand journal, de devenir une maison d’édition à part entière, d’obtenir tel ou tel
poste, ou parfois même de se marier et d’avoir des enfants4 ». Si c’est ainsi, la tâche du cher-
cheur selon Weber, à savoir indiquer les idoles, est d’autant plus difficile pour la recherche
féministe lorsqu’elles commencent elles-mêmes à incorporer ces idoles dans les institutions et
les disciplines.
II - Narrer la pensée féministe

C’est que le savoir n’est pas fait pour compren-
dre, il est fait pour trancher5.
Les deuxièmes phases des débats féministes sur le genre en France et en Allemagne
sont temporellement décalées, mais se ressemblent dans la mesure où il s’agit surtout d’une
phase de fabrication de récits sur l’évolution de la théorie féministe. Parler du débat sur les
« théories du genre » dans un contexte féministe allemand est souvent un lieu commun, ce
que ce terme signifie semble « évident ». Or le débat lui-même montre pourtant que ce dont
on parle lorsqu’on évoque le gender n’est pas nécessairement la même chose selon les diffé-
rentes contributions aux débats. Il paraît donc utile de préciser ce que les contributions dési-
gnent lorsqu’elles parlent du gender. Pour tenter de cerner ce que gender pourrait signifier
dans ces débats, j’ai essayé dans cette partie de développer un canon, un corpus de textes, à
allgemeinverbindlich vorauszusetzen wird als ‘Interdisziplinierung’, ‘heimliche Hegemonie’ oder kolonialistis-

cher Gestus empfunden. Die hohe Bedeutung, die der Heimatlosigkeit und dem Grenzgängertum beigemessen
wird, korrespondiert mit der Furcht vor ‘Ghettoisierung’, sollten die Gender Studies Wurzeln schlagen, d.h.
selbst zur Disziplin werden. »
1
Ibid., p. 113. « Liegt unserer Sorge um Herkunft und Identität die Angst zugrunde, diese könnte vers-
chleiert oder ‘gefälscht’ werden, wollen wir das disziplinäre ‘passing’ oder ‘going in drag’ verhindern? »
2
Ibid., p. 121. « zum einen erscheint sie als eine Instanz, die väterliche Denk- und Sprechverbote auss-
pricht und Wissen verhindert und zum anderen bringt man ihr positive Gefühle entgegen, weil sie Schutz und
Zugehörigkeit verspricht. »
3
Luce Irigaray, « Mères et filles vues par Luce Irigaray. Entretien avec Martine Storti et Marie-Odile
Delacour », La Libération, 1979, vol. 1641 (21 mai), p. 16.
4
Ibid.
5
Foucault, Nietzsche, la généalogie, l’histoire, op. cit., p. 148.
partir des introductions aux « théories du genre » et de quelques textes-clés souvent cités
comme textes introduisant le concept.
On pourrait le comprendre avec Edward Saïd comme la dernière étape d’un « concept
voyageur », à savoir la phase de transformation et d’adaptation d’un concept dans son
contexte d’arrivée. C’est non seulement le concept qui s’est transformé afin de s’adapter au
contexte, mais le contexte se transforme également dans un débat qui voit s’affronter des po-
sitions de résistance ou d’acceptation du nouveau concept. Pour l’Allemagne, c’est dès 1998
que les vagues du débat se seraient calmées, comme le dit la linguiste Antje Hornscheidt1. Le
projet déclaré de certaines chercheuses est dès lors de commencer une « relecture du texte
problématique de la postmodernité dans un contexte féministe multi-disciplinaire2 ». C’est
peut-être aussi dans le contexte d’une institutionnalisation de plus en plus réalisée, de com-
missions de parité etc. que de nombreuses féministes souhaitent reconsidérer les différentes
stratégies politiques. Malgré cette déclaration programmatique de Hornscheidt, le même re-
cueil contient une contribution de Birgit Sauer et Sabine Lang, qui tout en reconnaissant que
pour beaucoup de féministes, les « théories postmodernes » sont attractives, rappellent leurs
appréhensions : il s’agirait d’un contre-mouvement au marxisme, la dilution postmoderne de
l’État ne devrait pas mener à la dilution de la critique féministe de l’État et les « théories
postmodernes » comporteraient le déficit stratégique de déconstruire la femme, dont les poli-
tiques féministes auraient toujours besoin3. Même si le ton du débat a considérablement chan-
gé, les arguments restent donc les mêmes.
Avec le nouveau millénaire, de nombreux livres d’introduction aux « théories du

genre » paraissent en France. Le « débat défensif » qui bloquait un véritable débat à partir de
1991 durera jusqu’au début du nouveau millénaire. Le colloque Le genre comme catégorie
d’analyse ? organisé par le RING est vu comme le « dernier épisode de ce processus
d’adoption difficile et complexe du genre en France4 ». Ensuite une pratique s’installe, sans
que le malaise relatif au gender ne se soit vraiment dissipé. C’est à partir de 2000 que les
1
Cf. Hornscheidt (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit., p. 11.
2
Ibid., p. 15, « Neulektüre des problematischen Textes der Postmoderne in einem multi-disziplinären
feministischen Kontext ».
3
Sabine Lang et Birgit Sauer, « Postmoderner Feminismus und politische Praxis », in op. cit., pp. 84-89.
4
Pfefferkorn (dir.), Inégalités et rapports sociaux : rapports de classes, rapports de sexes, p. 293. Il
observe que « les actes de ces journées du RING ont perdu leur point d’interrogation lors du passage de l’oral à
l’écrit ».
premiers manuels et livres d’introduction sont écrits, avec une césure importante vers 20041.
Les livres qui paraissent avant cette date contestent l’utilité du genre ou le promeuvent au
contraire comme rédemption du féminisme. Dans le premier cas, ils rassemblent plutôt des
arguments contre son usage, tout en le présentant de manière très particulière2. Dans le second
cas, ils n’expliquent souvent pas quelles seraient les véritables différences par rapport aux
approches antérieures. Quand ils le font, ils produisent par là parfois une image très caricatu-
rale de la théorie féministe « avant le genre »3.
Cette partie analysera les récits produits durant cette période. Le processus de recons-
truction des récits est un défi épistémologique. Il importe en effet de reconnaître ma propre
contribution à leur fabrication ou réification, sans pour autant tomber dans le piège de
l’autoréférentialité. Il faut souligner que le simple fait que la théorie féministe produise des
récits ne pose pas en soi problème. C’est en effet la pratique de n’importe quelle autre bran-
che académique. Elle permet la transmission de sa propre histoire, sa propre pensée. La criti-
que vise davantage l’absence d’une conscience de ce processus dans une majorité de ces ré-
cits. Une continuité est ainsi suggérée là où en réalité il y a de la discontinuité. L’évolution
des notions et des méthodes ainsi que des sujets et thématiques est présentée comme une né-
cessité et les luttes internes à la recherche féministe ne sont pas mises en évidence. Par consé-
quent, les récits passent sous silence toutes les approches, toutes les positions qui ont été ex-
clues dans ce processus historique d’institutionnalisation et d’académisation du féminisme. Le
projet d’exposer les récits en tant que tels vise à contribuer à une réflexion sur ces processus
afin de mieux percevoir les ruptures, les conflits et les luttes.
Je présente les récits tels que je les ai observés principalement dans les livres
d’introduction, mais également dans des articles qui cherchent à donner un aperçu de
l’histoire de la recherche féministe.
A - Le paradoxe de l’histoire et la fabrication des récits

Ce rapport à sa propre histoire qui consiste en la fabrication d’un récit téléologique
n’est pas l’effet unique des débats féministes sur les « théories du genre » en France et en Al-
lemagne. Par ailleurs, cette pratique scientifique et politique n’est pas réservée à ces deux
pays européens. Chez Nancy Fraser, politologue des États-Unis, on trouve une pratique simi-
laire lorsque dans Justice Interruptus: Critical Reflections on the « Postsocialist » Condition
1
Voir plus bas pour une liste des œuvres examinées.
2
Par exemple Hurtig et al. (dir.), Sexe et genre, op. cit. ; ou Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre
comme catégorie d’analyse, op. cit.
3
Par exemple Lagrave, Dissemblances, op. cit.
(1997), elle distingue trois phases de pratiques discursives du féminisme qui pourraient résu-
mer la version dominante de cette pratique : premièrement, elle identifie les pratiques discur-
sives qui se concentrent sur la différence entre les genres, deuxièmement, celles qui visent
surtout la différence entre les femmes, et troisièmement, celles qui s’intéressent aux croise-
ments des différences1. Aurait-elle distingué différentes perspectives conflictuelles qui ont été
prises et sont toujours prises dans le vaste champ de la recherche féministe, cette distinction
aurait pu contribuer à une meilleure compréhension de la fabrication théorique de ce champ.
Au contraire, le modèle de phases que Nancy Fraser propose dans son ouvrage implique un
développement historique qui s’inscrit dans une certaine vision de la temporalité.
Déjà en 1997, Joan Scott prenait position contre cette manière de produire des récits
d’émancipation. Dans son livre sur le féminisme en France Only paradoxes to offer elle criti-
que ainsi la
teleological story of cumulative progress toward an ever-elusive goal; a story in
which women inevitably found the means within themselves to struggle against their ex-
clusion from democratic politics; a story in which the imaginative identification of femi-
nists with the disparate and discontinuous actions of women in the past became an orderly
and continuous historical tradition2.
C’est contre cette optique de choix entre différence ou égalité – une perspective très ré-
ductrice des choses – que Scott dirige sa lecture déconstructiviste de l’histoire. « Our late
twentieth-century version is the insistence that all feminists in the past demanded either equal-
ity or difference and that one of these was (and still is) a more successful strategy than the
other3. » Au lieu de cela, elle propose de concevoir les expressions de l’agency féministe
comme étant nécessairement paradoxales. Et ce non parce que les féministes étaient folles,
comme les percevaient leurs contemporains en position de pouvoir, mais parce qu’elles se
retrouvaient face à des situations et des exigences paradoxales (cf. chap. 2.V).
C’est pourquoi les arguments qui tentent de nier les effets de la politique du féminisme
en proclamant que le féminisme a seulement profité d’un changement historique plus large, à
savoir la valorisation de l’individualisme libéral, souffrent d’une compréhension trop réduite
du fonctionnement de l’histoire. « Feminism was not a sign of the benign and progressive
operations of liberal individualism, but rather a symptom of its constitutive contradictions4. »
1
Nancy Fraser, Justice interruptus : critical reflections on the « postsocialist » condition. New York:
Routledge, 1997, chapitre 7 de la deuxième partie.
2
Scott, Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man. Cambridge: Harvard Univer-
sity Press, 1997, p. 1.
3
Ibid., p. 1.
4
Ibid., p. 18. Malheureusement l’argumentation visée par Scott n’est pas du tout datée. Dans un article
récent, Nancy Fraser le reprend : Fraser, « Feminism, Capitalism and the Cunning of History », New Left Re-
view, 2009, vol. march-april, pp. 97-117.
Pour l’analyse des récits fabriqués dans la deuxième phase des débats sur les « théories
du genre », je souhaite adopter la perspective déconstructiviste de Joan Scott. Il me semble en
effet que cette politique féministe de fabrication de récits se comprend mieux à partir d’une
analyse des paradoxes concrets du féminisme dans cette situation, c’est-à-dire son institution-
nalisation, au lieu de considérer les récits existants comme seule vérité, ou encore de critiquer
simplement leur existence.
Reading for paradox requires a different kind of reading than historians are accus-
tomed to. We are used to reading for the clash of opposing positions (feminist versus lib-
eral politicians, for example), but not for the internal tensions and incompatibilities
(within feminism, within liberal individualism, within concepts such as liberty or separate
spheres or the individual) of which these clashes are both symptom and cause. Reading in
this technically deconstructive way does not work comfortably with linear narrative or
teleology; it tends to undercut those stories that establish the truth or inevitability of cer-
tain views of the world by eliminating accounts of conflict and power within them. The
result, however, is well worth the effort. (...) It is precisely because feminism embodies
paradox that it has been trivialized or consigned to marginality by those seeking to protect
the foundations of whatever status quo they present 1.
L’analyse des textes d’introduction en français et allemand sera suivie par une discus-
sion des récits qu’ils contiennent pour se clore sur une réflexion qui inclura les résultats de la
première partie sur l’institutionnalisation et mettra en relief les liens entre les deux. On peut
déjà préciser que dans les textes français, les auteur.e.s s’arrêtent plutôt sur l’explication de ce
qu’est le genre, alors que les introductions allemandes produisent plutôt des récits historio-
graphiques de son émergence par rapport à la recherche féministe précédente. C’est une
conséquence du fait que les débats en France ont pris un tour différent des débtas en Allema-
gne. De plus, la publication de manuels de « théories du genre » ou de pensée féministe est
entreprise depuis plus longtemps en Allemagne qu’en France, c’est pourquoi ils sont plus
nombreux. Comme il s’agit d’un genre particulier2, la rhétorique employée diffère nécessai-
rement de celle des textes qui présentent le genre comme une catégorie contestée dont il faut
prouver les qualités à un public sceptique. Dans les manuels, on entre dans la phase de sédi-
mentation dans la mesure où il s’agit de transmettre un savoir relativement reconnu à une
jeune génération de chercheuses plutôt que de défendre une perspective vis-à-vis d’autres
chercheuses qu’on cherche à convaincre. C’est pourquoi les résultats de mon analyse des tex-
tes français résument les caractéristiques qui y sont accordées au genre, tandis que l’analyse
des manuels allemands mène à l’exposition des récits historiographiques qui y sont promus.
1
Scott, Only Paradoxes to Offer, op. cit., pp. 16-17.
2
Voir Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, op. cit., p. 138.
B - Les livres d’introduction en France

Très peu de livres d’introduction aux « théories du genre » en France portent ce titre.
Ce n’est que très récemment que des livres d’introduction conçus comme tels ont paru. Pour
la plupart, il s’agit donc de livres d’introduction au féminisme, à la recherche féministe ou
aux théories sur les rapports sociaux de sexe, où le genre est présenté en tant que concept no-
vateur. Les ouvrages dont le titre contient le mot genre sont souvent des actes de colloques
qui témoignent des changements du débats sur le genre. L’absence de ce type d’ouvrages peut
éventuellement s’expliquer par l’absence d’une grande institutionnalisation de l’enseignement
féministe. La pratique d’enseignement par un manuel pose de manière importante la question
du savoir canonique ; quel.le.s auteur.e.s inclure ou exclure d’un tel manuel ?
Afin de définir un corpus analysable pour en déduire ce qu’on entend par « théories du
genre » en France, j’ai inventorié les ouvrages qui sont cités lorsqu’on renvoie à une explica-
tion de la notion de genre. Cette liste ne prétend pas à l’exhaustivité, d’autant qu’il s’agit d’un
type de textes qui risque d’être de plus en plus produit dans le contexte des réformes universi-
taires et de la scolarisation de l’enseignement universitaire qui découle de ces réformes.
1 Hurtig, Marie-Claude et al. Sexe et genre. De la hiérarchie entre les sexes. 1991 (2002) ;
2 Balmer-Cao, Than-Huyen et al. Genre et politique. Débats et perspectives. 2000 ;
3 Verschuur, Christine et Jeanne Bisilliat. Le genre: un outil nécessaire. Introduction à une pro-
blématique. 2000 ;
4 Laufer, Jacqueline et al. Masculin-féminin : questions pour les sciences de l’homme. 2001 ;
5 Lagrave, Rose-Marie. Dissemblances : jeux et enjeux du genre. 2002 ;
6 Le Feuvre, Nicky. Le genre : de la catégorisation du sexe. 2002 ;
7 Fougeyrollas-Schwebel, Dominique et al. Le genre comme catégorie d’analyse. Sociologie,
histoire, littérature. 2003 ;
8 Löwy, Ilana et Hélène Rouch. La distinction entre sexe et genre. 2003 ;
9 Ferrand, Michèle. Féminin Masculin. 2004 ;
10 Guionnet, Christine et Erik Neveu. Féminins/Masculins. Sociologie du genre. 2004 ;
11 Guilbert, Georges-Claude. C’est pour un garçon ou pour une fille? La dictature du genre.
2004 ;
12 Maruani, Margaret. Femmes, genre et sociétés : l’état des savoirs. 2005 ;
13 Mercader, Patricia. Le sexe, le genre et la psychologie. 2005 ;
14 Rouch, Hélène et al. Le corps, entre sexe et genre. 2005 ;
15 Parini, Lorena. Le système de genre : introduction aux concepts et théories. 2006 ;
16 Trat, Josette et al. Femmes, genre, féminisme. 2007 ;
17 Pfefferkorn, Roland. Inégalités et rapports sociaux : rapports de classes, rapports de sexes.
2007 ;
18 Dorlin, Elsa. Sexe, genre et sexualités. 2008 ;
19 Bereni, Laure et al. Introduction aux Gender Studies. Manuel des études sur le genre. 2008.
Les ouvrages de cette liste ont des perspectives très diverses. Certains promeu-
vent le genre comme progrès de la recherche féministe, d’autres le discutent comme une me-
nace, d’autres encore le prennent pour le destin de la recherche féministe auquel il faut de
toute façon s’adapter. Il faut distinguer les livres de Bereni et al., de Parini et de Dorlin du
reste de cet ensemble car, contrairement aux précédents, ils se présentent comme des manuels
pour les étudiant.e.s en études sur le genre ou en théorie féministe. Les autres, en revanche,
pourraient davantage être décrits comme des rapports sur l’état de la recherche, comme
l’expression d’un débat féministe en cours, soit par rapport à une thématique précise (par
exemple le travail ou le corps), soit par rapport à une discipline particulière (par exemple en
sciences politiques, en sociologie, histoire ou en philosophie).
1) Le récit de l’invention du genre

En lisant ces introductions, un récit se répète qui raconte l’émergence du genre à l’aide
d’une série d’auteur.e.s qui apportent chacun.e une contribution à l’évolution de ce que le
genre représente aujourd’hui. Qui sont ces auteur.e.s et, quels sont leurs contributions ? Quel
est le canon ainsi construit ? Apparemment ce récit est recyclé d’un auteur à l’autre, ce qui
explique son émergence presque identique dans des articles très différents. Parfois il y a juste
des versions courtes de cette narration, ou bien il en reste juste des fragments. Mais la version
« standard » se présente de la façon suivante :
Ann Oakley serait l’inventeure du terme qu’elle emprunte au psychiatre Robert Stoller.
Dans Sex, Gender and Society (1972), elle aurait introduit le terme gender dans la recherche
féministe. Ensuite, ce serait surtout des historiennes états-uniennes qui auraient fait évoluer le
genre comme catégorie d’analyse. D’habitude on trouve l’article classique de Joan Scott1,
mais les travaux de Nathalie Zemon Davis, Thomas Laqueur et de l’anthropologue Sherry
Ortner sont également souvent cités. Les féministes des sciences naturelles citent de surcroît
Evelyn Fox Keller et, plus rarement, Anne Fausto-Sterling. Du côté des « sciences humai-
nes » ou culturelles, l’héritage de Jacques Derrida et de Michel Foucault est évoqué pour in-
troduire aux travaux de Judith Butler, de Gayle Rubin et, parfois, de Donna Haraway ou de
Teresa de Lauretis2.
1
Scott, Le genre: une catégorie utile d’analyse historique, op. cit.
2
Des versions très exemplaires de ce récit se trouvent dans Zaidman, « Introduction », in Fougeyrollas-
Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit. ; Irène Jami, « Sexe et genre : les débats des
féministes dans les pays anglo-saxons (1970-1990) », in Löwy et Rouch (dir.), La distinction entre sexe et genre,
op. cit ; Le Feuvre, Le ‘genre’ comme outil d’analyse sociologique, op. cit. ; Eric Fassin, « Le genre aux États-
Unis », in Bard et al. (dir.), Quand les femmes s’en mêlent, op. cit. ; Thébaud, « Sexe et genre » in op. cit. ; Pfef-
ferkorn (dir.), Inégalités et rapports sociaux, op. cit. ; Christine Guionnet et Erik Neveu (dir.), Fémi-
nins/Masculins. Sociologie du genre. Paris: Armand Colin, 2004.
Afin de mieux comprendre les changements dans les débats épistémologiques de la re-
cherche féministe, il est important de voir ce que les intervenant.e.s comprennent par genre,
quand elles et ils le critiquent ou le promeuvent. Après le « débat défensif », où certain.e.s
auteur.e.s états-unien.ne.s deviennent des symboles, des substituts, alors que seuls certains
aspects de leurs analyses sont mis en valeur, et que d’autres arguments cruciaux des auteur.e.s
cité.e.s ne sont pas pris en compte, dans un deuxième temps, ce choix effectué parmi les réfé-
rences attribuées aux « théories du genre », révèle ce qui est considéré comme novateur,
comme provocateur ou comme innovateur pour le contexte de la recherche féministe en
France. Ainsi, lorsque, par exemple, Françoise Thébaud réduit « l’apport » des « théories du
genre » au déplacement d’une perspective centrée sur les femmes vers une analyse des rap-
ports entre hommes et femmes, on comprend que cela lui permet de proclamer qu’elle aurait
toujours déjà pratiqué les gender studies bien avant la lettre1.
Il s’agit là seulement d’ouvrages qui introduisent le genre pour la recherche féministe
en France, c’est-à-dire de textes d’introduction. En ce qui les concerne, on peut considérer
plusieurs aspects qui sont évoqués pour caractériser le genre. D’abord, un très grand nombre
d’introductions expliquent que les « théories du genre » aideraient à penser la variabilité
culturelle et historique des rôles de genre et ainsi à dénaturaliser les sexes. De cette mise en
évidence de la variabilité d’une culture à l’autre et d’une époque historique à l’autre, on se
propose de déduire une variabilité possible projetée dans l’avenir2 :
le genre est une modalité des relations, et non un attribut des personnes. Les scien-
ces sociales doivent appréhender les personnes sexuées non pas à partir d’un ensemble de
propriétés et d’attributs substantiels et quintessentiels censés les définir ontologiquement,
mais à partir des modes d’action et de relation caractéristiques de la manière spécifique-
ment humaine d’agir et de pâtir. Cette approche du genre par les actions et les relations
échappe à ce qui fut la tentation majeure des études sur la différence des sexes jusqu’à
présent : remplacer l’hypothèse du déterminisme naturel par celle du conditionnement
culturel. Contre ces déterminismes, redonner aux personnes de l’un et l’autre sexe la ca-
pacité d’agir de soi-même3.
Mais il reste à se demander pourquoi cet aspect semble être caractéristique des
« théories du genre » et non des théories féministes en général. Deuxièmement, les « théories
du genre » permettraient d’obtenir une analyse plus systématique des rapports sociaux de sexe
1
Cf. Thébaud, Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 123: « les historiennes françaises, de
fait beaucoup plus empiriques, retrouvent par elles-mêmes ou assimilent des éléments du gender mais en bou-
dent le terme. »
2
Christine Verschuur et Jeanne Bisilliat (dir.), Le genre: un outil nécessaire. Introduction à une problé-
matique. Paris: L’Harmattan, 2000. Cahiers du genre et développement, vol. 1 ; Zaidman, « Introduction », in
Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit. ; Nicky Le Feuvre (dir.), Le
genre : de la catégorisation du sexe. Paris: L’Harmattan, 2002. Utinam. Revue de sociologie et d’anthropologie,
vol. 5 ; Le Feuvre, Le ‘genre’ comme outil d’analyse sociologique, op. cit.
3
Irène Théry et Pascale Bonnemère (dir.), Ce que le genre fait aux personnes. Paris: Éd. de l’École des
hautes études en sciences sociales, 2008, pp. 9-10.
et permettraient d’interroger la bicatégorisation des sexes au lieu de la prendre pour base

d’analyse1. Les « théories du genre » sont alors présentées comme une nouveauté au pays de
Simone de Beauvoir et du « on ne naît pas femme, on le devient », parce qu’elles interrogent
la construction de la bicatégorisation du genre.
La troisième caractéristique des « théories du genre » serait leur aptitude à rendre visi-
bles les rapports de pouvoir2. Cependant, contrairement à la perception de ces auteures, on
trouve bien d’autres féministes qui défendent dans le débat l’idée que les « théories du genre »
à leurs yeux effaceraient la perception des relations de pouvoir3.
Le quatrième point qualifie les « théories du genre » comme modernes, comme un effet
de génération mais aussi comme l’effet d’une rupture avec le mouvement des femmes, avec le
militantisme et le marxisme, ce qui apporterait à la recherche féministe plus de crédibilité
scientifique. Ce constat est simultanément prononcé par des personnes qui considèrent cela
comme un avantage4 et par celles qui souhaitent le problématiser5.
Une cinquième présentation semble voir en elles un synonyme de « rôle selon le sexe »
ce qui revient presque à l’ignorance6 des débats théoriques qu’impliquent les « théories du
genre »7. Un exemple pourrait être la description donnée par Lilian Halls-French et Josette
Rome Chastanet :
le genre recouvre ce qu’on appelle l’identité sociale sexuée, qui est à différencier
du sexe biologique. Ce qui fait de nous des hommes et des femmes est bien évidemment
de caractère biologique : nos gènes, nos appareils reproductifs, et un certain nombre
d’autres caractéristiques physiologiques. Le reste, tout le reste, relève du caractère social,
acquis. (...) Les combats féministes d’aujourd’hui ne sont donc plus pensés uniquement
en terme de droits et de Droit mais aussi de représentations, de rôles, d’identité. Le fémi-
nisme aujourd’hui se bat pour déconstruire des identités de genre, imposées, stéréotypées,
pour l’égalité et pour la liberté individuelle8.
1
Sylvie Chaperon, « Le genre : un mot, un concept ou un label? », in Fougeyrollas-Schwebel (dir.), Le
genre comme catégorie d’analyse, op. cit. ; Lorena Parini, Le système de genre : introduction aux concepts et
théories. Zürich: Ed. Seismo, 2006 ; Thébaud, Sexe et genre, op. cit. ; Kergoat, Rapports sociaux et division du
travail entre les sexes, op. cit.
2
Verschuur et Bisilliat (dir.), Le genre : un outil nécessaire. Introduction à une problématique, op. cit.
3
Thébaud, Sexe et genre, op. cit.
4
Parini, Le système de genre, op. cit. ; Pfefferkorn (dir.), Inégalités et rapports sociaux, op. cit., p. 287.
5
Bard, Une préférence pour l’histoire des femmes, op. cit. ; Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre
comme catégorie d’analyse, op. cit.
6
Pour une présentation qui ignore complètement les « théories du genre » en 2004, cf. Michèle Ferrand,
Féminin Masculin. Paris: La Découverte, 2004, Repères, vol. 389.
7
Francine Barthe et Claire Hancock (dir.), Le genre : constructions spatiales et culturelles. Paris:
L’Harmattan, 2005. Revue Géographie et cultures, vol. n°54, p. 3 : « Rappelons que la notion de ‘genre’ renvoie
au rôle des rapports entre les hommes et les femmes dans la construction de l’espace social. Le mot est utilisé
pour insister sur la dimension sociale des rapports hommes femmes et distinguer celle-ci de la dimension biolo-
gique qui est désignée par le mot sexe. »
8
Lilian Halls-French et Josette Rome Chastanet (dir.), Féministes, féminismes : nouvelle donne, nou-
veaux défis. Paris: Syllepse, 2004. Espaces Marx, p. 58.
Une sixième version très répandue est la mise en équivalence de genre avec « rapports
sociaux de sexe », ce qui s’exprime dans une perspective d’analyse qui se limite à décrire les
conditions de vie des femmes et les inégalités entre hommes et femmes en évacuant toute
réflexion sur l’émergence de cet ordre social ou bien ses dimensions symboliques1.
La dernière interprétation de ce qu’est le genre que je souhaite exposer ici, est celle se-
lon laquelle les « théories du genre » sont une version états-unienne des approches féministes
« matérialistes » telles qu’elles sont représentées en France par Christine Delphy, Colette
Guillaumin, Nicole-Claude Mathieu etc. L’accent est alors mis sur l’idée que la thèse selon
laquelle « le genre précède le sexe » se trouverait chez Delphy comme chez Butler et que
c’est la raison pour laquelle les parcours seraient semblables2. Cette vision fait cependant
l’économie du cadre théorique et épistémologique très différent des deux auteures citées.
Face à la présence importante de ces explications du genre, une autre de ses qualités
n’est, en revanche, que très peu évoquée comme caractéristique des « théories du genre » : la
prise en compte des différences entre les femmes elles-mêmes. Étant le résultat de la critique
des féministes noires et des féministes lesbiennes3, les « théories du genre » permettent ainsi
sous ce jour de penser la sexualité au-delà du cadre de l’hétérosexualité, de la reproduction et
de la violence conjugale4.
Toutes ces caractéristiques sont avancées pour décrire ce qui est souvent nommé
comme « l’arrivée du genre », expression qui semble décrire le remplacement de la recherche
féministe par la recherche sur le genre. Or comme la recherche féministe en France aupara-
vant ne distinguait pas entre sexe et genre, cette opposition est considérée comme un enjeu
des « théories du genre » :
Le concept de genre comme outil d’analyse a donc permis de saisir les multiples
agencements du sexe et du genre, la fragilité de leurs frontières, mais surtout la déchéance
heuristique de la notion de sexe par rapport à l’efficience scientifique du concept de
1
Cette version se trouve chez Margaret Maruani, Jacqueline Laufer et Catherine Marry (dir.), Masculin-
féminin : questions pour les sciences de l’homme. Paris: PUF, 2001 ; Margaret Maruani, Jacqueline Laufer et
Catherine Marry (dir.), Le travail du genre. Les sciences sociales du travail à l’épreuve des différences de sexe.
Paris: La Découverte, MAGE, 2003 ; Verschuur et Bisilliat (dir.), Le genre: un outil nécessaire, op. cit. ; et
Maurice Godelier qui le résume ainsi : « Les femmes sont un genre parce qu’elles ont un sexe. » M. Godelier,
« Femmes, sexe ou genre? », in Maruani (dir.), Femmes, genre et sociétés, op. cit., p. 15.
2
Pour cette vision voir Bereni, Chauvin, Jaunait et Revillard (dir.), Introduction aux Gender Studies, op.
cit. ; Patricia Mercader (dir.), Le sexe, le genre et la psychologie. Paris: L’Harmattan, 2005. Bibliothèque du
féminisme/RING ; ou encore l’entretien avec Elsa Dorlin par Gabriel Girard, « Le Queer est un matérialisme »,
in Trat et al. (dir.), Femmes, genre, féminisme, op. cit.
3
On trouve de telles remarques chez Thébaud, Sexe et genre, op. cit. ; et Irène Jami, Sexe et genre : les
débats des féministes dans les pays anglo-saxons (1970-1990), op. cit.
4
Fassin, Le genre aux États-Unis, op. cit. ; Jami, Sexe et genre, op. cit.
genre. En outre le genre n’est plus le substitut facile ou savant du féminin ou un cache-
sexe qui s’ignore1.
Paradoxalement, Judith Butler est la personnification de cette « arrivée du genre », alors
même que son livre Gender Trouble fait précisément la critique de cette catégorie en problé-
matisant une distinction entre sexe et genre2. Le deuxième paradoxe repérable dans cette série
d’introductions au genre, c’est que « l’arrivée » des politiques d’identité (identity politics) en
France est souvent rapprochée des discussions de Gender Trouble alors que – de manière si-
milaire à ce qui se passe avec la distinction entre sexe et genre – Butler fait justement une
critique des politiques identitaires dans Gender Trouble. Ce deuxième paradoxe pourrait peut-
être s’expliquer par l’absence de politiques identitaires en France, de sorte qu’une critique de
ces dernières introduit nécessairement simultanément cette stratégie politique pour la pre-
mière fois. Enfin, l’exemple de Monique Wittig est particulièrement parlant dans les interpré-
tation du genre.
2) Les voyages de Monique Wittig

Les absences et présences (rares) de Monique Wittig dans les livres d’introduction au
féminisme et au genre ainsi que la manière dont elle est présentée ou catégorisée méritent en
effet une considération à part. Bien que la grande majorité accorde une place majeure au tra-
vail de Christine Delphy, l’absence de références à Monique Wittig et de toute tentative de
théorie lesbienne est flagrante dans l’écrasante majorité des textes d’introduction au genre3.
Or, surtout lorsqu’il est question des « mères fondatrices4 » du féminisme en France et que
sont nommées en bonne place Christine Delphy, Colette Guillaumin, Paola Tabet et Nicole-
Claude Mathieu, on se demande s’il s’agit d’un acte manqué ou si Monique Wittig est cons-
ciemment exclue de l’histoire de la pensée féministe.
De même pour les introductions aux « théories du genre » qui accordent une grande
place à Judith Butler, il est d’autant plus surprenant que Wittig ne soit même pas mentionnée,
bien que sa pensée soit si centrale à celle de Butler, notamment dans Gender Trouble. Cette
exclusion pourrait être une réaction au rôle qu’elle a joué dans la dispute sur le lesbianisme
radical en 19805 (cf. chap. 1.III), ou bien au fait que les introductions aux « théories du
1
Lagrave, Dissemblances, op. cit., p. 12.
2
Cf. premier chapitre de Butler, Trouble dans le genre, op. cit.
3
Elle est complètement ignorée même par Bereni et al. (dir.), Introduction aux Gender Studies, op. cit.
et Parini, Le système de genre, op. cit. ; l’absence du « corps lesbien » est criante dans Rouch et al. (dir.), Le
corps, entre sexe et genre, op. cit. pour ne pas parler des introductions mentionnées qui de toute façon ne parlent
du genre qu’en tant que « rôle selon le sexe » ou « rapport sociaux de sexe » (cf. le sous-chapitre précédent).
4
Le Feuvre, Le ‘genre’ comme outil d’analyse sociologique, op. cit., p. 44.
5
Le fait que, par exemple, les organisateur.trice.s du colloque Genre et sexualité du 15 et 16 mars 2002 à
l’ENS aient refusé d’intégrer des thématiques lesbiennes au programme, malgré les revendications formulées
genre » analysées ici n’évoquent pratiquement jamais les French feminists (Kristeva-Cixous-
Irigaray1). En effet, comme Monique Wittig faisait, tout au début, partie du groupe autour
d’Antoinette Fouque et comme, en plus de textes théoriques, elle écrivait aussi de la littéra-
ture, elle figure dans plusieurs anthologies du French feminism. C’est probablement une des
raisons pour lesquelles Butler la lit de manière croisée avec Luce Irigaray. Ce qui est pourtant
paradoxal, c’est que le genre est présenté comme proche du féminisme matérialiste par un
grand nombre des textes d’introduction analysés. Or, si effectivement il y a un lien entre les
deux, il résiderait beaucoup plus dans les travaux de Wittig que dans ceux de Delphy, en rai-
son de la position intermédiaire de Wittig, entre militante, scientifique et artiste. En effet, elle
s’inscrit dans le féminisme matérialiste tout en menant une réflexion littéraire sur les formes
symboliques du genre,.
Cependant, il semble qu’une attention nouvelle soit prêtée à l’œuvre de Wittig dans le
cadre des débats sur les « théories du genre »2. Teresa de Lauretis voit dans l’image que Bu-
tler a donnée de Wittig dans ses interprétations une raison éventuelle pour « le relatif dédain
ou la condescendance que s’est attirée l’œuvre de Monique Wittig dans les études sur le genre
et les études queer jusqu’à maintenant3 ». D’après elle, dans la lecture de Gender Trouble,
« Wittig fait figure d’existentialiste qui croit en la liberté humaine, d’humaniste qui présup-
pose l’unité ontologique de l’Être avant le langage, d’idéaliste qui se déguise en matérialiste
et plus paradoxalement encore, de collaboratrice involontaire avec le régime de la normativité
hétérosexuelle4 ». Lisa Jane Disch rejoint cette argumentation, notamment concernant l’image
de Wittig comme humaniste et universaliste. « Even as Butler extends one hand to Wittig as
an ally, she pushes her away with the other5. » Disch attribue cette lecture en partie à la tra-
duction anglaise des écrits de Wittig. Comme dans la traduction allemande6, en effet, le pro-
nom personnel pluriel « elles » a été traduit par « the women », ce qui occulte le projet anti-
universaliste de Wittig et laisse penser que Wittig s’inscrirait dans un projet de féminisation
du monde. Or Wittig elle-même a senti le besoin de clarifier ce malentendu en expli-
dans ce sens à plusieurs reprises, témoigne de l’actualité de la lesbophobie à l’université. Cf. Marie-Hélène
Bourcier, « Les ruses de la raison straight », in Bourcier et Robichon (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas
des femmes, op. cit., p. 24.
1
Dans Guionnet et Neveu (dir.), Féminins/Masculins, op. cit. par exemple, Wittig est évoquée comme
féministe essentialiste, ce qui semble être un malentendu lié au différentes significations du terme « féminisme
radical » en anglais et en français.
2
Par exemple la conférence du 16 et 17 juin 2001 à Columbia University à Paris, cf. Bourcier et Robi-
chon (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes, op. cit.
3
Teresa de Lauretis, « Quand les lesbiennes n’étaient pas des femmes », in op. cit., p. 48.
4
Ibid.
5
6
Cf. Vukadinović, Guérrières & Kriegsmaschinen, op. cit.
quant qu’elle avait plutôt visé à rendre « the categories of sex obsolete in language1 ». Contre
le reproche d’humanisme que Butler adresse à Wittig2, Disch réplique : « Wittig disorients the
subject of humanism by depriving it of its axis in sexual difference, challenging the common
sense that to know oneself is to know oneself as a ‘man’ or a ‘woman’3. » Je partage cette
analyse de l’interprétation butlérienne de Wittig.
Curieusement, la majorité des discutantes de Gender Trouble en France ne semblent
pourtant pas du tout s’intéresser à cette question. Et si ce lien est évoqué, les lectures peuvent
surprendre, comme celle d’Elsa Dorlin qui, contrairement à De Lauretis et Disch, affirme que
le « queer est un matérialisme4 » du simple fait que Butler discute Wittig, sans même regarder
de près de quelle manière elle la discute. Dans ses propres lectures de Wittig, Dorlin la
critique pour ne pas penser un « lieu hors de l’oppression5 », bien que Wittig conçoive clai-
rement le lesbianisme comme une telle position. Or pour Dorlin ce point de vue relèverait
d’une conception cartésienne du sujet comme émergeant d’un acte d’autodétermination. Cette
critique rejoint, comme on l’a vu, les critiques dans le « débat Butler » allemand, qui considé-
raient les théorisations de Butler comme trop activistes et lui reprochaient de ne pas accorder
suffisamment d’importance à l’inertie et la passivité de l’expérience vécue. Un autre point que
je considère, personnellement, comme très problématique et qui ne concerne pas seulement
Monique Wittig, mais aussi Colette Guillaumin, est l’analogie de la domination de genre avec
l’esclavage. S’il est vrai qu’à certains moments de l’histoire, les femmes ne disposaient effec-
tivement pas de leur corps comme elles le font de plus en plus aujourd’hui, l’analogie avec
l’esclavage, relativise à mon avis de manière insoutenable l’expérience violente du véritable
esclavagisme historique.
L’exclusion des écrits de Monique Wittig du canon des introductions au genre ou à la
pensée féministe me semble constituer une lacune significative. En effet, il s’agit d’une pen-
sée au croisement des politiques symboliques et matérialistes. Elle met en défi l’universalisme
et la pensée universaliste en revendiquant le point de vue lesbien comme universel, ce qui fait
de sa pensée un trésor pour animer des débats bien plus complexes et différenciés qu’une
transmission qui propose des blocs de pensée « égalitaristes » versus « différencialistes ».
1
Monique Wittig, The staight mind and other essays. New York, 1992, pp. 84-5.
2
Cf. Butler, Trouble dans le genre, op. cit., pp. 222-47.
3
4
Entretien avec Elsa Dorlin par Gabriel Girard : Le Queer est un matérialisme, op. cit.
5
Elsa Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Paris: PUF, 2008, Philosophies, p. 77.
C - Les récits allemands de l’origine du genre

Puisque ces textes d’introduction allemands émergent dans une phase ultérieure au
« débat Butler », leur structure diffère profondément de la présentation de ce qu’est le genre
dans les contributions au « débat Butler » (cf. chap. 1.II.). Ces introductions paraissent en
effet à partir de la fin des années 1990 et semblent être détachées du débat antécédent, adop-
tant une position rétrospective sur ces conflits qui se caractérise par un ton beaucoup plus
calme/apaisé. Les récits qui sont produits dans cette phase, selon Hark1, servent
l’institutionnalisation des gender studies qui, pour elle, s’est payée en Allemagne par une
perte de légitimité du féminisme2. Les éventuels liens entre l’historiographie de la pensée fé-
ministe et son institutionnalisation vont être discutés à la fin de ce chapitre. Les ouvrages
consultés sont les suivants :
1. Angerer, Marie-Luise et Johanna Dorer. Auf dem Weg zu einer feministischen Kommunika-
tions- und Medientheorie. 1994 ;
2. Brück, Brigitte et al. Feministische Soziologie. Eine Einführung. 1997 ;
3. Knapp, Gudrun-Axeli. Kurskorrekturen. Feminismus zwischen Kritischer Theorie und Post-
moderne. 1998 ;
4. Bardeleben, Renate von et Patricia Plummer. Perspektiven der Frauenforschung. Ausgewählte
Beiträge der 1. Fachtagung Frauen-/Gender-Forschung in Rheinland-Pfalz. 1998 ;
5. Lutter, Christina et al. Frauenforschung, feministische Forschung, Gender Studies: Entwick-
lungen und Perspektiven. 1999 ;
6. Bührmann, Andrea Dorothea et Sektion Frauenforschung in der Deutschen Gesellschaft für
Soziologie. Arbeit, Sozialisation, Sexualität: Zentrale Felder der Frauen- und Geschlechter-
forschung. 2000 ;
7. Becker-Schmidt, Regina et Gudrun-Axeli Knapp. Feministische Theorien. Zur Einführung.
2000 ;
8. Braun, Christina von et Inge Stephan. Gender Studies. Eine Einführung. 2000 ;
9. Wesely, Sabine. Gender Studies in den Sozial- und Kulturwissenschaften. 2000 ;
10. Althoff, Martina et al. Feministische Methodologien und Methoden : Traditionen, Konzepte,
Erörterungen. 2001 ;
11. Kroll, Renate. Gender Studies. Geschlechterforschung. Ansätze – Personen – Grundbegriffe.
2002 ;
12. Breger, Claudia. Queer Studies / Queer Theory. 2002 ;
13. Faulstich-Wieland, Hannelore. Einführung in Genderstudien. 2003 ;
14. Becker, Ruth. Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung: Theorie, Methoden, Empirie,
Geschlecht und Gesellschaft. 2003 ;
15. Mogge-Grotjahn, Hildegard. Gender, Sex und Gender Studies. Eine Einführung. 2004 ;
1
Hark, « Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien. Politik der Erzählungen ». et Hark, Dissidente Parti-
zipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus. , pp. 262-64.
2
Hark, « Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien. Politik der Erzählungen ». , p. 39.
16. Steffen, Therese Frey et al. Gender Studies. Wissenschaftstheorien und Gesellschaftskritik.
2004 ;
17. Braun, Christina von et Inge Stephan. Gender@Wissen : ein Handbuch der Gender-Theorien.
2005 ;
18. Kahlert, Heike et ZFG/ZFS. Quer denken - Strukturen verändern : Gender Studies zwischen
Disziplinen. 2005 ;
19. Opitz, Claudia. Um-Ordnung der Geschlechter. Einführung in die Geschlechtergeschichte.
2005 ;
Il s’agit à travers la lecture de ces ouvrages de déterminer comment les « théories du
genre » sont introduites par rapport à la théorie féministe précédente, ce qui est présenté
comme nouveau, quels sont les auteur.e.s et « paradigmes » ou caractéristiques évoqués,
comment en somme est présenté ce qui fait le genre. L’analyse a permis de montrer que trois
récits différents d’introduction au genre sont identifiables. Ils n’apparaissent pas toujours de
manière pure, et mon but n’est pas de trouver un système qui permette de cataloguer les intro-
ductions aux « théories du genre ». Il s’agit davantage de donner un aperçu des récits présents
afin de faciliter la réflexion sur l’historiographie de la pensée féministe. Le premier récit est
celui de la différenciation de la théorie féministe par le genre. Le deuxième est en quelque
sorte l’opposé du premier, à savoir le récit de la dégradation ou dépolitisation de la recherche
féministe par le genre, tandis que le troisième récit propose une sorte de médiation, raison
pour laquelle je l’ai nommé récit de réconciliation.
1) La différenciation, le genre comme remède miracle

Le récit de la différenciation présente le genre comme une « nouveauté » et donc souli-
gne surtout la rupture et le contraste avec la théorie féministe précédente1. Lors de son institu-
tionnalisation, le mouvement des femmes aurait produit une recherche de femmes plutôt
qu’une recherche sur les femmes2. Aussi faut-il selon ces auteur.e.s comprendre les gender
studies comme une « conséquence des recherches de femmes3 ». La différence importante
consisterait dans le fait que la recherche féministe aurait thématisé la domination et
l’oppression, tandis que les gender studies s’opposeraient à un modèle binaire. Le dévelop-
pement des women’s en gender studies ne marque pas pour Renate Hof le tracé d’une fron-
tière mais plutôt un changement d’accent.
1
Par exemple dans Brück et al. (dir.), Feministische Soziologie, op. cit., p. 27. Les auteures voient deux
voies de développement de la production de théorie féministe : les théories du point de vue (standpoint theory) et
les approches des théories du discours. Le genre est dès lors présenté comme approche qui dépasserait cette
vieille opposition.
2
Cf. Hof, Die Entwicklung der Gender Studies, op. cit.
3
Ibid.
L’introduction de Sabine Wesely1 semble exemplaire de cette approche qui souhaite

rompre avec l’héritage de la théorie féministe en définissant le gender surtout par sa nouveau-
té et qui s’inscrit par là dans un projet de progrès téléologique. Voici sa première phrase :
« Les gender studies sont extrêmement actuelles2. » Elle continue en affirmant que les gender
studies semblent prendre la place des recherches féministes, bien qu’elle dise ensuite que les
gender studies font pourtant partie de la recherche féministe3. La narration du progrès
s’exprime chez Wesely ainsi : « La tâche des gender studies commence là où celle des wo-
men’s studies s’arrête : à la compréhension critique des mécanismes qui sont liés à cette hié-
rarchisation. Les propres présupposés de genre sont interrogées4 ». Comme si cela n’avait
jamais été le cas auparavant, comme si la théorie féministe précédente n’avait jamais posé la
question de ce qu’est une femme ! L’accent aurait été déplacé dans la mesure où, auparavant,
la tâche aurait était de réunir des informations sur les femmes et de démontrer les différences
entre femmes et hommes alors que maintenant, le genre mettrait en question les valeurs ac-
cordées aux différenciations ainsi que les rapports entre les genres. Elle souligne pourtant que
cela n’aurait pas été possible sans les connaissances des recherches féministes5. En dehors de
la nouveauté, le récit de la différenciation évoque aussi le fait que les thématiques et champs
de recherche se sont diversifiés et que le gender en serait désormais la « méta-catégorie6 ».
Sabine Hark voit ce récit à l’œuvre dans l’introduction centrale éditée par Christina von
Braun et Inge Stephan en 2000 et qui vient d’être rééditée en 2007. Les éditrices y prennent
en considération les craintes des féministes qui se sont exprimées dans le débat sur les « théo-
ries du genre », la crainte d’être remplacées par une nouvelle approche. Hark leur reproche de
promouvoir une « success story », d’après laquelle non seulement la recherche féministe s’est
institutionnalisée dans les universités, mais encore les théories féministes elles-mêmes au-
raient évolué, se seraient précisées vers des concepts plus appropriés, plus nuancés etc7. Selon
Braun et Stephan, c’est un malentendu de voir le gender comme une catégorie totalisante et
exclusive. C’est pourquoi Braun et Stephan affirment que les recherches sur les femmes et le
1
Sabine Wesely (dir.), Gender Studies in den Sozial- und Kulturwissenschaften. Bielefeld: Kleine, 2000.
2
Ibid., p. « Gender Studies sind hochaktuell. »
3
Cf. Ibid., p. 9.
4
Ibid., p. 29 « Die Aufgabe der Gender Studies beginnt da, wo die Women's Studies enden: bei der kriti-
schen Einsicht in die Mechanismen, die mit dieser Hierarchisierung verbunden sind. Die eigenen Geschlechter-
annahmen werden reflektiert. »
5
Ibid., p. 29 « Ging es anfangs vor allem darum, Informationen über Frauen nachzuliefern und Differen-
zen zwischen Männern und Frauen aufzuzeigen, so fragen die Gender Studies vorrangig nach dem Wert, der den
diversen Differenzierungen beigemessen wurde und wird sowie nach dem Geschlechterverhältnis. Dies wäre
ohne die Erkenntnisse der Women's Studies bzw. Frauenforschung nicht möglich. »
6
Cf. Renate Kroll (dir.), Gender Studies. Geschlechterforschung. Ansätze – Personen – Grundbegriffe.
Metzler, 2002. Metzler Lexikon, Stuttgart, entrée « Geschlechterforschung », p. 155, « Oberbegriff ».
7
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 257.
genre (Frauen- und Geschlechterforschung) devraient continuer à exister en tant que champs
spécialisés au sein de la discipline1. « La catégorie de gender ouvre de nouveaux champs et
crée de nouvelles possibilités de coopérations interdisciplinaires et internationales où les no-
tions de gender, race et class [en anglais dans le texte], liées à d’autres catégories, pourraient
former un arsenal critique pour la réflexion culturelle et la critique sociale2 ».
L’introduction d’Andrea Bührmann, également parue en 2000, suit ce même récit de la
différenciation. Son deuxième chapitre sur la socialisation est par exemple intitulé « De la
différence des Geschlechter à la déconstruction de la dualité des Geschlechter3 ». La préface
de l’introduction aux méthodes féministes éditée par Martina Althoff, Mechthild Bereswill et
Birgit Riegraf se distancie explicitement d’un récit de la recherche féministe comme « phase
initiale » des gender studies. Elles considèrent que la recherche féministe a toujours travaillé
avec la catégorie Geschlecht et que les recherches sur le genre auraient eu du mal à s’établir
et vont avoir du mal à continuer sans les perspectives féministes4. Il faudrait plutôt, selon les
éditrices, souligner les asynchronismes et les contradictions du développement qu’une démar-
cation nette empêcherait de saisir. Or, tout en questionnant le progrès de la recherche fémi-
niste, notamment en mettant l’accent sur les continuités, elles introduisent une compréhension
temporelle et téléologique dans la structure de l’ouvrage au lieu d’identifier les antagonismes
ou les conflits théoriques qui ont structuré l’évolution des théories féministes. Ainsi, bien que
la diversité des approches théoriques dont témoigne ce manuel de recherches de femmes et de
genre (Frauen- und Geschlechterforschung) soit très riche et semble réaliser la critique pro-
noncée par Althoff et al., l’ordre de la présentation des approches (partant de l’analyse du
« patriarcat » et concluant sur la « déconstruction ») demeure dans une perspective chronolo-
gique, voire téléologique. De même, ce récit structure aussi la deuxième section sur les mé-
1
Cf. Braun et Stephan (dir.), Gender Studies, op. cit., p. 11.
2
Ibid., p. 11. « Die gender-Kategorie eröffnet vielmehr neue Felder und schafft Möglichkeiten der inter-
disziplinären und internationalen Zusammenarbeit, in der gender mit race und class und anderen Kategorien ein
kritisches Instrumentarium der kulturellen Reflexion und gesellschaftlichen Kritik bildet. »
3
Andrea Dorothea Bührmann et Sektion Frauenforschung in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie
(dir.), Arbeit, Sozialisation, Sexualität: Zentrale Felder der Frauen- und Geschlechterforschung. Opladen: Leske
+ Budrich, 2000. Lehrbuchreiche zur sozialwissenschaftlichen Frauen- und Geschlechterforschung, vol. 1. « Von
der Geschlechterdifferenz zur Dekonstruktion der Geschlechterdualität ». Il s’agit du premier texte de ce type qui
regroupe Butler sous la catégorie « sexualité féminine ». Cela est frappant car Butler pendant assez longtemps
avait été présentée comme théoricienne déconstructiviste et non comme une activiste ou théoricienne lesbienne
ou queer, alors que la matrice de l’hétéronormativité occupe une place centrale dans son œuvre.
4
Althoff, Bereswill et Riegraf (dir.), Feministische Methodologien und Methoden, op. cit., p. 13, « Wir
wollen die Ungleichzeitigkeit und Widersprüchlichkeit der Entwicklungen betonen, denen eine trennscharfe
Abgrenzung nicht gerecht wird. Wir betrachten feministische Perspektiven weder als überholt noch als Ausdruck
einer ‘früheren Phase’ der Frauen- und Geschlechterforschung. Schließlich gehen wir davon aus, dass feministi-
sche Forschung sich schon immer mit der Kategorie Geschlecht auseinandergesetzt hat und Geschlechterfor-
schung ohne feministische Perspektiven wenig Entwicklungschancen gehabt hätte – und haben wird. »
thodes : le premier article est intitulé « la phase initiale des recherches sur les femmes1 » tan-
dis que l’avant-dernier est consacré à l’analyse des discours et le dernier à une réflexion sur
l’évaluation de la recherche socio-féministe2. Ainsi Althoff résume dans sa conclusion, sui-
vant le récit de la différenciation, que la « Frauen- und Geschlechterforschung » disposerait
d’une grande diversité en concepts méthodologiques et qu’il n’y aurait pas une méthode ori-
ginairement féministe, pas plus qu’il ne pourrait y avoir un canon fixe de méthodes féminis-
tes. Le choix de la méthode devrait s’accorder plutôt aux exigences posées par la tâche de
saisir le mieux possible le contexte de vie féminin tout en restant ouverte aux résultats inat-
tendus et non découverts3. La façon dont, d’un côté, elles parlent d’une diversification, d’une
richesse sans parler de conflit, tout en limitant, d’un autre côté, l’objet de cette recherche à
l’exploration du « weiblicher Lebenszusammenhang4 », est emblématique de ce récit contra-
dictoire, qui correspond d’ailleurs à l’usage que l’on a aussi observé en France.
L’introduction aux études de genre de Hannelore Faulstich-Wieland, qui date de 2003,
est également un bon exemple de ce récit de la différenciation : « Le changement de dénomi-
nation des women’s studies en gender studies reflète la discussion théorique qui tourne autour
de la signification de ‘Geschlecht’. S’il s’agissait d’abord de rendre les femmes visibles, plus
les connaissances sur le sujet s’approfondissaient et se complexifiaient, plus le malaise vis-à-
vis de la catégorie grandissait : toutes les femmes sont-elles pareilles ?5 ».
Un autre exemple de ce récit pourrait être l’article de Silvia Kontos Mit ‘Gender’ in der
Bewegung? Eine Antwort auf die Frage ‘Was kommt nach der Genderforschung?’ aus der
Perspektive von Frauenbewegung6. Elle introduit en effet son récit par la remarque suivante :
« nous avons un regard beaucoup plus différencié sur la relation de domination qu’au début
1
Sabine Hering, « ‘Frühe’ Frauenforschung. Die Anfänge der Untersuchungen von Frauen über Frau-
en », in op. cit., pp. 285-93. « Frauenforschung » en allemand peut signifier simultanément recherches faites par
des femmes et recherches faites sur les femmes.
2
Margarete Jäger, Diskursanalyse: Ein Verfahren zur kritischen Rekonstruktion von Machtbeziehungen,
in op. cit. pp. 336-341; Gabriele Sturm, Forschungsmethodologie: Vorüberlegungen für eine Evaluation feminis-
tischer (Sozial-)Forschung, in op. cit. pp. 342-350.
3
Cf. Althoff, Bereswill et Riegraf (dir.), Feministische Methodologien und Methoden, op. cit., p. 254.
4
« Contexte de vie féminin », notion proposée par Ulrike Prokop, Weiblicher Lebenszusammenhang. Von
der Beschränktheit der Strategien und der Unangemessenheit der Wünsche. Ffm, 1976.
5
Hannelore Faulstich-Wieland, Einführung in Genderstudien. Opladen: Leske + Budrich, 2003, Einfüh-
rungstexte Erziehungswissenschaft, vol.12, p. 12. « Der Wechsel der Bezeichnungen Women Studies zu Gen-
derstudien widerspiegelt die theoretische Diskussion um die Bedeutung von Geschlecht. Ging es zunächst um
die Sichtbarmachung von Frauen, so wuchs mit der Differenzierung der Erkenntnisse auch das Unbehagen an
der Kategorie: Sind alle Frauen gleich? »
6
« Avec ‘Gender’ dans le mouvement ? Une réponse à la question ‘Qu’est-ce qui vient après la recherche
en gender?’ à partir de la perspective du mouvement des femmes. » in Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt
nach der Genderforschung?, op. cit.
du mouvement de femmes1 ». Le mouvement des femmes aurait ainsi perdu son objet avec la
critique déconstructiviste, qui aurait libéré le mouvement des femmes de son modèle de
« guerre civile2 ». Son point de départ est la théorie de la socialisation des années 1970, qui
avait pour but de dénaturaliser les rapports de domination. La deuxième étape, selon elle,
consiste dans la discussion intense des théories marxistes et psychanalytiques, qui s’est ac-
compagnée d’une émancipation vis-à-vis de la tutelle du mouvement étudiant et de la gau-
che3. La troisième étape est la participation du mouvement des femmes aux « nouveaux mou-
vements sociaux » et la découverte et l’écriture par les femmes de leur propre histoire. Avec
l’entrée de la « perspective des femmes » dans l’ensemble des départements et disciplines,
« la théorie féministe s’est intégrée dans les discours théoriques des différentes sciences parti-
culières et a ainsi perdu une approche théorique unifiée4 ». La quatrième étape est constituée,
toujours selon Kontos, par le féminisme différencialiste, l’exclusion des hommes, les projets
autonomes. Le succès de cette « combinaison de théorie de la différence avec la pratique des
projets » aurait produit une pression homogénéisante qui aurait mené à la négligence de
l’hétérogénéité réelle du mouvement sans en développer une conscience5. La cinquième et
dernière étape, c’est la « marche triomphale » des approches déconstructivistes dans les an-
nées 1990. Les « théories du genre doivent leur plausibilité au moins en partie aux processus
de division dans le néolibéralisme6 » affirme-t-elle. Elle cite Tove Soiland qui explique dans
un article « que les théories du genre avec leur critique de la normativité du genre et des prati-
ques disciplinaires qui y sont liées se réfèrent à une forme de pouvoir qui est en fait déjà dé-
passée7 ». Le gender aurait pour avantage d’être « une notion plus complexe, plus appropriée
à la réalité et mieux adaptée aux développement sociaux actuels8 » mais perdrait ainsi de vue
la reconstruction des genres.
La figure de la nécessité d’une rupture avec la production de savoir militant, telle qu’on
peut la reconnaître ici, me semble être l’appropriation de la critique antiféministe qui conteste
la scientificité de la recherche féministe à cause de son rapport avec un mouvement politique
et social.
1
Silvia Kontos, Mit ‘Gender’ in der Bewegung?, p. 59, « Bürgerkriegsmodell ».
2
Ibid., p. 60.
3
Ibid., pp. 61-62.
4
Ibid., p. 62-3. « in dem Maß, wie eine ‘Frauenperspektive’ in allen Fächern und Disziplinen eingefor-
dert und in Ansätzen auch durchgesetzt wurde, hat sich feministische Theorie auf die theoretischen Diskurse der
Einzelwissenschaften eingelassen und verlor damit einen einheitlichen theoretischen Zugriff ».
5
Ibid., p. 64. « erfolgreiche Kombination von Differenztheorie und Projektpraxis ». Gudrun Axeli Knapp
dit le contraire dans le même livre où elle fait l’inventaire des différents projets qui ont pensé l’articulation des
rapports de domination avant l’apparition du concept d’intersectionnalité.
6
Silvia Kontos, Mit ‘Gender ’in der Bewegung?, op. cit., p. 67.
7
Ibid., p. 66.
8
Ibid., p. 67.
C’est aussi dans ce cadre que les exigences et les craintes à l’égard de la catégorie du
gender sont prononcées : du côté des exigences ou plutôt des espoirs, on attend du gender une
meilleure institutionnalisation de la recherche féministe, lorsque simultanément d’autres crai-
gnent son abolition par la même notion. Dans les deux cas, une puissance miraculeuse est
accordée au gender. D’où viendrait-elle ? La réponse la plus rapide serait de se référer à la
puissance des organisations internationales (Union Européenne, ONU, etc.) qui ont adopté
tout d’abord la notion de gender puis celle d’intersectionnalité et qui décident des finance-
ments et subventions des programmes scientifiques et politiques. Ainsi, le recours au récit de
la différenciation peut être vu comme une stratégie pour améliorer la place des recherches
féministes et sur le genre au sein de l’université. L’accent mis sur une meilleure scientifici-
té du genre pourrait servir à affronter et à réfuter les appréhensions du côté des autres dépar-
tements et de la part des directions universitaires. C’est pourquoi on explique que non seule-
ment les thématiques se sont multipliées avec l’entrée de la perspective du gender dans la
plupart des disciplines universitaires, mais encore que ce sont aussi les méthodes et la pers-
pective scientifique qui se seraient nuancées, lorsque la théorie s’est détachée de la normativi-
té militante. « Lors des premiers jours du mouvement et de la recherche des femmes, la for-
mulation de concepts ‘accrocheurs’ avait certainement une fonction spécifique. Ils étaient le
signe d’un renouveau et, par conséquent, portaient les caractéristiques positives et négatives
de la rupture avec les traditions1. »
Il semble qu’un élément constitutif de la différenciation est la rupture avec le mouve-
ment militant ainsi qu’avec les approches théoriques que celui-ci avait produites. L’article cité
plus haut de Bettina Heintz (chap. 1.II.), illustre très bien ce geste de poser le déconstructi-
visme comme un nouveau paradigme qui remplace les concepts du « vieux féminisme ».
La notion de Geschlecht qui a dominé la discussion féministe pendant longtemps
est historiquement dépassée. Une conception universaliste ne peut plus être maintenue
dans une société fortement différenciée. (...) La soi-disant pensée post-féministe, en tout
cas, est une pensée qui est largement mieux appropriée à la société moderne et à la plura-
lité des situations de vies féminines que l’ontologie des Geschlechter anhistorique du fé-
minisme ‘classique’2.
1
Knapp, Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft, op. cit., p. 14. « In den An-
fangstagen der Frauenbewegung und Frauenforschung hatte die Formulierung plakativer Konzepte sicher eine
spezifische Funktion. Sie sind Zeichen eines Aufbruchs und tragen entsprechend die positiven und negativen
Merkmale des Bruchs mit Traditionen. »
2
Heintz, Die Auflösung der Geschlechterdifferenz, op. cit., p. 37. « Der Geschlechterbegriff, der die
feministische Diskussion lange Zeit beherrscht hat, ist historisch überholt. Eine universalisierende Begrifflich-
keit lässt sich in einer hochgradig differenzierten Gesellschaft nicht aufrechterhalten. (...) Das sogenannte post-
feministische Denken ist jedenfalls ein Denken, das der modernen Gesellschaft und der Pluralität der weiblichen
Lebenssituation(en) um einiges angepasster ist als die ahistorische Geschlechterontologie des ‘klassischen’ Fe-
minismus. »
Cet article marque, selon Sabine Hark, le début d’un réarrangement du champ de la re-
cherche féministe dont on peut à peine estimer les résultats aujourd’hui. « Le gender turn
avait énormément de succès. Contrairement au contexte européen ou états-unien, il est prati-
quement illégitime, dans le cadre universitaire germanophone, de parler de féminisme ou de
théorie féministe1. » Or cela ne correspondrait pas à la réalité de la production et de la négo-
ciation des savoirs. De même, Gudrun Axeli Knapp critique la description de la notion de
déconstruction comme « topos de l’adieu au ‘féminisme classique’2 » Le schéma, souvent
reproduit, d’un passage du féminisme différencialiste et essentialiste et des concepts de pa-
triarcat universalisants des années 1970 vers l’avant-gardisme déconstructiviste du présent,
pour Knapp, est une caricature3. Ce qui s’est passé, visiblement, c’est une homogénéisation
lorsque le féminisme a commencé à écrire sa propre histoire. Pour transmettre l’histoire du
mouvement de sa pensée, il faut structurer la multitude des approches et des positions, des
choses qui ont été faites et dites. C’est aussi le moment où certaines développent des diffé-
rents modèles de générations féministes (cf. chap 1.II)4
J’ai considéré les débats féministes sur les « théories du genre » comme catalyseur qui
déclenchent des changements dans la recherche féministe. Partant de la conviction que l’enjeu
des « théories du genre » n’est pas en soi radicalement en rupture avec l’ensemble de la re-
cherche féministe antérieure en France et en Allemagne5, le récit de la dégradation propose
une lecture différente des événements.
2) Dégradation et dépolitisation par le genre

Le récit de la dégradation est en quelque sorte la version négative de celle de la diffé-
renciation, mais l’accompagne souvent. Il déplore une dépolitisation de la recherche féministe
qui se serait tellement bien intégrée dans l’institution qu’elle en aurait perdu toute exigence
1
Hark, Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien, op. cit., p. 38. « Der gender turn war über die Maßen
erfolgreich. Anders als im europäischen oder US-amerikanischen Kontext ist es im deutschsprachigen Raum
akademisch kaum noch legitim, von Feminismus oder feministischer Theorie zu sprechen. »
2
Gudrun Axeli Knapp, « Kein Abschied von Geschlecht. Thesen zur Grundlagendiskussion in der Frau-
en- und Geschlechterforschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskri-
tik, op. cit., p. 80. « Topos des Abschieds vom ‘klassischen Feminismus’».
3
Cf. ibid.
4
A part les modèles de phases et de générations évoqués dans le chap. 1.II, on en trouve un autre dans le
livre sur le mouvement de libération des femmes, Barbara Holland-Cunz, Die alte neue Frauenfrage. Frank-
furt/M.: Suhrkamp, 2003. Elle esquisse cinq phases : le commencement dans les années 1960, les années 1970
qui étaient marquées par la prise de conscience et la politique du corps, les années 1980 qu’elle caractérise pour
l’Allemagne comme la décennie écologiste, pour 1989 elle parle d’un mouvement de femmes allemand-
allemand. Les années 1990, enfin, auraient été marquées par les politiques paritaires, l’antiracisme et l’interna-
tionalisme.
5
Renate Kroll dans l’entrée « Geschlechterforschung » du dictionnaire Kroll (dir.), Gender Studies, op.
cit. constate que le rapport entre « Frauen- und Geschlechterforschung » et « Genderforschung » resterait con-
testé. Il n’y aurait pas unanimité sur la question de savoir s’il s’agit d’une poursuite du projet de la recherche sur
les femmes, ou s’il s’agit plutôt d’une rupture.
critique. Ce récit prend force dans le cadre du débat sur les « théories du genre », mais il n’en
est pas le résultat. Déjà en 1990, Gudrun Axeli Knapp observe « d’un côté, la perception que
beaucoup déplorent la perte d’acuité dans la critique sociale, de l’autre côté un manque gran-
dissant ressenti à l’égard de certaines approches populaires qui se présentent comme ‘radica-
les’ et qui sont également perçues par le mouvement des femmes en tant que telles1. » Contre
une vision polarisée de cette problématique, elle demande ce qu’on entend par « radicalité ».
Il semble que la perception de la recherche féministe par l’université comme radicale et
subjective a été intégrée par certaines féministes dans leur auto-perception2. Cette conforma-
tion anticipatoire a mené à une réification de positions antagonistes qui en réalité commen-
çaient à devenir négociables entre autres par la critique féministe.
Pour Hildegard Maria Nickel en 1996, la dépolitisation est considérée comme un effet
obligatoire de « l’académisation des questions de femmes3 ». Le débat féministe y perdrait
donc son impact (sa « force explosive4 »). « Les théories féministes et la recherche sur le Ges-
chlecht sont, en tant qu’institutions académiques, exposées à la contrainte de la professionna-
lisation qui (…) les transforme un thème plus ou moins pertinent du canon disciplinaire à
l’université, mais qui par ailleurs, contribue à leur dépolitisation5. » Dépolitisation, pour elle,
semble donc signifier désarticulation du discours théorique et des possibilités d’actions politi-
ques6. Sabine Hark souligne aussi le fait que l’utilisation de la notion de genre servirait à at-
teindre une dignité scientifique7. Ainsi les gender studies auraient souhaité s’émanciper de la
charge politique du féminisme8. Ce passage de la « guerre des sexes » à la « recherche sur la
1
Knapp, Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft, op. cit., p. 5. « auf der einen
Seite die Wahrnehmung, daß vielen der gesellschaftskritische ‘Biß’ ein Stück weit abhanden gekommen zu sein
scheint; auf der anderen Seite ein zunehmendes Ungenügen an einigen populär gewordenen Ansätzen, die sich
selbst als ‘radikal’ präsentieren und auch als solche in der Frauenbewegung rezipiert werden. »
2
Anticipant le fait que l’institution exclura des études nommées féministes, Gisela Bock et Hilge Land-
weer ont ainsi opté pour l’intitulé « Frauenforschung » (recherche de femmes) pour désigner les premières insti-
tutions de recherche féministe (cf. chap. 3.I). La recherche sur les femmes (Frauenforschung) dès son début ne
peut pas être réduite à un intérêt limité aux femmes. Carol Hagemann-White décrit ainsi cet aspect: « Der dop-
pelte Bezug auf Frauen als Subjekt und Objekt der Forschung war somit Programm, dessen Ziele Eigenständig-
keit und Vielfalt waren; dies ist es, was im Begriff ‘Frauenforschung’ steckte. » (« La double référence aux
femmes en tant que sujet et objet de la recherche formait donc le programme, dont les buts étaient
l’indépendance et la multiplicité ; c’est ce que contient la notion ‘Frauenforschung’. ») Carole Hagemann-
White, « Was bedeutet ‘Geschlecht’ in der Frauenforschung? Ein Blick zurück und ein Entwurf für heute », in
Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., p. 66.
3
Nickel, Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte?, op. cit., p. 336. « Akademi-
sierung von Frauenfragen ».
4
Ibid., p. 335. « Sprengkraft ».
5
Ibid., p. 336. « Feministische Theorien und Geschlechterforschung sind als akademische Institutionen
einem Professionalisierungszwang ausgesetzt, der sie einesteils (...) zu einem mehr oder weniger relevanten
Moment des universitären Fächerkanons macht, andernteils anscheinend auch zu ihrer Entpolitisierung bei-
trägt. »
6
Cf. ibid., p. 336.
7
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., pp. 255-6.
8
Cf. ibid., p. 257.
différenciation des genres1 » doit être, selon Hark, rapporté au changement de la fonction de
l’université dans le contexte des économies de savoir mondialisées2.
L’un des problèmes de ce récit est que la critique est pratiquement toujours adressée à
l’institution universitaire mais pas aux institutions politiques. Par conséquent, elle s’adresse
surtout aux champs de recherche qui ne font pas un travail immédiatement applicable aux
stratégies politiques. Or, avec le changement du rôle des universités, c’est souvent dans
l’abstraction qu’une critique radicale doit se cacher pour persister au sein de l’institution (cf.
aussi le chapitre sur l’incompréhensible 2.III.D). Si l’applicabilité politique devient le critère
pour juger si une théorie ou un travail théorique est politique, cela implique une notion très
étroite du politique, avec une préférence pour les politiques étatiques, non-gouvernementales
ou lobbyistes. Une critique qui se permet le luxe de la négativité n’a pas le droit d’exister ou
est même considérée comme « dépolitisée » selon cette perspective. Paradoxalement, cette
dernière se prive donc d’une radicalité au profit d’une meilleure acceptation par ces mêmes
institutions que sa critique avait initialement visées.
D’autres exemples du récit de la dégradation se trouvent dans le recueil de Rita Casale
et Barbara Rendtorff que nous avons déjà cité. L’historienne Claudia Opitz rend ainsi la
« révolution culturelle » du gender responsable de « l’amnésie historique » de la recherche
féministe3. Le récit de la dégradation de la recherche féministe critique le fait que le gender
est présenté comme une catégorie qui a des propriétés magiques4, et que le terme
« déconstructiviste » serait devenu le synonyme à la mode pour dire « critique5 ». Ina Domini-
janni aussi dénonce « l’académisation, la dépolitisation et la désexualisation6 » qui seraient
liées au gender. Claudia Opitz relativise cette accusation en affirmant que le gender dépoliti-
serait certes dans la mesure où il ne serait pas directement utilisable dans la politique, mais
que cette catégorie du moins refuserait par là en même temps tout usage conservateur. Face à
l’expérience du Gender mainstreaming, cette argumentation peut paraître surprenante.
Or cela nous mène au problème central de l’argumentation déjà évoqué plus haut : si la
dépolitisation est déplorée, il faut au moins expliquer ce qu’on entend par politique, car les
conceptions du politique qui apparaissent ainsi vont probablement diverger fortement. C’est
1
Ibid., p. 260.
2
Cf. ibid., p. 260.
3
Claudia Opitz, « Nach der Gender-Forschung ist vor der Gender-Forschung » in Casale et Rendtorff
(dir.), Was kommt nach der Genderforschung?, op. cit., pp. 18-19.
4
Hark, Dissidente Partizipation, op. cit., p. 64.
5
Cf. Gudrun Axeli Knapp, « Kein Abschied von Geschlecht. Thesen zur Grundlagendiskussion in der
Frauen- und Geschlechterforschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschafts-
kritik, op. cit., p. 80.
6
Cf. Ina Dominijanni, « Matrix der Differenz. Zum Unterschied zwischen gender und sexueller Diffe-
renz », in Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderforschung?, op. cit., p. 143.
pourquoi Isabell Lorey, dans le texte cité au sujet du « débat Butler », oppose également une
politique féministe radicalement mise en question par les « théories du genre1 » aux nouvelles
formes de politique suscitées justement par ces nouvelles perspectives théoriques. Si, de ma-
nière générale, je suis d’accord avec la revendication de Silvia Kontos de créer de nouveaux
lieux féministes pour lier la théorie et la pratique2, il me semble cependant que cela doit se
faire dans un processus de mise en question plus générale de l’opposition : théorie versus pra-
tique. Il ne s’agit cependant pas d’un renouvellement des postulats méthodiques de Maria
Mies. Un véritable potentiel critique ne résiderait pas, selon moi, dans une mise au service de
la théorie par la pratique. C’est en effet déjà ce qui se passe dans le Gender mainstreaming ;
or la traductibilité de la théorie féministe en mesures politiques, c’est-à-dire étatiques ou bien
non-gouvernementales, correspond bien aux exigences de la gouvernance néolibérale.
C’est pourquoi il faudrait à mon avis interroger plus généralement cette opposition en-
tre théorie et pratique, reconnaître le travail politique et pratique de la recherche féministe au
sein des universités ainsi que les contributions théoriques qui émergent des pratiques féminis-
tes extra-universitaires. Le fait que les reproches de dépolitisation ne nomment jamais ce
qu’ils désignent par « politique » rend difficile la compréhension de l’intention de leur criti-
que. Pour certaines, être politique pourrait signifier participer au mouvement féministe par la
recherche. Même dans ce cas là, il serait toujours difficile de comprendre ce que « politique »
veut dire, étant donné qu’un tel mouvement n’existe plus aujourd’hui en tant que tel et que
même dans les années 1970, les positions politiques dans ce mouvement étaient tellement
divergentes que le simple fait de s’y référer ne veut pas dire grand chose. Certaines pourraient
vouloir dès lors définir une base commune aux politiques féministes, disons l’amélioration de
la situation des femmes. Or même dans ce cas là, cette stratégie n’est pas partagée par celles
et ceux qui optent pour l’abolition du système du genre, ce qui serait probablement aussi une
amélioration de la situation des personnes identifiées comme femmes aujourd’hui, mais là
aussi, les grandes différences de parcours seraient à prendre en compte.
C’est pourquoi je propose plutôt une discussion de ce que pourrait vouloir dire « le po-
litique » au sein de la recherche féministe aujourd’hui et personnellement, il me semble que la
conception du politique de Chantal Mouffe pourrait du moins aider à ouvrir le débat. Elle op-
pose en effet le politique à la politique, comme l’ont fait d’autres avant elle : « by ‘the politi-
cal’ I mean the dimension of antagonism which I take to be constitutive of human societies,
1
Lorey avait donné l’exemple emblématique de Ute Gerhard pour personnifier ce modèle politique. Cf.
Isabell Lorey, « Dekonstruierte Identitätspolitik. Zum Verhältnis von Theorie, Praxis und Politik », in Horn-
scheidt (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven, op. cit., p. 94.
2
Cf. Silvia Kontos, Mit ‘Gender’ in der Bewegung?, op. cit., p. 69.
while by ‘politics’ I mean the set of practices and institutions through which an order is cre-
ated, organizing human coexistence in the context of conflictuality provided by the politi-
cal1. » Elle oppose cette compréhension du politique aux discours post-politiques qui promeu-
vent de dépasser les antagonismes, droite et gauche par exemple, en espérant que
l’individualisme règlera au fur et à mesure les problèmes. Mouffe, en revanche, insiste juste-
ment sur ces antagonismes et aspire à un modèle de société où les politiques d’identités, par
exemple, peuvent servir dans le politique à contester les rapports hégémoniques en place. Une
telle compréhension dépasse donc d’un côté un cadre de pensée moraliste qui oppose le
« nous, les chercheuses féministes » à un « ils, les dominants dans l’université », mais permet
simultanément de contester cette même situation par une compréhension du politique en tant
qu’« agonistique » et conflictuel.
3) La réconciliation des approches, l’approche selon le sujet

En 2000, une introduction à la théorie féministe de Regina Becker-Schmidt et Gudrun
Axeli Knapp est publiée. Bien qu’elle soit intitulé Feministische Theorie, elle exclut déjà
toute la dite « première vague » du mouvement féministe, comme si celle-ci n’avait jamais
produit de théorie. Les deux auteures présentent dans ce livre d’introduction un récit qui par la
suite va beaucoup être repris : la coexistence paisible de positions qui n’avaient rien à se dire
auparavant2, ainsi la recherche sur le genre ne serait pas une alternative à la recherche sur les
femmes (Frauenforschung). C’est le thème de recherche qui devrait déterminer le choix de
l’approche, les deux types d’approche étant aussi nécessaires que critiquables3. Knapp intro-
duit les approches déconstructivistes en évoquant d’abord le doing gender de Don H. Zim-
mermann et Candace West et leur introduction en Allemagne par Angelika Wetterer et Regina
Gildemeister, ensuite en exposant la critique de la normalisation chez Butler et la critique des
technosciences chez Haraway. Que ces deux dernières auteures jouent un rôle aussi important
dans une introduction en théorie féministe peut surprendre, étant donné qu’à d’autres occa-
sions on les a mises en opposition avec le féminisme ou catégorisées comme post-féministes.
Ensuite, Becker-Schmidt introduit encore les débats féministes concernant la constitution du
sujet, en se référant surtout à Foucault.
1
Chantal Mouffe, On the political. London ; New York: Routledge, 2005, Thinking in action, p. 9.
2
Pour paraphraser Duden, Die Frau ohne Unterleib, op. cit., pp. 28-9. « Es ist an der Zeit, daß wir die
Möglichkeit anerkennen, daß es heute auch im sogenannten wissenschaftlichen Gespräch über Frauen in der
Geschichte heterogene Positionen gibt, deren Vertreterinnen miteinander nicht mehr sprechen können. » (« Il est
temps de reconnaître la possibilité qu’aujourd’hui même dans le discours dit scientifique sur les femmes en his-
toire, il y a des positions hétérogènes dont les représentantes ne peuvent plus se parler. »)
3
Becker-Schmidt et Knapp, Feministische Theorien, op. cit., p. 37 « Geschlechterforschung ist keine
Alternative zur Frauenforschung; es hängt von der Fragestellung ab, welcher Zugang zu wählen ist. Kritische
Einwände gibt es gegen beide Ansätze. »
Pour expliquer le troisième récit, celui de la réconciliation, il faut faire un petit détour :
dans les débats sur le genre, une opposition est souvent construite entre la femme versus le
genre (pour caricaturer). Certain-e-s affirment qu’il s’agit de la même chose, certain-e-s avan-
cent que le genre se construit en opposition au modèle femme et certain-e-s considèrent que le
genre précise ce que la femme avait esquissé1. Cette troisième version se comprend mieux si
l’on se rappelle que l’opposition créée par « femme vs gender » cache souvent (mais pas tou-
jours) une opposition dans les traditions de pensée.
Pour caricaturer, on pourrait mettre la femme dans une tradition humaniste et matéria-
liste, tandis que le gender relèveraient d’une tradition anti-humaniste, post-nietzschéenne ou
postmoderne. Cette simplification aide à comprendre la violence parfois rencontrée lorsque
cette opposition est ouverte, puisqu’il s’agit des conflits intenses déjà évoqués dans le
deuxième chapitre. Le récit de la réconciliation tente du coup de démontrer les similitudes
entre les deux traditions (par exemple l’anti-naturalisme et l’anti-essentialisme), afin de profi-
ter de la force des approches anti-universalistes sur le plan des politiques culturelles et symbo-
liques, tout en préservant ce que les approches humanistes facilitaient sur le plan de l’action
collective. Ce récit prend de l’ampleur dans la recherche féministe allemande au tournant du
millénaire comme réaction à l’intense « débat Butler » :
Les gestes et notions trop larges d’un côté correspondent au rejet surdimensionné
de la pensée postmoderne de l’autre côté. (…) Les changements de cap sont empêchés là
où les logiques du ‘ou bien ou bien’ sont en jeu ; ce qui est approprié, ce sont les prises de
positions dans la controverse. (…) Au-delà de la postmodernité démonstrative et au-delà
des tracés de frontière dogmatiques entre théorie critique et non-critique, respectivement
féministe ou non-féministe, une configuration politique et scientifique a émergé qui mé-
rite notre intérêt 2.
Pour penser cette réconciliation, Cornelia Klinger a recouru à la métaphore de Heidi
Hartmann du « Mariage malheureux entre marxisme et féminisme3 » pour commencer une
réflexion sur « Le féminisme et ses mariages heureux ou malheureux avec les différentes cou-
rants théoriques au XXème siècle4 ». Elle constate que tous les mariages du féminisme ont
1
De manière comparable aujourd’hui on oppose l’intersectionalité et l’approche « triple oppression ».
2
Knapp (dir.), Kurskorrekturen, op. cit., p. 11. « Den zu groß gewählten Gesten und Begriffen auf der
einen Seite korrespondiert die überdimensionierte Abwehr postmodernen Denkens auf der anderen. (...) Kurskor-
rekturen sind da verstellt, wo Entweder-Oder-Logiken im Spiel sind; angebracht sind Positionsbestimmungen im
Widerstreit. (…) Jenseits der plakativen Postmoderne und jenseits dogmatischer Grenzziehungen zwischen kriti-
scher und unkritischer bzw. feministischer und unfeministischer Theorie ist eine politisch-wissenschaftliche
Konstellation entstanden, der unser Interesse gilt.»
3
Cf. Heidi Hartmann, « The Unhappy Marriage of Feminism and Marxism. Towards a more progreessi-
ve Union (1975) », in Linda Nicholson (dir.), The second wave. a reader in feminist theory, NYC: Routledge,
1997.
4
Cornelia Klinger, « Liberalismus – Marxismus – Postmoderne. Der Feminismus und seine glücklichen
oder unglücklichen ‘Ehen’ mit verschiedenen Theorieströmungen im 20. Jahrhundert », in Hornscheidt (dir.),
Kritische Differenzen - geteilte Perspektiven, op. cit.
échoué (même s’il y a eu des moments heureux) et la pointe dans le mariage avec le postmo-
dernisme, selon Klinger, c’est que le féminisme ne serait même pas une épouse acceptable
pour le postmodernisme1.
Parmi les contributions importantes à l’autoréflexion des gender studies allemandes, on

compte les débats autour de l’interdisciplinarité qui ont été résumés dans l’introduction pu-
bliée par Heike Kahlert en 20052. Cette autoréflexion bat son plein non seulement à cause des
nombreuses réformes universitaires, qui ont rendu nécessaire de préciser les buts des études
féministes ainsi que la formulation d’un certain canon, mais peut-être aussi par nécessité de se
positionner par rapport au récit de l’unique réussite des gender studies, qui, évidemment, sus-
citait beaucoup de critiques et de contre-critiques. « We should stop blaming the category or
its user and explore instead what it is we expect our relationship to our objects of study to
do3. » Telle est la citation qui introduit un recueil édité par Gabriele Dietze et Sabine Hark,
qui non seulement présente plusieurs textes-clés des gender studies en traduction allemande,
mais fait aussi partie d’une autoréflexion des chercheuses féministes et de gender. Elles
voient dans le gender le substituant d’un désir de transgression. Le roman téléologique du
développement des recherches de femmes vers les recherches sur le genre ne correspond pas,
selon Hark, comme on l’a déjà évoqué, à la réalité de la négociation du savoir4. Et j’ajouterai
qu’il en est de même pour le récit de la grande réconciliation des grandes disputes féministes.
Et ceci non pour y retourner, mais pour critiquer la compréhension temporelle qui s’exprime
en situant les antagonismes dans les années débutantes du féminisme, une vision au mieux
téléologique d’un processus de maturité, au pire une vision d’un progrès inévitable.
Si je présente ces trois lignes d’argumentation comme des récits, je ne veux nullement
prétendre qu’elles ne correspondent pas à la réalité ou qu’elles ont tort. Toutes trois ont une
vérité pour base et toutes trois ont leurs limites. C’est donc uniquement pour rendre plus sim-
ple l’autoréflexion féministe que je propose ces trois axes.
1
Ibid, p. 26.
2
Heike Kahlert et ZFG/ZFS (dir.), Quer denken - Strukturen verändern : Gender Studies zwischen Diszi-
plinen. Wiesbaden: VS Verl. für Sozialwissenschaften, 2005. Studien interdisziplinäre Geschlechterforschung,
vol. 12 Pour un débat autour des argumentations en question voir chap. 1.II sur la question d’un changement de
paradigme par le gender.
3
Robyn Wiegman citée d’après Sabine Hark et Gabriele Dietze, « Unfehlbare Kategorien? – Einlei-
tung », in Gabriele Dietze et Sabine Hark (dir.), Gender konrovers. Genealogien und Grenzen einer Kategorie,
Königstein/Taunus: Ulrike Helmer Verlag, 2006, p. 9.
4
Cf. Hark, Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien, op. cit., p. 39.
Cependant, il n’y a pas de nécessité de décrire les apports d’une approche déconstructi-
viste à la recherche féministe par une rupture ni avec le militantisme ni avec ses contributions
théoriques. Un contre-exemple de ce récit de rupture et de différenciation téléologique pour-
rait être la présentation du gender comme une « chose épistémique » par Astrid Deuber-
Mankowsky dans un recueil récent qui lui d’ailleurs s’inscrit plutôt dans la tradition de ce
récit ne serait-ce que par son titre : Qu’est-ce qui viendra après la recherche du gender ?1.
Deuber-Mankowsky se réfère à Hans-Jörg Rheinberger qui décrit les « choses épisté-
miques » comme des « choses auxquelles s’adressent les contentions du savoir – pas nécessai-
rement des objets au sens strict, il peut s’agir de structures, de réactions, de fonctions2 ». Deu-
ber-Mankowsky s’inspire de cette notion pour décrire les interactions productives dans
l’expérience de l’enseignement des Gender Studies en Allemagne. Par son rapport particulier
aux étudiant.e.s auxquel.le.s elle fait confiance pour ne pas se laisser dépasser par la com-
plexité des problèmes auxquels on les confronte, la théorie féministe a connu des problémati-
sations en forme de crise de ses propres bases : Deuber-Mankowsky évoque la critique de
l’androcentrisme, la critique prononcée par les women of color, les débats sur la différence
entre sexe et genre et le défi que l’intersexualité a posé au modèle d’une polarité de genre3.
Elle y affirme la position conflictuelle que la critique féministe a toujours occupée à l’égard
des sciences traditionnelles. Cette affirmation révèle la productivité d’une telle position qui
ouvre un espace politique et ne rejoue pas l’antagonisme entre une université hermétique et
une recherche féministe victimisée. Au lieu de cela, elle permet de comprendre la complexité
de la production de savoir féministe. Elle s’inscrit dans un champ aussi bien structuré par les
sciences traditionnelles que par le mouvement féministe, la recherche féministe et
l’enseignement.
Pour la production des manuels, cette perspective pourrait se traduire par le choix
d’exposer des problématiques et les controverses qu’elles engendrent au lieu de présenter des
histoires téléologiques4. Les analyses démontrent également que les rapports entre recherche
et politiques féministes sont à rediscuter, à renégocier. Il est notamment important de se ren-
1
Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderforschung?, op. cit.
2
Cité d’après Astrid Deuber-Mankowsky: Hans-Jörg Rheinberger, Experimentalsysteme und epistemis-
che Dinge. Eine Geschichte der Proteinsynthese im Reagenzglas. Frankfurt/M., Suhrkamp, 2006, p. 27.
3
Cf. Astrid Deuber-Mankowsky, « Gender – ein epistemisches Ding? Zur Geschichtlichkeit des Verhält-
nisses von Natur, Kultur, Technik und Geschlecht », in Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Gender-
forschung?, op. cit., p. 171.
4
Les introductions Braun et Stephan (dir.), Gender Studies, op. cit. et Braun et Stephan, Gen-
der@Wissen, op. cit. sont structurées ainsi ce qui n’empêche évidemment pas certaines contributions dans les
livres de s’inscrire dans une perspective téléologique.
dre compte que les chercheuses féministes peuvent employer elles-mêmes des clichés antifé-
ministes afin de se distancier par rapport à cette image1.
D - L’université réformée et l’héritage du mouvement des femmes

Pour revenir à la question initiale et aux différents récits sur l’évolution de la théorie
féministe, je propose de contextualiser ces trois récits par le changement de la fonction et du
rôle de l’université durant ces vingt dernières années. L’entrée des femmes, des féministes
dans les universités a eu lieu au moment où (ou bien juste avant qu’) on commence à parler de
l’université de masse. La réaction tardive d’une institution auparavant réservée aux élites s’est
exprimée entre autres dans les réformes du Processus de Bologne (bologna process). Pour
pallier aux problèmes que les masses posent à une institution conçue pour une élite restreinte
en nombre et pour répondre également aux exigences du marché du travail de produire plus
de travailleuses à formation universitaire, le nouvel agenda universitaire se résume en trois
buts majeurs : la mobilité, la compétitivité et la préparation à l’emploi2. C’est dans le cadre de
ce programme que les entreprises sont de plus en plus entrées dans les universités et prescri-
vent jusqu’aux contenus de la recherche. Dans ces circonstances, on se croit déjà privilégié
voire neutre et libre si l’on est « seulement » financé par l’État. La théorie féministe issue
d’un temps où certains courants défendaient encore l’idée que l’université serait un lieu favo-
risant la promotion d’une pensée critique s’est ainsi vue confrontée à l’exigence de s’adapter
aux changements ou alors de se préparer à sa propre abolition.
Ainsi, le défi que le gender pose à la recherche féministe, c’est de reconsidérer son rap-
port au politique. Est-ce que la politique se limite à la gestion sociale ? Est-ce qu’une critique
qui ne se traduit pas directement en mesures politiques perd sa légitimité ? Avec la notion
« du politique » de Chantal Mouffe, c’est-à-dire le politique compris comme ce qui ouvre la
possibilité du conflictuel, de l’antagonisme, on pourrait considérer que le mouvement fémi-
niste (que ce soit la deuxième ou la troisième vague) est un « extérieur constitutif » à la re-
cherche féministe3. Extérieur, car il n’est pas identique à la recherche, mais constitutif car non
seulement il en est l’origine, mais il est également l’Autre qui sert souvent à légitimer
l’existence de la recherche féministe, qui en dépend.
C’est pourquoi une compréhension réductrice de ce qu’est la politique, qui la voit uni-
quement en tant que mesures gouvernementales et non-gouvernementales, institue simulta-
1
Sabine Hark évoque cette image dans « Zwischen Aktivismus und Akademie. Die Zeiten feministischen
Wissens » in Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderforschung?, op. cit., p. 116.
2
Cf. http://www.ond.vlaanderen.be/hogeronderwijs/bologna/about/
3
Mouffe s’inspire pour la notion du « constitutive outside » de Henry Staten (professeur à l’université de
Washington) Mouffe, On the political, op. cit., p. 15.
nément une fonction et un rôle spécifique à la recherche féministe. Si, en revanche, le mou-
vement est considéré comme étant du politique, la répercussion sur la recherche féministe
consiste en l’affirmation de la conflictualité entre les deux, mais aussi de leur dépendance
réciproque. C’est ainsi qu’une théorie critique peut émerger, lorsqu’elle entre dans un conflit
ouvert avec les exigences de l’université reformée telles que je viens de les résumer. Est-ce
qu’il faudrait, par conséquent, abandonner toute recherche au sein de l’université, si les nou-
velles conditions sont aussi défavorables à une pensée critique ? Non, parce que le politique
réside, à mon avis, dans l’ouverture de l’antagonisme, la confrontation, l’affirmation du
conflit et la reconnaissance de la relation conflictuelle avec l’institution dans l’institution et,
de manière différente, avec et dans le mouvement féministe aussi.
En ce qui concerne le gender, cela implique qu’il faut choisir si les études féministes
veulent contribuer avec leurs outils théoriques au rôle des sciences comme gestionnaire social
ou si elles optent pour l’affirmation du politique. De fait, je ne pense pas qu’auparavant
l’université en tant qu’institution étatique était censée produire de la théorie critique. Or le
paradigme universaliste d’une recherche de la vérité1 a cependant permis l’émergence de ni-
ches au sein de l’institution, lesquelles ont de plus en plus de mal à exister.
Paradoxalement, c’est le même changement qui a rendu possible que les minorités
s’expriment dans les universités en dévoilant le fait que cette recherche universaliste était en
réalité très située, ce qui a contribué à une crise de la recherche plus générale. Désormais, il
semble qu’un paradigme d’utilité économique et politique ait remplacé la recherche de la vé-
rité. Or, ce sont également des intérêts économiques et politiques particuliers qui sont recon-
nus, ce qui entrave la situation d’une recherche plus radicale. Au lieu d’une argumentation en
termes de vérité, le critère le plus important pour juger une étude ou une théorie semble être
sa nouveauté. Ainsi le gender est-il présenté comme une nouvelle approche pour mieux criti-
quer les approches précédentes. Le scénario répétitif prescrit que la nouveauté sera mise en
question par l’étape suivante, en renvoyant aux théories plus vieilles qui auraient déjà conçu
la même chose il y a longtemps.
Gudrun Axeli Knapp explique qu’une autre économie temporelle s’est établie dans les
sciences. Elle est caractérisée par des « mécanismes de commande du New Public Manage-
ment, la commercialisation de la production de savoir et la vitesse augmentée de la circulation
1
Tel qu’il a été par exemple prononcé par Wilhelm von Humboldt (cf. Schriften zur Politik und zum
Bildungswesen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 6e édition. 2006).
de savoir renforcée par les nouvelles technologies et la concurrence1 ». Ainsi, les tâches ac-
complies sont de moins en moins reconnues au contraire des promesses qui sont de plus en
plus rémunérées aujourd’hui, les promesses de performance extrême dans le proche avenir.
Un décalage s’instituerait dès lors entre la surface, qui doit faire de plus en plus de promesses,
et l’arrière-plan sur lequel les promesses ne peuvent plus être réalisées, même avec une réduc-
tion en substance et une surexploitation de soi-même et des autres. Mais « dans le manège du
‘post’ et du ‘new’2 », avec une « durée de vie des savoirs toujours décroissante3 », ce serait
cette irréalisation, ces contraintes et chances d’utilité et les réalités de distribution qui force-
raient les chercheuses soit à se conformer, soit à ne plus être compétitives sur le marché libre
du savoir. Selon Knapp, qui problématise cette question, les gender studies seraient en partie
favorables à ce paradigme d’utilité car certaines chercheuses souhaitent gagner une expertise
pour les actions et les pratiques politiques4.
C’est dans ce sens que Knapp affirme que le concept de l’intersectionnalité, par exem-
ple, serait si populaire, parce qu’il serait vague dans son sens, qu’il serait un passe-partout, un
sténogramme, qui demande plus de complexité dans la recherche et représenterait ainsi une
promesse pour l’avenir, celle de transporter un peu de la critique sociale de l’ancien mouve-
ment féministe dans le présent, sans pour autant préciser en quoi cela consisterait. Nous avons
vu que le reproche du « flou » visait aussi le gender dans les débats analysés. Même si les
observations de Knapp à l’égard d’un changement important du fonctionnement de la recher-
che me paraissent très justes, je me demande ce qu’elles signifient pour le futur d’une recher-
che critique. Le scénario de Knapp laisse craindre qu’elle n’est plus possible. Or je me de-
mande, pour ma part, si ces changement n’ont pas au moins l’avantage de défaire les restes de
l’illusion qui consiste à croire que les universités servent à la critique de la société. À partir de
cette affirmation, il me semble qu’il est possible, bien que compliqué, d’inventer une relation
stratégique avec l’institution de l’université, qui pourrait dès lors même être utilisée à des fins
émancipatrices, si elle est tournée contre elle-même.
Sous cet angle, il importe de relativiser les apports incontestés du postmodernisme à la

recherche féministe, dans la mesure où il s’adapte bien aux changements de l’université. C’est
1
Gudrun Axeli Knapp, « ‘Intersectionality’ – ein neues Paradigma der Geschlechterforschung? », in
Casale et Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderforschung?, op. cit., p. 42. « Steuerungsmechanismen des
New Public Management, die Vermarktlichung der Wissensproduktion und die technologisch und durch Kon-
kurrenz forcierte Erhöhung der Umschlaggeschwindigkeit von Wissen, die das Umsichgreifen einer innovatio-
nistischen Rhetorik begünstigen. »
2
Ibid., « das Karussell von ‘post’ und ‘new’ ».
3
Ibid., « Verkürzung der Halbwertszeit von Wissensbeständen ».
4
Ibid.
peut-être une des raisons pour lesquelles des féministes marxistes et matérialistes notamment
ont été très critiques à son égard. Néanmoins, la perspective postmoderne, qui critique l’idée
du sujet politique, ne doit pas forcément être considérée comme dépolitisante. C’est en effet
dans une situation néolibérale qu’elle le devient, alors qu’avec cette même approche, il est
également possible de faire l’inverse, c’est-à-dire d’ouvrir des champs du politique qui étaient
impensables auparavant. Or c’est en ouvrant la conflictualité, comme on l’a vu, que le politi-
que est créé. C’est pourquoi je ne souhaite pas un retour en arrière aux grands récits et à la
recherche de la vérité universelle. C’est entre autres chez Donna Haraway et son concept de
« savoir situé » qu’on voit que la mise en question du god’s trick, comme elle le dit, ne va pas
nécessairement de pair avec un refus de toute aspiration à l’objectivité1. Appliquée à la situa-
tion de la recherche féministe, on pourrait en déduire qu’il faut passer par l’affirmation des
conflits au sein de la recherche féministe et au sein du MLF2 pour en arriver à la formulation
d’une critique de la production de savoir qui permettra également de critiquer celle issue des
universités. Je rejoins donc Joachim Hirsch sur sa conception de l’université qui
n’est pas seulement un appareil étatique, mais aussi une part de la société civile ou
del’‘État élargi’. Sa caractéristique, c’est que des discussions et débats théoriques et poli-
tiques relativement libres et indépendants y sont, en principe, possibles. Autrement, la
production d’hégémonie ne pourrait pas fonctionner. (…) En même temps, elle est aussi
un terrain de lutte au sein duquel des concepts hégémoniques alternatifs peuvent être éla-
borés3.
La recherche féministe se voit dès le départ comme faisant partie d’une « réflexion sys-
tématique du rapport entre la production scientifique et la société, du caractère contradictoire
de la science en tant que dispositif de pouvoir et en tant que potentiel d’éducation4 ». C’est
une position peut-être moins partagée si Hirsch décrit l’université par la suite comme étant
« dans sa fonction et sa signification concrète essentiellement un produit des structures socia-
les dominantes et des rapports de pouvoirs politiques, et dans ce sens un ‘appareil d’État idéo-
logique’5. » L’orientation pratique pour Hirsch signifie que « les expériences pratiques des
mouvements et des projets sociopolitiques alternatifs doivent entrer dans la production de
savoir6 ». Cette perspective ressemble beaucoup au postulats de Maria Mies1. Mais elle pour-
1
Cf. Haraway, Situated Knowledge, op. cit.
2
Mouvement de libération des femmes. Je me réfère ici à tout le mouvement, pas au sigle déposé.
3
Hirsch, Die Universität, op. cit., p. 38 « Die Universität ist, so gesehen, eben nicht nur Staatsapparat,
sondern auch ein Teil der Zivilgesellschaft oder des ‘erweiterten Staates’. Deren Kennzeichen ist, dass hier rela-
tiv freie und unabhängige theoretische und politische Diskussionen und Auseinandersetzungen grundsätzlich
möglich sind. Anders würde Hegemonieproduktion schlecht funktionieren.(...) Zugleich ist sie aber auch ein
Kampffeld, auf dem alternative hegemoniale Konzepte entwickelt werden können. »
4
Ibid., p. 39. « systematischen Reflexion des Verhältnisses von Wissenschaftsproduktion und Gesell-
schaft, des widersprüchlichen Charakters von Wissenschaft als Machtdispositiv und Aufklärungspotential »
5
Ibid., p. 40.
6
Ibid., p. 40.
rait également mener à comprendre l’université comme un terrain de lutte. Un terrain de lutte
comme les autres, où il s’agit d’hégémonies définitionnelles et de dispositions de ressources.
Cela ne veut pas dire qu’il faut défendre le gender contre son appropriation par les or-
ganisations et la gestion sociale ; car ni le féminisme ni ses notions ne sont purs ou du côté de
la vérité. En revanche, il faut tout à fait demander ce que gender veut dire dans tous les cas où
il est employé. Quelles sont les fins de chaque usage ? Au lieu de refuser ces notions et ces
perspectives théoriques, il faudrait déchiffrer le projet politique dans lequel elles s’inscrivent
et par là ouvrir du politique, de la conflictualité. Y a-t-il un usage de ces notions qui crée du
politique ? Les chercheuses qui cherchent à élaborer des théories critiques en rapport avec les
politiques émancipatrices devraient se demander si l’université aujourd’hui est vraiment le
lieu où ces théories et recherches peuvent se produire. Il faut de la ruse pour tourner les
concepts que les gestionnaires sociaux emploient, ce qui est le cas aussi pour le gender, contre
eux-mêmes ; et pour cela, il faut inclure d’autres lieux de production de savoir que
l’université, comme beaucoup l’ont d’ailleurs déjà pratiqué et le pratiquent toujours.
1
Cf. chap. 3.I.
4. Conclusion
En guise de conclusion, je souhaite différencier deux niveaux de résumé qui finalement
s’entrecroisent : d’une part, le plan de ce que ce travail a apporté en savoir sur la transforma-
tion d’un champ de production de savoir et d’autre part le plan historiographique de la pensée
féministe. Concernant le premier, nous avons vu comment les débats sur les « théories du
genre » reprennent et revivent parfois la transformation dans la production de connaissances
que ce champ – la recherche féministe – a déjà connue par son institutionnalisation. Nous
avons vu comment, malgré la nationalisation par l’institutionnalisation, la recherche féministe
se sert parfois de la comparaison internationale afin de pousser les institutions étatiques à
promouvoir les droits des femmes et aussi la recherche féministe dans les universités. La
promotion d’une catégorie de recherche internationale a permis de mettre la pression sur les
États où les politiques et recherches féministes ont eu plus de mal à s’instituer. En considérant
l’objet du voyage, le gender – catégorie contestée, négociée et soumise à des défis
d’acceptation mais aussi objet d’espoir et de projections –, nous avons vu qu’il ne s’agit nul-
lement du premier moment dans l’histoire où les théories voyagent, mais que le gender même
est déjà le produit de différents processus de traductions théoriques, transferts culturels et de
théories voyageuses, de processus de réception et de transformation de la pensée ainsi que des
contextes de production. Ces processus ont produit pratiquement à chaque étape des corpus de
textes dont les usages divergeaient radicalement, parfois au point d’être opposés. Par exem-
ple, le label French a servi à ouvrir une brèche pour des recherches minoritaires, mais a éga-
lement produit des distinctions et des réifications nationalisantes.
Conclusion 352
Ces différentes traductions dépendaient en grande partie des conceptions de traduction

présupposées, même si cette interrogation est largement absente des débats. Or ces présuppo-
sitions jouent sur différents niveaux : elles concernent la conception de ce qu’est une culture,
de ce qu’est une nation, mais aussi de ce qu’est une langue. Notamment sur ce dernier point,
nous avons vu comment une compréhension hermétique de ce qu’est une langue est mise en
avant pour fonder la thèse de l’impossibilité du transfert, de la traduction du gender en France
dans les années 1990.
Cependant, nous avons pu montrer que la question de l’incompréhensible aussi doit être
considérée de manière plus nuancée : bien qu’il ait été utilisé comme bouclier pour empêcher
un vrai débat sur les « théories du genre » en France, ce même bouclier, à d’autres moments, a
eu l’effet inverse, à savoir des lectures et réceptions subversives qui, par exemple, interprètent
et détournent des textes misogynes à des fins féministes (voir les voyages exemplaires, chapi-
tre 2.V). Le simple constat que la traduction devient plus importante dans une production
scientifique mondialisée ne veut donc finalement pas encore dire grand chose. Tout dépend de
ce qui est compris par traduction, si celle-ci cherche, de façon exotisante, à réifier ce qu’il y a
à traduire et en même temps construit un contexte d’arrivée en tant que tel et figé, ou bien si
la traduction est comprise plutôt comme un processus de négociation et donc politique, si la
conscience de l’impossibilité de traduction, de l’existence de l’intraduisible n’est pas mise en
avant pour construire des frontières mais plutôt mise au service d’une conscience critique à
développer. Faire des traductions malgré leur impossibilité et l’existence de l’intraduisible
ouvre dès lors un espace politique où les significations de ce qui est à traduire permettent que
le contexte d’arrivée et de départ deviennent des terrains contestés, négociables et par là aussi
transformables.
C’est pourquoi les facteurs d’importance dans les processus de voyage sont non seule-
ment à situer dans les actions des chercheuses en l’occurrence féministes, mais aussi dans les
contextes politiques, historiques, sociaux qui créent ou empêchent des possibilités de traduc-
tion et de transfert et structurent par là aussi la marge de manœuvre des chercheuses. Cela est
valable pour la possibilité de la traduction, mais influe aussi sur son caractère, c’est-à-dire sur
les conditions d’acceptation et de résistance dans lesquelles les transformations et usages sont
négociés. Ainsi la « réunification » encadrait le « débat Butler » comme la « troisième va-
gue » le faisait pour le débat en France, ce qui a mené respectivement à des négociations et
manières particulières de penser la différence et l’égalité ou l’identité (cf. chap. 1). C’est ainsi
que, paradoxalement, les politiques d’identité pour certains groupes deviennent une option en
Conclusion 353
France au moment où – avec leur critique dans Trouble dans le genre – elles acquièrent une
certaine présence et popularité.
Si, dans les deux pays, les débats féministes sur Gender Trouble ont été intenses et par-
fois violents, les enjeux de Gender Trouble qui contrastent véritablement avec la recherche
féministe institutionnalisée ne sont, jusqu’à aujourd’hui, que rarement discutés. Par exemple,
l’analyse que Butler développe dans son deuxième chapitre qui expose la mélancolie des hété-
rosexuelles sur leur homosexualité1 est radicale par rapport à la majorité des travaux dans la
recherche féministe dans la mesure où elle sort d’une perspective hétérocentriste. De fait,
l’ensemble de Gender Trouble est traversé de ce point de vue lesbien qui semble s’inscrire
dans la revendication de Monique Wittig et se réclame de l’universel. Butler remet la sexuali-
té au centre de l’analyse féministe, comme elle l’avait aussi été en France avant la grande
rupture représentée par la mise à l’écart de la théorie lesbienne (cf. chap. 1.III). Comme par
un effet de « boomerang » voyageur, Irigaray et Wittig retournent à travers Trouble dans le
genre dans la recherche féministe en France. En effet, Butler poursuit, à sa manière, le projet,
commun à ces deux chercheuses, de critiquer les récits psychanalytiques de Freud lorsqu’elle
souligne la dépendance des possesseurs de phallus à celles qui « sont le phallus ». L’existence
des possesseurs de phallus dépend du reflet de son autonomie dans ce qu’il signifie (cf. chap.
2 de Trouble dans le genre). Or cette réflexion poursuit et ressemble au modèle de Wittig
dans la mesure où, de manière totalisante, la « femme » ne peut être pensée que dans ce sys-
tème signifiant et – suivant Irigaray – au prix de la répression des plaisirs pré-individualisés
qui sont associés au corps maternel.
Ainsi Gender Trouble peut-il être vu comme une performance « fake french ». Si Butler
provoque des réactions scandalisées en France, c’est notamment parce qu’elle réalise ce dont
elle parle dans ce livre : elle fait la performance du « French philosopher » et dévoile par là
son caractère construit. Mais c’est aussi par cette performance qu’elle a accès à la puissance
de cette position.
Dans le premier chapitre, j’ai montré combien la question de la corporalité était cruciale
dans le « débat Butler » allemand pour rejeter ce qui était identifié comme « théories du
genre ». Par ailleurs, suivre les voyages théoriques, tels que les retrace le deuxième chapitre,
permet de comprendre que l’opposition entre la déconstruction et la Théorie critique avait
déjà connu un précédent dans les « cultural wars » aux États-Unis dans les années 1980 et
suivantes (cf. chap. 2.IV). Or la présence implicite de cette opposition dans les débats a, pen-
1
Butler, Trouble dans le genre, op. cit., p. 165. « [L]e refus hétérosexuel de reconnaître l’attachement
homosexuel primaire est culturellement imposé par une prohibition de l’homosexualité sans équivalent chez
l’homosexuel.le mélancolique. » (p. 95 dans la version anglaise édition de 1999).
Conclusion 354
dant un certain temps, rendu invisibles les grandes similarités des approches, notamment dans
la critique de la pensée identifiante. Ce n’est qu’ultérieurement que ces parallèles sont de plus
en plus analysés et mis en relief, mais aux dépens de la présence d’un autre héritage de la
Théorie critique qui était important pour la recherche féministe avant le « débat Butler ».
C’est ainsi, par exemple, que la question de l’interdisciplinarité est discutée dans le féminisme
allemand sans que soit fait référence à la tradition de la Théorie critique1. De même, le projet,
toujours crucial à la recherche féministe, de lier une critique de la production scientifique à
une compréhension des rapports entre subjectivation et structures sociales n’est pratiquement
jamais mis en rapport avec le projet pourtant similaire de l’Institut pour la recherche sociale
de Francfort. De fait, comme on a pu le montrer, le rapport de la recherche féministe à la
Théorie critique a toujours été compliqué (cf. chap. 1.I et II), d’autant que, par ses références
au matérialisme mais aussi à la psychanalyse, cette école de pensée ne semble plus être attrac-
tive dans une époque où le marxisme a radicalement perdu sa capacité de conviction dans les
universités. Or comprendre les « cultural wars » comme arrière-plan non-examiné des débats
féministes sur les « théories du genre » a contribué non seulement à la compréhension du dé-
roulement des débats sur les « théories du genre », mais aussi de l’absence-présence curieuse
de la Théorie critique dans la recherche féministe allemande d’aujourd’hui.
C’est pourquoi ces résultats pourraient être transposés dans d’autres champs scientifi-
ques, notamment en sciences humaines, qui ont presque toutes vécu ce que certain.e.s appel-
lent le postmodern turn et ont donc été confrontées aux voyages théoriques. Or après l’Institut
pour la recherche sociale, c’est avec la recherche féministe que la réflexion critique sur la
production de connaissances et de savoirs s’est particulièrement développée. Ainsi, notam-
ment en ce qui concerne le savoir et l’expérience de la recherche inter- et transdisciplinaire,
certaines ont-elles déjà exprimé des espoirs de reconnaissance et d’impact plus large dans les
institutions universitaires par cette qualification2. Or si la reconnaissance se fait toujours at-
tendre, c’est aussi que cette « alliance discursive3 » de la recherche féministe avec les réfor-
mes universitaires en cours semble marcher uniquement là où elle sert les réformes néolibéra-
1
Dans l’article Kahlert, Transdisziplinarität als Programm: qui aspire à faire l’inventaire de cette ques-
tion pour la recherche féministe, aucune référence à l’école de Francfort n’est faite.
2
Kahlert et ZFG/ZFS (dir.), Quer denken – Strukturen verändern : Gender Studies zwischen Disziplinen.
3
Sabine Hark, « Die ‘zweite Schicht’. Begrenzte Möglichkeiten inter- und transdisziplinärer Frauen- und
Geschlechterforschung », in Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt Universität zu
Berlin (dir.), Geschlechterstudien im deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen, Herausforderungen.
Dokumentation der gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003.
Conclusion 355
les et non là où elle met plus largement en question le fonctionnement de la production de

savoir et les structures de pouvoir définitionnel et décisif1.
Sur le deuxième plan, celui de l’historiographie de la pensée féministe, l’examen no-

tamment des introductions aux « théories du genre » nous a permis de voir comment, avec
« l’arrivée du gender », la recherche féministe commence à écrire sa propre histoire. C’est la
nécessité de transmettre l’histoire de cette pensée dans le cadre de l’enseignement qui mène à
la construction de récits dont j’ai proposé une analyse. Celle-ci a tenté de dessiner une critique
des éléments téléologiques présents dans les récits en incluant leur mode de production. Or
cela concerne non seulement le cadre d’une traduction de recherche et théorisation militantes
en recherche et théorisation universitaires, mais implique également les processus de voyages
théoriques analysés dans la deuxième partie. Ainsi avons-nous vu comment les théories voya-
geuses et traductions culturelles deviennent elles-mêmes en partie des modes de production de
savoir, tout en étant soumises à d’autres conditions de production, comme les politiques de
traduction des maisons d’édition et des traductrices et traducteurs (voir l’exemple du
Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir au chap. 2).
Les débats sur les « théories du genre » ont donc aussi permis à la recherche féministe
en France et en Allemagne de reprendre la réflexion sur leur rapport avec l’institution univer-
sitaire ainsi qu’avec le militantisme. Ces débats deviennent donc d’une certaine manière le
lieu d’évaluation ou de résumé de l’impact que la recherche féministe a eu sur la recherche
universitaire, mais aussi l’occasion d’évaluer les stratégies employées, les choix faits, les pis-
tes abandonnées. L’analyse présentée dans la première partie du troisième chapitre a montré
que dès le début du processus d’institutionnalisation, les chercheuses féministes avaient par-
faitement conscience du défi posé par leur situation entre les deux, le militantisme et
l’institution universitaire. Nous avons mis en relief les différentes stratégies choisies par les
chercheuses ainsi que les diverses argumentations à l’égard des deux côtés. Selon les partis
pris dans ce débat, nous avons pu observer que, pour certaines, le « but » de la recherche fé-
ministe s’est déplacé. Ainsi, tandis que, dans les années 1980, la plupart des discussions tour-
1
Tove Soiland parle ainsi d’un enchevêtrement des utopies du « queering gender » avec les technologies
sociales comme le « gender training », les deux visant plus le comportement que les structures sociales. Cf.
« Kritische Anmerkungen zum Machtbegriff in der Gender-Theorie auf dem Hintergrund von Michel Foucaults
Gouvernementalitätsanalyse », in Widersprüche, 2005, vol. 95 (Genders neue Kleider? : dekonstruktivistischer
Postfeminismus, Neoliberalismus und die Macht), surtout pp. 21-22. Si la perspective du gender permet tout à
fait de prendre en compte les structures sociales et économiques, ce ne seront pas ces pistes-là qui vont être
adoptées par le courant majoritaire des gender studies. Antke Engel contribue à l’analyse de cette récupération à
l’exemple des images queer dans la publicité commerciale in Antke Engel, Bilder von Sexualität und Ökonomie.
Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus. Bielefeld: transcript, 2009.
Conclusion 356
naient autour de la question de savoir comment transformer radicalement les universités et la

production de connaissances, la question la plus importante aujourd’hui semble être de savoir
si la recherche féministe est suffisamment établie et reconnue dans l’université. Or puisque
l’interrogation de la production de savoir est inscrite dans la perspective féministe qui informe
la recherche, du moins dans certains projets de cercles et chercheuses féministes, la question
continue à se poser. Au moment de son « évaluation », il a fallu, et il faut probablement tou-
jours, renégocier et préciser ce que serait une « réussite » de la recherche féministe : quels
sont les buts de la recherche féministe aujourd’hui ? Est-ce qu’elle veut toujours se compren-
dre comme telle, féministe ? Qu’est-ce qui définit cette recherche, qu’est-ce qui permettrait de
faire un lien malgré les différences disciplinaires et nationales ?
Ces questions-là sont de moins en moins ouvertement discutées, surtout en comparai-
son de leur aspect central au début de la recherche féministe. Au contraire, l’historiographie
de la pensée féministe raconte beaucoup plus souvent des récits d’évolution, dans lesquels des
écoles nationales de pensée jouent un rôle majeur. Ainsi, les conflits inhérents à chaque épo-
que, à chaque perspective et à chaque « école de pensée », disparaissent au profit d’une his-
toire homogénéisée. Si cette homogénéisation peut s’expliquer en partie par la nécessité d’une
simplification pour faciliter la transmission dans l’enseignement, elle comporte pourtant plu-
sieurs risques. Elle peut suggérer, par exemple, un modèle d’évolution de la pensée féministe
qui fonctionne par la suite comme mesure pour qualifier l’état de la recherche. C’est ainsi
qu’on parle toujours d’un « retard français », même si, en France, on constate « depuis peu
l’essor de publications radicales, l’ouverture de l’université à des approches qu’elle avait
longtemps proscrites et le rattrapage récent du retard français sur le débat intellectuel mon-
dial1 », comme l’observe François Cusset, qui continue ainsi :
Après vingt ans d’isolement, les champs de la production intellectuelle et de
l’activisme politique en France ont enfin fait une place, encore étroite, encore incertaine,
à l’analyse postcoloniale, aux théories queer et de la politique sexuelle, aux Cultural Stu-
dies anglo-américaines ou aux traductions des grands auteurs étrangers en sciences hu-
maines qui n’avaient toujours pas trouvé d’éditeur en France. Ils ont fait une place à un
pôle, inédit dans l’Hexagone, d’édition militante mais de bon niveau théorique, à des
formes nouvelles de militantisme identitaire, à un retour aux concepts de Michel Foucault
et Gilles Deleuze2.
Ce récit illustre bien le paradoxe d’une telle compréhension : d’un côté, il parle d’un
« retard », de l’autre d’un « retour » à Foucault et Deleuze. Dans la deuxième temporalité
évoquée, ce serait dès lors les États-Unis qui seraient en retard par rapport à la France, puis-
qu’ils ont discuté Foucault lorsqu’il était déjà connu, voire « dépassé » en France.
1
Cusset, La décennie, op. cit., p. 348.
2
Ibid.
Conclusion 357
Or à partir d’une perspective dans laquelle tous les contextes universitaires suivent le
même parcours et sont par conséquent plus ou moins « avancés » ou « en retard » par rapport
à ce modèle, il est impossible de comprendre, par exemple, que la question de « l’écriture
féminine » n’est pas identique à celle du « weibliches Schreiben », comme on l’a vu dans le
chapitre 2.II. De fait, en Allemagne, vers la fin des années 1970, certaines féministes ont fait
un travail de traduction des textes sur l’« écriture féminine » justement pour s’opposer à une
tendance de « weibliches Schreiben » dans laquelle elles voyaient un risque de biologisation
et de réification de la « féminité ». Les féministes allemandes ne suivaient donc pas de ma-
nière identique le parcours des féministes françaises, mais ont opté pour un travail de traduc-
tion pour réagir à une situation concrète.
C’est pourquoi la perspective de ce travail qui s’est concentrée sur les processus de tra-
duction dans les voyages théoriques s’est avérée sensible à de tels moments producteurs. Dans
les débats féministes sur les « théories du genre » en France et en Allemagne, mais aussi dans
les discussions autour du French feminism dans les années 1980 aux États-Unis et de même
pour la réception de l’« écriture féminine » en Allemagne pendant les années 1980, il
s’agissait à chaque fois d’une situation particulière dans laquelle la traduction d’un corpus de
textes faisait partie d’une intervention critique au sein d’une configuration hégémonique. Si
Merleau-Ponty disait qu’on tombe amoureuse du texte dans lequel on ne cesse de lire ce
qu’on sait déjà, cela signifie pour notre contexte que derrière chaque projet de traduction, il y
a un intérêt politique. Or une fois qu’un tel processus de traduction est mis en marche, dans la
phase d’adaptation et de négociation, l’interprétation et l’évaluation du potentiel de l’objet de
la traduction n’est plus sous la maîtrise des initiateurs et initiatrices. Comme toute traduction
est toujours déjà une interprétation, dans cette phase s’ouvre une marge de manœuvre où,
pour le meilleur ou le pire, les usages des textes traduits sont multipliés. Et c’est là
qu’apparaît un deuxième moment potentiel d’intervention pour négocier l’hégémonie d’une
certaine interprétation du corpus traduit (le premier étant le choix du corpus à traduire).
Associée à l’analyse du troisième chapitre concernant l’historiographie de la pensée
féministe, cette connaissance a permis de mettre en question les catégories « féminisme diffé-
rentialiste » et « féminisme égalitariste » en démontrant leurs assignations nationales. La re-
cherche féministe étant marquée depuis son début par une haute réflexivité et sensibilité à
l’égard de la production de connaissance et des enjeux de pouvoir afférents, ce travail sou-
haite inviter à discuter les avantages et désavantages de ce modèle réducteur dans la descrip-
tion ou l’explication de l’histoire de la pensée féministe. Quels pourraient être les critères
pertinents pour développer une manière moins réductrice d’introduire à la pensée féministe ?
Conclusion 358
Comme ces catégories ne sont pas seulement présentes dans les livres et textes d’introduction
mais structurent et informent souvent aussi la prise de position, les références et la conceptua-
lisation des travaux de recherche féministe, il me semble que la recherche féministe gagnerait
beaucoup en clarté par une telle interrogation pour identifier les véritables points de conflit et
de désaccord.
Gender, genre et Geschlecht sont aujourd’hui des catégories reconnues et utilisées dans
la recherche féministe en France et en Allemagne. Ce travail espère avoir contribué à une
meilleure compréhension des enjeux, des argumentations et des prises de position dans le pro-
cessus des grandes transformations suscitées par la négociation des « théories du genre ». À sa
suite, un futur travail pourrait reprendre et développer les analyses esquissées dans le sous-
chapitre sur les voyages exemplaires. Le cadre de cette thèse étant restreint et son objet étant
un autre, ces lignes de voyages n’ont été qu’évoquées dans des lignes très larges. Une analyse
plus détaillée des voyages théoriques et des processus et effets de traduction dans certaines
notions importantes de la théorie féministe, comme par exemple « l’identité », « la diffé-
rence » ou encore « pouvoir » et « domination », pourrait profiter du travail initié dans cette
thèse sur la trame de ces voyages, mais examiner de manière plus spécifique les trajectoires et
transformations.
Une autre piste future de recherche concerne l’héritage militant de la théorie féministe.
Une analyse des documents qui témoignent des tentatives de recherche extra-universitaire
pourrait mieux mettre en relief – par contraste – les conditions de production de savoir de la
recherche universitaire ou plus largement contribuer à une compréhension du caractère situé
de la production de connaissance.
Enfin, une troisième piste s’est ouverte dans l’analyse des débats eux-mêmes. Une ana-
lyse de type bourdieusien, dans le sens où elle prendrait davantage en compte le côté matériel,
les interventions des maisons d’édition, le capital social et symbolique nécessaire pour faire
valoir ou parfois simplement pour réaliser un processus de traduction, offrirait plus de savoir
sociologique du champ universitaire.
Le projet dans lequel cette thèse souhaite s’inscrire consiste en une critique de la pro-
duction de savoir qui cherche à comprendre le rapport entre le fonctionnement de la société et
sa production de connaissances. En posant cela, toute recherche féministe représente elle-
même, bien évidemment, une forme de production de savoir, le qualificatif « féministe » ne
déterminant nullement ni la perspective politique ni un parcours particulier, étant donné la
multiplicité des positions féministes. Si le genre peut être conçu comme une « catégorie en
Conclusion 359
mouvement1 », les chercheuses féministes aussi sont confrontées et parfois même traversées
par ces mouvements dans plusieurs sens du terme. Ainsi Eleni Varikas parle des « féministes
nomades2 », comme le fait aussi Rosi Braidotti. Dans tous les processus de voyages théori-
ques interrogés ici, les voyages personnels ont joué un rôle majeur et ce travail même est le
produit de nombreux voyages de l’auteure. Si un futur féminisme développera peut-être des
manières virtuelles d’échange qui permettront de poursuivre ce trajet d’une critique de la pro-
duction de savoir, ce processus ne peut que profiter d’un véritable débat féministe sur son
héritage militant qui lui permettra d’interroger les implications des lieux de production. Ce
n’est que par une telle réflexion que les conditions des rencontres deviennent possibles qui
mèneront à une objectivité approximative dans le sens du « savoir situé3 » de Donna Hara-
way. Dans une telle construction de conditions d’échange et de solidarité, la traduction peut
jouer un rôle violent, si par traduction on entend la simple transposition d’un modèle à un
autre contexte. Si, au contraire, la traduction est conçue comme politique et négociable, elle
sera cruciale et partie prenante dans la construction d’un terrain de rencontres et d’échanges
qui pourrait mener à une future stratégie féministe qui ne se laisse pas diviser par des frontiè-
res nationales, économiques, hétérosexistes ou racistes. Mais que la réalisation de ces ren-
contres soient virtuelles ou non, elle est bien la prémisse d’un véritable changement des struc-
tures hétérosexistes car la solidarité, loin d’être donnée, doit se fonder sur des conditions soli-
des qui sont à construire.
1
Hark et Dietze, Unfehlbare Kategorien?, op. cit., p. 10. « Kategorie in Bewegung ».
2
Rosi Braidotti, « Towards a New Nomadism: Feminist Deleuzian Tracks, or Metaphysics and Metabo-
lism », in Constantin Boundas et Dorothea Olkowski (dir.), Gille Deleuze and the Theater of Philosophy, NYC:
Routeledge, 1994. Eleni Varikas a repris cette formule lors de la présentation de son livre Varikas, Penser le
sexe et le genre, op. cit. ensemble avec Ilana Löwy au laboratoire CRESPPA-GTM.
3
Haraway, Situated Knowledge, op. cit.
Conclusion 360
5. Bibliographie
Ouvrages
Achin, Catherine, Le mystère de la chambre basse: comparaison des processus d’entrée des femmes
au Parlement : France-Allemagne, 1945-2000. Paris: Dalloz, 2005.
Adorno, Theodor Wiesengrund et Hans Günter Holl, Dialectique négative. Paris: Payot, 1978, 340 p.
Critique de la politique. ISBN 2-228-52230-9.
Alcoff, Linda et Elizabeth Potter, Feminist epistemologies. New York: Routledge, 1993, vii, 312 p.
Thinking gender. ISBN 0415904501.
Alizart, Mark et Christophe Kihm (dir.), Fresh théorie. Paris: Scheer, 2005. ISBN 9782756100050.
Allison, David B. (dir.), The New Nietzsche. Contemporary Styles of Interpretation. London, Cam-
bridge: MIT Press, 1977.
Allwood, Gill, French Feminisms. Gender and violence in contemporary theory. London: UCL Press,
1998.
Althoff, Martina, Mechthild Bereswill et Birgit Riegraf (dir.), Feministische Methodologien und Me-
thoden : Traditionen, Konzepte, Erörterungen. Opladen: Leske + Budrich, 2001. Lehrbu-
chreihe zur sozialwissenschaftlichen Frauen- und Geschlechterforschung der Sektion Frauen-
forschung in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie, vol. 2.
Althusser, Louis, Lire ‘Le capital’. Paris: F. Maspero, 1965. Théorie, no. 2-3.
Amara, Fadela et Sylvia Zappi, Ni Putes Ni Soumises. Paris: La Découverte, 2003.
Anderson, Benedict R., Imagined communities : reflections on the origin and spread of nationalism.
London: Verso, 1983, 160 p. p. ISBN 0860910598.
ANEF, « Etudes féministes sur les femmes en France en 1995 », in Ephesia (dir.), La place des fem-
mes. Paris 1995, pp. 689-710.
Angerer, Marie-Luise et Johanna Dorer, « Auf dem Weg zu einer feministischen Kommunikations-
und Medientheorie », in Angerer, Marie-Luise et Johanna Dorer (dir.), Gender und Medien.
Theoretische Ansätze, empirische Befunde und Praxis der Massenkommunikation : Ein Text-
buch zur Einführung. Wien: Braumüller, 1994.
Arac, Jonathan, Wlad Godzich et Wallace Martin, The Yale critics : deconstruction in America. Min-
neapolis: University of Minnesota Press, 1983, 222 p, v. 6. (Theory and history of literature) ;
ISBN 0816612013.
Armour, Ellen T., « American/French Intersections : The Play of Race/Class/Politics in Irigaray », in
Langsdorf, Lenore, Stephen H. Watson et Karen A. Smith (dir.), Reinterpreting the Political.
Continental Philosophy and Political Theory. New York: Suny, 1998, pp. 209-229.
Association Mouvement pour les Luttes des Féministes, Chronique d’une imposture. Du mouvement
Bibliographie 361
de libération des femmes à une marque déposée: Pimavera, 1981.

Autain, Clémentine, Alter egaux. Invitation au féminisme. Paris: Robert Laffont, 2001.
Badinter, Elisabeth, Fausse route. Paris: O Jacob, 2003.

—, « The French Exception », in Célestin, Roger, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron (dir.),
Beyond French Feminisms. Debates on Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001.
New York: Palgrave Macmilla, 2003.
Balmer-Cao, Than-Huyen et al., Genre et politique. Débats et perspectives. Paris: Gallimard, 2000.
Bard, Christine, « Une préférence pour l’histoire des femmes », in Fougeyrollas-Schwebel, Dominique
et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse. Sociologie, histoire, littérature. Paris:
L’Harmattan, 2003.
— (dir.), Un siècle d’antiféminisme. Paris: Fayard, 1999.
Bataille, Georges, Wiedergutmachung an Nietzsche. Das Nietzsche-Memorandum und andere Texte.
München: Matthes & Seitz, 1999, Œuvres complètes... vol. 6 . (La Somme athéologique). 2.
Sur Nietzsche. Mémorandum.
Beauvoir, Simone de, « Feminism – alive, well and in constant danger », in Morgan, Robin (dir.), Sis-
terhood is Global. Harmondsworth: Penguin, 1985, pp. 232-8.
Becker, Ruth (dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung: Theorie, Methoden, Empirie,
Geschlecht und Gesellschaft. Opladen: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2003.
Becker-Schmidt, Regina, « Individuum, Klasse, Geschlecht aus der Perspektive der Kritischen Theo-
rie », in Zapf, W. (dir.), Die Modernisierung moderner Gesellschaften. Verhandlungen des 25.
deutschen Soziologentages in Frankfurt am Main 1990. Frankfurt/M. 1991, pp. 383-94, no. 1.
—, Adorno kritisieren – und dabei von ihm lernen. Von der Bedeutung seiner Theorie für die Ges-
chlechterforschung. Wetzlar: Büchse der Pandora, 2004. Die Lebendigkeit kritischer Gesell-
schaftstheorie. Arbeitstag aus Anlaß des 100. Geburtstags von Theodor W. Adorno. 6.7.2003
Frankfurt/M., Mit Adorno gegen Adorno. Die Bedeutung seiner Kritischen Theorie für eine
kritische Geschlechterforschung.
Becker-Schmidt, Regina et Gudrun-Axeli Knapp, Feministische Theorien. Zur Einführung. Hamburg,
2000.
Beer, Ursula, Geschlecht, Struktur, Geschichte : soziale Konstituierung des Geschlechterverhältnisses.
Frankfurt/Main [u.a.]: Campus-Verl., 1990.
— (dir.), Klasse. Geschlecht. Feministische Gesellschaftsanalyse und Wissenschaftskritik. Bielefeld:
AJZ Verlag, 1987. Forum Frauenforschung, vol. 1.
Behler , Ernst, Derrida-Nietzsche, Nietzsche-Derrida. München et al.: F. Schöningh, 1988. ISBN 3-
506-70705-1.
Benhabib, Seyla et al. (dir.), Feminist contentions : a philosophical exchange. New York [u. a.] Rout-
ledge, 1995.
Benjamin, Walter, « La tâche du traducteur », in Gandillac, Maurice (dir.), Walter Benjamin Œuvres.
Paris: Ed Denoël, 1971, pp. 261-275, vol. 1 (Mythe et violence).
—, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in op. cit., pp. 79-98.
—, « Die Aufgabe des Übersetzers », in Tiedemann, Rolf (dir.), Gesammelte Schriften. Frankfurt/M.:
Suhrkamp, 1972, pp. 9-21, no. IV/1.
Bereni, Laure, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait et Anne Revillard (dir.), Introduction aux Gen-
der Studies. Manuel des études sur le genre. Bruxelles: de boeck, 2008. Ouvertures politiques.
Bhabha, Homi K., Die Verortung der Kultur. Tübingen: Stauffenburg Verl., 2000.
Bidwell-Steiner, M. (dir.), A canon of our own? : Kanonkritik und Kanonbildung in den Gender stu-
dies. Innsbruck [u.a.]: Studien-Verl., 2006.
Blanchot, Maurice, L’entretien infini. Paris: Gallimard, 1969. ISBN 2-07-020738-2.
Bourcier, Maire-Hélène, « Wittig La Politique », in Wittig, Monique (dir.), La pensée straight. Paris:
Baland, 2001.
—, Sexpolitiques. Queer Zones 2. Paris: La fabrique éditions, 2005.
Bourcier, Maire-Hélène et Le Zoo, Q comme Queer. Lille: Gay Kitsch Camp, 1998.
Bourdieu, Pierre, « Deux impérialismes de l’universel », in Fauré, Christine et Thomas Bishop (dir.),
L’Amérique des Français. Paris: Ed. François Bourin, 1992, pp. 149-155.
—, Langage et pouvoir symbolique. Paris: Seuil, 2001. Points. Essais. ISBN 2-02-050922-9.
Braun, Christina von et Inge Stephan, Gender@Wissen : ein Handbuch der Gender-Theorien. 1. Aufl.,
Bibliographie 362
Köln: Böhlau, 2005, 370 p. ISBN 3825225844.

— (dir.), Gender Studies. Eine Einführung. Stuttgart: Metzler, 2000.
Braunmühl, Claudia von (dir.), Der blockierte Dialog. Zur Rezeption feministischer Theorie-Impulse
im Wissenschaftsbetrieb. Berlin: Berlin Verlag, 1999.
Breger, Claudia, « Queer Studies / Queer Theory », in Kroll, Renate (dir.), Gender Studies. Geschlech-
terforschung. Ansätze – Personen – Grundbegriffe. Stuttgart/Weimar: Metzler Verlag, 2002,
pp. 327-329.
Brooks, Ann, Postfeminisms: Feminism, Cultural Theory and Cultural Forms. London and New York:
Routledge, 1997.
Brück, Brigitte, Heike Kahlert, Marianne Krüll, Helga Milz, Astrid Osterland et Ingeborg Wegehaupt-
Schneider (dir.), Feministische Soziologie. Eine Einführung. Frankfurt/M. NYC: Campus,
1997. Studium, vol. 1092.
Bührmann, Andrea Dorothea et Sektion Frauenforschung in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie
(dir.), Arbeit, Sozialisation, Sexualität : Zentrale Felder der Frauen- und Geschlechterfors-
chung. Opladen: Leske + Budrich, 2000. Lehrbuchreiche zur sozialwissenschaftlichen Frauen-
und Geschlechterforschung, vol. 1.
Burgard, Roswitha et Gaby Karsten, Die Märchenonkel der Frauenfrage : Friedrich Engels und Au-
gust Bebel. Berlin: Sub Rosa Frauenpr., 1981.
Burke, Carolyn, Naomi Schor et Margaret Whitford (dir.), Engaging with Irigaray : feminist philoso-
phy and modern european thought. New York: Columbia university press, 1994. Gender and
culture.
Bußmann, Hadumod et Renate Hof (dir.), Genus. Zur Geschlechterdifferenz in den Kulturwissenschaf-
ten. Stuttgart: Alfred Kröner Verlag, 1995.
Butler, Judith, Gender trouble : feminism and the subversion of identity. New York: Routledge, 1999,
221 p. ISBN 0415924995.
—, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion. Paris: La Découverte, 2005, traduit
par Cynthia Kraus, préface par Eric Fassin.
Butler, Judith, Ernesto Laclau et Slavoj Žižek (dir.), Contingency, hegemony, universality : contempo-
rary dialogues on the left. London [u.a.]: Verso, 2000.
Butler, Judith P., Subjects of desire : hegelian reflections in twentieth-century France. 2, New York:
Columbia university press, 1999 (1987). ISBN 0-231-06451-9.
Bütow, Birgit, Heidi Stecker et Institut Frau und Gesellschaft (dir.), EigenArtige Ostfrauen. Frauene-
manzipation in der DDR und den neuen Bundesländern. Bielefeld: Kleine Verlag, 1994. Reihe
Theorie und Praxis der Frauenforschung, vol. 22.
Cahill, Ann J et Jennifer Hansen, Continental feminism reader. Lanham, Md: Rowman & Littlefield
Publishers, 2003, 325 p. ISBN 074252308X.
Cavallaro, Dani, French Feminist Theory. An Introduction. London: Continuum, 2003.
Célestin, Roger, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron, Beyond French Feminisms. Debates on
Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001. New York: Palgrave Macmilla, 2003.
Celestini, Federico et Helga Mittelbauer, Ver-rückte Kulturen. Zur Dynamik kultureller Transfers.
Tübingen: Stauffenburg Verlag, 2003. Studien zur Inter- und Multikultur, vol. 22.
Chabaud-Rychter, Danielle, Dominique Fougeyrollas-Schwebel et Françoise Sonthonnax, Espace et
temps du travail domestique. Paris: Libr. des Méridiens, 1985, 156 p. Collection ‘Réponses
sociologiques’. ISBN 2865631273.
Chaperon, Sylvie, « Le genre: un mot, un concept ou un label? », in Fougeyrollas-Schwebel, Domini-
que et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit.
—, « Introduction », in Bard, Christine et al. (dir.), Quand les femmes s’en mêlent : genre et pouvoir.
Paris: Éditions de La Martinière, 2004.
Collin, Françoise, Le différend des sexes : de Platon à la parité. Nantes: Éd. Pleins feux, 1999. Lundis
philosophie, vol. 7.
—, « Différence de sexes (théories de la) », in Hirata, Helena et. al (dir.), Dictionnaire critique du
féminisme. Paris: PUF, 2000.
—, « Différence/indifférence des sexes », in Bidet-Mordrel, Annie (dir.), Les rapports sociaux de
sexe. Paris: PUF, 2001.
Cooper, Sarah, Relating to queer theory : rereading sexual self-definition with Irigaray, Kristeva,
Bibliographie 363
Wittig and Cixous. Bern [u.a.] Lang, 2000.

Cusset, François, French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellec-
tuelle aux États-Unis. Paris: La Découverte, 2003.
—, La décennie : le grand cauchemar des années 1980. Paris: la Découverte, 2006.
Deleuze, Gilles, Nietzsche et la philosophie. Paris: PUF, 1962. Bibliothèque de Philosophie Contem-
poraine.
—, Critique et clinique. [Paris]: Ed. de Minuit, 1993, 187 p. Paradoxe. ISBN 2-7073-1453-6.
Deleuze, Gilles, Guattari, Felix, Milles Plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2. Paris: Minuit, 1980.
Delphy Christine, L’ennemi principal 1: Économie politique du patriarcat. Paris: Éd. Syllepse, 1998.
—, L’ennemi principal 2: Penser le genre. Paris: Editions Syllepse, 2001.
— (dir.), Cinquantenaire du Deuxième sexe. Paris: Éd. Syllepse, 2002. Colloque International Simone
de Beauvoir.
Derrida, Jacques, De la grammatologie. Paris: les Éd. de Minuit, 1967, 445 p. ISBN 2-7073-0012-8.
Derrida, Jacques, Positions : entretiens avec Henri Ronse, Julia Kristeva, Jean-Louis Houdebine, Guy
Scarpetta. Paris: Éditions de Minuit, 1972. Collection « Critique ».
Derrida, Jacques, Eperons. Les styles de Nietzsche. Paris, 1976.
—, Of grammatology. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976, 354 p, traduit par Gayatri
Chakravorty Spivak. ISBN 0801818419.
—, « The Time Is Out of Joint », in Haverkamp, Anselm (dir.), Deconstruction is/in America : A New
Sense of the Political. NYC: NYU Press, 1995.
Derrida, Jacques et Friedrich Kittler, Nietzsche – Politik des Eigennamens. Wie man abschafft, wovon
man spricht. Berlin: Merve, 2000.
Descombes, Vincent, Le Même et l’autre : quarante-cinq ans de philosophie française (1933-1978).
Paris: Éditions de Minuit, 1979, 224 p. ISBN 2707302554.
DFG, Sozialwissenschaftliche Frauenforschung in der BRD. Berlin, 1994.
Diamond, Irene et Lee Quinby, Feminism & Foucault. Boston: Northeastern Universtity Press, 1988.
Dietze, Gabriele (dir.), Die Überwindung der Sprachlosigkeit. Texte aus der neuen Frauenbewegung.
Darmstadt: Luchterhand, 1979.
Diner, Dan, Feindbild Amerika. Über die Beständigkeit eines Ressentiments. München: Propyläen
Verlag, Ullstein Heyne List, 2002 (1993).
Disch, Lisa Jane, « ‘French theory’ goes to France. Trouble dans le genre and ‘materialist feminism’ –
a conversation manqué », in Carver, Terrell et Samuel A. Chambers (dir.), Judith Butler’s
Precarious Politics. Critical encounters. NYC: Routledge, 2008, pp. 47-61.
Dölling, Irene, « Frauenforschung mit Fragezeichen? Perspektiven feministischer Wissenschaft », in
Schwarz, Gislinde et Christine Zenner (dir.), DDR Frauen im Aufbruch. Wir wollen mehr als
ein Vaterland. Hamburg: rororo aktuell, 1990.
—, « Die Institutionalisierung von Frauen- und Geschlechterforschung an ostdeutschen Universitäten.
Ein Ergebnis von Kämpfen im wissenschaftlichen Feld », in Krais, Beate (dir.), Wissenschaft-
skultur und Geschlechterordnung. Über die verborgenen Mechanismen männlicher Dominanz
in der akademischen Welt. Frankfurt/M.: Campus, 2000, pp. 153-169.
Dorlin, Elsa, Sexe, genre et sexualités. Paris: PUF, 2008. Philosophies.
— (dir.), Black feminism : anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000. Paris:
L’Harmattan, 2008.
Dornhof, Dorothea, « Postmoderne », in Braun, Christina von et Inge Stephan (dir.), Gender@Wissen.
Ein Handbuch der Gender-Theorien. Köln, Weimar, Wien: Böhlau, 2005, pp. 261-284.
Duchen, Claire, French connections : voices from the women’s movement in France. Amherst: Uni-
versity of Massachusetts Press, 1987, 143 p. ISBN 0870235478.
—, « Féminisme français et féminismes anglo-américains : spécificités et débats actuels », in Ephesia
(dir.), La place des femmes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences so-
ciales. Paris: La Découverte, 1995.
Duden, Barbara, « Das schöne Eigentum. Zur Herausbildung des bürgerlichen Frauenbildes an der
Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert », Kursbuch, 1977, vol. 48, pp. 125-143.
—, Geschichte unter der Haut : ein Eisenacher Arzt und seine Patientinnen um 1730. Stuttgart: Klett-
Cotta, 1987, 269 p. ISBN 3608931139.
—, « Die Gene im Kopf. Zu den Wirkungen eines neuen Denkstils. », in Fleischer, Eva et Ute Winkler
Bibliographie 364
(dir.), Die kontrollierte Fruchtbarkeit : neue Beiträge gegen die Reproduktionsmedizin. Wien:
Verl. für Gesellschaftskritik, 1993.
—, « ‘Das Leben’ als Entkörperung. Überlegungen einer Historikerin des Frauenkörpers », in Trallori,
Lisbeth N. (dir.), Die Eroberung des Lebens. Technik und Gesellschaft an der Wende zum 21.
Jh. Wien: Verl. für Gesellschaftskritik, 1996.
Durand, Béatrice, « Geschlechterdenken und -politik im postfeministischen Frankreich », in Miethe,
Ingrid et Silke Roth (dir.), Eurpoas Töchter. Traditionen, Erwartungen und Strategien von
Frauenbewegungen in Europa. Opladen: Leske+Budrich, 2003.
Eckart, Christel et Bram van Stolk, Selbständigkeit von Frauen im Wohlfahrtsstaat? / Der Staat als
Ernährer (Co-Referat). Hamburg: Hamburger Inst. für Sozialforschung, 1990.
Ecker, Gisela, « Poststrukturalismus und feministische Wissenschaft – eine heimliche oder eine un-
heimliche Allianz? », in Berger, Renate (dir.), Frauen – Wirklichkeit – Schrift. Berlin: Argu-
ment, 1985.
Eco, Umberto, Quasi dasselbe mit anderen Worten. Über das Übersetzen. München, Wien: Carl Han-
ser Verlag, 2006.
Engel, Antke, Wider die Eindeutigkeit : Sexualität und Geschlecht im Fokus queerer Politik der Re-
präsentation. Frankfurt/M. [u.a.]: Campus-Verl., 2002.
—, Bilder von Sexualität und Ökonomie. Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus. Bielefeld:
transcript, 2009.
Espagne, Michel et Michael Werner (dir.), Transfert. Les relations interculturelles dans l’espace fran-
co-allemand (XVIIIe -XIXe siècle). Paris: Recherches sur les Civilisations, 1988.
Fabre, Magali et Daniel Welzer-Lang, Transgression et conformité du genre chez les lesbiennes : Po-
sitionnement identitaire des jeunes lesbiennes. 2002.
Falk Garcia, Rosa Lubia, Schatten in dem Land der Weißen. Hamburg: FrauenAnstiftung e.V., 1991.
Fassin, Eric, « Le genre aux États-Unis », in Bard, Christine et al. (dir.), Quand les femmes s’en mê-
lent : genre et pouvoir. Paris: Éditions de La Martinière, 2004.
Fassin, Eric et Clarisse Fabre, Liberté, égalité, sexualités. Actualité politique des questions sexuelles.
Paris: Belfond, 2003.
Faulstich-Wieland, Hannelore, Einführung in Genderstudien. Opladen: Leske + Budrich, 2003. Ein-
führungstexte Erziehungswissenschaft, vol. 12.
Ferrand, Michèle, Féminin Masculin. Paris: La Découverte, 2004. Repères, vol. 389.
Ferry, Luc et Alain Renaut, La pensée 68 : Essai sur l’anti-humanisme contemporain. [Paris]: Galli-
mard, 1985, 293 p. Le Monde actuel. ISBN 2070705358.
Flax, Jane, Thinking Fragments: Psychoanalysis, Feminism and Postmodernism in the Contemporary
West. Berkeley, 1990.
Forum Diderot (dir.), De la différence des sexes entre les femmes. Paris: Presses universitaires de
France, 2000.
Foucault, Michel, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines. [Paris]: Gallimard,
1966, 400 p. Bibliothèque des sciences humaines.
—, L’ordre du discours. Leçon inaugurale au Collège de France prononcée le 2 décembre 1970. Pa-
ris: Gallimard, 1971.
—, « Nietzsche, Freud, Marx », in Defert, Daniel et al. (dir.), Dits et Ecrits I 1954-1988. Paris: Edi-
tions Gallimard, 1994, pp. 564-579.
—, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », in Foucault, Michel (dir.), Dits et Ecrits II 1970-1975. Pa-
ris: Editions Gallimard, 1994, pp. 136-156.
—, « Structuralisme et Poststructuralisme. Entretien avec G. Raulet (1983) no. 330 », in Defert, Daniel
et al. (dir.), Dits et Ecrits. Paris: Gallimard, 1994, pp. 431-457. Bibliothèque des Scienes Hu-
maines, vol. 4.
Foucault, Michel et Gilles Deleuze, « Introduction générale zu Œuvres philosophique complètes de F.
Nietzsche (1967) », in Foucault, Michel (dir.), Dits et Ecrits I 1954-1988. Paris: Editions Gal-
limard, 1994, pp. 561-564, vol. 45.
Fougeyrollas-Schwebel, Dominique, « Le féminisme des années 1970 », in Fauré, Christine (dir.),
Encyclopédie politique et historique des femmes. Paris: PUF, 1997.
Fougeyrollas-Schwebel, Dominique, Christine Planté, Michèle Riot-Sarcey et Claude Zaidman (dir.),
Bibliographie 365
Le genre comme catégorie d’analyse. Sociologie, histoire, littérature. Paris: L’Harmattan,

2003.
Fouquet, Annie, « La dynamique des recherches sur les femmes et le mouvement économique et so-
cial », in Ephesia (dir.), La place des femmes, op. cit.
Fraser, Nancy, Justice interruptus : critical reflections on the ‘postsocialist’ condition. New York:
Routledge, 1997, 241 p. ISBN 0415917956.
Fraser, Nancy et Sandra Lee Bartky, Revaluing French feminism : critical essays on difference, agen-
cy, and culture. Bloomington: Indiana University Press, 1992, 201 p. ISBN 025332436X.
Gallop, Jane, Thinking through the body. New York: Columbia University Press, 1988, 180 p, Gender
and culture. ISBN 0231066104.
—, Around 1981 : academic feminist literary theory. New York: Routledge, 1992, 276 p. ISBN
0415901898.
Galster, Ingrid, « Les chemins du féminisme entre la France et les États-Unis », in Racine, Nicole et
Michel Trebitsch (dir.), Intellectuelles. Du genre en histoire des intellectuelles. Bruxelles:
Complexe, 2004.
García Guadilla, Naty, Libération des femmes : le M.L.F. (Mouvement de libération des femmes). 1re
éd., Paris: PUF, 1981, 146 p. Le Sociologue, no. 48. ISBN 213036893X.
Gaspard, Françoise et Philippe Bataille, Comment les femmes changent la politique et pourquoi les
hommes résistent. Paris: La Découverte, 1999. cahiers libres.
Gaspard, Françoise, Claude Servan-Schreiber et Anne Le Gall, Au pouvoir citoyennes! : liberté, égali-
té, parité. Paris: Éditions du Seuil, 1992.
GEF, Crise de la société, féminisme, changement. Paris: Tierce, 1991.
Gerhard, Ute, « ‘Bewegung’ im Verhältnis der Geschlechter und Klassen und der Patriarchalismus der
Moderne », in Zapf, W. (dir.), Die Modernisierung moderner Gesellschaften. Verhandlungen
des 25. deutschen Soziologentages in Frankfurt am Main 1990. Frankfurt/M 1991, pp. 418-
432, no. 1.
—, Atempause : Feminismus als demokratisches Projekt. Hamburg: Fischer, 1999, 230 p. ISBN
3596144418.
—, « Frauenbewegung – Frauenforschung – Frauenpolitik. », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Eman-
zipationsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., pp. 21-39.
Gildemeister, Regine et Angelika Wetterer, « Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Kons-
truktion der Zweigeschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung », in Knapp,
Gudrun-Axeli et Angelika Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwicklungen feministischer
Theorie. Freiburg: Kore Verlag, 1992, pp. 201-254.
Glucksmann, André, Les maîtres penseurs. Paris: B. Grasset, 1977, 321 p. ISBN 2246004675.
Godelier, Maurice, « Les rapports hommes-femmes : le problème de la domination masculine. », in
CERM (Centre d’études et de recherches marxistes) (dir.), La Condition féminine. Paris: Ed.
Sociales, 1978.
Grosz, E. A, Sexual subversions : three French feminists. Sydney Boston: Allen & Unwin Unwin
Hyman, 1989, 262 p. ISBN 0043012922.
Guilbert, Georges-Claude, C’est pour un garçon ou pour une fille? La dictature du genre. Paris: Édi-
tions Autrement, 2004.
Guillaumin, Colette, L’idéologie raciste : Genèse et langage actuel. Paris: Mouton, 1972. Publications
de l’Institut d’études et de recherches interethniques et interculturelles, vol. 2.
Guionnet, Christine et Erik Neveu (dir.), Féminins/Masculins. Sociologie du genre. Paris: Armand
Colin, 2004.
Haas, Erika, ‘Verwirrung der Geschlechter’ : Dekonstruktion und Feminismus. München [u.a.]: Profil,
1995, 271 p. ISBN 3890193641.
Haase-Dubosc, Danielle et Nirupama Rastogi, French feminism : an Indian anthology. New Delhi ;
Thousand Oaks: Sage Publications, 2003, 448 p. ISBN 0761996974.
Habermas, Jürgen, Der philosophische Diskurs der Moderne : 12 Vorlesungen. Frankfurt/M.: Suhr-
kamp, 1991.
Hagemann-White, Carol, « Thesen zur kulturellen Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit », in
Schaeffer-Hegel, Barbara et Brigitte Wartemann (dir.), Mythos Frau. Projektionen und Insze-
Bibliographie 366
nierungen im Patriarchat. Berlin: publica, 1984, pp. 137-139.

—, « Wir werden nicht zweigeschlechtlich geboren », in Hagemann-White, Carol et Maria S. Rerrich
(dir.), FrauenMännerBilder. Männer und Männlichkeit in der feministischen Diskussion. Bie-
lefeld: AJZ Verlag / FF2, 1985, pp. 224-235, no. 2.
Halperin, David, Saint Foucault. Towards a Gay Hagiography. New York: Oxford Univ. Press, 1995.
Haraway, Donna, « ‘Gender’ for a Marxist Dictionary : The Sexual Politics of a Word », in Haraway,
Donna (dir.), Simians, Cyborgs, and Women. The Reinvention of Women. NYC 1991, pp. 127-
148.
—, « Situated Knowledge », in Primate visions: gender, race and nature in the world of modern
science. London: Verso, 1992, pp. 183-201.
—, Die Neuerfindung der Natur. Frankfurt/M.: Campus, 1995.
—, Manifeste cyborg : et autres essais : sciences, fictions, féminismes. Paris: Exils, 2007.
—, Des singes, des cyborgs et des femmes : la réinvention de la nature. Paris: J. Chambon, 2009.
Hark, Sabine, Deviante Subjekte : die paradoxe Politik der Identität. Opladen: Leske + Budrich, 1996.
—, « Umstrittene Wissensterritorien. Feminismus und Queer Theory – Reflexivität als Programm », in
Ferdinand, Ursula, Andreas Pretzel et Andreas Seek (dir.), Verqueere Wissenschaft. Zum Ver-
hältnis von Sexualwissenschaft und Sexualreformbewegung in Geschichte und Gegenwart.
Münster: Lit Verlat, 1998, pp. 13-24.
—, « Normalisierte Wissenschaft? Zum herrschaftskritishen Potential von Frauen- und Geschlechter-
forschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik,
op. cit. pp. 58-63.
—, Dissidente Partizipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus. Frankfurt/Main: Suhrkamp,
2005.
—, « Frauen, Männer, Geschlechter, Fantasien. Politik der Erzählungen », in Dietze, Gabriele et Sa-
bine Hark (dir.), Gender kontrovers. Genealogien und Grenzen einer Kategorie. Königs-
tein/Taunus: Ulrike Helmer Verlag, 2006.
Hark, Sabine et Gabriele Dietze, « Unfehlbare Kategorien? – Einleitung », in Dietze, Gabriele et Sa-
bine Hark (dir.), Gender konrovers, op. cit.
Hartmann, Heidi, « The Unhappy Marriage of Feminism and Marxism. Towards a more progreessive
Union (1975) », in Nicholson, Linda (dir.), The second wave. a reader in feminist theory.
NYC: Routledge, 1997.
Hassauer, Friederike, Homo. Academica : Geschlechterkontrakte, Institutionen und die Verteilung des
Wissens. Wien: Passagen-Verl., 1994.
Haug, Frigga et Kornelia Hauser, « Marxistische Theorien und feministischer Standpunkt », in Knapp,
Gudrun-Axeli et Angelika Wetterer (dir.), Traditionen Brüche, op. cit.
Hausen, Karin, « Die Polarisierung der Geschlechtscharaktere », in Conze, Werner (dir.), Sozialges-
chichte der Familie in der Neuzeit Europas. Stuttgart: Klett, 1976, pp. 363-393.
Hausen, Karin et Heide Wunder (dir.), Frauengeschichte – Geschlechtergeschichte. Frankfurt u.a.:
Campus-Verl., 1992.
Haverkamp, Anselm, Deconstruction is/in America : a new sense of the political. New York: New
York University Press, 1995, 262 p. ISBN 0814735185.
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, La Phénoménologie de l’esprit Paris: Aubier, 1939-1941. Philoso-
phie de l’esprit, traduit par Jean Hyppolite.
Heidegger, Martin, Nietzsche I und II. Stuttgart: Klett-Cotta, 1936–1946, traduction française par
Pierre Klossowski. ISBN 978-3-608-91086-5.
—, « Brief über den ‘Humanismus’ », in Heidegger, Martin (dir.), Platons Lehre von der Wahrheit :
Mit einem Brief über den ‘Humanismus’. Bern: A. Francke, 1947 pp. 120. Sammlung Überlie-
ferung und Auftrag. Reihe Probleme und Hinweise, no. 5.
—, « Différence et identité », in Heidegger, Martin (dir.), Questions I et II. Paris: Gallimard, 1968, pp.
251-310. Collection Tel.
—, Heraklit. 2. Aufl., Frankfurt/M.: Klostermann, 1979. GA, vol. 55 Vorlesungen 1923-1944.
Heidegger, Martin et François Vezin, Être et temps. Paris: Gallimard, 1986, 589 p. Bibliothèque de
philosophie, traduit par François Vezin d’après les travaux de Rudolf Boehm et Alphonse de
Waelhens (1re partie), Jean Lauxerois et Claude Roëls (2e partie). ISBN 2-07-070739-3.
Heintz, Bettina, « Die Auflösung der Geschlechterdifferenz. Entwicklungstendenzen in der Theorie
der Geschlechter », in Bühler, Elisabeth (dir.), Ortssuche. Zur Geographie der Geschlechter-
Bibliographie 367
differenz. Zürich/Dortmund: efef-Verlag, 1993, pp. 17-49.

Héritier, Françoise, Masculin/Féminin. La pensée de la différence. Paris: Odile Jacob, 1996.
—, Masculin/Féminin. II. Dissoudre la hiérarchie. Paris: Odile Jacob, 2002.
Hertzfeldt, Hella, Katrin Schäfgen et Silke Veth (dir.), Geschlechterverhältnisse. Analysen aus Wis-
senschaft, Politik und Praxis. Berlin: Dietz, 2004. Texte, vol. 18.
Heywood, Leslie et Jennifer Drake (dir.), Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism.
Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997.
Hirsch, Joachim, « Die Universität. Elfenbeinturm, Wissensfabrik oder Ort der kritischen Theoriebil-
dung? », in Brüchert, Oliver et Alexander Wagner (dir.), Kritische Wissenschaft, Emanzipa-
tion und die Entwicklung der Hochschulen. Reproduktionsbedingungen und Perspektiven kri-
tischer Theorie. Marburg: BdWi-Verl., 2007.
Hirsh, Arthur, The French New Left : An Intellectual History from Sartre to Gorz. Boston: South End
Pr, 1981, 253 p. ISBN 0896080862.
Hof, Renate, « Die Entwicklung der Gender Studies », in Bußmann, Hadumod et Renate Hof (dir.),
Genus. Zur Geschlechterdifferenz in den Kulturwissenschaften. Stuttgart: Alfred Kröner Ver-
lag, 1995, pp. 3-33.
Hoff, Ansgar Maria, Das Poetische der Philosophie : Friedrich Schlegel, Friedrich Nietzsche, Martin
Heidegger, Jacques Derrida. Bonn: DenkMal Verlag, 2002.
Holland-Cunz, Barbara, « Zwanzig Jahre wissenschaftliche Revolution? Über Normalisierungen und
Zukunftswege der feministischen Forschung », in Hornung et al. (dir.), Zwischen Emanzipa-
tionsvision und Gesellschaftskritik, op. cit., pp. 42-55.
—, Die alte neue Frauenfrage. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 2003.
Holz, Klaus, Nationaler Antisemitismus : Wissenssoziologie einer Weltanschauung. 1. Aufl, Hamburg:
Hamburger Ed, 2001, 615 p. ISBN 3930908670.
Honegger, Claudia, Überlegungen zu Michel Foucaults Entwurf einer Geschichte der Sexualität.
1980.
—, Die Ordnung der Geschlechter. Die Wissenschaft vom Menschen und das Weib. 1750-1850.
Frankfurt/M.: Campus Verlag, 1991.
Horkheimer, Max, « Matérialisme et Métaphysique », in Théorie traditionnelle et théorie critique.
Paris: Gallimard, 1974.
—, Théorie traditionnelle et théorie critique. Paris: Gallimard, 1974, traduit par Claude Maillard et
Sibylle Muller.
—, « Ideologie und Wertgebung (1951) », in Lieber, Hans-Joachim (dir.), Ideologie, Wissenschaft,
Gesellschaft : neuere Beiträge zur Diskussion. Darmstadt: Wiss. Buchges., 1976, pp. 259-269.
Horkheimer, Max, Theodor Wiesengrund Adorno, La dialectique de la raison. fragments philosophi-
ques. Paris: Gallimard, 1976, 281 p. Bibliothèque des idées, traduit par Eliane Kaufholz.
Hornscheidt, Antje u.a. (dir.), Kritische Differenzen – geteilte Perspektiven. Zum Verhältnis von Fe-
minismus und Postmoderne. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag, 1998.
Hornung, Ursel , Sedef Gümen, Sabine Weilandt et Sektion Frauenforschung in der Deutschen Gesell-
schaft für Soziologie (dir.), Zwischen Emanzipationsvision und Gesellschaftskritik.
(Re)Konstruktionen der Geschlechterordnung. Münster: Westfälisches Dampfboot, 2001. Fo-
rum Frauenforschung.
IFF (dir.), Zweierlei Welten? Feministische Wissenschaftlerinnen im Dialog mit der männlichen Wis-
senschaft. Frankfurt/M.: Campus, 1992.
Irigaray, Luce, Ce sexe qui n’en est pas un. Paris: Ed. de Minuit, 1974. Collection « Critique ».
—, Waren, Körper, Sprache. Der ver-rückte Diskurs der Frauen. Berlin: Merve Verlag, 1976. Interna-
tionale Marxistische Diskussion, vol. 62.
Ivekovic, Rada et Julie Mostov (dir.), From gender to nation. Ravenna: Longo, 2002.
Jagose, Annamarie, Queer Theory. Eine Einführung. Berlin: Querverlag, 2001.

Jancovich, Mark, The cultural politics of the New Criticism. Cambridge ; New York: Cambridge Uni-
versity Press, 1993, 217 p. ISBN 0521416523.
Jardine, Alice et Anne M. Menke, Shifting Scenes. Interviews on Women, Writing, and Politics in
Post-68 France. NYC Columbia UP, 1991.
Jay, Martin, The dialectical imagination : a history of the Frankfurt School and the Institute of Social
Bibliographie 368
Research, 1923-1950. Boston: Little, 1973, 382 p. ISBN 0316460494.

—, Permanent exiles : essays on the intellectual migration from Germany to America. New York:
Columbia University Press, 1985, 328 p. ISBN 0231060726.
Joosten, Andrea, Mann, Marx spricht nicht über Hausarbeit : aber wir ! Berlin: AHDE-Verlag, 1980.
Kahlert, Heike, Weibliche Subjektivität. Geschlechterdifferenz und Demokratie in der Diskussion.

Frankfurt/M.: Campus, 1996.
—, « Differenz, Genealogie, Affidamento : Das italienische ‘pensiero della differenza sessuale’ in der
internationalen Rezeption », in Becker, Ruth (dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechterfors-
chung : Theorie, Methoden, Empirie, Geschlecht und Gesellschaft. Opladen: VS Verlag für
Sozialwissenschaften, 2003, pp. 91-98.
Kahlert, Heike et ZFG/ZFS (dir.), Quer denken – Strukturen verändern : Gender Studies zwischen
Disziplinen. Wiesbaden: VS Verl. für Sozialwissenschaften, 2005. Studien interdisziplinäre
Geschlechterforschung, vol. 12.
Kamuf, Peggy, « Going Public : The University in Deconstruction », in Haverkamp, Anselm (dir.),
Deconstruction is/in America : a new sense of the political. New York: New York University
Press, 1995, pp. 95-111. ISBN 0814735185.
Kanzleiter, Boris et Krunoslav Stojakoviâc, ‘1968’ in Jugoslawien : Studentenproteste und kulturelle
Avantgarde zwischen 1960 und 1975 ; Gespräche und Dokumente. Bonn: Dietz, 2008, 352 p.
ISBN 3801241793.
Kergoat, Danièle, Les ouvrières. Paris: Sycomore, 1982, 141 p. ISBN 2862621447.
—, « Rapports sociaux et division du travail entre les sexes », in Maruani, Margaret (dir.), Femmes,
genre, sociétés. Paris: La Découverte, 2005.
Kilomba, Grada, Plantation memories : episodes of everyday racism. 1. Aufl., Münster: Unrast, 2008,
151 p. ISBN 9783897714854.
Klettenhammer, Sieglinde et Elfriede Pöder (dir.), Das Geschlecht, das sich (un)eins ist ? Frauenfors-
chung und Geschlechtergeschichte in den Kulturwissenschaften. Innsbruck u.a.: Studienver-
lag, 2000.
Klinger, Cornelia, « Überlegungen zur feministischen Wissenschafts- und Rationalitätskritik », in
Krüll, Marianne (dir.), Wege aus der männlichen Wissenschaft. Perspektiven feministischer
Erkenntnistheorie. Pfaffenweiler: Centaurus, 1990.
Klossowski, Pierre, Nietzsche et le cercle vicieux. Paris: Mercure de France, 1969.
Knapp, Gudrun Axeli, « Frauen-Solidarität und Differenz : Zum politischen und utopischen Gehalt des
‘affidamento’- Konzepts », in Modelmog, Ilse (dir.), Konkurrenz & Kooperation : Frauen im
Zwiespalt ? Münster: LIT-Verl., 1994, pp. 235-247. Beiträge zur Jahrestagung der Sektion
Frauenforschung in der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) Juni 1993 in Sonnen-
berg.
—, « Politik der Unterscheidung », in Pühl, Katharina (dir.), Geschlechterverhältnisse und Politik.
Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1994.
—, « Traditionen – Brüche : Kritische Theorie in der feministischen Rezeption », in Scheich, Elvira
(dir.), Vermittelte Weiblichkeit. Feministische Wissenschafts- und Gesellschaftstheorie, 1996.
—, « Differenz und Dekonstruktion. Anmerkungen zum ‘Paradigmenwechsel’ in der Frauenforschung
», in Hradil, Stefan (dir.), Differenz und Integration. Die Zukunft moderner Gesellschaften.
Verhandlungen des 28. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie Dresden 1996.
Frankfurt/M. 1997, pp. 497-513.
— (dir.), Kurskorrekturen. Feminismus zwischen Kritischer Theorie und Postmoderne. Frankfurt/M.:
Campus, 1998.
Knapp, Gudrun-Axeli et Angelika Wetterer (dir.), TraditionenBrüche. Entwicklungen feministischer
Theorie. Freiburg: Kore Verlag, 1992. Forum Frauenforschung, vol. 6.
Koch, Gertrud, Was ich erbeute, sind Bilder : zum Diskurs der Geschlechter im Film. Basel [u.a.]:
Stroemfeld/Roter Stern, 1989, 159 p. ISBN 3878773234.
Kojève, Alexandre, Introduction à la lecture de Hegel : leçons sur ‘La Phénoménologie de l’esprit’,
professées de 1933 à 1939 à l’Ecole des hautes études. Paris: Gallimard, 1947.
Koonz, Claudia, Mothers in the fatherland : women, the family, and Nazi politics. 1st, New York: St.
Martin’s Press, 1987, 556 p. ISBN 0312549334.
Kristeva, Julia, La Révolution du langage poétique : l’avant-garde à la fin du XIXe siècle, Lautréa-
Bibliographie 369
mont et Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974.

Kroll, Renate (dir.), Gender Studies. Geschlechterforschung. Ansätze – Personen – Grundbegriffe.
Metzler, 2002. Metzler Lexikon, Stuttgart.
Krüger, Marlis, « Überlegungen und Thesen zu einer feministischen Sozialwissenschaft », in Beer,
Ursula (dir.), Klasse. Geschlecht, op. cit.
Krüll, Marianne (dir.), Wege aus der männlichen Wissenschaft. Perspektiven feministischer Erkenn-
tnistheorie. Pfaffenweiler: Centaurus, 1990.
Kuhn, Thomas, The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: Chicago Univ. Press, 1962.
Kulke, Christine et Elvira Scheich (dir.), Zwielicht der Vernunft : Die Dialektik der Aufklärung aus
der Sicht von Frauen. Pfaffenweilner: Centaurus, 1992.
Labourie-Racapé, Annie, « Le genre comme concept et outil d'analyse en sciences sociales », in Le

Feuvre, Nicky (dir.), Le genre : de la catégorisation du sexe. Paris: L’Harmattan, 2002.
Laufer, Jacqueline, Catherine Marry et Margaret Maruani, Masculin-féminin : questions pour les
sciences de l’homme. Paris: PUF, 2001. Sciences socales et sociétés.
Le Feuvre, Nicky, « ‘Le genre’ comme outil d’analyse sociologique », in Fougeyrollas-Schwebel,
Dominique et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit.
Lemoine, Christine et Ingrid Renard, Attirances : lesbiennes fems, lesbiennes butchs. Paris: Éd. gaies
et lesbiennes, 2001.
Lenz, Ilse, « Neue Frauenbewegung, Feminismus und Geschlechterforschung », in Schäfer, Eva, Bet-
tina Fritzsche et Claudia Nagode (dir.), Geschlechterverhältnisse im sozialen Wandel. Inter-
disziplinäre Analysen zu Geschlecht und Modernisierung. Opladen: Leske+Budrich, 2002, pp.
35-66.
Leonard, Diana (dir.), Sex in question : french materialist feminism. London: Taylor & Francis, 1996.
Lépinard, Eleonore, L’égalité introuvable. Paris: Presses de Sciences Po, 2007.
Lévy, Bernard Henri, La barbarie à visage humain. Paris: B. Grasset, 1977, 236p. ISBN 2246004985.
Lorenz, Renate et Brigitta Kuster, Sexuell arbeiten. Berlin: bbooks, 2007.
Lorenz, Renate, Brigitta Kuster et Pauline Boudry (dir.), Reproduktionskonten fälschen ! Heterosexua-
lität, Arbeit & Zuhause. Berlin: b_books, 1999.
Lorey, Isabell, « Immer Ärger mit dem Subjekt. Warum Judith Butler provoziert », in Haas, Erika
(dir.), Verwirrung der Geschlechter. Dekonstruktion und Feminismus. München/Wien: Profil,
1995.
—, Immer Ärger mit dem Subjekt : theoretische und politische Konsequenzen eine jurirdischen Mach-
tmodell : Judith Butler. Tübingen: Ed. discord, 1996.
Lotringer, Sylvère et Sande Cohen, French theory in America. New York: Routledge, 2001, 321 p.
ISBN 0415925363.
Löw, Martina et Bettina Mathes (dir.), Schlüsselwerke der Geschlechterforschung. Wiesbaden: VS
Verlag für Sozialwissenschaften, 2005.
Löwy, Ilana, L’emprise du genre : masculinité, féminité, inégalité. Paris: La Dispute, 2006.
Löwy, Ilana et Hélène Rouch (dir.), La distinction entre sexe et genre. L’Harmattan, 2003. Les Ca-
hiers du genre, vol. 34.
Ludwig, Gundula, Birgit Sauer et Stefanie Wöhl (dir.), Staat und Geschlecht. Grundlagen und aktuelle
Herausforderungen feministischer Staatstheorie. Baden-Baden: Nomos Verlag, 2009.
Lutter, Christina, Elisabeth Menasse-Wiesbauer et Bundesministerium für Wissenschaft und Verkehr
(dir.), Frauenforschung, feministische Forschung, Gender Studies : Entwicklungen und Pers-
pektiven. Wien: Kommissionsverlag, Österr. Staatsdruckerei AG, 1999. Materialien zur För-
derung von Frauen in der Wissenschaft, vol. 8.
MacNay, Lois, Foucault and feminism : power, gender and the self. Cambridge: Polity Press, 1992.
Marie Pas Claire, Hystérique et fière de l’être. Paris: Parole de Lesbiennes, 1992.
Marks, Elaine et Isabelle de Courtivron, New French Feminisms : An Anthology. Brighton: The Har-
vester Press, 1981.
Maruani, Margaret, Jacqueline Laufer et Catherine Marry, Masculin-féminin : questions pour les
sciences de l’homme. Paris: PUF, 2001.
— (dir.), Le travail du genre. Les sciences sociales du travail à l’épreuve des différences de sexe. Pa-
ris: La Découverte, MAGE, 2003.
Bibliographie 370
Mathes, Bettina, « Auf Sand gebaut... : Der Kanon der (k)einer ist », in Zentrum für transdisziplinäre
Geschlechterstudien an der Humboldt Universität zu Berlin (dir.), Geschlechterstudien im
deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen, Herausforderungen. Dokumentation
der gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003. Berlin 2004, pp. 73-76.
Mathieu, Nicole-Claude, L’anatomie politique : catégorisations et idéologies du sexe. Paris: Côté-
Femmes, 1991.
—, « Sexe et genre », in Hirata, Helena et. al (dir.), Dictionnaire critique du féminisme. Paris: PUF,
2000.
—, « The Symptom of ‘American-Style Feminism’ », in Célestin, Roger, Eliane DalMolin et Isabelle
de Courtivron (dir.), Beyond French Feminisms, op. cit.
McCarthy, Thomas, « The Critique of Impure Reason : Foucault and the Frankfurt School », in War-
tenberg, Thomas E. (dir.), Rethinking Power. NYC: State University of NY Press, 1992.
McLaren, Margaret A., Feminism, Foucault, and embodied subjectivity. New York: State University
of New York Press, 2002.
Membrado, Monique, Annie Rieu (dir.), Sexes, espaces et corps : De la catégorisation du genre. Tou-
louse: Editions Universitaires du Sud, 1999.
Mercader, Patricia (dir.), Le sexe, le genre et la psychologie. Paris: L’Harmattan, 2005. Bibliothèque
du féminisme/RING.
Merkel, Ina, « Ohne Frauen ist kein Staat zu machen », in Rohnstock, Katrin et Gruppe Lila Offensive
(dir.), Frauen in die Offensive. Berlin, DDR: Dietz Verlag, 1990.
Metz-Göckel, Sigrid, « Die zwei (un)geliebten Schwestern. Zum Verhältnis von Frauenbewegung und
Frauenforschung im Diskurs der neuen sozialen Bewegungen », in Beer, Ursula (dir.), Klasse.
Geschlecht, op. cit., pp. 28-66.
Meusinger, Anja, « Der Streit um die Differenz. Zur Reproduktion und Dekonstruktion der Kategorien
weibliches Subjekt, weibliche Identität und weiblicher Körper in aktuellen Diskussionen fe-
ministischer Theorien in der BRD und den USA », in Scholz, Rüdiger et Klaus-Michael Bog-
dal (dir.), Literaturtheorie und Geschichte. Zur Diskussion materialistischer Literaturwissens-
chaft. Opladen 1996, pp. 90-111.
Michard, Claire, « Approche matérialiste de la sémantique du genre en français contemporain », in
Hurtig, Marie-Claude et al. (dir.), Sexe et genre, op. cit.
Mies, Maria, « Frauenbewegung und 15 Jahre ‘Methodische Postulate zur Frauenforschung’ », in Die-
zinger, Angelika (dir.), Erfahrung mit Methode : Wege sozialwissenschaftlicher Frauenfors-
chung. Freiburg: Kore, 1994, pp. 105-128.
Mies, Maria et Vandana Shiva, Ecoféminisme. Paris: L’Harmattan, 1998.
Mogge-Grotjahn, Hildegard (dir.), Gender, Sex und Gender Studies. Eine Einführung. Freiburg: Lam-
bertus, 2004.
Moi, Toril, « Feminism and Postmodernism : Recent Feminist Criticism in the United States », in Lo-
vell, Terry (dir.), British Feminist Thought. Oxford 1990.
— (dir.), French feminist thought : a reader. Cambridge [u.a.]: Blackwell, 1993. ISBN 0-631-14973-
2.
Möser, Cornelia, French Gender? Die feministischen Gender-Debatten in Frankreich. Saarbrücken:
VDM Verlag, 2009. ISBN 3639128818.
Moses, Claire Goldberg, « Made in America », in Célestin, Roger, Eliane DalMolin et Isabelle de
Courtivron (dir.), Beyond French Feminisms, op. cit.
Mouffe, Chantal, On the political. London ; New York: Routledge, 2005, 144 p. Thinking in action.
ISBN 0415305209.
Newman, Jane, « The Present and Our Past. Simone de Beauvoir, Descartes, and Presentism in the
Historiography of Feminism », in Wiegman, Robyn (dir.), Women’s Studies on its Own. Dur-
ham/London: Duke UP, 2002, pp. 141-176.
Niekant, Renate et Uta Schuchmann (dir.), Feministische Erkenntnisprozesse : zwischen Wissenschaft-
stheorie und politischer Praxis. Opladen: Leske + Budrich, 2003.
Nietzsche, Friedrich, Humain, trop humain. Un livre pour esprits libres. Paris: Gallimard, 1968, vol.1
(Fragments Posthumes 1876-1878), traduit par Robert Rovini.
Notz, Gisela, « Frauenemanzipation und Frauenrealität in Ost und West », in Bütow, Birgit et Heidi
Stecker (dir.), EigenArtige Ostfrauen. Frauenemanzipation in der DDR und den neuen Bunde-
Bibliographie 371
sländern. Bielefeld: Kleine Verlag, 1994, pp. 302-313, no. 22.
Offen, Karen, European Feminisms. 1700-1950. Stanford: Stanford University Press, 2000.
—, « Des modèles nationaux (1940-1945) ? », in Gubin, Éliane et al. (dir.), Le siècle des féminismes.
Paris: Les Éditions de l’Atelier/Éds Ouvrières, 2004.
Oguntoye, Katharina, May Ayim et Dagmar Schultz, Farbe bekennen : afro-deutsche Frauen auf den
Spuren ihrer Geschichte., Berlin: Orlanda Frauenverlag, 1986, 243 p. ISBN 3922166210.
Opitz, Claudia, Um-Ordnung der Geschlechter. Einführung in die Geschlechtergeschichte. Tübingen:
diskord, 2005.
Paglia, Camille, Sex, art, and American culture : essays. New York: Vintage Books, 1992. ISBN
0679741011.
Parini, Lorena, Le système de genre : introduction aux concepts et théories. Zürich: Ed. Seismo, 2006.
Perrot, Michelle, Une Histoire des femmes est-elle possible ? Paris: Rivages, 1984, 227 p. ISBN
2903059500.
Perry, Véronique, « De la grammaire à la sociolinguistique: tentative d’analyse du couple
genre/gender en anglais et en français », in Le Feuvre, Nicky (dir.), Le genre : de la catégori-
sation du sexe. Paris: L’Harmattan, 2002.
Pfefferkorn, Roland (dir.), Inégalités et rapports sociaux : rapports de classes, rapports de sexes. Pa-
ris: La Dispute, 2007.
Picq, Françoise, « Introduction : Des mouvements féministes entre spécificité et universalité », in
Ephesia (dir.), La place des femmes, op. cit.
Planté, Christine, « La confusion du genre », in Hurtig, Marie-Claude et al. (dir.), Sexe et genre. De la
hiérarchie entre les sexes. Paris: Éditions du CNRS, 1991.
Poel, Ieme van der, Une révolution de la pensée : maoïsme et féminisme à travers Tel Quel, Les Temps
modernes et Esprit. Paris: Rodopi, 1992.
Poel, Ieme van der et Sophie Bertho, Traveling theory : France and the United States. Madison, Lon-
don: Fairleigh Dickinson University Press, Associated University Presses, 1999, 177 p. ISBN
0838637817.
Poulantzas, Nicos, L’État, le pouvoir, le socialisme. Paris: PUF, 1978.
Prokop, Ulrike, Weiblicher Lebenszusammenhang. Von der Beschränktheit der Strategien und der
Unangemessenheit der Wünsche. Frankfurt/M., 1976.
Pühl, Katharina et IfS Frankfurt (dir.), Geschlechterverhältnisse und Politik. Frankfurt/M.: Suhrkamp,
1994.
Ramazanoğlu, Caroline (dir.), Up against Foucault : explorations of some tensions between Foucault
and feminism. London [u.a.]: Routledge, 1997.
Rehmann, Jan, Postmoderner Links-Nietzscheanismus. Deuleuze & Foucault. Eine Dekonstruktion.
Hamburg: Argument Verlag, 2004.
Reuter, Julia, Ordnungen des Anderen. Zum Problem des Eigenen in der Soziologie des Fremden.
Bielefeld: Transcript Verlag, 2002.
Revel, Jacques et Jean-Claude Passeron (dir.), Penser par cas. Paris: Éd. de l’École des hautes études
en sciences sociales, 2005. Enquête.
Reynolds, Siân, « Le sacre de la citoyenne ? Réflexions sur le retard français », in Cohen, Yolande et
Françoise Thébaud (dir.), Féminismes et identités nationales. Villeurbanne: Editions du Pro-
gramme Rhône-Alpes de recherches en sciences humaines, 1998, pp. 71-84. Les chemins de la
recherche.
Ricoeur, Paul, Sur la traduction. Paris: Bayard, 2004, 68 p. ISBN 2227473673.
Riot-Sarcey, Michèle, « De l’usage du genre en histoire », in Fougeyrollas-Schwebel, Dominique et al.
(dir.), Le genre comme catégorie d’analyse, op. cit.
Roger, Philippe, L’ennemi américain. Généalogie de l'antiaméricanisme francais. Paris: Editions du
Seuil, 2002. La couleur des idées.
Rohde-Dachser, Chr, Expedition in den dunklen Kontinent : Weiblichkeit im Diskurs der Psychoana-
lyse. Berlin: Springer, 1991. Psychoanalyse der Geschlechterdifferenz. ISBN 3-540-53884-4.
Rommelspacher, Birgit, Dominanzkultur : Texte zu Fremdheit und Macht. Berlin: Orlanda-
Frauenverl., 1995. ISBN 3-929823-29.
Bibliographie 372
Ronell, Avital, American philo. Entretiens avec Anne Dufourmantelle. Paris: Stock, 2006.
Rosanvallon, Pierre, Le sacre du citoyen: histoire du suffrage universelle en France. Paris: Gallimard,
1992.
Rouch, Hélène, Elsa Dorlin et Dominique Fougeyrollas-Schwebel (dir.), Le corps, entre sexe et genre.
Paris Budapest Kinshasa: L’Harmattan, 2005.
Rubin, Gayle, « The Traffic in Women : Notes on the ‘Political Economy’ of Sex », in Reiter, Rayna
R. (dir.), Toward an Anthropology of Women. NY, London: Monthly Review Press, 1975.
Runte, Annette, Kultur, Natur, Differenz in der feministischen Diskussion in Frankreich. 2., unveränd.
Aufl, Frankfurt/M.: IKO-Verl. für Interkulturelle Kommunikation, 1989, 36 p. Sozial-
ökologische Arbeitspapiere, vol. 22.
Saar, Martin, Genealogie als Kritik. Geschichte und Theorie des Subjektes nach Nietzsche und Fou-
cault. Frankfurt M: Campus Verlag, 2007.
Said, Edward W., The world, the text, and the critic. Cambridge, Mass.: Harvard University Press,
1983, 327 p. ISBN 0674961862.
—, « The Franco-American Dialogue : A Late-Twentieth-Century Reassessment », in Poel, Ieme van
der et Sophie Bertho (dir.), Traveling theory : France and the United States. Madison, Lon-
don: Fairleigh Dickinson University Press, Associated University Presses, 1999, pp. 134-167.
Sakai, Naoki, « Translation », in Horowitz, Maryanne Cline (dir.), New dictionary of the history of
ideas. New York: Charles Scribner’s Sons, 2005, pp. 2362-2365, vol. 6.
Sarde, Michèle, Regard sur les Françaises : Xe siècle-XXe siècle. Paris: Stock, 1983, 667 p. ISBN
2234015189.
Sartre, Jean-Paul, L’Être et le néant : Essai d’ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard, 1943.
Bibliothèque des idées.
Sawicki, Jana, Disciplining Foucault : feminism, power, and the body. New York: Routledge, 1991.
Schäfer, Eva, « Die fröhliche Revolution der Frauen », in Schwarz, Gislinde et Christine Zenner (dir.),
DDR Frauen im Aufbruch. Wir wollen mehr als ein Vaterland. Hamburg: rororo aktuell, 1990,
no. 12896.
Scheich, Elvira, Naturbeherrschung und Weiblichkeit : Denkformen und Phantasmen der modernen
Naturwissenschaften. Pfaffenweiler: Centaurus-Verl., 1993.
Schlegel, Friedrich, Über die Unverständlichkeit (1800). München et al.: Verlag Ferdinand Schö-
ningh, Thomas-Verlag Zürich, 1967. Kritische Friedrich-Schlegel-Ausgabe, vol. 2.
Schleiermacher, Friedrich, « Ueber die verschiedenen Methoden des Uebersezens (24. Juni 1813) », in
Störig, Hans Joachim (dir.), Das Problem des Übersetzens. Stuttgart: Wiss. Buchges., 1963,
pp. 39-69. Wege der Forschung, vol. 8.
Schulz, Kristina, Der lange Atem der Provokation. Die Frauenbewegung in der Bundesrepublik und in
Frankreich 1968-1976. Frankfurt/M: CampusVerlag, 2002.
Schwarzer, Alice (dir.), Lohn : Liebe : zum Wert der Frauenarbeit. Frankfurt/Main: Suhrkamp, 1985.
Schwichtenberg, Cathy, The Madonna connection : representational politics, subcultural identities,
and cultural theory. Boulder, Colo.: Westview Press, 1993, XI, 336 p. ISBN 0813313961.
Scott, Joan Wallach, « Gender : Eine nützliche Kategorie der historischen Analyse », in Kaiser, Nancy
(dir.), Selbstbewußt. Frauen in den USA. Leipzig: Reclam, 1994, pp. 27-75.
—, Only Paradoxes to Offer : French Feminists and the Rights of Man. Cambridge: Harvard Universi-
ty Press, 1997.
—, « Vive la différence! », in Célestin, Roger, Eliane DalMolin et Isabelle de Courtivron (dir.),
Beyond French Feminisms. Debates on Women, Politics, and Culture in France, 1981-2001.
New York: Palgrave Macmilla, 2003.
Simon, Sherry, Gender in translation : cultural identity and the politics of transmission. London: Rou-
tledge, 1996.
Spivak, Gayatri Chakravorty, « Translator’s Preface », in Derrida, Jacques (dir.), Of grammatology.
Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976, pp. ix-lxxxvii.
—, « At the Planchette of Deconstruction is/in America », in Haverkamp, Anselm (dir.), Deconstruc-
tion is/in America : a new sense of the political. New York: NY UP, 1995, pp. 237-249. ISBN
0814735185.
Stefan, Verena, Häutungen : autobiografische Aufzeichnungen, Gedichte, Träume, Analysen. 1. Aufl,
München: Verlag Frauenoffensive, 1975, 128 p. ISBN 3881040005.
Bibliographie 373
Steffen, Therese Frey, Caroline Rosenthal et Anke Väth (dir.), Gender Studies. Wissenschaftstheorien
und Gesellschaftskritik. Würzburg: Königshausen und Neumann, 2004.
Stein, Monika (dir.), Frauen – Prisma. Wissenschaftliche Beiträge zur Frauenforschung. Potsdam:
AVZ Universität Potsdam, 1995.
Stolze, Radegundis, Übersetzungstheorien: eine Einführung. Tübingen: Narr Verlag, 1994. Narr Stu-
dienbücher.
Sutter, Karoline et Sarah Thönen (dir.), Neugierig auf Gender Studies / En savoir plus sur les études
genre. Ein Handbuch / un manuel. Basel: Chronos, 1999.
Taraud, Christelle, Les féminismes en questions. Éléments pour une cartographie. Entretiens avec
Christine Bard, Marie-Hélène Bourcier, Christine Delphy, Éric Fassin, Françoise Gaspard,
Nacira Guénif-Souilamas et Marcela Iacub. Paris: Éditions Amsterdam, 2005.
Thébaud, Francoise, « Sexe et genre », in Maruani, Margaret (dir.), Femmes, genre, sociétés, op. cit.
Thébaud, Françoise, « Promouvoir les droits des femmes: ambitions, difficultés et résultats », in Bers-
tein, S., P. Milza et J.-L Bianco (dir.), François Mitterand. Les années du changement, 1981-
1984. Paris: Perrin, 2001.
—, Écrire l’histoire des femmes et du genre. 2e ed. revue et augmentée, Paris: ENS Editions, 2007.
Collection société, espaces, temps, vol.1.
Théry, Irène et Pascale Bonnemère (dir.), Ce que le genre fait aux personnes. Paris: Éd. de l’École des
hautes études en sciences sociales, 2008.
Thürmer-Rohr, Christina, Vagabundinnen : feministische Essays. Berlin: Orlanda Frauenverl., 1987.
—, « Die postmoderne These vom ‘Tod der Geschichte’ – Feminismus und der Holocaust », in Nie-
thammer, Ortrun (dir.), Frauen und Nationalsozialismus. Historische und kulturgeschichtliche
Positionen. Osnabrück: Universitätsverlag Rasch 1996, pp. 24-41.
Tourain, Alain et Karim Benmiloud et al. (dir.), Penser avec Antoinette Fouque. Paris: des femmes,
2008.
Trat, Josette, Sandrine Bourret et Elsa Dorlin (dir.), Femmes, genre, féminisme. Paris: Éd. Syllepse,
2007. Les Cahiers de Critique communiste.
Trettin, Käthe, « Braucht die feministische Wissenschaft eine ‘Kategorie’ ? », in Wobbe, Theresa et
Gesa Lindemann (dir.), Denkachsen. Zur theoretischen und institutionellen Rede vom Ges-
chlecht. Frankfurt/M: Suhrkamp, 1994.
Treusch-Dieter, Gerburg, Von der sexuellen Rebellion zur Gen- und Reproduktionstechnologie. Tü-
bingen: Gehrke, 1990.
—, « Geschlechtslose Wunderbarbie. Oder vom Phänotypus zum Genotypus », in Trallori, Lisbeth N.
(dir.), Die Eroberung des Lebens. Technik und Gesellschaft an der Wende zum 21. Jh. Wien
1996, pp. 177-187.
Turcotte, Louise, « La Révolution d’un point de vue », in Wittig, Monique (dir.), La pensée straight.
Paris: Balland, 2001.
Ulrich, Anne Hampele, Der Unabhängige Frauenverband : ein frauenpolitisches Experiment im
deutschen Vereinigungsprozeß. Berlin: Berliner Debatte Wiss.-Verl., 1999.
Varika, Eleni, « Universalisme et particularisme », in Hirata, Helena et al. (dir.), Dictionnaire critique
du féminisme. Paris: PUF, 2000.
—, « Conclusion », in Fougeyrollas-Schwebel, Dominique, Christine Planté, Michèle Riot-Sarcey et
Claude Zaidman (dir.), Le genre comme catégorie danalyse, op. cit.
—, Penser le sexe et le genre. Paris: PUF, 2006.
Venuti, Lawrence (dir.), The Translation Studies Reader. NYC: Routledge, 2000.
Vertovec, Steven, Transnationalism. New York: Routledge, 2009, 205p. Key ideas. ISBN 97804154
32986.
Villa, Paula-Irene, « (De)Konstruktion und Diskurs-Genealogie : Zur Position und Rezeption von Ju-
dith Butler », in Becker, Ruth (dir.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung, op. cit.,
pp. 141-152.
Vinken, Barbara, « Republic, Rhetoric, and Sexual Difference », in Haverkamp, Anselm (dir.), De-
construction is/in America : A New Sense of the Political. NYC: NYU Press, 1995.
— (dir.), Dekonstruktiver Feminismus. Literaturwissenschaft in Amerika. Frankfurt/M.: Suhr-
kamp, 1992.
Bibliographie 374
— « Differenz-Forschung », in Kroll, Renate et Margarete Zimmermann (dir.), Feministische Li-

teraturwissenschaft in der Romanistik – Theoretische Grundlagen, Forschungsstand, Neuin-
terpretationen. Stuttgart/Weimar: Metzler, 1995, pp. 66-73.
Walgenbach, Katharina, Gabriele Dietze, Antje Hornscheidt et Kerstin Palm (dir.), Gender als inter-
dependente Kategorie. Neue Perspektiven auf Intersektionalität, Diversität und Heterogenität.
Opladen & Farmington Hill: Verlag Barbara Budrich, 2007.
Weigel, Sigrid, Topographien der Geschlechter : Kulturgeschichtliche Studien zur Literatur. Rein-
beck: Rowohlt, 1990.
—, Flaschenpost und Postkarte : Korrespondenz zwischen kritischer Theorie und Poststrukturalismus.
Köln: Böhlau, 1995, 240 p. Literatur, Kultur, Geschlecht. Kleine Reihe, vol. 5. ISBN 3412075
930.
Wesely, Sabine (dir.), Gender Studies in den Sozial- und Kulturwissenschaften. Bielefeld: Kleine,
2000. Wissenschaftliche Reihe, vol. 133.
Wiggershaus, Rolf, Die Frankfurter Schule : Geschichte, theoretische Entwicklung, politische Bedeu-
tung. 2. Aufl, München: Hanser, 1987, 795 p. ISBN 3446131329.
Wildenthal, Lora, German women for empire, 1884-1945. Durham [N.C.]: Duke University Press,
2001, xi, 336 p, vol.Politics, history, and culture. ISBN 0822328070.
Wilke, Sabine, Zur Dialektik von Exposition und Darstellung : Ansätze zu einer Kritik der Arbeiten
Martin Heideggers, Theodor W. Adornos und Jacques Derridas. New York: Peter Lang, 1988.
Stanford German Studies.
—, Dialektik und Geschlecht. Feministische Schreibpraxis in der Gegenwartsliteratur. Tübingen:
Stauffenburg-Verl., 1996.
Wittig, Monique, The staight mind and other essays. New York, 1992. ISBN 0-7450-1277-9.
—, La pensée straight. Paris: Balland, 2001. Modernes, traduit par Marie-Hélène Bourcier.
Yuval-Davis, Nira, Gender & nation. London ; Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications, 1997, 157p.
ISBN 0803986637.
Zaidman, Claude, « Enseigner le féminisme ? Transmission instituée et rapports de générations », in

(GEF), Groupe d’étude féministes de l’université Paris VII (dir.), Crises de la société, fémi-
nisme et changement. Paris: Tierce, 1991, pp. 245-256.
—, « Introduction », in Fougeyrollas-Schwebel et al. (dir.), Le genre comme catégorie d’analyse. So-
ciologie, histoire, littérature. Paris: L’Harmattan, 2003.
Zelensky-Tristan, Anne et Annie de Pisan, Histoires du M.L.F. Paris: Calmann-Lévy, 1977, 262 p.
préf. de Simone de Beauvoir. ISBN 2702101704.
Zima, Peter V., Die Dekonstruktion : Einführung und Kritik. Tübingen [u. a.]: Francke, 1994.
—, Ästhetische Negation : das Subjekt, das Schöne und das Erhabene von Mallarmé und Valéry zu
Adorno und Lyotard. Würzburg: Königshausen & Neumann, 2005, (version revue de la ver-
sion française : La négation esthétique. Le sujet, le beau et le sublime de Mallarmé et Valérie
à Adorno et Lyotard, L’Harmattan : Paris 2002).
Articles de journaux et de revues

Aleksander, Karin, « Bekanntes erkennen : Informationen zur Frauenforschung Ost », Die Philoso-
phin, 1995, vol. 11 (Provokation Politik).
Annuß, Evelyn, « Umbruch und Krise der Geschlechterforschung : Judith Butler als Symptom », Das
Argument, 1996, vol. 216 (4), pp. 505-24.
Badinter, Elisabeth, « L’exception française », Le Débat, 1995, vol. 87.

Berger, Anne, « La ‘différence sexuelle’ ou les fins d’un idiome. Réflexion sur la théorie en traduc-
tion », Théorie Littérature Enseignement, 2008, no. spécial (Traduction, Traductions), pp.
153-164. Voir: http://www.reseau-terra.eu/article942.html.
Bischof, Rita, « Waren – Körper – Sprache », Die Schwarze Botin, 1977, vol. 2, pp. 23-28.
Blaise, Suzanne, « Pour sortir de l’ornière – une nouvelle politique », La revue d’en Face, 1982, vol.
6/7, pp. 30-34.
Bock, Gisela et Hilge Landweer, « Frauenforschungsprofessuren. Marginalisierung, Integration oder
Bibliographie 375
Transformation im Kanon der Wissenschaften? », Feministische Studien, 1994, Heft 1, pp. 99-
109.
Bourdieu, Pierre, « Les conditions sociales de la circulation internationale des idées », Romanistische
Zeitung für Literaturgeschichte, 1990, vol. 14 (1/2), pp. 1-10.
Bovenschen, Silvia, « Is There a Feminine Aesthetic? », New German Critique, 1977, vol. 10 (Win-
ter), pp. 111-137.
Braidotti, Rosi, « Gender und Post-Gender. Die Zukunft einer Illusion », in Frankfurter Frauenschule
(dir.), Zur Krise der Kategorien. Frau – Lesbe – Geschlecht. Frankfurt/M.: Selbstverlag, 1994,
pp. 7-30.
Braithwaite, Ann, « The personal, the political, third-wave, and postfeminisms », Feminist Theory,
2002, vol. 3.
Buden, Boris, « La traduction est impossible, vive la traduction / Übersetzung ist unmöglich. Fangen
wir also an », transversal, 2006, vol. (polture and culitics). Voir : http://translate.eipcp.net/
transversal/1206/buden/fr.
Butler, Judith, « Une éthique de la sexualité. Entretien réalisé par Eric Fassin et Michel Feher », Va-
carme, 2003, hiver (22). Voir: http://www.vacarme.org/article392.html.
—, « Trouble dans le féminisme », Travail, Genre et Sociétés, 2006, vol. 15 (Salaires féminins, le
point et l’appoint), pp. 5-26.
Cixous, Hélène, « The Laugh of the Medusa », Signs: Journal of Women in Culture and Society, 1976,
vol. 1 (4 Summer), pp. 875-93.
Collin, Françoise, « Le philosophe travesti, ou le féminin sans les femmes », in Riot-Sarcey, M. et al.
(dir.), Féminismes au présent. Futur antérieur, supplément. Paris: L’Harmattan, 1993.
—, « L’apport de ‘gender studies’ : la singularité française », in Revue française des affaires sociales
(Du côté des femmes : conférence, institutions, recherches). Paris: Ministère de la Santé pu-
blique, 1995, pp. 159-169, no. Hors Série, 49e année, août.
—, « Rupture. Résistances. Utopie », Nouvelles Questions Féministes, 2003, vol. 23 (1), pp. 61-70.
Delphy, Christine, « Editorial », Nouvelles Questions Féministes, 1991, vol. 16-17-18.

—, « Les origines du Mouvement de libération des femmes en France », Nouvelles Questions Féminis-
tes, 1991, vol. 16-17-18 (Particularisme et universalisme), pp. 137-148.
Deuber-Mankowksy, Astrid, « Eine neue Form der Institutionalisierung von Gender Studies », Die
Philosophin, 1998, vol. 17, pp. 109-115.
Dhavernas, Marie-Jo, « Une seule solution : autre chose », La revue d’en Face, 1981, vol. 11 (Mou-
vement et institution), pp. 29-36.
Duden, Barbara, « Die Frau ohne Unterleib. Zu Judith Bulters Entkörperung. Ein Zeitdokument »,
Feministische Studien, 1993, vol. 11, pp. 24-33.
Duroux, Françoise, « Portrait de la psychanalyse en otage du féminisme. Retour sur ‘la double im-
passe’ », ANEF Actes, 1999, (Femmes, féminisme, féminité : représentations et ruptures), pp.
17-31.
Ezekiel, Judith, « Radical in Theory : Organized Women’s Studies in France, the Women’s Movement
and the State », Women’s Studies Quarterly, 1992, vol. Fall/Winter.
—, « Pénurie de ressources ou de reconnaissances ? Les études féministes en France », Nouvelles
Questions Féministes, 1994, vol. 15 (4), pp. 21-27.
—, « Antiféminisme et antiaméricanisme : un mariage politique réussi », Nouvelles Questions Fémi-
nistes, 1996, vol. 17 (1), pp. 59-76.
Fassin, Eric, « Dans des genres différents : le féminisme au miroir transatlantique », Esprit, 1993, vol.
11 (novembre), pp. 99-112.
—, « The Puloined Gender : American Feminism in a French Mirror », French Historical Studies,
2000, vol. 22 (1), pp. 113-138.
—, « Les frontières sexuelles de l’État », Vacarme, 2006, vol. 34.
Feher, Michel, « 1967-1992. Sur quelques recompositions de la gauche américaine », Esprit, 1992,
décembre (L’universel au risque du culturalisme), pp. 60-79.
Fougeyrollas-Schwebel, Dominique, « Les rapports sociaux de sexe : nouvelles recherches ou renou-
Bibliographie 376
vellement de la recherche ? », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuité et discontinui-

tés du féminisme), pp. 121-130.
Fraser, Nancy, « From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Post-Socialist’ Age »,
New Left Review, 1995, vol. 1 (212 juli august), pp. 68-93.
—, « Feminism, Capitalism and the Cunning of History », New Left Review, 2009, vol. march-april.
—, « La justice mondiale et le renouveau de la tradition de la théorie critique », La Revue Internatio-
nale des Livres et des Idées, 2009, vol. 10 (mars-avril 2009), pp. 38-43.
Galster, Ingrid, « Fifty years after Simone de Beauvoir’s ‘The second sex’, what is the situation of
French feminism? », The European journal of women's studies, 2001, vol. 8 (2001).
Gambaudo, Sylvie A., « French Feminism vs Anglo-American Feminism : A Reconstruction », Euro-
pean Journal of Women’s Studies, 2007, vol. 14.
Genz, Stéphanie, « Third Way/ve: The politics of postfeminism », Feminist Theory, 2006, vol. 7.
Gerhard, Ute, « Einleitung », Feministische Studien, 1991, vol. 9 (Extra : Frauen für eine neue Verfas-
sung).
Guillaumin, Colette, « The practice of Power and Belief in Nature. Part I, the Appropriation of Wo-
men », Feminist Issues 1, 1981, vol. 2, pp. 3-28.
—, « The Practice of Power and Believe in Nature: Part II: the Naturalist Discourse », Feminist Issues
1, 1981, vol. 3, pp. 87-109.
Haar, Michel, « Le Jeu de Nietzsche dans Derrida », Revue philosophique, 1990, vol. 2 (Derrida), pp.
207-227.
Habermas, Jürgen, « La modernité : un projet inachevé », Critique, 1981, vol. 413 (octobre), pp. 950-
967. Discours prononcé à Paulskirche le 11 septembre 1980 pour le prix Adorno de la Ville de
Francfort, traduit par Gérard Raulet.
Hagemann-White, Carol, « Die Konstrukteure des Geschlechts auf frischer Tat ertappen? Methodische
Konsequenzen einer theoretischen Einsicht », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), pp. 68-
78.
Hark, Sabine, « Queer Interventionen », Feministische Studien, 1993, vol. 11 (2), pp. 103-109.
Hauser, Kornelia, « Die Kategorie Gender in soziologischer Perspektive », Das Argument, 1996, vol.
216 (Befreiung in der Postmoderne Heft 4), pp. 491-504.
Heimberg, Anke, « Time Lag – Zur Institutionalisierung von Frauen- und Geschlechterforschung in
der Lehre an deutschen Hochschulen », femina politica, 1999, vol. 1 (50 Jahre Bundesrepublik
Deutschland – ein feministischer Rückblick).
Hirschauer, Stefan, « Dekonstruktion und Rekonstruktion. Plädoyer für die Erforschung des Bekann-
ten », Feministische Studien, 1993, vol. 11, pp. 55-67.
Horn, Eva, « Gespräch mit Geneviève Fraisse », Neue Rundschau, 1993, vol. 104(4), pp. 46-56.
Irigaray, Luce, « Mères et filles vues par Luce Irigaray. Entretien avec Martine Storti et Marie-Odile
Delacour », La Libération, 1979, vol. 1641 (21 mai), pp. 15-16.
Iveković, Rada, « Noch einmal zum Marxismus und Feminismus », in Das Argument Sonderband
(Projekt Sozialistischer Feminismus), Berlin 1984, no. 110.
—, « Über permanente Übersetzung. (Wir werden übersetzt) », transversal, 2002, vol. 06/02 (under
translation). Voir : http://translate.eipcp.net/transversal/0606/ivekovic/de.
—, « De la perte généralisée de sens: Hégémonie et langue globale. Traduire le silence de la plebe »,
transversal, 2006, vol. 11/06 (polture and culitics). Voir : http://translate.eipcp.net/transversal
/1206/ivecovic/de.
Kahlert, Heike, « Transdisziplinarität als Programm : Frauen- und Geschlechterforschung zwischen

der Sehnsucht nach Einheit und nomadischer Existenz », Zeitschrift für Frauenforschung &
Geschlechterstudien, 2001, vol. 19 (3), pp. 3-18.
Kail, Michèle, « Au hit-parade du changement : les études et recherches féministes », Nouvelles Ques-
tions Féministes, 1982, vol. 3, pp. 79-98.
Kappeler, Susanne, « Vom Opfer zur Freiheitskämpferin : Gedanken zur Mittäterschaftsthese », Bei-
träge zur feministischen Theorie und Praxis, 1989, vol. 4, pp. 25-36.
Klefinghaus, Sibylle, « Über Luce Irigaray », Die Schwarze Botin, 1980, vol. 14/15, pp. 12-17.
Bibliographie 377
Knapp, Gudrun Axeli, « Zur Theorie und politischen Utopie des ‘affidamento’ », Feministische Stu-
dien, 1991, vol. 9(1), pp. 117-128.
Knapp, Gudrun-Axeli, « Die vergessene Differenz », Feministische Studien, 1988, vol. 6(2), pp. 12-
31,
—, « Zum Problem der Radikalität in der feministischen Wissenschaft », Oldenburger Universitätsre-
den, 1990, vol. (38).
Kraus, Cynthia, « Anglo-American Feminism made in France : crise et critique de la représentation »,
Cahiers du Genre, 2005, vol. 38 (Politique de la représentation et de l’identité. Recherches en
gender, cultural and queer studies).
Kristeva, Julia, « On the Women of China », Signs : Journal of Women in Culture and Society, 1975,
vol.1 (Autumn), pp. 57-81, traduit par Ellen Conroy Kennedy.
Kruks, Sonia, « Genre et subjectivité : Simone de Beauvoir et le féminisme contemporaine », Nouvel-
les Questions Féministes, 1993, vol. 14(1), pp. 3-28.
Lagrave, Rose-Marie, « Recherches féministes ou recherches sur les femmes? », Actes de la recher-
ches en sciences sociales, 1990, vol. 83 juin (Masculin/Féminin 1).
Lamont, Michèle, « How to Become a Dominant French Philosopher : The Case of Jacques Derrida »,
American Journal of Sociology, 1993, vol. 3, pp. 584-622.
Lamoureux, Diane, « De la tragédie à la rébellion : le lesbianisme à travers l’expérience du féminisme
radical », Tumultes, 2003, vol. 21-22 (Le paria. Une figure de la modernité), pp. 251-264.
Landweer, Hilge, « Kritik und Verteidigung der Kategorie ‘Geschlecht’. Wahrnehmungs- und symbol-
theoretische Überlegungen zur sex/gender-Unterscheidung », Feministische Studien, 1993,
vol. 11(2), pp. 34-43.
—, « Generationenkonflikte und Sachdifferenzen. Das Beispiel Frauenbewegung », Transit. Euro-
päische Revue, 1996, vol. 11, pp. 87-100.
Landweer, Hilge, Mechthild Rumpf, « Kritik der Kategorie ‘Geschlecht’, Streit um Begriffe, Streit um
Orientierungen, Streit der Generationen ? Einleitung », Feministische Studien, 1993, vol.
11(2), pp. 3-9.
Lindemann, Gesa, « Das soziale Geschlecht unter der Haut », Mitteilungen aus der kulturwissenschaf-
tlichen Forschung, 1992, vol. 31 (Geschlechterverhältnisse. Sexualität), pp. 60-81.
—, « Der Körper und der Feminismus. Judith Butlers Begriff des ‘leiblichen Stils’ bleibt unzurei-
chend », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 135, pp. 10.
—, « Wider die Verdrängung des Leibes aus der Geschlechtskonstruktion », Feministische Studien,
1993, vol. 11(2).
—, « The Body of Gender Difference », European Journal of Women’s Studies, 1996, vol. 3.
Malbois, Fabienne, « Les paradigmes de l’égalité/différence et du sexe/genre ou Les deux réponses du

féminisme occidental à l’énigme de la ‘différence des sexes’ », Nouvelles Questions Féminis-
tes, 2002, vol. 21(1), pp. 81-79.
Mathes, Bettina, « Gender auf der Couch. Was die Gender Studies von der Geschichte der Psychoana-
lyse lernen können », Die Philosophin, 2004, vol. 30.
Mathy, Jean-Philippe, « The Resistance to French Theory in the United States : A Cross-Cultural In-
quiry », French Historical Studies, 1995, vol. 19, pp. 331-347.
Metz-Göckel, Sigrid, « Institutionalisierung der Frauenforschung oder Vom Verbrauch der Visio-
nen », Netzwerk Frauenforschung NRW Journal, 2002, vol. 13, pp. 31-39.
Meyer, Eva, « Körpersprache oder ‘Körper’ der Sprache? », Die Schwarze Botin, 1979, vol. 10, pp.
33-35.
Middell, Mathias, « Kulturtransfer und Historische Komparatistik – Thesen zu ihrem Verhältnis »,
Comparativ, 2000, vol.1. Voir : www.passage-frankreich-sachsen.de/de/forschung/thesen.pdf.
Mies, Maria, « Methodische Postulate zur Frauenforschung – dargestellt am Beispiel der Gewalt ge-
gen Frauen », Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis, 1978, vol. 1/1, pp. 41-64.
Moi, Toril, « While we wait : The English translation of The Second Sex », Signs: Journal of Women
in Culture and Society, 2002, vol. 27 (4), pp. 1005–1035.
Nickel, Hildegard Maria, « Feministische Gesellschaftskritik oder selbstreferentielle Debatte? Ein

(ostdeutscher) Zwischenruf zur Frauen- und Geschlechterforschung », Berliner Journal für
Bibliographie 378
Soziologie, 1996, vol. 4, pp. 325-338.
Ozouf, Mona, « Femmes : une singularité française? », Le Débat, 1995, vol. 87, pp. 140-146.
Perrot, Michelle, « Une histoire sans affrontements », Le Débat, 1995, vol. 87, pp. 134.
Picq, Françoise, « Sauve qui peut, le MLF », La revue d’en face, 1981, vol. 11, pp. 11-24.
—, « Toulouse et après... », La revue d’en Face, 1983, vol. 14, pp. 91-96.
—, « Toulouse, vingt ans après. Les études féministes et l’institutionnalisation », ANEF Actes, 2002,
(Les études féministes : quelle visibilité ?), pp. 7-17.
Pippin, Robert B., « Review of : Subjects of Desire : Hegelian Reflections in Twentieth Century
France by Judith P. Butler », The Philosophical Review, 1990, vol. 99(1, Jan), pp. 129-131.
Preciado, Beatriz, « Multitudes queer. Notes pour une politique des ‘anormaux’ », Multitudes, 2003,
vol. 12.
Purtschert, Patricia, « Feministischer Schauplatz umkämpfter Bedeutungen. Zur deutschsprachigen
Rezeption von Judith Butlers ‘Gender Trouble’ », Widerspruch, 2003, vol. 44, pp. 147-158.
—, « Des réactions troublantes : La réception de Trouble dans le genre de Judith Butler dans le monde
germanophone », Sociétés contemporaines, 2008, vol. 71, pp. 29-47.
Riot Sarcey, Michèle, Christine Planté et Eleni Varikas, « Femmes sujets de discours, sujets de
l’histoire. Introduction », Cahiers du Grif, 1988, vol. 37-38, pp. 21-23.
Riot-Sarcey, Michèle, « Difficulties of Gender in France. Reflections on a Concept », Gender & His-
tory, 1999, special issue, 11(3) nov. (Gender & History – Retrospect and Prospect),
—, « L’historiographie française et le concept de ‘genre’ », Revue d’Histoire moderne et contempo-
raine, 2000, vol. 47-4 (octobre-décembre).
Rodríguez, Encarnación Gutiérrez, « Traduire la positionnalité. Sur les conjonctures post-coloniales et
la compréhension transversale/Positionalität übersetzen. Über postkoloniale Verschränkungen
und transversales Verstehen », transversal, 2006, vol. 06/06 (under translation). Voir : http://
translate.eipcp.net/transversal/0606/gutierrez-rodriguez/fr.
Runte, Annette, « Lippenblüterlinnen unter dem Gesetz », Die Schwarze Botin, 1977, vol.5, pp. 35-42.
Ryan, Michael, « New French Theory in New German Critique », New German Critique, 1981, vol.
22 (Special Issue on Modernism, Winter), pp. 145-161.
S.n., « Des féministes hystériques aux féministes historiques ou de la caricature à l’enterrement », La

revue d’en Face, 1979, vol. 6, pp. 45-46.
Schäfer, Eva, « Was meint ‘wir’ ? Bedeutung von Postmoderne und Dekonstruktion im ost-deutschen
feministischen Kontext », Weibblick. Informationsblatt von Frauen für Frauen, 1996, vol. 28
(Dezember 1996), pp. 33-40.
Schor, Naomi, « Cet essentialisme qui n’(en) est pas un : Irigaray à bras le corps », in Riot-Sarcey,
Michèle et al. (dir.), Féminismes au présent. Paris: L’Harmattan, 1993.
—, « French feminism is a universalism », Differences. A Journal of Feminist Cultural Studies, 1995,
vol. 7/1, pp. 15-47.
Scott, Joan W., « Gender : A Useful Category of Historical Analysis », The American Historical Re-
view, 1986, vol. 91 (5 Dec), pp. 1053-1075,
—, « Le genre : une catégorie utile d’analyse historique », Cahiers du Grif, 1988, vol. 37/38 (Le genre
de l’histoire), pp. 125-153, traduit par Eleni Varikas.
—, « Vive la différence! », Le Débat, 1995, vol. 87.
Simons, Margaret A., « The Silencing of Simone de Beauvoir. Guess What’s Missing from the Second
Sex », Women’s Studies International Forum, 1983, vol. 6(5), pp. 559-564.
Sofer, Catherine, « à propos du colloque de Toulouse », La revue d’en Face, 1983, vol. 14, pp. 85-90.
Spivak, Gayatri Chakravorty, « French Feminisms in an International Frame », Yale French Studies,
1981, vol. 62, pp. 158-160.
Steyerl, Hito, « Le langage des choses/Die Sprache der Dinge », transversal, 2006, vol. 06/06 (under
translation). Voir: http://translate.eipcp.net/transversal/0606/steyerl/fr.
Stoehr, Irene, « Strenger Blick zurück : 4. Historikerinnen-Treffen », Courage : Berliner Frauenzei-
tung, 1983, vol. 8(5), pp. 38-39. Voir : http://library.fes.de/cgi-bin/courage.pl?id=07.01282
&dok=198305&f=198305_038&l=198305_039&c=198305_039.
Bibliographie 379
Thébaud, Francoise et Michelle Zancarini-Fournel, « CLIO, Histoire, Femmes et Société : naissance et

histoire d’une revue », CLIO HFS, 2002, vol. 16 (L’histoire des Femmes en revues. France-
Europe), pp. 9-19.
Thürmer-Rohr, Christina, « Der Chor der Opfer ist verstummt », Beiträge zur feministischen Theorie
und Praxis, 1984, vol. 11 (Frauenforschung oder Feministische Forschung).
Varikas, Eleni, « Féminisme, modernité, postmodernisme : pour un dialogue des deux côtés de
l’océan », Futur antérieur, L’Harmattan, 1993, pp. 63-64, (Féminismes au présent).
Vidal, Jerôme, « A propos du féminisme. Judith Butler en France : Trouble dans la réception », Mou-
vements, 2006, Amérique latine, le tournant à gauche ? (47/48), pp. 229-239. Voir : http://ww
w.cairn.info/load_pdf.php?ID_ARTICLE=MOUV_047_0229.
Vinken, Barbara, « Geschlecht als Maskerade. Judith Butler stellt natürliche Identitäten in Frage »,
Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 102 (Forum Humanwissenschaften), p. 10.
Vukadinović, Vojin Saša, « Guérrières & Kriegsmaschinen. Über Monique Wittig », Freiburger Frau
enStudien. Zeitschrift für Interdisziplinäre Frauenforschung, 2005, vol. 17, pp. 69-92.
Wartmann, Brigitte, « Verdrängung der Weiblichkeit aus der Geschichte : Bemerkungen zu einer ‘an-
deren’ Produktivität der Frau », Ästhetik und Kommunikation, 1980, (Weiblich-Männlich :
Kulturgeschichtliche Spuren einer verdrängten Weiblichkeit), pp. 7-33.
Weigel, Sigrid, « Gegenrede : Querelles des Femmes in der Literaturwissenschaft. Eine Antwort auf
Marlies Janz jenseits von Gründungsmythen und Verfallsgeschichten », Frankfurter Rund-
schau, 1993, vol. 102 (Forum Humanwissenschaften), pp. 10.
Weir, Allison, « Viele Formen der Identität. Judith Butler untergräbt ihre eigene Forderung nach Sub-
version », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 114, pp. 8.
Winter, Bronwyn, « (Mis)Representations : What French Feminism Isn’t », Women’s studies interna-
tional forum, 1997, vol. 20(2), pp. 211-24.
Wittig, Monique, « The category of sex », Feminist Issues, 1982, vol. 2(2), pp. 63-68.
Wohlrab-Sahr, Monika, « Empathie als methodisches Prinzip ? Entdifferenzierung und Reflexivitäts-
verlust als problematisches Erbe der ‘methodischen Postulate zur Frauenforschung’ », Femi-
nistische Studien, 1993, vol. 11(2), pp. 128-39.
Zahlmann, Christel, « Der Körper als Fiktion », Frankfurter Rundschau, 1993, vol. 100, pp. 21.
Zaidman, Claude, « Institutionnalisation des études féministes », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5
(Continuités et discontinuités du féminisme), pp. 131-137.
Zaidman, Claude et Régine Dhoquois, « Vingt ans après : la difficile transmission d’un ‘savoir fémi-
niste’ à l'université », Cahiers du CEDREF, 1995, vol. 4/5 (Continuités et discontinuités du
féminisme), pp. 139-147.
Actes de colloques
AG gegen Rassismus in den Lebenswissenschaften (dir.), Gemachte Differenz : Kontinuitäten biolo-
gischer ‘Rasse’-Konzepte. Münster: Unrast-Verl., 2009, 376 p. ISBN 978-3-89771-475-5.
A.G.Gender-Killer (Association). Antisemitismus und Geschlecht : von ‘effeminierten Juden’, ‘masku-
linisierten Jüdinnen’ und anderen Geschlechterbildern. 1. Aufl., Münster: Unrast, 2005, 281
p. ISBN 3897714396.
AFFER (dir.), Femmes, féminismes et recherche. Toulouse: AFFER, 1984. (Actes du colloque).
ANEF (dir.), Les études féministes: quelle visibilité ? Paris: ANEF, 2002, 9ème journée de l’ANEF.
Bard, Christine, Christian Baudelot et Janine Mossuz-Lavau (dir.), Quand les femmes s’en mêlent :
genre et pouvoir. Paris: Éditions de La Martinière, 2004.
Bardeleben, Renate von et Patricia Plummer (dir.), Perspektiven der Frauenforschung. Ausgewählte
Beiträge der 1. Fachtagung Frauen-/Gender-Forschung in Rheinland-Pfalz. Tübingen: Stauf-
fenberg, 1998.
Basch, Françoise, Louise Bruit, Monique Dental, Françoise Picq, Paulin Schmitt Pantel, Claude Zaid-
man et Claude Zaidman (dir.), Vingt-cinq ans d’études féministes. L’expérience Jussieu. Paris:
Bibliographie 380
Publications Paris 7, 2001. Colloques et travaux (colloque, Université Paris 7, 14 novembre

1997).
Bock, Gisela, « Frauenbewegung und Frauenuniversität – zur politischen Bedeutung der Sommeruni-
versität », Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, Juli
1976, 1977.
—, « Geschichte, Frauengeschichte, Geschlechtergeschichte », Diskussionsforum : Geschichte und
Gesellschaft, 1988, vol. 14, pp. 364 – 391.
Bock, Gisela et Barbara Duden, « Arbeit aus Liebe – Liebe als Arbeit. Zur Entstehung der Hausarbeit
im Kapitalismus », in Tröger, Annemarie (dir.), Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berli-
ner Sommeruniversität für Frauen. Berlin: Courage Verl., 1977.
Bomke, Heidrun et Friederike Heinzel, Frauenforschung in Sachsen-Anhalt. Erste Dokumentation
1997, April 1997. Calbe: Curo Druck, 1997. Einblicke, vol.1.
Bomke, Heidrun, Friederike Heinzel et Kultusministerium des Landes Sachsen-Anhalt (dir.), Frauen-
forschung in Sachsen-Anhalt. Erste Tagung – 17./18.04.1997, Dezember 1997. Calbe: Curo
Druck, 1997. Einblicke, vol. 2.
Bourcier, Maire-Hélène et Suzette Robichon (dir.), Parce que les lesbiennes ne sont pas des femmes.
Paris: Éditions gaies et lesbiennes, 2002.
Casale, Rita et Barbara Rendtorff (dir.), Was kommt nach der Genderforschung ? Zur Zukunft der
feministischen Theoriebildung. Bielefeld: transcript, 2008. Gender Studies.
Chetcuti, Natacha, Claire Michard, Oristelle Bonis, Dominique Fougeyrollas et Hélène Rouch (dir.),
Lesbianisme et féminisme. Histoires politiques. Paris: L’Harmattan, 2003. Bibliothèque du
féminisme.
Dion, Michel et Jean Baudrillard (dir.), Madonna, érotisme et pouvoir. Paris: Ed. Kimé, 1994.
Eisenstein, Hester, Alice Jardine et Barnard College. Women’s Center., The Future of difference. New
York et Boston, Mass.: Barnard College Women’s Center ; G.K. Hall, 1980, 362 p. The Scho-
lar and the feminist, no.1. (The essays in this volume are drawn from ‘The scholar and the fe-
minist VI : the future of difference,’ a conference sponsored by the Barnard College Women’s
Center and held in New York City on April 29, 1979). ISBN 0816190291.
Elles voient rouge (dir.), Féminisme et marxisme. Paris: Éditions Tierce, 1981. Journées « Elles voient
rouge », 29 et 30 novembre 1980 à Paris.
Ephesia, La place des femmes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences sociales.
Paris: La Découverte, 1995. Recherches.
Hurtig, Marie-Claude, Michèle Kail et Hélène Rouch (dir.), Sexe et genre. De la hiérarchie entre les
sexes. Paris: Éditions du CNRS, 1991 (2002).
Knapp, Gudrun-Axeli et Ursula Müller (dir.), Ein Deutschland – zwei Patriarchate? Dokumentation
der Jahrestagung der Sektion ‘Frauenforschung in den Sozialwissenschaften’ in Hannover,
21.-23. Juni 1991. Bielefeld/Hannover: Selbsverlag, 1992.
Lachmann, Renate, « Thesen zu einer weiblichen Ästhetik », in Opitz, Claudia (dir.), Weiblichkeit
oder Feminismus? : Beiträge zur interdisziplinären Frauentagung, Konstanz 1983. Weingar-
ten: Drumlin-Verl., 1984, pp. 181-194.
Lagrave, Rose-Marie, Dissemblances : jeux et enjeux du genre. Paris: L’Harmattan, 2002. Paris Jour-
née d’étude 2000.
Maruani, Margaret, Femmes, genre et sociétés : l’état des savoirs. Paris: La Découverte, 2005.
Planungsgruppe für Frauenstudien und -forschung beim Präsidenten der Freien Universität Berlin
(dir.), Ziele, Inhalte und Institutionalisierung von Frauenstudien und Frauenforschung. Inter-
nationale Konferenz 16.-18.April 1980. Berlin: FU Berlin, 1980.
Scheich, Elvira (dir.), Vermittelte Weiblichkeit : feministische Wissenschafts- und Gesellschaftstheo-
rie. Hamburg: Hamburger Ed., 1996.
Schlüter, Anne et Ingeborg Stahr (dir.), Wohin geht die Frauenforschung ? Dokumentation des gleich-
namigen Symposions vom 11.-12. November 1988 in Dortmund. Köln: Böhlau Verlag, 1990.
Waniek, Eva, Erik Michael Vogt et Französisches Institut (Austria), Derrida und Adorno : zur Aktua-
lität von Dekonstruktion und Frankfurter Schule. Wien: Turia + Kant, 2008, 254 p. ISBN
9783851324976.
Zentraleinrichtung zur Förderung von Frauenstudien und Frauenforschung an der Freien Universität
Berlin (dir.), Methoden in der Frauenforschung : Symposium an der Freien Universität Berlin
vom 30.11. - 02.12.1983. Frankfurt (Main): R. G. Fischer, 1990.
Bibliographie 381
Zentrum für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt Universität zu Berlin (dir.), Ges-
chlechterstudien im deutschsprachigen Raum. Studiengänge, Erfahrungen, Herausforderun-
gen. Dokumentation der gleichnamigen Tagung vom 4.-5- Juli 2003. Berlin: ZtG, 2004.
Numéraux spéciaux, dossiers

ANEF (dir.), Etudes féministes, militantisme et mouvement des femmes. Toulouse: ANEF, 1997. (sup-
plément au bulletin de l’ANEF no. 23, printemps).
Barthe, Francine et Claire Hancock (dir.), Le genre : constructions spatiales et culturelles. Paris:
L’Harmattan, 2005. Revue Géographie et cultures, vol. n°54.
Barthes, Roland, La Chambre claire. note sur la photographie. [Paris]: Gallimard Seuil, 1980, 192 p.
Cahiers du cinéma. ISBN 2-07-020541-X.
Berger, Renate, Inge Stephan et Sigrid Weigel (dir.), Frauen – Wirklichkeit – Schrift. Berlin: Argu-
ment Sonderband, 1985, vol. 134.
Bessin, Marc, Elsa Dorlin et Michel Kail (dir.), Féminismes. Théories, mouvements, conflits. Paris:
L’Harmattan, 2006. L’homme et la société. Revue internationale de recherche et de synthèse
en sciences sociales, vol. 158.
Brenner, Hildegard (dir.), Das Lächeln der Medusa. Berlin-Dahlem: Alternative-Selbstverlag, 1976.
alternative, vol. 108/109.
Collectif, « Dossier-débat sur le lesbianisme radical », La revue d’en Face, 1981, vol. 9-10 (1er tri-
mestre).
Fougeyrollas-Schwebel, Dominique, Eleni Varikas et Eleonore Lépinard (dir.), Féminisme(s). Recom-
positions et mutations. Paris: L’Harmattan, 2006. Cahiers du Genre, vol. hors-série.
Halls-French, Lilian et Josette Rome Chastanet (dir.), Féministes, féminismes : nouvelle donne, nou-
veaux défis. Paris: Syllepse, 2004. Espaces Marx.
Le Feuvre, Nicky (dir.), Le genre : de la catégorisation du sexe. Paris: L’Harmattan, 2002. Utinam.
Revue de sociologie et d’anthropologie, vol. 5.
Pelz, Annegret, Marianne Schuller, Inge Stephan, Sigrid Weigel et Kerstin Wilhelms (dir.), Frauen –
Literatur – Politik. West-Berlin: Argument Sonderband, 1988. Literatur im historischen Pro-
zeß 21/22, vol. 172/73.
Perilli, Vincenza, « ‘Sexe’ et ‘race’ dans les féminismes italiens. Jalons d’une généalogie », in Fal-
quet, Jules, Emmanuelle Lada et Aude Rabaud (dir.), (Re)articulations des rapports sociaux
de sexe, class et ‘race’. Paris: CEDREF, 2006.
Riot-Sarcey, Michèle et al. (dir.), Féminismes au présent. Paris: L’Harmattan, 1993. Futur antérieur,
supplément.
Stephan, Inge et Sigrid Weigel (dir.), Feministische Literaturwissenschaft. West-Berlin: Argument
Sonderband, 1984. Literatur im historischen Prozeß 11, vol. 120.
Travail, Genre et Sociétés, « Dossier Controverse : Le ‘genre’ interdit? », 2006, vol. 16 (Les dégâts de
la violence économique), pp. 119-147.
Varikas, Eleni, Nicole Gabriel et Sonia Dayan-Herzbrun, « Adorno critique de la domination. Une
lecture féministe », Tumultes, 2004, vol. 23.
Verschuur, Christine et Jeanne Bisilliat (dir.), Le genre : un outil nécessaire. Introduction à une pro-
blématique. Paris: L’Harmattan, 2000. Cahiers du genre et développement, vol. 1.
Widersprüche, « Genders neue Kleider? : dekonstruktivistischer Postfeminismus, Neoliberalismus und
die Macht », Kleine, Sozialistisches Büro 2005, vol. 95.
Sources éléctroniques
AG gegen Rassismus : www.aggr.org. (consulté le 07.10.2010)
Archive des colloques au centre de recherche transdisciplinaire sur le genre à Berlin : http://www.gen
der.hu-berlin.de/aktuell/veranstaltungen/archiv/tagungen/ (consulté le 07.10.2010)
Interview avec Elisabeth Badinter : http://www.lexpress.fr/culture/livre/le-j-accuse-d-elisabeth-badin
ter_818756.html. (consulté le 07.10.2010)
Bologna process : http://www.ond.vlaanderen.be/hogeronderwijs/bologna/about (consulté le 07.10.10)
Bibliographie 382
Chiennes de garde : http://www.chiennesdegarde.com. (consulté le 07.10.2010)

Commission générale de terminologie et de néologie : http://www.education.gouv.fr/bo/2005/34/CT
NX0508542X.htm ; http://www.dglflf.culture.gouv.fr/terminologie/commis-gnle-termino.html
Commit Berlin e.V. : http://www.commit-berlin.de. (consulté le 07.10.2010)
Textes cités de la revue Courage : http://library.fes.de/cgibin/courage.pl?id=07.01282&dok=198305
&f=198305_038&l=198305_039&c=198305_039 (31.08.09) ; http://library.fes.de/cgi-bin/cou
rage.pl?id=07.00253&dok=197710&f=197710_039&l=197710_039 ; http://library.fes.de/cgb
in/corage.pl?id=07.00466&dok=197811&f=197811_015&l=197811_017 ; http://library.fes.de
/cgibin/courage.pl?id=07.00650&dok=197911&f=197911_004&l=197911_004. (consulté le
07.10.2010)
Efigies (Association de Jeunes Chercheuses et Chercheurs en Etudes Féministes, Genre et Sexuali-
tés) : http://efigies.free.fr. (consulté le 07.10.2010)
Institut Emilie du Châtelet : http://www.emilieduchatelet.org. (consulté le 07.10.2010)
Gender Killer : http://www.nadir.org/nadir/archiv/Feminismus/GenderKiller. (consulté le 07.10.2010)
Discours de Frigga Haug : http://audioarchiv.blogsport.de/tag/bewegungsgeschichte. (07.10.2010)
Grada Kilomba, Africans in Academia. Diversity in Adversity. En ligne : http://www.afric ave-
nir.org/news-archive/newsdetails/browse/weiter/datum/2007/09/12/africans-in-the-academia-
diversity-in-adversity.html?tx_ttnews%5BbackPid%5D=54&cHash=c27c3c84c7. (consulté le
07.10.2010)
Kulturwissenschaft : http://www.culture.hu-berlin.de/hb/static/archiv/volltexte/texte/kuwilex.html.
Lois pour la sécurité intérieure : http://www.vie-publique.fr/actualite/panorama/texte-vote/loi-pour-
securite-interieure.html (consulté le 07.09.2005).
Association Mix-Cité : http://www.mix-cite.org. (consulté le 07.10.2010)
M-Straßenprojekt : http://m-strasse.de. (consulté le 07.10.2010)
Panthères Roses : http://www.pantheresroses.org/article.php3?id_article=91 (consulté le 07.04.2009).
Discours du pape : http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2008/december/docum
ents/hf_benxvi_spe_20081222_curia-romana_fr.html. (consulté le 07.10.2010)
Observatoire de la parité : http://www.observatoire-parite.gouv.fr. (consulté le 07.10.2010)
Site de la Queeruption : http://www.queeruption.org. (consulté le 07.10.2010)
Association Trans en colères : http://transencolere.free.fr/ 2001-2006. (consulté le 07.10.2010)
Fédération de recherche sur le genre (RING) : www.univ-paris8.fr/RING. (consulté le 07.10.2010)
Bibliographie 383

Les Débats Féministes Sur Le Genre en France Et en Allemagne

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Les Débats Féministes Sur Le Genre en France Et en Allemagne

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Humboldt Universität zu Berlin

Philosophische Fakultät III

Graduate School « Gender as a category of knowledge »

Les débats féministes sur le « genre » en

déposée à la faculté philosophique III de

Präsident Prof. Dr. Dr.h.c. Christoph Markschies

Soutenance : 12 janvier 2011

Je remercie beaucoup celles qui m’ont accompagnée, soutenue et inspirée : la

Table des matières

TABLE DES MATIERES ................................................................................... 3

I - Théories voyageuses et traductions culturelles.....................................................................................11

II - Contextualisation : les défis et les contraintes.....................................................................................16

1. LES DEBATS FEMINISTES SUR LE GENRE.......................................... 21

I - Dans des contextes différents ? ...............................................................................................................23

II - Le « débat Butler ». Négocier le féminisme et le genre......................................................................89

III - Le « débat défensif » contre l’épouvantail américain ....................................................................124

B - Les couleurs nationales du débat sur la traduction ...........................................................................137

2. THEORIES VOYAGEUSES ET TRADUCTIONS CULTURELLES ........ 163

I - Traduire le féminisme : Gender – Genre – Geschlecht.....................................................................164

II - « Écriture féminine » ou « weibliches Schreiben » ?........................................................................177

III - French Theory et French Feminism .................................................................................................191

IV - « L’obsession théorique allemande » ................................................................................................229

V - Théories voyageuses, théories errantes ? ...........................................................................................263

3. PRODUIRE DE LA PENSEE FEMINISTE .............................................. 278

I - Institutionnalisation de la pensée féministe ........................................................................................278

Table des matières 4

C - Féminisme autonome vs. féminisme d’État ......................................................................................285

II - Narrer la pensée féministe....................................................................................................................319

4. CONCLUSION ........................................................................................ 352

5. BIBLIOGRAPHIE .................................................................................... 361

Table des matières 5

The feminist gender debates in France and Germany. Traveling theories

Mots clés : Théorie féministe ; cosmopolitisme ; traduction et interprétation – aspect politi-

Résumés, mots clés, laboratoires 6

Ce travail se situe à l’interconnexion de questionnements soulevés par de nombreuses

I - Théories voyageuses et traductions culturelles

celui du « transfert culturel » et de « l’acculturation » de Helga Mittelbauer et de Frederico

II - Contextualisation : les défis et les contraintes

Michael Werner propose de différencier deux manières différentes de contextualiser4 :

1. Les débats féministes sur le genre

I - Dans des contextes différents ?

1) Se rencontrer entre sœurs ?

« dépassé », « plus à la hauteur1 » et surtout « incompatible2 » avec le féminisme de l’Est.

(les Frauenhäuser (« maisons de femmes »), les Notruftelefone (« centres d’appels

Comment se réfère-t-on donc aux catégories d’égalité et de différence dans le fémi-

recherche féministe allemande avait de s’institutionnaliser à cette acceptation de la fatalité

B - De la condition postsocialiste à l’ère mondiale

Si Nancy Fraser propose d’ajouter la dimension de « redistribution » pour inclure aussi

Le fétichisme d’État que le mouvement féministe connaît depuis le mouvement pour la

teurs de la déclaration dans Libération voulaient-ils évoquer ces problèmes

1) L’ère mondiale et le Zeitgeist d’un changement possible

tournant idéologique en diabolisant les États-Unis tout en idéalisant le capitalisme à

2) Troisième vague postféministe

Le débat là-dessus n’a, ni en Allemagne ni en France, été très approfondi – peut-être

Quant à la troisième vague du féminisme en France, l’historienne Christine Bard parle

RING1, le GERS2, le MAGE3 au CNRS, l’Équipe Simone SAGESSE4, le REGENSE5 et

3) La commission de terminologie et de néologie et le pape

La Commission générale de terminologie et de néologie recommande, plutôt que de retenir une

Dans un dossier-débat de la revue Travail, Genre et Sociétés, cette recommandation est

C - Les traditions théoriques. « Changer la société. Radicalement. »

de féministes à l’époque critiquaient déjà ce que Christel Eckart a appelé la « logique de

La situation des chercheuses féministes en histoire n’était pas tellement différente de

Malgré la puissance de l’attachement disciplinaire, les chercheuses féministes se sont