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Deuxième édition originale 2022

Copyright © par Yuto Tanaka & Books-World
Indépendamment publié | ISBN : 9798416820770
Impression/livraison : Amazon ou une filiale

Tous droits réservés.

Toute reproduction totale ou partielle est strictement interdite.
Aucune partie de cet ouvrage ne peut être reproduite, dupliquée ou distribuée sous quelque forme que ce
soit sans l'autorisation écrite de l'auteur.
A propos de Yuto Tanaka
Yuto Tanaka, né en 1985, a grandi au Japon avec sa mère germanophone et son père japonais. Il a étudié
la philosophie à Tokyo et quelques années plus tard à Hambourg, en Allemagne. Très tôt il s'est passionné
pour la philosophie orientale et occidentale et s'est intéressé aux questions du sens et du bonheur de la
vie.
L'estime de soi et la découverte de ce qui est vraiment important pour chacun se retrouvent dans l'ikigai
japonais. Afin de transmettre cette sagesse de vie au monde occidental de la manière la plus simple et
réalisable possible, il a écrit son best-seller actuel pour aider des milliers de personnes à trouver leur
chemin de vie.
CONTENU
L'art de vivre avec une touche japonaise
Principes de la psychologie japonaise
Les quatre domaines de l'Ikigai
Un peu plus près chaque jour : comment pratiquer l'Ikigai dans la vie de tous les jours
Ikigai et yoga - deux moyens, un seul chemin
La science derrière l'Ikigai
Comment un village a franchi collectivement le cap des 100 ans
Glossaire
Sources
 L'art de vivre avec une touche japonaise
V ous avez de l'argent et nous n'en avons pas : telle semble être la devise la plus courante et parfois la
plus populaire de la vie dans notre société (occidentale). Celui qui travaille beaucoup et durement
connaîtra plus tard le succès et le bonheur - tout le monde est familiarisé depuis sa plus tendre enfance à
cette stratégie prometteuse de réussite. Mais tôt ou tard, il s'avère que cette formule magique ne
fonctionne pas forcément aussi efficacement qu'on l'avait imaginé au départ. La stratégie " travailler dur
pour mieux vivre " est pratiquée sans scrupule depuis des décennies et vantée de toutes parts comme un
prétendu secret de la réussite.
Concrètement, beaucoup d'entre nous ont consacré toute leur vie à un travail dur et fastidieux dans
l'espoir d'atteindre un jour la sécurité financière. Aujourd'hui, les gens sont persuadés qu'une vie
épanouie ne peut être basée que sur la prospérité matérielle. Je me demande si cela est vrai dans la
réalité.
Au fil du temps, nos vies ont manifestement changé. Il est impossible de généraliser si ce changement
a été positif ou négatif. Cependant, il devrait maintenant être clair pour tout le monde que la tendance à
se sentir bien s'est clairement inversée en faveur de la spiritualité. Récemment, de plus en plus de
personnes ont réalisé qu'une vie prospère et sûre ne peut être la réponse universelle à la question
profondément philosophique du sens de l'existence humaine. Le fait est que ce qui est une tendance à la
mode en matière de spiritualité pour nous, les Occidentaux, n'a que trop tardé dans de grandes parties du
monde influencé par l'Orient. La culture populaire nous apprend en général que les sociétés orientales
fonctionnent selon des principes complètement différents de ceux de notre société dominée par le
matériel et orientée vers les résultats. Et c'est précisément pourquoi notre monde de vie diffère
radicalement de celui des autres cultures et peuples.
Si l'on examine les régions du monde où une grande partie de la population a une espérance de vie
supérieure à la moyenne mondiale, on constate que le Japon est en tête de liste en matière de longévité.
Pourtant, le pays n'a même pas réussi à se hisser parmi les premières places de l'indice "Better Life" de
l'OCDE, qui recense les pays offrant la meilleure qualité de vie en 2020. Contrairement à certaines
attentes, le Japon s'est classé l'an dernier au 25e rang sur un total de 40 places dans le classement de
l'OCDE, ce qui signifie que le pays a obtenu des résultats légèrement inférieurs à la moyenne en termes
de qualité de vie dans l'enquête.
Penchons-nous à présent sur la satisfaction de vie en Norvège et au Japon : Selon le World Happiness
Report de l'ONU, la Norvège occupait en 2020 la 5e place sur un total de 153, tandis que le Japon se
classait à la 62e place, moins prestigieuse. Il est toutefois important de noter que la qualité et la
satisfaction de vie sont mesurées à l'aide de critères essentiellement économiques tels que le revenu, le
coût du loyer et le produit intérieur brut par habitant.
Cependant, même si un lien général a pu être établi entre la qualité de vie et la satisfaction de vie, les
raisons de la longévité de certains compatriotes sont loin d'avoir été étudiées de manière satisfaisante.
Les habitants de l'île japonaise d'Okinawa, également appelée "l'île des centenaires", en sont un
excellent exemple. On sait aujourd'hui que certains facteurs tels que le climat, les habitudes alimentaires
et de sommeil, l'exercice physique et le mode de vie général jouent un rôle important dans la santé et
donc aussi dans la longévité. Mais qu'en est-il des facteurs spirituels ou mentaux ?
Bien que le Japon ne fasse pas officiellement partie du top 10 des pays où les gens sont les plus
heureux, les habitants d'Okinawa font preuve d'une vitalité et d'une joie de vivre supérieures à la
moyenne. On suppose qu'il n'y a rien de plus qu'une simple sagesse de la vie.
Cela s'appelle Ikigai et signifie en quelque sorte "vaut la peine d'être vécu".
Les praticiens décrivent l'Ikigai comme une philosophie de vie fortement axée sur le "ici et maintenant" et
l'épanouissement du soi. Trouver son propre ikigai n'est pas facile - il s'agit plutôt d'un processus qui
commence par le désir humain de perfection. L'ikigai personnel peut prendre des années d'exploration
avant que l'on prenne enfin conscience de sa vocation unique. Mais une fois que l'on a découvert l'ikigai
personnel pour soi-même, on a, selon la philosophie de vie japonaise, saisi le sens individuel de la vie et
trouvé sa place dans le monde.
 Principes de la psychologie japonaise

A fin de mieux comprendre la signification réelle du concept d'Ikigai, nous devons d'abord connaître
quelques principes de la psychologie japonaise, qui nous renseigneront sur le mode de pensée et
l'attitude générale des Japonais face à la vie. Le concept philosophique de l'Ikigai est influencé par divers
aspects culturels et parfois aussi religieux-idéologiques, qui aboutissent finalement à la forme globale de
l'Ikigai et à sa conception sociale.
Il convient de mentionner d'emblée que la philosophie générale de la vie japonaise et la psychologie
nationale correspondante sont étroitement imbriquées. Les Japonais vivent dans une société dans laquelle
chaque individu a son propre visage, c'est-à-dire une image publique fixe de lui-même, qu'il doit préserver.
Pour un Japonais, il n'y a probablement rien de pire que d’entacher son image d’incongruités. Mais qu'est-
ce que cela signifie réellement et pourquoi cette perte de personnalité est-elle si grave ? Si l'on examine
l'histoire récente du Japon, il apparaît clairement que la cohésion occupe une place importante dans la
société japonaise.
Comme les Allemands, les Japonais doivent également la reconstruction de leur État après la Seconde
Guerre mondiale à une forte cohésion sociale interne. Les catastrophes naturelles telles que les
tremblements de terre et les tsunamis, qui se produisent relativement fréquemment en raison de la
situation géographique du Japon, ont également contribué à renforcer la cohésion sociétale dans l'histoire
récente du Japon. De tels processus de cohésion ont exercé une influence significative sur la formation de
l'éducation collective à travers l'histoire. Ainsi, les valeurs personnelles telles que la maîtrise, la retenue,
la discipline, l'altruisme et la serviabilité ont prévalu dans l'éducation, ce qui devrait aider l'individu à
développer un caractère conforme à la société.
Par ailleurs, la capacité de canaliser ses propres sentiments et émotions de manière spirituelle au
profit du nous collectif hiérarchiquement organisé, et de ne pas les révéler publiquement, est considérée
comme une conformité à la société. En ce sens, supporter la souffrance est également considéré comme
héroïque ou vertueux - et il en va de même pour l'efficacité. Toutefois, ces deux valeurs reposent sur une
forte pression sociale en faveur de la performance, qui remonte au moins au début de l'ère industrielle au
Japon, au XIXe siècle.
Vous voyez donc que l'individu a une image fixe de lui-même, qu'il extériorise et projette ainsi
constamment sur le public. Le visage que l'individu présente dans la société est donc strictement préservé
- si l'individu montre une seule fois une faiblesse ou une émotion, il a alors causé un trouble de l'ordre
communautaire.
Ainsi, le visage de l'individu est considéré comme perdu - on a causé un dommage durable à son image
sociale. Le moi, qui devrait contribuer à la cohésion ou à l'optimisation de la société, a ainsi été détruit. Le
caractère social et collectif des Japonais doit en outre empêcher que d'autres membres de la société ne
perdent la face.
Pour que l'autre ne perde pas la face, l'individu doit se conformer à certaines règles, parfois strictes,
dans ses relations avec les autres.
Prenons l'exemple du déballage des cadeaux : alors que dans notre culture occidentale, il est tout à fait
approprié de déballer les cadeaux en présence de la personne qui les offre, au Japon, on s'en abstient
souvent afin d'éviter que des émotions telles que la surprise ou la déception n'apparaissent par
inadvertance. Si cela se produit, l'un des deux (voire les deux) risque de perdre la face.
À ce stade, il est important de mentionner qu'il existe une différence fondamentale entre la psychologie
populaire des cultures européennes et asiatiques : Alors qu'en Europe, la culture de la culpabilité (c'est-à-
dire le regret, l'oubli, etc.) est très répandue, en Asie, la culture de la honte (c'est-à-dire, dans ce cas, le
retrait émotionnel et le sauvetage de la face qui y est associé) est quelque chose d'assez commun.
D'ailleurs, le principe japonais Honne Temae est profondément ancré dans cette culture de la honte. Cela
révèle une autre différence entre les cultures européenne et asiatique : alors que pour les Européens, la
démarcation entre le privé et le professionnel est particulièrement importante, les Asiatiques accordent
une attention particulière à la démarcation entre les sentiments, les désirs et les rêves authentiques tels
qu'ils sont ressentis à l'intérieur (Honne) et tels qu'ils doivent être présentés en public d'une manière
conforme à la société (Tatemae).
Cette démarcation catégorielle est liée à la distinction entre le "vrai" visage et le visage "public" de
chaque personne. Selon la personne avec laquelle on communique, il faut porter un masque différent. Il
est intéressant de noter que ce concept de masque est lié à une image religieuse commune de l'homme.
Dans le bouddhisme comme dans le taoïsme, l'hypothèse est largement répandue que les gens doivent
trouver par eux-mêmes comment se guérir et se libérer. Cela signifie également que chacun doit
apprendre à gérer ses propres émotions par lui-même. En effet, en public, les émotions n'ont pas leur
place. En revanche, dans les relations avec les autres êtres humains, il faut faire preuve de retenue, de
respect mutuel, d'équilibre, de modération et de confiance. Il est donc évident qu'une très grande
importance est accordée à l'opinion des membres de la famille et de la société en général. Les Japonais
s'identifient au groupe social auquel ils appartiennent et ont tendance à se considérer comme faisant
partie d'un tout solide.
L’intérêt général est la priorité absolue dans la société, tandis que l’intérêt individuel de chacun est
souvent sacrifié au nom du bien commun. Cette mentalité de groupe unique est une caractéristique
typique de la société japonaise et l'individu doit donc cultiver son image extérieure avec un soin
particulier. Chaque individu est donc censé apprendre les règles de cette difficile mascarade dès son plus
jeune âge. A l'âge adulte, il faut l'avoir parfaitement maîtrisé pour que l'intégration dans la société
strictement organisée puisse se faire en douceur pour l'individu.
Quant aux raisons de la stricte démarcation entre le comportement en privé et en public, les
chercheurs pensent que cela pourrait être dû à la forte densité de population au sein de la nation
insulaire. Comme de nombreuses personnes doivent vivre ensemble dans un espace très restreint, il est
indispensable que diverses règles (qui s'appliquent également à chaque individu) soient élaborées et
négociées collectivement afin de prévenir les conflits et les tensions. Ces règles d'étiquette claires visent
à garantir le maintien d'une coexistence pacifique.
Bien que la culture européenne n'ait pas de règles aussi strictes pour traiter avec nos semblables, on
peut établir ici un parallèle avec le bal masqué de l'Orient : Alors qu'au Japon, on fait la distinction entre
le "vrai" visage et le visage "public", les Européens feignent parfois l'ouverture en société, restant souvent
en surface. Une raison plus profonde est l'introduction de l'État centralisé sous la direction du tenno
(empereur) au milieu du 7e siècle.
L'État dit "Ritsuryo" a été fondé à cette époque selon l'exemple chinois, afin de mettre un terme aux
différends entre les différents chefs de clans locaux. Ritsu" signifie "droit pénal", tandis que "Ryo"
signifie "droit administratif".
Dans l'État centralisé de Ritsuryo, l'esprit du confucianisme s'est exprimé pour la première fois. La forme
d'État Ritsuryo était basée sur l'hypothèse confucéenne fondamentale selon laquelle l'ordre social résulte
des différences entre les classes de l'État (paysans, marchands, guerriers, etc.) et de leurs normes de
comportement spécifiques. Et pour que le peuple puisse être gouverné de manière centralisée, malgré ses
nombreuses différences, il fallait que cela se fasse selon un soi-disant code de conduite.
Plus tard, au 12e siècle, le système ritsuryo a été remplacé par le système militaire du shogunat
(généralissime) ou par le code de conduite des samouraïs (membres de la classe des guerriers). Le code
de conduite des samouraïs ayant résisté à l'épreuve du temps jusqu'au XIXe siècle, même les règles de
conduite informelles sont encore tenues en très haute estime dans la société japonaise d'aujourd'hui.
Compte tenu de la longue tradition de codes de conduite au Japon, il est surprenant de constater que le
principe Honne Temae n'a pris de l'importance que dans la période d'après-guerre. Il est également
intéressant de noter qu'un principe similaire existe également dans la culture chinoise, où l'on parle de
"visage intérieur" et de "visage extérieur".
Un autre principe typique de la philosophie de vie japonaise est appelé arugamama et se traduit
communément par "l'acceptation de ce qui est immédiatement donné" ou "l'acceptation de toutes les
choses telles qu'elles sont". L'idée sous-jacente est que l'on doit s'adapter aux changements possibles si
l'on veut passer à la phase suivante de la vie.
La psychologie populaire des Japonais part du principe que tout matériau caractérisé par un certain degré
de résistance - qu'il s'agisse de bois, de verre ou de métal - finit tôt ou tard par se briser en raison de sa
propre résistance. L'Arugamama peut donc être décrit comme une sorte de stratégie de survie mentale :
ceux qui n'apprennent pas à temps à accepter complètement les changements, à s'y adapter et à déborder
d'un état à l'autre, sont menacés de rupture définitive. Mais ceux qui ont compris que l'acceptation de
toutes les choses telles qu'elles sont est la condition préalable la plus importante pour un changement
vers le positif, passent en douceur à la phase suivante. Accepter et passer à autre chose sont les facteurs
les plus importants ici, ou les deux moteurs du développement personnel.
Il est également intéressant de noter que le concept d'Arugamama occupe une place particulière dans la
thérapie dite de Morita. Il s'agit d'une stratégie psychologique basée sur des méthodes de pleine
conscience autocentrée. Avec la thérapie de Morita, on pourrait bien soigner les troubles anxieux
névrotiques.
Il est également intéressant de noter que son inventeur (Shoma Morita) souffrait lui-même d'un trouble
anxieux. M. Morita a vécu dans la période allant de 1874 à 1938 et était donc pratiquement un
contemporain de Sigmund Freud. Pendant ses études, il a développé une étrange phobie : Il craignait de
contracter la maladie dite du béribéri, qui provoque diverses complications telles que l'inflammation des
nerfs et l'hypertrophie du cœur et qui peut être attribuée à une carence en vitamine B1. À l'époque,
plusieurs personnes au Japon craignaient en fait cette maladie, car elle s'était soudainement répandue
dans la seconde moitié du XIXe siècle. En raison de sa phobie, M. Morita a donc eu du mal à poursuivre
ses études.
Un jour cependant, un événement a provoqué un tournant majeur dans sa vie : le montant mensuel à
verser à l'université, dont son père s'était occupé auparavant, ne s'est pas matérialisé ce mois-là, sans
aucune explication. Cela a mis l'étudiant en colère et il a donc décidé de consacrer du temps
supplémentaire à ses études. Un peu plus tard, on peut dire sans se tromper que son attention s'est
déplacée de sa phobie vers ses études. Lorsque M. Morita a ensuite commencé à pratiquer la thérapie qui
porte son nom sur ses patients, il a constaté que le concept d'Arugamama et la mentalité Mushoyu Shin
qui lui est associée pouvaient être utilisés de manière particulièrement efficace pour guérir un groupe
particulier de patients.
Ce groupe de patients est appelé "Shinkeishitsu" et désigne les personnes ou les personnalités très
sensibles à tout changement notable dans leur vie ou dans leur environnement proche.
L'attention de ces personnes est fortement concentrée sur l'enregistrement de toutes sortes de
changements dans le corps et le psychisme qui semblent insignifiants à première vue, le moindre
changement étant perçu comme une menace existentielle. Cette anxiété quotidienne se transforme en une
humeur générale sous-jacente due à des expériences antérieures de menace telles que des traumatismes
psychologiques, ce qui met énormément en danger l'état de santé général de ces personnes. D'ailleurs,
ces personnes ne mettent même pas en balance la peur de la mort et la soif de vivre dans la vie
quotidienne.
Pour Morita, l'avidité de vivre comprend, entre autres, tous les besoins physiques et psychologiques
auxquels les gens doivent faire face chaque jour. La faim, la soif, le besoin quotidien d'exercice (besoins
physiques) d'une part, et la curiosité ou l'envie d'engager une conversation avec quelqu'un d'autre part
(besoins psychologiques) en sont de bons exemples. La peur de la mort, en revanche, nous empêche
parfois d'accomplir des activités parfois mortelles et constitue une fonction protectrice normale de la
psyché humaine.
Cependant, une crainte excessive de la mort peut être démontrée chez les patients atteints de
Shinkeishitsu, ce qui les empêche en partie d'effectuer des activités quotidiennes simples. En
conséquence, même la saine soif de vivre ne peut être pleinement vécue. Imaginez que vous ayez donné
rendez-vous à un ami pour un café en ville. Cependant, vous vivez dans une vallée isolée et devez
traverser un pont suspendu pour aller d'un côté à l'autre de la ville. Dans une telle situation, oseriez-vous
traverser le pont suspendu afin de retrouver votre ami pour un café de l'autre côté ?
La plupart des personnes en bonne santé n'auraient pas grand mal à traverser un pont suspendu.
Cependant, une personne atteinte de Shinkeishitsu préférerait annuler la réunion dans ces circonstances
plutôt que d'oser traverser le pont. Chez ces personnes, la peur de la mort est si grande qu'elles pensent
immédiatement qu'elles tomberaient avec le pont si elles le traversaient.
Un exemple similaire peut être utilisé pour illustrer le problème de distorsion de l'attention chez les
patients atteints de Shinkeishitsu. Nous savons par expérience que même les petits enfants ont la
capacité de concentrer toute leur attention sur un objet particulier sans craindre constamment pour leur
sécurité. Par exemple, lorsqu'un enfant lance un avion en papier dans les airs, son attention reste le
petit objet du début à la fin. Dans la plupart des cas, l'enfant ne craint pas de tomber dans un fossé s'il
ne fait pas attention à ce qui l'entoure. Les patients du Shinkeishitsu, cependant, consacreraient toute
leur attention à leurs pieds dans une telle situation, ce qui signifie que, tôt ou tard, ils perdront de vue
l'avion en papier.
Un adulte en bonne santé pourrait déjà facilement concentrer son attention sur l'avion en papier ainsi que
sur ses propres pieds, garder sa concentration un peu plus longtemps et en même temps se comporter
selon les règles en public. Les personnes en bonne santé sont capables d'équilibrer les deux côtés de la
médaille - la soif de vivre et la peur de la mort. Selon Morita, la "force vitale" ou la volonté de vivre résulte
de cette relation équilibrée entre les deux.
Les personnes en bonne santé peuvent donc essayer de faire ou d'achever certaines choses malgré
leur anxiété face à la mort. Les personnalités shinkeishitsu ont beaucoup de mal à le faire.
Afin de rétablir cet équilibre perdu entre la soif de vivre et la crainte de la mort, la thérapie Morita
applique le principe Arugamama et diverses approches de la mentalité Mushoyu-Shin. Mais que désigne
effectivement le terme Mushoyu-Shin ? Il provient du bouddhisme dit zen et décrit l'état du "cœur qui ne
s'accroche à rien".
Là encore, on peut faire usage d’un exemple simple pour illustrer cette métaphore instructive : Imaginez
que vous êtes assis dans un train ou un bus bondé. Vous ne pouvez trouver de siège libre nulle part et
devez donc rester debout pendant tout le trajet, car vous allez faire un long voyage. Pour chasser
l'ennui, vous sortez un livre passionnant de votre sac à dos et vous vous y plongez lentement. De temps
en temps, vous jetez un coup d'œil à la vue imprenable, qui se révèle à vous encore et encore. Le train
se déplace à une vitesse confortable, vous n'avez donc pas besoin de vous accrocher à une poignée.
Néanmoins, pour être sûr, vous attrapez la poignée qui se trouve au-dessus de votre tête. En faisant
cela, vous vous "agrippez" littéralement à quelque chose. Cependant, si vous ne vous accrochez pas, cela
correspond au mouvement fluide que l'on peut voir partout dans la nature.
Cette vision influencée par la culture et la religion est également la raison pour laquelle les Japonais ne
veulent parfois pas s'arrêter dans les transports publics. Il existe encore un état intermédiaire que l'on
observe particulièrement souvent chez les personnes nerveuses ou nerveusement malades. En règle
générale, ces personnes ne peuvent se concentrer sur leur travail que si le silence est total dans leur
environnement immédiat. Le moindre bruit de voiture perturbe leur concentration, ce qui fait qu'ils ne
peuvent jamais vraiment s'immerger dans leur travail. Ainsi, l’état de non-attachement et de non-
séparation" ne peut jamais être définitivement atteint. Comme le corps et l'âme ne peuvent pas se libérer
de cette tension mentale constante et que l'attention ne peut pas non plus se fixer durablement quelque
part, cela conduit à un cercle vicieux de stimuli physiques et de réactions mentales qui se répète
constamment. De tels états nerveux peuvent être très bien traités dans le cadre de la thérapie dite de
Morita.
En cela, entre autres, de nombreuses approches et principes de traitement issus du bouddhisme zen
trouvent une application pratique. On retrouve donc ici des concepts bouddhistes tels que le
développement de l'ego entre le sujet et l'objet, l'unité du corps et de l'âme, la distinction entre la nature
intérieure et extérieure de l'être humain et des conceptions religieuses spécifiques de l'état vide du néant.
Toutefois, il convient de mentionner ici que la compréhension occidentale de l'ego diffère sensiblement de
la compréhension orientale.
D'une manière générale, on pourrait dire que l'ego ou le moi est renforcé en Occident par une
personnalité forte ou un culte de la personne, alors que l'Orient se préoccupe davantage de transcender
ou de dépasser les limites du moi. En Occident, la démarcation claire de l'individu par rapport à son
environnement immédiat est courante et souhaitable, car dans les sociétés européennes, par exemple, une
grande valeur est accordée à l'individualité et à l'autonomie. En Orient, par contre, l'idée prévaut que
l'ego se dissout dans un état intermédiaire entre le je et le nous.
Grâce à cette union des forces, l'ego est finalement transcendé, ce qui aboutit à une authentique
réalisation de soi. Il est également intéressant de noter que cela s'applique également à la relation entre
l'homme et la nature ou entre l'homme et les autres êtres vivants, la relation avec la matière inanimée
n'étant même pas exclue. Curieusement, cette compréhension de l'ego s'exprime même dans le langage.
Comment demander à une collègue de travail si elle souhaite aller prendre une tasse de thé avec vous
après le travail ? En allemand, nous dirions par exemple " Tu peux me rejoindre pour prendre le thé ", ce
qui nous permet de communiquer notre désir intérieur de compagnie du point de vue de l'ego.
Au Japon, en revanche, il est assez courant de laisser le point de vue de la première personne en
dehors de la conversation avec l'autre personne. "Peut-être pourrons-nous prendre un thé ?" peut sembler
un peu étrange aux oreilles allemandes, mais c'est une formulation courante chez les Japonais, qui vise à
souligner linguistiquement l'action conjointe et contribue ainsi à estomper les frontières entre le soi et
l'autre. En omettant le sujet et l'objet, cette formulation permet également à une troisième personne de se
joindre au groupe. L'inclusion de l'adverbe "peut-être" signifie également que l'autre personne ne se sent
pas obligée de prendre un engagement. De telles formulations linguistiques sont assez courantes en
japonais et assurent un bon "chi" ou une atmosphère agréable dans cet état intermédiaire entre l'ego et la
contrepartie, dans lequel l'ego est censé se transcender. Ce concept philosophique d'Extrême-Orient est
également connu sous le nom de "structure du milieu vide".
Un concept religieux-philosophique similaire est ici la vision de l'unité du corps et de l'âme. Cela
exprime également la conception japonaise de la nature. Cela révèle une autre différence entre la vision
générale du monde européenne ou asiatique. En Europe, l'idée prévaut que l'homme et la nature sont
deux entités distinctes et que la motivation pour un rapprochement entre les deux doit venir du côté de
l'homme.
En Asie, il est courant de penser que la "nature extérieure", c'est-à-dire la nature vivante (tel que ce
terme apparaît dans la conception européenne de la nature), se situe en l'homme, c'est-à-dire qu'elle est
inhérente au corps humain. Au Japon, on l’appelle "nature intérieure".
Cette nature intérieure est une condition préalable importante à une bonne communication entre
l'homme et son environnement immédiat - la nature animée et inanimée.
En ce sens, les deux sous-concepts de nature "extérieure" et "intérieure" ne sont pas strictement
séparés l'un de l'autre - ils représentent chacun des phénomènes différents qui, cependant, se déroulent
tous deux dans l'intérieur de l'homme.
Une expérience intéressante peut illustrer la différence subtile mais essentielle entre la mentalité
générale occidentale et orientale. Adoptez brièvement une posture droite, placez vos pouces l'un contre
l'autre, puis essayez de concentrer votre regard sur l'espace vide qui est maintenant apparu entre vos
pouces. Concentrez-vous ensuite sur vous-même et veillez à ne pas détourner par inadvertance votre
regard de l'espace entre vos pouces. Quelles sont les pensées ou les sentiments que vous percevez
consciemment ? Si vous avez pensé d'abord à votre famille et à vos amis, vous pouvez vous compter
parmi la majorité des participants européens à l'expérience. Cette expérience, à laquelle ont participé
des Allemands et des Japonais, a en fait été réalisée à une époque antérieure. Au cours de l'essai
expérimental, on a finalement constaté que les Allemands avaient tendance à penser davantage aux
personnes, tandis que les Japonais percevaient instinctivement le rugissement du vent ou la nature et
ses éléments en premier.
Cet exemple devrait donc illustrer la différence fondamentale entre la perception générale occidentale et
orientale : Alors que les Européens placent l'être humain au centre de leur perception, la nature est tenue
en particulièrement haute estime dans les régions orientales du monde. L'Orient global est donc
caractérisé par le soi-disant culte de la nature, tandis que l'Occident a une relation plus forte avec la
nature humaine.
Mais qu'en est-il du concept japonais de la nature humaine ? Ceci peut être expliqué en utilisant
l'exemple de la rivière qui coule éternellement : Cette rivière est visiblement en perpétuel changement.
Elle forme constamment des vagues de formes différentes, qui se dissolvent à nouveau dans l'eau
courante après un court instant. À la place de chaque vague individuelle, une nouvelle forme émerge alors
qui remplace complètement la précédente avant de se déverser à nouveau dans la suivante. Aucune forme
ne reste telle qu'elle était avant ou telle qu'elle est maintenant. Au contraire, toutes ces formes s'adaptent
au flux de la vie, perpétuant ce flux éternel de la rivière. Selon la philosophie de vie japonaise, la nature
humaine - tout comme le flux éternel - est extrêmement adaptable. Dans la société japonaise,
l'adaptabilité n'est pas seulement appréciée comme une qualité personnelle, mais aussi comme une sage
stratégie d'adaptation dans la vie quotidienne.
Cette conception harmonieuse et uniforme de la nature est à son tour liée à l'idée japonaise de l'unité
du corps et de l'âme. En Europe, le corps et l'âme sont traditionnellement considérés comme deux entités
distinctes et fonctionnant de manière largement indépendante. La conception asiatique de l'âme diffère
toutefois légèrement de la conception européenne. Au Japon, on entend par "âme" les fonctions
corporelles quotidiennes telles que les battements du cœur, la circulation sanguine et l'activité nerveuse.
Dans ce contexte, la conception chrétienne de la supériorité de l'âme immortelle sur le corps périssable
prend tout son sens. Dans la mentalité shinto-bouddhiste des Japonais, le corps et l'âme sont considérés
comme immortels. Cela est lié à l'idée religieuse selon laquelle le corps et l'âme se décomposent en
atomes de matière après la mort. C'est précisément sur ce postulat de l'unité de l'homme et de la nature
ou du corps et de l'âme que se fonde la thérapie de Morita mentionnée plus haut pour guérir les troubles
anxieux névrotiques.
Un autre élément de soutien de la thérapie Morita incarne le concept japonais de vide ou de néant. Il
est important de noter ici que les termes "vide" et "néant" n'ont pas nécessairement une connotation
négative au Japon. Par exemple, un proverbe populaire au Japon dit qu'il ne faut rien porter dans son
cœur pour devenir vrai. Pour un Européen, cela peut sembler étrange, voire répréhensible, car dans ce
pays, nous nous sommes habitués au contraire du vide ou à l'abondance de toutes les choses de la vie.
Dans la culture occidentale, le soi-disant désir intérieur d'épanouissement - qu'il soit matériel ou
émotionnel - fait partie de la vie. Le concept de néant est considéré ici comme extrêmement négatif. Les
Occidentaux ne peuvent se permettre d'être comblés par rien. Pour eux, des valeurs telles que l'amour, la
beauté et la prospérité sont bien trop importantes dans la vie, car elles pourraient aussi former en partie
l'Ikigai personnel - ce pour quoi il vaut la peine de vivre. Dans la culture japonaise, cependant, on dit que
s'efforcer de trouver des choses qui vous épanouissent affaiblit le moi, qui à son tour renforce l'ego ou le
moi.
Mais qu'entend-on exactement par le terme "néant" ou "vide" au Japon ? Imaginez un simple jardin de
rocaille composé uniquement de simples pierres et de sable. Quelles pensées un jardin si humble évoque-
t-il en vous ? Une image mentale aussi grise déclencherait probablement de fortes émotions chez un
Européen. Pour les Japonais, cependant, ce jardin n'est qu'un simple symbole de l'univers. Si l'on réfléchit
un instant au Big Bang ou à la composition des innombrables planètes de l'univers, on se rend compte que
les pierres et le sable sont des éléments de base importants de la création. Les Japonais pensent donc que
tout ce qui est essentiel peut être réalisé ou créé grâce au petit. Le même principe est également appliqué
dans la thérapie de Morita.
Ce n'est un secret pour personne que bon nombre de personnes ont été victimes de la société
japonaise de la pression de la performance ces dernières années. Si l'on examine les sombres statistiques
pour l'année 2020, on constate une augmentation spectaculaire du nombre de suicides chez les femmes.
Selon l'Organisation mondiale de la santé (OMS), le Japon était l'un des pays où le taux de suicide était le
plus élevé au monde en 2016 : avec 18,5 cas pour cent mille habitants, le Japon occupait la 14e place de
ce classement déprimant.
L'année de la pandémie mondiale de Corona, le nombre de suicides de femmes au Japon a augmenté
de 14,5 %. Les changements radicaux dans la vie quotidienne causés par la pandémie de Corona ont
particulièrement touché les femmes japonaises. Des millions d'emplois à temps partiel ont été perdus en
2020 en raison de la pandémie. Nombre d'entre eux étaient essentiellement détenues par des femmes et
des jeunes avant le déclenchement de la pandémie.
Selon l'agence de presse japonaise Kyodo, les femmes seraient en général plus vulnérables aux
changements liés à la maladie de Corona, d'une part parce qu'elles sont plus souvent employées de
manière irrégulière que les hommes, et d'autre part parce qu'elles doivent porter sur leurs épaules le
poids de plus en plus lourd des tâches ménagères et des soins aux enfants. En 2020, la proportion de
suicides masculins était supérieure à la proportion de suicides féminins. Cependant, l'augmentation
spectaculaire des suicides féminins a fait grimper de manière exponentielle le nombre cumulé de suicides
dans tout le Japon pour la première fois en onze ans. Les personnes qui souffrent de dépression et ont des
pensées suicidaires présentent généralement un ou plusieurs troubles nerveux concomitants. Les raisons
de souffrir de divers troubles nerveux résident très souvent dans un mode de vie malsain.
Nous savons déjà que l'efficacité est une vertu très appréciée au Japon. Cependant, vous ne
rencontrerez probablement jamais un Japonais qui se plaint ouvertement de sa dure journée de travail ou
même de sa propre vie. Parler de ses sentiments est largement stigmatisé au Japon. En revanche,
supporter la souffrance en silence (avec un large sourire sur le visage) est considéré comme héroïque. Tôt
ou tard, le quotidien plein de travail et la souffrance silencieuse qui l'accompagne aboutissent à une triste
fin. Dépression, nervosité et tension s'enchaînent et forment ainsi une figure triste qui s'ancre au plus
profond d'elle-même.
Mais c'est aussi là que la thérapie Morita, avec ses méthodes quelque peu inhabituelles, entre en jeu.
La thérapie se déroule généralement en trois phases fonctionnellement différentes. La première d'entre
elles serait la phase de repos obligatoire de sept jours au lit, qui est généralement prescrite aux patients
souffrant de burnout et d'autres maladies liées à la nervosité. Dans ce cas, le repos pendant toute la
journée ne peut être interrompu que pour manger, se doucher et prendre d'autres mesures d'hygiène
personnelle comme le lavage des mains.
Grâce à cette méthode de récupération simple, des résultats étonnants sont obtenus dès le premier
jour. Comme les raisons de la nervosité viennent souvent de l'extérieur, les patients se sentent déjà
considérablement rétablis et largement libérés du stress en leur absence dès le premier jour. Le deuxième
et le troisième jour, le niveau de nervosité augmente soudainement.
Ce phénomène est délibérément induit par un changement soudain dans la vie quotidienne ou par le
fait de ne rien faire de la journée. Le quatrième jour, la nervosité et l'anxiété sont à leur comble. En outre,
à ce moment-là, les patients commencent à douter de la thérapie et de sa signification pour eux-mêmes.
Ils commencent à se demander pourquoi ils font tout cela, s'ils peuvent vraiment faire confiance à leur
médecin traitant et si leur situation va s'améliorer un jour ou l'autre. Malgré toutes ces pensées négatives
et ces doutes, la plupart des patients continuent parce qu'ils ont un grand désir d'aller mieux.
Habituellement, dans cette première phase, les patients de Shinkeishitsu commencent à réapprendre le
sain équilibre entre la soif de vivre et la peur de la mort. Jour après jour, les patients sont de plus en plus
équilibrés. Avec le temps, ils apprennent à gérer ou à traiter efficacement leurs sentiments et leurs états
émotionnels en interne.
Après le cinquième jour, la phase dite intermédiaire de "faim de stimulus" apparaît généralement. Les
patients se sentent alors complètement reposés et ont enfin envie de se lever et de faire autre chose que
de rester au lit toute la journée. Cependant, ils ne sont pas autorisés à le faire : ils doivent rester alités
jusqu'au septième jour afin que cette première phase du long processus de guérison puisse être menée à
bien. La phase d'alitement étant largement basée sur le principe de retrait des stimuli, elle peut être
vécue comme plus ou moins difficile par différents types de patients.
Par exemple, la phase de retrait du stimulus peut être beaucoup plus difficile pour les personnes
originaires de pays occidentaux que pour d'autres patients originaires de régions orientales du monde.
Cela s'explique à la fois par les conceptions fondamentales fondamentalement différentes des cultures
occidentales et orientales et par le mode de vie qui en résulte. En effet, dans la première phase de la
thérapie de Morita, les patients ressentent non seulement de l'anxiété mais aussi des perceptions
sensorielles différentes.
Pour un Européen, qui a grandi et a été socialisé dans un certain sens au centre de la société
capitaliste industrielle, une telle thérapie semblerait à première vue presque inutile, puisqu'elle consiste
presque exclusivement en la perception consciente d'impressions sensorielles. Dans la culture
européenne, la pleine conscience n'est pas aussi présente qu'au Japon. Il serait donc beaucoup plus
difficile pour un Allemand que pour un Japonais, par exemple, d'accepter ce type de thérapie. Il est vrai
que des personnes de cultures différentes doivent faire face aux mêmes problèmes quotidiens, tels que la
pression exercée pour obtenir des résultats à l'université ou au travail, les difficultés financières, les
difficultés relationnelles, les crises personnelles, etc. mais ce n'est pas le cas au Japon.
Cependant, le facteur culturel s'avère être un élément décisif pour le succès personnel que l'on peut
obtenir avec la thérapie Morita. En effet, les patients issus de milieux culturels non orientaux manifestent
souvent des doutes justifiés quant au bien-fondé de la thérapie. Dans ce contexte, des arguments tels que
la légitimité scientifique des méthodes qui y sont utilisées et la nocivité de la privation soudaine de
stimulus sont souvent cités. Néanmoins, la thérapie de Morita fonctionne sur la base de pratiques
bouddhistes zen ou à base de psychologie qui visent à influencer la façon de penser et donc le psychisme
général.
Les personnes qui ne connaissent pas la vision du monde du bouddhisme zen en général et l'idée
japonaise de l'unité du corps et de l'âme en particulier ont donc du mal à comprendre le lien de causalité
entre le soulagement mental et le bien-être physique. Quoi qu'il en soit, on sait que les personnalités dites
"Shinkeishitsu" n'ont jamais, ou très peu, perçu consciemment de simples impressions sensorielles telles
que le rugissement du vent, le goutte-à-goutte de la pluie ou même le chant apaisant des oiseaux - et ce,
indépendamment de leurs origines respectives.
En passant de la posture droite à la position allongée et du mouvement à l'état de repos toute la
journée, les patients prennent progressivement conscience des éléments de la nature intérieure tels que
le mouvement de la circulation sanguine et l'activité nerveuse dans le corps. Et précisément parce que la
nature intérieure et la nature extérieure sont interconnectées, l'affinement de la perception sensorielle
intérieure améliore en conséquence la pleine conscience ou la perception consciente des phénomènes
extérieurs chez les patients nerveux.
Ainsi, l'état d'interperceptivité, qui manquait jusqu'à présent, est atteint, ce qui permet le mouvement
fluide des perceptions sensorielles de l'extérieur vers l'intérieur - et vice versa.
La relation entre le corps et l'âme ou entre la nature intérieure et extérieure est largement rétablie
pendant la première phase de la thérapie de Morita.
La phase suivante, désormais consacrée à l'occupation légère, s'appuie sur les énergies perceptives
recueillies pendant la phase d'alitement. Elle ne dure que trois jours et vise à développer la "vision
périphérique de la conscience" ou l'introspection (auto-observation). Dans ce processus, l'individu
continue à s’isoler dans sa propre chambre, où il ne peut entrer en contact avec personne et est donc
directement confronté à ses propres pensées et sentiments. Cependant, dans la deuxième phase, on est
déjà autorisé à bouger un peu et à sortir dans le jardin pendant la journée, où l'on peut observer
passivement la nature.
À l'extérieur, le patient peut observer divers phénomènes naturels tels que le passage des nuages,
l'éclosion des fleurs et la course des fourmis, qu'il ne remarquait pas tellement auparavant. Le patient
prend ainsi conscience, d'une part, de la fraîcheur et de la beauté de la nature et, d'autre part, des
processus de devenir et de disparaître, de la joie, mais aussi de la souffrance et de la frustration.
Tôt ou tard, on développe la capacité de transférer ces phénomènes de la nature extérieure en soi,
c'est-à-dire dans sa propre nature intérieure, et de les y découvrir sans cesse. Après cette courte phase
passive, suit la période active de trois semaines d'occupation, au cours de laquelle le stress quotidien
normal est autorisé. Pendant cette période, le patient doit apprendre à harmoniser sa propre activité avec
les processus de la nature. En d'autres termes, il doit être tellement absorbé par les activités quotidiennes
qu'il peut atteindre l'état dans lequel le moi et la nature (animée et inanimée) se fondent en un tout
cohérent. L'activité physique relativement légère consistant à scier du bois peut servir d'exemple ici :
Pour que la direction de l'attention soit inversée de l'intérieur vers l'extérieur, le patient doit se
concentrer si bien sur le mouvement de sciage qu'il peut largement s'y adapter et finalement ne faire
qu'un avec lui. Si cette phase du traitement est terminée avec succès, on peut supposer que le patient
s'est complètement libéré de ses angoisses et de ses inquiétudes antérieures.
La dernière phase est celle de la réinsertion sociale, qui dure environ une semaine. Au cours de cette
dernière semaine, le patient commence lentement mais sûrement à reprendre sa vie quotidienne
habituelle. Il reste toujours dans la clinique, qui est entre-temps devenue pour lui un lieu de sérénité
familier. Cependant, à partir de ce moment, commence la phase au cours de laquelle le patient est censé
retourner progressivement sur le lieu de son ancien emploi - que ce soit le bureau de l'entreprise, l'école
ou l'université. Encore au début de cette phase, le patient s'habitue à mener ses activités sociales et
professionnelles "avec crainte".
Mais cette peur n'est plus ce qu'elle était : puisque la thérapie de Morita part du principe que la peur
en tant que telle ne doit pas être éliminée, mais seulement acceptée, cette attitude de base nouvellement
acquise sert de mécanisme d'adaptation tout à fait sain grâce auquel la peur et d'autres états nerveux
peuvent être canalisés avec succès sur le plan spirituel. Il convient toutefois de noter que la thérapie
Morita est très orientée vers les conditions culturelles japonaises. La thérapie est basée sur des idées
préconçues ou fondées sur la religion concernant la "libération du moi", c'est pourquoi les méthodes de
guérison comportementales, psychologiques ou même médicales ne sont pas utilisées. C'est là que le
principe d'Arugamama entre à nouveau en jeu, car après tout, la "thérapie" consiste à reconnaître l'état
de peur ou à l'accepter tel qu'il est. C'est pourquoi la thérapie de Morita est appelée, entre autres,
"thérapie expérimentale" - parce que le patient ne peut apprendre à gérer son anxiété de manière
appropriée qu'au travers d'expériences authentiques et naturelles.
Grâce à une combinaison de repos au lit et d'activités légères, les patients finissent par prendre
conscience de cet aspect important. En règle générale, la thérapie de Morita est suivie d'un suivi
volontaire comprenant quatre grands principes : le repos absolu, la méditation quotidienne, une
alimentation équilibrée et la préparation progressive à la vie quotidienne habituelle. Or, curieusement, on
constate que l'efficacité de la thérapie de Morita ne cesse de diminuer depuis plusieurs années.
Cela n'est même pas dû à la méthodologie controversée de la thérapie, qui est restée largement
inchangée depuis des décennies. On pourrait plutôt dire qu'il y a une raison sociétale ou psychologique
populaire derrière tout cela. Aujourd'hui, de nombreux jeunes Japonais prennent leurs distances avec la
culture traditionnelle de leur pays et sont de plus en plus enclins à adopter des éléments du style de vie
occidental dans leur vie quotidienne. En outre, le rôle de la religion a perdu de son importance au cours
de l'industrialisation rapide du Japon, ce qui signifie que l'accent n'est plus mis sur les concepts religieux
comme l'arugamama.
Au contraire, les jeunes d'aujourd'hui sont en quête constante d'expériences agréables et d'émotions
positives, évitant à tout prix les expériences désagréables et ne les considérant plus comme des occasions
de développement spirituel. De nouvelles valeurs telles que la mobilité et l'activité constante sont arrivées
dans la société moderne, prenant la place de pratiques religieuses ancestrales telles que le maintien de la
paix intérieure et la méditation bouddhiste. C'est pourquoi les éléments centraux de la thérapie, tels que
le repos au lit et la phase d'occupation légère, ne sont plus appliqués aussi rigoureusement
qu'auparavant, ce qui a par conséquent un effet plutôt défavorable sur les chances de succès du
traitement. Un autre facteur serait, par exemple, le besoin accru de contacts humains ces dernières
années. Il en résulte une préférence pour les thérapies selon le modèle occidental, qui reposent sur un
dialogue actif entre thérapeutes et patients. Pour toutes ces raisons, la thérapie traditionnelle Morita n'est
pratiquement plus pratiquée à l'état pur au Japon de nos jours. À notre époque, cependant, elle est plus
souvent combinée à diverses méthodes de psychothérapie occidentale fondées sur le dialogue, afin de
mieux s'adapter aux besoins de la société moderne.
Enfin, l'attitude générale des Japonais vis-à-vis de leurs propres expériences doit être expliquée à ce
stade et liée à la compréhension commune de la nature et du cycle de la vie. En général, les Japonais
apprennent dès leur plus jeune âge à considérer leurs expériences de vie - c'est-à-dire tout ce qu'ils
apprennent, découvrent, ressentent, apprécient, souffrent, etc. dans la vie - dans une perspective large. -
d'un point de vue général. En ce sens, il faut apprendre très tôt à reconnaître les différents événements
naturels dans les situations de vie qui se présentent tous les jours. Par exemple, l'arbre de vie est une
métaphore picturale populaire dans la région asiatique, qui est comprise dans les enseignements
bouddhistes comme un symbole d'éveil spirituel. Tout comme l'être humain, l'arbre grandit et mûrit. Dans
la vie, nous passons tous par différentes phases, dont certaines peuvent laisser des traces profondes dans
notre être intérieur. Par exemple, même si vous comparez les écorces de deux arbres poussant l'un à côté
de l'autre, il est fort probable que vous n'en trouverez jamais deux qui soient identiques. Il en va de même
pour les personnes, quelle que soit leur proximité dans la vie.
Dans la culture occidentale, le concept de l'homme comme "couronne de la création" est très répandu.
En outre, dans le monde occidental, la vision de la supériorité de l'homme sur la nature prévaut. Dans les
régions orientales du monde, en revanche, on estime que l'on peut apprendre beaucoup de l'exemple de la
nature. La leçon la plus importante que l'on puisse tirer de la nature est probablement celle de la
résilience. En effet, malgré les conditions difficiles qui caractérisent la nature sauvage, les arbres ont
survécu à toutes les tempêtes et à tous les orages, développant ainsi une sorte de résilience naturelle.
Nous, les humains, pouvons faire de même si nous laissons pousser nos racines. Ainsi, nous pourrions
prospérer, nous développer et devenir plus forts même dans les situations les plus défavorables.
Les Japonais sont considérés à juste titre comme l'un des peuples les plus sages du monde. Ils ont
découvert l'un des plus importants secrets de notre univers : Tout dans la vie - ainsi que la vie elle-même -
est en mouvement constant. Même la nature ne connaît pas d'arrêt - pensez maintenant au courant de la
rivière qui coule éternellement ou même au vent qui emporte les feuilles des arbres dans une aventure
autour du monde au moindre souffle. Pourtant, la nature ne quitte jamais ce cycle éternel où la vie et la
mort se rencontrent au milieu. Même "la couronne de la création" ne peut y échapper. La seule chose qui
s'oppose au beau pouvoir de l'homme, c'est précisément l'adaptation constante qui nous permet de
continuer à grandir et à prendre des racines solides dans le sol.
 Les quatre domaines de l'Ikigai

D ès lors que vous vous êtes familiarisé avec les principes les plus importants de la philosophie japonaise,
vous êtes en mesure de reconnaître la signification du concept d'Ikigai dans toute son ampleur. Il s'agit
essentiellement d'une philosophie de vie cohérente et cohésive, à l'aide de laquelle vous pouvez désormais
découvrir le sens primordial de votre vie. Avec elle, vous devriez découvrir ce qui est le plus important
pour vous dans la vie, ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue pour vous personnellement et ce qui,
après tout, vaut la peine de se lever du lit chaque jour.
Les Japonais pensent que trouver son propre ikigai est le premier pas, et le plus important, vers une
vie longue et épanouie. Cela ne peut généralement pas se faire du jour au lendemain, mais cela vaut
certainement la peine de se lancer dans ce voyage passionnant vers l'inconnu.
Vous ne savez pas ce qui peut vous attendre à la fin de celui-ci, et c'est une raison suffisante pour
s'intéresser de plus près au concept. Alors armez-vous de patience et d'une volonté de base de regarder
un peu plus profondément en vous-même.
Tout chef-d'œuvre commence par une feuille vierge. Prenez donc d'abord une feuille de papier et un
stylo, trouvez un endroit calme où vous pouvez être seul avec vos pensées, et commençons. Prenez
maintenant le stylo dans votre main et dessinez quatre cercles imbriqués - deux sur le plan horizontal et
deux sur le plan vertical. Il doit y avoir une intersection centrale entre les quatre cercles et donc des
intersections plus grandes doivent également s'être formées entre les cercles individuels.
Dans l'étape suivante, vous devez nommer les cercles dans n'importe quel ordre. Chaque cercle se
voit attribuer l'un des noms suivants : "Ce que je sais faire", "Ce que j'aime", "Ce dont le monde a besoin"
et enfin "Ce pour quoi je pourrais être payé". Essayez maintenant d'étiqueter chacun des quatre cercles
avec un ou plusieurs termes différents. Par exemple, vous pouvez utiliser des noms et des verbes tels que
"parachutisme", "surf", "escalade", etc., qui sont facilement gérables et apportent de la clarté dans
l'immense contenu qui va bientôt apparaître.
Tout cela semble être une tâche assez simple à première vue. Toutefois, vous devez éviter à tout prix
de noter les termes qui vous viennent à l'esprit en premier - sauf, bien sûr, si vous êtes absolument sûr de
votre réponse.
Prenez plutôt le temps de réfléchir aux activités et aux choses qui représentent une réelle valeur
ajoutée dans votre vie, afin de vous libérer de toute superficialité et d'aller ainsi au cœur des choses.
Écoutez-vous et passez enfin en revue les quatre sous-concepts, cercle par cercle.
Si vous rencontrez des difficultés ou si vous n'êtes pas sûr de vos réponses, vous pouvez utiliser les
questions suivantes comme guide : En ce qui concerne les choses pour lesquelles vous êtes doué, vous
pouvez tout d'abord vous demander si votre famille et vos amis vous ont déjà interrogé sur vos talents et
capacités particuliers. Avez-vous déjà remarqué à l'école que l'on vous félicitait pour votre bravoure et
vos réalisations personnelles ? Pensez-vous aussi qu'il y a des choses que vous pouvez faire mieux que
quiconque ?
Nous savons tous que les certificats et les diplômes ne sont pas aussi importants que les compétences
et l'expérience pratiques réelles. Néanmoins, cela ne fait pas de mal de penser à sa propre éducation :
Votre profession apprise ou exercée est-elle à peu près en accord avec vos compétences pratiques
personnelles ? Si non - où et de quelle manière avez-vous acquis ces compétences ? Après tout, les
centres d'intérêt personnels et les passe-temps sont souvent liés aux compétences pratiques d'une
personne, d'autant plus que ces expériences pratiques ont généralement été acquises dans le cadre de
passe-temps et d'autres activités de loisirs. Il convient également de se pencher sérieusement sur la
question de vos capacités extraordinaires : Pensez-vous personnellement les avoir ? Et comment
pourriez-vous les appliquer le plus utilement possible dans votre vie quotidienne afin que vous-même et
le monde qui vous entoure puissent en bénéficier ?
Les choses que vous aimez peuvent à leur tour être d'une nature très différente. Pour chacun d'entre
nous, il existe au moins un millier de choses différentes qui adoucissent notre journée et nous facilitent la
vie. Cependant, cela ne signifie pas nécessairement que ce sont les choses qui occupent une place
particulière dans nos cœurs. Vous pouvez donc dire que vous aimez le café et les gâteaux dans l'après-
midi. Et pourtant, c'est quelque chose qui fait partie de la vie quotidienne de beaucoup d'entre nous.
Évidemment, le café et le gâteau ne peuvent être comparés aux biscuits de Noël, que nous ne pouvons
généralement savourer qu'une fois par an. Cependant, il ne s'agit pas explicitement des choses que vous
ne pouvez faire que rarement pour une raison quelconque, ou que vous ne pouvez faire que quelques fois
par an. Il est beaucoup plus important que ces choses vous excitent et fassent battre votre cœur plus vite
(cela peut aussi être une émotion). Cependant, en ce qui concerne certaines activités, vous pouvez vous
poser les questions suivantes pour vous aider à trouver votre Ikigai personnel : Pouvez-vous faire
l'activité pendant une longue période sans vous en lasser ? Pouvez-vous vous rappeler si vous aimiez le
faire quand vous étiez enfant ? En ce sens, les autres peuvent nous aider à découvrir nos propres talents
et potentiels cachés. Toutefois, c'est à vous de voir si ce sont les choses qui vous passionnent. Toutefois,
si vous pensez avoir trouvé quelques choses que vous aimez vraiment, vous devriez enfin vous demander
si vous pouvez vous imaginer les faire toute la journée. Toutes ces questions devraient maintenant vous
permettre de voir plus clair sur vos activités préférées, vos loisirs, etc.
Les choses que vous aimez sont à leur tour étroitement liées aux choses dont le monde a besoin en
général. Que pensez-vous avoir à offrir à ce monde ou ce que le monde pourrait utiliser de vous ? Est-ce
que ce sont toutes ces choses qui vous remplissent de sens ? Vous réveillez-vous chaque matin en
pensant à cette chose ou à cette activité ? Ces éléments sont-ils compatibles avec votre système de
valeurs personnelles (ou peut-être religieuses) et correspondent-ils aux valeurs individuelles que vous
portez et défendez activement dans la vie quotidienne ? Que pouvez-vous laisser au monde qui vaille la
peine d'être commémoré et qui lui rappellera votre existence lorsque vous ne serez plus là ? Imaginez
que vous ayez disparu sans laisser de trace pendant un certain temps : Qu'est-ce qui s'arrêterait alors, ou
que manquerait-il au monde que d'autres ne pourraient même pas commencer à reproduire aussi bien
que vous ? Et maintenant, aimez-vous parler à vos amis et à votre famille de tout ce qui vous touche ?
S'il vous est difficile de répondre à cette question, vous pouvez consulter vos proches et leur
demander ce qu'ils pensent être vos plus grandes passions ou ce qu'ils pensent que vous pouvez faire
dans un avenir proche. Toutefois, ne vous laissez pas trop influencer par l'opinion des autres et ne vous
dissuadez pas de vos propres idées. N'oubliez pas que l'image de soi et l'image des autres ne sont très
souvent pas congruentes et que la perception que les autres ont de vous ne correspondra pas à cent pour
cent à vos véritables forces et qualités. Pourtant, il peut s'avérer très utile d'obtenir l'avis d'une seconde
partie largement indépendante, car très souvent, notre famille et nos amis ont l'œil sur toutes les choses
que nous ne remarquons pas nous-mêmes. En outre, demandez-vous brièvement s'il existe un endroit
spécifique où l'on a besoin de vous de toute urgence et où vous manqueriez terriblement aux gens si vous
partiez soudainement ? À ce stade, il est également préférable de réfléchir à la contribution unique que
vous pourriez apporter à la préservation ou au développement de notre société moderne hautement
complexe.
Après tout, il faut aussi être capable de vivre de quelque chose. De nos jours, il est assez fréquent
que, plus tard dans la vie, vous ne fassiez pas ce dont vous rêviez étant enfant ou ce qui correspond à vos
centres d'intérêt actuels ou à votre formation professionnelle personnelle. Si vous n'êtes pas encore entré
dans une relation de travail permanente, vous pouvez déjà commencer à vous demander si vous pouvez
imaginer tirer votre revenu principal de votre profession apprise. Serait-il concevable pour vous
d'exercer plus tard une profession dans le domaine que vous avez choisi, ou préférez-vous vous adonner
à vos loisirs et en vivre ? Les deux options vous sont ouvertes et peuvent même être combinées de
manière judicieuse, ce qui se traduirait par un gain optimal pour vous - tant sur le plan financier que
personnel.
Il suffit de penser au nombre de personnes qui, aujourd'hui, sont profondément insatisfaites de leur
vie professionnelle : Il est probable que beaucoup d'entre eux ont été orientés dans la mauvaise direction
alors qu'ils étaient encore de jeunes enfants - que ce soit par leur famille ou même par leurs propres
amis, l'école, etc. Certains se sont peut-être même sentis obligés de poursuivre une tradition familiale et
de s'intégrer dans une structure créée artificiellement qui ne correspond pas du tout aux forces et aux
besoins personnels. Cette insatisfaction générale à l'égard de la vie quotidienne se manifeste
généralement de manière récurrente lorsque l'on tente de fuir son propre destin, c'est-à-dire sa propre
réalité et sa propre destinée. Nous savons déjà que la vie est dans un état constant de changement ou
d'adaptation.
Mais si nous choisissons consciemment un état de sécurité ou de passivité, notre capacité
d'adaptation se perd progressivement au fil du temps. Pourtant, l'adaptabilité est la force qui nous
maintient pratiquement en vie et dont dépendent à la fois la relation avec soi-même et la relation entre
soi-même et la société dans son ensemble. Certaines activités professionnelles exigent un haut degré
d'adaptabilité, tandis que d'autres privilégient un état passif dans la vie quotidienne. Après tout, notre vie
est déterminée par les nombreuses décisions que nous prenons chaque jour. Et c'est précisément pour
cette raison que des décisions importantes telles que le choix d'une profession doivent être prises avec
un soin particulier. En outre, il est important de se rappeler que la sécurité et l'indépendance financières
ne peuvent être atteintes d'une seule manière ou d'une seule autre. Si vous disposez de forces et de
qualités nombreuses et variées, celles-ci peuvent être parfaitement mises en œuvre sous la forme d'une
ou même de plusieurs activités à temps partiel dans votre vie quotidienne personnelle. De cette manière,
vous apportez une contribution utile à la société, qui est également rémunérée en conséquence. Chacun
d'entre nous possède certaines capacités extraordinaires qui peuvent servir à diverses fins. Si nous ne les
gardons que pour nous, nous passons en grande partie à côté du véritable objectif du cadeau personnel.
En effet, le monde est tel que chacune d'entre elles est différente de l'autre - même si c'est de la manière
la plus infime possible - et se complète donc pour former un tout cohérent. Ainsi, lorsque nous
partageons nos dons et nos talents avec le monde, cela crée une valeur ajoutée dont les deux parties
bénéficient. Par conséquent, il est préférable de réfléchir à ce que le monde pourrait utiliser à partir des
nombreux aspects différents de votre personnalité unique. Vous n'avez rien à perdre dans ce processus -
dans le pire des cas, vous n'aurez fait que quelques expériences de trop.
Ce simple "exercice" vous a-t-il donné l'impression d'en savoir plus sur vous-même ? Vous savez déjà qu'il
peut s'écouler un certain temps avant que vous puissiez affirmer avec certitude que vous avez réussi à
trouver votre Ikigai personnel ou votre valeur authentique dans la vie. Cependant, gardez à l'esprit que
cela ne peut se produire ou ne se produira pas sous n'importe quelle pression.
En fait, un grand avantage de cette approche philosophique réside dans sa flexibilité conceptuelle : si
vous deviez essayer de réaliser cet exercice sur plusieurs jours consécutifs, vous pourriez bien vous
attendre à des résultats très différents à chaque fois. Cela s'explique principalement par le fait que
chaque jour est chargé d'émotions différentes. En outre, votre humeur personnelle peut influencer de
manière significative l'orientation de votre pensée - par exemple, vous n'aurez peut-être pas les mêmes
idées après une journée stressante qu'après une journée sans histoire (où vous avez pu garder la tête
froide et donc vous concentrer sur les "choses essentielles").
Vous vous souvenez vraiment du terme "Mushoyu-Shin" ? Selon ce concept philosophique instructif
venu d'Extrême-Orient, le cœur qui reste attaché de façon permanente à quelque chose peut mettre une
personne sur une pente descendante. Que vous luttiez intérieurement contre une émotion particulière ou
un problème de longue date, ne laissez pas votre cœur vous égarer inutilement ! Essayez plutôt de
parcourir l'ensemble du schéma encore et encore, sur une période plus longue, jusqu'à ce que vous
remarquiez que des concepts similaires reviennent sans cesse. Évitez également de trop vous concentrer
sur les biens matériels. Comme vous l'avez déjà constaté, des concepts tels que le "matériel" et la
"richesse" ne jouent qu'un rôle secondaire dans le concept d'Ikigai. Il faut donc plutôt mettre l'accent sur
les intérêts personnels et les valeurs intérieures - tout le reste en découlera.
Libérez-vous de toutes sortes de croyances et de maximes négatives qui peuvent perturber votre flux
de pensées et vous verrez quelles sont vos véritables passions. Prenez par exemple un passe-temps qui
semble simple à première vue : si vous aimez la peinture, mais doutez sérieusement de vos compétences
artistiques, cela ne doit pas vous empêcher de développer vos compétences. Ainsi, vous avez trouvé une
petite partie de votre Ikigai personnel et vous devez maintenant voir ce que vous pouvez en faire. Dans ce
cas, il serait d'abord judicieux de suivre un cours de peinture. On n’a rien sans peine - n'importe quel
Japonais peut vous l'assurer.
Si nous examinons maintenant les diverses intersections qui se forment entre les différentes zones de
l'Ikigai, nous pouvons constater que des sous-concepts fonctionnellement liés apparaissent. Par exemple,
examinons l'intersection qui s'est formée entre les préférences personnelles et vos talents particuliers :
Cela peut généralement être décrit comme votre grande passion. Si vous avez indiqué que non seulement
vous aimez jouer au tennis, mais que vous êtes aussi exceptionnellement doué, vous pouvez compter sur
le fait que cela sera plus qu'un simple passe-temps pour vous. Au contraire, c'est une activité qui mérite
qu'on y investisse du temps et de l'énergie. Les passions personnelles ont généralement un fort potentiel
de développement, qui peut être exploité avec suffisamment de volonté, de patience et de confiance en
soi. Ils représentent également l'un des domaines centraux de votre ikigai, avec lequel les trois autres
vont maintenant s'articuler.
Ensuite, nous avons l'intersection qui se forme entre les choses que vous aimez et les choses dont le
monde a besoin. La combinaison de ces deux aspects donne lieu à votre propre mission dans la vie. Si
vous y réfléchissez, chacun d'entre nous est finalement placé dans le monde avec un objectif unique : Ce
phénomène peut être observé, par exemple, dans les nombreux types de personnes qui existent
généralement. Il y a des introvertis comme des extravertis, des personnes douées pour l'art comme pour
les langues, des conservateurs comme des cosmopolites. Chacun d'entre nous compte de telles personnes
dans son cercle d'amis personnel ou connaît au moins des exemples similaires dans sa propre vie. Ces
différents types de personnes sont chacun caractérisés par des forces et des capacités spécifiques.
Cela permet à l'individu d'approcher ou de rejoindre divers groupes sociaux organisés précisément sur
le principe des caractéristiques personnelles et des centres d'intérêt (pensez, par exemple, aux
associations professionnelles ou même aux clubs sportifs).
La société elle-même est structurée de cette manière et pas autrement : vous vous souvenez
probablement encore du concept typiquement japonais de l'individu et de son rôle dans la société. Dans
les cultures orientales, on n'accorde généralement pas autant d'importance aux individus et à leur
personnalité unique que dans les cultures occidentales, par exemple, où le "culte de la personnalité" est
prédominant. Au Japon, la cohésion de la société est une valeur en soi. On attend donc de l'individu qu'il
contribue activement à la préservation de l'ordre social et qu'il participe à son développement. Dans ce
pays, les compétences et les atouts très spécifiques d'une personne n'auraient donc aucune importance,
puisque la simple volonté de servir est considérée comme la seule condition préalable importante à la
participation à la vie publique. C'est ici qu'intervient à nouveau le principe Arugamama, selon lequel
l'adaptabilité est utilisée ou devrait être utilisée dans tous les domaines de la vie. Nous savons déjà que
deux personnes ne peuvent jamais être absolument identiques et que chacun a des talents et des dons
différents. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que certaines personnes soient plus aptes à certaines choses
que d'autres.
 Notre culture occidentale accorde une importance particulière à la qualité et à la perfection dans la vie
quotidienne. Au Japon, en revanche, il est tout à fait courant que les écoliers, par exemple, soient formés à
toutes les disciplines scientifiques et sportives. Cela s'explique par le fait que le Japon est non seulement
un pays fortement traditionnel, mais aussi un pays très industriellement développé. Afin de soutenir
l'économie de la meilleure façon possible et de maintenir ainsi le niveau de vie élevé de la société, on
attend de l'individu qu'il soit une sorte de "touche-à-tout".
Cela ne signifie pas pour autant que tout le monde doive être un expert formé à l'architecture, à la
gastronomie et à la mode haute couture. Cela signifie plutôt qu'il faut savoir s'adapter à toutes les
situations de la vie (professionnelle et ou non). Que l'on soit un homme d'affaires ou un simple
commerçant, il faut avoir une connaissance basique de la poésie japonaise et connaître au moins quelques
danses folkloriques traditionnelles.
On ne peut jamais savoir de quoi demain ou après-demain sera fait, et c'est pourquoi il faut se
préparer à tout ce que l'on peut. Il s'agit donc avant tout d'un développement général polyvalent qui doit
garantir l'adaptabilité et donc une transition en douceur d'un état à l'autre ou d'une situation à l'autre.
C'est une stratégie généralement bonne pour la vie quotidienne, car elle garantit l'entrée et la sortie
constantes des énergies et donc la survie de l'individu. Et pourtant, la mission personnelle est bien plus
qu'une simple stratégie de survie. Votre mission personnelle dans la vie représente plus ou moins le sens
de votre existence humaine. Car ce que vous aimez est généralement aussi ce que le monde attend de
vous.
Il n'y a pas de coïncidences dans la vie et ce n'est certainement pas une coïncidence si vous êtes
passionné par certaines choses, si vous savez déjà très bien faire d'autres choses, si vous passez beaucoup
de temps à les faire, etc. Car ce n'est que grâce au fait que nous sommes tous différents qu'un certain
équilibre des énergies transcendantales est atteint dans l'univers. Et en accomplissant notre mission
personnelle, nous sommes nous-mêmes achevés. Ainsi, dans notre vie, on accomplit d'abord tout ce qui a
été prédestiné pour nous depuis notre naissance. En ce sens, on ne peut fuir son destin, car c'est
finalement la seule chose qui nous accompagnera tout au long de notre vie. Aussi terrible que ce mot
puisse paraître, l'univers ne veut que notre bien. Ne soyez donc pas trop déstabilisé par la prédestination
de votre vie et essayez plutôt de vous concentrer sur votre propre contribution à rendre notre monde
meilleur. Après tout, la vie est largement prédéterminée - mais pas ce que vous pouvez en faire.
Le prochain domaine de votre Ikigai personnel résulte maintenant de l'intersection entre ce que le
monde attend de vous et ce avec quoi vous pouvez gagner de l'argent. Il en résulte ce que l'on appelle la
vocation dans la vie, qui est très proche du concept de mission personnelle. Cependant, la vocation est
plutôt une "mission" en termes professionnels. Néanmoins, les termes "profession" et "vocation" ne sont
pas congruents à cent pour cent. Une profession fait généralement référence à une activité exercée de
manière professionnelle, tandis qu'une vocation est une "mission de sens". La différence entre les deux
peut également être illustrée à l'aide d'une citation bien connue d'Aristote : "Le plaisir au travail rend
l'œuvre excellente". Cela devrait signifier ici que la profession et la vocation vont de pair dans le meilleur
des cas. On pourrait aussi dire que la profession est plutôt le moyen, tandis que la vocation est la fin de
l'ensemble.
Combien de personnes connaissez-vous réellement dont vous pouvez affirmer avec certitude que leur
profession reflète leur vocation ? Il y en aurait probablement très peu. Car tout le monde n'a pas le
courage de s'engager dans sa vocation ou de se laisser guider par elle dans la vie. Cependant, la plupart
des gens optent plutôt pour quelque chose qui leur garantit la sécurité et la stabilité dans la vie
quotidienne. Dans ce pays, on entend sans cesse le credo populaire de la société capitaliste : "Le travail
représente la moitié de la vie". Et en effet, une partie importante de la vie semble tourner autour du
travail. Certaines personnes craignent de perdre leur précieux "temps à vivre". Ne vous laissez pas berner
- dès que vous entendez quelque chose de ce genre, vous pouvez supposer sans risque qu'il ne s'agit pas
de personnes qui poursuivent leur vocation personnelle au travail. Parce que comme tout dans la vie, la
stabilité a ses inconvénients.
Que préférez-vous : un travail qui vous paie suffisamment et qui vous fascine vraiment, ou un travail
que vous n'aimez pas mais qui vous rapporte beaucoup d'argent ? Cela semble à première vue être une
question banale du type "heureux ou riche", mais il s'agit de quelque chose de beaucoup plus substantiel.
A savoir : Avez-vous le courage de vous consacrer à votre vocation et de vivre votre vie, ou vous suffit-il de
vivre une vie confortable et sûre ? Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise réponse à cette question.
Toutefois, ce que vous choisirez déterminera en grande partie votre satisfaction dans votre vie
professionnelle. Par exemple, avez-vous déjà entendu la citation suivante : "Si vous aimez ce que vous
faites, vous ne travaillerez plus jamais de votre vie." Il est intéressant de noter que cette citation est
attribuée à l'ancien philosophe chinois Confucius, dont les enseignements religieux ont été adoptés sous
une forme légèrement modifiée par les Japonais au 17e siècle.
Vous savez donc déjà que le travail et le métier sont considérés comme quelque chose de vertueux au
Japon. En ce sens, on ne peut jamais y parler de corvée, car même les petits enfants savent que l'assiduité
et l'ambition constituent la base d'une vie commune paisible. Chaque Japonais est donc conscient qu'il
contribue de manière importante au maintien du système social par son travail quotidien. Qu'il s'agisse
d'un balayeur ou d'un enseignant, du niveau social le plus bas au niveau le plus élevé, chacun porte une
part de responsabilité dans l'élaboration de la vie publique. Les personnes situées au bas de l'échelle
sociale ne sont donc pas traitées comme des membres inférieurs de la société par ceux d’en haut.
Au Japon, on dit plutôt que les personnes qui, dans la vie de tous les jours, doivent parfois faire un
travail sale ou moins "recherché" constituent la base de la société elle-même. Il est donc largement admis
que la société dépend de ces personnes et de leur service quotidien au public. Ces personnes ne sont
peut-être pas les plus influentes et certainement pas les plus riches du monde. Mais elles savent qu'elles
sont très appréciées par leurs semblables et qu'on a besoin d'elles tous les jours. Et c'est en fait ce qui
vous épanouit et donne un sens à votre vie quotidienne. N'oubliez pas ce qui suit : Qui que vous soyez et
quoi que vous fassiez dans la vie, vous êtes remarqué et reconnu par vos proches chaque jour. Chaque
jour, vous apportez votre contribution au bien-être de notre société. Vous êtes tout simplement à votre
place.
Une fois que vous avez trouvé votre vocation personnelle dans la vie, le choix d'un futur emploi devient
d'autant plus facile. Examinons le dernier domaine de votre Ikigai personnel. Elle est dérivée d'une part
des choses pour lesquelles vous êtes bon et d'autre part des choses pour lesquelles vous pourriez être
payé. Que pensez-vous qu'il puisse y avoir derrière cela ? Il s'agit d'un "simple" échange de compétences
pratiques contre une rémunération matérielle. Oui, vous l'avez deviné, nous allons parler de votre emploi
idéal ci-dessous. Comme vous l'avez déjà appris, il existe une grande différence entre les termes
"profession" et "vocation".
Si vous considérez votre vocation comme le grand but de la vie, vous pouvez dire en ce sens que votre
profession est le moyen d'atteindre une fin. Bien sûr, le cas optimal serait celui où vous pourriez
également gagner de l'argent avec vos grandes passions. Mais malheureusement, il n'est pas toujours
possible de concilier ses préférences personnelles avec son activité professionnelle principale. Imaginez,
par exemple, que votre hobby est de regarder des films.
Bien sûr, avec un peu de créativité, n'importe quel passe-temps peut se transformer en une activité qui
peut vous faire gagner de l'argent. En réalité, il est peu probable que vous trouviez un emploi où vous
serez payé pour regarder des films et des séries sur Netflix toute la journée. Cependant, l'année dernière,
de nombreuses choses que nous pensions absurdes sont devenues possibles. Par exemple, depuis 2018,
vous pouvez effectivement travailler en tant que "tagueur" au sein de l'entreprise de médias Netflix. Cela
vous donne la possibilité de regarder Netflix 40 heures par semaine et d'être payé pour cela. Toutefois,
seuls quelques postes sont actuellement proposés dans le monde. C'est pourquoi la concurrence est rude,
et il n'est pas nécessaire d'être un expert du secteur pour savoir que les chances personnelles d'être
embauché se raréfient à mesure que le nombre de candidats augmente.
D'une manière générale, vous devez également avoir suivi une formation appropriée pour pouvoir
exercer une profession conventionnelle dans l'industrie cinématographique. Si vous avez obtenu un
diplôme en informatique dans le passé, vous ne serez généralement pas considéré comme un employé
potentiel pour l'employeur. Toutefois, cela ne signifie pas que votre rêve ne pourra jamais se réaliser. Vous
pouvez bien sûr opter pour un emploi à temps partiel en tant que critique de cinéma non professionnel,
qui vous permettra de vous adonner à votre passion et d'être payé pour cela. Cependant, pour l'instant,
cet exemple ne servait qu'à illustrer la portée de la prédestination de la vie humaine. Vous savez déjà que
l'univers a son propre plan pour nos vies, qui entre souvent en conflit avec les souhaits et les idées
personnelles.
Considérons l'exemple ci-dessus : vous êtes un fan inconditionnel de cinéma et vous souhaitez donc
désespérément faire carrière dans l'industrie cinématographique. Vous êtes également un informaticien
phénoménal qui n'a pas encore pris conscience de ses propres capacités. Dans ce cas, vous avez besoin
d'un retour à la réalité, que vous obtiendrez de l'univers. Quelle que soit la force du choc, vous finirez par
vous rendre compte que vous n'êtes pas fait pour certaines choses.
Mais cela ne signifie pas que vous n'avez pas les compétences nécessaires ou que vous n'êtes pas
assez bon. Il y a des gens qui ne se laissent pas facilement détourner de leurs rêves et même ces
personnes finissent tôt ou tard par goûter au goût amer du destin. En fin de compte, cependant, tout dans
ce monde est orienté vers le bien de l'individu : Chaque déception et chaque frustration vous rapprochera
du véritable objectif de la vie - votre véritable vocation. Et comme la profession et la vocation sont si
étroitement liées, il est assez courant de nos jours de passer des décennies entières coincé dans le
mauvais emploi avant de découvrir sa véritable vocation et de commencer un nouveau chapitre de sa vie.
Cependant, peu de gens aujourd'hui semblent intéressés à trouver leur véritable vocation et à la suivre
au quotidien. Pour la plupart d'entre eux, il suffit de trouver un emploi sûr dont ils peuvent tirer un revenu
stable chaque mois. Et pourtant, tôt ou tard, vous vous rendez compte que c'était une erreur ou que vous
avez perdu un temps précieux à le faire. Après tout, un emploi qui ne vous épanouit pas ne peut vous
offrir autre chose que la sécurité financière.
En retour, on est généralement privé de ses rêves et de son potentiel, de sorte que l'être humain est
finalement transformé en un objet creux ou en une victime du système capitaliste. Parfois, on ne voit
vraiment pas le rôle important que joue le travail dans nos vies. En réalité, il s'agit davantage d'une partie
de nous-mêmes que d'une simple occupation quotidienne. Il est donc évident que cette partie s'étiolera si
elle n'est plus nécessaire. Et nous ne serions plus les mêmes, parce que cette partie-là nous manquerait
tellement - même si nous ne pouvons pas comprendre à cent pour cent ce qu'elle était exactement pour
nous. Vous voyez donc qu'un travail qui vous épanouit et vous procure une joie intérieure peut être plus
qu'important pour votre santé mentale (ainsi que physique). Si, pour une raison quelconque, vous vous
sentez empêché de suivre votre vocation dans la vie, vous pouvez toujours trouver la profession parfaite
pour vous. Il suffit de posséder les compétences pratiques requises pour la profession choisie et d'avoir le
goût de la profession elle-même.
Avec le temps, vous apprendrez à aimer votre travail pour ce qu'il est - même si, au début, il ne
correspondait pas vraiment à vos idées et à vos souhaits. Vous vous y adapterez dans une large mesure,
de sorte que cela deviendra bientôt naturel pour vous. Si vous êtes bon dans ce que vous faites, il est
inévitable que vous vous réjouissiez d’aller travailler chaque jour et d’y prendre du plaisir. Peut-être
rencontrerez-vous au travail des personnes nouvelles et intéressantes avec lesquelles vous deviendrez de
bons amis. Qui sait ? Quoi qu'il en soit, il existe plusieurs façons d'aborder votre vocation personnelle
dans la vie et votre emploi idéal. Il faut parfois choisir l'un ou l'autre, et si vous avez la chance - ou la
volonté - de pouvoir prétendre au meilleur des deux mondes. Si nous examinons maintenant une dernière
fois les quatre intersections qui se forment entre chacun des deux cercles, nous pouvons constater qu'une
petite zone centrale émerge de toutes ces intersections : C'est votre Ikigai personnel. C'est la clé secrète
qui ouvre la porte d'un avenir meilleur et (plus important encore !) d'un être meilleur, plus heureux et plus
sain.
En ce sens, il devrait déjà être clair pour vous que votre Ikigai personnel ne veut pas vous dicter quoi
que ce soit : il sert plutôt de panneau indicateur qui vous montre le chemin le plus court vers le but que
vous désirez atteindre. Comme pour tout dans la vie, il n'existe pas d'instructions détaillées pour atteindre
cet objectif supérieur. Maintenant que vous savez comment trouver votre propre "valeur de vie", tout le
reste dépend de vous : vous savez déjà à peu près ce que pourrait être votre grande passion, votre mission
et votre appel dans la vie. Vous savez aussi maintenant quel pourrait être l'emploi idéal pour vous. Ce que
vous ne savez probablement pas encore, c'est comment vous pouvez commencer à vivre votre vérité à
partir de maintenant.
Lorsqu'il s'agit de ces questions et d'autres grandes questions similaires dans la vie, il n'y a pas de
"bon" ou de "mauvais", comme nous le savons tous : mais si vous vous laissez guider par votre Ikigai, rien
ne peut aller de travers. Ne pensez-vous pas qu'il est enfin temps de faire quelque chose pour votre
propre vie au lieu de vous laisser aller au gré du courant, sans rien savoir ? Passez ensuite au chapitre
suivant, qui traitera plus concrètement de la mise en œuvre pratique du concept d'Ikigai dans la vie
quotidienne.
Un peu plus près chaque jour : comment pratiquer l'Ikigai dans
la vie de tous les jours
D ans le chapitre précédent, vous avez appris à connaître les quatre zones de l'Ikigai. Vous savez
maintenant que votre Ikigai personnel est constitué, d'une part, de vos préférences et de vos talents et,
d'autre part, des choses dont le monde a besoin de votre part ou des choses pour lesquelles vous pouvez
être payé. C'est de là que naissent vos grandes passions, votre mission personnelle ou votre vocation dans
la vie, ainsi que la profession idéale pour vous. Au milieu, là où toutes ces zones se rencontrent, émerge
votre Ikigai individuel, qui devrait représenter le sens de votre vie. Cependant, cela peut prendre un
certain temps avant que vous ne trouviez enfin votre Ikigai. Après tout, il n'est pas si facile pour tout le
monde de reconnaître le sens de sa vie d'un jour à l'autre. Et c'est précisément pour cette raison que nous
vous présentons ci-après quelques conseils qui vous permettront de vous rapprocher chaque jour un peu
plus de votre grand objectif : la découverte de votre valeur personnelle dans la vie.
La première chose à mentionner ici est que dans la philosophie dite de l'Ikigai, il existe plusieurs
directives de base qui devraient faciliter la recherche de son propre Ikigai. Le premier d'entre eux est
consacré aux rêves et à leur signification pour la vie humaine. Elle dit qu'il faut prendre le temps de
réaliser ses rêves et d'en profiter. Vous savez probablement que les rêves et les ambitions de chacun
jouent un rôle majeur dans la formation de la personnalité humaine. Ce sont les forces invisibles qui nous
font avancer et qui apportent une motivation quotidienne dans nos vies. Où en serait le monde aujourd'hui
si les gens du passé n'avaient pas osé avoir des idées folles et les réaliser avec leurs propres moyens
malgré le scepticisme de la société ? Il est important de comprendre que nous n'aurons pas toujours
quelqu'un qui assurera nos arrières et nous soutiendra inconditionnellement en tout.
Pour quelque raison que ce soit, nous risquons fort de nous heurter au rejet et au sabotage de nos
proches, si seulement nous osions partager nos idées et nos ambitions extraordinaires avec ceux qui nous
sont proches. Que ce soit par envie ou par bonnes intentions : Dans la vie, il y a simplement des situations
dans lesquelles vous ne pouvez pas compter sur l'aide bienveillante de votre famille et de vos amis.
Parfois, on doit se débrouiller tout seul. Cependant, il vaut presque toujours la peine de défendre ses
propres rêves, même si cela signifie aller à l'encontre des idées et des attentes de la société.
Réfléchissez un instant au nombre de personnes dans votre environnement immédiat qui ont réalisé
quelque chose d'extraordinaire dans leur vie. Par "extraordinaire", on n'entend évidemment pas qu'il faut
avoir reçu le prix Nobel de la paix ou inventé un remède contre le cancer. Il s'agit plutôt de faire quelque
chose de significatif pour sa communauté et de donner aux gens ce dont ils ont le plus besoin, ce qui est
bien sûr toujours du ressort de l'individu.
Cependant, vous ne connaissez probablement que quelques personnes qui ont changé ou amélioré le
monde à leur manière. En effet, notre société occidentale capitaliste est devenue de plus en plus égoïste
au cours des dernières décennies, ce qui signifie que la contribution personnelle à la cohésion sociale
n'est plus aussi valorisée qu'elle l'était, par exemple, à l'époque de la reconstruction des États-nations
après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Maintenant que les gens s'en sortent financièrement et
matériellement, l'accent n'est plus autant mis sur la convivialité et l'entraide dans la vie quotidienne.
Néanmoins, l'individu joue toujours un rôle majeur dans la vie publique.
Comme vous l'avez déjà constaté, selon le concept d'Ikigai, chacun d'entre nous a sa propre mission et
sa propre vocation dans la vie, qu'il doit remplir avec sens. Tous ces concepts sont sous-tendus par nos
aspirations et nos rêves intérieurs.
Et ceci, à propos, doit être traité avec beaucoup de précaution, car la valeur de la vie de chaque
individu dépend des rêves que l'on nourrit en soi. Par conséquent, ne prenez pas vos objectifs et vos rêves
trop au sérieux, mais ne les laissez pas tomber non plus. Il est préférable de prendre du temps pour vos
rêves jusqu'à ce qu'ils aient suffisamment mûri pour devenir réalité. Apprenez également à faire confiance
et à apprécier le processus.
Aucun grand objectif ne peut être atteint du jour au lendemain : Et même si c'était le cas, vous
n'obtiendriez pratiquement aucune satisfaction émotionnelle d'un rêve pour lequel vous n'avez pas lutté
dur jour après jour. Après tout, les rêves consistent généralement à passer par un processus d'auto-
optimisation, à l'issue duquel il y a non seulement un meilleur vous, mais aussi un meilleur monde. Vous
voyez, rêver en grand, prendre des risques et aller jusqu'au bout des choses finit par payer, tôt ou tard,
sous une forme ou une autre.
Les rêves constituent une partie importante de votre Ikigai personnel et doivent donc être bien
explorés. Accordez-vous donc le temps et l'espace nécessaires pour le faire et vous verrez la valeur réelle
de votre vie devenir plus claire jour après jour jusqu'à ce qu'elle se cristallise et fasse surface.
Une autre ligne directrice (et très importante !) de la philosophie de l'Ikigai est que l'on doit rester
constamment actif dans la recherche de son Ikigai. Cela tient principalement au fait que, selon la vision
japonaise, la vie est en perpétuel mouvement et donc aussi en perpétuel changement. Et si vous ne suivez
pas la vie, vous serez tout simplement dépassé par elle. Pour éviter que cela ne se produise, vous avez
chaque jour une nouvelle chance de faire quelque chose avec le peu de temps dont vous disposez dans ce
monde. Vous vous souvenez encore du concept de Mushoyu Shin ? Selon lui, on ne peut être vrai que si
son cœur n'est attaché à rien. Car tout ce dans quoi vous investissez votre énergie inutilement vous prive
tout simplement de votre force vitale. Qu'il s'agisse de pensées négatives intrusives ou de tâches
quotidiennes ennuyeuses : La paix intérieure doit être maintenue à tout prix afin de préserver l'équilibre
des forces en présence dans l'être humain. Libérez-vous donc des choses qui vous bloquent dans la vie
quotidienne.
Car ce n'est que par ce biais que votre horizon de vision s'élargira et que vous pourrez enfin avoir une
vue d'ensemble du tableau global de votre vie. La combinaison de la paix intérieure et de l'activité
mentale est particulièrement recommandée ici, car elle permet d'obtenir les meilleurs résultats. Cela
signifie que vous devez constamment essayer de nouvelles choses pour vous occuper mentalement, tout
en essayant de maintenir un état intérieur équilibré. Tout cela peut être réalisé par une méditation
quotidienne ou même par de simples exercices de repos ou de pleine conscience - ce sont toutes des
activités qui mettent en avant la combinaison recommandée de calme intérieur et d'engagement mental.
Dans cette optique, il est également vivement recommandé de partir à la recherche d'un moai (c'est-à-
dire d'un groupe de soutien social). Entre autres, le mot japonais "moai" signifie "réunion dans un but
commun". Il s'agit d'un groupe de personnes partageant les mêmes idées, généralement formé dans le but
de fournir un soutien sanitaire ou spirituel.
Il est intéressant de noter que ce concept vient d'Okinawa, l'île japonaise où vivent de nombreuses
personnes d'un âge supérieur à la moyenne. Selon la philosophie de vie japonaise, la communauté et la
cohésion au sein de la société (ou dans son cercle de connaissances et d'amis) jouent un rôle important
dans le développement spirituel de l'individu. En s'entourant de personnes qui partagent les mêmes
intérêts, on peut enrichir son esprit de nouvelles idées et de nouveaux points de vue et découvrir ainsi de
nouvelles perspectives, inconnues jusqu'alors, pour sa propre vie.
C'est là que le concept Moai entre en jeu : au sein d'un petit groupe de personnes, diverses tâches
quotidiennes sont effectuées, ce qui permet essentiellement d'aider l'individu à réduire son stress et de lui
donner une nouvelle énergie pour la vie. Dans cette petite communauté de personnes, on ne met pas
autant l'accent sur les succès, les gains et les mérites que sur les activités communes et l'aide
inconditionnelle. Un autre avantage important de la participation à un Moai se reflète dans le
développement de la compétence émotionnelle : en tant que membre d'une petite communauté d'intérêt,
vous apprenez à gérer les émotions positives et négatives. Avec le temps, vous apprenez à reconnaître
diverses émotions au-delà du simple "spectre bon-mauvais", à en comprendre les causes et à les gérer en
conséquence. De cette manière, vous restez toujours attentif à la nature intérieure ou extérieure, ce qui
ouvre à son tour mille et une possibilités d'explorer votre propre Ikigai.
Cette ligne directrice est suivie de deux autres qui traitent, d'une part, de l'attitude intérieure envers
soi-même et, d'autre part, de la manière de gérer le stress quotidien. Il s'agit essentiellement d'être
extrêmement attentif à soi dans la vie quotidienne et d'éviter le stress autant que possible. En fait, l'âme
humaine est quelque chose qui doit être manipulée avec beaucoup de précaution et de soin. Imaginez que
votre famille ait décidé de commencer une nouvelle vie à la campagne.
Étant donné que vous devez planifier le déménagement en grande partie vous-même, vous êtes seul
responsable de toute l'organisation, de la résiliation du contrat de location actuel à l'emménagement dans
le nouvel appartement, en passant par la sélection d'une entreprise de déménagement appropriée.
Maintenant que le coté organisationnel a été réglé, vous devez vous préparer à déménager de l'ancien
appartement et emballer tous vos biens ménagers dans plusieurs petits cartons. Bien entendu, vous ne
pouvez pas mettre les assiettes, les verres et les vases dans la même boîte que les appareils ménagers et
autres objets durs : Les objets fragiles doivent être emballés séparément et les cartons doivent être
étiquetés en conséquence. C'est exactement le même principe qui s'applique à la vie émotionnelle
intérieure ou à l'âme. Le simple fait de briser un vase peut vous faire déprimer.
Si nous ne gérons pas notre monde émotionnel avec suffisamment de précaution, nous courons le
risque de causer des dommages importants et irréversibles à notre propre psyché et de détruire ainsi
l'équilibre entre l'esprit, le corps et l'âme. Et cela peut rendre la recherche de l’ikigai beaucoup plus
difficile : Car lorsque le corps et l'âme sont en désaccord, il est difficile de concentrer ses énergies et de
décider d'une voie particulière à suivre. Par conséquent, écoutez plus souvent les messages que l'âme
envoie à votre esprit et à votre corps et prenez-les en considération aussi souvent que possible. N'oubliez
pas ce qui suit : Protéger son âme n'a rien à voir avec l'égoïsme ou le narcissisme. Vous pouvez être un
membre actif de la société tout en étant conscient que vous existez aussi indépendamment d'elle. Prenez
soin de vous et de votre monde émotionnel intérieur et ne laissez pas les autres s'approcher. Car même
nos proches peuvent nous faire du mal si nous leur en donnons l'occasion.
Afin de protéger au mieux le monde intérieur, il est assez courant, dans les sociétés d'Extrême-Orient,
de se comporter parfois de manière calme et renfermée et de maintenir une certaine distance
émotionnelle avec les autres. Il ne s'agit pas de démontrer une fausse timidité, mais plutôt l'intention
sérieuse de protéger sa vie émotionnelle intérieure. Après tout, chacun d'entre nous a le droit à
l'autodétermination émotionnelle et il est même parfois judicieux de tracer une ligne claire entre sa vie
publique et sa vie privée.
Après tout, il n'y a pas qu'une seule raison pour laquelle notre société occidentale semble être
devenue, ces dernières années, obsédée par des concepts spirituels tels que le "self-care" et l'"amour de
soi". À un moment ou à un autre, chacun d'entre nous a pris la mauvaise habitude de faire passer ses
besoins personnels au second plan au profit des attentes, des opinions et des exigences des autres. En fin
de compte, nous ne nous rendons même pas compte qu'en agissant ainsi, nous empêchons notre
développement spirituel ou l'épanouissement de notre personnalité unique. Aider les autres et les soutenir
moralement ne doit pas nous priver de notre propre énergie, mais nous enrichir : Il s'agirait, bien
entendu, d'une situation optimale gagnant-gagnant pour les deux parties. Et pourtant, nous rencontrons
sans cesse dans la vie des personnes qui préfèrent prendre plutôt que donner quelque chose d'elles-
mêmes. Donner est censé procurer plus de plaisir que prendre - et pourtant, de nos jours, la frontière
entre soutien amical et exploitation émotionnelle est de plus en plus floue. Si les gens ne tiennent pas
compte du monde émotionnel des autres, vous êtes vous-même obligé de protéger votre âme à tout prix et
d'assumer la responsabilité de votre bien-être personnel.
Ménagez donc vos forces spirituelles à chaque occasion propice qui se présente et n'investissez pas
trop d'énergie dans des relations temporaires et autres choses transitoires. Essayez plutôt de vous
concentrer davantage sur vous-même ou sur vos propres besoins spirituels et émotionnels.
Offrez-vous des petits plaisirs au quotidien : une boîte de chocolats le dimanche, une pause de cinq
minutes pour vous déconnecter le lundi après-midi ou simplement un bouquet de fleurs frais à la cuisine
peuvent vous apporter l'énergie vitale dont vous avez besoin chaque jour. Faites-vous une faveur et prenez
soin de vous comme si vous étiez l'amour de votre vie. Il s'agit en fait d'une très bonne stratégie que vous
pouvez utiliser pour explorer chaque jour une autre petite partie de votre ikigai. Si vous traitez bien votre
âme et que vous prenez soin de vos besoins et de vos désirs en conséquence, elle vous révélera des
secrets qui vous rapprocheront un peu plus de votre valeur de vie authentique. Il est toutefois important
que vous appreniez à vous comporter correctement non seulement avec vous-même ou votre propre âme,
mais aussi avec vos proches.
Au Japon, tout le monde connaît le principe de Kikubari, qui occupe une place importante dans les
relations interpersonnelles quotidiennes : Il repose sur l'hypothèse que le bien commun est placé au-
dessus du bien de l'individu et reflète le désir social de cohésion harmonieuse.
L'idée qui sous-tend le principe de Kikubari est simple : vous devez traiter les autres avec soin et
envoyer ainsi une bonne énergie dans le monde, qui vous revient ensuite. Il faut porter son cœur dans le
monde, contribuant ainsi de manière essentielle au maintien de l'équilibre social.
Les Japonais nous semblent souvent calmes et trop disciplinés, et il y a une bonne raison à cela : ils ont
été socialisés dans une société strictement hiérarchisée et extrêmement charitable, dans laquelle le
respect et l'entraide sont particulièrement importants. Au Japon, par exemple, vous n'aurez jamais
l'expérience d'être soudainement frappé par une odeur de parfum envahissante alors que vous êtes assis
dans le train, d'entendre des conversations bruyantes en public ou de voir quelqu'un s'approcher trop
près de vous lorsque vous passez dans une foule. Ce comportement socialement acceptable est même
soutenu et encouragé par l'État. Par exemple, dans plusieurs rues principales très fréquentées des
grandes villes japonaises telles que Tokyo et Osaka, vous verrez des panneaux interdisant de fumer en
marchant, ce qui devrait éviter de blesser les passants.
Les Japonais savent bien que certains comportements peuvent déranger ou agacer leurs semblables.
Ils ont appris dès leur plus jeune âge à se comporter de manière socialement acceptable et à traiter leurs
semblables avec respect, ce à quoi ils devront se conformer tout au long de leur vie. En général, il faut
donc faire preuve d'empathie et d'attention dans ses relations avec les autres (même s'ils sont inconnus),
et l'on attend de l'individu qu'il apporte un certain degré d'aide et d'altruisme dans ses relations avec les
autres. En outre, la philosophie de vie de Kikubari vise à améliorer de manière proactive la vie
quotidienne. Afin d'éviter la confusion dans la vie quotidienne, des structures significatives et des
constructions sociales sont créées ensemble pour réguler l'interaction quotidienne. Par exemple, il est
assez courant au Japon que les personnes qui ne sont pas pressées se tiennent sur le côté gauche de
l'escalator, tandis que les autres sont autorisées à se tenir sur le côté droit et à avancer plus rapidement -
et tout cela sans déranger personne, le moins du monde. Le concept consiste donc à rendre la vie
publique un peu plus prévisible. Par exemple, les besoins des différentes personnes sont largement pris
en compte non seulement en privé mais aussi en public.
Par exemple, les clients du restaurant se voient toujours proposer un chiffon humide pour se nettoyer
les mains avant de manger. Même dans les toilettes, vous trouverez des produits d'hygiène variés et
pratiques tels que des déodorants et des bains de bouche, qui sont fournis gratuitement aux clients et
peuvent être utilisés pour se rafraîchir après un repas. L'hospitalité n'est que l'une des nombreuses vertus
que possèdent les Japonais. Cependant, leur altruisme et leur obligeance prévoyante entrent en jeu non
seulement dans la vie quotidienne, mais aussi dans des situations particulières et imprévues. Pensez un
instant aux événements tragiques de 2011 : le Japon a soudainement dû faire face non seulement à un
grave tremblement de terre et à un tsunami destructeur, mais aussi à la catastrophe nucléaire de
Fukushima. Dans une situation aussi difficile, on est naturellement assez dépendant de l'aide des autres.
On se souvient encore aujourd'hui que toutes sortes d'actes altruistes étaient très souvent rapportés
dans les médias de l'époque : Par exemple, de nombreux jeunes se sont portés volontaires pour aider à
évacuer les personnes âgées des maisons de retraite touchées, tandis que les propriétaires de restaurants
et de supermarchés ont offert gratuitement leurs produits aux habitants des régions de l'est du Japon
frappées par la grave catastrophe. D'innombrables personnes ont non seulement aidé à nettoyer la région
après le tsunami, mais beaucoup d'entre elles ont même ouvert leur propre maison à des étrangers, dont
certains ont perdu leur abri pour toujours. Pouvez-vous imaginer laisser entrer un étranger dans votre
maison juste parce qu'il a demandé poliment votre aide une fois ? Au Japon, vous n'auriez pas à demander
deux fois pour obtenir ce dont vous avez besoin. Pour être plus précis, la plupart du temps, vous n'avez
même pas besoin de demander : les Japonais savent ce dont une personne a besoin rien qu'en la
regardant et n'hésitent pas longtemps avant de vous donner un coup de main.
Cependant, le concept de Kikubari ne concerne pas seulement la capacité mentale générale de porter
la serviabilité et l'altruisme qui lui est lié dans le monde, mais aussi la compétence émotionnelle qui
permet d'anticiper les sentiments, les souhaits et les besoins des autres personnes. Il est également
intéressant de noter que le concept vise également à anticiper les besoins fondamentaux des individus. En
pratique, on peut l'observer dans l'exemple de l'emballage pratique de produits quotidiens tels que les
aliments : Ils sont souvent accompagnés d'instructions utiles qui garantissent une utilisation pratique ou
une consommation propre, même dans l'agitation de la vie quotidienne. De l'emballage pratique des
produits à la gestion prudente des connaissances et des étrangers dans la vie quotidienne, en passant par
l'apport d'une aide inconditionnelle dans les situations difficiles : Le principe de Kikubari suppose une
compréhension plus profonde et indispensable des souhaits et des besoins de nos proches. En ce sens, le
kikubari représente une compétence sociale importante que chacun d'entre nous devrait effectivement
maîtriser.
Ceux qui ne savent pas traiter les autres avec empathie et attention ne sont généralement pas très
bien considérés en groupe ou dans la société : Parce que le fait de pouvoir traiter les autres de manière
correcte et équitable donne à l'autre l'impression qu'il existe un certain degré de respect mutuel dans la
relation dialogique entre les deux. Ainsi, les personnes moins intuitives et qui rencontrent donc des
difficultés à lire ou à reconnaître les émotions et les besoins des autres ont du mal à s'intégrer dans la
société japonaise orientée vers le social. Cependant, une conduite conforme à la société peut vite se créer
: Il suffit d'avoir la volonté de passer plus de temps avec d'autres personnes dans un groupe.
Les compétences sociales ne s'acquièrent pas du jour au lendemain. On pourrait même affirmer que
l'acquisition des compétences sociales prend beaucoup plus de temps que celle des qualifications
professionnelles telles que la compétence professionnelle ou l'auto-organisation. Ne vous laissez pas
décourager : Après tout, il y a beaucoup de choses difficiles dans la vie - et pourtant il n'y a pas une seule
chose qui soit impossible à réaliser.
Ainsi, lorsque vous avez déjà établi une relation fiable avec votre monde émotionnel intérieur ou avec
vos proches, vous devez veiller à ne pas la laisser se briser à cause des conséquences d'un mode de vie
malsain. Comme vous l'avez déjà constaté, le stress doit être évité aussi souvent que possible dans la vie
quotidienne. En effet, c’est l'un des principaux facteurs de perturbation du développement de la
personnalité. Prenons l'exemple suivant : une fleur dont la vie est constamment accompagnée de pluie et
de vent ne pourrait jamais s'épanouir en paix.
Cependant, les tempêtes et les orages apportent la pluie dont les fleurs ont un besoin urgent pour
pousser et s'épanouir. En ce sens, il est essentiel que vous appreniez à vous adapter aux conditions de la
nature extérieure afin de pouvoir faire éclore votre nature intérieure. Vous savez déjà que dans la
philosophie de vie japonaise, la nature extérieure est comprise comme une sorte d'image de la nature
intérieure : Les processus qui se produisent dans la nature - tels que le souffle du vent ou le courant de la
rivière - trouvent leur contrepartie dans le monde émotionnel des êtres humains : le souffle du vent, par
exemple, peut être utilisé pour décrire l'état de haute conscience, et le courant de la rivière, par exemple,
peut être utilisé pour décrire l'état actif de l'esprit humain. Par conséquent, les multiples "émotions" et
pulsions de la nature doivent être canalisées de manière spirituelle dans le monde émotionnel intérieur
afin de pouvoir assurer un bon équilibre entre la nature intérieure et extérieure dans l'être humain. Dans
ce processus, le stress est un puissant facteur de perturbation qui pourrait non seulement ralentir le
développement de la nature intérieure, mais aussi détruire la relation entre la nature extérieure et le
monde intérieur des sentiments.
Pour contrer cela, vous pouvez essayer de passer le plus de temps possible dans la nature avec vos
propres pensées et sentiments. Comme vous l'avez déjà compris, la pleine conscience joue un rôle majeur
dans la relation entre les humains et la nature, car elle agit comme un élément de connexion entre les
deux entités. Les personnalités dites shinkeishitsu mentionnées précédemment ont généralement
beaucoup de mal à établir une relation fiable entre la nature intérieure et extérieure. Très souvent, il
s'agit d'une déficience fondamentale dans la perception de la nature extérieure. Ces personnes n'ont pas
la capacité de diriger consciemment leur attention sur les phénomènes extérieurs et ne peuvent donc pas
exercer la pleine conscience dans la vie quotidienne.
La raison en est souvent le mode de vie stressant que ces personnes mènent habituellement. Vous
pouvez considérer le stress qui vous entoure dans la vie quotidienne comme un monstre invisible qui
accompagne les gens tout au long de leur vie.
L'impact du stress sévère sur la vie quotidienne a probablement été ressenti par chacun d'entre nous à
un moment donné de notre vie : Ce qui apparaît à certains comme une interruption temporaire du rythme
quotidien signifie pour d'autres un arrêt définitif de l'empathie intérieure. Les personnes touchées par ces
dernières semblent déconnectées d'elles-mêmes. A votre avis, quel est le déclencheur de cette situation ?
Tout simplement, ce monstre invisible s'est approché trop près de l'être humain. Il s'est abattu sur
l'homme et menace maintenant de le détruire de l'intérieur. Pour qu'il réussisse cet acte cruel, l'homme
doit d'abord se séparer émotionnellement de son environnement naturel - la nature.
Si l'homme ne prend pas les mesures appropriées pour contrer le stress, il risque d'en être victime.
Car aucun être humain ne peut être complet sans la relation avec la nature extérieure : Comme nous
l'avons déjà mentionné, la capacité d'empathie ou la capacité mentale à pratiquer la pleine conscience est
une sorte de clé qui permet d'ouvrir la porte de la tour d'ivoire intérieure. Ce n'est que de cette manière
qu'une personne peut apprendre une vérité ou une autre sur elle-même ou sur les personnes dont elle
s'entoure et prendre ainsi conscience de sa véritable valeur dans la vie. Dans ce processus unique de
découverte de soi, il ne doit y avoir aucune place pour le stress. La découverte de soi ne se fait
normalement pas du jour au lendemain et certainement pas dans des conditions de stress élevé : Alors
armez-vous de patience, faites confiance au processus et ne vous laissez pas stresser inutilement par des
choses sur lesquelles vous n'avez aucun contrôle et que vous ne pouvez pas changer. Rappelez-vous
brièvement le principe de l'Arugamama : acceptez les choses (ainsi que les gens !) telles qu'elles sont et
vous verrez à quelle vitesse votre réalité perçue changera.
Si vous souhaitez mieux connaître votre Ikigai personnel au fil du temps, il est conseillé non seulement
d'être toujours actif et attentif, mais aussi de rester reconnaissant pour les petites choses de la vie. Un
dicton populaire dit : "Appréciez les petites choses, car elles rendent la vie plus belle." Si vous y
réfléchissez, il y a en fait une part de vérité dans cette pensée. Quelles sont en fait les choses qui nous
rendent heureux et nous épanouissent intérieurement ? Est-ce l'argent, un appartement chic ou les
vêtements chers que vous possédez ? La richesse matérielle peut très bien rendre les gens heureux, mais
la main sur le cœur - elle n'est que rarement capable de combler les gens intérieurement.
Comme nous le savons déjà, les êtres humains sont des créatures assez sociales et c'est aussi la raison
pour laquelle notre bonheur dépend très souvent de la réussite de nos relations interpersonnelles. Mais le
bonheur peut aussi venir d'ailleurs. Mais comment définir ce terme ? Le bonheur peut avoir une
signification différente pour chacun : Pour le petit enfant, il peut s'agir d'une tablette de chocolat, pour la
femme au foyer, d'un joli cadeau pour la fête des mères et pour le père qui travaille dur, d'une sortie
dominicale en famille.
Le bonheur est donc un concept abstrait qui peut incarner un concept spirituel différent pour chacun
d'entre nous. Beaucoup diraient même que le sens de la vie humaine est la recherche éternelle (et parfois
futile !) du bonheur. Vous connaissez certainement des personnes qui ont fait de l'atteinte d'un état de
bonheur durable leur but ultime dans la vie. Trouver son bonheur peut certainement être considéré
comme l'une des tâches les plus difficiles qui soient.
Et au final, tout le monde ne trouve pas le bonheur. Imaginez qu'un jour vous vous promenez dans la
forêt et que, sur le chemin du retour, vous rencontrez un animal mystérieux. Au début, vous ne pouvez pas
reconnaître l'animal - il est quelque part près de vous, mais il ne se montre pas de manière aussi évidente,
car l'animal sauvage a senti votre présence et a évidemment très peur de vous. Vous entendez seulement
un léger bruissement dans les buissons à côté de vous. Se pourrait-il que ce soit un renard sauvage ou un
lièvre brun apprivoisé après tout ? Il semble en fait que ce soit quelque chose de plus grand. Tout à coup,
vous ressentez une grande curiosité et décidez spontanément de vous approcher de l'animal. Vous n'en
croyez pas vos yeux : un magnifique cerf se tient devant vous. Vous êtes submergé par la vue de cet
animal majestueux et vous sentez monter en vous le besoin de vous en approcher. Et avant même que
vous ne puissiez vous ressaisir et vous réveiller de ce rêve étrange, vous êtes très déçu de constater que
le cerf a soudainement disparu. C'est exactement la même chose qui se produit de temps en temps avec
notre bonheur personnel : parfois il est là, puis il disparaît.
Nous aimerions tellement l'avoir à nos côtés pour toujours, mais nous ne savons pas comment le traiter
au mieux afin de le lier plus étroitement à nous. Si nous nous laissons guider par nos besoins, le bonheur
s'envolera rapidement - tout comme le cerf l'aurait fait si vous aviez tenté de l'approcher. Toutefois, cela
ne signifie pas que vous ne devez pas rechercher activement votre bonheur. Au contraire, vous pouvez
essayer différentes choses pour découvrir ce qui fait battre votre cœur plus vite.
Il est même conseillé de découvrir de nouveaux aspects et de nouvelles facettes de votre personnalité,
car ils vous rapprocheront de votre valeur personnelle. Cela peut se faire en osant des activités moins
ordinaires. Cependant, si vous essayez frénétiquement d'apporter le bonheur dans votre vie par toutes
sortes de moyens, vous rencontrerez toujours une résistance du destin. Il y a certaines choses dans la vie
que vous ne devez pas prendre au sérieux et le bonheur en fait certainement partie. Si vous courez sans
cesse après un certain idéal, vous ne serez jamais en mesure de l'atteindre. Il est bien plus utile de
développer un sens aigu des petites choses de la vie. Vous devez apprendre à les apprécier, car tôt ou
tard, le moment viendra où les grandes choses n'auront plus aucune valeur. Plus on vieillit, plus on
apprend à se satisfaire de moins. Et qu'est-ce qui compte vraiment à la fin de la journée ? La plupart des
gens ne peuvent ou ne veulent pas réaliser à quel point ils sont heureux - ils ont un toit, une table garnie
et des vêtements propres. Si vous y réfléchissez de plus près, on n’a vraiment pas besoin d'autre chose
pour vivre. En fait, l'une des plus grandes erreurs de l'homme moderne est qu'il n'est plus reconnaissant
pour rien. Les gens pensent toujours que même les choses les plus simples vont de soi. Mais en réalité,
rien ne tombe du ciel - toutes les choses qui nous entourent sont le résultat d'un travail acharné, sans
relâche.
En soi, chaque jour est en fait un cadeau précieux, car il pourrait être notre dernier. Nous espérons
tous des lendemains meilleurs, mais nous savons qu'aucun lendemain ne nous est promis. La capacité
humaine à remarquer, prêter attention et apprécier les petites choses de la vie s'est progressivement
atrophiée avec le temps. Les raisons en sont évidentes : maintenant que notre société dispose de tout ce
qui est possible, nous n'avons plus besoin de nous soucier du sens des choses et des activités
quotidiennes. Et c'est pourquoi notre vie quotidienne est largement automatisée de nos jours. Et ce n'est
que lorsque nous sortons de la routine du quotidien que nous prenons conscience du caractère éphémère
et de la fragilité de la vie humaine. C'est précisément la base pour plus de pleine conscience et de
gratitude dans nos interactions quotidiennes.
Il convient toutefois de mentionner ici que les Japonais ont une conception très particulière de la
gratitude en tant que grande vertu. Cette compréhension peut être décrite non seulement comme
culturelle mais aussi, pour l'essentiel, comme historique. Il s'agit de la chevalerie et du soi-disant code de
conduite des samouraïs du Moyen Âge. Comme on le sait, les samouraïs pensaient que la loyauté et la
dévotion envers leur seigneur ou l'État ne pouvaient naître que d'un sentiment de gratitude. En même
temps, la gratitude aurait une cause importante de la dévotion bien connue des samouraïs. Les concepts
idéaux de dévotion et de gratitude sont fortement interdépendants : ils constituent tous deux une
condition préalable importante au développement progressif de la mentalité de guerrier désintéressé.
Après tout, le samouraï doit être prêt à tout moment à servir le bien de la société et, si nécessaire, à
mourir pour le seigneur.
La chevalerie des samouraïs était l'une des plus importantes du Japon médiéval de l'époque, car elle
était également responsable du développement de la moralité nationale. Le rôle important du samouraï
dans le maintien de l'ordre au sein de l'État a été résumé par le philosophe japonais Yamaga Soko en ces
termes : "Le chevalier n'a pas à effectuer un travail quotidien pénible ni à se soucier de son pain et de ses
vêtements. Au lieu de cela, il a la difficile tâche qui est de maintenir le moral du pays." Cependant,
contrairement à la croyance populaire, les samouraïs ne disposaient pas de droits et de pouvoirs étendus :
La raison en était la croyance répandue que l'octroi de trop de droits et de privilèges diminuerait la
gratitude ou la dévotion d'une personne.
Cependant, la gratitude ne jouait pas seulement un rôle majeur au sein de la chevalerie. Le même
principe peut être appliqué au simple paysan : La subsistance de sa famille dépend en grande partie des
conditions de la nature extérieure, et pourtant il reste reconnaissant envers son seigneur qui gouverne la
terre et permet au paysan de gagner son pain en la travaillant. Les temps changent et nous changeons
avec eux : Néanmoins, la gratitude, en tant que vertu traditionnelle japonaise, a su résister à l'épreuve du
temps.
Le Japon doit la preuve millénaire de cette qualité vertueuse au service fidèle des samouraïs. La
gratitude, cependant, n'est pas seulement typique du Japon, mais aussi de l'Orient tout entier, en tant que
trait de caractère national. Indépendamment de la nationalité, cette qualité est plus forte chez certaines
personnes que chez d'autres. Pourtant, il s'agit d'une qualité personnelle extrêmement importante que
chacun devrait idéalement posséder. Il y a suffisamment de personnes grincheuses et mécontentes dans le
monde : vous ne voulez certainement pas en faire partie. Il est donc préférable de ne pas s'entourer de
telles personnalités. Regardez même les choses les moins agréables du côté positif et vous constaterez
qu'il y a toujours quelque chose dont on peut être reconnaissant dans la vie. La gratitude peut à son tour
vous conduire sur un chemin différent pour trouver votre valeur personnelle dans la vie.
Les personnes dont vous vous entourez exercent également une influence considérable sur votre état
d'esprit. Chacun de nous a sa propre vie autodéterminée et pourtant nous ne pouvons jamais imaginer
une vie en dehors de la communauté. Cette idée de convivialité pacifique et coordonnée a façonné notre
société depuis des temps immémoriaux. En fait, cette forme commune de vie en commun est l'une des
rares que nous connaissions. Car l'homme a tôt ou tard compris qu'il ne peut survivre qu'en étroite
collaboration avec ses proches congénères. Nous devons une grande partie de nos qualités personnelles à
cette coopération.
 Comme vous le savez déjà, les compétences sociales sont une condition préalable importante à une
communication fluide et à la compréhension au sein du groupe, mais elles ne peuvent souvent être
développées qu'en son sein. En ce sens, la communication et les compétences sociales sont étroitement
liées. En effet, l'interaction communicative quotidienne avec des personnes familières ou non, qui nous
permet de regarder bien au-delà de nos propres horizons, peut nous apprendre beaucoup. Les sources
d'inspiration ne manquent pas dans la vie quotidienne - la nature et notre propre personne n'en sont que
quelques exemples. Nous ne sommes pas toujours conscients de ce que nous pouvons apprendre sur nous-
mêmes en communiquant avec les autres. Mais les amis personnels, qui connaissent bien nos forces et
nos faiblesses individuelles, ne sont pas les seuls à pouvoir nous montrer de nouvelles facettes de notre
personnalité. Même la façon dont nous rencontrons des étrangers ou répondons à leurs besoins peut nous
indiquer quelles sont les qualités et caractéristiques personnelles qui méritent d'être approfondies et
celles qui sont déjà particulièrement appréciées dans nos relations avec les autres. Essayez donc de vous
entourer fréquemment de personnes que vous connaissez et de vous jeter spontanément dans la foule de
temps en temps.
On n’est pas obligé d'aimer ou d'être ami avec tout le monde. La seule chose qui compte est de sortir
de sa zone de confort et d'affronter des situations moins familières ou moins agréables. Car ce n'est que
par votre volonté et votre initiative que vous pouvez vraiment vous dépasser. Vous devez donc apprendre à
vous motiver, à sortir des sentiers battus et à prendre de temps en temps l'initiative de votre vie. Ainsi,
jour après jour, pièce après pièce, vous reconstituerez le puzzle de votre Ikigai personnel et apprendrez
ainsi à connaître tel ou tel nouvel aspect de votre personnalité.
La dernière ligne directrice (et probablement la plus importante) de l'Ikigai vous donne le conseil utile
suivant : restez toujours curieux et ouvert aux nouveautés. Un aspect important du développement
personnel consiste à en apprendre chaque jour un peu plus sur soi-même et sur le vrai vous. Bien sûr, cela
ne se fera pas tout seul : Rien n’est fortuit et si vous ne faites pas l'effort de découvrir la vraie valeur de
votre vie, vous serez toute la vie entraîné par le monde ainsi que ses mécanismes sans jamais avoir
découvert la vérité sur vous-même. Triste, non ? En fait, chacun d'entre nous a été mis au monde avec une
mission ou un appel spécial et strictement personnel.
Cependant, il peut s'écouler des années et des décennies avant que nous ne le découvrions par nous-
mêmes. Il n'est pas rare que nous nous persuadions que nous sommes nés pour certaines choses, afin de
pouvoir nous pousser dans une image idéale fixée par la société. Nous devons absolument être à notre
place, être aimés et respectés par tout le monde et, de préférence, être populaires auprès de tout le
monde - ce sont là quelques-unes des idées idéales sur ce qu'est un "être humain décent" qui nous ont été
imposées par la société, par nos propres parents ou même par l'école. Très souvent, cependant, nous
oublions que nous ne vivons pas (seulement) pour les autres, mais avant tout pour nous-mêmes. Ce que
les autres attendent de nous n'est pas non plus nécessairement ce qui est bon pour nous et ce qui nous
comble intérieurement. Bien sûr, il serait préférable de rester fidèle à soi-même tout en répondant aux
attentes de la société. Mais ce n'est pas toujours possible : si l'on vous demande ensuite de décider pour
votre bonheur ou pour le bien-être de vos proches, vous vous sentirez à chaque fois déchiré entre deux
mondes différents.
La décision que vous prendrez pour vous-même dépendra de ce qui vous semble le plus juste.
Réfléchissez un instant aux quatre domaines de l'Ikigai : vous avez également dû prendre en compte
plusieurs aspects de votre propre personnalité, d'où émerge désormais un sens primordial à votre vie. Il
en va de même pour toutes les décisions importantes qui comptent vraiment dans la vie : pesez toutes les
options qui s'offrent à vous et examinez-les pour voir si elles sont compatibles avec vos valeurs intérieures
et vos idées sur la vie. Et si un ou plusieurs d'entre eux répondent à ces critères, vous pouvez être à peu
près sûr d'avoir pris la bonne décision. Les décisions importantes peuvent aussi parfois nous tourmenter
intérieurement et nous priver de sommeil - et pourtant, personne ne peut nous soulager du poids de notre
propre destin, puisqu'il n'appartient qu'à nous. Dans la vie, il y a des choses que l'on doit prendre en main
et des chemins que l'on doit parcourir seul jusqu'au bout.
Et la seule chose qui semble aider dans de telles situations est de garder la tête froide au milieu de
l'orage de la vie et de rester ouvert et optimiste. Prendre des risques est parfois inévitable : mais si vous
ne prenez pas de risques, vous ne pouvez pas espérer gagner. En ce sens, la curiosité et l'ouverture sont
les forces qui nous font grandir en tant qu'êtres humains. Ce sont également les moteurs de la nature
humaine qui sont en chacun de nous : laissez la curiosité et l'ouverture s'enraciner profondément en vous
et vous verrez à quel point votre perspective et votre vision générale de la vie quotidienne changeront.
Trouver son propre ikigai peut être décrit comme l'une des tâches les plus difficiles de toutes. Trouver
un passe-temps passionnant qui corresponde à vos intérêts réels ou même apprendre une profession, qui
exige beaucoup de dévouement et de constance, n'est certainement pas non plus un jeu d'enfant. Trouver
le sens profond de sa vie est une tâche à laquelle tout le monde ne souhaite pas s'atteler. Mais ceux qui
persévèrent jusqu'au bout dans ce difficile processus de découverte de soi et s'y retrouvent peuvent se
considérer comme plus chanceux que la personne la plus chanceuse du monde.
 IKIGAI ET YOGA - DEUX MOYENS, UN SEUL CHEMIN

Les personnes recherchant la pleine conscience et la paix intérieure dans la vie quotidienne se tournent
souvent vers des moyens spirituels tels que le yoga et la méditation. De nos jours, nos vies semblent être
beaucoup trop axées sur les apparences matérielles et extérieures. Nous sommes tellement occupés par
notre travail, nos relations et nos loisirs que nous ne trouvons presque plus de temps pour nos affaires
intérieures.
Pourtant, l'esprit et l'âme ont les mêmes besoins que la tête et le cœur - ils veulent tous qu'on prenne
soin d'eux. Et si aucun équilibre ne peut être atteint entre les quatre, l'esprit et l'âme souffrent le plus.
Pour pouvoir créer un équilibre sain entre la nature extérieure et intérieure, il faut d'abord regarder vers
l'intérieur. Une très bonne méthode pour se sentir à l'intérieur de soi et construire une relation plus forte
avec son moi intérieur est, par exemple, la méditation ou le yoga. En consacrant quelques minutes par
jour à la méditation libre, vous pouvez mieux comprendre vos motivations, vos valeurs et vos besoins
intérieurs, ce qui vous rapprochera peu à peu de votre Ikigai personnel.
Ainsi, en vous impliquant davantage dans vos pensées et en commençant à observer vos sentiments
profonds, vous obtiendrez des instructions et des conseils utiles qui devraient vous permettre de gérer
plus facilement votre spiritualité. Mais que signifient exactement les deux termes "yoga" et "méditation"
et comment les pratiquer consciemment dans la vie quotidienne ?
Au sens strict, le yoga est considéré comme une doctrine philosophique et en même temps une
pratique spirituelle et religieuse qui trouve ses racines dans l'Inde ancienne. Elle comprend, entre autres,
divers concepts philosophiques et religieux tels que le yama (adhésion à un code de conduite), l'ascétisme
(modération) et la méditation, qui servent tous essentiellement le même objectif : ne faire qu'un avec sa
conscience supérieure. Normalement, ce but est atteint par un "resserrement" du corps sur l'âme, créant
un haut niveau de concentration transcendantale dans le corps. En général cependant, tout chemin vers la
connaissance de soi peut être appelé "yoga".
C'est aussi la raison pour laquelle dans l'hindouisme (la religion d'Extrême-Orient qui s'appuie
largement sur le yoga en tant que concept spirituel), il existe plusieurs noms pour désigner les différentes
voies que peuvent emprunter les pratiquants, avec leurs dispositions, forces et caractéristiques uniques.
Cependant, le yoga n'est pas toujours le même : cette pratique spirituelle et religieuse peut prendre
différentes formes conceptuelles, qui s'accompagnent souvent de philosophies et de visions du monde.
Dans le monde occidental, le "yoga" n'est souvent compris que comme la partie de la pratique de la
méditation extrême-orientale qui est basée sur des exercices physiques et respiratoires. Dans sa version
originale, cela correspond à ce que l'on appelle le hatha yoga, qui vise principalement à établir un
équilibre entre le corps et l'esprit. Chaque forme de yoga a donc son propre objectif et met l'accent sur
des concepts philosophiques différents : tandis que certains soulignent l'importance de la concentration
mentale pour ne faire qu'un avec la conscience, d'autres se concentrent davantage sur les exercices
physiques, les postures et les techniques de respiration. Troisièmement, l'ascétisme est mis en avant
comme méthode appropriée pour renforcer le caractère.
De nos jours, et surtout dans la partie occidentale du monde, le yoga est plutôt compris et pratiqué
comme une sorte d'attitude moderne face à la vie, où l'aspect religieux passe au second plan. Dans ce
pays, on ne peut donc pas parler de yoga au sens propre du terme, car cette forme moderne diffère
considérablement des pratiques et des enseignements du yoga indien traditionnel.
Le concept de base de cette pratique spirituelle a été adopté par différentes cultures au fil des ans et
adapté à leurs besoins et circonstances. Il en va de même au Japon, où le concept a toujours joui d'une
grande popularité. Cependant, il faut admettre que de nombreuses pratiques traditionnelles de yoga n'ont
pas pu être préservées à cent pour cent dans leur forme pure, même au Japon. Par exemple, les valeurs
typiquement japonaises telles que la dévotion absolue dans l'accomplissement des tâches quotidiennes et
la conscience de groupe prononcée de la société ont été incorporées dans le concept du yoga traditionnel.
Comme vous le savez déjà, au Japon, le bien du groupe passe toujours avant l'intérêt ou le bénéfice
individuel. Tout ce qui attire l'attention du public veut être pertinent pour l'individu d'une manière ou
d'une autre. Et c'est précisément parce que la mentalité de groupe est si répandue au Japon qu'il n'est pas
si courant dans ce pays de partager sa propre opinion ou son état d'esprit avec les autres. Alors que les
Occidentaux expriment l'individualisme tant vanté par leur comportement social, les Japonais expriment
leur individualité dans leurs préférences diverses. En fait, il n'y a pas qu'une seule raison pour laquelle la
mentalité de groupe a toujours été si populaire au Japon : en premier lieu, il faut considérer que la petite
superficie de l'État insulaire d'Extrême-Orient, où des millions de personnes doivent vivre ensemble,
présuppose un comportement pacifique et prévenant dans la vie quotidienne, les intérêts personnels
passant inévitablement au second plan.
En outre, le Japon est un pays vulnérable aux graves catastrophes naturelles telles que les
tremblements de terre et les tsunamis en raison de sa situation géographique. Dans ces situations
difficiles, on dépend du soutien matériel et émotionnel d'autres personnes, c'est pourquoi le rôle de
l'individu est également affaibli et le rôle du collectif est progressivement renforcé. Au Japon, ce qu'on
appelle la "pensée comparative" est très répandue, ce qui amène les individus à toujours penser à des
concepts abstraits tels que le bonheur, le succès, l'intelligence, etc. de manière relative, ou à les mesurer
nécessairement d'abord au niveau de la société dans son ensemble.
Prenons l'exemple de la catastrophe naturelle de 2011 : à l'époque, il y avait bien sûr les régions
directement et gravement touchées par le tremblement de terre et celles qui ont été épargnées. Aussi
étrange que cela puisse paraître aux oreilles des Européens, les habitants des régions non touchées ont
dû lutter contre un grand sentiment de culpabilité à l'époque, puisqu'ils étaient mieux lotis que d'autres
qui avaient peut-être perdu leur abri et, dans le pire des cas, même des membres de leur famille.
Au lieu de se réjouir d'avoir survécu à l'un des plus graves tremblements de terre du siècle dernier, la
plupart des gens n'ont pas pu se permettre de ressentir des émotions négatives à ce moment-là. Ils
savaient qu'ils avaient de la chance car, contrairement aux autres, ils n'avaient pas à vivre avec les
conséquences immédiates du tremblement de terre. Et c'est précisément pour cette raison qu'ils ne se
sentaient pas autorisés à ressentir de la peur ou même de la tristesse - parce qu'ils avaient encore tout
bon.
Enfin, le passé historique et culturel du pays exerce également une influence sur la formation de la
moralité japonaise en général et de la mentalité de groupe en particulier. Cependant, cette manifestation
spécifique de la moralité de groupe apporte non seulement des avantages importants, mais aussi des
inconvénients significatifs pour l'individu. Un effet négatif de cette conscience de groupe est, entre
autres, la négligence des besoins individuels et donc aussi la dévalorisation de sa propre personne. Vous
voyez donc que, contrairement à la croyance populaire, les Japonais peuvent être confrontés à de
nombreux sentiments et émotions complexes dans la vie quotidienne comme dans des circonstances
particulières. Cependant, ils ne doivent pas les montrer ou les projeter sur la société, car cela
bouleverserait l'ordre ou l'équilibre social. Cependant, il faut admettre que la conscience de groupe
prononcée des Japonais a aussi ses avantages.
Ainsi, dans les situations compliquées, on peut toujours compter sur le soutien ou la solidarité au sein
du groupe. C'est ici que le rôle du yoga dans le renforcement de la mentalité de groupe devient manifeste
: après la catastrophe naturelle de Fukushima, un nombre plus important de personnes a ressenti le
besoin d'approfondir leur propre relation avec la société. Ils se sont soudainement sentis menacés et en
insécurité et souhaitaient désormais trouver un lieu de refuge où ils pourraient également être
vulnérables et craintifs sans aucun sentiment de culpabilité. Un endroit où ils pourraient être sauvés. Où
pensez-vous que les Japonais sont allés collectivement immédiatement après la catastrophe naturelle de
Fukushima ? Aux studios de yoga, bien sûr. D'un point de vue occidental, cette décision ne semble pas
tout à fait logique à première vue.
On s’interroge, de demandant s’il n’y a pas plus important dont les gens devraient s'occuper en
premier après une catastrophe naturelle ?". Et c'est précisément cette attitude de base qui montre
combien et combien souvent nous sommes en fait enclins à sous-estimer l'importance des questions
spirituelles. En réalité, dans de telles situations, il est essentiel de rétablir l'équilibre intérieur avant
même de commencer à réparer les choses extérieures.
Car dans de telles situations, le désir de revenir à la normalité se reflète d'abord dans nos décisions :
en ignorant délibérément la cause de nos problèmes, nous faisons preuve d'une sorte d'indifférence à
l'égard de notre bien-être mental. Et c'est précisément dans ces moments inhabituels qu'il est
indispensable de se libérer la tête des soucis et de réfléchir aux choses vraiment importantes. Le yoga
peut parfaitement répondre à ce besoin spirituel : à travers une série d'exercices physiques simples, vous
pouvez apprendre en un rien de temps à faire face à la réalité et aux situations les plus graves de la vie
grâce à des techniques simples telles que la respiration profonde et la répétition de mantras positifs.
Vous pensez que tout cela semble trop beau pour être vrai ? C'est peut-être le cas. Et pourtant, de
nombreuses personnes affirmeraient avoir déjà pu résister à des situations stressantes de la vie
uniquement grâce à la pratique fréquente du yoga. Et en effet, nous avons tous besoin d'une base solide
sur laquelle nous pouvons nous appuyer même dans les moments difficiles - sinon nous pouvons
facilement devenir fous ou même brièvement faire fausse route.
Cependant, quelle est la seule chose qui nous permet de tenir bon dans les moments difficiles ? Par
exemple, qui vous a aidé à garder la tête haute à l'époque lorsque vous étiez malade, triste ou simplement
seul ? N'étaient-ils pas vos proches ? Notre relation avec le monde extérieur, ou la société et les personnes
qui la composent, est d'une grande importance pour le maintien d'une bonne santé mentale. Si l'on y
réfléchit, le yoga n'est rien d'autre que la relation de l'individu à son être intérieur. On pourrait également
dire que le yoga est une relation sacrée avec sa propre vie et, en même temps, avec la vie qui l'entoure.
Après tout, la pratique fréquente du yoga permet de se connecter à la respiration, qui est à la base de
la vie elle-même. Et si l'on ne peut même plus compter sur la stabilité du sol sous ses pieds, on peut
toujours compter sur la constance de la respiration, qui soutient le corps et ses fonctions vitales de base
jusqu'à la fin. Dans ce sens, on peut affirmer : Lorsque tout le reste échoue, on peut compter sur son
souffle ou son propre corps ainsi que sur ses pouvoirs spirituels uniques. On pourrait dire que le yoga est
un "sport" pour l'âme, c'est pourquoi il convient de le pratiquer individuellement.
Cependant, le yoga fonctionne mieux lorsqu'il est pratiqué en groupe. Prenez l'exemple d'une artiste
de Tokyo : après la catastrophe naturelle, elle a décidé d'aider au nettoyage de la région la plus touchée.
Là-bas, elle pratiquait le yoga dans la salle communautaire tous les matins avant de commencer sa
journée épuisante de travailleur humanitaire. Un jour, les autres travailleurs humanitaires ont commencé
à se joindre à elle sans même savoir ce que c'était ou ce qu’elle faisait. Tout cela est donc apparu
spontanément, mais a grandement favorisé et amélioré la communication entre les assistants.
Cela lui a également permis d'endurer la douleur et la souffrance qu'elle rencontrait quotidiennement
à cette époque. L'artiste a également évoqué l'importance de prendre d'abord soin de soi lorsqu'on vous a
confié la charge de tant de personnes dans le besoin. Elle se souvient encore des larmes qu'elle a versées
avec les habitants de la ville d'Ishinomaki, gravement touchée, lorsqu'ils lui ont raconté leurs histoires
tragiques sur la vie après la catastrophe. Vous savez déjà qu'au Japon, vous n'êtes pas autorisé à montrer
vos sentiments en public.
C'est aussi la raison pour laquelle on ne peut pas se permettre d'exprimer ses émotions, même dans
des situations chargées d'émotion, de peur de passer soudainement pour un faible et de perdre ainsi la
face. Après tout, on veut être fort pour ses semblables. Mais comme l'artiste, dans son rôle de secouriste,
venait de l'extérieur, c'est-à-dire qu'elle n'était pas directement touchée par la catastrophe naturelle et ses
conséquences, les personnes sur le terrain ont pu lâcher prise et se libérer de leurs émotions négatives
accumulées. Selon elle, cela a permis aux gens de respirer à nouveau librement.
C'est essentiellement le résultat du yoga dit "pranayama", qui fait partie du raja yoga "royal" et vise
donc le développement et la maîtrise de l'esprit. Dans le cadre du yoga pranayama, la fusion du corps et
de l'esprit s'opère par le biais d'exercices respiratoires simples. Le terme "prana" est utilisé pour décrire
l'énergie vitale de l'être humain, tandis que le mot "ayama" désigne le caractère contrôlable ou extensible
de cette énergie.
Et précisément parce que la respiration peut être décrite comme le support direct de l'énergie vitale,
les exercices respiratoires occupent une place importante dans la pratique du pranayama.
Le "pranayama" désigne donc la régulation consciente de la respiration par des techniques spirituelles
telles que la pleine conscience et la purification mentale. Cependant, il ne s'agit pas seulement
d'exercices physiques permettant d'ouvrir les voies respiratoires et de faciliter ainsi la respiration. Le
yoga pranayama vise plutôt à influencer la conscience : En ce sens, les techniques respiratoires exécutées
consciemment et donc aussi la concentration continue sur les processus respiratoires ne sont qu'une
condition préalable à la réalisation de cet objectif primordial. Toutes les techniques appliquées ici
devraient idéalement conduire au remplacement des anciens schémas respiratoires, perçus
inconsciemment et habituels, par des activités respiratoires nouvelles ou spirituelles. Il est également
intéressant de noter que le yoga pranayama utilise des techniques intéressantes qui travaillent avec
différents groupes de muscles. Ainsi, le moment de la respiration et la distribution de l'oxygène dans le
corps peuvent être entièrement contrôlés. Au fil du temps, la sensibilité aux processus internes de la
respiration s'accroît donc, amenant la conscience à un niveau supérieur.
À ce stade, il faut également mentionner que dans le corps humain, on peut établir non seulement une
relation de causalité entre les processus cognitifs et physiques, mais aussi une relation d'influence étroite
et réciproque. Par exemple, différents états émotionnels peuvent être démontrés par ce que l'on appelle le
tonus musculaire (la tension du muscle au repos). Le même principe peut également être appliqué au lien
entre les changements psychologiques et physiques dans le corps décrit ci-dessus : Si une émotion forte
(négative ou également positive) survient soudainement, cela se remarque par un changement dans le
schéma respiratoire : Par exemple, la peur fait que la respiration devient plus rapide et plus
"superficielle", tandis que le corps produit une inspiration et une rétention involontaires de la respiration
lorsqu'il est soudainement effrayé.
Ces schémas respiratoires sont donc liés à des schémas psychologiques ou émotionnels
correspondants qui entrent également dans le corps de manière inconsciente. Ce sont toutes des
réactions naturelles de l'organisme à des stimuli extérieurs, qui, avec le temps, se transforment en
habitudes et peuvent donc parfois avoir un effet néfaste sur la santé physique et mentale.
La bonne nouvelle, cependant, est que vous pouvez contrer ce phénomène en développant une
meilleure conscience de votre respiration par une pratique fréquente. De cette manière, retrouvé. Il est
intéressant de noter que le pranayama yoga distingue trois types de respiration différents : la respiration
abdominale, thoracique et celle des clavicules, la respiration abdominale se voyant attribuer une
importance particulière dans le processus d'éveil de la conscience.
En outre, il existe plusieurs techniques et formes (parfois inhabituelles) d'exercices respiratoires dans
la pratique du pranayama, chacune ayant des objectifs différents tels que la purification, le soulagement
ou même la correction de la parole. Avez-vous entendu parler de la "respiration alternée", de la
"respiration du feu", de la "respiration sommative", de la "respiration rafraîchissante", de la "respiration
océanique", etc. Ce sont tous des exercices qui sont largement utilisés dans la pratique du pranayama. Si
ces exercices de respiration, ainsi que d'autres, sont pratiqués fréquemment, la respiration devient plus
longue et plus "fine", ce qui finit par augmenter considérablement le volume du souffle.
La respiration devient plus lente, plus facile et plus naturelle, ce qui, d'un point de vue médical,
présente de nombreux avantages pour la santé : d'une part, selon des études cliniques, les processus
d'échange gazeux dans les poumons sont optimisés, ce qui entraîne une réduction de la demande en
oxygène. D'autre part, d'autres effets positifs tels que le maintien d'un pouls ou d'une pression artérielle
plus faible et l'obtention d'un niveau d'énergie plus élevé ont également été prouvés. Tout cela permet de
se sentir frais et alerte dans la vie de tous les jours, ce qui accroît également l'attention et la conscience
générale. Il a également été constaté que l'utilisation de diverses techniques de pranayama dans le
traitement des maladies pulmonaires pourrait être très bénéfique pour le bien-être physique des patients
souffrant de maladies chroniques.
Le pranayama yoga et ses méthodes ne conviennent pas seulement aux personnes physiquement
malades : Il devrait également constituer un bon remède contre les troubles du stress et de l'anxiété, qui
sont malheureusement plus que répandus de nos jours. En effet, la respiration agitée peut souvent être
attribuée à ce que l'on appelle les "distractions de l'esprit". Il s'agit avant tout de l'incapacité originelle et
fondamentale de l'être humain à soumettre sa conscience et tout ce qui s'y trouve au contrôle de l'esprit.
En revanche, les techniques de pranayama, comme les exercices de contrôle de la respiration et de
relaxation, permettent d'amener l'esprit à la concentration.
En pratique, on y parvient à l'aide de diverses techniques d'inspiration et d'expiration et en incluant
des pauses respiratoires. Ces trois éléments principaux de la respiration (l'inspiration, l'expiration et les
pauses respiratoires) sont dans une certaine relation les uns avec les autres, c'est pourquoi on observe un
respect strict de ces relations dans la pratique. Si ces exercices et techniques sont pratiqués sur une
longue période, les activités spirituelles de l'esprit peuvent être modifiées et, par conséquent, la
conscience peut être fondamentalement transformée.
Dans certaines circonstances, même une sensibilisation aux activités de la vie subtile ou aux formes de
vie matérielles subtiles peut être réalisée. Vous voyez donc que l'on attribue à la respiration, ou à la
capacité de l'être humain à la maîtriser, un rôle central dans le développement de la conscience. L'artiste
de Tokyo ne connaît que trop bien ce sentiment répugnant de ne pas pouvoir respirer librement - elle s'en
souvient même encore aujourd'hui. Elle raconte comment elle s'est inquiétée de la pénétration de
particules radioactives dans son corps lorsqu'elle a pratiqué le yoga le matin suivant la catastrophe
naturelle de Fukushima.
À l'époque, le sentiment que chaque respiration (qui est censée vous maintenir en vie) peut causer du
tort à votre propre corps était extrêmement perturbant pour elle. Cependant, une vieille sagesse de yoga
dit que tout dans l'univers est un et que même les choses que nous ne pouvons pas voir et toucher sont
réelles. Il en va de même pour les particules radioactives, qui sont invisibles mais aussi très dangereuses
et qui seront bientôt répandues dans le monde entier. Quant à la part de culpabilité de l'homme dans la
catastrophe naturelle, l'artiste constate que l'homme a toujours cherché à combler son vide intérieur par
la consommation dès qu'il s'est rendu compte que quelque chose lui manquait. Elle rapporte qu'elle aussi
a été influencée par cette attitude face à la vie avant de trouver dans le yoga un refuge contre le monde.
Puis, lorsqu'elle a commencé à pratiquer le yoga, elle s'est rapidement rendu compte que l'on ne peut
jamais remplir le vide intérieur avec des choses extérieures. Obtenir des biens matériels demande moins
d'initiative et est aussi plus facile et plus pratique, mais ce n'est pas une solution permanente au
sentiment de vide intérieur que l'on ressent.
Pourtant, ce qui nous manque le plus dans la vie, c'est une bonne relation avec nous-mêmes ou une
relation harmonieuse avec la nature qui fait rayonner l'être humain de l'intérieur. Toutefois, grâce à des
pratiques spirituelles telles que le yoga, le fossé entre l'homme et la nature peut être comblé à long
terme. Dans la vision yogique de la vie, la vie est comprise comme une sorte de force nourricière. En
pratiquant le yoga, on établit une connexion intérieure avec cette force nourricière, qui fournit au corps et
à l'esprit une nouvelle énergie spirituelle. Vous savez déjà que le culte de la nature (qui s'exprime dans la
pensée culturo-religieuse de l'immortalité de toutes choses) est très répandu au Japon. Le shintoïsme, qui
était la religion d'État au Japon jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale, a notamment joué un rôle
majeur dans la diffusion de cette hypothèse de base.
L'hypothèse selon laquelle toute vie dans le monde provient de la nature dès la naissance et y retourne
à la mort est au cœur du shintoïsme. La nature nous fournit toutes sortes de substances et de matériaux
dont nous avons besoin pour vivre. Tout ce que les humains peuvent utiliser d'une manière ou d'une autre
s'y trouve. Au Japon, les gens croient fermement que la nature - tout comme une mère - nourrit et aime
ses enfants. Cependant, après la catastrophe naturelle de Fukushima, de nombreuses personnes ont
progressivement eu de plus en plus de mal à garder foi en ce principe directeur. Dans de telles situations,
le yoga peut s'avérer très utile : il peut amener les gens à accepter les circonstances, même défavorables,
telles qu'elles sont et à continuer à avancer, sans "s'accrocher" à quoi que ce soit.
Après tout, un tremblement de terre n'est rien d'autre qu'un mouvement de la terre ou de la nature, et
il en résulte inévitablement des pertes de vies humaines. Et si l'on considère la question sobrement, on se
rend compte que la mort n'est qu'une partie de la vie. En réalité, personne ne sait avec certitude de
combien de temps on dispose dans la vie. En fait, la mort est la seule chose certaine dans la vie - tôt ou
tard, nous y sommes tous confrontés, que ce soit directement ou même indirectement. Personne ne peut
échapper à la mort. Elle peut également se produire à tout moment et en tout lieu. Cette incertitude
générale dans la vie quotidienne n'est qu'une des nombreuses choses qui nous relient tous. Et ce n'est
qu'après avoir pleinement compris la fragilité et le caractère éphémère de la vie que nous pouvons
apprendre à en apprécier la véritable valeur. On pourrait même aller jusqu'à dire que la vie et la mort sont
étroitement liées : Ceux qui ne savent pas comment honorer la mort n'ont pas non plus compris le sens de
la vie - car ce n'est que par l'acceptation de la mort que l'ultime abandon et le dévouement à la vie
émergent.
Vous pouvez donc constater que le yoga et l'Ikigai ont beaucoup en commun ou présentent de
nombreuses similitudes idéales. Ces deux concepts tentent, chacun à leur manière, de donner aux gens un
sentiment de sécurité et de sûreté dans un monde devenu extrêmement incertain.
En ce sens, il est utile à ce stade de faire une brève comparaison avec l'équivalent danois de l'Ikigai
appelé "Hygge", qui jouit d'une grande popularité dans ce pays. Le mot "hygge" signifie quelque chose
comme "confort" ou "bien-être" et fait partie intégrante de la philosophie de vie danoise.
Ce qui se cache en réalité derrière ce terme, c'est une atmosphère chaleureuse dans laquelle vous pouvez
profiter des bonnes choses de la vie avec vos personnes préférées. Mais que recouvre le concept de hygge
? Les amis et la famille, la bonne nourriture et les boissons ne sont qu'une partie de l'ensemble. En fait, le
hygge peut être trouvé partout où vous le cherchez. Une petite promenade dominicale en famille, un
fauteuil confortable ou la lumière douce d'une bougie parfumée : la vie quotidienne offre toutes sortes de
petits plaisirs qui sont malheureusement souvent négligés.
Le hygge peut en effet s'intégrer dans toutes sortes de contextes et s'appliquer même aux choses les
plus "banales" du quotidien. Les Danois ont leur propre façon d'introduire l'ambiance hygge dans la vie
quotidienne. On pourrait dire que c’est un élément important de la tradition danoise dont on ne peut s’en
passer dans la vie quotidienne. Il est largement admis que ce phénomène typiquement danois pourrait
être la raison pour laquelle le Danemark est considéré comme l'un des pays les plus heureux du monde
depuis plusieurs années.
Le concept Hygge est également largement utilisé dans le style et le design d'intérieur danois. Depuis
quelques années, ce concept est passé de la maison au monde extérieur et au public. Vous pouvez donc
faire vous-même l'expérience du hygge dans la pléthore de cafés et boulangeries accueillants de
Copenhague. Si vous visitez un jour le Danemark, vous serez certainement surpris par la grande quantité
de bougies qui sont consommées dans la vie quotidienne. Alors qu'en Allemagne, seuls deux à trois kilos
de bougies sont utilisés par an, la situation est totalement différente au Danemark : Selon les normes
danoises, il est assez courant de consommer six à huit kilos de bougies par famille (ou quatre kilos par
tête) par an. Quelle pourrait être la raison de cette situation ? La lumière des bougies est en fait la base
du sentiment de bien-être dans la vie quotidienne. C'est surtout pendant les saisons froides que le hygge
est pratiqué - on pourrait dire que c'est la haute saison du concept du hygge danois.
Vous savez probablement que les hivers danois peuvent être particulièrement longs et sombres. Si
vous vous trouvez un jour au Danemark pour Noël, vous vous rendrez vite compte du rôle que joue le
hygge : Du magnifique éclairage des rues au délicieux vin chaud danois, en passant par les marchés de
Noël accueillants, le hygge crée une atmosphère festive exceptionnelle. Cependant, le hygge ne se
pratique pas seulement à Noël, il peut être apprécié à tout moment et dans le confort de votre domicile.
Pour créer une atmosphère hygge entre vos quatre murs, il vous suffit (surprise !) de quelques bougies
parfumées, de bons plats et boissons et de quelques amis. Ici, les bougies ont été mentionnées en premier,
car sans elles, il est pratiquement impossible de créer une atmosphère hyggelige.
Que ce soit en hiver ou en été, les bougies sont indispensables dans votre maison. Vous vous demandez
probablement pourquoi avoir besoin de bougies en été ?". C'est simple : alors qu'elles procurent une
ambiance chaleureuse en hiver, elles sont utilisées pendant les mois plus chauds pour éclairer les nuits
douces et apporter un peu de romantisme estival. Dans une maison danoise typique, vous verrez
généralement des bougies partout - elles se trouvent aussi bien dans les chambres que sur la table du
salon et même sur les étagères de la salle de bains.
Une autre caractéristique typique du Danemark est le partage des repas en famille avec dans une
ambiance familiale. Peu importe que ce soit pour le petit-déjeuner, le déjeuner ou le dîner : Les Danois
apprécient beaucoup la bonne compagnie de leurs proches. Tout comme les Japonais, ils accordent
également une grande importance à la communauté. Cependant, vous verrez rarement un Danois distrait
par son téléphone portable ou autre chose du même genre lors d'un dîner de groupe : Au Danemark, le
temps passé avec vos proches est considéré comme "sacré". Après tout, même le pays voisin scandinave
n'est pas épargné depuis trop longtemps par le rythme trépidant et dynamique qui se répand
progressivement dans la vie quotidienne.
C'est également une raison importante pour laquelle la composante humaine ne peut être absente de
l'ordre du jour. La présence et l'implication émotionnelle dans les conversations sont donc plus ou moins
strictement requises entre les uns et les autres. Une autre activité favorite des Danois sont les longues
promenades - et de préférence en tout temps et en tout lieu. Celles-ci procurent toujours du plaisir,
surtout lorsqu’elles s’effectuent avec des amis et la famille, mais surtout si elle a lieu dans la nature.
L'endroit où vous allez dépend bien sûr de la météo, mais ne joue pas un rôle majeur dans l'expérience
elle-même. De longues promenades au bord de la mer, dans le parc ou dans la forêt sont idéales pour
laisser votre esprit vagabonder au grand air.
Car prendre du temps pour soi et se sentir bien dans sa peau, c'est exactement ce que représente le
concept Hygge. C'est également un point de contact important entre le hygge et l'ikigai : il faut
simplement trouver suffisamment de temps chaque jour pour ses propres besoins émotionnels. Car même
l'homme d'affaires le plus occupé du monde peut se permettre de prendre cinq minutes de son temps
précieux pour se brosser les dents le matin. La plupart du temps, "ne pas avoir le temps" n'est qu'une
excuse pour ne pas répondre aux demandes et aux besoins personnels. Ce que nous oublions
généralement, c'est que le temps pour soi ne doit pas toujours avoir un objectif fixe : Il suffit de faire
l'effort de faire de temps en temps quelque chose de significatif pour son âme. Qu'il s'agisse de la lecture,
de regarder un film ou de tricoter, le plus important est que vous aimiez certaines activités et que vous
cherchiez activement des moyens de passer plus de temps à les pratiquer. Cependant, les gens ont encore
besoin de leur temps pour des loisirs actifs ou simplement pour ne rien faire.
C'est une autre chose que le hygge danois et l'ikigai japonais ont en commun. En fin de compte, le
hygge, le yoga et l'ikigai visent tous le même objectif : la découverte progressive des différentes facettes
de sa personnalité. Si tous ces concepts fonctionnent avec des logiques différentes dans chaque cas, ils
visent néanmoins tous à développer des domaines similaires d'auto-optimisation. Dans la recherche de
votre Ikigai personnel, vous pouvez utiliser différentes méthodes.
Le yoga et le hygge n'en sont que deux. Il existe, bien entendu, plusieurs autres voies que vous pouvez
emprunter sur le chemin de la découverte de soi. On pourrait dire que la vie est comme un voyage sans
destination : la seule chose qui compte, c'est le voyage. Le même principe peut être appliqué à l'Ikigai et à
ses concepts. Selon le concept qui vous semble le plus attrayant, vous avez la liberté de vous essayer à
différentes choses et de découvrir ainsi ce qui vous procure réellement joie et épanouissement dans la vie.
Soyez donc courageux et ne vous découragez pas d'apprendre et d'explorer certaines choses. Vous ne
savez jamais comment celles-ci vont vous affecter ou transformer votre personnalité. N'hésitez donc pas à
expérimenter différents passe-temps et centres d'intérêt jusqu'à ce que vous vous y retrouviez
progressivement. Ce qui manque encore, c'est la volonté de prendre sa vie en main. Et si vous trouvez le
courage de changer et donc aussi cette volonté fondamentale, vous trouverez tout le reste que vous
recherchez dans la vie.
 La science derrière l'Ikigai
S avez-vous que le concept d'Ikigai et les approches philosophiques qui lui sont subordonnées sont
scientifiquement viables ? Il est assez intéressant de constater que les habitants d'Okinawa ("l'île des
centenaires") ont leurs propres secrets pour atteindre la centaine. Deux d'entre eux - Ikigai et Moai - ont
déjà été présentées et brièvement évoqués dans les chapitres précédents. Vous êtes certainement
conscient qu'une alimentation saine permet de réaliser plusieurs objectifs : Qu'il s'agisse d'un regain
d'énergie au quotidien, d'un sentiment général de bien-être ou d'une augmentation de l'espérance de vie,
des habitudes alimentaires saines peuvent changer fondamentalement notre vie entière.
Les Japonais accordent généralement beaucoup d'attention à une alimentation saine et équilibrée. On
pourrait même dire que la préparation quotidienne des aliments au Japon est un rituel unique en soi. Au
Japon, les gens prennent du temps pour tout ce qui est important, quel que soit le temps dont ils disposent
réellement. La cuisine, par exemple, est considérée comme une tradition quotidienne importante qui doit
être pratiquée avec beaucoup d'attention, de dévotion et d'amour. En ce sens, manger n'est pas une action
automatisée, mais une expérience culinaire autant que spirituelle. Lorsque l'on cuisine, il faut également
tenir compte du fait que tous les ingrédients nécessaires pour la préparation doivent être utilisés, et ce
d'une manière raisonnable.
Il est important d’éviter le gaspillage. Ce concept de recyclage des objets utilisables est appelé
"Mottainai" et provient de l'enseignement bouddhiste zen sur la vertu du partage. Selon ce principe, il est
préférable de partager les restes avec d'autres personnes ou de les recycler d'une manière ou d'une autre,
plutôt que de les gaspiller sans réfléchir et d'agir ainsi de manière irresponsable envers la nature et ses
semblables. Ce principe de base bouddhiste est donc idéalement lié au concept chrétien de charité. Ce
dernier stipule notamment qu'il faut être miséricordieux envers ses semblables et partager tout
équitablement avec eux.
Ainsi, celui qui a deux chemises doit en donner une à celui qui n'en a pas. Et ceux qui ont la chance de
pouvoir s’offrir à manger chaque jour devraient partager leur repas avec ceux qui ont moins de chance. Il
est également intéressant de noter que le terme "mottainai" se traduit approximativement par un
sentiment de regret pour avoir perdu un temps précieux ou des biens de valeur. Ce qui est regrettable,
c'est la sous-utilisation de la valeur réelle existante de ces concepts ou objets.
En outre, au début des années 2000, le terme Mottainai a été utilisé pour promouvoir les idées du
mouvement environnemental japonais, qui visait à propager un mode de vie respectueux de
l'environnement. Vous voyez donc que gaspiller la nourriture est un sujet tabou au Japon. Le concept du
Mottainai est considéré comme une partie intégrante et essentielle de la culture alimentaire japonaise,
qui est considérée comme l'une des cultures alimentaires les plus saines qui soient. À ce stade, il convient
également de mentionner que la culture alimentaire japonaise est très fortement influencée par la
philosophie de vie asiatique et les traditions de la vie quotidienne. C'est, entre autres, l'une des rares
cultures alimentaires qui a résisté à l'épreuve du temps dans sa forme traditionnelle.
Comme on peut le deviner en raison sa situation géographique, la cuisine japonaise se compose
principalement de riz, de poisson ou de fruits de mer et de nombreux légumes frais. Il est aussi
généralement pauvre en graisses et relativement riche en vitamines, ce qui s'explique aussi par l'aversion
générale des Japonais pour les aliments transformés ou génétiquement modifiés. La cuisine japonaise est
aussi généralement légèrement assaisonnée, ce qui est censé créer la saveur unique de chaque plat.
Contrairement à la croyance populaire, le Japon tend à éviter les épices fortes et s'attache plutôt à
préserver les saveurs naturelles. C'est aussi la raison pour laquelle de nombreux plats au Japon (comme
les sushis ou parfois les nouilles) sont consommés froids - pour préserver la fraîcheur des ingrédients et
garantir ainsi une expérience culinaire authentique.
Il est également intéressant de noter la préférence des Japonais pour des temps de cuisson plutôt
courts, qui doivent préserver le naturel et la couleur ou la forme originale des aliments. Bien entendu,
cela permet également de préserver ou, dans le meilleur des cas, de mettre en valeur les différents
éléments d'un plat et leurs valeurs nutritionnelles correspondantes. Dans de nombreux cas, certains
groupes d'aliments tels que le poisson et les légumes de saison sont également consommés crus.
Toutefois, si ces derniers sont traités thermiquement, l'utilisation de graisses supplémentaires (à
l'exception des graisses saines) est généralement évitée.
En ce sens, les Japonais ne sont pas seulement des gourmets, mais ils ont aussi une forte préférence
pour les aliments sains et riches en vitamines. Toutefois, ce n'est qu'une des raisons pour lesquelles les
Japonais restent en bonne forme physique tout au long de leur vie et vivent jusqu'à un âge avancé. Il est
bien connu que les Japonais apprécient la bonne nourriture ainsi que les boissons de haute qualité comme
le saké et le thé vert. Ils sont généralement servis comme une sorte de digestif pendant (ou après) le
repas et assurent une meilleure digestion ainsi qu'une expérience culinaire complète (le saké, par
exemple, étant censé mettre particulièrement en valeur le goût des aliments).
Au Japon, cependant, l'attention est portée non seulement sur le goût, mais aussi sur la conception
visuelle. Il est prouvé que l’aspect esthétique joue un rôle considérable, et si un plat n'est pas
visuellement attrayant, ce ne sera pas une véritable expérience gastronomique. Si, en revanche, les
aliments sont visuellement attrayants, cela peut avoir un effet positif sur le processus de digestion et de
transformation dans le corps. Ce concept de conception visuelle se fonde, entre autres, sur une tradition
japonaise séculaire : C'est la tradition des "boîtes à bento". Il s'agit de boîtes à lunch avec de petits
compartiments intégrés dans lesquels divers aliments peuvent être distribués en petites portions.
Il est important que les différents plats ou amuse-gueules contrastent les uns avec les autres en termes
de forme et de couleur et se complètent ainsi visuellement. Saviez-vous cependant qu'une boîte à bento
bien garnie est considérée comme un signe de statut élevé au Japon ? Des boîtes à bento colorées et bien
organisées donnent, même aux jeunes enfants, un grand standing et une meilleure acceptation à l'école.
En outre, la décoration des boîtes à bento est une tradition importante pour les familles japonaises.
Chaque matin, les mères japonaises se lèvent très tôt pour remplir les boîtes à bento de leurs enfants de
diverses friandises faites maison. Cette tradition de longue date a toujours été considérée comme un
élément de rapprochement dans la relation entre la mère et l'enfant.
Vous voyez donc qu'au Japon, on accorde une grande valeur à la bonne nourriture, non seulement
parce qu'elle rend la vie meilleure, mais aussi parce qu'elle nous permet de construire une relation plus
forte avec nos semblables. C'est aussi pour cette raison que la cuisine est considérée comme une activité
communautaire populaire au Japon et qu'elle est pratiquée avec beaucoup d'amour et de dévotion dans la
vie quotidienne. Ce qui est une corvée pour certains d'entre nous, est un moyen pour d'autres de donner
un peu de joie à leurs proches. Cuisiner et manger ensemble est donc très important dans la société
japonaise : Alors comment se fait-il que les Japonais ne prennent pas de poids au fil du temps ou même en
vieillissant ?
Au Japon, il existe depuis plusieurs années un concept nutritionnel sophistiqué appelé "Hara hachi bun
me" (également appelé alimentation consciente ou intuitive), selon lequel il faut toujours manger jusqu'à
ce que l'on soit rassasié à 80 %. Cela devrait permettre d'éviter la sursaturation, qui peut devenir un
problème, surtout à un âge avancé. Car à un âge avancé, il y a souvent un manque d'exercice et l'apport
calorique doit être adapté en conséquence.
Mais comment mesurer ces 80 % dans la pratique ? Il a été médicalement prouvé que la sensation de
satiété s'installe environ 20 minutes après le début du repas pour la plupart des gens. Il s'agit également
d'une bonne ligne directrice qui pourrait être utilisée dans la vie quotidienne. Et comme le corps humain
n'est ni en état de repos constant ni actif en permanence, il faut veiller à ne pas consommer plus de
calories que le corps ne peut en brûler en état de repos.
Cette ligne directrice pour une alimentation saine au quotidien, qui remonte au confucianisme, serait
également l'une des principales raisons de la longévité des habitants d'Okinawa. Les chiffres parlent
d'eux-mêmes : alors que l'Allemagne comptait un peu moins de 17 000 centenaires en 2020, le Japon en
comptait 70 000 la même année.
Cependant, un âge aussi élevé ne peut être atteint qu'avec une alimentation équilibrée. Le sport est
aussi un facteur important au Japon pour les personnes de tous âges. Là-bas, les gens privilégient les
déplacement à vélo plutôt qu’en voiture dans la mesure du possible. Dans le meilleur des cas, la marche à
pied parait encore plus utile, ce qui permet de rester encore plus en mouvement dans la vie quotidienne.
L’ensemble constitue déjà un mode de vie très sain. Mais il existe une autre composante importante (et
sans doute déterminée par la culture) qui contribue également de manière significative au maintien d'une
bonne santé : une bonne hygiène dans la vie quotidienne. Au Japon, même avant le début de la pandémie,
il était d'usage de porter un masque dès que l'on ressentait des symptômes de rhume. Ce concept
d'hygiène intéressant n'est toutefois pas seulement dû à l'extraordinaire conscience hygiénique des
Japonais, mais aussi à la considération strictement requise pour les autres êtres humains et le public dans
son ensemble.
Ainsi, les maladies infectieuses peuvent être évitées même à un âge avancé (c'est-à-dire exactement au
moment où elles peuvent se révéler les plus dangereuses pour la santé). Ce n’est pas sans objet que le
Japon est considéré comme l'un des pays les plus hygiéniques du monde: vous serez probablement surpris
d'apprendre qu’on se lave les mains beaucoup plus fréquemment au Japon qu'en Allemagne ou en Europe
dans son ensemble. C'est également la raison pour laquelle les Japonais attrapent beaucoup moins
souvent des maladies infectieuses et restent donc en bonne santé plus longtemps. Et pourtant, on peut
dire que les facteurs psychologiques jouent un rôle tout aussi important dans la longévité que, disons,
tous les aspects physiologiques.
La composante sociale ou son rôle dans la santé humaine est souvent totalement sous-estimé, alors
qu'elle constitue une grande partie de notre vie quotidienne et donc de notre mode de vie. Au Japon, par
exemple, les ménages dits multigénérationnels sont très populaires, ce qui permet de renforcer
considérablement la cohésion ou la vie sociale au sein de sa propre famille. Le temps passé avec sa famille
est donc placé au-dessus de tout le reste et est donc très apprécié. Cependant, si l'on est entouré de ses
personnes préférées dans la vie de tous les jours, la volonté de vivre se renforcé et l'espérance de vie est
également augmente comme une conséquence logique. Passer du temps précieux avec sa famille est une
tradition très précieuse et en même temps typiquement japonaise. Cependant, on peut dire que cette
tradition, sous une forme similaire, peut bien sûr être prouvée dans de nombreuses autres cultures
(occidentales comme orientales) et peut même être retracée dans l'histoire du développement.
Un concept de style de vie connexe, mais qui peut certainement être compté parmi les plus grandes
idiosyncrasies japonaises de toutes, est l'Ikigai (déjà familier), ou en d'autres termes le concept de la
valeur de la vie humaine individuelle. Comme vous le savez déjà, l'idée de la valeur de la vie personnelle
est très populaire au Japon. Les Japonais connaissent la valeur de leur vie, poursuivent activement leurs
passions et y consacrent beaucoup de temps, même dans la vie quotidienne. Cette attitude générale à
l'égard de la vie, ou plutôt le mode de vie qui en découle, garantit une bonne humeur et beaucoup de joie
dans la vie quotidienne. D'une manière générale, on peut dire que la vie devient beaucoup plus facile et
plus heureuse à partir du moment où l'on a découvert sa mission de vie ou sa vocation pour soi-même. Et
cela a naturellement un effet bénéfique sur la santé mentale (et donc aussi physique) d'une personne. Du
point de vue de la psychologie humaniste, de solides arguments peuvent également être avancés en
faveur des effets bénéfiques sur la santé qui découlent du concept d'Ikigai.
Il est intéressant de noter que des recherches sur l'effet du concept d'Ikigai sur la santé ont déjà été
menées au Japon. La psychologie dite Ikigai appartient à la catégorie supérieure de la psychologie
humaniste et traite de la question du rôle que joue l'Ikigai dans la santé mentale. Cette psychiatre et
chercheuse japonaise peut être appelée la "mère de la psychologie ikigai" - elle a été l'un des premiers
chercheurs à aborder le thème du sens de la vie ou, plus concrètement, la philosophie de vie ikigai. L'un
de ses ouvrages les plus importants s'intitule "Ce qui fait que notre vie vaut la peine d'être vécue" (en
japonais : "Ikigai ni Tsuite"), qui n'a malheureusement jamais été traduit en anglais ni même en allemand,
bien qu'à partir de 1966 (c'est-à-dire à partir de l'année de sa publication), il ait toujours été considéré
comme l'un des ouvrages les plus fondamentaux dans le domaine de la recherche sur l'Ikigai.
Mais qu'est-ce qui a réellement motivé le professeur Kamiya à s'impliquer davantage dans le concept
Ikigai ? Comme vous le savez peut-être déjà, le concept de valeur de la vie (dans sa forme originale !) est
avant tout typique du Japon ou de la vision japonaise de la vie. Le mot "Ikigai" ou le terme "valeur de la
vie" dans sa constellation de concepts spéciaux apparaît également exclusivement en japonais. Cela est dû
au fait que le sens global de la vie a toujours préoccupé l'âme japonaise.
Le but et la valeur particulière de la vie, son sens et sa signification sont donc encore thématisés et
problématisés dans la vie quotidienne de l'âme. La conception japonaise de la valeur de la vie diffère
également de manière significative de toutes sortes d'autres conceptions du sens de la vie : le mot "Ikigai"
peut signifier pour nous autant que "la valeur ou le sens de la vie".
Dans la version originale japonaise cependant, il est dit que ce terme inclut également "la force
nécessaire pour vivre dans ce monde". Mais ce n'est pas tout ce que cela peut signifier : Le bénéfice,
l'efficacité ou même "le bonheur d'être en vie" sont d'autres termes qui peuvent être utilisés pour décrire
le phénomène Ikigai. Vous voyez donc que la langue japonaise peut parfois être ambiguë. Cependant, cela
crée un effet de réverbération et de plénitude du langage, que l'on retrouve à son tour dans des concepts
de vie quotidiens (et pourtant profondément philosophiques !) tels que "Ikigai". Dans l'ensemble, c'est
précisément ce qui a motivé les efforts de Kamiya pour explorer les facteurs psychologiques qui sous-
tendent le concept d'ikigai.
Elle voulait percer le mystère de cette attitude typiquement japonaise face à la vie et découvrir enfin
ce qu'elle fait à la psyché de l'individu. C'est ainsi qu'à la fin des années 60, elle a commencé à étudier
scientifiquement le concept d'Ikigai. La recherche s'est principalement basée sur des observations
cliniques antérieures ou des entretiens avec des personnes âgées ayant déjà survécu à une maladie grave.
Il lui était donc possible de fonder ses célèbres théories sur l'Ikigai ou de les déduire de ses observations
scientifiquement étayées.
Kamiya a donc pu se rendre compte que le sentiment de bonheur normalement associé à l'ikigai a un
rapport avec l'aspect de la perspective : On a le sentiment d'avancer dans la vie, ou même que la vie
avance et n'est pas définitivement arrêtée. Il est intéressant de noter qu'elle a même constaté que l'ikigai
est le plus ressenti lorsque les choses que l'on aimerait le plus faire dans la vie deviennent des obligations
ou des devoirs quotidiens. Dans son livre "Ikigai ni tsuite", elle affirme également que l'aspect le plus
honnête de notre ikigai est notre propre ressenti, bien qu'elle fasse une distinction subtile entre "ikigai" et
bonheur ou bien-être dans la vie.
Car l'Ikigai ne peut être comparé à la prospérité matérielle ni à une attitude fondamentalement
positive face à la vie. La différence entre ce type de bonheur et celui que l'on peut atteindre à l'aide de
l'Ikigai est que l'Ikigai représente un bonheur véritable, existentiel, par opposition au sentiment de
bonheur "falsifié" ou même forcé. Cependant, quelles sont les conclusions les plus importantes que
l'auteur a faites au cours de ses recherches empiriques ? Il a déjà été mentionné que la perception de son
propre ikigai est plus forte lorsqu'il y a une perspective ou une orientation future dans les situations
quotidiennes.
Le professeur Kamiya va même jusqu'à dire que cette composante future est beaucoup plus
importante que la sensation de bonheur présent, car même les personnes qui luttent contre une
insatisfaction fondamentale de la vie ici et maintenant peuvent avoir des espoirs ainsi que des objectifs à
long terme. Ceux-ci permettent de percevoir pleinement son propre ikigai, car ils apportent avec eux un
optimisme de base : L'optimisme à l'égard de demain, qui peut encore s'avérer meilleur qu'aujourd'hui. En
ce sens, on pourrait dire que l’ikigai agit comme une sorte de motivation constante dans la vie. C'est
précisément la raison pour laquelle les personnes qui ont déjà découvert leur ikigai ont une base solide
dans la vie, sur laquelle elles peuvent s'appuyer même dans les moments incertains.
Il convient de mentionner ici que l'ikigai individuel est étroitement lié à la perception personnelle de
soi ou à l'idée de sa propre efficacité personnelle. Ainsi, le chercheur affirme que les personnes qui ont
réalisé quelque chose de grand avec leurs pouvoirs perçoivent un plus grand degré d'ikigai dans leur vie.
Il en va de même pour ceux qui sont les seuls à avoir accompli quelque chose de grand et de substantiel
(ce qui n'est probablement même pas une option pour les autres).
Comme mentionné ci-dessus, l'Ikigai est très différent du bonheur et du bien-être temporaires. L'une
des raisons en est que l'Ikigai est fortement lié aux valeurs intérieures de chacun. C'est d'ailleurs là une
différence essentielle entre le concept classique de l'ikigai et le concept occidental de la valeur de la vie :
alors que l'on suppose essentiellement qu’on peut trouver l’ikigai dans le monde extérieur, le concept
classique de celui-ci est basé sur l'hypothèse que l'ikigai personnel se trouve à l'intérieur de l'être humain.
En outre, Kamiya distingue deux dimensions fondamentales de l'ikigai individuel - la source et l'attitude
de l'ikigai. En d'autres termes, la source ikigai représente un sujet auquel le concept de valeur de la vie
est principalement lié.
Il peut s'agir d'une personne ou d'une activité. En général, la source de l'ikigai personnel devrait
correspondre à l'identité de la personne, car cela lui permettrait finalement d'exprimer fidèlement son
propre ego à travers lui.
Contrairement à la source d'Ikigai, l'attitude d'Ikigai (Ikigai-kan) représente davantage un état d'esprit
qui s'exprime dans les sentiments que l'on éprouve pour la source d'Ikigai. Si la source de l'ikigai est
ressentie comme une sorte d'état d'esprit (c'est-à-dire si l'ikigai est perçu en relation avec sa source), on
parle d'ikigai-kan. En termes simples, l'ikigai-kan n'est rien d'autre que le sentiment d'avoir atteint un état
de joie dans la vie.
Elle est naturellement liée à la source Ikigai et comprend "la joie d'être en vie". Cela crée une sorte de
ferveur pour la vie, car le sens de la vie peut être perçu plus fortement à l'aide de la fonction de
tangibilité ou de dépiction de la source ikigai.
Mieko Kamiya a également étudié de manière empirique le chemin individuel pour trouver son ikigai
personnel. Elle est ainsi parvenue à former un modèle universellement valable, composé de sept
dimensions, qui cartographierait les composantes essentielles de l'ikigai-kan. Selon Kamiya, chaque être
humain a les besoins spirituels fondamentaux suivants : Une satisfaction générale à l'égard de la vie, un
désir de changement et de croissance, un bon avenir, une résonance et une résilience dans les relations
personnelles, la liberté, la réalisation de soi et l'espoir de trouver un sens ou une valeur individuelle dans
la vie. Toutefois, le chercheur souligne que la combinaison de ces besoins fondamentaux peut varier d'une
personne à l'autre.
En ce sens, il dépend de la source personnelle de l'ikigai, car celle-ci détermine en fin de compte la
combinaison des besoins fondamentaux à satisfaire. Pour atteindre une conscience d'Ikigai plus élevée et
pouvoir ainsi progresser vers Ikigai-kan, il est également essentiel de se réconcilier avec son passé et en
même temps de concentrer son attention sur le présent ou de maintenir une vision positive de l'avenir.
Tout cela semble un peu compliqué au premier abord et, pour certaines personnes, presque impossible à
réaliser.
Il faut toutefois garder à l'esprit que ce modèle ou les dimensions qu'il contient ont été élaborés à
partir de données empiriques, dont la plupart peuvent être rattachées à des personnes ayant également
subi des traumatismes psychologiques graves. Ces personnes ont donc dû lutter contre une grave perte
de leur ikigai ou sens de la vie.
Ainsi, si des personnes ayant déjà vécu des expériences traumatisantes graves et ayant été "exclues"
de la société pendant longtemps ont pu retrouver leur ancien sens de la vie, cela ne devrait pas être si
difficile pour la personne "saine" après tout.
Par ailleurs, les dimensions du constat d'Ikigai formulées par Kamiya se recoupent clairement avec la
hiérarchie des besoins de Maslow, d'une part, et avec le modèle PERMA (émotions positives, engagement,
relations, sens, réalisations/accomplissements) de Seligman ou la logothérapie (analyse existentielle) de
Viktor Frankl, d'autre part. Ce sont tous des modèles de psychologie occidentale moderne, qui sont
proches de la pratique de l'Ikigai, mais qui ne sont pas vraiment comparables au concept original de
l'Ikigai (pour des raisons culturelles et historiques).
Cependant, si nous examinons maintenant un exemple simple ou une situation exemplaire, nous
pouvons mieux comprendre l'effet psychologique subliminal de l'Ikigai : Imaginez que vous vous trouvez
dans une situation plus ou moins désespérée. La plupart des gens seraient très probablement frustrés s'ils
étaient soudainement confrontés à des circonstances aussi difficiles. Cependant, ils restent optimistes
pour l'instant et ne se laissent pas abattre par cette situation difficile au premier moment.
Au lieu de cela, vous regardez l'avenir avec espoir et vous réaliserez que pour cela, vous avez besoin
d'un changement positif dans l'ici et maintenant. Vous décidez donc de faire quelque chose aujourd'hui
qui vous facilitera la vie plus tard. La réussite de votre plan ambitieux et les effets de cette décision
audacieuse sur votre situation de vie générale n'apparaîtront clairement que plus tard ou dans le futur.
Cependant, tant que vous poursuivez activement ce but (ou l'objet de votre ikigai personnel), vous
ressentirez toujours ce que l'on appelle ikigai-kan (la joie de vivre résultant de la source de l'ikigai) à long
terme.
Toutefois, cela se vérifie tout particulièrement dans les situations où vous recherchez le bien-être
psychologique ou spirituel (plutôt que des objectifs matérialistes). Si l'ikigai doit être vécu ici et
maintenant, la résilience que nous développons au moment où nous en avons besoin nous aide à garder
foi en un lendemain meilleur et à envisager l'avenir avec optimisme. Vous voyez donc que, même en temps
de crise, nos sentiments, nos pensées et nos actions peuvent nous aider à construire un avenir meilleur.
Cela signifie que notre ikigai dépend avant tout de notre attitude face à la vie : garder la tête froide même
dans les situations les moins agréables, maîtriser ses émotions et s'arrêter un instant - tout cela nous
rapproche de l'ikigai personnel et nous aide en même temps à faire l'expérience de l'ikigai-kan dans la vie
quotidienne.
Si nous examinons à nouveau les théories de Kamiya sur la nature et l'effet psychologique de l'Ikigai,
nous pouvons constater que nombre d'entre elles ont été formulées sur la base de découvertes empiriques
légitimes. Cependant, on ne peut nier que Kamiya s'est inspiré de certaines vues fondamentales de la
psychologie occidentale. Il s'agit plus précisément des travaux de Viktor Frankl, qu'elle a cités à plusieurs
reprises dans son livre le plus connu ("Ikigai ni Tsuite").
On peut donc trouver de grands parallèles entre la psychologie traditionnelle japonaise Ikigai et
l'analyse existentielle occidentale : Frankl, qui a lui-même survécu à plusieurs camps de concentration et
a subi de nombreux dommages et pertes au cours de sa vie, a pu établir que la perspective dans la pensée
est d'une grande importance pour la survie quotidienne et le maintien d'une bonne santé mentale. Il a
ainsi constaté que les personnes qui avaient l'habitude d'orienter complètement leur pensée vers l'avenir
et les bonnes choses qu'il contient étaient capables de maîtriser avec succès des situations limites
particulièrement difficiles dans la vie.
Entre autres choses, cette vision correspond bien à l'une des citations les plus célèbres de Friedrich
Nietzsche : "Celui qui a un pourquoi qui lui tient de but peut vivre avec n’importe quel comment". Frankl
lui-même a perdu ses parents, son frère et même sa femme. Le destin l'a privé des choses les plus
importantes de sa vie, pour ainsi dire, et pourtant il n'a jamais abandonné. Au contraire, dans les
moments de grande souffrance et de douleur, il a laissé le réconfort et l'espoir le porter à travers la
monotonie du quotidien. Plus tard, il a choisi de retourner la situation en sa faveur et de faire quelque
chose de significatif avec ses abondantes expériences de vie. Il s'est donc consacré à la guérison des
traumatismes mentaux, aidant de nombreuses personnes à se dépasser et à faire la paix avec leur passé.
Et c'est précisément à cette détermination fatidique de la vie que se rattache l'idée de Frankl de
l'individualité du sens de la vie : En ce sens, on peut dire que nos besoins, nos passions et nos objectifs de
vie sont tous en nous, attendant d'être découverts et révélés au grand jour. Et en fait, ni les livres ni les
autres personnes ne peuvent nous révéler ou même nous dicter nos propres besoins et nos véritables
préférences, puisque le sens de la vie doit se trouver de manière indépendante et autonome pour être
vrai. En outre, Frankl a défendu l'hypothèse que chaque jour et même dans les plus petits moments, nous
avons tous la possibilité de prendre des décisions qui correspondent à notre sens individuel de la vie et
nous en rapprochent ainsi.
Cependant, la réussite de nos efforts quotidiens pour inviter notre propre valeur de vie dans nos vies
dépend en fin de compte de notre attitude fondamentale envers la vie et de notre résilience mentale. Si la
résilience est si importante dans la vie de tous les jours, c'est avant tout parce que sans elle, les gens se
verraient comme une éternelle victime du destin ou même comme une marionnette imparfaite.
Mais cela empêcherait les gens d'agir avec dignité et de marcher un peu chaque jour sur le chemin pas
toujours sans obstacles de la valeur de la vie individuelle. Après tout, les êtres humains se sont vu
accorder la possibilité de décider de leur propre liberté ou de la direction que pourrait prendre leur vie.
Et pourtant, beaucoup sous-estiment cette possibilité, croyant que la vie s'améliorerait d'elle-même. En
réalité, ce n'est pas le cas - sans beaucoup de courage et de détermination, la liberté individuelle ne peut
pas être développée à son plein potentiel dans la vie de tous les jours et donc le Ikigai ne peut être
poursuivi de manière crédible et progressive.
On peut bien expliquer l’idée d'autodétermination de l'homme par un vers d'un poème bien connu du
poète persan Jalal Rumi : "Le droit vécu aujourd'hui fait de chaque hier un rêve plein de bonheur et de
chaque demain une vision pleine d'espoir. Par conséquent, prenez bien soin de ce jour." Cela signifie, par
exemple, que chaque jour, on a la chance de faire quelque chose de grand de sa vie et qu'il ne faut donc
pas la sous-estimer, car hier ne revient pas et les secrets de demain ne sont pas transparents. Tout ce que
nous avons, c'est le moment que nous vivons actuellement.
Si l'on y réfléchit, la vie n'est rien d'autre qu'une suite de moments aussi brefs qui nous dépassent
rapidement avant de disparaître à nouveau pour l'éternité. En réalité, nous ne pourrons plus jamais vivre
le présent sous la même forme. Il en va de même pour la journée passée et pour demain, et même pour
chaque minute et chaque seconde qui passent impitoyablement et ne reviennent jamais. Les Japonais ont
compris depuis longtemps que la vie est, pour l'essentiel, vulnérable et fragile. Ils ont donc adapté leur vie
entière et leur attitude fondamentale au principe de la brièveté de l'existence humaine. Et c'est pourquoi
le concept d'Ikigai joue également un rôle majeur dans la vie quotidienne. En effet, elle permet non
seulement de donner un sens à sa propre vie et, par conséquent, de la vivre de manière sensée et
humaine.
En fait, il pourrait être scientifiquement prouvé que le concept d'Ikigai est l'une des raisons de
l'étonnante longévité des Japonais : Une étude de l'École de santé publique de Boston, par exemple, a
conclu que le sentiment d'utilité qui résulte du concept d'ikigai, ou qui en découle, a un effet
particulièrement positif sur la santé des personnes âgées.
D'une part, cela se remarque à la force de préhension supérieure à la moyenne et à la vitesse de
marche élevée, qui sont toutes des indicateurs clés du vieillissement (beaucoup plus lent) chez les
personnes de plus de 60 ans. D'autre part, même chez les personnes âgées qui pratiquent activement la
philosophie de l'Ikigai dans la vie quotidienne, on observe une volonté de vivre accrue et souvent une vie
sociale fortement développée.
Tout cela fait que les Japonais vivent jusqu'à un âge avancé, insouciants et sans souci. Dans le prochain
chapitre de ce livre, vous découvrirez comment ils y parviennent réellement et à quoi ressemble la vie
quotidienne des habitants de "l'île des centenaires", Okinawa.
 Comment un village a franchi collectivement le cap des 100
ans
A vez-vous déjà entendu parler d'un petit village japonais appelé Ogimi ? Il est fort probable que ce soit la
première fois que vous entendiez ce nom. Il y a une bonne raison à cela : un peu moins de 3 000
personnes vivent dans ce village de l'île japonaise d'Okinawa. Il est intéressant de noter que ce chiffre
comprend 15 personnes qui auraient 100 ans ou plus.
Concrètement, il s'agit d'un village isolé dans le nord rural de l'île principale d'Okinawa (la plus grande
île de l'archipel du même nom). Si l'on jette un premier coup d'œil à la carte du monde, le petit village
semble être complètement isolé du monde extérieur. Quelques milliers de personnes vivent sur un
modeste territoire de 62 kilomètres carrés.
Et malgré la faible densité de population, la vie communautaire y tourne à plein régime. Les habitants
d'Ogimi sont également souvent actifs et heureux dans leur vie quotidienne. Mais quelle pourrait être la
raison de la longévité et de l'impressionnant optimisme quotidien des habitants d'Ogimi ? Et pourquoi les
gens y atteignent-ils un âge supérieur à la moyenne, contrairement à la population d'Amérique du Nord et
d'Europe (où la population vieillit rapidement depuis plusieurs décennies) ?
Quiconque a déjà passé des vacances à Ogimi connaît les nombreuses bornes en pierre que l'on trouve
presque partout dans le village. Sur l'un d'eux, on peut lire quelque chose de plus ou moins étonnant : "À
80 ans, vous êtes encore un jeune. Si vos ancêtres vous appellent au ciel quand vous avez 90 ans,
demandez-leur d'attendre que vous ayez cent ans - alors vous pourrez y réfléchir."
La plupart des habitants du monde occidental ne peuvent même pas s'imaginer atteindre 80 ans, et
encore moins 90 ans. Pour beaucoup, 100 ans n'est qu'un rêve lointain. Les choses sont différentes à
Ogimi : En plus des 15 centenaires, environ 170 personnes âgées de 90 ans et plus vivent dans le petit
village du Pacifique. C'est une statistique impressionnante, même pour le Japon, où plus de 70 000
centenaires vivaient en 2020. Le monde entier est émerveillé par le mode de vie unique d'Okinawa, qui
s'accompagne d'une grande curiosité et d'un désir de voir à quoi ressemble la vie sur place.
Ainsi, une légère augmentation du tourisme local est enregistrée depuis quelques années. Il est
également intéressant de noter que l'île d'Okinawa est l'un des cinq endroits au monde que l'on peut
qualifier de "zones bleues". Il s'agit d'endroits où les gens sont censés vivre une vie particulièrement
longue et heureuse. Outre Okinawa, on peut citer la Sardaigne, Nicoya au Costa Rica, Ikaria en Grèce et
(étonnamment) Loma Linda en Californie.
Ce qui relie toutes ces différentes cultures de la longévité, cependant, c'est leur histoire collective de
la souffrance : chacune d'entre elles a connu des périodes de grandes difficultés. Aussi éloignées que
soient ces régions du monde, aucune n'a été épargnée par les événements mondiaux de masse tels que les
guerres, les crises financières et les famines. Tout cela n'est même pas égalé par le stress auquel nous
sommes exposés dans la vie quotidienne aujourd'hui. Dans ces régions du monde et dans d'autres régions
similaires, les difficultés et la misère ne sont connues que trop bien et mieux que quiconque.
Et pourtant, la population locale a non seulement réussi à traverser les moments difficiles, mais aussi à
en tirer le meilleur et à en tirer une leçon. Le haut degré de résilience que ces peuples ont développé et
atteint au fil du temps peut servir d'excellent exemple pour nous tous de la volonté humaine de vivre. Elle
nous donne la force nécessaire pour survivre, même dans les moments difficiles. La résilience, cependant,
ne tombe pas du ciel : Elle se développe et déploie tout son potentiel surtout lorsque vous pouvez compter
sur elle seule pour votre survie quotidienne. Vous voyez donc que les situations de vie difficiles et la
résilience vont de pair, c'est-à-dire qu'elles sont étroitement liées. Parce que sans l'un, il n'y a pas d'autre -
tout comme il ne peut y avoir de bon dans la vie sans le mauvais. C'est donc l'une des précieuses leçons
que nous pouvons tirer du peuple d'Okinawa.
Cependant, il faut aussi admettre que trois facteurs principaux expliquent la longévité des insulaires. Il
s'agit, d'une part, d'une alimentation saine et d'une génétique générale et, d'autre part, de la grande
valeur accordée à la socialité dans la vie publique. Ces dernières années, l'intérêt scientifique pour
l'étonnante longévité des Okinawans a augmenté de façon spectaculaire. Actuellement, d'innombrables
gérontologues et autres médecins étudient le lien entre le mode de vie d'Okinawa et la longévité générale.
Sur la base de données scientifiques empiriques, il a donc été possible de conclure qu'environ deux
tiers des raisons de la longévité sont à rechercher dans l'alimentation équilibrée ou le mode de vie
équilibré de la plupart des Japonais. Le reste (comme prévu) est génétique. Après tout, la longévité est en
grande partie inhérente aux gènes et même si l'on faisait attention à une alimentation saine et à un mode
de vie détendu tout au long de sa vie, on ne pourrait pas compenser l'absence des gènes de la longévité.
Mais les chercheurs ne savent pas encore si les habitants d'Okinawa ont réellement un avantage
génétique par rapport au reste du Japon. Le fait est, cependant, que la longévité des insulaires, dans ce
cas précis, s'inscrit souvent dans une logique familiale. Mais le régime alimentaire sain (connu à Ogimi
sous le nom de chouju-zen ou "nourriture de longévité") contribue aussi largement à l'excellente santé des
habitants de l'île.
 Les nombreux nutriments et le peu de calories qu'il contient protégeraient même contre le cancer et
les maladies cardiovasculaires. À Okinawa, on dit souvent "nuchi gusui", ce qui signifie "que la nourriture
soit votre médicament". Et en effet, le régime Okinawa contient de nombreux "super aliments" tels que les
patates douces, le melon amer et les algues, qui agissent tous comme une sorte d'agent anti-âge tout en
réduisant l'inflammation et le stress oxydatif dans les cellules. Et cela finit par activer les enzymes qui
favorisent la longévité. Cependant, il faut aussi admettre que la vie à Ogimi est sensiblement différente de
la vie dans le reste du Japon. Ici, le climat est subtropical et les hivers sont encore relativement doux.
L'approche de la ponctualité est ici plutôt décontractée et est donc souvent désignée par le terme
exemplaire de "Okinawa time". De plus, une sorte d'ikigai commun s'y est développé : Ainsi, la vie
publique du village pouvait être associée de manière significative au tissage de textiles en fibre de banane
("basho-fu"). En outre, les "moai" (groupes de soutien social) sont aussi populaires à Ogimi qu'ailleurs à
Okinawa.
La solitude peut être tout aussi nocive pour l'individu que le tabagisme, c'est précisément pourquoi les
habitants d'Ogimi accordent une attention particulière à une bonne interaction sociale et à la cohésion au
sein du groupe. Dans ce pays, les gens n'appartiennent souvent pas à un seul moai. En fait, il y a
beaucoup de gens qui sont membres de cinq Moai ou plus. Et pourtant, les gens restent fidèles et loyaux à
chacun d'entre eux. Il n'est pas rare que des gens restent dans un ou plusieurs Moai pendant une longue
période. Il n'est donc pas considéré comme inhabituel ou même étrange que vous fassiez partie d'un Moai
depuis l'école primaire avec certains de vos camarades de classe.
Les scientifiques estiment que le fait d'entrer fréquemment en contact avec des personnes partageant
les mêmes idées et d'évacuer le stress en pratiquant un passe-temps commun contribue de manière
significative à la longévité. Cependant, les habitants d'Ogimi ne se rencontrent pas en participant à divers
moai. Les festivals traditionnels tels que le festival Ungami (dédié au dieu de la mer) fournissent un
réseau social stable de relations. La participation à de nombreux rituels et cérémonies du thé en l'honneur
des dieux constitue l'élément communautaire important qui aide les habitants d'Ogimi à vivre plus
longtemps.
La combinaison unique de l'ikigai, d'un mode de vie sain et d'une vie sociale animée est donc la tradition
bien établie des habitants de l'île, qui leur assure une vie longue et largement exempte de stress.
Êtes-vous déjà convaincu par le mode de vie des sympathiques habitants d'Okinawa ? Essayez ensuite de
transférer et d'appliquer progressivement des éléments du mode de vie d'Okinawa dans votre propre vie.
Commencez donc à explorer votre Ikigai personnel dès aujourd'hui et vous remarquerez rapidement
comment le monde entier changera pour vous !
 Glossaire
Arugamama - principe philosophique japonais qui proclame que "l'acceptation de toutes choses
telles qu'elles sont" est l'essence même de la progression dans la vie.
Hara hachi bun me - principe diététique confucéen selon lequel il faut manger autant que possible
jusqu'à ce que l'on soit rassasié à 80 %.
Honne - sentiments, désirs et besoins authentiques ; le "vrai visage" de l'être humain.
Hygge - philosophie de vie danoise qui prône le "confort" comme base nécessaire pour se sentir bien
au quotidien.
Ikigai - concept japonais de la valeur individuelle de la vie ; "ce pour quoi il vaut la peine de se lever
le matin".
Interperceptivité - transfert des stimuli externes de la nature dans le monde intérieur des
sentiments ou la traduction de ses propres sentiments et émotions en phénomènes de la nature
extérieure.
Moai - groupes de soutien social qui se forment autour d'une activité spécifique ou dans un but
communautaire.
Mushoyu-Shin - philosophie de vie japonaise, selon laquelle le cœur doit "ne s'attacher à rien" pour
être honnête.
Nature extérieure - nature matérielle et tangible qui entoure l'homme.
Nature intérieure - monde émotionnel intérieur de l'être humain.
Personnalités shinkeishitsu - personnalités très sensibles aux changements notables dans leur vie.
Pranayama yoga - branche du Raja yoga qui vise à rapprocher le corps et l'esprit par des exercices
de respiration.
Principe de Kikubari - principe de considération quotidienne pour les autres personnes et
d'anticipation de leurs besoins.
Tatemae - "visage public" ou comportement de la personne adapté en fonction des attentes de la
société.
Thérapie Morita - thérapie psychologique originaire du Japon pour le traitement des troubles
anxieux névrotiques, basée principalement sur le repos au lit et une occupation spirituelle légère.
 Sources
Classé par occurrence de l'information dans le corps du texte
https://en.wikipedia.org/wiki/OECD_Better_Life_Index
https://de.wikipedia.org/wiki/World_Happiness_Report
https://www.drishtiias.com/daily-updates/daily-news-analysis/un-world-happiness-report-2020
https://www.planet-wissen.de/gesellschaft/alter/gesellschaft_der_alten/gesellschaft-der-alten-wissensfrage-100.html
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-322-80358-0_45
https://www.geo.de/reisen/reiseziele/13371-rtkl-japan-okinawa-die-insel-der-gluecklichen-alten
https://utopia.de/ratgeber/ikigai-mit-der-japanischen-philosophie-den-sinn-des-lebens-finden/
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