Yod 4148

Yod
Revue des études hébraïques et juives
23 | 2021
Le Voyage de l’hébreu à travers le temps et la
société
Masha Itzhaki et Il-Il Yatziv-Malibert (dir.)
Édition électronique
URL : https://journals.openedition.org/yod/4148
DOI : 10.4000/yod.4148
ISSN : 2261-0200
Éditeur
INALCO
Édition imprimée
Date de publication : 6 mai 2021
ISBN : 978-2-85831-380-8
ISSN : 0338-9316
Référence électronique
Masha Itzhaki et Il-Il Yatziv-Malibert (dir.), Yod, 23 | 2021, « Le Voyage de l’hébreu à travers le temps et
la société » [En ligne], mis en ligne le 13 avril 2021, consulté le 21 septembre 2021. URL : https://
journals.openedition.org/yod/4148 ; DOI : https://doi.org/10.4000/yod.4148
Légende de couverture
Poème de Pagis Dan, 1987, Shirim Aharonim, Tel Aviv, p. 66.
Crédits de couverture
Presses de l'Inalco
Yod est mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas
d’Utilisation Commerciale 4.0 International.
YOD
No 23
Centre de Recherches Moyen-Orient Méditerranée

Presses de l’Inalco
Directeur de publication
Jean‑François Huchet
Rédactrices en chef
Masha Itzhaki & Il‑il Yatziv‑Malibert
Comité de rédaction
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Comité de lecture
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Bar‑Ilan), Matthias Morgenstern (Institutum Judaicum, Tübingen),
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Secrétariat de rédaction
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Édition
Presses de l’Inalco
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Couverture
Illustration : Poème de Pagis Dan, 1987, Shirim Aharonim, Tel Aviv, p. 66.
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Contact : ilil‑yatziv.malibert@inalco.fr
Ce numéro a été réalisé avec Métopes, méthodes et outils pour l’édition structurée XML-TEI
développés par le pôle Document numérique de la MRSH de Caen.
CC‑BY‑NC
2019, Presses de l’Inalco
2, rue de Lille – 75343 Paris Cedex 07 – France
ISSN : 0338‑9316 ISBN : 978‑2‑85831‑380‑8
YOD
Le Voyage de l’hébreu
à travers le temps et la société
Numéro préparé par

Masha Itzhaki & Il-Il Yatziv-Malibert
Numéro 23 – Année 2020

Table des matières
Avant‑propos
Masha Itzhaki & Il‑Il Yatziv‑Malibert ............................................................... 7
Histoire
La guerre des langues : pourquoi l’hébreu a triomphé
Ariane Bendavid ................................................................................................11
Linguistique
Fautes de grammaire ou grammaire des fautes ? Or: Should Hebrew Speakers Be
Afraid of Linguists?
Shlomo Izre’el...................................................................................................23
La contribution des innovations des étudiants arabophones aux questions

psycholinguistiques de l’hébreu contemporain
Nimrod Shatil ...................................................................................................65
“ze davar shehu ktsat muzar [That’s a thing which is a bit strange]”:The |ze
(copula) NP she‑Relative Clause|—Construction in Spoken Hebrew Discourse
Nikolaus Wildner .............................................................................................85
Usages non déictiques et impersonnels de la deuxième personne du singulier en

hébreu moderne parlé : trois approches
Il‑Il Yatziv‑Malibert & Zohar Livnat ..............................................................113
Moroccan Arabic and Jewish‑Arabic in Hebrew as Spoken by Israelis of

Moroccan Origin: The Case of the TV Show Zaguri Imperya
Jonas Sibony ....................................................................................................131
Littérature
“We Don’t Understand this Present”: Shimon Adaf ’s Shadrach and the
Possibilities of Hebrew Language
Rina Jean Baroukh ..........................................................................................151
The Uncanny Meeting Point of Languages: Hebrew in G. Shofman and

David Vogel’s Vienna
Dekel Shay Schory ..........................................................................................169
What Is Heard in the Mountains: Paul Celan’s Gespräch im Gebirg in the Light
of its Hebrew Translation
Michal Ben‑Horin...........................................................................................185
Varia
Léger comme le faon, fort comme un lion. Nouvelles considérations sur « La
compétition des poètes » : la mise en abyme du poète dans le troisième conte
(maḥberet) du Sefer ha-meshalim de Yaakov ben Éléazar de Tolède
Tovi Bibring ....................................................................................................205
Bridge over Troubled Water: Spelling Accuracy of Novel Phonemes in Arabic

among Native Hebrew‑Speaking Pupils in a Bilingual—Arabic‑Hebrew—
Elementary School
Alon Fragman & Aura Mor‑Sommerfeld ........................................................223
La littérature française vue par Rachel

Bernard Grasset ..............................................................................................247
Avant-propos
Masha Itzhaki
Il-Il Yatziv-Malibert
En septembre 2018, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de l’État

d’Israël, a été organisé à l’Inalco un colloque international consacré à l’hébreu
moderne et son passage d’une langue écrite et sacrée à une langue officielle, vivante
et parlée au sein d’une société multilingue et multiculturelle. Ce numéro de YOD
est le fruit de ce colloque et traite de différents aspects de cette langue au parcours
unique dans l’histoire.
Outre la présentation historique par Ariane Bendavid de la « guerre de
langues », le volume porte sur deux disciplines principales, la linguistique et la
littérature.
L’hébreu parlé est au cœur des questions linguistiques traitées. L’article
de Shlomo Izre’el porte sur les relations complexes entre la langue parlée et
les « fautes de grammaire ». Nimrod Shatil se penche sur les contributions
des étudiants arabophones aux questions psycholinguistiques de l’hébreu
contemporain. Nicolaus Wildner, quant à lui, analyse l’usage de la construction
|ze (copule) SN- she-relatif| dans le discours en hébreu parlé. Il-Il Yatziv-Malibert
et Zohar Livnat s’intéressent, pour leur part, aux usages non déictiques et
impersonnels de la deuxième personne du singulier en hébreu moderne parlé.
Enfin, Jonas Sibony aborde la question des contacts de langues à travers son étude
de l’influence de l’arabe et du judéo-arabe marocains sur l’hébreu tel qu’il est
parlé par les personnages d’une série télé israélienne.
REVUE DES ÉTUDES HÉBRAÏQUES ET JUIVES
8 Le Voyage de l’hébreu à travers le temps et la société – n o 23
La langue contemporaine et son impact sur l’analyse littéraire est au

centre de l’article de Rina Jean Baroukh portant sur l’œuvre de Shimon Adaf.
Dekel Shay Schory analyse l’hébreu littéraire de David Vogel et Gershon Shofman,
deux écrivains hébraïques ayant vécu à Vienne au début du xxe siècle. Pour finir,
Michal Ben-Horin traite de la traduction en hébreu de Gespräch im Gebirg de
Paul Celan.
La partie Varia comporte trois articles : Tovi Bibring propose l’étude d’une
maqama médiévale de Yaakov ben Éléazar de Tolède, Alon Fragman et
Aura Mor Sommerfeld présentent leur recherche sur l’épellation de phonèmes
arabes par des élèves hébréophones dans une école bilingue en Israël et, enfin,
Bernard Grasset présente et traduit trois textes hébreux de la poétesse Rachel
consacrés à la littérature française.
Histoire
La guerre des langues : pourquoi
l’hébreu a triomphé
Battle of Languages – the Victory of Hebrew

‫מלחמת הלשונות – מדוע ניצחה העברית‬
Ariane Bendavid
UFR d’études hébraïques, Paris-Université
Parallèlement à la langue vernaculaire, apanage des milieux émancipés, deux langues

constituent le patrimoine linguistique des juifs d’Europe de l’Est : le yiddish, parlé
par l’immense majorité d’entre eux, et l’hébreu. Entre la fin du xixe et le début
du xxe siècle, ces langues vont connaître chacune une métamorphose décisive.
Le yiddish, jusqu’alors essentiellement parlé, va devenir une langue littéraire à
part entière, tandis que l’hébreu, jusqu’alors réservé à l’écrit et à la liturgie, va,
lui, devenir la langue parlée de dizaines de milliers de locuteurs. Ces mouvements
ont été concomitants, avec pour toile de fond une idéologie conflictuelle. Les
yiddishistes, qui appartenaient soit au milieu orthodoxe, soit au milieu socialiste,
s’opposèrent, pour des raisons différentes bien sûr, à la renaissance de la langue
biblique. Les premiers parce qu’ils ne pouvaient en accepter la sécularisation. Et
les seconds parce qu’ils estimaient que l’hébreu était la langue de l’élite, une élite
qui avait une fâcheuse tendance à mépriser les masses populaires yiddishophones.
12 Le Voyage de l’hébreu à travers le temps et la société – n° 23
Lors du congrès de Czernovitz de 1908 1, les yiddishistes, dont les membres du

Bund sont les plus pugnaces, insistent pour que le yiddish soit officiellement
déclaré langue nationale du peuple juif et qualifient l’hébreu de langue bourgeoise
réservée à une élite. À l’inverse, les partisans de la renaissance de l’hébreu
répèteront inlassablement que l’hébreu est l’unique langue nationale du peuple
juif, la seule susceptible de rassembler les juifs des diverses diasporas et la seule
capable de dresser un pont au-dessus de deux millénaires d’exils et de dialectes
éphémères.
À la fin du xixe siècle, le yiddish est confronté à un paradoxe : pour les uns, il
n’est qu’un jargon bâtard, symbole d’un monde en plein déclin, et pour les autres,
il est l’instrument de la pérennité d’une culture qu’il faut à tout prix préserver.
Entre les dernières décennies du siècle et la Seconde Guerre mondiale, la presse et
la littérature yiddish vivront successivement leur heure de gloire et leurs derniers
moments…
Parallèlement aux écrivains yiddish comme Mendele Mokher Sefarim 2 (qui
a aussi écrit en hébreu) et Sholem Aleikhem 3, certains choisissent d’écrire en
hébreu, ce qui, dans un environnement majoritairement yiddishophone, relève
soit du défi soit du sacerdoce. Mais ce choix s’est parfois simplement imposé de
lui-même, comme ce fut le cas pour Bialik qui estimait, comme ses prédécesseurs
médiévaux, que la poésie était intrinsèquement, intimement, liée à la langue
biblique : comment, à cette époque, écrire un poème d’amour autrement qu’en
faisant référence au Cantique des Cantiques ? Comment décrire la souffrance
du peuple juif sans faire référence à Job ? Mais surtout, il est intéressant de
constater que la renaissance de l’hébreu a été, les premiers temps, déconnectée
de la renaissance nationale : « Durant la première période (1865-1895), l’hébreu
progressa et s’épanouit pour des raisons indépendantes de l’idéologie du réveil
national 4. » Avant la deuxième alyah (1904-1914), les sionistes politiques étaient,
au mieux, indifférents à l’hébreu, au pire franchement hostiles. La plupart étaient
aussi incrédules quant à la possibilité d’une telle renaissance, unique dans l’histoire
1. Cette conférence consacrée au yiddish s’est tenue en août 1908. Elle devait déterminer
quelle langue serait déclarée « langue nationale » du peuple juif. Après des débats
houleux, les délégués sont parvenus à un compromis : le yiddish et l’hébreu le seraient
à égalité.
2. Nom de plume de Sholem Abramovich (Russie 1836 – 1917), l’un des fondateurs de la
littérature hébraïque moderne.
3. Nom de plume de Sholem Rabinovitch (Russie 1859 – New-York 1916).
4. Brinker, 2000.
Ariane Bendavid 13
des langues : chacun connaît la célèbre question, qui dissimulait mal un certain
mépris, posée par Herzl : « Lequel d’entre nous connaît suffisamment d’hébreu
pour acheter un billet de train dans cette langue 5 ? » C’est au tournant du siècle,
après avoir survécu à une crise profonde, notamment due à l’attirance des jeunes
pour le mouvement socialiste qui privilégiait le yiddish, que l’hébreu trouvera
un second souffle, porté cette fois par les vagues successives d’immigration en
Palestine.
Quoi qu’il en soit, pendant plusieurs décennies, la lutte sera âpre entre les
partisans de chacune des deux langues – auxquelles s’ajoutera plus tard l’allemand.
Pour les jeunes idéalistes romantiques partisans de la renaissance de l’hébreu, il
s’agissait simultanément de rappeler aux juifs et de prouver aux non juifs qu’Israël
était bel et bien une nation, avec sa langue et son patrimoine littéraire, avec sa
presse et ses écoles. Renouer avec l’hébreu, c’était renouer avec l’esprit d’une
nation fière, loin de la mentalité exilique qui avait fini par convaincre les juifs
eux-mêmes qu’ils ne pouvaient accéder à la même dignité que les autres nations.
C’était aussi, bien entendu, renouer avec tout le patrimoine littéraire produit en
hébreu au cours des siècles. La renaissance de la langue biblique était aussi celle de
« l’homme hébreu », par opposition au « juif » représentant l’exil.
C’est en 1910 qu’Ahad Ha-Am 6, le chantre du sionisme culturel, publie,
d’abord dans la revue Ha‑Shiloah puis dans son recueil À la croisée des chemins, un
article intitulé « La guerre des langues 7 ». Dès lors, cette expression désignera les
débats virulents, voire haineux, qui opposeront partisans du yiddish et partisans
de l’hébreu, tant en Russie qu’en Palestine, pendant deux ou trois décennies. Les
premiers temps, le débat opposait essentiellement orthodoxes et maskilim 8, la
sécularisation de l’hébreu étant considérée par les uns comme une inacceptable
profanation, et par les autres comme un nécessaire affranchissement. Puis, à mesure
que l’hébreu progressait, ses opposants les plus véhéments furent les socialistes laïcs
et la lutte se déroula sur le terrain social, entre élite bourgeoise et « prolétaires ».
Quoi qu’il en soit, il fallait réagir, tenter de mettre fin à cette vaine querelle, en
employant des arguments forts et inattaquables. Ahad Ha-Am n’en manquait pas.
Il se montra, comme souvent, visionnaire, en rappelant tout d’abord l’importance
historique de la langue biblique, qui avait, pendant 2000 ans d’exil, tendu un pont
5. Herzl, 1990, p. 94.

6. Nom de plume d’Asher Zvi Ginsberg (Russie 1856 – Tel Aviv 1927). Il s’opposa au
sionisme politique de Herzl, pour défendre un sionisme de culture.
7. ‫ריב לשונות‬
8. Intellectuels tenants de la Haskalah, les Lumières juives.
géographique et temporel entre les juifs du monde et les générations. Pendant

près de deux millénaires, montre-t-il, la religion, la littérature, et au fondement
des deux, l’hébreu, ont été le « triple fil » national qui permit la survie du
judaïsme de diaspora. Et pourtant l’exil aurait pu sonner le glas de toute culture
juive. Les juifs ont dû, en quittant leur terre, renoncer à plusieurs éléments qui
jusqu’alors constituaient leur identité : la religion a renoncé aux commandements
liés au Temple, et l’ensemble des juifs dispersés, à l’expression parlée, qui, dans
un environnement étranger, est vouée à disparaître à plus ou moins court terme.
L’hébreu s’est éloigné de sa source vive et s’est limité à l’écrit et à la prière. Mais
il a survécu. Or, depuis l’émergence de la Haskalah, ce triple fil est sur le point de
se rompre. En Occident, la langue vernaculaire a pris le dessus, réduisant à néant
tout espoir de littérature nationale. Puis la crise s’est fait sentir aussi à l’Est. À cette
différence près que là, après avoir tenté d’adopter le modèle occidental, les juifs se
sont « réveillés » : le masque étranger s’est déchiré, laissant apparaître un peuple
certes faible et blessé, mais bien vivant.
Le peuple juif, poursuit Ahad Ha-Am, a appris, connu, employé de nombreux
dialectes durant ces deux mille ans d’exil. Tous ont certes contribué à l’élaboration
d’un corpus littéraire digne d’intérêt. Mais d’une part les dialectes sont tous voués
à disparaître, et d’autre part aucun n’a constitué un réel patrimoine national,
accessible à tous. Il ne suffit pas qu’une partie d’un peuple parle une langue pour
que celle-ci soit qualifiée de « langue nationale ». Le yiddish n’est pas et ne sera
jamais la langue nationale du peuple juif, parce qu’il ne plonge pas ses racines dans
un patrimoine antique. Or, nul ne peut, poursuit Ahad Ha-Am, se prévaloir d’un
attachement à sa nation s’il n’appuie cet attachement sur un patrimoine culturel
commun, transmis de génération en génération. Seul l’hébreu pouvait à ses yeux
être considéré comme le fondement incontestable et éternel, l’artère vitale, de
toute création littéraire juive, non seulement parce que seule cette langue était
en mesure d’approcher la perfection de la littérature biblique, mais surtout parce
qu’elle seule possédait les caractéristiques d’une langue nationale commune à tous.
Écrire en hébreu, c’était donc maintenir vivante la chaîne ininterrompue de la
littérature hébraïque, religieuse ou profane, depuis ses origines. Comme son ami
et mentor Ahad Ha-Am, Haïm Nahman Bialik 9, que Joseph Klausner qualifia de
« poète national », estimait même la résurrection de la langue plus fondamentale
encore que celle de la terre (bien que profondément attaché à la terre d’Israël, il
ne quittera sa Russie natale qu’en 1921, chassé par la dictature bolchévique). Dans
9. Sans doute le plus important poète de la renaissance de la littérature hébraïque,

surnommé le « poète national » (Russie 1873 – Vienne 1934).
Ariane Bendavid 15
une conférence prononcée à Moscou en 1917, intitulée « Nation et langue 10 »,

Bialik insiste sur l’importance d’une langue nationale unique. En offrant à un
peuple une terre, on lui offre la possibilité d’une autonomie nationale. Mais
sans langue nationale, ni son autonomie culturelle ni son unité ne peuvent être
garanties. La langue est l’âme vivante d’un peuple, elle façonne le Moi national et
affirme son indépendance. Malgré un attachement sentimental au yiddish et un
respect indéniable pour sa littérature, Bialik se refuse à lui accorder un statut égal
à celui de l’hébreu. Même les textes hébraïques traduits n’ont pas la même valeur,
ni la même saveur, que les originaux : le juif qui ne connaît le judaïsme qu’à travers
des traductions, répète-t-il, est comme un fils qui embrasserait sa mère à travers
un foulard… Comme Ahad Ha-Am encore, Bialik montre qu’avec l’exil, les juifs
ont renoncé à leur terre et à leur Temple, mais jamais à leur langue, fondement
inébranlable de leur culture et de leur identité. Comme Ahad Ha-Am enfin, il est
convaincu du caractère éphémère de tout dialecte. Chaque nouvel exil a donné
naissance à une nouvelle langue et une nouvelle littérature. Après le premier exil,
c’est l’araméen qui a pénétré puis évincé l’hébreu. Plus tard, les juifs hellénisés
ont adopté le grec. Plus tard encore, les juifs d’Espagne, l’arabe puis le ladino, et
ceux d’Europe centrale, le yiddish. Ces déracinements successifs – géographiques
et linguistiques – auraient pu sonner le glas de la littérature hébraïque. Mais
l’hébreu a survécu, envers et contre tout. Bialik en veut pour preuve le fait que
seule a subsisté pour le commun des lecteurs la version hébraïque du Guide des
égarés de Maïmonide.
Comme Bialik, Yossef Haïm Brenner (Russie 1881 – Tel-Aviv 1921) insiste sur
l’importance du renouveau de l’hébreu :
Nous écrivons en hébreu parce que nous ne pouvons faire
autrement, parce que l’étincelle divine qui est en nous ne peut
s’exprimer que par cette flamme, parce que cette étincelle ne peut
s’enflammer qu’au contact de cette langue et d’aucune autre. Nous
nageons à contre-courant, mais cet hébreu est notre source vitale,
une partie du mystère de notre être, à laquelle nous sommes liés par
les fibres les plus profondes de notre être 11.
Brenner était pourtant parfaitement laïc. Paradoxe juif…
Ces écrivains sentent bien que, comme les autres dialectes, le yiddish est voué
à disparaître et que, s’il cesse d’être parlé, il cessera de lui-même d’être une langue
10. ‫אומה ולשון‬

11. Hameorer, no 1, janvier 1906 in Charbit, 1998, p. 271.
littéraire. Pour autant, Bialik, qui restera toute sa vie yiddishophone, insistera
pour que le patrimoine littéraire yiddish ne soit pas balayé d’un revers de la main
par ses détracteurs : il tenait à ce que tous les héritages juifs soient pris en compte.
Mais de là à réclamer comme le souhaitaient notamment les bundistes, que le
« jargon » acquière le statut de langue nationale, il y avait un pas que jamais le
poète ne franchit.
Quelques épisodes témoignent de l’âpreté de la lutte entre hébraïsants et
yiddishisants : en 1914, Haïm Zitlovsky (1865-1943), bundiste et chef de file des
défenseurs du yiddish, vient en Palestine pour donner un cycle de conférences
en yiddish. Il est verbalement et physiquement agressé par les élèves et le
directeur du lycée de Jaffa. C’est une véritable haine qui s’installe alors envers
le yiddish, essentiellement chez les plus jeunes, et force est de reconnaître que
les dirigeants sionistes en sont grandement responsables. Mais peut-on leur
en vouloir ? Ils avaient un monde à bâtir, et ce monde devait faire peau neuve.
Pour aller de l’avant, il fallait renoncer au passé, et donc à l’exil dans toutes ses
composantes, le yiddish en étant une majeure. Les modérés, dont fait partie Bialik,
tout en valorisant l’hébreu, déplorent que l’on enterre deux mille ans d’histoire
diasporique et des siècles de culture yiddish et que l’on coupe les ponts entre
diaspora et Israël, alors-même que l’immense majorité des juifs vivent encore en
diaspora. Ils soulignent – notamment dans la presse de gauche – que le yiddish
n’est pas seulement important comme langue de culture : il est un rempart contre
l’assimilation des masses juives d’Europe de l’Est. Autre exemple : toujours
en 1914 a lieu chez Simon Doubnov 12, à Odessa, en présence de Bialik, un débat
sur le thème du « problème de la langue littéraire dans l’histoire du judaïsme ».
Doubnov, partisan de l’autonomie juive en diaspora, défend le pluralisme
des langues, qu’il estime être une source considérable d’enrichissement. Faire
abstraction de l’une des trois langues (yiddish, hébreu et russe) dans lesquelles
s’exprimait la littérature juive de Russie revenait à faire abstraction d’une
couche ou d’une autre de la population du pays, et de sa littérature. À l’inverse,
Joseph Klausner s’oppose de façon très virulente au yiddish. À ses yeux, seul
l’hébreu est digne de constituer un corpus littéraire juif. Un autre anti-yiddishiste
convaincu et virulent, fut Menahem Ussishkin (Dubrowna 1863 – Jérusalem
1941). La renaissance de l’hébreu était pour lui l’objectif le plus noble et le plus
élevé :
12. Historien (Russie 1860 – Lettonie 1941).

Ariane Bendavid 17
La renaissance de l’hébreu en Erets Israël est le salon d’honneur

de notre édifice, alors que les pays de l’Exil sont autant de couloirs
où nous devons nous initier à notre langue avant d’entrer dans cette
salle de séjour. […] Nous avons fait nôtre cette cause, qui consiste
non seulement à lutter pour l’hébreu, mais aussi à mener un combat
sans merci contre les langues rivales de notre hébreu. Et toute
l’idéologie prétendant nous imposer une langue étrangère comme
langue nationale n’est que prostitution intellectuelle 13.
Les mots sont forts, et le jugement qui les sous-tend a hélas sa part d’ombre :
lorsqu’Ussishkin fut nommé Président de l’ « Association des amis de la langue
hébraïque », Bialik, tout naturellement, lui demanda à plusieurs reprises de
nommer Mendele Mokher Sefarim comme membre d’honneur. Ussishkin refusa,
sous prétexte qu’il écrivait essentiellement en yiddish. Bialik, considérant cela
comme un inexplicable affront, démissionna et l’incident dépassa très vite les
frontières d’Odessa. Pour Ussishkin, réputé pour ses schématisations outrancières,
le débat se résumait à un débat politique : les sionistes défendaient l’hébreu et les
socialistes, le yiddish. Bialik tenta de lui démontrer à quel point il se trompait,
puisque les plus politisés des sionistes, les partisans de Herzl, étaient précisément
ceux qui manifestaient la plus grande indifférence à l’égard de l’hébreu. Mais en
l’occurrence, l’Histoire donna raison à Ussishkin : l’hébreu franchit un cap décisif
grâce aux immigrants de la deuxième alyah.
Ussishkin ne s’arrêtera pas là, il s’opposera également farouchement à toute
étude du « jargon » dans le cadre universitaire : quand la création d’une chaire
de yiddish sera envisagée à l’Université hébraïque de Jérusalem en 1927, il
écrira qu’une véritable guerre était sur le point d’éclater et qu’une telle création
signerait ni plus ni moins « l’arrêt de mort » de l’Université hébraïque !
Yehuda Leib Magnes (États-Unis, 1877-1948), alors Président de l’Université,
reculera sous la pression. Triste ironie de l’Histoire, la chaire de yiddish ne sera
créée qu’en 1947, après l’anéantissement de la majorité de ses locuteurs. Elle ne
mettra en péril ni l’université ni la renaissance de l’hébreu…
Cette évocation de ce que fut la « guerre des langues » serait incomplète si je
n’en évoquais un autre aspect : la lutte entre l’hébreu et l’allemand. En 1913, alors
que le Technion est sur le point d’ouvrir ses portes à Haïfa, les meneurs du projet,
germanophones, réunis à Berlin, envisagent d’y dispenser certains enseignements
en allemand qu’ils estiment être la langue scientifique par excellence. Cette
13. « La question de la prononciation » in Ussishkin, 1934, p. 190.

proposition soulève l’indignation des étudiants et des enseignants hébraïsants

et marque le début d’un nouveau conflit. L’épisode dépasse les frontières de la
Palestine, relayé par la presse juive du monde entier. L’enjeu était de taille : pour
les Allemands, il s’agissait ni plus ni moins du prestige du monde germanique, et
pour les autres, il en allait de la réussite du projet sioniste. Seul le déclenchement
de la Première Guerre mondiale signera la fin de la polémique et le Technion, qui
ouvrira ses portes après la guerre, dispensera son enseignement exclusivement en
hébreu. Un autre épisode de cette querelle impliquera Martin Buber qui, venu en
visite en mai 1927 et se sentant incapable de s’exprimer en hébreu, voudra opter
pour l’allemand. Il se fera conspuer, avec virulence, par son auditoire.
Mais si le conflit avec les intellectuels germanophones ne s’est pas prolongé,
la guerre entre hébraïsants et yiddishisants, elle, se poursuivra longtemps. Le
problème se posait avec davantage d’acuité, bien entendu, dans la mesure où le
yiddish, contrairement à l’allemand, était une langue juive, celle de millions de
locuteurs, aussi bien en Europe de l’Est qu’à Tel Aviv ou même à New-York.
On ne peut comprendre cette « guerre des langues » que si l’on se figure
à quel point, pour les jeunes pionniers idéalistes, le yiddish représentait la
mentalité exilique : l’acceptation passive d’un destin tragique, le passéisme,
la mentalité servile d’un peuple étranger partout et méprisé de tous. Pour les
hébraïsants, il était fondamental de tourner le dos à cet état d’esprit. Le retour à
l’hébreu – totalement sécularisé bien entendu – constituait une sorte de nouvelle
autoémancipation, un affranchissement du joug de l’exil. Dans un article publié
en 1918, Rachel Katznelson 14, leader du mouvement des femmes ouvrières et
critique littéraire, écrivait : « La pensée yiddish dégageait une sorte de fatalisme
décourageant, une absence de tout regard critique dès qu’il s’agissait d’un problème
national. » À l’opposé, poursuit-elle, Bialik et ses proches représentaient la vigueur
d’une nation en pleine renaissance : « Pourquoi Bialik, Fayerberg ou Gnessin
avaient-ils ce pouvoir fascinant et mobilisateur dont le yiddish était totalement
dépourvu 15 ? » Malgré cette « guerre », ou peut-être grâce à elle, dès l’aube
du xxe siècle, le mouvement était lancé. Avant 1914 déjà, une première génération
d’enfants hébréophones a vu le jour, grâce à l’ouverture d’écoles maternelles à
Jaffa puis à Rishon-le-Tsion. Entre 1904 et 1914, des écoles secondaires à Jaffa et
Jérusalem dispensent leur enseignement en hébreu. Elles relègueront vite les écoles
de l’Alliance israélite universelle au second plan. Dans les implantations agricoles,
l’hébreu domine dès le début du siècle. La fondation de Tel-Aviv, première ville
14. Russie 1885 – Israël 1975.

15. Rachel Katznelson, « Errance des langues » in Charbit, 1998, p. 268.
Ariane Bendavid 19
hébraïque, est encore un tournant avec l’ouverture du lycée Herzlia, premier

lycée hébraïque. Dans les années 1920, diverses institutions – partis politiques,
associations d’enseignants, municipalités, prennent la décision de mener toutes
leurs démarches officielles en hébreu. En 1918 est posée la première pierre de
l’Université hébraïque qui ouvrira ses portes en 1925. Aux côtés de deux théâtres
(dont le plus important était déjà Ha‑Bima), la première radio officielle en hébreu
émet à partir de 1934. Et pour parachever ce processus unique dans l’histoire
des langues, le mandat britannique reconnaît en 1922 l’hébreu comme l’une des
trois langues officielles du pays.
Si donc on peut parler de révolution sioniste, la résurgence de l’hébreu a elle
aussi été une véritable révolution, jusque dans ses excès, et notamment dans sa
volonté de « tuer le père ». Elle a été le fruit d’une idéologie qui ne rêvait pas
seulement de retrouver une langue nationale commune ou de faire renaître un
patrimoine littéraire national, mais surtout de se débarrasser d’une mentalité
exilique et de schémas conceptuels jugés anachroniques.
Bibliographie
Ahad Ha-Am, 1948, ‫[ על פרשת דרכים‬À la croisée des chemins], Dvir, Tel Aviv.
Ben Yehuda Eliezer, 1918, ‫[ תחיית העברית‬La renaissance de l’hébreu,

Introduction au Dictionnaire de la langue hébraïque in Le livre du sionisme],
t. II, Mossad Bialik et Dvir, Tel Aviv.
Charbit Denis, 1998, Sionismes : Textes fondamentaux réunis et présentés par

Denis Charbit, Albin Michel, Paris, 983 p.
Herzl Theodor, 1990, L’État des Juifs, La Découverte Poche, Paris, 182 p.
Ussishkin Menahem, 1934, Œuvres complètes (en hébreu), éd. Azriel, Jérusalem.
Barnavi Élie & Friedländer Saul (dir.), 2000, Les Juifs et le xxe siècle,
Dictionnaire critique, Calmann-Lévy, Paris, 815 p.
Bialik Haïm Nahman, 1935, ‫[ דברים שבעל פה‬Conférences et discours], Dvir,

Tel Aviv.
Brenner Yossef Haïm, 1985, Œuvres complètes (en hébreu),

Hakibbutz Hameuchad, Tel Aviv.
Brinker Menahem, 2000, « La réinvention de la culture hébraïque » in

Barnavi Élie & Friedländer Saul (dir.), Les Juifs et le xxe siècle, Dictionnaire
critique, Calmann-Lévy, Paris, p. 51.
Résumé : Dans les dernières décennies du xixe siècle et les premières du xxe,
un choix décisif se présentait aux juifs d’Europe de l’Est soucieux d’une part de
maintenir en vie leur patrimoine littéraire et d’autre part d’assurer au foyer juif
en construction en Palestine une langue parlée commune. Cette période durant
laquelle se sont affrontés hébraïsants et yiddishisants, a vu le triomphe de l’hébreu
comme langue nationale parlée. C’est ce conflit, parfois virulent, que je vous
propose d’aborder ici.
Mots-clefs : hébreu, yiddish, Ahad Ha-Am, Haïm Nahman Bialik,
Yossef Haïm Brenner, Bund.
Abstract: In the last decades of the nineteenth century and the first of the twentieth,
the Eastern European Jews had to make a decisive choice: either to keep alive their
literary heritage or to ensure a common living language to the under construction
Jewish Settlement in Palestine. This period of time saw at the same moment Hebrew
and Yiddish speakers come into conflict as well as the victory of Hebrew as the spoken
national language. This article is inviting you to know more about this, sometimes
harsh, conflict.
Keywords: Hebrew, Yiddish, Ahad Ha‑Am, Haïm Nahman Bialik,
Yossef Haïm Brenner, Bund.
‫ יהודי‬,‫ ובתחילת המאה העשרים‬19-‫ בעשורים האחרונים של המאה ה‬:‫תקציר‬

‫ מצד אחד הם רצו לשמור על‬.‫אירופה המזרחית היו צריכים לקבל החלטה מכריעה‬
‫המורשת הספרותית שלהם ומצד שני הם דאגו שתהיה לבית היהודי שהוקם בפלסטין‬
‫ זאת היתה תקופת התמודדות וסכסוכים בין דוברי העברית‬.‫שפה אחת משותפת‬
.‫לדוברי היידיש ובסופו של דבר השפה העברית נבחרה להיות השפה הלאומית‬
.‫ בונד‬,‫ ברנר‬.‫ ח‬.‫ י‬,‫ ביאליק‬.‫ נ‬.‫ ח‬,‫ אחד העם‬,‫ יידיש‬,‫ עברית‬:‫מילות מפתח‬
Linguistique
Fautes de grammaire ou grammaire
des fautes ? Or: Should Hebrew
Speakers Be Afraid of Linguists?
Fautes de grammaire ou grammaire des fautes ? Les
locuteurs hébreux devraient‑ils avoir peur des linguistes ?
‫ אל תפחדו מפני הבלשנים‬:‫שגיאות בדקדוק או דקדוק השגיאות? או‬
Shlomo Izre’el
Tel-Aviv University
1. Introduction
The title to this paper, 1 Fautes de grammaire ou grammaire des fautes ? “Errors of
grammar or grammar of errors?” builds on a title of a book published 90 years
ago by the French linguist Henri Frei, La grammaire des fautes “The Grammar of
1. The paper is built upon a lecture given in Paris on the occasion of the conference Le voyage
de l’hébreu à travers le temps et la société held at Inalco (Paris), 12-14 September 2018.
Special thanks are due to the organizers, Il-Il Yatziv-Malibert and Masha Itzhaki, for their
kind invitation and their generosity. I thank the participants of the conference for an
insightful discussion, as well as for some follow-ups. This lecture was based on partially
similar lectures given at seminars, courses and other occasions at Tel-Aviv University
and elsewhere during many years of teaching. It has been a real pleasure to have the
opportunity to learn from generations of students. Thanks are due also to Anna Inbar
and Leon Shor for discussing with me the issue of standard language and education.
Errors.” 2 In this book, Frei claimed that what is usually regarded as language errors
reflects functional needs of the speakers. While not trying to find functional
bases to the emergence of errors in Hebrew, I will claim that our view of errors in
Hebrew usually leans on wrong interpretation of linguistic facts and should rather
be regarded as variants motivated by linguistic and extra-linguistic factors. I shall
return to Frei’s book later, but first let me start with an anecdote that has been
part of my life as a linguist.
I still remember the first time—decades ago—when I dared write my
then-newly acquired profession, “linguist” [‫ בלשן‬balšan] in a form I needed to
submit to a governmental office. The clerk at the other side of the counter raised his
head, a big smile on his face, and asked in admiration: “How interesting! Do you
work in the police or are you a private balšan?” For laymen, who had never heard
the term balšan before, a readily interpretation of the form would derive it—how
else?—from the Hebrew root blš “investigate,” interdigitated with the pattern for
professionals, •a••an, thus interpreting the form as “investigator,” “detective,”
the same as the term in actual use, balaš. A similar question has repeated itself
numerous times since then, but there are also the well-informed people, who
would respond in—real or theatrical—restraint, covering their mouth with their
hand, uttering something like: “Oh my! Now I should watch my language so that
I do not make any mistakes...”
Should they indeed? Surely, a linguist, at least one that does linguistic research,
is not apt to correct your language. Others may well do that, be it your parents,
teachers, or just good people who think that they hold the key to correct language,
not being aware that there is no such thing, or, at least, that correct language, like
many other things, is correct only in the eyes (or ears) of the beholder. Nevertheless,
linguistic inferiority complex among speakers of Hebrew—and not only Hebrew,
as we shall see below—seems to be rather widespread. In a sociolinguistic survey
taken at the time of compiling the pilot study for The Corpus of Spoken Hebrew
(CoSIH), only 8 out of 26 (ca. 31%) native speakers of Hebrew evaluated their
Hebrew speech as “very good” (5 in a scale of 5). Notably, most of these speakers
evaluated their ability to read and write Hebrew as very good (4 in a scale of 4).
Among Arabs, who speak Hebrew as a second language, 7 out of 9 (ca. 78%)
evaluated their ability to speak Hebrew as very good. 3 Why do native speakers
of Hebrew suffer from inferiority complex as regards their ability to speak their
2. Frei, 1929.
3. The questionnaires upon which this count has been made can be viewed at cosih.com/
table-2.html.
Fautes de grammaire ou grammaire des fautes?
Or: Should Hebrew Speakers Be Afraid of Linguists? 25
Shlomo Izre’el
native tongue? After all, native speakers are thought to be a perfect model for the
use of their native tongue.
The most readily available reason is the continuing brainwashing from both
formal authorities and self-declared ones. One example will suffice to illustrate
this. On July 17, 2018, The Academy of the Hebrew Language posted a call
regarding language errors in its twitter account:
Figure 1
The Hebrew Language Academy call for language error listing (17 July, 2018)
(pic.twitter.com/61G2G4MGQj)
“What is the error in Hebrew that drives you out of your mind?
Write us in talkbacks so that we know to list it down here in the Twitter page.
...
Echo, and many thanks in advance to all Hebrew lovers and frequent-errors
eradicators.”
Thus, until these very days, “Hebrew lovers and frequent error eradicators”
find strong support for their obsession in the highest authority for the Hebrew
language.
2. A few words on the special history of Hebrew
As we shall see below, the tendency to feel uneasy about one’s language is not
unique to Hebrew. Still, the special history of Hebrew may perhaps suggest some
further background to such feelings among speakers of Israeli Hebrew. During a
period of 17 centuries Hebrew had been used almost exclusively in writing and
prayers. Towards the end of the 19th century, and especially during the first decade
of the 20th century, Hebrew entered a new era when it started to be spoken as a
vernacular in Palestine and then as the everyday, all encompassing language, as
well as an official language, first of British-mandate Palestine and then of the State
of Israel. During this period, the number of speakers of the Hebrew vernacular
increased from practically zero in 1882 (the beginning of the first Aliya) to more
than 8 millions. However, the number of native speakers has not gone far beyond
about half of the population, as shown in Tables 1 and 2. As of 2018, about a
quarter of the population is non Jewish and therefore do not speak Hebrew as a
mother tongue. Furthermore, continuing immigration waves, including the one
from the ex-Soviet Union of the 1990s (over 1M immigrants), have brought in
many non-Hebrew speaking Jews.
Year Jewish population Hebrew speakers

1882 24,000 0
1914 85,000 34,000 (40%)
1948 650,000 487,500 (75%)
1954 1,414,000 861,100 (61%)
1966 2,239,000 1,725,000 (77%)
1983 4,118,600 1,876,900 (46%)
1995 4,322,300 no data
2008 5,603,000 no data
2018 6,602,000 no data
Jewish population in Palestine/Israel and Hebrew speakers as their only or
principal language among Jews since 1882. 4
Jews non-Jews
native non-native Arabs others
55.9% 18.6% 20.9% 4.6%
74.5% 25.5%
49.5% 50.5%
The sociolinguistic situation in Israel as of 2018
4. It will be noted, that since the census of 1995, The Israeli Central Bureau of Statistics
did not include a question regarding language use, probably due to the fact that Hebrew
had by then established itself as the principal language of Israel.
Shlomo Izre’el
Thus, the ratio between native and non-native speakers of Hebrew in Israel is
about 1:1. 5 This noteworthy sociolinguistic situation has brought some authorities
to blame what they consider to be lack of proficiency in Hebrew upon initial and
continued foreign influences on the language.
Already in the formative period of the new vernacular, Eliezer Meir Lipschütz,
a member of the Hebrew Language Committee, observed:
Our inner language is not Hebrew, but foreign-jargonic. This
truth has to be said, although it is not pleasant. The inner form of
the words is foreign, and the syntax is foreign. The foreign influence
comes from remote languages, most of them Indo-European
( Jüdish-Deutsch, Ladino, Judeo-Persian). The influence of the
jargons is not to be lost with children and children of children,
since the children will have learned the foreign syntactical features
within the Hebrew of their parents. 6
A few years later, Lipschütz stated: “The colloquial language is now rooted in
an inner language.” 7
As we have learned from Lipschütz’s previous quote, this inner language
could not have been other than “foreign-Jargonic.” More than half a century later,
Abba Bendavid, who was the Hebrew language consultant to the Israeli media
between 1959 and 1982 and a prominent figure in the standardization of Hebrew
on the radio, claimed:
Our state in its entirety is a large Ulpan in the middle of the
academic season, both the newcomer in the immigrant camp and
our best writers. […] Most Hebrew speakers, even though they use
it, still they do not want it as it is (now). 8
Haim Blanc described the sociolinguistic situation in Israel during the
early 1950s from a different point of view:
5. The number of non-native speakers is smaller than their percentage among non-native
Jews, as the latter include people who immigrated as small children and therefore their
language can be considered native. For the complex notion of native speaker see, inter
alia, Davies, 2003.
6. Lipschütz, 1923 [1917], p. 36; my translation.
7. Lipschütz, 1920, p. 32; my translation.
8. Bendavid, 1967, p. 313; my translation.
Most of these composing what might be called the dominant

prestige group (scholars, writers, public figures) have until recently
been non-natives; their attitudes regarding Hebrew are accepted
almost as a matter of course by many natives, especially those having
had the benefit of education, who maintain: “It does not matter that
I am a native and the grammarians are not. They know the language
while I do not, and what I speak is full of mistakes.” 9
Blanc diagnoses the reasons for this situation:

Today, the situation of an educated person who speaks Hebrew
is difficult [...], since too often he is being reminded by his teachers,
parents, or just any “expert,” that his language is corrupt and that
he has to say, for instance, heḥalav instead of haḥalav, eyni yodea
instead of ani lo yodea, and so on. 10
Acknowledging this atmosphere, Blanc tried to show that Hebrew had become
a language having its own life:
Our language is being renovated in an unusual pace and very
special circumstances, and it will be worthy if linguists turn at least
some of their energy to studying this development and explain
it, even if they are forced to abandon the chase of errors and
corruptions and even to admit here and there that a certain error
is not an error any more, but an innovation that linguistic life has
introduced and made it rooted. 11
At the beginning of the 20th century, during the formative stages of the
emergence of Hebrew as the new vernacular among Jews in Palestine, the need
for language instruction of both children and adults brought with it prescriptive
literature. Naturally, such literature brings forward not only prescribed forms, but
9. Blanc, 1954, p. 391.

10. Blanc, 1989 [1952], p. 11; my translation. ‫ ֶהחלב‬heḥalav (or rather heχalav, which is
the most widespread pronunciation of ‫ ח‬in Israeli Hebrew) vs. ‫ ַהחלב‬haḥalav (or haχalav)
“the milk” reflect two pronunciations of the definite marker /ha/, the first is ancient
and therefore normative, the second colloquial. ‫ איני יודע‬eyni yodea vs. ‫ אני לא יודע‬ani lo
yodea “I don’t know” reflect the respective ways of expressing negation before participial
predicates.
11. Ibid., p. 10; my translation.
Shlomo Izre’el
also forms that were in use by Hebrew speakers of that time. An early example is
an eight-pages brochure published in 1911 by The Language Committee, where
two columns of equivalent phrases are listed: on the right a form in current use,
on the left the “correct” form. The right-hand column is titled by the prohibitive
ַ ‫ּת‬-‫“ ַאל‬Don’t say,” whereas the left-hand column is titled by the imperative ‫ֱאמֹר‬
‫ֹאמר‬
“say.” This is also the title of the brochure: ‫ֹאמר – ֱאמֹר‬
ַ ‫ּת‬-‫“ ַאל‬Don’t say—Say” with
a subtitle: ‫“ השגיאות השגורות בדבור‬The errors that are frequent in speech” (Fig. 2).
Fig. 2
The Language Committee, ‫ֹאמר – ֱאמֹר‬
ַ ‫ּת‬-‫“ ַאל‬Don’t say—Say” (1911)
Among the listed phrases there are quite a few that have entered the Hebrew
language to the extent that nobody would deny their correctness anymore, whereas
the “correct” forms sound really odd. Here are some examples:
:‫ֱאמֹר‬ :‫ֹאמר‬
ַ ‫ּת‬-‫ַאל‬
‫ראשי כואב‬ ‫כואב לי הראש‬
roši ko’ev ko’ev li haroš
my.head hearts hearts to.me the.head
“I have a headache.”
‫אין לו הדבר הזה‬ ‫אין לו את הדבר הזה‬
’eyn lo hadavar haze ’eyn lo ’et hadavar haze
there.is.not to.him the.thing this there.is.not to.him acc the.thing this
“He doesn’t have this thing.”
!‫לי ָאיִ ן‬ (pausal form) ‫לי ֵאין‬
li ’ayin li ’eyn
to.me there.is.not to.me there.is.not
“I don’t have (it)”
‫אני צריך לדבר הזה‬ ‫אני צריך את הדבר הזה‬
’ani ʦariḵ ladavar haze ’ani ʦariḵ ’et hadavar haze
I need to.the.thing this I need acc the.thing this
‫ הדבר הזה צריך לי‬:‫או‬
or: hadavar haze ʦariḵ li
the.thing this need to.me
“I need this thing.”
Judging from the above, it looks as if by 1911, The Language Committee has
already had a language standard that one should strive for, or even a standard
language that could be learned by the new speakers of Hebrew. However, as we
shall see, this is not the case. But first let us delve a little bit into the question of
what a standard language is.
3. On standard languages and their quandaries
As commonly used today, a “standard language is a planned and designed

unitary referential variant which derives from its dialects or one and the same
dialectal system.” 12 Thus, the notion of standard language involves a process of
standardization, which is the result of sociocultural, political and economic
pressures. 13 In his seminal article “Dialect, Language, Nation,” Einar Haugen
isolated
12. Nikolovski, 2015, p. 7.

13. Fasold, 1984, p. 3; Romaine, 1994, p. 14; Milroy & Milroy, 2012, p. 19;
Nikolovski, 2015.
Shlomo Izre’el
four aspects of language development that [...] [are] crucial features

in taking the step from “dialect” to “language,” from vernacular
to standard [...]: (1) selection of norm, (2) codification of form,
(3) elaboration of function, and (4) acceptance by the community. 14
This perception of standardization has been adopted by many, albeit not

without debate. 15 Hudson explains them as follows:
(1) Selection—[...] a particular variety must have been selected as
the one to be developed into a standard language. It may be an
existing variety, [...] but it could be an amalgam of various varieties.
[...] However, in some cases the chosen variety has been one with no
native speakers at all—for instance, Classical Hebrew in Israel [...].
(2) Codification—some agency such as an academy must have
written dictionaries and grammar books to “fix” the variety, so that
everyone agrees on what is correct. Once codification has taken
place, it becomes necessary for any ambitious citizen to learn the
correct forms and not to use in writing any “incorrect” forms that
may exist in their native variety.
(3) Elaboration of function—it must be possible to use the selected
variety in all the functions associated with central government and
with writing [...].
(4) Acceptance—the variety has to be accepted by the relevant
population as the variety of the community—usually, in fact, as the
national language. Once this has happened, the standard language
serves as a strong unifying force for the state [...]. 16
The first aspect listed by Haugen and Hudson is not entirely clear in the case of
the alleged emergence of a Hebrew standard at the beginning of the 20th century.
Whatever is meant by “Classical Hebrew,” the emergence of spoken Hebrew in
Palestine and the idea of a standard Hebrew that could have served as an impetus
for the vernacularization of Hebrew was a deficient process, that concentrated
mainly on the expansion of the lexicon and some discussion of a preferred
14. Haugen, 1966, p. 933.

15. Hudson, 1996, § 2.2.2.
16. Ibid. p. 33.
standard(?) pronunciation of the emerging language. 17 As will be implied by the

discussions below, also the process of codification suffered severe deficiencies in
the case of Hebrew, which bears also on the issue of acceptance. The only criterion
that can be accepted without reservation is the elaboration of function in the use
of Hebrew, which, of course, has been successful and duly widely acknowledged. 18
Hudson notes that a standard language is a language construct “which is quite
abnormal when seen against the context of the tens (or hundreds?) of thousands
of years during which language has been used.” 19 As noted by Milroy & Milroy,
absolute standardisation of a spoken language is never achieved (the
only fully standardised language is a dead language). Therefore it
seems appropriate to speak more abstractly of standardisation as
an ideology, and a standard language as an idea in the mind rather
than a reality—a set of abstract norms to which actual usage may
conform to a greater or lesser extent. 20
Following these authors, Linn has entitled his article on this topic “Vernaculars
and the Idea of a Standard Language,” stressing that “[t]he key word in the title of
this chapter is ‘idea.’” 21 Linn, pointing at the significance of language planning in
the process of standardization, claims that
once people started to plan languages, that was the point at which
it all started to go wrong, imposing a pressure on peoples and on
languages—pressures which in earlier times were seen by those who
promulgated them as social benefits, but which now, in our more
ecologically minded times, we would regard as social ills. 22
Linn explains:
Standards are not simply enshrined in formal books and

pronouncements, but they are also loom large in the popular
imagination [...]. Consequently, when the standard appears to be
17. Or, 2016, pp. 110-128; Eldar, 2018, pp. 141-144.

18. Sáenz-Badillos, 1993, § 8.2.
19. Hudson, 1996, p. 32.
20. Milroy & Milroy, 2012, p. 19.
21. Linn, 2013, p. 360.
22. Ibid., p. 362.
Shlomo Izre’el
slipping, this can be a cause of anxiety and concern, and of course a

standardized variety will always be in a state of slippage as it moves
out of sync with change in the spoken varieties, hence the existence
of usage guides to try to shore up the idea of unchanging language
standards. 23
Lastly, Linn takes the illness metaphor further and to its extreme:
Deumert (following Beck, 2002) sees standard languages as
zombies, the living dead, no longer real but nonetheless haunting
‘the minds of speakers (and those linguists who believe in languages
as unitary, well defined, and countable objects)’ (Deumert 2010:
258).
While standards continue to haunt both language users and

the gatekeepers of languages (planners, teachers, publishers,
journalists, etc.), they are real enough, and it is too soon to kill them
off. How, anyway, do you go about killing something that is already
dead? 24
Objections to haunting people with language “errors” have been raised time
and again in the Western societies. Just before the time when Blanc made his call
for the newly emerged language, the American linguist Robert Hall raised his
voice against correcting one’s other language in a book titled Leave Your Language
Alone:
We have no trouble about most matters in our language;
nobody is likely to criticize us for saying I’m going home, he
helped me [...]. On other points, however, [...] some people are
likely to raise objections to what they hear or see, but disapprove
of: for instance, I ain’t, he done it, I gotta stay ’n work but I don’
wanna [...]. Then they tell us we must not say it one way, we must
say it another—their way—because what we’ve just said is “bad,”
“wrong,” “incorrect,” “ungrammatical,” “uneducated,” “ignorant,”
or something else equally uncomplimentary. The result is, we are
23. Ibid., p. 373.

24. Linn, 2013, pp. 373-374.
confused and insecure; we develop conflicts within ourselves on

such points, and, in the end, no longer know what we should say. 25
Almost half a century later, John McWhorter, another American linguist,

opens the Introduction to his book The Word on the Street: Fact and Fable about
American English, with the following story:
Not long ago, I overheard a woman telling a friend that one
reason she couldn’t see herself marrying the current man in her life
was because his speech was so full of “errors,” like double negatives
and dose for those. She knew that he talked this way because this
was the way the people he grew up with had spoken, and that it
therefore wasn’t his “fault.” Nevertheless, she had to admit that she
just could not imagine spending her life with someone with such
faulty speech—her mother had simply never allowed such errors in
the house. 26
Haunting indeed!
While America is, like Israel, originally an immigrant society, this is not the
case in France, where linguistic awareness is known to have held a strong hold
up until very recently. This is where our title for this paper takes its inspiration.
In 1929, the French linguist Henri Frei published a book titled La grammaire des
fautes, which opens with a letter to its readers:
À MON LECTEUR
Cher lecteur,
Le titre de ce livre doit vous surprendre. « Comment ? Prétendre faire
de la grammaire avec ce qui en est la négation ! » C’est que la plupart
des gens, considérant communément les fautes soit comme des faits sans
intérêt, dus à la négligence ou au hasard, soit comme des symptômes
critiques annonçant le déclin de la langue, croient pouvoir juger des
incorrections de langage sans être initiés à la linguistique.
[...]
Adoptant l’état d’esprit de l’observateur qui se refuse à corriger
ce qui est, je me suis penché sur la vie des signes avec le seul souci de
l’objectivité, pour rechercher en quoi les fautes sont conditionnées par
25. Hall, 1950, p. 1.

26. McWhorter, 1998, p. 1.
Shlomo Izre’el
le fonctionnement du langage et comment elles le reflètent ; car il est

bien improbable, ami lecteur, que vous fassiez des fautes pour le simple
plaisir d’être incorrect.
[...]
J’aimerais contribuer, par ma façon de regarder et de formuler
les problèmes, à vous rendre moins rébarbatives des matières dont
la tradition a su faire une des plus tristes disciplines. Et comme je
serais heureux si mon livre, pauvre lecteur lassé des rabâchages de la
grammaire traditionnelle, réussissait à vous communiquer un peu de
cet intérêt et de cette sympathie que reclame l’étude intelligente des
choses du langage 27 !
A witty acknowledgement is conveyed towards the end of the introduction:

Je remercie aussi puristes, littérateurs et amateurs pour les
abondants matériaux fournis par leurs écrits, dont la lecture est
souvent plus profitable que celle des théoriciens ; ils opèrent au moins
sur des faits. Me pardonneront‑ils d’avoir interprété ces faits dans un
autre esprit 28 ?
In his preface to a recent reprint of this pioneering book, Freiderikos Valetopoulos
concludes:
L’auteur traite de questions linguistiques rompant avec la tradition
qui voulait que les fautes soient des pathologies du langage. H. Frei
redéfinit le rapport entre le langage et la faute : celle‑ci remplit une
fonction dans la langue, elle prévient et répare un déficit du langage
correct. Certaines questions semblent très actuelles, ou, même, elles
nous permettent de suivre comment certaines « fautes » sont devenues,
aujourd’hui, la norme 29.
This, indeed, reminds us the Hebrew examples cited above from the 1911
Hebrew Language Committee’s brochure ‫ר—אמֹר‬ ֱ ַ ‫ּת‬-‫“ ַאל‬Don’t say—Say”.
‫ֹאמ‬
Hebrew—in spite of its special history—is not different from other languages in
striving for a linguistic standard. The Hebrew linguistic community is thus not
27. Frei, 1929, pp. 9-10.

28. Ibid. p. 12.
29. Frei, 2011, p. iii.
special in the inferiority feelings of its speakers and the behavior of both official
and unofficial authorities.
4. Was there any standard to strive for at the forging stages of contemporary
spoken Hebrew?
We can now return to our initial question, viz., whether The Language Committee
had already had some idea of a Hebrew standard by 1911, when it started to issue
calls for correcting common language errors. Whereas an apparent standard seems
to have emerged naturally through time, 30 still it had not had any solid grounds
to strive at. If we look at the forging stages of such a spoken standard during the
emergence phase of the new vernacular, we can see that it was built on divergent
ideologies and unsettled educational orientations.
A clue for the lack of an accepted standard during the forging years of the
vernacularization of Hebrew is textbooks for language education of children. An
alleged standard was a sort of biblical-like language. 31 Fig. 3 is an illustration of
one influential source, David Yellin’s ‫לְ ִפי ַה ָּטף‬, a textbook for children’s Hebrew
instruction, published in 1900. 32
30. Cf. Eldar, 2018, p. 140.

31. Glinert, 1990, p. 114. This ideology has probably had its impetus from the Haskala
“Enlightenment” linguistic trends (cf. Kutscher, 1982, § 307). This type of style can be
seen in much of the children’s literature during the first decades of the 20th century.
32. The title of this textbook, ‫ לְ ִפי ַה ָּטף‬For the Mouth of Children, refers to its being aimed
at teaching Hebrew as a spoken language, as specifically claimed in the introduction to
the first volume, ‫ּמֹורה‬ ֶ ‫“ ֵס ֶפר ַה‬The Teacher’s book”. The second volume, ‫ ֵס ֶפר‬:‫ִמ ְק ָרא לְ ִפי ַה ָּטף‬
‫“ ַה ַּתלְ ִמיד‬Reader: For the Mouth of Children The Pupil’s Book”, is a reading tutorial for
the beginning student. I thank Ruth Burstein and Chaim Cohen for exchanging views
on this topic.
Shlomo Izre’el
Figure 3
David Yellin, ‫לפי הטף‬, “The teacher’s book”, 2nd edition, 1900, p. 39
However, there had not been an established, unified standard to lean upon,
and the actual practiced language did not get close to that alleged standard. It
will be noted at this juncture, that even the best teachers of that period did not
speak a fluent vernacular, and many of them were quite deficient in their use of
Hebrew in speech. 33 Moreover, while education played a major role in the spread
of Hebrew among children and its nativization, the input for the emerging
language did not come only from schools, as noted, inter alia, by Lipschütz. 34 In
any case, the imitation of biblical Hebrew has not gained success, as is well known.
Most interesting, ideology and practice did not go hand in hand already when
discussions on the type of Hebrew to be preferred for the emerging vernacular
were taking place:
In addition, it has to be noted that there was some dissonance
between the language used by the speakers in the discussions and
their linguistic perceptions. The discussion is held mainly in a
33. Haramati, 1979, pp. 15-16; 1981, p. 433.

34. Above; see further Izre’el, 2003.
modern Hebrew style that is not very remote from today’s Israeli
Hebrew [...] However, in the speakers’ imagination, the language
they are using is mainly biblical [...] That is, although the discussion
itself is complex and very polyphonic, both in substance and
linguistically, it looks as if all participants have learned Hebrew
grammar from Western grammatical treatises of Hebrew (like that
of Gesenius [...]) and perceived Hebrew as basically biblical. The
Committee members found it difficult to acknowledge the linguistic
reality that had already existed even in their own conversational
language, and it seems that turning this linguistic reality to become
part of the (established) linguistic norm [=standard; S.I.] was
contradictory to their linguistic beliefs. 35
Interestingly enough, although The Language Committee felt the need for
a new grammar [=standard], it never accomplished one. An agreed modern
grammar book was not composed by The Language Committee, and, in fact,
has never been composed until these very days. 36 As noted above, The Language
Committee was occupied mainly with pronunciation and expanding the lexicon.
As for other domains of language, “[t]he decisions and the preferences of the
grammarians reflect to a large degree subjective motivations, personal.” 37
5. So, what are we haunted about?
We have seen that linguistic standards are only ideas. Ideas are, by their very
nature, not unitary or solid, yet they tend to be totalitarian in the eyes (or ears)
of authorities and individuals alike. We have also seen that a Modern Hebrew
standard has never been established, so that all modern grammars and textbooks
of Hebrew have been substantially based on personal ideas about a practically
unestablished standard. It is time to ask whether language purists base their claims
for a better Hebrew on some kind of reality.
One of the most established claims for a Modern Hebrew linguistic standard
has been leaning on Hebrew sources, notably biblical ones. 38 This is a principle
35. Or, 2016, p. 213; my translation.

36. Ibid.
37. Ben-Asher, 1969, p. 154; my translation; my emphasis.
38. Bendavid, 1967.
Shlomo Izre’el
observed by the Hebrew Language Academy until these very days. 39 The following
examples—only a few out of too many to count and to account for—will illustrate
the absurdity in chasing confused speakers for fake errors.
A relatively recent change in phonology is the change of i > e in unstressed
closed syllables. Its most prominent manifestation is in forms of the hif ’il stem, as
exemplified in Ex. 1: 40
(1) \ ‫הפסדתי או הרווחתי‬
hervaχti o hefsadti /
I.profitted or I.lost
“Did I make a profit or did I loose?” (CoSIH; D933_sp2_004) 41
Being that prominent for linguists and laypersons alike, this form of the
hif ’il pattern has become an issue to scorn people with. For the recent call of
the Hebrew Language Academy cited above (Fig. 1), some people mentioned
this phenomenon as the error they find most intolerable. A few years ago,
Ruvik Rosenthal, a prominent and influential popularizer of (socio-)linguistics in
Israel, wrote as follows:
A relatively new error in the domain of the verb is the
pronunciation of the hif ’il stem in the past tense, in which the
hireq has been changed to segol as in hef ’alti, hešlamta, etc. This
39. Cohen, 1998. Although in the past three decades the weight of Biblical Hebrew
has been decreasing in the decisions of the Hebrew Academy, still leaning on sources has
remained a basic principle.
40. Transcription is usually broad phonetic, with some attention to the phonological
system. Phonological input is added mainly in the representation of /h/, which is omitted
in most environments in contemporary spoken Hebrew, and in the representation of
some of occurrences of /j/, which may also elide in certain environments. For typographic
and reading convenience, the rhotic phoneme, which in standard Israeli Hebrew is uvular,
is represented as r. The mid vowels are represented as e and o, although their prototypical
respective pronunciations are lower. Two successive vowels are separated by a syllabic
boundary, e.g. bait “house” is to be read ba.it; diphthongs are indicated by vowel+semi-
vowel (in both directions), e.g., aj, ja. Glossing follows, mutatis mutandis, the Leipzig
Glossing Rules www.eva.mpg.de/lingua/resources/glossing-rules.php. Additional
glossing abbreviations are: ext existential (particle); pred predicational component
(predicate or subject). Prosodic notation: | minor boundary; || major boundary; / major
boundary with “appeal” tone (usually indicative of yes/no questions); — fragmentary
(truncated) unit. Overlapping is indicated by square brackets [ ].
41. For the system of references from The Corpus of Spoken Israeli Hebrew (CoSIH) see
CoSIH’s website.
corruption has been made a widespread spoken norm and can be

heard also in the media. One can explain any such error in terms of
phonetic convenience, analogy or the like, but the penetration of a
prominent deviation from a grammatical norm exposes an inferior
linguistic sub-culture. 42
Although Rosenthal understands the phonetic basis of this change, 43 he

regards it as an “error,” a “corruption” of Hebrew. One may wonder whether
Rosenthal will find a single person in the entire world that does not live in an
inferior linguistic subculture. Since this article is available on the internet in
Rosenthal’s blog (2014), his readers take support for their views and feelings from
his authority and keep haunting their environment by correcting their language
and by complaining about the deteriorating language... But leaving aside any
proper explanation for this change, the question raised here is whether similar
forms are not attested in Hebrew sources of earlier periods, notably the Hebrew
bible. But there are; e.g., ‫“ ֶהגְ לָ ה‬he expelled” (Ezra 2:1; Nehemiah 7:6); ‫“ ֶהכְ לַ ְמנּום‬we
humiliated them” (1 Samuel 25:7). The reason for regarding such forms as errors
is, therefore, unjustified also from this point of view.
One other example, from the domain of syntax, is the so-called lack of
agreement between verb and what is regarded as its subject in sentences like the
one illustrated in Ex. 2:
(2) | ‫נשאר לך עוד כמה חודשים‬

niš’ar leχa od kama χodašim |
3SGM.remains to.you more several months
“You still have a few months left” (CoSIH; P931_1_sp1_064)
Whereas the noun phrase ‫“ חודשים‬months” is in the plural, the verbal form
includes a singular subject. For what is concerned with our question here, i.e.,
whether similar structures occur in ancient Hebrew sources, the answer is indeed
positive, as shown by Exx. 3-4.
42. Rosenthal, 2008, p. 184; my translation.

43. This change is known to have occurred in Israeli Hebrew already in 1960s (Gonen &
Reshef, 2018). Gonen & Reshef list some other explanations for this change aside the
phonetic one. It will be noticed, though, that a similar change is attested in many other
forms aside forms of hi/ef ’il, so that its phonetic basis seems strong enough.
Shlomo Izre’el
(3) ‫ּבֹו עֹולֵ ֹלת‬-‫וְ נִ ְׁש ַאר‬

w=nišʔar=bo ʕolelot
and=3SGM.was.left=in.it remains
“And (only) remains shall be left on it” (Isaiah 17:6)
(4) ‫ּׁשֹוד ִד ים‬

ְ ‫לָ ּה ַה‬-‫ּכִ י ִמּצָ פֹון יָבֹוא‬
ki miṣṣɔp̄ on jɔḇo lɔh haššoḏəḏim
because from.the.north 3SGM.will.come to.her the.marauders
“For the marauders shall come upon her from the north.”
( Jeremiah 51:48)
While this is not the place to explain the syntactic and morphosyntactic
structure of such sentences, it should be emphasized that these configurations are
the norm in colloquial Hebrew and follow strict rules. 44 Ex. 5 illustrates the case:
(5) | ‫אז אז רציתי‬

az az raʦiti |
then then I.wanted
| ‫כאילו כמה שנשארו‬

ki’ilu kama še niš’aru |
like how.many that they.were.left
| ‫את החודשים שנשאר‬

et=ha=χodašim še niš’ar |
ACC=the=months that stayed(SGM)
| ‫לעשות את זה כמו שצריך‬

laasot et=ze kmo še ʦariχ |
to.do ACC=this like that necessary
44. Berman, 1980; Kuzar, 2012, § 3.3; cf. Maschler, 2015.

“Then ... then I wanted like as many as there have been left
... the months that have been left, to do it properly” (CoSIH;
P931_1_sp1_145-148)
The speaker in Ex. 5, a soldier in the IDF, tells his commander that—in spite
of personal problems he had been suffering—he wanted to make his service as
useful as possible during the time left until he would be discharged from duty.
The interesting thing for our case here is his correcting the plural verbal form and
replacing it with a singular form, although the noun phrase in this sentence is in
the plural (“months”). Somehow he felt that the use of a plural verb in this context
is improper. This, of course, goes against the view of the prescribers.
Our last example for this section strongly relates to the structures above and
concerns with existential sentences where the existential component is the verb
√hjj “be.” 45
(6) || ‫שיהיה תחרות‬

ʃe jihje taχarut ||
that 3SGM.will.be competition(F)
“Let there be competition.” (CoSIH; C711_1_sp1_021)
Whereas the noun phrase ‫“ תחרות‬competition” is a feminine one, the verbal

form includes a masculine subject. As against similar constructions including
other verbs (as shown in Exx. 3 and 4 above), constructions with initial forms of
√hjj are very frequent in Biblical Hebrew, 46 as illustrated by Exx. 7 and 8:
(7) ‫וַ יְ ִהי לִ ְפנִ ּנָ ה יְ לָ ִד ים ּולְ ַחּנָ ה ֵאין יְ לָ ִד ים‬

wa=jhi lip̄ ninnɔ jlɔḏim u=lḥannɔ ʔen jlɔḏim
and=3SGM.was to.Peninah children and=to.Hannah EXT.NEG
children
“Peninah had children, but Hannah did not have any children.”
(1 Samuel 1:2)
45. √hjj is used as a symbol of the root. This is a traditional notation of the root, and does
not necessarily reflect actual allomorphs of the root in (spoken) Israeli Hebrew.
46. Joüon & Muraoka, 2006, pp. 519-520.
Shlomo Izre’el
(8) ‫וַ יְ ִהי ַה ֶּׁש ֶמׁש ָּב ָאה וַ עֲ לָ ָטה ָהיָ ה‬

wa=jhi haššɛmɛš bɔʔɔ wa=ʕalɔṭɔ hɔjɔ
and=3SGM.was the.sun coming.SGF and=darkness(F)
was.3SGM
“And the sun was setting, and there was darkness.”
(Genesis 15:17)
We shall return to this constructional type in Israeli Hebrew in §8 below.
To conclude, there is no solid basis for arguing that such constructions are
erratic even from the point of view of the purists who would look for ancient
Hebrew sources for establishing a standard for Modern Israeli Hebrew. As already
noted by Ben-Asher, “[t]he decisions and the preferences of the grammarians
reflect to a large degree subjective motivations, personal.” 47 We are thus left with
Hall’s observation (about English speakers), that people correct our speech
because they want us to speak their way. 48
6. A different look at language: can we overcome preconceptions?
We have seen, that a grammar of standard Israeli Hebrew has never been written
by formal authorities. Nevertheless, we are still being haunted by the demand for
using apparent “correct” forms and structures. The reason is, of course, that we
are all, like Frei’s “poor readers” (see above, §3), condemned to the brainwashing
of traditional grammar, which, in the case of Modern Hebrew, is, at least partly,
based on an invented set of rules, or system, that has never existed as such.
Furthermore, and more importantly, we have learned from the experience
of other languages and cultures, that keeping a linguistic standard is doomed to
fail. This is so because a standard, like any other variety of language, is not—and
cannot be—monolithic.
So, can we overcome preconceptions? I believe we can.
Let us try look at language differently, so that we won’t see and hear phantom
errors all over. Language is a human attribute. Very much like any other human
attribute or behavior, a linguistic system, any linguistic system, is dynamic and
inherently variable. No language is monolithic, and must be described as dynamic,
a continuum of features that are used according to demographic variables and
according to circumstances. By its virtue of being a language, a standard language
47. Ben-Asher, 1969; see §4 above.

48. Hall, 1950; see §3 above.
too has inherent variation in it. As already noted above, a standard language is only
an idea, “a set of abstract norms to which actual usage may conform to a greater
or lesser extent.” 49 As noted time and again, a standard language is intimately
concerned with writing, yet it is the spoken varieties of language which play the
major role in the linguistic life of a speech community. 50 It must be noted, though,
that not only spoken language is dynamic, but so also the written varieties of
language. Language changes synchronically and diachronically, i.e., it has inherent
variation not only when looked at in a single point of time, but also through time.
All linguistic varieties influence each other, both spoken and written, and there is
constant interaction between these two modalities, including what is regarded—
or rather believed to be—the standard variety.
Let us look at two samples dealing with the same topic, one in spontaneous
speech, one in writing. In the spoken sample (Ex. 9a), two sisters and their father
discuss how one of the sisters prepares pots from papier‑mâché. In the written
sample (Ex. 9b), there are instructions for doing the same.
\ ‫ זה קשה‬.. || ‫ אני רוצה גם לעשות כאלו דברים‬:'‫( אחות א‬9a)
|| ‫ ממה זה‬:‫אב‬
[ || ‫ ] עם דבק פלסטי ו | טיפה מים‬:'‫אחות ב‬
[ \ ‫ ] מעיסת נייר || מה | מרחת אותם‬:'‫אחות א‬
|| ‫ אבל יש עציץ בפנים‬:‫אב‬
\ ‫)ּפ ֶסק( איך את עושה | את פשוט מורחת על ה | עיתון | דבק‬ ֶ || ‫ כן‬:'‫אחות א‬
| ‫ גוזרת את העיתון ל‬-‫ לא || אני שמה בקערה | מערבבת | גור‬:'‫אחות ב‬
| ‫קורעת אותו || אבל שיהיה | ארוכים | מרובעים‬
\ ‫ מדביקה כזה מפסלת‬-‫ ואז את מין | מד‬:'‫אחות א‬
.. | ‫ אני קודם שמה | מקווצ'צ'ת נייר | כדי שיהיה לזה | רוחב‬:'‫אחות ב‬
| ‫עומק כאילו אני | מדביקה קודם | קיווצ'וצ'ים של נייר כאילו‬
|| ‫ועל זה עושה‬
Sister 1: I too want to do such things. Is it difficult?
Father: What is it made of ?
Sister 2: [With white glue and ... a drop of water.]
Sister 1: [From papier-mâché. What, did you smear them?]
Father: But there is a pot inside.
Sister 1: Yes. (Pause) What do you do? You simply smear glue on
the newspaper?
Sister 2: No. I put (it) in a bowl, mix, cut the newspaper in ... tear it.
But it should be long, square...
49. Milroy & Milroy, 2012, p. 19.

50. Romaine, 1994, pp. 84-95.
Shlomo Izre’el
Sister 1: And then you sort of like glue (it), carve?

Sister 2: First I put ... crease paper, so that it gets width, like depth,
I first glue like paper creases and make (it) on it.
(CoSIH; C714_sp1_012-021; sp2_011-012; sp4_004-022)
‫( אני יוצאת מתוך הנחה שזה פיסול ברצועות כך שתתחילי את הפיסול על עציץ‬9b)
‫ העיסה אמורה להתקשות לאחר‬.‫ שכבות תשאירי לייבוש‬7-6-‫[ ולאחר כ‬...] ‫קיים‬
.‫ תוציאי את העציץ ותיווצר לך תבנית שעליה את יכולה לעבוד ולשנות כרצונך‬.‫יום‬
‫[ ברגע שאת מתחילה לעבוד קל יותר להוסיף לו נפח ע"י קימטוטי נייר או‬...]
.‫קיפולים והצמדתם לעבודה‬
I assume that this is sculpting in strips so that you start the

sculpture on an existing pot [...]. After about 6-7 layers, let it
dry. The paste should harden in a day. Take out the pot and
create a pattern on which you can work and change (it) at your
will. [...] Once you start working, it is easier to add volume
to it with paper creases or folds and attach them to work.
(https://flix.tapuz.co.il/threads/3400541.‫נייר‬-‫מעיסת‬-‫עציץ‬-‫מכינים‬-‫איך‬/[retrieved
16 February, 2021])
Apart from the conversational vs. monologic respective styles with their related
structural differences, the notable use of prosody and some phraseological and
speech forms divergencies, I should draw attention to the use of the participial
form ‫ מקווצ'צ'ת‬mekavčečet “crease” and its derivative ‫ קיווצ'וצ'ים‬kivčučim “creases,”
which are the most available derivations for the desired meaning in the common
language, as against the written equivalent ‫ קימטוטים‬kimtutim (translated here as
“creases” as well), a noun that is derived from the noun kemet “fold.” Will any
of these forms be regarded as faulty language? If so, which of the two forms?
Furthermore, will the purists be aware that the dictionary form of the latter,
written one, is ‫[ ַק ְמטּוט‬kamtut] rather than ‫[ ִק ְמטּוט‬kimtut]?
Once we become aware that linguistic variation is an inherent feature of
language, the notion of change, both synchronic and diachronic, manifests
itself to the extent that faulty language no longer plays a role for either a single
native speaker (an idiolect) or for a native speakers community. There are
two communities for which we can look for errors: children and non-native
speakers. 51 Still, both these latter communities do contribute to the change of
51. Of course, all speakers, non-native and native alike, do make occasional mistakes.
The term mistake is thus distinguished from error. By this differentiating terminology
I follow, mutatis mutandis, recent trends in research on language acquisition as follows:
“A mistake refers to a performance error that is either a random guess or a ‘slip’, in that
language. At this juncture, one may do well to recall the motto to an old book on
the development of the Semitic languages by Harry Torczyner: 52
Das Irrtum is das fruchtbare Prinzip der Sprache
“Error is the fruitful principle of language” 53
Thus, the recognition that language errors can foresee natural developments of
language and should be regarded as potential seeds of later norms is old enough,
yet it seems that people, both laypersons and language professionals, refuse to
acknowledge this fact. It is high time that we respect this fact and change our view
of language. Along teaching features of language varieties other than colloquial
ones, language education should acknowledge linguistic variation and shed light on
written and spoken varieties alike. It is the duty of schools to teach the differences
between written varieties and spoken varieties, as well as varieties within each
modality, rather than insist that the norms of some variety (“standard”) should
be applied to all. Education should concentrate on teaching not only different
variants, but also pay attention to their respective use in proper contexts. Thus, in
language education, the notion of error should better be replaced by the notion
of adequacy. 54
7. Spontaneous spoken language and its study
Having claimed that everyday language is not a faulty one, it would be beneficial
to show that spoken language varieties are not random, viz., that they are governed
by rules no less than any other varieties of language, written or spoken alike.
Before illustrating this claim with one structural trait, I should put forward some
premises that have guided me in my own research on this topic.
it is a failure to utilize a known system correctly. ... An error, a noticeable deviation from
the adult grammar of a native speaker, reflects the competence of the learner” (Brown,
2007, pp. 257-258). Errors, rather than mistakes, are the subject matter of our discussion.
52. Harry Torczyner, or Naftali Herz Tur-Sinai, is known as the first president of the
Hebrew Language Academy and as the chief editor of the Ben-Yehuda Hebrew dictionary
after the latter’s death.
53. Torczyner, 1916, p. VII.
54. For some pertinent discussions about these topics in the context of English see
Milroy & Milroy, 2012, especially chs. 4-6.
Shlomo Izre’el
. Language is, first and foremost, a tool of expression and communication. Its
most frequent manifestation is human communication.
. Language should be studied for its own sake. A corollary of this demand is
that linguistic analysis must detach itself from any dependence on other
disciplines, notably logic.
. Language is intimately related to discourse. Accordingly, language cannot be
disconnected from the discourse for the sake of analysis.
. Spoken language varieties, notably the language of everyday conversation,
are the most frequently used among all linguistic systems. It is this capacity
of spoken language that lends it the power to have its impact on all other
linguistic systems and their development.
. Given the prominence of spoken language in human communication, proper
linguistic attention must be drawn to the spoken varieties of language,
notably spontaneous ones.
. Spoken language must be analyzed according to its own properties. We must
detach ourselves from any preconceptions about the structure of language
based on its written forms.
. One of the most prominent features of spoken language is prosody, including,
mainly, tone, loudness, and rhythm.
. Prosody is a formal feature of spoken language no less than segmental
features and must be incorporated into any analysis of spoken language.
. Prosody is the main tool we use for spoken language segmentation.
. For the speaker, it is a means to convey information and thus it integrates
with syntax and information structure.
. For the recipient, prosody is the lead to reach a correct interpretation of
the segmental structure and consequently a sound interpretation of the
information conveyed.
Since spoken language is acoustic, linear and temporally extended, it is

ephemeral by nature. Therefore, one needs special means to capture it and to
enable its study. Visual transmission is necessary in order to enable any research,
except, perhaps, for such that is focused on individual, small units. Nowadays, we
have good means to capture the spoken linguistic output by recording, and special
computer applications are available for quality transcription and analysis of its
structure, both segmental and prosodic.
Analyzing language has been made much easier by compiling corpora. The
importance of corpora for linguistic analysis have been claimed time and again by
scholars dealing with either written or spoken language.
To me a corpus of any size signals a flashing neon sign “Think

again,” and I find it extremely difficult to fit corpus evidence into
received receptacles ; [...] [T]he language obstinately refuses to
divide itself into the categories prepared in advance for it. 55
[I]l ne s’agit pas d’utiliser le français parlé pour illustrer une

théorie, mais de trouver une théorie qui permette d’aborder les données
du français parlé 56.
In order to draw significant data from a corpus and to achieve a type of analysis
that draws from corpus data, one should adopt a corpus driven approach, viz.,
building up a theory of language from actual data 57 rather than use a corpus-based
approach, i.e., look for data to establish a preconceived theory.
Spoken corpora are notoriously hard to achieve, all the more so corpora for
the study of spontaneous spoken everyday language, which is hard to record and
most difficult and time consuming to transcribe. Therefore, corpora of colloquial
Hebrew are scarce. The only corpus of this type which is freely available in sound
and transcripts on the internet is The Corpus of Spoken Israeli Hebrew (CoSIH).
CoSIH consists of recordings of real life speech, mostly conversations. It
has been recorded and compiled between August 2000 and October 2002. The
recordings are all real life natural speech, being samples from consecutive 6
to 18 hour recordings by 37 volunteers. As such, they naturally include both the
speech of the volunteers who recorded them and their interlocutors. Thus, the
number of recorded speakers comes up to 140. Ca. 5h:15’ (=ca. 40,000 words
in Hebrew orthography) are presented in ELAN software files, segmented into
prosodic units. This enables easy access to data, sound and transcripts aligned,
via search capacities and other technical sophistications (see further §8 below).
All these texts are also available in pdf files. In addition, one text of 5’:30” is
presented in sound and transcription in pdf files. In addition, over 5h of sound
samples with transcripts are presented in pdf files with their respective sound files. 58
Further 2h:45’ of sample recordings are presented only in sound files. Altogether,
CoSIH’s website offers 13½ hours of recorded samples. Apart from the Hebrew
transcripts, there are 1h:13’:45” in (mostly wide) phonetic transcription, mostly
55. Sinclair, 2001, p. 357-358.

56. Blanche-Benveniste & Jeanjean, 1987, p. 90.
57. Tognini-Bonelli, 2001.
58. These recordings have been transcribed separately from the CoSIH project by Nurit
Dekel for her PhD thesis.
Shlomo Izre’el
aligned with sound in ELAN files. 59 For further information see CoSIH’s webpages
with previous bibliography there: cosih.com/english/bibliography.html.
In what follows, I will illustrate the kind of analysis that can be achieved
using a corpus driven approach by looking at presentative-existential sentences in
spoken Israeli Hebrew as against the prescribed rules.
8. Variation and rules—an illustration: presentative-existential sentences
Presentative-existential sentences are those existential sentences that introduce

new referents into the discourse. As is commonly described, Hebrew existential
sentences exhibit the particle ‫ יש‬ješ for marking existentiality (Ex. 10). 60 Where
time, aspect, or non-assertive modalities of existence are to be expressed, verbal
forms of √hjj “be” are used instead (Exx. 11-12). 61
(10) ‫יש אוכל‬
jeʃ oχel
EXT food
“There is food.”
(11) ‫היה אוכל‬
haja oχel
it.was food
“There was food.”
(12) ‫יהיה אוכל‬
j‑ihje oχel
it.will.be food
“There will be food.”
We have already seen above (§5) that the prescribed form of verbal existential
sentences has to show gender and number agreement between the person marker
which forms part of the verb and the following noun phrase (henceforth: pivot).
59. These have been offered to CoSIH by Yael Maymon (with Werner Arnold),
Il-Il Yatziv-Malibert (as part of CORPAFROAS: A Corpus for Afro‑Asiatic Languages),
Elissa Gutterman and Noam Faust, to whom we are much indebted.
60. We shall deal only with affirmative sentences.
61. Infinitive ‫ להיות‬lihjot [to be] can be used as well (Izre’el, 2018; 2019). Forms with
infinitives do not contribute to our discussion in this paper, however.
The person marker is, thus, co-referential with the pivot (henceforth: referential
person marker).
Written Hebrew generally shows agreement between the referential person
marker and the pivot, in conformity with the prescribed rule (Ex. 13):
(13) ‫ תהיה תחרות‬:‫החדשות הטובות‬
haχadašot hatovot: t‑ihje taχarut
the.news good(PL) 3SGF-will.be competition(F)
(Title in Ynet, May 5, 2004
https://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-2911099,00.html
[retrieved 16 February 2021])
As we have seen above (Ex. 6, repeated here as Ex. 14), spoken Hebrew may
show a different configuration, where the person marker is indifferent for the
gender and number of the pivot.
(14) || ‫שיהיה תחרות‬

ʃe j‑ihje taχarut ||
that 3SGM.PRED-will.be competition(F)
“Let there be competition.” (CoSIH; C711_1_sp1_021)
Whereas the noun phrase ‫ תחרות‬taχarut “competition” is a feminine one, the

verbal form includes a 3SGM subject, and is thus non-referential (usually called
“impersonal”). In Ex. (15), the pivot is a plural noun, whereas the verbal form
likewise includes a 3SGM subject.
(15) || ‫היה כבר כמה פירות‬

haja‑ø kvar kama per‑ot ||
was-3SGM.PRED already some fruit-PL
“There have already been some fruits.” (CoSIH; C711_4_sp2_048)
We have already seen a similar configuration in the second turn of sister 2 in

Ex. 9a above (| ‫“ שיהיה ארוכים | מרובעים‬let it be long.PL, square.PL). One other
example (Ex. 16) is taken from a television interview, where the speaker tells
about a threat she got from a technician who deceived her:
(16) “And he says: ‘Only I will do it for you, Only I. If not —’”
|| ‫יהיה לך בעיות‬
j‑ihje laχ baaj‑ot
3SGM.PRED-will.be to.you problem-PL
Shlomo Izre’el
“you will have problems.”

https://www.mako.co.il/tv-yetzata-tzadik/articles/
Article-ec50de9cc1a4261006.htm
Now, subtitle writers usually go by the prescribed language. Therefore, the
subtitle for this part of the video goes as follows (Ex. 17 and Fig. 4):
(17) ‫יהיו לך בעיות‬

j‑ihj‑u laχ baaj‑ot
3PL.PRED-will.be-3PL.PRED to.you problem-PL
Figure 4
Correcting transcript: ‫יהיו לך בעיות‬
This transcript has also been transformed to the written version of this program
at www.mako.co.il/tv-yetzata-tzadik/articles/Article-ec50de9cc1a4261006.htm
(retrieved 16 February 2021).
While the speaker in this case was a layperson, whom might be regarded by the
subtitle writer or the journalist as speaking “faulty” language, this is definitely not
the case in our Ex. 18, uttered by one of the most eloquent speakers of Hebrew,
the eminent writer Amos Oz.
(18) | ‫יהיה מלחמת אזרחים‬

j‑ihje milχem‑et=ezraχim |
3SGM-will.be war-F=citizens
“There will be civil war,”
| ‫יהיה מהומות‬
j‑ihje mehum‑ot |
3SGM-will.be riots-PL
“there will be riots,”
This passage is taken from a formal speech by Oz, given at Tel-Aviv University
on June 3, 2018. 62 In both lines, the verbs have 3SGM person markers, viz.,
non-referential, whereas the pivot is feminine in the first line and plural in the
second one. What would the transcript of this speech look like? Would the
transcriber dare to change Amos Oz’s words? Would Oz be regarded as a person
whose language should be corrected? Would Oz be regarded as a lay speaker like
all of us, common people? Or, perhaps, would Oz’s speech forms be respected as
such?
The answer to this question can now be answered, since this lecture was
brought posthumously to print by Amos Oz’s family and friends (‫כל החשבון עוד לא‬
‫ ההרצאה האחרונה‬:‫“ נגמר‬The Reckoning Is Not Over Yet: The last lecture”), giving
us the opportunity to see what the transcript of these forms actually looks like.
As expected (or, should I write “suspected?”), the edited transcript does show
agreement between the pivot and the person marker in the respective verbal
forms, as follows:
... ‫ יהיו מהומות‬,‫תהיה מלחמת אזרחים‬, ...
... t‑ihje milχem‑et ezraχim, j‑ihj‑u mehum‑ot, ...
... 3SGF-will.be war-F citizens 3PL-will.be-3PL riots-PL
“... there will be civil war, there will be riots,” 63
Thus, the transcriber (or editor) has changed Oz’s spoken utterances so that
they fit the acknowledged standards of written Hebrew. This follows a common
trend in transcription of spoken Hebrew, where transcribers correct what seems to
them “wrong” or “non-standard” Hebrew in the actual uttered language. 64
62. The lecture can be watched at https://video.tau.ac.il/events/index.php?option=com_

k2&view=item&id=8704:amos-oz&Itemid=555 (where the relevant passage starts
at 49’41”) or at https://www.youtube.com/watch?v=A6DXUiZhRow (where the
relevant passage starts at 40’11”).
63. Oz, 2019, p. 33.
64. Borochovsky Bar-Aba, 2010, ch. 3. Of course, had Oz published this lecture
himself, he would probably do the same and make the written version fit his standards
of written Hebrew. Thus, he would have changed much of his wording, including these
forms, so that they show agreement between the pivot and the personal marker on the
Shlomo Izre’el
The point is, however, different. A corpus study will result with two further
important observations:
We should note that structures with referential person markers, i.e., ones that
show agreement between the person marker in the verb and the pivot, occur not
only in written varieties, but also in spoken ones, as illustrated by Ex. 19.
(19) | ‫הייתה השקעה נוספת‬

hajt‑a haʃka‑a nosef‑et |
was-3SGF.PRED investment-F additional-F
“There was an additional investment.” (CoSIH; D933_sp2_033)
Further, we can discern rules that govern the occurrence of each of these
variant configurations.
One of the capacities of the ELAN software is to create concordances. Fig. 5
shows a partial screenshot of such a concordance, where units with the string ‫היה‬
{hjh} are listed, suggesting configurations of existential sentences, including our
Ex. 6 above (the first line in the concordance list, # 63) and Ex. 20 below (last but
one line, # 85).
Figure 5
ELAN concordance of the string ‫{ היה‬hjh} (partial view)
respective verbs. A clue to this conclusion can be seen in Oz’s article ‫חלומות שמוטב לישראל‬
‫“ למהר ולהשתחרר מהם‬Dreams that Israel should better rush out of them” (Oz, 2017,
pp. 107-131), upon which his 2018 lecture at Tel-Aviv University was based. Alas, this
very passage does not occur in that article. Still, it is illuminating to compare Oz’s use
of the clause ‫“ אם לא תהיינה כאן שתי מדינות‬If there won’t be here two states” right at the
beginning of this article (p. 109). Although occurring in a conditional negative locative
protasis, the use of the 3PLF form ‫ תהיינה‬suggests how Oz would put into writing other
presentative-existential clauses like the ones cited in Ex. 17. Other occurrences of
affirmative presentative-existential clauses in the same article support this conclusion,
e.g., ‫ודאי יהיו לא מעטים ש‬... “surely there will be not few (people) who ...” (p. 131).
Having selected line 85 in the concordance list, a window showing the context
of this line opens (Fig. 6), where one can, among other features, listen to this unit.
Figure 6
ELAN window showing the unit ‫ היה כבר כמה פירות‬in its context
Listening to the actual recording is essential for the study of spoken language,
since transcription of any kind, no matter how narrow or expanded in details,
cannot transmit all features of the spoken stretch and is always based on theory. 65
Other software, like Praat, can show us different features of speech needed for
the analysis of spoken language (Fig. 7). For our case here, it will make prosodic
features visual to enhance their analysis.
65. Ochs, 1979; Du Bois, 1991; Izre’el, 2005.

Shlomo Izre’el
Figure 7
Praat window showing the phonetic and prosodic analyses of the unit
‫היה כבר כמה פירות‬
Prosody, indeed, has been found most relevant to our study. By and large, 66 there
is a complementary distribution between the place of accent and the occurrence
of agreement between the person marker and the pivot. Whereas in constructions
with non-referential (i.e., 3SGM) person markers the pivot is marked for focus
by prosodic accent (Ex. 15, repeated here as Ex. 20; Figs. 7 and 8), constructions
with referential person markers lack prosodic accent altogether (Ex. 19, repeated
here as Ex. 21; Fig. 9).
(20) || ‫היה כבר כמה פירות‬
haja‑ø kvar kama per‑ot ||
was-3SGM.PRED already some fruit-PL
“There have already been some fruits.” (CoSIH; C711_4_sp2_048)
66. For some special cases see Izre’el, 2019.

Figure 8
Focus marked by prosodic accent on the final syllable (Ex. 20)
(21) | ‫הייתה השקעה נוספת‬

hajt‑a haʃka‑a nosef‑et |
was-3SGF.PRED investment-F additional-F
“There was an additional investment.” (CoSIH; D933_sp2_033)
Figure 9
Lack of prosodic accent (Ex. 21) 67
Being in complementary distribution, the two configurations share the

same function, viz., marking focus. That is, whereas in configurations using
non-referential (3SGM) person marker, the focus on the pivot is marked by
prosodic accent, in the alternative configuration, it is segmental focusing that is
being used, marking focus on the pivot by an appositive, referential person marker
(“agreement”).
67. The rise at the very end shows the continuing prosodic boundary tone rather than
focus, which would have been put on the stressed syllable /sef/.
Shlomo Izre’el
While this strategy points to the function of the referential, appositive person
marker as focus marking, a second strategy suggests the reason for using an
alternative strategy to the first one, as it involves the discourse function of the
pivot. Here another complementary distribution can be discerned, one between
a brand-new pivot and a known, given or expected one that is (re)introduced as
a discourse topic. When a brand-new element is introduced, the verbal complex
will include a non-referential person marker. However, when a given, known, or
expected element is to be (re)introduced as a discourse topic, this feature of the
pivot is indicated by using a configuration with a referential appositive person
marker, i.e., one that agrees in gender and number with the pivot. 68
Summing up, marking of focus in affirmative presentative-existential sentences
has a complementary distribution. It is marked either by prosodic accent or by
a referential, appositive pronominal element. The latter case is motivated by
discourse factors, viz., a given, known or expected pivot (=the introduced
referential expression). This is the rule in colloquial Hebrew. When people use
what they think to be the standard language, or rather strive towards it, they use
the latter configuration also when the pivot is new. It should be noted, though,
that both contextual and demographic variation of this construction needs
further research.
9. Some final words
Language use is not random: it is regulated by demographic factors and contextual

settings. Synchronic variation is ubiquitous in the linguistic life of both the
community and the individual. In fact, variation is an inherent characteristic
language. It is functional, follows its own rules, and is a source for diachronic
change. Therefore, the notion of language error is problematic, and should be
avoided altogether. This is definitely so when looking at the native, adult speaker.
In language education, the notion of error should better be replaced by the notion
of adequacy. Linguistic education should acknowledge linguistic variation and
shed light on written and spoken varieties alike. It is the duty of schools to teach
differences between written varieties and spoken varieties, as well as varieties
within each modality, including their respective use in the proper context, rather
than insist that the norms of some variety should be applied to all. Errors are the
68. For further discussion on presentative-existential sentences in spoken Israeli Hebrew

see Izre’el, 2018; 2019.
sole privilege of L2 learners and perhaps L2 speakers and, especially, children in

their early stages of L1 learning.
Standard languages are not any different. The alleged system of any standard
variety is not more logical or ordered than colloquial varieties. 69 Likewise, “errors”
are not more arbitrary than older systems of language from which they deviate.
Perhaps it is the other way round: as noted by Frei, 70 they result from speakers’
strive for more functionality than that of older, inherited norms. The strive for a
linguistic standard is doomed to fail if disregarding linguistic variation, which is
an inherent characteristic of language per se. Children learn the standard varieties
aside their colloquial varieties, and so are other newcomers to the linguistic
community. Here too, errors are a matter of adequacy.
The recent emergence of Hebrew as a spoken vernacular is a major source for its
sociolinguistic situation. However, as in many other languages, language contact
is but one of the factors influencing its current linguistic and sociolinguistic
structure. Since no standard has ever been formally established and subjective
preferences have been a major guide in the forging of what people would regard
as a standard language nowadays, linguists and laypersons alike should be most
careful when designating variants as errors.
In the subtitle to this article, a question was asked: Should Hebrew speakers be
afraid of Linguists? While I hope my faithful readers already know my answer to
this, it would do honor to the author of the book who has inspired the main title
of this article, and cite from his introduction as follows:
[L]e linguiste qui observe un état de langue se met sur un autre
plan que le puriste qui prétend, à tort ou à raison, agir sur les faits 71.
So, don’t be afraid of linguists. On the contrary: a linguist will most probably
tell you that you do not speak faulty language. And to all those would-be
linguists—or, as one of my most esteemed teachers would call them, “language
maniacs,” i.e., all those who can’t help correcting your language—just answer in
the same spirit my son used to respond when he was a small kid and I corrected
his use of the numerals from ‫ שלוש בלונים‬šaloš balonim to ‫ שלושה בלונים‬šloša balonim
“three balloons:” “Daddy, these are my balloons!”
69. Deutscher, 2011.

70. Frei, 1929, see § 3 above.
71. Ibid., p. 10.
Shlomo Izre’el
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Abstract: This paper tries to reevaluate the notion of linguistic error in the
light of modern research on standard language, linguistic variation and the history
of contemporary Hebrew since its emergence as a vernacular at the end of the
19th century and the beginning of the 20th century. We ask why Israelis perceive
their Hebrew speech as faulty or bad and whether this perception is appropriate.
We then discuss linguistic variation—synchronic and diachronic—and how
acknowledging it as an inherent characteristic of language should affect our view
of language and language education. Finally, we try to see how we can overcome
preconceptions and do research not only on written Hebrew but also on its spoken
varieties, so that they receive their proper place in our life and culture.
Keywords: colloquial language, standard language, linguistic variation,
language education.
Résumé : Cet article tente de réévaluer la notion d’erreur linguistique à la lumière

des recherches modernes sur la langue standard, la variation linguistique et l’histoire
de l’hébreu contemporain depuis son émergence comme langue vernaculaire à la fin
du xixe siècle et au début du xxe siècle. Nous nous demandons pourquoi les Israéliens
locuteurs natifs de l’hébreu perçoivent leur discours en hébreu comme défectueux ou
mauvais et si cette perception est appropriée. Nous discutons ensuite de la variation
linguistique – synchronique et diachronique – et comment sa reconnaissance
comme une caractéristique inhérente de la langue devrait affecter notre vision de la
langue et de l’enseignement scolaire de la langue maternelle. Enfin, nous essayons
de voir comment nous pouvons surmonter les idées préconçues et faire des recherches
non seulement sur l’hébreu écrit, mais aussi sur ses variétés parlées, afin qu’ils
trouvent leur juste place dans notre vie et notre culture.
Mots‑clefs : langage familier, langue standard, variation linguistique, éducation
aux langues.
‫ מטרת המאמר הזה לבדוק מחדש את מהותו של מושג ה״שגיאה״ בלשון לאור המחקר‬:‫תקציר‬
‫ תקן לשוני ולשונות תקן; שֹונּות לשונית; תולדות העברית‬:‫המודרני בתחומים בלשניים אחדים‬
‫ ובראשית המאה‬19-‫זמננו מראשית התהוותה כשפת היומיום בארץ ישראל בסוף המאה ה‬-‫בת‬
‫ במרכזו עומדת השאלה מדוע ישראלים דוברי עברית ילידית תופסים את לשון הדיבור שלהם‬.20-‫ה‬
‫ מתוך התבוננות במהות השֹונּות הלשונית – שֹונּות‬.‫כשגויה או רעה והאם יש ממש בתפיסה זו‬
‫ נשאלת השאלה האם הכרה במהות‬,‫סינכרונית ושֹונּות דיאכרונית – כמאפיין אינהרנטי של הלשון‬
,‫ לבסוף‬.‫זו של השֹונּות בלשון עשויה לשנות את דעתנו על הלשון ואת התייחסותנו אל החינוך הלשוני‬
‫נעשה ניסיון לבדוק כיצד נוכל להתגבר על דעות קדומות באשר ללשון ולעסוק במחקר הלשוני לא‬
‫ כך שתתפוסנה את מעמדן‬,‫רק של העברית הכתובה אלא גם של החלופות המדוברות של הלשון‬
.‫הראוי בחיי הקהילה ובתרבותה‬
.‫ חינוך לשוני‬,‫ שֹונּות לשונית‬,‫ לשון תקן‬,‫ שפת היומיום‬,‫ שפה מדוברת‬:‫מילות מפתח‬
La contribution des innovations des
étudiants arabophones aux questions
psycholinguistiques de l’hébreu contemporain
The Contribution of Innovations Made by Arabic
Speaking Students to Some Psycho‑Linguistic
Questions of Contemporary Hebrew
‫תרומות גזירות הלשון של דוברי ערבית לשאלות‬

‫פסיכו‑לינגוויסטיות של העברית בת‑ימינו‬
Nimrod Shatil
Collège académique de Safed (Israël)
Introduction 1
Certains psycholinguistes, particulièrement ceux de l’Université hébraïque de

Jérusalem, soutiennent que selon leurs expériences, les schèmes verbaux tiennent
une place plus importante dans le lexique mental des locuteurs de l’hébreu
contemporain que les schèmes nominaux 2. Ils expliquent que le système verbal
de l’hébreu comprend sept schèmes dont les fonctions syntaxico-sémantiques
1. Je tiens à remercier Il-Il Malibert dont les remarques ont beaucoup contribué à
améliorer l’article.
2. Deutsch et al., 1998 ; Frost et al., 2000.
mutuelles sont relativement systématiques. Par exemple, le schème hifˁil exprime

une action causative par rapport au schème de « base », paˁal, qui dérive de la
même racine (hilbiʃ – vêtir par rapport à lavaʃ – revêtir). En revanche, le système
nominal comprend environ 100 schèmes dont les fonctions sémantiques mutuelles
sont bien moins systématiques. Par exemple, on ne peut pas déterminer la relation
sémantique entre le schème maktul et le schème ktul, même si leurs dérivations
sont de la même racine. C’est le cas par exemple de malbuʃ vs levuʃ : les deux mots
malbuʃ et levuʃ ont le même sens, vêtement.
J’ai montré dans une série d’articles que cette opposition entre les
deux systèmes était erronée 3. En effet, ces chercheurs ont basé leurs conclusions sur
les chiffres bruts obtenus de l’observation des schèmes nominaux (toutes couches
historiques confondues), tandis que j’ai basé les miennes sur les chiffres résultant
de l’observation des schèmes nominaux en usage en hébreu contemporain, soit
environ 33 schèmes. Par ailleurs, ces chercheurs ignorent le fait que les schèmes
verbaux, les binyanim, comprennent à la fois des formes verbales et nominales.
Presque la moitié de cet inventaire (15 schèmes) découle du système verbal :
participe actif (kotel, niktal, mekatel, maktil, mitkatel désignent des noms
d’agent), participe passif (katul, mekutal, muktal), noms d’action (ktila, hikatlut,
kitul, haktala, hitkatlut) et leurs fonctions d’agent, de participe passé et de nom
d’action sont aussi évidentes que les fonctions des schèmes verbaux. Ainsi, seuls
les 18 schèmes restants ont un caractère nominal pur, dont quelques-uns ont un
profil sémantique défini comme maktél, katélet. D’autres sont polyvalents (kétel),
comme c’est d’ailleurs le cas des schèmes verbaux.
La différence quantitative entre les deux catégories peut s’expliquer par le fait
que du point de vue syntaxique, chaque verbe est relié à plusieurs noms. Ainsi,
les langues ont besoin de moyens de dérivation nominale plus riches qu’elles n’en
ont besoin pour le verbe. Cette différence entre les deux systèmes n’est pas aussi
grande qu’il y paraît.
De plus, bon nombre de chercheurs ayant traité la question des dérivations
de mots par des enfants en âge préscolaire, ont découvert que ces locuteurs
« innovateurs » connaissaient les fonctions des schèmes nominaux concernés 4.
Par exemple, un enfant qui ne connaissait pas le mot ‫מ ְמ ֵט ָרה‬,ַ mamterá [arroseur]
a inventé le mot ‫מ ְר ֵט ָבה‬,ַ martevá [humidificateur], c’est-à-dire qu’il a intégré la
racine qui lui était connue : r‑t‑v (de l’adjectif ratúv [humide]) au schème maktela,
sur le modèle maʦlemá [caméra] entre autres. Généralement, le schème maktela
3. Shatil, 2014, 2016.

4. Berman, 1999.
La contribution des innovations des étudiants arabophones
aux questions psycholinguistiques de l’hébreu contemporain 67
Nimrod Shatil
désigne des appareils. Cet exemple montre que l’auteur de la dérivation avait
conscience de la fonction de chacune des deux composantes du mot.
Dérivation par les étudiants arabes
La question de la dérivation de mots hébraïques par des étudiants arabes présente

un intérêt per se, mais elle est liée à la question posée ici. Les données de l’étude
présentée sont les produits des étudiants arabophones du Collège académique de
Safed. Les informateurs sont des étudiants âgés de 18 à 28 ans, habitant la Galilée
pour la plupart. Ces données ont été collectées au cours des années 2014-2018,
à partir de travaux d’étudiants, de cahiers d’examens et de correspondance
personnelle (e‑mails).
L’étude présentée suit une méthode qualitative. Dans un premier temps,
j’ai copié des phrases contenant des « erreurs » relevées par hasard dans leur
contexte authentique. Ensuite, je les ai classifiées, puis analysées selon des critères
morphologiques.
Type d’exemples et questions méthodologiques
Ces innovations (dérivations ou solécismes) sont extraites de textes non vocalisés,

sans possibilité de demander à leurs auteurs de les prononcer (ces exemples
figurant dans des cahiers d’examens corrigés anonymement). Ainsi, le sens doit
être parfois fixé par le contexte ou d’autres considérations. Par exemple, dans un
examen s’est trouvée l’expression ‫מוצרי נקייה‬. La signification de cette expression
est certes évidente : produits de nettoyage, mais sa lecture ne l’est pas. Comme il
s’agit d’un nom d’action et que la forme ktila est la forme dominante utilisée pour
les noms d’action chez ces étudiants (voir plus loin), on peut en déduire que la
lecture de ‫ נקייה‬est nekija.
Parfois les données sont extraites d’exercices à compléter par la forme verbale
correcte de l’infinitif donné entre parenthèses, au sein de la phrase énoncée.
Par exemple :
.‫התערוכה הובאה ל"יד ושם" ב____ )לסייע( מכון גתה‬
L’exposition a été présentée à Yad Vashem avec l’aide de l’Institut
Goethe.
La forme demandée était ‫סיוע‬-‫( ב‬be‑sijuaˁ). Parfois la forme obtenue était
‫בסייעת‬. Dans ce cas, on peut admettre que cette forme est supposée se lire *sajáˁat
sur le modèle ‫( ַּב ָּק ָשה‬bakaʃa, forme dérivée du verbe ‫ לְ ַב ֵּקש‬le‑vakéʃ [demander])
se rapportant au schème piˁel, plutôt que *sjiˁa. Des formes dont la lecture est
douteuse ne sont pas inclues dans la discussion.
Les données
Quelques innovations (exemples d’invention) seront présentées ici dans
leur contexte hébraïque d’origine, suivies d’une transcription, d’une analyse
grammaticale et de la traduction du contexte et du terme. L’ensemble des exemples
correspondant aux différents schèmes sera présenté sous forme de tableaux. L’ordre
de présentation des tableaux indique de gauche à droite : la forme « innovée »
en caractères hébraïques, les caractéristiques grammaticales, une traduction et la
forme correcte, conventionnelle. Les données sont présentées selon leurs schèmes
verbaux et leurs schèmes nominaux. Les exemples sont présentés selon l’ordre
alphabétique hébreu. La transcription est donnée selon la prononciation de
l’hébreu moderne général (à distinguer de l’hébreu dit « oriental »). Bien qu’il
s’agisse de locuteurs réputés être capables de prononcer les phonèmes de la langue
hébraïque classique telle qu’elle a été reconstruite, avec les phonèmes pharyngaux
et emphatiques, ils ne les utilisent pas dans leur élocution courante, car ils essaient
d’imiter la prononciation de la majorité des locuteurs. Néanmoins, et pour plus de
clarté, j’ai marqué la différence entre ‫א‬ˀ et ‫ע‬ˁ dans les tableaux. L’accent est marqué
sous forme d’accent aigu sur la voyelle, seulement quand il est pénultième.
Les innovations verbales
Les innovations verbales se produisent quand l’auteur de la dérivation connaît bien

la racine, mais ne connaît pas le schème conventionnel exprimant le sens voulu.
Les exemples sont présentés ici selon l’ordre conventionnel des conjugaisons, à
savoir : kal‑paˁal, nifˁal, piˁel‑puˁal, hifˁil‑hufˁal, hitpaˁel.
Innovations dérivées du schème kal-paˁal

‫) למצוא כלי מיון אחר ששוקף את התלמיד בצורה אמיתית‬a
limʦó kli mijún axér ʃe‑ ʃokef et ha‑ talmíd be‑ʦura amití‑t
trouver moyen- classification autre- qui A C C en- réelle-FS
MS- MS reflète ART-élève façon-
CS FS
[Il faut] trouver un autre moyen de classification [au lieu de l’examen] qui
reflète [le niveau de] l’élève de façon réelle.
Nimrod Shatil
ֵ ʃokef [reflète] (de la racine ʃ‑k‑f) est construite selon le schème

La forme ‫שֹוקף‬
paˁal, tandis que cette idée est construite normalement selon le schème piˁel
(meʃakef).
‫) ולכן אחוז העישון ינמך‬b
ve‑laxén axúz ha ‑ˁiʃún i‑ nmáx
et-par conséquent taux-CS ART-action de fumer FUT-1 SG-baisser
Et par conséquent le taux d’action de fumer (= pourcentage des fumeurs)

baissera.
La forme ‫ ינמך‬i‑nmax [baissera] (de la racine renouvelée n‑m‑x) est insérée dans
le schème paˁal, tandis que cette idée est habituellement exprimée par le schème
hitpaˁel (i-tnamex) ou hufˁal (j-unmax).
Parfois les innovations calquent la forme parallèle de la langue maternelle.
Par exemple :
‫) הוא רוגש שהוא שונה משאר הילדים‬c
hu rogeʃ ʃe‑ hu ʃone mi‑ʃˀar ha ‑jelad‑im
Il sentir-PTCP-MSG que-il être différent- du-reste-CS ART-enfant-MPL
PTCP-MSG
Il se sent différent des autres enfants.
La forme ‫ רוגש‬rogéʃ (de la racine r‑g‑ʃ) existe dans un niveau de langue élevé
dans le sens d’orageux, sens inconnu de l’auteur. Il est possible que celui-ci ait
extrait la racine du mot hargaʃa sentiment (ou encore régeʃ ?) et l’ait insérée dans
le schème paˁal, tandis que cette idée est exprimée conventionnellement par le
schème hifˁil (hirgiʃ). Le choix du schème verbal est un calque de la forme parallèle
en arabe, jaʃˁur (‫)يَشْ ُعر‬, dont le schème est faˁala.
Tableau 1
Exemples Forme Transcription Glose Forme
grammaticale conventionnelle
‫ זוהם‬3.m.sg. présent zohem il pollue mezahem
‫ ינמך‬3.m.sg. futur inmax (se) baissera ju‑nmax
‫ לשחוק‬inf. li‑sxok jouer le‑saxek
‫ לעשון‬inf. la‑ˁaʃon fumer le‑ˁaʃen
‫ קונאים‬3.m.pl. présent konˀ‑im ils sont jaloux mekanˀ‑im
‫ רוגש‬3.m.sg. présent rogeʃ il se sent margiʃ
‫ שונים‬3.m.pl. présent ʃon‑im ils changent meʃan‑im

‫ שוקף‬3.m.sg. présent ʃokef il reflète meʃakef
‫ ינצרו‬3.m.pl. futur i‑nʦer‑u ils seront i‑v(v)aʦru
créés/produits
Innovations selon le schème kal‑paˁal
Quelques formes de cette liste existent en hébreu et expriment d’autres

sens : la forme ‫( לשחוק‬li‑sxok) existe dans le sens de rire dans la langue élevée ; la
forme ‫( שונים‬ʃonim) existe dans le sens de l’adjectif « différents » ; la forme ‫ינצרו‬
(inʦeru) existe dans le sens de « ils préserveront ». Si l’on admet que, selon toute
probabilité, ces significations n’étaient pas connues des étudiants, « auteurs »
ou « créateurs » de ces formes, celles-ci doivent être considérées comme des
innovations dans le cadre de cette étude.
Innovations dérivées du schème nifˁal

‫) כך האלימות נפחתת‬d
Kax ha‑ ˀalimut nifxetet
Ainsi ART-violence-F réduire-REFL-PTCP-FSG
Ainsi la violence se réduit.
La forme nifxetet est une intégration de la racine p‑x‑t [être moins, diminuer]
au schème nifˁal, dérivée du mot paxot [moins]. La forme conventionnelle est
construite selon le schème paˁal, appliqué au verbe intransitif poxét (m), poxétet (f ).
Tableau 2
‫ להירחק‬inf. le‑hiraxek s’éloigner le‑hitraxek
‫ נחנך‬3.m.sg. présent nexnax il est élevé/ mitxanex
éduqué
‫ נכרח‬3.m.sg. présent nixrax il est obligé muxrax
‫ נצלחה‬3.f.sg. présent niʦlax‑a elle réussit maʦlix‑a
‫ נפחתת‬3.f.sg. présent nifxét‑et elle diminue poxét‑et
‫ נשפעים‬3.m.pl. présent niʃpaˁ‑im ils sont muʃpaˁ‑im
influencés
Innovations selon le schème nifˁal
Nimrod Shatil
La forme ‫( נחנך‬nexnax) existe en hébreu au sens d’« être inauguré » mais pas
au sens d’« être élevé/éduqué ». Les formes de participe du nifˁal construites
avec le suffixe féminin ‑a (au lieu de ‑et) sont rares et réservées à quelques formes
exclusives d’adjectifs, par ex. nixbada [honorable]. Les autres innovations
montrent une confusion entres schèmes, due à une maîtrise insuffisante de la
langue cible.
Tableau 3
‫ ימותתו‬3.m.pl. futur je‑motetu ils mourront ja‑mútu
‫ לנצל‬inf. le‑naʦel sauver le‑haʦil
‫ לצמץ‬inf. le‑ʦameʦ réduire le‑ʦamʦem
‫ לשאר‬inf. le‑ʃaˀer rester le‑hiʃaˀer
‫ לשפע‬inf. le‑ʃapeaˁ influencer le‑haʃpiaˁ
‫ מהגנים‬3.m.pl. présent mehagnim ils défendent magin(n)‑im
‫ מאבטחה‬3.f.sg. présent meˀavtaxa sûre betuxa
‫ ממשכים‬3.m.pl. présent memaʃk‑im ils continuent mamʃix‑im
‫ מעצר‬3.m.sg. présent meˁaʦer il arrête ˁoʦer
‫ משוקף‬3.m.sg. présent meʃukaf se-reflète miʃtakef
Innovations selon les schèmes piˁel‑puˁal
Il convient de noter que l’auteur de la forme je‑motetu connaît bien le type

de racines défectives nommées ‫( ע"ו‬mwt, kwn, etc.), dont les formes dérivées
doublent le dernier élément de la racine, par ex., komemu (ils ont relevé), konenu
(ils ont constitué), etc. Par ailleurs, la forme anticipée ja‑mútu se trouve également
en arabe.
La forme le‑ʃapeaˁ au piˁel peut être inspirée du verbe arabe ayant le même
sens, ˀaṯṯara, construit selon le schème parallèle (nommé 2ème forme). D’autres
innovations présentent une dérivation correcte de la racine, mais ignorent le
schème adéquat.
Tableau 4
‫ הטריד‬3.m.sg. passé hitrid il a renvoyé piter
‫ להחזיק‬inf. le‑haxzik renforcer le‑xazek
‫ להמניע‬inf. le‑hamniaˁ prévenir/ li‑mnoaˁ

éviter
‫ מפליט‬3.m.sg. présent maflit dégage (de la polet
fumée)
‫ מצעיק‬3.m.sg. présent maʦˁik il crie ʦoˁek
‫ מריבות‬3.m.pl. présent meriv‑ot elles se rav‑ot
bagarrent
‫ מרחיץ‬3.m.sg. présent marxiʦ il (se) lave roxeʦ
‫ מוחלק‬3.m.sg. présent muxlak il est divisé/ nexlak
partagé
Innovations selon les schèmes hifˁil‑hufˁal
La forme hitrid au sens de renvoyer, au lieu de la forme conventionnelle piter

(piŧŧer), est construite sur la même racine du mot parallèle en arabe, ŧarada. Cette
forme est utilisée en hébreu contemporain dans le sens de harceler (surtout dans
le contexte d’abus sexuel), tandis que le sens d’origine de chasser, renvoyer, proche
de la forme arabe ŧarada, est désuet, voire oublié. On peut remarquer que les
formes passives puˁal (tableau 3) et hufˁal (tableau 4) sont peu représentées dans
ce corpus par rapport aux formes actives, un seul exemple est attesté pour chacun
de ces deux binyanim. D’après Bolozky, la répartition des schèmes verbaux dans
des textes longs et variés est la suivante : paˁal 54,4 %, hifˁil 18,2 %, piˁel 13,6 %,
nifˁal 9,1 %, hitpaˁel 3,3 %, puˁal 1,0 %, hufˁal 0,4 % 5. En conséquence, on peut
supposer que les apprenants sont moins exposés aux formes passives ou qu’ils en
ont moins besoin que des formes actives.
Dans la littérature linguistique, l’acquisition du système passif est considérée
comme retardée pour certaines langues et préalables pour d’autres. En anglais la
compréhension ainsi que la production des formes passives sont différées jusqu’à
l’âge de six ans 6. En hébreu des adjectifs déverbaux passifs sont acquis à l’âge de
quatre ans 7, mais les formes verbales passives le sont dix ans plus tard 8. Hinkel a
montré que des étudiants étrangers apprenant l’anglais ont beaucoup de difficultés
dans l’emploi des temps, les aspects et les formes passives lorsqu’ils rédigent des
5. Bolozky, 2009.
6. Brook & Tomasselo, 1999.
7. Berman, 1985.
8. Ravid, 2017.
Nimrod Shatil
travaux universitaires par rapport aux étudiants possédant l’anglais dès l’enfance 9.
L’ensemble de ces évidences peut jeter une lumière sur la pauvreté des formes
passives dans ce corpus d’innovations.
Tableau 5
‫ יתעזב‬3.m.sg. futur it‑ˁazev il sera négligé/ je‑ˁazev
abandonné
‫ ליתרשם‬inf. l‑itraʃem faire le‑harʃim
impression
‫ להתעשן‬inf. le‑hitˁaʃen fumer le‑ˁaʃen
‫ להתפרש‬inf. le‑hitpareʃ quitter le li‑froʃ
‫=לפרוש‬ travail/
prendre sa
retraite
‫ להתפחד‬inf. le‑hitpaxed avoir peur li‑fxod / le‑faxed
‫ מסתביר‬3.m.sg. présent mistaber raisonnable savir
‫מרטכזת‬ 10
3.f.sg. présent mirtakézet elle se mitrakézet
concentre
‫ מתלחץ‬3.m.sg. présent mitlaxeʦ il se presse nilxaʦ
‫ מתפרש‬3.m.sg. présent mitpareʃ est enraciné mufraʃ
‫ נתפגש‬1.pl. futur nitpageʃ nous nous ni‑pageʃ
rencontrerons
Innovations selon le schème hitpaˁel
Les dérivations sur le schème hitpaˁel témoignent d’une bonne perception de

la racine d’une part, mais d’une confusion quant aux schèmes adéquats d’autre
part. La forme mirtakézet suit la forme arabe ˀirtákaza (schème ˀiftáˁala) dans le
même sens.
9. Hinkel, 2004.
10. Sic.
Les innovations nominales
La plupart des innovations nominales sont des noms d’action, surtout selon le
schème ktila qui est la forme non marquée du premier schème verbal (kal). Elles
sont présentées selon leurs schèmes.
Noms d’action dérivés du binyan kal – ktila

‫) לתת לו עונש סהירה‬e
latet lo óneʃ sehira
donner lui peine-CS emprisonnement
Lui donner une peine d’emprisonnement/le condamner à l’emprisonnement.
La forme ‫ סהירה‬sehira [emprisonnement], dérivée de l’expression lexicale bet

sóhar [maison d’emprisonnement], est employée au lieu du nom anticipé maˀsar
ayant ce même sens.
‫) יגיעו למצב של שגיעה‬f
j‑agiˁ‑u le‑maʦav ʃel ʃgiˁa
3-FUT-arriver-PL à situation de folie
Ils (en) arrivent à (une) situation de folie.
Les étudiants arabes tendent à rendre sous forme de futur le temps d’action
conçu par les locuteurs natifs comme un présent et ce, suite à la structure de leur
propre langue. La langue arabe formelle ne possède pas de temps dit présent.
Tableau 6
Exemples Transcription Glose Forme
conventionnelle
‫ אסירה‬ˀasira emprisonnement maˀasar
‫ גרייה‬grija stimulation geruj
‫ דאיגה‬deˀiga inquiétude deˀaga
‫ נקייה‬nekija nettoyage nikajon
‫ סהירה‬sehira emprisonnement maˀasar
‫ עקימה‬ˁakima courbure (du dos) ˁikum
‫ פזירה‬pzira déploiement pizur
‫ פחידה‬pxida peur páxad
‫ פחיתה‬pxita réduction hafxata
Nimrod Shatil
‫ פקיחה‬pkixa surveillance pikúax

‫ שגיעה‬ʃgiˁa folie ʃigaˁon
‫ שליבה‬ʃliva intégration ʃiluv
‫ שמינה‬ʃmina obésité haʃmana
Innovations de noms d’action selon le binyan kal – ktila
On peut remarquer que le schème ktila est la forme préférée (non marquée)
des auteurs, afin de créer des noms d’action déviant de leur construction correcte.
Noms d’action dérivés du binyan piˁel - kit(t)ul

‫) התוצאה פיקוק עקב המשאיות‬g
ha‑toʦa’a pikuk ékev ha‑masaij‑ot
ART-résultat embouteillage à cause de ART-camion-FPL
La conséquence est un embouteillage à cause des camions.
La forme ‫ פיקוק‬pikuk est dérivée de pkak bouchon. L’auteur a extrait la racine

p‑k‑k (historiquement, p‑q‑q) du mot pkak et l’a insérée dans le schème nominal
kitul, qui sert de nom d’action du binyan piˁel.
Tableau 7
conventionnelle
‫ אינוש‬ˀinuʃ éducation/politesse nimus
‫ גימוש‬gimuʃ élasticité gmiʃut
‫ יישוב‬jiʃuv position assise jeʃiva
‫ סימוס‬simus envoi d’un texto ʃlixat misron
‫ פיקוק‬pikuk embouteillage pkakim
‫ צימוץ‬ʦimuʦ restriction ʦimʦum
‫ צינזור‬ʦinzur censure ʦenzura
‫ שילול‬ʃilul annulation ʃlila
Innovations de noms d’action selon le binyan piˁel - kit(t)ul
Le schème kitul est très répandu en hébreu et il est bien assimilé par les
apprenants. La forme simus témoigne d’une bonne application des règles de la
langue. Ce mot n’existe pas encore dans le dictionnaire numérique en ligne Rav
Milim, ce qui signifie que le mot n’a pas encore atteint un statut formel, mais
uniquement potentiel. La forme ʦimuʦ résulte d’une abréviation de la racine

doublée ʦ‑m‑ʦ‑m.
Noms d’action dérivés du binyan hifˁil - haktala

‫) המנעה מעישון‬h
hamnaˁa me‑ˀiʃun
Abstention de fumer
(Prière de) S’abstenir de fumer
La forme hamnaˁa est construite selon le schème haktala qui sert de nom
d’action du hifˁil. Comme l’idée de s’abstenir est exprimée par le nifˁal, nimna
me‑iʃun (il s’abstient de fumer), la forme anticipée est la forme du nom d’action
du nifˁal, himanˁut.
Tableau 8
conventionnelle
‫ המנעה‬hamnaˁa prévention meniˁa
‫ הפזרה‬hafzara diffusion pizur
‫ הפסדה‬hafsada perte hefsed
Innovations de noms d’action selon le binyan hifˁil - haktala
Les formes hamnaˁa, hafzara sont considérées comme des fautes, parce que
leurs racines ne fonctionnent pas selon le schème verbal hifˁil, mais seulement
selon d’autres schèmes. En revanche, la forme hafsada est inusitée au profit d’une
autre forme liée au schème hifˁil, le schème hektel. Cette « faute » est parfaitement
logique.
Noms d’action dérivés du binyan hitpaˁel - hitkatlut

‫) הכי גרוע זה התגרשות‬i
haxi garuaˁ ze hitgarʃut
le plus mauvais c’est divorce
Le pire c’est le divorce.
L’auteur a dérivé la forme du schème nominal hitkatlut, qui est la forme

habituelle des noms d’action dérivés du schème verbal hitpaˁel. Cela montre sa
Nimrod Shatil
connaissance et sa maîtrise des formes conventionnelles. Dans ce cas, le lexème

conventionnel (grâce à la tradition de la langue mishnique) est ‫ גֵ רושין‬geruʃin,
qui est la forme du nom d’action du piˁel au pluriel (dans sa forme araméenne).
Outre cette forme, il existe dans le corpus, la forme ‫ גרושה‬utilisée dans le même
sens, probablement calquée sur le schème nominal ktula, qui exprime des notions
abstraites.
Tableau 9
conventionnelle
‫ התגרשות‬hitgarʃut divorce geruʃin
‫ השתמשות‬hiʃtamʃut usage ʃimuʃ
Innovations de noms d’action selon le binyan hitpaˁel - hitkatlut
L’explication donnée ci-dessus pour la forme hitgarʃut est également valable

pour l’autre exemple : hiʃtamʃut.
Tableau 10
Exemple Transcription Glose Forme
conventionnelle
‫ גרושה‬gruʃa divorce geruʃin
‫ צעוקה‬ʦeˁuka cri ʦeˁaka
‫ ישנה‬jeʃna / jeʃena sommeil ʃena
‫ מצפה בטלוויזיה‬miʦpe / miʦpa le fait de regarder (la ʦfija (ba‑télévizia)
télévision)
Innovations de noms d’action selon diverses dérivations
Les deux premières innovations figurant dans ce tableau : gruʃa et ʦeˁuka,

semblent avoir été construites selon le schème ktula (= ktulla). Il est vraisemblable
qu’elles sont calquées sur le modèle des mots connus des auteurs comme kvuʦa
[groupe], ʃmuˁa [rumeur]. Les deux dernières innovations sont des cas dont
la prononciation est incertaine. La forme jeʃna peut être saisie sur le modèle
ˁezra [aide], ˁemda [position] (la prononciation alternative jeʃena est une forme
adjectivale ou un adjectif signifiant endormie), et expliquée comme une tendance
à créer une forme trilitère à partir d’une racine défective. La forme miʦpe peut
avoir été calquée sur le modèle de mots comme mivne [édifice], miʃge [erreur].
Les dérivations linéaires
La dérivation linéaire est une dérivation d’un lexème nouveau à partir d’une base
(mot existant) suffixée à un autre morphème (par exemple, zahir [prudent] + ut,
suffixe notant l’abstraction, > zehirut [prudence]) ou préfixé à un autre
morphème (par exemple, tat [sous] + jami [maritime] > tat‑jami [sous-marin]).
Les dérivations linéaires sont peu nombreuses par rapport aux dérivations
combinatoires, combinaisons d’un schème et d’une racine. Elles se produisent
surtout quand la racine de la base de dérivation est imprécise (la plupart des
racines défectives, mais pas exclusivement). Par exemple :
‫) הצמחים יקבלו מעט מים וזה יגרום לאיטות בצימוח‬j
ha‑ʦmax‑im je‑kabl‑u meat maim
ART-plantes-MPL 1FUT-recevoir-PL Peu eau
ve‑ze i‑ grom le‑ˀitt‑ut b‑ a‑ ʦimuax

et-cela FUT-1 SG-causer á-ralentissement á-ART croissance
Les plantes recevront peu d’eau et cela causera un ralentissement de la

croissance.
L’auteur a ajouté le suffixe -ut à la base ‫ איטי‬iti (=ˀiţţi) [lent] (dont l’origine
historique de la racine est ˀ‑ţ‑ţ). Ainsi, il a innové la forme itt‑ut au lieu d’utiliser
la forme attendue, heˀata.
‫) היא הופכת אותו למדוכאן‬k
hi hoféxet oto le‑medukˀ‑án
elle rend ACC3MSG en déprimé
Elle le rend déprimé/ Elle le déprime.
L’auteur a ajouté à la base ‫ מדוכא‬medukaˀ 11 (ou meduke) [déprimé], le suffixe

-an qui désigne des noms d’agents (comme xalil flûte + -an > xalilan [flûtiste]) et
des adjectifs (comme xuʦpá insolence + -an > xuʦpán [insolent]).
11. La forme medukaˀ (en hébreu classique medukkaˀ) est une intégration de la racine d‑k‑ˀ
au schème mekuttal, participe du schème verbal puˁal.
Nimrod Shatil
Tableau 11
conventionnelle
‫ איטות‬ˀitt‑ut ralentissement heˀata
‫ אמיצות‬amiʦ‑ut courage omeʦ
‫ אסירות‬ˀasir‑ut emprisonnement maˀasar
‫ דיאגון‬diˀagon inquiétude deˀaga
‫ כאבות הנפש‬keev‑ut hanefeʃ dépression keˀev nafʃi
‫ מדוכאן‬medukˁ‑an déprimé medukaˀ
‫ מנהיגות‬manhigut conduite nehiga
‫ נהנות‬nehen‑ut plaisir hanaˁa
‫ סייעות‬sajaˁ‑ut aide siu’a
‫ פידופיליזם‬pedofil‑ízm pédophilie pedofílja
‫ ריחה‬rex‑a odeur réax
Les dérivations linéaires – noms
Le suffixe le plus répandu parmi ces innovations est ‑ut qui sert à désigner
des notions abstraites. Les autres suffixes sont peu utilisés, comme par exemple,
-on pour diˀag‑on (au lieu de deˀaga) qui sert aussi à désigner des notions
abstraites. L’exemple pedofil‑ízm est intéressant. La langue arabe n’utilise pas
ce suffixe, apparemment universel ; de nombreuses notions politiques telles
que communisme, socialisme etc. y sont construites sur des base internes (ʃujûˁ
[collectivisme] > ʃujûˁ‑ijja [communisme] ; ˀʃtirāk [association] > ˀʃtirāk‑ijja
[socialisme]). Dans ce cas, le suffixe -izm est ajouté à une base qui, elle aussi, est
étrangère. On peut supposer que l’auteur, ayant perçu le caractère étranger de ce
mot, l’a accentué par son suffixe.
Tableau 12
conventionnelle
‫ גופי‬gufi physique gufani
‫ חופשני‬xofʃani permissif matirani
‫ חכמתית‬xoxmatit sophistiquée metuxkémet
‫ רמזי‬rimzi symbolique simli
Les dérivations linéaires – adjectifs
Le morphème qui sert de manière quasi automatique à transformer, en hébreu

comme en arabe, un nom en adjectif est le suffixe ‑ijj appelé ya al‑nisba en arabe ou
yod ha‑yaḥas (yod de relation) en hébreu. Ce morphème a un allomorphe ‑anij qui
apparaît parfois en hébreu quand la base est courte, dans des conditions irrégulières.
Les auteurs ont appliqué les suffixes à l’inverse de la règle conventionnelle. Les
deux dernières dérivations représentent des fautes de nature lexicale. En théorie
toutefois, ces dérivations sont des formes potentielles.
Résumé quantitatif
Bien que l’article vise essentiellement une analyse qualitative, il est utile de
connaître les proportions quantitatives des catégories discutées ici.
Schème Total Schème Total Dérivation Dérivation Total Total

verbal nominal combinatoire linéaire
paˁal 9 ktila 13 Noms 11
nifˁal 6 kitul 8 Adjectifs 4
piˁel 9 haktala 3
puˁal 1 hikatlut 2
hifˁil 7 divers 5
hufˁal 1
hitpaˁel 10
Total 43 Total 31 74 15 89
Pourcentage 83,15 16,85 100
Conclusions
Il est intéressant de noter que ces exemples de dérivations sont conformes à

celles faites par des enfants de langue maternelle hébreu, en âge préscolaire : la
dérivation combinatoire (racine et schème) précède la dérivation linéaire (base et
suffixe) et elle occupe une position plus importante 12. Dans ce cas, la dérivation
combinatoire représente 83,15 % du total, et la dérivation linéaire 16,85 %.
Les étudiants ont inventé des formes lorsqu’ils ont senti une lacune lexicale, en
l’absence de matériel auxiliaire (dictionnaires par exemple). Ce fait laisse supposer
12. Berman, 1994 ; Ravid & Levie, 2010 ; Ravid, Bar-On, Levie & Douani, 2016.
Nimrod Shatil
qu’ils ont innové des formes sur la base d’éléments ancrés dans leur lexique mental.
Les locuteurs ont ainsi extrait les racines des mots qu’ils connaissaient et les ont
insérées dans des schèmes correspondant à l’orientation de sens qu’ils voulaient
donner aux mots, mais sous une forme non conforme à l’usage.
Par exemple, ils ont créé des formes abstraites de noms d’action sans les
confondre avec des schèmes désignant des notions substantielles. Ils se sont
montrés créatifs en innovant des formes verbales ainsi que des formes nominales.
Les exemples analysés laissent supposer que les étudiants avaient conscience des
deux composantes du mot hébraïque, conformément aux résultats des études
expérimentales précédentes 13. Il semble que cette constatation soit valable pour
une grande partie des hébréophones qui sont avant tout arabophones.
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Nimrod Shatil
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Résumé : Certains étudiants arabophones apprenant l’hébreu dérivent des

formes nouvelles comme un remède à leurs propres lacunes lexicales (comme
chaque apprenant de langue). L’article analyse ces innovations lexicales
(« erreurs ») selon leurs catégories morphologiques – verbes (conjugaisons),
noms et adjectifs – et leurs catégories sémantiques. Les résultats prouvent que les
innovateurs sont conscients des fonctions sémantiques de deux composants du
mot sémitique (schème et racine). Par exemple, lorsqu’ils ne connaissent pas la
forme d’un nom d’action, ils dérivent un autre nom dont le schème est celui de
noms abstraits. Les dérivations combinatoires (racine et schème) sont beaucoup
plus nombreuses (83,15 %) que les combinatoires linéaires, conformément aux
résultats des dérivations des enfants hébréophones en âge préscolaire.
Mots-clefs : dérivation combinatoire, dérivation linéaire, schème verbal,
schème nominal, sémitique, arabophones, hébréophones.
Abstract: Arabic speaking students who learn Hebrew, innovate forms as a

remedy to their lexical lacunae (as does any learner of language). The article analyzes
these innovations (“errors”) according to their morphological categories—verbs
(conjugations), nouns etc.—and semantic categories. The findings show that the
innovators are conscious of the semantic functions of both components of the word
(root and pattern). For example, when someone did not know the accurate form of a
certain action noun, he innovated a new form in a pattern denoting abstract ideas.
The interdigiting derivation occupies a greater portion (83.15%) vis-à-vis the linear
one, coinciding with the innovations made by preschool Hebrew speaking children.
Keywords: interdigiting derivation, linear derivation, nominal patterns, verbal
patterns, Arabic speakers, Hebrew speakers.
‫ יוצרים חידושי מילים כפיצוי על חוסר מילוני‬,‫ סטודנטים דוברי ערבית הלומדים עברית‬:‫תקציר‬
- ‫ המאמר מנתח את החידושים הללו לפי קטגוריות מורפולוגיות‬.(‫)כפי שעושה כל לומד לשון אחר‬
‫ הממצאים מראים שהמחדשים היו מודעים לתפקודים‬.‫ וסמנטיות‬- ‘‫ שמות וכו‬,(‫פעלים )בניינים‬
‫ כאשר אחד מהם לא הכיר את הצורה‬,‫ לדוגמה‬.(‫הסמנטיים של שני רכיבי המילה )שורש ומשקל‬
‫ הגזירה‬.‫ הוא חידש צורה חדשה במשקל המציין מושגים מופשטים‬,‫הנכונה של שם פעולה כלשהו‬
.‫ בדומה לחידושים של ילדי גן דוברי עברית‬,(83.15%) ‫הסירוגית הייתה גדולה מהגזירה הקווית‬
‫ דוברי‬,‫ דוברי ערבית‬,‫ משקלים פועליים‬,‫ משקלים שמניים‬,‫ גזירה קווית‬,‫ גזירה מסורגת‬:‫מילות מפתח‬
.‫ מּודעּות הדובר לרכיבים מורפולוגיים‬,‫עברית‬
“ze davar shehu ktsat muzar [That’s a thing
which is a bit strange]”:The |ze (copula)
NP she-Relative Clause|—Construction
in Spoken Hebrew Discourse
“ze davar shehu ktsat muzar [c’est une chose qui

est un peu étrange]” – la construction |ze (copule)
SN‑she‑relatif| dans le discours en hébreu parlé
(‫ התבנית |זה )אוגד‬:‫״זה דבר שהוא קצת מוזר״‬

‫צ׳׳ש ש־פסוקית זיקה| בשיח העברי הדבור‬
Nikolaus Wildner
University of Haifa
Introduction and Framework
The aim of this paper is to discuss the complex syntactic sequence in spoken
Hebrew discourse presented in the following scheme:
ze (copula) NP she Relative Clause

ze Ø davar she hu ktsat muzar
that ’s a thing which is a bit strange
In the following I will argue that this sequence is frequently employed by

speakers for a certain function in discourse—the expression of stance, and I will
illustrate that in its function as a stancetaking device this sequence exhibits signs
of being an emergent construction, i.e. “a more or less fixed templat[e], comprising
some lexically open slots and some lexically fixed forms” 1 shaped and motivated by
communicative practices. 2 To explain this choice of topic, the general orientation
of my discussion and the applied terminology, a few introductory words about the
framework of this study are in order.
The current study is part of my dissertation project entitled “Relative Clauses
in Spoken Hebrew Discourse from the Perspective of Pragmatic Typology” 3
which aims at a comprehensive description of relative clauses (RCs) in Hebrew
conversational discourse with regard to their pragmatic or interactional functions.
There are various investigations and descriptions of RCs in both ancient and
modern Hebrew. 4 However, to date only a couple of studies have taken up this
topic in spoken Hebrew and from a discourse-pragmatic point of view. 5 To fill
this void, I approach RCs, in my dissertation as well as in this study, in terms of
Interactional Linguistics (IL) as a formal means, or a group of formal means, that is
employed for the performance of certain social actions in discourse. Form-function
correspondences of this sort lie at the heart of the research programme of IL,
as has been noted by Couper-Kuhlen and Selting in their latest magisterial
1. Couper-Kuhlen & Thompson, 2008, p. 445.

2. For a discussion of the notion of emergent construction and related notions cf. Auer &
Pfänder’s introduction (2011b) to the monograph Constructions: Emerging and
Emergent (Auer & Pfänder, 2011a), as well as Hopper’s contribution to the same
volume (2011).
3. I conduct this project under the supervision of Prof. Yael Maschler at the Department
of Hebrew Language at the University of Haifa. The present study as well as my
dissertation are part of the collective research project headed by Prof. Maschler “The
Emergent Grammar of Clause-Combining from a Cross-linguistic Perspective as a
Contribution to Pragmatic Typology”. I would like to thank Prof. Maschler as well as
my fellow project-participants Gallit Aghion, Yotam Michael Ben Moshe, Ophir Fofliger
and Hilla Polak-Yitzhaki for their comments on an earlier version of this paper. I also want
to thank my friends Lukas Meißel and Philip Podolsky, my brother Andreas Wildner
and, above all, my partner Alla Rabinovich for their face-saving corrections and helpful
suggestions.
4. Cf., e.g., Peretz, 1967, Goldenberg, 1998a, Zewi, 2013, Holmstedt, 2016.
5. RCs in spoken Hebrew were first addressed by Ariel (1999) from the perspective
of accessibility theory (cf. Ariel, 2001), followed by a corpus-based study by Shaer
(2007) that was subsequently developed by Maschler (2011a, 2011b).
“ze davar shehu ktsat muzar [That’s a thing which is a bit strange]”:
The |ze (copula) NP she Relative Clause|—Construction in Spoken Hebrew Discourse 87
Nikolaus Wildner
overview of this relatively new linguistic discipline: “Interactional Linguistics

aims at a functional description of linguistic structures as interactional resources
mobilized in practices designed for the accomplishment of recurrent tasks in social
interaction.” 6 As to the nature of the formal exponents of these correspondences
they stress that “linguistic units such as sentences, clauses, phrases, etc., when used
in interaction, are situated accomplishments, actively produced and reproduced in
real time, in a context‑sensitive fashion.” 7 This is to say that linguistic units are not
generated through an abstract, context-free set of rules, but are rather extracted
from a linguistic “toolkit” containing bits and pieces of varying size, assembled in
real-time as speech situations evolve to perform social interaction. 8
Besides the evident appeal of a naturalistic, context-sensitive kind of
linguistic analysis that does not detach linguistic output from speakers and their
social environment, the interactional approach to linguistic data gains utmost
importance for a realistic understanding of linguistic facts when we consider the
latter’s emergent nature. As pointed out also by Couper-Kuhlen and Selting, since
linguistic units are never fixed but produced and reproduced in interaction in a
perpetual process, “these units must be conceived of as emergent in use.” 9 This
notion of Emergent Grammar (EG) has been put forward by Paul Hopper 10 and
“is meant to suggest that structure, or regularity comes out of discourse and is
shaped by discourse in an ongoing process. Grammar is, in this view, simply the
name for certain categories of observed repetitions in discourse.” 11 Following
Hopper’s point, grammatical structure or structures in language are the outcome
or epiphenomenon of communication rather than its prerequisite.
Having adopted the principles and priorities of IL and EG, the greater ambition
of my description of RCs in spoken Hebrew discourse is to contribute a case study
to a Pragmatic Typology 12 of RCs and related structures, i.e. to a typology of
linguistic usage of RCs in interaction that is not restricted to structural aspects but
also considers pragmatic and interactional usages of the linguistic exponents under
scrutiny. In Dingemanse and Floyd’s words, the purpose of Pragmatic Typology is
6. Couper-Kuhlen & Selting, 2017, p. 16; my emphasis.

7. Ibid., pp. 16-17; my emphasis.
8. Hopper, 2011.
9. Couper-Kuhlen & Selting, 2017, p. 17; my emphasis.
10. Cf., e.g., Hopper, 1998.
11. Hopper, 1998, p. 156.
12. Cf. Dingemanse & Floyd, 2014.
to find answers to the following main questions: “How is conversation structured,

to what extent do its structures vary culturally and across various languages—and
which interdisciplinary methods can contribute to resolving these questions?” 13
Thus, the consecutive steps for the proposed kind of linguistic research and the
respective heuristic process outlined by the set of ideas and objectives presented
above can be summarised in the following schematic list:
. We need to systematically understand how language is used in communication

and which linguistic strategies are employed to perform specific social
actions. The recurrent performance of a social action through the same
linguistic strategy results in the sedimentation of that strategy for that
purpose and consequently leads to a more stable correspondence between
a given function and a given, increasingly integrated structure.
. We need to understand form-function correspondences in interaction across

languages by investigating both equatable social actions and comparable
linguistic exponents. Hence we will be able to observe and describe
regularities, similarities and differences between the world’s languages
with regard to such correspondences.
. In a somewhat idealised way, as a result we would arrive at an understanding

of the relations between the emergence of linguistic structures and the
performance of social actions across languages. Such an understanding
would make it possible to not only describe form-function correspondences
in discourse but to also explain the sedimented structural properties of
languages by way of being able to trace their emergence in interaction.
Relative clauses in spoken Hebrew discourse

As exemplified in Table 1, the syntactic sequence under discussion contains an
RC, a fact which provides the main impetus for this present investigation. So
before we proceed to the discussion of the entire sequence and its uses, we will
first look at a general characterisation of RCs in spoken Hebrew discourse which
is, I believe, a good idea in light of the scarcity of descriptive literature on this
subject.
13. Ibid., p. 448.

Nikolaus Wildner
For the sake of explaining the structure of RCs of the type featuring in
conversational Hebrew, I find it useful to characterise two structural parameters: 14
. The syntactic means for integrating an RC into its matrix clause;
. The syntactic means for representing the antecedent inside the RC as one of
its arguments.
With regard to these parameters, the data used for this study yields the
following features:
. The RC is always integrated into its matrix clause by means of the invariable
subordinating element she-; 15
. The antecedent inside the RC is represented by a resumptive pronoun that is

separate from the subordinator and not always applied or present. 16
14. This is, of course, an approach that has both its limitations as well as a bias towards
languages with an RC that consists of a finite clause introduced by some separate element,
be it a relative pronoun (e.g. German der/die/das, Latin qui/quae/quod or Arabic allaḏī/
allatī) or some other form of invariable subordinating element (e.g. Amharic yä‑ and
its allomorphs (cf. Goldenberg, 1998c, pp. 370-371; Leslau, 1995, pp. 81-83). To
exemplify languages with a fundamentally different strategy for attributing a predication
to a nominal referent suffice it to refer here to Middle Egyptian with its participles
and “relative forms” (cf. Gardiner, 1957, pp. 270-316) or to Tamil with its “relative
participles” (in Tamil terminology “pĕyar ĕccam” =“residue of a noun” [Shulman, 2016,
pp. 8-9]) (cf. Arden, 1942, pp. 203-216).
15. So far, I have found no evidence for any other connector between RC and matrix
clause in my data. This means that of all the known connecting strategies for RCs in
Modern Hebrew (cf. Zewi, 2013), only the one using the subordinator she‑ is actually
attested in interactional data. I should stress that this statement is based on my data alone
(Maschler et al., 2017).
16. For the present purpose this cursory characterisation of the resumptive pronoun
as “not always applied or present” is sufficient. To be sure, the presence or absence of
resumptive pronouns in RCs in spoken Hebrew discourse is a fascinating topic in its
own right that calls for further research. According to normative Hebrew grammar, the
resumptive pronoun is obligatory if the antecedent is not the direct object of a transitive
verb inside the RC. (Antecedents which are the subject of a verb inside the RC are
implicitly represented within the verbal complex, cf. Goldenberg, 1998b). However, as
Maschler has shown in two articles (2011a, 2011b), in spoken Hebrew discourse this
is regularly not the case with antecedents indicating time or space.
The following example illustrates these two features of RCs in spoken Hebrew
discourse:
Exemple 1 [children’s games]
In this instance, the antecedent 'eyze tsa'atsua [some toy] is expanded by

the phrase she‑pashut ratsiti lishbor 'oto [that I simply wanted to break, lit. that
I simply wanted to break it]. The modifying RC is introduced by the invariable
subordinator she- whereas the antecedent functions inside the RC as a direct
object represented by the suffix object pronoun -o that is attached to 'ot‑, the
proclitic alloform of the object marker 'et.
Ex. 1, as well as all the other examples for this study, were taken from The
Haifa Corpus of Spoken Hebrew. 17 When I began this study, this corpus consisted
of 243 audio-recorded mundane conversations between approximately 1 and
9 minutes, representing 701 different speakers at a total length of 11 hours. The
conversations were recorded between the years 1986 to 2017 and fully transcribed
using the transcription system developed by Chafe 18 and Du Bois, 19 according to
which participants’ talk is segmented into prosodically defined Intonation Units
(IUs).
17. Maschler et al., 2017.

18. Chafe, 1994
19. Du Bois (forthcoming)
Nikolaus Wildner
The sequence |ze (copula) NP she-Relative Clause|:
We will now move on to the composition of the entire sequence under discussion,
already illustrated above in Table 1 (reproduced here):
ze (copula) NP she Relative Clause

ze Ø davar she hu ktsat muzar
that ’s a thing which is a bit strange
In this sequence, the RC (marked by darker shading) is only one of two structural
components. The second feature that is common to all the investigated cases here
is the sentence pattern of the preceding matrix clause (marked by lighter shading).
This sentence pattern is of the syntactic format |ze (copula) 20 N(oun) P(hrase)|.
Ze‑ the masculine singular demonstrative pronoun -is the subject of such a clause,
whereas the NP is the predicate, as, for example, in the sentence: ze yahalom
[that’s a diamond].
So, in total the complex sequence in Table 1 consists first of a clause of the
syntactic format |ze (copula) NP| -ze davar [that’s a thing], which is followed by
an RC whose subject pronoun (hu) refers back to the NP predicate 21 of the matrix
clause -(davar) she‑hu ktsat muzar [(a thing) which is (lit. it is) a bit strange]. Ex. 2
shows the sequence in Table 1 in its situational context:
20. An explicit copula would be present only in the past and future tenses. As in
Hebrew there is no form of the copula in the present tense, the predicative link between
two nominal constituents in this case is marked by Ø, as demonstrated by the example in
Table 1.
21. It is problematic, to say the least, to term this entity “predicate” in the present context
to the extent that in the discussed sequence this entity is followed, by definition, by an RC
that contains the main point of the sequence. However, for the lack of a better alternative
I use, nolens volens, the term “predicate” to refer here merely to the respective position in
the sequence rather than to its value in terms of information structure.
Exemple 2 [avoiding changing the tire]
In this excerpt the speaker Yotam relates to his mother and his grandmother
an episode in which his brother had to deal with a flat tyre. As Yotam expresses,
his brother was reluctant or even indifferent towards participating in fixing this
problem which strikes Yotam as awkward or strange. Now, I want to argue that
in line 196, where Yotam says veze davar shehu ktsat muzar, [and that’s a thing
which is a bit strange,], the speaker employs a sequence of the mentioned format
|ze (copula) NP she‑RC| to express his stance. In other words, for the performance
of the social act of stancetaking, this is the syntactic sequence or format of the
speaker’s choice.
The social act of stancetaking
To cut a long story short, “stance” is a widely discussed concept and a somewhat
contested term in recent literature within different interactionally oriented
Nikolaus Wildner
strands of linguistics and adjacent fields in the social sciences. 22 As Englebretson

notes in his introduction to the monograph Stancetaking in Discourse, 23 one is
bound to encounter a certain lack of consistency in both the definition of stance
and the respective descriptive practices of phenomena associated with the term.
In Englebretson’s own words, “[a] critical observer of the recent preponderance
of work on stance may wonder what, exactly, the term stance refers to in the first
place, and to what extent these various approaches may converge with each other
overall.” 24
In light of these questions, some surveys and definitions of stance have opted
for taking up the challenge of pointing to those aspects that allow for a common
conceptual or operational grounding for varying approaches towards stance in the
literature. 25 In such an attempt, Du Bois analyses the basic components of the
stance act and reaches the following definition for a unified framework for stance:
Stance is a public act by a social actor, achieved dialogically
through overt communicative means, of simultaneously evaluating
22. This focus on stance is reflected by a series of monographs: Hunston and

Thompson, 2000; Gardner, 2001; Mushin, 2001; Kärkkäinen, 2003; Wu, 2004;
Englebretson, 2007a and Jaffe, 2009.
23. Englebretson, 2007a.
24. Englebretson, 2007b, p. 2. One survey that illustrates the wide range of terms
denoting different types of stancetaking can be found in Jaffe’s introductory chapter
(2009, 4-6).
25. As Englebretson further notes on this issue, “[t]he lack of consistent definition of
stance poses a conundrum for anyone wishing to summarize the state of the field [...]. Such
a writer is faced with essentially two possibilities. One approach would be to present a
clearly operationalized definition of stance, and consequently to exclude from the purview
of stance research anything which does not meet this definition. Such an approach would
border on academic imperialism, and would likely end up excluding much of what has
been published under the rubric of stance research [...]. [...] A second, more inclusive
approach would be to adopt a broader, ethnographically-informed conception of stance;
to seek to understand how stance researchers conceive of stance in their own work, and
to begin to develop a model which recognizes the heteregeneous and multifaceted nature
of stancetaking” (2007b, p. 2). Similarly, Du Bois opines that “[b]uilding a more unified
understanding of stance has the advantage of avoiding a limitless proliferation of stance
types. Such an approach would seek to interpret the diversity of stances not as distinct
types of stance, but simply as different facets of a single unified stance act” (2007, p. 145).
I tend to share and adopt these views of Englebretson and Du Bois and use the concept
“stance” as an overarching term for a group of heterogeneous linguistic acts that share a
common identifiable and stateable basis nevertheless.
objects, positioning subjects (self and others), and aligning

with other subjects, with respect to any salient dimension of the
sociocultural field. 26
which in its informal variant reads: “I evaluate something, and thereby

position myself, and thereby align with you.” 27
Towards this definition, Du Bois notes on the practice of stancetaking that
“[s]tance is realized, in the usual case, by a linguistic act which is at the same
time a social act. The act of taking a stance necessarily invokes an evaluation
at one level or another, whether by assertion or inference. [...] Via specific acts
of stancetaking, value can be focused and directed at a precise target, as locally
relevant values are activated to frame the significance of participant actions.” 28 As
to the thing evaluated he continues, “the evaluative target may be called the object
of stance [...]. 29 In general terms, evaluation can be defined as the process whereby
a stancetaker orients to an object of stance and characterizes it as having some
specific quality or value.” 30 Equipped with the conceptual and terminological
background of Du Bois’s definition, we can now go back to the expression in line
196 of ex. 2 (reproduced here) and view it in terms of the components involved in
the act of stancetaking:
Exemple 3 [avoiding changing the tire]
26. Du Bois, 2007, p. 163.

27. Ibid.
28. Ibid., p. 141, my emphasis.
29. As Jaffe stresses, “[i]t is important to note that Du Bois’s ‘stance objects’ are not just
material: in fact, ‘salient dimensions of the sociocultural field’ can include language and
stancetaking itself, [...]” (2009, p. 5).
30. Du Bois, 2007, p. 143, my emphasis.
Nikolaus Wildner
First of all, in this example the demonstrative subject pronoun ze of the nominal
sentence in line 196 refers anaphorically to the preceding chunk of discourse in
lines 192-193. This pronoun is followed by the semantically light or empty noun
davar [thing] which, according to Du Bois’s terminology, constitutes the object
of stance, or in this case in fact a placeholder object of stance. Thereafter, the RC
supplies the evaluation of the object in form of its content hu ktsat muzar [it’s a bit
strange]. Thus, I want to argue that in cases like the above, the syntactic sequence
|ze (copula) NP she‑RC| is used as a stancetaking device that incorporates the
components in the act of stancetaking in its different syntactic positions.
However, although one might get such an impression from the above
presentation, I do not intend to claim that there is a fixed connection between this
sequence and the social act of stancetaking. I will rather argue in the remainder of
this article that such a connection appears to exist to some extent, but it is by no
means an inherent or necessary one. The contrast between the evaluative and the
non-evaluative use of the |ze (copula) NP she‑RC|-sequence is exemplified in the
following example:
Exemple 4 [children’s games]
In this excerpt, which provides two instances of the |ze (copula) NP she‑RC|
sequence (in lines 11-12 and 17-18), we encounter a part of a conversation on
children’s games between the interlocutors Pnina and Amos. Pnina refers to a
certain item, apparently some sort of gadget-toaster, and explains it to Amos by
saying: ....ze toste‑‑r, ...shesamim bateriyo‑‑t, ..vehu menage‑‑n ga‑‑m, vekofe‑‑ts,
[This is a toaster where (into which) you put (insert) batteries and it also plays
music and jumps]. Pnina concludes her explanation by stating shave [cool]. To
that Amos responds in disagreement: ...lo. ze misug hadvarim she‑‑..horim lo
'ohavim. [No (not cool). This is (belongs to) the kind of thing(s) whi--ch ..parents
don’t like.].
In terms of stancetaking, the second instance in lines 17-18 may be an
ambiguous case, but it arguably expresses Amos’s stance rather than indicating a
purely factual piece of information. At any rate, the first instance in lines 11-12 is
clearly unrelated to stance and thus serves to demonstrate that there is no fixed or
inherent connection between the sequence |ze (copula) NP she‑RC| and the act
of stancetaking. In fact, among the cases of this sequence that I collected in the
corpus there are way more instances that do not express stance than instances that
do express stance.
From my database 31 I collected the entirety of about 1000 instances of RCs.
Within this dataset, I found 58 instances of the syntactic sequence |ze (copula)
NP she‑RC|, out of which only 16 can be classified as evaluative cases, as opposed
to 42 non-evaluative cases:
Table 2:
RCs ~1000
ze (copula) NP she-RC 58
Evaluative Non-evaluative
16 42
Quantitative contrastive survey of evaluative vs. non-evaluative uses of

the sequence |ze (copula) NP she-RC|
So as to understand if and what differences we can uncover between the evaluative

and the non-evaluative uses of the sequence |ze NP she‑RC|, I found it useful to
contrast the two groups on a quantitative basis according to three parameters:
31. Maschler et al., 2017.

Nikolaus Wildner
Semantic type of antecedent of the RC;

1. Prosodic integration of the sequence;
2. Completedness in the production of the sequence.
The choice of these three parameters results from preliminary observations of

recurrent and apparently significant differences between the two uses and adduce
the following kind of linguistic evidence:
1. Lexical evidence;
2. Positive evidence for degree of formal cohesion;
3. Negative evidence for degree of formal cohesion.
Evaluative vs. non-evaluative use: Semantic type of antecedent
Regarding the first parameter of the quantitative survey, the semantic type of the
antecedent of the RC, we find that with the evaluative use 56% of cases have a full
lexical item as antecedent, as opposed to 44% of cases with a semantically light
noun. “Semantically light noun” refers to any kind of noun that has little to no
semantic specificity, such as davar [thing], makom [place], etc.
Compared to that, the distribution of the non-evaluative cases is 69% (full
lexical items) to 31% (light nouns):
Table 3:
evaluative non-evaluative
tokens (total) 16 (100%) 42 (100%)
type of lexical item light noun lexical item light noun
antecedent
9 (56%) 7 (44%) 29 (69%) 13 (31%)
Considering the small number of examples in total, these numbers are far from
being conclusive, but I think that they are indicative of a significant difference
between the two uses. For the sake of discussion, let us first look at two more
instantiations of our sequence:
Exemple 5 [old czech clock]
Exemple 6 [uneducated]
Nikolaus Wildner
We can see here in the first instance (ex. 5) a full lexical item ta'arix [date] as
antecedent, whereas in the second, evaluative case (ex. 6) we get an antecedent that
has no lexical content - mashehu (“something”). Now, my survey yields that the
evaluative cases apparently always refer to an already established discourse entity,
either by repeating a lexical item or by referring to it in the form of a semantically
light, or empty, noun, or a pronoun.
Accordingly, I want to argue that the sequence |ze (copula) NP she-RC| as a
stancetaking device is characterised by its text-internal referential nature, whereas
in its non-evaluative uses it may also point to objects in the physical world, as
could be the case with the “toaster” in ex. 4. This difference is, I think, the reason
for the higher percentage of semantically light, or empty, antecedents with the
evaluative use.
This higher rate of a small set of semantically light nouns or pronouns also
accounts for a diminished degree of lexical variation among the evaluative uses
which brings them closer to being a construction in the sense of Couper-Kuhlen
and Thompson (p. 445) mentioned above.
Evaluative vs. non-evaluative use: Prosodic integration

By the term “prosodic integration” I intend to describe here whether at least
the subordinator she‑ (if not the entire RC) is produced in the same IU as the
antecedent. Now, unlike the distribution in 5.1. we can observe in this context a
striking difference: 69% of the—admittedly few—evaluative cases are prosodically
integrated, as opposed to only 24% of non-evaluative cases:
Table 4
tokens (total) 16 (100%) 42 (100%)
prosodic integrated unintegrated integrated unintegrated
integration
11 (69%) 5 (31%) 10 (24%) 32 (76%)
The distinction between a prosodically unintegrated non-evaluative case

and a prosodically integrated evaluative case can be observed in the following
two excerpts:
Exemple 7 [erotic dream]

Nikolaus Wildner
Exemple 8 [rabbits]
In ex. 7 we observe a prosodic break within the sequence that starts in line 128
and continues in line 129 with the RC beginning a new IU—..ze stam yadid sheli,
shelo ra'iti mizman, [..that’s just a friend of mine, which I haven’t seen in a while,].
As opposed to that, ex. 8 contains three prosodically integrated instances of our
sequence, according to the definition of prosodic integration introduced above.
In all three cases (lines 103-104, 108 and 110) the subordinator she‑ is produced
in the same IU as the antecedent: the first case is a non-evaluative one in which
the speaker Shir hypothesises about the decision-making process of a certain

domestic animal (ferret). In her statement not the entire sequence is prosodically
integrated as the RC stretches over two IUs (103-104)—[yitaxen, ...she]‑zot 32
xaya sh 33‑po'elet, ..ra‑‑k 'al 'instinkti‑‑m? [[maybe,] ...that’s an animal which
functions, ..o--nly on i--nstincts?]. However, the two remaining instances express
Liad’s stance towards ferrets and Shir’s preceding assumption. These evaluative
cases are produced as one coherent prosodic unit in a single IU each, e.g. zot xaya
she‑lo po'elet. [that’s an animal which doesn’t function.].
In light of the inverse distribution of prosodic integration between the
two uses, I propose to regard the high frequency of prosodic integration in
evaluative |ze (copula) NP she-RC|-sequences as an indication for their character
as instantiations of an emergent construction in discourse specialised for the act
of stancetaking. This formal argument is also related to the third parameter,
“completedness,” that tests the degree of formal integration of both uses of the
sequence by way of negative evidence.
Evaluative vs. non-evaluative use: Completedness

By investigating the parameter of “completedness” I intend to illustrate, for each
use, the ratio between completed instances of the |ze (copula) NP she‑RC|-sequence
and instances that are abandoned prior to completion, and I will suggest that both
these ratios as well as a qualitative analysis of the abandoned cases supply some
further, in this case negative, evidence for a higher degree of formal integration
with the evaluative use of the sequence.
First of all, most instances of both uses are complete and only a minority of cases
are abandoned. Still, the 25% of abandoned cases in an evaluative environment
outnumber quite clearly the mere 10% of abandoned non-evaluative cases: 34
32. zot is the feminine equivalent of the masculine singular demonstrative pronoun ze.
A second variant of the feminine singular pronoun zot is zo which appears in ex. 8 in
line 110.
33. Sh‑ is an apocopated form of the subordinator she‑. This form is exclusive to spoken
Hebrew and its distribution has, to the best of my knowledge, not been investigated so
far.
34. One has to ask, of course, how can I tell the difference between the uses in abandoned
cases? For making this distinction I obviously rely on indirect evidence: if an abandoned
case is followed by an evaluative expression of some other syntactic format, I consider
it as an abandoned evaluative case due to the speaker’s apparent intention to express an
evaluation and vice versa. Thus, the results achieved through this procedure cannot be
proven beyond doubt, but still I find the indirect or negative evidence of the present kind
Nikolaus Wildner
Table 5
tokens (total) 16 (100%) 42 (100%)
completedness complete abandoned complete abandoned
12 (75%) 4 (25%) 38 (90%) 4 (10%)
Ex. 9 shows an abandoned case of the |ze (copula) NP she‑RC|-sequence in an

evaluative environment:
Exemple 9 [the paper]
This excerpt is part of a conversation between several speakers discussing

various newspapers. In this sequence the interlocutors Avner and Iddo exchange
opinions on a certain picture in one of the papers. In line 124 we get the beginning
of an instance of the sequence |ze (copula) NP she‑RC|, including the beginning of
an RC which is abandoned after some indistinguishable fragmentary talk. Instead,
we get the evaluative NP ...tmuna gru'a me'o‑‑d! [...a ve--ry bad picture!] following
the abandoned RC. In other words, at the end of Iddo’s turn we understand that
his intention apparently was to express his stance on the object tmuna “picture,”
instructive nonetheless, as I hope to be able to demonstrate through the discussion of

ex. 9.
which he eventually does, but only after reformulating it in a different syntactic

format after initially opting for the |ze NP she‑RC|-sequence.
Based on this and other documented abandoned instantiations of our
syntactic sequence followed by an evaluative expression, I want to argue that |ze
(copula) NP she‑RC| appears in these cases as some sort of default construction
for performing the social act of taking a stance. It is the speaker’s first choice,
but then abandoned and replaced by an evaluative expression in a different
syntactic format. Hence, I regard these cases as negative evidence and as a further
indication for the |ze (copula) NP she‑RC|-sequence’s emergent character as a
more integrated syntactic unit when it is used for the purpose of stancetaking.
Discussion
In conclusion I want to discuss the significance of scrutinising the stancetaking use

of the |ze (copula) NP she-RC|-sequence. First of all, this sequential format and
its uses are part and parcel of a comprehensive discourse-pragmatic description of
RCs in spoken Hebrew discourse and hence deserve to be noticed as part of this
endeavour. But much more importantly, my proposed analysis of an admittedly
limited but nonetheless systematic use of RCs for the expression of stance in
colloquial Hebrew bears specific implications for the cross-linguistic study of RCs
in particular and, consequently, on the study of clause-combining in discourse in
general.
These implications become clearer when we look at the common functional
and semantic classifications of RCs in spoken language found in the literature,
which usually present RCs by way of a basic dichotomy of two main functional
types. Thus, after analysing spontaneous oral narratives, Bernardo introduced
a dichotomy between “informative relative clauses” and “non-informative
relative clauses,” the latter of which he further divides into “identificatory” and
“specificatory relative clauses.” 35 Out of the same concern for understanding
“the semantics, or the kind of information that is encoded in relative clauses in
both the spoken and written narratives,” 36 Beaman adopts mainly Bernardo’s
35. Bernardo opts for a two-way distinction between “informative” and

“non-informative” RCs as he concludes from his analysis that “[s]pecificatory and
identificatory relative clauses are similar in that they are integral parts of a noun phrase
description, whereas informative relative clauses express information that could just as
well have been expressed in an independent declarative clause” (1979, p. 547).
36. Beaman, 1984, p. 72; my emphasis.
Nikolaus Wildner
distinction between an “information-bearing” and an “identificatory” type, which

she exemplifies by reproducing examples from Bernardo’s pear-story narratives in
English:
The following example illustrates the information-bearing type:
. “There was a man who was picking pears,” where the RC provides new
information about its antecedent;
. whereas the identificatory type of RCs is exemplified by the following case:
. “and the man who was picking pears comes down from his ladder,” where
the RC specifies the antecedent so as to distinguish its referent from every
other possible referent in the text. 37
The same main distinction is also applied by Maschler in her studies on RCs in
spoken Hebrew discourse. 38
Similar dichotomies can be found in various studies of RCs in (different) spoken
language(s). Thus, Sankoff and Brown distinguish between “identifications” and
“characterizations” as the most prominent, albeit not exclusive, functions of
RCs in their study on Tok Pisin relatives, 39 whereas Fox and Thompson use a
distinction between RCs that provide “a characterization or description of a New
Head NP referent” and RCs that help “to identify a Given Head NP referent” in
their investigation of the grammar of RCs in English conversation. 40
Against the background of these categorisations of RCs and their functions,
I thus suggest that from a pragmatic and interactional point of view a dichotomy
along the lines of “information-bearing” vs. “identificatory” type of RC is not
sufficient, at least for Hebrew, and that evaluation in the act of stancetaking is to
be considered yet another recurrent function of RCs in spoken Hebrew discourse.
In this regard it is crucial to stress that, at least, both Bernardo and Beaman
base their analyses and definitions of RCs exclusively on narratives, i.e. they do
not consider interactional usage of RCs and their functional profile in discourse.
The case of the evaluative RCs in uses such as exemplified above points to the
essential importance of interactional analyses in the search for a realistic and
37. Ibid., pp. 72-73.

38. Maschler, 2011a, pp. 177-178; 2011b, pp. 304-305.
39. Sankoff & Brown, 1976, pp. 653-656.
40. Fox & Thompson, 1990, pp. 301-302.
comprehensive understanding of a structural exponent in any given language and

the communicative functions performed through it.
Towards achieving the objectives of a Pragmatic Typology of RCs, it remains
to be seen whether RCs or relatable constructions in additional languages share
this evaluative function in the act of stancetaking or not, and what other recurrent
functions of RCs can be identified from studying naturally occurring conversation.
As far as the research of stancetaking is concerned, the present discussion falls
squarely into place with the programme formulated by Englebretson, who
emphatically advocates that grammatical descriptions of languages should
henceforth make an effort to capture how grammar is both employed for as well
as shaped by the ubiquitous enactment of stance. 41 As Englebretson beautifully
puts it, “[o]ne of the reasons why reference grammars have generally not included
categories such as stancetaking is likely due to pervasive (mis)conceptions of
grammar as being primarily a cognitively-oriented, propositional system for
information coding. But when grammar is also understood as simultaneously being
firmly rooted in social interaction, we see that much of what has previously been
ascribed to meaning and information coding can, in addition, also be understood
as social and interactional in nature.” 42 I can but conclude by expressing the hope
that my discussion of evaluative |ze (copula) NP she‑RC|-sequences in spoken
Hebrew discourse can contribute to this ambitious and fascinating project.
Summary
To sum things up, I want to reiterate the following central insights and conclusions
from the previous analysis and discussion:
. the syntactic sequence |ze (copula) NP she‑RC| shows prosodic and some
lexical features of an emergent construction in discourse when it is used for
the social act of stancetaking;
. evaluation in the act of stancetaking is yet another recurrent pragmatic
function of RCs in spoken Hebrew discourse, in addition to their generally
acknowledged functions;
. a discourse-pragmatic functional classification of RCs needs to be sensitive
for specific uses of RCs in larger, complex syntactic sequences, such as the
sequence |ze (copula) NP she‑RC| in Hebrew.
41. Englebretson, 2007c, pp. 69-72.

42. Ibid., pp. 71-72.
Nikolaus Wildner
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Abstract: In this article I explore a complex syntactic sequence in spoken

Hebrew discourse that is composed of a deictic subject pronoun (ze) followed by
a predicative phrase consisting of a noun phrase (NP) and a relative clause (RC)
which is introduced by the general subordinator she‑, schematically |ze (copula)
NP she‑RC|. I demonstrate that this sequence is regularly used by speakers
to perform the social act of stancetaking and that in these cases the functional
content of the RC is evaluative with regard to the preceding NP. My analysis is
supported by quantitative evidence from a survey contrasting evaluative with
non-evaluative uses of this sequence, from which I conclude that when it is used
as a stancetaking device the sequence |ze (copula) NP she-RC| shows signs of
an emergent construction. My discussion of this phenomenon contributes to the
research of RCs in conversational Hebrew and across languages to the extent that
Nikolaus Wildner
it recognises an evaluative use of RCs, which adds to the most frequently employed
and widely acknowledged uses of RCs in discourse, i.e. (1) providing new
information concerning a referent or (2) facilitating an interlocutor in identifying
a previously mentioned referent. Moreover, this article is also a contribution to
the study of how grammatical means are used for and shaped by the ubiquitous
enactment of stance in naturally occurring discourse.
Keywords: spoken Hebrew discourse, relative clauses, constructions in
discourse, stancetaking, interactional linguistics, emergent grammar, pragmatic
typology.
Résumé : Dans cet article j’examine une séquence syntaxique dans le discours en
hébreu parlé, composée du pronom sujet déictique (ze) suivi d’un syntagme prédicatif
comprenant un syntagme nominal (SN) et une proposition relative (RC) introduite
par la conjonction générale de subordination ‑she, représentée schématiquement
ainsi |ze (copule) SN she-PR|. J’y démontre que cette séquence est régulièrement
utilisée par les locuteurs pour réaliser l’acte social de prise de position. Dans ces cas,
le contenu de la proposition relative apporte une évaluation sur le SN. Mon analyse
est étayée par des preuves quantitatives d’une étude contrastant des usages évaluatifs
et non évaluatifs de cette construction, concluant que quand cette construction |ze
(copule) SN she-PR| est utilisée comme moyen d’exprimer une opinion, elle peut être
qualifiée comme construction émergeante. Mon analyse de ce phénomène contribue
conjointement à l’étude des relatives dans le discours en hébreu parlé et dans d’autres
langues car elle identifie une fonction évaluative aux relatives, qui s’ajoute aux
fonctions déjà évoquées pour les relatives dans le discours parlé, à savoir (1) donner
une information nouvelle sur un référent ou (2) aider le destinataire à identifier un
référent mentionné auparavant. De plus, cet article contribue à l’étude des moyens
linguistiques servant à exprimer l’évaluation dans un discours naturel.
Mots‑clefs : discours en hébreu parlé, proposition relative, constructions en
discours parlé, prise de position, linguistique interactionnelle, grammaire émergente,
typologie pragmatique.
(‫ במאמר זה אני בוחן רצף תחבירי בשיח העברי הדבור הכולל נושא כינויי דאיקטי )זה‬:‫תקציר‬
‫ |זה‬:‫ סכמטית‬,‫בק ָשר ש־‬
ַ ‫וצירוף פרדיקטיבי המורכב מצירוף שמני )צ׳׳ש( ופסוקית זיקה הפותחת‬
‫ אני מראה שדוברי עברית משתמשים ברצף זה באופן תדיר על מנת‬.|‫)אוגד( צ׳׳ש ש־פסוקית זיקה‬
‫לבצע את הפעולה החברתית של נקיטת עמדה ושבמקרים אלו התוכן הפונקציונלי של פסוקית הזיקה‬
‫ ניתוחי שואב ראיות כמותניות מסקירה קונטרסטיבית‬.‫הנו אוולואטיבי ביחס לצ׳׳ש הקודם לפסוקית‬
‫המנגידה שימושים אוולואלטיביים ולא־אוולואטיביים של אותו הרצף שממנה אני מסיק כי כאשר‬
‫הרצף |זה )אוגד( צ׳׳ש ש־פסוקית זיקה| משמש כאמצעי לנקיטת עמדה הנו מראה סימנים של‬
‫ הדיון שאני עורך בתופעה זו תורם לחקר פסוקיות הזיקה בשיח העברי הדבור ובמבט‬.‫תבנית מתהווה‬
‫‪REVUE DES ÉTUDES HÉBRAÏQUES ET JUIVES‬‬
‫‪112‬‬ ‫‪Le Voyage de l’hébreu à travers le temps et la société – n o 23‬‬
‫המשווה בין שפות כאחד במידה שהוא מזהה תפקיד אוולואטיבי של פסוקיות זיקה‪ ,‬דבר שמוסיף‬
‫לתפקידים השכיחים והמוכרים ביותר של פסוקיות זיקה בשיח דבור‪ ,‬כלומר )‪ (1‬לספק מידע חדש‬
‫אודות רפרנט או )‪ (2‬לעזור לנמען לזהות רפרנט שהוזכר קודם לכן‪ .‬נוסף לכך‪ ,‬מאמר זה מהווה גם‬
‫תרומה לחקר השאלה כיצד הפונקציה של נקיטת עמדה הרווחת ביותר בשיח טבעי מבוצעת על ידי‬
‫אמצעים דקדוקיים וכיצד היא מעצבת אותם‪.‬‬
‫מילות מפתח‪ :‬שיח עברי דבור‪ ,‬פסוקיות זיקה‪ ,‬תבניות בשיח דבור‪ ,‬נקיטת עמדה‪ ,‬בלשנות‬
‫האינטראקציה‪ ,‬דקדוק מתהווה‪ ,‬טיפולוגיה פרגמטית‪.‬‬
Usages non déictiques et impersonnels
de la deuxième personne du singulier en
hébreu moderne parlé : trois approches
Non Deictic and Impersonal Second Person Singular
Pronouns in Modern Spoken Hebrew: Three Perspectives
‫שימושים אימפרסונליים ולא דאיקטיים של כינויי גוף שני‬
‫ שלוש נקודות מבט‬: ‫יחיד בעברית המדוברת בת זמננו‬
Il-Il Yatziv-Malibert
Inalco
Zohar Livnat
Université Bar-Ilan
Introduction
Le pronom de la deuxième personne du singulier se réfère habituellement,

grammaticalement parlant, au destinataire présent de l’énonciation. Mais en
hébreu moderne, comme dans les langues germaniques, romanes et slaves,
ata (2M.S, dorénavant tu-M) ou at (2F.S, dorénavant tu-F) ont des usages
supplémentaires que l’on nomme « impersonnel, générique ou indéfini ». Dans
ces usages, ce pronom ne se réfère pas au destinataire ou alors pas exclusivement,
mais il renvoie tantôt au locuteur, tantôt au groupe plus étendu duquel font partie
soit l’interlocuteur soit le locuteur, tantôt à tout le monde.
Ce phénomène a largement été débattu dans la littérature linguistique générale

dans le cadre de l’étude des pronoms personnels ayant un usage impersonnel 1 et il
a également été décrit pour l’hébreu moderne 2. Les exemples cités dans ces études
proviennent de sources distinctes : attestés à l’écrit, inventés, questionnaires
servant à l’étude spécifique de ce pronom et entretiens transcrits dans le cadre
d’enquêtes sociologiques.
Dans cet article, nous souhaitons présenter trois approches complémentaires
de l’usage de la deuxième personne en hébreu moderne : l’une s’intéressant aux
références multiples de la deuxième personne (1), l’autre étudiant les principales
fonctions discursives de l’usage non déictique de la deuxième personne (2), et la
dernière mettant en relief la possibilité du jeu avec le genre grammatical qu’offre
ce pronom spécifiquement en hébreu (3).
Bien que notre étude s’appuie sur une analyse détaillée de longs extraits
attestés dans la base de données des textes authentiques en hébreu israélien
parlé 3, les usages présentés sont également repérables en hébreu écrit, littéraire et
journalistique et parfois même dans l’usage soutenu.
Les différents référents du pronom
Renvoi au locuteur
Ci-dessous le locuteur décrit à la première personne un accident dans lequel il a été

blessé. Pendant son récit, il passe du pronom de la première personne (lignes 1-8)
à celui de la deuxième personne (lignes 9-17). Il reprend son récit à la première
personne à partir de la ligne 18.
1.
1. Me rappelle combien j’ai eu peur ‫ זוכר כמה שפחדתי‬.1
2. C’était ‫ זה היה‬.2
3. Impossible d’expliquer ‫ אי אפשר להסביר‬.3
4. combien j’ai eu peur ‫ כמה פחדתי‬.4
1. Kitagawa & Lehrer, 1990, p. 749 ; Myers & Lampropoulou, 2012, p. 1210 ;
Deringer et al., 2015 ; Gast et al., 2015, p. 149.
2. Horovitz, 1999 ; Tobin & Stern-Perez, 2009 ; Grossman, 2013 ; Borochovsky, 2010 ;
Dilmon & Timor, 2013 et Henkin, 2019.
3. Réunissant des monologues libres ou élicités des locuteurs natifs enregistrés par des
étudiants et étudiantes de l’université Bar-Ilan de 2009 à 2016.
Usages non déictiques et impersonnels de la deuxième personne du singulier
en hébreu moderne parlé : trois approches 115
Il‑Il Yatziv‑Malibert & Zohar Livnat
5. J’ai pensé que‑ ‑‫ חשבתי ש‬.5

6. Je ne pouvais pas à partir ‫ לא יכולתי מאותו‬.6
7. de ce moment‑là bouger le cou ‫ רגע להזיז את הצוואר‬.7
8. Euh et j’étais sûr ‫ ֶאה והייתי בטוח‬.8
9. et tu‑M ne connais pas ta situation ‫ ואתה לא יודע מה המצב שלך‬.9
10. tu‑M portes un casque sur la tête ‫ יש עליך קסדה על הראש‬.10
11. Tu‑M ne peux pas l’enlever ‫ אתה לא יכול להוריד אותה‬.11
12. Tu‑M es allongé ‫ אתה שוכב‬.12
13. des cris ‫ צעקות‬.13
14. des trucs ‫ עניינים‬.14
15. des milliers de voitures ‫ מיליון מכוניות‬.15
16. autour de toi‑M ‫ סביבך‬.16
17. Tu‑M es en fait ‫ אתה בכלל‬.17
18. je ne savais pas si j’étais allongé ‫ לא ידעתי אם אני שוכב‬.18
À la lecture de cet exemple, il nous paraît évident que même lorsque le locuteur
délaisse le pronom de la première personne pour passer à celui de la deuxième
personne, la description de sa propre expérience est maintenue. En d’autres
termes, au lieu d’utiliser le pronom personnel de la première personne le locuteur
utilise celui de la deuxième personne masculin singulier. Pourquoi le fait-il ? Nous
examinerons les différentes fonctions possibles dans le paragraphe (2). En ce qui
concerne cet exemple, en passant de la première à la deuxième personne le locuteur
fait entrer l’interlocuteur dans sa sphère d’expérience et crée une solidarité entre
eux.
Renvoi à un groupe
Le pronom personnel dans l’exemple suivant se réfère à la fois au locuteur, à
l’interlocuteur et à son groupe d’appartenance. Au cours de l’extrait le groupe de
référence change :
2.
1. Toutes les démocraties dans le ‫ כל הדמוקרטיות בעולם הערבי‬.1
monde arabe
2. Ce n’est pas comme chez nous ‫ זה לא כמו אצלנו‬.2
3. Que tu‑M élis vraiment et... ... ‫ שאתה ממש בוחר ו‬.3
4. comme ‫ כאילו‬.4
5. Je ne sais pas ce qui s’est passé à ‫ אני לא יודע איך זה קרה בעזה‬.5
Gaza
6. Mais disons qu’en Égypte il n’y a ‫ אבל נגיד עם מצרים יש רק נציג אחד‬.6
qu’un seul candidat
7. Qui éliras‑tu‑M ? ?‫ במי תבחר‬.7
8. Tu‑M n’as personne pour qui voter ‫ אין לך במי לבחור‬.8
9. C’est comme ‑‫ כאילו זה כמו‬.9
10. Comme si c’était une déclaration ‫ כאילו כמו איזה הצהרה‬.10
11. Que c’était ton chef ‫ שזה המנהיג שלך‬.11
La première occurrence du pronom de la deuxième personne (l. 3) se réfère

aussi bien au locuteur qu’aux électeurs israéliens dont le locuteur et l’interlocuteur
font partie. En revanche, la deuxième occurrence (l. 7) renvoie aux citoyens
égyptiens, un autre groupe de référence. Ni le locuteur, ni l’interlocuteur n’en sont
les référents.
Référent opaque
Dans d’autres cas, le référent du pronom est opaque et ne permet pas de savoir
de façon univoque quand le locuteur décrit ses propres expériences ou pensées et
quand il se réfère aux hommes en général.
Ainsi, dans l’exemple suivant, le locuteur, qui depuis son jeune âge avait décidé
de devenir artiste, décrit la difficulté de ses parents à accepter son choix.
3.
1. Jusqu’à ce que je comprenne que ‫ עד שהבנתי שזה אני‬.1
c’était moi
2. Et que je décide de me dire que ‫ והחלטתי להגיד לעצמי שזה מי שאני‬.2
j’étais ainsi et que je l’accepte ‫ולקבל את זה‬
3. J’ai traversé beaucoup ‫ עברתי הרבה מאוד סרטים שאנשים‬.3
d’expériences que d’autres personnes ‫אחרים לא יעברו‬
n’auraient pas eues
4. Que d’autres personnes aillent ‫ שאנשים אחרים פשוט ילכו ללמוד איזשהו‬.4
simplement étudier quelque chose
5. Je ne sais pas quoi ‫ לא יודע מה‬.5
6. l’informatique ou être dans le ‫ ש‑מקצוע מחשבים או להיות בהיי טק‬.6
high‑tech
7. Et aller au travail pour que papa et ‫ וללכת לעבודה כדי שאבא ואימא יהיו‬.7
maman soient contents ‫מרוצים‬
8. Et ne pas arriver à des conflits avec ‫ ולא להגיע לחיכוכים עם אנשים עם‬.8
des gens avec les parents comme si ‫ההורים כאילו‬
9. Et qu’il n’y ait pas euh ‫ ולא יהיה ֶאה‬.9
10. Ne, ne pas arriver à une situation ‫ לא להגיע למצב שאימא שלך תעיף‬,‫ לא‬.10
dans laquelle ta‑M mère te‑M mettra ‫אותך מהבית‬
dehors
11. Ou que ton père ne t’adressera ‫ או שאבא שלך לא ידבר אתך יותר‬.11
plus la parole
12. Car tu‑M ne suis pas les chemins ‫ כי אתה לא הולך בדרכים שהוא רצה‬.12
qu’il aurait souhaité que tu‑M ‫שתלך‬
prennes
13. Et toi tu‑M veux être euh qui ‫ ואתה רוצה להיות ֶאה מי שאתה בסך‬.13
tu‑M es simplement ‫הכול‬
Après l’expression généralisante « d’autres personnes » (l. 3 et 4), le locuteur

continue (l. 7) par l’infinitif non agentif « aller », polyvalent du point de vue de
son référent 4. Il enchaîne avec un autre infinitif « arriver » (l. 8), associé au terme
générique « des gens » qui est vite remplacé, en moyennant le simulatif ke’ilu 5,
par « les parents » (l. 7), un terme plus ciblé, laissant supposer qu’à cette étape
le locuteur s’approche de son expérience personnelle. Cette proximité relative
est abandonnée pour à nouveau employer un infinitif « arriver » (l. 10) afin de
retrouver plusieurs occurrences du pronom de la deuxième personne (l. 11-13).
L’usage de l’infinitif non agentif (l. 7, 8 et 10) permet d’installer une certaine
ambiguïté. Cette forme se trouvant entre le nom et le verbe, exprimant à la fois la
généralisation et l’expérience personnelle, permet d’avancer discrètement vers le
dévoilement, décrit sà la deuxième personne (l. 11-13), d’un registre personnel.
À l’aide de ces exemples, nous avons pu observer trois catégories différentes
de références, autres que la référence déictique ou personnelle de la deuxième
personne du singulier. Cet usage de ce pronom admet différentes possibilités
discursives.
4. Si, à la place de cet infinitif, le locuteur avait utilisé « aillent », le référent aurait été
plus précis.
5. Marqueur de discours ayant une fonction de correction ou d’illustration (Maschler,
2002).
Les fonctions discursives
Sur quatre fonctions discursives révélées par les exemples attestés dans notre corpus
trois ont déjà été décrites pour d’autres langues. La dernière est probablement
spécifique à l’hébreu.
La première fonction sert à créer de la solidarité entre les participants dans
l’acte du discours, la deuxième sert, à l’inverse, à mettre à distance et à réduire
l’agentivité du locuteur, la troisième fonction permet de construire un discours
généralisant et la quatrième rapporte le point de vue d’un autre sur la situation.
Solidarité, partage (inclusive second person)

Cette fonction est orientée vers le destinataire, invité à imaginer, à s’immerger
dans une situation ou un évènement décrit par le locuteur et ainsi partager avec lui
la vision du monde qu’il présente 6.
Le fait de décrire une situation en utilisant le pronom de la deuxième personne
permet d’intégrer le destinataire dans l’expérience décrite, à élever le niveau de son
intérêt ou de son implication à l’égard de cette situation et d’établir des liens de
solidarité entre lui et le locuteur.
Le choix du pronom de la deuxième personne laisse penser que le destinataire
aurait pu avoir fait la même expérience ou avoir les mêmes idées s’il avait été dans
la situation présentée par le locuteur. Les exemples 4-6 illustrent cette fonction.
Dans l’exemple 4 la locutrice s’adresse à un interlocuteur pour décrire la reprise
des études à un âge relativement tardif :
4.
1. Regarde, cela m’a fourni du savoir ‫ זה תרם לי ידע‬,‫ תראה‬.1
2. Cela m’a rassurée ‫ זה נתן ביטחון‬.2
3. m’a ouvert les yeux sur des ‫ פתח את העיניים בפני שיטות לימוד שלא‬.3
méthodes d’enseignement que nous ‫הכרנו‬
n’avions pas connues
4. cela nous a montré ce qui est ‫ זה הראה לנו מה העיקר מה הטפל‬.4
important et ce qui est marginal
5. tu‑M vois les choses de façon plus ‫ אתה רואה את הדברים בצורה הרבה יותר‬.5
critique ‫ביקורתית‬
6. tu‑M es beaucoup plus sûr de toi ‫ אתה הרבה יותר בטוח בעצמך‬.6
6. Siewierska, 2004, p. 212.

On aurait pu penser que le pronom personnel masculin était adressé par la

locutrice exclusivement à l’interlocuteur (homme) mais il s’agit d’une réflexion
intime et personnelle de la locutrice. En utilisant ce pronom, elle établit une
solidarité entre elle et son interlocuteur.
Dans l’exemple suivant, la locutrice interpelle d’abord son interlocuteur
(homme) par l’expression (marqueur discursif 7) « tu-M sais » (l. 2) puis, en
enchaînant avec le même pronom personnel de la deuxième personne, elle passe à
son propre vécu qui aurait pu être rapporté à la première personne (l. 3-5).
5.
1. L’année dernière était une [...] ‫ והייתה לי שנה שעברה שנה מאוד קשה‬.1
année difficile pour moi
2. Et tu‑M sais ‫ ואתה יודע‬.2
3. Quand tu‑M te trouves dans un ‫ כשאתה נמצא במצב מסוים‬.3
certain état
4. Tu‑M les trouves (i.e. les forces) [‫ אתה מוצא אותם ]את הכוחות‬.4
5. Tu‑M as un objectif ‫ יש לך מטרה‬.5
L’exemple 6 illustre l’alternance entre deux pronoms, tu-M et je, tous

deux utilisés pour raconter le vécu personnel du locuteur. Quand le pronom de
la deuxième personne est utilisé, il sert à faire entrer l’interlocuteur dans ce vécu.
6.
1. et si tu‑M rates un jour ‫ ואם אתה מפספס יום אחד‬. .1
2. tu‑M n’as pas 8
‫ אין לך‬.2
3. comment rattraper ‫ איך להשלים‬.3
4. car il y a des heures spécifiques ‫ כי יש שעות מסוימות שאפשר ללמוד בהן‬.4
pendant lesquelles on peut étudier
5. et il est impossible de rester ‫ ואי אפשר להישאר עד עשר בלילה‬.5
jusqu’à dix heures du soir
6. J’ai raté un jour ‫ פספסתי יום אחד‬.6
7. disons c’est foutu pour toi‑M ‫ בוא נגיד הלך עליך‬.7
7. Grossman, p. 161.
8. « tu ne peux pas ».
Mise à distance et réduction de l’agentivité
Toujours dans le cadre de la description de l’hébreu moderne, des chercheurs ont

attribué à l’usage du deuxième pronom dans le récit personnel, la fonction opposée
à la fonction précédente, à savoir celle de la mise à distance. Horovitz 9 donne des
exemples (dont l’exemple 7) où cet usage permet d’exprimer une retenue émotive
et une volonté de prendre de la distance par rapport à une expérience émotionnelle
chargée. Ainsi cet extrait d’une émission de télévision, Monologues (1995), diffusée
le jour de la commémoration des soldats morts durant les différentes guerres. La
locutrice y emploie le pronom personnel de la deuxième personne du masculin en
décrivant ses propres sentiments :
7.
1. Tu‑M es face à cette réalité .‫ אתה עומד בפני המציאות הזאת‬.1
2. Un beau jour tu‑M découvres ‫ יום בהיר אחד אתה מגלה‬.2
3. qu’une partie de toi‑M a été ...‫ שחלק ממך נגדע‬.3
amputée
4. Il n’est pas seulement absent ,‫ זה לא רק שהוא איננו‬.4
5. Tu‑M éprouves un grand manque ‫ אתה נמצא בחסר גדול‬.5
La fonction de mise à distance, également décrite par Grossman, vient au service

du locuteur qui décrit une action dont il n’est pas fier et dont il aurait préféré
ne pas être l’agent. Dans des témoignages de soldats ayant effectué leur service
militaire dans les territoires occupés, témoignages collectés pour l’organisation
Breaking the silence (shovrim shtika), l’emploi du pronom de la deuxième personne
permet au locuteur une alternative, éloignée par le temps, par la conscience et
par la position morale et crée ainsi un contraste entre le soi d’avant et le soi de
maintenant. L’usage de ce pronom est perçu par Grossman comme une stratégie
par laquelle les locuteurs atténuent leur responsabilité pour des actes qu’ils ont
faits et qu’ils considèrent aujourd’hui comme immoraux. L’exemple est extrait de
son article 10.
9. Horovitz, 1999, p. 80.

10. Grossman, 2013, p. 157-158.
‫‪Usages non déictiques et impersonnels de la deuxième personne du singulier‬‬
‫‪en hébreu moderne parlé : trois approches‬‬ ‫‪121‬‬
‫‪Il‑Il Yatziv‑Malibert & Zohar Livnat‬‬
‫‪8.‬‬
‫יש מלא מקומות‪.‬‬
‫כן לא הבנתי מה האינטרס של זה‪ .‬באותה שנייה זה נראה לך הגיוני‪ .‬וואלה נפץ וזה‪,‬‬
‫כי זה אולי כמו ירייה‪ .‬אז אתה רץ ואתה בודק‪ ,‬ואתה כביכול מחרים נפצים‪ ,‬עזרת‬
‫כשהחרמת נפצים לילדים? בזה זה ייפסק? אז באמת עשינו חיפוש על שני ילדים‪.‬‬
‫איפה תפסתם אותם?‬
‫באמצע הקסבה תפסנו שני ילדים‪.‬‬
‫ראיתם אותם זורקים?‬
‫לא‪ ,‬לא‪ ,‬לא‪ .‬לא ראינו אותם זורקים‪ .‬פשוט ראינו אותם עוברים שם‪ .‬יכול להיות‬
‫שהם רצו‪ ,‬אני לא זוכר מה אבל אני זוכר שעצרנו אותם לעשות עליהם חיפוש‪ .‬אחד‬
‫מהם היה ילד ממש קטן‪.‬‬
‫כמה קטן?‬
‫אולי ארבע‪-‬חמש‪ .‬הוא היה ילד ממש קטן‪ .‬והיה לידו את אח שלו‪ ...‬ילד קטן‪ ,‬ילד בגן‬
‫או כיתה א' אפילו‪ ...‬ואתה עושה עליו חיפוש‪ ,‬הוא ועל אח שלו‪ ,‬שהיה קצת יותר‬
‫גדול ממנו‪ .‬כמובן שאתה לא מכוון עליו את הנשק ואתה כאילו גורם לו לא לפחד‪.‬‬
‫אבל זה עוד התמודדות שלי‪ ,‬עוד התמודדות קשה עם חברון‪ .‬אתה פתאום עושה‬
‫חיפוש על ילד קטן‪ .‬זה לא יאומן‪ .‬עשיתי עליו את החיפוש והזדעזעתי‪ .‬הרגשתי‬
‫כל כך‪ ,‬אני יכול להגיד את זה‪ ,‬הרגשתי לא מוסרי באותו רגע‪ ,‬הרגשתי כל‪-‬כך לא‬
‫אנושי‪ .‬אז נכון‪ ,‬הנשק לא מכוון אליו‪ ,‬ואתה לא מאיים עליו‪ ,‬אתה לא צועק‪ .‬אתה‬
‫כולה עושה לו חיפוש‪ .‬אומר לו‪ :‬תעמוד ככה‪ ,‬ואתה בודק אותו‪.‬‬
‫מה זה ככה? עם הידיים?‬
‫כן‪ ,‬עם הידיים על הקיר‪ .‬אתה עומד ואתה בודק אותו ואתה לא מאמין שאתה עושה‬
‫את זה‪ .‬אתה באותו רגע חושב ולא חושב על זה‪ .‬אבל אחרי זה אתה אומר לעצמך‪:‬‬
‫למען השם‪ ,‬בדקתי ילד עכשיו‪.‬‬
‫‪Il y a beaucoup d’endroits (comme celui-ci).‬‬
‫‪Oui, je n’ai pas compris l’intérêt. Sur le moment cela te paraît‬‬
‫‪logique, tiens, un pétard, peut-être parce que cela semble être un‬‬
‫‪coup de fusil. Alors tu cours et tu examines et tu confisques des‬‬
‫‪pétards. As-tu aidé à quelque chose en confisquant ces pétards aux‬‬
‫‪enfants ? Et cela se terminera ainsi ? Alors nous avons vraiment‬‬
‫‪fouillé deux enfants.‬‬
‫? ‪Où est-ce que vous les avez attrapés‬‬
‫‪Au milieu de la casbah nous avons pris deux enfants.‬‬
‫? )‪Vous les avez vus lancer (les pétards‬‬
‫‪Non, non, non, nous ne les avons pas vus lancer. Nous les avons‬‬
‫‪simplement vus passer par là. Ils couraient peut-être, je ne me‬‬
‫‪rappelle pas mais je me souviens que nous les avons arrêtés pour les‬‬
‫‪fouiller. L’un d’entre eux était vraiment jeune.‬‬
Quel âge avait-il ?

Peut-être quatre-cinq ans. Il était vraiment jeune. Et près de lui, il
y avait son frère… un jeune enfant, à l’école maternelle ou au CP…
et tu le fouilles, lui et son frère, qui était à peine plus âgé que lui.
Bien évidemment, tu ne pointes pas ton arme sur lui et tu fais en
sorte qu’il n’ait pas peur. Mais il s’agit d’un affrontement pour
moi, encore un affrontement difficile avec Hébron. Tout d’un coup,
tu fouilles un jeune enfant, c’est invraisemblable. Je l’ai fouillé
tout en étant choqué. Je me suis senti, je peux le dire, je me suis
senti tellement amoral à ce moment-là, je me suis senti tellement
inhumain. Alors, oui, l’arme n’était pas pointée vers lui, et tu ne le
menaces pas, tu ne cries pas. Tu le fouilles simplement. Tu lui dis :
reste debout, et tu le fouilles.
Généralisation
Une autre fonction possible de l’usage de ce pronom dans un récit personnel est
celle de généralisation. En exemple 9 une jeune femme décrit les premiers mois de
vie après son mariage avec un militaire de carrière :
9.
1. et alors tous les dimanches '‫ ואז כל יום ראשון תמיד הייתי בשביזות יום א‬.1
j’étais toujours nase le dimanche
2. je pleurais toujours ‫ ]…[ תמיד הייתי בוכה‬.2
3. Simplement c’était difficile, ‫ סתם פשוט היה לי קשה שזה עוד שבוע בלעדיו‬.3
encore une semaine sans lui
4. on dit toujours que quand on ‫ תמיד אומרים שכשמתחתנים אז ֶאה אתה מוצא‬.4
se marie alors euh tu‑M trouves ‫ את הנשמה האבודה שלך‬-‫את הח‬
ton‑M ton‑M âme perdue
5. ta‑M deuxième moitié ‫ כאילו את החצי השני שלך‬.5
6. bref, une idée reçue ‫ בקלישאה‬-‫ בק‬.6
7. alors il s’avère que cela est un ‫ אז מסתבר שזה קצת נכון‬.7
peu vrai
Après le récit de son expérience personnelle elle passe à des propos généralisants
introduits par différents moyens : l’usage de l’adverbe « toujours » (l. 4), de
formes impersonnelles équivalant à « on » (ligne 4) et de l’expression « idée
reçue » (l. 6). Tout cet ensemble présente des propos à caractère général et le
pronom de la deuxième personne est une des briques de cette construction.
Reflet du point de vue d’une autre personne
Dans cette fonction décrite exclusivement dans la littérature relative à l’hébreu,

le pronom personnel n’est plus utilisé pour rapporter un vécu personnel (du
locuteur ou de l’interlocuteur) mais pour décrire celui d’un autre, se trouvant en
dehors de l’interaction. Horovitz et Grossman (p. 186) ont auparavant cité des
exemples où le pronom de la deuxième personne se référait, pour le premier, à un
Arabe pendant le couvre-feu (exemple 11) et pour le deuxième à un Arabe à un
barrage de contrôle (exemple 10) et reflétait leur point de vue de façon à créer
de l’empathie chez l’interlocuteur ou alors pour donner une allure objective à un
énoncé personnel et le présenter comme une vérité générale.
10.
L’armée rentre chez toi et mets ta ‫ או‬,‫הצבא נכנס אליך הביתה והופך לך את הבית‬
maison sens dessus dessous, ou ne la met ‫ או עושה כל מיני דברים‬,‫לא הופך לך את הבית‬
pas sens dessus dessous ou fait d’autres .‫ אז פשוט אני במקומם הייתי פוחד‬.‫אחרים‬
choses. Alors moi à leur place j’aurais
eu peur.
11.
On m’avait dit une menace pour ‫ סבבה סיכון בטחוני‬.‫אמרו לי סיכון בטחוני‬
la sécurité. Ok, va pour la menace ‫ מאיפה הם‬.‫אבל הם אנשים והם צריכים לחיות‬
sécuritaire mais ce sont des êtres ‫מביאים את האוכל? איך אתה יכול להרוויח כסף‬
humains et ils doivent vivre. D’où ils ?‫לאוכל כשאתה בעוצר‬
font venir la nourriture ? comment
peux‑tu‑M gagner de l’argent pour
la nourriture quand tu‑M es sous
couvre‑feu ?
Dans l’exemple 12, extrait de nos textes, une jeune femme bénévole au Maguen
David Adom 11 décrit un accident, très émouvant pour elle, dans lequel la victime
était un homme âgé de 35-40 ans. Son émotion lui a permis de remarquer qu’elle
se distinguait de ses collègues, qui d’habitude, sont très éprouvés par des accidents
où les victimes sont des enfants, et elle donne les motifs de son émotion :
11. Service d’urgence faisant partie du Mouvement international de la Croix-Rouge.

12.
1. Ben, tu sais ce que c’est un homme 35 ‫ את יודעת מה זה גבר בן‬,‫ מה‬.1
de 35 ans
2. Qui est euh un mari, un père, euh - ‫ ֶאה קריי‬,‫ אב‬,‫ שהוא ֶאה בעל‬.2
carri‑
3. Travaille, gagne sa vie pour une ‫ מפרנס אישה עם שלושה ילדים‬-‫ מפר‬,‫ עובד‬.3
femme avec trois enfants
4. C’est, c’est beaucoup plus difficile ‫ זה הרבה יותר קשה בעיניי‬,‫ זה‬.4
à mes yeux
5. Qu’est‑ce que c’est 40 ans 40 ‫ מה זה גיל‬.5
6. C’est rien ‫ זה כלום‬.6
7. C’est tu‑M ne fais que te réaliser 40 ‫ זה אתה רק מממש את עצמך בגיל‬.7
toi‑même à 40 ans
8. Ce n’est pas - ‫ זה לא‬.8
9. Pour tout le monde c’est plus ‫ לכולם הרבה יותר קשה כשמדובר בילד‬.9
difficile quand il s’agit d’un enfant
En observant tous ces exemples, il s’avère difficile d’attribuer une seule étiquette
à tous ces usages du pronom de la deuxième personne (générique, impersonnelle),
il s’agit d’un spectre d’usages allant de celui qui se réfère au locuteur à travers la
référence d’une personne extérieure au discours jusqu’à l’usage générique.
Générique <-----------------------> se réfère au locuteur
Un autre trait intéressant dans l’usage de ce pronom est lié à sa variation en
genre. Les études existantes sur la question concernent l’hébreu et l’arabe car cette
possibilité de distinction en genre n’existe pas dans les langues comme l’anglais et
le français.
La variation du pronom en genre grammatical
En hébreu la forme du masculin est la forme non marquée. Ainsi la variante

masculine, ata du pronom de la deuxième personne est celle qui aura la valeur
du générique, équivalent à « tout le monde » ou à un large groupe non spécifié.
Cependant, quelques exemples de notre corpus attestent qu’en hébreu on peut le
faire également avec la variante féminine de ce pronom.
Ainsi dans l’exemple 13, la locutrice rapporte à l’interlocutrice ses impressions
d’une formation de plongée (commune aux hommes et aux femmes) et parsème
son récit de précisions sur la formation :
13.
1. Nous sommes rentrés ‫ נכנסנו‬.1
2. Tu‑F dois faire deux plongées par ‫ את צריכה לעשות שתי צלילות ביום‬.2
jour
3. Au début c’était une seule plongée ‫ בהתחלה זה היה כאילו צלילה אחת ואת‬.3
et tu–F sors ‫יוצאת‬
4. Après ça tu‑F rentres pour une ‫ ואחרי זה את נכנסת לצלילה ארוכה יותר‬.4
plongée plus longue
5. Et retournes et refais une plongée ‫ ואז חוזרת ואז עושה עוד פעם צלילה קצרה‬.5
plus courte .‫יותר‬
Dans l’exemple 14 toutes les participantes sont des femmes : la locutrice,

l’interlocutrice ainsi que la troisième femme sur laquelle porte la conversation.
Cependant, pour marquer le générique les locutrices utilisent le pronom de la
deuxième personne du masculin.
14.
1. Et elle pense ‫ והיא חושבת שכאילו‬.1
2. Que son niveau de pratique ‫ שהרמה שלה של הדתיות יעני זה כאילו זה‬.2
religieuse est correct ‫טוב‬
3. Et elle me dit qu’elle pense que ‑‫ והיא אומרת לי שהיא חושבת שה‬.3
le –
4. Où elle se trouve est correct ‫ האיפה שהיא נמצאת זה טוב‬.4
5. Maintenant ce n’est pas bon que ‫ עכשיו זה לא טוב שאתה חושב שאיפה‬.5
tu‑M penses que là où tu‑M te ‫שאתה נמצא זה טוב‬
trouves c’est correct
6. Car tu‑M dois toujours aspirer à ‫ כי אתה תמיד צריך לשאוף להתקדם‬.6
avancer
7. Et elle n’aspire jamais à avancer ‫ והיא אף פעם לא שואפת להתקדם‬.7
Même quand les sujets évoqués sont liés à la féminité, la forme masculine du
pronom est d’usage chez des locutrices.
15.
1. C’est quand tu‑M rentres chez toi ‫ זה כשאתה בא הביתה‬.1
2. Et ton‑M fils ne vient pas avec ‫ והילד שלך לא מגיע אתך‬.2
toi‑M
3. Une expérience très difficile pour ‫ חוויה מאוד קשה לאימא‬.3
une mère
D’autres chercheurs l’avaient déjà mentionné. Ainsi l’exemple 16 est extrait de

Sa’ar et l’exemple 17 de Grossman (p. 185).
16.
Un jour tu–M perçois que tu-M es mère ‫יום אחד אתה פתאום תופס שאתה אימא וכל מה‬
et tout ce que tu-M veux c’est rester à la .‫שאתה רוצה זה להישאר בבית עם הילדים‬
maison avec les enfants
17.
Lorsque tu-M es une mère célibataire ‫הורית ואין לך כסף לבייביסיטר‬-‫כשאתה אמא חד‬
et tu-M n’a pas d’argent pour une baby- ‫ אתה‬,‫בשביל שתוכל ללכת לעבודה בשקט‬
sitter afin que tu-M puisses aller travailler .‫באמת תעדיף את זה‬
tranquillement, tu-M préféreras cela.
D’après les exemples attestés dans notre corpus, la forme masculine du

pronom de la deuxième personne est répandue dans toutes les combinaisons :
locuteur-interlocuteur, locutrice-interlocuteur, locuteur-interlocutrice, même
locutrice-interlocutrice (ex. 14 et 15) et également une femme s’adressant à un
public de femmes, dans tous les cas cette forme étant perçue comme exprimant le
générique.
Ces données corroborent celles de l’étude sociologique-féministe de Sa’ar qui
décrit l’usage des deux variantes du pronom personnel (en hébreu et en arabe
palestinien). Elle a pu y démontrer que l’emploi de la variante féminine du pronom
pour l’expression du générique est quasi-absent. À titre anecdotique, quand une
femme utilisait la variante féminine at pour s’adresser à un public mixte, elle
rencontrait de l’animosité.
Douze ans après, dans notre étude qualitative, basée sur un corpus fait de récits
de jeunes femmes, issues d’un milieu religieux ou traditionnaliste, cette tendance
n’a guère changé. L’usage du pronom personnel masculin pour l’expression du
générique est toujours très répandu. Ceci va à l’encontre de l’analyse de Henkin
basée sur des entretiens avec des femmes, menés par une journaliste et parus dans la
presse écrite. Henkin constatait que l’emploi de at pour exprimer le générique était
majoritaire ; les femmes interviewées, selon cette étude, utilisaient la forme ata
pour exprimer le générique uniquement quand elles évoquaient des thématiques
communes à elles-mêmes et à leur compagnon.
On pourrait expliquer cette différence d’attitude langagière par la différence
d’âge et l’appartenance sociologique ; plus les femmes sont âgées, plus elles
développent une conscience féministe et une sensibilité aux formes linguistiques
dévalorisantes. De plus en plus exposées aux discours publics et académiques sur ces
questions, elles deviennent indépendantes et avec plus de conscience personnelle,
elles font plus attention à leur mode d’expression et essaient de l’adapter à leurs
valeurs.
Conclusion
Nos exemples de langue parlée, authentiques, longs et contextualisés permettent

d’ajouter un regard nuancé sur le fonctionnement référentiel et discursif du
pronom de la deuxième personne singulier en hébreu parlé et ses variantes au
masculin et au féminin.
Les références du pronom de la deuxième personne du masculin singulier ata
varient selon le locuteur, le destinataire ou un référent en dehors de l’interaction.
De plus, aussi bien la forme masculine ata que la forme féminine at peuvent être
utilisées et interprétées comme des formes génériques. Cependant, selon notre
corpus, l’usage de la variante masculine reste majoritaire pour cette interprétation,
et cela même par des binômes de locutrice-interlocutrice, qui évoquent des
thématiques féminines.
Lorsqu’il est utilisé dans le discours en tant que générique, les fonctions de ce
pronom varient également : il permet d’intégrer un autre participant dans une
expérience vécue exclusivement par le locuteur, ou encore de mettre de la distance
entre le locuteur et son vécu douloureux. Il donne lieu également à l’énoncé de
propos généralisants ainsi qu’à l’expression du point de vue d’un autre qui ne fait
pas partie du discours.
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Résumé : Comme dans beaucoup d’autres langues, le pronom de la deuxième

personne du singulier en hébreu moderne sert non seulement à se référer à un
interlocuteur spécifique mais aussi en tant que forme impersonnelle. Aussi bien au
masculin qu’au féminin, ce pronom est susceptible d’être interprété comme ayant
une signification générale, à différents niveaux de généralisation, et son emploi
n’est pas toujours prédictible d’après le sexe de l’interlocuteur, du locuteur ou de la
troisième personne. Des effets divers et parfois contradictoires sont attribués aux
emplois impersonnels du pronom de la deuxième personne : effet d’éloignement
d’une part et proximité et solidarité d’autre part. Cette étude se base sur l’analyse
des 40 textes authentiques en hébreu parlé de type monologue (22 femmes et
18 hommes)
Mots-clefs : hébreu moderne, deuxième personne du singulier, impersonnel,
généralisation, genre grammatical.
Abstract: As in a range of other languages, 2nd person singular pronouns are used
in Modern Hebrew not only to refer to a specific addressee but also as a generic or
impersonal form that invites the addressee to imagine him/herself in the situation or
event expressed by the speaker. We analyze natural examples from 40 monologue‑like
texts of 22 women and 18 men to detect how this process occurs in Modern Hebrew.
2nd person singular pronouns in Hebrew are gender‑marked (at/ata), and in
general, masculine forms are interpreted as having general meaning on various
levels of generalization. However, 2nd person singular feminine pronouns can also be
interpreted in the same way. These uses are not fully anticipatable according to the
speaker or the addressee’s gender.
Keywords: Modern Hebrew, second person singular pronoun, impersonal,
generalization, grammatical gender.
‫תקציר‪ :‬כינויי גוף שני יחיד בעברית המודרנית משמשים לא רק כדי לרפרר לנמען ספציפי אלא‬
‫גם כצורות אימפרסונליות‪ .‬הכינויים הללו‪ ,‬הן בזכר והן בנקבה‪ ,‬עשויים להתפרש כבעלי משמעות‬
‫כללית‪ ,‬ברמות שונות של הכללה‪ ,‬והשימושים בהם אינם ניתנים לניבוי באופן מלא מתוך מינם של‬
‫הנמען‪ ,‬של הדובר או של גוף שלישי‪ .‬לשימושים אימפרסונליים אלה של כינוי הגוף השני מיוחסים‬
‫במחקר אפקטים שונים שלעתים סותרים זה את זה‪ ,‬כגון יצירת הרחקה מצד אחד ויצירת קרבה‬
‫וסולידריות מצד שני‪ .‬המחקר מבוסס על ניתוח של ‪ 40‬טקסטים מונולוגיים שנמסרו מפיהם של ‪22‬‬
‫דוברות ו‪ 18-‬דוברים‪ ,‬לנמענים שונים‪.‬‬
‫מילות מפתח‪ :‬עברית בת זמננו‪ ,‬כינוי גוף שני יחיד זכר ונקבה‪ ,‬אימפרסונאליות‪ ,‬הכללה‪ ,‬מין דקדוקי‪.‬‬
Moroccan Arabic and Jewish-Arabic in Hebrew
as Spoken by Israelis of Moroccan Origin:
The Case of the TV Show Zaguri Imperya
Arabe marocain et judéo‑marocain dans l’hébreu
parlé par les Israéliens d’origine marocaine :
le cas de la série télé Zaguri Imperya
‫ערבית‑מרוקאית ומרוקאית‑יהודית בעברית המדוברת בפי‬

‫ המקרה של הסדרה ״זגורי אימפריה״‬:‫ישראלים ממוצא מרוקאי‬
Jonas Sibony
Université de Strasbourg - GEO
Zaguri Imperya 1 is an Israeli TV show created by Maor Zaguri 2. It was

broadcast for the first time in 2014 on the Israeli channel HOT 3. It aired for
2 seasons, comprising a total of 51 episodes. The show takes place in the Israeli city
of Beersheba, in a neighborhood inhabited by a majority of Israelis of Moroccan
origin. The main characters are the members of a Moroccan family; the Zaguri
1. ‫ זגורי אימפריה‬: “The Zaguri Empire”.

2. Maor Mimun Zaguri, born in 1981 in Beersheva, is an Israeli director, playwright,
screenwriter, actor and acting teacher: imdb.com/name/nm6416863/.
family 3, consisting of the parents and their eight children, five boys and three girls,
almost all of them adults and still living at their parent’s house.
The variety of Modern Hebrew found in the show is quite to be considered as
part of a wider sociolect, which is difficult to categorize or to find a proper name
to call it. One of the common names is Mizrahi Hebrew (i.e. Oriental Hebrew),
that has the drawback of being a cultural only, or even an ethnic criterion.
Yehudit Henshke has discussed the denomination of this sociolect and decided,
for a series of reasons, to call it Traditional-Mizrahi Hebrew. 4 In this study, I’ll use
the name Peripheral Hebrew 5 since it has the benefit of targeting the social and/or
the geographical criterion. Roni Henkin, when addressing the issue of the waves
of immigrations from North-Africa recalls that: “The newly arrived maghrabis,
especially the Moroccans, the largest ʿedá (community/group of single origin)
in Israel were relegated to the geographical, economical, and social peripheries
where, caught in a vicious circle, they remained for decades.” 6 Peripheral Hebrew
has to be considered as the language of those “geographical, economical, and
social peripheries” of the state of Israel. And indeed, because of the origins of a
significant part of the inhabitants of those neighborhoods: Moroccan Arabic
(MA) appears to have been a quite influential substrate for that variety of Israeli
Hebrew (IH).
This influence of MA is actually the main topic of this study. The case of Zaguri
Imperya has to be treated carefully. It’s a fictional TV show basically dealing with
the subject of Moroccan Israelis’ culture. As a fiction, it gives more clues about the
representations of this phenomenon than about the phenomenon itself. But on
the other hand, it shows a concentrate of examples, and that’s why it’s at the same
time especially rich and obviously exaggerated in terms of demonstrative social
behaviors and linguistic specificities. Moreover, this article focuses on the first
episode of the show only, the pilot of the series. 7 Even more because of that, one
has to keep in mind that some elements could be emphasized or even voluntarily
highlighted.
3. The parents Albert and Viviane, the sons Aviel, Eviatar, Avi, Avishai and Avir, the
daughters Miriam, Avishag and Avigail and the grandmother Alegria.
4. Henshke, 2017.
5. Henshke, 2017 uses the expression “Hebrew of Israel’s Periphery.”
6. Henkin, 2011, p. 75.
7. Episode available on Youtube: youtube.com/watch?v=ThDjFMOaES4&t=576s. It
lasts 45:26 minutes. Every quotation in the article is based on this specific video.
Moroccan Arabic and Jewish Arabic in Hebrew as Spoken by Israelis of Moroccan Origin:
The Case of the TV Show Zaguri Imperya 133
Jonas Sibony
This study discusses some specificities in the variety of Israeli Hebrew spoken
by the characters of the show, resulting from the influence of MA.
Short Bilingual Expressions
The following are two first examples, among others, of how the characters of the
show can mix the two languages together.
01:47 Viviane: xaʁam 8 al a‑yeled! (!‫ )حرام על הילד‬9
“Shame on the kid!”
In terms of pronunciation, 10 Viviane, the mother of the Zaguri family uses a

thick Israeli accent: xaʁam for MA ḥṛām, losing the pharyngeal /ḥ/ for the uvular
/x/ and rolled (and pharyngealized) /ṛ/ for the uvular /ʁ/. At first sight, the first
part of the sentence xaʁam is in MA and the second one al a‑yeled in IH. But the
preposition used for “on” is actually between the two languages. It is, as a matter
of fact, the proper preposition which must come next ḥṛām in MA as inflected
for example in ḥṛām ˁălī‑k [shame on you] or ḥṛām ˁălī‑h [shame on him]. Even
if the structure of the MA formula is preserved: ḥṛām + preposition ˁl [on], the
word itself is actually the Hebrew form of the cognate preposition: MA ˁlā > IH al
(*ˁal). The second part al a‑yeled is certainly completely in Hebrew, but the choice
of the preposition echoes the MA expression.
07:26 Avir: šuf ze! (‫)شوف זה‬
“Look at that”
The first word of the expression is in MA. It is the imperative form of the verb
šaf/išūf [to look]. The second one is the IH demonstrative.
Moroccan or Palestinian words?
One of the main difficulties of this research is to separate the MA loanwords from
the Palestinian ones. In practice, some of the Arabic words used in IH could be
borrowed from lots of other varieties of Arabic, but borrowings from Iraqi or
8. /x/ represents here the voiceless uvular fricative and /ʁ/ the voiced uvular fricative.
9. The Arabic dialects of the Jews are usually and were historically transcribed with
Hebrew script. I will note it here with the Arabic script, in order to illustrate the
alternation between the two languages.
10. Henkin, 2011, p. 75, reminds that the Moroccan community is the largest group.
Libyan Arabic are more unlikely considering the smallest number of speakers in
contact with IH. 11 In Peripheral IH, and even more in Moroccan families such
as the Zaguri family of the show, the convincing options are most often MA or
Palestinian Arabic (PA). Even if it is sometimes complicated, it’s often possible to
determine where the word is from.
An additional complicating factor is that the speakers themselves don’t
always know for sure if a word they are using is MA or not. Moreover, some PA
words are specifically used among the Moroccan community as part of a social or
sociolinguistic identity, this overuse being conscious or not. An important part of
those Moroccans being today IH monolingual speakers, they don’t have the tools
to determine if those words are in use in the dialects of their parents or not.
In this study, I got rid of words like falafel or yalla, used in the show but also
by any speaker of IH, not specifically speakers of Peripheral IH. Besides, for those
ones usually, the speakers themselves are usually aware it’s PA. 12 I kept here only
the words for which a discussion can take place.
‫خالص‬, “enough!”, MA or PA?
24:42 Avishag: omrim le‑xa xalas aval! (!‫)אומרים לך خالص אבל‬
“But we’re telling you that’s enough!”
Standard Arabic *xalāṣ, ‫“ خالص‬enough!”, does exist in PA and in MA but

definitely not with this syllabic structure in MA where it is usually pronounced
xḷāṣ. For the pronunciation used here: xalas, with two vowels and no emphasis,
several options can be put forward. The word could come from the PA cognate
xalāṣ, with simple loss of emphasis > xalas. Or it could come from the MA
version xḷāṣ with an adaptation of the IH syllabic structure associated with vowel
balancing. Finally, it could result from the convergence of both.
‫مرضوب‬, “hit, crazy, stupid”, MA or PA?
06:07 Aviel: kul‑am madʁubim! (!‫ים‬-‫)כולם مرضوب‬
“They’re all “crazy”!”
06:12 Aviel: ma ze madʁubim? (?‫ים‬-‫)מה זה مرضوب‬
“What does “madʁub” means?”
11. Henkin, 2011, p. 75 reminds that the Moroccan community is the largest group.
12. Ibid., p. 68.
Jonas Sibony
19:56 Viviane: ulay aya madʁub k‑še‑u katav et ze?

(?‫)אולי היה مرضوب כשהוא כתב את זה‬
“Maybe he was ‘out of his mind’ when he wrote that?”
25:31 Albert: yā məḍṛōb! (!‫)يا مرضوب‬
“You ‘stupid’!”
Madʁub and məḍṛōb are two variants of Standard Arabic *maḍrūb, which is
the passive participle of the verb ḍaraba [to hit]. A clear difference can be made
between PA and MA passive participles of form I faˁala:
Moroccan Arabic
Standard Arabic Palestinian Arabic
məC1C2ōC3 /
maC1C2ūC3 maC1C2ūC3
məC1C2ūC3 13
If məḍṛōb, the word used by Albert, is clearly the Moroccan word itself,
pronounced as it is in MA, the case of madʁub needs to be discussed.
The word *maḍrūb could have reached IH from various ways, with possible
multiple concordant origins and trajectories, leading to the pronunciation
madʁub. In this version of the word, the pronunciation of the consonants is
characteristic of IH: /ḍ/ cannot be pharyngealized as it is in Arabic and then turns
to /d/, which is available in IH; /r/ is not rolled and turns to the uvular /ʁ/,
which is precisely how historical Hebrew /r/ has evolved too: Ancient Hebrew
/r/ > IH /ʁ/. Thus, both consonantal evolutions are regular and quite expected.
But the vowel distribution /a/-/u/ is very different from what is found in MA,
i.e. /ə/-/o/. 14 This contrast could indicate that the word is not derived from it.
But it could be more complicated too. First, the speakers could have borrowed it
as məḍṛōb and then adapted the vowels to /a/ and /u/ which is at the same time
what is available in IH and reflecting the vowels of the Hebrew past participles
C1aC2uC3, maC1C2uC3 or meC1uC2aC3. 15 However, an influence of the PA
stem maC1C2ūC3 is very likely too. PA words from that stem, such as maṣṭūl,
maǧnūn, maˁrūf, mabrūk or the name Maḥmūd, are attested in IH. 16
13. In MA, depending on the speakers and on the words, this past participle can be found
as məC1C2ōC3 or məC1C2ūC3. Henshke, 2013, p. 221 notes for Peripheral IH the
feminine form medruba with vowel /u/.
14. About the shift of the first vowel /ə/-/a/, see Henshke, 2013, p. 215.
15. *pāˁūl, ‫ּפעּול‬,ָ *mupˁāl, ‫ ֻמ ְפעָ ל‬and *məpuˁˁal, ‫מ ֻפ ּ ַעל‬.ְ
16. Henshke, 2013, p. 215; Henkin, 2011, pp. 70, 73. Henkin quotes maC1C2ūC3
examples and adds that this occurrence of this stem in IH led to a morphological loan;
Consequently, the word madʁub could be an intern adaptation of MA məḍṛōb

but a direct origin of PA maḍrūb cannot be entirely dismissed either. And finally, a
mix of those solutions, i.e. from one of the two varieties of Arabic but strengthened
by the other, is possible too.
Use of common MA words and short expressions

‫الله يسرت‬, MA llāh istəṛ!, “May God protect!”
12:08 Miriam: lla isteʁ! (!‫)الله يسرت‬
“May God protect!”
Ḷḷāh istəṛ is a very common expression in Morocco and is still widely used
among Moroccans of the diaspora, in France, Belgium or Israel. The MA verb
stəṛ/istəṛ means “to cover, to protect.” Miriam, the older sister of the Zaguri family
pronounces it with the same adaptation discussed above: /r/ (or /ṛ/) > /ʁ/. In
addition, the vowel /ə/ turns to /e/: istəṛ becomes isteʁ.
‫شوفوين‬, MA šūfū‑nī! “look at me!”
18:24 Albert: tamid ahav šufuni! (!‫)תמיד אהב شوفوين‬
“He always liked being in the spotlight!”
The expression šūfū‑nī, plural imperative form of MA šāf/išūf [to see] with
suffixed personal pronoun nī [me]: “look at me” is actually common IH slang
today and often considered a single word: šufuni. In MA, šūfū‑nī can be used with
its normal verbal and lexical meaning “look at me!” or as it is here, as an expression
meaning “a show-off.” Although it’s usually considered short for šūfū‑nī yā nās
[look at me you people!]. 17
The Moroccan source of both expressions lla isteʁ and šufuni is usually known
or assumed by speakers of Moroccan origins, which probably explains their use in
the show. Nevertheless, both have spread beyond this group and are synchronically
speaking of common use nowadays among Standard IH speakers, with no specific
identification of any Moroccan aspect.
maC1C2ūC3 crossed with Hebrew root: magnuv “terrific” or mag’ul “revolting.”

17. Rosenthal, 2005, p. 363 lists both šufuni, ‫ ׁשּופּונִ י‬and šufuni ya nas, ‫ ׁשּופּונִ י יָ א נָ אס‬as
attested in Hebrew slang.
Jonas Sibony
‫بالزعط‬, MA b‑əẓ‑ẓăˁṭ!, “Come on!, I don’t care!”

28:44 Albert: bzzaˁṭ! (!‫)بالزعط‬
“So what! Come on! Who cares! Why not? Ok…”
b‑əẓ‑ẓăˁṭ is an exclamation, almost an interjection, that used to be very
popular in Morocco especially among children. The word ẓăˁṭ always comes with
the preposition b and the definite article əẓ-. The Premare Moroccan-French
dictionary suggests that its first meaning could be “squeak,” and more specifically
refereeing to the sound of the leather of a babouche as in the expressions hād
əl‑bəlġa kā‑tˁăyyəṭ b‑əẓ‑ẓăˁṭ [this pair of babouches squeaks > this is a new pair].
MA has a past participle too: mzăˁṭəṭ for “someone who doesn’t respect anyone
or anything.” 18
The meaning “so what, who cares…” is to understand as figurative. It is actually
the only use attested in IH.
“Sequences” entirely in MA
Some sentences (or sequences) of the episode are entirely in MA. Actually, these
sentences are always said by Albert, the father of the family. Not only the character
is, in the show, described as a fluent speaker of MA (unlike the children), but
the actor playing him (i.e. Moshe Ivgi 19) is one of the few seemingly real fluent
speaker of MA. With those sentences only, MA is fully translated in the subtitles,
indicating they are considered sequences of a foreign language and not part of the
Peripheral IH sociolect any longer.
20:47 Albert: ḥēl l‑bāb tṛā ş‑ad şi! (!‫)حل الباب ترا اش هاد اليش‬
ّ
“Open the door and see who that is!”
The composition of this sentence seems to reflect the will to put forward
some specificities of the Jewish MA dialects. First, the pronunciation /ş/ for
/š/ is a well-known feature of those dialects, that usually lack the paleo-alveolar
fricative consonants /š/ and /ž/. 20 They merged with the corresponding alveolar
consonants /s/ and /z/ and are often produced with a lisp, noted here /ş/ and /ȥ/.
Secondly, the choice of the verb ṛā [to see] is substantial too. This verb, largely
18. Premare, 1999 (4), pp. 329-330.

19. Biographies found online: edb.co.il/name/n0000593/bio/; he.wikipedia.org/wiki/
‫משה_איבגי‬.
20. Lévy, 2009, p. 189.
absent in the Muslim MA dialects, is usually considered as the Jewish equivalent

of Muslim šāf [to see]. This is for example what illustrates the two expressions
from the city of Fez for “May you not experience (see) misfortune” where Fassi
Jews say ma ţṛā bāş but Muslims would rather say ma tšūf bās. 21
23:26 Albert: wāḥăd, ȥūȥ, tlǟta, ṛəbˁa, xəmşa, şətta…
(...‫ ستّة‬،‫ خمسة‬،‫ ربعة‬،‫ تالتة‬،‫ زوج‬،‫)واحد‬
“One, two, three, four, five, six…”
Here again, the pronunciation is very noticeable and could be voluntarily

stigmatized. Albert counts to six and says ȥūȥ for “two”. In Morocco, this
pronunciation has a Jewish connotation, because of the specific lisp and the loss of
the paleo-alveolar consonant /ž/. The Muslim dialects have zūž, žuz or experience
assimilation (or dissimilation) z-ž leading to žūž. 22 In other places, a form similar
to ȥūȥ can be found in Muslim dialects, not because of a loss of the paleo-alveolar
consonants (as in the Jewish dialects) but resulting from a dissimilation/
assimilation the other way round as for example in Tripoli (Libya): zōz. 23
23:34 Albert: b‑əş‑şlāma ˁlī‑k! (!‫)بالسالمة عليك‬
“May you be safe, goodbye!”
Same specificity regarding the pronunciation /ş/.

39:07 Albert: yā ḷḷāh, ḍəṛb əḍ‑ḍərbūka! (!‫ رضب الدربوكة‬،‫)يا الله‬
“Come on, play (hit) the darbuka!”
Here is seen another specificity of some Moroccan Jews’ Arabic dialects, less
well-known. Probably conditioned by liquid consonants as second radical, verbs
that usually appear in MA on stem C1C2əC3 turn to C1əC2C3: gləs [to sit],
ḫrəž [to go out] or ḍṛəb [to hit] are produced gəls, ḫərz and ḍəṛb in the Jewish
dialects. Lévy 24 shows that it is effective in all forms and tenses. He compares the
conjugations of the Muslim and the Jewish dialects of Fez as seen in the imperative
forms in the table below, which fit the sentence yā ḷḷāh, ḍəṛb əḍ‑ḍərbūka:
21. Ibid., p. 226.

22. Lévy, 2009, p. 190.
23. Pereira, 2010, p. 224.
24. Lévy, 2009, pp. 224-225.
Jonas Sibony
Muslim Fez Jewish Fez

2m 2f 2pl 2m 2f 2pl
ḍṛəb ḍəṛb‑i ḍəṛb‑o ḍəṛb ḍəṛb ḍəṛb‑o
The Aunt Masuda : pronunciation in IH, MA and hypercorrections

Masuda (*Masˁūda) is Viviane’s aunt in the show. She’s the only character
pronouncing IH the specific way Hebrew was pronounced in the Moroccan
tradition:
21:13 Masuda po ȥe a‑bayt şel Pinto a‑ṣadiq a‑yaşar?
(?‫)פה זה הבית של פינטו הצדיק הישר‬
“Is here the house of Pinto the righteous and straight?”
21:28 Masuda hu kvar peger aḥ‑i? (?‫)הוא כבר פגר אחי‬
“Is my brother already a corpse?”
This is quite accurate. Indeed, the traditional Moroccan pronunciation did
“maintain” 25 some theoretical ancient pronunciations such as ‫ח‬, /ḥ/, ‫ק‬, /q/, ‫צ‬, /ṣ/
and ‫ר‬, /r/, as seen here in words ṣadiq (Standard IH tsadik), peger (Standard IH
pegeʁ) and aḥi (Standard IH axi). However, this traditional pronunciation was
influenced as well by that of the Jewish dialects of MA. Therefore, just as in those
dialects, /š/ turns to /s/ or /ş/, as in şel and yaşar (Standard IH šel and yašaʁ,
theoretical Ancient Hebrew šel and yāšār).
Yet, the actress playing Masuda (Dvora Kedar) is not an actual speaker of MA
herself. 26 The whole pronunciation being the result of a (re-)construction for the
role, some inaccuracies and inconsistencies appear sometimes, such as phonetical
hypercorrections:
36:27 Masuda ma pitˁom? (?‫)מה פתאום‬
“What now? How come?”
The word ‫ פתאום‬is usually pronounced pitom in IH. Masuda inserts an imaginary
pharyngeal sound and produces pitˁom even though the theoretical form is pit’ōm.
This indicates that the actress clearly worked to level her pronunciation and that
she misjudged this word and overcorrected it by adding a guttural sound where
it’s not supposed to be.
25. Actually, this pronunciation is most probably influenced by Arabic.

26. Dvora Kedar was born in Lithuania in 1924: imdb.com/name/nm0444289/.
Another inaccuracy is to be seen when Masuda employs a very well-known

Jewish MA curse:
26:27 Masuda itax l‑o mȥal‑o! (!‫)يطيح له مزاله‬
“May his mazal (fate/luck) fall down!”
The curse uses the word mȥal, from Hebrew ‫* מזל‬mazzāl, indicating that it
is originally specifically Jewish. 27 The pronunciation mȥal is typical of that of
Moroccan Jews and is actually once more a demonstration of the confusion of
the sibilant consonants in their dialects. If the sequence l‑o mȥal‑o is “properly”
produced, in contrast, itax should be pronounced iṭēḥ. The switch iṭēḥ > itax
reveals an Israeli phonetical reflex: loss of emphasis /ṭ/ > /t/ and switch from
pharyngeal to uvular /ḥ/ > /x/.
Peripheral IH lexical creations and innovations
The upcoming lexical creations are not innovations of the show but of Peripheral
IH.
In the episode, Viviane comments her dying father’s condition and says:
8:29 Viviane a‑matsav šel‑o fsaʁa! (!‫)המצב שלו فالصارة‬
“His condition is fsaʁa!”
Moroccan Israelis usually think fsaʁa is a word in Standard MA meaning

“bad situation.” But it’s actually built on the Hebrew word ṣārâ ‫( צרה‬IH tsaʁa)
and consequently only occurs in the Jewish dialects of MA. The Moroccan
pronunciation of the word ṣāṛa is close to the theoretical ancient one ṣārâ but
very different from the IH one tsaʁa, which makes it quite difficult to identify as
doubloon. Moreover, since a majority of speakers of Peripheral IH don’t speak
MA, or at least, not as a fluent language, they usually don’t have the tools to
understand that the f of fsaʁa is retrospectively a preposition and think it is part
of the word. Originally, f- is the MA preposition meaning “in, with” and does
correspond to Standard Arabic fī, ‫يف‬. In the Jewish dialects of MA, the word can be
used without the preposition or detached from it: ḥnā f‑wāḥd ṣāṛa kbīra [we are in
a very bad situation], as well as with the preposition, i.e. the way it was borrowed
27. See Sibony, 2019b: the curse can still be heard nowadays in some non-Jewish Arabic
dialects.
Jonas Sibony
in IH: howa f‑ṣ‑ṣāṛa [he has problems, he is in a bad situation]. 28 Actually, just like
the IH word can be used: hu be‑tsaʁa, ‫הוא בצרה‬.
Today, people say a-fsaʁa [the bad situation], eze fsaʁa [what a bad situation]
or even a-fsaʁa še‑ba‑fsaʁa [the worst situation ever!]. 29
In summary, the word ‫ צרה‬has made it twice from Ancient to IH:
Ancient Hebrew Moroccan Arabic Modern Hebrew
ṣārâ ‫צרה‬ → f‑ṣ‑ṣāṛa ‫פ֗צצרה‬ → fsaʁa ‫פסרה‬
ṣārâ ‫צרה‬ → tsaʁa ‫צרה‬
The last word I’ll comment on this study is a verb used in the episode but
who first appeared on Israeli television in 2009 and who drew at that time a
great number of comments in the online press. 30 In the Israeli reality game show
‫האח הגדול‬, ha/a-ax a‑gadol (Big Brother), season 2 31 episode 2, 32 a young
candidate, Maayan Buzaglo-Hodeda 33 was interviewed during the game by the
“Big Brother”:
37:15 Maayan ani xoševet še‑a‑šavua a‑ze ani etgažder al a‑xaim šel‑i!
(!‫)אני חושבת שהשבוע הזה אני אתגז׳דר על החיים שלי‬
“I think this week I will hitgažder on my life!”
37:22 a-Ax ma taasi Maayan?
a-gadol
(?‫)מה תעשי מעיין‬
“What will you do Maayan?”
37:24 Maayan ani etgažder al a‑xaim šel‑i!
(!‫)אני אתגז׳דר על החיים שלי‬
“I will hitgažder on my life!”
28. Bahat, 2001, p. 385.

29. For example in this sample of the 15th episode of Zaguri Imperia, at 00:35: vilook.
com/video/IS7WNElaQQw/‫אימפריה‬-‫זגורי‬-‫שבפסרה‬-‫הפסרה‬-hot-‫הוט‬.
30. Among others: mako.co.il/music-24/24new-yasu/Article-808c6a2bfa0d621006.htm;
fxp.co.il/showthread.php?t=5538969; makorrishon.co.il/nrg/online/47/ART2/074/864.
html...
31. he.wikipedia.org/wiki/2_‫האח_הגדול_עונה‬.
32. zira.ninja/watch/600-‫הגדול‬-‫האח‬-ha-ah-hagadol/season/2/episode/2.
33. 21 years old at the time: mako.co.il/tv-bigbrother/season2-housemates/maayan-
buzaglo-hodeda/Article-8661ab8f8509421006.htm
37:29 A-ax a‑ax a‑gadol lo mevin a‑…

a-gadol
(...‫)האח הגדול לא מבין ה‬
“Big Brother does not understand the…”
37:30 Maayan tilmad marokait, tavin!
(!‫ תבין‬,‫)תלמד מרוקאית‬
“Learn Moroccan, you will understand!”
Since then, the word seems to have been considered as symbolic of the Hebrew
as spoken by Israelis of Moroccan origins. And indeed, the first episode of Zaguri
Imperya uses it three times:
35:51 Eviatar matayim šekel še‑a‑doda me‑Ako i me‑a‑megažderot a‑kašot!
(!‫)מאתיים שקל שהדודה מעכו היא מהמגז׳דרות הקשות‬
“200 shekels that the aunt from Acre is a tough
megažderet!”
39:18 Avishag at rotsa legažder? gəžderi ba‑bayt šel‑ax!
(!‫)את רוצה לגז׳דר? גז׳דרי בבית שלך‬
“You want to gižder? gižder in your own house!
In Peripheral IH, the verb gižder or its pseudo-reflexive counterpart hitgažder

means most of the time “to bemoan one’s fate, to lament.”
The verb, perfectly integrated to the Hebrew verbal morphology, comes at
first from a Berber language, although it’s complicated to determine which one.
In the Berber languages, the word appears with various shapes: agəždur (Shilha),
aždur (Central Morocco), ayəždur (Beni Iznacen), ayəžḍur (Central Algeria),
aǧəždur/ayeždor (Riffian), agəždur (Kabyle). 34 These words mean “laments”
and more specifically refer to the screams, shouts and tears of women during a
funeral, scratching their faces and tearing their clothes. In Shilha, as well as in
other varieties, it comes with a verb gəždər, meaning “to do Agejdur, to lament.”
Regarding the shape and the locations, the Shilha word is probably the one who
was borrowed in MA. The word was largely used in the Jewish dialects as in the
expression:
34. Nait-Zerrad, 2002 (3), p. 755.

Jonas Sibony
di ṣfā‑lo māl‑o, gəzdrō‑lo! (! 35‫ گجدروا له‬،‫)ذي صفا له ماله‬, “that who has
lost his fortune, lacerate your face for him as a sign of mourning!” 36
However in Morocco, the first meaning of the verb “to scratch/scar one’s face
as a sign of mourning” is outdated today, as well as the figurative meaning “to
lament.” Actually, a semantic shift has occurred from “to lament” to “to damage.” 37
And from there, the verb is still in use but means “to do wrong, to rush, to not pay
attention” as in the sentences:
aš kā‑tgəždər? (‫)اش كتگجدر؟‬, “What the hell are you doing?”;
mā ˁănd‑i ma ngəždər bī-h! 38 (!‫)ما عندي ما نگجدر به‬, “I don’t care about
him!”;
sīr tgəždər! (!‫)سري تگجدر‬, “Go away! Fuck off !”.
In some contexts, the old meaning is nonetheless preserved:
ngəždər ˁlā yām‑i! (‫)نگجدر عىل ايامي‬, “I complain, I cry on my past
(I feel nostalgic but I know it’s useless)”, literally “I complain on
my days”.
That last expression is actually very close to the shape of Maayan’s complaint
from the Israeli Big Brother: ani etgažder al a‑xaim šel‑i!, [I’ll lament/complain
on my life!].
The Jewish dialects of MA did already show archaic features in the 50’s and
that before the immigration waves to Israel. They’re usually described as showing
archaic syntactic structures belonging to earlier stages of the language than
other MA dialects, 39 due to the particular history of the Jewish communities;
mainly migration and social isolation. In addition, the Jewish speakers almost
completely lost contact with the evolution of the language in Morocco, that
is to say with Standard MA. In this context, in the Jewish dialects of MA, the
verb gəždər/gəȥdər/gəzdər preserved one of the ancient meanings “to cry during
a funeral, to do ageždur.” And that’s probably with that meaning it first entered
IH. Henshke mentions a noun gejdor in IH with meaning “mourning, scoring the
35. In Hebrew script : ‫ גזדרו לו‬,‫צפא לו מאלו‬

֗ ‫די‬.
36. Brunot & Malka, 1939, p. 189.
37. Premare, 1999 (10), p. 691.
38. Ibid.
39. Vicente, 2010, p. 148.
face with fingernails” alongside the verb legajdeʁ [to lament]. 40 And that’s indeed
usually how the verb is used today in Israel’s peripheries, as in this sentence heard
in another reality show:
k o l a ‑ y o m b a x i t v e ‑ g i ž d a r ‑ t a l a ‑ x a i m š e l ‑ a x ! 41
(!‫)כל היום בכית וגז׳דרת על החיים שלך‬, “You’ve been crying and
complaining about your life the whole day!”
Lately, in an online post on Facebook from 2018, the official Israeli Big Brother
Group used the expression:
atem omdim legajder mi‑tsxok! 42 (!‫)אתם עומדים לגז׳דר מצחוק‬,
“You’ll get hysterical with laughter!”
Illustration 1
Back to Zaguri Imperya, the verb seems to be used in the show with its original
Berber meaning “to do Agejdur.” Yet, it is usually not used that way in IH (apart
maybe from real bilingual speakers that would transfer the ancient MA meaning).
Such a use seems artificial, although it’s difficult to assert. Let’s look at the
two sentences from the show again:
35:51 Eviatar matayim šekel še‑a‑doda me‑Ako i me‑a‑megažderot
a‑kašot!
(!‫)מאתיים שקל שהדודה מעכו היא מהמגז׳דרות הקשות‬
“200 shekels that the aunt from Acre is a tough
megažderet!”
40. Henshke, 2013, p. 217.

41. Language-editing.blogspot.com/2016/06/blog-post_19.html.
42. facebook.com/1866356163620782/posts/-‫החיקוי‬-‫את‬-‫קבלו‬-‫מצחוק‬-‫לגזדר‬-‫עומדים‬-‫אתם‬
240871096626645/‫לחק‬-‫גם‬-‫יודעים‬-‫לנו‬-‫שלח‬-‫שאבי‬-‫ישראל‬-‫של‬-‫המטורף‬/.
Jonas Sibony
39:18 Avishag at rotsa legažder? gəžderi ba‑bayt šel‑ax!

(!‫)את רוצה לגז׳דר? גז׳דרי בבית שלך‬
“You want to gižder? gižder in your own house!
The scene takes place during a funeral and in fact the verb could have both
meanings. The first sentence could mean “200 shekels that the aunt from Acre is a
tough hysterical lady” or “is good at doing Agejdur.” The second one could stand
for “you want to do Agejdur, do it at home!” or the usual IH figurative meaning
“you want to get hysterical, do it at home.” Anyhow, the choice of the creator
of the show to use that specific word in a scene taking place at a funeral is not
coincidental.
Conclusion
The first episode of the TV show Zaguri Imperya is a good illustration of what is
Peripheral IH, even though it’s focused on the “Moroccan” specificities. As seen
throughout this study, the impact of those special features obviously depends
on who speaks and on which generation the speaker belongs, in fact to what
extent the speaker does know MA. The show presents a situation of languages
in contact with MA words and expressions in IH, such as lexical borrowings,
Jewish-Moroccan accent in IH, Israeli accent in MA and other examples. But
never a code-switching phenomenon or any kind of tangible language alternation
is really developed, although it does exist in Israel’s peripheries. Actually, it would
have been difficult to set it up with this in mind that first, the actors are for the
most part non-fluent speakers of MA (or even non-speakers at all) and secondly,
the show is aimed at a specific audience; the monolingual Israeli Hebrew speaking
audience. And that’s important to note here: in such a fiction, there are elements
that the creators specifically want to show and they have to think about the
reception of the audience too. These factors undoubtedly influence the way social
phenomena will be shown on screen.
In the show, Maor Zaguri, uses real, existing material of this specific case of
languages in contact, but overuses it a bit. He’s playing with the intensity of the
influences and with the frequency of the examples,—sometimes with the meaning
of the words too—but he does never invent unattested examples. This is what
makes it an interesting, and entertaining, representation of the real sociolinguistic
phenomena.
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Jonas Sibony
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sémantiques, adaptations phonologiques » in AIDA, no 12, books.
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Sibony Jonas, 2019b, “Curses and Profanity in Moroccan Judeo-Arabic and

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Venturies of Linguistic Interference” in Monteferrer-Sala Juan Pedro &
Al-Jallad Nader (eds.), The Arabic Language Across the Ages, Reichert Verlag,
Wiesbaden, pp. 141-159.
Abstract: This study discusses the influence of Moroccan Arabic on the Hebrew
spoken by the characters of the Israeli TV Show Zaguri Imperya. This show was
created by Maor Zaguri and broadcast for the first time in 2014. It takes place in
the Israeli city of Beersheba, in a neighborhood inhabited by a majority of Israelis
of Moroccan origin. The characters of the show speak the variety of Hebrew of
the social, economical and geographical peripheries of the State of Israel. This
variety of Hebrew (Peripheral, Oriental, Mizrahi) has been historically influenced
by Moroccan Arabic as well as by the other languages of the new immigrants. But
the “Moroccans” were probably the largest community of immigrants in those
peripheries, which makes their language very likely to be the most influential
substrate for that variety of Modern Hebrew. Zaguri Imperya is a fiction whose
main purpose is to introduce the audience to the Moroccan aspects of those
neighborhoods; therefore, those aspects are probably exaggerated.
Keywords: Semitic languages, Arabic dialects, Israeli Hebrew, Jewish-Arabic,
TV series, Moroccan Jews, Moroccan Arabic, Peripheral Israeli Hebrew.
Résumé : Cette étude discute de l’influence de l’arabe marocain sur l’hébreu tel
qu’il est parlé par les personnages de la série télé israélienne Zaguri Imperya. La
série a été créée par Maor Zaguri et diffusée pour la première fois en 2014. Elle se
déroule dans la ville de Beersheba, dans un quartier majoritairement habité par des
Israéliens d’origine marocaine. Les personnages de la série s’expriment dans la variété
d’hébreu des périphéries sociales, économiques et géographiques d’Israël. Ce sociolecte
(appelé périphérique, oriental ou mizrahi) a historiquement été influencé par l’arabe
marocain, comme il l’a été par les langues des autres nouveaux arrivants. Mais
puisque la communauté marocaine a vraisemblablement été la plus importante de
ces « périphéries », l’arabe marocain a des chances d’être le plus important substrat
pour cette variété d’hébreu moderne. Zaguri Imperya est une fiction dont l’un des
principaux aspects est de traiter des questions de « marocanité » dans la société
israélienne et plus précisément dans ces quartiers. En ce sens, ces spécificités culturelles
sont probablement artificiellement accentuées.
Mots‑clefs : langues sémitiques, dialectes arabes, hébreu israélien, arabe
judéo‑marocain, série télé, Juifs marocains, arabe marocain, hébreu israélien
périphérique.
‫ מחקר זה דן בהשפעתה של השפה המרוקאית על העברית המדוברת בסדרת הטלוויזיה‬:‫תקציר‬

‫ עלילת‬.2014 ‫ הסדרה נוצרה על ידי מאור זגורי ושודרה החל משנת‬.‫הישראלית ״זגורי אימפריה״‬
‫ דמויות‬.‫ ומתמקדת במשפחת זגורי החיה בשכונה מרוקאית של העיר‬,‫שבע‬-‫הסדרה מתרחשת בבאר‬
‫ שהן הפריפריות‬,‫ היא סוציולקט הפריפריות‬,‫ העברית הזאת‬.‫הסדרה דוברות עברית מיוחדת במינה‬
‫ סוג זה של עברית מודרנית מדוברת‬.‫ הכלכליות והגיאוגרפיות של מדינת ישראל‬,‫החברתיות‬
,‫ כלומר‬.‫ אך דווקא בהקשר מסוים זה‬,‫ידי שפות רבות של עולים‬-‫ מזרחית( הושפע על‬/‫)פריפרית‬
‫ זאת מפני שקהילת המרוקאים הייתה קהילת העולים‬,‫הושפע בעיקר על ידי השפה המרוקאית‬
.‫הגדולה ביותר מבחינת מספרה בפריפריות האלה‬
,‫ סדרת טלוויזיה‬,‫יהודית‬-‫ ערבית‬,‫ עברית ישראלית‬,‫ דיאלקטולוגיה ערבית‬,‫ שפות שמיות‬:‫מילות מפתח‬
.‫ זגורי אימפריה‬,‫ עברית מזרחית‬,‫ עברית של הפריפריה‬,‫ ערבית מרוקאית‬,‫יהודי מרוקו‬
Littérature
“We Don’t Understand this Present”:
Shimon Adaf ’s Shadrach and the
Possibilities of Hebrew Language
« Nous ne comprenons pas ce présent » : Shadrach de
Shimon Adaf et les possibilités de la langue hébraïque
‫ שדרך מאת‬:«‫»אנחנו לא מבינים את ההווה הזה‬
‫שמעון אדף ואפשרויותיה של השפה העברית‬
Rina Jean Baroukh

Ben-Gurion University
The fiction is already there.

The writer’s task is to invent reality. 1
If man is ever to solve that problem

of politics in practice he will have to
approach it through the problem of
the aesthetic, because it is only through
Beauty that man makes his way to Freedom. 2
1. Csicsery-Ronay, 1992, p. 28. Quote found in Levitte Harten, 2016, p. 91.

2. Schiller, 1967, p. 9.
Shimon Adaf, born in 1972, is an acclaimed Israeli writer. He has published

fifteen books so far: three of poetry, 3 ten of prose, 4 a book of conversations with
the author Lavie Tidhar 5 and a volume of essays about Israeli Literature. 6 Adaf
is renowned not only for the wide range of genres he has written in—poetry,
science-fiction, detective novels and more—but, also, for his ability to combine
them in an innovative way. Most of Adaf ’s novels encompass and blend several
genres in a fusion between reality and fantasy operating on different levels. For this
reason, his works are usually hard to categorize and his blurring the lines between
reality and fantasy is a rare political and aesthetic stance in Israeli literature, which
tends to prefer realistic modes of writing and representations. 7 Moreover, Adaf ’s
usage of language has always been innovative and radical. 8
In this article, I intend to present Adaf ’s post-apocalyptic novella, Shadrach,
and the two ways in which it represents Hebrew language: as a memory or relic
of the past, on the one hand, and as a source of constant renewal, on the other.
My aim is to claim that only through a meaningful encounter with an Other, a
synthesis between the past and the future might occur, making thus possible the
innovation of Hebrew language itself.
Even though it is connected to the Rose of Judea trilogy, 9 Shadrach is a
combination of three sub-genres that are close in nature but different in their
characteristics and it does not belong purely to any of them. The sub-genres
are: post-apocalyptic, dystopia 10 and science fiction. Like most post-apocalyptic
novels, Shadrach is concerned with what follows after an apocalyptic event; Adaf
portrays the future of the state of Israel as a dystopia, but, in regard to Hebrew
3. Icarus’ Monologue (1997); That Which I Thought Shadow Is The Real Body (2002);
Aviva‑No (2009).
4. One Mile and Two Days Before Sunset (2004); A Mere Mortal (2006); Sunburnt Faces
(2008); Nuntia (2010); Mox Nox (2011); De Urbibus Inferis (2012), The Wedding Gifts
(2014); A Detective’s Complaint (2015); Shadrach (2017); Tolle Lege (2017).
5. Art and War: Poetry, Pulp and Politics (2016).
6. Je suis des autres (2018).
7. See, for instance, Hareeven, 2013, pp. 39-55.
8. For more about Adaf ’s unique use of language, mostly in poetry, see Lemberger,
2017, pp. 267-329.
9. Rose of Judea Trilogy: Nuntia (2010); Mox Nox (2011); De Urbibus Inferis (2012).
Since the publication of the trilogy Adaf published several short stories and Shadrach
which develop some ideas and narratives relating to the trilogy.
10. About dystopias in contemporary Israeli literature, see Katz, 2015, pp. 92-112.
“We Don’t Understand this Present”: Shimon Adaf ’s Shadrach
and the Possibilities of Hebrew Language 153
Rina Jean Baroukh
language, Shadrach can be read both as dystopic and utopic, as I will show further
on. Moreover, its fascination with technology and speculative technological
developments, alongside encounters with otherness, ties the novella to science
fiction narratives.
At the beginning of the novella, taking place in the Future, Shadrach, who lives
in “Hagola Tel Aviv,” goes to visit his mother’s family in “New Sderot” for the
summer. While being there, a catastrophic event occurs: Israel is bombed by the
Zen-Americans (the two major world powers at the time), with nano-gas, making
the inhabitants crazy, zombie-like:
Peaceful-faced Zionists, but with a gleam of madness in their
eyes, attack one another, tearing with their teeth, their nails,
slaughtering, and the blood, their blood, other’s blood, does not
stop. Flowing veins. 11
,‫ מתנפלים זה על זה‬,‫ אבל ברק טירוף ממלא את עיניהם‬,‫ציונים שלווי פנים‬

‫ ורידים‬,‫ לא עוצר‬,‫ של אחרים‬,‫ שלהם‬,‫ והדם‬,‫ שוחטים‬,‫ בציפורניים‬,‫קורעים בשיניים‬
‫שותתים‬
The inhabitants of “New Sderot” are saved from this attack because of the
protection dome that covers the city and Gaza. Shadrach is saved, but he loses his
family, his parents and sister, who remained in “Hagola Tel Aviv.” Catastrophes,
cataclysms, the apocalypse, are all moments that create a rupture in time. They
separate, as James Berger writes, “what comes before from what comes after. All
preceding history seems to lead up to and set the stage for such events, and all
that follows emerges out of that central cataclysm. […] new understandings of
the world are generated. Apocalypse thus, finally, has an interpretive, explanatory
function, which is, of course, its etymological sense: as revelation, unveiling,
uncovering.” 12 After the catastrophe, Shadrach stays in “New Sderot.”
Years go by, and Shadrach volunteers to go through a unique process called
Seraphizing (from the word Seraph, Histarfut in Hebrew: ‫)השתרפות‬, so he can
be sent to the past, to the simulated consciousness of another person and collect
information.
11. Adaf, 2017, p. 28. All translation from Shadrach are mine. I thank Simon Adaf for
his comments on the translations.
12. Berger, 1999, p. 5. Regarding Apocalyse in the context of modern Hebrew literature
see Caspi, 2013, pp. 11-16; 38-43.
He is sent back to 1987, to the consciousness of Hannania, a 15-year-old

boy. Only, something goes wrong. He realizes this is not a simulation anymore.
Shadrach actually shares Hannania’s consciousness. He is trapped there and tries
to understand why. The supposedly safe journey Shadrach was about to take
to a simulation of the past, has become a one-way journey with an unknown
destination. Not an Odyssean journey but an Abrahamic one, following the
juxtaposition made by Levinas: “The Odyssean Paradigm is thus based on the
return of the movement to its own origin; the Abrahamic journey is a departure
from origin without the possibility of recuperation.” 13
The Novella tells these two stories in alternation, the story of Shadrach in the
years after the catastrophe in “New Sderot,” and the shared story of Shadrach and
Hannania, in the past of “Old Sderot.”
The name, Shadrach, is taken from the book of Daniel. In this context, it
is the Babylonian name given to Hannania, mentioned in the book of Daniel. 14
Following this line of interpretation, Hannania and Shadrach are the same person.
Here Adaf plays with the biblical story, and though, at least at the beginning,
Hannania and Shadrach are separate characters, as the narrative develops Shadrach
becomes a part of Hannania’s consciousness and they eventually become one
being, “Shadrachannania”["‫]"שדרכנניה‬, thus re-creating, in a way, the biblical story. 15
In “New Sderot” of the future, people live without memory of the past.
“New Sderot” was rebuilt and reconstructed after a prior catastrophe as told in
Desert Generation ["‫]"דור במדבר‬, a story published before Shadrach, being sort of
a draft for the novella. “The old costumes ruined the world.” 16 After that a small
group of survivors, the pioneers of the moon-colonies, rebuilt the ruins, but
they limited the information given to the new inhabitants, “without the terrible
memory, without the old costumes.” 17 The limited knowledge of the past explains
13. Ziarek, 1989, p. 218.

14. “Now among these were of the children of Judah, Daniel, Hananiah, Mishael, and
Azariah: Unto whom the prince of the eunuchs gave names: for he gave unto Daniel the
name of Belteshazzar; and to Hananiah, of Shadrach; and to Mishael, of Meshach; and to
Azariah, of Abednego.” Book of Daniel, 1, 6-7, King James translation.
,‫ ֵׁשמֹות; וַ ּיָ ֶׂשם לְ ָדנִ ּיֵ אל ֵּבלְ ְט ַׁשאּצַ ר‬,‫יׁש ֵאל וַ עֲ זַ ְר יָ ה וַ ּיָ ֶׂשם לָ ֶהם ַׂשר ַה ָּס ִר ִיסים‬
ָ ‫ ִמ‬,‫ּדנִ ּיֵ אל ֲחנַ נְ יָ ה‬--‫ה‬
ָ ‫הּוד‬ָ ְ‫ ִמ ְּבנֵ י י‬,‫וַ יְ ִהי ָב ֶהם‬
.(‫ז‬-‫ ו‬,‫ א‬,‫ וְ לַ עֲ זַ ְר יָ ה עֲ ֵבד נְ גֹו )דניאל‬,‫יׁשְך‬ ַ ‫יׁש ֵאל ֵמ‬ ָ ‫ ּולְ ִמ‬,‫וְ לַ ֲחנַ נְ יָ ה ַׁש ְד ַרְך‬
15. Adaf, 2017, p. 153. This second narrative is of course very important to the novella,
but in this article, I will focus mainly on the futuristic narrative, since it is more relevant
to the representations of Hebrew language and its possibilities.
16. Adaf, 2012, pp. 64-65.
17. Ibid.
Rina Jean Baroukh
why the Hebrew Language the inhabitants use is emptied from its meaning and
past etymologies. They use old Hebrew names and words that for the Hebrew
reader can be full of meaning, but since the inhabitants are disconnected from
Hebrew texts, from the etymology of the Hebrew language, Hebrew is emptied
from its fraught and burdensome history. Even when words and symbols appear
from the past somehow, like the return of repressed memories, they are no longer
recognizable:
[Shadrach’s] gaze was locked on the embroidered pattern on the
capes of the two walking in front of them. An equilateral triangle,
positioned on its vertex, crossed by a similar triangle, standing on its
base. The sign showed up just recently, and it was called, Shadrach’s
father claimed it was an invention, Magen David [Shield of David].
Inside it, confined an eye, looking back at him from the robe.
Above the sign arched an inscription: El Shaday [The Almighty].
Gods and demons, Shadrach knew, were imaginary terrors from the
ancient stories that fed the old customs. In the book of chronicles
they learned from at school, it said that they were some kind of
reasoning for destruction, ideas of arbitrary cruelty. 18
‫מבטו היה מרותק אל דוגמת הרקמה שעל גבי גלימותיהם של השניים שהלכו‬
‫ שניצב‬,‫ צלוב על משולש דומה‬,‫ שניצב על קודקודו‬,‫ משולש שווה צלעות‬,‫לפניהם‬
,‫ אביו של שדרך טען שמדובר בהמצאה‬,‫ וכונה‬,‫ הסמל צץ רק לאחרונה‬.‫על בסיסו‬
‫ ומעליו התקשתה‬,‫ שניבטה אליו חזרה מן הגלימה‬,‫ בתוכו נכלאה עין‬.‫מגן דויד‬
‫ הם ביעותי דמיון מהסיפורים‬,‫ ידע שדרך‬,‫ גם אלים וגם שדים‬.‫הכתובת אל שדי‬
‫ בספר התולדות שלמדו בבית הספר נכתב‬.‫העתיקים שהזינו את המנהגים הישנים‬
.‫ רעיונות של אכזריות שרירותית‬,‫שהם היו מעין סיבות להרס‬
It seems that the residents of “New Sderot” are living the reality of Gershom
Scholem’s prophecy as described in his famous letter to Franz Rosenzweig:
Indeed, people here don’t know what they are doing. They
believe they have secularized the language, pulled out its apocalyptic
thorn. But this is surely not true; this secularization of the language
is only a façon de parler, a holy phrase. It is absolutely impossible
to empty out the words filled to bursting, or only at the cost of the
language itself. This ghostly speech [sic] that we speak here in the
18. Adaf 2017, p. 12.

streets signifies precisely the linguistic world devoid of expression

in which the secularization of language could alone be possible. 19
It seems almost like Scholem’s description is exaggerated and reconsidered

through the speculative narrative Adaf creates in Shadrach.
Hebrew language seems to be made from hollow, empty words, used only
for communication, with no past, with no religious meaning—a completely
secularized language. Moreover, Shadrach and his friends, like Mishael, Eliphaz,
Bildad, Kazvi and Tuval are precisely the children that Scholem describes. They
seem to embody the questions raised by Scholem in the following passage:
If we transmit to our children the language that has been
transmitted to us, if we, the transitional generation, bring the
language of the ancient books to life in them in such a way that
it may disclose itself anew to them—must then not one day the
religious force of this language break out against its speakers? And
which generation will be struck by this outbreak? 20
Scholem is concerned with the Secularization of Hebrew language. In his
view, it cannot be secularized at all. The words carry in them their true, religious
force and nature, and one day, they might break out of their shell and consume
its speakers. Scholem describes this situation as walking blind on the edge of the
abyss. As long as we blindly use this hollow language, we should be fine. It is the
opening of the eyes that brings us to our fall:
For us, we live within that language above an abyss, most of us
with steadiness of blind men. But when we regain our sight, we or
our descendants, shall we not fall into that abyss? 21
Thus, underneath the catastrophe described in the novella, lies another
catastrophe from long ago. The catastrophe described in the novella is the exact
moment when the eyes open, staring at the abyss, while it stares back.
As in all post-apocalyptic literature, as Berger says: “The end itself, the
moment of cataclysm, is only part of the point of apocalyptic writing. The
apocalypse as eschaton is just as importantly the vehicle for clearing away the
19. Scholem, 1990, p. 431.

20. Ibid.
21. Ibid.
Rina Jean Baroukh
world as it is and making possible the post-apocalyptic paradise or wasteland.” 22

Likewise Adaf portrays options of filling the huge loss the catastrophe created.
In my interpretation, the novella suggests three main options, two of which
revolve around lingual options, specifically for Hebrew, while the third evades
language altogether. Post-apocalyptic and dystopic literature tends to deal with
language—and its speculative changes and usages: “The centrality of language
and its relationship to individual freedom and state control constitutes the most
comprehensive distinction between dystopia and science fiction proper.” 23
The first option is turning to the past, portrayed as a political and sociological
option. It has a strong connection to the now lost past. After the catastrophe in
“New Sderot,” there is a movement that gains power: a movement that wishes to
go back and find the old texts, understand the language they speak, rebuild the
old customs they have no memory of. The catastrophe raises the collective need
for memory, tradition and old gestures to hold on to, and creating a dynasty which
will give the unstable present roots and thus steadiness in the past. Zamir, one of
the leaders of “New Sderot” and a believer in the restoration movement speaks in
front of New Sderot’s People, saying that in order to understand the present, they
need to understand the past:
They tell us about this present all the time. […] But we, said
Zamir, do not understand this present. Many of you came here
wearing the capes of the Keepers of the Heritage of Zion [KHZ],
we call our government, “the Zionist government,” but what do
these expressions mean? Yes, they tell us that these expressions
originate in the ancient stories, but what exactly is the source? Our
children infuse into them the Ten Sfirot [Ten Spheres], we say, Beit
David [House of David], we say Zera Malchoot [Seed of Kings],
and the words fill with gravity, concreteness, importance. Where
do they come from, if we don’t actually know from our experience
the gravity, concreteness, importance? […] I think we won’t know
anything for sure if we don’t bring back the old customs. 24
‫ לא מבינים‬,‫ אמר זמיר‬,‫[ אבל אנחנו‬...] .‫מספרים לנו את ההווה שלנו כל הזמן‬
,‫ רבים מכם באו הנה לבושים בגלימות של שומרי מסורת ציון‬.‫את ההווה הזה‬
22. Berger, 1999, p. 6.

23. Sisk, 1979, p. 79.
24. Adaf, 2017, p. 49.
,‫ מה פירושם של הביטויים הללו? כן‬,‫השלטון שלנו קרוי בפינו הממשלה הציונית‬

‫ אבל מה בדיוק המקור? ילדינו מערים‬,‫מספרים לנו שמקורם בסיפורים העתיקים‬
‫ אומרים זרע מלכות והמילים‬,‫ אנחנו אומרים בית דוד‬,‫לתוכם את עשר הספירות‬
‫ אם אנחנו לא באמת‬,‫ מנין הם נובעים‬.‫ חשיבות‬,‫ משקל‬,‫מתמלאות בעבורנו כובד‬
‫[ אני חושב שלא נדע דבר‬...] ?‫ החשיבות‬,‫ המשקל‬,‫מכירים מניסיוננו את הכובד‬
.‫לאשורו אם לא נשיב על כנם את המנהגים הישנים‬
And further on:

What about the history which we don’t remember [said Zamir],
the past that returns to us in fractions of visions and dreams? Our
mourning is deeper than that, sending roots to ancient days, but we
don’t know what is the past which gives it depth, we mourn it today
as well. 25
‫ העבר שחוזר אלינו‬,[‫ומה לגבי ההיסטוריה שאנחנו לא זוכרים ]אמר זמיר‬

,‫ שולח שורשים אל ימים קדומים‬,‫בשברי מראות וחלומות? האבל שלנו עמוק מזה‬
‫ אנחנו מתאבלים עליו גם‬,‫אלא שאיננו יודעים מה העבר שמשווה לו את העומק‬
.‫היום‬
Zamir suggests an old custom he found in ancient stories: the Shivaa, and
through his guidance, “New Sderot” goes through the old custom of mourning.
But for Shadrach, the old-new tradition that is forced upon him feels empty and
hollow. After Zamir describes what they will do:
Shadrach was filled with disappointment. What, that’s it?, he
thought. But what did he expect. He didn’t want this custom.
[…]
Shadrach was forced to sit Shivaa. They wanted him to cry. He
cried. They wanted him to tell stories about his parents and sister,
so he did, he told, everything that came up to his mind without
warning. Walks, conversations, small gestures. But he didn’t tell
the important things, the smells, the images, the textures that he
incorporated in his ecological bubbles. 26
.‫ הוא לא רצה את המנהג הזה‬.‫ אבל למה ציפה‬.‫ זהו? חשב‬,‫ מה‬.‫שדרך נמלא אכזבה‬
[...]
25. Ibid., p. 63.

26. Ibid., p. 62.
Rina Jean Baroukh
‫ רצו שהוא יספר על הוריו‬.‫ הוא בכה‬.‫ רצו שהוא יבכה‬.‫שדרך אולץ לשבת שבעה‬
‫ מחוות‬,‫ שיחות‬,‫ טיולים‬.‫ כל מה שצץ ללא התראה בתודעתו‬,‫ הוא סיפר‬.‫ואחותו‬
‫ המרקמים‬,‫ התמונות‬,‫ את הריחות‬,‫ אבל הוא לא סיפר את הדברים החשובים‬.‫קטנות‬
.‫ששילב בבועות האקולוגיות שלו‬
Bringing up the past and its customs, without context, just for the sake of
repetition, seems empty to Shadrach. He goes through the motions as it were,
faking the emotions, but his actions are empty from meaning and provide no
comfort. They lack the realness of his memories, the tangibility of his private
memories. Shadrach is therefore unimpressed by collective memory and its
possibilities and the attempts to bring back the past. Is memory not important for
Shadrach? Does he simply give it up? The answer is no, but, for him, memory is
something different than just reviving a past no longer connected to the present.
Memory, for Shadrach is private. He returns again and again to the memories of
his family. He goes back to the memories of the summer when he lost them. But
instead of looking for comfort and meaning in the past, he finds them in aesthetic
creation of the ecological bubbles mentioned at the end of the quote.
When Shadrach arrives to “New Sderot” at the age of twelve, he is fascinated
and mesmerized by the ecological bubbles he sees there. They are closed ecological
systems holding different organic elements which combine and alter each other in
a perfect and precise symbiosis. They are engineered and completely man-made,
but the creations inside is alive, recreated again and again in each cycle. Several
years after the catastrophe, Shadrach wants to create similar bubbles by himself,
inserting bits and pieces from his deepest memories of his lost past and family:
“[Shadrach] tried to incorporate in them details that will reflect, in some way,
moments that grew more intense in his memory since the attack.” 27 The creation
of the ecological systems is thus the second option for dealing with the catastrophe
and loss of the past which is presented in the novella.
After Shadrach rejects the option for dealing with memory put forth by Zamir
and the attempt to revive the past with now-foreign rituals, he turns to a different,
non-lingual option that it relies on private memory and experience, and it is
artistic and aesthetic in its nature. It also uses relics from Shadrach’s past, but in
the bubbles, they are only a part of the whole, elements in a new creation, not just
recreations of the past which Shadrach sees as an empty repetition. The memories
from the past Shadrach inserts function as triggers, but they do not remain closed
27. Ibid., p. 41.

and untouched, they develop into something else, living and new, towards the
future.
This aesthetic act can be easily seen as a metaphor for writing itself, turning
the whole novella into a kind of ecological bubble, which mixes memory and past
with speculations of the future, a unique combination of memory and desire,
morphing them into an aesthetic creation.
As we saw in the previously discussed quote by Gershom Scholem describing
the children—as in those who do not know any other language other than the
“secularized,” “empty” language they were taught. In them, Scholem sees the
greatest danger and loss. 28 Adaf, however, thorough Shadrach, offers an alternative
to the Scholem’s bleak prophecy about the Hebrew language. Shadrach also
presents another option of thinking about this “empty” Hebrew language, through
his relationship with Nahardauu (::ֻ‫)נהרדע‬.
֘
Shadrach meets Nahardauu, a moon inhabitant who originated from earth.
Moon inhabitants have been living there for decades and developed to be
non-gendered beings. In that aspect, they are completely other to humans, which
are mostly gendered. Although, without religion to control their behavior, in
the time of “New Sderot,” the approach to sexuality is free from inhibitions and
restrictions, Hebrew language is still known for being “a sex-maniac” language, as
the poet Yona Volach described it. 29 Every word, every noun is gendered, either
male or female, even after it has been emptied from its past meanings. How does
Shadrach approach Nahardauu without being able or even wanting to define him/
her as a specific gender? Before they meet, Shadrach watches Nahardauu from a
distance, studying him/her. Shadrach wants to ask him/her for his/her name and
sex but he decides:
No! The name and sex need to be revealed in some other way, to
be given, not in a way that will give them a grip and actuality in the
inside world, without them having existence on the outside. Wait!!! 30
28. “The Zionist attempt to transform Hebrew, the language that carries God’s words,
into a spoken and useful language, is an enterprise with horrific implications. […] The
secular amnesia that [Scholem] attributes to Zionism is ‘a terrible threat’, a metaphysical
danger.”, Shahar, 2008, p. 301.
29. “Hebrew is a sex-maniac,” Volach, 1985, p. 17.
30. Adaf, 2017, p. 87. Levinas: “the relation with the Other is a relation with mystery.”,
Levinas, 2014, pp. 44-45.
Rina Jean Baroukh
‫ לא בדרך שתקנה להם אחיזה‬,‫ יינתנו‬,‫לא! צריך שהשם והמין יתגלו באופן אחר‬
!!!‫ לחכות‬.‫ מבלי שיהיו להם עוד קיום בחוץ‬,‫וממשות בעולם הפנימי‬
Shadrach decides to respect the complete other he encounters, not labeling

him/her in a way that will confine him/her in a narrow definition only for his
convenience. Shadrach not only meets another person or being, but he comes to
know complete otherness, 31 and falls in love with him/her.
In Shadrach and “New Sderot,” sex and sexual relationships of all kinds are
trivialized. It can be seen as an exaggerated situation to what is happening to love
and sexual relationships in our current society according to Han:
In recent years, the end of love has been announced many times.
Love, the claim goes, is foundering because of endless freedom
of choice, the overabundance of options, and the compulsion
for perfection. In a world of unlimited possibilities, love itself
represents an impossibility. […] The crisis of love does not derive
from too many others so much as from the erosion of the Other.
[…] In fact, the vanishing of the other is a dramatic process – even
though, fatefully enough, it largely escapes notice. 32
Science fiction, when dealing with alien creatures and speculative encounters,
is a perfect genre for dealing with otherness as a concept, not only “others”:
“The use of the Other, and the use of fundamental ability to other, are methods
by which SF has evolved into a legitimate cultural discourse.” 33 In that aspect,
Shadrach’s relationship with Nahardauu as an Other is truly erotic, in the sense
that it transcends physical passion and keeps the Otherness of the Other intact.
The other is thus truly desired: “desire is something different from both wanting
and needing.” 34 “Desire is always desire for the Other.” 35
The encounter between Shadrach and Nahardauu is similar to what Han
describes as a “moment of truth:”
31. In Hebrew: "‫"התוודעות לאחרות‬. Adaf, 2017, p. 121.

32. Han, 2017, p. 1.
33. Kerslake, 2007, p. 14. Adaf also makes the distinction between other-persons and
the other: “other-persons are who I am not, but are already imbedded in the sociologic
code, immersed in it. The other is someone who is still out of context in which he can be
deciphered. (Adaf, 2018, 60) [Hebrew]”
34. Han, 2017, p. 37.
35. Ibid.
Moment of “truth;” it introduces a new and entirely different

way of being into the habit of habiter, the situation at hand. It
gives rise to something that circumstances cannot account for. It
interrupts the Same in favor of the Other. The essence of the event
is the negativity of rapture, which allows something wholly Other
to begin. Eventfulness connects love with politics and art. They all
command “fidelity” to the event. This transcendental fidelity may
be understood as a universal quality of eros. 36
This unique encounter between Shadrach and Nahardauu is manifested in

language. After they meet, Shadrach asks Nahardauu to teach him to speak with
him/her correctly, prompting Nahardauu to give him a set of rules to modify
Hebrew in an ungendered way, and Nahardauu obliges: 37
Illustration 1
36. Han, 2017, p. 45.

37. Adaf, 2017, p. 98.
Rina Jean Baroukh
What Adaf actually does when inventing this speculative, non-gendered

Hebrew in the novella, is a form of language invention, or “conlang.” 38 The term
“conlang” was coined in 1991, in the first gathering of language creators. It is a
portmanteau of the words “constructed” and “language.” 39 Basically, it is “any
language that has been consciously created by one or more individuals in its fullest
form is a conlang, so long as either the intent or the result of the creation process is
a fully functional linguistic system,” such as, for example, Esperanto. 40
In his book, David Peterson gives a glossary of terms related to language
invention. For instance—Modern Hebrew is considered a “Natlang,” a natural
language, “which is any of the languages that happen to exist in the world and
evolved naturally […]. It also includes revitalization projects like modern Hawaiian
and Modern Hebrew. […] The point of emphasis is the nature of the origin of the
system.” 41
Peterson describes the wave of language creation which began in
the 20th Century, which is “known as the artistic language (or artlang) movement.
Though early works of fantasy or satire would often feature bits of supposedly
fictional languages (cf. Jonathan Swift, James Cabell, [etc.]). The first widely
known author to use a more or less fully constructed language was J. R. R. Tolkien.” 42
The non-gendered Hebrew Adaf creates in Shadrach can be defined as what
Peterson calls “fictional language,” which is “a language that’s supposed to exist
in a given fictional context [and] supposed to be real in their respective fictional
contexts;” 43 or “artlang,” “short of ‘artistic language,’ […] a conlang created for
aesthetic, fictional, or otherwise artistic purposes.” 44
The difference between the conlangs Peterson describes and Adaf ’s Hebrew—
such as Tolkien’s conlang—is that the Israeli author did not create a whole new
language out of nothing, such as other a priori conlangs. 45 Rather, Adaf inserts
modifications to contemporary Hebrew language in a way that allows it to
38. For a review of invented languages since the 12th century until the 21st century see
Peterson, 2015, pp. 7-12. For a full glossary of terms related to language invention see
Peterson, 2015, pp. 18-23.
39. Peterson, 2015, p. 11.
40. Ibid., p. 18.
41. Peterson, 2015, p. 19.
42. Ibid., pp. 9-10.
43. Ibid., p. 19.
44. Ibid., p. 21.
45. Ibid., p. 22.
contain and include the speculative conditions which Adaf sets in this novella,
creating non-gendered Hebrew is “an a posteriori conlang […] whose grammar and
vocabulary are drawn from an existing source.” 46 He expands the possibilities of
Hebrew language by inventing a grammar which can be used and recognized as
part of the Hebrew language.
Adaf creates a transformation: the ancient Hebrew language, the sex-maniac
language which forgot its past, is able to renew and transform. The encounter
with otherness, and a true desire to speak with it in an accurate and respectful
way, leads to development of language. Erotic desire pushes Shadrach forward
to creation and invention, pushing the old to re-invent itself and forget its
restrictions: “the other does not mark the boundaries of intelligibility; the fact
that the other ‘overflows’ does not impose the burden of failure upon language,
but hints at his alterity with respect to language, an alterity which can leave its
trace only in language. […] Alterity does not negate language, but affirms it with
all its ways of saying the other and infinity.” 47 This act reaffirms the validity of
language, in opposition to Scholem’s claims which only sees disastrous outcomes
in the modern use of Hebrew language.
Like in his ecological bubbles, Hebrew can also morph into the future, not only
go back to its roots. Inserting the aesthetic, creative and erotic aspect (through
otherness) to it enables it to become something new with new possibilities. Not
just empty words which need the past to have significance, a process that happens
through the deep and meaningful encounter with the Other.
Essentially, this becomes the third option presented in the novella, which
is actually a synthesis of the former two. The synthesis only happens after the
profound, significant encounter with an Other. This speculative non-gendered
Hebrew is also a utopic island in this dystopic narrative, and also an answer
to Scholem’s grim prophecy. 48 This “hollow” language is not only a place of
annihilation and destruction, but also of creation and innovation, describing a
utopic locus, where a true encounter with Otherness can occur.
To describe this process briefly, when there is a need for meaning and comfort
after a great loss or a catastrophe, the process and options are as follows: the first
46. Ibid.
47. Ziarek, 1989, p. 222.
48. If Scholem’s prophecy is dystopic than Adaf ’s non-gendered language is utopic,
creating an ideal possibility for Hebrew language through the meeting with otherness.
There is also a connection between otherness and utopia in Levinas’s thought: “since the
other has no place, he is u-topic par excellence” (Ziarek, 1989, p. 214).
Rina Jean Baroukh
option is to go back to the past, to revive the old meanings and to try to find a
meaning for the present by connecting to the past. This option is connected to
the political realm and portrayed as artificial. The second option, the aesthetic
option, is to create something new from the present and the lost, to morph them
into objects of beauty. It is portrayed as personal and creative. The combination
of the two, taking the old language and morphing it into something new, is the
synthesis of the two. However, this can only happen through a significant meeting
with an Other which allows language to evolve. This meeting is what differentiates
Shadrach’s aesthetic act in creating his bubbles from that of creating a language:
the bubbles are closed units. They can also be broken, as the ones Shadrach saw
in “New Sderot” broken, 49 yet language endures. Even though their relationship
does not last, the new language, which was used for their unique relationship,
remains afterwards. This enables Hebrew to be a living language.
The same can be said about Shadrach and Hannania: without knowledge and
memory of the past, of the biblical story of Shadrach and Hannania, the futuristic
and speculative story of Shadrach and Hannania lacks meaning. The whole
meaning of the story is revealed only through the synthesis of past and future.
According to my reading of Adaf ’s Shadrach the ability to reinvent a language,
to push it to its limits and transform it, doesn’t come from remaining in the past,
but through a real meeting with an Other or otherness, with the speculative,
which demands you to cross boundaries you didn’t know existed.
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Abstract: In this article, I wish to present Shimon Adaf ’s post-apocalyptic

novella, Shadrach, and the two ways in which it represents Hebrew language: as a
memory or relic of the past on one hand, and as a source of constant renewal on
the other. What I would like to claim is that only through meaningful encounter
with an Other, a synthesis between the past and the future can occur, making
innovation of Hebrew language possible.
Keywords: Dystopia, Adaf Shimon, Hebrew Language, conlang,
post-apocalypse, otherness.
Résumé : Je souhaite présenter dans cet article le court roman post‑apocalyptique

de Shimon Adaf, Shadrach, ainsi que les deux aspects sous lesquels y est représentée
la langue hébraïque : d’une part comme souvenir et vestige du passé et d’autre part,
comme source de renouvellement. Mon propos est de montrer que seule une rencontre
‫‪significative avec l’Autre permet une synthèse entre le passé et l’avenir, rendant ainsi‬‬
‫‪possible le renouvellement de la langue hébraïque.‬‬
‫‪Mots‑clefs : dystopie, Adaf Shimon, langue hébraïque, langue construite,‬‬
‫‪post‑apocalypse, altérité.‬‬
‫תקציר‪ :‬במאמר זה אני אציג את הנובלה הפוסט‪-‬אפוקליפטית שדרך של שמעון אדף‪ ,‬ואת שתי‬
‫הדרכים בהן מיוצגת בה השפה העברית‪ :‬כזיכרון או כשריד מן העבר מצד אחד‪ ,‬וכמקור להתחדשות‬
‫ומטאמורפוזה מצד שני‪ .‬טענתי היא‪ ,‬שרק דרך מפגש משמעותי עם האחר ועם האחרּות‪ ,‬יכולה‬
‫להיווצר סינתזה בין העבר והעתיד‪ ,‬סינתזה שהופכת את התחדשותה של השפה העברית לאפשרית‪.‬‬
‫מילות מפתח‪ :‬דיסטופיה‪ ,‬אדף שמעון‪ ,‬השפה העברית‪ ,‬פוסט‪-‬אפוקליפסה‪ ,‬יצירת‪-‬שפה‪ ,‬אחרות‪.‬‬
The Uncanny Meeting Point of
Languages: Hebrew in G. Shofman
and David Vogel’s Vienna
L’inquiétante étrangeté de la rencontre des langues :
l’hébreu dans la Vienne de G. Shofman et David Vogel
‫ השפה העברית‬:‫האלביתי במפגש השפות‬
‫ שופמן ודוד פוגל‬.‫בווינה של ג‬
Dekel Shay Schory

Ben-Gurion University of the Negev
Introduction 1
For a long time, the Galut (diaspora) of the Hebrew people meant not just the
lack of a territory but also life in a multilingual situation. Almost inevitably,
Hebrew literature at the beginning of the 20th century contained traces of those
other languages. In a multilingual situation, writing literature in one language,
encoded all the other languages and all the gaps, all the places that the chosen
language couldn’t reach. The diverse usage of languages in the Hebrew text was
not (just) driven from a forced lingual situation but also held great poetic values.
The Hebrew writers David Vogel (1891, Satnov – 1944, Auschwitz) and
Gershon Shofman (1880, Orsha – 1972, Haifa) were always considered as
1. I wish to thank Prof. Yigal Schwartz. This article is based on a chapter of my PhD
thesis, written under his supervision.
“Germans” in the Hebrew literary sphere. It was a result both of their choice to
stay in Europe rather than come to Israel, and also due to poetic characteristics in
their prose. They published mainly in Hebrew but their Hebrew has significant
traces of other languages: lexical, syntactical, cultural etc. from languages as
Russian, German, Yiddish, Polish, English, French, and it even include several
dialects of those languages. Even though this was very common among writers of
their time, the poetic meaning of that combination need to be examined.
Reading Shofman and Vogel’s Hebrew prose texts, written in Europe at the
beginning of the 20th century, is not a fluent read today. We can think of four gaps
that will demonstrate the distance between the writing and the reading. The first
are the (1) periodical gaps: the text mentions names, events and situations that
were perhaps clear to readers at the time of publication, but will not be understood
without context today. The second are the (2) spatial gaps: the text describes a
space that the reader does not know, and so, if it contains poetic values, they will
not be understood. The most “visual” gaps are the lingual and mainly, the (3)
lexical gaps: when the writer uses words that are in a different language than the
text itself, it creates a gap. If he is aware of this gap, he will add a translation in the
text or in its margins, but if he leaves the foreign word there, it can either mean
that he thinks readers will understand it, or that he wants it to be left unsolved.
The most interesting gaps are what I want to define here as (4) the unheimlich
gaps. Freud talked about the unheimlich, the uncanny feeling, as the moment
when the known and the unknown, the domestic and the foreign are mixed, since
the German word Heim is in simple-home: 2
If this is indeed the secret nature of the uncanny, we can
understand why the usage of speech has extended das Heimlich into
its opposite das Unheimlich, for this uncanny is in realty nothing
new or foreign, but something familiar and old—established in the
mind that has been estranged only by the process of repression. 3
Freud’s term became a center concept in the cultural sphere. The duality of the
concept, the elusive nature of the particular German word, the connections that
2. First publication in German: 1919. English translation by Alix Strachey. Here quoted
from https://web.mit.edu/allanmc/www/freud1.pdf. Freud’s discussion in the meaning
of the phrase in German and other languages is wide and detailed. See the first part of
the article.
3. Ibid., pp. 12-13.
The Uncanny Meeting Point of Languages: Hebrew in G. Shofman
and David Vogel’s Vienna 171
Dekel Shay Schory
Freud and his successors made between it to anxiety, primitivism and myths, can
only partly explain its appeal.
The unheimlich gaps are all the places in the text, in which we sense something
strange regarding the language of the text: when there is a gap between the
character and its language, or when the narrator offers his thoughts regarding the
metalingual situation in the text.
While the first three gaps place the current reader in an inferior position
with respect to the reader of the time, I believe that the last gap can be seen more
clearly from a distance, offering the current reader an unusual advantage, since the
distance from the spoken and written language of the text makes him more aware
of some of the linguistic aspects.
The first purpose of this paper is to “hear” the languages of the texts, the revealed
languages and the evident languages. Moreover, the paper will demonstrate the
presence of the four gaps between writing and reading, in one short story by
Gershon Shofman, and in a novel written by David Vogel. In particular, to show
what impact the languages of the text have on past and current readers, and the
way the authors express their attitude regarding the Hebrew language.
Gershon Shofman
Gershon Shofman, arrived in Vienna from Lvov in 1913, and spent the
First World War period as a foreign citizen, a poor Ostjuden at the heart of the
metropolis. He first thought Vienna was just a first stop on his journey, but he
stayed there until 1920. After his marriage to Anne Flank, they moved close to
her family, at Steirmark. Shofman fled to Israel only at 1938, with his wife and
their two children. 4
Shofman wrote and published many short stories during the war in the
periodical ‫[ מקלט‬Miklat] published in New York and in the ephemeral journal
‫[ גבולות‬Gvulot] which he edited with Zvi Dizendrok at Vienna. The descriptive
nature of these stories focuses on the human surroundings of the beaten city. They
almost never enabled the voices of the city to be heard. 5 A few non-Hebrew words
are present in these stories, and most of them have referential use, rather than a
4. For detailed biographical aspects of Shofman life, see Govrin, 1982.

5. Schwartz has claimed that two main styles was dominant in the Hebrew literature
at the beginning of the 20th century. Shofman is a part of the “eye literature” that was
common in the center of Europe, characterized with a private and universal nature, from
the perspective of a distanced eye witness to the events. See: Schwartz, 2014.
poetic or meta-poetic meaning. A short time after the war, Shofman published
in the periodical ‫[ התקופה‬Ha‑Tkufa]. 6 Despite the various publication platforms,
his readership was more or less the same in all places, and rather close to his own
biography—Jewish immigrants form East Europe “on the move,” even if they have
settled, all around the world.
Despite the proximity in the place of occurrence and publication dates, the
stories from Ha‑Tkufa are distinguished from the rest of the Vienna stories,
they are significantly longer and one can notice the distant perspective from
the events of time. The men in the stories are young, hungry and rootless. Not
only they enable a more thorough perspective regarding the war and a more
detailed gaze towards special and ideological aspects of the city, but they enable a
detailed representation of sounds, of the multilingual Vienna: one might hear the
voices of the people and their varied languages, and it is used to characterize the
participants, their relations, and for poetic and symbolic needs.
The Hebrew is the foundation of the stories but they also reflect the German of
the surrounding sphere, the French, English and Latin that are considered as the
languages of the “culture” or the universal languages and the Russian and Yiddish,
the languages of the deserted home. The German language is represented as the
sounds of the streets, as the language of the masses (and almost never at private
talks). 7 Furthermore, the most common usage of German language in the texts
appears in representations of street names and central areas in Vienna that are
mentioned in transcript, not translation or translated in brackets. The intensive
use of sound and names, deepens the sense of the Viennese sphere, for example in
the story ‫[ הקיסר‬The Kaiser]:
‫עם נדחק‬-‫ והנה המון‬,"‫[ עברה לתומה דרך חצר ה"בּורג‬...] ‫לפני ימים אחדים‬
(!‫ הֹוך!" )יחי המלך‬,‫ "הֹוך‬.‫ מנפנף בידיו וצווח‬,‫אל החלונות‬
6. Ha‑Tkufa was a periodical published by Stybel from 1918 to 1950. It was published
mainly in Tel Aviv, but it also had issues published in Warsaw, Berlin, New York and
Moscow. Shofman published in Ha‑Tkufa 25 stories. The first was At last in 1919 (vol. 4),
and then from 1920 to 1925 (vols. 10-20) a story by Shofman appeared almost in every
issue.
7. Wirth-Nesher has defined four aspects the writer uses to describe the city—the “nature,”
the built, the human and the verbal environment, and “each of these environments can
be perceived and represented by all of the senses as the action on the novel unfolds.” See:
Wirth-Nesher, 1996, p. 14.
Dekel Shay Schory
Few days ago […] she naïvely passed through the "Burg"
courtyard. There, the mob was pushing, waving and screaming
“Hoch, Hoch!” (Hail the Kaiser) 8
And so, the young man wanders in the Franz-Joseph-Kai and yearning
for the young girls that work as prostitutes in Praterstrasse and Stephanplatz
(‫ מלחמה ושלום‬9), and travel on Brigittabrucke (‫ קול הדמים‬10).
All these examples and many more, demonstrate not only the Viennese
scenery, but they also contribute to the linguistic level—the (Hebrew) language
of the story is spotted in foreign words that need to be deciphered.
In time of crisis
The story ‫ במצור ובמצוק‬11 describes the members of a “small Russian group” in
Vienna, before and after the war, clearly demonstrating the four gaps between the
time it was written and the current reader. It opens with this paragraph:
‫ כמו בימים החדשים הכבדים‬,‫מעולם לא היה העשן בבתי הקפה רב כל כך‬
.‫ כאילו התכוונו להתחבא בעשנם‬,‫ האנשים ינקו את הסיגריות בכל כוחם‬.‫הללו‬
,‫ ועיניהם החדות‬,‫אבל סוכני המשטרה מסומרי השפם הציצו לכאן דרך החלונות‬
‫ הם חיפשו את המשתמטים מחובתם לצבא וגם‬.‫ פילשו את הערפלים‬,‫הדרסניות‬
12
.‫ האויבים‬,‫את הזרים‬
The smoke at the coffee houses was never as thick, as in those

new and heavy days. The men smoked their cigarettes with all their
strength, as if trying to hide in their smoke. But the police officers,
with their pointed mustaches, peaked through the windows, and
8. The story ‫[ הקיסר‬The Kaiser] was published in Ha‑Tkufa, vol. 11, 1921, pp. 50-54; The
Collected Works of G. Shofman, Dvir & Am Oved, vol. 2, Tel Aviv, 1960, pp. 99-105,
here p. 99. All the translation to Shofman stories are my own. And note: in the original
Hebrew, the narrator uses the word ‫[ בורג‬burg] and not ‫[ טירה‬castel]: transcript and not
translation, hence preferring the sound of the place, rather the accuracy of the text or its
language.
9. War and Peace, published on 1921 in Ha‑Tkufa.
10. The voice of Blood, published on 1922 in Ha‑Tkufa.
11. The story ‫[ במצור ובמצוק‬In time of crisis] was published in Ha‑Tkufa, vol. 16, 1922,
pp. 101-109; The Collected Works of G. Shofman, op. cit., pp. 125-137.
12. The Collected Works of G. Shofman, p. 125.
their sharp, raptor eyes divided the mist. They were looking for the
deserters from army duties, and also the strangers, the enemies.
The dramatic opening does not give the reader a full exposition, it has a few (1)
periodical gaps that will be understood mainly from the time of publication
and the writer’s biography. Without the extra literary knowledge, it is hard to
understand what are “those heavy new days,” what police force it refers to, and
from which army one escapes and who is the enemy of the same army.
A more intriguing periodical gap is the fact that it was perceived as a “key
story.” In Nurit Govrin’s words, “it seems like anyone who is familiar with the
atmosphere of the Jewish writers and artists in Vienna of the First World War,
would easily identify some of the characters of this story.” 13 Among others, the
poor Hebrew writer David Gol was identified as David Vogel, and the Israeli
writer Shlomo Pik as the writer and critic Ya’akov Rabinowitz. While Vogel’s
identification was accepted “as is,” Rabinowitz’s figure caused a scandal. In
response to an angry letter he received, Shofman wrote that he wishes for this gap
and its poetic values:
I pictured the abstract reader, the one that will live in thousands
of years, and wouldn’t be interested in this person or the other, but
rather enjoy the story itself. 14
The first (2) spatial reference, that confirms that the story takes place in
Vienna, is not mentioned at the exposition of the story (since it seems so clear),
but emerges when one of the group members is sent to Steinhoff, a mental institute
outside Vienna. We can also find references to a few specific streets and places in
the city, for example:
‫ הבהיק‬.‫ק ְרנְ ֶטן ַוּבגְ ַר ֶּבן‬-‫ברחוב‬
ֶ ‫ אל תוך לילות הקיץ‬:‫אל תוך לילות הקיץ נפלה‬
15
.‫[ ומכנסיית סטיפן האיר האורלוגין הענקי‬...] ‫האספלט הכהה והחלק‬
She [Mandu’s sister—D.S] fell into the summer nights, into the
summer nights of Kärntnerstrasse and the Graben. The dark and
slippery asphalt shined […] and the huge clock shed light from the
Stephansdom.
13. Govrin, 1982, pp. 345-358.

14. Ibid., p. 353.
Dekel Shay Schory
Reading the two versions of the story (1922, 1960), we can see a (3) linguistic
principal. Some words that Shofman probably did not know existed in Hebrew
were replaced with new Hebrew words: he replaced the word ‫ פוליציה‬with
the word ‫[ משטרה‬police], the word ‫ שפיון‬with ‫[ מרגל‬spy], and ‫ בית הקהווה‬with
‫[ בית הקפה‬coffee house]. All three examples are somewhat of transcripts of
common non-Hebrew words.
However, a few non-Hebrew words remained in the text, and Shofman insisted
they remain so. 16 These words are the examples to the lexical gaps mentioned. Here
are two examples: some members of the group eat at the ‫פולקסקיכֶ ה‬.
ִ The German
word volkskiche means a “soup kitchen” and describes an institute in the city. After
winning the war, the British and Italians arrive with the ‫ ולוטה‬in their pockets.
The meaning of that Latin word, valuta, is their foreign currency. We can also find
the foreign word primarios (the senior doctor), cavalier (an arrogant man) etc.
all written in Hebrew transcript without a translation. It seems Shofman has
kept only the foreign words that held a local and temporal appeal, the words that
connected the story to the interwar period in Vienna.
These three gaps are a result of the reality described in the story, and we can
find parallels in many stories from that period. It is (4) the unheimlich gaps that
contain the meta-linguistic values of the story.
Benjamin Harshav defined the multilingual situation of the European Jewish
society at the beginning of the 20th century as “inter-subjective multi-language,”
a situation in which a few languages exist between a group of members. 17 This
description fits the group in the story: they came from Poland (Mando and Ester),
Vilna (the Yiddish writer Meir Zilper), Hungary (the old Prof. Shmuel Zacks),
Galicia (Dr. Veldschnap) and Israel (Shlomo Pick). We can assume that each of
them knew more than one language—Russian, Polish, Yiddish, German, Hebrew
or others. The narrator does not specify the languages spoken at the group
gatherings or in private talks, but it seems like they all understand each other
and do not need any translation. Interestingly, all the foreign words in the story
(volkskuche, valuta, etc.) are the narrator’s words, not the characters.
The only language that the narrator represents, twice, is the language of
the young Hebrew writer David Gol. Before the war, he was indifferent to his
situation:
16. Regarding the patterns of changing some foreign words and insisting on the presence
of others, see Govrin, 1982, p. 103; Schory, 2011, pp. 34-45.
17. Harshav, 1993.
‫ חבורת אומנים וסופרים לשתחרר‬,‫ לחבורה הרוסית הקטנה‬,‫כך עלתה לה‬

,‫ דחה כל השתדלות בשבילו‬,‫ המשורר הצעיר דוד גול‬,‫ ורק אחד מהם‬.‫נס‬-‫בדרך‬
18
"?‫ לאכול יתנו לי‬.‫ ישלחוני נא לשם‬.‫ "לי לא אכפת‬:‫ עברית‬,‫ כהרגלו‬,‫ואמר‬
In miraculous way, the small Russian group, a group of artists

and writes, managed to get away from captive. Only one of them,
the young poet David Gol, rejected any effort of helping him and
said, as always, in Hebrew: “I don’t care. They can send me there.
Will they give me food?”
His question and its tone are perceived as rhetorical, as saying “some food will
probably be given there” (and keep in mind that he is struggling for food every
day in the streets of the city). He repeats his own saying after the war, stressing the
surprise and his naive expectation:
.‫[ דוד גול שב ומספר נוראות‬...] .‫השלום הביא אתו פנים חדשות מכל עברים‬
"?‫ "לאכול יתנו לי‬.‫ באשפה ופעמים בלי גג התגלגלו שם כל שלוש השנים‬,‫בדוחק‬
19
!‫והנה לא נתנו‬
The peace brought new faces from all around. […] David Gol
came back and he tells horrors. Three years he was scattered in
density, in filth, sometimes without a roof. “Will they give me
food?” Well, they did not!
No other spoken language is represented even though many languages are

spoken, and no other Hebrew speaker speaks Hebrew in the story, not even
Shlomo Pick the Hebrew writer from the land of Israel, and not the young Zionist
pioneers on their way to Israel. While other Hebrew speakers were wandering
across the globe, David Gol was in Europe and stayed in Europe, and throughout
many difficulties, insisted on using his language.
The purpose of this emphasis is a statement regarding the place of Hebrew as
a legitimate language among other European or Jewish-European languages. The
decision of the narrator to give the power of speech only to one character, and to
emphasize the one spoken language that allegedly does not need to be pointed out
since it’s the language of the text itself, is what provokes the unheimlich feeling.

19. Ibid., p. 134.
Dekel Shay Schory
This statement will be repeated in other stories Shofman wrote during the
next twenty years while living in a small Austrian village, as the only Hebrew
speaker in the area. In his stories, one can see the urge to give presence to Hebrew
in the German surroundings, while inserting non-Hebrew words into the Hebrew
text.
David Vogel—Married Life
David Vogel arrived to Vienna from Vilnius in 1912. During the First World War
years, just like David Gol in Shofman’s story, he was arrested in Vienna as a
foreign citizen and sent to a detention camp. After the war ended, he married in
Vienna, and wandered to Paris, Palestina, Berlin, and Paris again, with his wife and
daughter. In 1944 he was arrested by the Gestapo and murdered in Auschwitz.
The novel ‫[ חיי נישואים‬Married Life] was published by the Israeli Publication house
Mitzpe in 1929-1930.
The (1) periodical gaps are not as present as in the Shofman story, since it
describes the happening of a particular group of people that is not affected by the
events of time and place. This fact is what gives the novel its timeless nature. The
main plot is the relationship between the young Jewish writer Rodolf Gordville
and the Viennese baroness Thea von Takow. Their relationship lasts approximately
a year and a half, but there is no indication for a specific time-frame.
The spatial (2) and the lexical gaps (3) are combined in this novel. The narrator
describes Gordville’s walks in the city in detail, and by that creates a clear feeling
of redundancy. Every house has an address, every train has a line number, every
route of any walk or a run—and there are a lot of them—can be tracked on a
map. And so, even though the text is written in Hebrew, the map, and its German
component, feels like a foreign object in the text, almost forcing the reader to
read it with a map, like reading with a dictionary when reading in a new language
thereby offering interesting poetic meanings. 20
‫ שירך‬,‫ בהפסקות תכופות‬,‫[ בלי חופזה‬...] .‫גורדוויל שם פניו לעבר טבור העיר‬
‫ אל רחוב‬,‫לשֹוטנטֹור ופרש ימינה‬
ֶ ‫[ הגיע‬...] ‫החג‬-‫דרכו לאורך רחוב וֵ יהרינג נסוך‬
21
.‫ בלי מטרה מסוימת‬,‫ָהרינג‬
20. Regarding Vienna as a key to Vogel’s prose, including a comparison between the
poetic use of the urban scenery, see Schory, 2019.
21. The Hebrew quotes are from ‫( חיי נישואים‬Menachem Peri, ed.), HaKibbutz HaMeuchad,
1986, p. 169.
Gurdweill began walking toward the city center. […] without

hurrying, pausing frequently, he strolled down Währinger Strasse,
which was steeped in a holiday atmosphere […] reached the
Schottentor, and turned right into the Ring, without any definite
destination in mind. 22
The (4) unheimlich gap in this novel is the lacking representation of the
multilingual city. Here we have a large, tangible gap—while all characters speak
German, the novel is in Hebrew, 23 and yet, the novel ignores this gap, and by
ignoring it, only makes it more notable. The novel’s Hebrew mimics German
dialects and the German manner of speaking, the best example being the
pronominal address terms that do not exist in Hebrew. We can see one example of
the narrator’s awareness of this gap when Gordville and Thea first meet. At first,
they use the Sie form, the common and respectful way to approach a stranger in
German. After the conversation becomes intimate and personal, they turn to the
du form, second-person:
:‫לבסוף התאושש גורדוייל‬
[...] ?‫ הלא כן‬,‫קפה זה‬-‫הגברת אינה מבקרת תכופות בבית‬
.‫ אגב אורחה‬.‫ נכנסה באקראי לכאן‬.‫לא‬
In the end Gurdweill pulled himself together and said:

“The Fräulein don’t come here often, isn’t it?”
“No. She just happened to be passing.” 24
‫ גברתי – אמר והביט ישר אל פניה – פעמים אתה מתוודע אל אדם‬,‫התדעי‬

...‫ שכבר יש בינך ובינו מין יחס קבוע‬,‫ואתה מרגיש מיד‬
22. All English translation of Married life: Dalia Bilu, The Toby Press, New Milford, CT,
1988, p. 251.
23. This position of the novel was described by Shaked and others: “The novel can be
read as an Austrian-Viennese Roman that (happened to be) written in Hebrew.”, Shaked,
1986, pp. 335-344, here p. 336 [in Hebrew—my translation].
24. p. 26. The translation does not reflect the usage of Vogel’s Hebrew in the German
grammar and the pronominal address that I found crucial to the understanding of their
relationship. The original translation was “you don’t come here often, I think?”; “no,
I just happened to be passing.” The translator obviously preferred the “right” translation
into English, but lacks the way the Hebrew mimics the German language of the novel. In
the two following sentences, the original Hebrew is in second person (du, ‫)אתה‬.
Dekel Shay Schory
You know, Fräulein, he said, looking directly into her face, it

sometimes happens that you meet someone and you immediately
feel a connection to him.
.‫יש לבדוק אם אינך סהרורי – אמרה הברונית והצטחקה משום מה קולנית‬

(23-25)
Who knows, perhaps you’re a lunatic, said the Baroness, and for
some reason she laughed loudly. 25
And so, we are placed in a multilingual city, where the narrator is highly
sensitive to the small details of the German, but he does not represent any other
language. In three places only, the narrator allows non-German words to be heard:
Thea is described as superb in French and a German popular song is mentioned. 26
In both cases the use of the foreign words instead of the Hebrew words seems to
hold no other meaning other than the referential. Since the amount is so little
(unlike in Shofman prose, as shown before), it has no overall meaning either. But,
the only Hebrew word in the novel seems to be rather important.
The unheimlich here comes from the feeling that it’s allegedly a German novel,
but it’s written in Hebrew. Goreville and Thea marry at Vienna’s main synagogue,
and the Hebrew word heard in that situation is at the same time strange and
known, new and old, for Goreville and to the Hebrew reader as well:
‫ אבל‬,‫ והמתין שגורדוויל יחזור אחריו מילה במילה‬,"‫ "הרי‬: ‫אחר הקריא הרב‬
‫ אגב‬,‫הלה זכר פתאום מישנת ילדותו וקרא את כל הפסוק לבדו בהכרת נצחונו‬
,‫ הרב נעץ רגע בגורדוויל עיני רוצח אמיתי‬.‫שימו את הטבעת על אצבעה של תיאה‬
‫ דומה היה הרב באותו רגע למי שאימץ כל אוניו להגביה‬.‫כאילו קיפח את פרנסתו‬
‫ והמגביה איבד על ידי כך שיווי המשקל שלו‬,‫ והשק נמצא לפתע מלא נוצה‬,‫שק כבד‬
‫ הוא‬,‫ אבל גורדוויל היתה דעתו נוחה משום מה ממפלתו של הרב‬.‫ונפל לאחוריו‬
27
.‫ ופסק‬,‫ שצריך להעמיד פנים של כובד ראש‬,‫חייך רגע ונזכר תוך כדי כך‬
The rabbi read “Behold thou”, and waited for Gurdweill to repeat
the word after him one by one, but the latter suddenly remembered
25. pp. 23-25.

26. Superbe, p. 40 [English translation, p. 53]; Wo hast denn deißne schönen..., p. 231
[English translation, p. 345]
27. p. 72.
his childhood lessons and read the whole sentence triumphantly by

himself, slipping the ring on Thea’s finger as he did so. The rabbi
glared murderously at Gurdweill as if he had deprived him of his
rightful due, looking like someone who has exerted all his strength
to lift a heavy sack, only to discover suddenly that it was full of
feathers, causing him to lose his balance and fall over backward.
Gurdweill, who was for some reason gratified by the rabbi’s
discomfiture, smiled broadly for a moment. Then he remembered
that he was supposed to be wearing a solemn expression and quickly
suppressed his smile. 28
This segment offers a great unheimlich representation: Gordweil’s Hebrew is

hidden but can be pulled from its repressed state, when its formally needed or
in a defying manner against the rabbi or the Hebrew readers, as saying “I know
Hebrew, I just preferred not to.”
Conclusion
Thus heimlich is a word the meaning of which develops
towards an ambivalence, until it finally coincides with its opposite,
unheimlich. Unheimlich is in some way or other a sub-species of
heimlich. 29
In nowadays Israel, the Hebrew, spoken and written, exists in any sphere
and level. However, in the years of the revival of the language and literature,
almost nothing was natural, organic. The four gaps presented here, demonstrate
the distance between the multilingual reality to the monolingual nature of the
literary text, but the latter, the unheimlich gap holds the most intriguing meaning:
it represents the position of the writer regarding his own written language, and
that position, was for Shofman, Vogel, and most of the writers of their time
ambivalent, their desired home and simultaneously, a foreign one.
28. In English translation, see p. 104. The translator’s choice here was to translate the
Hebrew word ‫ הרי‬to the non-specific to the marriage ceremony. “Behold thou” is perhaps
a more fluent read in English, but as stated here, it lacks important part of the meanings.
29. Freud, 1919, p. 4.
Dekel Shay Schory
In a story Shofman published in 1933, ‫[ האחד‬The One] 30 the narrator describes

the way the Nazism spirit and the swastikas have taken over the Steirmark suburb.
The narrator pictures the life of his small Jewish family that feels that they have
less and less allies every day. “The One” is a new neighbor that comes to live with
his family on the floor above the narrator’s home. The new strange neighbor is
terrifying in a period that is already stressed:
31
!‫ אל נא יהיה אויב‬,‫ לפחות‬,‫הלנו אם לצרינו? תחת גגנו‬
Is he on our side or against us? Under our roof, at least let’s hope
he is not an enemy!
After a few days, the narrator finds out that the neighbor resists the
National-Socialistic party, but he is a criminal, known to local police as a thief.
When his nature is revealed, the narrator says:
‫ אבל לאט לאט‬,‫ "אונהיימליך " בלעז‬, ‫ואנו? תחילה היה לנו לא ניחא קצת‬
32
.‫התרגלנו אל המצב‬
What did we think of that situation? At first, it was a little bit

uncomfortable, “unheimlich” in the foreign language, but slowly we
got used to the situation.
The family home, the writer’s home, is the known and safe place. A foreign man
comes to the upper floor, a man with a secret that is in the same time an ideological
partner and a slandered criminal. He is threatening but also gives some security
to the narrator’s family with his power and their partnership against all others.
The invasion of the unheimlich into the family home is the most intimidating
experience, but Shofman resolves that sensation when he unites with affection
the two families into one house (“our small house, with his two floors”) and one
day when the girls of the families are late to come home, the unity between the
two men is deepened:
‫ עיניו‬,‫ ידיד הלילות‬,‫לוויתי‬-‫החשיכה בפינה נידחת זו גוברת מרגע לרגע; ברם בן‬
.‫ האחד‬.‫ והן הן שהפיגו את החרדה ועודדו את הרוח‬,‫האירו כעיני הזאב‬
30. ‫[ האחד‬The One], Moznayim, vol. 1, issue 2, 1933, pp. 11-13. See also The Collected
Works of G. Shofman, vol. 2, pp. 323-326. The English translation here is my own.
32. Ibid. p. 326.
The darkness in this distant place is getting darker and darker;

but my companion, the friend of the nights, his eyes were bright
as the eyes of a wolf, and thanks to them the anxiety faded and the
spirit was lifted. THE ONE.
Did the Hebrew become familiar with the languages that surrounded it? Did
the Hebrew literature become comfortable with the writers that wrote about a
Jewish-Hebrew life outside the borders of the land of Israel? The unheimlich, the
uncanny combination of known and strange, at home and homelessness feelings,
seems to also describe accurately the relation between the written text and the
current reader, and thus sheds a new light on the text itself.
Bibliography
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Schory Dekel Shay, 2019, To Live and Write in a Linguistic Exile: Jewish Writers
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Dekel Shay Schory
Vogel David, ‫[ חיי נישואים‬Married Life], 1986, Tel Aviv, HaKibbutz HaMeuchad;
English translation: Dalia Bilu, The Toby Press, New Milford, CT, 1988.
Wirth-Nesher Hana, 1996, City Codes: Reading the Modern Urban Novel,
Cambridge, Cambridge University Press, 260 p.
Abstract: G. Shofman and David Vogel wrote beautiful literature

from the multilingual Vienna in the interwar period. Seemingly, they
wrote monolingual Hebrew texts, but this Hebrew encodes all the other
languages, and all the gaps, all the places that the chosen language cannot
reach. The diverse usage of languages in the Hebrew texts was not (just)
a result of a forced lingual situation but also held great poetic values.
Reading Shofman and Vogel’s Hebrew prose texts today is not a fluent read, because
of gaps that affect the reading: (1) periodical gaps are when the text mentions names,
events and situations that were clear to readers at the time of publication, but will
not be understood today without context. The second are the (2) spatial gaps: the
text describes a space that the reader does not know, and so, if it contains poetic
values, they will not be understood. The (3) lingual gaps that can be syntactical but
mainly lexical. The most interesting gaps are (4) the unheimlich gaps, the uncanny
feeling when the known and the unknown, the safe and the threatening meet in
order to create the meta-lingual meaning of the text, and change its poetic values.
This paper demonstrates the presence of these four gaps in one short story by
G. Shofman (In time of crisis), and in a novel written by David Vogel (Married
life). In particular, to show what impact does the language(s) of the text have on
past and current readers, and the way the authors express their attitude regarding
the Hebrew language.
Keywords: G. Shofman, David Vogel, Hebrew literature in Vienna, interwar
period in Vienna, multilingualism, unheimlich.
Résumé : G. Shofman et David Vogel ont composé de très belles œuvres dans la
Vienne plurilingue de l’entre‑deux‑guerres. Apparemment, ils n’ont écrit qu’en hébreu,
mais cet hébreu comporte en lui les autres langues de cet espace, ce qui crée dans les textes
des écarts considérables qui résultent de tous les lieux que la langue choisie ne peut
atteindre. L’usage varié d’autres langues dans les textes en hébreu n’est pas (seulement)
la conséquence d’une situation linguistique imposée, mais il a aussi une valeur poétique.
La lecture contemporaine de ces textes n’est donc pas simple car pour le lecteur
d’aujourd’hui il peut être difficile de combler ces écarts, qu’il s’agisse de ceux en lien
avec l’époque concernée, comme certains noms ou événements ; qu’il s’agisse des écarts
géographiques nécessitant la connaissance des lieux afin d’en saisir la valeur poétique ;
‫‪qu’il s’agisse des écarts linguistiques – syntaxiques ou lexicaux – incompréhensibles‬‬

‫‪en l’absence de traduction. Cependant, les plus significatifs sont les écarts unheimlich‬‬
‫‪lorsque, comme l’a décrit Freud, se rejoignent l’étrange et le familier afin de créer la‬‬
‫‪strate métalinguistique du texte dont elle pourrait modifier totalement la signification.‬‬
‫‪Cet article examine les effets de ces écarts dans une nouvelle de Schofman et dans un‬‬
‫‪roman de Vogel.‬‬
‫‪Mots‑clefs : G. Shofman, David Vogel, littérature hébraïque à Vienne,‬‬
‫‪entre‑deux‑guerres à Vienne, plurilinguisme, unheimlich.‬‬
‫תקציר‪ :‬ג‪ .‬שופמן ודוד פוגל כתבו ספרות נפלאה מווינה הרב‪-‬לשונית בתקופה שבין שתי מלחמות‬
‫העולם‪ .‬לכאורה‪ ,‬הם כתבו עברית בלבד אך העברית הזו מכילה בתוכה גם את השפות האחרות של‬
‫המרחב באופן שמותיר בטקסט פערים‪ ,‬כל אותם מקומות אליהם השפה האחת לא יכולה להגיע‪ .‬השימוש‬
‫המגוון בשפות האחרות בטקסטים לא נבע רק ממצב לשוני כפוי אלא הוא גם נושא משמעויות פואטיות‪.‬‬
‫הקריאה בטקסטים הללו בעברית היום היא לא קריאה רציפה ופשוטה‪ ,‬משום שקיימים פערים שהקורא‪.‬ת‬
‫העכשווי‪.‬ת יכול‪.‬ה להתקשות להשלימם‪ (1) :‬פערים הקשורים בתקופה‪ ,‬כמו שמות‪ ,‬אירועים או מצבים‬
‫שיכולים להיות מפוענחים רק מתוך הקשר של הבנת התקופה המתוארת‪ (2) ,‬פערים מרחביים שיתבטאו‬
‫באזכור מקומות ומפות שעל הקורא‪.‬ת להכיר כדי לפענח על מנת להבין את המשמעויות הפואטיות‬
‫שלהם‪ (3) ,‬ופערים לשוניים‪ ,‬כמו מבנים תחביריים‪ ,‬אך בעיקר פערים לקסיקליים‪ ,‬כלומר ביטויים או‬
‫משפטים בלשונות זרות המשובצים בטקסט ושללא תרגום לא יוכלו להיות מובנים‪ ,‬וודאי לא במלואם‪.‬‬
‫הפער המשמעותי ביותר הוא )‪ (4‬הפער האלביתי‪ ,‬תחושת המאוים הנוצרת במפגש בין הזר למוכר‪ ,‬כפי‬
‫שתיאר זאת פרויד‪ .‬המקומות בהם בולט הפער הזה הם המקומות שבהם מתגלה הרובד המטא‪-‬לשוני של‬
‫הטקסט‪ ,‬מה שיכול לשנות לחלוטין את משמעויותיו הפואטיות‪ .‬המאמר מדגים את ארבעת פערי הקריאה‬
‫הללו בסיפור קצר של שופמן )במצור ובמצוק( וברומן של פוגל )חיי נישואים(‪ ,‬ומבקש להצביע על האופן‬
‫שבו דווקא הקריאה העכשווית יכולה להדגיש היבטים פואטיים נסתרים‪.‬‬
‫מילות מפתח‪ :‬ג‪ .‬שופמן‪ ,‬דוד פוגל‪ ,‬ספרות עברית בווינה‪ ,‬וינה בין שתי מלחמות העולם‪ ,‬רב לשוניות‪,‬‬
‫האלביתי‪.‬‬
What Is Heard in the Mountains:
Paul Celan’s Gespräch im Gebirg in the
Light of its Hebrew Translation
Ce qu’on entend dans les montagnes : Gespräch im Gebirg
de Paul Celan à la lumière de sa traduction en hébreu
‫ הטקסט בפרוזה של פאול‬:‫מה נשמע בהרים‬
‫צלאן לאור התרגום לעברית‬
Michal Ben-Horin
Bar-Ilan University
Originally written in German, Conversation in the Mountains [Gespräch im

Gebirg], one of Paul Celan’s very few prose texts that were published during his
lifetime, was conceived in August 1959. At that point, Celan, the 39-year-old
Jewish Romanian poet and translator, had already published four poetry
collections. Born in Czernovitz to a family of a Jewish descent, Celan grew up
speaking several languages, including German, his mother tongue, Romanian,
Russian, and French. In 1942, during the Second World War, Celan was sent to
a forced-labor camp, and his parents were murdered. After the war he moved to
Vienna before settling in Paris in 1948.
This peculiar short prose text reveals a personal biography inseparable from
a collective history. Celan combines the public and the private experience in his
enigmatic story describing a Jew named Klein who leaves his home and walks to
the mountains. On the way he meets another Jew named Gross, his cousin, and
they begin to converse. At this stage the external third-person perspective turns
into a strange dialogue between a second-person “you” [Du] and a first-person “I”
[Ich], which eventually ends up in a first-person monologue. Very little happens

in this story, at least in terms of action. The two characters do not even manage to
reach the top of the mountain. What does happen seems to belong to the realm
of language—and, no less important, to how this language is heard. What then is
heard in the mountains?
The Sound of a Testimony
Sound is not only an essential element of poetry in general, but particularly of

any poetic text that reflects a historical reality and has testimonial qualities.
In Testimony: Crises of Witnessing in Literature, Psychoanalysis, and History,
Shoshana Felman discusses the sound of Celan’s poetry when explaining his later
rejection of his early poem “Death Fugue” [Todesfuge]. According to Felman, this:
Later poetry rejects, within the language, not its music and its
singing—which continue to define the essence of poetic language
for Celan—but a certain predetermined kind of recognizably
melodious musicality. In Celan’s own words, “the verse henceforth
distrusts the beautiful … insists on having its ‘musicality’ placed
in a region where it no longer has anything in common with that
‘melodious sound’, which more or less undisturbed sounded side by
side with the greatest horror. The concern of this language is, in all
the unalterable multivalence of the expression precision, it doesn’t
transfigure, doesn’t poeticize, it names and places.” 1
Felman shows how Celan does not rejects the musicality as such, but rather
the melodious, harmonious sound associated with a false aestheticization of the
devastating event. Instead of the transfiguration and poetization of the traumatic
experience, Celan insists on a precise language that “names” and “places,” as the
only way to bear a true witness to the horror and the loss.
Gorgio Agamben also relates to the sound of Celan’s poetry in exploring the
issue of testimony when quoting Primo Levi: “If his is a message, it is lost in the
‘background noise.’ It is not communicable; it is not a language, or at the most it
is a dark and maimed language, precisely that of someone who is about to die and
is alone, as we will all be at the moment of death.” 2 Pointing to Levi’s reference
1. Felman, 1992, p. 35; italics in the original.

2. Agamben, 1999, p. 37.
What Is Heard in the Mountains: Paul Celan’s Gespräch im Gebirg
in the Light of its Hebrew Translation 187
Michal Ben‑Horin
to a word spoken in Auschwitz by a three-year-old boy, whom no one could

understand, Agamben suggests:
Perhaps this was the secret word that Levi discerned in the
“background noise” of Celan’s poetry. And yet in Auschwitz, Levi
nevertheless attempted to listen to that to which no one has borne
witness, to gather the secret word: mass‑klo, matisklo. Perhaps every
word, every writing is born, in this sense, as testimony. This is why
what is borne witness to cannot already be language or writing […].
It is necessary to reflect on the nature of that to which no one has
borne witness, on this non-language. 3
As demonstrated by both scholars, what is at stake here is not only the meaning
of what is said, but also how what “cannot already be language or writing” is said,
and—no less important—heard. This question is highly relevant for Conversation
in the Mountains, which does not simply represent the literary characters by
“telling” of their encounter on the way to the mountains. Rather Celan reverberates
with the characters’ voices, while “showing” what they sound like by letting them
speak. 4 Moreover, Celan’s story does not report on the encounter between the
two Jews. He enables them to “speak for themselves,” that is, to appear through
the sounds of their conversation which reverberate with the poetic language. 5
In Conversation in the Mountains, both modes (telling and showing; depiction
and reverberating) are associated with visual and acoustic distortions, which are
conveyed through blind spots and jabbering sounds.
3. Ibid., p. 38, italics in the original.

4. The telling vs. showing is discussed, for instance, in Booth, 1983, pp. 144-154. This
distinction usually captures two different modes of presenting events in a narrative: in
the showing mode, the narrative evokes in readers the impression that they are shown
the events of the story or that they somehow witness them, while in the telling mode, the
narrative evokes in readers the impression that they are told about the events.
5. On the shift from representation to reverberation or inscription, see Felman (1992,
p. XIII): “It is rather and more challengingly so as to attempt to see in an altogether
different and exploratory light—how issues of biography and history are neither simply
represented nor simply reflected, but are reinscribed, translated, radically rethought and
fundamentally worked over by the text.” Compare with Peter Szondi, who reads Celan’s
poem “Engführung” not as a representation of reality or a depiction of the event, but
rather as accecing reality by becoming the event itself: “Indem in seiner Mitte selbst
die Entgegensetzung sich vollzieht […] enthühllt das Gedicht sich als eines, das das
Vorangehen selbst ist, statt es zum Thema einer Beschreibung oder Repräsentation zu
machen” (1972, p. 364).
In what follows, I intend to examine the question of what one hears in the
mountains by exploring the translation of the original German-written text into
Hebrew. I would like to suggest that the decisions taken by the Hebrew translator,
Shimon Sandbank, invite the reader to reconsider the relationships between the
ethical and the poetical characteristics of Celan’s work in general and of this story
in particular.
A Missed Encounter in the Mountains
Conversation in the Mountains was written as a response to a missed encounter

between Paul Celan and the German-Jewish philosopher Theodor W. Adorno
in Sils-Maria (Engadin) in the Swiss Alps. The meeting was arranged by Celan’s
friend, the literary scholar Peter Szondi. Having returned earlier to France, Celan
transformed the conversation, which never took place, into a poetic text. 6 The
fictitious dialogue in the mountains thus alludes to a possible dialogue between
Celan, the poet and Holocaust survivor, and Adorno, who was famous for
his 1949 statement that “to write poetry after Auschwitz is barbaric.” 7 Adorno’s
concern about oppressive mechanisms that influenced the state of art, as well as
the relationship between the aesthetic and the ethical, encouraged him to radically
question the limits of representing the catastrophe of the Second World War and
the Shoah as demonstrated in his essay Prisms: Cultural Criticism and the Society,
among others. 8
The poems Celan wrote until his death in 1970 are usually regarded as his
response to Adorno’s dictum. However, reading Celan’s 1959 story in light of the
speech he gave a year later while being awarded the Büchner Prize, reveals something
more. In the prize speech entitled Meridian Celan articulated a poetic principle
that responds to Adorno’s challenge. While preparing this speech in Paris, Celan
quoted a few sentences from Adorno’s essay in his notes, as well as mentioning
6. On the missed encounter between Adorno and Celan, see Felstiner, 1995,
pp. 139-145; Janz 1976, p. 115; with regard to Conversation in the Mountains see
Heber-Schärer, 1994, pp. 9-12; Bollack, 2000, pp. 208-209; Bohm, 2004,
pp. 99-100.
7. Adorno, 1981, p. 34.
8. For Adorno’s critical discussion of the cultural industry and the limits of aesthetic
representation see for example Jay, 1984, pp. 111-160; Lang, 2000, among others,
examines the implications of Adorno’s discourse in the post-Holocaust era.
Michal Ben‑Horin
the story Conversation in the Mountains. 9 What is the connection between these
texts and how does it relate to the issue of translation? An initial answer is found
in Lenz, the main character from Georg Büchner’s 1835 uncompleted novella of
the same name that recurs in both of Celan’s texts. Büchner, for his part, sends
his literary character on walks through the mountains, and he, Lenz, wished that
he could walk on his head: “On the 20th of January Lenz wandered through the
mountains […] only it sometimes troubled him that he could not walk on his
head.” 10
Much has already been said about this inverted figure inspired by the
Romanticist poet Jacob Reinhold Lenz. 11 In Celan’s Meridian this inversion
reveals a counter-movement, a bypath in the language, which is audible. 12 This is,
the “Breathturn” (Atemwende), embodied in the sounds through which the I may
encounter the Other: “Are these paths only by-paths, bypaths from thou to thou?
Yet at the same time, among how many other paths, they’re also paths on which
language gets a voice, they are encounters, paths of a voice to a perceiving Thou.” 13
Understanding this (counter) movement as a work of memory that endlessly seeks
to reach out and testify to the Other, an embodiment of the stranger, the foreign,
whose message, according to Levi, “is lost in the ‘background noise’,” reveals a
deep ethical responsibility. 14 Moreover, inscribed through sounds that resist the
“melodious musicality,” these paths recur in Conversation in the Mountains. The
story’s first paragraph begins with the Jew and ends with Lenz, and in between
are the sounds:
One evening when the sun, and not only that, had gone down,
then there went walking, stepping out his cottage went the Jew, the
9. For texts by Adorno with which Celan was familiar when writing his 1959 story, see
Janz, 1976, p. 105. A thorough exploration of Celan’s notes to his Büchner Speech is
found in Eshel, 2004.
10. Büchner, 1986, p. 139.
11. On Celan’s Lenz-Figure and his adaptation of the Büchner novella see Hamacher,
1985, pp. 276-311; see also Bohm, 2004, pp. 99-102, who explores the allusions to
Büchner, Nietzsche, Kafka and Buber in Celan’s story.
12. Compare with Szondi (1972, pp. 357-358), who explored the musical components
and the audibility (Hörbarkeit) of Celan’s poetry.
13. Celan, 2001, p. 412.
14. Celan, 2001, p. 408 distinguishes: “I think a hope of poems has always been to speak
in just this way in the cause of the strange—no, I can’t use this word anymore—in just
this way to speak in the cause of an Other.”
Jew and son of a Jew, and with him went his name, unspeakable,
went and came, came shuffling along, made himself heard, came
with his stick, […] do you hear me, you hear me, I’m the one, I,
I and the one that you hear, that you think you hear, I and the other
one […] so then he went and came, came down this road that’s
beautiful, that’s incomparable, went walking like Lenz through the
mountains, he, whom they let live down below where he belongs, in
the lowland, he, the Jew, came and he came. 15
Before long it transpires that the Jew not only walks through the mountains like
Büchner’s Lenz, but he embodies a deficiency as well. According to this reading,
Lenz’s “disordered step” is analogous to a “disordered language,” a deviated
and deformed jargon—the Judendeutsch—produced by the “crooked-nose”
(Krummnasig) Jew.
In his notes to the Meridian Celan associated this deficiency with the very
essence of poetry when he writes: “Reverence for the crooked-nose creature—
that is a way to the poem.” 16 Whether this claim was Celan’s answer to Adorno’s
statement about the impossibility of post-Auschwitz poetry or not, Celan seems
to associate this meta-poetic thought with his characters’ walk through the
mountains. Thus, the secret about the crooked-nose creature that was buried in
the 1959 story, is partially exposed in the prize speech written just a few months
later. At the same time, however, Celan was haunted by this secret. In his letter
to Rudolf Hirsch, the editor of the Neue Rundschau, Celan sarcastically referred
to the critic Günter Blöcker, whose review of Celan’s 1959 poem collection,
Language Mesh [Sprachgitter], was published in the Tagesspiegel on 11 of October.
The reviewer’s observation that Celan’s freedom vis‑à‑vis the German language
“may lie in his ancestry” was regarded by the poet as an anti-Semitic remark: “This
is the prose piece I wrote when coming back from Swiss […] Blöcker’s essay—it
could also be Goebbels’s—shows that this is true. Also the Judendeutsch that can
be seen in the title is correct.” 17
Judendeutsch—that jabbering language of the big Jew and the small Jew in
Celan’s painfully humoristic allegory, as Amir Eshel puts it, was mentioned once
again by Celan; this time in a letter to Hermann Kasack, who noted Celan had been
awarded the prestigious Büchner Prize. Finally, it was also mentioned in Celan’s
15. Celan, 2001, p. 397.

16. Quoted in Eshel, 2004, p. 57.
17. Ibid., p. 59.
Michal Ben‑Horin
dedication to Adorno from May 1959 while sending the latter his poetic response
to their missed encounter: “Here is the short prose text following my visit to Sils
that I told you about in Frankfurt […] this is already in the title, Judendeutsch,
something produced by the crooked nose.” 18 In listening to Celan, it looks as
if the conversation which did not take place in the Swiss mountains eventually
found its way, or rather bypath, to the poetic text. The question is what kind of a
conversation is this that Celan endows with the sounds of the Judendeutsch?
The Other Language, the Language of the Other
As Miriam Sieber shows, the term Judendeutsch was no longer in use when Celan
mentions it in his letters. Obviously he meant Yiddish, the language spoken by the
Jews in Central and Eastern Europe, which was associated with pejorative features. 19
The exclusion of the Jews on a linguistic basis is demonstrated, for example, in
the pejorative term mauschel (speaking like Moishe/Moses) or mauscheldeutsch
used by non-Jews. 20 In this light, Marc-Oliver Schuster (2002, pp. 31-32),
Siebers (2003, pp. 22-23), or Eshel (2004, pp. 66, 74), have shown how by using
the Judendeutsch in Conversation in the Mountains, while associating it with a
desired language, Celan actually rewrites the anti-Semitic discourse and turns it
against itself. He thus turns what is regarded in anti-Semitic discourse as fault and
deficiency (the “distorted” language of the German Jews) into a most valuable
thing. This is demonstrated in his notes to the Meridian:
The poem becomes the Jew of literature. The poet is the Jew
of literature… one can Jewify [Verjuden]… I consider Jewification
[Verjudung] recommendable… Crooked-nosedness reforms the soul.
Jewification, that seems to me to be a way of understanding poetry…
Verjuden: it is becoming the other, becoming the other and his
standing-secret [Zum-anderen-und-dessen-Geheimnis-stehen]…
Love of human beings is something other than philanthropy… 21
18. Ibid., pp. 60-61.

19. Sieber, 2003, pp. 18-22.
20. Sander Gilman (1986, pp. 220-243) discussed the question of the Jewish language,
the language of the Jews, and its use in stereotypic context of what he regards as Jewish
self-hatred.
21. Quoted in Eshel, 2004, pp. 68, 70.
Celan’s juxtaposition of Lenz and the Jew at the beginning of Conversation

in the Mountains alludes to their resemblance. Stéphane Mosès (1987, p. 48),
for instance, points to the analogy between the two characters by stressing the
Jew’s “bowlegged” (krummbeinig) walk, using his stick, which is reflected in the
unstable rhythm of the story’s language. Like Lenz’s strange, digressed walk that
endows him with a precious point of view, so the Jew’s language opens up the
way to the poem, which seeks to encounter the Other. Celan thus learns from
Büchner, whom he “encounters” through the poetic text, about an “inverted step,”
which reveals possibilities of an ethical act. According to this reading, the way to
the poem, “reverence for the secret of the crooked-nose creature”—is also the way
to know oneself, while encountering its foreign other.
In Conversation in the Mountains this becoming of the other concerns not
only an “I,” but also a collective “we” as a synecdoche of the Jews. Mosès claimed
that this is what may be revealed up in the mountains, at the end of the road
throughout the antinomies of the language: story and discourse, present and
absent, here and there, now and back then. 22 Without going into detail about the
poetical, ethical, metaphysical and even political implications embedded in the
foreign elements of Celan’s originally German-written story, what is central to
our discussion, however, is how this foreign element is transformed into Hebrew.
Thinking of Celan’s call for Jewification, we may ask: How does verjuden sound
in Hebrew? Moreover, by using the term Judendeutsch (literally: Jews’ German)
instead of Yiddish, Celan calls attention to a Jewish print inscribed in the German.
What then happens to this print when translated into Hebrew?
The question of the foreignness becomes central for translators, certainly
those associated with German Romanticism. In his celebrated 1813 essay
Friedrich Schleiermacher distinguished two methods of translation: “The
translator either (I) disturbs the writer as little as possible and moves the reader in
his direction, or (II) disturbs the reader as little as possible and moves the writer
in his direction.” 23 Whereas the first group associated with the French who were
inclined to domesticate the foreign language in order to make it accessible to their
readers, the second group associated with the Germans preferred to foreignize
their (translating) language while maintaining the strangeness of the translated
22. Mosès, 1987, pp. 56-57.

23. Robinson, 2002, p. 229.
Michal Ben‑Horin
language. 24 In light of the emerging national identity and its formation through
the encounter with the stranger, Schleiermacher’s question becomes crucial:
“How should the translator go about transmitting this feeling of foreignness to
his readers, to whom he is presenting a translation in their mother tongue?” 25
This Romantic notion of the “foreign” recurs in the twentieth century, for
example: Referring to his Bible translation with Martin Buber, Franz Rosenzweig
(1984, p. 83) claimed that not the domestication, namely the German-making
[einzudeutschen] of the foreign language, but rather the estrangement
[umzufremden] of the translating language through its encounter with the
translated language conveys the essence of the translation. Claiming that “the
transfer can never be total,” Walter Benjamin concludes how “the element that
does not lend itself to translation […] instead of resembling the meaning of
the original, must lovingly and in detail incorporate the original’s mode of
signification, thus making both the original and the translation recognizable as
fragments of a greater language.” 26
Sandbank, the translator of Celan’s text into Hebrew is very much aware
of this tradition. In his essay “The Impossible Task of the Translator: Variation
on Walter Benjamin,” he claims, for instance, that for Benjamin translation
is less about the relationship between writer and reader and much more if not
only about the complementary relationship between texts with regard to a pure
mythic language. 27 Quoting Benjamin on the transparency of the translating
text that “allows the pure language to shine upon the original all the more fully,” 28
Sandbank concludes: Benjamin’s discussion which seems most abstract, does
touch upon the translator’s most secret—and concrete—wish: to move beyond
the translated and the translating languages towards a pure meaning, or music,
which begins where the words end. 29 Whether this translator is only Benjamin,
or every translator as such, including Sandbank himself, it seems that the latter
approves of this method, at least when he writes about translating Celan, the
24. On the German tradition of translation see Venuti, 2001, pp. 241-242; Zoran,
2006 provides an insightful perspective on the German translation regarding the foreign
aspect by exploring Johann Wolfgang von Goethe’s translational decisions.
25. Schleiermacher, 2002, p. 246.
26. Benjamin, 1968, pp. 75, 78.
27. Sandbank, 2017, p. 51.
28. Ibid., pp. 52-53.
29. Ibid., p. 60.
topic of his following essay in the volume. 30 But precisely what form does the
“foreign” take, and how does it reveal itself in the original text and the translation
of Conversation in the Mountains?
The use of foreign words has been mentioned by many scholars of Celan’s
work. 31 In most cases, the foreign word, an unintegrated and unassimilated sound
stands for the “outsider,” the Other. In this light, Sidra DeKoven Ezrahi teases out
the implications of Adorno’s image of barbarism. 32 She shows how “the stranger’s
babblings, whose sound was for ancient Greeks the paradigm of the speechless
other, or the Wandering Jew’s mutterings indecipherable to Western ears, become
the poet’s post-Auschwitz speech and an ongoing reproach to silence.” 33 Moreover,
in the case of translation, she mentions how:
[…] translators and theorists have grappled with the
untranslatability of many of the foreign phrases in Celan’s verse,
unique even within this polyphonic poetry, the Hebrew letters and
words from a scriptural or liturgical vocabulary—Ziv, Hachnissini,
Kumi ori, Kaddish, Ashrei, Yizkor, Tekiah—remain as salient,
as resonant, and as unassimilated in his poetry as his poems are
in German culture. The Hebrew words persist unexamined,
maintaining the status of a document, a relic, a ritual—or an
irretrievable memory. 34
This is hardly the case of Conversation in the Mountains. In discussing this
story, Mosès distinguishes between few strategies of Celan’s stylistic use of the
Judendeutsch, such as: Yiddish idioms and morphologic deviation (Häusel),
inappropriate verb location (wenn der Jud begegnet einem zweiten), and other
syntactic replacements (bin ich, weisst du), elisions (ich bin’s, du weisst’s), wrong
forms (ist’s), repetitions (und und und), etc. 35 Surprisingly enough, the use
of the foreign words par excellence is not central in the original German text.
Celan’s “Jewification” of the German, namely the foreign traces he engraves in
30. Ibid., pp. 61-78.

31. See Szondi, 1972; Janz, 1976; Mosès, 1987; Felstiner, 1995; DeKoven Ezrahi,
2000; Derrida, 2005; Sieber, 2000; Eshel, 2004, to name only a few.
32. On the concept of “Barbarism” compare with Agamben (1999, pp. 37-38), who
discusses the notion of testimony, also with regard to Paul Celan’s poetry.
33. DeKoven Ezrahi, 2000, p. 143.
34. Ibid., p. 152.
35. Colin, 1987, pp. 48-49.
Michal Ben‑Horin
this language, are rather diverse. More surprising, however, is realizing that in the
Hebrew translation the foreign word is exactly what stands out.
From German to Hebrew and Beyond
In his epilogue to the Hebrew collection, Zandbank explained the difficulty of

translating Celan’s hermetic work in general into Hebrew, and Conversation in the
Mountains in particular. In order to transfer the Yiddish syntax Celan uses in the
German, which cannot be translated into Hebrew, Sandbank introduced Yiddish
words that do not appear in the original text. 36 This is strongly demonstrated when
the dialogue begins between the two Jews, whom the external narrator describes
as “the babblers!”, and “let them talk…”:
A good ways you’ve come, you’ve come all the way here…
So I have. I’ve come like you.
Don’t I know it.
You know it. You know and you see: Up here the earth has folded
over, it’s folded once and twice and three times, and opened up in
the middle, and in the middle there’s some water, and the water is
green, and the green is white, and the white comes from up farther,
comes from the glaciers, now you could say but you shouldn’t, that
that’s the kind of speech that counts here, the green with the white
in it, a language not for you and not for me […]
I know, I know. Yes I’ve come a long way, I’ve come like you.
I know.
You know and still ask me: So you’ve come anyway, you’ve come
here – why, and what for? 37
Bist gekommen von weit, bist gekommen hierher...

Bin ich. Bin ich gekommen wie du.
Weiß ich.
Weißt du. Weißt du und siehst: Es hat sich die Erde gefaltet hier
oben, hat sich gefaltet einmal und zweimal und dreimal, und hat
sich aufgetan in der Mitte, und in der Mitte steht ein Wasser, und das
Wasser ist grün, und das Grüne ist weiß, und das Weiße kommt von
noch weiter oben, kommt von den Gletschern, man könnte, aber man
36. Sandbank, 1994, pp. 169-170.

37. Celan, 2001, p. 398.
solls nicht, sagen, das ist die Sprache, die hier gilt, das Grüne mit dem
Weißen drin, eine Sprache, nicht für dich und nicht für mich. 38
...‫ עד הלום באת‬,‫ביסט געקומען פון ווייט‬

.‫ כמוך באתי‬.‫באתי‬
.‫וייס איך‬
‫ שם למעלה התקפלה פעם ופעמיים‬,‫ האדמה התקפלה‬:‫ אתה יודע ורואה‬.‫ווייסט דו‬
,‫ והירוק לבן‬,‫ והמים ירוקים‬,‫ ובמרכז עומדים מים‬,‫ ונפערה במרכזה‬,‫ושלוש פעמים‬
‫ אפשר היה לומר – אבל לא‬,‫ מן הקרחונים הוא בא‬,‫והלבן בא מעוד למעלה מזה‬
‫ שפה שאינה לא בשבילך‬,‫ הירוק עם הלבן שבתוכו‬,‫צריך לומר – שזוהי כאן השפה‬
[...] ‫ולא בשבילי‬
.‫ כמוך באתי‬.‫ מרחוק באתי‬.‫ מבין‬,‫מבין‬
.‫ווייס איך‬
‫זאת באת עד הלום – על‬-‫ בכל‬,‫זאת באת‬-‫ ובכל‬:‫ ואתה רוצה לשאול אותי‬.‫ווייסט דו‬
39
?‫מה ולמה‬
This dialogue anticipates a poetic depiction of revelation, that is, a vision

of cosmic inversion: “earth had folded over” and reveals a language, which is,
however, “not for you and not for me.” 40 Alluding to Mosès, DeKoven Ezrahi
mentions how the walk on the mountains, which begins as a search for a true
dialogue, becomes a kind of internal dialogue “of a single voice divided,” as the
voice in the mountain echoes back upon itself, and the search for otherness issues
a nostalgic gesture: “an encounter with an other who has not come.” 41 Moreover,
the voice of the other who has not yet come bears witness to the Other, who
will no longer come. Celan does not tell his readers what this language—a true
dialogue—sounds like. His text, however, seems to speak for itself, that is to show
what cannot be told and reported by resonating with the difference, the trace.
Through word repetitions reflecting on acts of hearing and non-hearing, saying
and the unsayable, the deviated, unstable rhythm that amplified with the Jew’s
bowlegged walk, shifts the reader’s attention from the word’s significance to their
sound:
38. Celan, 1983, p. 170.

39. Celan, 1994, p. 143.
40. Celan, 2001, p. 398.
41. DeKoven Ezrahi, 2000, p. 151.
Michal Ben‑Horin
Who should it talk to, cousin? It doesn’t talk, it speaks, and

whoever speaks, cousin, talks to no one, he speaks because no one
hears him […] You hear, says he—I know, cousin, I know... You hear,
he says, I’m there. I’m there, I’m here, I’ve come […] Says he, says
he… You hear, he says… And HearestThou, of course HearestThou,
he says nothing, he doesn’t answer. 42
The aspect of the sound is crucial here, of course. Is this the sound of
a “background noise” that echoes with Celan’s language as conceived by
Primo Levi, hence the language of someone who is left alone? Or is this language
that does not talk but speak, precondition the emergence of an ethical community
of remembrance. 43 The testimonial potential of this language lies exactly in its
traces, namely its undetermined oscillation between the talking and the speaking
of an enigmatic, illegible “it,” which speaks to no one who hears. That is an infinite
movement between “I” and “you,” “us, who went walking and came on each other…
the Jews who came here, like Lenz… you the babbler, and me, the babbler, we with
our sticks, we with our names, unspeakable, we with our shadow, our own alien.” 44
In the Hebrew translation, this internal dialogue of the voice in the mountain
that echoes back against itself, is manifested not so much in the deformed,
“bowlegged” syntax, created by morphologic deviations or elisions, but mostly
through the use of Yiddish words, such as:
45
.‫ ווייסט דו‬,‫ וייס איך‬,‫ביסט געקומען פון ווייט‬
Such is the case of the naming too: the German “der Jud und sohn eines Juden”
is translated into Hebrew as: 46‫ייד ובן בנם של יידן‬. In this sense, the foreignness of the
Judendeutsch embedded in the original text—the Jewification of the German—
reveals itself as Yiddish in the Hebrew translation.
42. Celan, 2001, pp. 398-399.

43. Mosès, 1987; Sandbank, 1994.
44. Celan, 2001, p. 400.
45. Celan, 1994, p. 143.
46. Ibid., p. 142.
A Concluding Remark
As demonstrated here, translating Celan’s German text into Hebrew confronts

the translator with a multilayered challenge: first, the issue of transformation from
one language to the other, as shown by various discussions regarding different
methods of translation; second, the challenge in translating a text that poetically
and ethically inquires into the concept of the foreign, which is inherently related
to the question of audibility; third, the translation of jargon, the Judendeutsch
Celan mentioned in the context of his story, which refers to Yiddish—in itself a
combination (at least to some extent) of both German and Hebrew.
This article shows that whereas the German original text hardly inserts
Yiddish words as such, but creates the linguistic “deficiency” through disordered
syntax, the Hebrew translation creates the deviation and stuttering impression
through the use of a foreign vocabulary. No doubt Sandbank was aware of this
distinction. Still, as he reveals in his afterword to the Hebrew translation, his
(final) choice was Yiddish, and by so doing the translation might determine what
is still undetermined in the original text: how does this “trace”—the Jewish print
in the German—sound?
On the other hand, if we recall the translator’s “secret wish” according to
Sandbank’s quote of Benjamin, this choice is probably the closest to music, which
is beyond words, at least for readers who cannot understand the foreign language.
Whether, however, this solution fully accounts for Celan’s poetic and ethical
evocation of “becoming the other, becoming-the-other and his standing-secret,”
may require further investigation.
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Abstract: This article focusses on Paul Celan’s Gespräch im Gebirg [Conversation

in the Mountains] in the light of its Hebrew translation. Written in 1959, this
short prose text is regarded as Celan’s response to Theodor W. Adorno’s statement
that “writing poetry after Auschwitz is barbaric.” As various scholars have pointed
out, the question of sound is central to this response: How to bear witness to
that which can no longer be heard? This question becomes even more crucial
when dealing with issues of translation. In his epilogue to the Hebrew collection,
Shimon Sandbank, the Hebrew translator, explains the difficulty of translating
Celan’s hermetic work into Hebrew in general, and this prose text in particular.
For example, in order to transfer the Yiddish syntax that Celan uses in the
German, which cannot be translated into Hebrew, Sandbank introduced Yiddish
words that do not appear in the original text. With regard to these dilemmas, I
would ask: What does one hear when listening to Celan in Hebrew, and what
happens to the language of the Other, the other language, in the transformation
from German into Hebrew? This article suggests that the decisions taken by the
Hebrew translator invite the reader to reconsider the relationships between the
ethical and the poetical characteristics of Celan’s work.
Keywords: Paul Celan, Theodor W. Adorno, Translation, Hebrew Language,
German Literature, post-Holocaust Literature.
Résumé : Cet article porte sur Gespräch im Gebirg [Entretien dans la montagne]
de Paul Celan à la lumière de sa traduction en hébreu. Écrit en 1959, ce court texte en
prose est considéré comme la réponse de Celan à l’affirmation de Theodor W. Adorno
selon laquelle « écrire un poème après Auschwitz est barbare ». Ainsi que l’ont fait
remarquer différents critiques, la question de la sonorité est centrale dans cette réponse.
Comment témoigner de ce qu’on ne peut plus entendre ? Cette question est encore plus
délicate quand il s’agit d’une traduction. Shimon Sandbank insiste sur la difficulté
de rendre en hébreu l’œuvre hermétique de Celan en général et ce texte en particulier.
C’est ainsi, par exemple, qu’il a choisi d’introduire dans sa traduction des mots en
yiddish – qui n’apparaissent pas dans le texte original – afin de transposer la syntaxe
yiddish – intraduisible en hébreu – qu’utilise Celan dans son texte en allemand. Je
voudrais donc poser la question suivante : qu’entend‑on lorsqu’on écoute Celan en
hébreu et qu’advient‑il de la langue de l’Autre, de l’autre langue, lors du passage
de l’allemand à l’hébreu ? Cet article suggère que les choix opérés par le traducteur
hébraïque invitent le lecteur à reconsidérer les liens entre l’éthique et le poétique dans
l’œuvre de Celan.
Mots‑clefs: Paul Celan, Theodor W. Adorno, traduction, langue hébraïque,
littérature allemande, littérature post‑Shoah.
‫[ מאת פאול צלאן בהקשר‬Gespräch im Gebirg] "‫ מאמר זה עוסק ב"שיחה בהרים‬:‫תקציר‬
‫ לאמירה‬,‫ בין היתר‬,‫ המשיב‬1959 ‫ מדובר בטקסט בפרוזה שנכתב בשנת‬.‫לשאלת התרגום לעברית‬
‫ מבקרים שונים הצביעו על‬,‫ ואכן‬."‫ כי "כתיבת שירה אחרי אושוויץ היא מעשה ברברי‬,‫של אדורנו‬
‫מרכזיות היסוד הקולי או הצלילי שבו; שהרי כיצד ניתן לשמר את זכרם של אלה שקולם נדם? איך‬
,‫ על כך העיד שמעון זנדבנק‬.‫להדהד את מה שלא נשמע עוד? שאלה זו מחריפה לנוכח אתגר התרגום‬
‫ הן‬,‫ כאשר הדגיש את הקשיים שמערים צלאן על מתרגמיו‬,‫האחראי לרבים מתרגומי צלאן לעברית‬
‫ הבחירה לשלב מלים ביידיש בטקסט‬,‫ לדוגמא‬."‫ והן ביחס ל"שיחה בהרים‬,‫ביחס למכלול יצירתו‬
‫ על מנת לתרגם את התחביר של היידיש‬,(‫ שאינן מופיעות בטקסט המקור )גרמנית‬,(‫היעד )עברית‬
‫ מה שומעים כאשר מאזינים לטקסט של צלאן בעברית ומה‬,‫ אפוא‬,‫ ארצה לשאול‬.‫המופיע במקור‬
‫ במעבר מגרמנית לעברית? מכאן אבקש להראות כי הכרעות‬,‫ שפתו של אחר‬,‫קורה לשפה האחרת‬
‫המתרגם לעברית מזמינות את הקורא לבחינה מחודשת של הזיקה בין הפואטי לאתי ביצירתו של‬
.‫צלאן‬
-‫ פוסט‬,‫ ספרות ושפה עברית‬,‫ ספרות גרמנית‬,‫ תרגום‬,‫ אדורנו‬.‫ תיאודור ו‬,‫ פאול צלאן‬:‫מילות מפתח‬
.‫שואה‬
Varia
Léger comme le faon, fort comme un lion.
Nouvelles considérations sur « La compétition
des poètes » : la mise en abyme du poète dans le
troisième conte (maḥberet) du Sefer ha-meshalim
de Yaakov ben Éléazar de Tolède
Swift as a fawn, strong as a lion: New considerations
on “The Poets’ Competition”: the poet’s mise en abyme
in the third tale (maḥberet) of Sefer ha-meshalim
by Yaakov ben Eleazar of Toledo
,"‫ דיון חדש ב"תחרות בין משוררים‬:‫קל כצבי עז כארי‬

‫המחברת השלישית בספר המשלים ליעקב בן אלעזר‬
Tovi Bibring
Université Bar-Ilan
Introduction
Depuis quelques années la recherche s’intéresse de plus en plus aux

dix « contes rimés »–, pour utiliser les termes de Jefim Schirmann –, de
Yaakov ben Éléazar de Tolède 1. Cet auteur et traducteur du xiiie siècle parmi
les œuvres duquel nous trouvons une version hébraïque des fables de Kalila et
1. Schirmann, 1962.
Dimna, un traité de grammaire et quelques traités d’éthique, nous a également

légué une compilation extraordinaire de dix contes [maḥbarot] et un prologue,
Sefer ha‑meshalim [le livre des contes]. Cette œuvre unique a été quelque peu
négligée et “underappreciated by scholars of Hebrew as well as by Hispanists” 2,
mais elle a récemment suscité un vif regain d’intérêt parmi la communauté des
chercheuses et chercheurs 3.
Les contes sont divisibles en deux groupes de nature bien différente : cinq contes
dits discursifs et cinq romanesques 4. Dans le premier groupe (les quatre premières
maḥbarot ainsi que la dernière), il s’agit de récits plutôt rhétoriques, de débats, de
méditations et d’allégorisations. Dans le second groupe (maḥbarot 5-9), il s’agit
surtout d’aventures amoureuses. Conformément aux règles de la maqama, le
modèle littéraire de notre ouvrage, le narrateur est un personnage fictif qui revient
dans toutes les pièces du recueil 5 : Lemuel ben Ithiel.
Dans le prologue, l’écrivain « historique », Yaakov ben Éléazar, nous donne
un indice quant au rapport qu’il a avec Lemuel :
‫ כי כן‬/ ‫ והסבותיו ללמואל בן איתיאל ואותו שניתי‬/ ‫ושמי במשלי לא כניתי‬
‫ אך עתה אגידנו כי אני יעקב בן אלעזר‬/ ‫ להסב שמותם במשלים‬/ ‫חקות ישמעאלים‬
Je ne me suis pas présenté sous mon nom dans mes propres

contes, je l’ai modifié, je l’ai changé en Lemuel ben Ithiel car c’est
2. Wacks, 2015, p. 36.

3. Scheindlin, 1993 ; Schirmann, 1997 ; Rosen, 2003 et 2006 ; Decter, 2007 ;
Wacks, 2015 ; Bibring, 2017.
4. Schirmann les désignait comme les contes « conventionnels », dans le sens où leurs
sujets sont communs à la maqama (p. 226) et que leur contenu est moins exagéré que
celui des cinq contes qu’il désignait comme des contes d’amour (p. 250) et que je nomme
contes « romanesques ».
5. En narratologie, le narrateur est l’entité qui prend en charge le récit. Sa position peut
être interne (c’est un personnage du récit qui parle à la première personne et participe aux
événements) ou externe (une voix omnisciente qui énonce le récit à la troisième personne,
objectivement ou subjectivement). Dans le cas d’une fiction, qu’il soit un personnage du
récit ou une voix qui narre, sa fonction littéraire le distingue de l’auteur. Mais, en même
temps, l’analyse et l’interprétation du texte peuvent mettre au jour des liens entre eux,
comme notre article le montre. Voir à ce sujet les différentes approches de Genette,
1972 et de Patron, 2009 ainsi que l’ouvrage de Herman, Jahn & Ryan, 2005. Sur
cette question dans la maqama en hébreu, voir Huss, 2015 où il signale, entre autres,
que depuis les années 40 on utilise dans la recherche le terme de maggid (celui qui dit)
pour distinguer le narrateur particulier de la maqama du narrateur des autres genres,
notamment parce que c’est un personnage constant (p. 133 et passim).
Léger comme le faon, fort comme un lion. Nouvelles considérations sur « La compétition des
poètes » : la mise en abyme du poète dans le troisième conte (ma ḥ beret) 207
du Sefer ha meshalim de Yaakov ben Éléazar de Tolède
Tovi Bibring
l’usage des Ismaélites de modifier leur nom dans les contes. Mais je
le dis à présent : je suis Yaakov ben Éléazar 6.
Ezra Fleischer, en commentant l’étude de Schirmann, avait remarqué ce procédé

« quelque peu étrange et [qui] n’est pas commun dans les livres de prose rimée en
hébreu. Al-Ḥarizi se comportait d’une manière plus sophistiquée dans le prologue
du Taḥkemoni 7 » dans lequel il admet que ses deux personnages constants, le
narrateur et le protagoniste, sont de pure fiction. Il ne fait ni explicitement le
lien entre le narrateur et lui-même, ni référence au bagage culturel arabe de ce
procédé littéraire, comme le fait Yaakov. Mais la démarche de Yaakov est tout aussi
recherchée, puisqu’elle nous permet une certaine mesure d’identification entre le
narrateur (fictif ) et son créateur (réel) et donne ainsi au paratexte une once de
référence biographique 8. Il serait donc admissible de voir en Lemuel l’alter ego de
Yaakov. Fleischer considère également que le narrateur Lemuel n’est lui-même « le
véritable héros de l’histoire » que dans deux contes (le troisième et le dixième) et
que dans les contes dont le sujet est l’amour, il « n’a même pas le rôle du voyeur ;
dans ces [histoires] il n’est qu’un narrateur insignifiant. Son rôle s’achève avec la
phrase introductive du chapitre (‫ )שער‬9 ».
Je voudrais proposer un autre modèle pour la lecture de cette compilation et
mettre en relief la question des glissements possibles entre la réalité et la fiction dans
les différents contes et la présence bien plus importante de Lemuel, l’alter ego de
Yaakov. Ce modèle vaut pour la totalité des contes, mais dans la réflexion présente,
j’aimerais l’appliquer à un cas particulier, celui du troisième.
Il est question de trois niveaux temporels, ou d’authenticité, dans le livre.
Le premier niveau est celui qui est le plus proche de l’historicité, de la réalité :
il concerne le prologue, ici considéré comme une sorte de testament de l’auteur,
ainsi que quelques paratextes des contes ou de ses autres travaux. Il ne pourra
jamais s’agir de la biographie authentique de Yaakov ben Éléazar, sur qui nous
n’avons par ailleurs que très peu de connaissances. Mais, ce niveau que j’appelle le
niveau réaliste est le plus proche de ce que pouvait être sa voix. Le deuxième niveau
est celui que j’ai appelé le niveau intermédiaire. Il est surtout présent dans les
6. Les citations suivent l’édition de David, 1992-1993 et les traductions des textes et
des titres modernes que David a attribués aux récits sont les miennes, tout comme les
traductions des textes critiques publiés en hébreu.
7. Schirmann, 1997, p. 225, note 11.
8. Rosen, 2003 le relève également p. 224, note 46.
9. Schirmann, 1997, p. 226, note 18.
cinq contes discursifs. Nous nous trouvons déjà incontestablement dans la fiction,
mais cette fiction serait un cadre littéraire où Yaakov médite à travers Lemuel sur
des sujets qui l’occupent. Finalement, au troisième niveau se trouve la pure fiction.
Il correspond d’une part aux personnifications allégoriques de quelques contes
rhétoriques, mais surtout aux cinq contes romanesques et aux personnages des
aventures romanesques.
Trois types de noms qui se trouvent dans le Sefer ha‑meshalim confirment
cette hiérarchie. D’abord le nom réel de Yaakov ben Éléazar, le poète qui se révèle
dans le prologue comme l’auteur du livre et qui est le seul personnage historique.
Puis, pour le deuxième type, des noms à l’image de celui de Yaakov, Yaakov ben
(fils d’) Éléazar : Lemuel ben Ithiel (le narrateur qui revient dans tous les contes
sans exception), Yeḥiel ben Yeraḥmiel au troisième conte, Nemuel ben Berakhel au
septième 10. Les trois premiers peuvent très bien appartenir à une réalité historique
et les noms des fils et des pères, quoique quelques-uns soient plus plausibles que
d’autres, sont envisageables. Les noms Lemuel, Ithiel et Nemuel renvoient à des
personnages bibliques. Yeḥhiel, Yeraḥmiel et Berakhel sont des noms théophores.
La répétition quelque peu exagérée de la terminaison el [Dieu] contribue au
comique du texte et crée ainsi une distance avec le nom réel de l’auteur 11. Le
meilleur exemple demeure celui de Lemuel ben Ithiel. Ithiel est, selon les rabbins,
un des prénoms du roi-poète Salomon, Lemuel pourrait en être un autre. Nommer
10. Nemuel ben Berakhel est une exception parce qu’il apparaît dans un conte
romanesque. Or, il ne s’agit pas d’un personnage actif dans le récit mais d’un ornement
rhétorique connu, celui de nommer dans le prologue d’un texte un personnage réel afin
d’accorder au texte plus d’authenticité. Le prologue devient ainsi un passage de l’étape
intermédiaire vers l’étape fictionnelle. Car, si le nom du père est vraisemblable et indique
un homme qui pouvait bien exister, comme le paradigme que l’on vient d’exposer le
montre, son fils, le héros du conte, est purement fictif. Le père dans ce conte n’a aucun rôle
et il est mentionné une seule fois comme le père du héros, Yoshphé. Le fait qu’il soit décrit
comme un homme de haut rang et généreux (‫ )נדיב מנדיבי ישראל‬peut aussi suggérer que
Yaakov ben Éléazar désire ici signaler un personnage historique à qui il aimerait rendre
hommage, un mécène par exemple. Notons aussi Birsha ben Meisha, un personnage fictif
du cinquième conte dont le nom appartient à la fois au deuxième et au troisième types.
En fait, il s’agit ici de parodier les noms du type 2 (noms composés) par un personnage
fictif (noms fantaisistes).
11. Il est possible de suggérer que Yaakov rend ici hommage à son père Éléazar.
Tovi Bibring
son alter ego (le narrateur) par les deux autres noms de cet illustre roi-poète 12 est
un choix tout à fait logique pour un poète (Yaakov) dont l’ambition serait d’avoir
une aussi grande renommée que le roi Salomon 13.
Le troisième type concerne les héros des aventures amoureuses : ils portent
des noms correspondant à leurs rôles. Il ne s’agit ici d’ailleurs que de prénoms.
La plupart sont fantaisistes comme Sahar [la lune], le vassal amoureux de Kima
[la Pléiade] du neuvième conte. Quelques-uns sont des personnages bibliques,
comme Penina du sixième conte et Yemima. Or, il semble que dans le contexte, ces
deux derniers prénoms soient moins donnés pour rappeler le personnage biblique
que pour l’idée poétique qu’ils véhiculent 14.
La question du genre est aussi hiérarchisée dans les deux mondes imaginaires :
l’intermédiaire et le fictif. Dans le niveau intermédiaire et dans le deuxième type
de noms correspondant, il n’existe pas de femmes. Quelques allégories sont au
féminin (comme la personnification de l’âme dans le premier conte et celle de
l’épée dans la quatrième), mais les femmes dans leur réalité physique n’en font pas
partie. Dans le monde le plus proche de ce que pouvait être la réalité médiévale,
les femmes n’occupent pas le lieu du savoir et de l’échange culturel, elles existent
uniquement dans le cercle de la pure fiction. Ici en revanche, elles ont une belle
place. Leurs noms sont précisés, elles sont actives et surtout, elles sont toutes
poétesses.
Yaakov, Lemuel, Yeḥiel, Yemima, une tautologie ?
L’assimilation entre le poète Yaakov et le narrateur Lemuel est évidente dans le

troisième conte avec la mise en abyme de quatre figures. Tout d’abord, Lemuel s’y
avère être lui-même poète. Il est donc le double de Yaakov. Celui-ci est un poète
dans la réalité et celui-là, sa créature, l’est dans la fiction. Mais il existe dans ce
12. Selon Rosen, 2003, “the choice of this name probably connotes the author’s gnomic
purpose”. Elle rappelle que “in choosing to call his narrator son of Ithiel’s, Ben Eleazar
also alludes to the title of al-Harizi translations (Mahberot Ithiel) of al-Hariri’s Arabic
maqamat, whereby associating himself with the tradition of the classical maqama” (p. 224,
note 46).
13. Ou tout au moins celle de Yehuda Al-Ḥarizi étant donné que le narrateur du grand
poète de la maqama hébraïque, dont l’influence sur Yaakov est sûre (voir aussi la note
précédente), s’appelle également Ithiel.
14. Un sous-type de la troisième catégorie existe : celui des prénoms de personnages qui
représentent sous forme allégorique une vertu, comme par exemple la figuration de la
sagesse par une femme nommée Ḥokhma [sagesse] dans le quatrième conte.
conte deux autres poètes, Yeḥiel ben Yeraḥmiel et Yemima. Finalement les quatre
seraient la manifestation d’une seule entité, les avatars de Yaakov ben Éléazar.
Yeḥiel et Yemima concourent, chacun de leur côté et à un niveau différent, à la
constitution de l’idéal du moi de Lemuel et par dérivation de Yaakov. Les deux
défient son talent, Yeḥiel comme critique poétique et Yemima comme poétesse.
Il sort triomphant des deux défis. Le conte finit par la reconnaissance du talent
inégalé de Lemuel par le critique sévère Yeḥiel. Quant à Yemima, elle perd la
compétition quand un vers composé par Lemuel est jugé meilleur que le sien.
Yeḥiel est donc associé à Lemuel positivement et à Yemima négativement.
Dans ce conte Lemuel participe à un débat qui se déroule dans l’assemblée
des sages (‫)מושב חכמים‬. Il s’agit en l’occurrence d’une assemblée de gens avisés
qui aiment la bonne poésie. Ils ne sont pas individualisés, à l’exception de celui
qui se distingue du groupe. Yeḥiel est poète et critique et il entame la discussion :
« Connaissez-vous le poème de Yemima, la bien-aimée de Yoshphé ? » Il évoque
l’histoire d’amour du septième conte, qui concerne les deux amoureuses du
beau Yoshphé. Effectivement, Yemima, l’une des rivales, compose un poème en
l’honneur de son bien-aimé pour décrire sa beauté inégalée. Yeḥiel juge que ce
poème
‫ כי חנית שירה‬/ ‫ על כן על כל אנשי השיר היא משתררת‬/ ‫ומה נעים ומה יפה‬
‫על חמישה דמיונות בפעם אחת מעוררת‬
est si agréable et si beau/et c’est la raison pour laquelle

elle [Yemima] dépasse tous les poètes/car sa plume 15 compose
cinq images en un seul vers.
Apparemment, trouver cinq métaphores et garder une métrique parfaite est

un accomplissement qui impressionne l’assemblée. Lemuel, faisant mine de ne
pas connaître le poème, demande qu’on le lui cite afin qu’il donne son opinion.
Comme Yeḥiel il s’avère être à la fois poète et critique. Le vers est cité et il est
effectivement identique au poème de Yemima du septième conte. Le public
s’enthousiasme pour ce vers réussi, mais Lemuel le raille. L’assemblée lui propose,
afin qu’il prouve sa supériorité, de composer à son tour un vers sur le même sujet
avec autant d’images. Lemuel relève le défi. Le public reconnaît Lemuel comme le
gagnant, mais ce dernier surenchérit et se vante de pouvoir composer un vers avec
six images. Il en compose effectivement un très beau, or cette réussite lui vaut de
la jalousie : il est accusé de plagiat. C’est justement Yeḥiel qui donne la solution en
15. Littéralement « la lance de sa poésie ».

Tovi Bibring
proposant que Lemuel en fasse un autre à six images. Chose faite, le public exalte
son talent mais demande également l’explication du texte. Puis, Lemuel compose
un autre vers avec sept images. C’est un triomphe total. Yeḥiel lui-même reconnaît
à présent le génie de Lemuel et ce dernier prononce un discours élogieux :
‫ ואמר אהללנו בששה דמיונים‬.‫ויחיאל היה איש גדול לבני השיר ונשוא פנים‬
Yeḥiel est un grand homme respecté parmi les poètes et un

notable. Je me suis dit : je vais faire son éloge en six images.
Le conte s’achève par un dernier poème de Lemuel où il intègre l’éloge de

Yeḥiel. Que Yaakov ait mis en œuvre dans ce conte un brouillage entre l’imaginaire
et le réel est évident. Dan Pagis note bien que « la compétition de Lemuel avec
Yemima et par la suite avec lui-même est fictive, puisque toutes les strophes ont
été, bien évidemment, composées par Yaakov ben Éléazar, tout comme les paroles
de Yeḥiel et celles du public. L’auteur est en compétition avec lui-même sous le
masque d’autres personnages parmi lesquels le narrateur fictif, le maggid 16 ».
Schirmann reprend cet argument et ajoute que « le jeu entre la réalité et la fiction,
[…] revient ici, dans un niveau plus élevé de complication et de finesse 17 ». Si
Pagis et Schirmann sont sensibles au procédé de Yaakov, ils ne font pas une analyse
exhaustive de sa richesse. Pagis se contente de dire qu’il s’agit d’une ruse littéraire
conventionnelle au Moyen Âge 18 et Schirmann n’étaie pas son affirmation. Je
voudrais donc développer cet aspect afin de mettre en relief la subtilité de Yaakov.
Lemuel accompagne Yaakov tout au long de l’ouvrage, il est, comme nous
l’avons vu plus haut, présenté comme son alter ego dans le prologue. Le degré
d’identification entre eux varie d’un conte à l’autre, mais un certain lien les
associe constamment. En revanche, Yemima n’est l’héroïne que d’un seul et
unique conte, le septième. Dans le troisième, elle est juste mentionnée comme
une poétesse concurrente 19. Dans la poésie hébraïque médiévale, les poétesses
(réelles certainement mais souvent aussi fictives) sont complètement absentes 20.
En revanche, Yaakov ben Éléazar accorde exceptionnellement une place assez
primordiale aux poétesses (fictives) dans ses contes. Dans les realia de la fiction,
16. Pagis, 1993, p. 115.

17. Schirmann, 1997, p. 254
18. Pagis, 1993, p. 115.
19. Aussi Schirmann suggère-t-il que l’ordre des contes dans le manuscrit unique n’est
pas nécessairement l’ordre original (1997, p. 254).
20. Voir à ce sujet Rosen, 2003, p. 1-2 et p. 231 note 25.
les héroïnes amoureuses sont tout aussi talentueuses que les hommes 21. Dans ce
sens, leurs aptitudes poétiques, elles aussi, reflètent dans une certaine mesure
l’auteur. En fait, tous les personnages fictifs sont nés de l’esprit d’un auteur réel et
ils engendrent tous un rapport à lui. Mais il existe une hiérarchie dans ce processus
d’identification symbolique de l’auteur avec ses créatures. Yaakov met face à face
deux poètes qui représentent son art. Mais il donne à Lemuel quantité d’avantages
et Yemima ne peut, comme nous le verrons, que perdre la compétition.
Celle-ci se déroule donc entre deux personnages fictifs, créations de Yaakov :
Lemuel appartient au niveau intermédiaire et Yemima au niveau fictif. Le point
de départ n’est pas égal. Yemima est a priori inférieure à Lemuel dans son statut
d’authenticité. Ce qui se manifeste également dans son absence du lieu du débat.
Dans celui-ci, contrairement à tous les autres dans le livre – qu’ils soient entre des
concepts ou des personnages –, il y a un échange entre les concurrents présents.
Yemima n’a pas le privilège d’être présente et de défendre elle-même son talent.
Elle n’a pas ce privilège pour deux raisons concordantes. C’est une femme et
elle est bien plus éloignée de la réalité que ne le sont les gens de l’assemblée. Si,
comme nous l’avons vu, dans le cercle imaginaire une femme peut composer des
vers exquis, dans le cercle intermédiaire qui reflète mieux la réalité, cela est exclu.
C’est un cercle intellectuel totalement masculin et hermétiquement fermé.
L’aspect mythique de Yemima est déjà sous-entendu dans le discours de Yeḥiel.
Il forge une distance entre lui-même et Yemima dans cette hiérarchie existentielle
quand il la présente comme une héroïne mythologique, « Yemima, la bien-aimée
de Yoshphé ». Il est évident que cette Yemima n’a pas de rapport avec la fille de Job,
elle rappellerait plutôt les grandes amoureuses universelles, telle Iseult l’amante de
Tristan. Ainsi, même si Yeḥiel déclare qu’« elle surpasse tous les poètes » et que
sa suprématie en tant que poétesse est reconnue par les gens de l’assemblée qui la
désignent à la forme féminine, c’est une référence à une femme dans son rôle de
personnage littéraire irréel.
21. Les cercles « existentiels » se rencontrent très exceptionnellement dans

Sefer ha‑meshalim. Dans le premier conte, Lemuel demande à Yaakov de se réveiller.
Dans le huitième, Lemuel, de manière tout à fait inhabituelle, émerge et intervient dans
l’aventure qu’il est en train de narrer (Bibring, 2019). Ainsi les poétesses, héroïnes
des contes fictifs, éloignées de la réalité « intermédiaire » et de la réalité historique ne
menaceraient, par leurs talents (et leur sexe), aucun homme. Mais, quand elles pénètrent
un autre cercle, cela devient plus alarmant. C’est une des raisons pour lesquelles,
dans une lecture littérale, Yemima ne peut pas gagner la compétition. Au xive siècle,
Emmanuel Ha-Romi avouera très ouvertement son sentiment d’être castré si une femme
le surpassait par son talent poétique (voir ‫)מחברת החשק‬.
Tovi Bibring
Lemuel récuse la possibilité qu’une femme-poète se trouve dans le cercle
intermédiaire. Il se réfère une seule fois à Yemima au féminin. Après le triomphe
du vers à cinq images, il souhaite "...‫[ "אויבתי תכסה בושה‬couvrir de honte [mon]
ennemie] en composant un vers à six images. Mais ici, il répondrait ironiquement
au couronnement par l’assemblée du personnage de Yemima comme la meilleure
de tous les poètes. En parlant concrètement du poème controversé, il présente
toujours son concurrent comme un homme. Après avoir écouté le vers de Yemima,
Lemuel annonce qu’il ira « battre ce poète 22 » et dans le poème qui suit il ne parle
que de poètes hommes. Le masculin peut avoir dans ce cas une valeur neutre et
indiquer le concept même du poète et non pas d’un poète sexué. Pourtant, il me
semble que ce n’est pas le cas et que le masculin est délibéré.
En se référant à un mauvais poète qu’il va écraser, il insinue ce que nous savons
déjà : Yemima, c’est lui. L’effet comique est clair, burlesque presque, car il prétend
aller se battre lui-même. Battre/frapper métaphoriquement pour nous faire rire,
mais aussi se battre pour nous montrer sa virtuosité 23. Le sublime artistique
est élusif. Le désir de s’améliorer, de se battre constamment afin d’atteindre un
meilleur résultat qui devient aussitôt insuffisant, caractérise les artistes de toutes
les disciplines. Lemuel a beau réclamer la couronne de Yemima après qu’il a offert
un meilleur vers à cinq images, cela ne lui suffit pas longtemps. Il ne tarde pas à en
proposer un de six images et à soumettre celui-ci également à une compétition où
il sera battu. Essayons donc de voir comment les deux compétitions fonctionnent
sur le plan littéral et sur le plan symbolique.
Compétition poétique
Pagis est d’avis que dans ce conte en général, « les images sont récurrentes
et banales en comparaison d’autres poèmes qu’il [ben Éléazar] a écrits dans
différents chapitres du livre 24 ». Pour lui, l’importance repose sur « la virtuosité
technique 25 » et dans « l’amendement graduel de ladite ruse : cinq images
22. Notons au passage le jeu de mots qu’offre l’hébreu : ‫ המשורר הלז‬peut signifier « ce
poète » mais aussi « le mauvais poète ».
23. Le verbe en hébreu signifie plutôt frapper, mais il est possible que ben Éléazar lui
accorde les deux sens du verbe parallèle en espagnol, batir, qui, comme battre, jouerait
sur le double sens.
24. Pagis, 1993, p. 115. Au sujet du dernier poème de Lemuel, l’éloge de Yeḥiel, Pagis va
jusqu’à dire qu’il s’agit d’« un catalogue de conventions » (p. 119).
25. Ibid.
dans une seule strophe, puis six et sept 26 ». En ne voyant pas d’originalité sur le
fond dans les poèmes compétiteurs, Pagis se contente de suggérer leurs sources
d’inspiration dans la poésie arabe, notamment un poème d’Al-Ḥariri traduit en
hébreu par Al-Ḥarizi et un poème d’Ibn Ḥazm 27. Or, la poursuite de la ruse dont
parle Pagis, le passage de cinq images, à six et puis à sept, n’aurait pas été possible
s’il n’y avait eu à chaque fois un vers gagnant.
Quand Yemima décrit au septième conte les dents de son amoureux, elle
dit qu’elles sont "‫[ "כחלב או כעין קרח כשלג ככפור ברד‬comme le lait, la glace,
la neige, le givre, la grêle]. Lemuel renchérit ainsi : "‫כצמר או כמו שחר כדר ציץ או‬
‫[ "כמו ורד‬comme la laine ou comme l’aurore 28, comme la nacre, un pétale ou
comme une rose]. La métrique et le nombre d’images sont semblables. En
quoi donc le vers de Lemuel surpasse-t-il le précédent ? La même question
surgit quand les deux vers à six images sont cités. Le premier, en parlant d’un
bien-aimé, dit qu’il ressemble "‫[ "כשמש ככרוב כצבי כאדם ככפור כדבש‬au soleil, à
un ange, un faon, au rubis, au givre, au miel]. Le second compare un amoureux
"‫[ "כעש כעב כמור כארי כהימן כצרי יחבש‬à Orion, à un nuage, à la myrrhe, au lion, à
Hêman, au baume qui guérit].
Lemuel enrichit les métaphores assez simples de Yemima en variant les champs
lexicaux et en invitant à un déchiffrement. Dans le vers de Yemima, toutes les
images renvoient à l’idée de la blancheur des dents et quatre images à la froideur.
Les personnages les plus avisés de l’assemblée pouvaient aussi reconnaître
rapidement que trois des cinq images qu’elle donne (neige, glace, givre) sont
reprises d’un poème arabe, source d’inspiration de Yaakov. Dans celui de Lemuel,
les métaphores sont plus recherchées. La nacre est un lieu commun dans la poésie
arabe pour la beauté des dents, mais quelles analogies avec un pétale ou une rose ?
Cela requiert une réflexion, une interprétation. Le poème de Lemuel est donc plus
original (une seule image reprise) et plus énigmatique. D’ailleurs, il est possible
que Lemuel s’amuse (pour ne pas dire se moque) ici un peu du public. Le vers
tel qu’il est cité n’est pas tout à fait clair. Il suscite de la gêne dans l’assemblée.
Personne ne dit mot. Lemuel leur explique alors pourquoi il est le vainqueur : en
opposant un mot à un autre, une image à une autre "...‫"מלה נגד מלה ודמיון נגד דמיון‬,
il écrase l’autre vers. Mais en mettant les images l’une face à l’autre, la supériorité
n’est pas flagrante. En quoi la laine surpasserait-elle le lait, l’aurore, la glace comme
26. Ibid., p. 117.

27. Ibid., p. 117-119.
28. Cette métaphore engendrerait un aspect cynique car sans les signes de vocalisation
l’orthographe d’« aurore » est également celle de « noir » [‫]שחר‬.
Tovi Bibring
métaphores des dents ? Le sens de ce vers doit être dévoilé, contrairement à celui
de Yemima.
Ce procédé littéraire se répète avec le poème à six images. Le premier vers
propose des métaphores conventionnelles pour décrire, en général, la beauté d’un
amoureux. Les cinq premières images (soleil, ange, faon, rubis, givre) sont des
référents poétiques traditionnels et universels de la beauté des cheveux, du visage,
des joues, des dents. Le miel est la seule figure qui n’est pas directement associée à
la beauté. Érotique, cette figure revoie au goût exquis du baiser de l’amoureux/se.
L’interprétation du sujet de la compétition est quelque peu banale, car le vers
laisse l’éloge d’un amoureux dans le registre sensuel. En revanche, les métaphores
du second poème (étoile, nuage, myrrhe, lion, Hêman, baume) ne sont pas toutes
relatives à la sensualité et demeurent incompréhensibles. Or, contrairement au
poème de Yemima, cette fois-ci l’audience requiert une explication et Lemuel ne
tarde pas à la donner :
‫כעש נעלה כעב נדיב כריח מור כחיל אריה‬
‫כמו הימן בחכמתו במראהו שחין יחיה‬
Comme Orion – exalté, comme un nuage – généreux/comme le

parfum de la myrrhe, comme la force du lion
Comme la sagacité de Hêman 29/en le regardant l’ulcéreux se
remettra 30.
L’amoureux est ici célébré, non pas pour ses qualités physiques mais pour sa
personnalité et sa bravoure 31. L’idéalisation du bien-aimé au-delà de sa description
comme un objet du désir vaut le triomphe au poète, mais c’est aussi une autre
« ruse » de Lemuel, j’y reviendrai.
Le contexte au moment de composer un deuxième vers à six images est
bien différent. Lemuel ne se mesure plus précisément à Yemima mais à quelque
poète à qui il aurait volé ce vers. Mais le conflit et le résultat sont identiques : il
existe un poème plus ancien que tout le monde connaît et apprécie déjà, ce qui
pousse Lemuel à vouloir le remplacer par un nouveau qui doit surpasser le vers
29. Personnage dont la sagesse est célébrée dans 1 Rois 5, 11.

30. Voir Isaïe 38, 21 : « Isaïe dit: “Qu’on apporte un pain de figues, qu’on l’applique sur
l’ulcère, et il guérira”. »
31. Quelques métaphores auraient pu appartenir au champ de la poésie érotique comme
l’étoile et la myrrhe, et la maladie connotant l’amour. Mais l’explication du poème ne
laisse aucun doute sur le fait que le poète les utilise autrement ici.
d’un autre poète, tandis qu’il s’affronte lui-même. Car, de la même manière que
Yemima lui est assimilée, le premier vers à six images n’est pas volé, il est sien.
L’hypothèse chronologique (les standards poétiques évoluent, la poésie s’actualise
et se renouvelle) s’accordent parfaitement avec l’hypothèse psychique (le poète
n’atteint jamais le sommet de son art).
Compétition psychique
Il existe souvent dans Sefer ha‑meshalim une collision entre deux forces a priori
discordantes, mais qui demandent à s’accorder dans la personnalité de Lemuel/
Yaakov. Par exemple, dans le premier conte il s’agit d’un combat intérieur entre le
charnel et l’intellectuel ; dans le deuxième, de l’incompatibilité perturbante entre
la poésie et la philosophie. Une dualité existe également dans ce troisième conte,
mais elle est catégoriquement différente dans son essence. Les forces intérieures
qui jaillissent ici sont plus liées à l’inconscient de Yaakov et plus précisément à
cette partie de l’inconscient où son idéal du moi-poète se construit. Il vacillerait
entre deux désirs fondamentaux de l’artiste. D’une part ce mécontentement né
du caractère inachevable de toute création artistique, d’autre part le souhait de
reconnaissance. Le premier repose plus dans les profondeurs de l’inconscient,
dans l’angoisse intime du poète d’être médiocre, une angoisse qui le pousse
à se confronter à lui-même, à s’auto-surpasser. Ce désir serait représenté par la
compétition avec Yemima. Celle-ci, une femme parmi les hommes, appartient au
cercle fictif, mythique, éloigné de l’auteur historique, une ennemie que Lemuel
souhaite couvrir de honte en multipliant ses victoires sur sa poésie. Nous avons
déjà vu que Yemima était une mise en abyme de Lemuel, qu’elle lui était assimilée.
Ainsi, même si littéralement la compétition avec elle n’a qu’un seul volet, celui
du vers à cinq images, c’est à la fois contre elle et contre lui-même qu’il continue
à se battre. Il justifie le passage aux vers à six et sept images par le désir d’humilier
son ennemie. Mais ne devient-il pas finalement lui-même son propre ennemi ?
Symboliquement Yemima et Lemuel projettent le même objet du désir, celui de
conquérir à chaque fois un nouveau sommet. Dans une lecture littérale, Yemima
est connotée négativement. Le fait qu’elle soit une femme, qu’elle appartienne
au cercle fictif, que sa poésie soit plus banale, tout cela la rend moins méritante
que Lemuel. Mais dans une investigation interprétative concernant sa symbolique
psychique, elle représente une force positive, telle une muse créatrice jamais en
repos.
Cette compétition intérieure est opposée à l’expression du désir de
reconnaissance, quelque peu mégalomane, dont Yeḥiel est le représentant. Ce
fantasme de Lemuel/Yaakov de gagner l’amour du public, la reconnaissance de
Tovi Bibring
l’assemblée qui le couronnerait comme le Prince des poètes, n’émane pas d’un
combat intérieur, mais de la relation que le sujet veut avoir avec l’extérieur. Je
parle d’un fantasme, car après tout, les événements de ce récit se déroulent dans le
cercle intermédiaire, celui qui se trouve entre la pure fiction et la réalité historique.
Ainsi, ils reflèteraient assez plausiblement la réalité de Yaakov tout en demeurant
inventés. D’ailleurs, Lemuel, l’alter ego de Yaakov dans le cercle intermédiaire, se
confronte à une des angoisses de Yaakov dans le cercle réaliste, celle du plagiat.
Dans le prologue, ce dernier exprime spécifiquement sa peur que ses poèmes soient
volés. Et voici que dans notre conte, l’assemblée en renvoie à Lemuel l’image
renversée (mais il s’agit de la même angoisse), par l’affirmation que ce dernier a
dérobé à quelqu’un d’autre le vers à six images.
Yeḥiel crée et recrée les occasions pour consolider cet aspect de l’idéal du moi
de Lemuel. Si Yemima est son ennemie, lui est son complice, d’abord, en donnant
l’occasion même de faire du talent de Lemuel/Yaakov l’objet de la séance et la
matière de tout le conte. Yeḥiel évoque initialement le vers de Yemima/Lemuel/
Yaakov et en fait l’éloge. Puis, comme nous venons de le voir, quand Lemuel après
avoir cité le vers à six images est accusé de plagiat, Yeḥiel vient à son secours. Il
propose qu’il en écrive un autre "‫ והשיר השני יקים את חברו‬/ ‫"ובזה יודע כי הוא שירו‬
[ainsi il deviendra clair que c’était son œuvre, le second poème témoignera du
premier]. Il restaure ainsi l’image du moi de Lemuel. C’est une solution qui
sert bien l’ego de Lemuel, car de nouveau la scène est à lui. De nouveau il a la
chance de faire montre de sa virtuosité. Finalement ce même Yeḥiel qui a initié
le conflit, le conclut en reconnaissant la suprématie de Lemuel en ces temes :
"‫ והוא מכיר בסוד השיר ובדמיונים‬/ ‫[ "לך יאות על בני השיר להשתרר‬Tu mérites de l’emporter
sur tous les poètes, il [Lemuel] est bien versé dans le secret de la métrique et des
images].
Dénouement
Après les deux compétitions, Lemuel propose un vers à sept images :

"‫[ "כעש כעב כמור כארי כהימן כצרי כצבי‬Orion, le nuage, la myrrhe, le lion, Hêman, le
baume, le faon]. Ce vers reprend donc le second vers à six images en y introduisant
deux changements. La métaphore « baume qui guérit » est condensée et devient
« baume » pour des raisons de métrique et la métaphore du faon du premier vers
à six images est ajoutée. Clairement, les figures poétiques répétées n’enrichissent
pas considérablement le portrait du bien-aimé. Pourquoi le composer ? Revenons
à Pagis qui a souligné l’importance de la virtuosité technique et notamment la
condensation des sept images dans un seul vers 32. Je crois pourtant qu’autre chose
se cache ici.
Depuis le début du conte, on a l’impression que le mérite poétique est examiné à
travers un poème d’amour. La première référence est effectivement un poème d’amour
par excellence, citée à partir d’un conte d’amour. D’ailleurs quel autre sujet honore
plus un poème que l’amour ? Il semble bien que le deuxième volet de la compétition,
le vers à six images suit également le sujet de l’amour. Le poème s’ouvre ainsi :
"‫[ "לששה אוהבי דמה ובהם כל יצור כבש‬Mon bien-aimé ressemble à six, et par cela [les
six qualités] il captive toute créature]. Qui plus est, on l’a vu, les images qui suivent
appartiennent à la poésie érotique. Or, le deuxième vers à six images s’est détaché
de la description directement liée à l’amour. J’ai suggéré qu’il s’agissait d’une ruse.
Elle commence à se dévoiler ici. Le poème à sept images reprend tous les motifs
des vers déjà cités, mais il commence ainsi : "‫"בשבע אוהבי נעלה וכמעט בם יהי נביא‬
[Par sept [images/qualités] mon bien-aimé est exalté, grâce auxquelles il devient
presque un prophète]. Yonah David explique justement que « prophète » a ici le
sens de « poète 33 ». Graduellement, Lemuel se détache donc du sujet banal de la
poésie, des clichés de l’exaltation rhétorique d’un amoureux fictif. Il enrichit ses
métaphores de compliments divers pour créer finalement un éloge du poète. Après
tout ce qui a été dit dans cette réflexion, il serait redondant de se demander qui
est ce poète loué.
Sept images dans un seul vers sont l’apogée qui mettra fin au conte. Le poète
aurait pu continuer de s’améliorer indéfiniment, mais le débat est arrivé au plus
haut. Il finit par une louange mégalomaniaque inouïe de Lemuel, ce qui satisfait
le désir de reconnaissance. La boucle sera bouclée avec le dernier poème. Tel le
tableau Drawing Hands de M.C. Escher, Lemuel loue Yeḥiel en le présentant :
« Léger comme le faon, fort comme le lion, doux comme le miel, son parfum [est]
comme la myrrhe, ses mains comme le nuage, ses mots – un baume. » Ce poème
et sa continuation dépasseraient notre propos ici, mais ils mériteraient un examen
approfondi. Acceptons, en guise de conclusion, qu’au bout du compte, ce soit le
prestige de Yaakov ben Éléazar qui étincelle, lui qui a si habilement orchestré ses
doubles poétiques.
32. Pagis, 1993.

33. David, 1992-1993, p. 127. Les analogies entre le rôle du poète et celui du prophète
sont un lieu commun. Notons que notre traduction de ce vers diffère du sens que lui
accorde David.
Tovi Bibring
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Résumé : L’objet de cette étude est l’analyse du statut singulier du poète dans
le troisième conte (maḥberet) du Sefer ha‑meshalim composé au xiiie siècle par
Yaakov ben Éléazar. Elle se fonde sur l’examen de la frontière, parfois très mince,
entre la réalité et la fiction. Il s’agit d’une compétition entre Lemuel, narrateur et
protagoniste du conte mais aussi l’alter ego de Yaakov, l’auteur « historique »,
et le poète adverse. L’enjeu est d’améliorer un vers de la poésie de Yemima, le
personnage d’une poétesse présent dans un autre conte. Le défi à relever est de
composer un vers sur le même sujet avec autant d’images, puis de poursuivre le
concours en augmentant le nombre de métaphores. On découvre à travers ce débat
une représentation du poète, pris entre l’angoisse de l’échec et la confiance dans
son talent, désireux d’être reconnu du public. L’analyse du fonctionnement de ce
dispositif repose sur l’examen de la mise en scène de la compétition, des noms et
prénoms donnés aux personnages, des métaphores choisies et donc de la virtuosité
technique présente à chaque étape, ainsi que du statut de chacune des figures, tout
particulièrement de celle de la poétesse.
Mots-clefs : Yaakov ben Éléazar, compétition, poésie, fiction, réalité, narrateur,
auteur, inconscient.
Abstract: The purpose of this paper is to analyze the status of the poet in the
third tale (maḥberet) of Sefer ha-Meshalim, by Yaakov ben Eleazar, written in the
thirteenth century. This examination focuses on the very thin line between reality and
fiction, as is reflected in the tale. The tale describes a competition between Lemuel (the
narrator and protagonist of the tale but also the alter‑ego of Yaakov, the “historical”
Tovi Bibring
author) and the poet’s rival. Their challenge is to improve a verse written by Yemima
(a poetess, the protagonist of another tale) by composing a verse on the same subject
with the same number of images, and then to continue the contest by increasing the
number of metaphors. Through this competition, the readers are introduced to a
representation of the poet, caught between the anguish of failure and his confidence
in his talent, eager to be recognized by the public. The article analyses these features
based upon the staging of the competition, the names given to the characters, the
interpretation of selected metaphors and the technical virtuosity demonstrated at each
stage, as well as the status of each of the figures, especially that of the poetess.
Keywords: Yaakov ben Eleazar, competition, poetry, fiction, reality, narrator,
author, unconscious.
‫ המאמר מנתח את מעמדו של המשורר במחברת השלישית של ספר המשלים ליעקב‬:‫תקציר‬

‫ כפי‬,‫ בחינה זו מתמקדת בקו הדק שבין המציאות לבדיה‬.‫עשרה‬-‫ שנכתב במאה השלוש‬,‫בן אלעזר‬
‫ אך במקביל גם‬,‫ המחברת מתארת תחרות בין למואל )המספר והגיבור‬.‫שהיא משתקפת ביצירה‬
‫ השניים מתחרים על שורת‬.‫ הסופר »ההיסטורי«( לבין יריבו של המשורר‬,‫אגו של יעקב‬-‫האלטר‬
‫ידי‬-‫ וזאת על‬,‫שיר של המשוררת ימימה )גיבורת העלילה ממחברת אחרת( שלדעתם יש לשפרה‬
‫ על‬,‫ בשלבי התחרות השונים‬.‫ שתכלול כמות זהה של דימויים‬,‫ טובה יותר‬,‫כתיבת שורה חדשה‬
,‫ באמצעות ריב משוררים‬.‫המשוררים להגדיל בכל פעם את כמות המטפורות בשורה הנדונה‬
‫ הלכוד בין הפחד מכישלון לבין הביטחון‬,‫נחשפים הקוראים לייצוגים השונים של דמות המשורר‬
,‫ המאמר בוחן ומנתח את כל שלבי התחרות‬.‫ ובצורך שלו בהכרת הציבור‬,‫העצמי בכישרונו‬
,‫ מבחר מהדימויים השיריים המוצגים בכל שלב‬,‫את הקשר בין שמות הדמויות ותפקידיהן במחברת‬
.‫תוך התייחסות לוירטואוזיות הפואטית של למואל‬
.‫ תת מודע‬,‫ סופר‬,‫ מספר‬,‫ מציאות‬,‫ בדיה‬,‫ שירה‬,‫ תחרות‬,‫ יעקב בן אלעזר‬:‫מילות מפתח‬
Bridge over Troubled Water: Spelling Accuracy
of Novel Phonemes in Arabic among Native
Hebrew-Speaking Pupils in a Bilingual—
Arabic-Hebrew—Elementary School
Un pont au‑dessus d’une eau trouble : l’épellation de

phonèmes arabes inconnus parmi des locuteurs natifs de
l’hébreu dans une école élémentaire bilingue (hébreu‑arabe)
‫ איות פונמות לא מוכרות בערבית בקרב דוברי‬:‫גשר צר מאוד‬

(‫עברית כשפת אם בבית הספר היסודי הדו‑לשוני )ערבית‑עברית‬
Alon Fragman
Open University, Ra’anana
Aura Mor-Sommerfeld
University of Haifa, Goldsmiths University of London
Introduction 1
Two core issues are at the heart of this paper. The first deals with bilingual education;
the second refers to the acquisition of novel phonemes and phoneme-grapheme
1. The authors gratefully acknowledge the generosity and kindness of all members of the
Neve Shalom/Wahat al-Salam/Oasis of Peace School, who enabled us to conduct our
study.
correspondences. Both are integrated in the pedagogical setting of a bilingual

school in Israel.
Although some encounter points as hospitals, shopping centers or sports,
most Arabic and Hebrew populations in Israel have separate community life and
live in separate cities and/or neighbourhoods. Further, under the control and
supervision of the Ministry of Education, educational systems for Arabic and
Hebrew speakers are also separate. 2 This separation has given rise to mutual hatred,
fear, prejudice, distrust, and stereotyping of “the other.” 3 Not a few Hebrew L1
pupils express hostility and objections to learning Arabic, mostly during periods
of political tension, so that teaching Arabic in the Hebrew-Jewish sector presents
considerable challenges. This may also explain why most of studies conducted
over the past twenty years in the Hebrew sector focus mainly on pupils’ attitudes,
and only a few explore the linguistic aspects. 4
As a rule, education in Israel is divided into one system for Hebrew L1
speakers, and the second for Arabic L1 speakers. Hebrew and Arabic are both
official languages in Israel, de jure; but the de facto hierarchy situates Hebrew
as the majority language and Arabic as the minority language. 5 Thus, while all
Arabic schools are obliged to teach Hebrew as a second language from 2nd or
3rd grade, Hebrew schools do not have to teach Arabic. If they do so, it is either
in order to “know the enemy” 6 or as a cultural approach rather than a linguistic
achievement, thereby maintaining the policy of segregation and preserving
the general atmosphere of hostility and frustration. Obviously, this dichotomy
reflects both the majority-minority conflict of the two populations as well as the
language-power relationship.
However, a small nucleus of bilingual schools has been established in Israel,
not merely for linguistic purposes. These Arabic-Hebrew schools have been
established in an attempt to create practices of partnership between two nations
that are in geopolitical and socio-historical conflict. 7 Perhaps this is why studies
in these schools have focused mainly on social and socio-political aspects—the
2. Mor-Sommerfeld, 2009.
3. Feuerverger, 2001.
4. Fragman, 2014; Fragman & Russak, 2010; Russak & Fragman, 2014.
5. Majority-minority language relationships in Israel are complicated: Hebrew is the
majority language in Israel, but Arabic is the majority language of the Middle East where
Hebrew is considered a minority language.
6. Mendel, 2013.
7. Feuerverger, 2001.
Bridge over Troubled Water: Spelling Accuracy of Novel Phonemes in Arabic among Native
Hebrew Speaking Pupils in a Bilingual—Arabic Hebrew—Elementary School 225
Alon Fragman & Aura Mor‑Sommerfeld
ecology of the schools, the parents, teachers, and general pedagogy. The present
study focuses on some of the linguistic elements and is intended to expand the
general body of knowledge of the subject.
Arabic-Hebrew bilingual schools in Israel
Bilingual education in Israel has been promoted mostly by non-governmental

organizations (NGOs) and by individuals. Wahat al-Salam/Neve Shalom
was the first bilingual school, founded in 1984. Others were opened by the
Hand-in-Hand Centre for Jewish-Arab Education in the Galilee, in Jerusalem
and, in cooperation with the Bridge across the Wadi Fellowship, in Wadi Ara.
Today, three more schools and kindergartens are operating in the Jezebel Valley,
Be’er Sheva, and Haifa, and others are being considered by individuals and NGOs
alike. All Arabic-Hebrew schools are recognized by the Ministry of Education,
and the pupils learn according to the official Educational syllabus and textbooks.
These schools provide bilingual, bicultural and bi-national settings in which
pupils learn together on a daily basis. 8 They offer a setting for interaction between
Arabic L1 and Hebrew L1 speakers, and for both languages to be taught on a
relatively equal footing. 9 Moreover, according to the cultural-cognitive model for
bilingual education, 10 Arabic and Hebrew L1 teachers work as a team, each class
having Arabic and Hebrew L1 home teachers (mainly in the elementary grades).
Also, most lessons are conducted by native teachers, each speaking and teaching
his/her L1. 11 Efforts are made to enrol approximately equal numbers of Arabic
and Hebrew speaking children and to emphasize the symmetry between the
two languages. 12
As stated earlier, previous studies of Arabic-Hebrew schools in Israel essentially
focused on educational and social aspects of mutual learning, and the attitudes
of the participants from both populations to their counterparts and the school
8. Feuerverger, 2001; Bekerman, 2003; Mor-Sommerfeld, 2005; Svirsky &

Mor-Sommerfeld, 2012.
9. Azaiza et al., 2011.
system. 13 These studies found positive attitudes towards self and others’ identity. 14
Shared interests of Arab and Hebrew L1 partners in the framework of bilingual
education have also developed mutual and positive attitudes towards others’
language, culture and history. 15 However, even in the bilingual setting, Hebrew is
still the dominant language. 16 Bilingual individuals are expected to speak two (or
more) languages to some level of proficiency, 17 but the Hebrew L1 students
seemed to lack the proficiency needed for daily communication in Arabic even in
the bilingual setting. 18 A recent study conducted in bilingual schools focused on
speed and accuracy in reading Arabic and Hebrew texts, 19 but without reference
to the pedagogical setting. Thus, it is the results of the current study that may shed
light on the pedagogical model adopted by Neve Shalom/Wahat al-Salam during
the years 2012-2014, and on its contribution to Arabic-Hebrew bilingualism.
The pedagogical setting of Neve Shalom/Wahat al-Salam
Generally speaking, there are two main pedagogical approaches to language

instruction in the Arabic-Hebrew bilingual school. The first is the subject-based
curriculum, imparting a language through a variety of subjects; the second is
according to language learning (L1 & L2) methods (i.e. formal Arabic lessons, as
well as Hebrew ones, are taught in all grades). Both approaches operate according
to the “no translation” and “no separation” principle, to Arabic and Hebrew L1
learners alike. Thus, for the first option (the subject-based curriculum),
two teachers, L1 Arabic and L1 Hebrew, would impart the lesson. For the second
option (language learning method), two teachers with the same first language
(AL1 or HL1) conduct the lessons, mainly in the lower grades. The intention is to
establish both languages in the early years, so that only one teacher is required for
13. Azaiza et al., 2011; Bekerman, 2003, 2004, 2009; Bekerman, Habib & Shhadi,
2011; Bekerman & Horenczyk, 2004; Bekerman & Nir, 2006; Bekerman &
Shhadi, 2003; Montville, 1998; Naseer, 2014; Stephan, Hertz-Lazarowitz,
Zelniker & Stephan, 2004; Zembylas & Bekerman, 2011.
14. e.g. Bekerman & Maoz, 2005; Slavin & Calderon, 2001; Mor-Sommerfeld,
2002; Siegel & Abu Rabia, 2006.
16. Bekerman & Horenczyk, 2004.
17. Bialystok, 2001.
18. Bekerman & Horenczyk, 2004.
19. Ibrahim, Shibel & Hertz-Lazarowitz, 2014.
the upper grades later on. What makes the second approach unique is the presence
of two L1 teachers. This enables a mode of communication between the teachers
(not all of the Hebrew-Jewish teachers speak Arabic). This is rather different from
the “standard” classroom, in which communication (if any) is just between the
teacher and the pupils (and/or the pupils themselves).
Regarding which is the more suitable model for the bilingual school: over
the years, the Oasis of Peace School has implemented various bilingual teaching
programmes in order to adopt the most satisfactory system for the school. Among
them were different methods of language instruction, including a period of
separate classes in Arabic and Hebrew as first and/or second language. This meant
that, for part of the day, and mainly for language instruction, children learnt only
or mostly together with other native-language speakers. This obviously reduced
opportunities to hear and/or talk in the other language.
A few years ago, the school adopted what we defined as the “second model”
for the First Grade, focusing on (i) the language of instruction (“no translation”),
(ii) no separation between L1 Hebrew and Arabic native speaking children, and
(iii) two native Arabic (or Hebrew) speaking teachers in the classroom. However,
the school’s pedagogy at the time of our study can be defined as a combined
model of the two methods. For the last few years, pupils have been learning
together in Arabic or Hebrew, developing their language skills using both L1
and L2 methods: learning the language/s and learning through direct instruction
in both languages. Thus, the two models are interwoven to form a combination of
content-based curricula and language learning-teaching.
Linguistic outcomes in bilingual education
There are linguistic advantages in bilingual education. However, for children who
are only partially bilingual, different levels of second language proficiency were
observed among different groups. 20 Other studies found different patterns of
emerging phonological awareness for children whose languages were English and
Spanish 21 than that for children whose languages were English and Chinese. 22 The
researchers suggested that these differences were the outcome of the two languages
spoken by the children. It had also been suggested that children who speak a
second language with similar phonological structure and alphabetic orthographic

21. Bialystok, Majumder & Martin, 2003.
22. McBride-Chang et al., 2004.
systems to their native tongue may have some advantage over monolingual
children when learning to read in their L1. 23 Common to all the studies
examining various linguistic aspects, such as word awareness, syntactic awareness,
and phonological awareness, advantages to bilinguals were observed in certain
tasks, and disadvantages in other tasks. It should be borne in mind that various
factors intervene in these processes of language acquisition, such as the cognitive
stage of the child, the relation between the two languages, and the pupil’s relative
proficiency in each language. 24 However, strong bilingual education programmes 25
that actively promote learning of and in L1 and L2 facilitate language and literacy,
and positively impact cognitive development. 26
Acquisition of novel phonemes and phoneme-grapheme correspondences

Over the years, studies have indicated that the phonological skill is a crucial
precondition for reading at the beginner stage, 27 and in determining later reading
ability in English, 28 as well as in other languages such as Dutch, 29 Spanish 30 and
Portuguese. 31 Other studies showed that phonological processing skills are
imperative for becoming a skilled reader, 32 specifically in alphabetic orthographies. 33
Studies from various languages, including Arabic, 34 Portuguese, 35 Chinese 36 and

25. Baker, 2011.
26. Brisk & Proctor, 2012.
27. Liberman & Liberman, 1990.
28. Ehri, 1993.
29. Patel, Snowling & Jong, 2004.
30. Denton et al., 2000; Durgunoglu, Nagy & Hancin-Bhatt, 1993.
31. Defior, Martos & Cary, 2002.
32. Jong & Van der Leij,2002; Perfetti, 2013.
33. Yopp, 1988; Treiman, 1992; Durgunoglu et al., 1993; McBride-Chang, 1998.
34. Abu Rabia & Taha, 2004, 2006; Bentin & Ibrahim, 1996; Eviatar,
Ibrahim & Ganayim, 2004; Ibrahim & Eviatar, 2009, 2012; Ibrahim, Eviatar &
Aharon-Perez, 2002, 2007; Saiegh-Haddad, 2003, 2004, 2005, 2007.
35. Da Fontoura & Siegel, 1995.
36. Ho & Bryant, 1999; Li et al., 2002; So & Siegel, 1997; Zhang & Perfetti,
1993.
Japanese, 37 indicated that phonological processing is necessary for any form of

visual information processing, including new word learning 38 and advanced
language acquisition. Thus, in learning an additional language, it is highly
important to explore the acquisition of novel phonemes—those that do not exist
in one’s native phonological system.
Arabic novel phonemes: acquisition among Hebrew L1 pupils

Recent studies of the acquisition of novel phonemes in Arabic among native
Hebrew pupils in junior high schools in Israel indicated that native Hebrew
pupils had extremely low proficiency in spelling, with no significant improvement
even after four years of learning Arabic. 39 In addition, the results indicated a
decrease in auditory discrimination proficiency of Arabic sounds over time. This
is surprising since one could have expected that Arabic would be easily learned
by native Hebrew speakers since both Hebrew and Arabic are Semitic languages
and share linguistic similarities. 40 A possible explanation for these results was
insufficient exposure to the language. 41 On the average, pupils learn for 3-4 years,
from seventh to ninth or tenth grade, three hours per week, i.e. some 90 hours per
annum—a total of 360 hours in four years of Arabic studies. In comparison, the
European average for high-school learning of an additional language is 800 hours. 42
Moreover, most of the Hebrew L1 Arabic teachers speak Hebrew during Arabic
lessons due to inadequate Arabic proficiency. 43 Some teachers admitted to finding
it difficult to pronounce novel Arabic phonemes, therefore avoiding use of Arabic
during their lessons, or using it improperly. 44
However, none of the above-mentioned studies took place in a bilingual
setting in which language acquisition occurs inside and outside the classroom,
both formally and informally. This study explores the first stages of Arabic
acquisition among native Hebrew pupils, focusing on phonological aspects and
phoneme-grapheme correspondences of spelling of unfamiliar phonemes in
37. Kuhara-Kojima et al., 1996.

38. Hamada & Koda, 2008.
39. Russak & Fragman, 2014.
40. Shimron, 2006.
42. Bergentoft, 1994.
43. Uhlmann, 2011.
Arabic in an Arabic-Hebrew school. It is the first of a series of studies focusing

on linguistic outcomes in Arabic-Hebrew bilingual schools in Israel, and focuses
specifically on guttural (/ħ/), uvular_velar (/q/ and /ʁ/), and emphatic (/s̠ /)
phonemes.
Research questions
This study set out to explore the spelling accuracy of novel phonemes in Arabic
among native Hebrew pupils learning in an Arabic-Hebrew school in second,
third, and fourth grades. The research questions were:
. How accurate is the spelling of novel phonemes among native

Hebrew-speaking pupils in an Arabic-Hebrew school in the elementary
(2nd, 3rd, and 4th) grades?
. What is the accurate-spelling level of four novel phonemes targeted for this
study (guttural: /ħ/, uvular-velar: /q/ and /ʁ/, and emphatic: /s̠ /) among
those pupils?
Methodology
Data were collected in Neve Shalom in June 2013. Although the study primarily
focused on native Hebrew speakers, the tasks were also administered to their
Arab L1 classmates by both researchers during a 45-minute lesson in each class.
Within each grade (2nd, 3rd, and 4th grade), the order of administration was rotated
in order to control for order effects that might result from each participant doing
the tasks in the same order. All tasks were explained by the researcher. Permission
for the study was obtained from the school administration.
Four tasks were developed for the study:
1. Real word recognition: This task comprised 20 word pairs in which the
examinees were required to recognize correctly spelled words from pairs of
words in which one word was spelled correctly and the other incorrectly.
These pairs involved changing one letter in a word familiar to the pupils
from the Arabic textbook. Construction of different word pairs was based
on replacement of one letter which represents a novel phoneme (such as
/s̠ /) with a similar phoneme in Arabic that also exists in Hebrew (such as
/s/), for example /s̠ awm/-/sawm/ [fast]. This taps into both phonological
and orthographic processes: phonological representation, orthographic
knowledge, and phoneme-grapheme correspondences. (Cronbach’s

Alpha: .82)
2. Auditory discrimination of pseudo-words: this task comprised of

20 pairs of pseudo-words. Participants were required to listen to a pair of
pseudo-words, decide whether they were the same or different, and circle
their answer on an answer sheet. The pseudo-words were constructed by
changing one phoneme from a familiar word. Construction of different
word pairs was based on pairs of sounds, in which one was a familiar
phoneme from Hebrew and the other was a novel phoneme from Arabic,
e.g. /wakad/, /waqad/. This is in order to focus the participant’s attention
on sound recognition without depending on lexical clues, and test their
ability to distinguish between sounds that are phonemically similar without
an orthographic confound. Each pair of words was heard only once.
This taps into the quality of the phonological representation of specific
tagged phonemes in the target language. The quality of phonological
representations affects the construction of accurate phoneme-grapheme
correspondences. (Cronbach’s Alpha: .7)
3. Pronunciation discrimination of written pseudo-words: Participants were

required to recognize the correct pronunciation of 20 written pseudo-
words. For each written word, two pronunciations were heard; one correct
and the other incorrect. Each pair was constructed by changing one novel
phoneme for a similar phoneme in Arabic which also exists in Hebrew.
For example, for the written pseudo-word ‫صب‬ ْ َ two pronunciations were
read aloud: (/sarb/ and /s̠ arb/). Participants were asked to mark the
correct pronunciation on their answer sheet. Each pronunciation was
heard once. This task is also comprised of pseudo-words in order to focus
the participant’s attention to sound recognition without depending
on lexical clues, and taps into both phonological and orthographic
processes: phonological representation, orthographic knowledge, and
grapheme-phoneme correspondences. (Cronbach’s Alpha: .83)
4. Spelling-to-sound correspondences of written pseudo-word pairs—this

task consisted of 20 pairs of written pseudo-words. Participants heard one
word from each pair, and were asked to mark on the answer sheet which
of the words was read aloud. Construction of different written word pairs
was based on pairs of sounds, in which one was a familiar phoneme from
Hebrew and the other a novel phoneme from Arabic. For example, of the
written word pair ‫( قَ ْمش‬/qams/) and ‫( كَ ْمس‬/kams/), only one was read
aloud, and pronounced only once. This task taps into both phonological
and orthographic processes: phonological representation, orthographic
knowledge, and spelling-to-sound correspondences. (Cronbach’s
Alpha: .7)
Results
This study explored the spelling accuracy of novel phonemes in Arabic among
41 native Hebrew pupils learning in a bilingual Arabic-Hebrew elementary
school in the second (N=13), the third (N=15), and the fourth grade (N=13),
boys (N=26) and girls (N=15). Specifically, this study focused on guttural (/ħ/),
uvular-velar (/q/ and /ʁ/), and emphatic (/s̠ /) novel phonemes.
The first question considered the overall accuracy of Arabic spelling among
the native Hebrew-speaking participants. Table 1 presents descriptive statistics
of performance across grades for all tasks for Hebrew L1 pupils. Table 2 presents
descriptive statistics of performance among Arabic L1 pupils.
Table 1
2 grade M (SD)
nd
3rd grade M (SD) 4th grade M (SD)
Real word 74.61 (14.78) 78.37 (17.89) 66.53 (20.35)
recognition
Auditory 81.62 (16.25) 77.77 (13.02) 81.19 (7.36)
discrimination of
pseudo-words
Pronunciation 78.84 (24.41) 75.96 (20.70) 65.86 (17.97)
of written
pseudo-words
Spelling-to-sound 83.21 (12.77) 74.12 (22.83) 72.02 (24.74)
correspondences
of pseudo-words
Descriptive Statistics: Mean Percentage Scores by Grade and Task—Hebrew L1

Pupils
Table 2
2 grade M (SD)
nd
Real word 89.61 (5.18) 96.50 (5.29) 98.57 (2.34)
recognition
Auditory 85.89 (13.53) 83.88 (16.86) 96.03 (6.69)
discrimination of
pseudo-words
Pronunciation 93.27 (9.00) 95.62 (8.35) 94.64 (6.42)
of written
pseudo-words
Spelling-to-sound 82.51 (14.11) 90.00 (15.12) 89.61 (16.28)
correspondences
of pseudo-words
Descriptive statistics: Mean Percentage Scores by Grade and Task—Arabic L1

Pupils
Total mean score for Arabic L1 pupils = 91.34% (7.10). For the Hebrew L1
pupils the score was significantly lower - 75.84% (13.24). In order to explore
the effect of mother tongue and grade on spelling accuracy, a series of repeated
measure 3-way ANOVA analyses was made, with language and grade as
between-subject factors, and task as within-subject factor. The results showed main
effect for mother tongue F (1,70) = 40.32, p <.001, ƞP2=.37, and two interactions:
a) for mother tongue and grade F (2,70) = 3.37, p =.04, ƞP2=.09. According to
this interaction, the mean score of Arabic L1 pupils is significantly higher than
that of Hebrew L1 pupils in 3rd and 4th grade, but not in Grade 2. b) Interaction
between mother tongue and task F (3,210) = 5.45, p =.001, ƞP2=.07, according
to which the mean score for Arabic L1 pupils was significantly higher in all tasks
except for auditory discrimination, in which no significant differences were found.
The second question examined accurate spelling of four novel phonemes
targeted (guttural: /ħ/, uvular-velar: /q/ and /ʁ/, and emphatic: /s̠ /) at native
Hebrew-speaking pupils in second, third, and fourth grade. Table 3 presents
descriptive statistics of mean percentage scores for novel phonemes across tasks for
Hebrew L1 pupils, and Table 4 presents descriptive statistics of mean percentage
scores for novel phonemes across tasks among Arabic L1 pupils.
Table 3
2 grade M (SD)
nd
Guttural (/ħ/) 84.61 (11.65) 81.07 (16.84) 71.04 (21.27)
Uvular-velar (/q/) 71.94 (17.67) 77.60 (11.69) 78.28 (13.66)
Uvular-velar (/ʁ/) 80.28 (15.69) 77.62 (13.36) 63.94 (15.12)
Emphatic (/s̠ /) 79.48 (16.87) 75.55 (14.40) 71.79 (14.44)
Descriptive Statistics: Mean Percentage Scores for Novel Phonemes across
Grades—Hebrew L1 pupils
Table 4
2 grade M (SD)
nd
Guttural (/ħ/) 87.33 (7.14) 94.11 (7.84) 96.63 (6.40)
Uvular-velar (/q/) 93.66 (6.98) 88.23 (10.00) 97.48 (4.44)
Uvular-velar (/ʁ/) 84.61 (12.66) 94.37 (6.87) 90.17 (9.07)
Emphatic (/s̠ /) 87.18 (8.80) 90.00 (7.20) 97.14 (5.03)
Descriptive Statistics: Mean Percentage Scores for Novel Phonemes across
Grades—Arabic L1 pupils
To explore the effect of mother tongue and grade/age on spelling accuracy

of novel phonemes, a series of repeated measure 3-way ANOVA analyses with
language and grade as between-subject factors, and phonemes as within-subject
factor was performed. The results showed main effect for phonemes F (3,72) =
3.01, p =.031, ƞP2=.04, and for language F (1,72) = 3.86, p =.026, ƞP2=.097, as
well as an interaction for phoneme, mother tongue and grade F (6,72) = 3.92,
p =.001, ƞP2=.09. Post hoc Bonferroni analysis indicated that native Arabic pupils
spelled significantly better than their native Hebrew counterparts in regard to:
1. Novel phoneme /ħ/ in fourth grade. 2. Novel phonemes /ʁ/ and /s̠ / in third
and fourth grades. 3. Novel phoneme /q/ in second and fourth grades. Post hoc
Bonferroni analysis also indicated that spelling accuracy of novel phonemes /ħ/
and /ʁ/ was significantly lower for native Hebrew pupils in the fourth grade than
in the second grade. Total mean scores for phoneme /q/ (of both groups) were
significantly higher than for /ʁ/ in the fourth grade.
Discussion
The results among native Hebrew pupils show a spelling accuracy mean score
of approximately 76% for all tasks in all grades. These results are encouraging.
Previous studies conducted by Fragman & Russak (2010) and Russak & Fragman
(2014) among native Hebrew pupils learning in a standard Hebrew junior high
school found extremely low mean scores for spelling accuracy of novel phonemes
in Arabic, ranging from 19% in the 8th and 9th grades to 25% in the 10th grade; and
an even lower mean score for general spelling accuracy of first-year words (11%).
Moreover, while the results for real-word recognition were approximately 66%
from 8th to 10th Hebrew L1 grades, the results, using the identical words in the
current study, were 75% for Hebrew L1 second graders of Neve Shalom. In
addition, among Hebrew L1 pupils learning in a non-bilingual setting, it was
found that scores for auditory discrimination decreased in the tenth grade,
after four years of Arabic studies. 45 One possible explanation suggested by the
researchers was the limited exposure to Arabic—only three hours per week
from seventh to tenth grade, which is inadequate for meaningful learning of
Arabic among Hebrew L1 pupils. However, the fact that scores for auditory
discrimination decreased over time suggested that number of hours of exposure to
Arabic was not the only factor that affected the low scores of the pupils. Another
possible explanation referred to insufficient teacher training. It appeared that most
teachers for Arabic in Hebrew schools were (and still are) Hebrew L1 speakers,
who admitted being unable to correctly pronounce some of the novel phonemes
in Arabic, and lack the competence of speaking Arabic, therefore they conduct
their lessons in Hebrew. This fact suggests that Hebrew L1 pupils learning Arabic
as a second/foreign language in the general educational system are hardly exposed
to Arabic even during Arabic lessons as a result of poor teacher competence
and training. The results of Donitsa-Schmidt et al. (2004), which found no
improvement in spoken Arabic vernacular proficiency among Hebrew L1 pupils
from 4th to 6th grades also indicated insufficient exposure to Arabic (two hours per
week), but also referred to the lack of pedagogical mentoring for Arabic teachers,
who were not trained to teach spoken Arabic professionally, and did not know
how to make the discussion work. 46 Therefore, most of the pedagogical activities
were intuitively implemented by the teachers from one lesson to the other. 47
The results of another study 48 among native Hebrew students learning Arabic
for academic purposes at a university also supported this notion, indicating

46. Ur, 1981.
47. Donitsa-Schmidt et al., 2004.
48. Fragman, 2014.
significant improvement in oral language performance towards the end of the

second year only after specific pedagogical activities for improving listening skills
were introduced by the academic stuff in the second year of the Arabic Studies
programme. In other words, as much as length of exposure is a fundamental factor
in the study of an additional language, much attention must also be paid to teacher
training and to various aspects of instruction and pedagogical activities during
second/foreign language lessons in order to develop specific skills meaningfully.
Studies of children who are only partially bilingual (like those in the present
study) have revealed different levels of second language proficiency among
different groups. 49 However, researchers agree that strong bilingual education
programmes 50 that actively promote learning of and in L1 and L2 is a prime
education setting which facilitates language and literacy and positively influences
cognitive development. 51 Therefore, it seems that the explanation for the high
scores of the native Hebrew pupils, mainly of the 2nd grade (who are still at the
initial stages of language acquisition), stems not merely from the number of
hours of exposure to Arabic, but from something much deeper. Being the first
of a series of studies focusing on linguistic outcomes in Arabic-Hebrew bilingual
setting in Israel, with limited number of participants, it is difficult to point out
one factor only that affected the linguistic proficiency of the pupils. Therefore, we
assume that the high scores for spelling accuracy of novel phonemes in the current
study reflect a combination of several factors upon which the unique model of
Neve Shalom is based, i.e. full mutual learning of Arabic and Hebrew L1 pupils
in all lessons, and learning both languages, from 1st grade, without translation.
The system appears to also have a major effect in regard to acquisition of novel
phonemes.
Furthermore, the results of this study have found no significant difference in
spelling accuracy for the four novel phonemes among Hebrew L1 pupils in the
2nd grade. This suggests that the pedagogical model of Neve Shalom enabled a
successful linguistic foundation for the 2nd grade pupils involved in this study. In
addition, our results also suggest that early exposure to Arabic in the appropriate
bilingual setting—as described above—can also enhance linguistic knowledge.

50. Baker, 2011.
51. Brisk & Proctor, 2012.
It should be noted, that the results for spelling accuracy among the Arabic L1
pupils are even higher than those reported in previous studies. 52 This may also
indicate that children who learn an additional language with similar phonological
structure and alphabetic orthographic system to their native tongue may have
an advantage over their monolingual counterparts in L1 acquisition. 53 It also
reinforces the significance of the Neve Shalom model in promoting good
relationships between Arabic and Hebrew L1 speakers in Israel 54 and improves
spelling accuracy of novel phonemes in Arabic for Hebrew and Arabic L1 pupils
alike.
It is our belief that native Hebrew speakers should be exposed to Arabic from
an early age, in order to acquire equal proficiency in both languages, apart from the
socio-political and educational aspects. 55 The characteristics of bilingual settings
should be explored in greater depth in order to consolidate models for L1-L2
learning for Arabic-Hebrew populations to become native-like. The State of Israel,
rooted in Middle Eastern cultures, should strive for mutual learning of Arabic
and Hebrew. This would reflect the multicultural Israeli society on one hand and
embody the intention of bilingual education in Israel on the other.
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Abstract: Previous studies of the Neve Shalom/Wahat al-Salam/Oasis of Peace

Bilingual School have focused mainly on the socio-cultural and political aspects of
the school. The current study explores spelling accuracy of novel phonemes. Four
tasks were created for the 2nd-4th grades for the purpose of this study, all dealing
with phonemic aspects and phoneme-grapheme correspondences. Compared
with the poor results of previous studies dealing with spelling accuracy among
Hebrew L1 pupils in non-bilingual settings, the results of the current study show
significantly higher scores in all grades for all the tasks. It is assumed that the
most significant factor affecting higher scores as of the second grade is the unique
pedagogical setting implemented at Neve Shalom a few years ago. It advocates
mutual learning of L1/L2 pupils mentored by L1 teachers without translation and
without separate lessons for Hebrew and Arabic speakers, as had been previously
accepted at Neve Shalom, and still is in other Arabic-Hebrew settings in Israel.
The results of the current study may also indicate that early exposure to Arabic in
a bilingual setting also enhances linguistic knowledge.
Keywords: Bilingual School, spelling accuracy, Arabic as a second language.
Résumé : Les recherches antérieures menées à l’école élémentaire bilingue de

Neve‑Shalom avaient comme principal objectif l’étude des aspects socio‑culturels et
politiques de cette école. Cette recherche‑ci a examiné l’épellation de phonèmes arabes
inconnus parmi des locuteurs natifs de l’hébreu. L’étude comprenait quatre tâches
destinées aux élèves de CE1‑CM1, permettant d’examiner différents aspects du
savoir phonémique et des relations graphème‑phonème. En comparaison de recherches
semblables au sein de locuteurs natifs de l’hébreu dans des écoles unilingues, les
résultats dans cette étude étaient meilleurs dans les quatre tâches. Nous formulons
l’hypothèse que la raison principale de ces excellents résultats serait à attribuer à la
pédagogie unique de l’école bilingue à cette époque. Les principes de cette pédagogie
étaient : un enseignement commun par une enseignante arabophone et une autre
hébréophone dans chaque classe, à chaque cours, sans traduction et sans cours de
langue distincts (comme cela se pratique habituellement dans la plupart des écoles
bilingues). Les résultats de l’étude semblent révéler l’importance de l’exposition
précoce à l’arabe dans un environnement bilingue comme moyen de renforcement du
savoir linguistique des élèves.
Mots‑clefs : École bilingue, épellation, arabe comme LV2.
-‫לשוני נוה שלום התמקדו בהיבטים סוציו‬-‫ מחקרים קודמים שנעשו בבית הספר הדו‬:‫תקציר‬
‫ המחקר הנוכחי בדק את סוגיית האיות של פונמות בערבית לא מוכרות‬.‫תרבותיים ופוליטיים בעיקר‬
‫ לבדיקת היבטים‬,‘‫ד‬-‘‫ המחקר כלל ארבע מטלות שיועדו לתלמידי כיתות ב‬.‫בקרב דוברי עברית‬
‫ לעומת מחקרים דומים בקרב דוברי עברית כשפת אם‬.‫פונמה‬-‫שונים של ידע פונמי וקשרי גרפמה‬
.‫ התוצאות במחקר זה היו גבוהות יותר באופן מובהק בכל המטלות‬,‫לשוניים‬-‫בבתי ספר שאינם דו‬
‫החוקרים משערים שהגורם המשמעותי ביותר שתרם להישגים גבוהים אלה היה הפדגוגיה הבית‬
‫ הוראה משותפת של מורות‬:‫ עיקרי התפיסה היו‬.‫ספרית הייחודית שננקטה באותה עת בבית הספר‬
‫ וללא שיעורי שפה נפרדים )כפי שמקובל‬,‫ ללא תרגום‬,‫ בכל שיעור‬,‫דוברות עברית וערבית בכל כיתה‬
‫ ממצאי המחקר עשויים להצביע על חשיבות החשיפה המוקדמת‬.(‫לשוניים‬-‫במרבית בתי הספר הדו‬
.‫לשונית כאמצעי לחיזוק הידע הלשוני של התלמידים‬-‫לערבית בסביבה דו‬
.‫ ערבית כשפה שנייה‬,‫ איות‬,‫לשוני‬-‫ בית ספר דו‬:‫מילות מפתח‬
French Literature in the Eyes of Rachel
‫הספרות הצרפתית בעיני המשוררת רחל‬
Bernard Grasset
Poète – Traducteur – Philosophe
Introduction
Rachel Blaustein, connue sous le prénom de Rachel choisi comme nom d’auteur
en écho de la femme de Jacob, naît au début de l’automne 1890 à Saratov
en Russie. Fille tardive d’Asir Blaustein, commerçant juste et résolu, et de
Sophie Mandelstam, femme aimante, cultivée, dont le père était rabbin, elle se
trouve immergée dans un milieu familial imprégné de religion, mais aussi d’art,
de littérature. Le frère aîné de Rachel, Jacob, est un intellectuel 1, l’une de ses
sœurs, Bethsabée, musicienne 2. Quant à Rachel, elle rêve de devenir peintre. Alors
qu’elle est encore enfant, la famille s’installe à Poltava, plus au sud. La disparition
de Sophie, sa mère, cause une vive blessure dans le cœur de Rachel. Passionnée de
peinture, à quinze ans, elle n’en écrit pas moins des poèmes en russe. En 1907, à
dix-sept ans, avec sa famille elle connaît un nouvel exil, à Kiev où elle fréquente
pendant deux ans l’académie des Beaux-Arts.
1. Fondateur de la Maison du peuple à Tel-Aviv, il traduira en hébreu Source de vie de

Salomon Ibn Gabirol tout en écrivant des ouvrages philosophiques en allemand et en
italien.
2. Sa fille, Elsa, deviendra une pianiste de renom.
L’année 1909, Rachel part en voyage en Palestine. Fascinée par le pays

ancestral, elle apprend l’hébreu et renonce à parler en russe comme à revenir en
Russie. Elle séjourne à Rehovot avant de rejoindre Kinnéret. Deux rencontres
alors influencent le destin de Rachel : celle avec Anne Meizel qui l’initie au travail
agricole, celle avec Aharon David Gordon qui devient comme son guide spirituel.
Après avoir espéré être admise à l’académie des Beaux-Arts Betsalel de Jérusalem,
elle gagne en 1913 la France afin d’y entreprendre dans la ville de Toulouse des
études universitaires d’agronomie. Elle y travaille avec sérieux durant trois années,
a pour seul loisir les promenades et rencontre Michaël Braunstein qui occupera
une place importante dans sa vie sentimentale. Rachel éprouve une poignante
nostalgie pour la terre ancestrale et surtout pour Kinnéret 3. Au cours de ce séjour
en France, elle a pu s’imprégner de la langue, de la culture et de la littérature
françaises.
La guerre contraint Rachel à regagner la Russie en 1916 où elle travaille au
service d’enfants de réfugiés. De premiers symptômes de maladie apparaissent.
Rachel, qui vit à Odessa auprès de sa famille appauvrie, traduit en russe des
poèmes de Bialik et écrit ses souvenirs sur la vie à Tibériade. La guerre finie,
en 1919, elle embarque sur le Rouslan et rejoint Kinnéret. Souffrante, elle n’en
travaille pas moins avec ardeur la terre au kibboutz Degania, près du lac, alors
qu’on lui avait proposé un travail de professeur. Mais elle s’affaiblit peu à peu et
sa tuberculose met en danger les autres membres du kibboutz. On lui annonce à
regret qu’elle doit partir. Rachel lutte, enseigne l’agronomie, l’hébreu. Étrangère
à la vie urbaine, elle n’en est pas moins contrainte en 1925 de vivre à Tel-Aviv où
elle loue une petite chambre face à la mer, rue Bograshov, après avoir séjourné à
Jérusalem et Safed. La vocation de peintre s’est évanouie comme celle de paysanne.
Lui reste la vocation brûlante de poète 4.
Issue d’un milieu favorisé, Rachel vit désormais dans la pauvreté. Elle reçoit
des amis, souffre et écrit. Après avoir séjourné dans le sanatorium Bilou à Guedéra,
elle retrouve sa chambre d’où elle peut contempler la mer. Hospitalisée à Tel-Aviv,
elle s’y éteint au printemps 1931. Elle n’avait pas encore quarante-et-un ans. Au
3. Dans une lettre adressée de France le 13 septembre 1913 à Noé Naftoslky et où elle
décrit sa chambre, Rachel écrit ainsi : « Dans un coin se trouve une table où s’amoncèlent
des livres et au-dessus est accrochée une image du lac de Tibériade. Je demeure ainsi en
présence de mon lac. » (Nous traduisons de l’hébreu).
4. Deux recueils ont paru de son vivant : en 1927, Regain [‫]ספיח‬, et en 1930, De loin
[‫]מנגד‬, le troisième, Nébo [‫]נבו‬, après sa mort en 1932. L’ensemble de ses écrits en hébreu,
poèmes, traductions et articles, est paru dans ‫רחל כל הכתבים‬, Zemora, Tel-Aviv, 1985.
Bernard Grasset 249
cimetière de Tibériade, près du lac, sous le ciel azuré, elle repose. Ses amis ont
planté sur la colline des palmiers de Bagdad qui forment le Jardin de Rachel.
La langue de la mémoire, l’hébreu, elle l’avait apprise avec passion au contact
des enfants, par les cours du professeur Yéhudah Teller et en lisant la Bible, lors de
son arrivée en Palestine. Âgée d’un peu de plus de vingt ans, elle est ainsi passée
du russe et du yiddish qu’elle connaissait à l’hébreu jusqu’à devenir une pionnière
de la poésie hébraïque contemporaine. Apprendre l’hébreu avait été pour elle une
nouvelle naissance.
Profondément enracinée dans la Bible, l’œuvre de Rachel a été influencée sur
le plan littéraire par la poésie russe (Korolenko, Blok, Akhmatova), l’acméisme
et la poésie de langue française (Francis Jammes notamment et les symbolistes).
L’une des marques distinctives de son style, qui se manifeste aussi bien dans ses
poèmes que dans ses articles, est l’attachement à la simplicité qu’elle s’efforce
d’allier à la force. L’idéal de la poésie à ses yeux : être humaine et traduire notre
condition. Lyriques et souvent bouleversants, les poèmes de Rachel, tout empreints
d’authenticité, sont en quête, à travers leur attachement à la terre, d’un azur infini.
C’est une poésie constamment habitée par la soif de lumière, une poésie qui
résonne comme un chant tragique.
Auteur de Regain, de De loin et de Nébo 5, Rachel est connue comme poétesse,
aimée du peuple et plusieurs de ses poèmes ont été mis en chansons. Mais à côté de
cette œuvre poétique, comme en miroir, Rachel a aussi écrit vingt-et-un articles,
essentiellement littéraires, en hébreu entre 1920 et 1930, hormis le premier, Sur
les rives de Tibériade, écrit en russe en 1919, articles ignorés et non traduits. Cet
aspect de l’œuvre de Rachel représente un visage méconnu et qu’il est important
de mettre à jour pour mieux comprendre sa poésie, l’esthétique et l’éthique qui la
sous-tendent. Publiés au fur et à mesure de leur écriture dans différents journaux
et revues littéraires 6, ils ont été réunis pour la première fois dans l’édition de 1939
de la poésie de Rachel 7 où ils occupent une trentaine de pages, de même que ses
traductions. Nous proposons, à titre d’exemples significatifs, la présentation et la
5. Ils ont été publiés en édition bilingue dans la traduction française que j’en ai proposée
chez Arfuyen : en 2006 pour Regain, en 2013 pour De loin, suivi de Nébo.
6. La plus grande partie dans le supplément du journal Davar, le reste dans des revues
comme Ha‑Shiloah ou Hedim. À ma connaissance, ils n’ont jamais été traduits, ni en
français, ni dans aucune autre langue. L’ensemble des articles de Rachel, ses poèmes épars
et des extraits de sa correspondance, sont à paraître en français à l’automne 2021 aux
éditions Arfuyen dans notre traduction.
7. ‫ שירת רחל‬, Davar, Tel-Aviv.
traduction à partir de l’hébreu de trois de ses articles consacrés à des écrivains

français et qui se suivent dans l’édition de ses écrits : Anatole France en pantoufles,
J. Jolinon et Clarté. Ils nous permettent de découvrir comment une poétesse juive,
de langue hébraïque, comprenait la littérature française au début du xxe siècle,
quels auteurs elle lisait et ce qu’elle en retenait. Par contrepoint, ils laissent
transparaître ce que Rachel cherchait elle-même en écrivant.
L’écrivain et ses masques
Bref, dense, est l’article que Rachel consacre en 1927 au livre de

Jean-Jacques Brousson, Anatole France en pantoufles, qui avait connu un grand
succès lors de sa parution. Né en 1878 à Nîmes, Jean-Jacques Brousson s’est
éteint en 1958 à Uzès. Après des études de droit à Montpellier, il était devenu le
secrétaire particulier d’Anatole France jusqu’à leur rupture en 1909. Journaliste,
écrivain, homme de lettres, il collabore à différents journaux comme Les Nouvelles
littéraires ou Excelsior, et publie une dizaine d’ouvrages 8. Quant à celui dont il
dresse le portrait pour la postérité, Anatole France, né à Paris en 1844, il s’éteint à
Saint-Cyr-sur-Loire en 1924. Après avoir été bibliothécaire au Sénat, il deviendra
critique littéraire au journal Le Temps et l’un des écrivains les plus célèbres de
son temps. En 1921, l’auteur de L’Ile des pingouins (1908) et Les dieux ont soif
(1912) reçoit le Prix Nobel. Dans son article, Rachel résume en trois paragraphes,
huit phrases, le long livre 9 que Jean-Jacques Brousson lui a consacré. Elle cherche
à dire synthétiquement l’essentiel, à jeter un aperçu, plutôt qu’à développer des
analyses détaillées.
Caractère de l’écrivain
« Avec une singulière passion [Brousson] mentionne et souligne les petites
faiblesses, les défauts et les travers » note Rachel. Quels traits du caractère
d’Anatole France ressortent à la lecture du livre de son secrétaire ? C’est dans
la villa Saïd à Paris que se déroule avant tout le livre. Anatole France qui aime
fréquenter les antiquaires, les bouquinistes, les marchands d’estampes, y vit
entouré de livres innombrables. « Il est en robe de chambre, pantoufles de feutre,
calotte de soie 10 » et il reçoit là les personnes les plus variées. Homme fantasque
et immoral, c’est plutôt un soliloque qu’un vrai dialogue qu’il engage alors. Des
8. Anatole France en pantoufles est sa première œuvre.

9. Près de 400 pages.
10. Brousson, 1929, p. 3.
Bernard Grasset 251
propos et anecdotes relatés par son secrétaire, le caractère d’Anatole France suscite
la désapprobation bien plutôt que l’admiration. Menteur, moqueur, manipulateur,
le Prix Nobel apparaît aussi vil, mesquin, vaniteux. Infidèle, indifférent à la nature,
il ambitionne, convoite et se montre cruel. Narcissique, méchant, il se découvre
hypocrite 11. Les rares traits de caractère positifs que l’on pourrait retirer du livre
de Brousson, en cherchant derrière les traits sombres, seraient la verve, l’érudition,
une certaine bonhomie, une forme de politesse bienveillante et la gaieté. Ainsi
Rachel peut-elle écrire que le secrétaire « accentue et met en relief les traits
négatifs ou en général peu séduisants 12 ».
Hédonisme et athéisme
Anatole France vit en libertin, en « incorrigible libertin 13 ». Avec les livres, les
antiquités, l’amour, un amour épicurien, frivole, constitue sa grande passion. La
science de l’amour 14 est la seule qui l’intéresse. Chez Anatole France, l’épicurisme
se mêle au cynisme et à l’anticléricalisme. Étranger à la souffrance des hommes 15, il
aspire à ne faire que ce qui lui plaît. « Il y a la terre et cela suffit 16. » Cet hédoniste,
qui cultive le subjectivisme attaché aux plaisirs finis des sophistes, collectionne
toutes sortes d’objets de piété. Mais il ne cesse d’affirmer son anti-judaïsme, son
anti-christianisme. « Je rue dès le premier article du Décalogue : “Un seul Dieu tu
adoreras…” Non, tous les dieux, tous les temples, et toutes les déesses 17. » « On
11. Devant le peintre qui fait son portrait, il s’exclame : « C’est Rubens ! C’est
Michel-Ange ! » Dès qu’il est parti, il rectifie : « Quel barbouilleur ! » (Ibid., p. 170).
12. En ce qui concerne le style, le goût pour la simplicité (Ibid., p. 161) et la brièveté
pourraient être mis au crédit de l’écrivain. « La plus belle phrase ? La plus courte ! »
(Ibid., p. 81).
13. Ibid., p. 198.
14. Ibid., p. 137, 293, 296. « J’aime, donc je suis. » (Ibid., p. 78). En amour « le sens
charnel » serait « le vrai sens ». (Ibid., p. 140).
15. « […] je n’aime pas les malades ; la souffrance me répugne. […] on dit que la souffrance
ennoblit. […] La souffrance enlaidit, mon ami, et il faut la fuir. » (Ibid., p. 173-174). Dans
son poème Si la main qui meurtrit, Rachel pour sa part écrit : « J’ai voulu la souffrance.
Une souffrance victorieuse,/Une souffrance qui purifie, gratifie et porte fruit ». (Nébo,
op. cit., p. 119).
16. Ibid., p. 18.
17. Ibid., p. 49. Sur ses préjugés anti-judaïques, voir Ibid., p. 55, 70, 105, 146, 171.
n’en [des chrétiens] a pas assez envoyé [aux bêtes du Colisée]. […] Notre enfance
n’eut pas été défleurie par les billevesées du plus triste des dieux 18. »
Le sceptique voltairien
S’il éprouve du dégoût pour Chateaubriand, Anatole France se sent en réelle
affinité avec Voltaire, son « grand ami ». Voltairien, il se révèle comme un
anti-Pascal. « Nous ne l’avons [l’âme] que pour la perdre 19 ! » Un peu de plaisir
vaut mieux que l’éternité. Il serait vain et inutile de penser aux fins dernières.
« L’homme est le roi de douleur, mon ami. Il n’est pas de preuve plus évidente
de l’inexistence de Dieu que la vie 20. » Toutes les opinions se valent. Si cela est
vrai, son contraire l’est aussi. Pascal trouve une issue au scepticisme en se tournant
vers l’absolu, Anatole France préfère se complaire dans ce jeu sans fin d’opinions
contraires. Tous deux ont été des hommes d’esprit mais dans un sens très différent.
Anatole France était considéré comme un homme spirituel 21 au sens où il cultivait
une verve érudite et ironique, le second au sens où il reliait son existence à
l’invisible.
Pourquoi Rachel s’est-elle intéressée à Anatole France, elle dont la vie et

l’œuvre sont si étrangères à l’esprit de cet écrivain, et se rapprochent davantage
par sa tragique authenticité et sa soif de lumière de l’esprit de Pascal ? À vrai dire
c’est Anatole France vu par Jean-Jacques Brousson, son secrétaire, dont elle nous
parle, soucieuse de rendre compte de l’actualité littéraire en France, et rien ne
prouve qu’elle l’ait lu directement. Elle devait plutôt le connaître par sa réputation
internationale. Prix Nobel, il avait été aussi défenseur de Dreyfus aux côtés de Zola
et se montrait sensible à l’injustice sociale, l’inégalité entre les conditions, aux
problèmes humains. C’est cette image qui devait intéresser Rachel et que le livre
de Brousson, dévoilant la vérité du personnage, recouvre de nuages. « À présent
[…] il n’y a plus le grand orfèvre. »
18. Ibid., p. 32-33. (On croirait entendre ici Nietzsche). Assimilant les chrétiens aux juifs,
selon les propos recueillis par son secrétaire, Anatole France affirmait aussi au cours de
cette conversation avec son épouse : « Si on eut jeté aux lions toute cette racaille juive, le
monument [le Colisée] serait intact. » (Ibid., p. 33). Propos on ne peut plus révoltants.
19. Ibid., p. 327.
20. Ibid., p. 61.
21. Ibid., p. 46, 99, 167.
Bernard Grasset 253
)1926 ‫ פריס‬,‫ ברוסון‬.‫ ז‬.‫ (מאת ז‬22 ‫רחל – אנטול פרנס בנעלי בית‬
,‫ בהתגלויות אינטימיות של אישיותו‬,‫ בלא אבקת רוכל‬:‫ לאמר‬,‫בנעלי בית‬
.‫בפרטי הפרטים של יום יום הסמויים מעיני הקהל‬
‫ והנהו‬,‫ הוא מובא בסוד נעלי הבית‬.‫ברוסון היה מזכירו של אנטול פרנס‬
,‫ בתאוה מיוחדת הוא מציין ומבליט את החולשות הקטנות‬.‫לחשפו לנו‬
,‫הליקויים והמגרעות; מטעים ומדגיש קוים שליליים או סתם בלתי מלבבים‬
‫ נופל על‬,‫ מדבר רעות על ידידיו‬,‫ ערמומי וציני‬,‫מציג לפנינו זקנון משונה‬
.‫ ומבוטל בעצמו על ידי שפחתו‬,‫צוארי אנשים שהוא מבטלם‬
‫ "עתה – יאמרו הם – אין עוד האמן‬.‫בני אדם רבים בודאי יודו לברוסון‬
'‫ יותר מדי אנושי‬,‫ אשר 'האנושי‬,‫ אלא בשר ודם‬,‫הגדול רק דמות מופשטת‬
‫ אבל אחרים יצטערו כי‬."‫ עתה למדנו להעריך אותו ולאהבו‬.‫לא זר לו‬
)‫ (תרפ"ז‬.‫הסופר גזל מהם את אנטול פרנס‬
Rachel – Anatole France en pantoufles de J.-J. Brousson, Paris,

1926.
En pantoufles, c’est-à-dire sans poudre d’apparat, dans les

manifestations intimes de sa personnalité, dans les moindres détails
de chaque jour imperceptibles aux yeux du public.
Brousson était le secrétaire d’Anatole France. Il est introduit dans

le secret des pantoufles, et voici l’écrivain mis à nu pour nous.
Avec une singulière passion, il mentionne et souligne les petites
faiblesses, les défauts et les travers ; il accentue et met en relief les
traits négatifs ou en général peu séduisants, il nous présente un petit
vieillard étrange, malin et cynique, disant des méchancetés sur ses
amis, se jetant au cou d’hommes qu’il méprise, et méprisé lui-même
par sa servante.
Beaucoup d’hommes seront certainement reconnaissants à

Brousson. « À présent – dira-t-on – il n’y a plus le grand orfèvre
qui n’est qu’un personnage abstrait, mais un être de chair et de
sang, à qui rien d’humain, de trop humain n’est étranger. À présent
22. Publié dans le supplément littéraire de Davar le 7 novembre 1927.

nous avons appris à l’estimer et à l’aimer. » Cependant d’autres

regretteront que l’auteur leur ait volé Anatole France. (1927)
Joseph Jolinon : littérature et vie

Rachel a intitulé cet article de 1929 Joseph Jolinon. Aujourd’hui oublié, cet auteur
avait obtenu le Prix de la Renaissance en 1929 et le Grand Prix du roman de
l’Académie française en 1950. Né en 1885 à La Clayette, il s’est éteint en 1971
à Briant en Saône-et-Loire. Élève au collège jésuite de Dole, étudiant à la faculté
catholique de droit de Lille, installé comme avocat à Lyon, il décide finalement de
vivre de sa plume et devient, avant Montherlant, un écrivain de sport. Il publiera plus
d’une vingtaine d’ouvrages (contes ou romans) dont l’ensemble Les Provinciaux
de 1948 à 1955. Dans son article, Rachel commente l’ensemble Claude Lunant,
couronné par le Prix littéraire de la Renaissance, en s’appuyant sur le compte-rendu
donné par les Nouvelles littéraires 23. Cette revue, influente, rendait compte, de
manière approfondie, par l’intermédiaire des meilleurs écrivains et spécialistes, de
l’actualité littéraire mais aussi artistique et scientifique 24.
Vie et caractère du héros

Le Prix de la Renaissance 1929 a été attribué à Joseph Jolinon pour Le Joueur de
balle qui s’insère dans l’ensemble Claude Lunant. Dans Le Joueur de balle, l’écrivain
raconte les années d’apprentissage de Claude Lunant, né en 1887 en Beuronnie,
son adolescence, sa jeunesse, la recherche de sa vocation, jusqu’à son départ à la
guerre en 1914, avec en toile de fond une histoire d’amour avec Madeleine. Grâce
à la clairvoyance du Père Détable qui avait su donner voix à sa passion pour le
sport, il obtient le baccalauréat de philosophie malgré ses incartades. Il part
étudier à la Faculté de droit de Lyon où l’on se divise entre désir de Révolution
et volonté de retour à la Tradition, et finit par soutenir, sans enthousiasme, une
thèse à Dijon sur la Réforme de l’impôt foncier. Son caractère apparaît à la fois
complexe et excessif. Il oscille entre l’orgueil et l’humilité, le démon et le saint.
23. Il s’agit précisément du numéro 343 du samedi 11 mai 1929 des Nouvelles littéraires,
artistiques et scientifiques.
24. Dans le numéro 343, on trouve ainsi à côté d’articles littéraires évoquant par exemple
les Décadents un article sur la mort ou la renaissance de l’opéra, un article sur les théories
médicales. Se trouvent également évoquées les parutions de livres comme Les Poésies
complètes de Francis Carco, Sous les drapeaux morts d’Henry de Montherlant, L’Amour,
la poésie de Paul Éluard, L’Oiseau noir dans le soleil levant, Le Soulier de satin, L’Annonce
faite à Marie de Paul Claudel, et d’autres livres d’auteurs aujourd’hui tombés dans l’oubli.
Bernard Grasset 255
Plein d’ardeur, de fougue et de vigueur, maladroit dans le monde, indépendant,

volontaire, il aspire à l’héroïsme face à une société de servitude et de surmenage,
qui a déshumanisé le travail en le spécialisant à l’extrême. Il « se tenait sombre et
distant, homme d’un autre âge, d’une autre race 25. »
L’athlète intellectuel
La principale originalité de la personnalité de Claude Lunant et qui constitue le
fil directeur du livre est d’unir en elle la passion pour le sport à la passion pour les
biens de l’esprit. Au gymnase, il passe les meilleurs moments de ses études. Sorte
d’acrobate, adepte de la gymnastique aux agrès, il excellera comme gardien de but,
poste dont « les qualités sont celles de l’athlète par excellence 26 ». La pratique
du sport, l’exercice, représentent une ascèse, une morale, une école de force et de
courage. Ce grand sportif est aussi un grand lecteur qui s’empare des Essais de
Montaigne, lit « avec intérêt » les œuvres d’Henry Bordeaux, achète les tragiques
grecs, Shakespeare, Balzac, Dostoïevski. En lui se mêlaient le nietzschéisme du
surhomme 27 à l’idéal chrétien de bonté et de paix 28. Le buste de Platon appartient
à l’univers familier de celui qui l’admire et admire l’idéal grec 29, du sportif
philosophe. Si Claude Lunant est philosophe, Joseph Jolinon souligne à maintes
reprises qu’il est aussi poète. Marchant sur les traces de Pindare, il compose un
cycle de Poèmes Olympiques. L’athlète, le footballeur, le philosophe, le poète qui
cherche à « vivre ses jours comme des poèmes 30 », rêve d’accomplir une vocation
d’écrivain sportif, hors des sentiers communs, en unissant l’enthousiasme pour le
record et pour le chef-d’œuvre, l’amour du sport et l’amour des lettres. Animé par
la passion d’écrire, « il voulait un art personnel, un style bref, explosif 31. »
25. Jolinon, 1929, p. 24.

26. Ibid., p. 99.
27. Ibid., p. 98, 117.
28. « Je n’hésite pas à croire avec Jésus que le sang d’un homme vaut mieux qu’une
orgueilleuse patrie. » (Ibid., p. 46).
29. « Les Français lui semblaient prédestinés par principe à recueillir la succession morale
d’Athènes ». (Ibid., p. 100).
30. Ibid., p. 30.
31. Ibid., p. 177.
Harmonie du corps et de l’esprit

Au fond tout le roman de Joseph Jolinon gravite autour du rapport entre le corps
et l’esprit. À l’agilité du corps s’associe la liberté de l’esprit. Le héros s’était mis à
ébaucher « un programme de haute culture où le développement du corps allait
de pair avec celui de l’esprit 32 ». Il rêvait d’intellectuels manuels, de manuels
intellectuels. Claude Lunant veut dépasser les clivages, les contradictions de sa
personnalité et trouver la paix avec lui-même, avec autrui. Le Joueur de balle est
le roman de la recherche de l’équilibre, de l’harmonie entre le corps et l’esprit.
Entre le corporel et le spirituel doit se former un passage et non surgir une rupture.
« L’intellectualisme nous dessèche. Nous sommes trop intelligents. La vie est
un art et l’art est une affaire d’entrailles 33. » L’exercice du corps et l’exercice de
l’esprit ont un même foyer au cœur de la personne. Celui qui « considér[ait] tout
ce qui se présente comme une épreuve de sport » ne « se sentait [pas moins]
spirituel 34. »
L’article de Rachel, intitulé Joseph Jolinon, constitue en fait une traduction en

hébreu, sans commentaire, de l’essentiel de l’article « Le Prix de la Renaissance
vu par le Prix Goncourt » écrit par Maurice Constantin-Weyer et paru en
première page du numéro des Nouvelles littéraires évoqué supra. Rachel, qui
ne cite pas sa source, omet simplement des remarques personnelles de l’auteur
de l’article et synthétise certains développements. Dans ce même numéro des
Nouvelles littéraires, on peut lire, également en première page, l’article « Joseph
Jolinon obtient le Prix de la Renaissance » par Léon Treich, en page 5 « La
Musette… », conte corpusculien de Joseph Jolinon, en page 9 la page qui
ouvre le livre Les Revenants de cet écrivain. Rachel s’est limitée à l’article de
Maurice Constantin-Weyer, le plus riche. A-t-elle jamais lu Joseph Jolinon ? On
peut se poser la question. Rien ne prouve qu’elle ait lu l’auteur du Joueur de balle.
Simplement l’article qu’elle consacre à Joseph Jolinon, en traduisant avec talent
la langue littéraire de Maurice Constantin-Weyer, montre qu’elle s’intéressait à la
littérature française et non seulement à la seule poésie, qu’elle en suivait l’actualité
en lisant une revue hexagonale de référence et qu’elle voulait en rendre compte en
32. Ibid., p. 61.

33. Ibid., p. 75. Dans cette méfiance à l’égard des excès de la raison et cette conception de
l’art comme « affaire d’entrailles », deux écrivains aussi éloignés par le temps et la culture
que Pascal et Rachel auraient pu se retrouver.
34. Ibid., p. 174, 55.
‫‪La littérature française vue par Rachel‬‬
‫‪Bernard Grasset‬‬ ‫‪257‬‬
‫‪hébreu dans le pays de ses ancêtres où elle vivait. Sur le fond on peut penser qu’elle‬‬
‫‪ne devait pas se sentir étrangère aux liens étroits que tisse Joseph Jolinon entre‬‬
‫‪écriture et biographie, écriture et mémoire, à son souci de maîtrise de la langue,‬‬
‫‪son attrait pour le conte, à sa vision de l’existence comme lutte.‬‬
‫‪35‬‬
‫רחל – יוסף ז'ולינון‬
‫הפרס הספרותי "רנסנס" לשנת ‪ 1929‬ניתן ליוסף ז'ולינון‪ .‬אחד מעוזרי‬

‫ה"נובל ליטרר" מתאר את ז'ולינון בשורות הבאות‪" :‬הכל בו אומר שמחה‬
‫ובריאות‪ ,‬שתי סגולות המעידות על כוחות הנפש‪ ,‬כי עד עתה לא פנקוהו‬
‫החיים"‪.‬‬
‫בלי ספק אין לראות את "קלוד לונן" – הספר שהוכתר – כאבטוביוגרפיה‬

‫של יוסף ז'ולינון‪ .‬ואולם יש ברומן הזה מרשמי חייו במידה רבה‪ .‬כי איה‬
‫איפוא לקח את הצלילים הנוקבים הללו על מרי חיי האדם‪ ,‬על מלחמת‬
‫הקיום‪ ,‬על התאוה‪ ,‬על אבק ספרי הלימוד‪ ,‬על ריחות הבושם של גבעות‬
‫"שרולה"‪ ,‬אם לא בחייו שלו?‬
‫בימי בית הספר לא התאמץ ז'ולינון להיות הראשון בכתה‪ .‬הצטיינותו לא‬
‫היתה אלא בהתעמלות אשר משכה את ליבו‪ ,‬כמו גם יותר מאוחר‪ ,‬בליאון‪,‬‬
‫במקום שלמד את תורת המשפטים‪ .‬ואולם אם התפתחות השרירים אינה‬
‫מובילה ישר אל תעודת הבגרות ואל תואר של דוקטור‪ ,‬הרי היא עושה את‬
‫שלה‪ .‬וזמנו של ז'ולינון‪ ,‬בזמן שיצר לעצמו גוף בריא משכן לרוח הבריאה‬
‫לא אבד חנם‪.‬‬
‫שניים משלושה כרכי "קלוד לונן" משקפים את התקופה ההיא בחייו‪,‬‬

‫כשהגן על ה"אני" שלו ונלחם על עצמותו‪ .‬אכן‪ ,‬יש לאמר כי כיבוש ה"אני"‬
‫וההגנה עליו הנם הנושא של שני הספרים הללו‪ ,‬וזה‪ ,‬יחד עם שליטה‬
‫מוחלטת בשפה ועם כשרון הסופר‪ ,‬מעלה אותם למדרגת יצירות רבות‬
‫ערך‪ .‬הספר השלישי מוקדש לחויות המלחמה‪ ,‬כי ז'ולינון עשה חמש שנים‬
‫בחזית‪ .‬בכוח עצום מתאר הוא את הרגעים הטרגיים ביותר של דכדוך נפש‬
‫החיל ומריו‪ .‬בחוגים ידועים הגיבו על הספר בהתרגזות רבה‪.‬‬
‫‪35. Publié dans le supplément littéraire de Davar le 5 mai 1929.‬‬

,‫סיפורי ''קורפוסקו" שלו ממשיכים את חוט המסורת הספרותית העתיקה‬

‫ מה שעושים אותם לחטיבה מיוחדת במינה בספרות‬,‫זו של סיפורי מעשיות‬
)‫ (תרפ"ט‬.‫הצרפתית המודרנית‬
Rachel – Joseph Jolinon
Le prix littéraire de la « Renaissance » pour l’année 1929 a été

attribué à Joseph Jolinon. L’un des collaborateurs des « Nouvelles
littéraires » décrit Jolinon par ces lignes : « Tout en lui exprime la
joie et la santé, deux biens précieux qui témoignent des forces de
l’âme car, jusqu’ici, la vie ne l’avait pas gâté. »
Sans doute il ne faut pas considérer « Claude Lunant » – le livre

qui a été couronné – comme une autobiographie de Joseph Jolinon.
Et cependant on trouve tracée dans ce roman une grande part de la
vie de Jolinon. Où donc l’écrivain aurait-il pris ces accents perçants
sur la misère de la vie humaine, sur la lutte quotidienne, sur la
passion, sur la poussière des livres de classe, sur l’odeur des hauteurs
du « Charolais », si ce n’était dans sa propre vie ?
Au temps où il fréquentait l’école, Jolinon n’a pas cherché à être

le premier de la classe. Il aspirait à se distinguer seulement en
gymnastique, comme plus tard, à Lyon, alors qu’il faisait des
études de droit. Mais si le développement des muscles ne mène
pas directement au diplôme de bachelier et au titre de docteur, il
n’en est pas pour autant dépourvu de retentissement. Son temps,
Jolinon, en se formant un corps sain où demeure un esprit sain, ne
l’a pas perdu en vain.
Deux des trois volumes de « Claude Lunant » portent leur regard
sur cette période de sa vie alors qu’il défendait son « moi » et
revendiquait son essence propre. En effet on peut dire que la conquête
du « moi » et sa défense constituent le thème de ces deux livres, et
cela s’allie à une maîtrise parfaite de la langue comme au talent de
l’écrivain, ainsi l’œuvre s’élève-t-elle à une haute valeur. Le troisième
livre est consacré à un tableau de la guerre, alors que Jolinon avait
passé cinq ans au front. Avec une grande force il dépeint les instants
de découragement et de révolte les plus tragiques. Dans certains
milieux on s’est opposé à ce livre avec beaucoup d’acharnement.
Bernard Grasset 259
Ses « Histoires corpusculiennes » se rattachent à l’ancienne

tradition littéraire, celle du conte, ce qui en fait une pièce tout à fait
unique dans la littérature française moderne. (1929)
Henri Barbusse, ou la quête de lumière

Clarté (littéralement La lumière) est le cinquième et dernier article que Rachel
a consacré à la littérature française 36. Clarté c’est le titre d’un roman paru
en 1919 d’où naîtront un mouvement international et une revue qui porteront
également ce nom. Issu d’une famille protestante cévenole d’Anduze, son auteur,
Henri Barbusse, est né à Asnières-sur-Seine en 1873 et s’est éteint à Moscou
en 1935, lors de l’un de ses voyages en U.R.S.S. Son premier livre, Pleureuses (1895),
est un recueil de poèmes. C’est par ses romans, dont Le Feu, prix Goncourt 1916,
qu’il devient une personnalité littéraire. Engagé volontaire en 1914, il combat
jusqu’en 1916. Des années plus tard il devient communiste. Marié à Hélyonne,
fille de Catulle Mendès, il anime avec Romain Rolland le mouvement pacifiste
Amsterdam-Pleyel, opposé au fascisme et à la guerre 37, auquel se joignirent
Albert Einstein et Albert Camus, tout en cherchant à définir ce que peut être une
littérature du peuple. « Il y a chez Henri Barbusse quelque chose qui le différencie
nettement par rapport aux écrivains de son époque. À savoir – un désir qui n’a
pas de cesse, la nostalgie de la vérité. » Ainsi s’ouvre l’article que Rachel consacre
à l’auteur de Clarté. Et la poétesse de citer une scène décisive du début du livre où
la tante du héros, Simon Paulin, lui trace par avance sa destinée : annoncer aux
hommes la vérité, devenir un « grand crieur 38 ». La quête et la proclamation de la
vérité, voilà le « fil rouge » qui permet de comprendre le livre, l’accès à la lumière
par-delà les ténèbres.
36. Outre les trois articles ici présentés, elle a également écrit quelques années plus tôt
un article sur le poète catholique Francis Jammes et un article sur l’écrivain d’inspiration
humaniste Georges Duhamel.
37. Plus tard, sous l’Occupation, des maquis porteront le nom d’Henri Barbusse, comme
un symbole de résistance à l’oppression. Parmi les amis de l’auteur du Feu figurent les
noms d’Edmond Rostand, Pierre Loti, la comtesse de Noailles et Anatole France.
Jules Romains, Georges Duhamel, se considèrent, à des titres divers, comme des disciples.
38. À l’origine, le titre de Clarté devait être Le Crieur.
Errance, mensonge, nuit
Rachel résume la vie provinciale de Simon Paulin à Viviers où il occupe un travail

de bureau en usine, une vie monotone vouée au conformisme, à l’immobilisme,
dont la seule vérité est l’habitude. Quand on discute et se dispute à l’usine autour
du peuple et de la lutte ouvrière, le héros ironise, préférant la stabilité de l’ordre
établi. Orphelin, il vit chez sa tante qui l’a élevé et a tout sacrifié pour lui. Après
sa mort, il épousera la simple et douce Marie, sa cousine, à qui il arrive de lire
de la poésie et qui porte « une lumière en elle 39 ». L’expérience de la guerre, de
la blessure, transformera sa vie. Le voilà devenu un autre pour les habitants de
Viviers. Une distance, comme un mur, faite d’incompréhension et de silence,
s’installe entre lui et Marie avec qui il n’a pas eu d’enfant. Lui qui errait dans
les rues désertes sans but, déçu par l’éphémère beauté des femmes, lui qui errait
encore sur les chemins de la guerre, allant en avant sans savoir pourquoi, lui qui
espérait d’être heureux, qui cherchait sans cesse la vraie vie, la vie profonde, mais ne
trouvait que la monotonie absurde, la nuit, les ténèbres de l’angoisse, est devenu,
par l’indicible de la guerre, ce grand crieur annoncé par sa tante. « Et il arrive que
sa voix ressemble à celle du prophète Élie faisant des remontrances au méchant
roi. » Rachel rapproche l’attitude du héros de celle du prophète reprochant au roi
Achab son impiété, son immoralité 40. Le cri de Simon Paulin au cœur de la nuit,
dans le gouffre, est aussi à mettre en résonance avec le De profundis 41. Des traces
bibliques traversent l’écriture de cet auteur communiste d’origine protestante. Le
mensonge des hommes ne peut, ne doit avoir le dernier mot.
Lumière, vérité, révolte

Simon Paulin aspire à la clarté, « comme si [s]a destinée était de mettre un peu
de lumière sur nous et sur notre chemin 42 ». Tout homme porte en lui un rayon
de clarté. Henri Barbusse s’attarde à décrire l’expérience décisive que fut pour
Simon Paulin, qu’a été aussi pour lui, celle de la guerre. À ceux qui voulaient
« être tranquilles et amis de tout le monde 43 » se découvrent les plus longues
39. Barbusse, 1978, p. 263.

40. 1 R 18 et 21.
41. « Des profondeurs je crie vers Toi. » (Ps. 130,1). Quant à l’évocation de la foule qui
a des yeux et ne voit pas, des oreilles et n’entend pas, elle est un écho du Psaume 135
(versets 16 et 17).
42. Barbusse, 1978, p. 229.
43. Ibid., p. 130.
Bernard Grasset 261
souffrances, le pays de la mort, l’enfer. La nuit sans fin se répand sur la terre.
Simples gouttes d’eau dans un fleuve sans nom, Simon Paulin et ses compagnons
doivent avancer toujours, sans savoir, sans comprendre. « On était enveloppés par
des : “En avant !” jetés de toutes parts entre le crépuscule du ciel et la nuit de la
terre 44. » Au sein de cet abîme ténébreux, angoissant, une vision lui apportera la
lumière. Blessé, trois jours abandonné, le voile qui cachait la réalité de l’homme,
du monde et de l’histoire se déchire à ses yeux. Une lueur d’espérance s’élève des
gouffres sans fond.
C’est « la révolte de la vérité » écrit Rachel, la révolte contre la servitude,
la soumission aux pouvoirs, c’est la fin des illusions. Avec la guerre, le héros a
trouvé la vérité, nouvelle, unique, « la lumière dans les ténèbres ». Avec le règne
des puissants régnait le mensonge. Simple et révolutionnaire, la vérité permet
de « voi[r] les choses comme elles sont 45 ». Au-dessus de l’intérêt national,
de l’idole de la patrie, se tient l’intérêt général, universel. Il faut renverser tous
les rois de l’argent, ceux qui règnent, les puissances temporelles et spirituelles.
Les petits et les grands sont à jamais ennemis. « Je me répète qu’il n’y a pas de
puissance surnaturelle, que rien n’est tombé du ciel, que tout est en nous et entre
nos mains 46. » À travers une vision marxiste, matérialiste, Henri Barbusse pense
la lutte des classes comme l’arrachement des chaînes passées. L’homme couché
deviendra l’homme debout. En brisant le vieil ordre, l’ordre ancien, pourra naître
une société de communauté et non plus d’exploitation. La religion à laquelle
croyait le héros avant n’était qu’illusion, elle l’aveuglait, elle aveuglait les hommes,
les opprimait. « Ne reconstruisez pas les églises 47. » Dans l’expérience de la
guerre, il s’est tourné vers Dieu et son cri s’est refermé sur le vide du silence. Et
Henri Barbusse de lui faire dire, dans un ton qui rappelle le Nietzsche de la mort
de Dieu : « La terre, le ciel… Je ne vois pas Dieu. Je vois partout, partout, l’absence
de Dieu. Le regard qui parcourt l’espace revient, abandonné. Et je ne l’ai jamais
vu, et il n’est nulle part, nulle part 48. » La foi n’est que répétition, vaine attente,
dont il faut se délivrer. « Il n’y a pas d’autre preuve de l’existence de Dieu que le
besoin qu’on en a. Dieu n’est pas Dieu, c’est le nom de tout ce qui nous manque.
44. Ibid., p. 142.

45. Ibid., p. 226.
46. Ibid., p. 234.
47. Ibid., p. 216, 234.
48. Ibid., p. 230. Voir le fragment 125, L’Insensé, du Gai savoir.
C’est notre rêve porté au ciel. Dieu, c’est une prière, ce n’est pas quelqu’un 49. » La
seule foi qui reste au crieur, c’est la foi en la victoire de la vérité, de la clarté.
Humanisme, raison, tendresse

Simon Paulin a crié « vers l’homme approfondi », cherchant à aimer la vie,
en dire le sens. Il se veut maintenant le défenseur des ouvriers, des opprimés.
L’« angoissant pari » de Pascal n’ouvre que sur le néant. Loin des sortilèges
du mystère, des arpèges du cœur, il convient d’exploiter toutes les forces de la
raison pour comprendre enfin l’univers, une raison neuve, inexplorée. Raison
et révolution sont sœurs inséparables. « Tout est soumis à la raison, la raison
suprême 50. » Livre de la révolte, Clarté est aussi un livre qui se veut humaniste.
Avec la guerre, Simon Paulin se rend compte que chaque soldat porte son poids
d’humanité, chaque homme, aussi fragile soit-il, importe, toute destinée vibre des
souvenirs et des êtres qui l’ont composée. « L’humanité est le nom vivant de la
vérité. Les hommes se ressemblent comme les arbres 51. » Il y a ainsi comme une
nature humaine universelle. L’humanisme d’Henri Barbusse pointe vers un règne
salvifique des hommes, un règne de paix, une république universelle, sans aucune
transcendance. Rejetant Dieu, il n’en reste pas moins fasciné par l’Homme de
Nazareth, la figure de Jésus, défenseur humain des pauvres. Il en a même comme
la vision. « J’ai vu Jésus-Christ au bord du lac. Il est venu comme un homme
ordinaire sur le sentier. […] Et tout près de lui, sur une façade de toile, je revois
la croix sanglante. […] J’ai vu l’homme de lumière et de simplicité baisser la
tête 52 […] » Si l’auteur de Clarté éprouve une réelle empathie pour Jésus, c’est en
le séparant totalement de son Église, considérée comme une structure de pouvoir
infidèle et oppressive. Roman de la lumière, Clarté est aussi un roman d’amour.
« […] l’amour, cette chose si pure, la seule qui vaille la peine de vivre 53 […] ». La
49. Ibid., p. 231. Pour qui voudrait encore croire, le seul temple légitime sera le temple
intérieur. Quant aux écoles de demain, pour libérer l’homme entièrement, elles ignoreront
toutes le mot Dieu.
50. Ibid., p. 291.
51. Ibid., p. 271. « Dans la distance, on voit combien un homme est pareil à un homme. »
(Ibid., p. 229). « […] je ne m’étais jamais aperçu de cette évidence : qu’un homme et
un autre homme, c’est la même chose, partout et toujours ! » (Ibid.). « Je ne peux pas
échapper à cette ressemblance des hommes. » (Ibid., p. 195).
52. Ibid., p. 215. « Jésus-Christ aura raison dans sa leçon humaine tant qu’il y aura des
âmes. » (Ibid., p. 293). En 1927, Henri Barbusse publiera Jésus et Les Judas de Jésus.
53. Ibid., p. 81.
Bernard Grasset 263
puissance de l’amour l’emporte sur toute loi reçue. L’expérience de la souffrance,

de la guerre, du temps qui passe, fait découvrir à Simon Paulin que « l’amour
charnel n’est pas tout l’amour 54 ». L’amour doit être ouverture à l’autre destinée,
non recherche intéressée. S’il méprise la pitié, la charité, celui qui est devenu un
crieur prise l’amour qui donne de connaître, de comprendre 55. Clarté s’achève
par l’éclosion de la tendresse entre Simon Paulin et Marie. « La tendresse est le
plus grand des sentiments humains parce qu’il est fait de respect, de lucidité et de
lumière 56. »
Qu’est-ce qui a pu toucher Rachel dans le livre Clarté d’Henri Barbusse ?

Ce ne sont certes pas les couleurs flamboyantes de la révolution matérialiste,
de l’athéisme militant, du rationalisme conquérant. Mais bien plutôt le passage
existentiel, vibrant, de la nuit à la lumière (’or) et le sens de la tendresse qui s’y
dévoile peu à peu. Pour l’auteur de Regain, Clarté est d’abord et avant tout le
livre de la lumière et de la tendresse, d’une lumière qui déchire les ténèbres, d’une
tendresse qui purifie l’amour. Sa lecture ne retient pas les arguments de la raison
mais se laisse gagner par l’émotion devant les mouvements de l’être profond. La
quête de vérité, l’appel de vie, le sens du peuple, de la fraternité, la rejoignent. Et
dans le crieur de vérités elle voit un « grand artiste ». Comme celle du héros,
mais avec un contenu différent, sa vie, son œuvre, auront été un cri tragique vers
la lumière.
57
‫ רומן מאת אנרי ברביס‬,‫רחל – האור‬
– ‫ זו‬.‫יש לו לאנרי ברביס דבר מה המוציא אותו מכלל הסופרים בני דורו‬
.‫ ערגת האמת‬,‫עריגה לא תשקוט‬
‫ גיבור הרומן – אומרת לו‬,‫ דודתו של סימון פולין‬:‫בתחילת הספר מסופר‬

‫ אולי יבוא יום‬.‫ בעל כשרונות שכמותך‬,‫ "תוכל להגיע לגדולות‬:‫ערב אחד‬
‫ ולמה לא‬.‫ היו אנשים אשר צדקו מכולם‬.‫והשמעת את האמת לבני אדם‬
‫ אחד הקוראים הגדולים הללו?" ודבריה אלה הם‬,‫ פעוטי‬,‫תהיה גם אתה‬
.‫ כעין קצה חוט השני העובר בספר‬,‫כעין רמז‬
54. Ibid., p. 305.

55. Sur le lien entre amour [agapê] et connaissance [gnôsis], voir 1 Jn 4,7-8.
56. Ibid., p. 311.
57. 1929. Pas de renseignement sur le lieu de publication.
‫הפבולה אינה מורכבה‪ .‬סימון פולין‪ ,‬עלם צעיר‪ ,‬יושב עם דודתו הזקנה‪,‬‬
‫אשר חנכתו‪ ,‬באחת מערי צרפת לא גדולות‪ .‬עבודתו בבית חרושת‬
‫בתרשומת היא עבודה חדגונית ושקטה‪ .‬ובערבים הוא נח בחברת הדודה‬
‫ומקדים לשכב לישון‪" .‬כל ימות השבוע מראשיתו עד סופו דומים זה לזה"‪.‬‬
‫סימון פולין אחד מרבים‪ ,‬מרבים מאד‪ ,‬וליבו טוב עליו‪" :‬רוצה הייתי כי לא‬
‫יארע דבר אשר ישנה את מקומם של התנור‪ ,‬המזרקת‪ ,‬הארון השחום ואת‬
‫אופן מנוחתי בערב‪ ,‬החוזר בקביעות‪".‬‬
‫פעמים יתלקחו בבית‪-‬החרושת ויכוחים על ענייני דיומא וסימון פולין‬

‫מתקומם בתוקף נגד רעיונות הודפים אלה (רעיונות סוציאליסטיים)‬
‫ולועג ביחד עם אחרים ל"הוד מלכותו – העם – שאינו עומד תחתיו מתוך‬
‫שכרון‪ "...‬זה שהיה הוא שיהיה‪ .‬פזמון השגור בפי כל היה גם לו גם לאמת‬
‫החיים‪.‬‬
‫ואולם פרצה המלחמה ועל שדות הקטל שטופי דם מצא אמת חדשה‪,‬‬
‫האמת היחידה‪ .‬היא הפיצה אור באופל‪ ,‬זרעה הלאה שקרים יפים והביאה‬
‫מרפא לאנושות חולת מדוחים‪.‬‬
‫ברביס מפרכס מכאב לפני מעוות ענקי הקרוי מלחמה וצווח‪" :‬בינו‪ ,‬חיות‬
‫בית קטנות‪ ,‬אנה מוליכים אתכם אדוניכם! היטבתי לראות‪ :‬המונים אלה‬
‫– מוחם‪ ,‬נשמתם ורצונם אינו בא כי אם מעבר מהם‪ ".‬ויש אשר ידמה‬
‫לקול אליהו הנביא המוכיח את המלך הרשע‪ .‬באכזריות של צודקים הוא‬
‫מציגנו עירומים בפני אפסותנו אנו‪ .‬נאמנות‪ ,‬קרבן עצמי‪ ,‬ביטויי גבורה‬
‫הכרוכים במלחמה – הוא גוזל את קסמה המזויף מאתנו ומחליפו במרי‬
‫האמת‪" :‬אין סיבת המלחמה אלא עבדות"‪" .‬לא כל השליטים ילבשו עוד‬
‫בגדי מלך‪ ,‬אך למאת פרצופיה של המלכות אותם הסימנים‪ .‬והם חוזרים‬
‫ונשקפים מתוך בת צחוקם‪ :‬חמוד‪ ,‬דרוס‪ ,‬ערוץ‪ .‬והמון אשר עיניים לו ולא‬
‫יראה‪ ,‬אזניים ולא ישמע‪ ,‬ההמון שוטה הוא‪ ,‬כי אחרים חושבים בעדו‪.‬‬
‫ובחלקו השני של העולם אותן במות מוחצות שטחי אדם ללא סוף‪ ,‬ואותם‬
‫עבדי מלכות מצופי פז זורקים להם מלים‪ ,‬אשר אינן אלא תרגום המלים‬
‫הניתנות כאן"‪.‬‬
‫כן מניס האור את צללי הלילה‪ .‬הרהורי לבו של סימון פולין מתרקמים‬
‫עם תלאות חיי אנשי צבא‪ ,‬עם תאורי מלחמה מחרידים‪ .‬פרקים בודדים‬
‫פולחים את הקורא‪ ,‬מעלים דמע בעיניו‪ .‬אולם אף משהו משום טנדנציוזיות‬
‫אין בספר כי כרוז האמת הגדול הוא גם אמן גדול‪.‬‬
Bernard Grasset 265
Rachel – Clarté 58, roman d’Henri Barbusse
Il y a chez Henri Barbusse quelque chose qui le différencie nettement

par rapport aux écrivains de son époque. À savoir – un désir qui n’a
pas de cesse, la nostalgie de la vérité.
Au début du livre se trouve raconté que la tante de Simon Paulin,

le héros du roman – lui dit un soir : « Tu peux réaliser de grandes
choses, avec les dons que tu as. Un jour viendra peut-être où tu
annonceras la vérité aux hommes. Il a existé des gens qui avaient
raison par-dessus tout le monde. Pourquoi ne serais-tu pas toi aussi,
mon petit, un de ces grands crieurs ? » Et ces paroles sont comme
un présage, comme la pointe du fil rouge qui traverse le livre.
L’intrigue n’est pas compliquée. Simon Paulin, jeune homme,

habite avec sa vieille tante qui l’a élevé, dans une petite ville de
France. Son travail aux écritures dans une fabrique est un travail
monotone et tranquille. Et le soir venu il se repose en compagnie
de sa tante avant d’aller tôt dormir. « Tous les jours de la semaine,
du commencement à la fin, se ressemblent. » Simon Paulin est un
être pareil aux autres, nombreux autres, et il se sent heureux : « Je
voudrais que rien ne puisse modifier la place du fourneau, de la
fontaine, de l’armoire brune, ni la forme de mon repos du soir, qui
revient chaque fois. »
Parfois dans l’usine s’enflamment des discussions autour de

l’actualité et Simon Paulin s’élève avec vigueur contre ces idées
repoussantes (les idées socialistes) et, avec d’autres, il se moque
de « Sa Majesté le peuple – qui ne tient pas debout sous l’effet de
l’ivresse. » Ce qui a été, cela sera. Ce refrain habituel dans la bouche
de tous était aussi pour lui la vérité de la vie.
Mais la guerre s’est déclenchée et sur les champs de bataille inondés

de sang il a trouvé une vérité nouvelle, la vérité unique. C’est elle
qui a projeté de la lumière dans les ténèbres, dispersé au loin les
58. Rachel traduit par Ha’or, La lumière, le titre du livre qui est Clarté en français. Nous
conservons Clarté dans la traduction.
beaux mensonges et apporté la guérison à une humanité malade

d’illusions.
Barbusse se débat avec douleur devant la gigantesque torture

appelée guerre et il crie : « Regardez, petits animaux domestiques,
où vous mènent vos maîtres ! J’ai bien regardé : ces multitudes –
leur cerveau, leur âme et leur volonté n’existent qu’à travers eux. »
Et il arrive que sa voix ressemble à celle du prophète Élie faisant
des remontrances au méchant roi. Avec la cruauté de ceux qui ont
raison, il nous met à nu devant notre propre néant. La loyauté, le
sacrifice de soi, les expressions de bravoure liés à la guerre – il nous
arrache à son enchantement factice et le remplace par la révolte de la
vérité : « La seule cause de la guerre, c’est la servitude. » « Tous les
souverains ne portent plus de vêtements de roi, mais les personnages
qui dominent se revêtent de ces signes. Ils continuent de se montrer
en souriant : cupides, rapaces, féroces. Et la foule qui a des yeux
ne voit pas, des oreilles n’entend pas, la foule est stupide, puisque
d’autres pensent à sa place. Et dans l’autre partie du monde, les
mêmes estrades écrasent les mêmes immenses superficies humaines
et les mêmes serviteurs couverts d’or de la royauté leur jettent des
paroles qui ne sont que la traduction de celles qui se répandent ici. »
Ainsi la lumière met en fuite les ombres de la nuit. Les réflexions du

cœur de Simon Paulin se mêlent aux malheurs de la vie de soldat,
aux terribles descriptions de la guerre. Quelques chapitres déchirent
le lecteur, lui font monter les larmes aux yeux. Pourtant rien de
tendancieux dans ce livre : le crieur d’une grande vérité est aussi un
grand artiste.
En guise de conclusion
Ces trois articles consacrés à des écrivains français appartenant à des univers
différents manifestent à la fois l’intérêt réel, constant, éprouvé par Rachel pour la
littérature française de son temps et sa rare maîtrise de la langue française. Dans
cette littérature, elle recherchait prioritairement ce qui lui semblait en harmonie
avec sa propre esthétique telle qu’elle la mettait en œuvre dans ses poèmes ou
l’exprimait plus théoriquement dans d’autres articles, ce qui pouvait avoir des
résonances au sein de sa propre existence de pionnière et de poète. Son intérêt
pour une telle littérature montre aussi le prestige qu’elle pouvait avoir à l’époque
Bernard Grasset 267
aux yeux d’une poétesse juive vivant en Palestine et sa curiosité au sujet de tout ce
qui pouvait ressortir de l’actualité littéraire francophone. Son séjour en France, du
temps où elle étudiait l’agronomie à Toulouse, avait dû lui permettre d’avoir une
connaissance concrète et complète de la langue française, ainsi que de se familiariser
avec ses écrivains. La littérature de langue française a passionné Rachel, ainsi
a-t-elle aussi écrit des articles sur Georges Duhamel et Maurice Maeterlinck. La
poésie de langue française l’a tout autant passionnée. Dans son article Sur le signe
du temps, elle manifeste son attrait pour la poésie de Paul Fort, Charles Vildrac et
Francis Jammes. Elle consacrera également un article littéraire à ce dernier, seul
poète par ailleurs cité dans l’un de ses poèmes 59. Les articles qu’elle a consacrés
à Anatole France, Joseph Jolinon et Henri Barbusse sont à verser au dossier de la
francophilie littéraire de Rachel et présentent un visage attachant et tout à fait
méconnu de Rachel qui, si elle a été une grande poétesse de langue hébraïque, s’est
montrée une lectrice fervente d’œuvres écrites en français et une critique originale
sachant allier la concision au discernement comme au trait percutant.
Annexe : Note bibliographique/l’œuvre de Rachel
Traductions
. de l’hébreu au russe : Haïm-Nahman Bialik, Jacob Fichman et

Zalman Schnéour ;
. du russe à l’hébreu : Anna Akhmatova, Maria Morévskaia, Maria Shkapskaia,
Alexandre Pouchkine, Innocent Annenski, Vladislav Khodasevich,
Serge Essénine ;
. du français à l’hébreu : Francis Jammes, Charles Van Lerberghe,
Maurice Maeterlinck, Paul Verlaine ;
. de l’allemand à l’hébreu : Heinrich Heine ;
. de l’anglais à l’hébreu : Jessie Sampter ;
. de l’italien à l’hébreu : Ada Négri ;
. du yiddish à l’hébreu : Abraham Liesin.
59. Qui suis‑je ? in Regain, op. cit., p. 53. Rachel traduira plusieurs poèmes de
Francis Jammes, l’un de ses poètes préférés, en hébreu, ainsi que des poèmes de Verlaine,
Charles Van Lerberghe et Maurice Maeterlinck.
Seuls quelques-unes de ces traductions furent publiées en revues du vivant de

Rachel mais l’ensemble (une trentaine de pages) a été réuni dans l’édition Davar
(Tel-Aviv, 1978), Shirat Raḥel [Poésie de Rachel].
Articles
« Sur les rives de Tibériade » ; « Un rouleau ancien » ; « Jours et nuits » ;
« Massada » ; « Sur le signe du temps » ; « Sur la porte » ; « Murmure des
jours » ; « Victimes ? » ; « Expression lyrique » ; « Poèmes de Sh. Shalom » ;
« En souvenir de F. Avramson » ; « Francis Jammes » ; « La culture italienne » ;
« Six personnages en quête d’auteur » ; « Littérature et révolution » ; « Les
plaisirs et les jeux » ; « Anatole France en pantoufles » ; « Joseph Jolinon » ;
« Clarté » ; « Vie de François d’Assise » ; « La Vie des Fourmis ».
Ces 21 articles, originaux, denses, passionnants, se révèlent indissociables des
poèmes de Rachel et appartiennent pleinement, en contrepoint de ses recueils,
à son œuvre écrite. Ils occupent également une trentaine de pages dans l’édition
Davar.
Poésie
. Regain [‫( ]ספיח‬1927) ;

. De loin [‫( ]מנגד‬1930) ;
. Nébo [‫( ]נבו‬1932).
Les trois ont été accueillis par les éditions Davar à Tel-Aviv. Dans les éditions
postérieures, ces recueils, en particulier Regain et De loin, seront augmentés de
poèmes épars 60. Toutefois l’édition Hakibbutz Hameuchad (voir infra) des Poèmes
de Rachel ne reprend que les poèmes figurant dans les éditions originales de 1927,
1930 et 1932 et en adopte le même petit format 61.
Éditions séparées de l’œuvre poétique :
60. Un nombre important des poèmes de Rachel ont été publiés, comme ses articles, au
fur et à mesure de leur écriture, dans différentes revues, notamment le Supplément du
vendredi du journal Davar mais aussi Ha‑Shiloah, Hapoel Hatsair, Hedim. C’est ce qui a
contribué à conférer à sa poésie une réelle popularité.
61. Regain comprend 41 poèmes écrits entre 1920 et 1927 dans l’édition originale, telle
que l’avait voulue Rachel. De loin comprend 35 poèmes écrits entre 1927 et le début 1930
dans l’édition originale. Nébo contient dans l’édition de 1932, 38 poèmes écrits de 1930
au début 1931. À cet ensemble s’ajoutent 30 poèmes épars écrits de 1920 à 1930 et
ajoutés ultérieurement à Regain et De loin. En tout l’œuvre poétique de Rachel comprend
Bernard Grasset 269
. Vie et Poèmes de Rachel, Rakefet, Haïfa, 2000 ;

. Poèmes de Rachel, Hakibbutz Hameuchad, Tel-Aviv, 2003 ;
. Poèmes de Rachel et Récit de sa vie, Seridut, Kiryat Ono, 1993.
À la différence de ses articles littéraires, les poèmes de Rachel ont fait l’objet de
traductions en plusieurs langues :
. en yiddish par Zalman Shazar, 1932 ;

. en allemand par Ruth Ollendrof, 1936 et 1937, et par Rita Goldberg, 1970 ;
. en anglais par Elias Peter, 1974 et par Robert Friend, 1995 ;
. en espagnol par Ana María Bejarano, 1985 ;
. en français par Bernard Grasset, 2006 (Regain) 62 et 2013 (De loin suivi de
Nébo).
. Correspondance
. Le neveu de Rachel, Ouri Milstein, est à l’origine de l’édition en fac-similé

de poèmes et de lettres de Rachel : Poèmes, Lettres, Articles et Vie de Rachel,
Tel-Aviv, 1969. Réédité en 1985.
. La correspondance, adressée à des destinataires souvent différents et
dispersés, s’étend de 1908 à 1931.
Pour le 70e anniversaire de la disparition de Rachel, les éditions Ariel à

Jérusalem ont repris en 2001 l’édition Davar des écrits de Rachel.
Vie de Rachel
La plupart des éditions des œuvres de Rachel en hébreu comportent une biographie
en cette langue.
En 2018 aux éditions du Cerf, est parue une biographie en français :
Martine Gozlan, Quand Israël rêvait – La vie de Rachel Bluwstein.
144 poèmes écrits en une dizaine d’années. Ses premiers poèmes en hébreu voient le jour
à Degania, elle a 29 ans ; les derniers à Tel-Aviv, elle a un peu plus de 40 ans.
62. Près de 80 ans après la parution du recueil en hébreu, c’était la première édition en
français de la poésie de Rachel, alors même qu’elle s’était particulièrement intéressée à la
littérature et la poésie française et avait vécu trois ans à Toulouse. Il s’agissait aussi de la
première édition en langue étrangère d’une œuvre séparée de Rachel.
Références
Barbusse Henri, 1978 [1919], Clarté, Flammarion, Paris.
Brousson Jean-Jacques, 1929 [1924], Anatole France en pantoufles, Les Éditions

G. Crès et Cie, Paris.
Jolinon Joseph, 1929, Le Joueur de balle, Les Éditions Rieder, Paris.
Cet article propose la présentation et la traduction à partir de l’hébreu de

trois articles de la poétesse Rachel consacrés à des écrivains français et qui se
suivent dans l’édition de ses écrits : Anatole France en pantoufles, J. Jolinon et
Clarté. Ils nous permettent de découvrir comment une poétesse juive, de langue
hébraïque, comprenait la littérature française au début du xxe siècle, quels auteurs
elle lisait et ce qu’elle en retenait. Par contrepoint, ils laissent transparaître ce que
Rachel cherchait elle-même en écrivant.
Mots-clefs : Rachel, Anatole France, Joseph Jolinon, Henri Barbusse,
Jean-Jacques Brousson.
This paper is presenting three short articles of Rachel, published on the first half
of the 20th century and treating French writers: Anatole France, Joseph Jolinon and
Henri Barbusse. The writer is proposing for the first time a translation into French of
these hardly known texts.
Keywords: R achel, Anatole France, Joseph Jolinon, Henri Barbusse,
Jean‑Jacques Brousson.
‫ פרי עטה של המשוררת‬,‫ מאמר זה מציע לקורא הצרפתי תרגום של שלוש רשימות‬:‫תקציר‬
‫ הרשימות פורסמו‬.‫ ז‘וזף ז‘ולינון ואנרי ברבוס‬,‫ אנאטול פראנס‬:‫ על סופרים צרפתים בני זמנה‬,‫רחל‬
‫בעיתונות העברית בשנות העשרים של המאה הקודמת ומעידות על העניין שגילתה המשוררת‬
.‫בספרות הצרפתית‬
.‫ ז’אן ז’אק ברוסון‬,‫ אנרי ברבוס‬,‫ ז’וזף ז’ולינון‬,‫ אנטול פראנס‬,‫ רחל‬:‫מילות מפתח‬
Achevé d’imprimer en mars 2021
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93120 La Courneuve
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Revue des études hébraïques et juives

Centre de Recherches Moyen-Orient Méditerranée

Numéro préparé par

Numéro 23 – Année 2020

La contribution des innovations des étudiants arabophones aux questions

Usages non déictiques et impersonnels de la deuxième personne du singulier en

Moroccan Arabic and Jewish‑Arabic in Hebrew as Spoken by Israelis of

The Uncanny Meeting Point of Languages: Hebrew in G. Shofman and

Bridge over Troubled Water: Spelling Accuracy of Novel Phonemes in Arabic

La littérature française vue par Rachel

En septembre 2018, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de l’État

La langue contemporaine et son impact sur l’analyse littéraire est au

Battle of Languages – the Victory of Hebrew

Parallèlement à la langue vernaculaire, apanage des milieux émancipés, deux langues

Lors du congrès de Czernovitz de 1908 1, les yiddishistes, dont les membres du

5. Herzl, 1990, p. 94.

géographique et temporel entre les juifs du monde et les générations. Pendant

9. Sans doute le plus important poète de la renaissance de la littérature hébraïque,

une conférence prononcée à Moscou en 1917, intitulée « Nation et langue 10 »,

10. ‫אומה ולשון‬

12. Historien (Russie 1860 – Lettonie 1941).

La renaissance de l’hébreu en Erets Israël est le salon d’honneur

13. « La question de la prononciation » in Ussishkin, 1934, p. 190.

proposition soulève l’indignation des étudiants et des enseignants hébraïsants

14. Russie 1885 – Israël 1975.

hébraïque, est encore un tournant avec l’ouverture du lycée Herzlia, premier

Ben Yehuda Eliezer, 1918, ‫[ תחיית העברית‬La renaissance de l’hébreu,

Charbit Denis, 1998, Sionismes : Textes fondamentaux réunis et présentés par

Bialik Haïm Nahman, 1935, ‫[ דברים שבעל פה‬Conférences et discours], Dvir,

Brenner Yossef Haïm, 1985, Œuvres complètes (en hébreu),

Brinker Menahem, 2000, « La réinvention de la culture hébraïque » in

‫ יהודי‬,‫ ובתחילת המאה העשרים‬19-‫ בעשורים האחרונים של המאה ה‬:‫תקציר‬

2. A few words on the special history of Hebrew

Year Jewish population Hebrew speakers

Most of these composing what might be called the dominant

Blanc diagnoses the reasons for this situation:

9. Blanc, 1954, p. 391.

3. On standard languages and their quandaries

As commonly used today, a “standard language is a planned and designed

12. Nikolovski, 2015, p. 7.

four aspects of language development that [...] [are] crucial features

This perception of standardization has been adopted by many, albeit not

14. Haugen, 1966, p. 933.

standard(?) pronunciation of the emerging language. 17 As will be implied by the

Standards are not simply enshrined in formal books and

17. Or, 2016, pp. 110-128; Eldar, 2018, pp. 141-144.

slipping, this can be a cause of anxiety and concern, and of course a

While standards continue to haunt both language users and

23. Ibid., p. 373.

confused and insecure; we develop conflicts within ourselves on

Almost half a century later, John McWhorter, another American linguist,

25. Hall, 1950, p. 1.

le fonctionnement du langage et comment elles le reflètent ; car il est

A witty acknowledgement is conveyed towards the end of the introduction:

27. Frei, 1929, pp. 9-10.

30. Cf. Eldar, 2018, p. 140.

33. Haramati, 1979, pp. 15-16; 1981, p. 433.

5. So, what are we haunted about?

35. Or, 2016, p. 213; my translation.

corruption has been made a widespread spoken norm and can be

Although Rosenthal understands the phonetic basis of this change, 43 he

(2) | ‫נשאר לך עוד כמה חודשים‬