YI KING LE LIVRE DES TRANSFORMATIONS Version allemande de Richard WILHELM Prface et traduite en franais par tienne PERROT dition

revue et corrige

TABLE DES MATIERES SOMMAIRE

PREFACE DU TRADUCTEUR FRANAIS Jeunesse du Yi King Problmes de traduction Richard Wilhelm et son uvre Brve histoire du Yi King en Europe Wilhelm, doctor mellifluus NOTE SUR LE TITRE : LIVRE DES TRANSFORMATIONS PREFACE DE RICHARD WILHELM INTRODUCTION I. Usage du livre des transformations a. Le livre d'oracles b. Le livre de sagesse II. Histoire du livre des transformations III. Disposition de la traduction LIVRE I LE TEXTE PREMIRE PARTIE 1. K'ien / Le crateur Le jugement L'image Les traits 2. K'ouen / Le rceptif Le jugement L'image Les traits 3. Tchouen / La difficult initiale Le jugement L'image Les traits 4. Mong / La folie juvnile Le jugement L'image Les traits 5. Su / L'attente (la nutrition) Le jugement L'image Les traits 6. Soung / Le conflit Le jugement L'image Les traits 7. Sze / L'arme Le jugement L'image Les traits 8. Pi / La solidarit, l'union

Le jugement L'image Les traits 9. Siao Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du petit Le jugement L'image Les traits 10. Liu / La marche Le jugement L'image Les traits 11. T'ai / La paix Le jugement L'image Les traits 12. Pi / La stagnation, l'immobilit Le jugement L'image Les traits 13. T'ong Jen / Communaut avec les hommes Le jugement L'image Les traits 14. Ta You / Le grand avoir Le jugement L'image Les traits 15. K'ien / L'humilit Le jugement L'image Les traits 16. Yu / L'enthousiasme Le jugement L'image Les traits 17. Souei / La suite Le jugement L'image Les traits 18. Kou / Le travail sur ce qui est corrompu Le jugement L'image Les traits 19. Lin / L'approche Le jugement L'image Les traits 20. Kouan / La contemplation (la vue) Le jugement L'image Les traits 21. Che Ho / Mordre au travers

Le jugement L'image Les traits 22. Pi / La grce Le jugement L'image Les traits 23. Po / L'clatement Le jugement L'image Les traits 24. Fou / Le retour (le tournant) Le jugement L'image Les traits 25. Wou Wang / L'innocence (l'inattendu) Le jugement L'image Les traits 26. Ta Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du grand Le jugement L'image Les traits 27. Yi / les commissures des lvres (l'administration de la nourriture) Le jugement L'image Les traits 28. Ta Kouo / La prpondrance du grand Le jugement L'image Les traits 29. Kan / L'insondable, l'eau Le jugement L'image Les traits 30. Li / Ce qui s'attache, le feu Le jugement L'image Les traits Deuxime Partie 31. Hien / L'influence (la demande en mariage) Le jugement L'image Les traits 32. Hong / La dure Le jugement L'image Les traits 33. Touen / La retraite Le jugement L'image Les traits

34. Ta Tchouang / La puissance du grand Le jugement L'image Les traits 35. Tsin / Le progrs Le jugement L'image Les traits 36. Ming Yi / L'obscurcissement de la lumire Le jugement L'image Les traits 37. Kia Jen / La famille (le clan) Le jugement L'image Les traits 38. Kouei / L'opposition Le jugement L'image Les traits 39. Kien / L'obstacle Le jugement L'image Les traits 40. Hiai / La libration Le jugement L'image Les traits 41. Souen / La diminution Le jugement L'image Les traits 42. Yi / L'augmentation Le jugement L'image Les traits 43 Kouai / La perce (la rsolution) Le jugement L'image Les traits 44. Keou / Venir la rencontre Le jugement L'image Les traits 45. Ts'ouei / Le rassemblement (le recueillement) Le jugement L'image Les traits 46. Cheng / La pousse vers le haut Le jugement L'image Les traits

47. K'ouen / L'accablement (l'puisement) Le jugement L'image Les traits 48. Tsing / Le puits Le jugement L'image Les traits 49. Ko / La rvolution, la mue Le jugement L'image Les traits 50. Ting / Le chaudron Le jugement L'image Les traits 51. Tchen / L'veilleur, l'branlement, le tonnerre Le jugement L'image Les traits 52. Ken / L'immobilisation, la montagne Le jugement L'image Les traits 53. Tsien / Le dveloppement (le progrs graduel) Le jugement L'image Les traits 54. Kouei Mei / L'pouse Le jugement L'image Les traits 55. Fong / L'abondance, la plnitude Le jugement L'image Les traits 56. Liu / Le voyageur Le jugement L'image Les traits 57. Souen / Le doux (le pntrant, le vent) Le jugement L'image Les traits 58. Touei / Le serein, le joyeux, le lac Le jugement L'image Les traits 59. Houan / La dissolution (la dispersion) Le jugement L'image Les traits

60. Tsie / La limitation Le jugement L'image Les traits 61. Tchoung Fou / La vrit intrieure Le jugement L'image Les traits 62. Siao Kouo / La prpondrance du petit Le jugement L'image Les traits 63. Ki Tsi /Aprs l'accomplissement Le jugement L'image Les traits 64. Wei Tsi / Avant l'accomplissement Le jugement L'image Les traits Livre II LES MATRIAUX Introduction Chouo Koua / Discussion des Trigrammes Chapitre I Chapitre II Chapitre III Ta Tchouan / Le Grand Commentaire (appel encore Hi Tsi Tchouan ou Commentaire sur les jugements annexs) Premire partie A. Les principes fondamentaux Chapitre I. Les transformations dans l'univers et dans le Livre des Transformations Chapitre II. Composition et usage du Livre des Transformations B. Les exposs dtaills Chapitre III. Des paroles rattaches aux hexagrammes et aux traits Chapitre IV. Des connexions profondes du Livre des Transformations Chapitre V. La VOIE dans sa relation avec la force lumineuse et avec la force obscure Chapitre VI. De la VOIE applique au Livre des Transformations Chapitre VII. Les effets du Livre des Transformations sur l'homme Chapitre VIII. De l'usage des explications annexes Chapitre IX. De l'oracle Chapitre X. Le quadruple usage du Livre des Transformations Chapitre XI. Des tiges d'achille, des signes, des traits Chapitre XII. Rcapitulation Deuxime partie Chapitre I. Les hexagrammes cration et l'action Chapitre II. Histoire de la civilisation Chapitre III. De la structure des hexagrammes Chapitre IV. De la nature des Trigrammes Chapitre V. Explication de quelques traits du Livre des Transformations Chapitre VI. De la nature du Livre des Transformations en gnral

Chapitre VII. Relation de quelques hexagrammes avec la formation du caractre Chapitre VIII. Usage du Livre des Transformations : Les traits Chapitre IX. Les traits (suite) Chapitre X. Les traits (suite) Chapitre XI. Valeur de la prudence comme enseignement du Livre des Transformations Chapitre XII. Rcapitulation La structure des hexagrammes 1. Gnralits 2. Les huit trigrammes et leur utilisation 3. Le temps 4. Les places 5. Le caractre des traits 6. Les relations des traits entre eux a. Correspondance b. Entraide 7. Les matres de l'hexagramme Mode de consultation de l'Oracle a. Les tiges d'achille b. Les pices de monnaie Remarque pratique pour la Consultation du livre (N. d. T.) Table des Hexagrammes Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations Table des hexagrammes disposs par maisons A. Les huit trigrammes primitifs d'aprs leur forme (tableau aide-mmoire) B. Les huit maisons 1. La maison du crateur 2. La maison de l'insondable 3. La maison de l'immobilisation 4. La maison de l'veilleur 5. La maison du doux 6. La maison de ce qui s'attache 7. La maison du rceptif 8. La maison du joyeux Livre III LES COMMENTAIRES Premire Partie 1. K'ien / Le crateur La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision Commentaire sur les images L'image Les traits Commentaire sur les paroles du texte (Wen Yen) Sur l'ensemble de l'hexagramme Sur les traits 2. K'ouen / Le rceptif La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la Dcision L'image

Commentaire des paroles du texte (Wen Yen) Sur l'ensemble de l'hexagramme Les traits 3. Tchouen / La difficult initiale L'ordre de succession des hexagrammes La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 4. Mong / La folie juvnile L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 5. Su / L'attente (la nutrition) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 6. Soung / Le conflit L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 7. Sze / L'arme L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 8. Pi / La solidarit, l'union L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 9. Siao Tchou / Le pouvoir d'apprivoisement du petit L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits

10. Liu / La marche L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 11. T'ai / La paix L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 12. P'i / La stagnation (l'immobilit) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 13. T'ong Jen / Communaut avec les hommes L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 14. Ta You. / Le grand avoir L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 15. K'ien / L'humilit L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image LES TRAITS 16. Yu / L'enthousiasme L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits

17. Souei / La suite L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 18. Kou / Le travail sur ce qui est corrompu L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 19. Lin / L'approche L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 20. Kouan / La contemplation (La vue) L'ordre de la succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 21 Che ho / Mordre au travers L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Les jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 22. Pi/ La grce L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 23. Po / L'clatement L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 24. Fou / Le retour (Le tournant)

L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaires sur la dcision L'image Les traits 25. Wou Wang / L'innocence (L'inattendu) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 26. Ta Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du grand L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 27. Yi / Les commissures des lvres (L'administration de la nourriture) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 28. Ta Kouo / La prpondrance du grand L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 29. K'an / L'insondable, l'eau L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 30. Li / Ce qui s'attache, le feu L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits Deuxime Partie

31. Hien / L'influence (La demande en mariage) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 32. Hong / La dure L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 33. Touen / La retraite L'ordre de succession La connexion des hexagrammes avec les autres Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 34. Ta Tchouang / La puissance du grand L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 35. Tsin / Le progrs L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 36. Ming Yi / L'obscurcissement de la lumire L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 37. Kia Jen / La famille (Le clan) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 38. Kouei / L'opposition

L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 39. Kien / L'obstacle L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 40. Hiai / La libration L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 41. Souen / La diminution L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Les jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 42. Yi / L'augmentation L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 43. Kouai / La perce (La rsolution) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 44. Keou / Venir la rencontre L'ordre de succession La connexion des hexagrammes Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits

45. Ts'ouei / Le rassemblement L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 46. Cheng / La pousse vers le haut L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 47. K'ouen / L'accablement (L'puisement) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 48. Tsing / Le puits L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 49. Ko / La rvolution, la mue L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 50. Ting / Le chaudron L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 51. Tchen / L'veilleur (l'branlement, le tonnerre) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 52. Ken / L'immobilisation, la montagne

L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 53. Tsien / Le dveloppement (le progrs graduel) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 54. Kouei Mei / L'pouse L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 55. Fong / L'abondance, la plnitude L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 56. Liu / Le voyageur L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 57. Souen / Le doux (le pntrant, le vent) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 58. Touei / Le serein, le joyeux, le lac L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 59. Houan / La dissolution (la dispersion) L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux

Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 60. Tsie / La limitation L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 61. Tchoung fou / La vrit intrieure L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 62. Siao Kouo / La prpondrance du petit L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Jugements annexs Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 63. Ki Tsi / Aprs l'accomplissement L'ordre de succession La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits 64. Wei Tsi / Avant l'accomplissement L'ordre de succession des hexagrammes La connexion des hexagrammes entre eux Le jugement Commentaire sur la dcision L'image Les traits

TABLEAUX
Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations Tableau 2 Table des Hexagrammes Tableau 3 Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations

FIGURES
Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes. Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes. Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde. Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde. Figure 5 Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune. Figure 7 L'crit du Fleuve Lo. Figure 8 Disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde.

LIVRE

Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes.

Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes.

[XI] PREFACE DU TRADUCTEUR FRANAIS Tard je t'ai aime, beaut si ancienne et si nouvelle. (ST AUGUSTIN : Confessions, X, XXVII.) Jeunesse du Yi King Le plus ancien livre de la Chine 1 en est aussi le plus moderne. Le Yi King offre l'homme une cl intemporellement neuve pour pntrer l'nigme de son destin. Il nous entrane, au-del de toute thologie comme de tout systme philosophique, un degr de profondeur limpide o l'il du cur contemple l'vidence du vrai. L'unit est le fondement de l'univers. Mais, pour tre fcond, le T'ai Ki (le Grand Commencement) doit se sacrifier en se ddoublant, car " partir de ce qui est parfait, rien ne devient 2". Le monde ne nous rvle que le jeu des deux forces polaires, le mle et la femelle, le plus et le moins, leurs pousailles et les dix mille tres qui en sont les fruits. Le gnial crateur des hexagrammes a su ramener cette varit sans limites un schme mathmatique enserrant la cration comme un rseau, ou plutt formant la trame qui la supporte et l'anime. Les soixante-quatre hexagrammes groupant deux deux les huit trigrammes obtenus en combinant de toutes les manires possibles les deux nergies primordiales constituent une image complte du monde. On conoit l'admiration de Leibnitz pour une telle pure. Mais, comme la rose du zodiaque, le dploiement circulaire des signes invents par Fo Hi n'a rien d'une figure [XII] statique. C'est une succession de maisons que parcourt toute existence, qu'elle soit organique ou inorganique, individuelle ou collective. Chacune de ces demeures se compose de six lments ou traits qui lui confrent sa structure propre : "Le six, dit Philon d'Alexandrie, est minemment propre la gnration 3".
1

Mme si une partie du Livre des Annales est antrieure au texte du Yi King, l'antiquit immmoriale des hexagrammes, ossature du Livre des Transformations, ne saurait tre discute. "Ex perfecto nihil fit" (adage alchimique). PHILON : De Opificio Mundi, 1,3.

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Est-il impensable qu'aprs avoir longuement considr le ciel et la terre, le monde intrieur et le monde extrieur, un homme ait su interprter l'interaction des facteurs opposs dans chacune de ces "images premires" 4 et fixer ainsi sa place par rapport aux autres dans l'univers ? Si les physiciens sont parvenus forcer le sanctuaire de l'atome, pourquoi ne pas admettre qu'au prix d'une longue attention quelqu'un ait pu passer plus loin que la multiplicit chaotique et en percevoir les lois constantes et universelles ? Semblable vision requiert plus qu'un entranement de l'intellect : elle implique une transformation du regard, c'est--dire de l'tre tout entier, car si l'il est simple, tout le corps devient lumineux 5. Les commentateurs du Yi King attestent au long des sicles l'existence d'une telle race de "saints sages" 6. Ils affirment que la frquentation du Livre est un moyen de choix pour apprendre lire l'ordre de l'univers et, tout en mme temps, tablir l'harmonie en soi-mme. Si nous connaissons les lois fixes de l'tre et du devenir, rien ne nous surprend, rien ne nous affecte en notre fond le plus intime : nous savons qu'il n'est pas d'acquisition dfinitive ; tout moment est passage, l'apoge contient en germe le dclin, la dfaite prpare la victoire future, la retraite est souvent la meilleure prparation du retour. Ainsi nous nous gardons de nous identifier l'extrmit heureuse ou malheureuse o le sort nous a ports pour considrer toujours en elle la prsence secrte mais dj en uvre du ple contraire. Ne cessant de "marcher au milieu 7" nous sommes l'abri des surprises du destin. On reconnat ici l'attitude de dtachement, de souple abandon dans laquelle tous les [XIII] enseignements voient le terme de l'homme : perte constante et fconde o l'tre possde le tout, paisible non-savoir qui surpasse toute intelligence 8. Tel est le secret de sagesse du Yi King. C'est en cela qu'il a t une source d'infinies mditations pour Lao Tseu et Confucius 9. Mais l'on voit tout de suite comment cette connaissance des lois de la vie rend l'homme apte pressentir les droulements prochains et dterminer sa conduite.
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Voir plus loin, p. 342 et passim. Cf. Matthieu, VI, 22. Voir plus loin p. 302 et passim. Voir p. 70. Cf. ptre aux Philippiens, IV, 7. La tradition veut que Confucius ait us trois rouleaux du Yi King force de les lire.

Si, moyennant une discipline faite essentiellement de mditation du Livre et de consentement amoureux aux rythmes de l'univers qu'il reflte, nous avons appris pouser l'harmonie du monde, chacun de nos actes et avant tout ceux que nous accomplissons dans une atmosphre de religieux recueillement manifeste un aspect de cet ordre unique. Lorsque, dans une situation donne, notre regard n'est pas assez lucide pour en discerner le sens 10, nous pouvons escompter qu'en laissant se former un hexagramme l'aide de certains gestes soustraits au calcul de notre moi spar nous obtiendrons une figure qui sera une sorte d'image radiographique du moment. Les diffrents lments en jeu apparatront et, faisant ntre une exprience millnaire transmise en nigme, nous nous rendrons mme de prvoir le dveloppement venir et d'adopter dans cette perspective l'attitude juste. Ds lors il est vain de se demander si le Yi King est un livre sapientiel ou un simple recueil divinatoire. Le sage connat l'avenir. Non qu'une sorte de film mental lui en projette les images. La ralit est beaucoup plus dpouille : totalement prsent l'instant o il est plac, il en dchiffre les composantes ; il voit les germes dont le moment est gros et oriente ainsi, comme d'instinct, son action. Un savoir aussi subtil ne peut, on le comprend, s'exprimer en langage conceptuel et logique. La vision du monde qu'il traduit est aux antipodes de celle de l'Occident. Notre science est analytique : elle isole soigneusement le phnomne [XIV] tudi de son contexte ; celle de l'Orient est synthtique : elle apprend tout embrasser d'un seul coup d'il et lire les rapports. Dans l'immense symphonie du monde nous nous appliquons couter les diffrents instruments l'un aprs l'autre, nous interdisant par l de saisir le sens de la partition. Le sage chinois, au contraire, laisse monter la fois tous les chants, ne ngligeant pas la plus humble note de la timbale ou du triangle. Chaque tre, chaque instant pris dans son intgralit est un visage du Tout, une facette de l'unit indescriptible. "La transformation, dit un commentateur, c'est l'immuable 11". Pour transmettre cette connaissance il n'est d'autre vhicule que l'nigme, expression paradoxale qui rassemble en elle-mme les opposs ou, par son absurdit apparente, oblige l'esprit interrompre son discours linaire, fait refluer le courant mental et le contraint traverser
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Cf. "Si vritablement tu as un cur bon, ne questionne pas" (Hexagramme n 42 : L'augmentation, p. 198). Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegrif im Buch der Wandlungen, dans EranosJahrbuch XX, Zurich, 1952, p. 321.
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des couches plus profondes, plus proches de ce centre indicible o les contraires clbrent leurs noces ternelles. On comprend le dsespoir des traducteurs occidentaux confronts une mentalit si trangre la ntre. Et l'on serait prt pardonner les sarcasmes dont ils ont accabl les interprtes qui prtendaient dcouvrir dans le Yi King des abmes de sagesse et de science. La lecture du Livre des Transformations rclame une longue patience et une grande humilit. Notre sens des dductions rigoureuses doit s'mousser pour faire place une perception plus globale, potique de l'univers. Au lieu de voir dans les hexagrammes une sorte d'algbre fige, nous devons les saisir dans leur complexit de vivants et pouser leur dynamisme. L encore l'attitude qu'exigent de nous les vieux matres rejoint trangement celle des modernes explorateurs de la texture secrte des choses. Les physiciens de l'infiniment petit ne nous affirment-ils pas en effet que, dans leur champ d'action, l'observateur ne peut plus demeurer l'extrieur de la ralit observe et que le sujet doit faire corps avec l'objet qu'il contemple, devenant ainsi partie intgrante du phnomne ? Nous n'aurons quelque chance d'entrer dans la caverne aux trsors du [XV] Yi King qu'en abdiquant notre autonomie, en adhrant la situation tudie, en nous mettant l'unisson de l'ample respiration cosmique qui parcourt le Livre. Toute hte, toute impatience doivent tre cartes. "Lis, lis, relis, prie et tu trouveras". Le vieil adage alchimique est ici sa place : le Yi King ne se prsente-t-il pas comme le premier Trait des transmutations ? Et, certes, il ne livre pas plus facilement ses secrets qu'un grimoire. Mais rien ne rsiste la simplicit confiante des curs pris de sagesse : "Si tu n'as pas de matre, nous est-il dit, approche-toi du Livre comme de tes parents 12". Et une autre parole plus proche de nous vient faire cho ce conseil, pour l'clairer : "Si l'un de vos enfants vous rclame du pain, lui donnerez-vous une pierre ? Combien plus votre Pre cleste donnera-t-il l'Esprit saint ceux qui le lui demandent 13". Problmes de traduction Jusqu' Wilhelm l'intelligence spirituelle a fait dfaut aux traducteurs du Livre. Sans doute taient-ils trop assurs de leur savoir, de la valeur
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Voir plus loin p. 385. Cf. Luc, XI, 11-12.

universelle de leurs catgories mentales. Pourtant, les sinologues ne l'ignorent pas, la langue chinoise requiert pour tre comprise une bonne part d'intuition. Une autorit irrcusable, Mencius, l'un des pres du classicisme confucen, le dclare en termes formels propos de l'interprtation des anciens potes de l'Empire : "Nous devons l'aide de nos penses nous efforcer de toucher l'intention d'une phrase, et alors nous la saisirons 14". C'est que le chinois, la diffrence des langues europennes voire smitiques, se compose de mots dont le sens, incertain, n'est prcis que par le contexte, ou la glose qui en donne l'acception autorise. En outre, les dsinences et les liaisons syntactiques manquent : on se trouve en prsence d'une juxtaposition de [XV] caractres invariables La phrase ne devient donc vraiment intelligible que lorsqu'a jailli l'clair dvoilant d'un seul coup sa signification globale : alors seulement les diffrentes parties de ce tout s'ordonnent et se mettent mutuellement en lumire. C'est ce qui explique que les versions d'ouvrages chinois puissent diffrer ce point l'une de l'autre et qu'en particulier dans le cas d'un livre archaque comme le Yi King les traducteurs se lancent le reproche de trahison, voire d'absurdit. Une version littrale est assure de demeurer incomprhensible. Legge le confesse avec une sympathique franchise : "Lorsque je composai ma premire traduction du Yi King, crit-il, je tentai d'tre aussi concis dans mon anglais que l'tait l'original chinois... Je suivais en cela l'exemple du P. Rgis et de ses collaborateurs 15. Mais leur version est quasi inintelligible, et la mienne ne l'tait pas moins 16". Et il conclut : "Il est vain pour un traducteur de tenter une version littrale. Quand les caractres ont mis son esprit en contact avec celui de l'auteur, il est libre de rendre les ides dans son propre langage 17... Dans l'tude d'un classique chinois on a moins l'interprtation des caractres employs par l'crivain qu'une participation ses penses : il y a l une vision d'esprit esprit 18". Ce rcit permet de mesurer les difficults toutes particulires que
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Cit par JAMES LEGGE : The Sacred Books of the Fast ; vol. XVI. The texts of Confucianism : Part II : The Y King. Oxford 1882, p. 22. Auteurs de la premire version occidentale du Yi King dont il sera question plus loin.

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C'est nous qui soulignons. Cette confidence candide de LEGGE devient sous la plume du P. DE HARLEZ, tenant dune cole rivale, une condamnation sans appel ; il n'tait pour cela que de mettre la phrase au prsent : "Leur version est inintelligible, et la mienne ne l'est pas moins". (Ch. DE HARLEZ : Le Yih-King. Annales de l'Acadmie Royale des Sciences de Belgique, 1889 p. 10.) Nous sommes aussi loigns de l'objectivit scientifique que de la sagesse chinoise.
17 18

C'est nous qui soulignons. J. LEGGE : op. cit. p. 22.

prsente l'accs d'un texte chinois et, au premier chef, d'un ouvrage nigmatique comme celui qui nous occupe. Un auteur qui aurait reu oralement la science du Yi King dans un monastre taoste nous le confirme sans ambages : "Une traduction (littrale du Livre) serait illisible pour les Europens ; il leur suffira de lire les essais de Philastre, de Legge et de Harlez pour s'en rendre compte 19". Le grand problme, [XVII] dans un tel cas, est de se procurer l'interprtation authentique, un peu comme dans l'tude d'un ouvrage ancien il faut avant toutes choses tablir le texte partir de la diversit des manuscrits. Cette interprtation une fois obtenue et fixe dans une langue occidentale, le reste est peut-on dire, jeu d'enfants et affaire de nuances. Plus d'un lecteur franais attir par le secret du Yi King l'a prouv quand, aprs s'tre douloureusement heurt aux versions du Livre faites dans sa langue maternelle, il a dcouvert l'uvre de Wilhelm : ds les premires pages, il a senti que le temps de l'preuve tait termin pour lui ; le gardien du seuil s'effaait et le plus hermtique des anciens crits offrait gnreusement les richesses dont il regorge. Richard Wilhelm et son uvre Richard Wilhelm est le premier Europen avoir reu la science vivante du Yi King avec mission de la divulguer et de la rpandre en Occident. Missionnaire protestant arriv en 1899 en Chine, il avait adopt d'emble une attitude de respect et d'intelligente sympathie l'gard de la civilisation millnaire au milieu de laquelle sa vocation l'avait plac. "Ma grande satisfaction, devait-il confier non sans humour son ami Jung, est de n'avoir jamais baptis de Chinois 20". Cet vanglisateur s'tait fait disciple. Un lettr appartenant la famille de Confucius l'avait initi l'enseignement secret et lui avait appris la pratique du yoga chinois 21 dont le Yi King est l'un des livres 22. C'est sous la direction de celui qu'il nomme
Ch. CANONE dans Le Matre YAN-KUANG (pseudon. de JEAN MARQUS-RIVIRE) : Mthode de divination chinoise par le Yi King, Paris, 1950, p.79.
20 19

C.G. JUNG : Ma Vie, souvenirs, rves et penses recueillis par ANIELA JAFFE. Trad. fr. 1967, p. 432. C. G. JUNG : Discours la mmoire de Richard Wilhelm dans RICHARD WILHELM et C. G. JUNG : Das Geheimnis der goldenen Blte, (Le secret de la Fleur d'Or). Zurich, 5me d. 1965, p XIII.
22 21

"Les interprtations les plus leves du Yi King sont donnes par la tradition orale des "monastres sans portes". (Yan-Kuang, op. cit., p. 8). En fait, de l'aveu mme de l'auteur, Canone, Yan Kuang et Marqus Rivire ne forment qu'un seul tre. Son "initiation" relve du pur procd littraire. (Note de 1983).

[XVIII] son "matre vnr" que Wilhelm explora "les merveilles du Livre des Transformations", "ce monde trange et pourtant familier 23". Lao Na Souan fut, au rapport d'Hellmut Wilhelm, une figure marquante de l'Empire finissant 24. Tmoin d'un dclin contre lequel il luttait courageusement mais que sa lucidit savait irrversible, il semble avoir t pntr de la ncessit de ne pas laisser le Yi King s'engloutir dans le naufrage et, pour cela, de rvler ce qui n'avait jamais t dit un tranger, afin d'assurer cette fleur un sol nouveau et propice o elle continuerait rayonner doucement. On ne peut en effet manquer d'tre frapp par la tnacit avec laquelle il s'employa maintenir le contact avec son lve au milieu des bouleversements supplmentaires provoqus par la premire guerre mondiale. Il avait su discerner les dons rares de Wilhelm que Jung exprime admirablement en ces termes : "Le spcialiste est en gnral un esprit purement masculin, un intellect pour qui la fcondation est un phnomne tranger et contre nature ; c'est pourquoi il constitue un instrument particulirement impropre accueillir et mettre au monde un esprit tranger. Mais le grand esprit porte la marque du fminin ; il lui est donn un sein qui conoit et enfante, un sein capable de modeler un corps tranger en une forme familire. Wilhelm possdait au suprme degr le charisme de la maternit spirituelle. Il lui dut la pntration intuitive jamais atteinte qui lui permit d'entrer dans l'esprit de l'Orient et le rendit apte produire ses incomparables traductions 25". Wilhelm ne se mit au travail qu'aprs une longue prparation. Une fois dgag le sens des brves sentences du texte canonique, ce qui n'tait pas chose facile, il fallait encore en effet extraire et grouper les passages des commentaires propres l'clairer, de manire produire une uvre harmonieuse et vivante et non un assemblage inorganis, [XIX] pesant et difficilement utilisable 26. Aprs avoir ralis une premire version, Wilhelm la retraduisit de l'allemand en chinois, afin de faire contrler son commentaire par son matre 27. L'ouvrage tait peu prs termin lorsque son auteur fut rappel en Allemagne. Peu aprs, Lao Na Souan, sa tche
23 24

Voir plus loin, p. I.

The I Ching or Book of Changes. The Richard Wilhelm translation rendered into English by CARY F. BAYNES. Prface la 3me dition par HELLMUT WILHELM. Londres-New York 1968, p. XIV.
25 26 27

C. G. JUNG : loc. cit., p. XII. Cette absence de synthse est un des graves dfauts de la version de PHILASTRE. Voir plus loin p. 1.

accomplie, prenait cong de ce monde. Le I Ging parut Ina en 1924. C.G. Jung, qui a rencontr Wilhelm vers cette poque, le dcrit ainsi : "Lorsque je fis sa connaissance, (il) offrait l'aspect d'un authentique Chinois, tant par sa mimique que par son criture et son langage. Il avait accept le point de vue oriental et la vieille civilisation chinoise l'avait totalement imprgn 28". L'auteur de Psychologie et Alchimie tait depuis plusieurs annes proccup par les correspondances fortuites et pourtant signifiantes qui se multiplient autour des tres mis en contact, par une voie ou par une autre, avec leur me profonde. Il y souponnait des manifestations d'un ordre diffrent de l'enchanement causal seul en honneur en Occident. Le Yi King, qu'il connaissait par Legge, outre qu'il constituait ses yeux "la plus belle collection d'archtypes", lui avait sembl offrir un instrument de choix pour scruter le sens du hasard. Il avait donc commenc manipuler des tiges de roseaux la manire chinoise, et il demeurait comme "fascin" par les rponses frappantes que lui rendait le vieil oracle. Il put ainsi mesurer mieux que tout autre l'importance de l'vnement que constituait la publication de l'uvre de Wilhelm : "Pour la premire fois, crit-il, cette uvre la plus profonde de l'Orient tait introduite en Occident sous une forme vivante et accessible 29". Jung est, avec Hellmut Wilhelm 30, l'homme qui a le plus fait pour diffuser le I Ging. Il avait conscience d'avoir reu dans ce livre un dpt sacr de son ami disparu [XX] prmaturment 31 : "Quelques semaines avant sa mort, raconte-t-il dans ses Souvenirs, alors que depuis longtemps je n'avais aucune nouvelle de lui, je fus, au moment de m'endormir, tenu veill par une vision. Prs de mon lit, un Chinois tait debout dans un vtement bleu-sombre, les mains croises dans les manches. Il s'inclina devant moi comme s'il voulait me transmettre un message. Je savais de quoi il s'agissait. Cette vision fut remarquable par son extraordinaire nettet : non seulement je voyais toutes les petites rides du visage, mais
28 29 30

C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433. C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433.

Le fils de Richard Wilhelm, sans les encouragements de qui le prsent travail n'aurait sans doute pas vu le jour, est actuellement Acting Director au Far Eastern and Russian Institute de l'Universit de Washington Seattle. R. WtLHELM est mort en 1930 l'ge de 57 ans. On pourra consulter : Richard Wilhelm, Der geistige Mittler zwischen China und Europa (le mdiateur spirituel entre la Chine et l'Europe), portrait biographique publi par SALOME WILHELM Eugen Diederichs Verlag, Dsseldorf, 1956.
31

aussi chaque fil dans le tissu de son vtement 32". C'est la suggestion de Jung que son lve Mrs. Cary F. Baynes entreprit de traduire le I Ging en anglais 33. Jung composa pour la circonstance une prface magistrale o, auprs d'intressantes considrations thoriques sur la "synchronicit" 34, il rapporte la manire dont le Livre rpondit ses questions sur l'opportunit d'une version anglaise, puis sur celle d'une nouvelle prface 35. Le public franais a galement bnfici du message du missionnaire allemand. M. Raymond de Becker qui, comme nous-mme, doit Jung d'avoir connu le I Ging 36 a t incit par cette lecture tirer du sommeil la traduction du P. de Harlez parue en 1889. Nous aurons plus loin situer ce travail dans l'ensemble des versions franaises du Livre. Il suffit ici notre propos de relever le jugement que l'diteur porte dans sa pertinente introduction sur l'uvre qu'il publie : "Charles de Harlez... est all vers [XXI] le Yi-King la manire de Renan vers l'vangile." M. de Becker tempre heureusement cette incomprhension en adjoignant chaque chapitre d'importants commentaires extraits du livre de Wilhelm 37. Brve histoire du Yi King en Europe Le trsor confi par Lao Na Souan son disciple se prsente comme le terme d'un long cheminement qui a peu peu rapproch le plus trange des livres de l'Extrme Orient de l'me occidentale. Ds la fin du XVIIme sicle, l'Europe avait commenc connatre le
32 33

C. G. JUNG : Ma Vie, op. cit. p. 434-435.

Commence avant la mort de Wilhelm et poursuivie sous le contrle de son fils Hellmut, la traduction de Mrs. BAYNES a t publie en 1951. Elle a t pour nous un secours des plus prcieux.
34

Voir C. G. JUNG : Die Synchronizitt als Faktor von akausalischer Zusammenhang (La synchronicit comme facteur de connexion acausale) dans Naturerklrung und Psyche, Zurich 1952 et M. L. von Franz. Nombre et temps tr. Fr. 1978. On trouvera la relation d'une exprience analogue dans le savant petit livre de H. VAN PRAAG : Sagesse de la Chine. Marabout-Universit, Verviers 1966, p. 76 et sv. Le mode d'utilisation du Yi King comme oracle se trouve dcrit aux pages 400-403 du prsent volume.
36 35

Cf. Le Livre des Mutations, texte primitif traduit du chinois par Charles DE HARLEZ, prsent et annot par Raymond DE BECKER, Paris 1959, p. 17. Ces extraits sont si importants qu'ils ont t jugs illicites par le Tribunal de Commerce de la Seine (5-I-71) (N. de l'dit.).
37

Yi King par les rapports de jsuites rsidant la cour de Pkin. Ces travaux avaient retenu l'attention de Leibnitz. Une correspondance s'tait mme engage entre l'un de ces religieux et le philosophe de l'harmonie prtablie frapp de retrouver dans le systme binaire du yin-yang une conception parallle celle de sa numration fonde sur l'usage exclusif de deux chiffres : le 1 et le 0 38. Pendant ce temps d'autres missionnaires prparaient une traduction complte de l'ouvrage. Leur manuscrit devait sommeiller un sicle avant qu'un diteur allemand pris d'orientalisme offrt l'Europe la premire version du "plus ancien Livre des Chinois 39". Les spcialistes estiment que l'uvre du P. Rgis, peu intelligible comme traduction, ne manque pas de valeur par l'ensemble des informations qu'elle contient. Il faut attendre la fin du XIXme sicle pour que l'Occident [XXII] possde deux versions du Yi King dignes de ce nom. Elles sont respectivement l'uvre de Legge 40 et de Philastre 41. Malgr le prestige de la collection dans laquelle il figure, le livre de Legge devait faire l'objet d'attaques acerbes de la part de certains reprsentants du monde savant. Le professeur londonien Terrien de Lacouperie lui dnie mme la qualit de traduction et ne veut y voir qu'une mauvaise paraphrase 42. Si la passion rend ce jugement suspect (Legge avait contest le bien-fond des thses de Terrien), on peut par contre accorder foi R. Wilhelm lorsqu'il dclare de son ct que ce travail "reste loin derrire" les autres traductions du mme savant 43. L'uvre de Philastre provoqua moins de remous. Elle le dut sans doute pour une bonne part au fait que l'auteur n'appartenait pas au mme cercle troit que Legge. Inspecteur des Affaires coloniales en Cochinchine,
Outre l'article d'Hellmut WILHELM cit plus haut (p. XV, note 11), on consultera du mme auteur : Leibniz and the I Ching, Collectanea Commissionis Synodalis 16, Pkin 1943, p. 205-219. Y-King, antiquissimus Sinarum Liber, quem ex latina interpretatione P. Regis et aliorum ex Soc. Jesu P.P. edidit Julius Mohl. Stuttgartise et Tubingae. Vol. II, 1834-1839. Le contexte rvle qu'antiquissimus a bien la valeur d'un superlatif relatif. JAMES LEGGE : The Sacred Books of the East. Vol. XVI : The Texts of Confucianism. Part II : The Yi King. Oxford 1882.
41 40 39 38

P. L. F. PHILASTRE : Tshou Yi. Le Yi King ou Livre des Changements de la dynastie de Tshou. Annales du Muse Guimet, T. VIII et XXIII. Paris, 1885-1893. "Now we come to the English paraphrase, not translation... by Dr J. Legge." (TERRIEN DE LACOUPERIE : The oldest book of the Chinese : The Yi King and its authors, Londres, 1892.)
43 42

Voir plus loin page 298.

Philastre avait pass plus de 22 ans dans un milieu presque exclusivement chinois 44. Mditant sur le problme de l'origine du langage, il avait cru y dcouvrir la cl du "mystre antique". Son systme se trouve expos dans une sorte de Discours de la Mthode publi Paris en 1879 45. Pour lui, le langage traduit l'motion de l'homme primitif devant le plus grandiose des spectacles de la nature : le mouvement du soleil et celui de la lune. Chacun des sons, voyelles et consonnes, traduit une raction entrane par ces phnomnes 46. A ce sens "naturel" est venue s'ajouter ultrieurement une acception conventionnelle. Mais la signification primitive demeure encore [XXIII] discernable dans un ouvrage "prhistorique" comme le Yi King 47. Philastre donne plusieurs exemples de l'application de sa mthode. Ainsi pour lui le mot chinois jn (homme) doit tre interprt comme : "(e) raisonnement sur (') le mouvement du soleil autour de la terre cause de (j) la fin de la vue de la lune et de (n) la lumire solaire 48". Quant Tshou, nom de l'un des auteurs traditionnels du Yi King, il donne lieu la lecture suivante : "(u) mditation sur le mouvement du soleil autour de la terre, effet de la rflexion (o) et du raisonnement (e) sur (s) le soleil passant dans l'hmisphre nord, cause de (h) l'obscurcissement de (t) l'apparence de la lune 49". Nous devons le confesser, le monumental ouvrage de Philastre nous est toujours demeur hermtiquement clos et nous ne pouvons que souscrire l'opinion de Charles Canone rapporte plus haut. Mme s'il ne s'agissait l que d'impressions personnelles, les prmisses philologiques qui ont gouvern ce travail seraient bien suffisantes pour faire natre chez le lecteur les plus srieuses rserves. C'est aprs avoir t frapp par les divergences existant entre la traduction de Legge et celle de Philastre que le grand orientaliste belge Charles de Harlez reprit la thse expose en 1880 par Terrien de
44 45 46

Cf. op. cit t. II, p. 601. P. L. F. PHILASTRE : Premier Essai sur la gense du langage et le mystre antique, Paris, 1879.

PHILASTRE : Cf. Premier Essai, p. 34-35. L'auteur donne l un tableau complet des significations premires des phonmes. "J'entends par texte prhistorique un assemblage de mots qui prsente au moins deux lectures : l'une sotrique, dans laquelle chaque mot conserve la valeur primitive qu'il a reue lorsque l'homme l'a prononc pour la premire fois afin d'exprimer sa pense l'autre exotrique, dans laquelle chaque mot doit tre pris avec la valeur qu'il a." (Premier Essai, p. 42.)
48 49 47

PHILASTRE : Premier Essai, p. 43. Ibid.

Lacouperie : pour cet rudit le Yi King se limitait des listes d'explications grammaticales ayant pour thmes les "idogrammes", c'est--dire les hexagrammes. Partant de ce principe, le P. de Harlez tudia le noyau du Livre, jug seul authentique : il lui sembla que les bizarreries dconcertantes s'vanouissaient et que l'on avait devant soi un simple recueil de sentences terre terre, mais "raisonnables 50". Pourtant tait-il possible que deux Europens de la fin [XXIV] du XIXme sicle eussent t les premiers donner son vrai sens un texte o Tchouang Tseu et Confucius avaient puis ? En bon reprsentant de l'poque scientiste, le P. de Harlez accepte de le penser : "Prvenons, crit-il, une objection qui sera certainement venue l'esprit de tout le monde. Comment les Chinois ontils pu se tromper de la sorte sur le vritable sens et la porte d'un livre si important pour eux... ? La rponse cette question est, ce me semble, des plus simples 51. Le Yih King primitif n'tait pas fort rpandu ; il tait mme probablement peu d'intrts. Un homme d'autorit et de puissance, proccup d'intrts politiques et adonn aux pratiques divinatoires, se sera empar de ce livre et l'aura transform pour le faire servir ses fins 52. Les contemporains l'auront reu de sa main puissante et vnre et le souvenir du texte originaire se sera perdu 53". Le sens du propos est clair : la civilisation chinoise, issue peut-tre du Yi King 54, repose sur une supercherie. Qu'attendre d'une uvre ralise dans un tel esprit ? Le Yih King primitif du P de Harlez, rduit sa plus simple expression, est aussi inconsistant en contenu qu'en volume. On aurait peine imaginer travail plus sec, plus morne et, pour tout dire, plus ennuyeux. L'pithte de "dryasdust" dont Legge voulait qualifier l'auteur chinois des emblmes 55 trouverait ici son juste emploi : l'ouvrage du
50

CHARLES DE HARLEZ : Le Yih-King, texte primitif rtabli, traduit et comment. Annales de l'Acadmie des Sciences Royales de Belgique. Bruxelles 1889.
51 52

C'est nous qui soulignons.

Naturellement, l'ide que le Yi King reu puisse tre autre chose qu'un recueil de formules divinatoires n'effleure pas l'esprit du P. de Harlez.
53

Le texte originaire du Yih-King, sa nature et son interprtation, par M. C. DE HARLEZ. Extrait du Journal Asiatique, Paris, imprimerie Nationale, MDCCCLXXXVII. p. (29).
54 55

Voir plus loin p. 3.

Le terme de "dryasdust", littralement : "sec comme la poussire", dsigne joliment en anglais un ennuyeux pdant. Cf. Legs : The Yi King, p. 22 : "According to Our notions, a framer of emblems should be a good deal of a poet, but those of the Yi only make us think of a dryasdust." (Suivant nos conceptions, un faiseur d'emblmes devrait avoir beaucoup du pote, mais ceux du Yi n'voquent pour nous qu'un "dryasdust".)

professeur de Louvain voque bien plutt l'absence de sve de la scolastique tardive que la frache spontanit et le tour concret du gnie des anciens Chinois. Trente ans plus tard, le vieux Livre ainsi pulvris par l'rudition occidentale allait renatre de ses cendres plus [XXV] vigoureux que jamais grce l'amour clair d'un autre savant europen, Richard Wilhelm 56. Wilhelm, doctor mellifluus Si l'on a cru devoir imposer au lecteur cette revue bibliographique quelque peu fastidieuse, c'est uniquement pour lui permettre de mieux apprcier l'clat unique de la perle qu'il a entre les mains. Et l'historien improvis faisant maintenant place au traducteur, nous confesserons n'avoir pas connu un instant de lassitude ou d'ennui tout au long de ce travail. Il nous a sembl, travers l'allemand de Wilhelm, sentir constamment la respiration de la phrase chinoise. L'auteur a russi ce tour de force de marier si intimement le texte du Livre et son propre commentaire que l'on a peine distinguer l'un de l'autre. Plus d'une fois, pench sur ces pages, nous avons senti monter nos lvres les paroles du psalmiste : "Que tes paroles sont douces ma gorge ; elles sont comme du miel dans ma bouche !" 57. De mme que les expressions et les tours bibliques refleurissent spontanment dans le discours des mdivaux, Richard Wilhelm reproduit sans effort les images et le rythme des anciens matres dont il est le porte-parole. Et il nous faut le tmoignage d'Hellmut Wilhelm pour nous convaincre qu'auprs du texte primitif et des commentaires canoniques chinois, une grande partie de l'ouvrage se compose d'claircissements du traducteur allemand 58. On se trouve en prsence d'une osmose, d'une [XXVI] union nuptiale peut-tre sans prcdent entre les mes de deux civilisations si loignes l'une de l'autre.
56

Un ouvrage publi en 1950 Paris sous le titre : Mthode pratique de divination chinoise par le Yi King, par JEAN-MARQUS RIVIRE sous le pseudonyme de Matre YAN KUANG, se borne mentionner de rares extraits du texte canonique, et ignore curieusement le livre de RICHARD WILHELM paru 26 ans plus tt.
57 58

Ps. 119, 103.

"Ces remarques, prcise HELLMUT WILHELM, sont fondes sur une lecture attentive des commentaires postrieurs (post-classiques), sur les discussions avec Lao ainsi que d'autres amis et spcialistes, sur la littrature savante disponible l'poque, enfin sur sa propre exprience et son interprtation des passages et des situations en cause." (The I Ching, op. cit., prface de la 3me dition, 1968.) Dans le corps du prsent volume le Yi King traditionnel (texte et commentaires confucens) est imprim en caractres plus forts.

Dmentant le pessimisme de Rudyard Kipling, le chantre de l'homme blanc et de son Empire, pour qui l'Est et l'Ouest taient vous ne pas se rencontrer, R. Wilhelm a vrifi l'intuition de son compatriote et matre Gcethe : L'Orient et l'Occident Ne peuvent plus tre spars 59. Si nous croyons avoir got en traduisant cet ouvrage un peu de cette "joie, fruit de la vraie sagesse" que Wilhelm avait connue en le prparant et qu'il souhaite son lecteur 60, il ne nous chappe pas que ce travail, ralis dans l'isolement le plus complet sous l'aiguillon d'un livre qui ne voulait pas demeurer plus longtemps tranger l'me franaise, peut comporter bien des imperfections indignes d'un tel joyau. Le traducteur sera reconnaissant aux lecteurs qui voudront bien lui faire part de leurs remarques. Il sera heureux d'en tenir compte pour amliorer une uvre qui, grce au gnie de Richard Wilhelm, est appele occuper une place d'honneur dans notre trsor culturel. ETIENNE PERROT, Paris, novembre 1968.

"Orient und Occident // Sind nicht mehr zu trennen." Cit par RICHARD, WILHELM dans Das Geheimnis der goldenen Blte, 5me dition, Zurich 1965 p. 69. L'original allemand contient en note plusieurs citations de l'auteur de Faust que R. WILHELM rapproche de sentences chinoises. A l'exemple de la traductrice amricaine, Mrs C. F. BAYNES, nous avons jug que les vers de GOETHE perdaient une grande partie de leur force une fois transposs dans une langue trangre et que, par suite, sauf exception, leur reproduction ne s'imposait pas. Nous avons par contre relev quelques paralllismes, qu'il et t ais de multiplier, avec des textes du patrimoine judo-chrtien ou classique, et nous les avons ajouts ceux dj nots par R. WILHELM.
60

59

Voir plus loin, prface in fine p. 2.

[XXIX] NOTE SUR LE TITRE : LIVRE DES TRANSFORMATIONS "King veut dire la trame d'une toffe, autrement dit les livres contenant des vrits qui, comme la trame, ne varient pas 61". "Le Yi King est le premier des cinq livres classiques appels king 62". Quant au terme Yi, il a t rendu en franais de diffrentes manires. Le caractre yi qui orne avec celui de king la couverture de ce volume figure traditionnellement un camlon. La seule version franaise qui ait traduit le nom chinois du Livre, celle de Philastre, lui a donn pour quivalent "changement". L'allemand utilise le mot "Wandlung" (das Buch der Wandlungen), l'anglais, celui de "change". L'ouvrage est connu en France sous le nom de "Livre des Mutations". Ce terme, qui semble provenir de la version latine du P. Zottoli 63, est employ par Matgioi dans ses livres ; de l il est pass dans ceux de Ren Gunon qui beaucoup d'hommes de cette gnration doivent d'avoir connu le nom du Yi King. C'est sans doute l'une des raisons qui ont notamment conduit M. Raymond de Becker placer sous ce titre sa rdition du travail du P. de Harlez qui ne le comportait pas l'origine. Le mot "mutation" connote un changement nergique et complet. C'est ce qui le fait employer dans le langage juridique (mutation entre vifs), administratif (mutation d'un fonctionnaire) et scientifique (thorie des mutations brusques). Ce terme, bien que reu, ne nous a pas sembl tre [XXX] le plus propre rendre certaines harmoniques du mot chinois yi telles qu'elles ressortent d'une lecture attentive du Yi King. Le passage d'un hexagramme dans un autre, c'est--dire d'une situation vitale dans une autre, traduit le mouvement ordonn suivant lequel la manifestation se dploie en pousant la Loi secrte mais souveraine du Principe nonmanifest, le Tao, "la Voie". Le changement incessant et universel a sa raison d'tre dans l'immuable qui ne se laisse pas discerner, mais lui donne son sens. C'est pourquoi il est dit : "La non-transformation est en quelque sorte le fondement indispensable sur lequel toute transformation est rendue
61 62 63

LIOU TSA HOUA : La Cosmologie des Pa Koua et l'astronomie moderne, Paris 1940, p. 14. Ibid.

"Y (Mutator), vel Y King (Mutationum Liber) appellatur. (ANGELO ZOTTOLI : Cursus Litteraturae Sinicae, Shanghai 1880.) Cit par LEGGE : The Yi King, p. XCVIII.

possible 64". Si, au niveau de la manifestation, le commentateur peut crire du Livre, c'est--dire de l'univers dont il est le miroir : "Sa Voie est constamment changeante, altration, mouvement sans rpit 65", la ralit qui le sous-tend et lui confre l'existence demeure toujours inchange, ce qui s'exprime par la formule hardie que nous avons dj rencontre : "La transformation, c'est l'immuable 66". Le changement atteint donc les formes assumes par l'Etre sans toucher son mystre foncier. Ainsi que le fait remarquer M. van Praag 67, le terme de mtamorphose est sans doute celui qui conviendrait le mieux pour rendre ce mouvement dans notre langue. Si nous l'avons cart comme appartenant un vocabulaire potique vieilli, nous avons estim que "transformation", qui en est le dcalque exact (mta = trans, morphsis = formation), pouvait tenir sa place. La langue chinoise attache une importance considrable la valeur de suggestion des mots, leur aspect potique. "Mutation", malgr le regain de faveur qu'il connat dans le vocabulaire contemporain ("nous vivons une poque de grande mutation") nous semble dcidment dmuni de force vocatrice. Ainsi, il convient mal pour rendre le terme "Wandlung" dans l'usage qu'en font les penseurs et les potes germaniques proccups du devenir humain. (N'oublions pas que l'homme et son [XXXI] destin sont au centre du Yi King.) Nous en trouvons la meilleure preuve dans le beau vers des Sonnets Orphe de R. M. Rilke : Wolle die Wandlung. O sei fr die Flamme begeistert. Le traducteur pourra crire avec M. Angelloz : "Veuille la transformation, sois pris de la flamme" 68, ou la rigueur : "Veuille la mtamorphose", mais il reculera devant : "Veuille la mutation". Que l'on ne nous objecte pas qu'un tel exemple n'a aucun rapport avec la philosophie ou la philologie chinoise. L'homme et sa destine sont partout et en tout temps identiques eux-mmes. Si nous en avions jug autrement, le Yi King n'et pas valu nos yeux une heure de peine. Soyons-en assurs : les vieux auteurs qui l'ont compos taient bien plus
64 65 66

Voir plus loin p. 319. Voir p. 385.

Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegriff im Buch der Wandlungen, in EranosJahrbuch XX, Zurich 1952, p. 321.
67 68

H. VAN PRAAG : Sagesse de la Chine, op. cit. p. 77.

RILKE : Les lgies de Duino, les Sonnets Orphe, traduits et prfacs par J. F. ANGELLOZ, Aubier, Paris, 1943, p. 217.

proches d'un Gthe ou d'un Rilke que du plus savant philologue au sens o nous l'entendons aujourd'hui, car "la posie est avec la saintet ce qu'il y a de plus proche de la divinit". C'est pourquoi il nous est agrable de proposer au lecteur ce LIVRE DES TRANSFORMATIONS. E. P.

[1] PREFACE DE RICHARD WILHELM La traduction du Livre des Transformations a t commence voici bientt dix ans. Alors qu'aprs la rvolution chinoise Tsing-Tao tait devenue la rsidence d'un grand nombre d'minents lettrs de l'ancienne cole, je rencontrai parmi eux mon matre vnr, Lao Nai Souan. Non seulement je lui suis redevable d'une connaissance plus approfondie du livre de Mencius, de "La Grande Etude" et du "Livre du Milieu" 69, mais c'est lui qui me rvla pour la premire fois les merveilles du Livre des Transformations. Sous sa direction claire, je parcourus, comme fascin, cet univers trange et pourtant familier. La traduction fut entreprise aprs une explication dtaille du texte. La version allemande fut nouveau traduite en chinois et c'est seulement aprs avoir dgag intgralement le sens du texte que nous accordmes notre travail la valeur d'une traduction. C'est au milieu de ce labeur qu'clata l'horreur de la guerre mondiale. Les lettrs furent disperss aux quatre points cardinaux et M. Lao luimme se retira Ku-fou, patrie de Confucius la famille duquel il tait apparent. La traduction du Livre des Transformations demeurait dsormais dlaisse bien que, malgr les occupations que me crait la Croix-Rouge chinoise dont j'avais d prendre la direction, il ne se passt pas de jour que je ne consacre quelques instants l'ancienne sagesse de la Chine. Concidence curieuse : sous les murs de la ville, le gnral japonais Kamio, qui dirigeait le sige, lisait les uvres de Mencius pendant ses heures de repos, tandis que moi, Allemand, je me plongeais de mon ct mes moments de loisir dans la sagesse chinoise. Mais le plus heureux de tous tait un vieux Chinois si absorb par ses livres vnrables que mme une grenade tombe auprs de lui ne put avoir raison de son calme. Il tendit la main pour la saisir c'tait un engin [2] non clat puis la retira en disant que c'tait trs chaud, et s'en retourna sa lecture. Tsing-Tao fut prise. Au milieu d'autres travaux de toute sorte, je trouvai de nouveau le temps ncessaire pour faire progresser activement ma traduction. Mais le matre avec qui j'avais entrepris le travail tait au
69

Cf. Les Quatre Livres. I. La Grande tude. II. L'Invariable Milieu avec la prface et le vocabulaire, par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia. Paris, s, d. (1949) (N. d. T.)

loin et il m'tait impossible de quitter la ville. Quelle ne fut donc pas ma joie lorsqu'au milieu de mes perplexits je reus une lettre de M. Lao me disant qu'il tait prt reprendre avec moi les tudes interrompues. Il vint, et la traduction demeure en chantier fut mene bien. Ce furent l de belles heures d'exaltation intrieure vcues en compagnie du vieux matre. Alors que la version tait acheve dans ses grandes lignes, le destin me rappela en Allemagne. Dans le mme temps, le vieux matre quitta ce monde. Habent fats sua libelli. En Allemagne je paraissais aussi loign que possible de l'antique sagesse chinoise, bien que, mme en Europe, plus d'un conseil du livre mystrieux tombt et l dans une terre fertile. Ce fut donc pour moi une heureuse surprise que de rencontrer, Friedenau, chez un excellent ami, le Livre des Transformations dans une admirable dition que j'avais cherche en vain Pkin. Cet ami se rvla en outre tre un ami vritable et fit de cette heureuse rencontre une possession durable en me faisant cadeau du volume qui, depuis lors, m'a accompagn en maint voyage et parcouru avec moi la moiti du globe. Je revins en Chine. De nouvelles tches me rclamaient. A Pkin un monde entirement nouveau s'ouvrait, avec d'autres hommes et d'autres centres d'intrt. Cependant l encore de nombreux concours s'offrirent bientt et, au cours des chaudes journes d'un t pkinois, ce travail est finalement parvenu son terme. Refondu maintes reprises, il a enfin acquis une forme qui, bien que loin de rpondre mes dsirs, me donne le sentiment que je puis le livrer au public. Puisse le lecteur de cette traduction participer la joie, fruit de la vraie sagesse, que j'ai prouve en la prparant. RICHARD WILHELM Pkin, t 1923.

[3] INTRODUCTION Le Livre des Transformations, en chinois Yi King, appartient incontestablement aux livres les plus importants de la littrature universelle. Ses origines remontent une antiquit mythique. Il occupe aujourd'hui encore l'attention des plus minents lettrs de la Chine. Presque tout ce qui a t pens de grand et d'essentiel pendant plus de 3 000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a t inspir par ce livre, ou bien, inversement, a exerc une influence sur son interprtation, au point que l'on peut affirmer en toute tranquillit que le Yi King contient le fruit de la sagesse la plus acheve de plusieurs millnaires. Il ne faut donc pas s'tonner si, en outre, les deux branches de la philosophie chinoise, le confucianisme et le taosme, ont ici leurs communes racines. Il mane de ce livre une lumire toute nouvelle qui claire bien des aspects mystrieux de l'univers intellectuel des nigmatiques vieux matres et de leurs disciples, ainsi que bien des vrits qui se retrouvent dans la tradition confucenne comme axiomes tablis et sont acceptes sans plus ample discussion. En fait, non seulement la philosophie, mais aussi la science naturelle et l'art de gouverner de la Chine n'ont cess de puiser cette source de sagesse et l'on n'est pas surpris que, seul parmi les anciens crits confucens, le Yi King ait chapp au grand incendie des livres ordonn par Tsin Chi Houang. La vie chinoise tout entire est imprgne par le Yi King jusque dans ses aspects quotidiens. Lorsqu'on parcourt une ville chinoise, on peut voir et l, un coin de rue, un devin assis une table recouverte proprement, pinceau et tablette la main et prt tirer du vieux livre des conseils et des indications pour les menues ncessits de l'existence. De plus, les enseignes dores qui ornent les magasins, panneaux de bois fond de laque noire perpendiculaires aux maisons, sont couvertes d'inscriptions dont le langage fleuri ne cesse de rappeler les penses et les citations du Yi King. Mme les gouvernants d'un Etat aussi moderne que le Japon, qui se distinguent par leur subtile prudence, ne ddaignent pas de recourir, dans les moments difficiles, aux conseils du vieux livre sacr. [4] Le grand renom de sagesse qui entoure le Livre des Transformations a, sans aucun doute, t cause qu'un grand nombre d'enseignements mystrieux dont la source se trouvait dans d'autres courants de pense

peut-tre mme certains taient-ils d'origine trangre la Chine ont pu, avec le temps, venir se greffer sur la doctrine primitive. A partir des dynasties Tsin et Han, on a vu natre et progresser une philosophie formelle de la nature qui a enserr l'univers intellectuel tout entier dans un systme de symboles numriques, et enclos toujours plus troitement la vision chinoise du monde tout entire dans des formes rigides, en combinant une doctrine, dveloppe avec rigueur, du Yin et du Yang o l'on discerne (empreinte d'un dualisme, avec les "cinq tats de transformation" tirs du Livre des Annales 70. C'est ainsi que des spculations cabalistiques toujours plus alambiques ont envelopp le Livre des Transformations d'un nuage de mystre. Enfermant le pass et l'avenir tout entiers dans leur schma numrique, elles ont confr au Yi King la rputation d'un livre d'une profondeur totalement incomprhensible. Ces considrations ont en mme temps dtermin l'touffement des germes d'une science chinoise de la nature, tels qu'ils existaient indiscutablement l'poque d'un Mo Ti et de ses disciples. A leur place, elles ont fait natre une tradition strile d'auteurs et de lecteurs de livres, trangre toute exprience, qui a donn si longtemps la Chine, aux yeux de l'Occident, l'apparence d'une sclrose sans espoir. On ne peut cependant mconnatre qu'en dehors de cette philosophie mcanique des nombres et toutes les poques, un libre courant de profonde sagesse humaine s'est largement rpandu dans la vie pratique par le canal de cet ouvrage et a donn la grande civilisation chinoise cette maturit de sagesse claire que nous admirons, avec un sentiment confinant la mlancolie, chez les reprsentants qui subsistent encore de cette dernire civilisation vritablement autochtone. Mais qu'est au juste le Livre des Transformations ? Pour parvenir une comprhension de l'ouvrage et de son enseignement, nous devons carter nergiquement et d'un seul coup l'paisse vgtation folle des explications qui ont voulu y lire toutes sortes de notions trangres, qu'il s'agisse de secrets superstitieux manant d'anciens magiciens chinois ou des thories non moins superstitieuses de savants europens modernes qui interprtent toutes les civilisations historiques l'aide des expriences faites par eux chez les peuplades les [5] plus primitives 71. Nous devons
Chou King. Les Annales de la Chine par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia, Paris, s. d. (1950) (N, d. T.). Il convient de noter ici pour son tranget la tentative grotesque, uvre d'un dilettante, faite par le Rev. Canon. Mc. CLATCHIE M.A. en vue d'appliquer au Yi King la cl de la "mythologie compare". Son livre s'intitule : "A translation of the Confucian Yi King or the "Classic of Changes"
71 70

nous en tenir fermement au principe que le Livre des Transformations doit tre expliqu partir de lui-mme et de son poque. Ainsi l'obscurit s'claire dans des proportions notables et nous sommes conduits reconnatre que si le Yi King est, n'en pas douter, un livre trs profond, son intelligence ne prsente pas plus de difficult que celle de n'importe quel livre transmis, travers une longue histoire, par l'antiquit notre temps. I. Usage du livre des transformations a. Le livre d'oracles Le Livre des Transformations tait l'origine une collection de signes usage d'oracles 72. Les oracles taient partout en usage dans l'antiquit et les plus anciens d'entre eux se limitaient aux rponses "oui p et "non". Ce type de jugement oraculaire se trouve galement la base du Yi King. Le "oui" tait exprim par un simple trait plein et le "non", par un trait bris . Cependant la ncessit d'une diffrenciation plus grande parat s'tre fait sentir de trs bonne heure et les traits simples donnrent naissance des combinaisons par redoublement

auxquelles un troisime lment vint encore s'ajouter, produisant ainsi la srie des huit trigrammes 73. Ces huit signes furent conus comme les
with notes and appendix", 1876. L'tude donne ici dmontrera, sans qu'il soit besoin de plus amples preuves, que, contrairement ce que l'on affirme de divers cafs, le Livre des Transformations n'tait pas un lexique.
73 72

Soit quatre par l'adjonction d'un trait plein :

et quatre par l'adjonction d'un trait bris :

images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre. Cette manire de voir tait gouverne par la pense d'une transformation incessante des signes l'un dans l'autre, tout comme on voit, dans l'univers, les phnomnes [6] passer constamment d'une forme dans une autre. Nous tenons l l'ide fondamentale et dcisive du Livre des Transformations. Les huit trigrammes sont des signes d'tats de passage changeants, des images qui se transforment continuellement. Ce que le Yi King a en vue, ce ne sont pas les choses dans leur essence comme ce fut principalement le cas en Occident mais les mouvements des choses dans leur transformation. Ainsi les huit trigrammes ne sont pas les figures des choses, mais celles des tendances de leur mouvement. Ces huit images ont pu recevoir en outre de multiples interprtations. Elles ont reprsent certains phnomnes dont la nature correspondait leur propre essence. Elles ont galement form une famille compose du pre, de la mre, de trois fils et de trois filles, non au sens mythologique, comme, si l'on veut, l'Olympe est peupl de dieux, mais dans un sens en quelque sorte abstrait o elles reprsentaient non des choses, mais des fonctions. Si nous passons en revue ces huit symboles qui sont la base du Livre des Transformations, ils se prsentent nous dans l'ordre suivant : (cidessous Tableau 1 ) [7] Nous avons ainsi dans les fils l'lment moteur ses diffrents stades : dbut du mouvement, danger dans le mouvement, apaisement et achvement du mouvement. Dans les filles, nous avons l'lment de don de soi ses diffrents stades : douce pntration, clart et adaptation, tranquillit sereine. Pour obtenir une plus grande multiplicit, ces huit figures furent combines de trs bonne heure entre elles, si bien que l'on obtint un chiffre de 64 signes. Ces 64 signes se composent chacun de six traits positifs ou ngatifs.

Voir p. 356 (N. d. T.)

Nom K'ien, le crateur K'ouen, le rceptif Tchen, l'veilleur K'an, l'insondable, l'abme Ken, 1'immobilisation Souen, le doux Li, ce qui adhre Touei, le joyeux, le serein

Attributs fort

Image le ciel

Place dans la famille pre

soumis, abandonn en mouvement

la terre

mre

le tonnerre

1er fils

dangereux

l'eau

2me fils

en repos

la montagne 3me fils

pntrant

le vent

1re fille

lumineux

le feu

2me fille

joyeux

le lac

3me fille

Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations Ces traits sont conus comme tant muables. Chaque fois qu'un trait se transforme, l'tat reprsent par un hexagramme passe dans un tat diffrent. Prenons par exemple le trigramme redoubl K'ouen, le rceptif,

la terre :

Il reprsente la nature de la terre, ce qui s'abandonne sans rserve et, dans le cycle de l'anne, la fin de l'automne o toutes les forces de la nature sont en repos. Si le trait infrieur se transforme, nous obtenons l'hexagramme :

Fou, le retour. Il reprsente le tonnerre, le mouvement qui se produit nouveau dans la terre l'poque du solstice ; il symbolise le retour de la lumire. Comme le montre cet exemple, tous les traits ne se transforment pas ncessairement. Cela dpend entirement du caractre que possde un trait donn. Un trait dot d'une nature positive au dynamisme croissant se change en son oppos ; par contre un trait positif au dynamisme moindre demeure inchang. Il en va de mme des traits ngatifs. Sur les caractristiques des traits si chargs de force positive qu'ils se meuvent, on trouvera des indications au Livre II du prsent ouvrage, dans le Grand Commentaire (1re partie, chap. IX), aussi bien que dans la section spciale traitant de la divination (p. 400). On se bornera ici dire que les traits positifs muables sont dsigns par un neuf et les traits ngatifs muables par un six, tandis que les traits qui demeurent en repos et jouent donc simplement le rle de matriaux servant construire l'hexagramme, sans signification interne particulire, sont reprsents par un sept ou un huit. Par consquent [8] lorsque le texte dit : "Neuf au commencement signifie :", cela veut dire : "Quand le trait positif la place

initiale correspond un neuf, en voici la signification 74". Si, par contre, il est reprsent par un sept, il n'est pas pris en considration en vue de l'oracle. Il en va de mme des traits qui correspondent un six ou un huit. Dans notre prcdent exemple, nous avions le signe K'ouen, le rceptif, compos de la faon suivante : 8 en haut 8 la 5me place 8 la 4me place 8 la 3me place 8 la 2me place 6 au commencement

Les cinq premiers traits n'entrent donc pas en ligne de compte et seul le six initial possde un sens indpendant. Par sa transformation dans son contraire, K'ouen, le rceptif, devient l'hexagramme, Fou, le retour :

Nous avons donc ainsi une srie d'tats exprims symboliquement qui, par ce mouvement de leurs traits, peuvent passer de l'un dans l'autre (mais ce n'est pas l une obligation, car si un hexagramme se compose exclusivement de sept et de huit, il demeure immobile et l'on ne retient que son aspect global). Outre la loi du changement et les figures des tats de transformation telles que les livraient les soixante-quatre hexagrammes, un autre lment est considrer. Chaque situation exige un comportement appropri : suivant le cas, telle attitude est juste et telle autre errone. Il va de soi que l'attitude juste est faste et l'attitude errone, nfaste. Quelle est donc la conduite adopter dans chaque cas ? Cette question tait l'lment dcisif. C'est elle qui a conduit faire du Yi King plus qu'un banal ouvrage de divination. Lorsqu'une cartomancienne annonce que dans une semaine on
On trouvera la p. 400 la manire dont les diffrents chiffres indiqus ici sont obtenus en rpartissant et en comptant les tiges d'achille millefeuille (achillea millefolium). (N. d. T.)
74

recevra une lettre charge venant d'Amrique, la seule chose que la cliente ait faire est d'attendre que la lettre arrive ou n'arrive [9] pas. Ce qui est prdit dans ce cas fait partie du destin et demeure dnu de signification morale. Du jour o il s'est trouv en Chine quelqu'un pour ne pas se satisfaire des signes prdisant l'avenir et pour poser la question : "Que dois-je faire ?", le livre de divination s'est transform en livre de sagesse. Il tait rserv au roi Wen, qui vivait aux alentours de 1000 avant J.C., et son fils, le duc de Tchou, de raliser cette modification. Ils dotrent les hexagrammes et les traits jusqu'alors muets dont on dduisait l'avenir en les interprtant nouveau dans chaque cas particulier, de conseils prcis pour la conduite correcte. L'homme tait ainsi associ la formation de son destin, car ses actions intervenaient dans les vnements de l'univers en tant que facteurs dcisifs, et cela d'autant plus qu'il avait su deviner plus tt les germes des vnements grce au Livre des Transformations. Car c'est des germes que tout dpend. Tant que les choses sont encore l'tat naissant, il est possible de les gouverner. Mais ds qu'elles se sont dveloppes dans leurs consquences, elles deviennent des ralits trop fortes pour l'homme qui demeure impuissant en face d'elles. Le Livre des Transformations devint donc de cette manire un ouvrage de divination d'un genre trs spcial. Ses hexagrammes et ses traits, dans leurs mouvements et leurs transformations, imitaient de faon mystrieuse les mouvements et les transformations du macrocosme. Grce l'emploi des tiges d'achille, on pouvait atteindre une position d'o il tait possible d'avoir une vue d'ensemble de la situation. Cette vue d'ensemble une fois obtenue, les paroles de l'oracle indiquaient ce qu'il fallait faire pour s'adapter aux exigences du moment. Dans toute cette affaire, la seule chose qui droute notre sensibilit moderne est la mthode consistant lire une situation en manipulant des tiges d'achille. Ce procd tait cependant considr comme plein de mystre en ce qu'une telle manipulation offrait l'inconscient de l'homme la possibilit de se manifester. Tout le monde n'tait pas capable de consulter l'oracle. Il fallait, pour le faire, possder un cur limpide et apais, rceptif aux influences cosmiques caches dans les humbles baguettes oraculaires. En tant que productions du monde vgtal, celles-ci taient relies de faon toute spciale la source de vie. Elles provenaient de plantes sacres.

b. Le livre de sagesse Ce qui est toutefois devenu bien plus important que l'usage du Yi King des fins divinatoires est son emploi comme livre de sagesse. Lao-Tseu a connu l'ouvrage, qui lui a inspir quelques-uns de ses aphorismes les plus profonds. On peut [10] dire que son univers de pense tout entier est imprgn de l'enseignement du Livre. Confucius a galement connu le Yi King et il s'est employ le mditer. Il a sans doute crit des commentaires son sujet, et en a transmis d'autres ses disciples dans son enseignement oral. Ce Livre des Transformations publi et comment par Confucius est celui qui est parvenu notre poque. Si nous examinons les intuitions fondamentales qui forment d'un bout l'autre la trame de l'ouvrage, nous pouvons nous limiter des ides aussi peu nombreuses qu'importantes. L'ide fondamentale du Livre tout entier est celle de transformation. Il est relat dans les Entretiens de Confucius 75, comment le Matre, se tenant un jour au bord d'un fleuve, dclara : "C'est ainsi que tout s'coule comme ce fleuve, sans relche, jour et nuit". Confucius exprime par l l'ide de transformation. Pour qui a reconnu cette notion, le regard ne se porte plus sur les choses individuelles qui s'coulent et passent, mais sur la loi ternelle et immuable qui est l'uvre dans toute transformation. Cette loi est le TAO 76 de Lao-Tseu, le flux, l'Un dans le multiple. Pour devenir manifeste, elle a besoin d'une dcision, d'une entit qui la pose. Cette entit fondamentale est la grande origine premire de tout ce qui est : T'ai ki, proprement "la poutre fatire". La philosophie ultrieure a beaucoup mdit sur cette origine premire. On a dsign le Wou ki, l'origine des origines, par un cercle, et vu T'ai ki dans le clair et l'obscur, le yin et le yang, le cercle divis qui a galement jou un certain rle en Inde et en Mais les spculations de caractre gnostique et dualiste sont Europe : trangres la pense primitive du Yi King. Pour lui ce qui est ainsi pos est simplement la poutre fatire, la ligne. Avec cette ligne qui, en soi, est une, la dualit apparat dans le monde. En mme temps qu'elle, sont poss le haut et le bas, la droite et la gauche, le devant et le derrire, en un mot,
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Les Quatre Livres. III. Entretiens de Confucius et de ses disciples, par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia. Paris, s. d. (1950) (N. d. T.). Dans le cours du livre ce terme est rendu par "Voie". Sur cette traduction, cf. p 336, note 1. Pour l'instant, nous suivons R. WILHELM qui a, ici, conserv le vnrable nom chinois (N. d. T.).
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le monde des opposs. Ultrieurement, ces opposs ont t connus sous les noms de Yin et de Yang et ils ont fortement occup les esprits pendant la priode de transition allant de la dynastie des Tsin celle des Han, au cours des sicles prcdant notre re, o il existe tout une cole de la doctrine du Yin-Yang. A cette poque le Livre des Transformations fut frquemment utilis comme ouvrage magique et l'on y dcouvrit mille choses dont [11] il ne contenait rien l'origine. Naturellement, cette doctrine du yin et du yang, du fminin et du masculin considrs comme principes premiers, a galement beaucoup retenu l'attention des savants trangers qui tudiaient la Chine. Suivant un schma prouv, on y a souponn des symboles phalliques primitifs et tout ce qui s'ensuit. Mais il faut dclarer, pour la grande dception des auteurs de ces dcouvertes, que la signification premire des mots yin et yang n'offrait rien de ce qu'ils veulent y trouver. Yin est, primitivement, le nbuleux, le sombre ; yang signifie de son ct : "tendard flottant au soleil", donc quelque chose d'clair, de lumineux. Les deux ides ont t appliques au versant clair ou sombre (c'est--dire sud ou nord) d'une montagne. Elles dsignent galement la rive nord ou la rive sud d'une rivire : ici, cependant, la rive nord, o la lumire se reflte, est claire et, par consquent, yang, tandis que la rive sud est dans l'ombre est yin. Partant de l, on a appliqu ces expressions au Yi King pour nommer les deux tats fondamentaux et changeants de l'tre manifest. Il convient du reste d'observer que ces termes n'apparaissent nullement avec ce sens dans le texte proprement dit de l'ouvrage, pas plus que dans les commentaires les plus anciens. On les rencontre pour la premire fois dans le Grand Commentaire o l'on relve dj, en de nombreux endroits, l'influence taoiste. Dans le Commentaire sur la Dcision il est question leur place du "ferme" et du "mallable". Quelle que soit cependant la terminologie employe, il demeure que l'existence est faite de la transformation et du jeu de ces forces, car le changement est en partie le passage de l'une l'autre de celles-ci, et en partie un cycle ferm de systmes de phnomnes relis entre eux, tels que le jour et la nuit, l't et l'hiver. Toutefois, cette transformation n'est pas dpourvue de sens, sinon elle ne pourrait donner lieu une science, mais elle est soumise la loi qui pntre toutes choses, le TAO. La seconde notion fondamentale du Yi King est sa doctrine des ides. Les huit trigrammes figurent des tats de transformation plutt que des opposs. A cette manire de voir se rattache la conception de Lao-Tseu et

de Confucius, pour qui tout ce qui survient dans le monde visible est l'effet d'une "image", d'une ide du monde invisible. Par suite, tout phnomne visible n'est pour ainsi dire qu'une copie d'un vnement suprasensible : cette copie est, au point de vue du droulement temporel, postrieure l'vnement suprasensible qu'elle reflte. Ces ides sont accessibles par intuition immdiate aux saints hommes et aux sages qui sont en contact avec ces sphres suprieures. Ces saints personnages sont capables [12] d'intervenir de faon dcisive dans les vnements du monde. Ainsi l'homme constitue avec le ciel le monde suprasensible des ides et, avec la terre, le monde corporel de la sphre visible. Ces trois principes forment la triade des puissances primordiales. Cette doctrine des ides est utilise dans deux sens distincts. Le Yi King prsente les images des phnomnes et, avec elles, la formation des tats in statu nascendi. Discernant les germes grce son aide, 1'homme apprend prvoir l'avenir de mme qu' comprendre le pass. Ainsi les images qui sont la base des hexagrammes servent galement de modles pour agir de la manire voulue dans les situations indiques. Mais le Yi King ne se borne pas rendre possible l'harmonie avec le cours de la nature. On trouve dans le Grand Commentaire (Ilme partie, chap. III) une trs intressante tentative en vue de ramener toutes les crations de la civilisation humaine ces ides et ces images. Quelle que soit la valeur d'une telle interprtation applique aux diffrents cas d'espce, l'ide fondamentale correspond une vrit 77. Outre les images, il existe un troisime lment capital : le jugement. Grce lui, l'image reoit pour ainsi dire la parole. Les jugements indiquent si une action apporte avec elle fortune ou infortune, remords ou humiliation. Ils mettent ainsi 1'homme en mesure de renoncer ventuellement une action qu'aurait suscite une situation donne, dans le cas o cette action doit se rvler nfaste, et de se rendre ainsi indpendant de la contrainte des vnements. Le Livre des Transformations offre au lecteur, dans ses jugements et dans les explications qui s'y sont ajoutes depuis l'poque de Confucius le trsor le plus achev de la sagesse vitale de la Chine. Il lui permet ainsi d'avoir une vue d'ensemble sur les diffrentes formes que revt la vie et, grce cette vision, le rend capable de faonner organiquement son existence en pleine souverainet, de manire se mettre en harmonie avec l'ultime Tao qui est
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Voir les exposs capitaux de Hou Chi dans The Development of the Logical Method in China, Shanghai 1922.

au fond de tout ce qui existe. II. Histoire du livre des transformations La littrature chinoise attribue la composition du Yi King quatre saints personnages : Fo Hi, le roi Wen, le duc de Tcheou et Confucius. Fo Hi est une figure mythique, le reprsentant de l're de la chasse, de la pche et de l'invention de la cuisson. Quand il [13] est dsign comme inventeur des trigrammes, cela signifie qu'on assignait ces figures une antiquit telle qu'elle prcdait tout souvenir historique. Les huit trigrammes primitifs ont galement des noms qui n'apparaissent pas ailleurs dans la langue chinoise, ce qui a fait conclure leur origine trangre. En tout cas, ces signes ne sont pas d'anciens caractres d'criture, comme on a voulu le dduire de leur concordance mi-fortuite, mi-consciente, avec tel ou tel ancien caractre 78. On rencontre trs tt les trigrammes combins entre eux. Mention est faite de deux collections remontant l'antiquit : le Yi King de la dynastie des Hia 79, appel Lien Chan, qui aurait dbut par le trigramme Ken, l'immobile, la montagne, et celui de la dynastie des Chang 80 appele Kouei Tsang qui commence avec K'ouen, le rceptif, la terre. Confucius signale en passant cette dernire circonstance comme historique. Il est difficile de dire si les 64 hexagrammes existaient ds cette poque et, dans l'affirmative, s'ils taient les mmes que ceux de l'actuel Livre des Transformations. Notre collection des 64 hexagrammes provient, suivant la tradition gnrale que nous n'avons aucune raison de mettre en doute, du roi Wen, anctre de la dynastie Tchou. Il les dota de brefs jugements alors qu'il tait dtenu en prison par le tyran Tchou Sin. Le texte ajout aux diffrents traits est d son fils, le duc de Tchou. Cet ouvrage fut utilis comme livre d'oracles pendant toute l'poque des Tchou sous le titre de "Transformations de Tchou" (Tcheou Y), ce qui peut tre prouv l'aide de tmoignages historiques de l'antiquit. Tel tait l'tat du Livre lorsque Confucius le dcouvrit. Il se consacra
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Il s'agit notamment du trigramme qui est proche du caractre ()()() choi : eau. Suivant la tradition, 2205-1766 av. J.-C. Suivant la tradition, 1766-1150 av. J.-C.

son tude assidue dans son grand ge et il est trs vraisemblable que le "Commentaire sur la dcision" (Touan Tchouan) a t compos par lui. Le "Commentaire sur les images" remonte galement lui, bien que de faon moins immdiate. Par contre, il existe un commentaire sur les diffrents traits, d'un grand intrt et trs dtaill, qui fut ralis par des disciples ou par leurs successeurs sous forme de questions et de rponses, et dont nous ne possdons plus que des bribes (en partie dans le chapitre Wen Yen et en partie dans le chapitre Hi Tsi Tchouan). Au sein de l'cole de Confucius, il semble que le Yi King ait t diffus surtout par Pou Tchang (Tsi Hia). Tandis que se dveloppait la spculation philosophique contenue dans "La [14] Grande Etude" et "L'Invariable Milieu", ce genre de pense exerait une influence toujours croissante sur l'tude du Yi King. Il se cra autour du livre tout une littrature dont les restes anciens et tardifs se trouvent dans les textes appels "Les dix ailes". Ceux-ci diffrent grandement entre eux en contenu et en valeur. Lors du grand incendie des livres sous le rgne de Tsin Cheu Houang, le Yi King chappa au sort des autres classiques. Mais s'il est quelque vrit dans la lgende suivant laquelle l'incendie est responsable de la corruption du texte des anciens livres, le Yi King, du moins, devrait tre intact, ce qui n'est pas le cas. En ralit, si tous les livres de l'antiquit ont subi des dommages, il faut l'imputer aux vicissitudes des sicles, l'croulement de l'ancienne civilisation et au changement du systme d'criture. Aprs que le Yi King eut solidement tabli sous Tsin Cheu Houang sa rputation de livre de divination et de magie, l'cole des magiciens (Fang Cheu) dans son ensemble s'en empara sous la dynastie des Tsin et des Han. Et la thorie du yin-yang, introduite vraisemblablement par Tchou Yen et dveloppe ensuite par Toung Tchoung Tchou, Liou Hin et Liou Hiang, suscita propos du vieil ouvrage une vritable dbauche d'explications. C'est au grand et sage lettr Wang Pi 81 que fut rserve la tche de faire place nette de toutes ces herbes folles. Il composa un crit sur le sens du Yi King en tant que livre de sagesse et non d'oracles. Il fit rapidement cole et, la place des doctrines magiques des tenants du yin-yang, on vit de plus en plus s'adjoindre au Livre la philosophie politique qui se
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226-249 ap. J.-C.

dveloppait alors. A l'poque des Song 82, l'ouvrage fut utilis pour tayer la doctrine ne vraisemblablement hors de Chine du T'ai ki tou, jusqu' la parution de l'excellent commentaire de Tchong Tsi l'Ancien. On avait pris l'habitude de mettre part les anciens commentaires contenus dans les "Dix ailes" pour les placer sous les diffrents hexagrammes auxquels ils s'appliquaient. Le Yi King devint ainsi progressivement un vritable trait de sagesse pour le gouvernement et la vie. Tchou Hi chercha cependant lui conserver son caractre de livre de divination et, en plus d'un commentaire court et prcis, il publia une introduction dans ses tudes concernant la divination. La tendance critique et historique qui prdomina au cours de la dernire dynastie mit galement la main sur le Yi King. [15] En raison toutefois de son opposition aux savants Song et de ses prfrences pour les commentateurs Han, qui taient plus proches de l'poque de rdaction du Livre, cette cole fut ici moins heureuse que dans ses tentatives faites sur les autres classiques. C'est que les commentateurs Han taient, en dernire analyse, des magiciens ou des hommes influencs par les ides magiques. Une excellente dition fut ralise durant la priode Kang Hi sous le titre : Tchou Yi Tch Tchoung. Le texte et les "ailes" sont prsents part avec les meilleurs commentaires de toutes les poques. Cette dition a servi de base la prsente traduction. III. Disposition de la traduction La traduction du Livre des Transformations a t ralise selon les principes suivants, dont la connaissance doit aider la comprhension de l'ouvrage. La traduction du texte est donne sous une forme aussi brve et aussi concise que possible afin de rendre l'impression d'archasme que produit l'original. Il s'est avr d'autant plus ncessaire d'offrir au lecteur non seulement le texte, mais des extraits des commentaires chinois les plus importants. On a veill ce que ces extraits soient aussi succincts que possible. Ils contiennent un aperu de ce que la pense chinoise a produit de plus remarquable en vue de l'intelligence du Livre. Les comparaisons avec les textes occidentaux qui, certes, sont souvent trs proches du Yi King, ont t rduites au maximum et toujours prsentes de faon
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960-1279 ap. J.-C.

apparente, si bien que le lecteur peut considrer le texte et les commentaires comme une authentique restitution de la pense chinoise. Si je souligne ce point, c'est en particulier parce que de nombreuses sentences concordent avec celles du christianisme d'une manire telle que, souvent, l'impression est rellement frappante. Pour faciliter l'accs de l'ouvrage au lecteur profane, on a d'abord donn, au Livre I, le texte des 64 hexagrammes avec des interprtations pertinentes. On voudra bien commencer par lire intgralement cette partie en gardant l'attention fixe sur les penses principales qui s'y trouvent nonces, sans se laisser drouter par l'univers des formes et des images. On suivra, par exemple, le principe crateur dans sa manifestation graduelle, telle qu'elle est dcrite de main de matre dans le premier hexagramme, et l'on acceptera sans sourciller, pour le moment, de prendre les dragons par-dessus le march. On acquerra de cette manire une ide de ce que la sagesse chinoise a dire des diffrentes situations de la vie. [16] Les Livres II et III expliquent le pourquoi de toutes ces choses. Les matriaux les plus indispensables l'intelligence des hexagrammes et de leur structure s'y trouvent rassembls. On s'est toutefois born au strict ncessaire, en utilisant autant que possible les matriaux les plus anciens tels qu'ils sont contenus dans les supplments appels "Les dix ailes". Dans la mesure du possible, ces commentaires ont t diviss et placs auprs des parties correspondantes du texte pour permettre une vue d'ensemble plus aise, tant entendu que leur contenu essentiel a t utilis dans le commentaire qui accompagne le texte au Livre I. Si, par consquent, on veut pntrer dans les abmes de savoir du Livre des Transformations, il convient de ne pas omettre l'tude des Livres II et III. Il fallait veiller en outre ne pas accabler de trop de penses insolites la capacit de comprhension du lecteur europen. Il a t impossible, par suite, d'viter un certain nombre de rptitions ; celles-ci ne peuvent toutefois qu'aider une comprhension approfondie de l'ouvrage. Il est une chose dont je suis fermement persuad : c'est que quiconque se sera appropri de faon effective l'essence du Livre des Transformations aura enrichi son exprience et son intelligence relle de la vie.

[19] LIVRE I LE TEXTE PREMIRE PARTIE

1. K'ien / Le crateur Voir 83. En haut En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme se compose de six traits pleins. Les traits pleins correspondent la puissance originelle yang qui est lumineuse, forte, spirituelle, active. L'hexagramme est uniformment fort de nature. En tant qu'aucune faiblesse ne s'attache lui, il a pour proprit la force. Son image est le ciel. La force est reprsente comme n'tant pas lie des conditions spatiales dtermines : elle est par suite conue comme mouvement. Ce qui est tenu pour le fondement de ce mouvement est le temps. L'hexagramme inclut donc galement la puissance du temps et la puissance de la persvrance dans le temps, la dure. Dans l'interprtation de l'hexagramme il faut toujours considrer un double sens : le sens macrocosmique et l'action dans le monde des hommes. Appliqu aux vnements de l'univers, ce signe exprime la
Ce terme, par lequel on a choisi de rendre l'adjectif allemand substantiv Das Schpferische (litt. le cratif), dsigne avant tout un principe et non une personne. Voir p. 22 la note de R. WILHELM (N. d. T.).
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puissante action cratrice de la divinit. Envisag par rapport au monde [20] des hommes, il dsigne l'action cratrice des saints sages, du souverain ou guide des hommes qui, par sa puissance, veille et dveloppe leur nature suprieure 84. Le jugement LE CRATEUR opre une sublime russite, favorisant par la persvrance. Suivant la signification premire, les attributs (sublimit, possibilit de russite, pouvoir de favoriser, persvrance) vont deux par deux. Pour celui qui obtient cette rponse de l'oracle, cela signifie qu'il recevra en partage un succs venant des profondeurs sous-jacentes aux vnements de l'univers et que tout dpend du fait qu'il ne cherche son bonheur et celui des autres que par la persvrance dans la voie droite. Les significations spcifiques des quatre attributs sont devenues trs tt un objet de spculation. Le mot chinois que nous traduisons par "sublime" signifie : "tte, origine, grand". C'est pourquoi l'explication de Confucius dclare : "Grande en vrit est la puissance originelle du crateur ; tous les tres lui doivent leur commencement. Et cette puissance pntre le ciel tout entier." Ce premier attribut pntre aussi les trois autres. Le commencement de toutes choses se trouve encore pour ainsi dire dans l'au-del, sous forme d'ides qui doivent toutefois passer au stade de la ralisation. Mais dans le crateur se trouve aussi le pouvoir de prter forme ces archtypes des ides : cette notion s'exprime dans le mot "russite". Ce processus est reprsent par une image de la nature : "Les nuages passent et la pluie opre, et tous les tres individuels affluent dans leur forme85". Appliqus au domaine de l'homme, ces attributs montrent au grand homme le chemin de la grande russite : "Parce qu'il voit avec une grande clart les causes premires et les effets, il accomplit en temps opportun les [21] six degrs et s'lve sur eux vers le ciel en temps opportun, comme
Cet hexagramme est assign au 4me mois (mai-juin) au cours duquel la puissance lumineuse atteint son point culminant avant qu'avec le solstice ne commence le dclin de l'anne. Cf. Gense II, 1 et suiv. o le dploiement des tres individuels est galement rattach la chute de la pluie.
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sur six dragons." Les six degrs sont les six positions diffrentes l'intrieur de l'hexagramme, qui sont reprsentes plus loin sous l'image de dragons. Ce qui est dsign ici comme le chemin de la russite est la connaissance et la ralisation de la Voie (Tao) de l'univers qui, en tant que loi parcourant le commencement et la fin, produit tous les phnomnes conditionns par le temps. De la sorte, chaque degr atteint est en mme temps la prparation du suivant, et le temps n'est plus un obstacle, mais le moyen qui permet la ralisation du possible. L'acte de la cration a trouv s'exprimer dans les termes de "sublime" et de "russite". L'uvre de conservation est maintenant montre comme une actualisation et une diffrenciation continuelles de la forme. Elle se traduit par les deux expressions "favorisant", litt. : "crant ce qui correspond la nature" et "persvrant", litt. "juste et ferme". "La marche du crateur modifie les tres et leur donne forme, jusqu' ce que chacun ait atteint sa juste nature, celle qui lui est destine ; il les conserve alors en conformit avec la grande harmonie. Il se rvle ainsi comme favorisant par la persvrance." Dans le domaine humain, on voit par l comment le grand homme confre au monde la paix et la scurit par son action ordonnatrice : "Tandis qu'il s'lve, dominant de la tte, au-dessus de la foule des hommes, toutes les rgions se runissent dans la paix." Une autre spculation pousse plus loin la distinction des mots "sublime, russite, favorisant, persvrant" et les place en parallle avec les quatre vertus cardinales. A la "sublimit" qui, en tant que principe fondamental, inclut tous les autres attributs, est rattach l'amour. A l'attribut de "russite" sont rattachs les rites 86 qui rglent et ordonnent les expressions de l'amour et, par suite, assurent leur russite. Au terme "favorisant" est [22] rattache la justice qui cre des situations dans lesquelles chacun reoit ce qui correspond sa nature, ce qui lui est d et qui fait son bonheur. A l'attribut de "persvrance" est rattache la sagesse qui reconnat les lois fixes de tous les vnements et peut en consquence crer des situations durables. Ces spculations, qui apparaissent dj dans l'un des commentaires
Ce terme traduit "Li", pierre angulaire de l'enseignement de Confucius. Cette notion est trs vaste et embrasse les diffrents aspects familiaux, sociaux, religieux de la vie. Aussi "rite" ne la rend-il que trs imparfaitement. Cf. Li ki : le Livre des Biensances et des Crmonies, par Sbastien Couvreur, Cathasia, Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).
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formant la seconde partie du Yi King, le Wen Yen, ont constitu le pont qui a permis de raliser l'union de la philosophie des cinq degrs de transformation (lments), solidement tablie dans le Livre des Annales, avec celle du Yi King qui, fonde seulement sur la dualit polaire des principes positif et ngatif, a ouvert la porte un symbolisme des nombres qui est all se dveloppant dans le cours du temps 87. L'image Le mouvement du ciel est puissant. Ainsi l'homme noble se rend fort et infatigable. Puisqu'il n'y a qu'un seul ciel, le redoublement du signe K'ien qui a le ciel pour image signifie le mouvement du ciel. Une rvolution complte du ciel constitue un jour. Le redoublement du trigramme signifie que chaque jour est suivi d'un autre. Ainsi se trouve engendre l'ide de temps. En outre, comme c'est le ciel lui-mme qui se meut dans sa force infatigable, une autre ide apparat, celle d'une dure puissante dans le temps et audessus de lui, et d'un mouvement qui ne cesse ni ne se ralentit jamais, de mme qu'un jour succde inlassablement un autre jour. Cette dure dans le temps est l'image de la force qui doit tre attribue en propre au crateur. [23] Le sage emprunte ce tableau le modle de la manire dont il doit se dvelopper en vue d'exercer une action durable. Il doit se rendre intgralement fort en cartant consciemment tous les lments vulgaires ou dgradants. Il parvient ainsi se rendre infatigable, qualit que l'on acquiert en limitant le champ de ses activits.

Le crateur cause l'origine et la gnration de tous les tres. On peut en consquence le dnommer ciel, puissance lumineuse, pre, seigneur. La question se pose de savoir si le crateur est conu par les Chinois sous une forme personnelle comme Zeus l'tait chez les Grecs. La rponse est que, pour la mentalit chinoise, l n'est pas le plus important. Le principe divin crateur est en quelque sorte suprapersonnel. Il ne se rend perceptible et discernable que par sa toute-puissante activit. Toutefois il a, en quelque sorte, un extrieur qui est le ciel. Et le ciel a, comme tout tre vivant, une conscience psychique de soi, qui est Dieu (le Souverain Suprme). Mais on parle trs objectivement de l'ensemble comme du crateur (Schpferisch).

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Les traits Voir 88. Neuf au commencement signifie : Dragon cach. N'agis pas. Le dragon possde en Chine une tout autre signification que dans la conception occidentale. Il symbolise la force lectrique, motrice, excitante qui se manifeste dans l'orage. En hiver, cette force se retire dans la terre ; elle rentre en action au dbut de l't et apparat dans le ciel sous forme d'clair et de tonnerre. Ces phnomnes sont suivis de la pluie qui fait redescendre dans la terre les vertus clestes. Ici la force cratrice demeure cache l'intrieur de la terre et n'exerce encore aucune action. Appliqu aux situations humaines, cela signifie qu'un homme remarquable est encore inconnu. Cependant il demeure fidle lui-mme. Il ne se laisse pas influencer par le succs ou l'chec extrieurs mais, fort et serein, il attend son heure. Il convient donc que celui qui, consultant l'oracle, trace ce trait, attende dans une patience paisible et forte. Les temps s'accompliront bientt. Il n'y a pas craindre qu'une volont ferme ne s'impose pas. Il importe toutefois d'viter de dpenser prmaturment sa force et de vouloir obtenir par contrainte quelque chose dont ce n'est pas encore l'heure. [24] Neuf la deuxime place signifie : Dragon apparaissant dans le champ. Il est avantageux de voir le grand homme. Les effets de la force lumineuse commencent ici se manifester. Appliqu aux affaires humaines, cela veut dire que le grand homme apparat dans le champ de son activit. Il n'occupe pas encore une place prdominante, mais demeure pour l'instant au milieu de ses pairs. Ce qui le
Les traits sont compts de bas en haut. Le trait initial est donc le plus infrieur. Si le consultant obtient un sept, le rsultat est un trait fort qui entre dans l'dification de l'hexagramme, mais n'est pas muable et ne possde donc aucune signification individuelle. Si par contre le consultant obtient un neuf, le trait est "muable" : sa signification particulire est ainsi mise en valeur et il doit tre considr part. Ceci vaut pour tous les autres traits forts du livre tout entier (et galement pour les traits faibles dtermins par huit et six. N. d. T.). Dans chaque hexagramme les deux premiers traits signifient la terre, les deux suivants, le monde des hommes et les deux traits suprieurs, le ciel. (Pour plus de dtails sur les neuf et les six, voir p. 402 [N. d. T.]).
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distingue toutefois des autres est son srieux, sa nature digne d'une confiance sans rserve, l'action qu'il exerce sur son entourage sans effort conscient. Un tel homme est destin acqurir une grande influence et mettre le monde en ordre. C'est pourquoi il est avantageux de le voir. Neuf la troisime place signifie : L'homme noble 89 exerce tout le jour une activit cratrice. Le soir il est encore rempli de soucis intrieurs. Danger. Pas de blme. Un champ d'activit s'ouvre pour l'homme remarquable. Sa rputation commence se rpandre. Les masses accourent vers lui. Sa force intrieure est au niveau de son action extrieure accrue 90. Des affaires s'offrent lui pleines mains et, le soir encore, alors que les autres se reposent, il est accabl par les plans et les soucis. Mais il existe un danger la place du passage de la position infrieure la position leve 91. Plus d'un grand homme dj s'est perdu parce que les masses accouraient vers lui et l'entranaient dans leur sillage. L'ambition a dtruit la puret intrieure. Mais les tentations ne causent pas [25] d'atteinte la vraie grandeur. Si l'on demeure en contact avec les germes de l'poque nouvelle et ses exigences, on possde suffisamment de prudence pour viter de s'garer et l'on demeure sans reproche. Neuf la quatrime place signifie : Vol hsitant au-dessus des profondeurs. Pas de blme. On parvient ici la place du passage, o l'action libre peut se dployer. L'homme remarquable se trouve devant une double possibilit : ou bien prendre son essor et jouer un rle dterminant dans la vie du monde, ou bien faire retraite et cultiver sa personnalit dans la quitude : la voie du hros ou celle du saint cach. Il n'y a pas de rgle gnrale pour dcider de la voie juste. Celui qui se trouve dans une telle situation doit
L' "homme noble" est celui qui, sorti de la masse des "hommes vulgaires" ou "infrieurs", n'a pas encore atteint le degr d'accomplissement du "saint sage". PHILASTRE et YAN-KUANG prfrent parler de l' "homme dou" (N. d. T.). Le trigramme suprieur est considr comme "extrieur", le trigramme infrieur, comme "intrieur".
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Sur ce caractre de la 3me place, voir p. 395 (N, d. T.).

dcider librement suivant la loi la plus intime de sa nature. S'il agit d'une manire entirement sincre et consquente, il trouve la voie qui lui convient, et cette voie est pour lui bonne et sans reproche. Neuf la cinquime place signifie 92 : Dragon volant dans le ciel. Il est avantageux de voir le grand homme. Le grand homme est ici parvenu la sphre des natures clestes, Son influence s'tend au loin de faon visible sur le monde entier. Quiconque le voit peut se proclamer bienheureux. Confucius dit ce sujet : "Les choses qui sont consonantes vibrent ensemble. Les choses qui ont entre elles des affinits dans leur essence intime se recherchent mutuellement. L'eau coule vers ce qui est humide, le feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages (haleine de l'air) suivent le dragon, le vent (haleine de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage s'lve et tous les tres tournent les yeux vers lui. [26] Ce qui nat du ciel se sent apparent aux choses d'en haut. Ce qui nat de la terre se sent apparent aux choses d'en bas. Chacun suit son espce". Neuf en haut signifie : Dragon orgueilleux aura se repentir. Lorsqu'un homme veut s'lever si haut qu'il perd le contact avec les autres hommes, il devient isol, et cela le conduit fatalement l'chec. Il y a l une mise en garde contre une aspiration titanesque qui va au-del de ses propres forces. La consquence en serait une chute brutale et profonde. Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie : Il apparat un vol de dragons sans tte : Fortune. Lorsque tous les traits sont des neuf, l'hexagramme tout entier se met en mouvement et se transforme dans le signe K'ouen, le rceptif, dont le caractre est la soumission pleine d'abandon. La force du crateur s'unit la douceur du rceptif. La force est indique par le vol de dragons, et la douceur, par le fait que les ttes sont caches. Cela veut dire : douceur dans l'action jointe la force de la dcision est source de fortune.

Le cercle signifie que le trait considr est un matre gouvernant l'hexagramme. Les matres constituants sont marqus par un carr. Pour l'explication de ces termes, voir p. 399. (N. d. T.)

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[27]

2. K'ouen / Le rceptif En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est entirement compos de traits briss. Les traits briss correspondent la puissance originelle du yin, qui est sombre, mallable, rceptive. La proprit de l'hexagramme est le don de soi 93, son image est la terre. C'est le complment du crateur, son complment et non son oppos, car il ne le combat pas mais le complte. C'est la nature en face de l'esprit, la terre en face du ciel, le spatial en face du temporel, le fminin maternel en face du masculin paternel. Cependant, appliqu aux situations humaines, le principe de cette complmentarit ne se rencontre pas seulement dans les relations entre l'homme et la femme, mais aussi dans les rapports entre le prince et son ministre, le pre et son fils ; au sein de l'individu lui-mme, cette dualit se retrouve dans la coexistence du spirituel et du sensible. On ne peut toutefois parler de vritable dualisme, car il existe entre les deux hexagrammes une claire relation hirarchique. En soi, le rceptif est naturellement aussi important que le crateur, mais l'attribut de "don de soi" dfinit la place que cette vertu primordiale occupe par rapport la premire. Elle doit tre place sous la conduite et l'impulsion du crateur ; elle produit alors [28] d'heureux rsultats. Mais si elle sort de cette place et veut marcher aux cts du crateur et galit avec lui, elle devient mauvaise. Il s'lve alors entre elle et le crateur une opposition et une lutte qui produisent des effets nfastes pour l'un et l'autre.
Allem. Hiangabe : la proprit de ce qui se voue, s'abandonne, se consacre. Le terme a t rendu occasionnellement par "soumission" (N. d. T.).
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Le jugement LE RCEPTIF opre une sublime russite, favorisant par la persvrance d'une jument. Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose et veut se mettre en avant, il s'gare ; mais s'il suit, il trouve une direction. Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud et de se passer d'amis l'est et au nord. Une persvrance paisible apporte la fortune. Les quatre aspects fondamentaux du crateur : "la sublime russite favorisant par la persvrance" servent galement caractriser le rceptif. Toutefois, la persvrance est ici dfinie avec plus de prcision comme tant celle d'une jument. Le rceptif dsigne la ralit spatiale face la potentialit spirituelle du crateur. Quand le potentiel devient effectif et le spirituel, spatial, cela survient toujours au moyen d'une dtermination qui limite et individualise. Cela est indiqu en ajoutant l'expression "persvrance" le dterminatif "d'une jument". Le cheval appartient la terre comme le dragon au ciel : en parcourant infatigablement les plaines, il symbolise la vaste tendue de la terre. Le terme de "jument" est choisi parce qu'il unit la force et l'agilit du cheval la douceur et la soumission de la vache. Ce n'est que parce que les dix mille formes de la nature rpondent aux dix mille impulsions du crateur que la terre peut rendre ces dernires effectives. La richesse de la nature consiste en ce qu'elle nourrit tous les tres, et sa grandeur, en ce qu'elle les rend beaux et splendides. Elle fait ainsi prosprer tout ce qui vit. Tandis que le crateur engendre les tres, la nature les enfante. Appliqu [29] la conduite humaine, l'hexagramme indique qu'il faut se comporter en conformit avec la situation. Le consultant de l'oracle n'est pas dans une position indpendante, mais son activit est celle d'un assistant. Cela signifie qu'il doit mener bien une tche. Ne pas vouloir diriger il ne ferait que s'garer mais se laisser diriger, tel est son rle. S'il sait adopter une attitude d'acceptation l'gard du destin, il est assur de trouver une direction correspondante. L'homme noble se laisse guider. Il ne va pas de l'avant en aveugle, mais se laisse enseigner par les circonstances ce qui est exig de lui, et il suit ces

directives du destin. Puisqu'une tche doit tre mene bien, il faut des auxiliaires et des amis pour l'heure du travail et de l'effort, une fois que les penses qui doivent tre ralises ont t dtermines avec fermet. Le temps du travail et de l'effort est exprim par l'ouest et le sud, car c'est l que le rceptif uvre pour le crateur, de mme que la nature en t et l'automne. Si l'on ne rassemble pas toutes ses forces, on ne viendra pas bout du travail accomplir. C'est pourquoi "avoir des amis" signifie ici raliser sa tche. Mais, en dehors du travail et de l'effort, il existe aussi un temps pour les plans et les ordres : pour cela, la solitude est ncessaire. L'est symbolise le lieu o l'on reoit les ordres de son matre, et le nord, celui o l'on rend compte de ce que l'on a accompli. L il faut tre seul et objectif. A cette heure sacre, on doit se passer de compagnons afin que la puret ne soit pas souille par la haine et la partialit des factions. L'image L'tat de la terre est le DON DE SOI RCEPTIF. Ainsi l'homme noble la vaste nature porte le monde extrieur. De mme qu'il n'y a qu'un ciel, il n'y a galement qu'une terre. Tandis que, dans le premier hexagramme, le ciel, le redoublement du signe traduit la dure temporelle, dans le second, la terre, il signifie l'extension dans l'espace et la fermet avec laquelle la terre porte et conserve tout ce qui vit et se meut sur elle. La terre, dans son abngation, [30] porte le bien et le mal sans exception. Ainsi l'homme noble rend son caractre vaste, solide, endurant, de manire tre capable de porter et de supporter les hommes et les choses. Les traits Six au commencement signifie : Quand on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin. De mme que la force lumineuse reprsente la vie, la force sombre signifie la mort. A l'automne, lorsque survient la premire gele, la force de l'obscurit et du froid commence seulement se dployer. Aprs les

premiers signes, les manifestations de la mort se multiplient graduellement suivant des lois dtermines, jusqu'au moment o, finalement, le plein hiver est l avec sa glace. Il en est exactement de mme dans la vie. Une fois que certains signes peine perceptibles du dclin ont fait leur apparition, le mouvement s'accentue jusqu' ce que, finalement, la dcrpitude s'installe. Mais dans la vie il est possible de prvenir la dcadence en tant attentif ses signes et en les affrontant en temps voulu. Six la deuxime place signifie : Direct, carr, grand. Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit favoris. Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carr. Ainsi la forme carre est l'attribut fondamental de la terre. Par contre le mouvement rectiligne est primitivement une proprit du crateur, de mme que la grandeur. Toutefois les choses carres ont leur racine dans la ligne droite et forment leur tour des corps solides. En mathmatiques on distingue les lignes, les plans et les solides ; les lignes droites donnent naissance aux plans rectangulaires, et les plans rectangulaires aux corps cubiques. Le rceptif se rgle suivant les proprits du crateur et les fait siennes. Ainsi un carr se dveloppe partir d'une ligne droite, [31] et un cube partir d'un carr. On a l la pure soumission la loi du crateur : rien n'est retranch, rien n'est ajout. C'est pourquoi le rceptif n'a pas besoin de dessein ou d'effort particulier, et cependant tout va bien. La nature engendre les tres sans fausset ; c'est l sa rectitude. Elle est paisible et calme ; c'est ainsi qu'elle est carre. Elle ne refuse aucun tre de le supporter ; c'est l sa grandeur. C'est pourquoi elle atteint sans artifice et sans dessein particulier ce qui est le bien de toutes choses. Quant l'homme, il parvient la suprme sagesse lorsque toutes ses actions se rvlent aussi aises comprendre d'elles-mmes que l'est la nature. Six la troisime place signifie : Traits cachs. On est capable de demeurer persvrant. Si par hasard tu es au service d'un roi, ne recherche pas les travaux, mais parachve. Quant un homme est affranchi de la vanit, il est capable de

dissimuler ses traits de manire ne pas attirer prmaturment l'attention sur lui. Il peut ainsi mrir en paix. Si les circonstances le demandent, il est capable de se mettre en vidence, mais l encore il garde la rserve. Le sage laissera volontiers la gloire aux autres. Il ne cherche pas ce que des rsultats tout prts lui soient attribus, mais il fait porter son espoir sur les causes premires oprantes ; en d'autres termes, il accomplit les actions de manire qu'elles portent des fruits pour l'avenir. Six la quatrime place signifie : Sac ficel. Pas de blme. Pas d'loge. Le principe sombre s'ouvre quand il se meut et se ferme quand il se repose. L'attitude dsigne ici est celle de la plus extrme rticence. L'heure est dangereuse : tout mouvement en avant conduira soit l'hostilit d'adversaires plus forts si l'on veut combattre, soit une fausse reconnaissance fonde sur un malentendu, si l'on se montre complaisant. Il convient donc de demeurer rserv, que ce soit [32] dans la solitude ou dans l'agitation du monde, car l aussi nous pouvons si bien nous cacher que personne ne nous connat. Six la cinquime place signifie : Un vtement de dessous jaune apporte une sublime fortune. Le jaune est la couleur de la terre et du milieu, le symbole de ce qui est digne de confiance et authentique. Le vtement de dessous ne comporte que des ornements sans clat, symboles de la rserve d'un esprit noble. Si quelqu'un est appel une place minente mais non encore indpendante, le vrai succs repose sur la parfaite discrtion. L'authenticit et la finesse d'un homme ne doivent pas se manifester directement ; elles ne s'extrioriseront qu'indirectement, comme effets de l'intrieur. Six en haut signifie : Dragons se battant dans le pr. Leur sang est noir et jaune. A la place suprieure, l'obscurit doit cder la lumire. Si elle tente de se maintenir une place qui n'est pas la sienne et de commander au lieu de servir, elle attire sur elle la colre du fort. Il en rsulte un combat dans lequel elle s'effondre, non sans dommage pour les deux parties. Le dragon, symbole du ciel, vient combattre le faux dragon dont le

principe terrestre a usurp la figure. Le bleu sombre est la couleur du ciel, le jaune est la couleur de la terre. Par consquent, lorsqu'il coule un sang noir et jaune, c'est un signe que ce combat contre nature entrane du dommage pour les deux forces fondamentales 94. [33] S'il n'apparat que des six, cela signifie : La persvrance durable est avantageuse. S'il n'apparat que des six, le signe du rceptif se transforme dans celui du crateur. Il acquiert ainsi la puissance de la dure en se tenant fermement ce qui est juste. Sans doute, il n'y a pas de progrs, mais il n'y a pas non plus de mal.

Tandis que le trait suprieur de l'hexagramme "le crateur" traduit l'orgueil des Titans et doit tre mis en parallle avec la lgende grecque d'Icare, le trait suprieur du deuxime hexagramme voque le mythe de Lucifer qui s'lve contre la divinit suprme, ou le combat des puissances tnbreuses contre les dieux du Walhalla, qui se termine par le Crpuscule des dieux.

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3. Tchouen / La difficult initiale En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

Le nom de l'hexagramme, Tchouen, dsigne proprement une herbe qui rencontre un obstacle dans son effort pour sortir de terre. De l vient le sens de "difficult initiale". L'hexagramme indique la manire dont le ciel et la terre produisent les tres individuels. C'est leur premire rencontre qui s'accompagne de difficult. Le trigramme infrieur, Tchen, est l'veilleur ; son mouvement est dirig vers le haut. Il a pour image le tonnerre. Le signe suprieur est K'an, l'insondable, le dangereux. Son mouvement va vers le bas. Il a pour image la pluie. La situation dcrit par consquent une profusion dense et chaotique. Le tonnerre et la pluie remplissent l'air. Mais le chaos s'claire : le mouvement qui est dirig vers le haut tandis que l'insondable s'enfonce, se dgage finalement du danger. Les tensions se dchargent dans l'orage et tous les tres respirent, allgs. [34] Le jugement LA DIFFICULT INITIALE Opre une sublime russite, favorisant par la persvrance. Ne rien entreprendre. Il est avantageux d'engager des auxiliaires. Les temps de gense sont entours de difficults. C'est comme une premire naissance. Mais ces difficults proviennent de la richesse des facteurs qui luttent pour acqurir une forme. Tout est conu comme tant en mouvement : c'est pourquoi il existe, malgr le danger prsent, une perspective de grand succs si l'on persvre. Lorsque le destin se prsente

sous l'aspect de pareils moments, tout demeure encore informe et sombre. C'est pourquoi l'on doit attendre, car tout geste prmatur peut entraner l'chec. Il est galement d'une grande importance de ne pas rester seul. Il faut avoir des auxiliaires pour triompher avec eux du chaos. Mais cela ne veut pas dire que l'on doive demeurer passif contempler les vnements. On doit y mettre la main, en prodiguant partout encouragements et directives. L'image Nuages et tonnerre : image de la DIFFICULT INITIALE. C'est ainsi qu'agit l'homme noble, en dmlant et en mettant en ordre. Les nuages et le tonnerre sont reprsents par des lignes dcoratives dfinies. Cela veut dire que, dans le chaos de la difficult initiale, l'ordre est dj prsent. C'est ainsi que l'homme noble doit, en de tels moments de dbut, articuler et ordonner l'abondance confuse, comme on spare les uns des autres les fils de soie d'une pelote emmle et qu'on les unit en cheveaux. Pour se reconnatre dans l'infini, il faut distinguer et unir. [35] Les traits Neuf au commencement signifie : Hsitation et obstacles. Il est avantageux de demeurer persvrant. Il est avantageux d'engager des auxiliaires. Lorsqu'au dbut d'une entreprise on se heurte un obstacle, il ne faut pas vouloir avancer toute force, mais on doit se montrer prudent et faire une pause. Toutefois on ne doit pas se laisser dconcerter, mais il faut garder devant les yeux, avec persvrance, le but que l'on poursuit. Il est important de rechercher les concours convenables. On ne les trouve que si l'on demeure modeste dans le commerce avec les hommes et que l'on vite de s'enorgueillir. Ce n'est qu'ainsi qu'on groupe autour de soi les hommes dont l'aide permet de s'attaquer aux difficults.

Six la deuxime place signifie : Les difficults s'accumulent. Cheval et chariot se sparent. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps. La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. Dix ans, et elle engage alors sa foi. On se trouve aux prises avec la difficult et les obstacles. Puis un tournant survient tout coup, comme si quelqu'un arrivait avec un chariot et un cheval et dtelait. Cet vnement se produit de faon si surprenante que l'on croit voir un bandit dans le nouvel arrivant. Peu peu on s'aperoit qu'il n'a pas d'intentions mauvaises, mais qu'il cherche nouer des relations amicales et qu'il offre son concours. Mais on n'accepte pas cette offre parce qu'elle n'mane pas de la bonne direction. Il faut attendre que les temps se soient accomplis : dix annes constituent un espace de temps clos, un cycle achev. Les conditions normales reviennent alors d'elles-mmes et nous pouvons de nouveau nous unir avec l'ami qui nous est destin. Avec l'image de la fiance qui, au sein d'un grave conflit, [36] demeure fidle celui qu'elle aime, l'hexagramme donne un conseil pour une situation particulire de la vie : si, en temps de difficult, quand on se heurte des obstacles, un soulagement s'offre inopinment d'un secteur avec lequel on n'a aucun lien, l'on doit demeurer prudent et n'assumer aucune obligation entrane par une telle aide ; s'il en tait autrement, notre libert de dcision s'en trouverait lse. Si l'on attend le moment, les conditions paisibles reviennent et l'on parvient ce que l'on esprait 95. Six la troisime place signifie : Qui chasse le cerf sans forestier ne fait que s'garer dans le bois. L'homme noble comprend les signes du temps et prfre s'abstenir.
Une autre interprtation dcoule de la traduction suivante qui est galement possible : Les difficults s'accumulent. // Le cheval et le chariot changent de direction. // Si le brigand n'tait pas l, // Le prtendant viendrait. // La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. // Dix ans, alors elle engage sa foi.
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Continuer apporte l'humiliation. Quand on veut chasser sans guide dans une fort inconnue, on s'y gare. On ne doit pas vouloir s'vader des difficults o l'on se trouve, sans examen et sans conseil. Le destin ne se laisse pas abuser. Des efforts prmaturs sans la direction indispensable conduisent l'insuccs et au dshonneur. C'est pourquoi l'homme noble, reconnaissant les germes des vnements qui s'annoncent, prfr renoncer un souhait plutt que de s'attirer l'insuccs et la honte en cherchant obtenir tout prix son accomplissement. Six la quatrime place signifie : Cheval et chariot se sparent. Poursuis l'union. Aller apporte la fortune. Tout opre de faon avantageuse. On est dans une situation o le devoir commande d'agir, mais la force fait dfaut. Une occasion se prsente cependant [37] d'tablir des contacts. Il faut la saisir. On ne doit pas se laisser retenir par une fiert mal place ou une fausse rserve. C'est un signe de clart intrieure que de se dterminer accomplir le premier pas, mme si une telle dmarche comporte une certaine abngation. Dans une situation difficile il n'y a pas de dshonneur se faire aider. Lorsqu'on trouve les concours convenables, tout va bien. Neuf la cinquime place signifie : Difficults dans la bndiction. Un peu de persvrance apporte la fortune, Beaucoup de persvrance apporte l'infortune. On se trouve dans le cas de n'avoir aucune possibilit de traduire ses bonnes intentions de manire qu'elles puissent se manifester rellement et tre comprises. D'autres personnes s'interposent et dforment ce que l'on fait. Il faut alors tre prudent et s'avancer pas pas. On ne doit pas vouloir tout prix venir bout d'une entreprise importante, car une telle affaire ne russit que lorsqu'on jouit dj de la confiance gnrale. C'est seulement dans le calme, au prix d'un travail fidle et consciencieux, que l'on peut agir progressivement de telle sorte que les situations s'clairent et que les obstacles tombent.

Six en haut signifie : Cheval et chariot se sparent. Il coule des larmes de sang. Il est des hommes pour qui les difficults du dbut sont trop lourdes. Ils en demeurent prisonniers sans pouvoir en sortir. Ils baissent les bras et renoncent la lutte. Une telle rsignation est une chose des plus affligeantes. C'est pourquoi Confucius fait ce propos la remarque suivante : "Des larmes de sang coulent : on ne doit pas persister dans une telle attitude".

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4. Mong / La folie juvnile En haut En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

L'ide de la jeunesse et de la folie est suggre de deux manires dans ce signe. Le trigramme suprieur, Ken, a pour figure une montagne, et le trigramme infrieur, K'an, a pour image l'eau. La source qui sort du pied de la montagne est le symbole de la jeunesse sans exprience. L'attribut du signe suprieur est l'immobilit, celui du signe infrieur, le danger. S'arrter plein de perplexit devant un dangereux abme est galement un symbole de la folie juvnile. Mais les deux trigrammes renferment galement la voie qui permet de surmonter les folies juvniles : l'eau est quelque chose qui continue ncessairement de couler. Lorsque la source jaillit, elle ne sait pas tout d'abord o elle veut aller. Mais, par son coulement incessant, elle remplit les endroits profonds qui font obstacle son progrs ; le succs est alors obtenu. Le jugement LA FOLIE JUVNILE possde la russite. Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou, c'est le jeune fou qui me recherche. Au premier oracle, j'informe. S'il interroge deux, trois fois, c'est de l'importunit. [39] S'il est importun, je n'informe pas. La persvrance est avantageuse.

Chez un tre jeune, la folie n'est pas quelque chose de mauvais. Elle peut malgr tout lui russir. Il faut seulement trouver un matre expriment et observer son gard l'attitude convenable. Cela veut dire avant tout que le jeune homme doit avoir lui-mme conscience de son manque d'exprience et rechercher un matre. Seuls cette humilit et cet intrt garantissent l'existence de l'ouverture d'esprit indispensable qui s'exprime dans la respectueuse acceptation d'un matre. C'est pourquoi le matre doit attendre paisiblement qu'on le recherche. Il ne doit pas s'offrir de lui-mme : ce n'est qu'ainsi que l'enseignement portera ses fruits en temps opportun et de la manire convenable. La rponse donne par le matre aux questions du disciple doit tre claire et prcise comme celle que souhaite obtenir un consultant de l'oracle. Elle doit alors tre reue comme rsolution du doute et comme dcision. Des questions supplmentaires provoques par la mfiance ou le manque de rflexion ne servent qu' importuner le matre. Le mieux sera de garder le silence leur sujet, de mme que l'oracle ne donne qu'une rponse et refuse de se laisser tenter par des questions nes du doute. Lorsqu' cela s'ajoute une persvrance qui ne se relche pas avant qu'on se soit assimil les diffrents points l'un aprs l'autre, une belle russite est assure. Ainsi le conseil de l'hexagramme s'adresse au matre comme l'lve. L'image Au pied de la montagne jaillit une source : image de la JEUNESSE. Ainsi l'homme noble cultive son caractre en tant profond dans tous ses actes. La source parvient couler et triompher de l'immobilit en remplissant tous les creux qui se rencontrent sur son chemin. De mme la voie suivre pour le dveloppement du caractre est la profondeur, le srieux qui ne nglige [40] rien, mais, comme l'eau, comble toutes les lacunes progressivement et sans relche, et poursuit ainsi sa marche en avant.

Les traits Six au commencement signifie : Pour faire voluer l'insens il est avantageux d'imposer une discipline. On doit ter les entraves. Continuer d'agir ainsi apporte l'humiliation. Au commencement de l'ducation est la loi. La jeunesse est tente, dans son inexprience, de tout prendre d'abord avec insouciance, comme un jeu. Il faut lui montrer le srieux de la vie. Une certaine manire de se prendre en mains, la contrainte d'une ferme discipline est bonne. Qui joue avec la vie ne parvient jamais rien. Mais la discipline ne doit pas dgnrer en dressage. Un dressage continuel donne un rsultat humiliant et paralyse la force de l'homme. Neuf la deuxime place signifie : Supporter avec douceur les insenss procure la fortune. Savoir prendre les femmes procure la fortune. Le fils est devenu apte prendre en charge la maison. L'oracle dsigne ici un homme qui n'a pas de pouvoir extrieur, mais possde la force spirituelle ncessaire pour porter la responsabilit qui lui incombe. Il est dot de la supriorit et de la robustesse intrieures qui le rendent capable de supporter les lacunes de la folie humaine. La mme disposition vaut dans les relations avec les femmes en tant que sexe plus faible. Il faut savoir les prendre et avoir des gards pour elles en leur tmoignant une certaine indulgence chevaleresque. Ce n'est qu'en unissant la force intrieure et la rserve extrieure que l'on pourra assumer la responsabilit de conduire un grand organisme social avec un rel succs. [41] Six la troisime place signifie : Tu ne dois pas prendre une jeune fille qui, voyant un homme d'airain, ne demeure pas matresse d'elle-mme. Rien n'est avantageux. Un homme faible, inexpriment qui fait des efforts pour s'lever

oublie facilement sa propre individualit quand il voit un niveau suprieur une personnalit puissante qu'il imite servilement. Il ressemble une jeune fille qui s'abandonne lorsqu'elle rencontre un homme fort. Il convient de ne pas encourager un mode d'approche si servile : l'attitude inverse ne serait bonne ni pour le jeune homme ni pour l'ducateur. Une jeune fille doit sa dignit d'attendre d'tre demande en mariage. Dans les deux cas, il est indigne de s'offrir et il n'est pas bon d'accueillir favorablement une telle offre. Six la quatrime place signifie : Une folie juvnile limite apporte l'humiliation. Dans la folie juvnile, l'attitude qui laisse le moins d'espoir consiste se prendre dans des rseaux d'imaginations vides. Plus on s'obstine dans de telles imaginations trangres la ralit, plus on s'attire coup sr des humiliations. En face de ce drglement limit, le matre n'aura souvent d'autre ressource que de l'abandonner lui-mme pour un temps et de ne pas lui pargner l'humiliation qui s'ensuivra. Telle est bien des fois l'unique voie de salut. Six la cinquime place signifie : La folie purile apporte la fortune. Un homme expriment qui recherche l'instruction d'une manire enfantine et dpourvue de prtention agit correctement, car quiconque, libre de toute arrogance, se place sous l'autorit d'un matre sera certainement favoris. Neuf en haut signifie : Lorsqu'on chtie la folie, il n'est pas avantageux [42] de commettre des excs de pouvoir. La seule chose avantageuse est d'carter les excs de pouvoir. Il arrive qu'un insens incorrigible doive tre chti. Celui qui ne veut pas couter devra en tter. Punir ainsi quelqu'un est tout autre chose que de le secouer en commenant. Mais le chtiment ne doit pas tre inflig sous le coup de la colre : on le limitera en veillant objectivement viter les excs injustifis. La punition n'est pas elle-mme sa propre fin ; son but est de servir instaurer un comportement conforme l'ordre.

Ce conseil s'applique aussi bien l'ducation qu'aux mesures qu'un gouvernement est amen prendre contre une population qui s'est rendue coupable d'excs. L'intervention de l'autorit doit toujours demeurer prventive et avoir pour but unique l'instauration de la scurit et de la paix publiques.

5. Su / L'attente (la nutrition) K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

En bas

K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Tous les tres ont besoin de la nourriture d'en haut. Mais les aliments sont administrs en leur temps, qu'il faut attendre. L'hexagramme montre les nuages dans le ciel rpandant la pluie qui rjouit tout ce qui crot et pourvoit l'homme de nourriture et de boisson. Cette pluie viendra son heure. On ne peut la faire venir de force, mais il faut l'attendre. La pense de l'attente est en outre suggre [43] par les proprits de chacun des trigrammes : au-dedans, force ; devant, danger 96. Face au danger, la force ne se prcipite pas mais sait attendre, tandis que la faiblesse tombe dans l'agitation et n'a pas la patience d'attendre. Le jugement L'ATTENTE. Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite. La persvrance apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. L'attente n'est pas un espoir vide. Elle a la certitude intrieure d'atteindre son but. Seule cette certitude intrieure donne la lumire qui conduit la russite. Celle-ci mne la persvrance qui apporte la fortune et confre la force de traverser les grandes eaux. Le consultant a devant lui un danger qui doit tre surmont. La
Le trigramme suprieur est considr comme tant devant, et le trigramme infrieur comme tant derrire. Voir Livre II. (Note de la traduction anglaise.)
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faiblesse et l'impatience sont impuissantes. Seul celui qui est fort viendra bout de son destin, car il peut tenir ferme jusqu' la fin grce son assurance intrieure. Cette force se rvle dans une sincrit inflexible. Ce n'est que lorsque l'homme est capable de regarder les choses telles qu'elles sont, sans illusion ni duperie l'gard de lui-mme, qu'il se dgage des vnements une lumire grce laquelle on peut discerner la voie du succs. Une telle connaissance doit tre suivie d'une action rsolue et persvrante, car c'est seulement lorsque l'homme affronte rsolument son destin qu'il peut en venir bout. On peut alors traverser les grandes eaux, c'est--dire prendre la dcision qui s'impose et tenir tte au danger. L'image Des nuages montent dans le ciel : image de L'ATTENTE. Ainsi l'homme noble mange et boit ; il est joyeux et de bonne humeur. [44] Quand les nuages montent dans le ciel, c'est le signe qu'il va pleuvoir. I1 ne reste alors plus rien faire que d'attendre que la pluie tombe. Il en est de mme dans la vie quand un destin se prpare. Lorsque les temps ne sont pas encore accomplis, on ne doit pas se mettre en souci et s'efforcer de faonner l'avenir par son activit et son intervention propres, mais il convient de rassembler paisiblement ses forces en mangeant et en buvant, pour ce qui est du corps, et en tant de bonne humeur, pour ce qui concerne l'esprit. Le destin vient de lui-mme et alors on est prt. Les traits Neuf au commencement signifie : Attente dans le pr. Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure. Pas de blme. Le danger est encore loin. On attend encore sur le sol uni. Les conditions sont encore simples. Il y a seulement quelque chose dans l'air, qui va venir. Il convient alors de conserver la rgularit de la vie, tant que cela demeure possible. Ce n'est qu'ainsi que l'on se garde de tout gaspillage prmatur des forces et que l'on demeure libre de toute tache et de toute

faute qui constitueraient un affaiblissement pour plus tard. Neuf la deuxime place signifie : Attente sur le sable. Il y a un peu de bavardage. La fin apporte la bonne fortune. Le danger s'approche peu peu. Le sable est prs de la rive du fleuve, lequel symbolise le danger. Des dsagrments commencent se manifester. En un tel moment, il nat facilement un malaise gnral o les gens se rejettent mutuellement la faute. Celui qui demeure alors dans un tat d'abandon 97 parviendra ce qu' la fin tout [45] aille bien pour lui. Tous les mdisants finiront par se taire si on ne leur fait pas le plaisir de leur rpliquer par des propos offensants. Neuf la troisime place signifie : L'attente dans la vase provoque l'arrive de l'ennemi. La vase, qui est dj imprgne de l'eau du fleuve, n'est pas un endroit favorable pour attendre. Au lieu de rassembler ses forces pour traverser l'eau d'un seul coup, on a fait une tentative prmature dont l'lan n'a pas men plus loin que la vase. Une situation si fcheuse attire l'ennemi de l'extrieur, qui, naturellement, l'exploite. Ce n'est qu'avec du srieux et de la prudence qu'il est possible de se mettre l'abri de tout dommage. Six la quatrime place signifie : Attente dans le sang. Sors du trou. La situation est extrmement dangereuse. Elle est devenue de la plus grande gravit : c'est une question de vie ou de mort. Il faut s'attendre d'un moment l'autre une effusion de sang. On ne peut ni avancer, ni reculer. Toute retraite est coupe, comme si l'on tait dans un trou. Il n'est alors que de tenir bon et de laisser le destin suivre son cours. Ce calme, qui empche le dommage de s'aggraver encore par une action personnelle, est le seul moyen de sortir du trou prilleux. Neuf la cinquime place signifie : Attente avec du vin et de la nourriture.
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WILHELM utilise ici le terme de "gelassen" "abandonn "pour caractriser" l'attitude parfaite de l'homme qui a renonc sa volont propre et s'en remet entirement la volont du Ciel (N. d. T.).

La persvrance apporte la fortune. Mme au milieu du danger, il est des moments de rpit quand les choses vont relativement bien. Si l'on possde la force intrieure convenable, on exploitera les intervalles de calme pour se fortifier en vue d'un nouveau combat. On peut jouir du moment, sans pour autant se laisser [46] dtourner de son but, car la persvrance est ncessaire pour demeurer vainqueur. Il en est de mme dans la vie publique. On ne peut tout atteindre d'un seul coup. La suprme sagesse consiste accorder au peuple des moments de rcration qui ravivent la joie au travail ncessaire pour mener l'ouvrage bien. Ici se trouve cach le secret de l'hexagramme tout entier. Celui-ci se distingue de l'hexagramme : "l'obstacle" (n 39) en ce qu'ici, tandis que l'on attend, on est sr de son fait et, par suite, on ne se laisse pas drober la paix que procure la joie intrieure. Six en haut signifie : On tombe dans le trou. Trois htes surviennent, qui n'taient pas invits. Honore-les, ainsi la fortune viendra la fin. L'attente est termine : le danger ne se laisse plus carter. On tombe dans le trou et il faut se rsoudre l'invitable. Tout semble alors avoir t vain. Mais c'est prcisment dans cet tat de dtresse que survient un tournant imprvu. Sans que l'on ait agi personnellement, il se produit une intervention extrieure dont on peut tout d'abord se demander ce qu'elle signifie, si elle vise la dlivrance ou la destruction. Il convient alors de conserver la mobilit intrieure : l'attitude juste n'est pas de se retrancher en soi-mme et d'opposer un refus dans un geste de bravade, mais de saluer avec respect ce nouveau tour des vnements. Ainsi l'on finit par sortir du danger et tout va bien. Mme les changements heureux se prsentent souvent sous une forme qui parat trange au premier abord.

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6. Soung / Le conflit En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL En bas K'AN L'INSONDABLE, L'EAU Le trigramme suprieur dont l'image est le ciel se meut vers le haut, tandis que le trigramme infrieur, "l'eau", se dirige vers le bas, conformment sa nature. Les mouvements des deux moitis de l'hexagramme vont donc dans des sens opposs, d'o l'ide de conflit. L'attribut du crateur est la force, et celui de l'insondable, le danger, la perfidie. L o la ruse a devant elle la violence, il y a conflit. Une troisime indication de cette ide se rencontre dans un caractre qui unit une perfidie insondable au-dedans et une ferme rsolution audehors. Un caractre de ce genre est coup sr querelleur. Le jugement LE CONFLIT : tu es sincre et tu rencontres de l'obstruction. Une halte prudente mi-route apporte la fortune. Mener l'affaire son terme apporte l'infortune. Il est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux. Le conflit nat lorsque quelqu'un qui se sent dans son bon droit se heurte de l'opposition. Si l'on n'est pas [48] convaincu de son droit, la rsistance dtermine la ruse ou les excs violents, mais non le conflit.

Lorsqu'on est impliqu dans un conflit, le seul moyen de salut rside dans la circonspection et la force intrieure grce auxquelles on est toujours dispos rgler la contestation et conclure un compromis en faisant la moiti du chemin. Poursuivre un conflit jusqu' sa conclusion amre a des rsultats mauvais, mme si l'on a raison, car on perptue ainsi l'inimiti. Il est important de voir le grand homme, c'est--dire un homme impartial dont l'autorit est assez grande pour conclure un arrangement pacifique du conflit ou pour trancher avec justice. D'un autre ct, il faut, en temps de troubles, viter de "traverser les grandes eaux", c'est--dire d'entamer des entreprises prilleuses, car elles exigent pour russir une union concerte des forces. Le conflit paralyse la force et l'empche de vaincre le danger au-dehors. L'image Le ciel et l'eau vont en sens inverse l'un de l'autre image du CONFLIT. Ainsi l'homme noble, dans toutes les affaires qu'il traite, considre le commencement. L'image fait allusion au fait que les causes profondes du conflit sont latentes dans les tendances opposes des deux parties. Ds lors qu'existent de telles dispositions divergentes, un conflit en dcoule fatalement. Il en rsulte que, pour prvenir le conflit, il faut considrer avec soin chaque chose au tout dbut. Si le droit et le devoir sont exactement fixs, ou si, dans un groupe, les tendances spirituelles des individus s'harmonisent, la cause profonde du conflit est carte d'avance. Les traits Six au commencement signifie : Si l'on n'ternise pas l'affaire il y a un peu de bavardage. A la fin survient la fortune. [49] Tant que le conflit en est encore ses premiers dbuts, le mieux que l'on ait faire est d'en prcipiter la conclusion. En particulier, lorsque l'adversaire est le plus fort, il n'est pas opportun d'intensifier le conflit jusqu' une dcision. On en viendra peut-tre une lgre dispute, mais,

la fin, tout ira bien. Neuf la deuxime place signifie : Il ne peut pas lutter ; il retourne chez lui et cde. Les gens de sa ville, trois cents maisons, demeurent exempts de faute. Dans un combat contre un adversaire suprieur, la retraite n'est pas dshonorante. Lorsqu'on se retire temps on vite les consquences fcheuses. Si, m par un faux sentiment de l'honneur, on provoquait une lutte ingale, on s'attirerait soi-mme le malheur. Dans de tels cas, cder sagement est chose bonne pour l'entourage tout entier qui, de cette manire, n'est pas entran dans le conflit. Six la troisime place signifie : Se nourrir d'antique vertu confre la persvrance. Danger. A la fin vient la fortune. Si d'aventure tu es au service d'un roi ne recherche pas les travaux. Il y a ici un avertissement devant le danger que comporte la tendance l'expansion. Seul ce qui a t honntement gagn par le mrite demeure une possession durable. Sans doute, une telle possession peut tre conteste, mais, parce qu'elle est vritablement notre proprit, elle ne peut nous tre ravie. Car nous ne pouvons perdre ce qui nous appartient de par la force de notre tre propre. Si l'on entre au service d'un suprieur, on ne peut viter le conflit qu'en se gardant de rechercher les travaux pour soimme. Il doit suffire que l'ouvrage soit accompli : l'honneur peut en tre laiss l'autre. Neuf la quatrime place signifie : Il ne peut pas lutter. [50] Il s'en retourne et se soumet au destin, change son attitude et trouve la paix dans la persvrance. Fortune. On montre ici quelqu'un dont les dispositions intrieures sont tout d'abord inquites. Il ne se sent pas bien sa place et voudrait en acqurir une meilleure par une contestation. Il a affaire un adversaire plus faible

et serait donc capable de parvenir au but recherch la diffrence de la situation traduite par le neuf la deuxime place mais il ne peut lutter, car il ne trouve pas pour cela de justification intrieure et d'assurance ferme. C'est pourquoi il s'en retourne et se soumet au destin. Il modifie ses dispositions et trouve la paix durable dans l'harmonie avec la loi ternelle. Cela procure la fortune. Neuf la cinquime place signifie Lutter devant lui apporte une suprme fortune. L'oracle prsente ici le mdiateur du conflit. Il est puissant et juste et possde le pouvoir de confrer force au droit. On peut lui soumettre en toute confiance une question litigieuse. Si l'on a raison, on obtient une trs haute fortune. Neuf en haut signifie : Mme si par hasard quelqu'un se voit prter une ceinture de cuir, la fin de la matine elle lui aura t ravie par trois fois. On est ici en prsence de quelqu'un qui a conduit un conflit jusqu' sa fin amre et a obtenu gain de cause. Il reoit une distinction. Mais son bonheur est de courte dure. Il est sans cesse attaqu de nouveau, ce qui a pour consquences des luttes l'infini.

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7. Sze / L'arme K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme est compos de deux trigrammes, K'an, l'eau et K'ouen, la terre. Ainsi se trouve symbolise l'eau qui s'accumule l'intrieur de la terre. La force de l'arme s'accumule de mme l'intrieur de la multitude d'un peuple : invisible en temps de paix, mais toujours disponible comme source de puissance. Les attributs de l'hexagramme sont, l'intrieur, danger, et l'extrieur, obissance. Par l est indique la nature de l'arme : elle est dans son essence intime quelque chose de dangereux, tandis qu'extrieurement la discipline et l'obissance doivent prvaloir. Si l'on considre les diffrents traits, le matre de l'hexagramme est le neuf fort la deuxime place, auquel sont subordonns les autres traits, tous faibles. Ce trait dsigne le commandant, car il est plac au centre de l'un des trigrammes constitutifs. Mais comme il se tient en bas et non en haut, il n'est pas l'image du souverain, mais celle de l'habile gnral qui, par son autorit, maintient l'arme dans l'obissance. Le jugement L'ARME a besoin de persvrance et d'un homme fort. Fortune sans blme. [52] Une arme est une masse qui a besoin d'tre organise pour devenir une arme. Sans discipline ferme, on ne saurait parvenir rien. Mais cette discipline ne peut tre impose par la contrainte et la violence ; elle requiert un homme fort vers lequel tous les curs se tournent et qui suscite

l'enthousiasme. Pour pouvoir dployer ses talents, il a besoin de la confiance inconditionnelle de son souverain qui doit lui abandonner l'entire responsabilit tant que dure la guerre. Mais une guerre est toujours chose dangereuse, elle apporte avec elle des dgts et des ravages. C'est pourquoi on ne doit pas l'entreprendre la lgre, mais seulement l'utiliser comme une mdecine toxique, quand il n'est plus d'autre recours. La juste cause et un but de guerre clair et comprhensible doivent tre expliqus au peuple par un chef expriment. C'est seulement lorsqu'il existe un but de guerre prcis pour lequel le peuple peut s'exposer en pleine conscience que naissent l'unit et la force de conviction conduisant la victoire. Mais le chef doit galement veiller ce que dans la passion du combat et l'ivresse du triomphe il ne se passe rien d'injuste, rien qui ne recueille le consentement gnral. La justice et la persvrance sont les conditions fondamentales pour que tout aille bien. L'image Au milieu de la terre est l'eau : image de L'ARME. Ainsi l'homme noble accrot ses masses par sa gnrosit l'gard du peuple. L'eau des profondeurs est invisiblement prsente au milieu de la terre. Ainsi la puissance guerrire d'un peuple est invisiblement prsente dans ses masses. Quand le danger menace, tout paysan devient soldat et, la fin de la guerre, il revient sa charrue. Quiconque est gnreux l'gard du peuple conquiert son affection et le peuple qui vit sous un rgime empreint de modration devient fort et nergique. Seul un peuple conomiquement puissant peut constituer une force guerrire considrable. On doit donc cultiver la puissance en favorisant les [53] relations conomiques dans le peuple et l'exercice bienveillant de l'autorit. Ce n'est que si ce lien invisible existe entre le gouvernement et le peuple, de telle manire que le peuple soit cach sous le gouvernement comme l'eau des profondeurs dans la terre, qu'il est possible de conduire victorieusement une guerre.

Les traits Six au commencement signifie : Une arme doit faire mouvement en bon ordre. Si l'ordre n'est pas satisfaisant l'infortune menace. Au dbut d'une entreprise guerrire l'ordre doit rgner. Il doit exister une cause juste et valable ; en outre l'obissance et la coordination des troupes doivent tre bien organises, sinon le rsultat invitable est l'chec. Neuf la deuxime place signifie : Au milieu de l'arme. Fortune. Pas de blme. Le roi confre une triple dcoration. Le chef doit tre au milieu de son arme. Il doit tre en contact avec elle et partager les biens et les maux avec la masse qu'il dirige. Ce n'est qu'ainsi qu'il est la hauteur des lourdes exigences qui psent sur lui. Ce faisant, il a besoin de l'approbation du souverain. Les distinctions qu'il reoit sont lgitimes : elles ne constituent pas seulement un privilge accord sa personne, c'est l'arme tout entire au milieu de laquelle il rside qui est honore travers lui. Six la troisime place signifie : L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le chariot. Infortune. Une des explications voque le dommage rsultant de ce qu'un autre s'est immisc dans le commandement la place du chef dsign. L'autre interprtation correspond au sens gnral de la premire dont elle diffre seulement [54] dans l'interprtation des mots "transporte des cadavres dans le chariot". Lors des obsques et des sacrifices funraires, la coutume chinoise voulait que le dfunt auquel tait offert le sacrifice ft reprsent par un garonnet de la famille : on l'asseyait la place du cadavre et il recevait les honneurs destins au disparu. L'interprtation en dduit qu'un "enfant-cadavre" est assis sur le chariot, c'est--dire que l'autorit n'mane plus de celui qui tait appel l'exercer, mais que d'autres se la sont arroge. Peut-tre est-il possible de lever la difficult tout entire en supposant une mauvaise lecture (sze = cadavre aura t mis pour fan = tous). Le sens serait alors simplement celui-ci quand, dans l'arme, la

multitude se transforme en chef (voyage dans le chariot), cela ne peut tre que nfaste. Six la quatrime place signifie : L'arme bat en retraite. Pas de blme. Lorsqu'on se trouve en face d'un ennemi suprieur avec lequel le combat est sans espoir, une retraite en bon ordre est l'unique attitude juste, car elle prserve l'arme du dommage et de la dsintgration. Ce n'est nullement un signe de courage ou de force que de vouloir engager tout prix un combat sans espoir. Six la cinquime place signifie : Dans le champ, il y a du gibier. Il est avantageux de le capturer. Pas de blme. Que le plus ancien dirige l'arme. Le plus jeune transporte des cadavres. La persvrance apporte alors l'infortune. Le gibier est dans le champ, c'est--dire qu'il a quitt sa retraite habituelle, la fort, et fait irruption dans les champs qu'il dvaste. Cette image voque une invasion de l'ennemi. Dans ce cas, un combat et un chtiment nergiques sont parfaitement lgitimes. Cependant la guerre doit tre conduite selon les rgles. Elle ne doit pas tourner la mle brutale o chacun ne peut compter que sur lui-mme. [55] En dpit de toute la persvrance et de toute la grande bravoure possibles, cela ne mnerait qu' l'infortune. L'arme doit tre rgie par un chef expriment. La guerre demande tre dirige. I1 ne faut pas que la multitude se contente de frapper mort ce qui lui tombe sous la main, sinon il en rsulte du dommage et, malgr toute la persvrance dploye, l'infortune menace. Six en haut signifie : Le grand prince dicte des ordres, fonde des Etats, pourvoit les familles de fiefs. On n'emploiera pas d'hommes vulgaires. La guerre s'est heureusement termine ; la victoire a t remporte. Le roi rpartit entre ses fidles les fiefs et les possessions familiales. Mais, ce faisant, il importe qu'il ne place pas au pouvoir des hommes vulgaires. Ils ont prt main-forte, il peut rtribuer leurs services en argent. Mais on ne

doit pas leur accorder de terres ou des privilges pour viter les risques d'abus.

8. Pi / La solidarit, l'union K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

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K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Les eaux sur la terre unissent leurs cours chaque fois qu'elles le peuvent, comme, par exemple, dans la mer o tous les fleuves se rassemblent. Il y a l un symbole traduisant la solidarit et sa loi. La mme ide est voque par le fait que tous les traits sont faibles jusqu'au cinquime [56] la cinquime place, celle du matre de l'hexagramme. Les faibles s'unissent pour s'entr'aider parce qu'ils subissent l'influence de la volont ferme la place d'autorit qui est leur point de runion. Mais cette personnalit forte et dirigeante conserve en outre l'union avec les autres hommes grce auxquels elle trouve un complment de sa propre nature. Le jugement LA SOLIDARIT apporte la fortune. Sonde l'oracle une fois encore pour savoir si tu as sublimit, dure et persvrance. Alors il n'y a pas de blme. Les incertains se rapprochent peu peu. Qui vient trop tard trouve l'infortune. Il s'agit de s'associer avec d'autres afin de se complter et de s'avantager mutuellement grce la solidarit. Une telle union requiert un centre autour duquel on se groupe avec les autres. Devenir un centre pour l'union des hommes est une affaire grave et lourde de responsabilits. Cela exige de la grandeur intrieure, de la logique et de la force. C'est pourquoi celui qui veut unir les autres autour de lui doit s'prouver lui-mme pour

savoir s'il est la hauteur de la situation. Quiconque en effet veut rassembler les autres sans avoir le sceau de la vocation cause plus de confusion que si aucun regroupement n'avait eu lieu. Mais l o il existe un authentique point de rassemblement, on voit les incertains se rapprocher peu peu, d'eux-mmes, de faon hsitante tout d'abord. Ceux qui arrivent trop tard en subiront d'eux-mmes la peine. C'est qu'il s'agit d'une union raliser en temps opportun. Des relations se nouent et s'affermissent suivant des lois internes dtermines. Des expriences communes les consolident. Quiconque arrive trop tard et ne peut avoir part ces expriences fondamentales aura ptir quand le tranard qu'il est trouvera la porte ferme. Cependant, celui qui a reconnu la ncessit d'un regroupement et ne ressent pas en lui la force d'agir comme [57] centre d'union, celui-l a le devoir de se joindre une autre socit organique 98. L'image Sur la terre est l'eau : image de LA SOLIDARIT. Ainsi les rois d'autrefois ont donn les diffrents Etats en fiefs et cultiv des relations amicales avec les princes fodaux. L'eau remplit tous les creux de la terre et adhre fortement celle-ci. L'organisation sociale de l'antiquit tait fonde sur cette maxime de l'union entre vassaux et suzerains. L'eau unit d'elle-mme ses cours parce que dans toutes ses parties elle demeure assujettie aux mmes lois. Ainsi la socit humaine doit galement observer l'union grce une communaut d'intrts qui fait que les diffrents individus se sentent membres d'un seul tout. Le pouvoir central d'un organisme social doit veiller ce que chaque membre trouve son vritable intrt dans l'union, comme c'tait le cas dans les relations paternelles que le roi de la Chine antique entretenait avec ses vassaux.

Comparer le distique : "Vise toujours au Tout ; et, si tu ne peux tre toi-mme un tout, joins-toi un tout en qualit de membre, pour le servir".

98

Les traits Six au commencement signifie : Tiens-toi lui, en tant vrai et loyal. Cela est sans blme. La vrit est comme une cuelle d'argile pleine. La fortune vient finalement de l'extrieur. Quand il s'agit de nouer des relations, l'entire sincrit est le seul fondement juste. Cette disposition, qui est reprsente par une cuelle de terre pleine dans laquelle le contenu est tout et la forme vide n'est rien, ne s'exprime pas en paroles habiles mais par la force intrieure, et cette force est si grande qu'elle attire puissamment elle la fortune de l'extrieur. [58] Six la deuxime place signifie : Tiens-toi lui intrieurement. La persvrance apporte la fortune. Quand un homme rpond d'une manire adquate et persvrante aux invites qui, d'en haut, nous exhortent agir, ses relations avec autrui sont avant tout intrieures et il ne se perd pas lui-mme. Mais celui qui recherche l'union avec autrui en arriviste importun ne suit pas le sentier de l'homme noble qui conserve sa dignit et il ne fait que s'avilir. Six la troisime place signifie : Tu te tiens uni des hommes qui ne sont pas ceux qu'il faut. Souvent nous nous trouvons avec d'autres hommes qui n'appartiennent pas notre sphre. Nous ne devons pas dans ce cas nous laisser entraner par la force de l'habitude une familiarit dplace. Il va sans dire qu'une telle attitude entrane de fcheuses consquences. Face de telles gens, la sociabilit sans intimit est la seule attitude juste. Ce n'est qu'ainsi qu'on se garde libre pour de futures relations avec ses pairs. Six la quatrime place signifie : Extrieurement aussi tiens-toi lui. La persvrance apporte la fortune. Ici les relations avec un homme qui est le centre de l'union sont dj solidement tablies. L'on peut et l'on doit alors en outre montrer ouvertement sa dpendance. Il faut seulement demeurer ferme et ne se

laisser induire en erreur par rien. Neuf la cinquime place signifie : Manifestation de la solidarit. Le roi, la chasse, ne fait traquer que de trois cts et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Fortune. [59] Dans les chasses royales de l'ancienne Chine, la coutume tait de traquer le gibier de trois cts seulement. Le gibier traqu pouvait s'enfuir du quatrime ct. Tant que les animaux n'empruntaient pas cette direction, ils taient contraints de passer par une porte derrire laquelle le roi se tenait, prt tirer. Seules taient abattues les btes qui pntraient l. Quant celles qui fuyaient par devant, on les laissait aller. Cette coutume tait conforme l'attitude royale : le roi ne voulait pas faire de la chasse un massacre, mais tuait seulement le gibier qui s'tait en quelque sorte offert de lui-mme. On prsente ici un souverain ou un tre la puissante influence vers qui les hommes se tournent. Celui qui vient vers lui, il l'accueille, celui qui ne vient pas, il le laisse aller ; il ne prie personne, ne flatte personne : tous viennent de leur plein gr. Il s'tablit ainsi une libre subordination chez ceux qui adhrent lui. Les gens n'ont pas se contraindre, mais peuvent exprimer en toute tranquillit leurs sentiments. Il n'est pas besoin d'organisation policire. Les sujets sont librement dvous leur matre. Cette libert est galement de mise dans la vie en gnral. On ne briguera pas la faveur des hommes. Si l'on dveloppe en soi la puret et la force ncessaires pour crer un centre d'union, les hommes qui nous sont destins viennent d'eux-mmes. Six en haut signifie : Il ne trouve pas de tte pour la solidarit. Infortune. La tte est le commencement. Sans commencement juste, il n'y a pas de juste fin. Quand on a manqu la jonction et que l'on demeure hsitant et craintif devant la perspective d'un don de soi vritable et sans rserve, on aura plus tard se repentir de ses fautes.

[60]

9. Siao Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du petit SOUEN LE DOUX, LE VENT

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K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme reprsente ce qui est petit, le pouvoir de ce qui est obscur : il retient, apprivoise, freine. A la quatrime place, qui est celle du ministre, il y a un trait faible qui tient en bride toutes les autres lignes, lesquelles sont fortes. L'image est celle du vent qui souffle, haut dans le ciel. Il ralentit l'haleine du crateur qui s'lve, les nuages, si bien qu'ils s'paississent. Mais il n'est pas encore assez fort pour les faire retomber en pluie. L'hexagramme prsente une constellation o un lment fort est passagrement tenu en bride par un lment faible. C'est seulement grce de la douceur qu'une telle situation peut tre accompagne de succs. Le jugement LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT possde la russite. Nuages pais, pas de pluie venant de notre domaine de l'ouest. La comparaison est tire de la situation de la Chine au temps du roi Wen. Il tait originaire de l'ouest, mais se trouvait alors l'est, la cour du grand souverain, le [61] tyran Tchou Sin. L'heure des grandes actions n'tait pas encore venue. Il pouvait seulement tenir jusqu' un certain point le tyran en bride par des suggestions empreintes de bont. De l l'image de nuages abondants qui montent promettant la terre humidit et bndiction, mais qui, pour l'instant, ne laissent pas encore tomber de

pluie. La situation n'est pas dfavorable. Elle permet de prvoir le succs final. Toutefois il y a encore des obstacles sur la route. On peut commencer les travaux d'approche. Ce n'est qu'en utilisant l'humble moyen de suggestions empreintes de bont que l'on peut agir. L'heure n'est pas encore aux mesures nergiques et vastes. Il est cependant possible d'exercer une influence modratrice et adoucissante dans un rayon limit. La ralisation d'un tel vouloir demande une ferme rsolution l'intrieur et une adaptation pleine de douceur l'extrieur. L'image Le vent exerce sa pousse, haut dans le ciel : image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. Ainsi l'homme noble affine la forme extrieure de son tre. Le vent a beau pousser ensemble les nuages dans le ciel, comme c'est seulement de l'air sans corps solide, il ne produit pas d'effets importants et durables. Ainsi, dans les temps o une grande action extrieure n'est pas possible, il ne reste l'homme rien d'autre faire que d'affiner les expressions de son tre dans l'accomplissement de petites choses. Les traits Neuf au commencement signifie : Retour au chemin. Comment y aurait-il l un blme ? Fortune. Il est dans la nature de l'tre fort de pousser en avant. Mais, ce faisant, il se heurte des obstacles. Il retourne donc au chemin correspondant sa situation, sur lequel [62] il se sent libre d'avancer et de reculer. C'est l chose bonne et intelligente, que de ne vouloir rien obtenir par la contrainte et la violence et, conformment la nature des choses, cela apporte la fortune. Neuf la deuxime place signifie : Il se laisse entraner vers le retour. Fortune.

On aimerait aller de l'avant. Mais avant de pousser plus loin, on s'aperoit par l'exemple d'autres hommes de mme nature que la route est barre. Dans un cas de ce genre un homme intelligent et rsolu ne s'exposera pas tout d'abord subir une rebuffade personnelle, mais il se retire avec ses pairs si l'effort vers l'avant ne convient pas au moment. Cela apporte la fortune, car de cette manire on ne perd pas le contrle de soimme. Neuf la troisime place signifie : Les rayons se dtachent du chariot. L'homme et la femme roulent les yeux. On tente ici de pousser fortement en avant en ayant conscience que le pouvoir d'obstruction est encore peu considrable. Mais comme, en raison des circonstances, c'est, en fait, l'lment faible qui possde la force, cette tentative d'attaque par surprise doit chouer. Des circonstances extrieures empchent le progrs, de mme qu'un chariot n'avance pas quand les rayons de ses roues se dtachent. On ne se conforme pas encore ce signe du destin. C'est pourquoi d'aigres explications ont lieu entre femme. Naturellement, ce n'est pas l un tat de choses favorable : car mme si, la faveur des circonstances, la partie la plus faible russit tenir ferme, trop de difficults sont lies la situation pour que le rsultat puisse tre heureux. Dans ces conditions, mme l'tre fort ne peut pas utiliser son pouvoir pour exercer une influence sur son entourage. Il a prouv une rebuffade l o il escomptait une victoire facile. Ainsi, un faux pas a t commis. [63] Six la quatrime place signifie : Si tu es sincre, le sang disparat et l'angoisse s'loigne. Pas de blme. Si quelqu'un se trouve dans la situation difficile et lourde de responsabilit d'un conseiller plac auprs d'un homme puissant il doit le contenir de manire que le droit l'emporte. Il y a l un grand danger qui fait mme craindre l'effusion de sang. Cependant la puissance de la vrit dpouille d'intrt propre cause une telle impression que les efforts parviennent heureusement leur but et que tout danger d'effusion de sang et d'angoisse s'vanouit. Neuf la cinquime place signifie : Si tu es sincrement et loyalement attach, tu es riche

dans ton prochain. La loyaut mne des liens solides, car elle provient du fait que des tres se compltent mutuellement. Chez le partenaire le plus faible, la loyaut se traduit par du dvouement, et chez le plus fort, par une fidlit sans dfaillance. Cette faon mutuelle de se complter conduit la vraie richesse qui se manifeste comme telle en ce qu'on ne la garde pas gostement pour soi, mais qu'on la possde en commun avec son prochain. Joie partage, joie redouble. Neuf en haut signifie : La pluie vient, le repos vient. Cela est d l'action durable du caractre. La femme est mise en danger par la persvrance. La lune est presque pleine. Si l'homme noble continue sa marche, l'infortune vient. Le succs est obtenu. La pousse du vent a fait venir la pluie. Un tat stable est atteint. Cet effet a t acquis par l'accumulation progressive de petites actions qui ont pris [64] naissance dans le respect port un caractre lev. Mais un tel succs bti pierre pierre demande beaucoup de prudence. S'abandonner l'illusion qu'on peut s'en prvaloir serait chose dangereuse. L'lment fminin, faible, qui a remport la victoire ne doit pas s'obstiner s'en vanter, car cela attirerait le danger. La force obscure dans la lune atteint son maximum quand l'astre est proche de son plein ; quand la pleine lune se tient en opposition directe avec le soleil, son dclin est invitable. Dans de telles circonstances, on doit se contenter du rsultat obtenu. S'avancer plus loin avant que le temps n'en soit venu apporterait l'infortune.

10. Liu / La marche K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

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TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

La marche signifie tout d'abord la faon correcte de se conduire. En haut se trouve le ciel, le pre ; en bas, le lac, la plus jeune fille. Ainsi est indique la distinction entre le haut et le bas et la manire dont elle est la base de la tranquillit, de la conduite correcte dans la socit. Marcher veut dire littralement : "appuyer le pied sur" 99. Le petit, "le joyeux", prend appui sur le grand, le fort. Les deux trigrammes traduisent un mouvement vers le [65] haut. Que le fort marche sur le faible, c'est l quelque chose qui va de soi ; c'est pourquoi le Livre des Transformations n'en fait pas de mention spciale. Que le faible se place contre le fort, cela n'est pas dangereux, parce que la chose se passe dans la srnit, sans arrogance, si bien que le fort n'est pas irrit et le prend en bonne part. Le jugement MARCHER sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succs. La situation est rellement difficile. La plus grande force et la plus grande faiblesse sont immdiatement en contact. Le faible suit le fort de prs et lui donne du fil retordre. Mais le fort prend bien la chose et ne lui fait aucun mal, car le contact est joyeux et non blessant. La situation humaine ainsi dcrite est celle o l'on a affaire des
99

Le nom allemand de l'hexagramme "Auftreten" est entendu au sens premier et tymologique "treten auf : appuyer le pied, marcher sur" (anglais : to tread on). On notera en outre qu' "auftreten", de mme que Liu, signifie la fois "marcher" et "se conduire". Cf. le franais : dmarche (N. d. T.).

hommes farouches et inaccessibles. Dans de tels cas, on parvient son but si, dans sa dmarche, on observe les bons usages. Des formes de conduite bonnes et agrables mnent au succs, mme face des hommes prompts s'irriter. L'image En haut le ciel, en bas le lac : figure de la MARCHE. Ainsi l'homme noble distingue le haut et le bas et affermit par l l'esprit du peuple. Le ciel et le lac manifestent une diffrence d'lvation qui provient de leur nature mme et qu'aucune envie ne peut par consquent troubler. Pareillement, il doit y avoir des diffrences d'lvation dans l'humanit. Une galit gnrale est impossible raliser, mais il importe que les diffrences de niveau dans la socit humaine ne soient pas arbitraires et injustes ; dans un tel cas en effet l'envie et la lutte des classes sont des consquences invitables. Par contre, lorsque les diffrences visibles sont justifies par des titres intrieurs et que la valeur personnelle est la rgle qui dtermine le rang extrieur, les hommes trouvent le calme, et l'ordre s'tablit dans la socit. [66] Les traits Neuf au commencement signifie : Marcher simplement. Progresser sans blme. On se trouve dans une situation o l'on n'est pas encore li par les obligations des changes sociaux. Lorsque la dmarche est simple, on demeure libre d'obligations sociales et l'on peut suivre tranquillement l'inclination de son cur, parce qu'on n'a pas d'exigences envers les hommes, mais que l'on est content. Marcher n'est pas rester en place, mais progresser. On se trouve dans une situation de dpart trs humble. Toutefois on possde la force intrieure qui garantit le progrs. Quand on se montre satisfait de la simplicit, on peut avancer sans blme. Lorsque quelqu'un ne peut se satisfaire d'une situation modeste parce qu'il veut, par sa dmarche, sortir de sa condition basse et misrable et non accomplir une uvre de valeur, s'il atteint son but, il devient fatalement arrogant et pris de faste. C'est pourquoi son progrs porte le stigmate du blme. L'homme

vertueux par contre se satisfait d'une dmarche simple. S'il a atteint son but, il a accompli par l une uvre de valeur et tout est bien. Neuf la deuxime place signifie : Marcher sur un chemin uni et plat. La persvrance d'un homme obscur apporte la fortune. Ici se trouve indique la situation d'un sage solitaire. Il se tient loin de l'agitation du monde, ne recherche rien, ne veut rien de personne et ne se laisse pas blouir par des buts sduisants. Il est fidle lui-mme et marche ainsi sur un chemin uni, sans subir d'attaques de la vie. Comme il est satisfait et ne provoque pas le destin, il demeure exempt de complications. Six la troisime place signifie : Un borgne peut voir, un boiteux peut marcher. Il marche sur la queue du tigre. Le tigre mord l'homme. Infortune. Un guerrier agit ainsi pour son prince. [67] Un borgne peut certes voir, mais il ne va pas jusqu' distinguer clairement. Un boiteux peut certes marcher, mais il ne va pas jusqu' prendre la tte. Si un homme atteint de pareilles infirmits se tient pour fort et, par suite, s'expose au danger, il attire lui l'infortune. Il affronte ainsi en effet ce qui est au-dessus de ses forces. Cette faon tmraire de se prcipiter sans considrer ses propres ressources peut tout au plus s'admettre chez un guerrier qui combat pour son prince. Neuf la quatrime place signifie : Il marche sur la queue du tigre. Prudence et circonspection conduisent finalement la fortune. Il est question d'une entreprise prilleuse. La force intrieure ncessaire pour la conduire existe. Mais la force intrieure s'unit une attitude extrieure de prudence hsitante, par contraste avec le trait prcdent qui est faible intrieurement mais, l'extrieur, pousse en avant. Ainsi se trouve assur le succs final qui consiste parvenir ses fins, c'est--dire vaincre le danger en allant de l'avant.

Neuf la cinquime place signifie : Marche rsolue. Persvrance avec conscience du danger. On est ici en prsence du matre de l'ensemble de l'hexagramme. On se voit amen par la ncessit une marche rsolue. Mais on doit, ce faisant, demeurer conscient du danger qui est li une telle attitude de rsolution, notamment quand on y persvre. Seule la conscience du danger rend possible le succs. Neuf en haut signifie : Observe ta dmarche et examine les signes favorables. Quand tout est achev, survient une sublime fortune. [68] L'uvre est parvenue son terme. Pour savoir si la fortune en sera la consquence, on observera rtrospectivement sa dmarche et ses suites. Si les rsultats sont bons, la fortune est assure. Nul ne se connat lui-mme. Seules les consquences de notre activit et les fruits de nos actes permettent de juger de ce que nous pouvons escompter.

11. T'ai / La paix K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

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K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

Le rceptif, dont le mouvement est dirig vers le bas, est au-dessus ; le crateur, dont le mouvement tend vers le haut, est au-dessous. Leurs influences se rencontrent donc et sont en harmonie, si bien que tous les tres s'panouissent et prosprent. Cet hexagramme est rattach au premier mois (fvrier-mars) au cours duquel les puissances de la nature prparent le nouveau printemps. Le jugement LA PAIX. Le petit s'en va, le grand vient. Fortune. Succs. L'hexagramme indique la prsence dans la nature d'une re o le ciel est en quelque sorte sur la terre. Le ciel s'est plac sous la terre. Ainsi les deux principes unissent leurs vertus dans une harmonie intime. Il nat de l paix et bndiction pour tous les tres. [69] Dans le monde des hommes c'est un temps de concorde sociale. Les grands s'abaissent vers les humbles, tandis que les humbles et les petits nourrissent des sentiments amicaux l'gard des grands, si bien que toute hostilit s'apaise. A l'intrieur, au centre, la place dcisive, se trouve l'lment lumineux 100 ; l'lment obscur est l'extrieur. Ainsi le principe lumineux
Le trait vis ici est le deuxime, centre du premier trigramme, qui est l'un des matres de l'hexagramme. Sur cette notion voir p 399 (N d. T.)
100

exerce une influence cratrice et le principe obscur garde une attitude soumise. De la sorte les deux parties reoivent leur d. Quand, dans la socit, les bons occupent une place centrale et tiennent les rnes du pouvoir, les mchants eux-mmes passent sous leur influence et s'amliorent. Quand, dans l'homme, rgne l'esprit qui vient du ciel, la nature animale elle-mme passe sous son influence et trouve la place qui est la sienne. Les diffrents traits entrent dans l'hexagramme par le bas et le quittent par le haut. Ce sont donc les lments petits, faibles, mauvais qui s'apprtent partir, tandis que montent les facteurs grands, forts et bons. Cela apporte fortune et succs. L'image Le ciel et la terre s'unissent : image de la PAIX. Ainsi le souverain partage et parfait le cours du ciel et de la terre, favorise et ordonne les dons du ciel et de la terre et par l assiste le peuple. Le ciel et la terre ont commerce l'un avec l'autre et unissent leurs effets. Cela produit un temps d'panouissement et de prosprit gnrale 101. Ce rsultat est obtenu grce au partage. Ainsi le temps indiffrenci est divis en saisons par l'homme, suivant la succession des phnomnes naturels, et l'espace qui enveloppe toutes choses [70] est partag en points cardinaux par une opration humaine. Ainsi la nature et l'abondance profuse des phnomnes est limite et matrise. En outre, la nature doit tre favorise dans ses ralisations. Cela a lieu si l'on fait concorder les productions avec le moment opportun et le lieu convenable. On accrot ainsi le rendement naturel. Cette activit humaine visant matriser et favoriser est le travail sur la nature qui tourne au bien de l'homme.

101

Comparer ce fragment d'Eschyle : "Le Ciel sacr sent le dsir de pntrer la Terre ; un dsir prend la Terre de jouir de l'hymen : la pluie, du Ciel poux, descend comme un baiser vers la Terre, et la voil qui enfante aux mortels les troupeaux qui vont paissant et le fruit de Dmter". (d. Dindorf, fr. 108 ; trad. Paul Mazon.) (N. d. T.)

Les traits Neuf au commencement signifie : Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon son espce. Des entreprises apportent la fortune. Au temps de la prosprit, tout homme de valeur appel un poste attire lui les tres qui partagent ses sentiments, de mme que, lorsqu'on arrache la lache, on tire toujours avec elle du sol plusieurs tiges dont les racines taient entremles avec les siennes. Le dessein de l'homme de valeur, en de tels moments o l'action sur une grande chelle est possible, est de sortir dans la vie et d'accomplir une uvre. Neuf la deuxime place signifie : Supporter avec douceur les rustres, traverser rsolument le fleuve, ne pas ngliger ce qui est au loin, ne pas tenir compte de ses compagnons. Ainsi l'on parvient marcher au milieu. Au temps de la prosprit, il est avant tout important de possder la grandeur d'me ncessaire pour supporter mme les imparfaits. Un grand matre en effet ne connat pas de matriau improductif. Il n'est rien dont il ne puisse tirer quelque chose. Pourtant cette magnanimit ne signifie en aucune manire relchement ou faiblesse. C'est prcisment dans les temps de prosprit qu'on doit tre prt oser des entreprises prilleuses comme de traverser un [71] fleuve, si c'est ncessaire. Il ne convient pas non plus de ngliger ce qui est au loin, mais il faut prendre soin de tout avec ponctualit. On se gardera tout spcialement des factions et de l'influence des coteries. Mme si en effet les esprits de mme famille se mettent ensemble au premier plan, ils ne doivent pas constituer un parti en formant un bloc hostile, mais chacun doit faire son devoir. C'est grce ces quatre choses que l'on peut triompher du risque cach de s'endormir peu peu, pril qui guette de telles poques, et c'est de cette manire que l'on trouve le juste milieu de l'action. Neuf la troisime place signifie : Pas de plaine qui ne soit suivie d'une cte,

pas d'aller qui ne soit suivi de retour. Sans blme est celui qui demeure constant dans le danger. Ne te dsole pas d'une telle vrit ; jouis du bonheur que tu possdes encore. Tout ce qui est terrestre est soumis au changement. A la prosprit succde la dcadence. Telle est la loi ternelle sur la terre. Sans doute le mal peut tre rprim, mais non dfinitivement cart : il revient. Cette conviction pourrait rendre mlancolique, mais elle ne doit pas avoir un tel effet. Elle doit seulement empcher qu'on ne se laisse aveugler par le bonheur. Si l'on garde l'esprit l'ide du danger, on demeure constant et l'on ne commet pas de faute. Tant que l'tre intrieur demeure plus fort et plus riche que le bonheur extrieur, tant que nous restons intrieurement suprieurs au destin, le bonheur nous demeure fidle. Six la quatrime place signifie : Il s'abaisse en battant des ailes, sans se vanter de sa richesse, en union avec son voisin, candide et sincre. Aux poques de confiance mutuelle les grands deviennent trs simples et communiquent avec les humbles sans se [72] vanter de leur richesse. Cette attitude n'est pas provoque par les circonstances, mais correspond une disposition intime. Alors le contact s'tablit sans aucune contrainte, car il repose sur une conviction profonde. Six la cinquime place signifie : Le souverain Yi donne sa fille en mariage. Cela apporte bndiction et suprme fortune. Le souverain Yi est T'ang, celui qui achve. Il avait dcrt que les princesses impriales, bien que suprieures leurs poux par le rang, eussent leur obir comme les autres pouses. Il y a galement ici une allusion l'union vritablement humble du haut et du bas, qui apporte bndiction et bonheur. Six en haut signifie : Le mur retombe dans le foss : n'emploie pas d'arme maintenant.

Fais proclamer tes ordres dans ta propre ville. La persvrance apporte l'humiliation. Le changement dj annonc au milieu de l'hexagramme a commenc. Le mur de la cit retombe dans le foss d'o il avait t tir. La fatalit s'abat. Il convient dans ce cas d'pouser le destin et de ne pas vouloir l'arrter par une rsistance violente. Tout ce qu'il reste faire est de se maintenir dans le cercle le plus troit. Si l'on voulait s'opposer de faon persvrante au mal par les moyens habituels, la dbcle serait encore plus complte et la consquence serait l'humiliation.

[73]

12. Pi / La stagnation, l'immobilit K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En haut

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est l'oppos exact du prcdent. Le ciel, en haut, se retire toujours davantage, et la terre, en bas, s'enfonce toujours davantage dans la profondeur. Les forces cratrices ne sont pas en relations mutuelles. C'est le temps de la stagnation et de la dcadence. L'hexagramme est rattach au 7me mois (aot-septembre), priode o l'anne a dpass son point culminant et o les fltrissures de l'automne se prparent. Le jugement LA STAGNATION. Des hommes mauvais ne favorisent pas la persvrance de l'homme noble. Le grand s'en va, le petit vient. Le ciel et la terre n'ont plus commerce l'un avec l'autre et toutes choses se figent. Le haut et le bas n'entretiennent plus de relations mutuelles ; la confusion et le dsordre rgnent sur la terre. Au-dedans est l'obscurit, et au-dehors la lumire. Au-dedans est la faiblesse, et au-dehors la duret ; au-dedans est le vulgaire, et au-dehors les tres nobles. La nature du vulgaire crot et celle des tres nobles est en dcroissance. Mais les tres nobles ne se laissent pas dtourner de leurs principes. S'ils n'ont plus la possibilit [74] d'agir, ils n'en demeurent pas moins fidles ces principes et se retirent dans le secret.

L'image Le ciel et la terre ne s'unissent pas : image de la STAGNATION. Ainsi l'homme noble se retire dans sa valeur intime pour sortir des difficults. Il ne permet pas qu'on le gratifie de revenus. Lorsque la dfiance mutuelle rgne dans la vie publique par suite de l'influence exerce par les hommes vulgaires, une activit fructueuse est impossible parce que les bases sont errones. C'est pourquoi l'homme noble sait ce qu'il a faire en de telles circonstances. Il ne se laisse pas sduire par des propositions brillantes l'invitant participer aux affaires publiques : celles-ci ne seraient que prilleuses pour lui, car il ne peut faire sienne la mesquinerie des autres. C'est pourquoi il cache son mrite et se retire dans le secret. Les traits Six au dbut signifie : Si on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon son espce. La persvrance apporte fortune et succs. Le texte est presque identique celui du premier trait de l'hexagramme prcdent, mais avec un sens oppos. L, les hommes s'attirent mutuellement dans la carrire des emplois officiels. Ici, ils s'attirent l'un l'autre dans la retraite, loin de la vie publique. C'est pourquoi on ne dit pas ici : "Des entreprises apportent la fortune", mais "La persvrance apporte fortune et succs". Ce n'est qu'en comprenant la ncessit de se retirer temps quand les possibilits d'agir ont disparu que l'on s'pargne l'humiliation et que l'on obtient le succs dans un sens suprieur, parce qu'on sait mettre sa personnalit l'abri dans sa valeur propre. [75] Six la deuxime place signifie : Ils supportent et tolrent ; pour le vulgaire cela signifie fortune. La stagnation sert au succs du grand homme.

Les tres vulgaires sont prts flatter servilement leurs suprieurs. Ils supporteraient galement l'homme noble, s'il pouvait les aider dissiper la confusion. Cela leur est salutaire. Mais le grand homme supporte tranquillement les consquences de la stagnation. Il ne se mle pas aux groupes de vulgaire. Sa place n'est pas l. En acceptant de souffrir personnellement, il assure le succs de ses principes. Six la troisime place signifie : Ils supportent la honte. Les hommes vulgaires qui se sont levs par des moyens injustes ne se sentent pas la hauteur de la responsabilit qu'ils se sont attribue. Ils commencent et tout d'abord sans le montrer se sentir secrtement humilis. C'est le dbut du changement en mieux. Neuf la quatrime place signifie : Celui qui agit au commandement du Suprme demeure sans blme. Les tres de nature semblable jouissent de la bndiction. Le temps de la stagnation approche du revirement. Celui qui veut rtablir l'ordre doit y tre appel et possder l'autorit ncessaire. Celui qui voudrait de son propre chef s'riger en rformateur pourrait commettre des fautes et subir des checs. Mais celui qui a vocation pour un tel rle se voit favoris par les conditions de l'poque et tous ceux qui partagent ses sentiments participeront sa bndiction. [76] Neuf la cinquime place signifie : La stagnation touche sa fin. Pour le grand homme, fortune. "Et si cela chouait ! Et si cela chouait !" Ainsi il l'attache une touffe de tiges de mrier. Les temps changent. L'homme capable de rtablir l'ordre est arriv. D'o : "fortune". Mais c'est prcisment en de tels temps de transition que l'on doit demeurer dans la crainte et le tremblement. Le succs ne sera consolid que par une extrme apprhension qui pense sans cesse : "Et si cela chouait !". Quand on coupe un buisson de mrier, on voit pousser des racines une touffe de surgeons particulirement rsistants. C'est pourquoi le succs est symbolis par l'image de quelque chose qu'on lie un buisson de mrier.

Confucius dit au sujet de ce trait : "Le danger nat l o l'on se sent assur sa place. Le dclin menace l o l'on cherche trop conserver sa situation. La confusion nat l o quelqu'un a toutes ses affaires en ordre. C'est pourquoi l'homme noble n'oublie pas le danger quand il est en sret, le dclin quand sa position est stable, et songe encore la confusion quand ses affaires sont en ordre. Ainsi il acquiert personnellement la scurit et l'Empire est bien gard". Neuf en haut signifie : La stagnation prend fin. D'abord stagnation, ensuite fortune. La stagnation ne dure pas ternellement. Toutefois elle ne cesse pas d'elle-mme, mais requiert l'homme capable d'y mettre un terme. L rside la diffrence entre la paix et la stagnation. La consolidation de la paix demande un effort continuel. Laisse elle-mme, la paix se transformerait en stagnation et en dcadence. Le temps de la dcadence ne se change pas spontanment en paix et en prosprit, mais des efforts sont ncessaires pour en venir bout. Ainsi se trouve soulign le rle crateur de l'homme qui est indispensable pour que l'ordre rgne dans le monde.

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13. T'ong Jen / Communaut avec les hommes K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En haut

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

L'image du trigramme suprieur, K'ien, est le ciel, et celle du trigramme infrieur, Li, est la flamme. La nature du feu est de s'lever en flamboyant vers le ciel. Ainsi est voque l'ide de communaut. C'est le second trait qui, grce sa nature centrale, runit autour de lui les cinq lignes fortes. Cet hexagramme est l'oppos du 7me, "l'arme". L, pril audedans et obissance au-dehors caractrisent la nature d'une arme martiale qui a besoin, pour tre maintenue unie, de l'unique trait fort au milieu des traits faibles. Ici, clart au-dedans et force au-dehors caractrisent la nature de l'union pacifique des hommes, qui a besoin, pour tre maintenue, de l'unique trait faible parmi la multiplicit des traits forts. Le jugement COMMUNAUT AVEC LES HOMMES au grand jour. Succs. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Avantageuse est la persvrance de l'homme noble. La vraie communaut avec les hommes doit s'tablir sur la base d'un intrt cosmique. Ce ne sont pas les objectifs gostes du moi, mais des desseins concernant l'humanit [78] qui produisent une communaut durable entre les hommes. C'est pourquoi il est dit : "Communaut avec les hommes au grand jour obtient du succs." Lorsque rgne une pareille concorde, des entreprises difficiles et dangereuses comme de traverser les

grandes eaux peuvent tre menes bien. Toutefois, pour raliser une telle communaut, on a besoin d'un guide persvrant et clair dont les buts sont lumineux et suscitent l'enthousiasme, et qui sait les poursuivre avec force. (Le trigramme intrieur a le sens de clart, le trigramme extrieur, celui de force.) L'image Le ciel uni au feu : image de la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. Ainsi l'homme noble ralise la division en familles, et tablit des distinctions entre les choses. Le ciel se meut dans la mme direction que le feu et cependant il en est distinct. De mme que les corps lumineux dans le ciel servent la division et la rpartition du temps, la communaut humaine et toutes les choses qui s'y rapportent vritablement doivent tre rparties organiquement. La communaut ne sera pas un mlange des individus ou des choses ce serait un chaos, non une communaut mais, pour que l'ordre s'tablisse, elle requiert une multiplicit organise. Les traits Neuf au commencement signifie : Communaut avec les hommes la porte. Pas de blme. Une runion d'hommes doit commencer devant la porte. Tous sont galement prs les uns des autres. Il n'existe pas encore de buts divergents et l'on ne commet pas encore de fautes. Les fondements de toute union doivent tre galement accessibles tous ses participants. Les arrangements secrets apportent l'infortune. [79] Six la deuxime place signifie : Communaut avec les hommes dans le clan. Humiliation. Ici apparat le danger d'une coterie fonde sur des intrts personnels et gostes. De tels clans qui sont ferms et ne s'ouvrent pas tous, qui doivent rejeter une partie des hommes pour pouvoir grouper le reste, naissent de motifs bas et, par suite, conduisent la longue l'humiliation.

Neuf la troisime place signifie : Il cache des armes dans le fourr. Il monte sur la haute colline d'en face. Pendant trois ans il ne s'lve pas. La communaut s'est ici change en mfiance. On se mfie d'autrui, on dresse de secrtes embches et, de loin, on guette les autres. On a affaire un rude adversaire devant lequel il ne convient pas de manuvrer de la sorte. L'oracle montre ici les obstacles qui se prsentent sur le chemin de la communaut avec les autres. Le consultant a lui-mme des arrirepenses et il cherche, l'occasion, prendre les autres par surprise. Mais prcisment une telle manire d'agir rend mfiant ; on souponne les mmes ruses chez l'adversaire et l'on cherche le surprendre. Par suite, on s'loigne toujours davantage de la vritable communaut. Plus cette situation se prolonge et plus on s'loigne. Neuf la quatrime place signifie : Il monte sur son mur. Il ne peut pas attaquer. Fortune. Ici la rconciliation aprs la dsunion se rapproche. Sans doute il y a encore des murs de sparation sur lesquels les deux parties se tiennent face face. Mais les difficults sont trop grandes. On tombe dans une situation critique et l'on est ainsi ramen la raison. On ne peut pas lutter, mais c'est prcisment l-dessus que repose la fortune. [80] Neuf la cinquime place signifie : Tout d'abord, les hommes unis en une communaut pleurent et se lamentent, mais ensuite ils rient. Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer. Ce sont deux tres spars extrieurement, mais unis de cur. Leur situation dans la vie les tient l'cart l'un de l'autre. Il s'lve entre eux bien des obstacles et des empchements qui les font pleurer. Mais ils ne se laissent sparer par aucun obstacle et demeurent fidles l'un l'autre. Et, bien que pour triompher des obstacles il doive leur en coter de durs combats, ils vaincront et leur tristesse se changera en joie quand ils pourront se rencontrer. Confucius dit ce sujet : "La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux

et divers. Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais. Ici une pense loquente s'panche librement en paroles, L, le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le silence. Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de leur cur, Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain. Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans l'intimit de leur cur, Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum d'orchides". Neuf en haut signifie : Communaut avec les hommes dans le pr. Pas de remords. Le chaleureux attachement du cur fait ici dfaut. En fait, on est dsormais en dehors de la communaut avec les hommes. On s'allie toutefois avec eux. La communaut ne comprend pas tout le monde, mais ceux qui habitent ensemble hors de la ville. Le pr est le pturage qui se [81] trouve devant la ville. Ici le but ultime de l'union des hommes n'est pas encore atteint. Cependant il ne faut pas se faire de reproches. On s'allie la communaut sans desseins gostes.

14. Ta You / Le grand avoir Voir 102. En haut LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

Le feu dans le ciel brille au loin, si bien que toutes choses sont claires et deviennent manifestes. Le cinquime trait, qui est faible, est la place d'honneur et tous les traits forts sont en harmonie avec lui. Celui qui, occupant une place leve, est humble et doux voit toutes choses venir lui 103. Le jugement LE GRAND AVOIR : sublime russite. Les deux trigrammes indiquent que la force et la clart s'unissent. Le grand avoir est dcid par le destin et correspond l'poque. Comment peut-il se faire que le trait [82] faible ait le pouvoir de maintenir ensemble et de possder les lments forts ? Cela vient de son humilit dpouille d'gosme. L'heure est favorable. Force l'intrieur, clart et culture l'extrieur. La force s'extriorise avec finesse et matrise de soi. Cela apporte sublime russite et richesse 104.
Le nom de l'hexagramme est compos de deux caractres indiquant, l'un la grandeur, l'autre la possession. R. WILHELM traduit : "La possession de ce qui est grand" (Der Besitz von Grossem) tandis que la version anglaise de Mrs C. F. BAYNES porte : "The possession in great measure". (N. d. T.). Le sens de l'hexagramme concorde avec la parole du Christ : "Bienheureux les doux, car ils possderont la terre". On pourrait penser que le n 8 "la solidarit" est encore plus favorable, car un trait fort y rassemble cinq traits faibles. Et pourtant le jugement port ici : "sublime russite" est beaucoup plus
104 103 102

L'image Le feu haut dans le ciel : image du GRAND AVOIR. Ainsi l'homme noble rprime le mal et favorise le bien et il obit de la sorte la bienveillante volont du ciel. Le soleil qui, du haut du ciel, claire de ses rayons toutes les choses terrestres est l'image du grand avoir. Mais une telle possession doit tre bien administre. Le soleil amne au jour le bien et le mal. Les hommes doivent combattre et rprimer le mal, favoriser et promouvoir le bien. Ce n'est qu'ainsi que l'on se conforme la volont bienveillante de la divinit qui veut seulement le bien et non le mal. Les traits Neuf au commencement signifie : Absence de relation avec ce qui est nuisible. Il n'y a pas de blme cela. Si l'on demeure conscient de la difficult on demeure sans blme. Le grand avoir qui en est encore son stade initial et n'a pas encore subi d'attaque est sans blme, car aucune occasion de commettre une faute ne s'est prsente jusqu' prsent. Mais il reste bien des difficults vaincre. Ce n'est que si l'on demeure conscient de ces difficults que l'on [83] devient intrieurement exempt du risque d'orgueil et de prodigalit et que l'on surmonte radicalement toute cause de blme. Neuf la deuxime place signifie : Un grand chariot charger. Il est permis d'entreprendre quelque chose. Pas de blme. Le grand avoir ne consiste pas seulement dans l'abondance des biens, mais avant tout, dans leur mobilit et dans leur utilit pratique. On peut alors les employer des entreprises et l'on demeure exempt d'embarras et
faste. Cela provient de ce que les lments maintenus ensemble par le puissant souverain ne sont lbas que de simples sujets, tandis qu'ici le chef bienveillant a auprs de lui des hommes robustes et habiles.

de fautes. Par l'image du grand chariot o l'on peut charger beaucoup de choses et voyager au loin, il faut entendre les auxiliaires efficaces que l'on a auprs de soi et qui sont la hauteur de leur tche. On peut charger de telles personnes de lourdes responsabilits, ce qui, dans de grandes entreprises, est indispensable. Neuf la troisime place signifie : Un prince l'offre au Fils du Ciel. Un petit homme ne peut pas le faire. C'est le fait d'un homme magnanime et libral que de ne pas considrer ses biens comme une proprit exclusivement personnelle, mais de les mettre la disposition du souverain, c'est--dire de la collectivit. Il adopte ainsi le point de vue correct l'gard de son avoir qui ne peut jamais demeurer la longue une possession prive. Un homme l'me mesquine est assurment incapable de tels sentiments. Pour lui, le grand avoir dgnre en dommage, parce qu'au lieu de l'offrir il veut le garder 105. Neuf la quatrime place signifie : Il fait une diffrence entre lui et son prochain. Pas de blme. [84] Ici est caractrise une situation qui existe entre des voisins riches et puissants. Cela cre du danger. Il convient de ne pas regarder droite et gauche et d'viter l'envie et les efforts pour galer autrui. Ainsi on demeure exempt de fautes 106. Six la cinquime place signifie : Celui dont la vrit est accessible et, cependant, digne possde la fortune. La situation est trs favorable. Sans contrainte extrieure et
Cette maxime sur la possession est identique la parole de l'vangile (Luc XVII, 33) : "Qui cherchera sauver son me la perdra, et qui la perdra lui donnera la vie". Une autre traduction gnralement reue est la suivante : "Il ne se fie pas son abondance. Pas de blme". Cela voudrait dire que l'on vite les causes de blme en possdant comme si l'on ne possdait pas. (Cf. I Cor VII, 31 : "Que ceux qui usent de ce monde soient comme s'ils n'en usaient pas vritablement". [N. d. T.].)
106 105

simplement grce une sincrit sans affectation, on se concilie les hommes, si bien qu'ils nous sont galement lis dans une vrit sincre. Toutefois, au temps du grand avoir, la bienveillance elle seule ne suffit pas" sinon l'insolence se manifesterait peu peu. Cette apparition de l'insolence doit tre tenue en bride par la dignit ; alors la fortune est assure. Neuf en haut signifie : Il est bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux. Dans l'abondance des biens et de la puissance on demeure modeste et l'on vnre le sage qui se tient l'cart de l'agitation du monde. On se place ainsi sous l'influence du ciel riche en bndictions et tout va bien. Confucius dit ce propos : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'tre abandonn 107, les hommes aident l'tre sincre. Celui qui marche dans la sincrit, qui est abandonn dans ses penses et continue alors respecter les hommes de mrite, celui-l est bni du ciel. Il trouve la fortune et il n'y a rien qui ne soit avantageux".

107

A l'image de la terre dont ce terme dsigne la proprit. (Voir n 2 K'ouen.) (N. d. T.)

[85]

15. K'ien / L'humilit En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE Cet hexagramme est compos de Ken, "l'immobilisation, la montagne", et de K'ouen, "la terre". La montagne est le plus jeune fils du crateur, le reprsentant du ciel sur la terre. Elle dispense au-dessous d'elle les bndictions du ciel, nuages et pluie qui se rassemblent autour de son sommet, et elle brille ensuite dans l'clat d'une lumire cleste. Cela dsigne l'humilit et ses effets chez les hommes levs et forts. En haut se tient K'ouen, la terre. La proprit de la terre est la bassesse, mais dans cet hexagramme elle est reprsente prcisment pour cette raison comme leve, puisque place en haut, au-dessus de la montagne 108. Cela montre l'effet de l'humilit chez des hommes modestes et simples : ils sont, de ce fait, levs. Le jugement L'HUMILIT cre le succs. L'homme noble mne bonne fin. La loi du ciel vide ce qui est plein et comble ce qui est humble. Quand le soleil est au plus haut, il doit, de par la loi cleste, aller vers son dclin, et quand il est au plus [86] profond, sous terre, il se dirige vers un nouveau
Cf. Luc I, 48 : "Il a jet les yeux sur la bassesse de sa servante. Car voici : dsormais toutes les gnrations me diront bienheureuse". Marie, dans la bouche de qui ces paroles sont mises, est, on le sait, regarde par la tradition chrtienne comme la terre de la promesse o a germ le salut. (N. d. T.)
108

lever. Suivant la mme loi, la lune se met dcrotre quand elle est pleine et, quand elle est vide de lumire, elle recommence crotre. Cette loi cleste opre galement dans les destines humaines. La loi de la terre est de changer ce qui est plein et d'affluer vers ce qui est humble. Les hautes montagnes sont uses par les eaux, et les valles, combles. La loi des puissances du destin est d'entamer ce qui est plein et de dispenser le bonheur l'humble. Les hommes aussi hassent ce qui est plein et aiment l'humilit. Les destines suivent des lois fixes qui agissent de faon ncessaire. Cependant, il est au pouvoir de l'homme de faonner son destin selon qu'il s'expose par sa conduite l'influence des forces de bndiction ou de destruction. Quand un homme occupe une place leve et qu'il se montre humble, il brille dans la lumire de la sagesse. Quand il est abaiss et qu'il se montre humble, il ne peut pas tre laiss de ct. Ainsi l'homme noble parvient mener son uvre bonne fin sans se glorifier de ce qui a t accompli. L'image Au centre de la terre est une montagne : image de l'HUMILIT. Ainsi l'homme noble rduit ce qui est en excs et augmente ce qui fait dfaut. Il pse les choses et les rend gales. La terre dans laquelle est cache une montagne ne laisse pas voir sa richesse, car la hauteur de la montagne sert quilibrer la profondeur de la terre. Ainsi la hauteur et la profondeur se compltent et le rsultat est le sol uni. L'image de l'humilit rside ici dans le fait que ce qui a demand un long travail parat naturel et facile. Ainsi fait l'homme noble quand il instaure l'ordre sur la terre. Il galise les oppositions sociales ; sources de mcontentement, et cre par l des situations justes et quitables 109. [87]
On notera dans cet hexagramme une srie de paralllismes par rapport notamment l'enseignement de l'Ancien et du Nouveau Testament. "Quiconque s'lve sera abaiss et quiconque s'abaisse sera lev" (Matth. XXIII, 12). "Que toute valle soit exhausse, et que toute montagne et toute colline soient abaisses, que les coteaux se changent en plaines et les dfils troits en vallons" (Isae XL, 4). "Dieu rsiste aux superbes mais donne sa grce aux humbles" (Jacques, IV, 6). La conception du jugement dernier chez les Parsis contient des traits semblables et l'ide grecque de la jalousie des dieux (Nmsis) peut tre rapproche du dernier trait cit (On sait que le
109

Les traits Six au commencement signifie : Un homme noble, humble dans son humilit peut traverser les grandes eaux. Fortune. Une entreprise prilleuse comme la traverse d'un grand cours d'eau est rendue bien plus difficile lorsqu'un grand nombre de prtentions et de considrations entrent en ligne de compte. Elle se trouve au contraire facilite quand on l'accomplit vite et simplement. C'est pourquoi l'attitude sans prtention de l'humilit permet de mener bien mme des entreprises difficiles, parce qu'elle ne prsente ni exigences ni conditions, mais agit avec souplesse et aisance. Car l o il ne s'lve pas de prtentions, il ne s'lve pas non plus de rsistances. Six la deuxime place signifie : Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la fortune. La bouche parle de l'abondance du cur. Si quelqu'un est intrieurement si humble que sa disposition se manifeste dans sa conduite extrieure, c'est pour lui une cause de fortune. De cette manire en effet une possibilit d'exercer une influence durable nat d'elle-mme et nul ne peut la supprimer. Neuf la troisime place signifie : Un homme noble humble dans son mrite mne les choses bien. Fortune. [88] C'est ici le centre du signe, o s'exprime son secret. Par de grandes actions on acquiert bientt un renom considrable. Si l'on se laisse aveugler par la gloire, les critiques ne tarderont pas natre et les difficults s'lveront. Si par contre on demeure humble malgr ses mrites, on se fait aimer et l'on acquiert les appuis indispensables pour mener bien l'uvre qu'on a entreprise. Six la quatrime place signifie : Rien qui ne soit avantageux
rle de Nmsis est de chtier la hybris ou dmesure. [N. d. T.])

pour l'humilit dans le mouvement. Toute chose a sa mesure. Mme l'humilit dans la conduite peut tre pousse trop loin. Elle est ici sa place, car la position entre un collaborateur mritant, en bas, et un matre bienveillant, en haut, entrane avec elle une trs grande responsabilit. La confiance du suprieur ne doit pas tre abuse et le mrite de l'infrieur ne doit pas tre mis sous le boisseau. Sans doute il est des fonctionnaires qui ne se distinguent pas. Ils se couvrent de la lettre des ordres et refusent toute responsabilit ; ils acceptent une rtribution sans accomplir le service correspondant et ils portent un titre qu'aucune ralit ne vient justifier. L'humilit dont il est question ici est l'oppos d'une telle attitude. Dans une telle situation, l'humilit se rvle en ce que l'on prend intrt son travail. Six la cinquime place signifie : Ne pas se vanter de sa richesse auprs de son prochain. Il est avantageux d'attaquer avec force. Rien qui ne soit avantageux. L'humilit ne doit pas tre confondue avec la bont accompagne de faiblesse qui laisse tout aller. Quand on se trouve plac un poste de responsabilit, il arrive aussi qu'en de certaines circonstances on doive intervenir avec nergie. Il est toutefois ncessaire pour cela de ne pas travailler imposer sa supriorit par des vantardises personnelles ; mais on doit tre sr de son entourage. Les mesures prises doivent tre purement objectives. Elles ne doivent rien comporter qui blesse les personnes. En cela l'humilit se manifeste mme dans la svrit. [89] Six en haut signifie : Humilit qui s'extriorise. Il est avantageux de mettre en marche les armes pour chtier sa propre cit et son propre pays. Celui qui est vraiment consquent avec son humilit doit veiller ce qu'elle se manifeste dans la ralit. Il doit aller nergiquement de l'avant dans ce domaine. S'il nat de l'hostilit, rien n'est plus ais que de rejeter la faute sur autrui. Il peut alors se faire qu'un homme faible, se sentant offens, se replie sur lui-mme, prenne compassion de lui-mme et croie tre humble en ne se dfendant pas. L'humilit vritable se manifeste en ce que nous nous employons nergiquement tablir l'ordre et commenons par svir sur nous-mmes et sur notre entourage immdiat. On

n'accomplira rellement une uvre importante que si on a le courage de faire marcher son arme contre soi-mme 110.

110

Le Livre des Transformations contient peu d'hexagrammes o tous les traits soient favorables, comme c'est le cas dans l'hexagramme : "L'humilit". Cela montre bien le prix que la sagesse chinoise attache cette vertu.

16. Yu / L'enthousiasme TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

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K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Le trait fort la quatrime place, celle du ministre qui gouverne, rencontre dans tous les autres traits, qui sont faibles, acquiescement et obissance. Le trigramme suprieur [90] Tchen a pour proprit le mouvement, et le trigramme infrieur, la terre, l'obissance et le dvouement. On a ici le commencement d'un mouvement qui trouve en face de lui une attitude de dvouement et, par suite, entrane tout avec lui et uvre dans l'enthousiasme. Il est en outre une loi trs importante : le mouvement doit s'exercer suivant la ligne de moindre rsistance. Cette loi est exprime dans l'hexagramme comme tant celle des phnomnes naturels et de la vie humaine. Le jugement L'ENTHOUSIASME. Il est avantageux d'engager des auxiliaires et de faire marcher des armes. Le temps de l'enthousiasme est amen par la prsence d'un homme remarquable qui est en sympathie avec l'me populaire et agit en accord avec elle. C'est pourquoi il rencontre une obissance gnrale et librement consentie. Pour veiller l'enthousiasme, il est donc ncessaire de conformer ses ordres la nature de ceux que l'on gouverne. Le caractre infrangible des lois naturelles a pour fondement la rgle du mouvement selon la ligne de moindre rsistance. Ces lois ne sont pas extrieures aux choses, mais elles constituent l'harmonie immanente de leur mouvement. C'est pourquoi les corps clestes ne s'cartent pas de leur chemin et tout phnomne naturel s'accomplit avec une rgularit prcise. Il en va de

mme dans la socit humaine. L aussi les lois qui ont leurs racines dans le cur du peuple sont excutes, tandis que celles qui lui sont contraires ne suscitent que de l'aigreur. De plus, l'enthousiasme permet alors d'engager des auxiliaires pour l'excution du travail, sans que des oppositions secrtes soient redouter. L'enthousiasme est aussi ce qui permet d'uniformiser les mouvements des masses, notamment la guerre, de manire qu'elles obtiennent la victoire. L'image Le tonnerre sort en grondant de la terre : image de l'ENTHOUSIASME. [91] Ainsi les anciens rois faisaient de la musique pour honorer les hommes de mrite et ils les amenaient dans la magnificence au Dieu suprme, en invitant leurs anctres la crmonie. Quand au dbut de l't, le tonnerre, l'nergie lectrique, sort de la terre en grondant, et que le premier orage rafrachit la nature, une longue tension prend fin, la clart et la joie s'instaurent. De mme la musique a le pouvoir de dissiper dans les curs la tension, effet des sentiments sombres. L'enthousiasme du cur s'exprime spontanment dans le chant, la danse, les mouvements rythmiques du corps. Depuis toujours, la vertu exaltante des sons invisibles qui meuvent et unissent les curs des hommes a t ressentie comme une nigme. Les souverains mettaient profit ce got naturel pour la musique. Ils le rehaussaient et l'ordonnaient. La musique tait regarde comme une chose grave et sainte, devant servir purifier les sentiments des hommes. Elle tait destine clbrer les vertus des hros et lancer ainsi un pont en direction du monde invisible. Dans le temple, on s'approchait de la divinit en s'accompagnant de musique et de pantomimes (celles-ci ont ultrieurement donn naissance au thtre). Les sentiments religieux envers le Crateur du monde taient purifis au moyen des sentiments humains les plus saints, la vnration l'gard des anctres. Ceux-ci taient invits ces services divins en tant qu'htes du Seigneur du ciel et reprsentants de l'humanit dans ces rgions suprieures. En unissant le pass humain et la divinit en de solennels moments d'motion religieuse, on scellait le lien entre la divinit

et l'humanit. Le souverain, qui honorait la divinit dans ses anctres, tait par l le Fils du Ciel en qui le monde cleste et le monde terrestre entraient mystiquement en contact. Ces penses constituent le rsum ultime et suprme de la civilisation chinoise. Confucius a lui-mme dclar au sujet du grand sacrifice au cours duquel ces rites taient accomplis : "Celui qui aurait pleinement compris ce sacrifice pourrait gouverner le monde comme s'il le faisait tourner dans le creux de sa main". [92] Les traits Six au commencement signifie : Un enthousiasme qui s'extriorise apporte l'infortune. Il s'agit d'un homme plac dans une situation infrieure. Il a de belles relations qui l'exaltent et dont il se glorifie. Cette arrogance lui attire fatalement l'infortune. L'enthousiasme ne doit jamais tre un sentiment goste, mais il n'a sa justification que comme un tat d'me universel qui nous unit autrui. Six la deuxime place signifie : Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance apporte la fortune. Ici est dsign quelqu'un qui ne se laisse garer par aucune illusion. Tandis que d'autres sont aveugls par l'enthousiasme, il reconnat avec une parfaite clart les premiers signes du temps. Il ne flatte pas ceux qui sont au-dessus de lui et ne nglige pas ses infrieurs. Ainsi il est ferme comme une pierre. Ds qu'apparat le premier indice de dsaccord, il sait battre en retraite au moment voulu, sans tarder mme un seul jour. La persvrance dans une pareille faon d'agir apporte la fortune. Confucius dit ce sujet : "Connatre les germes est assurment divin. L'homme noble ne flatte pas, dans son commerce avec les suprieurs, et il n'est pas arrogant dans son commerce avec les infrieurs. Assurment il connat les germes. Les germes sont l'imperceptible premier dbut du mouvement, ce qui se manifeste en premier lieu comme porteur de fortune (et d'infortune). L'homme noble voit les germes et agit aussitt. Il n'attend mme pas un jour entier. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance apporte la fortune."

"Ferme comme une pierre : pourquoi un jour entier ? On peut connatre le jugement. L'homme noble connat le cach et le visible. Il connat le faible, et le fort aussi : [92] Voil pourquoi les dix mille tres tournent les yeux vers lui". Six la troisime place signifie : Un enthousiasme qui regarde en haut cre le remords. Hsiter apporte le remords. On a ici l'inverse du trait prcdent : l, autonomie, ici, regard enthousiaste vers les hauteurs. Si l'on hsite trop longtemps, cela aussi cre le remords. Il faut saisir le bon moment pour s'approcher. C'est seulement ainsi que l'on agit de faon juste. Neuf la quatrime place signifie : La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur. Ne doute pas. Tu rassembles des amis autour de toi comme une pince cheveux serre la chevelure. L'oracle prsente ici quelqu'un qui est capable de susciter l'enthousiasme par son assurance et sa libert de pense parce qu'il ne doute pas et qu'il est entirement sincre, il attire les hommes lui. Parce qu'il leur donne confiance, il les gagne une collaboration enthousiaste et il russit. Comme une pince fait tenir les cheveux et les runit, il unit les hommes en les faisant tenir ensemble. Six la cinquime place signifie : Malade de faon persistante, et pourtant il ne meurt pas. L'enthousiasme est ici contrari. On se trouve plac sous une pression constante qui ne permet pas de respirer librement. Mais cette pression a son bon ct. On est ainsi prserv de consumer ses forces en enthousiasme creux. La pression constante peut ainsi bel et bien servir conserver quelqu'un en vie. [94] Six en haut signifie :

Enthousiasme aveugl. Mais lorsqu'aprs tre parvenu l'achvement on change, il n'y a pas de blme. Quand on se laisse aveugler par l'enthousiasme, cela est mauvais. Mais lorsqu' son tour cet aveuglement est devenu une affaire dpasse et que l'on peut encore changer d'attitude, on est exempt de blme. Se dgriser aprs un enthousiasme mal plac est chose tout fait possible et trs favorable.

17. Souei / La suite TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est le joyeux dont le caractre est la gat, en bas, l'veilleur dont le caractre est le mouvement. La gat unie au mouvement fait que l'on suit. Le joyeux est la plus jeune fille ; l'veilleur, le fils an. Un homme d'un certain ge s'incline devant une jeune fille et lui tmoigne de la considration. De cette manire, il l'meut si bien qu'elle le suit. Le jugement LA SUITE obtient une sublime russite. La persvrance est avantageuse. Pas de blme. Pour se faire une suite, on doit d'abord savoir s'adapter. Ce n'est qu'en servant que l'on en vient commander, car [95] ce n'est qu'ainsi qu'on obtient l'accord joyeux des infrieurs, lequel est ncessaire pour qu'ils suivent. L o l'on doit forcer suivre en usant de ruse et de violence, de conspiration et d'esprit partisan, il s'lve toujours une rsistance qui empche la libre adhsion. Mais un mouvement joyeux peut galement conduire de fcheux rsultats. C'est pourquoi on ajoute comme condition : "La persvrance est avantageuse", c'est--dire la constance dans le bien et "l'absence de blme". De mme que l'on ne peut s'acqurir une suite qu' cette condition, c'est seulement cette condition que l'on peut suivre les autres sans dommage. L'ide de se crer une suite moyennant l'adaptation aux exigences de l'heure est grande et importante ; c'est pourquoi le jugement annex est si

favorable. L'image Au milieu du lac est le tonnerre : image de la SUITE. Ainsi, la tombe de la nuit, le sage entre dans la rcration et le repos. A l'automne, l'lectricit se retire dans la terre et entre en sommeil. Le tonnerre au milieu du lac est pris comme image ; non le tonnerre en mouvement, mais le tonnerre dans son repos hivernal. La suite ressort de cette image avec le sens d'adaptation aux exigences du temps. Le tonnerre au milieu du lac indique le temps de l'obscurit et du repos. Ainsi le sage, aprs avoir manifest tout le jour une activit cratrice, s'accorde rcration et repos quand vient la nuit. Une situation ne peut devenir bonne que si l'on sait s'y adapter et si l'on ne s'use pas dans une rsistance dplace. Les traits Neuf au commencement signifie : La mesure change. La persvrance apporte la fortune. En sortant la porte en compagnie on accomplit des uvres. [96] Il existe des situations exceptionnelles o l'attitude du guide et de celui qu'il conduit se modifie. Il y a dans l'ide d'adaptation et de suite la notion que celui qui veut diriger les autres demeure accessible et se laisse dterminer par les vues de ses subordonns. Ce faisant, on doit toutefois avoir des principes fermes afin de ne pas tre vacillant l o il ne s'agit que d'opinions phmres. Du moment que l'on est prt couter l'avis des autres, on ne doit pas se contenter de rencontrer des gens de son opinion et de son parti, mais on doit sortir la porte et commercer sans prvention avec des hommes de toute sorte, amis ou ennemis. Ce n'est qu'ainsi qu'on mne une uvre bien. Six la deuxime place signifie : Si l'on s'attache au petit garon on perd l'homme fort.

Dans l'amiti et les rapports troits il faut choisir avec prudence. On s'entoure soit d'une bonne compagnie, soit d'une mauvaise. On ne peut avoir les deux la fois. Lorsqu'on s'avilit avec des indignes, on perd l'union avec les hommes de grande valeur spirituelle, les seuls dont l'influence puisse nous tre profitable en vue du bien. Six la troisime place signifie : Si l'on s'attache l'homme fort on perd le petit garon. En suivant on trouve ce que l'on cherche. Il est avantageux de demeurer persvrant. Lorsqu'on a tabli la jonction qui s'impose avec les hommes de valeur, cela entrane naturellement une certaine perte. On doit se sparer des tres infrieurs et superficiels. Pourtant on se sentira satisfait au plus profond de soi-mme, parce que l'on a ce que l'on recherche et dont on a besoin pour le dveloppement de sa personnalit. Il importe seulement de demeurer ferme. On doit savoir ce que l'on veut et ne pas se laisser garer par des inclinations passagres. [97] Neuf la quatrime place signifie : Suivre opre la russite. La persvrance apporte l'infortune. Aller son chemin avec sincrit apporte la clart. Comment pourrait-il y avoir l un blme ? Si quelqu'un possde une certaine influence, il est souvent fructueux pour lui de se faire une suite en se montrant condescendant l'gard des infrieurs. Mais les hommes qui se joignent lui ne sont pas anims de sentiments honntes. Ils poursuivent leur avantage personnel et cherchent se rendre indispensables par la flatterie et l'obsquiosit. Si l'on s'habitue de tels partisans au point de ne plus pouvoir se passer d'eux, cela apporte l'infortune. Ce n'est que lorsqu'on est pleinement libr de son moi personnel et que l'on considre exclusivement ce qui est juste et objectif que l'on reoit la clart ncessaire pour pntrer de tels hommes et qu'on est exempt de tout blme. Neuf la cinquime place signifie : Sincrit dans le bien. Fortune. Tout homme doit avoir quelque chose qu'il suive et qui lui serve

d'toile conductrice. Celui qui suit avec conviction le bien et le beau peut se trouver fortifi par cette parole. Six en haut signifie : Il rencontre une ferme allgeance et s'y trouve encore li. Le roi le prsente la montagne occidentale. Il s'agit d'un homme qui, en ce qui concerne sa propre personne, a dj laiss derrire lui les agitations du monde, un trs grand sage par consquent. Mais voici que survient sa suite quelqu'un qui le comprend et ne le laisse pas aller. Le sage revient donc une fois encore dans le monde et aide cet homme dans son travail. Ainsi prend naissance un lien de nature ternelle. [98] La comparaison est emprunte la dynastie des Tchou. Cette dynastie honorait les serviteurs mritants en leur donnant une place dans le temple des anctres du souverain. Un tel homme prenait ainsi part au destin de la maison rgnante.

18. Kou / Le travail sur ce qui est corrompu L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE En haut KEN En bas SOUEN LE DOUX, LE VENT Le caractre chinois Kou reprsente un plat dans le contenu duquel croissent des vers. C'est la reprsentation de ce qui est corrompu. Cela est provenu de ce que la douce indiffrence du trigramme infrieur s'est unie la rigide inertie du trigramme suprieur, si bien que les conditions ont dgnr en stagnation. Puisqu'on se trouve l devant un tat de choses qui laisse dsirer, la situation contient en mme temps ce qui est ncessaire pour y mettre fin. C'est pourquoi l'hexagramme ne signifie pas simplement : "ce qui est corrompu", mais "ce qui est corrompu, en tant que tche" ou "le travail sur ce qui est corrompu". Le jugement LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde une sublime russite. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Avant le point de dpart, trois jours. Aprs le point de dpart, trois jours. [99] Ce qui est corrompu par la faute des hommes peut tre rpar par le travail des hommes. Ce n'est pas un destin irrvocable, comme l'poque de la stagnation (n12), mais une consquence d'un mauvais usage de la libert humaine, qui a caus l'tat de corruption. Si le travail d'amlioration a de fortes chances de russir, c'est qu'il est en harmonie avec les possibilits de l'heure. Il faut seulement viter de reculer d'effroi devant le travail et le danger symbolis par la traverse des grandes eaux mais

les empoigner nergiquement. La russite a toutefois pour condition pralable la rflexion correcte. Cela s'exprime dans la sentence : "Avant le point de dpart, trois jours. Aprs le point de dpart, trois jours". On doit connatre les causes qui ont provoqu la corruption avant de pouvoir y remdier : d'o, attention l'poque qui prcde le point de dpart. Il faut en outre veiller s'engager de faon sre dans la voie nouvelle de manire viter la rechute : d'o, attention aprs le point de dpart. A l'indiffrence et l'inertie qui ont provoqu la corruption doivent se substituer la rsolution et l'nergie pour qu' la fin apparaisse un nouveau commencement. L'image Au pied de la montagne souffle le vent : image de la CORRUPTION. Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son esprit. Quand le vent souffle au pied de la montagne il est refoul et gte les plantes. Cela rclame une amlioration. Il en va de mme des dispositions et des modes de mauvais aloi : elles introduisent la corruption dans la socit humaine. Pour carter ce mal, l'homme noble doit renouveler la socit. Les mthodes employer pour cela sont galement empruntes aux deux trigrammes du signe et dcoulent du simple fait que les effets respectifs de ceux-ci se dploient harmonieusement les uns par rapport aux autres. Le sage doit mettre fin la stagnation en remuant l'opinion courante (comme le vent agit en remuant les tres) ; alors le caractre du peuple se fortifie et s'apaise (comme la [100] montagne offre le repos et la nourriture tout ce qui crot autour d'elle). Les traits Six au commencement signifie : Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Quand un fils est prsent, aucun blme ne demeure sur le pre dfunt. Danger. A la fin, fortune. L'immobilit rigide dans ce qui a t ralis a eu pour consquence la

corruption. Mais celle-ci n'est pas encore profondment enracine, c'est pourquoi il est encore ais d'y porter remde. C'est comme lorsqu'un fils rpare la corruption que son pre avait laiss s'introduire. Il ne demeure alors aucun blme sur le pre. Mais on ne doit pas ngliger le danger et prendre les choses trop la lgre. Ce n'est que si l'on est conscient du danger li toute rforme qu' la fin tout va bien. Neuf la deuxime place signifie : Rparer ce qui a t corrompu par la mre. On ne doit pas tre trop persvrant. Il s'agit d'une faute o la corruption a t provoque par la faiblesse. De l le symbolisme de ce qui a t corrompu par la mre. Il est alors ncessaire d'avoir certains gards, une certaine dlicatesse en portant remde. On ne doit pas se montrer trop cassant afin de ne pas blesser par de la brusquerie. Neuf la troisime place signifie : Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Cela provoquera un peu de remords. Pas de blme considrable. L'oracle montre ici quelqu'un qui procde avec un peu trop d'nergie en portant remde aux fautes du pass. Il natra alors srement de temps autre de petits ennuis et de petits dsaccords. Mais mieux vaut un excs qu'un [101] dfaut d'nergie. Mme si l'on a alors un peu rougir, on demeure exempt de tout blme srieux. Six la quatrime place signifie : Supporter ce qui a t corrompu par le pre. En continuant on voit l'humiliation. Ici est montre la situation o, par faiblesse, on ne s'oppose pas la corruption, fruit du pass, qui se dclare maintenant, mais o on la laisse suivre son cours. Si l'on continue ainsi, il s'ensuivra une humiliation. Six la cinquime place signifie : Rparer ce qui a t corrompu par le pre. On rencontre l'loge. On se trouve en prsence d'une corruption ne de la ngligence des poques passes. On ne possde pas la force d'y remdier seul. Toutefois

on rencontre des auxiliaires de talent avec l'appui desquels on peut provoquer, sinon un renouveau crateur, du moins une rforme profonde, ce qui est galement digne d'loge. Neuf en haut signifie : Il ne sert pas des rois et des princes. Il se fixe des buts suprieurs. Tous les hommes ne sont pas tenus de se mler aux affaires du monde. Il en est aussi qui sont parvenus un tel degr d'volution intrieure qu'ils ont le droit de laisser l'univers suivre son cours sans se mler la vie politique pour la rformer. Cependant cela ne veut pas dire qu'ils doivent se tenir inactifs ou observer une attitude purement critique. Seul le fait de travailler dans sa propre personne aux buts suprieurs de l'humanit justifie une pareille retraite. Car mme lorsque le sage se tient loign des agitations quotidiennes, il continue de crer des valeurs humaines incomparables pour l'avenir 111.

111

En Europe, l'attitude de Gthe aprs les guerres napoloniennes illustre cette manire d'agir.

[102]

19. Lin / L'approche K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

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TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le mot chinois Lin possde une srie de significations qu'un seul terme franais ne peut puiser. Les anciennes explications du Livre des Transformations indiquent comme premier sens : "grandir". Ce qui grandit, ce sont les deux traits forts qui poussent dans l'hexagramme partir du bas. Avec eux la force lumineuse prend de l'expansion. De l on passe l'ide d'approche, savoir, approche de ce qui est fort, de ce qui est suprieur, par rapport ce qui est bas. On a alors enfin le sens de condescendance d'un homme suprieur envers le peuple et celui de mise en route des affaires. L'hexagramme est rattach au douzime mois (janvierfvrier), car aprs le solstice d'hiver la force lumineuse est conue comme tant en ascension. Le jugement L'APPROCHE possde une sublime russite. La persvrance est avantageuse. Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune. L'hexagramme dans son ensemble indique une re de progrs pleine d'esprance joyeuse. Le printemps va venir. La joie et la facilit d'humeur rapprochent l'un de l'autre le haut et le bas. Le succs est assur. Le caractre favorable de l'poque y suffit. Une chose encore : le printemps [103] n'est pas ternel. Au huitime mois, les aspects se sont inverss. Il ne reste plus que deux traits forts qui n'avancent pas, mais reculent (cf.

l'hexagramme suivant). Il convient de rflchir en temps opportun ce revirement. Si l'on prvient le mal avant qu'il se soit manifest et mme avant qu'il ait seulement commenc poindre, alors on s'en rendra matre. L'image Au-dessus du lac est la terre : image de l'APPROCHE. Ainsi l'homme noble est inpuisable dans son dessein d'enseigner et sans limites pour supporter et protger le peuple. La terre limite d'en haut le lac ; c'est l'image de l'approche et de la condescendance de l'homme suprieur envers ceux qui se tiennent au fond. L'application de l'hexagramme ces deux catgories d'tres dcoule de chacune de ses parties. De mme que le lac indique une profondeur inpuisable, le sage est inpuisable dans sa disposition instruire les hommes ; et de mme que la terre est vaste et sans limites et qu'elle supporte et conserve toutes les cratures, ainsi le sage supporte et conserve les hommes, sans exclure une partie de l'humanit par des limites de quelque nature que ce soit. Les traits Neuf au commencement signifie : Approche en commun. La persvrance apporte la fortune. Le bien commence percer et trouve bon accueil aux postes d'influence. De l l'impulsion s'efforce d'atteindre les hommes de valeur. On peut alors se joindre la marche en avant. Il faut seulement veiller ne pas se perdre dans le courant de l'poque et demeurer constant dans la bonne direction ; cela apporte la fortune. Neuf la deuxime place signifie : Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux. [104] On se trouve dans la situation d'tre incit d'en haut s'approcher et, parce que l'on possde en soi la force et la logique qui n'ont pas besoin d'admonition, on obtient la fortune. Mme l'avenir ne doit pas tre cause

de souci. On sait bien que tout ce qui est terrestre est passager et que toute ascension est suivie d'une descente ; mais on ne se laisse pas garer par ce destin universel. Tout est avantageux. C'est pourquoi on marchera sur le chemin de la vie rapidement, bravement et hardiment. Six la troisime place signifie : Approche commode. Rien qui ne soit avantageux. Si l'on est amen se dsoler ce sujet, on devient exempt de blme. On va joyeusement de l'avant. On parvient au pouvoir et l'influence. Mais cela dissimule le risque que l'on ne se relche et que, confiant dans sa situation, on ne laisse apparatre ce sentiment d'aisance et d'insouciance dans ses rapports avec les hommes. Cela est fcheux tous points de vue. Cependant la possibilit est fournie d'un changement de dispositions. Si l'on prouve du chagrin de son attitude dfectueuse et si l'on a le sentiment de la responsabilit qu'entrane un poste influent, alors on s'affranchit des fautes. Six la quatrime place signifie : Approche parfaite. Pas de blme. Tandis que les trois traits d'en bas dsignent l'ascension vers le pouvoir et l'influence, les trois traits d'en haut montrent l'attitude du suprieur l'gard des infrieurs auxquels il mnage de l'influence. Ici est montre l'approche parfaite et sans prjugs d'un homme suprieur vers un homme de talent qu'il attire dans sa sphre, sans prvention de caste. Cela est trs favorable. Six la cinquime place signifie : Sage approche. Cela est bon pour un grand prince. Fortune. [105] Un prince ou quiconque occupe une position dirigeante doit avoir la sagesse d'attirer dans son entourage des hommes de valeur et experts diriger. Sa sagesse consiste aussi bien savoir choisir les hommes qu'il faut qu' laisser faire ceux qu'il a choisis sans s'immiscer lui-mme dans les affaires. Ce n'est en effet que par une telle rserve qu'il trouvera, en toutes circonstances, les gens ncessaires pour y faire face de faon adquate.

Six en haut signifie : Approche magnanime. Fortune. Pas de blme. Un sage qui a vaincu le monde et qui, intrieurement, en a termin avec la vie, peut, dans certains cas, se trouver amen rentrer encore une fois dans ce bas monde et s'approcher des hommes. C'est l une grande fortune pour les hommes auxquels il confre son enseignement et son aide. Mais en ce qui le concerne, galement, cet abaissement magnanime ne donne lieu aucun blme.

20. Kouan / La contemplation (la vue) SOUEN LE DOUX, LE VENT

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K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Le nom chinois de l'hexagramme a, moyennant une lgre modification d'accent, un double sens. D'un ct, il signifie la contemplation, et de l'autre, le fait d'tre regard, d'tre un modle. Ces ides sont suggres par le fait que l'hexagramme peut tre compris comme l'image d'une tour telle [106] qu'il en existait un grand nombre dans l'ancienne Chine. Du haut de ces tours on avait une vue tendue la ronde, et, d'autre, part, une telle tour situe au haut d'une montagne tait visible au loin. Ainsi l'hexagramme montre un souverain qui contemple en haut la loi du ciel et en bas les coutumes 112 du peuple et qui constitue, grce son bon gouvernement, un exemple lev pour les masses.

Ce signe est rattach au huitime mois (septembre-octobre). La forc lumineuse se retire, celle de l'obscurit est de nouveau en ascension. Toutefois cet aspect n'entre pas ici en ligne de compte pour l'interprtation d'ensemble de l'hexagramme.

Dans ce chapitre, on a rendu par "coutume" et "usage" le terme allemand Sitte qui correspond "Li" et qui est traduit ailleurs par "rites". Voir p 21, note 4 (N. d. T.).

112

Le jugement LA CONTEMPLATION. L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande. Pleins de confiance, ils lvent les yeux vers lui. Le rituel du sacrifice, en Chine, dbutait par une ablution et une libation qui constituaient une invocation de la divinit. Aprs quoi, on offrait le sacrifice. L'intervalle de temps entre ces deux rites est le plus sacr, le moment de suprme recueillement intrieur. Lorsque la pit est inspire par la foi et sincre, la contemplation du spectacle qu'elle offre transforme ceux qui en sont tmoins et leur inspire du respect. Ainsi la nature peut offrir le spectacle d'une ralit grave et sainte dans la rgularit avec laquelle se droulent tous les phnomnes. La contemplation du sens divin des vnements de l'univers 113 met entre les mains de celui qui est appel agir sur les hommes le moyen d'exercer les mmes effets. Il faut pour cela un recueillement intrieur semblable celui produit par la contemplation religieuse [107] chez des hommes d'envergure dots d'une foi robuste. Ils voient ainsi les lois divines et mystrieuses de la vie et ils leur donnent de se raliser dans leur propre personnalit, grce l'extrme intensit de leur recueillement. Il mane par suite de leur vue un mystrieux pouvoir spirituel qui agit sur les hommes et les assujettit, sans qu'ils aient conscience de la manire dont cela se produit. L'image Le vent souffle sur la terre : image de la CONTEMPLATION. Ainsi les anciens rois visitaient les rgions du monde, contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement. Quand le vent souffle sur la terre, il se rend prsent partout et l'herbe doit se courber sous sa puissance. Ces deux faits trouvent leur confirmation dans l'hexagramme. Les deux images symbolisent la manire d'agir des rois de l'antiquit : d'une part, grce des voyages rguliers, ils
113

Ce "sens" est le Tao. Voir ce sujet, p. 336, note 1 (N. d. T.).

se procuraient la vue de leurs sujets si bien qu'aucune coutume en vigueur dans le peuple ne pouvait leur chapper et, ce faisant, ils exeraient d'autre part leur influence grce laquelle les usages inadquats taient modifis. L'ensemble indique le pouvoir de la personnalit suprieure. Un tel homme aura une vue d'ensemble de la grande multitude et de ses dispositions vritables, de telle sorte qu'il ne pourra pas tre dup ; d'autre part, il exercera son influence sur elle par sa simple existence, si bien qu'elle se rglera d'aprs lui comme l'herbe d'aprs le vent. Les traits Six au commencement signifie : Contemplation d'un petit garon. Pour un homme vulgaire, pas de blme. Pour un homme noble, humiliation. L'oracle montre ici une contemplation sans intelligence et de loin. Quelqu'un agit, mais ses actes ne sont pas compris des hommes vulgaires. Cela n'a pas d'importance pour les [108] masses, qu'elles comprennent ou non les actions des sages gouvernants, celles-ci tournent de toute manire leur bien. Mais pour un homme suprieur, c'est une honte. Il ne doit pas se contenter d'une contemplation stupide et sans comprhension de l'influence des gouvernants. Il lui faut les contempler comme un tout cohrent et chercher en saisir le sens. Six la deuxime place signifie : Contemplation travers la fente de la porte. Avantageuse pour la persvrance d'une femme. A travers la fente d'une porte on n'a qu'une vue limite. On voit de l'intrieur vers l'extrieur. Le mode de contemplation est subjectivement limit. On rapporte tout soi, mais l'on ne sait pas se mettre la place des autres et entrer dans leurs mobiles. Cela convient une bonne mnagre. Elle n'a besoin de rien comprendre aux affaires du monde. Pour un homme qui doit uvrer dans la vie publique, un tel mode de contemplation goste et limit est naturellement mauvais. Six la troisime place signifie : La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du recul.

C'est ici la place de transition 114. On ne regarde plus vers l'extrieur pour recueillir des images plus ou moins limites et confuses, mais on oriente la contemplation vers soi-mme afin de trouver une direction pour les dcisions prendre. Cette intriorisation de la contemplation est bel et bien une victoire sur l'gosme naf qui observe tout de son point de vue personnel. On parvient la rflexion et, par l, l'objectivit 115. Toutefois la connaissance de soi n'est [109] pas l'examen de notre propre pense, mais des actes que nous produisons. Seules les actions de notre vie donnent une image qui nous autorise dcider du progrs ou du recul. Six la quatrime place signifie : Contemplation de la lumire du royaume. Il est avantageux d'agir comme hte d'un roi. Ici se trouve dsign un homme qui comprend le secret grce auquel on fait prosprer un royaume. Untel homme doit tre mis une place d'autorit o il pourra agir. Il doit tre en quelque sorte un hte ; autrement dit, il faut qu'il puisse agir en toute indpendance et tre respect, et non utilis comme instrument. Neuf la cinquime place signifie : Contemplation de ma vie. L'homme noble est sans tache. Un homme un poste d'autorit vers lequel les autre lvent les yeux doit tre constamment prt s'examiner lui-mme. La manire correcte de s'examiner ne consiste pas cependant rflchir sur soi-mme sans agir, mais examiner les rsultats que l'on produit. C'est seulement si ces rsultats sont bons et si nous exerons une influence sur autrui que la contemplation de notre propre vie nous procurera la satisfaction d'tre exempts de faute. Neuf en haut signifie : Contemplation de sa vie.
114 115

Sur ce caractre du troisime trait, voir p. 396 (N. d. T.).

Cette notion d'une objectivit obtenue par l'introspection est propre dconcerter le lecteur moderne. Elle appartient pourtant l'enseignement de toutes les voies de ralisation intrieure, tant occidentales qu'orientales. C'est l' "ouverture de l'il du cur" ou suivant l'expression paulinienne, l'illumination des yeux du cur (Eph. I, 17) qui permet de voir les vraies choses. C'est, dans la terminologie de C. G. JUNG, la substitution de l'autorit suprieure du Soi objectif et selon toute apparence, illimit celle du moi subjectif et born. (N. d. T.).

L'homme noble est sans tache. Tandis que le trait prcdent reprsente un homme qui s'examine luimme, ici, la place la plus leve, tout lment personnel et li au moi est exclu. On montre ainsi un sage qui, hors de l'agitation du monde et libr du moi, contemple la loi de la vie et reconnat que le bien suprme est de savoir comment demeurer exempt de blme.

[110]

21. Che Ho / Mordre au travers LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En haut

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme reprsente une bouche ouverte (cf. n 27) entre les dents de laquelle il y a un obstacle ( la quatrime place). Cet obstacle empche les lvres de se joindre. Pour raliser leur jonction, il faut le mordre nergiquement. En outre, cet hexagramme se compose des trigrammes du tonnerre (Tchen) et de l'clair (Li), afin d'indiquer la manire dont la nature carte avec vigueur ce qui la gne. Cette morsure vigoureuse triomphe de ce qui empche la runion de se raliser dans la bouche. L'orage avec son tonnerre et ses clairs triomphe de la tension qui trouble la nature. Les procs et les chtiments triomphent des troubles introduits dans l'harmonie de la vie en socit par les crimes et les calomnies. A la diffrence du sixime hexagramme, "le conflit" o il est question de procs civils, le thme est ici le procs criminel. Le jugement MORDRE AU TRAVERS a du succs. Il est avantageux de laisser s'exercer la justice. Lorsqu'un obstacle s'oppose la runion, mordre nergiquement au travers cre le succs. Cela est valable dans toutes les situations. L o l'unit ne peut tre ralise, c'est toujours qu'elle est empche par un calomniateur, [111] un tratre agissant comme entrave et comme frein. Il faut alors mordre avec vigueur pour viter que ne naisse un prjudice durable. De tels obstacles conscients ne disparaissent pas d'eux-mmes.

Jugement et chtiment sont ncessaires pour les intimider ou les carter. Mais dans une telle entreprise il faut procder de la manire correcte. L'hexagramme est constitu par l'union de Li, la clart, et de Tchen, l'excitation. Li est souple, Tchen est dur. La duret et l'irritation seraient eux seuls trop violents dans l'administration d'un chtiment. La clart et la souplesse laisses elles-mmes seraient trop faibles. Unies, ces deux proprits ralisent la juste mesure. Il est important que l'homme auquel appartient la dcision il est reprsent par le 5me trait soit doux de nature tandis que, grce sa position, il exerce une action qui inspire le respect 116. L'image Tonnerre et clair : image de la MORSURE AU TRAVERS. Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des chtiments clairement dfinis. Les chtiments sont les applications individuelles des lois. Les lois contiennent la mention des chtiments. La clart rgne lorsque, dans la fixation des peines, on en distingue de lgres et de graves suivant la nature des transgressions. Cela est symbolis par la clart, l'clair. L'affermissement des lois est ralis par la juste utilisation des peines. Cette clart et cette svrit ont pour objet de tenir les hommes en respect ; les chtiments n'ont pas d'importance en eux-mmes. Les obstacles dans la vie collective des hommes grossissent lorsque les peines ne sont pas clairement dtermines et qu'elles sont appliques avec ngligence. La seule manire d'affermir les lois est de rendre les chtiments clairs, fixes et prompts. [112]

116

C'est--dire un trait faible une place forte. Voir Livre II p. 396 (N. d. T.).

Les traits Voir 117. Neuf au commencement signifie : Attach par les pieds dans les fers, de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blme. Lorsqu'une peine est inflige quelqu'un sa premire tentative de mal faire, le chtiment demeure lger. Le coupable a seulement les orteils recouverts par les entraves. Il est ainsi empch de continuer commettre des fautes et devient par l exempt de blme. C'est un avertissement pour qu'il s'arrte temps sur la voie du mal. Six la deuxime place signifie : Il mord dans de la viande tendre, si bien que le nez disparat. Pas de blme. Dans le cas prsent, le juste et l'injuste se laissent aisment discerner. C'est comme si l'on mordait dans de la viande tendre. Mais on tombe sur un pcheur endurci. C'est pourquoi, sous l'effet de la colre, on va un peu trop loin dans l'irritation. Le fait que le nez disparaisse pendant qu'on mord signifie qu'en s'emportant on perd la subtilit du flair. Cependant le dommage n'est pas grand parce qu'en lui-mme le chtiment est juste. Six la troisime place signifie : Il mord dans de la vieille viande sche et tombe sur un morceau empoisonn. Petite humiliation. Pas de blme. Le chtiment doit tre excut par quelqu'un qui n'a pas le pouvoir et l'autorit ncessaires pour cela. C'est pourquoi les condamns ne s'y soumettent pas. Il s'agit d'une vieille [113] affaire symbolise par du gibier sal et l'on s'y heurte des difficults. Cette vieille viande est gte. On s'attire une haine empoisonne s'occuper de cette histoire. On se met
Indpendamment du sens gnral de l'hexagramme, les traits sont individuellement expliqus comme suit : le premier et le sixime subissent le chtiment, tandis que les autres ont pour rle de l'infliger. (Cf. les trais correspondants du n4 : Mong [la folie juvnile].)
117

ainsi dans une situation quelque peu humiliante. Mais, comme l'poque le voulait ainsi, on demeure cependant exempt de blme. Neuf la quatrime place signifie : Il mord dans de la viande cartilagineuse sche. Il reoit des flches de mtal. Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre persvrant. Fortune. Il y a de trs grosses difficults vaincre. De puissants adversaires doivent tre chtis. C'est trs pnible, et cependant on en vient bout. Mais il faut, pour triompher, tre dur comme le mtal et direct comme la flche. Si l'on reconnat les difficults et qu'on persvre, on parvient la fortune. La tche dlicate est finalement mene bien. Six la cinquime place signifie : Il mord dans de la viande musculeuse sche. Il reoit de l'or jaune. Etre conscient du danger avec constance. Pas de blme. On a trancher un cas qui, s'il n'est pas facile, demeure pourtant clair. Mais on possde une nature porte vers la mansutude. Il faut en consquence se ressaisir pour tre comme de l'or jaune, c'est--dire impartial le jaune est la couleur du milieu et franc comme l'or. C'est seulement si l'on demeure constamment conscient des dangers dcoulant de la responsabilit que l'on a assume que l'on reste exempt de fautes. Neuf en haut signifie : Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les oreilles disparaissent. Infortune. A la diffrence de la situation dpeinte par le premier trait, il s'agit ici d'un homme qui est irrformable. Il porte en [114] punition la cangue de bois qui lui enserre le cou. Mais ses oreilles disparaissent l'intrieur. Il n'entend plus les avertissements, mais y demeure sourd. Cet endurcissement conduit l'infortune 118.
1) Il existe une autre interprtation fonde sur l'ide : "en haut, le soleil, en bas le mouvement". Elle voit dans l'hexagramme, en bas, un march grouillant de mouvement, tandis que le soleil se tient haut dans le ciel. Il s'agit d'un march alimentaire. La viande signifie les aliments. L'or et les flches sont des articles de commerce. La disparition du nez est la disparition de l'odorat, c'est-dire que le consultant n'est pas cupide. Le poison signifie les dangers des richesses, etc.
118

22. Pi / La grce KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En haut

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente un feu qui sort des profondeurs secrtes de la terre et dont les flammes, en s'levant, illuminent la montagne, la hauteur cleste, et la revtent de beaut. La grce, la beaut de la forme est indispensable [115] toute union pour la rendre harmonieuse et aimable, et non chaotique et dsordonne. Le jugement LA GRACE a du succs. Dans les petites choses il est avantageux d'entreprendre une action. La grce procure le succs. Cependant elle n'est pas l'essentiel, le fondement, mais seulement la parure. C'est pourquoi elle ne doit tre utilise qu'avec discrtion dans les petites choses. Dans le trigramme infrieur, le feu, un trait faible vient se mettre entre deux traits forts et les rend beaux ; mais les traits forts sont l'essence, le trait faible est la forme
2) Confucius observe propos de la premire ligne : "Le vulgaire ne rougit pas de l'absence d'amour et n'a pas l'injustice en horreur. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne bouge pas. S'il n'est pas intimid, il ne s'amliore pas. Mais s'il est conduit au bien dans les petites choses, il est attentif dans les grandes. C'est une chance pour les hommes vulgaires." Au sujet du trait suprieur il dclare : "Si le bien ne s'accumule pas, cela ne suffit pas faire la rputation d'un homme. Si le mal ne s'accumule pas, cela n'est pas assez puissant pour dtruire un homme. Le vulgaire pense pour cette raison que le bien dans les petites choses est sans valeur ; c'est pourquoi il le nglige. Il pense : "De petites fautes ne causent pas de dommage". Par suite il n'en perd pas l'habitude. Ainsi ses fautes s'entassent jusqu' ce qu'elles ne puissent plus demeurer caches et sa culpabilit devient si grande qu'elle ne peut plus tre efface."

qui embellit. Dans le trigramme suprieur, la montagne, le trait fort apparat au sommet, la place dterminante, si bien qu'ici encore il doit tre regard comme le facteur dcisif. La nature nous montre dans le ciel la puissante lumire du soleil ; c'est sur elle que repose la vie de l'univers. Mais cette clart puissante, essentielle, est entoure de la lune et des toiles qui alternent gracieusement avec elle. Dans la vie humaine, la beaut de la forme apparat lorsque des traditions fermes comme des montagnes sont rendues agrables par une claire beaut. La contemplation des formes clestes confre la facult de comprendre l'poque et ses exigences changeantes. La contemplation des formes dans la vie humaine confre la possibilit de modeler le monde. NOTE. L'hexagramme montre la beaut au repos au-dedans clart et au-dehors quitude. C'est la quitude de la pure contemplation. Quand le dsir se tait et que la volont entre dans le repos, l'univers se rvle comme Ide dans les apparences. En tant que tel, il est beau et soustrait au combat de l'existence. C'est le monde de l'art. Mais, en dfinitive, la contemplation elle seule ne met pas la volont en repos. Celle-ci se rveillera et toute la beaut n'aura t qu'un moment d'exaltation passagre. C'est pourquoi ce n'est pas l la vraie voie de la libration. Confucius se sentit en consquence trs mal son aise lorsque, consultant l'oracle, il obtint en rponse "la grce". [116] L'image Au pied de la montagne est le feu : image de la GRACE. C'est ainsi que l'homme noble agit quand il clarifie les affaires courantes, mais il n'ose pas dcider de cette manire les questions litigieuses. Le feu dont l'clat illumine la montagne et la revt de grce ne brille pas une grande distance. Ainsi la forme gracieuse suffit animer et clairer les affaires mineures, mais les grandes questions ne peuvent tre tranches de cette manire. Elles demandent plus de srieux.

Les traits Neuf au commencement signifie : Il donne de la grce ses orteils, quitte le char et marche. Le fait de se trouver au dbut et une place subordonne comporte que l'on doive prendre sur soi la fatigue de la marche en avant. On aurait l'occasion de se mnager un allgement, reprsent par l'image du char. Mais un homme plein de rsolution mprise de telles facilits obtenues de manire douteuse. Il trouve plus gracieux d'aller pied que de voyager en char sans en avoir le droit. Six la deuxime place signifie : Il donne de la grce sa barbe. La barbe n'est pas chose autonome. Elle ne peut remuer qu'avec le menton. L'image signifie donc que la forme n'est considre que comme le rsultat et l'accompagnement du contenu. La barbe est un ornement superflu. La soigner pour elle-mme sans songer au contenu intrieur dont elle est la parure serait donc le signe d'une certaine vanit. [117] Neuf la troisime place : signifie Gracieux et humide. La persvrance durable apporte la fortune. Il est ici question d'un moment de la vie rempli de charme. On est environn de grce et d'un clat transfigur par l'humidit 119. Sans doute ce charme peut tre une parure, mais il peut aussi nous faire sombrer. D'o l'avertissement de ne pas s'enfoncer dans l'humidit du bien-tre, mais de persvrer avec constance. C'est l-dessus que repose la fortune. Six la quatrime place signifie : Grce ou simplicit ? Un cheval blanc vient, comme s'il avait des ailes. Ce n'est pas un brigand,
La traduction anglaise s'carte ici du texte allemand, sans doute dans un souci de clart plus grande : "On est sous le charme de la grce et de l'humeur pleine de mollesse qu'engendre le vin". (N. d. T.)
119

il fera sa demande en son temps. On est dans une situation o l'on commence se demander s'il faut continuer rechercher la grce de l'clat extrieur ou s'il n'est pas prfrable de revenir la simplicit. Une telle interrogation porte dj en elle la rponse. Une confirmation s'annonce de l'extrieur. Elle s'avance comme un cheval blanc ail. La couleur blanche indique la simplicit. Mme si l'on prouve au premier abord un sentiment de dception devoir se passer des commodits que pouvait offrir une autre voie, on trouve l'apaisement dans l'union vritable avec un ami qui nous recherche. Le cheval ail est l'image de la pense qui vole au-del de toutes les limitations de l'espace et du temps. Six la cinquime place signifie : Grce dans les collines et les jardins. Le rouleau de soie est chtif et maigre. Humiliation et, finalement cependant, fortune. [118] On quitte les hommes des rgions basses qui ne recherchent que l'clat et le luxe et l'on se retire dans la solitude des hauteurs. On y trouve un homme vers lequel on lve les yeux et dont on voudrait se faire un ami. Mais les prsents d'hospitalit que l'on peut offrir sont trop maigres, trop pauvres, si bien que l'on se sent humili. Cependant ce ne sont pas les prsents extrieurs qui comptent, mais les dispositions vritables. C'est pourquoi, finalement, tout va bien. Neuf en haut signifie : Grce simple. Pas de blme. Ici, au degr le plus lev, on dpouille toute grce. La forme ne dissimule plus le contenu, mais le laisse se mettre pleinement en valeur. La grce suprme ne consiste pas orner extrieurement les matriaux, mais leur donner une forme simple et pratique.

23. Po / L'clatement L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE En haut KEN En bas K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE Les traits sombres s'apprtent monter et causer la chute du dernier trait, qui est ferme et clair, en le dsagrgeant par leur influence. L'homme vulgaire et obscur ne combat pas directement l'tre noble, mais il le mine progressivement par une action imperceptible, si bien qu' la fin il s'croule. [119] L'hexagramme reprsente l'image d'une maison. Le trait suprieur est le toit. Le toit une fois bris, la maison s'effondre. Ce signe est rattach au neuvime mois (octobre-novembre). La force yin pousse avec une vigueur croissante et elle est sur le point d'vincer compltement la force yang. Le jugement L'CLATEMENT. Il n'est pas avantageux de se rendre en quelque endroit que ce soit. C'est une poque o les hommes vulgaires exercent une pousse en avant et se prparent vincer le dernier tre robuste et noble. Aussi, comme cette situation est cause par le cours du temps, l'homme noble n'a pas avantage entreprendre quelque chose en de tels moments. La conduite tenir en des circonstances si contraires doit tre dduite de l'image et de ses proprits. Le trigramme infrieur reprsente la terre dont les attributs sont la docilit et l'abandon ; le trigramme suprieur signifie la montagne dont l'attribut est la tranquillit. Cela suggre le conseil de se conformer aux temps mauvais et de demeurer tranquille. Il ne s'agit pas ici

d'une action des hommes, mais de conditions temporelles qui, suivant les lois du ciel, manifestent des alternatives de croissance et de dclin, de plein et de vide. Ces conditions temporelles ne permettent aucune raction. C'est pourquoi ce n'est pas lchet mais sagesse que de s'y adapter et d'viter d'agir. L'image La montagne repose sur la terre : image de L'CLATEMENT. Ainsi les suprieurs ne peuvent assurer leur position que par de riches dons aux infrieurs. La montagne repose sur la terre. Si elle est troite, escarpe et dpourvue de large base, elle doit s'crouler. C'est seulement si elle s'lve de la terre, large et vaste, et non orgueilleuse et abrupte, que sa position est assure. Ainsi les gouvernants reposent sur la large base du peuple. [120] Ils doivent, eux aussi, tmoigner de la gnrosit et de la grandeur d'me, comme la terre qui porte tous les tres. Alors ils rendront leur situation aussi sre que la tranquillit d'une montagne. Les traits Six au commencement signifie : Le pied du lit vole en clats. Les persvrants sont anantis. Infortune. Les hommes vulgaires avancent en secret et commencent en dessous leur travail de sape destructeur afin de miner l'endroit sur lequel repose l'homme noble. Les suivants du souverain qui lui demeurent fidles sont anantis par les intrigues et la calomnie. La situation est des plus nfastes. Il n'y a pourtant rien d'autre faire que d'attendre. Six la deuxime place signifie : Le rebord du lit vole en clats. Les persvrants sont anantis. Infortune. La puissance du vulgaire s'accrot. Dj le danger se rapproche de la personne elle-mme. Voici qu'apparaissent des signes sans quivoque. La

quitude est trouble : Tandis que l'on se trouve dans cette situation dangereuse, on demeure encore en face d'elle sans aide et sans avances amicales venant soit d'en haut, soit d'en bas. Dans cet isolement une extrme prudence est requise. On doit s'adapter aux exigences de l'heure et esquiver en temps voulu. Si l'on voulait maintenir sa situation en se montrant inflexible et persvrant, cela conduirait la chute. Six la troisime place signifie : Il vole en clats avec eux. Pas de blme. On se trouve au milieu d'un entourage mauvais auquel on est rattach par des liens extrieurs. Il existe toutefois une relation avec un homme suprieur. On acquiert ainsi la stabilit intrieure qui permet de se librer de la nature [121] des hommes qui nous entourent. Sans doute, on se met ainsi en opposition avec eux, mais il n'y a pas l de blme. Six la quatrime place signifie : Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune. L'infortune atteint ici le corps lui-mme et non plus seulement l'endroit o l'on repose. L'oracle n'ajoute ni avertissement, ni autre commentaire. L'infortune est son comble : elle ne se laisse plus dtourner. Six la cinquime place signifie : Un banc de poissons. La faveur vient par l'intermdiaire des dames de la cour. Tout est avantageux. Ici la nature du principe obscur se transforme au voisinage immdiat du principe suprieur fort et lumineux. L'obscurit ne s'oppose plus par ses intrigues au principe fort, mais elle se soumet sa direction. On la voit mme, en tant que premire des lignes faibles, amener l'ensemble de celles-ci au principe fort, tout comme une princesse conduit ses dames d'honneur, tel un banc de poissons, son poux et obtient par l sa faveur 120. En se soumettant librement au principe suprieur, le principe infrieur trouve son bonheur et le principe suprieur reoit galement son d. C'est pourquoi tout va bien.
Comparer : "Elle (La reine) est prsente au roi, suivie de jeunes filles, ses compagnes... On les introduit au milieu des rjouissances et de l'allgresse, elles entrent dans le palais du roi." Psaume XLV, 15-16. (N. d. T.)
120

Neuf en haut signifie : Il y a, l encore, un gros fruit qui n'a pas t mang. L'homme noble obtient un char. La maison de l'homme vulgaire vole en clats. La fin de l'clatement est ici atteinte. Quand l'infortune a puis sa malice, des temps meilleurs reviennent. La semence du bien est encore l. Comme le fruit tombe [122] terre, le bien sort de nouveau de sa semence. L'homme noble retrouve influence et possibilit d'agir. Il est port par l'opinion gnrale comme sur un char. Mais l'homme vulgaire est chti par sa propre mchancet. Sa maison vole en clats. Il y a l une loi de la nature. Le mal n'est pas seulement corrupteur du bien, mais il se dtruit finalement lui-mme. Car le mal, qui ne vit que de ngation, ne peut subsister de lui-mme. Pour l'homme vulgaire aussi, la meilleure situation est d'tre tenu sous le contrle de l'homme noble.

24. Fou / Le retour (le tournant) K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En haut

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de tournant est indique par le fait qu'aprs que les traits sombres ont repouss vers le haut tous les traits lumineux, un de ceux-ci rentre dans l'hexagramme par le bas. Le temps de l'obscurit est pass. Le solstice d'hiver amne la victoire de la lumire. L'hexagramme est rattach au onzime mois, le mois du solstice (dcembre-janvier). Le jugement LE RETOUR. Succs. Sortie et rentre sans faute. Des amis viennent sans blme. Le chemin va et vient. [123] Au septime jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir o aller. Aprs le temps du dclin vient le tournant. La puissante lumire qui avait t chasse refait son entre. Un mouvement se produit. Toutefois ce n'est pas un mouvement contraint : le trigramme suprieur, K'ouen, a le caractre de l'abandon, du don de soi. C'est donc un mouvement naturel, qui nat spontanment. C'est pourquoi la transformation des choses anciennes est parfaitement aise. Le vieux est dpos, le neuf est introduit. L'un et l'autre correspondent au temps et n'entranent donc pas de dommage. Des groupes se forment entre tres anims des mmes sentiments. Mais ces runions s'accomplissent au grand jour, elles correspondent l'poque et c'est pourquoi tout effort particulier et goste

en est exclu, et il n'en rsulte aucune faute. Le retour a son fondement dans le cours de la nature. Le mouvement est circulaire. La voie se referme sur elle-mme. C'est pourquoi il ne faut rien prcipiter artificiellement. Tout vient spontanment lorsque c'en est le temps. Telle est la Voie du ciel et de la terre. Tous les mouvements s'accomplissent en six tapes. Le septime degr amne ensuite le retour. Ainsi au septime mois aprs le solstice d't o commence le dclin de l'anne vient le solstice d'hiver ; de mme le lever du soleil survient la septime heure double qui suit son coucher. C'est pourquoi le sept est le nombre de la jeune lumire qui nat lorsque le six, nombre de l'obscurit, s'accrot d'une unit. Ainsi le mouvement parvient l'arrt. L'image Le tonnerre au milieu de la terre : image du TOURNANT. Ainsi les anciens rois fermaient les passes au moment du solstice. Les marchands et les trangers ne circulaient pas et le souverain ne voyageait pas travers les rgions. [124] Le solstice d'hiver a, depuis toujours, t clbr en Chine comme le temps du repos de l'anne, coutume qui s'est encore maintenue dans le temps de repos observ l'occasion de l'anne nouvelle. En hiver, la puissance vitale symbolise par l'veilleur, le tonnerre est encore sous terre. Le mouvement est ses tout premiers dbuts. C'est pourquoi on doit encore le fortifier par le repos, afin de ne pas le gaspiller en en faisant un usage prmatur. Cette maxime prescrivant de permettre l'nergie qui se renouvelle de se renforcer par le repos s'applique toutes les situations analogues. La sant qui revient aprs une maladie, la comprhension qui renat aprs un diffrend, tout doit tre trait, ses dbuts, avec dlicatesse et mnagements pour que le retour conduise la prosprit. Les traits Neuf au commencement signifie : Retour d'une courte distance.

Il n'est pas besoin de remords. Grande fortune. De lgres dviations du bien ne peuvent tre vites. On doit seulement revenir temps, avant d'tre all trop loin. Cela est particulirement important dans le dveloppement du caractre. Toute pense mauvaise qui s'esquisse doit tre carte avant qu'on ne l'pouse trop pleinement et qu'on ne s'y affermisse. Ainsi le remords n'est pas ncessaire, et tout va trs bien. Six la deuxime place signifie : Retour paisible. Fortune. Le retour requiert toujours une rsolution ; c'est un acte de matrise de soi. Il est rendu plus facile quand on se trouve en bonne compagnie. Quand on peut s'amener soi-mme se soumettre des hommes de bien et se rgler sur eux, cela apporte la fortune. Six la troisime place signifie : Retour rpt. Danger. Pas de blme. [125] Il existe des tres marqus par une certaine instabilit intrieure. Il leur faut sans cesse inverser la direction de leur volont. Il y a un danger dans cet loignement continuel du bien d des dsirs non matriss, auquel succde le retour de meilleures rsolutions. Toutefois, puisque de cette manire il ne se produit pas non plus d'enracinement dans le mal, une tendance gnrale se corriger de ses dfauts n'est pas exclue. Six la quatrime place signifie : Marchant au milieu des autres on s'en retourne seul. On se trouve au milieu d'une compagnie d'hommes vulgaires, mais on est intrieurement reli un ami fort et bon. Par suite, on s'en retourne seul. Bien qu'il ne soit pas fait mention de rcompense ou de peine, la situation est srement favorable, car une telle rsolution tourne vers le bien porte en elle-mme sa rcompense. Six la cinquime place signifie : Retour magnanime. Pas de remords. Quand vient le temps du retour, on ne doit pas s'abriter derrire de pitres excuses, mais rentrer en soi et s'examiner. Et si l'on a fait quelque chose d'erron, on doit, avec une rsolution magnanime, avouer sa faute.

Nul n'aura se repentir d'avoir suivi cette voie. Six en haut signifie : Retour manqu. Infortune. Malheur au-dedans et au-dehors. Si l'on fait marcher ainsi les armes, on subira finalement une grande dfaite, dsastreuse pour le souverain du pays. Pendant dix ans on n'est plus en mesure d'attaquer. Quand on laisse passer le temps du retour, on tombe dans le malheur. L'infortune est intrieurement cause [126] par une fausse attitude face l'ensemble de l'univers. L'infortune extrieure est la consquence de cette position errone. Ce qui est dpeint est l'endurcissement et la sentence qu'il attire.

25. Wou Wang / L'innocence (l'inattendu) K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En haut

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est K'ien, le crateur ; en bas, Tchen, le mouvement. Le trigramme infrieur, Tchen, est sous l'influence du trait fort qu'il a reu d'en haut, du ciel. Quand, conformment cet tat de choses, le mouvement suit la loi du ciel, l'homme est innocent et sans fausset. C'est l'tat pur et naturel, qui n'est pas troubl par des rflexions ou des arrirepenses. En effet, partout o l'on observe un dessein, la vrit et l'innocence de la nature sont perdues. La nature sans les directives de l'esprit n'est pas la nature vritable, mais la nature dgnre. A partir de la pense de ce qui est naturel, l'association d'ides va partiellement plus loin encore, et l'hexagramme comprend en outre la notion d'imprvu, d'inattendu. Le jugement L'INNOCENCE. Sublime russite. La persvrance est avantageuse. Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre il obtient l'infortune [127] et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit. L'homme a reu du ciel la nature originelle bonne pour le diriger dans tous ses mouvements. En adhrant ce principe divin en lui, l'homme atteint une pure innocence qui, sans s'arrter des penses de rcompense et d'intrt, fait ce qui est juste, simplement, avec une sret instinctive. Cette sret instinctive opre une sublime russite et favorise moyennant

la persvrance. Cependant tout ce qui est instinctif n'est pas nature dans ce sens suprieur du terme, mais seulement ce qui est juste et en accord avec la volont du ciel. Faute de cette justesse, l'activit instinctive irrflchie ne produit que l'infortune. Le matre Koung Tseu dit ce sujet : "Celui qui s'carte de l'innocence, o parvient-il ? La volont et la bndiction du ciel n'accompagnent pas ses actes." L'image Sous le ciel circule le tonnerre. Toutes choses parviennent l'tat naturel D'INNOCENCE. Ainsi les anciens rois, riches en vertu et accords au temps, soignaient et nourrissaient tous les tres. Quand, au printemps, le tonnerre, la force vitale, se meut de nouveau sous le ciel, toutes choses germent et poussent et tous les tres reoivent de la nature cratrice l'innocence enfantine de l'essence originelle. C'est ainsi galement que les bons souverains agissent parmi les hommes dployant la richesse intrieure de leur nature, ils prennent soin de toute vie et de toute civilisation et ils font en temps voulu tout ce que rclament leur entretien et leur progrs. Les traits Neuf au commencement signifie : La conduite innocente apporte la fortune. [128] Les premiers lans du cur sont toujours bons, si bien qu'on peut les suivre avec confiance et tre sr d'avoir de la chance et d'atteindre son but 121. Six la deuxime place signifie : Si, en labourant, on ne songe pas la moisson et si, en dfrichant, on ne songe pas l'usage que l'on fera du champ, alors il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Comme l'indique clairement le contexte, cette sentence vise l'tat de pure spontanit, ou les mouvements, issus d'une source suprieure l'ego, sont conformes la volont du ciel. (N. d. T.)
121

Tout travail doit tre accompli pour lui-mme, de la manire que le demandent le temps et le lieu, sans lorgner le rsultat. Alors il russit, et tout ce que l'on entreprend est couronn de succs. Six la troisime place signifie : Infortune immrite. La vache que l'on avait attache est le gain du passant, la perte du villageois. Une infortune immrite et cause par un autre nous atteint parfois, un peu comme lorsqu'un homme passe sur le chemin et emmne avec lui une vache qui tait attache. Ce qui est gain pour lui est perte pour le propritaire. En toutes choses, et mme dans les affaires innocentes, on doit se conformer aux exigences de l'heure, sinon une infortune survient. Neuf la quatrime place signifie : Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure sans blme. Nous ne pouvons pas perdre ce qui nous appartient vraiment, mme si nous le rejetons. C'est pourquoi l'on ne doit pas s'inquiter. Il faut seulement veiller demeurer fidle sa propre nature et ne pas couter les autres. [129] Neuf la cinquime place signifie : Dans une maladie immrite il n'est pas besoin de mdecine. Elle passera bientt d'elle-mme. Si par hasard il survient du dehors un mal inattendu qui n'a pas sa cause et son point d'appui dans la nature de l'homme, on ne doit pas recourir des moyens extrieurs, mais laisser tranquillement la nature suivre son cours ; alors les choses s'arrangeront d'elles-mmes. Neuf en haut signifie : Une activit innocente apporte l'infortune. Rien n'est avantageux. Lorsqu'on est dans une situation o l'poque ne se prte plus au progrs, il importe d'attendre paisiblement et sans arrire-pense. Si l'on agit d'une manire irrflchie pour aller de l'avant contre le destin, on ne parviendra pas au succs.

26. Ta Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du grand En haut En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le crateur est apprivois par l'immobilisation. Cela donne un grand pouvoir, tout fait diffrent de celui du n 9 o c'est seulement le doux qui apprivoise le crateur. [130] Tandis que l-bas un seul trait faible doit apprivoiser cinq traits forts, ici il y en a deux : en plus du ministre, il y a aussi le prince. C'est pourquoi cet hexagramme est beaucoup plus puissant. Le signe renferme une triple signification : le ciel au milieu de la montagne fait natre l'ide de "tenir ferme" au sens de "maintenir ensemble". Le trigramme Ken qui immobilise K'ien donne l'ide de "tenir ferme" au sens de "retenir". Enfin, comme il y a en haut un trait fort qui est le matre de l'hexagramme, on a l'ide de "tenir ferme" au sens de "cultiver", "nourrir". Cette dernire pense vaut spcialement pour le matre de l'hexagramme, le trait suprieur, qui reprsente le sage. Le jugement LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. La persvrance est avantageuse. Ne pas manger chez soi apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Pour concentrer et tenir fermement les grandes forces cratrices, comme c'est le cas dans cet hexagramme, on a besoin d'un homme fort et clair qui soit honor par le souverain. Le trigramme K'ien indique le grand pouvoir crateur, le trigramme Ken, la fermet et la vrit. L'un et

l'autre traduisent la lumire, la clart et le renouvellement quotidien du caractre. Ce n'est qu'en se renouvelant ainsi chaque jour que l'on demeure au sommet de la puissance. Si durant les poques tranquilles le pouvoir de l'habitude aide maintenir l'ordre, dans les temps o la puissance s'accumule tout dpend de la force de la personnalit. Mais puisque les hommes de mrite sont honors, comme le prouve la forte personnalit laquelle le souverain confie le gouvernement, il est favorable de ne pas manger chez soi, mais de gagner son pain en public en prenant une charge officielle. On est en harmonie avec le ciel : c'est pourquoi on russira mme dans des entreprises difficiles et dangereuses, comme la traverse des grandes eaux. [131] L'image Le ciel au milieu de la montagne : Image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. Ainsi l'homme noble apprend connatre un grand nombre de paroles de l'antiquit et d'actions du pass, pour affermir par l son caractre. Le ciel au milieu de la montagne voque des trsors cachs. Ainsi les paroles et les actions du pass renferment un trsor cach qui peut tre employ affermir et lever le caractre. Telle est la manire correcte d'tudier non se limiter au savoir historique, mais faire constamment de l'histoire une ralit actuelle en utilisant ses donnes. Les traits Neuf au dbut signifie : Le danger est l. Il est avantageux de se tenir distance. On voudrait bien avancer vigoureusement, mais les circonstances s'y opposent et l'on se voit retenu. En voulant avancer malgr tout, on amnerait sur soi le malheur. C'est pourquoi mieux vaut se contenir et attendre que les forces accumules s'ouvrent une issue.

Neuf la deuxime place signifie : Les essieux du char sont enlevs. Le progrs est ici entrav comme dans le pouvoir d'apprivoisement du petit (n 9, Siao Tch'ou, neuf la troisime place). Mais l, la puissance d'obstruction est faible et, par suite, un conflit s'lve entre la pousse et l'obstacle, si bien que les rayons sautent, tandis qu'ici la force d'obstruction est nettement prdominante. Par suite, il n'y a pas de combat. On s'adapte et on commence par enlever les essieux de son char, c'est--dire que l'on se contente [132] pour le moment d'attendre. De cette manire la force s'accumule et cre une tension qui conduira ultrieurement un progrs nergique. Neuf la troisime place signifie : Un bon cheval qui en suit un autre. La conscience du danger et la persvrance sont avantageuses. Exerce-toi tous les jours conduire le char et manier les armes. Il est avantageux d'avoir o aller. La route s'ouvre. L'obstruction cesse. On est reli une volont forte qui agit dans la mme direction. On avance comme un bon cheval qui en suit un autre. Mais le danger menace encore, et l'on doit en demeurer conscient pour ne pas se laisser ravir la fermet. Ainsi, il faut s'exercer d'une part ce qui fait avancer et d'autre part ce qui protge contre une attaque imprvue. Il est alors bon d'avoir un but vers lequel on tend. Six la quatrime place signifie : La planchette frontale d'un jeune taureau. Grande fortune. Ce sont ces traits et les suivants qui apprivoisent ceux qu'ils surmontent. Avant que les cornes aient pouss un jeune taureau, on place sur son front une planchette afin que plus tard, quand les cornes commenceront d'apparatre, elles ne puissent plus blesser. C'est une bonne faon d'apprivoiser que de s'opposer la nature sauvage avant qu'elle ne se soit exprime. On obtient ainsi un succs facile et considrable. Six la cinquime place signifie : La, dfense d'un sanglier chtr. Fortune.

On est ici parvenu indirectement apprivoiser l'imptueuse pousse en avant. La dfense d'un sanglier est dangereuse en elle-mme, mais quand la nature du sanglier [133] est modifie, elle perd son caractre nocif. C'est ainsi que, chez les hommes, on ne doit pas combattre directement la nature sauvage, mais en ter les racines. Neuf en haut signifie : On parvient la voie du ciel. Succs. Le temps de l'obstruction est pass. La force longtemps accumule grce aux obstacles se fraye un chemin et remporte un grand succs. C'est un sage qui est honor du souverain et dont les maximes s'imposent et modlent le monde.

27. Yi / les commissures des lvres (l'administration de la nourriture) L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE En haut KEN En bas TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE L'hexagramme est l'image d'une bouche ouverte : en haut et en bas, les traits fermes des lvres et, entre eux, l'ouverture de la bouche. De l'image de la bouche par laquelle on prend les aliments on passe l'ide de la nourriture elle-mme. L'administration de la nourriture est utilise pour reprsenter, dans les trois traits infrieurs, l'alimentation de soi-mme et plus spcialement celle du corps, et dans les traits suprieurs l'alimentation et la culture des autres dans le domaine suprieur, celui de l'esprit. [133] Le jugement LES COMMISSURES DES LVRES. La persvrance apporte la fortune. Observe l'administration de la nourriture et ce qu'un homme recherche pour remplir sa propre bouche. Quand on veille la culture et l'alimentation, il est important de s'occuper des personnes qui le mritent et de veiller s'alimenter soi-mme de la faon convenable. Si l'on veut connatre la nature de quelqu'un, il suffit d'observer qui il prodigue ses soins et quelle partie de sa propre nature il cultive et il alimente. La nature nourrit tous les tres. Le grand homme nourrit et protge les tres de valeur afin de prendre soin de tous les hommes par leur intermdiaire. Mencius dit ce sujet (VI, A, 14) : "Quand on veut savoir si quelqu'un a de la valeur ou non, il n'est que

d'observer quelle partie de lui-mme il considre comme particulirement importante. Le corps a des parties nobles et des parties viles ; il a des parties importantes et des parties secondaires. On ne doit pas causer de dommage ce qui est important pour l'amour de ce qui est secondaire, ni ce qui est noble pour l'amour de ce qui est vil. Celui qui cultive les parties viles de son tre est un homme vil. Celui qui cultive les parties nobles de son tre est un homme noble." L'image Au pied de la montagne est le tonnerre : image de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE. Ainsi l'homme noble est attentif ses paroles et il est mesur dans le manger et le boire. La divinit fait son apparition dans le trigramme de l'veilleur." Quand, au printemps, les puissances vitales recommencent se mouvoir, tous les tres naissent nouveau. "Elle s'accomplit dans le trigramme de l'immobilisation." Ainsi au dbut du printemps, quand les semences tombent dans la terre, toutes choses sont rendues [135] prtes 122. Cela fournit le modle de l'administration de la nourriture au moyen du mouvement et de la tranquillit. Le sage y voit le modle suivre dans l'alimentation et la culture de son caractre. Les paroles sont un mouvement allant de l'intrieur vers l'extrieur. Le manger et le boire sont un mouvement qui va de l'extrieur vers l'intrieur. Les deux sortes de mouvements peuvent tre tempres par la tranquillit. La tranquillit fait que les paroles qui sortent de la bouche ne dpassent pas la mesure et que la nourriture qui entre dans la bouche ne dpasse pas la mesure. C'est ainsi que l'on cultive le caractre. Les traits Neuf au commencement signifie : Tu laisses aller ta tortue magique et me regardes, les commissures des lvres tombantes. Infortune.
122

Voir Livre II p. 307. (N. d. T.)

La tortue magique est un tre qui n'a pas besoin de nourriture terrestre, mais possde un tel pouvoir magique qu'elle peut vivre d'air. L'image peut signifier quelqu'un qui, par nature et par position, pourrait vivre totalement libre et indpendant partir de ses propres ressources. Au lieu de cela, il renonce cette autonomie intrieure et lve les yeux avec envie et mcontentement vers d'autres extrieurement mieux placs que lui. Cette jalousie mesquine n'attire de la part des autres que drision et mpris. Les rsultats sont mauvais. Six la deuxime place signifie : Se tourner vers le sommet pour l'alimentation, dvier du chemin pour rechercher de la nourriture venant de la colline. Si l'on continue ainsi, cela apporte l'infortune. L'attitude normale est de pourvoir soi-mme sa nourriture ou de se faire nourrir de la faon convenable par [136] ceux dont c'est le devoir et le droit d'y veiller. Quand, par faiblesse intrieure, on n'est pas en tat de subvenir sa propre alimentation, il se cre facilement une inquitude, tant donn qu'en recherchant la manire d'assurer notre subsistance nous laissons nos suprieurs nous accorder comme une faveur l'entretien de notre vie. Cela est indigne car, ce faisant, nous nous cartons de notre vraie nature. Une telle attitude mne la longue l'infortune. Six la troisime place signifie : Se dtourner de la nourriture. La persvrance apporte l'infortune. N'agis pas ainsi pendant dix ans. Rien n'est avantageux. Celui qui recherche des aliments qui ne nourrissent pas tombe, pris de vertige, du dsir dans le plaisir et, dans le plaisir, soupire aprs le dsir. Une poursuite aveugle des satisfactions des sens ne conduit jamais au but. On ne doit jamais agir ainsi (dix ans est un cycle complet de temps). Il n'en sort rien de bon. Six la quatrime place signifie : Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture amne la fortune. Guetter, avec des yeux perants, comme un tigre, dans un dsir insatiable. Pas de blme.

Ce trait, la diffrence du six la 2me place o l'on montrait un homme uniquement proccup de son propre avantage, reprsente quelqu'un qui, de la position leve qui est la sienne, s'efforce de faire briller sa lumire. Il a besoin pour cela de concours, car, lui seul, il ne pourrait atteindre son but lev. Plein de dsir comme un tigre affam, il est aux aguets pour trouver les hommes convenables. Toutefois il ne prend pas souci de lui-mme mais de la collectivit et, pour cette raison, un tel zle est sans tache. [137] Six la cinquime place signifie : Dvier du chemin. Demeurer persvrant apporte la fortune. On ne doit pas traverser les grandes eaux. On est conscient de ses lacunes. On devrait se soucier de l'alimentation des hommes, mais on n'en a pas la force. On doit donc s'carter de sa route habituelle et demander le conseil et l'aide d'un homme lev spirituellement mais obscur extrieurement. Quand on cultive avec persvrance cette disposition, on obtient succs et fortune. Il importe seulement de demeurer conscient de sa dpendance. On ne doit pas se mettre personnellement en avant et vouloir entreprendre de grandes actions comme la traverse des grandes eaux. Neuf en haut signifie : La source de l'alimentation. La conscience du danger apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. On est ici en prsence d'un sage de l'espce la plus leve, de qui manent toutes les influences qui pourvoient l'alimentation des autres. Une telle position cre une lourde responsabilit. S'il en demeure conscient, il obtiendra la fortune et pourra entreprendre avec confiance des uvres grandes et difficiles comme la traverse des grandes eaux. Ces uvres amnent un bonheur gnral auquel il participe avec tous les autres.

[138]

28. Ta Kouo / La prpondrance du grand TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'hexagramme est form de quatre traits forts l'intrieur et de deux traits faibles l'extrieur. Quand les traits forts sont l'extrieur et les traits faibles l'intrieur, tout va bien, il n'y a pas d'excdent de poids, la situation ne comporte rien d'extraordinaire. Mais ici c'est l'inverse qui se produit. L'hexagramme reprsente une poutre paisse et lourde au milieu, mais mince ses extrmits. Cet tat n'est pas durable. Il doit passer, se transformer, sinon le malheur menace. Le jugement LA PRPONDRANCE DU GRAND. La poutre fatire ploie. Il est avantageux d'avoir o aller. Succs. Le poids de ce qui est grand est excessif. La charge est trop lourde pour les forces qui doivent la supporter. La poutre fatire, sur laquelle repose le toit tout entier, ploie parce que ses extrmits porteuses sont trop faibles pour la charge. L'heure et le lieu sont exceptionnels et rclament en consquence des mesures extraordinaires si l'on veut triompher. Aussi, il est ncessaire d'agir pour trouver au plus vite une voie de transition. Il y a l une promesse [139] de succs, car, bien que le fort soit en excdent, il occupe le milieu, c'est--dire le centre de gravit, si bien qu'il n'y a pas craindre de rvolution. Les mesures de violence ne mnent en vrit rien.

Il faut dfaire les nuds en pntrant doucement le sens de la situation ce qu'voque la signification du trigramme infrieur Souen ; alors le passage d'autres conditions russira. Cela exige une relle supriorit : c'est pourquoi le temps o ce qui est grand prdomine est une poque importante. L'image Le lac s'lve au-dessus des arbres Image de la PRPONDRANCE DU GRAND. Ainsi l'homme noble n'est pas inquiet quand il est seul et il n'est pas dcourag quand il doit renoncer au monde. Les temps exceptionnels o ce qui est grand prdomine ressemblent une inondation o le lac s'lve au-dessus des arbres. Mais de telles situations sont passagres. Chacun des trigrammes indique la conduite tenir dans ces moments : l'image de Souen est l'arbre qui tient bon mme s'il est isol, et l'attribut de Touei est la srnit joyeuse qui ne se dcourage jamais, mme si elle doit renoncer au monde. Les traits Six au commencement signifie : Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme. Lorsqu'on doit entreprendre une action en des temps exceptionnels, on doit user de prcautions extraordinaires, comme un homme qui s'apprte poser quelque chose de lourd sur le sol tend d'abord avec prcaution des roseaux afin de ne rien briser. Cette prudence peut sembler excessive, mais elle ne constitue pas une faute. Une entreprise extraordinaire ne peut russir que moyennant une extrme prudence dans les dbuts et les principes. [140] Neuf la deuxime place signifie : Un peuplier dessch pousse un rejeton. Un homme d'un certain ge prend une jeune femme. Tout est avantageux. Le bois se trouve au bord de l'eau ; de l l'image d'un vieux peuplier

qui pousse un rejeton. C'est une ranimation exceptionnelle du processus de croissance. La mme situation exceptionnelle se prsente lorsqu'un homme d'un certain ge prend pour femme une jeune fille qui lui convient. Malgr le caractre inhabituel de la situation, tout va bien. Au point de vue politique, le sens est que, dans des circonstances exceptionnelles, on a avantage traiter avec les hommes de basse condition, car c'est en eux que rside la possibilit d'un renouveau. Neuf la troisime place signifie : La poutre fatire se rompt. Infortune. L'oracle reprsente une personnalit qui, une poque o ce qui est grand domine, veut passer toute force. Il ne prend pas conseil des autres et, par suite, les autres ne sont pas non plus disposs le protger. En consquence le poids augmente jusqu' ce que tout ploie ou se brise. En des temps dangereux, l'activit personnelle ne fait que hter l'effondrement. Neuf la quatrime place signifie : La poutre fatire est taye. Fortune. S'il existe des arrire-penses, c'est humiliant. Des rapports amicaux avec les infrieurs permettent un homme charg de responsabilits de devenir matre de la situation. Mais s'il voulait abuser de ses relations pour s'acqurir personnellement pouvoir et succs au lieu de veiller au salut commun, ce serait une source d'humiliation. [141] Neuf la cinquime place signifie : Un peuplier fltri produit des fleurs. Une femme d'un certain ge prend un mari. Pas de blme. Pas de louange. Un peuplier fltri qui produit des fleurs puise par-l sa force et ne fait que hter sa fin. Une femme, bien que d'un certain ge, prend un mari. Mais aucun renouvellement ne survient. Tout demeure strile. Ainsi, quoique tout se passe suivant des formes honorables, l'anomalie persiste. Sur le plan politique, il est montr par-l que si, en des temps incertains, on renonce s'allier avec les infrieurs, on cre ainsi une situation qui n'est pas durable.

Six en haut signifie : Il faut traverser les eaux. Elles arrivent plus haut que la tte. Infortune. Pas de blme. La situation indique ici est celle o l'extraordinaire est port son comble. On est courageux et l'on veut tout prix venir bout de sa tche. On se met ainsi en danger. On se trouve submerg par l'eau. C'est l'infortune. Toutefois abandonner la vie en voulant faire triompher ce qui est bon et bien n'entrane pas de blme. Il est des choses plus importantes que la vie.

[142]

29. Kan / L'insondable, l'eau K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme se compose de la rptition du trigramme K'an. C'est un des hexagrammes doubles. Le trigramme K'an signifie l'action de s'enfoncer brusquement. Un trait yang est enfonc entre deux traits yin et il se trouve enferm par eux comme l'eau dans une gorge troite. C'est le fils cadet. Le rceptif a acquis le trait yang mdian du crateur ; ainsi nat K'an. Ce trigramme a pour image l'eau en tant qu'elle vient d'en haut et circule sur la terre dans les rivires et les fleuves, tant ainsi la cause de la vie sur la terre. Appliqu aux hommes, K'an reprsente le cur, l'me o la vie est enferme dans le corps, la lumire contenue dans les tnbres, la raison. Le trigramme tant rpt, le signe entier a le sens supplmentaire de "rptition du danger". Il veut dsigner par-l une situation objective laquelle on doit s'accoutumer et non une disposition subjective. Car le danger en tant que disposition subjective signifie tmrit ou perfidie. C'est pourquoi le danger est galement reprsent par une gorge montagneuse, c'est--dire un tat o l'on se trouve comme l'eau dans une gorge et d'o l'on sort de la mme manire que l'eau si l'on adopte la conduite correcte. [143] Le jugement L'INSONDABLE rpt. Si tu es sincre, tu obtiens le succs dans ton cur

et ce que tu fais russit. La rptition du danger fait que l'homme s'y accoutume. L'eau donne l'exemple de l'attitude juste dans de telles circonstances. Elle continue toujours s'couler et remplit juste point et pas davantage tous les endroits par o elle coule ; elle ne s'effraie devant aucun endroit dangereux ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. Elle demeure en toutes circonstances gale elle-mme. C'est ainsi que la sincrit agit dans les circonstances difficiles, de telle sorte que, dans l'intimit de son cur, on pntre le sens de la situation. Et ds qu'on est devenu intrieurement matre de la situation, il en dcoule tout naturellement que les actions extrieures sont couronnes de succs. Ce qui compte, dans le danger, c'est la profondeur morale qui accomplit effectivement tout ce qui doit tre fait, ainsi que la marche en avant grce laquelle on ne succombera pas au danger pour s'y tre attard. Utilis de faon active, le danger peut revtir une signification importante en tant que mesure de protection. Ainsi le ciel possde sa prilleuse lvation qui le protge contre toute tentative d'attaque. Ainsi la terre possde ses montagnes et ses eaux qui sparent les pays grce aux dangers qu'elles renferment. Le souverain utilise galement le danger comme mesure de protection pour se prserver de toute attaque au-dehors et de toute agitation au-dedans. L'image L'eau coule sans interruption et atteint son but : image de L'INSONDABLE rpt. Ainsi l'homme noble marche dans la vertu durable et exerce la fonction de l'enseignement. [144] L'eau atteint son but en coulant sans interruption. Elle remplit chaque creux avant de continuer son cours. Ainsi fait l'homme noble. Il attache du prix ce que le bien devienne une proprit solide du caractre et ne demeure pas l'effet du hasard et du moment. Quand on instruit les autres, tout dpend galement de l'esprit de suite. Car ce n'est que par la rptition que la matire enseigne devient le bien de l'lve.

Les traits Six au commencement signifie : Rptition de l'insondable. Dans l'abme on tombe dans un gouffre. Infortune. L'accoutumance au danger fait que l'homme en arrive facilement ce que celui-ci devienne une part de lui-mme. Il se familiarise avec lui et s'habitue au mal. Il a ainsi perdu le bon chemin et l'infortune est la consquence naturelle de cette situation. Neuf la deuxime place signifie : L'abme est dangereux. On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses. Dans une situation prilleuse il ne faut pas essayer immdiatement de s'chapper tout prix, mais on doit tout d'abord se tenir pour satisfait si l'on n'est pas vaincu par le danger. On doit considrer calmement les circonstances de l'heure et se contenter de petites choses, puisqu'un grand succs ne peut tre obtenu. La source, elle aussi, coule d'abord en mince filet, et il lui faut du temps pour se frayer un chemin vers l'espace libre. Six la troisime place signifie : Devant et derrire abme sur abme. Dans un tel danger fais d'abord une pause, sinon tu tomberas dans l'abme, dans un gouffre. N'agis pas ainsi. [145] Tout pas en avant ou en arrire met en danger. On ne peut songer s'chapper. C'est pourquoi il ne faut pas se laisser entraner agir, car on ne ferait que s'enfoncer plus profondment encore. Mais on doit, si dsagrable qu'il soit de rester dans une telle situation, s'arrter tout d'abord jusqu' ce qu'une issue se dessine. Six la quatrime place signifie : Une cruche de vin, un bol de riz 123 avec, des vases de terre simplement tendus par la fentre. Il n'y a certainement pas de blme cela.
123

La traduction habituelle "deux bols de riz" a t corrige d'aprs les commentaires chinois.

A l'heure du danger, les formes crmonieuses disparaissent. L'essentiel est une disposition intrieure sincre. Il est d'usage qu'avant d'tre engag un fonctionnaire prsente des cadeaux d'introduction et des recommandations. Ici tout est simplifi l'extrme. Les prsents sont maigres ; il n'y a personne pour recommander le candidat. Celui-ci se prsente seul, et pourtant il n'a pas rougir s'il a seulement en vue le dessein honorable d'une aide mutuelle dans le danger. Une autre ide encore se trouve suggre : la fentre est l'endroit par lequel la clart entre dans la pice. Si l'on veut offrir ses lumires quelqu'un dans une situation difficile, il faut commencer par ce qui est parfaitement clair et procder simplement partir de ce point. Neuf la cinquime place signifie : L'abme n'est pas rempli dborder, il est seulement rempli jusqu'au bord. Pas de blme. Le danger provient de ce que l'on veut aller trop haut. L'eau ne s'accumule pas dans la gorge mais monte seulement jusqu'au point le plus haut du bord pour en sortir. Ainsi, dans le danger, il n'est que de s'avancer sur la ligne de moindre rsistance ; on atteint alors le but. En de telles [146] priodes de grandes actions ne peuvent tre menes bien. C'est assez si l'on parvient sortir du danger. Six en haut signifie : Li avec des cordes et des cbles, enferm entre les murs d'une prison hrisss de pointes. Pendant trois ans on ne peut trouver sa route. Infortune. Un homme qui a perdu le bon chemin dans l'extrme danger et qui est ligot dans ses pchs n'a aucune perspective de sortir de sa situation prilleuse. Il ressemble un criminel assis dans les chanes derrire les murs d'une prison hrisss de pointes.

30. Li / Ce qui s'attache, le feu

En haut

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

On a galement ici un hexagramme double. Le trigramme Li signifie "s'attacher quelque chose", "tre conditionn", "reposer sur quelque chose", "clart". Un trait sombre s'attache un trait lumineux par-dessus et par-dessous, image d'un espace vide entre deux traits forts, ce qui les rend clairs tous deux. C'est la fille cadette. Le crateur a pris en lui le trait central du rceptif, et c'est ainsi que nat Li. Comme image, c'est le feu. Le feu n'a [147] pas de forme dtermine, mais il s'attache aux corps qui brlent et, ainsi, est lumineux. De mme que l'eau descend du ciel, le feu monte en flamboyant de la terre. Tandis que K'an signifie l'me enferme dans le corps, Li indique la nature dans son clat. Le jugement CE QUI S'ATTACHE. La persvrance est avantageuse. Elle amne le succs. Soigner la vache amne la fortune. L'obscurit s'attache ce qui est lumineux et en clart. Un corps lumineux qui rpand la clart a l'intrieur, quelque chose qui persvre pour viter consum et briller d'une faon durable. Tout ce que le brillant dpend d'un lment auquel il s'attache afin durablement. parachve ainsi la besoin d'avoir, d'tre entirement monde contient de de pouvoir briller

Ainsi le soleil et la lune sont attachs au ciel ; les crales, l'herbe et les arbres sont attachs la terre. De mme, la clart redouble de l'homme lu s'attache ce qui est juste et peut ainsi modeler le monde. Lorsque

l'homme, qui est prsent dans le monde dans une situation conditionne et non autonome, reconnat cette dpendance, il se soumet par-l aux puissances harmonieuses et bonnes de l'univers et obtient la russite. La vache est le symbole de l'extrme docilit. En cultivant en lui cette docilit et cette dpendance volontaire, l'homme parvient la clart sans vivacit excessive et trouve sa place dans le monde 124. L'image La clart s'lve deux fois : image du FEU. Ainsi le grand homme claire les quatre rgions du monde en perptuant cette clart. [148] Chacun des deux trigrammes reprsente le soleil dans un cycle journalier. On a donc ici un mouvement rpt du soleil. Par-l se trouve indique l'action de la lumire considre dans le temps. Le grand homme continue l'uvre de la nature dans le monde des hommes. Grce la clart de son tre, il fait que la lumire s'tend toujours davantage et pntre toujours plus avant dans la nature de l'homme. Les traits Neuf au commencement signifie : Les traces de pas s'entrecroisent. Si l'on demeure srieux, pas de blme. C'est la premire heure du matin. Le travail commence. Aprs que l'me s'est trouve isole du monde extrieur dans le sommeil, les relations avec le monde recommencent s'tablir. Les traces des impressions s'entrecroisent. L'activit et la hte rgnent. Il est alors important de conserver le recueillement intrieur et de ne pas se laisser emporter par l'agitation de la vie. Lorsqu'on est grave et recueilli, on parvient la clart ncessaire pour affronter les nombreuses impressions qui nous assaillent. C'est prcisment au commencement qu'une telle gravit recueillie est importante, car le commencement contient les germes de tout ce qui viendra ensuite.
Par une concidence curieuse et digne de remarque le feu et le culte de la vache sont ici associs tout comme dans la religion des Parsis.
124

Six la deuxime place signifie : Lumire dore. Suprme fortune. Le milieu du jour est atteint. Le soleil brille dans une lumire dore. L'or est la couleur du milieu et de la mesure. La lumire dore est par consquent l'image d'une civilisation et d'un art accomplis dont l'harmonie suprme est faite de mesure. Neuf la troisime place signifie : Dans la lumire du soleil couchant, les hommes ou bien frappent sur le chaudron et chantent, ou bien gmissent tout haut sur l'approche de la vieillesse. Infortune. [149] Voici la fin du jour. La lumire du soleil couchant rappelle le caractre conditionn et passager de la vie. Dans cette dpendance extrieure, les hommes perdent aussi la plupart du temps leur libert intrieure. Ou bien la nature transitoire de l'existence les incite une gat dbride afin de jouir de la vie pendant qu'elle est encore l ou bien ils se laissent aller au chagrin et gchent leur temps prcieux se lamenter sur l'approche de la vieillesse. L'une et l'autre attitude sont mauvaises. Pour l'homme noble, il est indiffrent que la mort soit proche ou lointaine. Il cultive sa personne, attend son lot et affermit ainsi son destin. Neuf la quatrime place signifie : Son arrive est soudaine. Il s'embrase, meurt, est rejet. La clart de l'intelligence a les mmes rapports avec la vie que le feu avec le bois. Le feu s'attache au bois, mais en mme temps il le consume. La clart de l'intelligence a sa racine dans la vie, mais elle peut aussi consumer la vie. Il s'agit donc de savoir commet fonctionne cette clart. On a ici l'image d'un mtore ou d'un feu de paille. Un homme au caractre excitable et inquiet s'lve rapidement mais ne laisse pas d'effets durables. Dans ces conditions, il est mauvais de se dpenser trop vite et de se consumer comme un mtore. Six la cinquime place signifie : Il pleure dans les fleuves, gmit et se lamente. Fortune.

C'est ici le sommet de la vie. S'il ne recevait pas d'avertissement, l'homme dans cette position se consumerait comme une flamme. Lorsqu'au lieu de cela il renonce la crainte et l'espoir, contemple le nant de toutes choses, soupire, gmit et s'efforce de conserver sa clart intrieure, cette tristesse se change en fortune. Il s'agit ici d'une [150] vritable conversion et non d'un changement phmre comme c'tait le cas avec le neuf la 3me place. Neuf en haut signifie : Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier. Il vaut mieux alors tuer les chefs et faire prisonniers ceux qui les suivent. Pas de blme. Le but du chtiment est de crer la discipline et non d'imposer des peines aveugles. Il faut gurir le mal la racine. Dans la vie de la cit, il importe de se dbarrasser des chefs des complots, mais d'pargner leurs compagnons. Dans l'uvre du perfectionnement de soi, il importe d'extirper les mauvaises habitudes, mais de tolrer celles qui sont inoffensives. Car une ascse trop rude, tout comme un chtiment trop brutal, ne mne rien de bon.

[151] Deuxime Partie

31. Hien / L'influence (la demande en mariage) En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE Le nom de l'hexagramme signifie "universel", "gnral" et, au sens figur, "influencer", "exciter". Le trigramme suprieur est Touei, le joyeux ; l'infrieur, Ken, l'immobilisation. Le trigramme fort du bas meut le trigramme faible du haut en exerant sur lui une action persistante tendant l'arrter, et le second trigramme rpond joyeusement et dans l'allgresse l'invite du premier. Le trigramme infrieur, Ken, est le plus jeune fils ; le trigramme suprieur, Touei, la plus jeune fille. Ainsi se trouve reprsente l'attraction naturelle des sexes l'un pour l'autre. L'homme doit dans ce domaine prendre l'initiative et se placer au-dessous de la femme en la demandant en mariage. De mme que la premire partie du livre commence par les hexagrammes du ciel et de la terre, en tant que fondements de tout ce qui existe, la seconde dbute par l'hexagramme reprsentant la demande en mariage et les pousailles, en tant que fondement de la vie sociale. [152] Le jugement L'INFLUENCE. Succs. La persvrance est avantageuse. Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.

L'lment faible est au-dessus, l'lment fort au-dessous ; ils attirent donc mutuellement leurs forces jusqu' s'unir. Cela cre le succs. Toute russite repose en effet sur l'action d'attractions mutuelles. L'immobilit intrieure accompagnant la joie extrieure fait que la joie n'excde pas la mesure mais demeure dans de justes limites. Tel est le sens de l'avis ajout : "La persvrance est avantageuse", car c'est en cela que la cour faite en vue du mariage, o l'homme fort se place au-dessous de la faible femme, se distingue de la sduction. Cette attraction suivant les affinits lectives constitue une loi gnrale de la nature. Le ciel et la terre s'attirent mutuellement et tous les tres viennent l'existence. Le sage opre sur le cur des hommes au moyen d'une attraction analogue, et la paix s'tablit dans l'univers. On peut reconnatre la nature de toutes choses dans le ciel et sur la terre d'aprs les attractions qu'elles exercent. L'image Sur la montagne est un lac : image de L'INFLUENCE. Ainsi le sage par sa capacit d'accueil fait que les hommes s'approchent de lui. La montagne au sommet de laquelle se trouve un lac est stimule par l'humidit de ce dernier. Elle doit cet avantage au fait que son sommet n'est pas saillant mais creus. L'image donne le conseil de se tenir intrieurement abaiss et libre, de manire demeurer rceptif aux bons conseils. Les hommes cessent vite de conseiller celui qui en sait plus dans tous les domaines. [153] Les traits Six au commencement signifie : L'influence se manifeste dans le gros orteil 125. Avant qu'un mouvement se ralise, il se manifeste dans le gros orteil. L'ide de l'influence est dj prsente. Mais au dbut elle n'est pas apparente pour les autres. Tant que l'intention n'a pas encore produit d'effets visibles elle ne revt pas d'importance pour le monde extrieur et ne mne ni au bien ni au mal.
125

Comparer cette sentence et les suivantes avec la srie analogue du n 52 (N. d. T.)

Six la deuxime place signifie : L'influence se manifeste dans les mollets. Infortune. S'attarder apporte la fortune. Le mollet suit le pied dans le mouvement. Il ne peut pas avancer de lui-mme et ne peut pas non plus demeurer seul en place. C'est un mouvement qui n'est pas autonome et, parce qu'il n'est pas autonome, il amne l'infortune. On doit attendre paisiblement jusqu' ce que l'on soit conduit par une influence effective. On demeure alors exempt de dommage. Neuf la troisime place signifie : L'influence se manifeste dans les cuisses. Se tient ce qui le suit. Continuer est humiliant. Toute disposition du cur nous excite un mouvement. L o se porte le dsir du cur, les cuisses courent sans hsitation ; elles sont en relation troite avec le cur, qu'elles suivent. Mais, applique la vie humaine, cette manire de se mettre tout de suite en mouvement sous l'influence d'une humeur n'est pas la bonne ; elle mne la longue l'humiliation. L'ide qui dcoule de l est triple : on ne doit pas se mettre immdiatement courir [154] aprs les personnes sur lesquelles on voudrait exercer de l'influence, mais dans certains cas il faut pouvoir se retirer. On ne doit pas davantage cder sur-le-champ toutes les humeurs des gens au service desquels on se trouve. Et enfin, face aux dispositions de son propre cur, on ne doit pas ngliger la possibilit de refrnement sur laquelle repose la libert humaine. Neuf la quatrime place signifie : La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat. Quand un homme est agit et que ses penses vont et viennent, seuls suivent les amis vers lesquels il dirige des penses conscientes. La place du cur est ici atteinte. L'impulsion qui en sort est la plus importante. Il faut veiller particulirement ce que l'influence soit constante et bonne ; alors, malgr le danger que fait natre la grande

mobilit du cur humain, il n'y a plus ncessairement de remords. Quand la force paisible de la personnalit d'un homme opre, les effets produits sont normaux. Tous les hommes qui sont rceptifs aux vibrations d'un tel esprit sont alors influencs. L'action sur les autres ne doit pas prendre la forme d'un travail conscient et voulu en vue de les manier. Une telle agitation consciente provoque en effet un tat d'motion et l'on s'use, ternellement ballott entre des sentiments fluctuants. En outre, les effets sont alors limits ceux vers qui l'on dirige ses penses de faon consciente. Neuf la cinquime place signifie : L'influence se manifeste dans la nuque. Pas de remords. La nuque est la partie la plus immobile du corps. Quand l'influence s'y manifeste, la volont demeure ferme et l'influence ne conduit pas la confusion. C'est pourquoi il n'est pas ici question de remords. Ce qui se produit dans les profondeurs de l'tre, dans le subconscient, ne [155] peut tre ni provoqu, ni empch par l'me consciente. Il est vrai que si quelqu'un n'est pas influenable il ne peut pas non plus influencer le monde extrieur. Six en haut signifie : L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et la langue. La faon la plus superficielle de vouloir exercer de l'influence sur les autres est le pur bavardage derrire lequel il n'y a rien. Une telle excitation produite par les mouvements des organes de la parole demeure ncessairement insignifiante. C'est pourquoi rien n'est ajout concernant le bonheur ou le malheur.

32. Hong / La dure TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

Le trigramme fort Tchen est au-dessus, le trigramme faible Souen, audessous. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent : l l'influence, ici l'union comme tat durable. Les images sont celles du tonnerre et du vent qui sont galement des phnomnes associs de faon constante. Le trigramme infrieur indique douceur au-dedans, le trigramme suprieur, mouvement au-dehors. Si nous appliquons l'hexagramme aux rapports sociaux, nous sommes en prsence de l'institution matrimoniale [156] comme union durable des sexes. Lors de la demande en mariage, le jeune homme se tenait plac audessous de la jeune fille. Par contre, dans le mariage qui est reprsent par la runion du fils an et de la fille ane, l'homme est l'extrieur fournissant direction et impulsion, tandis que la femme demeure l'intrieur, douce et obissante. Le jugement LA DURE. Succs. Pas de blme. La persvrance est avantageuse. Il est avantageux d'avoir o aller. La dure est un tat dont le mouvement n'est pas annihil par les obstacles. Ce n'est pas un tat de repos, car la pure immobilit est recul. La dure est plutt un mouvement s'accomplissant suivant des lois dtermines, referm sur lui-mme et, par suite, se renouvelant sans cesse, d'un tout organis et fortement centr sur lui-mme, dans lequel toute fin

est suivie d'un nouveau commencement. La fin est atteinte par le mouvement vers l'intrieur, l'inspiration du souffle, la systole, la concentration. Ce mouvement se change en un nouveau dbut dans lequel il est dirig vers l'extrieur : c'est l'expiration du souffle, la diastole, l'expansion. C'est de cette manire que les corps clestes accomplissent leur course dans le ciel et peuvent en consquence briller d'une manire durable. Les saisons se droulent suivant une loi fixe de changement et de transformation et peuvent par suite uvrer durablement. Ainsi l'homme qui a entendu l'appel incarne une signification durable dans sa manire de vivre et le monde reoit par-l une forme. A partir de ce en quoi les choses puisent leur dure, il est possible de reconnatre la nature de tous les tres dans le ciel et sur la terre. L'image Tonnerre et vent : image de la DURE. Ainsi l'homme noble conserve une attitude ferme et ne change pas de direction. [157] Le tonnerre roule et le vent souffle. L'un et l'autre reprsentent un phnomne extrmement mobile, si bien que leur apparence est l'oppos de la dure. Toutefois leur apparition et leur disparition, leur mouvement d'aller et de retour suivent des lois durables. Ainsi l'autonomie de l'homme noble ne consiste pas en ce qu'il serait rigide et immobile. Il suit toujours le temps et se transforme avec lui. Ce qui dure est la direction ferme, la loi interne de son tre qui dtermine toutes ses actions. Les traits Six au commencement signifie : Vouloir trop vite la dure apporte une constante infortune. Rien qui soit avantageux. On ne peut crer quelque chose de durable que par un long travail et une mditation assidue. Lao Tseu dit dans ce sens : "Si l'on veut comprimer quelque chose, il faut d'abord le laisser se dilater comme il

faut." Celui qui exige trop du premier coup fait preuve de prcipitation, et" parce qu'il veut trop avoir, il n'obtient finalement rien du tout. Neuf la deuxime place signifie : Le remords disparat. La situation est anormale. La force du caractre est plus grande que la puissance matrielle dont on dispose. Peut-tre pourrait-on craindre alors de se laisser entraner une entreprise au-dessus de ses forces, mais, comme c'est le temps de la dure, on parvient matriser l'nergie intrieure, si bien que tout excs est vit. Ainsi disparat l'occasion de remords. Neuf la troisime place signifie : Celui qui ne procure pas la dure son caractre rencontre la disgrce. Humiliation persistante. [158] Quand un homme est m intrieurement par des sentiments provenant du monde extrieur et crs par la crainte et l'esprance, il oublie la logique interne du caractre. Une telle inconsquence intrieure conduit la longue des expriences douloureuses. Ces humiliations viennent souvent d'un ct auquel on n'avait pas song. Ce ne sont pas tant des effets du monde extrieur que des connexions rgulires dtermines par notre propre nature. Neuf la quatrime place signifie : Il n'y a pas de gibier dans le champ. Quand la chasse on veut faire mouche, il faut commencer de la manire convenable. Si l'on persiste courir aprs le gibier en un endroit o il n'y en a pas, on peut attendre longtemps avant de le trouver. La dure dans la recherche ne suffit pas. Si l'on ne cherche pas de la manire correcte on ne trouvera pas. Six la cinquime place signifie : Donner de la dure son caractre par la persvrance est source de fortune pour la femme et d'infortune pour l'homme. Une femme doit toute sa vie suivre un homme, mais l'homme doit s'en tenir chaque instant ce qui est son devoir. S'il voulait rgler de faon

constante sa conduite sur la femme, ce serait pour lui une faute. De mme il est excellent pour la femme d'adopter une attitude conservatrice l'gard des usages reus ; par contre, l'homme doit demeurer mobile et prt s'adapter et ne se laisser dterminer chaque instant que par ce que son devoir rclame. Six en haut signifie : La hte comme tat durable apporte l'infortune. Il y a des tres qui sont dans un tat perptuel de hte sans trouver le repos l'intrieur d'eux-mmes. Non [159] seulement la hte empche toute profondeur morale, mais elle devient bientt un danger si elle rgne la place directrice.

33. Touen / La retraite En haut En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

La puissance de l'ombre est conue comme ascendante. La lumire se retire devant elle pour se mettre en sret, de sorte que l'obscurit n'a pas de prise sur elle. Il ne s'agit pas, dans la retraite, d'une action qui relve de la volont humaine, mais d'une loi naturelle. C'est pourquoi se retirer constitue, dans ce cas, la faon correcte d'agir, qui n'use pas les forces 126. Le jugement LA RETRAITE. Succs. Dans les petites choses la persvrance est avantageuse. La situation est telle que les forces hostiles avancent, favorises par l'poque. Dans ce cas la retraite est l'attitude correcte, et c'est prcisment par elle que l'on parvient au succs. Celui-ci consiste en ce que l'on peut se retirer de la faon correcte. La retraite ne doit pas tre confondue [160] avec la fuite qui est un simple sauve-qui-peut. La retraite est un signe de force. On ne doit pas laisser passer le bon moment tant qu'on demeure en possession de sa force et de sa position. On sait alors interprter en temps voulu les signes de l'poque et se prparer une retraite provisoire au lieu d'engager un combat dsespr la vie ou la mort. Ainsi l'on n'abandonne pas purement et simplement le champ de bataille l'adversaire, mais on lui rend l'avance difficile en manifestant encore de la rsistance en des points isols. De cette manire on prpare dj la contreLa pense exprime dans cet hexagramme voque la parole de Jsus : "Et moi, je vous dis de ne pas rsister au mal". (Math. V, 39.)
126

offensive dans la retraite. Comprendre la loi d'une telle retraite active n'est pas ais. La signification que recle un tel moment est importante. L'image Sous le ciel est la montagne image de la RETRAITE. Ainsi l'homme noble tient le vulgaire distance, sans colre mais avec mesure. La montagne se dresse sous le ciel, mais il est dans sa nature de finir par s'arrter. Par contre le ciel se retire vers le haut devant elle, de sorte qu'il demeure hors d'atteinte. C'est l'image de la manire dont l'homme noble se conduit l'gard de l'homme vulgaire qui s'lve. Il se retire devant lui et se recueille en lui-mme. II ne le hait pas, car la haine est une sorte de participation par laquelle on se lie l'objet ha. L'homme noble manifeste de la force (le ciel) en contraignant l'homme vulgaire l'immobilit (la montagne) par sa rserve. Les traits Six au commencement signifie : A la queue pendant la retraite ; cela est dangereux. L'on ne doit pas vouloir entreprendre quelque chose. Comme l'hexagramme illustre quelque chose qui se retire, le premier trait est la queue et le trait suprieur, la tte. Au cours de la retraite, il est avantageux d'tre devant. [161] Ici on est l'arrire, en contact direct avec les poursuivants hostiles. Il y a l du danger. Dans de telles circonstances prilleuses il n'est pas indiqu d'entreprendre une affaire. C'est en s'arrtant qu'on a le plus de chances d'chapper au danger qui menace. Six la deuxime place signifie : Il le tient solidement avec une peau de buf jaune. Personne ne peut lui faire lcher prise. Le jaune est la couleur du milieu. II indique ce qui est correct, conforme au devoir. Le cuir du buf est solide et indchirable. Tandis que les hommes nobles se retirent et que les hommes vulgaires

les poursuivent, on montre l'un de ceux-ci s'accrochant aux hommes suprieurs si fermement et avec une telle tnacit qu'ils ne peuvent se dbarrasser de lui. Et parce que ce qu'il veut est juste et qu'il est ferme dans son vouloir, il atteint son but 127. C'est ainsi que ce trait confirme la parole du jugement : "Dans ce qui est petit (c'est--dire, dans le cas prsent : "Pour les hommes vulgaires") la persvrance est avantageuse." Neuf la troisime place signifie : Une retraite interrompue est pnible et dangereuse. Conserver des gens comme valets et servantes apporte la fortune. Lorsque le moment est venu de se retirer et que l'on est retenu, on se trouve dans une situation fcheuse et pleine de danger, car on est priv de sa libert d'action. Dans un tel cas, la seule solution consiste prendre en quelque sorte son service les hommes qui ne nous laissent pas aller, afin de conserver tout au moins l'initiative et ne pas passer sans dfense en leur pouvoir. Pourtant, mme s'il [162] y a l une issue la situation n'a rien de plaisant. Car que peut-on accomplir avec de tels serviteurs ? Neuf la quatrime place signifie : La retraite volontaire procure l'homme noble la fortune, et la ruine l'homme vulgaire. Lorsqu'il faut se retirer, l'homme lev s'applique accepter la sparation de bon cur et en toute amiti. En outre, il n'a pas de peine s'adapter intrieurement la retraite parce qu'il n'a pas faire en cela violence ses convictions. Le seul qui ait souffrir de cette situation est l'homme vulgaire dont il s'loigne et dont, sans sa direction, l'tat doit se dtriorer. Neuf la cinquime place signifie : Retraite amicale. La persvrance amne la fortune. C'est l'affaire de l'homme noble que de reconnatre temps que l'heure de la retraite est arrive. Quand on choisit le moment opportun pour se retirer, l'opration peut s'accomplir dans des formes amicales sans donner lieu des explications fcheuses. Mais bien qu'il soit indispensable d'observer les formes extrieures, la fermet absolue de la rsolution est
La pense exprime ici voque le combat nocturne de Jacob avec l'ange Pniel (Gense XXXII) et la parole de Jacob son adversaire : "Je ne te laisserai pas aller que tu ne m'aies bni".
127

ncessaire pour viter qu'on ne se laisse garer par des considrations hors de propos. Neuf en haut signifie : Retraite joyeuse. Tout est avantageux. La situation est sans quivoque. Le dtachement intrieur est un fait acquis. On a par suite la libert de s'en aller. Quand on voit son chemin devant soi d'une faon si claire et si indubitable, il s'instaure dans l'me une tranquillit joyeuse qui lit ce qui est juste sans balancer davantage. Une telle voie clairement trace mne toujours au bien.

[163]

34. Ta Tchouang / La puissance du grand En haut En bas TCHEN K'IEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE LE CRATEUR, LE CIEL

Les grands traits, c'est--dire les traits lumineux, forts, sont puissants. Quatre traits lumineux sont entrs dans l'hexagramme par le bas et s'apprtent poursuivre leur ascension. Le trigramme suprieur est Tchen, l'veilleur ; le trigramme infrieur est K'ien, le crateur. Le crateur est fort, l'veilleur excite le mouvement. L'union du mouvement et de la force donne le sens de "puissance de ce qui est grand". Cet hexagramme est rattach au 29 mois (mars-avril). Le jugement LA PUISSANCE DU GRAND. La persvrance est avantageuse. L'hexagramme traduit une poque o la valeur intrieure effectue une ascension vigoureuse et parvient au pouvoir. Mais la force a dj dpass le milieu. C'est pourquoi le danger menace que l'on se repose sur sa force sans se demander chaque instant o est le bien, et aussi que l'on veuille se mettre en mouvement sans attendre le moment opportun. C'est pourquoi il est ajout que la persvrance est avantageuse. Car la force vraiment grande est prcisment celle qui ne dgnre pas en pure violence, mais demeure intrieurement lie aux principes de justice et de droit. Si l'on comprend que la grandeur et la justice [164] doivent tre insparablement lies, on comprend le sens vritable de tout ce qui se passe dans le ciel et sur la terre.

L'image Le tonnerre est haut dans le ciel : image de LA PUISSANCE DU GRAND. Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des chemins qui ne sont pas conformes l'ordre. Le tonnerre, la force lectrique, s'lve au commencement de l'anne. Ce mouvement est accord celui du ciel. C'est donc un mouvement en harmonie avec celui du ciel qui produit la grande puissance. Mais la vraie grandeur repose sur l'accord avec ce qui est juste. C'est pourquoi l'homme noble vite, en temps de grande puissance, de faire quelque chose qui ne soit pas en harmonie avec l'ordre. Les traits Neuf au commencement signifie : La puissance dans les orteils. Continuer amne l'infortune. Cela est certainement vrai. Les orteils sont tout en bas et ils sont prts avancer. Ainsi la grande puissance, quand elle se tient la place infrieure, tend provoquer de force le mouvement en avant. Mais si l'on continue ainsi cela mne srement l'infortune. C'est pourquoi un avertissement est ajout en guise de conseil. Neuf la deuxime place signifie : La persvrance apporte la fortune. La situation prsuppose ici est celle o les portes du succs s'entr'ouvrent. La rsistance commence flchir. On va puissamment de l'avant. C'est le point o l'on tombe trop facilement dans la prsomption sans pouvoir la rfrner. D'o l'oracle, suivant lequel la persvrance c'est--dire [165] l'quilibre intrieur sans usage exclusif de la puissance apporte la fortune.

Neuf la troisime place signifie : L'homme vulgaire agit en usant de force, l'homme noble n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Un bouc se heurte une haie et s'y prend les cornes. Se targuer de sa puissance conduit des complications. Comme le montre l'exemple du bouc qui se heurte une haie et s'y prend les cornes. Tandis que l'homme vulgaire qui possde le pouvoir se laisse enivrer par son succs, l'homme noble n'agit pas ainsi. Il demeure conscient du danger qu'il y a vouloir pousser plus avant quelles que soient les circonstances, et il renonce temps dployer ouvertement sa force. Neuf la quatrime place signifie : La persvrance apporte la fortune. Le remords diminue. La haie s'ouvre, il n'y a pas de complications. La puissance repose sur l'essieu d'un grand char. Quand on travaille avec persvrance et calme carter les rsistances, la fin vient le succs. Les obstacles cdent et l'occasion de remords entrane par un usage excessif de la force disparat. La force ne se manifeste pas extrieurement, mais elle est capable de mouvoir de lourdes charges, comme un grand char dont la puissance repose sur son essieu. Moins on utilise extrieurement la force et plus ses effets sont puissants. Six la cinquime place signifie : Il perd le bouc avec facilit. Pas de blme. Le bouc se caractrise par la robustesse extrieure allie la faiblesse intrieure. Dans la situation prsente tout est [166] parfaitement ais ; il n'existe plus aucune rsistance. On peut alors se dfaire de la nature belliqueuse semblable celle du bouc et l'on n'aura pas rougir. Six en haut signifie : Un bouc se heurte une haie. Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer.

Rien n'est avantageux. Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs. Si l'on s'aventure trop loin, on arrive un point mort o l'on ne peut ni avancer, ni reculer et o tout ne sert qu' embrouiller davantage les choses. Un pareil enttement conduit des difficults insurmontables. Si, se rendant compte de la situation, on dcide de ne pas continuer et l'on s'apaise, alors avec le temps tout ira bien.

35. Tsin / Le progrs LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En haut

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

L'hexagramme reprsente le soleil qui s'lve au-dessus de la terre. Par suite, c'est l'image du progrs rapide et ais qui traduit en mme temps l'expansion toujours plus grande et la clart. [167] Le jugement LE PROGRS. Le puissant prince est gratifi de chevaux en grand nombre. En un seul jour il est reu trois fois en audience. On reprsente, titre d'exemple, une poque o un puissant prince fodal rassemble tous les autres princes autour du souverain dans l'obissance et la paix ; le souverain lui offre alors de riches prsents et l'attire dans son entourage immdiat. L'ide est double. L'impulsion qui dtermine le progrs mane d'un homme plac dans une situation subordonne en qui les autres voient leur semblable, ce qui fait qu'ils le suivent volontiers. Ce guide possde suffisamment de clart intrieure pour ne pas abuser de la grande influence qu'il exerce et pour l'utiliser au profit de son matre. Celui-ci, de son ct, est exempt de toute jalousie ; il offre de riches prsents au grand homme et l'attire constamment sa cour. Un matre et un serviteur obissant, telles sont les conditions d'un grand progrs.

L'image Le soleil s'lve au-dessus de la terre : image du PROGRS. Ainsi l'homme noble fait briller dispositions lumineuses.

lui-mme

ses

La lumire du soleil qui s'lve au-dessus de la terre est naturellement brillante, mais plus le soleil s'lve, plus il sort des sombres brumes et projette la puret originelle de ses rayons sur une plus vaste tendue. Ainsi la vritable nature de l'homme est bonne l'origine, mais elle est ternie par l'union avec l'lment terrestre et, par suite, demande tre purifie afin de pouvoir briller dans la clart primitive 128. [168] Les traits Six au commencement signifie : Progressant mais repouss. La persvrance apporte la fortune. Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer abandonn 129. Pas de faute. En un temps o tout pousse au progrs, on se trouve encore dans l'incertitude, ne sachant pas si, en progressant, on ne va pas s'exposer tre rejet en arrire. Il importe alors de continuer avec simplicit marcher dans la bonne direction : cela apporte finalement la fortune. Il peut se faire que quelqu'un ne rencontre pas la confiance. Dans ce cas on ne s'efforcera pas d'tre reconnu tout prix on doit demeurer abandonn et joyeux et ne pas se laisser porter la colre. Ainsi on demeure sans faute. Six la deuxime place signifie : Progressant mais dans la tristesse. La persvrance apporte la fortune.
128 129

C'est le thme trait plus en dtail dans "La Grande tude" (Ta Houo).

Au sens d' "intrieurement disponible", "abandonn la volont cleste". Voir n 5 p. 44 ; note 2. (N. d. T.)

On reoit un grand bonheur de son aeule. Le progrs subit un arrt. On se trouve empch de s'unir l'homme occupant la place d'autorit, avec lequel on est en relations. Cela amne de la tristesse. Toutefois il importe dans un tel cas de demeurer persvrant car, avec une douceur toute maternelle, cette personne nous fera prouver un grand bonheur. Ce bonheur survient et il est bien mrit, car l'attraction mutuelle n'a pas pour fondement des motifs gostes, mais des principes fermes et corrects. Six la troisime place signifie : Tous sont d'accord. Le remords disparat. On fait effort pour avancer, et cela en compagnie d'autres dont l'accord nous soutient. Ainsi disparat l'occasion de [169] regret que l'on pourrait trouver dans le fait que l'on ne possde pas l'autonomie ncessaire pour venir seul bout de tout destin adverse. Neuf la quatrime place signifie : Progrs comme une marmotte. La persvrance apporte le danger. En temps de progrs, des hommes forts qui ne se trouvent pas la place qu'ils mritent peuvent aisment amasser une grande quantit de biens. Mais une telle conduite est tnbreuse. Et comme les temps de progrs sont toujours aussi des temps o le soleil met au jour les menes tnbreuses, l'obstination dans une telle manire d'agir apporte ncessairement le danger avec elle. Six la cinquime place signifie : Le remords diminue. Ne prends pas le gain et la perte cur. Des entreprises apportent la fortune. Rien qui ne soit avantageux. Ici se trouve indique une situation o un homme se trouve un poste d'autorit en temps de progrs et y demeure doux et rserv. II pourrait se faire ce sujet le reproche de ne pas avoir suffisamment utilis l'aspect favorable de l'poque et de ne pas s'tre procur tous les avantages possibles. Mais ce regret se dissipe. On ne doit pas prendre cur le gain et la perte. Ce sont l choses secondaires. Il est plus important de s'tre assur de cette manire la possibilit d'accomplir des uvres riches en

succs et en bndictions. Neuf en haut signifie : Progresser avec les cornes n'est permis que pour chtier son propre domaine. La conscience du danger apporte la fortune. Pas de blme. La persvrance apporte l'humiliation. [170] Progresser les cornes abaisses, c'est--dire s'avancer de faon agressive est une attitude qu'un homme ne doit adopter dans les moments dont il est ici question qu' l'gard des fautes des siens. On doit alors garder en mmoire qu'un danger est toujours li une telle dmarche agressive. On vite ainsi les fautes qu'on risquerait de commettre en agissant diffremment, et l'on atteint le but qu'on s'est fix. Si par contre on persvre dans cette attitude trop nergique, notamment envers les personnes qui ne sont pas des proches, on aboutit une humiliation.

36. Ming Yi / L'obscurcissement de la lumire K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

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LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le soleil s'est enfonc sous la terre et s'est donc obscurci. Le nom de l'hexagramme signifie proprement "le fait de blesser ce qui est lumineux", et c'est pourquoi les diffrents traits parlent souvent de blessure. La situation est exactement l'inverse de celle reprsente par l'hexagramme prcdent. L on a au sommet un homme sage qui possde des assistants de valeur en compagnie desquels il progresse ; ici la place d'autorit est occupe par un homme tnbreux qui porte prjudice l'homme habile et vertueux. Le jugement L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. Il est avantageux d'tre persvrant dans l'adversit. [171] On ne doit pas se laisser emporter sans rsistance par les circonstances dfavorables et laisser flchir sa rsolution. Cela est possible quand on est lumineux l'intrieur et flexible et accommodant l'extrieur. Mme la plus dure adversit se laisse vaincre par une telle attitude. Il est vrai que l'on doit, dans certains cas, cacher sa lumire afin de pouvoir faire triompher sa volont malgr des difficults nes de l'entourage immdiat. La persvrance doit vivre au plus intime de la conscience et ne pas se manifester au-dehors. De cette manire seulement on peut maintenir sa volont intacte au milieu des difficults.

L'image La lumire s'est enfonce dans la terre : image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. C'est ainsi que l'homme noble vit avec la grande multitude. Il voile son clat et cependant demeure lumineux. Au temps de l'obscurit il importe d'tre prudent et rserv. Il ne faut pas s'attirer inutilement des inimitis invincibles par une attitude irrflchie. Sans doute de telles poques on ne doit pas partager les habitudes des hommes, mais il ne convient pas non plus de les mettre en lumire par des critiques. En de pareils moments ; on ne doit pas vouloir tout savoir dans le commerce des hommes. On doit laisser bien des choses dormir comme elles sont, sans pour autant se laisser duper par elles. Les traits Neuf au commencement signifie : L'obscurcissement de la lumire en vol. Il abaisse ses ailes. Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas durant trois jours, mais il a o aller. L'hte a des choses dire sur son compte. Avec une rsolution hroque un homme veut s'lever d'un coup d'aile au-dessus de tous les obstacles. Mais il se [172] heurte un destin hostile. Il bat alors en retraite et esquive. L'heure est difficile. Sans cesse il doit passer la hte d'un lieu dans un autre, sans avoir d'endroit o demeurer. S'il ne veut pas consentir un compromis avec lui-mme mais dcide de rester fidle ses principes, il souffre de privations. Toutefois il a un but prcis vers lequel il tend, mme si les gens auprs de qui il vit ne le comprennent pas et mdisent de lui. Six la deuxime place signifie : L'obscurcissement de la lumire le blesse la cuisse gauche.

Il prte son aide avec la vigueur d'un cheval. Fortune. Le seigneur de la lumire est ici une place subordonne. Il est bless par le seigneur de l'obscurit. Mais la blessure ne met pas la vie en danger, elle cause seulement une gne. La dlivrance est encore possible. Le bless ne pense pas lui-mme, mais seulement au salut des autres qui sont galement menacs. C'est pourquoi il cherche avec une extrme nergie sauver ce qui doit tre sauv. C'est dans cette activit conforme au devoir que se trouve la fortune. Neuf la troisime place signifie : L'obscurcissement de la lumire au cours de la chasse au sud. On capture leur grand chef. On ne doit pas escompter une persvrance trop htive. Il semble que le hasard soit l'uvre. Tandis que l'homme fort et loyal s'efforce d'tablir l'ordre par une activit pleine de zle sans la moindre arrire-pense, il se heurte de faon apparemment fortuite au meneur des forces de dsordre et le fait prisonnier. La victoire est ainsi obtenue. Mais il ne faut pas tmoigner trop de hte en mettant fin aux abus. Ce serait mauvais, parce que les abus rgnaient depuis trop longtemps dj. [173] Six la quatrime place signifie : Il pntre dans le ct gauche du ventre. On parvient au cur de l'obscurcissement de la lumire et l'on quitte la porte et la cour. On se trouve dans le voisinage du chef de l'obscurit et l'on dcouvre ainsi ses penses les plus secrtes. On se rend compte par-l qu'il n'y a plus d'amlioration esprer et l'on est en mesure de quitter le lieu du malheur avant que celui-ci n'clate. Six la cinquime place signifie : L'obscurcissement de la lumire comme chez le prince Ki. La persvrance est avantageuse. Le prince Ki vivait la cour du tyran Tchou Sin qui, sans tre

nomm, est ici au cur de la situation tout entire. Le prince Ki tait apparent ce tyran et, par suite, il ne pouvait pas se retirer de la cour. C'est pourquoi il dissimulait ses sentiments vertueux et contrefaisait l'insens. Il fut ensuite retenu comme esclave sans se laisser branler dans ses dispositions par cette adversit extrieure. Il y a l un enseignement pour ceux qui ne peuvent pas abandonner leur place dans les temps d'obscurit. Ils doivent possder, avec une invincible persvrance intrieure, une prudence redouble dans leurs rapports extrieurs afin de sortir du danger. Six en haut signifie : Non la lumire mais l'obscurit. Tout d'abord il s'est lev au ciel, puis il a plong dans les profondeurs de la terre. L'obscurit parvient ici son comble. La force tnbreuse tait d'abord place si haut qu'elle pouvait blesser toutes les puissances bonnes et lumineuses. A la fin pourtant elle prit par sa propre obscurit, car la chute du mal doit se [174] produire au moment mme o il a compltement vaincu le bien et, par suite, consum la force laquelle il devait jusque-l son existence.

37. Kia Jen / La famille (le clan) SOUEN LE DOUX, LE VENT

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LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente les lois qui rgnent l'intrieur de la famille. Le trait fort du sommet reprsente le pre, celui du bas, le fils ; le cinquime trait, qui est galement fort, figure le mari, le deuxime, qui est faible, indique la femme. D'autre part, les deux traits forts la 5me et la 3me place reprsentent deux frres ; les traits faibles correspondants, la 4me et la 2me place, sont leurs femmes, si bien que toutes les relations et toutes les situations existant l'intrieur de la famille trouvent ici leur expression approprie. Chacun des traits a une nature conforme la place qu'il occupe. La prsence d'un trait fort la 6me place o l'on pourrait s'attendre trouver un trait faible dsigne de la faon la plus claire la ferme autorit qui doit maner du chef de famille. Ce trait entre ici en ligne de compte, non en sa qualit de sixime, mais en tant que trait suprieur. La famille manifeste les lois qui rgnent l'intrieur de la maison, lois qui, appliques au monde extrieur, maintiennent galement en ordre la cit et l'univers. L'influence qui s'exerce de l'intrieur de la famille vers l'extrieur est reprsente par l'image du vent qui est engendr par le feu. [175] Le jugement LA FAMILLE. La persvrance de la femme est avantageuse. La famille a pour fondements les relations de l'poux et de l'pouse. Le lien qui maintient l'unit de la famille est la fidlit et la persvrance de la femme. La place de celle-ci est l'intrieur (2me trait), celle de l'homme l'extrieur (5me trait). L'homme et la femme se conforment aux

grandes lois de la nature en prenant leur juste place. La famille a besoin d'une autorit ferme : c'est celle des parents. Quand le pre est vraiment pre et le fils vraiment fils, quand le frre an tient comme il faut sa place de frre an et le cadet celle de cadet, quand l'poux est vraiment poux et l'pouse vraiment pouse, alors la famille est en ordre. Lorsque la famille est en ordre, toutes les relations sociales de l'humanit s'ordonnent leur tour. Trois des cinq relations sociales ont leur place l'intrieur de la famille : celle du pre et du fils : l'amour ; celle de l'homme et de la femme : la discipline ; celle de l'an et du cadet : l'ordre. Le respect affectueux que nourrit le fils est alors transfr sur le prince sous forme de fidlit au devoir ; l'affection et l'ordre qui rgnent entre les frres sont appliqus l'ami sous forme de loyaut et dans l'attitude envers les suprieurs sous forme de dfrence. La famille est la cellule initiale de la socit, le sol nourricier o l'exercice des devoirs moraux est rendu ais par l'affection naturelle, de telle sorte que dans un cercle troit se trouvent cres les bases partir desquelles ces principes seront ensuite appliqus aux relations humaines en gnral. L'image Le vent sort du feu image de la FAMILLE. Ainsi l'homme noble possde la substance dans ses paroles et la dure dans sa conduite. La chaleur cre de la force ; telle est la signification du vent qui sort du feu sous forme de flamme. C'est l'influence [176] agissant de l'intrieur vers l'extrieur. La mme attitude est ncessaire dans le gouvernement de la famille. Ici galement l'influence doit maner de la personnalit pour s'exercer sur les autres. Pour qu'une telle action soit possible, il faut que les paroles possdent de la force ; mais cela ne peut tre que si elles reposent sur quelque chose de rel, comme la flamme sort de la matire brlante. C'est seulement quand les paroles sont pertinentes et se rapportent clairement une situation dtermine qu'elles ont de l'influence. Des discours et des avertissements gnraux sont sans effet. Les paroles doivent en outre tre soutenues par l'ensemble de la conduite, de mme que le vent agit par sa dure. Seule une activit ferme et consquente fera impression sur les autres, de manire qu'ils puissent s'y conformer et se rgler d'aprs elle. Si les paroles et les attitudes ne s'accordent pas et ne

dcoulent pas les unes des autres, l'influence fera dfaut. Les traits Neuf au commencement signifie : Nette sparation l'intrieur de la famille. Le remords disparat. La famille doit constituer une unit nettement dfinie l'intrieur de laquelle chacun des membres connat sa place. Ds le dbut les enfants doivent tre accoutums des rgles prcises, avant que leur volont ait pris une autre direction. Si l'on commence trop tard introduire l'ordre, la volont des enfants a dj contract de mauvaises habitudes, les humeurs et les passions ayant grandi crent des obstacles, ce qui produit des motifs de remords. Certes, des occasions de repentir apparaissent galement quand on commence temps faire rgner l'ordre : la vie commune dans des cercles assez larges les rend invitables. Mais le regret disparat chaque fois aprs avoir pris naissance et tout s'arrange. Car rien n'est plus facile luder et plus difficile raliser que la tche de "briser la volont" des enfants. [177] Six la deuxime place signifie : Elle ne doit pas suivre ses humeurs. Elle doit veiller aux aliments l'intrieur. La persvrance apporte la fortune. La femme doit toujours rgler sa conduite sur la volont du matre de maison, pre, poux ou fils devenu adulte. Sa place est au milieu de la maison. Elle y exerce, sans avoir les chercher, de grands et importants devoirs. Elle doit veiller l'alimentation des membres de la famille et aux offrandes destines aux sacrifices. Elle devient ainsi le centre de la vie sociale et de la vie religieuse de la famille. La persvrance cette place apporte la fortune la famille tout entire. Appliqu la conduite en gnral, le conseil donn ici est de ne rien rechercher par des moyens violents, mais de se limiter paisiblement l'accomplissement des devoirs existants. Neuf la troisime place signifie : Quand les caractres s'chauffent dans la famille, le

remords nat d'une svrit excessive. Quand la femme et les enfants foltrent et rient, cela conduit finalement l'humiliation. Dans la famille doit rgner le juste milieu entre la rigidit et le relchement. Une svrit excessive l'gard de sa propre chair et de son propre sang conduit au remords. Le mieux est d'difier des digues solides l'intrieur desquelles la pleine libert de mouvement est laisse aux individus. Toutefois, dans les cas douteux, une trop grande svrit qui permet de conserver la discipline de la famille est prfrable, en dpit de certaines fausses notes, une trop grande faiblesse qui mne l'humiliation. Six la quatrime place signifie : Elle est la richesse de la maison. Grande fortune. La matresse de maison est la personne dont dpend la prosprit de la famille. La prosprit rgne toujours quand [178] dpenses et recettes s'quilibrent de faon satisfaisante. Cela conduit une grande fortune. Dans le domaine de la vie publique, l'oracle s'applique l'intendant fidle dont les mesures favorisent le bien gnral. Neuf la cinquime place signifie : Comme un roi il s'approche de sa famille. Ne craignez pas. Fortune. Le roi est l'image d'un homme paternel et dot de richesse intrieure. La question n'est donc pas que l'on prouve de la crainte devant lui, mais que la famille tout entire puisse avoir confiance en lui, car c'est l'amour qui rgit les rapports. Sa nature exerce spontanment la juste influence. Neuf en haut signifie : Son travail commande le respect. A la fin vient la fortune. Le bon ordre de la famille repose en dernire analyse sur la personne du matre de maison. S'il cultive sa personnalit de manire que son influence s'impose par la force de sa vrit intrieure, tout va bien dans la famille. Quand on occupe un poste de direction, on doit spontanment

assumer les responsabilits.

[179]

38. Kouei / L'opposition LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

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TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

L'hexagramme se compose du trigramme suprieur Li, la flamme, qui flamboie vers le haut, et du trigramme infrieur Touei, le lac, qui s'infiltre vers le bas. Ces mouvements sont dirigs en sens oppos. En outre Li est la cadette et Touei, la plus jeune des filles. Bien qu'elles habitent la mme maison, elles appartiennent des hommes diffrents ; par suite, leurs volonts ne sont pas unanimes mais vont en sens contraire. Le jugement L'OPPOSITION. Dans les petites choses, fortune. Quand les hommes vivent en opposition et loigns les uns des autres, il n'est pas possible d'excuter en commun un travail considrable. Les dispositions diffrent trop entre elles. Il importe avant tout de ne pas procder de faon directe et brusque, car on ne ferait que rendre l'opposition plus aigu encore, mais on doit se limiter des actions gradues portant sur de petites choses. On peut encore ici escompter la fortune, car la situation est telle que l'opposition n'exclut pas toute comprhension. L'opposition qui, d'une faon gnrale, apparat comme une obstruction, possde, en tant que polarit de contraires l'intrieur d'un ensemble qui les englobe, sa fonction bonne et importante. [180] Les oppositions entre le ciel et la terre, l'esprit et la nature, l'homme et la femme ralisent par leur quilibre la cration et l'closion de la vie.

Dans le monde des choses visibles, l'opposition rend possible la diffrenciation par espces grce laquelle l'ordre s'tablit dans le monde. L'image En haut le feu, en bas le lac : image de L'OPPOSITION. Ainsi, en toute compagnie, l'homme noble conserve son individualit. Les deux lments du feu et de l'eau, mme placs ensemble, ne se mlangent pas mais conservent leur nature propre ; ainsi l'homme cultiv ne se laissera pas rendre semblable aux hommes dont la nature diffre de la sienne, par les relations et les intrts communs qu'il peut avoir avec eux, mais il conservera dans toute communaut son individualit propre. Les traits Neuf au commencement signifie : Le remords disparat. Si tu perds ton cheval, ne cours pas aprs lui il revient de lui-mme. Si tu vois des hommes mauvais, prserve-toi des fautes. Mme au temps de l'opposition on peut agir de manire demeurer exempt de fautes, si bien que le remords disparat. Lorsque l'opposition se dessine, il ne faut pas vouloir crer de force l'unit. On ne ferait alors qu'atteindre le rsultat contraire, de mme qu'un cheval s'loigne toujours davantage quand on lui court aprs. Si c'est notre cheval, nous pouvons en toute tranquillit le laisser courir : il revient de lui-mme. C'est ainsi galement qu'un homme qui est des ntres et qui s'est momentanment loign de nous par suite d'un malentendu revient spontanment si on le laisse faire. Il convient d'autre part d'tre prudent quand [181] des hommes mauvais qui ne sont pas des ntres se frayent un chemin vers nous, galement la suite d'un malentendu. Il importe ici d'viter les fautes : ne pas vouloir les carter de force, car on ne parviendrait qu' faire natre l'hostilit, mais les supporter patiemment ; ils se retireront bientt d'euxmmes.

Neuf la deuxime place signifie : On rencontre son matre dans une rue troite. Pas de blme. Par suite de malentendus, des hommes unis par une nature semblable ne peuvent se runir de faon pleinement correcte. Une rencontre fortuite dans des circonstances dpouilles de crmonies peut alors tre utile du moment qu'existe une affinit intrieure. Six la troisime place signifie : On voit le char tir en arrire, les bufs arrts, l'homme, les cheveux et le nez coups. Pas de bon commencement, mais une bonne fin. Il semble parfois que tout conspire contre nous. Nous nous voyons entravs et arrts dans nos progrs, nous nous voyons insults et blesss (couper les cheveux et le nez constituait un chtiment grave et dshonorant). Toutefois on ne doit pas alors se laisser garer, mais il faut, malgr les oppositions, se tenir l'homme avec qui l'on se sait dot d'affinits. Ainsi en dpit du mauvais commencement la fin sera bonne. Neuf la quatrime place signifie : Isol par l'opposition on rencontre un homme d'esprit semblable avec lequel on peut avoir des relations confiantes. Pas de blme malgr le danger. Quand nous nous trouvons dans une compagnie dont nous sommes spars par une opposition intrieure, nous tombons [182] dans l'isolement. Si toutefois, dans une telle situation, nous rencontrons un homme qui est d'emble des ntres en raison de l'ensemble de sa nature et qui nous puissions faire don de toute notre confiance, nous triomphons de tous les dangers de la solitude. Notre volont parvient au succs et nous sommes exempts de fautes. Six la cinquime place signifie : Le remords disparat. Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers des voiles. Si l'on va lui, comment serait-ce une faute ?

Un rencontre un homme fidle que l'on ne sait tout d'abord reconnatre cause de l'loignement gnral. Mais il se fraye un chemin en mordant au travers des voiles qui causent la sparation. Pour celui qui ce compagnon se montre dans sa vritable nature, c'est un devoir que d'aller sa rencontre et de travailler avec lui. Neuf en haut signifie : Isol par l'opposition, on voit son compagnon comme un porc recouvert de boue, comme un char rempli de dmons. D'abord on tend son arc contre lui, puis on dpose son arc. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps. Tandis qu'on marche, la pluie tombe et la fortune vient. L'isolement est ici caus par des malentendus ; il ne provient pas des circonstances extrieures, mais des dispositions intrieures. On mconnat son meilleur ami, on le tient pour un porc impur et souill de boue ; on le croit dangereux comme un char rempli de dmons. On adopte une attitude de dfense. Toutefois on finit par reconnatre son erreur, on dpose son arc et l'on se rend compte que l'autre s'avance dans les meilleures intentions pour raliser [183] une union troite. Ainsi la tension tombe. L'union fait s'vanouir l'opposition, comme la pluie en tombant dissipe la chaleur touffante qui rgnait avant l'orage. Tout va bien, car c'est prcisment lorsqu'elle est parvenue son point le plus aigu que l'opposition se transforme en son contraire

39. Kien / L'obstacle K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

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KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

L'hexagramme reprsente un dangereux abme que l'on voit s'ouvrir devant soi, tandis que derrire soi on a la montagne abrupte et inaccessible. On se trouve ainsi environn d'obstacles. Mais la proprit de la montagne, qui est d'immobiliser, suggre galement la faon dont on peut se librer de cette obstruction. L'hexagramme reprsente des obstacles qui apparaissent dans le cours du temps, mais qui peuvent et doivent tre surmonts. Toutes les indications donnes portent en consquence sur la manire de vaincre les empchements. Le jugement L'OBSTACLE. Le sud-ouest est avantageux. Le nord-est n'est pas avantageux. Il est avantageux de voir le grand homme. La persvrance apporte la fortune. [184] Le sud-ouest est la rgion de la retraite, le nord-est, la rgion de l'avance. Il s'agit d'une situation o l'on se trouve face des obstacles qui ne peuvent tre vaincus directe, ment. La sagesse demande dans ce cas que l'on s'arrte et que l'on fasse marche arrire. Cette retraite ne fait cependant que prparer la victoire sur les difficults. Il importe de s'associer des amis de mme esprit et de se placer sous la direction d'un homme la hauteur de la situation. On parviendra ainsi carter les obstacles. Cela exige une disposition persvrante au moment mme o l'on est oblig de faire quelque chose qui semble loigner du but. Cette direction infaillible

de l'lment intrieur apporte finalement la fortune. L'obstacle, qui ne dure qu'un temps, n'est pas sans valeur pour le dveloppement de la personnalit. C'est en cela que rside la valeur de l'adversit. L'image Sur la montagne est l'eau : image de L'OBSTACLE. Ainsi l'homme noble se tourne vers sa propre personne et dveloppe son caractre. Les difficults et les obstacles rejettent l'homme sur lui-mme. Mais, tandis que le vulgaire cherche la culpabilit au dehors chez les autres hommes et gmit sur son destin, l'homme suprieur recherche la faute en lui-mme et grce cette introspection, l'obstacle extrieur deviendra pour lui une occasion d'enrichissement et de dveloppement intrieurs. Les traits Six au commencement signifie : Aller conduit l'obstacle, venir rencontre l'loge. Quand on se voit devant un obstacle, ce qui importe est de rflchir la manire dont on pourra le mieux en venir bout. Si un danger nous menace, nous ne devons pas nous efforcer d'aller aveuglment de l'avant, cela ne conduirait qu' des complications. Mais l'attitude correcte [185] est de commencer par battre en retraite, non pour renoncer au combat, mais en vue d'attendre le meilleur moment pour le livrer. Six la deuxime place signifie : Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle, mais ce n'est pas sa faute. La meilleure manire de procder est ordinairement de faire le tour de l'obstacle et de chercher le vaincre sur la ligne de moindre rsistance. Mais il est pourtant un cas o l'on doit affronter la difficult, mme si les obstacles s'accumulent : c'est lorsque le chemin du devoir nous interdit d'agir suivant notre libre dcision et nous oblige rechercher le danger pour le service d'une cause suprieure. On peut alors le faire tout en demeurant parfaitement en paix, car ce n'est pas par sa faute que l'on s'est mis dans ces difficults.

Neuf la troisime place signifie : Aller mne l'obstacle. C'est pourquoi il revient. Tandis que le trait prcdent montre le fonctionnaire contraint d'emprunter le chemin du danger pour l'amour de son devoir, on montre ici l'homme qui doit agir comme pre de famille ou chef des siens. S'il voulait plonger dans le danger la lgre, ce serait vain, car ceux qui sont confis sa garde ne peuvent pas continuer leur marche tout seuls. C'est pourquoi il bat en retraite et se retourne vers les siens, qui l'accueillent avec une grande joie. Six la quatrime place signifie : Aller mne des obstacles, venir mne l'union. L'oracle montre ici encore une situation laquelle on ne peut faire face tout seul. Dans un tel cas, le chemin direct n'est pas le plus court. Si l'on voulait tenter d'aller de l'avant avec ses seules forces, sans les prparations indispensables, on ne trouverait pas les soutiens ncessaires et l'on s'apercevrait trop tard que l'on avait fait de faux calculs, puisque les conditions sur lesquelles on esprait [186] pouvoir compter s'avreraient insuffisantes. C'est pourquoi il vaut mieux en pareil cas commencer par faire une pause et rassembler autour de soi de fidles compagnons sur qui l'on pourra s'appuyer pour vaincre les obstacles. Neuf la cinquime place signifie : Au sein des plus grands obstacles des amis surviennent. Nous voyons ici l'homme qui est appel remdier une situation critique. Il ne doit pas vouloir luder les obstacles, mme s'ils s'entassent dangereusement devant lui. Mais, comme il possde effectivement une vocation suprieure, la force de son esprit est suffisamment oprante pour attirer lui des hommes qui lui prtent leur aide, et il est en mesure de les organiser effectivement, afin que le travail en commun de tous les participants judicieusement rparti suivant un plan permette de venir bout des obstacles. Six en haut signifie : Aller mne des obstacles, venir mne une grande fortune. Il est avantageux de voir le grand homme.

On montre ici quelqu'un qui a dj laiss derrire lui, le monde et son agitation. Lorsque vient pour le monde le temps de l'obstacle, il pourrait sembler que la solution la plus simple serait pour lui de laisser purement et simplement le sicle derrire lui et de se rfugier dans l'au-del. Mais cette voie lui est barre. Il ne peut pas tre bienheureux tout seul et abandonner le monde sa dtresse. Son devoir l'appelle une fois encore dans l'agitation du sicle. A cause prcisment de son exprience et de sa libert intrieure, il est capable de raliser quelque chose de grand et de mr qui apporte la fortune. Et il est avantageux de voir le grand homme en compagnie duquel on pourra achever l'uvre du salut.

[110]

40. Hiai / La libration TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

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K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Le mouvement sort ici du danger. L'obstacle est cart, les difficults sont conues comme tant en cours de solution. La libration n'est pas encore acheve, elle ne fait juste que de commencer et ses diffrents stades sont reprsents dans l'hexagramme. Le jugement LA LIBRATION. Le sud-ouest est avantageux. Quand il n'y a plus d'endroit o l'on doive aller, le retour est source de fortune. Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, c'est alors la hte qui est source de fortune. Il s'agit d'une poque o les tensions et les complications commencent se rsoudre. En de tels moments, il importe de faire retour le plus vite possible aux conditions habituelles : telle est la signification du sud-ouest. De pareilles poques de revirement sont trs importantes. Tout comme une pluie libratrice met fin la tension de l'atmosphre et fait clore tous les bourgeons, le temps o l'on est libr d'une charge accablante exerce sur la vie un effet de dlivrance et de stimulation. Une chose toutefois est importante : en de tels moments, il ne faut pas vouloir outrer son triomphe. Il convient de ne pas pntrer plus [188] loin qu'il n'est ncessaire. Ds que la libration est obtenue, revenir l'ordre de la vie est source de fortune. S'il demeure encore des restes qu'il faille achever de traiter, il importe d'en

finir au plus vite afin de faire table nette et de ne laisser s'introduire aucun retard. L'image Le tonnerre et la pluie surviennent : image de la LIBRATION. Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le pch. L'orage a pour effet de purifier l'air. L'homme noble fait de mme l'gard des fautes et des pchs des humains qui provoquent des tats de tension. II opre la libration par la clart. Toutefois, lorsque les dfauts ont t mis en lumire, il ne s'y attarde pas, mais il passe simplement pardessus les fautes et les transgressions involontaires, de mme que le tonnerre s'vanouit, et il absout le pch, comme l'eau purifie toutes choses de la salet. Les traits Six au dbut signifie : Sans blme. On ne prononce que peu de paroles, ce qui correspond la situation. L'obstruction a pris fin, la libration est l. On reprend des forces dans le calme et l'on se tient tranquille. C'est tout fait l'attitude convenable aprs que des difficults ont t surmontes. Neuf la deuxime place signifie : On tue trois renards dans le champ et l'on reoit une flche jaune. La persvrance est source de fortune. L'image est emprunte la chasse. Le chasseur prend trois renards russ et obtient en rcompense une flche jaune. Les obstacles de la vie publique sont les renards perfides, les flatteurs qui cherchent influencer le souverain. Ils doivent tre carts avant que la libration puisse avoir [189] lieu. Mais le combat ne doit pas tre men avec des armes mal adaptes. La couleur jaune voque la mesure et le milieu que l'on doit

garder quand on s'avance contre les ennemis, tandis que la flche reprsente la direction juste. Quand on se voue de tout son cur la tche de la libration, on reoit de sa rectitude intrieure une force telle qu'elle agit contre tout ce qui est faux et vulgaire. Six la troisime place signifie : Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il incite par l les voleurs s'approcher. La persvrance conduit l'humiliation. Un homme est sorti de conditions misrables ; il est parvenu une situation aise et se trouve libr du besoin. Mais si, la manire d'un parvenu, il cherche prendre ses aises sans pour autant s'adapter intrieurement aux conditions nouvelles, il attire par-l les voleurs, et s'il continue ainsi il est sr de parvenir l'humiliation. Confucius dit ce sujet : "Porter une charge sur le dos est le propre d'un homme vulgaire. Un char est la proprit d'un homme minent. Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent devant ses suprieurs et dur pour ses infrieurs, les voleurs songent l'attaquer. Une surveillance relche pousse les voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une jeune fille incite lui drober sa vertu." Neuf la quatrime place signifie : Libre-toi de ton gros orteil. Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier lui. Aux poques d'immobilit, il arrive que les hommes vulgaires s'attachent un homme suprieur et, grce au contact quotidien et l'accoutumance qu'il cre, ils entrent dans son intimit et se rendent indispensables, de mme que le gros orteil est indispensable au pied auquel il facilite [190] la marche. Mais lorsqu'approche le temps de la dlivrance avec son appel l'action, on doit se librer de ces gens rencontrs par hasard avec lesquels on ne possde pas de lien intrieur. Sinon en effet les amis qui partagent nos sentiments, auxquels nous pouvons nous fier vritablement et en compagnie desquels nous pourrions mener bien une entreprise, resteront l'cart, pleins de mfiance.

Six la cinquime place signifie : Si seulement l'homme noble peut se librer lui-mme, cela apporte la fortune. Il montre ainsi au vulgaire que pour lui, l'affaire est srieuse. Les temps de libration rclament de la rsolution intrieure. Les hommes vulgaires ne doivent pas tre loigns par des interdictions ou des moyens extrieurs. Si l'on veut se dfaire d'eux, on doit tout d'abord se dtacher compltement d'eux intrieurement, car ils remarquent d'euxmmes le srieux que l'on tmoigne et ils se retirent. Six en haut signifie : Le prince tire un faucon sur un mur lev. Il l'abat. Tout est avantageux. Le faucon sur un mur lev est l'image d'un homme vulgaire devenu puissant et occupant un poste lev, qui fait obstacle la dlivrance. Il s'oppose l'influence libratrice par son action intrieure, car il est endurci dans sa mchancet. Il doit tre nergiquement cart, et cela exige l'emploi des moyens adquats. Confucius dit ce sujet : "Le faucon est le but de la chasse. L'arc et la flche sont les instruments et les moyens. Le tireur est l'homme, qui doit utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but. L'homme noble cache les moyens dans sa personne. II attend le moment et ensuite il agit. Comment ds lors tout n'irait-il pas trs bien ? Il agit et il est libre. C'est pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le gibier. Il en est ainsi de l'homme qui agit aprs avoir mis au point les moyens."

[191]

41. Souen / La diminution L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE En haut KEN En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC L'hexagramme montre une diminution du trigramme infrieur au profit du trigramme suprieur, car le 3me trait, qui tait fort l'origine, est pass la place suprieure, et le trait faible qui, primitivement, occupait cette dernire position, l'a remplac 130. Le trigramme infrieur s'est donc amoindri au bnfice du trigramme suprieur. C'est un amoindrissement pur et simple : si l'on diminue la base d'un difice et que l'on en renforce les murs suprieurs, l'ensemble y perd de sa solidit. De mme une diminution de la prosprit du peuple au profit des gouvernants constitue un amoindrissement pur et simple. Et l'hexagramme tout entier tend montrer la manire dont ce dplacement de la prosprit peut s'oprer sans que les sources de cette dernire dans le peuple et ses couches infrieures en soient taries. Le jugement LA DIMINUTION allie la sincrit produit une suprme fortune sans blme. On peut y persvrer" Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. [192] Comment mettre cela en pratique ?
Cet hexagramme et le suivant sont respectivement considrs comme des modifications des n 11, Tai, "La paix" et 12, Pi, "La stagnation".
s 130

On peut utiliser deux petites coupes pour le sacrifice. La diminution ne signifie pas ncessairement quelque chose de fcheux. L'augmentation et la diminution viennent leur heure. Il importe de comprendre le temps et de ne pas vouloir dissimuler la pauvret sous une vaine apparence. Si, en un temps de maigres ressources, une vrit intrieure vient s'exprimer, on ne doit pas rougir de sa simplicit. Elle est prcisment la disposition correcte qui confre la force intrieure par laquelle on peut de nouveau entreprendre quelque chose. On n'a pas nourrir de penses amres si l'clat extrieur de la civilisation et mme la ralisation des formes religieuses doivent souffrir de la simplicit. On doit emprunter la force du sentiment intrieur ce qu'il faut pour suppler au dfaut d'apparence extrieure. La fermet de la conduite aide alors passer sur ce que la simplicit de la forme peut avoir d'excessif. Devant Dieu un faux clat est inutile. D'humbles moyens peuvent suffire traduire les dispositions du cur 131. L'image Au-dessous de la montagne est le lac : image de la DIMINUTION. Ainsi l'homme noble matrise sa colre et refrne ses instincts. Le lac s'vapore au pied de la montagne. Il s'amoindrit ainsi au profit de la montagne qui se trouve enrichie par son humidit. La montagne est l'image de la force ttue qui peut se condenser en colre. Le lac est l'image d'un enjouement non matris qui peut voluer en impulsions passionnes, mme au dtriment des forces vitales. II importe alors de diminuer : la colre doit tre attnue grce l'arrt, et les impulsions, rfrnes par des limitations. Grce cette diminution des puissances infrieures de l'me, ses aspects suprieurs se trouvent enrichis. [193] Les traits Neuf au commencement signifie : Si les affaires sont termines, s'en aller vite
131

Cf. L'obole de la veuve dans l'vangile de St Luc.

n'entrane pas de blme. Il faut toutefois se demander jusqu' quel point on doit diminuer les autres. C'est une attitude dpourvue d'gosme et bonne, lorsqu'on s'est acquitt de ses devoirs immdiats et importants, que de mettre sa force au service des autres et, sans en faire tat ou s'en prvaloir, de porter promptement secours l o c'est ncessaire. Mais l'homme plac un poste suprieur auquel on vient ainsi en aide doit bien se demander jusqu' quel point il est en droit d'accepter cette aide sans causer de prjudice essentiel son serviteur ou son ami secourable. Ce n'est que l o existe une telle dlicatesse de sentiment que l'on peut se donner sans hsitation et totalement. Neuf la deuxime place signifie : La persvrance est avantageuse. Entreprendre quelque chose est source d'infortune. Sans se diminuer soi-mme on peut augmenter les autres. Une noble conscience de soi et un srieux plein de logique et sans compromissions sont les dispositions indispensables si l'on veut servir les autres. Celui qui se renie pour excuter la volont d'un suprieur affaiblit sa propre position sans pour autant aider durablement l'autre. Cela est mauvais. Servir sans faire litire de soi-mme est la premire condition pour rendre aux hommes des services de valeur durable. Six la troisime place signifie : Quand trois hommes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'une unit. Quand un homme voyage seul, il trouve son compagnon. [194] Lorsque trois sont ensemble, la jalousie se dclare. Il faut alors qu'un s'en aille. Une troite union n'est possible qu'entre deux hommes. Mais lorsqu'un homme est solitaire, il trouve toujours son compagnon qui le complte. Six la quatrime place signifie : Lorsqu'on attnue ses dfauts,

on fait que l'autre vient en hte et se rjouit. Pas de blme. Souvent nos dfauts empchent des hommes mme bien intentionns de venir vers nous. Ces dfauts sont souvent renforcs et aggravs par l'entourage dans lequel nous nous trouvons. Si, au prix d'une victoire sur nous-mmes, nous en venons nous abaisser et nous en dfaire, nous librons les amis bien disposs d'une pression intrieure et nous faisons qu'ils s'approchent de nous avec une hte d'autant plus grande, ce qui entrane une joie rciproque. Six la cinquime place signifie : Quelqu'un l'augmente coup sr. Dix couples de tortues ne peuvent s'opposer lui. Suprme fortune. Quand le sort destine quelqu'un au bonheur, celui-ci vient sans faute. Tous les oracles, comme ceux que donnent les cailles de tortue, doivent, par leurs signes favorables, s'accorder avec la faveur qui est son lot. Il ne doit craindre devant rien, car une volont suprieure a dcid son bonheur. Neuf en haut signifie : Lorsque quelqu'un est augment sans diminution des autres cela est sans blme. La persvrance apporte la fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs, mais on ne possde plus de maison spare. [195] Il y a des hommes qui dispensent des bndictions au monde entier. Tout accroissement de force, toute augmentation qui leur choit tourne au bien de l'ensemble des hommes et ne signifie donc pas une diminution pour les autres. Par un travail persvrant et plein de zle on parvient au succs et l'on trouve les concours dont on a besoin. Mais ce qu'on ralise n'est pas quelque avantage personnel et limit : c'est un bnfice public et accessible tous.

42. Yi / L'augmentation SOUEN LE DOUX, LE VENT

En haut

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de l'augmentation s'exprime par le fait que le trait infrieur fort du trigramme suprieur est descendu et s'est plac au bas du trigramme infrieur. L'ide fondamentale du Livre des Transformations s'exprime galement dans cette conception : rgner vritablement, c'est servir. Un sacrifice de l'tre suprieur qui ralise une augmentation de l'tre infrieur est appel augmentation pure et simple, pour indiquer l'esprit qui, seul, est en mesure d'aider le monde. Le jugement L'AUGMENTATION. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. [196] Le sacrifice que les tres suprieurs offrent pour l'augmentation des tres infrieurs fait natre dans le peuple un sentiment de joie et de gratitude qui est extrmement prcieux pour l'panouissement de la communaut. Quand les hommes s'attachent ainsi leurs guides on peut entreprendre quelque chose ; mme des affaires difficiles et dangereuses russiront. C'est pourquoi, en de telles poques d'ascension dont l'volution est accompagne de succs, il importe de travailler et d'utiliser le moment. Ce temps ressemble celui du mariage du ciel et de la terre, lorsque la terre participe la force du ciel et qu'elle faonne et ralise les tres vivants. Le temps de l'augmentation ne dure pas, c'est pourquoi il convient de le mettre profit pendant qu'il est l.

L'image Vent et tonnerre : image de L'AUGMENTATION. Il en est ainsi de l'homme noble : s'il voit le bien, il l'imite, s'il a des dfauts, il s'en dfait. En observant la manire dont le tonnerre et le vent s'augmentent et se renforcent mutuellement, on apprend le moyen de s'augmenter et de s'amliorer personnellement. Si l'on dcouvre quelque chose de bon chez les autres, on doit l'imiter et s'approprier ainsi tout ce qu'il y a de bon sur la terre. Si l'on voit en soi quelque chose de mauvais, on s'en dfait. On se libre ainsi du mal. Ce changement moral est l'augmentation la plus importante de la personnalit. Les traits Neuf au commencement signifie : Il est avantageux d'accomplir de grandes actions. Suprme fortune. Pas de blme. Lorsqu'on se sent grandement encourag d'en haut, on doit employer l'accroissement de forces ainsi obtenu accomplir une grande tche en vue de laquelle on n'aurait [197] peut-tre trouv, s'il n'en avait pas t ainsi, ni la force, ni le got de la responsabilit. Parce qu'on est libre de recherche personnelle, on ralisera une grande fortune et, en obtenant cette grande fortune, on demeurera exempt de reproches. Six la deuxime place signifie : Quelqu'un l'augmente certainement. Dix couples de tortues ne peuvent pas s'opposer lui. Une persvrance durable apporte la fortune. Le roi le prsente devant Dieu. Fortune. La vritable augmentation survient quand l'homme ralise en luimme les conditions qu'elle exige : rceptivit et amour du bien. Ce que l'on poursuit vient alors spontanment avec la ncessit des lois naturelles. L o l'augmentation est ainsi en accord avec les lois suprmes de l'univers, aucune constellation de contretemps ne peut l'entraver. Une seule

chose importe : c'est qu'un bonheur inattendu ne nous tourne pas la tte, mais que nous le fassions ntre par la force intrieure et la fermet. Ainsi nous prendrons de l'importance devant Dieu et devant les hommes et nous pourrons accomplir une uvre pour le bien du monde. Six la troisime place signifie : On se trouve enrichi par des expriences malheureuses. Pas de blme si tu es sincre, que tu marches au milieu et fasses au prince un rapport muni d'un sceau. Un temps de bndiction et d'enrichissement est si puissant dans ses rsultats que mme des expriences qui autrement seraient malheureuses servent au bien de ceux qui les subissent. Ils deviennent exempts de fautes et, du fait qu'ils agissent conformment la vrit, ils acquirent une telle [198] autorit intrieure qu'ils exercent une influence comme s'ils taient confirms par une lettre et un sceau. Six la quatrime place signifie : Si tu marches au milieu et que tu fasses un rapport au prince, il suivra. Il est avantageux d'tre employ lors du transfert de la capitale. Il est important qu'il y ait des hommes servant d'intermdiaires entre dirigeants et dirigs. Ce doivent tre des personnalits dpourvues d'gosme, notamment en temps d'augmentation o le profit mane du guide pour aller au peuple. Aucune partie de la bndiction ne doit tre retenue de faon goste, mais elle doit tourner vritablement tout entire au bien de ceux qui elle est destine. Une telle personnalit de mdiateur qui exerce galement une bonne influence sur le guide est particulirement importante aux poques o il s'agit d'entreprises considrables, dcisives pour l'avenir, qui requirent l'assentiment intrieur de tous les participants. Neuf la cinquime place signifie : Si vraiment tu as un cur bon, ne questionne pas. Suprme fortune. En vrit le bien sera reconnu comme ta vertu. Le bien vritable ne compte pas et ne questionne pas sur le mrite et la

reconnaissance, mais il agit en suivant une ncessit intrieure. Un tel cur vraiment bon se trouve rcompens en ce qu'il est reconnu, et ainsi son influence bienfaisante se rpandra sans obstacle. Neuf en haut signifie : Il ne procure d'augmentation personne. Quelqu'un assurment le frappe. Il ne conserve pas son cur constamment ferme. Infortune. [199] Le sens de la situation est que les suprieurs devraient augmenter les infrieurs en renonant eux-mmes. Quand on nglige ce devoir et que l'on n'est utile personne, on sort aussi de l'influence bienfaisante des autres et l'on se trouve vite isol. On s'attire ainsi des attaques. Une disposition qui n'est pas en harmonie durable avec les exigences de l'poque apportera ncessairement l'infortune avec elle. Confucius dit propos de ce trait : "L'homme noble met sa personne en repos avant de se mouvoir. Il se recueille dans son esprit avant de parler. Il affermit ses relations avant de demander quelque chose. Ayant mis ces trois choses en ordre, il est en parfaite scurit. Mais si quelqu'un est brusque dans ses mouvements, les autres ne cooprent pas avec lui. S'il est agit dans ses paroles, celles-ci ne trouvent aucun cho chez les gens. S'il demande quelque chose sans avoir auparavant nou des relations, les gens ne lui donnent pas. Si personne n'est avec lui, alors ceux qui veulent lui nuire s'approchent."

43 Kouai / La perce (la rsolution) TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme signifie d'une part une perce aprs une longue tension accumule, comme la brche qu'un fleuve fait travers ses digues, comme un nuage qui crve. Sur le plan des situations humaines, c'est l'poque o les hommes vulgaires sont en voie de disparition. Leur influence dcrot et une action rsolue fait que le changement des [200] conditions amne la perce. Ce signe est rattach au 3me mois (avril-mai). Le jugement LA PERCE. On doit rsolument faire savoir la chose la cour du roi. Elle doit tre annonce conformment la vrit. Danger. On doit informer sa propre ville. Il n'est pas avantageux de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Mme si, dans une ville, il n'y a qu'un homme vulgaire la place d'autorit, il peut accabler les hommes nobles. Mme si dans le cur une seule passion reste niche, elle peut obscurcir la raison. La passion et la raison ne peuvent coexister, c'est pourquoi un combat sans merci est indispensable si l'on veut tablir le rgne du bien. Toutefois il existe dans le combat rsolu du bien pour carter le mal des rgles dtermines qui ne doivent pas tre perdues de vue si l'on veut

obtenir le succs. 1. 2. La rsolution doit reposer sur l'union de la force et de la bienveillance. Un compromis avec ce qui est mauvais n'est pas possible ; le mal doit en toutes circonstances tre discrdit ouvertement. De mme les passions et les dfauts personnels ne doivent pas tre embellis. Le combat ne doit pas tre men par la violence. L o le mal est stigmatis, il pense recourir aux armes, et si on lui fait le plaisir de lui rendre coup pour coup, on a le dessous, car on est soi-mme impliqu dans la haine et la passion. C'est pourquoi il importe de commencer par sa propre maison et prendre garde aux dfauts que l'on a soi-mme stigmatiss. Ainsi les armes du mal s'moussent d'elles-mmes quand elles ne trouvent pas d'adversaires. Et mme nos propres dfauts ne doivent pas tre combattus directement. Tant que nous luttons contre eux, ils demeurent victorieux. La meilleure manire de combattre le mal, c'est un progrs nergique dans le bien. [201] L'image Le lac s'est lev dans le ciel image de LA PERCEE. Ainsi, l'homme noble dispense la richesse au-dessous de lui et craint de se reposer sur sa vertu. Quand l'eau du lac s'est leve dans le ciel, on peut craindre de voir un nuage. L'homme noble prend cela pour un avertissement et prvient temps un effondrement brutal. Celui qui voudrait entasser des richesses pour lui seul sans penser aux autres connatrait un effondrement. Toute accumulation est en effet suivie d'une dispersion. C'est pourquoi l'homme noble commence dj disperser pendant le temps o il accumule. De mme, dans le dveloppement de son caractre, il veille ne pas se raidir et ne pas s'entter, mais demeurer rceptif aux impressions par un constant et rigoureux examen de lui-mme.

3.

4.

Les traits Neuf au commencement signifie : Puissant dans les orteils qui marchent en avant. Si l'on va et que l'on n'est pas la hauteur de l'affaire on commet une faute. Aux poques d'avance rsolue, c'est le tout premier dbut qui est particulirement difficile. On se sent plein d'lan pour une avance rigoureuse, mais la rsistance est encore trs puissante. Il importe de mesurer sa propre force et de ne pas s'engager plus loin que l'endroit o l'on est assur du succs. Aller aveuglment de l'avant est mauvais, car c'est prcisment au dbut qu'un choc en retour inattendu a les consquences les plus nfastes. Neuf la deuxime place signifie : Cri d'alarme. Armes le soir et la nuit. Ne crains rien. [202] Etre prt, tout est l. La rsolution est insparable de la prvoyance. Lorsqu'on est attentif et rflchi, il n'est pas besoin de s'mouvoir et de s'effrayer. Lorsqu'on est constamment vigilant tant qu'il n'y a pas encore de danger, on est arm lorsque le danger s'approche et l'on n'a pas craindre. L'homme noble est sur ses gardes devant ce qui n'est pas encore en vue et attentif ce que l'on n'entend pas encore ; c'est pourquoi il demeure au milieu des difficults comme s'il n'y avait pas de difficults. Si quelqu'un cultive son caractre, les hommes s'attachent spontanment lui. Si la raison triomphe, les passions se retirent d'elles-mmes. Etre circonspect et ne pas oublier son armure, c'est l le vrai chemin de la scurit. Neuf la troisime place signifie : Etre puissant dans les os des joues apporte l'infortune. L'homme noble est fermement rsolu. Il marche solitaire et rencontre la pluie. Il est arros et l'on murmure contre lui. Pas de blme. La situation dans laquelle on se trouve est ambigu. Tandis que tout le monde est engag dans le combat rsolu contre le vulgaire, on se trouve

seul avoir une certaine relation avec un homme du commun. Si l'on voulait alors se montrer extrieurement fort et se tourner contre lui avant que les conditions aient mri ; on ne ferait que rendre la situation tout entire prilleuse, car l'homme vulgaire recourrait alors des contremesures anticipes. La tche de l'homme noble est ici des plus difficiles. Il doit tre intrieurement rsolu et, dans son commerce avec l'homme vulgaire, se tenir loign de toute participation sa vulgarit. Ce faisant, il est naturellement mal jug. On pense qu'il appartient au parti des hommes vulgaires. Il est entirement isol, car personne ne le comprend. Ses relations avec le vulgaire le souillent aux yeux de la foule et l'on se tourne contre lui en murmurant. Mais il supporte d'tre mconnu et ne commet pas de faute, car il demeure fidle lui-mme. [203] Neuf la quatrime place signifie : Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre pnible. Si on se laissait conduire comme un mouton la honte diminuerait. Mais si l'on entend ces paroles on ne les croira pas. On souffre d'inquitude intrieure si bien que l'on ne peut se fixer sa place. On voudrait avancer tout prix et, ce faisant, on rencontre des obstacles insurmontables. Ainsi on se trouve en conflit intrieur avec sa situation. Cela provient de l'enttement avec lequel on voudrait excuter sa volont. Si l'on voulait se dfaire de cette obstination, tout irait bien. Mais ce conseil, comme beaucoup de bons conseils, ne sera pas entendu. Car l'enttement fait que l'on a des oreilles mais que l'on n'entend pas. Neuf la cinquime place signifie : Face aux mauvaises herbes il faut une ferme rsolution. La marche au milieu demeure exempte de blme. Les mauvaises herbes repoussent sans cesse et se laissent difficilement draciner. Ainsi la lutte contre des hommes vulgaires des places en vue rclame une ferme rsolution. On se tient en relations avec eux et il est par suite craindre qu'on ne renonce au combat en le considrant comme sans espoir. Mais cela ne doit pas tre. P faut continuer lutter rsolument et ne pas se laisser dtourner de son chemin. Ce n'est qu'ainsi que l'on demeure exempt de blme.

Six en haut signifie : Pas d'appel. A la fin vient l'infortune. La victoire semble tre acheve. Il ne demeure plus qu'un restant de mal qui doit tre rsolument dracin comme l'poque le demande. Tout semble parfaitement ais, mais [204] c'est prcisment en cela que rside le danger. Si l'on n'est pas sur ses gardes, le mal russit se frayer subrepticement un passage et, ds qu'il s'est chapp, de nouveaux malheurs naissent des germes qui avaient subsist, car le mal ne meurt pas facilement. Face au mal que contient notre propre caractre, nous devons aussi faire un travail radical. Si, par ngligence, on omettait de remdier quelque point, il sortirait de l un nouveau mal.

44. Keou / Venir la rencontre K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

L'hexagramme indique une situation o le principe obscur se rintroduit secrtement et de faon inattendue de l'intrieur et d'en bas aprs qu'on l'avait cart. L'lment fminin vient de lui-mme la rencontre des hommes. C'est une situation dangereuse et non favorable cause des consquences possibles qu'il importe de reconnatre temps et, par suite, d'enrayer. Ce signe est rattach au 5me mois (juin-juillet) parce qu'avec le solstice d't le principe obscur recommence peu peu son ascension. Le jugement VENIR A LA RENCONTRE. La jeune fille est puissante. On ne doit pas pouser une telle jeune fille. [205] L'ascension de l'homme vulgaire est reprsente sous les traits d'une jeune fille effronte qui se livre facilement et prend ainsi le commandement. Cela ne serait pas possible si, de son ct, le principe fort et lumineux n'tait pas venu, lui aussi, sa rencontre. L'homme vulgaire parat si inoffensif et si doucereux que l'on s'en fait un ami. Il parat si petit et si faible que l'on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquitude. L'homme vulgaire ne s'lve que parce que l'homme noble ne le tient pas pour dangereux et lui prte de la puissance. Si on lui rsistait au dbut, il ne russirait jamais acqurir de l'influence.

Mais le temps o l'on vient la rencontre a cependant encore un autre aspect qui mrite examen. Si la rgle ne doit pas tre que le faible vienne au-devant du fort, cette attitude revt cependant certaines poques une signification considrable. Si le ciel et la terre viennent la rencontre l'un de l'autre toutes les cratures prosprent. Quand le prince et son ministre viennent la rencontre l'un de l'autre, l'ordre s'tablit dans le monde. Il est indispensable que des principes destins l'un l'autre viennent l'un vers l'autre. Cette dmarche doit seulement tre libre d'arrire-penses, sinon ce serait mauvais. L'image Sous le ciel est le vent : image de l'acte de VENIR A LA RENCONTRE. Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres et les fait proclamer aux quatre points cardinaux. La situation est analogue celle de l'hexagramme Kouan "la contemplation" (n 20). L le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, l, le vent tait sur la terre, donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des conditions du royaume. Ici le vent souffle d'en haut ; cela indique l'influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est loign des choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est loign du peuple, mais il le meut par ses ordres et l'expression de ses volonts. [206] Les traits Six au commencement signifie : Il faut le freiner avec un frein de bronze. La persvrance est source de fortune. Si on le laisse aller, on connat l'infortune. Mme un cochon maigre trouve l l'occasion d'exercer sa fureur la ronde. Quand un lment de moindre valeur s'est insinu, on doit aussitt s'opposer lui avec nergie. En entravant sa marche de faon consquente,

on peut viter les effets mauvais. Si on le laisse suivre son cours, il en rsulte coup sr de l'infortune. L'insignifiance de ce qui s'insinue ne doit pas inciter le prendre la lgre. Tant qu'un porc est jeune et maigre, il ne peut gure manifester sa fureur ici et l, mais ds que, bien nourri, il est devenu gras et fort, sa vraie nature ressort comme si elle n'avait jamais t refrne auparavant. Neuf la deuxime place signifie : Dans le vivier il y a du poisson. Pas de blme. Pas avantageux pour les invits. L'lment infrieur n'est pas vaincu par la force mais tenu sous un contrle plein de douceur. Alors il n'y a aucun mal redouter. On doit seulement veiller ce qu'il n'aille pas se mler ceux qui sont plus loin, car, laiss en libert, il dploierait sans entrave son aspect fcheux. Neuf la troisime place signifie : Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre pnible. Si l'on se souvient du danger on ne commet pas de faute grave. Un homme est intrieurement tent d'entrer en contact avec l'lment mauvais qui s'offre lui. C'est une situation trs dangereuse. Par bonheur il en est empch par les [207] circonstances. Il voudrait bien, mais il ne le peut pas. Cela donne une indcision douloureuse concernant la manire d'agir. Mais s'il parvient voir clairement le danger de la situation, il vitera au moins les fautes d'une certaine gravit. Neuf la quatrime place signifie : Dans le vivier il n'y a pas de poisson. De l sort l'infortune. Nous devons supporter avec patience les petits afin qu'ils demeurent bien disposs notre gard. Alors nous pouvons galement les utiliser au moment o nous avons besoin d'eux. Si nous nous loignons d'eux et que nous n'allions pas leur rencontre, ils se dtournent de nous et nous ne les avons pas notre disposition au moment ncessaire. Mais il faut alors nous en prendre nous-mmes. Neuf la cinquime place signifie : Un melon recouvert de feuilles de saule. Traits cachs.

Cela nous tombe alors du haut du ciel. Le melon est comme le poisson une image du principe obscur. Il est sucr mais pourrit facilement ; c'est pourquoi il est recouvert de feuilles de saule protectrices. La situation est celle o un homme fort, lev, ferme en lui-mme protge avec patience les infrieurs dont il a la charge. Il possde en lui les traits fermes de l'ordre et de la beaut. Pourtant il ne les fait pas valoir. Il n'importune pas ses subordonns par son clat extrieur ou des avertissements fastidieux, mais il les laisse entirement libres, faisant pleine confiance la puissance transformatrice qui rside l'intrieur d'une personnalit forte et pure. Et voici que le destin est favorable. Les infrieurs sont influencs et lui tombent comme des fruits mrs. Neuf en haut signifie : Il vient la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blme. [208] Quand un homme s'est retir du monde, l'agitation profane lui devient souvent insupportable. Il y a souvent des hommes qui, dans un noble orgueil, se tiennent loin du vulgaire et le repoussent avec rudesse s'il vient leur rencontre. De tels hommes sont rprimands d'tre durs et inaccessibles ; toutefois comme ils ne sont plus lis par le devoir d'agir dans le monde, cela n'a pas grande importance. Ils savent supporter avec calme l'aversion de la masse.

45. Ts'ouei / Le rassemblement (le recueillement) TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme s'apparente par sa forme et sa signification au n 8 : Pi, "la solidarit". L l'eau au-dessus de la terre, ici le lac au-dessus de la terre. Le lac est le point o se rassemblent les eaux, c'est pourquoi l'ide de rassemblement est ici plus fortement exprime que dans l'hexagramme Pi. La mme ide fondamentale dcoule de ce qu'il y a ici la 4me et la 5me places deux traits forts qui ralisent le rassemblement, tandis que l il n'existe qu'un seul trait fort la 5me place au milieu des traits faibles. Le jugement LE RASSEMBLEMENT. Succs. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. [209] Cela apporte le succs. La persvrance est avantageuse. Prsenter de belles offrandes opre la fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Le rassemblement des hommes dans des communauts d'une certaine importance est ou bien naturel comme l'intrieur de la famille, ou bien artificiel comme dans l'Etat. La perptuation de ce rassemblement s'accomplit au moyen du culte des anctres l'occasion duquel le clan tout entier se runit. Par la pit unanime des vivants les anctres sont si bien intgrs dans la vie spirituelle de la communaut de leurs descendants que celle-ci ne peut se disperser ni se dissoudre.

L o les hommes doivent tre rassembls, la puissance religieuse est ncessaire. Mais il faut aussi qu'un chef humain soit l comme centre du rassemblement. Pour pouvoir rassembler les autres, ce centre du rassemblement doit tout d'abord tre rassembl, recueilli en lui-mme. C'est seulement par la force morale du recueillement que le monde peut s'unir. De telles grandes poques d'unification lgueront aussi de grandes uvres. C'est le sens du grand sacrifice qui est offert. Et dans le domaine profane aussi de grandes uvres doivent tre accomplies aux poques de rassemblement. L'image Le lac est au-dessus de la terre : image du RASSEMBLEMENT. Ainsi l'homme noble renouvelle ses armes pour rencontrer l'imprvu. Si l'eau se rassemble dans le lac au point de s'lever au-dessus de la terre, il y a menace de perce (cf. l'hexagramme n 43). Des prcautions doivent tre prises contre une telle ventualit. De mme des conflits naissent facilement l o des hommes s'assemblent en grand nombre. L o des biens sont rassembls des vols apparaissent facilement. C'est pourquoi, aux poques de rassemblement, il faut s'armer temps pour parer l'inattendu. Sur la [210] terre la souffrance vient la plupart du temps d'expriences imprvues pour lesquelles on n'est pas arm. Si l'on est prpar, on peut les prvenir. Les traits Six au commencement signifie : Si tu es sincre mais non pourtant jusqu'au bout, il y a tantt confusion, tantt rassemblement. Si tu appelles, tu peux rire de nouveau aprs que l'on t'a prt main-forte. Ne regrette pas. Aller est sans blme. La situation est ici celle o l'on veut se rassembler autour d'un guide vers lequel on lve les yeux. Mais on se trouve dans une nombreuse compagnie par laquelle on se laisse influencer, si bien que l'on chancelle

dans sa rsolution. On n'a ainsi aucun centre fixe pour un rassemblement. Toutefois si l'on donne une expression cet tat de dtresse et que l'on appelle l'aide, il suffit que le guide prte main-forte pour mettre un terme au dsarroi. C'est pourquoi on ne doit pas se laisser induire en erreur. S'attacher ce matre est videmment l'attitude juste. Six la deuxime place signifie : Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme. Si l'on est sincre, il est avantageux d'apporter une offrande mme petite. Aux poques de rassemblement on ne doit pas choisir arbitrairement son chemin. Des forces secrtes sont l'uvre qui mnent ensemble ceux qui possdent entre eux des affinits. On doit s'abandonner une telle attraction ; alors on ne commet pas de faute. L o des relations intrieures existent, de grandes prparations ou formalits ne sont pas ncessaires. On se comprend tout de suite, de mme que la divinit accepte avec bienveillance une petite offrande, si elle vient du cur. [211] Six la troisime place signifie : Rassemblement dans les soupirs. Rien avantageux. Aller est sans blme. Petite humiliation. qui soit

On prouve souvent le besoin de se joindre d'autres, mais tous les hommes de l'entourage se sont dj groups entre eux si bien que l'on demeure isol. La situation tout entire se rvle insoutenable. Il importe de nous tourner vers le progrs, de nous joindre rsolument un homme qui se tient prs du centre du rassemblement et peut nous introduire dans un cercle ferm. Il n'y a pas de faute, mme si au dbut notre situation de franc tireur nous vaut une position quelque peu humiliante. Neuf la quatrime place signifie : Grande fortune. Pas de blme. Ici se trouve dsign un homme qui rassemble les humains autour de lui au nom de son matre. Comme il ne poursuit pas d'avantage particulier mais travaille d'une faon dsintresse l'unit de l'ensemble, son travail est couronn de succs et tout entre dans l'ordre. Neuf la cinquime place signifie : Quand on occupe la place ncessaire lors du

rassemblement il n'y a pas de blme. S'il en est alors qui ne sont pas sincres une persvrance sublime, durable est demande. Alors le remords disparat. Lorsque les hommes se rassemblent d'eux-mmes autour de quelqu'un, et que cela choit celui qui devient le centre sans l'avoir cherch, il n'y a l que du bien. On acquiert ainsi une grande influence qui peut tre des plus utiles. Mais en mme temps il peut se produire aussi que des hommes se rassemblent autour de quelqu'un, guids non par la confiance intrieure, mais par la position influente qu'il occupe. Cela est assurment regrettable. [212] Face de telles gens, il n'est d'autre moyen que de se gagner leur confiance par une fidlit au devoir et une constance inbranlables et toujours plus intenses. La secrte mfiance se trouve par-l surmonte peu peu et l'occasion de regret disparat. Un six en haut signifie : Lamentations et soupirs, larmes flots. Pas de blme. Il peut arriver que l'on veuille se joindre quelqu'un, mais que l'on voie son intention mconnue. On est alors plein de tristesse et l'on se lamente. Mais c'est le bon chemin. Car cela peut amener l'autre rflchir et l'on peut parvenir encore la runion dsire et douloureusement manque.

46. Cheng / La pousse vers le haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Le trigramme infrieur, Souen, a pour image le bois ; le trigramme suprieur, K'ouen, signifie la terre. A cela est lie l'ide que le bois, dans la terre, pousse vers le haut. Cette "pousse vers le haut" est, par opposition au "progrs", (n 35), lie la notion d'effort, de mme que les plantes ont besoin de force pour crotre dans la terre. [213] Le jugement LA POUSSE VERS LE HAUT possde une sublime russite. Il faut voir le grand homme. Ne crains pas. Le dpart pour le sud apporte la fortune. La pousse vers le haut des lments de valeur ne se heurte aucun obstacle ; c'est pourquoi elle est accompagne de grand succs. L'attitude qui rend possible la pousse vers le haut n'est pas violente, mais humble et accommodante. Mais comme on est port par les dispositions favorables de l'poque, on progresse. Il faut aller de l'avant et rechercher les personnes qui dtiennent l'autorit. On ne doit pas craindre de le faire, car le succs se prsentera coup sr. Il faut seulement se mettre au travail, car l'activit (signifie par le sud) est source de fortune.

L'image Au milieu de la terre pousse le bois : image de la POUSSE VERS LE HAUT. Ainsi l'homme noble la nature abandonne accumule les petites choses pour en faire des choses grandes et leves. Le bois dans la terre crot sans hte et sans prcipitation vers le haut en faisant docilement le tour des obstacles. L'homme au caractre abandonn fait de mme et ne connat jamais de repos dans sa progression. Les traits Six au commencement signifie : La pousse vers le haut qui rencontre la confiance apporte une grande fortune. C'est ici le dbut de l'ascension. De mme qu'en vue de la pousse vers le haut le bois tire sa force des racines [214] qui se trouvent sous lui, la force que rclame la monte mane de cette place : elle est infrieure et inconnue, mais il existe une certaine parent intrieure de l'tre avec le souverain d'en haut, et cette communaut fait natre la confiance dont on a besoin pour pouvoir raliser quelque chose. Neuf la deuxime place signifie : Si l'on est sincre il est avantageux de prsenter une offrande mme petite. Pas de blme. On suppose ici la prsence d'un homme fort. Sans doute il n'est pas adapt son entourage, car il est trop rude et donne trop peu de place aux formes. Mais il possde la droiture intrieure, c'est pourquoi on vient audevant de lui et sa ngligence des formes extrieures ne lui porte pas prjudice. La droiture est ici l'manation de qualits solides, tandis que dans le trait correspondant de l'hexagramme prcdent elle est le rsultat de l'humilit intrieure.

Neuf la troisime place signifie : On pousse vers le haut dans une cit vide. Ici toutes les obstructions qui entravent gnralement le progrs tombent. On va de l'avant avec une facilit remarquable. On suit cette route sans hsiter pour exploiter son succs. Vu de l'intrieur tout parat tre parfaitement en ordre. Cependant l'oracle n'ajoute aucune promesse de bonheur. La question se pose de savoir combien de temps dure un tel progrs sans obstruction. Il convient pourtant de ne pas se laisser impressionner par des rflexions de ce genre qui ne feraient qu'entraver la force, mais de se hter d'utiliser les circonstances favorables. Six la quatrime place signifie : Le roi le prsente la montagne K'i. Fortune. Pas de blme. [215] Le mont K'i est situ l'ouest de la Chine au pays d'origine du roi Wen dont le fils, le duc de Tchou, est l'auteur des sentences qui accompagnent les diffrents traits. C'est un souvenir de l'poque de l'avnement de la dynastie Tchou. Les grands allis du roi Wen furent alors prsents au dieu de sa montagne natale et ils reurent leur place auprs du souverain dans la salle des anctres. On montre ici un stade o la pousse vers le haut a atteint son but. On est glorifi devant les hommes et les dieux, et l'on est reu dans le cercle de ceux sur qui repose la vie spirituelle de la nation. On est ainsi revtu d'une importance durable et inaccessible au temps. Six la cinquime place signifie : La persvrance apporte la fortune. On pousse vers le haut par degrs. Quand on continue toujours d'avancer il est important de ne pas se laisser griser par le succs. C'est prcisment dans la grande russite qu'il convient de demeurer sobre, de ne pas vouloir brler les tapes, mais d'avancer lentement, pas pas, comme si l'on hsitait. Seul ce progrs paisible, continu, qui ne prcipite rien conduit au but. Six en haut signifie : Pousser vers le haut dans le noir. Il y a avantage persvrer sans relche. Celui qui pousse vers le haut en aveugle est intrieurement gar. Il

connat seulement la progression, non la retraite. Mais de cette manire on s'puise. Il est important dans de tels cas de se rappeler que l'on doit demeurer consciencieux et consquent avec soi-mme. Ce n'est qu'ainsi que l'on se prservera de la pousse aveugle qui est toujours mauvaise.

[216]

47. K'ouen / L'accablement (l'puisement) TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En haut est le lac, en bas, l'eau. Le lac est vide, puis, tari. Mais l'ide d'puisement apparat d'une autre manire encore : en haut se trouve un trait obscur avec, au-dessous, deux traits lumineux ; en bas est un trait lumineux entre deux traits obscurs. Le trigramme suprieur relve du principe obscur, tandis que le trigramme infrieur appartient au principe lumineux. Ainsi les hommes nobles sont partout accabls et contraris dans leur action par les hommes vulgaires. Le jugement L'ACCABLEMENT. Succs. Persvrance. Le grand homme ralise une heureuse fortune. Pas de blme. Si l'on a quelque chose dire, on n'est pas cru. Les temps d'adversit sont l'oppos du succs. Ils peuvent toutefois conduire au succs s'ils atteignent l'homme qu'il faut. Lorsqu'un homme fort rencontre la dtresse, il demeure serein et joyeux en dpit de tous les dangers, et cette srnit est le fondement du succs venir. C'est la fermet, qui est plus forte que le destin. Celui qui se laisse briser intrieurement par l'puisement [217] ne parvient assurment pas au succs. Mais celui que l'adversit ne fait que courber et en qui elle engendre la force de ragir, celui-l viendra srement la lumire avec le temps. Aucun homme vulgaire n'est capable d'une telle attitude. Seul le

grand homme ralise une heureuse fortune et demeure sans blme. Il est vrai que pour l'instant l'influence lui est refuse extrieurement, puisque ses paroles demeurent sans effet. C'est pourquoi il importe, aux poques d'adversit, de demeurer intrieurement fort et sobre de paroles. L'image Dans le lac il n'y a pas L'PUISEMENT. Ainsi l'homme noble risque sa vie pour suivre sa volont. d'eau : image de

Lorsque l'eau s'est coule vers le bas, le lac se dessche et se tarit. Tel est le destin. C'est l'image du sort adverse dans la vie humaine. A de telles poques, il n'y a rien d'autre faire que d'assumer son destin et de demeurer fidle soi-mme. C'est la couche la plus profonde de l'tre personnel qui est ici vise, car elle seule est au-dessus de toute destine extrieure. Les traits Six au commencement signifie : On est assis, accabl, sous un arbre nu et l'on arrive dans une valle obscure. Pendant trois ans on ne voit rien. Lorsqu'on rencontre l'adversit, il importe avant tout d'tre fort et de surmonter intrieurement le sort contraire. Mais si nous sommes faibles l'adversit a raison de nous. Au lieu de continuer notre marche nous demeurons assis sous un arbre nu et nous sombrons toujours davantage dans les tnbres et la mlancolie. Cela rend la situation toujours plus dsespre. Cette attitude provient d'un aveuglement intrieur dont il faut triompher tout prix. [218] Neuf la deuxime place signifie ; On est accabl auprs du vin et des aliments. Voici qu'arrive l'homme aux genouillres carlates. Il est avantageux d'offrir un sacrifice.

Partir en hte est source d'infortune. Pas de blme. Ici est dpeint un accablement intrieur dans lequel on se trouve. Extrieurement tout va bien : on a manger et boire. Cependant on est puis par la banalit de la vie laquelle on ne voit aucune issue. Mais le secours vient d'en haut : un prince dans l'ancienne Chine les princes portaient des genouillres carlates est la recherche d'assistants de valeur. Pourtant il y a encore des obstacles vaincre. C'est pourquoi il convient d'affronter ces obstacles invisibles au moyen de sacrifices et de la prire. Partir en hte sans prparation conduirait l'infortune, bien que sur le plan moral une telle attitude ne laisse pas dsirer. On doit ici triompher de circonstances contraires par l'endurance intrieure. Six la troisime place signifie : On se laisse accabler par une pierre et l'on s'appuie sur des pines et des chardons. On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme. Infortune. On a ici le tableau d'un homme inquiet et indcis au temps de l'adversit. Il veut d'abord aller de l'avant, puis rencontre des obstacles qui ne sont toutefois accablants que si on les aborde de manire irrflchie. On veut donner de la tte contre le mur et l'on se trouve en consquence accabl par ce mur. On s'appuie alors sur des choses qui, de par leur nature, n'offrent aucune scurit et sont seulement scabreuses pour ceux qui les prennent pour soutien. Plein d'indcision, on s'en retourne et l'on rentre chez soi pour y dcouvrir une nouvelle dception : l'pouse est absente. [219] Confucius dit ce sujet : "Si un homme se laisse accabler par quelque chose qui ne devrait pas l'accabler son nom connatra srement la honte. S'il s'appuie sur ce quoi il ne faut pas s'appuyer sa vie sera srement mise en danger. Celui qui se trouve dans la honte et le danger voit s'approcher de lui l'heure de la mort. Comment peut-il voir encore sa femme ?". Neuf la quatrime place signifie : Il vient tout doucement, accabl dans un char dor. Humiliation, mais on parvient au terme. Un homme ais voit la dtresse des hommes placs plus bas que lui et

il dsirerait vivement les aider. Cependant, il ne procde pas avec rapidit et nergie l o, ce serait ncessaire, mais entame l'affaire d'une faon hsitante et mesure. Il se heurte alors des obstacles. Des gens puissants et riches de sa connaissance l'attirent dans leur cercle. Il doit composer avec eux et ne peut les entraner. Il se trouve par suite dans un grand embarras. Toutefois l'adversit est passagre. La force originelle de la nature rpare les fautes commises et le but est atteint. Neuf la cinquime place signifie : On a le nez et les pieds coups. On est accabl par les hommes aux genouillres pourpres. La joie vient tout doucement. Il est avantageux de prsenter des offrandes et des libations. Il s'agit de quelqu'un qui a le bien des hommes cur et qui est accabl d'en haut et d'en bas (c'est le sens du nez et des pieds coups). Il ne trouve pas d'aide chez les hommes dont ce serait le devoir de contribuer l'uvre de salut (les ministres portaient des genouillres pourpres). Cependant les choses voluent progressivement vers une amlioration. Jusque-l, il importe de marcher devant Dieu dans un ferme recueillement intrieur et d'offrir prires et sacrifices pour le bien-tre gnral. [220] Six en haut signifie : Il est accabl par des sarments. Il se meut incertain et dit : "Le mouvement produit le remords". Si l'on prouve du remords ce sujet et que l'on se mette en route on obtient une heureuse fortune. On est accabl par des liens qui se laissent rompre facilement. L'accablement touche sa fin. Pourtant on est encore irrsolu : on demeure influenc par la situation antrieure et l'on pense qu'on aura se repentir si l'on se meut. Mais ds qu'on a une vue claire des choses, que l'on se dfait de cette attitude intrieure et que l'on embrasse une ferme rsolution, on parvient dominer l'accablement.

48. Tsing / Le puits K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Au-dessous, le bois ; au-dessus, l'eau. Le bois s'enfonce dans la terre pour faire monter l'eau. C'est l'image des puits de l'ancienne Chine d'o l'on tirait l'eau l'aide d'un seau suspendu une perche. Le bois ne reprsente pas les seaux, qui taient autrefois faits d'argile, mais les perches dont le mouvement permettait de tirer l'eau du puits. L'image s'applique galement au monde des [221] plantes qui font monter l'eau de la terre dans leurs fibres. Le puits o l'on trouve l'eau contient en outre l'ide de la nourriture prodigue de faon inpuisable. Le jugement LE PUITS. On peut changer la ville mais on ne peut pas changer le puits. Il ne diminue ni n'augmente. Ils vont, viennent et puisent au puits. Si l'on est presque arriv l'eau mais que la corde ne soit pas encore entirement descendue ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune. Dans l'ancienne Chine les capitales taient parfois transfres, soit parce qu'un nouvel emplacement paraissait plus favorable, soit parce que la dynastie avait chang. Le style des difices s'est modifi au cours des

sicles mais la forme du puits est demeure la mme depuis la plus haute antiquit jusqu' nos jours. Le puits se trouve ainsi tre une image de l'organisation sociale de l'humanit dans ses ncessits vitales les plus primitives ; cette organisation est indpendante de toutes les formes politiques. Les formes politiques, les nations changent, mais la vie des hommes avec ses exigences demeure ternellement la mme. Cela ne se laisse pas modifier. Cette vie est galement inpuisable. Elle ne s'amoindrit ni n'augmente, et elle existe pour tous. Les gnrations vont et viennent, et toutes jouissent de la vie dans son abondance intarissable. Toutefois, une bonne organisation politique et sociale requiert une double condition. On doit descendre jusqu'aux fondements mme de la vie. Toute attitude superficielle dans l'tablissement des rgles de vie, laissant insatisfaites les ncessits vitales, est aussi imparfaite que l'absence de toute tentative de rforme. Est galement mauvaise la ngligence qui fait que la cruche se casse. Si par exemple la dfense militaire d'un Etat est porte [222] un tel excs qu'elle suscite la guerre et entrane par l l'anantissement de la puissance de l'tat, cela quivaut la cruche qui se brise. L'hexagramme s'applique tout aussi bien aux individus. Quelle que soit la diversit que les dispositions et l'ducation font rgner entre les hommes, la nature humaine dans son fond est la mme chez tous. Et tout homme peut, au cours de sa formation, puiser la fontaine intarissable de la nature divine qui est l'essence de l'homme. Mais l encore deux dangers menacent : le premier est que l'homme ne pntre pas, au cours de sa formation, jusqu'aux vraies racines de l'humanit, mais demeure pris dans les conventions une formation pareille est aussi mauvaise que l'absence de formation le second, que l'on ne s'effondre brusquement en abandonnant la formation de son tre. L'image Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS. Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail et l'exhorte l'aide mutuelle. En bas est le trigramme Souen, le bois ; en haut, le trigramme K'an, l'eau. Le bois aspire l'eau vers le haut. De mme que le bois, en tant qu'organisme, imite l'action du puits et procure le bien de toutes les parties de la plante, l'homme noble ordonne la socit humaine de telle sorte que, tout comme dans un organisme vgtal, ses membres cooprent au bien de

l'ensemble. Les traits Six au commencement signifie : La vase du puits n'est pas bue. Aucun animal ne vient un vieux puits. Si quelqu'un erre dans les plaines marcageuses, sa vie s'enfonce dans la vase. Un tel homme ne signifie plus rien pour l'humanit. Celui qui se mprise lui-mme ne voit plus les autres venir lui. Finalement personne ne se soucie plus de lui. [223] Neuf la deuxime place signifie : Dans le creux du puits, on tire sur les poissons. La cruche est brise et fuit. L'eau en elle-mme est claire, mais elle n'est pas utilise. C'est pourquoi seuls les poissons vivent dans le puits, et si quelqu'un vient c'est seulement pour prendre du poisson ; mais la cruche est brise, si bien qu'on ne peut pas y garder les prises. Ainsi est dcrite une situation o quelqu'un dot de bonnes qualits les nglige. Personne ne se soucie de lui et par suite il se dgrade intrieurement. Il s'associe des hommes infrieurs et ne peut plus accomplir d'uvre de valeur. Neuf la troisime place signifie : Le puits est rcur, mais on ne boit pas de son eau. C'est le chagrin de mon cur car on pourrait y puiser. Si le roi possdait la clart, on jouirait ensemble du bonheur. On se trouve ici en prsence d'un homme de valeur. Il est semblable un puits rcur ; on pourrait boire de son eau, mais on ne l'utilise pas. C'est le chagrin de l'homme qui le connat. On met le souhait que le prince s'en rende compte, car ce serait une source de bonheur pour tous ceux qui sont concerns. Six la quatrime place signifie : Le puits est maonn. Pas de blme.

Quand on maonne un puits son eau ne peut pas tre utilise tant que durent les travaux, mais on n'a pas travaill en vain car ainsi l'eau reste claire. Il est pareillement dans la vie des priodes o l'on doit mettre de l'ordre en soi-mme. Sans doute on ne peut pendant ce temps rien faire pour les autres, mais ces moments sont cependant d'une grande richesse, car on intensifie sa force [224] et ses capacits par le dveloppement intrieur, si bien qu'on uvre mieux ensuite. Neuf la cinquime place signifie : Dans le puits est une source claire et frache o l'on peut boire. C'est un excellent puits au fond duquel se trouve une source d'eau vive. Un homme qui possde de telles vertus est n pour librer et guider ses semblables. Il possde de l'eau vive. Pourtant le caractre "fortune" fait dfaut. L'essentiel pour un puits est que son eau soit puise. Pour le rafrachissement des hommes, la meilleure des eaux demeure une simple possibilit tant qu'elle n'est pas tire. De mme, l'essentiel pour les guides des hommes est qu'on boive leur source, qu'on traduise leurs paroles en vie. Six en haut signifie : On tire de l'eau du puits sans obstacle. Il est sr. Sublime fortune. Le puits est l pour tout le monde. Aucune dfense ne vient gner ceux qui veulent y puiser. Si nombreux soient-ils venir, ils trouvent ce dont ils ont besoin, car on peut compter sur le puits. Il possde une source et n'est jamais sec ; c'est pourquoi il constitue une grande fortune pour le pays tout entier. Il en est de mme de l'homme vritablement grand qui possde un trsor inpuisable d'excellence intrieure. Plus on y puise, plus son trsor s'accrot.

[225]

49. Ko / La rvolution, la mue TOUE LE JOYEUX, LE LAC

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En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le sens primitif du caractre dsignant l'hexagramme est celui d'une peau de bte qui se transforme en muant au cours de l'anne. A partir de l le terme est appliqu aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux grandes rvolutions lies un changement de rgime. Les deux signes dont l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei "L'opposition" (n 38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei. Mais, tandis que dans K'ouei la plus ge des deux se tient en haut et qu'il n'en rsulte pour l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe la place suprieure et les effets s'affrontent mutuellement ; les forces se combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant dtruire l'autre. D'o l'ide de rvolution. Le jugement LA RVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi. Sublime succs favorisant par la persvrance. Le remords se dissipe. Les rvolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit les engager qu'en cas d'extrme ncessit, quand il ne reste plus d'autre issue. Tout le monde n'est pas appel une telle action, mais seulement celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps sont mrs. [226] Il faut dans une telle affaire procder de la faon correcte de manire

rjouir le peuple et viter les excs en l'clairant. On doit en outre demeurer exempt de toute vise goste et venir rellement en aide aux besoins du peuple. Alors seulement on n'a pas se repentir. Les temps changent, et avec eux les exigences. Ainsi changent les saisons au cours de l'anne. Il y a aussi dans l'anne de l'univers un printemps et un automne des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales. L'image Dans le lac est le feu : image de la RVOLUTION. Ainsi l'homme noble rgle le calendrier et clarifie les temps. Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se dtruisent mutuellement. Ainsi, le cours de l'anne donne galement lieu au combat de la force lumineuse et de la force obscure qui se droule dans les changements des saisons. L'homme se rend matre des transformations de la nature quand il reconnat leur rgularit et divise le cours du temps en consquence. C'est ainsi que l'ordre et la clart sont introduits dans l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut s'adapter, mme par avance, aux exigences des diffrentes poques. Les traits Neuf au commencement signifie : On est envelopp dans la peau d'une vache jaune. On ne doit entreprendre des changements que lorsqu'il n'y a plus d'autre possibilit. C'est pourquoi la plus extrme rserve est d'abord ncessaire. On doit se rendre intrieurement ferme, se modrer le jaune est la couleur du milieu, la vache est le symbole de la docilit et ne rien entreprendre tout d'abord, car toute offensive prmature a des consquences fcheuses. Six la deuxime place signifie : En ton jour tu peux causer une rvolution. Le dpart apporte la fortune. Pas de blme. [227] Quand on a tout tent sans succs pour raliser des rformes, la ncessit d'une rvolution se fait sentir. Cependant une telle rvolution

radicale doit tre bien prpare. Il faut qu'il y ait l un homme possdant les capacits voulues et la confiance du peuple. On pourra se tourner vers un tel homme. Cela apporte la fortune et ne constitue pas une faute. Ce qui importe avant tout est l'attitude intrieure envers l'ordre nouveau qui va s'tablir. On doit pour ainsi dire aller au-devant de lui. Ce n'est qu'ainsi qu'il sera prpar. Neuf la troisime place signifie : Le dpart apporte l'infortune. La persvrance apporte le danger. Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises, on peut s'y fier et l'on rencontrera foi. Lorsque le changement est ncessaire il y a trois dfauts viter. Le premier est une hte excessive et imprvoyante qui est lie l'infortune. L'autre est une hsitation conservatrice l'excs qui est galement dangereuse. On ne doit pas couter toute parole invitant au changement de l'ordre de choses existant. Cependant il ne faut pas non plus refuser de prter l'oreille des rclamations rptes et bien fondes. Lorsque le mot de rvolution a t prononc trois fois devant quelqu'un et qu'il l'a bien pes, il peut s'y fier et agir en consquence 132. Neuf la quatrime place signifie : Le remords se dissipe. On rencontre foi. Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune. Des changements radicaux exigent l'autorit ncessaire. On doit possder la force intrieure du caractre et occuper un poste influent. Il faut que ce que l'on fait corresponde une vrit suprieure et n'mane pas de motifs arbitraires [228] ou mesquins. On obtient alors une grande fortune. Lorsqu'une telle vrit intrieure fait dfaut la base d'une rvolution, celle-ci est toujours mauvaise et ne russira pas, car les hommes ne donnent en dfinitive leur soutien qu' des entreprises dont ils sentent instinctivement la lgitimit. Neuf la cinquime place signifie : Le grand homme change comme un tigre.
132

Cf. le conte de Gthe (traduit en franais par OSWALD WIRTH sous le titre "Le serpent vert", 2me d. Laval, 1964) dans lequel la phrase : "Les temps sont accomplis" est rpte trois fois avant que se produise la grande transformation.

Avant mme d'interroger l'oracle, il rencontre foi. Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune, montre nettement son dessin de loin. Il en va de mme des rvolutions que ralise un grand homme. On voit alors apparatre des lignes directrices grandes et visibles que chacun peut comprendre. C'est pourquoi le grand homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple vient lui d'une faon toute spontane. Six en haut signifie : L'homme noble change comme une panthre. L'homme vulgaire mue de visage. Le dpart apporte l'infortune. Demeurer persvrant apporte la fortune. Aprs que les grandes questions fondamentales ont t rgles, il reste encore mener bien des rformes de dtail et des achvements mineurs. Ceux-ci peuvent tre compars aux taches d'une peau de panthre, galement visibles mais plus petites. Par suite, un changement se produit galement chez les hommes vulgaires. Ils muent eux aussi conformment au changement gnral. Cette mue, il est vrai, n'est pas trs profonde, mais il ne fallait pas en attendre davantage. On doit se contenter du possible. Si l'on voulait aller trop loin et atteindre trop de choses, on tomberait dans l'inquitude et l'infortune. Car ce vers quoi l'on doit tendre dans une grande rvolution, ce sont des conditions claires et prcises qui assurent une scurit gnrale dans la limite des possibilits de l'poque.

[229]

50. Ting / Le chaudron LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En haut

Eu bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'ensemble de l'hexagramme offre l'image du chaudron ; en bas sont les pieds, puis la panse, puis les oreilles, c'est--dire les anses, et, tout en haut, les anneaux qui servent le porter. L'image du chaudron voque en mme temps l'ide d'alimentation. Le chaudron en bronze tait le rcipient qui, dans les temples des anctres et lors des festins, contenait les aliments cuits. Le chef de famille les y puisait et les plaait dans les coupes de ses htes. "Le puits" avait galement le sens secondaire de distribution de la nourriture, mais surtout pour le peuple. Le chaudron, en tant que ralisation d'une civilisation raffine, voque les soins et l'alimentation prodigus aux hommes de valeur, qui tournent au bien du peuple (voir les 4 hexagrammes de l'alimentation : ns 5, 27, 48, 50). Cet hexagramme et celui du "puits" sont les seuls du Livre des Transformations reprsentant des objets concrets artificiels. Toutefois l'ide d'alimentation a galement son ct abstrait. Au-dessous, Souen est le bois et le vent ; au-dessus, Li est la flamme. L'hexagramme reprsente donc galement la flamme allume par le bois et le vent qui voque encore l'ide de la prparation des aliments. Le jugement LE CHAUDRON. Suprme fortune. Succs. [230] Tandis que "le puits" traite des fondements sociaux de la communaut

humaine, qui est comme l'eau servant d'aliment au bois, on nous montre ici les superstructures constitues par la civilisation. Ici c'est le bois qui sert d'aliment la flamme, au principe spirituel. Tout le visible doit poursuivre son volution et passer dans l'invisible. Il reoit ainsi la conscration et la clart lgitimes et s'enracine solidement dans l'ensemble de l'univers. C'est le tableau de la civilisation qui culmine dans la religion. Le chaudron sert aux sacrifices divins. Ce qu'il y a de plus lev dans l'ordre terrestre doit tre offert la divinit. Mais ce qui est vritablement divin ne se manifeste pas sparment de l'humain. La manifestation suprme de Dieu se trouve dans les prophtes et les saints. Honorer ceux-ci est la manire vritable d'honorer Dieu. La volont de Dieu qui se rvle travers eux doit tre accueillie avec humilit ; il se produit alors une illumination intrieure et une intelligence vraie de l'univers qui conduisent une grande fortune et un grand succs. L'image Au-dessus du bois est le feu : image du CHAUDRON. Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant sa position. Le bois est le destin du feu ; tant qu'il y a du bois au-dessous, le feu brle au-dessus. Il en va de mme dans la vie humaine. Il est galement dans l'homme un destin qui prte sa force la vie. Et quand on parvient donner la vie et au destin leurs places lgitimes, on affermit la destine en mettant ainsi la vie en accord intime avec elle. Ces paroles renferment des indications sur la manire de cultiver la vie, telles qu'elles se transmettent oralement dans l'enseignement secret du yoga pratique chinois. Les traits Six au commencement signifie : Un chaudron aux pieds retourns avantageux pour ter le rsidu. [231] On prend une concubine pour l'amour de son fils. Pas de blme.

Lorsqu'on renverse le chaudron avant de l'utiliser, il n'y a rien dire ; au contraire, on fait ainsi tomber les dchets. Une concubine occupe en principe une place infrieure, mais parce qu'elle a un fils on lui fait honneur. Ces deux comparaisons expriment l'ide qu' des poques de civilisation suprieure comme celle qu'voque l'hexagramme, tout tre de bonne volont peut russir d'une manire ou d'une autre. Quelle que soit la bassesse de la position que l'on occupe, on russira, du moment que l'on est prt se purifier. On parvient un stade o l'on peut s'adonner de faon fructueuse des tches et par suite voir sa personnalit reconnue. Neuf la deuxime place signifie : Dans le chaudron il y a des aliments. Mes compagnons sont envieux mais ils ne peuvent rien contre moi. Fortune. Aux poques de civilisation suprieure il est de la plus haute importance de pouvoir effectuer une ralisation. Si l'on se concentre uniquement sur ces entreprises effectives, on subira peut-tre, il est vrai, l'envie et la dfaveur, mais ce n'est pas dangereux. Plus un homme se limitera ses tches positives et moins un envieux aura de prise sur lui. Neuf la troisime place signifie : L'anse du chaudron est change. On est entrav dans sa conduite. La graisse du faisan n'est pas mange. Ds que la pluie se met tomber le remords s'efface. A la fin vient la fortune. L'anse est l'endroit par lequel on soulve le chaudron. Quand l'anse est change on ne peut plus soulever et [232] utiliser le chaudron et les mets excellents qu'il contient, comme la graisse de faisan, ne peuvent malheureusement plus tre mangs par personne. Par-l est dsign quelqu'un qui, une poque de haute civilisation, se trouve un poste o personne ne le reconnat et ne prte attention lui. C'est pour son action un obstacle considrable. Toutes ses bonnes qualits

et tous les dons de son esprit sont ainsi dpenss en pure perte. Cependant, on doit seulement veiller possder en soi les biens spirituels vritables. Alors le temps viendra srement o les obstacles disparatront et o tout ira bien. La fin de la tension est reprsente ici comme ailleurs par la chute de la pluie. Neuf la quatrime place signifie : Les pieds du chaudron se brisent. Le repas du prince est rpandu et sa personne est salie. Infortune. On doit faire face une tche lourde et pleine de responsabilits et l'on ne se sent pas de taille la mener bien. De plus, on n'y consacre pas toutes ses forces et l'on se commet avec des hommes vulgaires ; par suite l'excution de l'uvre choue. On se place ainsi soi-mme dans les outrages et les humiliations. Confucius dit ce sujet : "Caractre faible une place d'honneur, maigre savoir et vastes desseins, force dbile et lourdes responsabilits chapperont rarement l'infortune." Six la cinquime place signifie : Le chaudron a une anse jaune, des anneaux d'or. La persvrance est avantageuse. On a ici un homme un poste d'autorit qui est de par sa nature accessible et humble. Il parvient, grce cette attitude intrieure, trouver des assistants robustes et habiles qui le compltent et le secondent dans sa tche. Il importe qu'un homme ayant adopt une telle disposition [233] qui rclame une constante abngation intrieure s'y maintienne fermement sans se laisser garer. Neuf en haut signifie : Le chaudron a des anneaux de jade. Rien qui ne soit avantageux. Au trait prcdent les anneaux sont d'or, ce qui indique leur solidit. Ici ils sont de jade. Le jade se distingue en ce qu'il joint la duret un doux clat. Ce conseil, considr par rapport l'homme qui lui est accessible, exerce sur lui un effet trs profitable. Il est ici prsent par rapport au sage

qui le donne : un tel homme, lorsqu'il conseille, est doux et pur comme du jade prcieux. De cette manire l'uvre trouve grce aux yeux de la divinit qui accorde une grande fortune, et elle est agrable aux yeux des hommes ; c'est pourquoi tout va bien.

51. Tchen / L'veilleur, l'branlement, le tonnerre TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

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TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme Tchen est le fils an qui prend le commandement avec nergie et puissance. Un trait yang apparat sous deux traits yin et exerce une puissante pousse vers le haut. Ce mouvement est si violent qu'il suscite l'effroi. Il a pour image le tonnerre qui jaillit de la terre et dont l'branlement provoque crainte et tremblement. [234] Le jugement L'BRANLEMENT apporte le succs. L'BRANLEMENT survient : oh ! oh ! Paroles rieuses : ha ! ha ! L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent milles. Il ne laisse pas tomber la cuiller et la coupe rituelles. L'branlement produit par la manifestation de Dieu l'intrieur de la terre fait natre la crainte de l'homme, mais cette crainte de Dieu est chose bonne, car elle permet l'allgresse intrieure et la joie de lui succder. Si l'on a acquis la science intrieure de ce que sont la crainte et le tremblement, on est assur contre les commotions que pourraient causer les influences extrieures. Mme si le tonnerre gronde au point de semer l'effroi cent milles la ronde, on demeure intrieurement si plein de calme et de vnration que l'on n'interrompt pas les rites sacrificiels. Une telle gravit profonde et intime sur laquelle viennent ricocher, impuissants, les motifs extrieurs de crainte est la disposition spirituelle que doivent

possder les guides des hommes et les souverains. L'image Tonnerre continu : image de L'BRANLEMENT. Ainsi l'homme noble, dans la crainte et le tremblement, rectifie sa vie et s'examine lui-mme. Le tonnerre continu par la commotion qu'il cause, amne avec lui, la crainte et le tremblement. Ainsi l'homme noble observe toujours une attitude de rvrence devant la manifestation de Dieu ; il met de l'ordre dans sa vie et examine son cur pour voir si rien ne s'y oppose secrtement la volont divine. Ainsi la crainte est le fondement du vritable art de vivre. [235] Les traits Neuf au commencement signifie : L'branlement survient : oh ! oh ! Des paroles rieuses lui succdent : ha ! ha ! Fortune. La crainte et le tremblement devant la commotion ont tout d'abord sur un individu un effet tel qu'il se voit plac dans une situation dsavantageuse par rapport aux autres. Mais cela n'est que passager. Lorsqu'on a travers l'preuve du jugement, un allgement se produit. Ainsi, la frayeur mme que l'on doit d'abord prouver amne, si l'on y regarde bien, la fortune. Six la deuxime place signifie : L'branlement survient amenant le danger. Tu perds cent mille fois tes trsors et dois faire l'ascension des neuf collines. Ne leur fais pas la chasse : au bout de sept jours tu les recouvreras. Ici se trouve dsigne une situation o un homme a t mis en danger par l'branlement et a subi un grave prjudice. Les conditions sont telles que la rsistance serait contraire la direction du mouvement de l'poque

et, par suite, infructueuse. C'est pourquoi on se contentera de se retirer sur des hauteurs inaccessibles au danger qui menace. On doit accepter la perte de ses biens et ne pas se chagriner outre mesure. Sans courir aprs ses possessions, on les recouvrera tout naturellement une fois passe l'poque dont les commotions les avaient emportes. Six la troisime place signifie : L'branlement survient et laisse l'homme dans le dsarroi. S'il agit par suite de l'branlement, il demeure exempt d'infortune. Il existe trois sortes d'branlements : l'branlement du ciel, qui est le tonnerre, l'branlement du destin et l'branlement du cur. [236] Il s'agit ici moins d'une commotion intrieure que de l'branlement du destin. En de tels moments d'branlement, on perd trop facilement sa prsence d'esprit, de sorte que l'on mconnat toutes les possibilits d'action et qu'on laisse silencieusement le destin suivre son cours. Si l'on permet l'branlement du destin de se transformer en mouvement du cur on surmontera sans grande peine les coups de la destine extrieure. Neuf la quatrime place signifie : L'branlement s'enlise. Le succs du mouvement intrieur dpend aussi en partie des circonstances. Lorsque celles-ci sont telles que l'on ne se trouve en prsence ni d'une rsistance que l'on puisse combattre nergiquement, ni d'une capitulation qui permette de remporter la victoire de haute lutte, mais que tout devient visqueux et mou comme de la vase, le mouvement est paralys. Six la cinquime place signifie : L'branlement va et vient : danger. Toutefois on ne perd absolument rien. Il y a seulement des choses faire. Ici ce n'est pas seulement un branlement isol, mais il se rpte et ne laisse mme pas le temps de reprendre haleine. Toutefois l'branlement n'entrane pas de perte, car on prend soin de demeurer au centre du mouvement et d'tre, par suite, libr du risque de se voir ballott droite et gauche, sans dfense, par le destin.

Six en haut signifie : L'branlement apporte la ruine et les regards anxieux que l'on jette tout autour. Aller de l'avant apporte l'infortune. Si cela n'a pas encore atteint notre corps, mais a commenc par toucher notre voisin, il n'y a pas de blme. Les compagnons en ont raconter. [237] Lorsque l'branlement intrieur a atteint son plus haut point d'intensit il prive un homme de sa facult de rflexion et de sa clart de regard. Dans une telle commotion il n'est naturellement pas possible d'agir de faon considre. L'attitude juste est alors de se tenir en repos jusqu' ce qu'on ait retrouv le calme et la clart. On ne peut cependant y parvenir que si l'on ne s'est pas encore laiss gagner par l'excitation dont il est dj possible d'observer les effets fcheux au sein de l'entourage. Si l'on se retire temps de l'action, on demeure exempt de fautes et de dommages. Mais on peut tre sr que les compagnons qui, pris dans ce tourbillon, n'admettent plus dsormais les avertissements, ne seront pas satisfaits d'une pareille conduite. On se bornera ne faire aucun cas d'une telle attitude.

52. Ken / L'immobilisation, la montagne KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

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KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

L'image de l'hexagramme est la montagne, le plus jeune des fils du ciel et de la terre. Le principe masculin est au-dessus, et suit en cela sa direction naturelle ; le principe fminin est au-dessous, conformment la direction de son mouvement. Un tat de repos s'est donc tabli, car le mouvement est parvenu sa fin normale. Appliqu l'homme, l'hexagramme traite du problme de la paix du cur acqurir. Le cur est trs difficile calmer. Tandis que le bouddhisme s'efforce d'atteindre [238] le repos par la cessation de tout mouvement dans l'tat de nirvana, le point de vue du Livre des Transformations est que le repos constitue seulement un tat polaire qui a toujours pour complment le mouvement. Il est possible que le texte contienne des allusions des pratiques de yoga. Le jugement IMMOBILISATION du dos si bien qu'il ne sent plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit plus les siens. Pas de blme. Le vrai repos est celui o l'homme s'arrte quand le moment est venu de s'arrter et se meut quand le moment est venu de se mouvoir. Ainsi le repos et le mouvement sont en harmonie avec les exigences du temps et l'on voit alors natre la lumire et la vie.

L'hexagramme est la fin et le commencement de tout mouvement. Le dos est dsign parce qu'il est le sige de tous les cordons nerveux qui transmettent le mouvement. Lorsqu'on fait cesser le mouvement de ces nerfs dorsaux, on voit en quelque sorte le moi s'vanouir avec son inquitude. Quand l'homme est parvenu une telle paix intrieure il peut se tourner vers le monde extrieur. Il ne peroit plus en lui, le combat et le tumulte des tres individuels et possde en consquence le calme ncessaire pour comprendre les grandes lois des phnomnes de l'univers et y conformer sa conduite. Celui qui agit partir d'une telle profondeur ne commet pas de fautes. L'image Montagnes runies : image de l'IMMOBILISATION. Ainsi le sage ne laisse pas ses penses aller plus loin que sa situation. Le cur pense constamment. On ne peut pas changer cela. Mais les mouvements du cur, c'est--dire les penses, doivent se limiter la situation vitale prsente. Toutes les songeries et les spculations qui vont plus loin ne font que blesser le cur. [239] Les traits Six au commencement signifie : Immobilisation des orteils. Pas de blme. La persvrance durable est avantageuse. Garder les orteils immobiles, c'est demeurer debout sans bouger avant d'avoir commenc se mouvoir. Le commencement est le moment o l'on commet le moins de fautes. On est encore en harmonie avec l'innocence originelle. On voit intuitivement les choses telles qu'elles sont, sans encore tre influenc par l'obscurcissement qu'y introduisent l'intrt et le dsir. Celui qui se tient immobile au commencement et n'a pas encore abandonn la vrit trouve la juste direction. Il faut seulement une fermet constante pour ne pas se laisser ballotter sans volont.

Six la deuxime place signifie : Immobilisation des mollets. Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit. Son cur n'est pas joyeux. La jambe ne peut se mouvoir de faon autonome, mais son mouvement est dpendant de celui du corps. Quand le corps est engag dans un mouvement rapide et que la jambe est brusquement arrte, le mouvement du corps se poursuit, si bien que l'homme tombe. Il en va de mme d'un homme qui fait partie de la suite d'une forte personnalit. Il est entran avec elle. Mme s'il s'arrte sur le chemin du mal, il ne peut plus retenir l'autre dans son mouvement puissant. L o le matre se prcipite en avant, le serviteur ne peut le dlivrer, si bonnes que soient ses intentions. Neuf la troisime place signifie : Immobilisation des hanches. Raidissement du sacrum. Danger. Le cur suffoque. Il s'agit d'un repos obtenu par la contrainte. Le cur inquiet doit tre fortement dompt, mais le feu que l'on [240] touffe se transforme en cre fume qui s'tend, suffocante. C'est pourquoi on ne doit pas user de violence dans les exercices de mditation et de concentration. La paix doit natre et s'tendre d'une faon toute naturelle partir d'un tat de recueillement intrieur. Si l'on veut raliser de force la paix au moyen d'un raidissement artificiel, la mditation entranera des effets fcheux et graves. Six la quatrime place signifie : Immobilisation du tronc. Pas de blme. Comme il a t dit plus haut dans le jugement, tenir le dos calme signifie oublier son moi. C'est le degr suprme de la quitude. Ici ce stade n'est pas encore atteint. Sans doute, on est dj capable d'immobiliser le moi avec ses penses et ses motions, mais on n'en est pas encore entirement libr. Il n'en est pas moins vrai que l'apaisement du cur est une fonction importante conduisant avec le temps l'limination complte des impulsions gostes. Mme si l'on ne demeure pas encore entirement libre de tous les prils du doute et de l'inquitude, cette disposition intrieure qui prpare la place une autre, plus leve, n'est pas une faute.

Six la cinquime place signifie : Immobilisation des mchoires. Les paroles ont un ordre. Le remords disparat. Dans une situation dangereuse, c'est--dire tant que l'on n'est pas la hauteur de sa tche, on se laisse facilement aller des paroles et des plaisanteries pleines de prsomption. Mais les propos imprudents conduisent vite des situations o l'on a ensuite beaucoup se repentir. Ce n'est que lorsqu'on manifeste de la retenue dans ses paroles que les mots acquirent une forme toujours plus ferme ; alors toute occasion de repentir disparat. Neuf en haut signifie : Immobilisation magnanime. Fortune. [241] Ici est exprim l'achvement de l'effort vers le calme. Non seulement on est en paix en ce qui concerne les dtails, les choses comprises dans un cercle restreint, mais un renoncement gnral procure la paix dans tous les domaines et une heureuse fortune dans tous les actes.

53. Tsien / Le dveloppement (le progrs graduel) En haut SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE L'hexagramme se compose de Souen, le bois, la pntration, en haut ou l'extrieur, et de Ken, la montagne, l'immobilisation, en bas ou l'intrieur. Un arbre sur une montagne se dveloppe lentement et suivant un ordre et c'est pourquoi il se dresse ensuite solidement enracin. De l nat l'ide d'un dveloppement progressant graduellement, pas pas. Les proprits des trigrammes se rapportent galement aux mmes notions : l'intrieur se trouve le repos qui prserve des actions prcipites et l'extrieur la pntration qui rend possibles le dveloppement et le progrs. Le jugement LE DVELOPPEMENT. On marie la jeune fille. Fortune. La persvrance est avantageuse. La lenteur hsitante est la marque de la succession d'vnements au terme de laquelle la jeune fille suit l'homme [242] dans sa maison. Diverses formalits doivent tre accomplies pour que le mariage soit conclu. Ce dveloppement progressif peut encore s'appliquer d'autres situations et toujours, notamment, au domaine des relations correctes dans le travail en commun, par exemple la manire dont on engage un fonctionnaire. Il faut veiller procder suivant une progression harmonieuse. La prcipitation ne mnerait rien de bon. Il en va encore de mme lorsqu'on veut exercer une influence sur les autres. Car l galement la voie harmonieuse de la progression est la formation de la personnalit

propre. Toute influence fonde sur l'agitation ne serait que de peu de dure. Mme intrieurement l'volution doit prendre un chemin identique si l'on veut parvenir des rsultats durables. Le doux qui s'adapte mais exerce une pousse est l'extrieur qui doit procder de la paix intrieure. C'est prcisment le caractre graduel du dveloppement qui rend la persvrance ncessaire. Car seule la persvrance fait que le lent progrs ne se perd pas dans les sables. L'image Sur la montagne est un arbre : image du DVELOPPEMENT. Ainsi l'homme noble fait son habitation de la dignit et de la vertu pour amliorer les murs. L'arbre sur la montagne est visible au loin et son dveloppement exerce une influence sur le paysage de la contre tout entire. Il ne jaillit pas comme une plante des marais, mais sa croissance progresse lentement. De mme l'action sur les hommes ne peut tre que graduelle. Aucune influence, aucun veil soudain ne sont durables. Le progrs doit se faire d'une faon toute progressive. Et, pour raliser ce progrs dans la mentalit et les murs publiques, il est indispensable que la personnalit acquire de l'influence et du poids. Cela se fait par un travail minutieux et persvrant tendant au dveloppement personnel. [243] Les traits Six au commencement signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers la rive. Le jeune fils est en danger. Il y a des bavardages. Pas de blme. Les diffrents traits de l'hexagramme reprsentent le vol progressif de l'oie sauvage. L'oie sauvage est le symbole de la fidlit conjugale. On dit d'elle qu'aprs la mort de son compagnon elle ne s'unit pas un autre oiseau.

Le premier trait dsigne la premire station de l'oiseau aquatique quand il vole de l'eau vers le ciel. La rive est atteinte. La situation est celle d'un jeune homme solitaire qui veut commencer se frayer un chemin dans la vie. Comme il n'a personne qui vienne au-devant de lui, ses premiers pas sont lents et hsitants et il est environn de dangers. Il subit naturellement de frquentes critiques. Mais ce sont prcisment les difficults qui font qu'il se garde d'une hte excessive et que son progrs est couronn de succs. Six la deuxime place signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers la falaise. Manger et boire dans la paix et la concorde. Fortune. La falaise est un lieu o l'on est en scurit sur le rivage. Le dveloppement a fait un pas de plus. On a dpass l'incertitude initiale et trouv une position assure grce laquelle on a de quoi vivre. Ce premier succs qui ouvre la voie de l'activit procure une certaine allgresse d'humeur et l'on marche tranquillement vers l'avenir. On dit de l'oie sauvage qu'elle appelle ses compagnons quand elle a trouv de la nourriture ; c'est l'image de la paix et de la concorde dans le bonheur. On ne veut pas possder le bonheur pour soi tout seul, mais on est prt le partager avec d'autres. [244] Neuf la troisime place signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers le plateau. L'homme avance et ne revient pas. La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au monde. Infortune. Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs. Le plateau et sa scheresse ne sont pas faits pour l'oie sauvage. Si elle prend cette direction, c'est qu'elle a perdu son chemin et qu'elle est alle trop loin. Cette attitude est contraire la loi du dveloppement. Il en va de mme dans la vie humaine. Si l'on ne laisse pas les choses voluer spontanment mais que, de soi-mme, on se lance prcipitamment dans la lutte, il en rsultera l'infortune. On risque sa propre vie et, en outre, on conduit sa famille la ruine. Mais une telle issue n'est nullement

invitable ; c'est seulement la consquence de la transgression par l'homme de la loi du dveloppement naturel. Si l'on ne recherche pas de soi-mme le combat, mais qu'on se borne tenir vigoureusement sa place et se dfendre contre des attaques injustes, tout ira bien. Six la quatrime place signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers l'arbre. Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse. Pas de blme. L'arbre n'est pas une place convenable pour une oie sauvage. Mais si l'oiseau est avis, il sait trouver une branche droite et lisse sur laquelle il peut se poser. Il arrive souvent aussi, dans la vie humaine, que le cours du dveloppement place un homme dans des situations qui ne lui conviennent pas et dans lesquelles il a peine se maintenir sans danger. Il importe alors d'tre avis et souple. On peut alors se trouver, au sein du danger, une place sire o il est possible de vivre. [245] Neuf la cinquime place signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers le sommet. Pendant trois ans la femme n'a pas d'enfant. A la fin, rien ne peut l'empcher. Fortune. Le sommet est une place leve. Une personne dans une position leve se trouve facilement isole. On est mconnu par l'tre auquel on est attach : la femme par son poux, le fonctionnaire par son chef. Cette situation est cause par des hypocrites qui se sont insinus. Par suite les relations demeurent infcondes et aucun rsultat n'est obtenu. Mais la loi du dveloppement porte en elle que de semblables malentendus se rsolvent et qu' la fin l'union se ralise malgr tout. Neuf en haut signifie : L'oie sauvage se dirige progressivement vers les hauteurs nuageuses. Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre. Fortune. La vie parvient ici son terme. L'uvre est l, acheve. Le chemin s'lve haut dans le ciel, comme le vol des oies sauvages lorsqu'elles ont laiss le sol loin derrire elles. L elles poursuivent leur vol, conservant l'ordre de leur troupe et offrant la figure de lignes serres. Et si leurs

plumes viennent tomber, elles peuvent tre utilises comme ornement dans les ballets sacrs. Ainsi la vie d'un homme parvenu la perfection est une claire lumire pour les tres terrestres qui lvent les yeux vers lui comme vers un modle.

[246]

54. Kouei Mei / L'pouse TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En haut est Tchen, le fils an ; en bas, Touei, la plus jeune fille. L'homme marche devant et la jeune fille suit, joyeuse. Ainsi se trouve dpeinte l'entre de la jeune fille dans la maison de l'homme. Il y a en tout quatre hexagrammes dcrivant les rapports entre poux. Le n 31, Hien (l'influence) dcrit l'attraction mutuelle qu'prouvent les membres d'un jeune couple. Le n 32, Hong (la dure) reprsente la situation durable qui est celle du mariage. Le n 53 Tsien (le dveloppement) offre le tableau des formes pleines d'hsitation et de crmonie qui accompagnent la conclusion d'un mariage clbr selon les rgles. Enfin Kouei Mei (le mariage de la jeune fille) montre un homme d'un certain ge suivi de la jeune fille qu'il pouse. NOTE : En Chine, la monogamie est la rgle. Chaque homme n'a qu'une pouse officielle. Cette union, qui concerne moins ses deux contractants que l'institution familiale, est conclue suivant une stricte observation des formes. Cependant l'homme est autoris couter ses tendres inclinations personnelles, et c'est le plus gracieux devoir d'une bonne pouse que de lui prter son concours en ces occasions. La relation qui s'tablit se pare ainsi de beaut et de clart. La jeune fille qui, choisie par l'homme, entre dans une famille se soumet modestement la [247] matresse de maison comme une sueur cadette. Ce sont l, bien entendu, des questions dlicates, pineuses, qui demandent beaucoup de tact de part et d'autre. Cependant, si les circonstances sont favorables, une solution est ainsi apporte un problme que la civilisation europenne n'a pu rsoudre. Il va sans dire que la femme chinoise ne correspond pas

davantage l'idal que la moyenne des mnages d'Europe n'est conforme l'idal europen du mariage. Le jugement L'POUSE. Des entreprises apportent l'infortune. Rien qui soit avantageux. Une jeune fille reue dans une famille sans tre la premire pouse doit se conduire avec beaucoup de circonspection et de rserve. Elle ne doit pas dcider de supplanter la matresse de maison, car cela signifierait le dsordre et la situation deviendrait intenable. Cela s'applique toutes les relations libres entre les humains. Tandis que des rapports rgulirement ordonns traduisent une union du devoir et du droit, les relations humaines fondes sur l'inclination reposent entirement, si elles doivent durer, sur une rserve pleine de tact. Cette inclination comme principe des relations est d'une extrme importance dans toutes les conditions de l'univers, car l'existence de la nature tout entire repose sur l'union du ciel et de la terre, et chez les hommes galement la libre inclination comme principe d'union constitue l'alpha et l'omga. L'image Au-dessus du lac est le tonnerre image de L'POUSE. Ainsi l'homme noble connat les choses passagres la lumire de l'ternit de la fin. Le tonnerre agite l'eau du lac, qui suit son impulsion en vagues scintillantes. C'est l'image de la jeune fille qui suit l'homme de son choix. Cependant toute union rciproque [248] des humains contient en elle le danger que bec lments de trouble ne s'y infiltrent, conduisant des malentendus et des dsagrments infinis. C'est pourquoi il importe de ne jamais perdre de vue la fin. Si l'on cde aux impulsions, on se rassemble et on se spare suivant l'inspiration du moment. Si par contre on a toujours la fin prsente devant les yeux, on parviendra viter les cueils qui surgissent invitablement dans les rapports des humains entre eux.

Les traits Neuf au commencement signifie : L'pouse comme concubine. Un boiteux capable de marcher. Des entreprises apportent la fortune. Les princes de l'antiquit instituaient un ordre de prsance trs strict entre les dames du palais qui taient subordonnes la reine comme les plus jeunes sueurs l'ane. De plus, elles appartenaient souvent la famille de la reine qui les prsentait elle-mme son poux. Le sens est qu'une jeune fille qui, en accord avec l'pouse principale, fait son entre dans une famille ne s'affichera pas galit de rang avec la matresse de maison, mais s'effacera modestement devant elle. Cependant, si elle comprend la manire dont elle doit s'adapter l'ensemble de la situation, elle recevra une place dont elle sera entirement satisfaite et se rfugiera dans l'amour de l'poux qui elle donne des enfants. La mme signification apparat dans les rapports entre matres et serviteurs. Il peut se faire qu'un prince ait dans son entourage un homme qui il tmoigne personnellement de l'amiti et accorde sa confiance. Cet homme doit observer les apparences et s'effacer avec tact derrire le ministre officiel. Mais, bien qu'une telle situation le maintienne empch comme un boiteux, il n'en est pas moins capable d'accomplir une uvre grce l'excellence de sa nature. Neuf la deuxime place signifie : Un borgne capable de voir. La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse. [249] La situation est celle d'une jeune fille unie un homme qui la doit. L'homme et la femme doivent cooprer comme les deux yeux. Ici la jeune fille reste solitaire. L'homme de son choix est devenu infidle ou bien il est mort. Quoique son second il soit teint, elle demeure rsolument fidle jusque dans la solitude. Six la troisime place signifie : L'pouse comme esclave. Elle se marie comme concubine. Une jeune fille place dans une situation humble qui n'a pas rencontr

de mari peut encore dans certaines circonstances trouver refuge dans la position de concubine. La situation dpeinte est celle d'une personne qui dsire trop vivement des joies impossibles obtenir de la faon normale. Elle accepte donc une place qui s'accorde mal avec l'estime qu'elle a d'elle-mme. L'oracle n'ajoute ni jugement ni avertissement mais se contente d'exposer la situation afin que chacun puisse en tirer la leon pour lui-mme. Neuf la quatrime place signifie : La jeune fille marier 133 recule le dlai. Un mariage tardif vient en son temps. Il s'agit d'une jeune fille vertueuse qui ne veut pas avoir de dfaillance et laisse passer pour cette raison le moment normal du mariage. Mais cela n'entrane pour elle aucun prjudice. Elle est rcompense de sa puret et trouve la fin, malgr l'poque tardive, l'poux qui lui demeurait destin. Six la cinquime place signifie : Le souverain Yi a donn sa fille en mariage. Les vtements brods de la princesse n'taient pas aussi beaux que ceux des suivantes. La lune presque pleine apporte la fortune. [250] Le souverain Yi est T'ang, celui qui accomplit. Il dicta une loi prescrivant que les princesses impriales : elles aussi, fussent soumises leurs poux (voir n 11, trait 5). L'empereur n'attend pas que sa fille soit demande, mais il la donne en mariage au moment o il le juge bon. C'est pourquoi l'initiative prise, dans le cas prsent, par la famille de la jeune fille est conforme l'ordre. Nous voyons une jeune fille de haute naissance qui fait un mariage modeste et sait se plier avec grce sa nouvelle situation. Elle est exempte de toute la vanit qu'inspirent les ornements extrieurs, oublie son rang dans le mariage et se soumet son poux, comme la lune qui n'est pas encore tout fait pleine et ne se place pas directement face au soleil. Six en haut signifie : La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits dedans.
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All. Das heiratende Mdchen, rendu prcdemment par "L'pouse".

L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang. Rien qui soit avantageux. Lors des sacrifices aux anctres, la femme devait prsenter les fruits dans une corbeille et l'homme immoler lui-mme la victime. Ici les formes ne sont respectes que superficiellement. La femme prend un corbeille vide et l'homme perce une brebis dj abattue, simplement pour sauvegarder les apparences. Mais cette attitude impie, frivole ne fait gure prsager de bonheur pour les poux.

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55. Fong / L'abondance, la plnitude TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

Tchen est le mouvement, Li, la flamme dont la proprit est la clart. Clart au-dedans, mouvement au-dehors produisent grandeur et abondance. Ce que reprsente l'hexagramme est une poque de haute civilisation. Toutefois le fait qu'il s'agisse d'un sommet entrane l'ide que cet tat extraordinaire d'abondance ne pourra se maintenir de faon durable. Le jugement L'ABONDANCE a du succs. Le roi parvient la plnitude. Ne sois pas triste : Tu dois tre comme le soleil midi. Instaurer une re de grandeur et d'abondance suprme, c'est l un destin qui n'est pas rserv tout mortel. L'tre capable de raliser une uvre de ce genre doit tre un homme n pour gouverner les autres parce que sa volont est dirige vers ce qui est grand. Le plus souvent le temps d'une telle plnitude est court. C'est pourquoi un sage pourrait s'attrister bon droit la perspective du dclin qui va suivre. Cependant une telle tristesse ne lui convient pas. Seul un homme intrieurement libre de souci et de chagrin est capable d'amener une re d'abondance. [252] Il doit tre comme le soleil midi qui illumine et rjouit tous les tres qui sont sous le ciel.

L'image Le tonnerre et l'clair surviennent tous deux, image de L'ABONDANCE. Ainsi l'homme noble tranche les procs et excute les chtiments. Cet hexagramme prsente un certain rapport avec le n 21 "mordre au travers" o le tonnerre et l'clair sont galement runis, mais dans l'ordre inverse. Tandis que l les lois taient dictes avec vigueur, elles sont ici appliques et excutes. A l'intrieur la clart rend possible une tude exacte des faits, et l'extrieur l'branlement veille l'excution rigoureuse et exacte du chtiment. Les traits Neuf au commencement signifie : Quand un homme rencontre le matre qui lui tait destin ils peuvent rester ensemble dix jours et il n'y a pas de blme. Si l'on va de l'avant, on trouve crdit. Pour instaurer une re d'abondance, il faut unir clart et mouvement nergique. Deux individus qui runissent ces deux qualits se conviennent mutuellement et, quand bien mme ils demeurent ensemble au temps de la plnitude pendant toute la dure d'un cycle, cela n'est pas excessif et n'entrane pas de faute. C'est pourquoi on peut aller de l'avant pour agir : on trouvera crdit. Six la deuxime place signifie : Le rideau est d'une telle densit qu'on voit l'toile polaire midi. En allant de l'avant on rencontre mfiance et haine. Si on les suscite par la vrit, la fortune vient. [253] Il arrive souvent qu'entre le souverain qui veut la grandeur et l'homme qui pourrait la raliser, il s'insinue des intrigues et des cabales amenant des tnbres semblables une clipse de soleil. On voit alors l'toile polaire dans le ciel la place du soleil. Le prince est pouss dans l'ombre par un

parti qui a tir lui le pouvoir. Si en un tel moment on voulait entreprendre une action nergique, on ne ferait que se heurter la mfiance et l'envie rendant tout mouvement impossible. Il importe alors de demeurer intrieurement dans la force de la vrit, si puissante en dfinitive qu'elle agit invisiblement sur le souverain, si bien que tout s'arrange. Neuf la troisime place signifie : Le fourr est d'une telle densit qu'on voit les toiles midi. Il se brise le bras droit. Pas de blme. Ici se trouve dpeinte l'image d'un obscurcissement croissant du soleil. A ce point, l'clipse est devenue totale si bien qu'on peut voir jusqu'aux petites toiles en plein midi. Appliqu aux relations sociales, ce trait vise une situation o le prince est si rempli de tnbres que mme les hommes les plus insignifiants peuvent se pousser en avant. Il est alors impossible un homme de valeur qui pourrait tre le bras droit du souverain d'entreprendre une action. C'est comme s'il s'tait bris le bras droit. Mais ce n'est pas sa faute s'il est ainsi empch d'agir. Neuf la quatrime place signifie : Le rideau est d'une telle densit que l'on voit l'toile polaire midi. Il rencontre son matre qui est de mme nature. Fortune. Ici l'obscurit commence dj dcrotre, c'est pourquoi les lments qui ont des affinits entre eux se rejoignent. Ici aussi il faut trouver son complment : en cela rside la sagesse indispensable pour procurer la joie d'agir. Alors [254] tout ira bien. On envisage ici le complment inverse de celui dont il est question au premier trait. L il fallait complter la sagesse par l'nergie, ici on doit complter l'nergie par la sagesse. Six la cinquime place signifie : Des lignes viennent. La bndiction et la gloire se rapprochent. Fortune. L'homme au pouvoir est humble, si bien qu'il est accessible aux conseils des personnes comptentes. Aussi l'on voit apparatre dans son

entourage des hommes qui lui font comprendre les lignes droites de l'action. Ainsi viennent la bndiction, la gloire et la fortune pour lui et pour tout le peuple. Six en haut signifie : Sa maison est dans l'abondance. Il cache sa famille. Il guette travers la porte et ne remarque plus personne. Pendant trois ans il ne voit rien. Infortune. On montre ici un homme qui, par son arrogance et son enttement, parvient l'oppos du but de ses efforts. Il recherche l'abondance et le luxe pour sa maison. Il veut vaste tre le matre absolu chez lui. Mais il s'aline ainsi sa est famille, si bien que finalement il se trouve entirement isol.

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56. Liu / Le voyageur LI CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En haut

En bas

KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

La montagne (Ken) se tient immobile ; au-dessus, le feu(Li) flamboie et ne demeure pas en place. Ils ne restent donc pas ensemble. Eloignement et sparation, tel est le lot du voyageur. Le jugement LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse. Chez le voyageur la persvrance est avantageuse. Quand on est un voyageur et un tranger, on ne doit pas tre cassant ou viser trop haut. On ne possde pas de cercle de relations, de telle sorte qu'on ne peut se mettre en avant. Il faut tre prudent et rserv, c'est ainsi qu'on se prserve du mal. Si l'on est obligeant l'gard des autres, on obtient du succs. Le voyageur n'a pas de ville fixe, la route est son foyer. C'est pourquoi il doit veiller tre intrieurement juste et ferme, ne rsider qu'en des lieux propices et n'avoir commerce qu'avec des hommes bons. Alors il obtient une heureuse fortune et peut suivre son chemin sans tre inquit. L'image Au-dessus de la montagne est le feu : image du VOYAGEUR. [256]

Ainsi l'homme noble a l'esprit clair et prudent en imposant les peines et il ne fait traner en longueur aucun diffrend. Lorsque l'herbe brle sur la montagne, on aperoit un clat brillant. Cependant le feu ne demeure pas en place, il court la recherche d'un nouvel aliment. Ce n'est qu'une apparition fugitive. Il doit en tre de mme des chtiments et des procs. Ils doivent constituer une apparition vite dissipe et ne pas traner en longueur. Les prisons doivent accueillir les gens seulement en passant, comme des htes. Il ne faut pas qu'elles deviennent pour les humains des demeures permanentes. Les traits Six au commencement signifie : Si le voyageur s'occupe de petites choses il s'attire l'infortune. Un voyageur ne doit pas s'avilir et ne s'occuper en chemin que de petites choses. C'est justement dans la mesure o il est le plus abaiss et le plus dsarm extrieurement qu'il doit dfendre le plus nergiquement sa dignit intrieure. Car si un tranger pense qu'il trouvera un accueil amical en s'abaissant des plaisanteries et des bouffonneries, il se trompe. II ne recueillera que mpris et traitements injurieux. Six la deuxime place signifie : Le voyageur arrive l'auberge. Il a son bien avec lui. Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur. Le voyageur dsign ici est humble et rserv. Il ne perd pas le contact avec son essence intrieure, c'est pourquoi il trouve un lieu de repos. Extrieurement, il conserve la bienveillance des hommes, si bien que tous le favorisent et qu'il peut acqurir des biens. En outre, il a auprs de lui un serviteur fidle et sr, ce qui constitue pour un voyageur un trsor inestimable. [257] Neuf la troisime place signifie : L'auberge du voyageur brle. Il perd la persvrance de son jeune serviteur.

Danger. Un tranger brutal ne sait pas se conduire. Il se mle des affaires et des diffrends qui ne le concernent pas. Il perd ainsi son lieu de repos. Il se montre distant et arrogant envers son serviteur et, par suite, perd sa confiance. En tant qu'tranger, il n'a plus personne sur qui compter et sa situation est de ce fait trs dangereuse. Neuf la quatrime place signifie : Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une hache. Mon cur n'est pas joyeux. Ici est prsent un voyageur qui sait se montrer modr dans son apparence extrieure, mais qui est intrieurement fort et dsireux de se pousser en avant. Par suite il trouve au moins un abri o il peut sjourner. Il parvient galement acqurir des biens. Mais il n'est pas en sret avec ces possessions. Il doit toujours tre sur ses gardes et se dfendre les armes la main. Aussi ne se sent-il pas son aise. Il prend la longue conscience du fait qu'il est un tranger en une terre trangre. Six la cinquime place signifie : Il tire un faisan : il tombe la premire flche. A la fin cela lui apporte des louanges et une charge. Les hommes d'Etat en voyage avaient coutume de se prsenter aux princes en leur offrant un faisan. Ici le voyageur veut entrer au service d'un prince. Dans ce but, il tire un faisan et l'abat du premier coup. Il trouve ainsi des amis qui le louent et le recommandent et il est finalement accueilli par le prince qui lui confre une charge. Il est souvent des circonstances qui amnent un homme rechercher sa demeure l'tranger. S'il comprend la [258] manire dont il faut envisager la situation et s'il sait se comporter comme il faut, il pourra trouver un cercle d'amis et une sphre d'action, mme dans un pays qui n'est pas le sien. Neuf en haut signifie : Le nid de l'oiseau brle. D'abord le voyageur rit, puis il doit se lamenter et gmir. Il perd tourdiment la vache. Infortune.

L'image de l'oiseau dont le nid brle dsigne la perte du lieu de repos. Si l'oiseau a t tourdi et imprvoyant en construisant son nid, un tel malheur peut le frapper. Il en est de mme du voyageur. S'il se laisse aller plaisanter et rire en oubliant qu'il est un voyageur, il aura plus tard gmir et se lamenter. Car si l'on perd tourdiment sa vache, c'est--dire sa facult d'adaptation, les rsultats seront mauvais.

57. Souen / Le doux (le pntrant, le vent) SOUEN LE doux, LE VENT, LE BOIS

En haut

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Souen est un des hexagrammes doubles. C'est la fille ane ; il a comme image le vent ou le bois, comme proprit la douceur qui pourtant pntre la faon du vent ou du bois qui pousse ses racines. [259] Le principe obscur, qui est en lui-mme rigide et immobile, est dissous par la pntration du principe lumineux qui se l'assujettit doucement. Dans la nature, c'est le vent qui disperse les nuages amoncels et cre la clart sereine du ciel. Dans la vie humaine, c'est la clart pntrante du jugement qui anantit toutes les sombres arrire-penses. Dans la vie sociale, c'est l'influence d'une personnalit marquante qui dmasque et dissipe toutes les intrigues noues dans l'ombre. Le jugement LE DOUX. Russite par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir o aller. Il est avantageux de voir le grand homme. La pntration opre des effets progressifs et invisibles. On ne doit pas la raliser par des moyens violents mais par une influence ininterrompue. Ces effets frappent moins le regard que ceux obtenus par surprise, mais ils sont plus durables et plus complets. Pour pouvoir agir ainsi il faut avoir un but clairement peru, car seule une influence pntrante agissant toujours dans la mme direction parvient un rsultat. Une force de faible intensit ne peut oprer un effet que si elle se place sous l'autorit d'un homme suprieur possdant le don de crer

l'ordre. L'image Des vents qui se suivent : image de CE QUI PNTRE DOUCEMENT. Ainsi l'homme noble diffuse ses commandements et excute ses entreprises. La qualit pntrante du vent repose sur son caractre continu. C'est par-l que le vent devient puissant. Il prend le temps comme moyen d'action. C'est galement de cette manire que la pense du souverain doit pntrer dans l'me du peuple. Cela requiert aussi une action durable dans le domaine des explications et des commandements. C'est seulement lorsque le commandement est pass dans [260] l'me du peuple qu'il devient possible d'agir en s'appuyant sur lui. Une action non prpare ne provoque qu'effroi et rpulsion. Les traits Six au commencement signifie : Dans l'avance et dans la retraite il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier. Une nature douce va parfois jusqu' l'indcision. On ne se sent pas la force d'aller rsolument de l'avant. Mille doutes surgissent. Pourtant on n'prouve pas non plus l'envie de battre en retraite, mais on est ballott, indcis, de-ci de-l. Dans un tel cas, une rsolution toute militaire est l'attitude juste pour permettre de faire avec dcision ce qu'exige l'ordre des choses. Une discipline rsolue est de beaucoup prfrable au relchement et l'indcision. Neuf la deuxime place signifie : Pntrer sous le lit. On a besoin de prtres et de magiciens en grand nombre. Fortune. Pas de blme. Il arrive qu'on ait affaire des ennemis cachs, des influences insaisissables qui restent blotties dans les angles les plus obscurs et, de l,

exercent un effet de suggestion sur les tres. Dans de tels cas, il est ncessaire de poursuivre ces lments jusque dans les recoins les plus secrets pour tablir de quelles influences il s'agit c'est le rle des prtres et pour les carter c'est le rle des magiciens. En raison prcisment de leur caractre anonyme, ces menes requirent une nergie particulirement inlassable qui pourtant trouve sa rcompense. Car une fois que de telles influences incontrlables ont t mises en lumire et stigmatises, elles perdent leur pouvoir sur les hommes. [261] Neuf la troisime place signifie : Pntration rpte. Humiliation. La rflexion pntrante ne doit pas tre pousse trop loin, sinon elle gne la capacit de dcision. Quand une affaire a t examine fond, il importe de se dcider et d'agir. Une rflexion rpte mne toujours au doute et, par suite, l'humiliation, car on s'avre incapable d'agir. Six la quatrime place signifie : Le remords se dissipe. A la chasse, on prend trois sortes de gibier. Lorsque les fonctions de responsabilit qu'il exerce et les expriences qu'il a accumules amnent un homme combiner la modestie inne avec une activit nergique, il obtient coup sr une grande russite. Les trois sortes de gibier servent d'offrandes pour les dieux, de prsents d'hospitalit pour les htes, d'aliments pour l'usage quotidien. Si l'on capturait du gibier ces trois fins, la chasse tait considre comme particulirement bonne. Neuf la cinquime place signifie : La persvrance apporte la fortune. L'humiliation se dissipe. Rien qui ne soit avantageux. Pas de commencement, mais une fin. Avant le changement, trois jours ; aprs le changement, trois jours. Fortune. Tandis que dans Kou, "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18), un point de dpart entirement nouveau doit tre cr, il s'agit ici seulement d'une rforme. Le commencement n'tait pas bon, mais on est parvenu un moment o l'on peut prendre une direction nouvelle. Un changement et une amlioration s'imposent. On doit les oprer en observant la constance,

c'est--dire une disposition correcte et ferme ; alors la russite suivra et le remords se dissipera. Il faut seulement prendre garde que de telles amliorations requirent une rflexion attentive. Avant [262] d'accomplir un changement, il est ncessaire d'y rflchir longuement, et, quand la transformation s'est produite, on doit encore rechercher avec soin pendant un certain temps la manire dont les amliorations se traduisent dans la ralit. Un tel travail fait avec soin est accompagn d'une heureuse fortune. Neuf en haut signifie : Pntration sous le lit. Il perd ses biens et sa hache. La persvrance apporte l'infortune. La connaissance est suffisamment pntrante. On poursuit les influences mauvaises jusque dans les recoins les plus secrets, mais on n'a plus la force de les combattre de faon dcisive. Dans ce cas, toute tentative pour pntrer dans ce domaine propre de l'obscurit n'a que des consquences fcheuses.

58. Touei / Le serein, le joyeux, le lac Voir 134. En haut TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Touei est comme Souen, l'un des huit hexagrammes doubles. Touei reprsente la plus jeune fille ; son image [263] est le lac souriant, sa proprit, la joie. La joie ne repose pas, comme on pourrait le croire, sur la mallabilit qui se manifeste dans le trait suprieur. En effet, la proprit du principe mallable, c'est--dire obscur, n'est pas la joie, mais la mlancolie. La joie repose bien plutt sur la prsence, l'intrieur, de deux traits forts qui s'extriorisent par l'intermdiaire du trait faible. La vraie joie provient donc de la fermet et de la force qui se trouvent l'intrieur et qui s'extriorisent sous une forme tendre et douce. Le jugement LE JOYEUX. Succs. La persvrance est avantageuse. L'humeur joyeuse est communicative, c'est pourquoi elle entrane le succs. Mais la joie a besoin d'tre fonde sur la fermet pour ne pas dgnrer en gat incontrle. La vrit et la force doivent habiter le cur, tandis qu'au dehors la douceur se manifeste dans les rapports avec les autres. On adopte de la sorte l'attitude correcte envers Dieu et envers
Le nom chinois de l'hexagramme comme le terme allemand qui le traduit impliquent la fois les notions de srnit, de gat et de joie (allemand das Heitere). On a utilis ici, suivant le contexte, l'une ou l'autre de ces notions. (N. d. T.)
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les hommes, et l'on parvient un rsultat. Dans certaines circonstances, on obtient des effets momentans par la simple intimidation exempte de douceur, mais cela ne dure pas. Si au contraire on gagne les curs des hommes en se montrant affable, on fait qu'ils acceptent de bon cur les choses pnibles et qu'ils ne s'effraient pas devant la mort elle-mme. Si grand est le pouvoir de la joie sur les humains ! L'image Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du JOYEUX. Ainsi l'homme noble s'unit ses amis pour confrer et pour s'exercer. Un lac s'vapore dans l'air et par-l, s'puise peu peu. Mais si deux lacs sont relis l'un l'autre, ils ne s'puisent pas aussi facilement, car ils s'enrichissent mutuellement Il en est de mme dans le domaine de la science. Le savoir [264] doit tre une puissance rafrachissante et vivifiante. Elle ne peut l'tre que dans un commerce amical avec des amis pareillement disposs avec lesquels on confre et l'on s'exerce en appliquant les vrits vitales. Ainsi le savoir acquiert un aspect vari et une lgret joyeuse, tandis que la science de l'autodidacte a toujours quelque chose d'unilatral et de pesant. Les traits Un neuf au commencement signifie : Srnit contente. Fortune. Une joie tranquille, sans paroles, recueillie en elle-mme, qui ne dsire rien de l'extrieur et se montre contente de toute demeure exempte de toutes inclinations et de toutes rpulsions gostes. C'est dans cette libert que rside la fortune, car elle abrite l'assurance paisible d'un cur affermi en lui-mme. Neuf la deuxime place signifie : Srnit sincre. Fortune. Le repentir se dissipe. Il arrive souvent que l'on se trouve avec des tres parmi lesquels on se trouve tent par des plaisirs indignes de l'homme suprieur. En voulant

participer de telles joies on ouvrirait srement la voie au remords, car un homme suprieur ne saurait trouver de contentement vritable dans la compagnie d'tres infrieurs. Si, forts d'une telle connaissance, nous ne laissons pas notre volont s'garer et refusons de trouver notre plaisir dans de telles manires d'tre, mme un entourage quivoque n'osera pas nous offrir de satisfactions vulgaires, car nous ne les goterions pas. Ainsi se trouve carte toute occasion de regret. Six la troisime place signifie : Joie qui vient. Infortune. La vraie joie doit couler de la source intrieure. Mais si l'on est intrieurement vide et que l'on se perde dans le monde extrieur, les joies viennent du dehors. C'est ce que beaucoup saluent du nom de divertissement. Des tres [265] qui, par suite de leur inconsistance intrieure, prouvent le besoin de divertissements auront toujours l'occasion de se distraire. Ils attirent eux les plaisirs extrieurs par le vide de leur essence intime. Ainsi ils se perdent toujours davantage, ce qui naturellement a des consquences mauvaises. Neuf la quatrime place signifie : Srnit dlibre n'est pas apaise. Aprs s'tre dbarrass de ses fautes, on prouve de la joie. Il arrive souvent que l'on se trouve en suspens entre diffrentes sortes de joies. Tant que l'on n'a pas dcid quelle sorte de joie on choisira, si ce sera la joie suprieure ou l'infrieure, on demeure intrieurement inquiet. C'est seulement quand on a clairement reconnu que les passions amnent la souffrance que l'on peut se dcider se dfaire de ce qui est bas et rechercher les joies suprieures. Une fois que la dcision a t scelle, on trouve en soi la vraie srnit et le vrai repos, et l'opposition intrieure est vaincue. Neuf la cinquime place signifie : La sincrit l'gard des facteurs de dsagrgation est dangereuse. Les lments dangereux s'approchent mme des meilleurs. Si l'on compose avec eux, leur influence dsagrgeante oprera bas bruit mais srement et entranera avec elle ses dangers. Mais celui qui reconnat la situation et sait discerner le danger saura s'en garder et demeurera exempt

de dommages. Six en haut signifie : Gat sductrice. Un homme intrieurement vain attire lui les plaisirs du divertissement et, au milieu d'eux, doit connatre la souffrance (voir six la 3me place). Si l'on n'est pas affermi [266] intrieurement, les plaisirs extrieurs auxquels on ne s'est pas soustrait exercent une action si violente qu'on se laisse emporter par eux. Il n'est plus ici question de danger, de fortune ou d'infortune. On a laiss chapper le gouvernail de sa propre vie et ce qu'il adviendra de nous dpend dsormais du hasard et des influences extrieures.

59. Houan / La dissolution (la dispersion) SOUEN LE DOUX, LE VENT

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Le vent qui, en haut, vagabonde au-dessus des eaux, les disperse et les dissout en cume et en embruns. L'hexagramme contient aussi l'ide que, si la force vitale s'accumule dans l'homme (ce que la proprit du trigramme infrieur donne pour dangereux), elle sera de nouveau disperse et dissoute par la douceur. Le jugement LA DISSOLUTION. Succs. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. La persvrance est avantageuse. Le texte de l'hexagramme est apparent celui de Tsouei, "le recueillement, le rassemblement" (n 45). L, il s'agit de rassembler ce qui a t spar, comme l'eau se rassemble dans les lacs sur la terre. Ici, il est question de la dispersion et de la dissolution de l'gosme qui spare. L'hexagramme [267] "la dissolution" montre en quelque sorte le chemin qui conduit au rassemblement, au recueillement. C'est ce qui explique l'analogie des textes. Pour vaincre l'gosme qui spare, l'homme a besoin de la force religieuse. La clbration en commun des sacrifices solennels et des services divins qui exprimaient en mme temps la cohsion et la structure sociale de la famille et de l'Etat tait le moyen employ par les grands souverains pour faire communier les curs dans les mmes motions grce

 la musique sacre et la pompe des crmonies, et leur faire prendre conscience par-l de l'origine commune de tous les tres. C'est ainsi que les sparations taient vaincues et qu'on faisait fondre les rigidits. Un autre moyen tait le travail en commun de grandes entreprises collectives qui proposent un grand but la volont ; la concentration sur cet objectif fait tomber tout ce qui spare, de mme que dans un bateau qui traverse un grand fleuve tous les passagers s'unissent dans le travail commun. Toutefois seul est capable de faire fondre ainsi la duret de l'gosme celui qui est exempt de toute pense goste parasite et qui demeure dans la justice et la fermet. L'image Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la DISSOLUTION. Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples. En automne et en hiver l'eau se met se figer et geler. Quand viennent les douces brises du printemps, la rigidit cesse et ce qui tait dispers dans les glaons se runit. Il en va de mme de l'esprit du peuple. La duret et l'gosme rendent le cur rigide et cette rigidit le spare de tout le reste. L'gosme et la cupidit isolent les humains. C'est pourquoi il faut qu'une motion religieuse s'empare de leur cur. Il doit se dissoudre, pris d'un frisson sacr devant l'ternit, se sentir saisi d'moi devant la prsence pressentie du crateur commun de tous les tres, et faire l'exprience de l'unit grce la puissance [268] du sentiment de communion prouv lors du culte d'adoration rendu la divinit. Les traits Un six au commencement signifie : Fortune. Il vient en aide avec la force d'un cheval. Le point qui importe ici est qu'avant mme que la sparation ne se soit accomplie, les premiers symptmes en soient vaincus, et que les nuages soient disperss avant mme que l'orage et la pluie aient fait leur apparition. En de tels moments o les divergences des sentiments

commencent se faire sentir et o les malentendus en sont la consquence, il faut agir avec promptitude et vigueur pour dissiper les incomprhensions et les mfiances rciproques. Neuf la deuxime place signifie : Lors de la dissolution il court vers son appui. Le remords disparat. Quand on dcouvre en soi qu'on commence s'loigner des autres, prouver de la misanthropie et de la mauvaise humeur, il importe de dissiper ces obstructions. On doit se mettre intrieurement en route pour rejoindre son appui. Un tel soutien de l'homme ne se trouve jamais dans la haine, mais toujours dans un jugement mesur et juste sur les hommes, mari de la bienveillance. Si l'on retrouve ce regard libre sur l'humanit, une fois dissipe toute mauvaise humeur atrabilaire, toute occasion de remords disparat. Six la troisime place signifie : Il dissout son moi. Pas de remords. Il est des circonstances o le travail est si pnible que l'on ne peut plus penser soi-mme. On doit laisser entirement de ct sa propre personne et disperser tout ce que le moi voudrait rassembler autour de lui pour tablir une barrire contre les autres tres. Ce n'est que [269] sur la base d'un grand renoncement que l'on acquiert la force ncessaire de grandes tches. En plaant notre but hors de nous dans une cause importante, nous pouvons atteindre ce point de vue. Six la quatrime place signifie : Il se dtache de son groupe. Sublime fortune. Par la dispersion on passe l'accumulation. C'est l ce que les hommes ordinaires ne pensent pas. Lorsqu'on travaille une tche qui a une porte collective, on doit carter toutes les amitis prives. Ce n'est que lorsqu'on se tient au-dessus des groupes que l'on accomplit une uvre dcisive. Celui qui ose renoncer ainsi ce qui est proche gagnera ce qui est loign. Toutefois, pour pouvoir comprendre cette manire de voir, il est ncessaire d'avoir une vaste vue d'ensemble des diffrents aspects de la vie et de leurs connexions, ce dont sont seuls capables les hommes sortant de l'ordinaire.

Neuf la cinquime place signifie : Ses grands cris dissolvent comme la sueur. Dissolution. Un roi sjourne sans blme. Aux poques de dispersion et de sparation gnrale, une grande pense fournit le point autour duquel s'organise la gurison. Tout comme la sueur qui dissout marque la phase critique d'une maladie, de mme, aux poques d'obstruction gnrale, des penses stimulantes constituent une vritable libration 135. Les hommes ont un point autour duquel ils peuvent se rassembler : un homme une place de commandement, capable de dissiper les malentendus. Neuf en haut signifie : Il dissout son sang. [270] S'en aller, se tenir distance, sortir demeurent sans blme. Dissoudre le sang signifie dissoudre ce qui pouvait amener le sang et les blessures, c'est--dire viter le danger. Toutefois la pense exprime ici n'est pas que l'on vite les difficults pour soi-mme, mais que l'on dlivre les tres chers en les aidant partir avant que le danger soit l, se tenir distance d'un danger dj prsent et sortir d'un danger qui les a dj assaillis. De cette manire on agit correctement.

R. WILHELM joue ici sur la parent des deux mots allemands : lsen dissoudre et erlsen : sauver, librer. (N. d. T.)

135

60. Tsie / La limitation K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le lac occupe un espace limit. Quand il reoit davantage d'eau, il dborde. C'est pourquoi on doit lui assigner des limites. L'image reprsente l'eau en bas et l'eau en haut, avec, entre les deux, le firmament comme limite. Le mot chinois pour exprimer la limitation dsigne proprement les nuds qui partagent une tige de bambou. Dans la vie courante, le mme mot dsigne l'conomie qui se fixe des limites prcises pour ses dpenses. Dans la vie morale, ce sont les limites rigoureuses que l'homme noble impose ses actes et qui sont celles de la loyaut et du dsintressement. [271] Le jugement LIMITATION. Succs. On ne doit pas pratiquer avec persvrance la limitation amre. Les limites sont pnibles, mais elles conduisent la russite. En conomisant dans la vie courante, on se prpare affronter les moments de pnurie. En faisant retraite, on s'pargne l'humiliation. Des limites sont galement indispensables l'harmonie des conditions de l'univers. La nature a des limites prcises pour l't et pour l'hiver, pour le jour et pour la nuit, et ce sont ces limites qui donnent son sens l'anne. De mme, l'conomie, en fixant des limites prcises aux dpenses, assure la conservation des biens et empche que les hommes ne subissent des

dommages. Toutefois, il est ncessaire d'observer la mesure jusque dans la limitation. Si l'on voulait imposer des limites trop svres sa propre nature, elle en souffrirait. Si l'on voulait pousser trop loin les limitations imposes aux autres, ils se rvolteraient. C'est pourquoi, mme dans la limitation, des limites sont ncessaires. L'image Au-dessus du lac est l'eau : image de la LIMITATION. Ainsi l'homme noble cre le nombre et la mesure et recherche ce que sont la vertu et la conduite correcte. Le lac est quelque chose de fini ; l'eau est inpuisable. Le lac ne peut contenir qu'une quantit dtermine de l'eau infinie. C'est en cela que rside sa proprit. C'est aussi en tablissant et en traant des limites dans la vie que l'individu acquiert sa signification. C'est pourquoi il s'agit ici de fixer trs clairement ces limites qui sont comme la colonne vertbrale de la moralit. Des possibilits illimites ne sont pas ce qui convient l'homme. Sa vie ne ferait alors que se fondre dans l'indfini. Pour devenir fort, il a besoin des limites librement tablies que constitue [272] le devoir. Ce n'est qu'en s'entourant de limites et en se fixant librement pour rpondre au commandement du devoir que l'individu acquiert sa signification en tant qu'esprit libre. Les traits Neuf au commencement signifie : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blme. Il arrive souvent que l'on veuille entreprendre quelque chose, mais que l'on se trouve plac devant des limitations insurmontables. Il importe de bien voir le point o l'on doit s'arrter. Si nous comprenons bien cela et ne sortons pas des limites qui nous sont imposes, nous amassons en nous une force qui nous rend capables d'agir nergiquement lorsque le temps en est venu. La discrtion est d'une importance capitale pour la prparation des entreprises importantes : Confucius dit ce sujet : "L o nat le dsordre, les mots sont les degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas discret, il perd son serviteur. Si

le serviteur n'est pas discret, il perd la vie. Si les choses en germe sont traites sans discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas." Neuf la deuxime place signifie : Ne pas sortir de la, porte et de la cour apporte l'infortune. Lorsque le temps d'agir est venu, il faut le saisir promptement. Tout d'abord l'eau s'amasse dans un lac sans s'en couler, mais, quand le lac est rempli, elle se fraye srement un chemin. Il en va de mme dans la vie humaine. Il est excellent d'hsiter tant que le moment d'agir n'est pas encore venu, mais pas plus longtemps. Quand les obstacles ont t carts de telle sorte que l'action soit rendue possible, l'hsitation anxieuse est une faute qui amne coup sr l'infortune, parce qu'on a manqu l'occasion. [273] Six la troisime place signifie : Celui qui ne connat pas de limitation aura se lamenter. Pas de blme. Quand on ne songe qu'au plaisir et la jouissance, on perd facilement le sentiment des limitations ncessaires. Mais lorsqu'on s'abandonne la dissipation, on aura en prouver les consquences mles de regret. On ne doit pas vouloir chercher rejeter la faute sur les autres. C'est seulement en examinant ses propres manquements que, grce des expriences dsagrables, on deviendra exempt de fautes. Six la quatrime place signifie : Limitation satisfaite. Succs. Toute limitation a sa valeur. Mais lorsque cette limitation exige un effort persistant, elle est lie une trop grande dpense d'nergie. Si par contre la limitation est quelque chose de naturel, comme par exemple la proprit qu' l'eau de couler vers le bas, cela conduit ncessairement au succs, parce qu'une telle attitude signifie une conomie de force. L'nergie qui, autrement, s'puise en un vain combat avec l'objet, profite intgralement l'affaire dont on s'occupe, et le succs ne peut pas ne pas venir. Neuf la cinquime place signifie : Limitation douce apporte la fortune. Aller apporte l'estime.

La limitation, pour tre efficace, doit tre ralise de la manire convenable. Si l'on se contente de vouloir imposer des limitations aux autres et que l'on veut y chapper soi-mme, ces limitations seront toujours ressenties amrement et feront natre de l'opposition. Si, par contre, un homme plac un poste d'autorit commence par se limiter lui-mme, exige peu de ses gens et obtient un rsultat avec d'humbles moyens, il parvient ainsi la fortune. L o un tel exemple agit, il provoque de l'mulation, si bien que tout ce qu'on entreprend doit russir. [274] Six en haut signifie : Limitation amre : la persvrance apporte l'infortune. Le remords disparat. Quand on s'impose des limites trop svres, les hommes ne les supportent pas. Plus on applique cette svrit avec logique, plus cela est mauvais, car, la longue, une raction est invitable. Ainsi galement le corps tortur s'insurge lorsqu'on suit la voie d'un asctisme trop svre. Mais, bien que cette svrit impitoyable ne soit pas utiliser durablement et de faon normale, il peut y avoir des moments o elle constitue l'unique moyen de se prserver de la faute et du remords. Ce sont les situations o l'absence de piti l'gard de soi-mme est le seul moyen de sauver son me qui, sans cela, tomberait dans l'indcision et la tentation.

61. Tchoung Fou / La vrit intrieure SOUEN LE DOUX, LE VENT

En haut

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le vent souffle sur la montagne et meut la surface de l'eau. Ainsi se manifestent les effets visibles de l'invisible. L'hexagramme se compose de traits pleins dans ses parties suprieure et infrieure, tandis qu'au centre il est libre. Cela indique un cur libre de prjugs et par suite, capable d'accueillir la vrit. Par contre, chacun des trigrammes a un trait plein en son centre. Ainsi se trouve traduite la force de la vrit intrieure dans les effets qu'elle opre. Les proprits des trigrammes sont : en haut, la douceur, la complaisance envers les infrieurs ; en bas, la joie dans l'obissance aux suprieurs. De telles dispositions crent la base d'une confiance rciproque qui rend le progrs possible. Le caractre fou (vrit) est en fait l'image d'une patte d'oiseau audessus d'un oisillon. Il contient l'ide de la couvaison. L'uf est creux. La vertu vivifiante du principe lumineux doit agir de l'extrieur. Mais il est ncessaire qu'un germe de vie existe dj l'intrieur pour qu'on puisse y veiller la vie. A ces ides sont rattaches des spculations de grande porte. Le jugement VRIT INTRIEURE. Porc et poisson. Fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. La persvrance est avantageuse. Le porc et le poisson sont les animaux les moins spirituels et, par

suite, les plus difficiles influencer. La force de la vrit intrieure doit avoir atteint un degr lev avant d'tendre son action des tres de ce genre. Lorsqu'on se trouve en face de tels hommes rcalcitrants et difficiles influencer, tout le secret du succs consiste trouver la voie menant jusqu' eux. On doit commencer par acqurir une parfaite libert intrieure l'gard de ses propres prjugs. Il faut en quelque sorte laisser la psych de l'autre agir sur soi sans prvention ; On se rend par-l intrieurement proche de l'interlocuteur, on le comprend et l'on reoit pouvoir sur lui, si bien que la force de notre personne, empruntant la porte ainsi ouverte, acquiert de l'influence sur l'autre. Quand, de cette manire, on ne rencontre aucun obstacle qu'on ne puisse surmonter, on peut entreprendre mme les affaires les plus dangereuses, telles que la traverse de grandes eaux, et ces actions seront couronnes de succs. Ce qu'il importe essentiellement de comprendre, c'est le fondement de la vrit intrieure. Elle n'est pas identique la simple intimit ou [276] une solidarit secrte. Une telle solidarit intime peut galement exister entre voleurs. Sans doute, mme dans ce cas, elle reprsente une force. Mais elle ne conduit pas la fortune, car elle n'est pas invincible. Toutes les alliances fondes sur la communaut d'intrts valent seulement jusqu' un certain point. L o cesse cette communaut, l'alliance s'arrte galement et l'amiti la plus intime se change souvent en haine. Ce n'est que l o le fonderaient rside dans la droiture et la fermet que le lien demeure assez robuste pour vaincre toutes les forces contraires. L'image Au-dessus du lac est le vent : image de la VRIT INTRIEURE. Ainsi l'homme noble dbat les affaires criminelles pour retarder l'excution des peines. Le vent meut l'eau parce qu'il peut pntrer en elle. Ainsi l'homme noble, lorsqu'il doit juger les fautes des hommes, cherche en pntrer avec beaucoup de comprhension le sens intrieur et se former ainsi un jugement plein de sympathie sur les circonstances. Dans l'ancienne Chine, l'administration de la justice tout entire tait fonde sur ce principe. La suprme comprhension qui sait pardonner tait considre comme la suprme justice. Une telle attitude ne demeurait pas strile, car elle visait causer une telle impression morale qu'un abus d'une pareille mansutude

n'tait pas redouter. C'est qu'elle ne provenait pas de la faiblesse, mais d'une clart suprieure. Les traits Neuf au commencement signifie : Etre prt apporte la fortune. S'il existe des arrire-penses, cela est inquitant. Le point essentiel pour possder la vrit intrieure, c'est d'tre en soimme ferme et prt. De cette attitude intrieure dcoule la conduite juste dans le monde extrieur. Si par contre quelqu'un voulait cultiver des relations secrtes de nature particulire, cela le priverait de son autonomie intrieure, et plus il se sentirait confirm dans le sentiment de trouver un appui dans les autres, plus cela entranerait pour lui inquitude et souci, quand il se demanderait si ces liens secrets peuvent rellement tre sauvegards. On perd ainsi la libert intrieure et la force de la vrit intrieure. Neuf la deuxime place signifie : Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi. Il est ici question de l'influence involontaire de la nature intrieure de la personne sur des tres qui nourrissent les mmes dispositions. La grue n'a pas besoin de monter sur une colline leve. Mme si elle fait entendre son cri tout en demeurant entirement cache, son petit entend sa voix, la reconnat et lui rpond. L o rgne une humeur joyeuse, il se prsentera un compagnon qui partagera un gobelet de vin avec celui qui est l. Ainsi se manifeste l'cho veill dans l'homme par la sympathie. L o un sentiment s'exprime en toute sincrit et en toute puret, l o un acte est la claire expression de la disposition intrieure, ils exercent une influence secrte au loin, et d'abord sur ceux qui sont intrieurement prts la recevoir. Mais ces cercles s'largissent. La racine de toute influence se trouve l'intrieur de l'tre. Quand cela se traduit en paroles et en actes avec une sincrit et une fermet entire, alors l'influence est grande. L'influence n'est que le reflet de ce qui sort de notre cur. Toute volont dlibre de produire une influence ne ferait que dtruire cette influence.

Confucius dit ce sujet : "L'homme noble demeure dans sa chambre. S'il prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une distance de plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! Si l'homme noble demeure dans sa chambre et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve une contradiction une distance de plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! [278] Les paroles viennent de l'essence de la personne et exercent leur influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs et deviennent visibles au loin. Les paroles et les uvres sont les gonds de l'homme noble et les ressorts de son arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts fonctionnent, ils apportent l'honneur ou la honte. A l'aide des paroles et des uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne convient-il pas, ds lors, d'tre prudent ?". Six la troisime place signifie : Il rencontre un compagnon. Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte. Tantt il sanglote, tantt il chante. Ici la source de force ne se trouve pas dans l'essence de la personne, mais dans les relations avec d'autres hommes. Si proches que nous soyons d'eux, si notre centre de gravit dpend d'eux, il est invitable que nous soyons ballotts entre la joie et le chagrin. Tantt tre transport au septime ciel et pousser des cris de joie, tantt tre accabl jusqu' la mort, tel est le destin de ceux qui sont asservis un accord intrieur avec d'autres hommes qui les aiment. On exprime seulement ici la loi qu'il en est bien ainsi. Le point de savoir si cet tat est ressenti comme pnible ou au contraire comme le bonheur suprme de l'amour est laiss au jugement de la personne concerne. Six la quatrime place signifie : La lune proche de son plein. Le cheval d'attelage va, gar. Pas de blme. Pour augmenter la force de la vrit intrieure, on doit se tourner vers le haut d'o l'on peut recevoir l'illumination, comme la lune du soleil. Mais il convient, ce faisant, d'observer une certaine humilit, comme le fait la lune qui n'est pas pleine. Quand la lune devient pleine en se plaant directement en face du soleil, elle recommence aussitt dcrotre. De

mme que l'on doit tre humble et plein [279] de respect en face de la source d'illumination, on doit aussi renoncer aux clans. C'est seulement lorsqu'on poursuit son chemin comme un cheval qui court tout droit sans lorgner du ct de son compagnon d'attelage que l'on possde la libert intrieure qui fait avancer. Neuf la cinquime place signifie : Il possde la vrit qui relie. Pas de blme. On montre ici le prince qui rassemble toutes choses, grce la force de sa nature. C'est seulement lorsque sa force de caractre est vaste au point de pouvoir influencer tous ceux qui relvent de son autorit qu'il est tel qu'il doit tre. La force de suggestion doit maner du souverain. Elle reliera et unira fermement tous ses sujets. Sans cette force centrale, toute union extrieure demeure mensongre et se brise au moment dcisif. Neuf en haut signifie : Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel. La persvrance apporte l'infortune. On peut se fier au coq. Il chante quand vient le matin. Toutefois il ne peut pas voler lui-mme au ciel. Il se contente de lancer son cri. Ainsi on peut susciter la foi par de simples paroles. Cela russit l'occasion. Mais si l'on persiste dans cette manire de faire, les consquences sont fcheuses.

[280]

62. Siao Kouo / La prpondrance du petit En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE Dans l'hexagramme "La prpondrance du grand" (n 28) les traits forts l'emportent et se trouvent placs l'intrieur, compris entre les deux traits faibles du dbut et de la fin ; ici ce sont les traits faibles galement placs l'extrieur qui prdominent, tandis qu' l'intrieur sont les traits forts. C'est l-dessus que repose la situation exceptionnelle dcrite par l'hexagramme. Quand les traits forts sont l'extrieur, nous avons les signes Yi, "L'alimentation" (n 27), et Tchoung Fou, "La Vrit intrieure" (n 61), qui, tous deux, dsignent des situations ne prsentant pas de caractre exceptionnel. Si les traits forts situs l'intrieur prdominent, ils doivent ncessairement tenter de s'imposer. Il s'ensuit un combat et des conditions exceptionnelles en gnral. Ici, par contre, l'lment faible est oblig d'assurer les relations avec le monde extrieur. Si l'on se trouve un poste d'autorit que l'on n'est pas, par nature, de taille assumer, une prudence extraordinaire est indispensable. Le jugement PRPONDRANCE DU PETIT. SUCCES. La persvrance est avantageuse. On peut faire de petites choses, on ne peut pas faire de grandes choses. [281] L'oiseau qui vole apporte le message Il n'est pas bon de s'efforcer de monter, il est bon de demeurer en bas. Grande fortune.

Une humilit et une dlicatesse de conscience hors de pair seront srement rcompenses par le succs. Il importe toutefois que ces attitudes ne constituent pas un formalisme vide et n'manent pas d'une nature servile, mais qu'elles demeurent lies la dignit qui convient dans la conduite personnelle, de manire viter qu'on ne s'avilisse. On doit comprendre les exigences du moment pour trouver le juste complment des lacunes et des aspects nocifs de l'poque. En tout cas on ne doit pas se laisser bercer de l'ide d'un grand succs, car la force ncessaire pour cela fait dfaut. C'est pourquoi on doit attacher une telle importance au message enjoignant de ne pas tendre vers les ralits leves, mais de s'en tenir aux plus humbles. Le fait qu'un message est apport par un oiseau ressort de la forme de l'hexagramme. Les quatre traits forts, lourds, qui se trouvent l'intrieur et qui, dans l'hexagramme n 28 Ta Kouo (la prpondrance de ce qui est grand), sont supports par deux traits faibles seulement l'extrieur, offrent l'image de la poutre fatire. Ici les traits lgers porteurs sont l'extrieur et plus nombreux ; cela donne l'image de l'oiseau qui plane. Toutefois l'oiseau ne doit pas se montrer prsomptueux et vouloir voler jusqu'au soleil, mais il faut qu'il redescende sur la terre o est son nid. Il donne ainsi le message proclam par l'hexagramme. L'image Le tonnerre est sur la montagne : image de la PRPONDRANCE DU PETIT. Ainsi l'homme noble donne dans sa conduite la prdominance au respect. Dans le deuil il donne la prdominance au chagrin, dans ses dpenses il donne la prdominance l'conomie. [282] Le tonnerre sur la montagne est diffrent de ce qu'il est en plaine. Dans les montagnes le tonnerre est beaucoup plus proche, tandis que, hors des rgions montagneuses, on l'entend moins que le tonnerre d'un orage habituel. Ainsi l'homme noble tire de cette image l'exigence d'avoir en toutes choses le devoir prsent devant les yeux, et cela d'une manire plus directe et plus immdiate que l'homme banal, bien que sa conduite puisse, pour cette raison, paratre mesquine si on la regarde de l'extrieur. Il est extrmement prcis dans ses actions. Dans les deuils, la compassion vraie

a pour lui beaucoup plus de prix que les formes extrieures, et dans les dpenses concernant sa propre personne il est extrmement simple et sans prtention. Tout cela le fait passer pour un phnomne aux yeux de l'homme de la masse. Mais l'essentiel de cette attitude qui droute le commun consiste en ce qu' en juger par l'apparence extrieure, il se trouve du ct de ce qui est mdiocre. Les traits Six au dbut signifie : En volant l'oiseau rencontre l'infortune. L'oiseau doit demeurer dans son nid jusqu'au moment o ses plumes ont pouss. S'il veut voler trop tt, il s'attire l'infortune. Des mesures extraordinaires ne doivent tre employes que lorsqu'il n'y a plus d'autre ressource. On doit commencer par se soumettre aussi longtemps que possible aux rgles traditionnelles, sinon on s'use et on use son nergie sans parvenir un rsultat. Six la deuxime place signifie : Elle passe devant son aeul et rencontre son aeule. Il n'atteint pas son prince et rencontre le fonctionnaire. Pas de blme. Ici sont mentionns deux cas exceptionnels : dans le temple des anctres o les gnrations sont alternes, le petit-fils se tient du mme ct que le grand-pre ; c'est pourquoi [283] c'est avec celui-ci qu'il a les relations les plus troites. Ici est montre la femme du petit-fils qui, au cours du sacrifice, dpasse l'aeul et se tourne vers l'aeule. Cette attitude extraordinaire est cependant une expression de sa modestie. Elle se hasarde plutt se prsenter devant l'aeule parce qu'elle se sent apparente elle par le sexe ; c'est pourquoi cette entorse la rgle n'est pas une faute. L'autre image est celle du fonctionnaire qui, conformment au protocole, demande d'abord audience auprs de son prince. Toutefois, s'il ne le rencontre pas, il ne cherche rien obtenir de force, mais accomplit correctement et consciencieusement son devoir en se rangeant parmi les fonctionnaires. L encore, cette rserve extraordinaire justifie par des circonstances exceptionnelles n'est pas une faute. (La rgle veut que tout

fonctionnaire soit d'abord reu en audience par le prince qui l'a engag. Ici l'engagement a t fait par le ministre.) Neuf la troisime place signifie : Si tu n'es pas extrmement prudent, quelqu'un peut venir par derrire et te frapper. Infortune. Il est des moments o une prudence extraordinaire est absolument indispensable. Mais c'est prcisment dans de telles situations que des personnalits directes et fortes ddaignent de prendre des prcautions, tenant une telle attitude pour mesquine. Elles prfrent suivre leur chemin, fires et insouciantes. Mais cette confiance en soi est source de dception. Il existe des dangers qui s'approchent par derrire et auxquels on n'est pas capable de parer. Toutefois il ne s'agit pas d'un danger auquel on serait expos sans recours : on peut l'viter si l'on comprend la situation du moment, qui demande que l'on se tourne avec une application exceptionnelle vers les choses petites et insignifiantes. Neuf la quatrime place signifie : Pas de blme. Sans passer devant lui, il le rencontre. [284] Entrer amne le danger. Il faut tre sur ses gardes. N'agis pas. Sois constamment persvrant. La duret du caractre est adoucie par la mallabilit de la position 136, si bien que l'on ne commet pas de faute. On se trouve dans une situation o l'on doit se montrer extrmement rserv. On ne doit rien entreprendre de soi-mme pour atteindre ce que l'on dsire. Et si l'on voulait entrer pour parvenir de force son but, on se mettrait en danger. C'est pourquoi il faut tre sur ses gardes et ne pas agir, mais conserver constamment la persvrance intrieure. Six la cinquime place signifie : Nuages pais, pas de pluie de notre domaine de l'ouest. Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne.
136

Voir p. 396 : Le caractre des traits. (N, d. T.)

Parce qu'on a ici une position leve, l'image de l'oiseau qui vole est devenue celle des nuages qui volent. Mais, si pais que soient les nuages, ils poursuivent leur cours dans le ciel et ne rpandent pas de pluie. Ainsi, aux poques exceptionnelles, il peut exister un souverain-n qui a vocation pour tablir l'ordre dans le monde et qui pourtant, demeure impuissant car il est seul et ne trouve pas d'auxiliaires. En de tels moments il faut rechercher des assistants avec lesquels on pourra accomplir l'uvre. Mais ces assistants doivent tre recherchs humblement, dans le secret o ils se sont retirs. Ce n'est pas la rputation ou les grands noms qui comptent alors, mais les ralisations effectives. Grce une telle humilit on trouve l'homme convenable et l'on peut mener bien l'uvre exceptionnelle, malgr toutes les difficults. Six en haut signifie : Il le dpasse sans le rencontrer. [285] L'oiseau qui vole le quitte. Infortune. Cela signifie malheur et dommage. Si l'on tire au-dessus du but, on ne peut pas l'atteindre. Si l'oiseau ne veut pas gagner son nid, mais vole toujours plus haut, il tombe finalement dans le filet du chasseur. Celui qui, aux poques exceptionnelles o prdomine ce qui est petit, ne sait pas se contenir, mais, agit, veut toujours aller plus loin, celui-l s'attire le malheur de la part des dieux et des hommes, car il s'loigne de l'ordre naturel.

63. Ki Tsi /Aprs l'accomplissement K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Cet hexagramme est le driv de l'hexagramme n 11 Tai, "la paix" . Le passage de la confusion l'ordre est accompli, et maintenant tout est sa place jusque dans le dtail. Les traits forts sont aux endroits forts et les traits faibles aux endroits faibles. C'est un aspect trs favorable, mais il offre encore matire rflexion. C'est prcisment lorsque l'quilibre parfait est atteint que chaque mouvement peut entraner l'apparition du dclin partir de l'tat o rgne l'ordre. L'unique trait fort qui s'est dirig vers le haut et a ainsi parachev l'ordre dans le dtail est suivi des autres qui se meuvent conformment leur nature, et c'est ainsi que rapparat subitement [286] l'hexagramme n 12 P'i, "la stagnation". C'est ainsi que l'hexagramme indique les conditions d'un apoge qui rendent ncessaire une extrme prudence. Le jugement APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs dans les petites choses. La persvrance est avantageuse. Au commencement fortune, la fin troubles. Le passage de l're ancienne la nouvelle est dj accompli. Dans le principe, tout est dj mis en ordre et c'est seulement dans les dtails que le succs reste encore obtenir. Pour cela, il importe toutefois d'observer toujours l'attitude correcte. Toutes choses vont leur chemin comme d'ellesmmes. Cela induit facilement se relcher et laisser les choses suivre leur cours, sans se soucier d'elles dans le dtail. Mais cette indiffrence est

la racine de tous les maux. Elle provoque ncessairement l'apparition de symptmes de dcadence. On a ici la rgle indiquant la manire dont se droule habituellement l'histoire. Celui qui la comprend peut en viter les effets grce une persvrance et une prudence sans faille. L'image L'eau est au-dessus du feu : image de la situation APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Ainsi l'homme noble rflchit sur le malheur et s'arme contre lui par avance. Quand l'eau dans la bouilloire est suspendue au-dessus du feu, les deux lments sont en rapport l'un avec l'autre et il en rsulte une cration d'nergie (cf. la production de la vapeur). Toutefois la tension qui en rsulte demande de la vigilance. Si l'eau dborde, le feu s'teint et son nergie est perdue. Si la chaleur est trop grande, l'eau s'vapore et passe dans l'air. Les lments qui sont ici en rapports rciproques sont en euxmmes ennemis l'un de l'autre. La plus grande prudence peut seule prvenir des dommages. Il est aussi dans la vie des conjonctures [287] o toutes les forces s'quilibrent et uvrent harmonieusement et o, par suite, tout est apparemment dans un ordre parfait. Le sage est seul reconnatre, en de telles circonstances, les moments qui reglent du danger, et savoir carter celui-ci grce des prcautions prises temps. Les traits Neuf au commencement signifie : Il freine ses roues. Il met sa queue dans l'eau. Pas de blme. Dans les temps qui suivent un grand passage, tout pousse en avant dans la direction du progrs et du dveloppement. Mais cette pousse en avant avide d'entreprendre n'est pas bonne et conduit srement la perte et la chute, parce qu'on frappe au-del du but. C'est pourquoi un caractre ferme ne se laisse pas gagner par le vertige gnral, mais freine temps sa course. Sans doute, il n'vitera pas pour autant entirement d'tre touch par les consquences fcheuses de la pression gnrale, mais celle-ci ne

l'atteindra que par derrire, comme un renard qui a dj travers l'eau et n'y met plus que la queue ; la pression ne peut lui infliger de dommages srieux, parce qu'il adopte l'attitude correcte. Six la deuxime place signifie : La femme perd le rideau de sa voiture. Ne lui cours pas aprs ; au septime jour, tu le recevras. Quand une femme voyageait en voiture, elle avait un rideau qui la drobait aux regards des curieux. On considrait comme une violation de proprit que la voiture continut sa route si ce rideau tait perdu. Appliqu la vie publique, cela signifie que quelqu'un voulant accomplir une tche ne reoit pas, du ct des autorits comptentes, la confiance qui lui est pour ainsi dire ncessaire en vue de sa protection personnelle. C'est prcisment [288] aprs l'accomplissement qu'il peut se faire que les gouvernants deviennent arrogants et trop srs de leur valeur, et par suite ne manifestent plus de prvenances et d'attentions l'gard des talents inconnus. Il en rsulte gnralement la pousse d'ambitions. Lorsqu'un homme ne rencontre pas la confiance de ses suprieurs, il recherche les voies et les moyens de l'acqurir et de se mettre en valeur. Une attitude si peu convenable est toutefois dconseille. "Ne le recherche pas." Ne te prcipite pas vers le monde extrieur, mais attends paisiblement et dveloppe par toi-mme ta valeur personnelle. Les temps changent. Quand les six degrs de l'hexagramme sont dpasss, une nouvelle re apparat. Ce qui est la proprit d'un homme ne peut tre perdu sans recours. II faut seulement tre capable d'attendre. Neuf la troisime place signifie : L'illustre anctre chtie le pays du diable. Au bout de trois ans, il triomphe de lui. Il ne faut pas utiliser d'hommes vulgaires. L' "illustre anctre" est le titre dynastique de l'empereur Wou Ting de la dynastie Yin. Aprs avoir mis son empire en ordre d'une main vigoureuse, il mena de longues guerres coloniales afin de soumettre les contres de la frontire septentrionale habites par les Huns qui constituaient une constante menace d'incursions. La situation indique est qu'aprs l'accomplissement, lorsqu'un pouvoir nouveau s'est impos et que tout est en ordre l'intrieur, une certaine ncessit veut que l'expansion coloniale commence. Dans une

telle entreprise, il faut en gnral prvoir de longs combats. C'est pourquoi une politique coloniale juste est particulirement importante. Les rgions durement conquises ne doivent pas tre considres comme des lieux d'tablissement pour des hommes qui se sont rendus en quelque manire impossible chez eux, mais demeurent encore tout juste bons pour les colonies. Une telle attitude gterait par avance toute chance de succs. Cela vaut dans les petites choses comme dans les grandes, car ce ne sont pas [289] seulement les Etats en ascension qui mnent une politique coloniale. Toute entreprise ambitieuse comporte en elle la pousse vers l'expansion, avec les dangers qui s'y trouvent lis. Six la quatrime place signifie : Les plus beaux vtements donnent des haillons. Sois circonspect tout le jour. Aux poques o fleurit la civilisation, il survient parfois des branlements qui dcouvrent une plaie cache de la socit et provoquent tout d'abord un moi gnral. Cependant, comme la situation globale est favorable, de telles plaies peuvent tre recousues et dissimules au public. Tout souvenir s'en efface de nouveau et une paix insouciante semble rgner. Toutefois de tels incidents sont, pour l'homme avis, de graves signes avant-coureurs qu'il ne nglige pas. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut viter les consquences fcheuses. Neuf la cinquime place signifie : Le voisin de l'est qui tue un buf ne parvient pas un bonheur aussi vrai que le voisin de l'ouest avec sa petite offrande. L'attitude religieuse elle-mme est influence par les dispositions de l'me, aux poques qui suivent l'accomplissement. La simplicit des formes anciennes est remplace, dans le culte divin, par des rites de plus en plus labors et par une pompe extrieure toujours plus grande. Mais ce dploiement de faste est dpourvu de srieux l'intrieur. Le caprice humain prend la place de l'observation scrupuleuse de la volont divine. Tandis que l'homme voit ce qui apparat aux yeux, Dieu regarde le cur. C'est pourquoi un sacrifice simple offert avec pit est la source de plus grandes bndictions qu'un culte plus pompeux, mais froid. Six en haut signifie : Il met la tte dans l'eau. Danger. [290]

En manire de conclusion, un avis est encore ajout ici aprs avoir travers un cours d'eau, on ne peut mettre la tte dans l'eau que si l'on y retourne imprudemment Tant que l'on va droit devant soi et que l'on ne regarde pas en arrire, on chappe ce danger. Mais il y a quelque chose de fascinant demeurer immobile et regarder en arrire vers le danger que l'on a surmont. Une admiration de soi aussi frivole n'amne rien d'heureux. On se met ainsi en danger et, si l'on ne se dcide pas finalement aller de l'avant sans s'arrter, on devient victime de ce danger.

64. Wei Tsi / Avant l'accomplissement LI CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Cet hexagramme indique un temps o le passage du dsordre l'ordre n'est pas encore accompli. Sans doute, le changement est dj prpar : Tous les traits du trigramme suprieur se trouvent en effet en relation avec ceux du trigramme infrieur. Cependant ils ne sont pas encore leur place. Tandis que l'hexagramme prcdent est analogue l'automne qui constitue la transition de l't l'hiver, le prsent hexagramme ressemble au printemps qui mne de la stagnation de l'hiver la fcondit de l't. C'est sur cette perspective pleine d'espoir que se clt le Livre des Transformations. [291] Le jugement AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs. Mais si le petit renard, lorsqu'il a presque achev le passage, met la queue dans l'eau, il n'est rien qui soit avantageux. Les conditions sont difficiles. La tche est grande et lourde de responsabilits. Il ne s'agit de rien de moins que de ramener le monde de la confusion l'ordre. C'est pourtant une tche qui promet le succs, car il existe un but permettant d'unir les forces divergentes. Il faut seulement s'avancer d'abord pas compts, comme un vieux renard qui marche sur la glace. En Chine, la prudence du renard qui marche sur la glace est proverbiale. Sans cesse il a l'oreille tendue pour percevoir les craquements et recherche avec soin et circonspection les endroits les plus srs. Un jeune renard qui ne connat pas encore cette prudence va de l'avant hardiment et

il peut se faire qu'il tombe dans l'eau alors qu'il a presque fini de traverser, et qu'il se mouille la queue. Naturellement, tout le mal qu'il s'tait donn est ainsi devenu vain. De mme, aux moments qui prcdent l'accomplissement, la rflexion et la circonspection sont la condition fondamentale du succs. L'image Le feu est au-dessus de l'eau : image de la situation AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Ainsi l'homme noble est circonspect quand il distingue les choses, afin que chacune trouve sa place. Quand le feu qui, par nature, s'lance vers le haut est au-dessus, et l'eau, dont le mouvement tend vers le bas est au-dessous, leurs actions vont dans un sens diffrent et demeurent sans relation entre elles. Si l'on veut parvenir un rsultat, on doit commencer par examiner la nature des forces considres et la place qui leur convient. [292] Si l'on dispose les forces leur juste place, elles produisent l'effet dsir et l'accomplissement est ralis. Mais, pour pouvoir manier comme il faut les forces extrieures, il est avant tout ncessaire d'adopter soimme le point de vue correct. Ce n'est qu' partir de ce moment que l'on peut agir correctement. Les traits Six au commencement signifie : Il met la queue dans l'eau. Source d'humiliation. Dans les temps de dsordre, il est tentant d'aller de l'avant avec toute la hte possible pour raliser quelque chose de visible. Mais cet enthousiasme mne seulement l'insuccs et l'humiliation tant que l'heure n'est pas venue d'agir. Dans un tel moment, il est sage de

s'pargner, par une attitude de rserve, l'humiliation de l'chec 137. Neuf la deuxime place signifie : Il freine ses roues. La persvrance apporte la fortune. Ici galement le temps d'agir n'est pas encore venu. Mais la patience ncessaire n'est pas une attente paresseuse qui vit au jour le jour. Une telle attitude ne mnerait la longue aucun succs. Mais il faut dvelopper en nous-mmes les forces qui nous rendent capables d'aller de l'avant. On doit avoir, en quelque sorte, un char pour effectuer le passage. Mais on doit encore le freiner. La patience au sens le plus lev est de la force contenue. C'est pourquoi il ne faut pas s'endormir et perdre le but des yeux. Si l'on demeure fort et ferme dans sa rsolution, la fin tout ira bien. [293] Six la troisime place signifie : Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. L'heure du passage est arrive. Mais on n'a pas la force d'accomplir ce passage. Si l'on voulait tenter de le forcer, on irait vers l'insuccs, car la chute serait invitable. Que faut-il donc faire ? Il faut crer une nouvelle situation on doit attirer les forces d'auxiliaires habiles et, avec elles, faire le pas dcisif la traverse des grandes eaux. Alors l'accomplissement deviendra possible. Neuf la quatrime place signifie : La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat. Ebranlement, afin de chtier le pays du diable. Pendant trois ans on est rcompens par de grands royaumes. C'est maintenant l'heure du combat. Il faut que le passage soit ralis. Il faut s'affermir entirement dans sa rsolution ; une telle attitude procure la fortune. Tous les doutes qui peuvent s'lever dans ces graves moments de combat doivent se taire. Il s'agit d'une lutte ardente pour branler et pour chtier le pays du diable, les forces de dcadence. Mais la lutte a aussi sa rcompense. C'est maintenant le moment de poser les fondements
On notera la diffrence de cette situation par rapport celle figure dans le premier trait de l'hexagramme prcdent.
137

de la puissance et de la souverainet pour l'avenir. Six la cinquime place signifie : La persvrance apporte la fortune. Pas de repentir. La lumire de l'homme noble est vritable. Fortune. La victoire est remporte. La force de la fermet n'a pas t mise en chec. Tout a bien t. Tous les doutes sont surmonts. Le succs a justifi l'action. La lumire d'une [294] personnalit suprieure brille de nouveau et fait sentir son influence sur les hommes qui croient en elle et se rassemblent autour d'elle. L're nouvelle est arrive, et avec elle la fortune. Et de mme que le soleil aprs la pluie rayonne dans une beaut redouble ou que la fort, aprs l'incendie, reverdit avec une fracheur accrue partir de ses dbris calcins, l'clat de l're nouvelle s'augmente par le contraste qu'il forme avec la misre de l'poque ancienne. Un neuf en haut signifie : En pleine confiance on boit du vin. Pas de blme. Mais si l'on se mouille la tte, on la perd, en vrit. Avant l'accomplissement, au seuil des temps nouveaux, l'homme se trouve runi en pleine confiance mutuelle avec les siens et passe en buvant joyeusement le temps de l'attente. Comme l're nouvelle est la porte, il n'y a pas l de sujet de blme. On doit seulement veiller garder la juste mesure. Mais si l'on se laisse aller l'ivresse, on perd par sa dmesure ce que la situation avait de favorable. Remarque. L'hexagramme : "aprs l'accomplissement" dcrivait la transition progressive d'un temps d'lvation un temps de stagnation, en passant par un sommet de la civilisation. L'hexagramme "avant l'accomplissement" dcrit de mme la transition du chaos l'ordre. Cet hexagramme apparat la fin du Livre des Transformations. Il indique que toute fin est grosse d'un nouveau commencement. Il donne ainsi aux hommes l'esprance. Le Livre des Transformations est un livre de l'avenir.

[295] Livre II LES MATRIAUX [297] Introduction Le texte prsent dans la premire partie de cet ouvrage constitue le cur du Yi King. On s'est efforc d'y mettre en lumire ce que l'on peut appeler l'aspect spirituel du Livre, la sagesse cache sous des formes souvent tranges. Notre commentaire est un rsum de ce que les esprits les plus remarquables de la Chine ont pens et dit au long des sicles propos des hexagrammes et des traits. Cependant le lecteur n'aura pu, bien des fois, s'empcher de se poser la question : "Pourquoi en est-il ainsi ? pourquoi ces images souvent tout fait inattendues se trouvent-elles rattaches aux signes et aux traits ? de quelles profondeurs de la conscience mergent-elles ? sont-ce l des imaginations purement arbitraires, ou bien suivent-elles des lois dtermines ? Et puis, comment se fait-il que telle image soit rattache telle pense plutt qu' une autre ? N'y a-t-il pas de l'arbitraire rechercher des profondeurs philosophiques l o il n'y a apparemment que le jeu de fantaisies grotesques de l'imagination ?" C'est toutes ces questions que la deuxime partie entend rpondre dans la mesure du possible. Elle prsentera les matriaux d'o provient cet univers de penses, et s'efforcera de donner un corps cet esprit. Et l'on verra alors comment il existe effectivement un lien secret, comment des images arbitraires en apparence trouvent d'une certaine manire leur fondement dans la structure des hexagrammes, si nous les comprenons d'une manire suffisamment profonde. Les plus anciens commentaires o se mlent troitement les explications techniques de la structure de l'hexagramme et les exposs philosophiques proviennent de Koung Tseu lui-mme ou, tout au moins, de son entourage. Le contenu philosophique en a dj t utilis dans la premire partie. Nous les donnons ici une nouvelle fois avec le texte sans lequel ils sont incomprhensibles et nous en exposons l'aspect technique. Celui-ci est absolument indispensable si l'on veut comprendre pleinement le Livre, et

aucun commentaire chinois ne le laisse de ct. Il a cependant paru indiqu de le sparer des exposs philosophiques pour ne pas drouter [298] l'excs le lecteur europen par des considrations inhabituelles. Cette mthode entrane d'invitables rptitions, mais je ne le regrette pas. Le Livre des Transformations est un ouvrage qui est lentement parvenu maturit au long des millnaires et c'est en rflchissant et en mditant sur lui que l'on doit le recevoir en soi. Ce sont alors prcisment les rptitions apparentes qui en dcouvrent sans cesse de nouveaux aspects. Ce que prsente la deuxime partie est, pour l'essentiel, l'enseignement connu sous le nom des "Dix ailes". Ces dix ailes ou expositions contiennent en fait le texte des plus anciens commentaires du Yi King. Le premier de ces dix commentaires a pour titre "Touan Tchouan". Touan est proprement parler la tte de porc, telle qu'on l'offrait lors de sacrifices. Le terme acquit ensuite, par homophonie, le sens de "dcision". Touan, "dcision" ou Tsi, "jugement", ou encore Hi Tsi, "jugement annex", fut le nom donn aux jugements sur les diffrents hexagrammes. Ces "jugements" ou "dcisions" sont attribus au roi Wen de Tchou (autour de 1150 av. J.-C.). D'une faon gnrale, cette attribution n'a pas t mise en doute. Le Touan Tchouan ou "Commentaire sur les dcisions", donne sur ces jugements les explications exactes tires de la structure et des autres lments des hexagrammes. Ce commentaire est attribu par les Chinois Koung Tseu. C'est un travail trs fouill et des plus prcieux qui projette une vive lumire sur l'organisation interne des hexagrammes du Yi King. Comme il est notoire que Confucius avait beaucoup pratiqu le Livre des Transformations et que nulle part les ides mises dans ce commentaire ne contredisent ses propres conceptions, je ne vois aucune raison de douter qu'il en soit l'auteur. Le Touan Tchouan se divise en deux parties correspondant aux deux parties du Yi King et il forme les deux premires ailes ou expositions. Nous l'avons divis et avons donn chacun de ses chapitres avec l'hexagramme auquel il se rapporte 138. [299]
James LEGGE dans son dition du Yi King (The Sacred Books of China, the texts of Confucianism, Part II, The Yi King, Oxford 1882) dfend avec insistance l'opinion que la comprhension vritable du Yi King n'est possible que si l'on spare les commentaires du texte. Par suite il met soigneusement part les anciens commentaires mais il adjoint au texte les commentaires de l'poque Song (960-1279 ap. J.-C.). LEGGE n'a pas expliqu pourquoi l'poque Song, qui est postrieure d'un millnaire Confucius (551-479 av. J.-C.), serait plus proche du texte original que ce dernier. En fait, il suit dans un mot mot rigoureux la recension Tchou Yi Tch Tchoung de l'poque Kang Si (1662-1722) que nous avons utilise. Ce travail est trs infrieur aux autres traductions de LEGGE. Ainsi, il nglige purement et simplement la traduction des noms des hexagrammes, qui, si elle n'est pas aise, n'en n'est que plus indispensable. On peut relever encore
138

La troisime et la quatrime ailes sont constitues par le Siang Tchouan, ou "Commentaire sur les images". Ce commentaire est galement partag en deux parties, comme le texte. Il se compose dans sa forme actuelle de ce que l'on appelle "les grandes images" qui se rapportent aux images associes chacun des trigrammes de l'hexagramme ; le commentaire en dduit le sens de ce dernier afin de tirer de cette tude des cls pour la vie humaine. D'aprs les ides qu'il contient, ce commentaire offre une inspiration proche de celle de "La Grande Etude" ; il appartient donc l'entourage de Confucius. Outre "les grandes images", ce texte contient encore "les petites images" ; ce sont de trs brves allusions aux paroles adjointes par le duc de Tchou aux diffrents traits. Il n'y est nullement question d' "images". C'est srement par l'effet d'une mprise ou du hasard que ce commentaire au texte des diffrents traits a t introduit dans ce trait sur les "images". Ce commentaire des traits ne contient que de trs brves indications, la plupart du temps sous forme rime. Il est possible que ce soient l des sentences mnmoniques empruntes un commentaire plus dtaill. II est galement certain qu'elles sont anciennes et manent de l'cole confucenne. Mais je n'entends pas formuler de jugement sur le degr de proximit par rapport Confucius. Ces commentaires ont t, eux aussi, partags et insrs leurs places respectives. La cinquime et la sixime ailes sont formes d'un trait sur lequel rgne une grande obscurit. Il est intitul Hi Tsi ou Ta Tchouan et comprend galement deux parties. Le nom de Ta Tchouan signifie "Le grand commentaire", "Le grand trait". Au sujet du titre Hi Tsi, "jugements annexs", Tchou Hi dclare : "Les jugements annexs sont l'origine les jugements que le roi Wen et le duc de Tchou ont composs et qu'ils ont annexs aux hexagrammes et leurs traits ; c'est le texte actuel du Livre. La prsente section est le commentaire dans lequel Koung Tseu explique les jugements annexs, fournissant ainsi une introduction gnrale au texte tout entier de l'ouvrage". On voit tout de suite l'quivoque que contient cette dfinition. Si "Les jugements annexs" sont les remarques du roi Wen et du duc de Tchou sur les hexagrammes et les diffrents traits, on est en droit d'attendre d'un "Commentaire sur les jugements annexs" une discussion portant sur ces jugements et non un
diverses autres mprises.

trait sur l'ouvrage en gnral. Au lieu de cela nous trouvons un commentaire sur les dcisions des hexagrammes, c'est--dire sur le texte du roi Wen. Par contre, il manque un commentaire dtaill sur les dcisions du duc de Tchou concernant les diffrents traits. Ce que nous avons, [300] ce sont seulement de brves sentences ranges sous le titre manifestement erron de "Petites images". On y trouve sans doute des restes d'un commentaire ou plutt de tout un lot de commentaires de ce genre. Certains d'entre eux ceux qui portent sur les deux premiers hexagrammes sont contenus dans le Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte) ; il en sera plus amplement question plus loin. Des explications portant sur les diffrents traits sont disperses et l dans le Commentaire sur les jugements annexs. Il est trs vraisemblable que le texte que nous possdons aujourd'hui sous le nom de Hi Tsi Tchouan rassemble deux ouvrages totalement distincts : d'une part une collection de traits sur le Livre des Transformations en gnral, vraisemblablement ce que Si Ma Tsien nommait "Le grand commentaire" (Ta Tchouan) ; d'autre part, disperss travers ce texte et disposs suivant des points de vue subjectifs d'une faon qui laisse dsirer, les restes d'un commentaire sur les jugements annexs aux diffrents traits. Il y a beaucoup de chances pour que cette explication drive de la mme source que la collection connue sous le nom de Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte). Il est hors de doute que les traits transmis sous les noms de Hi Tsi et de Ta Tchouan n'ont pas t composs par Confucius. On y trouve un grand nombre de sentences donnes comme paroles du Matre 139. Ils contiennent naturellement des lments du patrimoine de traditions, d'poques diverses, de l'cole confucenne. La septime aile ou Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte) constitue un ouvrage trs important. C'est le reliquat d'un commentaire ou peut-tre de tout une srie de commentaires du Yi King. Il contient des matriaux trs prcieux de l'cole confucenne. Malheureusement il ne va pas plus loin que le deuxime hexagramme, K'ouen. Ce trait contient en tout quatre commentaires distincts de l'hexagramme K'ien, "le crateur". Ils sont dsigns par les lettres a, b, c, d, dans la prsente traduction, o le texte du Wen Yen est galement
Ce commentaire fait en outre remonter la composition du Yi King "la moyenne antiquit". Ce terme appartient une distribution des poques historiques selon laquelle l'poque des Annales du printemps et de l'automne qui se termine avec Confucius est appele "antiquit postrieure". Il est vident que cette rpartition des poques ne peut pas avoir t utilise par Confucius lui-mme.
139

rparti entre les hexagrammes K'ien et K'ouen. L'ensemble appartient la mme strate que les dbris de commentaire disperss dans le Hi Tsi. Au texte est adjointe la question : "Que signifie cela ?", comme c'est le [301] cas dans le Koung Yang, commentaire sur le Tchouen Tsiou. Les commentaires b et c contiennent de brves remarques sur les diffrents traits dans le style des "Petites images". Le commentaire d traite encore du jugement sur l'ensemble de l'hexagramme et les diffrents traits, tout comme a, mais d'une manire plus libre. Le Wen Yen n'a conserv qu'un commentaire sur l'hexagramme K'ouen. Le caractre de ce texte l'apparente au commentaire a, bien qu'il reprsente une autre strate (le texte est plac aprs les explications du Matre). Cette couche se retrouve galement dans le Hi Tsi. La huitime aile Chouo Koua (Discussions des trigrammes) contient d'anciens matriaux expliquant les huit trigrammes primitifs. Il doit s'y trouver un grand nombre de passages remontant une poque antrieure Koung Tseu et comments par lui ou par son cole. La neuvime aile Su Koua "La succession, l'arrangement des hexagrammes" contient pour une part une explication bien faiblement motive de la disposition actuelle des soixante-quatre hexagrammes. Ce trait est toutefois intressant en ce qu'il donne des interprtations spciales du nom des signes qui reposent srement sur une ancienne tradition. Ce commentaire, qui n'a certainement rien voir avec Confucius, a galement t divis et rparti entre les diffrents hexagrammes sous le titre "L'ordre de succession". La dernire aile, "Tsa Koua" ou "Les hexagrammes mlangs", est faite de dfinitions en vers mnmoniques des diffrents hexagrammes, places la plupart du temps en paires antithtiques. Toutefois l'ordre suivi dans le Tsa Koua diffre essentiellement de la disposition qui est celle de l'actuel Livre des Transformations. Ces dfinitions ont, elles aussi, t rparties sous le titre "Connexion des hexagrammes entre eux" et annexes aux chapitres consacrs aux diffrents hexagrammes. Les pages qui suivent contiennent d'abord la traduction des deux traits Chouo Koua, "Discussion des trigrammes" et Hi Tsi Tchouan ou Ta Tchouan, "Commentaire sur les jugements annexs" appel plus justement "Grand Commentaire". Suivent des matriaux concernant la structure des hexagrammes tirs de diffrentes sources. Ces textes sont importants pour l'intelligence de la deuxime partie.

[302] Chouo Koua / Discussion des Trigrammes Voir 140. Chapitre I 1. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des Transformations de la manire suivante : Pour aider d'une manire mystrieuse les dieux lumineux, ils ont invent les baguettes d'achille. Ils ont attribu au ciel le nombre trois et la terre le nombre deux et ils ont compt d'aprs eux les autres nombres. Ils ont contempl les changements dans l'obscurit et dans la lumire et ils ont tabli les hexagrammes d'aprs eux. Ils ont produit des mouvements dans le ferme et dans le mallable, et ils ont ainsi fait natre les diffrents traits. Ils se sont mis en harmonie avec la VOIE et sa VERTU 141 et, en conformit avec elles, ont tabli l'ordre de ce qui est juste. En examinant soigneusement et jusqu'au bout l'ordre du monde et en explorant la loi de leur propre nature intrieure jusqu'au centre le plus secret, ils sont parvenus l'intelligence de la destine. [303] Ce premier paragraphe se rapporte l'ensemble du Livre des Transformations. Le but primitif des hexagrammes tait la consultation de la destine. Mais comme les tres divins ne donnent pas d'expression directe leur science, il a fallu inventer un moyen grce auquel ils puissent se rendre intelligibles. Les mdiateurs par lesquels s'exprime l'intelligence suprahumaine ont, depuis toujours, t au nombre de trois : les hommes, les animaux et les plantes, dans lesquels la vie palpite de diffrentes manires. Un quatrime mdiateur est venu s'y ajouter : le hasard, o
140 141

Ce commentaire constitue la huitime des Dix Ailes ou commentaires traditionnels.

RICHARD WILHELM rend ici par SINN et LEBEN (Sens et Vie) les deux notions fondamentales du taosme, Tao et Te. Sur cette traduction de Tao voir p. 336 note 1. On a conserv dans le prsent ouvrage les termes "Voie" et "Vertu" habituellement utiliss dans les versions franaises du livre de Lao Tseu. (N. d. T.)

l'absence mme de signification immdiate permettait un sens plus profond de s'exprimer. L'utilisation du hasard a donn naissance l'oracle. Le Yi King repose sur l'oracle procur par des plantes, pratiqu par des hommes dots de pouvoirs de mdiateurs. Le langage tabli pour la communication avec les intelligences suprahumaines repose sur le nombre et son symbolisme. Les principes fondamentaux du monde sont le ciel et la terre, l'esprit et la matire. La terre est le principe driv, c'est pourquoi le nombre deux lui est assign. Le ciel est l'unit ultime ; cependant, il comprend en lui la terre ; c'est pourquoi le nombre trois lui est assign, car le un est trop abstrait et trop immobile, puisqu'il ne contient pas de multiplicit en lui. On a de mme attribu les nombres impairs au monde cleste et les nombres pairs au monde terrestre. Les signes composs de six traits sont, pour ainsi dire, des illustrations de situations relles du monde avec leurs combinaisons de puissances lumineuses, clestes et obscures, terrestres. Mais l'intrieur de ces hexagrammes la possibilit est donne de voir les diffrents traits se modifier et s'inverser ; de chaque trait il en nat ainsi un nouveau, tout comme les situations du monde se transforment continuellement. Le processus de transformation se manifeste dans les traits qui se meuvent, et le rsultat final, dans le nouvel hexagramme ainsi obtenu 142. Mais, outre son utilisation comme oracle, le Yi King sert encore comprendre intuitivement les conditions du monde, pntrer dans les dernires profondeurs de la nature et de l'esprit. Les hexagrammes livrent les images des tats et des relations existant dans le monde en gnral et les diffrents traits figurent les situations particulires qui se modifient [304] l'intrieur de ces conditions globales. Le Livre des Transformations est l'unisson de la Voie du monde et de sa Vertu (Tao = loi naturelle ; Te = loi morale). C'est pourquoi il peut tablir les rgles de ce qui est juste pour chacun. La signification ultime du monde, la destine, le monde tel qu'il est, tel qu'il est venu l'tre grce la dcision (ming) cratrice, est atteinte quand on descend jusqu'aux sources ultimes dans le monde de l'exprience extrieure (nature) et de l'exprience intrieure (esprit). Les deux voies conduisent au mme but. (Voir ce sujet le premier chapitre de Lao Tseu.) 2. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des
142

Sur la "transformation" effectue partir des traits muables, voir plus loin page 333. (N. d. T.)

Transformations de la manire suivante : ils ont voulu suivre l'ordre de la loi intrieure et de la destine. C'est pourquoi ils ont dtermin la VOIE du ciel et l'ont appele : l'obscur et le lumineux. Ils ont dtermin la VOIE de la terre et l'ont appele : le mallable et le ferme. Ils ont dtermin la VOIE de l'homme et l'ont appele : l'amour et la justice. Ils ont combin ces trois puissances fondamentales et les ont redoubles. C'est pourquoi, dans le Livre des Transformations, il y a toujours six traits pour former un signe. Les places (des traits) sont divises en obscures et en lumineuses. Le mallable et le ferme s'y tiennent tour tour. C'est pourquoi le Livre des Transformations comprend six places qui constituent les figures linaires. Ce paragraphe traite des lments de chacun des hexagrammes et de leurs relations avec le cours du monde. De mme que dans le ciel un matin et un soir forment un jour par l'alternance de l'obscurit et de la lumire (yin et yang), les places paires et impaires qui alternent dans chaque hexagramme sont regardes comme obscures et lumineuses. Les places 1, 3, 5 sont lumineuses et les places 2, 4, 6 sont obscures. En outre, de mme que, sur la terre, tous les tres sont constitus d'lments fermes et d'lments mallables, les diffrents traits sont fermes (non diviss) ou mallables (diviss). A ces deux puissances fondamentales dans le ciel et sur la terre correspondent [305] dans l'homme les proprits polaires d'amour et de justice : l'amour correspond au principe lumineux, la justice au principe obscur. Comme ce sont l des aspects subjectifs et non objectifs, ces proprits humaines ne trouvent aucune expression particulire dans les lments des hexagrammes (places et traits). Ces trois principes se divisent en sujet (homme) et objet dot de forme (terre) et de contenu (ciel). La place infrieure dans le trigramme est la place de la terre, celle du milieu celle de l'homme, celle du haut celle du ciel. Conformment la dualit polaire, les signes qui, l'origine, se composaient de trois traits sont redoubls, si bien qu'il y a deux places pour chacun de ces facteurs : la terre, l'homme et le ciel. Dans chaque hexagramme, les deux places infrieures sont attribues la terre, la troisime et la quatrime l'homme et les deux suprieures au ciel. C'est une image du monde parfaitement complte et close sur ellemme qui trouve ici son expression. Elle est en relation directe avec

l'ouvrage "L'Invariable Milieu" ; ce premier chapitre, par les ides qui y sont renfermes, se rattache la collection d'essais sur le sens et la structure des hexagrammes connue sous le nom de "Jugements annexs". Il est sans rapport avec le suivant. Chapitre II 3. Le ciel et la terre dterminent la direction. La montagne et le lac unissent leurs forces. Le tonnerre et le vent s'excitent l'un l'autre. L'eau et le feu ne se combattent pas. Ainsi les huit trigrammes sont maris. Compter ce qui passe, cela repose sur le mouvement en avant. Connatre ce qui vient, cela repose sur le mouvement en arrire. C'est pourquoi le Livre des Transformations a des nombres rtrogrades. Ici, dans une sentence vraisemblablement trs ancienne, les huit trigrammes primitifs sont nomms en une succession de couples qui, suivant la tradition, remonte Fo Hi, et qui existait donc dj l'poque de la rdaction du Livre des Transformations, sous la dynastie Tchou. Cette succession est appele ordre du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde. Les diffrents trigrammes sont rattachs la rose des [306] vents de la manire suivante (on remarquera que les Chinois placent le sud en haut). K'ien, le ciel et K'ouen, la terre, dterminent l'axe de direction nordsud. Puis vient la relation Ken (la montagne) Touei (le lac). Leurs pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la montagne vers le lac et que les nuages et les brouillards montent du lac vers la montagne. Tchen (le tonnerre) et Souen (le vent) se renforcent mutuellement lorsqu'ils apparaissent. Li (le feu) et K'an (l'eau) sont opposs de faon irrconciliable dans le monde des phnomnes. Toutefois, dans les relations antrieures au monde, leurs effets ne se contrarient pas mais se maintiennent en quilibre. Quand les trigrammes se marient, c'est--dire quand ils se mettent en mouvement, on constate un mouvement double : d'une part, le mouvement habituel, dans le sens des aiguilles d'une montre, qui s'additionne et se rpand dans le cours du temps et par lequel sont dtermins les vnements qui tombent dans le pass.

Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde. D'autre part, un mouvement contraire, rtrograde, qui se replie et se contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les germes de l'avenir. La connaissance de ce mouvement permet la connaissance de l'avenir. Cela peut s'exprimer dans l'image suivante : si l'on comprend la manire dont l'arbre se concentre dans la graine, on comprend le dploiement futur de la graine en arbre. [307] 4. Le tonnerre cause le mouvement, le vent cause la dispersion, la pluie cause l'humectation, le soleil cause l'chauffement, l'immobilisation cause l'arrt, le joyeux cause le plaisir, le crateur cause la domination, le rceptif cause la mise l'abri. Ici les forces figures par les huit trigrammes primitifs sont de nouveau reprsentes dans leur action sur la nature. Les quatre premiers sont dsigns par leur image et les quatre derniers par leur nom, parce que les quatre premiers dsignent, dans leurs images, des forces actives de la nature, tandis que les quatre derniers indiquent des conditions qui se prsentent dans le cours de l'anne. Nous avons ainsi une ligne qui se meut vers l'avant (montante), dans laquelle agissent les forces de l'anne coule. D'aprs le 3, on parvient, suivant cette ligne, la connaissance du pass, connaissance qui est

prsente sous forme latente comme cause premire dans ses effets. Dans la seconde moiti qui est nomme non d'aprs les images (manifestations) mais d'aprs les proprits des trigrammes, il se produit un mouvement rtrograde (on saute de Li, plac l'est, Ken, au nord-ouest). Dans cette ligne se dveloppent les forces de l'anne qui vient. En suivant cette ligne, on parvient la connaissance de l'avenir qui, en tant qu'effet, est prpar par ses causes premires ou germes qui se condensent en se contractant. Les forces oprent toujours par couples opposs au sein de l'ordre antrieur au monde. Le tonnerre, la force lectrique, veille les semences de la vieille anne. Sa contrepartie, le vent, dissout la rigidit de la glace hivernale. La pluie humecte les semences, si bien qu'elles peuvent germer ; sa contrepartie, le soleil, fournit pour cela la chaleur ncessaire. D'o la sentence : "L'eau et le feu ne se combattent pas". Viennent ensuite les forces rtrogrades. L'immobilisation entrave la poursuite de l'expansion : la germination commence. Sa contrepartie, le joyeux, cause les joies de la rcolte. Puis viennent en conclusion les deux forces directrices : le crateur qui reprsente la grande loi de l'existence et le rceptif qui indique la mise l'abri dans le sein maternel o tout fait retour aprs avoir accompli le cycle de la vie. Comme dans le cycle de l'anne, de telles lignes de force montantes et rtrogrades existent aussi dans la vie humaine ; On peut dduire d'elles le pass et l'avenir. 5. Dieu s'avance dans le signe de l'veilleur ; il rend toutes choses compltes dans le signe du doux ; il [308] fait que les cratures s'aperoivent mutuellement dans le signe de ce qui s'attache (la lumire, le feu) ; il fait qu'elles se servent mutuellement dans le signe du rceptif. Il les rjouit dans le signe du joyeux ; il combat dans le signe du crateur ; il peine dans le signe de l'insondable et il les mne la perfection dans le signe de l'immobilisation. La succession des huit trigrammes est donne ici selon l'ordre du roi Wen, appele succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde. Les trigrammes sont ici tirs de leur ordre d'opposition par couples et prsents selon la succession temporelle de leur apparition dans la manifestation cyclique de l'anne. L'ordre des trigrammes est ainsi modifi de faon essentielle. Les directions de l'espace et les saisons de l'anne

sont combines. L'ordre est celui de la figure 2. L'anne commence manifester l'action cratrice de Dieu dans le signe Tchen, l'veilleur, qui est plac l'est et signifie le printemps. Ce qui suit contient des explications dtailles de la manire dont procde l'activit de Dieu dans la nature.

Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde. Il est extrmement vraisemblable que le 5 reprsente une sentence nigmatique d'une haute antiquit qui a reu dans [309] le passage suivant une interprtation relevant sans doute de l'univers de pense confucen. Tous les tres s'avancent dans le signe de l'veilleur. L'veilleur se tient l'est. Ils deviennent complets dans le signe du doux. Le doux se tient au sud-est. La compltude signifie que tous les tres deviennent purs et complets. Ce qui s'attache est la clart dans laquelle tous les tres s'aperoivent mutuellement. C'est le signe du sud. Le fait que les saints sages tenaient le visage tourn vers le sud quand ils prtaient l'oreille au sens de l'univers signifie qu'ils se tournaient vers la clart tandis qu'ils gouvernaient. Ils tiraient manifestement cela de ce

trigramme. Le rceptif signifie la terre. Elle veille ce que tous les tres soient nourris. C'est pourquoi il est dit : "Il fait qu'ils se servent mutuellement dans le signe du rceptif". Le joyeux est la mi-automne qui rjouit tous les tres. C'est pourquoi il est dit : "Il les rjouit dans le signe du joyeux". "Il combat dans le signe du crateur". Le crateur est le signe du nord-ouest. Cela signifie que l'obscur et le lumineux s'excitent mutuellement. L'insondable signifie l'eau. C'est le signe du nord vrai, le signe du travail pnible auquel sont assujettis tous les tres. C'est pourquoi il est dit : "Il peine dans le signe de l'insondable". L'immobilit est le signe du nord-est o s'accomplissent le commencement et la fin de tous les tres. C'est pourquoi il est dit : "Il les mne la perfection dans le signe de l'immobilisation". Le cycle annuel et le cycle journalier sont ici accords l'un avec l'autre. Ce qui, dans le passage prcdent, tait reprsent comme tant le dploiement de la divinit est ici prsent selon [310] sa manifestation dans la nature. Les trigrammes sont assigns sans schmatisme aux saisons et aux points cardinaux, moyen d'indications occasionnelles qui donnent la figure reprsente plus haut (Figure 4 ). Le printemps nat : les germes et les bourgeons apparaissent dans la nature. Ce moment correspond, dans la journe, au matin. Cet veil est attribu au signe Tchen, l'veilleur, qui jaillit de la terre sous forme de tonnerre et de force lectrique. Puis viennent les douces brises qui renouvellent le monde des plantes et revtent la terre de verdure. Ce moment correspond au signe du doux, du pntrant, Souen. Souen a pour image ; d'une part le vent qui dissout la glace rigide, d'autre part le bois qui se dveloppe organiquement. L'action de ce trigramme est de faire que les choses se coulent en quelque sorte dans leur forme, se dveloppent et croissent pour acqurir la forme prfigure dans le germe. On arrive alors au point culminant de l'anne, la mi-t, qui correspond, dans la journe, midi. C'est la place du trigramme Li, ce qui s'attache, la lumire. Ici les tres

s'aperoivent mutuellement. La vie organique vgtative passe au stade de conscience psychique. C'est en mme temps une image de la socit humaine dans laquelle le souverain, tourn vers la lumire, rgne sur le monde. Il convient de noter que le signe Li occupe la place du sud qui, dans l'ordre antrieur au monde, tait occupe par le trigramme K'ien, le crateur. Li se compose essentiellement du trait infrieur et du trait suprieur de K'ien qui se sont inclus le trait central de K'ouen. Pour parvenir une parfaite comprhension de cet expos, il faut toujours se reprsenter l'ordre intrieur au monde comme transparent, avec l'ordre d'avant le monde luisant travers lui. Nous avons ainsi, en mme temps que le trigramme Li, le souverain K'ien qui exerce le pouvoir, la face tourne vers le sud. Survient ensuite la maturit des fruits des champs qui est assure par K'ouen, la terre, le rceptif. C'est l'poque du travail de la moisson, du service en commun. Elle est suivie de la mi-automne sous le signe du joyeux, Touei, qui conduit l'anne la maturit et sa joie, comme le soir le fait pour le jour. Vient alors la saison rigoureuse o doit se manifester ce qui a t accompli. Il y a du jugement dans l'air. Les penses retournent de la terre au ciel, au crateur, K'ien. Un combat se livre. C'est au moment prcis o le crateur tablit son rgne que l'action de la puissance obscure du yin est la plus forte l'extrieur. C'est pourquoi l'obscur et le lumineux s'excitent alors mutuellement. Il ne peut y avoir de doute sur l'issue de la lutte, car c'est seulement le rsultat final des causes prexistantes qui vient subir le jugement du crateur. L'hiver s'avance [311] ensuite, dans le signe de l'insondable, K'an, situ au nord la place de la terre dans l'ordre antrieur au monde. K'an a pour symbole le ravin. Vient alors le travail qui consiste engranger les rcoltes. L'eau ne refuse aucun effort mais se tourne toujours vers les endroits les plus profonds, ce qui fait que tout afflue vers elle ; de mme, l'hiver dans le cycle de l'anne et minuit dans celui du jour sont l'heure o l'on recueille. Le trigramme Ken, l'immobilisation, dont l'image est la montagne, contient un sens mystrieux. Ici, dans la tranquillit d'une profonde retraite, la fin de toutes choses est intimement lie dans la graine un nouveau commencement. Mort et vie, trpas et rsurrection sont les penses qu'veille la transition de l'ancienne anne la nouvelle. Ainsi le cycle est ferm. Tout comme le jour ou l'anne dans la nature, chaque vie, bien plus, chaque cycle d'vnements vcus est un enchanement qui relie l'ancien au nouveau. Cela permet de comprendre

pourquoi dans plusieurs des soixante-quatre hexagrammes, le sud-ouest signifie le temps du travail et la communaut, et le nord-ouest le temps de la solitude, quand l'ancien est achev et que le nouveau est commenc. 6. L'esprit est mystrieusement dans tous les tres et il opre travers eux. Parmi tout ce qui meut les choses, il n'est rien de plus prompt que le tonnerre. Parmi tout ce qui rchauffe les choses, il n'est rien de plus desschant que le feu. Parmi tout ce qui rjouit les choses, il n'est rien de plus rjouissant que le lac. Parmi tout ce qui humecte les choses, il n'est rien de plus humide que l'eau. Parmi tout ce qui achve et commence les choses, il n'est rien de plus splendide que l'immobilisation. C'est pourquoi l'eau et le feu se compltent l'un l'autre, le tonnerre et le vent ne se contrarient pas l'un l'autre, la montagne et le lac associent leurs forces pour agir. Ce n'est qu'ainsi que le changement et le renversement sont possibles et que toutes les choses peuvent venir la perfection. Ici n'est dcrite que l'action des six trigrammes drivs. Cette action est celle du principe spirituel qui n'est pas une chose parmi d'autres choses, mais la force qui se manifeste au moyen [312] des effets distincts : tonnerre, vent, etc. Les deux trigrammes "le crateur" et "le rceptif" ne sont pas nomms, car en tant que ciel et terre ils sont les manations de l'esprit l'intrieur desquelles le monde visible nat et se transforme au moyen de l'action des forces drives. Chacune de ces forces opre dans une direction dtermine. Toutefois le mouvement et la transformation ne sont possibles que parce que les forces agissant par couples d'opposs sans s'annuler mutuellement mettent en branle le mouvement dont dpend la vie du monde. Chapitre III Ce chapitre traite de chacun des huit trigrammes et prsente les associations de symboles auxquelles ils sont rattachs. Son importance provient de ce que ces symboles permettent souvent d'expliquer les phrases du texte qui se rapportent aux diffrents traits. La connaissance des associations est un instrument remarquable en vue de l'intelligence de la structure de Yi King.

7. Les proprits Le crateur est fort, le rceptif est abandonn, l'veilleur signifie le mouvement. Le doux est pntrant. L'insondable est dangereux. Ce qui s'attache signifie la dpendance. L'immobilisation signifie l'arrt. Le joyeux signifie le plaisir. 8. Les animaux symboliques Le crateur agit dans le cheval, le rceptif dans la vache, l'veilleur dans le dragon, le doux dans le coq, l'insondable dans le porc, ce qui s'attache dans le faisan, l'immobilisation dans le chien, le joyeux dans le mouton. Le crateur est symbolis par le cheval 143 la course rapide et inlassable, le rceptif par la paisible vache. L'veilleur, dont l'image est le tonnerre, est symbolis par le dragon qui, sortant de la profondeur, s'lve dans le ciel d'orage, correspondant [313] l'unique trait fort qui, plac sous deux traits faibles, exerce une pousse vers le haut. Le doux, le pntrant a pour attribut le coq, gardien du temps, dont la voix dchire le calme, se propageant comme le vent, image du doux. L'insondable a l'eau pour image. Le porc est, parmi les animaux domestiques, celui qui vit dans la boue et dans l'eau. Ce qui s'attache, le brillant, est dj figur l'origine, dans le trigramme Li, par un oiseau de feu qui ressemble au faisan. L'immobilisation a pour animal symbolique le chien, gardien fidle, et le joyeux, le mouton qui est considr comme un animal de l'ouest ; les parties du trait bris suprieur reprsentent les cornes. 9. Les parties du corps Le crateur agit dans la tte, le rceptif dans le ventre, l'veilleur dans le pied, le doux dans les cuisses, l'insondable dans l'oreille, ce qui s'attache (le brillant) dans l'il, l'immobilisation dans la main, le joyeux dans la bouche. La tte gouverne le corps tout entier ; le ventre sert conserver ; le pied marche et se meut ; la main tient ferme ; les cuisses, dissimules, se divisent en descendant ; la bouche s'ouvre vers le haut, la vue de tous ; l'oreille est creuse extrieurement, l'il l'est intrieurement. Ce sont l des
143

Il existe des variantes du Yi King dans lesquelles le crateur a pour symbole le dragon, le rceptif, la jument, et ce qui s'attache, la vache.

couples d'opposs correspondant aux trigrammes. 10. La famille des trigrammes Le crateur est le ciel : c'est pourquoi on l'appelle le pre. Le rceptif est la terre : c'est pourquoi on l'appelle la mre. Dans le trigramme de l'veilleur, elle recherche la puissance du mle pour la premire fois et reoit un fils. C'est pourquoi l'veilleur est appel le fils an. Dans le trigramme du doux, le mle recherche la puissance de la femelle pour la premire fois et obtient une fille. C'est pourquoi le doux est appel la fille ane. Dans l'insondable, elle recherche pour la deuxime fois et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le fils cadet. Dans ce qui s'attache, il recherche pour la deuxime [314] fois et reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est appel la fille cadette. Dans l'immobilisation, elle recherche pour la troisime fois et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le plus jeune fils. Dans le joyeux il recherche pour la troisime fois et reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est appel l troisime fille. Chez les fils, suivant cette drivation, la substance vient de la mre donc des deux traits femelles tandis que le trait dominant, dterminant, provient du pre. Chez les filles, les choses se passent de faon contraire. Le sexe s'inverse chaque fois d'une gnration la gnration suivante. Il faut observer ici, dans l'ordre intrieur au monde, un changement de sexe dans les trigrammes drivs, par rapport ceux de l'ordre antrieur au monde. Dans ce dernier ordre, c'est toujours le trait infrieur qui dtermine le sexe. Les fils sont : 1. Tchen, l'veilleur [ ]. 2. Li, ce qui s'attache (le soleil) [ ]. 3. Touei, le joyeux [ ]. Ils sont disposs dans la moiti est du tableau. Les filles sont : 1. Souen, le doux [ ]. 2. K'an, l'insondable, la lune

[ ]. 3. Ken, l'immobilisation [ ]. Elles se trouvent dans la partie ouest. Par consquent Tchen et Souen sont les seuls ne pas avoir chang de sexe dans l'ordre intrieur au monde. Le tableau (fig. 2) montre les trois fils la gauche de K'ien, le crateur, tandis que K'ouen a les deux premires filles sa droite et la plus jeune sa gauche entre elle et K'ien. 11. Autres symboles Le crateur est le ciel, il est rond, il est le prince, il est le pre, le jade, le mtal, le froid, la glace, le rouge sombre ; c'est un bon cheval, un vieux cheval, un cheval maigre, un cheval sauvage ; c'est le fruit d'un arbre. La plupart des symboles s'clairent d'eux-mmes. Le jade est le symbole de la puret sans tache et de la fermet ; il en est de mme du mtal. Le froid et la glace doivent leur prsence au fait que le trigramme a pour place le nord-ouest. Le rouge sombre est la couleur intensifie du principe lumineux. (Dans le texte lui-mme le bleu de nuit est la couleur du crateur, en conformit avec la couleur du ciel.) Les diffrents chevaux [315] indiquent la force, la dure, la fermet, la robustesse. (Le cheval "sauvage" est un animal mythique aux dents de scie, capable de mettre en pices jusqu' un tigre.) Le fruit est le symbole de la dure dans le changement. Des commentaires ultrieurs ajoutent : "le dragon, le vtement de dessus, la parole". Le rceptif est la terre, la mre. C'est une toffe ; c'est le chaudron, l'conomie. Il est gal. C'est un veau avec la vache, c'est un grand char ; c'est la forme, la multitude, le tronc. Parmi les diffrents sols, c'est le sol noir. Les premiers symboles ne requirent pas d'explication. L'toffe est quelque chose qui s'tend ; la terre est recouverte par la vie comme par un vtement. Dans le chaudron, les choses cuisent jusqu' ce qu'elles soient point ; c'est ainsi que la terre est le grand creuset de la vie. L'conomie est une des qualits fondamentales de la nature. Elle est gale parce qu'elle ne connat ni prfrence, ni rpulsion. Le veau avec la vache est le symbole de la fcondit ; le grand char indique que la terre porte tous les tres. La forme et la parure sont le complment du contenu qui s'exprime dans le crateur. La multitude ou multiplicit est l'oppos de l'unit du crateur. Le tronc est ce d'o sortent les rameaux, comme toute vie sort de la terre.

Le noir est l'obscurit intensifie 144. L'veilleur est le tonnerre, le dragon, le jaune sombre, ce qui s'tend, une grande rue, le fils an : il est dcid et vhment ; c'est un bambou jeune et vert, un roseau et un jonc. Parmi les chevaux, il signifie ceux qui hennissent bien, ceux qui ont les pattes de derrire blanches, ceux qui galopent, ceux qui ont une toile sur le front. Parmi les plantes utiles, il est figur par les fruits cales. Enfin, c'est ce qui est fort, ce qui crot de faon luxuriante. Le jaune sombre est le mlange du ciel sombre et de la terre jaune. Ce qui s'tend peut-tre faut-il lire : les fleurs " exprime la croissance luxuriante de la vgtation au printemps, [316] qui recouvre la terre d'un manteau de plantes. La grande rue indique au printemps la voie qui mne toutes choses vers la vie. Le bambou, le roseau et le jonc sont des plantes la croissance particulirement rapide. Le hennissement des chevaux traduit leur parent avec le tonnerre. Les pattes de derrire blanches luisent au loin pendant que le cheval court. Le galop est l'allure la plus anime. Les fruits cales portent encore sur eux, quand ils germent, l'cale de la semence. Le doux est le bois, le vent, la fille ane, le cordeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l'avance et le recul, l'indcis, l'odeur. Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont des cheveux gris, ceux qui ont un large front, ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux, ceux qui sont pres au gain, si bien qu'au march ils reoivent trois fois le prix. Enfin, c'est le signe de la vhmence. Les premires interprtations se comprennent d'elles-mmes. Le cordeau qui indique la direction est rapport ce trigramme en ce qu'il est l'image des ordres qui se propagent la manire du vent. Le blanc est la couleur du principe yin. Le yin est ici au commencement, la place infrieure. Le bois s'allonge en poussant ; le vent monte de grandes hauteurs. L'avance et le recul se rfrent la nature changeante du vent ; cela se rapportent aussi l'indcision ainsi que l'odeur laquelle le vent sert
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Dans le texte, la couleur du rceptif est le jaune et son animal la jument.

d'intermdiaire. Les hommes aux cheveux gris et rares ont beaucoup de blanc dans la chevelure. Ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux sont hautains et violents. La violence caractrise galement les hommes pres au gain, si bien que finalement le trigramme passe dans son contraire et reprsente le vhment, c'est--dire Tchen. L'insondable est l'eau, les fosses, le pige, ce qui se redresse et ce qui se courbe, l'arc et la flche. Parmi les hommes, ce sont les mlancoliques, ceux qui ont des maladies de cur, des maux d'oreilles. C'est le signe du sang, c'est le rouge. Parmi les chevaux, ce sont ceux qui ont une belle croupe, une humeur farouche, ceux qui laissent pendre leur tte, ceux qui ont des sabots fins, ceux qui bronchent. [317] Parmi les chars, ce sont ceux qui ont beaucoup de dfauts. C'est la pntration, c'est la lune. Ce sont les voleurs. Parmi les varits de bois, ce sont ceux qui sont fermes avec beaucoup de marques. Les premires proprits se comprennent d'elles-mmes. Se redresser et se courber se rapporte la manire dont l'eau progresse en serpentant ; c'est galement de l que provient la pense de la courbure, de l'arc et de la flche. La mlancolie est exprime par la situation du trait fort enserr entre deux traits faibles. Le trigramme signifie le travail pnible et aussi l'oreille. Les maux d'oreilles proviennent de la difficult entendre. Le sang est le liquide du corps ; la couleur de K'an est donc le rouge, bien qu'un peu plus claire que celle de K'ien, le crateur. A cause de sa qualit de pntration, le trigramme appliqu aux voitures est figur par un chariot moiti cass qui sert au transport des marchandises. La pntration est voque par le trait pntrant du centre enclav entre deux traits faibles. Comme lment aqueux, K'an signifie la lune qui apparat ainsi comme masculine. Les tres qui pntrent en secret et se sauvent en se glissant sont des voleurs. Il y a galement dans les marques que porte le bois quelque chose qui est en connexion avec la proprit de pntration. Ce qui s'attache est le feu, le soleil, l'clair, la fille cadette.

Il signifie la cuirasse et le casque, les lances et les armes. Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont un gros ventre. C'est le signe de la scheresse. Il signifie la tortue, le crabe, l'escargot, la moule, le caret. Parmi les arbres, il signifie ceux qui ont la partie suprieure du tronc dessche. L o le symbolisme ne s'explique pas de lui-mme, il est voqu par la signification du feu, la chaleur et la scheresse, et en outre par le caractre du trigramme, ferme l'extrieur, creux, c'est--dire faible l'intrieur. D'o le rapprochement avec les armes, le gros ventre, les animaux carapace, les arbres creux qui commencent se desscher la partie suprieure. [318] L'immobilisation est la montagne, un chemin dtourn,. il signifie de petites pierres, des portes, des ouvertures, des fruits et des semences, des eunuques et des gardiens ; il signifie les doigts ; c'est le chien, le rat et les diverses espces d'oiseaux bec noir. Parmi les arbres, il signifie ceux qui sont fermes et noueux. Le chemin dtourn est voqu par les sentiers de montagne de mme que les pierres. La porte est suggre par la forme du signe .Les fruits et les semences sont les intermdiaires entre la fin et le commencement des plantes. Les eunuques gardent les portes, les gardiens gardent les rues ; les uns et les autres assurent garde et protection. Les doigts servent tenir ferme. Le chien garde, le rat ronge, les oiseaux bec noir peuvent saisir facilement les objets. De mme les troncs noueux sont les plus rsistants. Le joyeux est le lac, la plus jeune fille, une magicienne, la bouche et la langue. Il signifie craser et briser en morceaux ; il signifie tomber et jaillir. Parmi les sortes de sol, il signifie ceux qui sont durs et sals. C'est la voisine, c'est le mouton. La magicienne est une femme qui parle. Le joyeux est ouvert en haut [ ]. d'o la bouche et la langue. Il se tient l'ouest et se trouve donc reli l'ide d'automne, de destruction, d'o les images des fruits mrs qui

s'crasent et qui se brisent en morceaux, qui tombent et qui jaillissent. La terre dure et sale est celle de l'emplacement des lacs desschs. La voisine vient de l'ide de "la plus jeune fille". Le mouton, faible l'extrieur, ttu l'intrieur, est, comme on l'a dj fait observer, suggr par la forme du trigramme. (Il est noter qu'en Chine le mouton et la chvre sont regards comme reprsentant pratiquement le mme animal et portent le mme nom.)

[319] Ta Tchouan / Le Grand Commentaire (appel encore Hi Tsi Tchouan ou Commentaire sur les jugements annexs) Premire partie A. Les principes fondamentaux Chapitre I. Les transformations dans l'univers et dans le Livre des Transformations 1. Le ciel est en haut, la terre est en bas ; ainsi sont dtermins le crateur et le rceptif. Conformment cette diffrence entre le bas et le haut, des places suprieures et infrieures sont tablies. Le mouvement et le repos ont leurs lois dtermines ; c'est d'aprs cela que sont distingus des traits forts et des traits faibles. Les vnements suivent des directions dfinies, chacun selon sa nature. Les choses se distinguent les unes des autres selon des classes dtermines. De cette manire naissent la fortune et l'infortune. Dans le ciel les phnomnes se forment ; sur la terre des figures se forment ; de cette manire se manifestent le changement et la transformation. Le Yi King distingue trois sortes de transformations : la nontransformation, la transformation circulaire et la transformation irrversible. La non-transformation est en quelque sorte le fondement indispensable sur lequel toute transformation est rendue possible. Tout changement doit comporter un point de comparaison auquel la transformation est rapporte, faute de quoi il ne peut y avoir d'ordre dfini mais tout se dissout dans [320] un mouvement chaotique. Ce point de rfrence doit tre tabli, et cela demande chaque fois un choix et une dcision. Il donne le systme de coordonnes dans lequel peut tre rang tout le reste. C'est pourquoi au commencement du monde comme au commencement de la pense il y a la dcision, l'tablissement du point de

rfrence. Thoriquement, un point de rfrence quelconque est possible, mais l'exprience montre que ds l'veil de notre conscience nous nous trouvons placs l'intrieur de systmes de relation prexistants et suprieurs. Le problme est de choisir son propre point de rfrence de manire qu'il concide avec le point de rfrence des vnements cosmiques. Seule une telle attitude empche que l'univers cr par notre dcision ne se brise contre les systmes de relation suprieurs plus forts avec lesquels, sans cela, il entrera en conflit. Cette dcision prsuppose videmment la conviction que le monde est, en dernire analyse, un systme de relations unitaires, qu'il est un cosmos et non un chaos. Cette conviction est le principe fondamental de la philosophie chinoise comme de toute philosophie. Ce point de rfrence suprme est l'immuable auquel se rapporte tout ce qui change. Le Livre des Transformations prend pour fondement de ce systme de rfrence la distinction entre le ciel et la terre ; le ciel est le monde suprieur, lumineux, qui, bien qu'incorporel, rgit et dtermine vigoureusement tous les vnements, tandis qu'en face de lui la terre est le monde infrieur, obscur, qui est corporel et dpend dans ses mouvements des phnomnes clestes. Cette diffrenciation du haut et du bas pose d'une certaine manire une distinction de valeur et fait que l'un des principes est plus exalt et honor, tandis que l'autre est conu comme tant de valeur moindre et infrieur. Ces deux principes fondamentaux de tout ce qui existe sont alors symboliss par les deux trigrammes qui forment la base du Livre des Transformations, le crateur et le rceptif. On ne peut, en dfinitive, parler ce propos de dualisme car ces deux principes sont incontestablement lis par une relation rciproque fonde sur l'unit. Ils ne se combattent pas, mais se compltent mutuellement. C'est prcisment la diffrence de niveau qui cre en quelque sorte une diffrence de potentiel et permet le mouvement et la manifestation vivante de l'nergie. Etant donn que cette conception du haut et du bas est lie des notions de valeur, on en arrive la distinction de ce qui est minent et de ce qui est vil. Cela se trouve exprim symboliquement dans les hexagrammes du Livre des Transformations qui sont diviss en places hautes et basses, minentes [321] et viles. Chaque hexagramme se compose de six places : les places impaires sont minentes et les places paires, viles. A cette distinction s'en rattache une autre. Dans le ciel rgnent le

mouvement et le changement continuels ; sur terre, on observe des tats fixes et apparemment durables. Si l'on y regarde plus attentivement, ce n'est l que l'apparence. Dans la vision du monde du Livre des Transformations rien n'est considr comme tant en repos, mais le repos n'est qu'un tat intermdiaire du mouvement, c'est en quelque sorte un mouvement latent. Toutefois il est des points o le mouvement devient visible. Cet tat de choses est symbolis par la structure des hexagrammes qui contiennent des lignes fortes et des lignes faibles. Le principe du mouvement y est dsign par l'lment ferme et fort, et le principe du repos par l'lment faible. La ligne ferme est reprsente par un trait continu correspondant au principe lumineux et la ligne mallable par un trait divis correspondant au principe obscur. La combinaison du caractre des lignes (fermes et mallables) avec le caractre des places (minentes et viles) donne naissance une grande multiplicit de situations possibles. Elle sert symboliser un troisime groupe d'vnements du monde. Il existe des tats d'quilibre o rgne une certaine harmonie et des tats de trouble o rgne la confusion. Cela provient de ce que l'univers contient un ordre qui le pntre tout entier. Lorsque, conformment cet ordre, chaque chose est la place qui lui convient, l'harmonie est instaure. On peut constater dans la nature une telle tendance l'ordre. Les places attirent en quelque sorte les traits qui leur sont apparents afin que naisse l'harmonie. Mais il est une autre tendance qui agit paralllement celle-ci. Les choses ne sont pas seulement dtermines par la tendance l'ordre, elles se meuvent galement en raison de forces qui leur sont attribues mcaniquement, en quelque sorte de l'extrieur. Par suite, il n'est pas possible de parvenir l'ordre en toutes circonstances, mais il peut survenir des carts qui apportent seulement avec eux la confusion et le dsordre. Appliqu aux comportements humains, l'tat d'harmonie est la fortune et l'tat de disharmonie, l'infortune. Ces groupes d'vnements ne peuvent tre figurs que par les combinaisons de lignes et de places, comme on l'a montr plus haut. Autre loi : dans le ciel, les phnomnes sont faits des changements du soleil, de la lune et des toiles. Ces phnomnes suivent des lois dfinies. En liaison avec eux, des formes se crent sur la terre selon des lois identiques, si bien que les formes de la terre, fleurs et fruits, croissance et dclin se [322] laissent supputer lorsqu'on connat les lois du temps. Lorsqu'on connat les lois du changement, celui-ci se laisse prvoir

l'avance et l'activit libre devient par-l possible 145. Les changements sont des tendances divergentes imperceptibles qui, lorsqu'elles ont atteint un certain point, deviennent visibles et oprent des transformations. Ce sont l les lois immuables d'aprs lesquelles, selon la pense chinoise, s'accomplissent les transformations. Le but du Livre des Transformations est prcisment de reprsenter ces lois dans les lois des changements l'intrieur des diffrents hexagrammes. Ds que l'on est parvenu lire parfaitement ces lois, on possde une vue satisfaisante des vnements, on peut comprendre dans une gale mesure le pass et l'avenir et faire entrer cette connaissance dans les conditions de nos actes. 2. C'est pourquoi les huit trigrammes se dgagent les uns des autres, en tant que le ferme et le mallable se chassent mutuellement. Ici est explique la transformation cyclique. C'est une rotation de phnomnes dont l'un relaie l'autre pour, finalement, dboucher de nouveau dans le premier. Des exemples de ces systmes referms sur euxmmes sont fournis par le cycle du jour, celui de l'anne et les phnomnes qui se manifestent au cours de ces cycles dans le monde organique. La transformation circulaire est le changement qui se produit dans le monde organique, de mme que le troisime principe, la transformation irrversible, signifie le changement rectiligne des phnomnes provoqu par la causalit. Le ferme et le mallable se chassent mutuellement l'intrieur des huit trigrammes. De cette manire, le ferme se transforme, fond en quelque sorte et devient le mallable ; le mallable se modifie, se coagule en quelque sorte et devient le ferme. C'est ainsi que les huit trigrammes de la srie se changent successivement l'un dans l'autre et que nat l'alternance rgulire des phnomnes de l'anne. Mais il en est de mme dans tous les cycles, y compris celui de la vie. Au jour et la nuit, l't et l'hiver correspondent dans le cycle vital la vie et la mort. [323] Pour permettre de comprendre le mode de la transformation circulaire et la manire dont les trigrammes se relaient mutuellement, on reprsente
La libert n'est pas le pouvoir de dcision arbitraire et plus ou moins aveugle de l'individu. Elle rside dans la connaissance de la loi de l'univers et dans l'action qui s'y conforme, paisible et dgage de tout intrt propre. Cette conception est commune tous les enseignements traditionnels. De mme que pour l'me chinoise la libert signifie connatre le Tao et l'pouser, le Moyen Age chrtien disait : "Servire Deo, libertas". (N. d. T.)
145

ici une fois encore leur succession suivant l'ordre antrieur au monde (fig. 3). Il y a deux directions du mouvement : la direction rectiligne, montante, et la direction rtrograde, descendante. La premire part du point le plus profond, K'ouen, le rceptif, la terre, et la seconde part du point le plus lev, K'ien, le crateur, le ciel.

Figure 5 3. Les choses sont veilles par le tonnerre et l'clair ; elles sont fcondes par le vent et la pluie. Le soleil et la lune accomplissent leur course circulaire et il fait tantt froid et tantt chaud. Nous avons ici la succession des trigrammes dans le cours de l'anne et cela toujours de manire que l'un soit la cause du suivant. Du trfonds de la terre s'lve la force cratrice, Tchen, l'veilleur, dont l'image est le tonnerre. Avec l'apparition de cette force lectrique, il se forme des centres d'excitation qui se dchargent en clairs. L'clair est Li, ce qui s'attache, la flamme. C'est pourquoi le tonnerre est plac avant l'clair. Le tonnerre est en quelque sorte ce qui donne naissance l'clair et non pas seulement le bruit du tonnerre. Puis il se fait un saut : l'oppos du tonnerre s'installe sa place ; c'est le vent, Souen. Le vent produit la pluie, K'an. Puis c'est un nouveau saut : les trigrammes Li et K'an, qui opraient jusque-l dans leur forme drive comme clair et pluie se prsentent maintenant dans leur forme premire ; le soleil, astre du jour et la, lune, astre de la nuit. Ils produisent dans leur cours le froid et la chaleur. Quand le soleil parvient au znith, on voit apparatre la chaleur symbolise par le trigramme du sudest, Touei, le lac, le joyeux. Quand la lune parvient au znith, on voit apparatre le froid symbolis par le trigramme du nord-ouest, Ken, la montagne, l'immobilisation. [324] L'ordre de succession est donc :

1a 2a 2a 3a

lb 2b 2b 3b

De cette manire, 2a (Li) et 2b (K'an) sont nomms deux fois, une fois dans leur forme drive (clair, pluie) et une fois dans leur forme premire (soleil, lune). 4. La voie du crateur produit le masculin. La voie du rceptif produit le fminin. On a ici le commencement de la transformation rectiligne ; elle se manifeste dans la succession des gnrations, mouvement se droulant suivant un cours continu qui ne revient pas sur lui-mme. On peut voir ici quel point le Yi King se limite la vie. Selon les conceptions occidentales, la transformation serait le lieu o rgne la causalit mcanique. Pour le Yi King, la transformation est une succession de gnrations, donc toujours quelque chose d'organique. Le crateur, dans la mesure o il entre dans la manifestation de la vie, s'incarne dans le sexe masculin ; le rceptif, en tant que principe de la manifestation, dans le sexe fminin. Ainsi le crateur est prsent dans tous les fils (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Tchen, Li, Touei) ; le rceptif, dans toutes les filles (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Souen, K'an, Ken). Cette prsence se manifeste chaque fois dans ce qui dtermine le sexe et qui est le trait infrieur. 5. Le crateur connat les grands commencements. Le rceptif achve les choses prpares. On cerne ici de plus prs les principes du crateur et du rceptif. Le crateur produit les germes invisibles de tous les dveloppements. Ces germes sont d'abord purement spirituels, c'est pourquoi ils ne peuvent donner lieu aucune action, aucun maniement. C'est la connaissance qui opre sur eux une action cratrice. Tandis que le crateur opre dans l'invisible et a pour champ l'esprit et le temps, le rceptif opre dans la matire divise dans l'espace et achve les choses spatiales prpares. Les processus de la procration et de la naissance sont ici explors jusque dans leurs ultimes profondeurs mtaphysiques 146. [325]
On est ici un point o les principes du crateur et du rceptif sont trs proches des principes grecs du logos et de l'ros.
146

6. Le crateur connat par ce qui est ais. Le rceptif est capable d'agir par ce qui est simple. Le crateur de par sa nature est le mouvement. Au moyen du mouvement il parvient trs aisment unir ce qui est spar. De cette manire, il demeure sans fatigue, car il conduit des mouvements infinitsimaux quand les choses sont toutes petites. Parce que la direction du mouvement est dtermine dans le germe le plus infime du devenir, tout le reste se dveloppe rgulirement d'une faon spontane et parfaitement aise. Le rceptif de par sa nature est repos. Au moyen du repos ce qu'il y a de plus simple est rendu possible dans l'existence spatiale. Cette simplicit qui nat d'une pure rceptivit est alors le germe de toute multiplicit spatiale. 7. Ce qui est ais est ais connatre ; ce qui est simple est simple suivre. Si quelqu'un est ais connatre, il acquiert l'allgeance. Si quelqu'un est ais suivre, il acquiert des uvres. Celui qui possde l'allgeance peut durer longtemps ; celui qui possde des uvres peut devenir grand. La dure est la nature du sage ; la grandeur est le champ d'action du sage. On expose ici comment l'ais et le simple produisent tout leur effet dans la vie humaine. Ce qui est ais est ais comprendre ; c'est de l que provient sa puissance de suggestion. Celui qui a des penses claires, aises comprendre, obtient l'allgeance des hommes, car il incarne l'amour. Il devient ainsi libre de la confusion des conflits et des dissonances. En tant que le mouvement intrieur est en harmonie avec l'entourage, il peut produire tous ses effets sans tre troubl et il dure longtemps. L'unification et la dure constituent la disposition intrieure du sage. Le cas est exactement le mme dans le domaine de l'action. Ce qui est simple peut tre facilement imit. Par suite, les autres sont prts dployer leur nergie dans la mme direction, car chacun fera de bon cur ce qui lui devient ais parce que simple. Ainsi les nergies s'accumulent, la simplicit se change d'elle-mme en multiplicit. De cette manire elle crot et le sage remplit sa vocation qui est d'tre le guide de la multitude et de la conduire accomplir de grandes uvres. 8. Par l'aisance et la simplicit on comprend les lois de l'univers entier. Dans la comprhension des lois de l'univers entier se trouve contenue la perfection. [326]

Ici est indique l'application des principes fondamentaux dmontrs plus haut la forme du Livre des Transformations. L'ais et le simple sont symboliss par un tout petit changement dans les diffrents traits. De diviss qu'ils taient, les traits deviennent continus grce un mouvement trs ais par lequel les extrmits spares viennent se joindre. De continus qu'ils taient, ils deviennent diviss grce une sparation toute simple en leur milieu. De cette manire les lois de tout ce qui devient sous le ciel sont dpeintes grce ces changements trs aiss et trs simples et l'accomplissement est ainsi atteint. La nature de la transformation se trouve ainsi caractrise comme tant une transformation des parties infinitsimales. C'est la quatrime signification du mot Yi, qui, toutefois, n'offre qu'un lien trs lche avec le sens de "transformation" : Chapitre II. Composition et usage du Livre des Transformations 1. Les saints sages ont form les hexagrammes afin que l'on puisse y percevoir les phnomnes. Ils ont annex les jugements pour indiquer la fortune et l'infortune. Les hexagrammes du Livre des Transformations sont des figures des phnomnes qui se droulent sur la terre. Ils indiquent dans leur connexion celle des vnements de l'univers. Ils reprsentaient donc des ides 147. Toutefois ces images ou phnomnes ne rvlaient que ce qui tait effectif. Il restait encore en tirer un conseil afin que l'on sache si une ligne d'action dcoulant de l'image tait favorable ou nuisible, si l'on devait l'adopter ou l'viter. Telle est la manire dont la base du Livre des Transformations existait ds l'poque du roi Wen. Les hexagrammes taient, en quelque sorte, des figures oraculaires montrant quel genre d'vnements on devait s'attendre dans des circonstances dtermines. A ce moment le roi Wen et son fils annexrent les explications. On put savoir de cette manire si le cours de l'action indique par les images apportait la fortune ou l'infortune. La libert de [327] choix faisait ainsi son entre. On pouvait voir dans l'image des vnements du monde non seulement les vnements auxquels il fallait s'attendre, mais aussi les rsultats auxquels ils conduisaient. Puisqu'on avait par avance devant les yeux l'ensemble des
147

Au sens platonicien, c'est--dire des archtypes. (N. d. T.)

vnements, on pouvait rgler son action d'aprs ce tableau en suivant les directions qui permettaient d'escompter la fortune et en vitant celles qui menaient l'infortune, avant que la succession d'vnements et commenc se drouler. 2. En tant que les traits fermes et mallables se chassent mutuellement, le changement et la transformation circulaire se produisent. On expose ici dans le dtail jusqu' quel point les processus de l'univers sont reprsents dans le Livre des Transformations. Les hexagrammes du Livre des Transformations sont composs de traits fermes et de traits mallables. Dans certaines conditions, ces traits fermes ou mallables se transforment : les traits fermes se modifient et s'amollissent tandis que les mallables changent et s'affermissent. Ainsi se trouve reproduite l'alternance des phnomnes de l'univers. 3. En consquence, la fortune et l'infortune sont les images de la perte ou du gain ; le repentir et l'humiliation sont les images du chagrin ou des prcautions. Lorsque la direction des actes est en harmonie avec les lois de l'univers, elle conduit au gain de la chose vise. Ce fait s'exprime dans le mot annex : fortune. Lorsque la direction de l'acte s'oppose directement aux lois de l'univers, cela conduit fatalement la perte. Ce fait est dsign par le jugement : infortune. Mais il est galement des directions du mouvement qui ne mnent pas forcment un but et qui sont en quelque sorte des gauchissements de la direction. Toutefois si celle-ci tait fausse l'origine, mais que l'on en prouve temps du chagrin, on peut viter l'infortune et, en faisant demi-tour, parvenir encore la fortune. Cette situation est exprime par le jugement : repentir. D'autre part, il se peut qu'une direction ait t juste l'origine, mais que l'on devienne indiffrent et arrogant et que l'on passe ainsi imperceptiblement de la fortune l'infortune. Cela s'exprime par le jugement : humiliation. Ce jugement contient donc une invitation user de prcautions, ne pas aller plus loin sur une fausse voie et revenir vers la fortune. [328] 4. Le changement et la transformation sont les images du progrs et du recul. Le ferme et le mallable sont les images du jour et de la nuit. Les mouvements des six lignes contiennent les voies des trois puissances premires.

Le changement est la conversion d'une ligne mallable en une ligne ferme. C'est l'indication d'un progrs. La transformation est la conversion d'une ligne ferme en ligne mallable. C'est l'indication d'un recul. Les traits fermes sont les reprsentations du principe lumineux, les traits mallables, les reprsentations du principe obscur 148. Les six traits de chaque hexagramme sont rpartis entre les trois puissances premires : le ciel, la terre et l'homme. Les deux places infrieures sont le lieu de la terre, les deux centrales, le lieu de l'homme et les deux suprieures, le lieu du ciel. Ce paragraphe montre quel point le Livre des Transformations reproduit les conditions de l'univers. 5. C'est l par consquent l'ordre des transformations auquel le sage adhre et grce auquel il entre dans le repos. C'est dans les jugements ports sur les diffrents traits que le sage trouve sa joie et c'est sur eux qu'il mdite. On nous enseigne maintenant l'usage correct du Livre des Transformations. Puisque ce Livre est une reproduction de toutes les conditions de l'univers, avec les jugements annexs qui montrent la juste direction, il importe de modeler partir de ces ides la vie effective de manire qu'elle soit, son tour, une reproduction de la transformation. Ce n'est pas l un idalisme qui voudrait faire entrer artificiellement et extrieurement une image idale rigide dans une vie d'un type diffrent. Mais comme le Livre des Transformations embrasse la signification essentielle des diffrentes situations vitales, nous nous trouvons ainsi en mesure de donner notre vie une forme pleine de sens en faisant chaque fois, selon l'ordre et la succession, ce que prcisment la situation exige. On se montre ainsi la hauteur de chaque situation, puisqu'on en pouse le sens sans rsister, et par suite, l'on obtient la paix de l'me. [329] Ainsi l'activit devient ordonne. La pense se trouve galement satisfaite, puisqu'en mditant sur les jugements des diffrents traits on parvient la connaissance intuitive des relations de l'univers. 6. C'est pourquoi, au temps du repos, l'homme noble considre ces images et mdite sur les jugements. Quand il entreprend quelque chose, il considre les changements et mdite sur les oracles. C'est pourquoi il est bni du
Il est observer qu'ici mme les dsignations de yin et de yang, si frquentes par la suite, ne sont pas encore utilises. On peut en conclure l'antiquit du texte.
148

ciel. "Fortune ! Rien qui ne soit avantageux." Il est ici fait mention du repos et de l'action. Au temps du repos, l'on parvient, en mditant sur les images et les jugements, l'exprience et la sagesse vitale. Au temps de l'action, on a recours l'oracle grce aux changements qui se manifestent dans les hexagrammes au moyen du maniement des tiges d'achille, et l'on reoit ainsi les conseils en vue de l'action qui sont ainsi donns.

B. Les exposs dtaills Chapitre III. Des paroles rattaches aux hexagrammes et aux traits 1. Les dcisions se rapportent aux images. Les jugements sur les traits se rapportent aux changements. Les dcisions (jugements) que le roi Wen a rendues sur l'ensemble des hexagrammes se rapportent chaque fois l'image de la situation d'ensemble reprsente par le signe. Les jugements annexs aux diffrents traits par le duc de Tchou se rapportent aux changements qui s'accomplissent l'intrieur de la situation globale. Dans l'oracle, ces jugements sur les traits n'entrent en ligne de compte que lorsque les traits concerns "se meuvent", c'est--dire sont reprsents par un neuf ou par un six. (Voir, pour plus de dtails, la section traitant de l'oracle.) [330] 2. "Fortune" et "infortune" se rapportent la perte et au gain, "repentir" et "humiliation" se rapportent des imperfections mineures. "Pas de blme" signifie que l'on est en mesure de rparer ses fautes de la manire convenable. On a ici un dveloppement du 3 du chapitre prcdent. Si les paroles et les actions sont justes, cela signifie "gain" ; si l'attitude n'est pas juste, cela signifie "perte". Les petits carts par rapport ce qui est juste sont appels imperfections. Quant on ne sait pas ce qui est juste et que l'on fait par mgarde ce qui est injuste, c'est une faute. Quand on remarque ces petites injustices et que l'on voudrait les rparer, cela donne naissance au repentir. Lorsqu'on ne remarque pas ses petites injustices ou qu'on aurait la possibilit de les rparer, mais qu'on n'en est pas capable ou qu'on ne le veut pas, il en rsulte l'humiliation. Les fautes sont comme les dchirures dans un vtement : quand un vtement est dchir et qu'on le rpare, il redevient entier. Quand un homme commet des fautes et les rpare en se tournant de nouveau vers ce qui est juste, il ne demeure aucun blme. 3. C'est pourquoi l'ordonnance de ce qui est minent et de ce qui est vil repose sur les diffrentes places ; la faon dont s'quilibrent le grand et le petit sur l'ensemble

de l'hexagramme, et la distinction de la fortune et de l'infortune sur les jugements. Les six places de l'hexagramme sont distingues de la manire suivante : la plus basse et la plus haute sont en quelque sorte en dehors de la situation. Des deux, la plus basse est la place vile, parce qu'elle n'est pas encore entre dans la situation. La place la plus haute est minente ; c'est le sage hors des affaires du monde, et aussi, dans certaines circonstances, un homme minent sans pouvoir. Parmi les places intrieures, la deuxime et la quatrime sont les places des fonctionnaires, ou encore des fils et des femmes. Des deux, la quatrime est la plus haute, la deuxime la plus basse. La troisime et la cinquime places sont des places d'autorit, la troisime, au sommet du trigramme infrieur, la cinquime comme matre de l'ensemble. Grand et petit signifient les traits fermes et les traits mallables. Ils trouvent leur quilibre dans l'ensemble de l'hexagramme. Aussi bien les grands que les petits peuvent tre bons et signifier la fortune quand ils se trouvent aux places qui leur [331] conviennent. On ne peut dterminer in abstracto ce que sont ces places ; cela dpend de la nature de l'ensemble de l'hexagramme. Souvent la situation peut tre telle que la mallabilit est bonne ; un trait mallable une place mallable sera alors particulirement favorable, et un trait ferme une place ferme peut alors dans certains cas tre dfavorable. Souvent la force est ncessaire ; un trait mallable une place forte est alors prfrable ; souvent encore, la situation exige que le caractre et la place concordent : bref, la rpartition des diffrents lments dcoule de l'hexagramme concern, c'est--dire de la situation qu'il reproduit. C'est pourquoi des jugements sont annexs pour indiquer la fortune et l'infortune selon qu'elles dcoulent de la situation. 4. La peine cause par le repentir et l'humiliation provient des limites. L'impulsion viter le blme provient du repentir. Le repentir et l'humiliation sont les consquences de dviations du droit chemin et exigent toujours par consquent que l'on revienne. On peut s'pargner l'un et l'autre si l'on est sur ses gardes au moment voulu. Le point o doit se dclarer la peine qui pargne le repentir et l'humiliation est le point-limite auquel le bien ou le mal commence natre dans le cur mais ne s'est pas encore dclar. Lorsqu'on intervient ce moment et que l'on donne au mouvement en germe la direction du bien, on demeure

l'abri du remords et de l'humiliation. Lorsqu'au contraire une faute a dj t commise, le remords est la force psychologique qui conduit la pnitence et l'amendement. 5. C'est pourquoi, parmi les hexagrammes, il en est de grands et de petits et, paralllement, les jugements parlent de danger ou de sret. Les jugements se rfrent chaque fois la direction du dveloppement. Parmi les situations reproduites par les hexagrammes, il en est qui tendent vers le haut et se dilatent, et d'autres qui tendent vers le bas et se contractent. D'une faon correspondante, il est de nombreuses poques o il faut compter davantage avec le danger et d'autres, par contre, o l'on doit esprer la sret et le repos. Pour s'adapter chaque fois pleinement la situation correspondante, il est trs important de connatre ces dispositions. C'est galement la fonction des jugements que d'indiquer chaque fois la direction dans laquelle la situation volue. [332] Chapitre IV. Des connexions profondes du Livre des Transformations 1. Le Livre des Transformations contient la mesure du ciel et de la terre ; c'est pourquoi on peut grce lui comprendre et diviser la VOIE du ciel et de la terre. Ce chapitre dcoule des mystrieuses connexions qui existent, entre les reproductions donnes par le Livre des Transformations et la ralit. C'est bien parce que le Livre des Transformations donne une image parfaite du ciel et de la terre, un microcosme de toutes les relations possibles, que l'on peut calculer grce lui tous les mouvements dans chaque systme de rapports ainsi voqu. A la question de savoir jusqu' quel point le Livre des Transformations peut tre une telle image du cosmos, il faut rpondre qu'il est l'uvre d'hommes possdant l'intelligence cosmique qui ont enclos leur sagesse dans les symboles de ce Livre. Ainsi cet ouvrage contient l'talon du ciel et de la terre. Le paragraphe suivant dtaille la manire dont le fait que le Livre des Transformations renferme la mesure, l'talon du ciel et de la terre permet d'explorer les lois de l'univers l'aide de ce Livre, tandis que le troisime paragraphe dduit de l'analogie des transformations avec le ciel et la terre

la reprsentation exhaustive des dispositions internes ; le quatrime paragraphe partant du fait que les transformations englobent toutes les formes, montre comment l'on peut finalement parvenir la matrise du destin. 2. En levant les yeux, on contemple, avec son aide, les signes du ciel en une pleine intelligence ; en abaissant le regard, on examine les lignes de la terre : on connat ainsi les conditions de l'obscur et du clair. En faisant retour aux commencements et en poursuivant les choses jusqu'au bout on connat les enseignements de la naissance et de la mort. L'union de la semence et de la puissance opre les choses ; l'amollissement de l'me opre le changement ; on connat par l les tats des esprits qui sortent et qui se retirent. Le Livre des Transformations repose sur les deux principes fondamentaux du lumineux et de l'obscur. Les hexagrammes [333] sont difis l'aide de ces lments. Les diffrents traits sont ou bien en repos ou bien en mouvement. Quand ils sont en repos (ce sont les traits qui sont reprsents par le chiffre 7 = ferme et 8 = mallable), ils difient l'hexagramme. Quand ils se meuvent (c'est le cas lorsqu'ils sont reprsents par le chiffre 9 = ferme et 6 = mallable 149), ils dfont de nouveau l'hexagramme et le transforment en un autre. Ce sont ces processus qui ouvrent nos yeux aux mystres de la vie. Si l'on applique ces principes aux signes du ciel (soleil = lumire, lune = obscurit) et aux lignes de la terre (les points cardinaux), on connat les conditions de l'obscurit et de la clart, c'est--dire les lois qui sont la base du cours des saisons et de leur alternance grce laquelle ont lieu l'apparition et le retrait de la force vitale vgtative. On reconnat ainsi, par la contemplation des commencements et du point terminal de la vie, que la naissance et la mort ne constituent qu'un seul et mme cycle. La naissance est l'apparition dans le monde visible, la mort est le retour dans le domaine de l'invisible. Ni l'une ni l'autre ne signifie un commencement absolu ou une fin absolue, pas plus que ce n'est le cas des phnomnes de l'anne dans leur alternance. Il n'en va pas autrement chez l'homme. De mme que les traits stables difient l'hexagramme et, quand ils se mettent en
Sur la manire dont on obtient ces diffrents chiffres l'aide des tiges d'achille ou de pices de monnaie voir plus loin p. 400. (N. d. T.)
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mouvement, oprent un changement, l'existence corporelle est difie par l'union d'lments qui "manent" des courants vitaux de la semence (masculine) avec la puissance (fminine). Cette existence corporelle demeure relativement stable tant que les puissances constructives se tiennent dans l'tat paisible de l'quilibre. Si elles se mettent en mouvement la dsintgration commence. L'lment psychique chappe ; le psychisme suprieur monte, le psychisme infrieur retombe terre ; le corps se dfait. Les forces spirituelles qui oprent la construction et la dsintgration de l'existence visible relvent galement soit du principe lumineux, soit du principe obscur. Les esprits lumineux (chen) sortent ; ce sont les esprits actifs, qui peuvent galement entrer dans de nouvelles incarnations ; les esprits obscurs (kouei) retournent leur source ; ce sont ceux qui se retirent, qui ont la tche d'assimiler les fruits de la vie. Il n'y a dans cette conception d'esprits qui rentrent et qui sortent rien qui ressemble l'ide d'tres bons ou mauvais, mais seulement la distinction entre l'expansion et la contraction du substrat de la force vitale. Ce sont des tats d'alternance dans la grande mer de la vie. [334] 3. En tant que l'homme devient ainsi semblable au ciel et la terre, il ne se met pas en contradiction. avec eux. Sa sagesse embrasse toutes choses, et sa VOIE ordonne le monde entier. C'est pourquoi il ne commet pas de fautes. Il agit en tous lieux, mais nulle part ne se laisse emporter. Il trouve sa joie dans le ciel et connat le destin. C'est pourquoi il est libre de soucis. Il est satisfait de son sort et vrai dans sa bont. C'est pourquoi il peut pratiquer l'amour. Il est indiqu ici comment il est possible de reprsenter de faon exhaustive les dispositions intrieures l'aide des principes du Livre des Transformations. Ce dploiement repose sur le fait que l'homme possde en lui des dispositions analogues au ciel et la terre et qu'il est un microcosme. En tant que le Livre des Transformations reproduit les lois du ciel et de la terre, il contient en mme temps pour l'homme le moyen de cultiver sa nature propre de manire que ses bonnes dispositions les plus intimes parviennent tre reprsentes de faon pure. Un double lment entre ici en jeu : la sagesse et la volont ; si l'intelligence et la volont sont correctement centres, la vie affective parvient, de son ct, la juste harmonie. Ce sont l quatre propositions que l'on peut appliquer la

sagesse et l'amour, la justice et la coutume 150, ce qui, son tour, voque les quatre mots de l'hexagramme "Le crateur" : "sublime succs", "la persvrance est avantageuse". L'action de la sagesse, de l'amour et de la justice se rvle dans la premire phrase. Sur la base d'une vaste sagesse, les dispositions ordonnatrices qui naissent de l'amour de l'univers peuvent tre si bien adaptes qu'il en rsulte ce qui est juste pour tous et qu'aucune faute n'est commise. C'est l ce qui est avantageux. La seconde phrase montre la sagesse et l'amour qui ne se refusent en rien et personne ordonns par la coutume qui ne se laisse entraner par rien de dplac ou d'unilatral et obtient ainsi le succs. La troisime phrase montre l'harmonie intrieure dans une sagesse accomplie qui trouve sa joie dans le ciel et comprend ses voies. Cela fournit la base de la persvrance. Enfin la dernire phrase dpeint l'amour qui se soumet, plein de confiance, chaque situation et, puisant au trsor de la bont intrieure, se montre rempli de bienveillance l'gard [335] de tous les hommes et parvient ainsi la sublimit, racine de tout bien. 4. En lui sont les figures et les domaines de toutes les formes du ciel et de la terre, si bien que rien ne lui chappe. En lui toutes choses reoivent partout leur accomplissement, si bien que rien ne leur manque. C'est pourquoi l'on. peut par lui pntrer la VOIE du jour et de la nuit et parvenir la comprendre. C'est pourquoi l'esprit n'est li aucun lieu, ni le Livre des Transformations aucune forme. Il est ici montr dans quelle mesure on peut parvenir la matrise du destin grce au Livre des Transformations. Les principes du Livre des Transformations contiennent les catgories de toutes choses, littralement : le moule et l'tendue de toutes les transformations. Ces catgories sont dans l'esprit de l'homme : tout ce qui survient et se transforme doit obir aux lois prescrites par l'esprit humain. Comme ces catgories sont consignes dans le Livre des Transformations, il devient possible de pntrer et de comprendre les mouvements du lumineux et de l'obscur, de la vie et de la mort, des dieux et des dmons. Cette connaissance permet la matrise du destin. Car le destin peut tre faonn si l'on connat ses lois. La raison pour laquelle on peut faire face au destin est que la ralit est toujours conditionne et que ces conditions spatio-temporelles la limitent
150

Li : ailleurs traduit par "rites". Voir p. 21, note 4. (N. d. T.)

et la dterminent. Mais l'esprit n'est pas li ces dterminations et il peut en consquence les provoquer selon les exigences de son destin. Si le Livre des Transformations est si riche en possibilits d'applications c'est qu'il contient seulement ces relations purement spirituelles qui sont si abstraites qu'elles peuvent trouver leur expression dans chaque type de ralit. Elles ne contiennent que la VOIE qui est la base des phnomnes. C'est pourquoi toutes les constellations fortuites se laissent faonner d'aprs cette VOIE. Mais l'application consciente de ces possibilits assure la matrise du destin. Chapitre V. La VOIE dans sa relation avec la force lumineuse et avec la force obscure 1. Ce qui doit faire apparatre tantt l'obscur et tantt le lumineux est la VOIE. [336] Le lumineux et l'obscur sont les deux forces primordiales, celles-l mme qui jusqu' prsent taient dsignes dans le texte comme ferme et mallable, ou encore, jour et nuit. Ferme et mallable sont les dsignations des traits dans le Livre des Transformations, le lumineux et l'obscur, les dsignations des deux forces primordiales dans la nature. Il faudra laisser un expos ultrieur le soin d'expliquer pourquoi les noms utiliss jusqu' prsent ont t ceux du jour et de la nuit et pourquoi les termes "lumineux et obscur" font tout coup leur apparition. Il est possible qu'on ait ici affaire une strate plus rcente du texte. Nous pouvons en tout cas observer que l'emploi de ces expressions est all en se multipliant avec le temps. Les expressions yin = l'obscur et yang = le lumineux dsignent la partie lumineuse ou demeurant dans l'ombre d'une montagne ou d'un fleuve ; le yang est le versant sud de la montagne parce qu'il est clair par le soleil, tandis que ; sil s'agit d'un fleuve, il dsigne la rive nord, parce que c'est l que se rflchit la lumire du fleuve. S'il s'agit du yin, c'est l'inverse. Ces dsignations s'tendent progressivement aux deux forces polaires de l'univers, que nous pouvons appeler positive et ngative. Il est possible qu'avec ces dsignations qui mettent davantage l'accent sur le cycle plus que sur l'alternance soit galement apparue la forme circulaire du premier principe qui devait jouer plus tard un si grand rle 151.
151

Le Tao (all. SINN) est ce qui met et conserve en mouvement le jeu de ces forces. Comme il

2. En tant qu'elle continue, elle est bonne. En tant qu'elle complte, elle est l'essence. Les forces premires ne deviennent jamais immobiles, mais le cycle du devenir se poursuit sans arrt. La raison en est qu'entre les deux forces premires il nat un tat de tension [337] sans cesse renouvel, une chute de potentiel qui tient les forces en mouvement et les pousse s'unir, et, par suite, elles s'engendrent sans cesse nouveau. C'est la VOIE qui opre ces effets, sans cependant se manifester aucunement. Cette proprit de la VOIE, qui est de conserver l'univers en recrant constamment l'tat de tension entre les forces polaires, est dsigne comme bonne (Voir Lao Tseu, chap. 8) 152. Comme la force qui achve les choses leur confre l'individualit, leur centre autour duquel elles s'organisent en elles-mmes, la VOIE est appele l'essence, ce que les choses reoivent leur origine 153. 3. L'homme bon la dcouvre et la dit bonne. L'homme sage la dcouvre et la dit sage. Le peuple se sert d'elle jour aprs jour et ne sait rien d'elle ; car la VOIE de l'homme noble est rare. La VOIE dans sa manifestation apparat chacun suivant son propre mode. L'homme actif, pour qui la bont et l'amour des hommes sont la ralit suprme, dcouvre cette VOIE des phnomnes de l'univers et la nomme amour suprme : "Dieu est l'amour". L'homme contemplatif, pour qui la sagesse paisible est la ralit suprme, dcouvre cette VOIE des phnomnes de l'univers et la nomme suprme sagesse. Le peuple vulgaire
s'agit de quelque chose signifiant simplement une direction invisible et parfaitement incorporelle les Chinois ont choisi pour le dsigner le mot d'emprunt Tao signifiant "Voie, course", qui n'est galement rien en lui-mme et cependant gouverne tous les mouvements. Sur les raisons qui m'ont amen rendre Tao par Sinn, voir l'introduction ma traduction de Lao Tseu. (Dans l'introduction sa version du Tao Te King (Dusseldorf, 11me d. 1957) R. WILHELM tudie la gamme assez tendue de significations qu'offre en allemand le mot Sinn : sens, et conclut qu'elle recouvre une grande partie des harmoniques de Tao. Tout en reconnaissant que ce terme tait intraduisible et qu'il tait d'ailleurs pour Lao Tseu une sorte de signe algbrique pour rendre l'inexprimable, il avait pralablement cart comme "inesthtique" la solution qui et consist conserver Tao dans la version allemande. Ainsi qu'il a t dit plus haut on a conserv dans la traduction franaise les termes reus de "Voie" et de "Vertu". (N. d. T.)
152

On voit que la vision du Livre des Transformations se fonde sur la vie organique, o il n'y a pas d'entropie. C'est probablement sur ce passage que Mencius a fond sa doctrine de la bont de la nature humaine.
153

vit au jour le jour, sans cesse port et nourri par cette VOIE, mais il ne sait rien d'elle ; il ne voit que ce qu'il a devant les yeux. Car cette nature du sage qui aperoit non seulement les choses mais la VOIE des choses est rare. La VOIE de l'univers est, certes, bont et sagesse, mais elle est galement, selon son essence la plus intime, au-del de la bont et de la sagesse. 4. Elle se manifeste comme bont mais cache ses oprations. Elle vivifie toutes choses mais ne partage pas les soucis du saint sage. Sa nature splendide, son grand champ d'action sont la ralit suprme parmi ce qui existe. Le mouvement de l'intrieur vers l'extrieur montre la VOIE dans ses manifestations comme toute bonne. Mais, dans son activit, elle demeure mystrieuse mme la lumire du jour. [338] Le mouvement de l'extrieur vers l'intrieur cache les rsultats de ses oprations. C'est comme lorsqu'au printemps et en t tous les germes se dploient et que la bont gnreuse et fcondante de la nature devient manifeste. Mais auprs d'elle est l'uvre la force tranquille qui cache dans la graine tous les rsultats de la croissance et prpare mystrieusement les oprations de l'anne venir. La VOIE opre ainsi inpuisablement et ternellement. Mais cette action vivifiante laquelle tous les tres doivent leur existence est quelque chose de purement spontan. Elle ne ressemble pas au souci conscient de l'homme qui s'efforce vers le bien en peinant intrieurement, 5. Elle possde toutes choses en pleine abondance : c'est son grand champ d'action. Elle renouvelle toutes choses chaque jour : c'est sa splendide nature. Rien n'existe qui ne soit la possession de la VOIE : car elle est partout prsente ; tout ce qui est est en elle et par elle. Toutefois ce n'est pas une possession morte, mais elle renouvelle sans cesse toutes choses par sa nature ternelle, si bien que l'univers est chaque jour aussi splendide qu'au premier jour de la cration. 6. Comme procratrice de tout ce qui procre elle se nomme transformation. L'obscur engendre le lumineux et le lumineux engendre l'obscur en une alternance ininterrompue ; mais ce qui engendre cette alternance

laquelle tous les vivants doivent leur existence est la VOIE et sa loi de la transformation. 7. En tant qu'elle parachve les images premires, elle se nomme le crateur ; en tant qu'elle reproduit, elle se nomme le rceptif. Cette pense est fonde sur la vision galement exprime dans le Tao Te King, qu'il y a, la base de la ralit, un univers d'images premires ; celles-ci ont leurs copies dans le monde corporel, qui sont prcisment les choses relles 154. L'univers [339] des images premires est le ciel, l'univers des copies est la terre ; l, la force, ici, la matire ; l, le crateur, ici, le rceptif. Mais c'est la mme VOIE qui est l'uvre, aussi bien dans le crateur que dans le rceptif. 8. En tant qu'elle sert explorer les lois du nombre et connatre ainsi l'avenir, elle se nomme rvlation. En tant qu'elle sert infuser une cohsion vivifiante aux transformations, elle se nomme l'uvre. Mme l'avenir se dveloppe suivant des lois fixes, suivant des nombres calculables. La connaissance de ces nombres permet de calculer les vnements futurs avec une complte certitude. C'est sur cette ide que repose l'oracle du Livre des Transformations. Ce monde immuable est l'univers dmonique 155 dans lequel il n'y a pas de libre arbitre. L tout est fix. C'est le domaine du yin. Mais, hors de ce monde rigide du nombre, il existe des tendances vivantes. Les choses se dveloppent, elles se consolident dans une direction donne, elles deviennent rigides ; puis c'est le dclin : un changement s'opre, la connexion est rtablie, le monde redevient un. Le secret de la VOIE, est le suivant : dans cet univers du changement, dans le monde de la lumire, dans le domaine du yang, maintenir actives les transformations de manire qu'il n'apparaisse pas de rigidit mais que la connexion de l'ensemble soit constamment conserve. Celui qui parvient confrer ce qu'il fait cette force de rgnration cre quelque chose d'organique et l'uvre ainsi cre possde la dure en ellemme.
R. WILHELM utilise ici le langage ordinaire. Mais, ainsi que le montre le contexte, les choses relles sont, pour le Yi King, celles qui ne se voient pas et dont les objets visibles ne sont que les reflets, les "copies". Comparer le mythe platonicien de la caverne. (N. d. T.) Au sens de damon : "gnie". Il s'agit du monde gouvern par les forces cosmiques. La libert est l'apanage du seul principe spirituel, divin (voir plus loin). (N. d. T.)
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9. Ce qui en elle ne peut pas tre mesur par le lumineux et l'obscur se nomme esprit. Les deux puissances fondamentales dans leur alternance et leur opration rciproque servent expliquer l'ensemble des phnomnes de l'univers. Mais il demeure un reste qui ne se laisse pas expliquer par ce jeu naturel, un ultime "pourquoi". Cette profondeur dernire de la VOIE est l'esprit, le divin, l'inexplorable, qu'il faut adorer en silence en elle. [340] Chapitre VI. De la VOIE applique au Livre des Transformations 1. Le Livre des Transformations est vaste et grand. Parlet-on de ce qui est loin ? Il ne connat pas de limites. Parle-t-on de ce qui est proche ? Il est calme et juste. Parle-t-on de l'espace compris entre le cil et la terre ? Il embrasse toutes choses. Le Livre des Transformations est ici mis en relation avec l'univers du macrocosme et du microcosme. On indique d'abord son tendue sur le plan horizontal, celui de l'ampleur. Les lois sont valables pour tout ce qui est loin et elles valent galement pour ce qu'il y a de plus proche, en tant que lois de notre propre cur. On donne ensuite la direction verticale, l'espace entre le ciel et la terre, car les destines des hommes descendent en quelque sorte du ciel. 2. Le crateur est un dans l'tat de repos, et tout droit dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il produit ce qui est grand. Le rceptif est ferm dans l'tat de repos et il s'ouvre dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il produit ce qui est vaste. Le crateur est ici l'hexagramme du Livre des Transformations, et en particulier le trait par lequel il est symbolis. Ce trait est, l'tat de repos, une simple ligne continue : . A l'tat de mouvement, le mouvement est dirig tout droit vers l'avant. Le rceptif est symbolis par une ligne divise : . A l'tat de repos, elle se ferme ; l'tat de mouvement, elle s'ouvre. Ainsi les uvres opres par le crateur sont, de par leur nature, appeles grandes. Le crateur produit la qualit. Ce qui est produit par le rceptif est, de par sa forme, appel vaste, multiple. Le rceptif produit la quantit.

3. Par son ampleur et sa grandeur, il (le Livre) correspond au ciel et la terre. Par ses transformations et ses connexions il correspond aux quatre saisons de l'anne. Par la signification du lumineux et de l'obscur il correspond au soleil et la lune. Par la bont de l'ais et du simple il correspond la nature suprme. [341] Ici sont montres les analogies du Livre des Transformations avec les connexions de l'univers. Il contient la multiplicit spatiale, la quantit, comme la terre. Il contient la grandeur intensive, la qualit, comme le ciel. Il manifeste des changements et des systmes clos, comme le cours de l'anne l'intrieur des quatre saisons. Dans le principe lumineux il rvle la mme signification que celle qui est la raison d'tre du soleil. Le lumineux est nomm yang. La dsignation du soleil est tai yang, le grand lumineux. Dans le principe obscur il rvle la mme signification qui est la raison d'tre de la lune. L'obscur est nomm yin. La dsignation de la lune est tai yin, le grand obscur. On a expos plus haut que l'essence du crateur se trouve dans l'ais et l'essence du rceptif dans le simple, ces germes du devenir partir desquels tout le reste se dveloppe spontanment. Cette nature correspond la bont dans l'tat de VOIE 156, l'art qui est le sien de continuer la vie de la manire la plus simple (cf. V, 1), et ainsi la nature suprme de la VOIE (cf. V, 4). Chapitre VII. Les effets du Livre des Transformations sur l'homme 1. Le Matre dit : "Le Livre des Transformations n'est-il pas le suprme ? Le Livre des Transformations est ce par quoi les saints sages levaient leur nature et largissaient leur champ d'action. La sagesse lve. La coutume rend humble. L'lvation imite le ciel. L'humilit suit le modle de la terre." La sentence est expressment donne pour une parole du Matre Koung Tseu ; il en rsulte que le trait dont elle fait partie ne peut pas provenir tout entier de Confucius mais est une uvre de son cole. Les
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"La bont en Tao" : une bont telle que s'harmonisent en elle le lumineux et l'obscur. (N. d. T.)

diffrents chapitres contiennent effectivement des exposs de natures trs diverses et sans doute aussi d'poques diffrentes. Il est ici montr comment le Livre des Transformations utilis de la manire convenable conduit l'harmonie avec les [342] ultimes principes de l'univers. Les sages lvent leur nature en s'appropriant la sagesse cache dans ce Livre. Ils se mette ainsi en harmonie avec le ciel, qui est lev. L'esprit acquiert ainsi l'lvation du point de vue. D'autre part le champ d'action s'largit. Cette ampleur de perspective donne naissance l'ide de coutume : l'individu se subordonne l'ensemble. Grce cette humble subordination, les sages se mettent en harmonie avec la terre, qui est basse. L'individu acquiert ainsi l'ampleur du champ d'action. 2. Le ciel et la terre dterminent la scne et les transformations s'y produisent au milieu d'eux. La nature accomplie de l'homme, qui se maintient et dure, est la porte de la VOIE et de la justice. Le ciel est la scne du monde spirituel, la terre, la scne du monde corporel. Dans ce monde se meuvent les choses qui, toutes, se dveloppent et se modifient suivant les lois du Livre des Transformations. De mme, la nature de l'homme qui est accomplie et dure est la porte par laquelle les actions de l'homme sortent et entrent. Et si l'on se trouve en harmonie avec les enseignements du Livre des Transformations, ces actions correspondent la VOIE de l'univers et de la justice. Ainsi la VOIE qui se manifeste extrieurement comme bont correspond au lumineux, et la justice au principe obscur ; l'une va de pair avec l'exaltation de la nature de l'homme et l'autre avec son extension. Chapitre VIII. De l'usage des explications annexes 1. Les saints sages taient capables d'avoir une vue d'ensemble de toutes les multiplicits confuses qui sont sous le ciel. Ils observrent les formes et les phnomnes et firent des figures des choses et de leurs proprits. On les appela : les images. Il est ici montr comment les figures du Livre des Transformations sont nes des images premires qui sont la base des phnomnes et des choses. 2. Les saints sages taient capables d'avoir une vue

d'ensemble de tous les mouvements sous le ciel. Ils [343] observrent comment ils luttaient entre eux et se reliaient entre eux pour suivre leur cours selon leur ordre ternel. Ils annexrent alors des jugements pour distinguer la fortune et l'infortune. On les appela : les jugements. Dans le texte, le dernier mot est "trait". Dans la traduction on a accept la correction de Hou Chi dans son "Histoire de la philosophie chinoise". Elle souligne mieux la manire dont "mages" et "jugements" se rpondent, comme on le voit en d'autres endroits encore du Livre des Transformations. 3. Ils parlent des multiplicits les plus confuses sans soulever d'aversion. Ils parlent de ce qui est le plus mobile sans causer de confusion. 4. Cela provient de ce qu'ils observaient avant de parler et qu'ils dlibraient avant de se mouvoir. Par l'observation et la dlibration ils parachevaient les changements et les transformations. Ces deux paragraphes mettent galement en lumire la manire dont se rpondent l'observation de l'image de l'hexagramme en vue de connatre la multiplicit et la discussion du jugement en vue de connatre la direction du mouvement. Nous avons ici un corollaire de la thorie du simple, racine de la multiplicit de la forme (en harmonie avec le rceptif), et du lumineux, racine de tous les mouvements (en harmonie avec le crateur), comme au chapitre I, 6 et suivants. Les paragraphes suivants (restes d'un commentaire dtaill sur les diffrents traits des hexagrammes) ajoutent maintenant des exemples de ces affirmations. 5. "Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi." Le Matre dit : "L'homme noble demeure dans sa chambre. S'il prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une distance de plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! Si l'homme noble demeure dans sa chambre et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve une contradiction une distance [344] de plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! Les paroles viennent de l'essence de la personne et exercent leur influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs

et deviennent visibles au loin. Les paroles et les uvres sont les gonds de l'homme noble et les ressorts de son arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts fonctionnent, ils apportent honneur ou honte. A l'aide des paroles et des uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne convient-il pas ds lors d'tre prudent ?" Voir Livre I, hexagramme n 61, Tchoung Fou, "La vrit intrieure". Neuf la deuxime place : expos sur les paroles. 6. "Les hommes unis en une communaut pleurent et se lamentent, mais ensuite ils rient." Le Matre dit : "La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux et divers. Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais. Ici une pense loquente s'panche librement en paroles, L, le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le silence. Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de leur cur. Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain. Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans l'intimit de leur cur, Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum d'orchides." Voir Livre 1, hexagramme n 13, T'ong Jen, "La communaut avec les hommes". Neuf la cinquime place : expos sur les paroles. 7. "Six au commencement signifie : "Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme." Le Matre dit : "Si quelqu'un se contente simplement de placer [345] quelque chose par terre, cela est bien. Mais s'il met des tiges de roseau blanches dessous, comment pourrait-il y avoir l une faute ? C'est le comble de la prcaution. Le roseau est chose sans valeur, mais l'effet peut en tre trs important. Lorsqu'on est si prvoyant en toutes choses, on demeure exempt de fautes." Voir Livre III, hexagramme n 28, Ta Kouo, "La prpondrance du

grand". Six initial : commentaire sur l'action. 8. "Un homme noble humble dans son mrite mne les choses bien. Fortune." Le Matre dit : "Lorsque quelqu'un ne se glorifie pas de ses efforts et ne fait pas mrite de ses vertus, il possde la grandeur suprme. Cela signifie qu'avec tous ses mrites il se place au-dessous des autres. Magnifique de nature, respectueux dans ses murs, l'homme humble est plein de mrite, et c'est pourquoi il peut maintenir sa position." Voir Livre III, hexagramme n 15, K'ien, "L'humilit". Neuf la troisime place : commentaire sur l'action. 9. "Dragon orgueilleux aura se repentir." Le Matre dit : "Celui qui est noble et ne possde pas la place correspondante, celui qui est lev sans avoir de peuple qui le suive, celui qui a auprs de lui des gens de mrite sans leur accorder son soutien, celui-l aura se repentir ds qu'il bougera." Voir Livre III, hexagramme n 1, K'ien, "Le crateur". Neuf en haut : commentaire sur l'action. La citation qui y est faite du Wen Yen contient mot pour mot ce passage, tir manifestement du mme commentaire. 10. "Ne pas sortir de la cour et de la porte est sans blme." Le Matre dit : "L o nat le dsordre, les mots sont les degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas [346] discret, il perd son serviteur. Si le serviteur n'est pas discret, il perd la vie. Si les choses en germe sont traites sans discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas." Voir Livre I, hexagramme n 60, Tsie, "La limitation" Neuf au commencement : commentaire des paroles. 11. Le Matre dit : "L'auteur du Livre des Transformations connaissait les voleurs. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il incite par l les voleurs s'approcher. Porter une charge

sur le dos est le propre d'un homme vulgaire. Un char est la proprit d'un homme minent. Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent envers ses suprieurs et dur envers ses infrieurs, les voleurs songent l'attaquer. Une surveillance relche pousse les voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une jeune fille incite lui drober sa vertu." Il est dit dans le Livre des Transformations : "Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il incite par l les voleurs s'approcher, car c'est une invitation faite aux voleurs." Voir Livre I, hexagramme n 40, Hiai, "La libration". Six la troisime place : commentaire sur l'action. Chapitre IX. De l'oracle 1. Le ciel est un, la terre est deux ; le ciel est trois, la terre est quatre ; le ciel est cinq, la terre est six ; le ciel est sept, la terre est huit ; le ciel est neuf, la terre est dix. [347] Dans le texte reu ce paragraphe se trouve plac avant le chapitre X et fut dplac de cet endroit par Tchoang Tseu l'poque des Song et reli au paragraphe suivant qui, l'origine, suivait notre 3. Ces deux paragraphes vont indubitablement de pair, mais ils n'offrent qu'un lien trs vague avec celui qui les suit. Ils contiennent des spculations sur les nombres analogues celles du Livre des Annales (section Houng Fan). Nous avons l sans doute le dbut de la connexion entre la spculation du Livre des Annales sur les nombres et la doctrine du yin-yang contenue dans le Yi King, qui a jou un rle particulirement important sous la dynastie des Han. Pour comprendre la question sur laquelle il ne va tre donn pour l'instant que de brves indications, l'on doit se reporter la figure connue sous le nom de Ho Tou, le plan du Fleuve Jaune, qui remonterait Fo Hi (fig. 4). Ce plan montre l'origine des cinq tats de transformation (wou hing, improprement appels d'ordinaire : lments) partir des nombres pairs et impairs.

Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune. L'eau, au nord, nat du un du ciel qui s'associe le six de la terre comme complment. Le feu, au sud, nat du deux de la terre qui s'associe le sept du ciel comme complment. Le bois, l'est, nat du trois du ciel qui s'associe le huit de la terre comme complment. Le mtal, l'ouest, nat du quatre de la terre qui s'associe le neuf du ciel comme complment. La terre, au centre (tou, le sol, la substance de la terre, distingu de t, la terre, corps du monde), nat du cinq du ciel qui s'associe le dix de la terre comme complment. [348] La deuxime disposition dans laquelle les nombres sortent de nouveau les uns des autres et se combinent avec les huit trigrammes est celle de Lo Chou (L'crit du Fleuve Lo) (Figure 7 ). 2. Il y a cinq nombres du ciel, il y a aussi cinq nombres de la terre. Si on les rpartit entre les cinq places, chacun trouve son complment. La somme des nombres du ciel est 25. La somme des nombres de la terre est 30. La somme totale des nombres de la terre et du ciel est 55. C'est ce qui parachve les changements et les transformations et met en mouvement les dmons et les dieux. Ce paragraphe se comprend sans autre explication partir des remarques prcdentes. Comme le n 1, il appartient sans aucun doute une priode plus rcente.

Figure 7 L'crit du Fleuve Lo. 3. Le nombre total est 50. Sur ces 50, on en utilise 49. On les partage en deux tas pour reproduire les puissances premires. Puis, on en met un part pour reproduire les trois puissances. On les compte par quatre pour reproduire les quatre saisons. On met le reste de ct pour reproduire le mois intercalaire. [349] En cinq ans, il y a deux mois intercalaires, c'est pourquoi on met de ct par deux fois et l'on obtient ainsi le total. La manire dont on recueille l'oracle est ici mise en relation avec les phnomnes cosmiques. La procdure pour consulter l'oracle est la suivante : on possde 50 tiges d'achille dont on utilise seulement 49. Ces 49 baguettes sont tout d'abord partages en deux tas. On en retire ensuite une du tas de droite et on la place entre l'annulaire et le petit doigt de la main gauche. On dnombre ensuite le tas de gauche en comptant par quatre et l'on insre le reste (quatre ou moins) entre l'annulaire et le mdius. On fait ensuite de mme avec le tas de droite et l'on insre le reste entre l'index et le mdius. On a ainsi une transformation. On tient alors la fois dans la main cinq ou neuf tiges. Puis on runit les deux tas et l'on accomplit encore deux fois la mme opration. Ces deuxime et troisime fois on obtient quatre ou huit tiges. Les cinq tiges de la premire computation et les quatre des deux suivantes sont tenues pour une unit

avec la valeur numrique 3 ; le neuf ou le huit ont pour valeur numrique 2. Si l'on obtient, en trois transformations successives, les valeurs 3 + 3 + 3 = 9, cela donne un vieux yang, un trait plein muable. 2 + 2 + 2 = 6 donne le vieux yin, un trait mallable muable. 7 est le jeune yang, 8 le jeune yin. Ils ne sont pas pris en considration part. (Voir la section sur l'oracle la fin du prsent livre.) 4. Les nombres que donne le crateur font au total 216 ; ceux que donne le rceptif font 144 ; en tout 360. Ils correspondent aux jours de l'anne. Lorsque le crateur est compos de six vieux yang, c'est--dire uniquement de neuf, ceux-ci donnent, dans la consultation de l'oracle, les nombres suivants : Sont utilises 49 tiges

Sont tes la premire fois 5 + 4 + 4 = 13 Reste 36 tiges

La mme opration rpte six fois pour les six traits donne comme reste 36 6 = 216 tiges. De mme, lorsque le rceptif est seulement compos de six, c'est-dire de vieux yin : Nombre total de tiges 49

Sont tes pour un six (vieux yin) 9 + 8 + 8 = 25 Reste [350] Rpte six fois pour les six traits d'un hexagramme, l'opration donne : 6 24 = 144 tiges comme reste total. Si maintenant l'on totalise le chiffre du crateur et celui du rceptif on obtient 216 + 144 = 360, ce qui correspond au chiffre moyen de l'anne chinoise 157. 5. Les nombres des tiges dans les deux parties se montent
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L'anne chinoise concorde pour l'essentiel avec l'anne mtonienne.

 11520, ce qui correspond au nombre des dix mille choses. Dans l'ensemble du Livre des Transformations, il y a 192 traits de chaque sorte (en tout 64 6 = 384 traits, dont la moiti yang et la moiti yin). Comme on l'a montr au paragraphe prcdent, chaque trait yang muable donne un reste de 36 tiges, si bien que l'on a en tout : 192 36 = 6912. Les traits yin muables donnent un reste de 24 tiges, donc 192 24 = 4608. On a donc en tout : 6912 + 4 608 = 11520. 6. C'est pourquoi : quatre oprations sont ncessaires pour produire une transformation ; 18 transformations produisent un hexagramme. Les termes "transformation" et "changement" sont ici utiliss dans un sens entirement identique. Chaque trait se compose, comme on l'a vu plus haut, de trois "changements" ou "transformations". Les quatre oprations sont : 1. 2. 3. 4. Diviser les baguettes en deux tas. Prendre une baguette que. l'on place entre l'annulaire et le petit doigt. Compter le tas de gauche par quatre et insrer le reste entre l'annulaire et le mdius. Compter le tas de droite par quatre et insrer le reste entre l'index et le mdius. A l'aide de ces quatre oprations on obtient une "transformation", c'est--dire la valeur numrique 2 ou 3 (voir plus haut). En rptant trois fois cette transformation on obtient la valeur du trait : 6, 7, 8 ou 9. Six traits (= 6 3 = 18 transformations) donnent la structure de l'hexagramme. 7. Les huit signes forment un petit accomplissement. Un hexagramme se compose de deux trigrammes. Les trigrammes sont les huit signes. Le trigramme infrieur est encore appel intrieur, le trigramme suprieur est galement appel extrieur. [351] 8. Si l'on poursuit, que l'on aille plus loin et qu'aux situations on ajoute les passages en celles qui leur correspondent, on puise ainsi toutes les possibilits de situations sur la terre.

Chacun des 64 hexagrammes peut passer en un autre par un mouvement correspondant d'un ou de plusieurs traits. On obtient ainsi en tout 64 64 = 4096 tats de passage diffrents qui puisent toutes les situations possibles. 9. Il rvle la VOIE et divinise la nature et l'action. C'est pourquoi on peut avec son aide faire face tout de la manire juste et, avec son aide, assister les dieux euxmmes. Ce paragraphe parle de nouveau du Livre des Transformations en gnral. Il dclare que le Livre rvle la Voie des phnomnes de l'univers et, par l, rend l'homme qui se fie lui mystrieusement semblable aux dieux dans sa nature et ses transformations, si bien que l'homme est rendu capable de faire face chaque vnement de la manire juste et mme de se tenir aux cts des dieux pendant qu'ils exercent leur pouvoir. 10. Le Matre dit : "Celui qui connat la VOIE des changements et des transformations, celui-l connat l'action des dieux." Chapitre X. Le quadruple usage du Livre des Transformations 1. Le Livre des Transformations renferme une quadruple VOIE des saints sages. Quand on parle, on doit se diriger d'aprs ses jugements ; quand on agit, on doit se diriger d'aprs ses changements ; quand on confectionne des objets, on doit se diriger d'aprs ses images ; quand on sollicite l'oracle, on doit se diriger d'aprs ses indications. 2. C'est pourquoi l'homme noble l'interroge quand il a quelque chose faire ou raliser ; il le fait avec [352] des mots. Il (Le Livre) reoit ses communications comme un cho ; il n'est pour lui rien de lointain ni de proche, rien d'obscur ni de profond : ainsi, il (l'homme noble) apprend les choses venir. Si ce Livre n'tait pas ce qu'il y a de plus spirituel sur la terre, comment pourrait-il en tre ainsi ? La psychologie de l'oracle est ici indique. Celui qui sollicite l'oracle formule d'une manire exacte sa proccupation dans des mots et reoit

alors sans qu'il y ait de diffrence selon qu'il s'agit de quelque chose de proche ou d'loign, de secret ou de profond l'oracle convenable par lequel il est rendu capable de connatre l'avenir. La pense exprime ici est que le conscient et le supra-conscient sont en relations rciproques. Le conscient va jusqu' la formulation, l'inconscient fait son entre lors du partage des baguettes, et c'est de ce partage que rsulte l'oracle, lorsqu'on compare le rsultat avec le texte du Livre. 3. Les trois et les cinq oprations sont entreprises pour obtenir un changement. Des partages et des runions des nombres sont entrepris. Lorsqu'on parcourt les changements, les formes du ciel et de la terre s'accomplissent. Si le nombre de changements est pouss au point extrme, les images se dterminent sur la terre. Si le Livre n'tait pas ce qu'il y a de plus changeant sur la terre, comment pourrait-il en tre ainsi ? Beaucoup de choses ont t dites propos du partage en trois et en cinq, et Tchou Hi lui-mme est d'avis que le passage n'est plus comprhensible. Mais il suffit de prendre comme base le chapitre IX, 3, dont nous avons ici une explication plus approfondie, pour donner de la cohrence au texte. Les trois "oprations" sont le partage en deux tas et la mise part d'une tige "pour reproduire les trois pouvoirs". Les tiges de chacun des deux tas sont comptes par quatre "parce qu'il y a deux mois intercalaires dans l'anne" ; et l'on obtient ainsi 3 + 2 = 5 oprations, qui donnent un changement. On continue ainsi les partages et les runions jusqu' ce que l'on "accomplisse les formes du ciel et de la terre", c'est-dire jusqu' ce qu'on ait comme premier rsultat l'un des huit trigrammes, [353] c'est--dire un "petit accomplissement" (chap. X, 7). On continue ensuite jusqu' ce qu'on ait obtenu le trait suprieur, le sixime, et ralis ainsi une image parfaite, qui se compose chaque fois de deux trigrammes primitifs. 4. Les transformations n'ont ni conscience, ni action ; elles sont paisibles et ne se meuvent pas. Mais si on les excite, elles pntrent toutes les situations sous le ciel. Si elles n'taient pas ce qu'il y a de plus divin sur la terre, comment cela pourrait-il tre ? Nous avons ici, expos d'une faon claire, ce qui a t dit dans les

remarques sur le 2 158. 5. Les transformations sont ce par quoi les saints sages ont atteint toute profondeur et saisi tous les germes. 6. Ce n'est que par la profondeur que l'on peut pntrer toutes les volonts qui sont sur la terre. Ce n'est que par les germes que l'on peut parfaire toutes les choses qui sont sur la terre. Ce n'est que par le divin que l'on peut se presser sans hte et parvenir au but sans marcher. Il est indiqu ici comment, grce au fait que le Livre des Transformations plonge dans le domaine subconscient, l'espace aussi bien que le temps sont limins. L'espace en tant que principe de la multiplicit et de la confusion est vaincu par la profondeur, le simple ; le temps comme principe d'incertitude est vaincu par l'ais, le germinal. Il faut sans doute admettre qu' la base du 1 se trouve une parole de Confucius qui a t ensuite explique de faon rhtorique et qui est ici rsume une fois de plus. [354] Chapitre XI. Des tiges d'achille, des signes, des traits 1. Le Matre dit : "Les transformations, que font-elles donc ? Les transformations ouvrent les choses, achvent les affaires et comprennent tous les chemins sur la terre. Cela et rien d'autre. C'est pourquoi les saints sages les utilisent pour pntrer toutes les volonts sur la terre et pour dterminer tous les champs d'action sur la terre afin de trancher tous les doutes sur la terre." Ici encore, nous avons en tte du chapitre une parole du Matre assez longuement dveloppe et interprte. 2. C'est pourquoi la nature des tiges d'achille est ronde et spirituelle. La nature des signes est carre et sage. Le sens des six traits est changeant, pour livrer des
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La manire dont le Yi King opre ne saurait tre mieux compare qu' un circuit lectrique traversant toutes les situations. II a seulement le pouvoir d'clairer, mais ne donne pas de lumire. Mais lorsque le contact avec une situation dtermine est tabli par l'intermdiaire de celui qui interroge, le courant est activ et la situation en cause est claire. Bien que cette analogie ne soit utilise dans aucun des commentaires, elle permet d'expliquer en quelques mots tout ce que veut dire le texte.

indications. Les saints sages ont de cette manire purifi leur cur, ils ont fait retraite et se sont cachs dans le secret. Ils se souciaient de la fortune et de l'infortune en mme temps que les autres hommes. Ils taient divins, si bien qu'ils connaissaient l'avenir ; ils taient sages, si bien qu'ils vrifiaient le pass. Qui est celui qui peut tout cela ? Seules la raison et la clart d'esprit des anciens, leur connaissance et leur sagesse, leur puissance divine qui ne se relchaient pas. Les trois parties du paragraphe prcdent sont reprises et dveloppes ici. La pntration de toutes les volonts est mise en parallle avec la spiritualit des tiges d'achille ; elles sont rondes en tant que symboles du ciel et de l'esprit. Elles sont fondes sur le nombre sept ; leur nombre est : 7 7 = 49. Les hexagrammes reprsentent la terre ; leur nombre est le huit ; la somme des hexagrammes est : 8 8 = 64. Ils servent dterminer le champ d'action. Enfin les traits pris isolment sont mobiles et muables (leurs nombres sont 6 et 9) pour donner des indications et trancher les doutes des situations particulires. [355] Les hommes saints et sages avaient cette connaissance. Ils se retiraient dans le secret et cultivaient leur esprit, si bien qu'ils pouvaient pntrer les dispositions des hommes (pntration), dterminer la fortune et l'infortune (champ d'action) et connatre le pass et l'avenir (rsolution des doutes). Cette divine puissance guerrire (chinois : chen wou) agit sans faiblir (cette leon est prfrable : sans tuer). 3. C'est pourquoi ils sondaient la VOIE du ciel et comprenaient les situations des hommes. Ainsi ils inventrent ces choses divines pour rpondre aux besoins des hommes. Les saints jenaient pour clarifier leur nature de faon divine. Parce que ces sages connaissaient galement les lois qui rgissent le cours de l'univers et ce qui fait dfaut aux hommes, ils inventrent les tiges de l'oracle ce sont "les choses divines" pour combler de cette manire les besoins des hommes. C'est pourquoi ils concentrrent leur pense dans une mditation sainte en vue de donner leur nature la force et la plnitude ncessaires pour cela. Par suite l'intelligence du Livre des Transformations est galement lie une concentration et une mditation semblables.

4. C'est pourquoi ils nommrent la fermeture des portes "le rceptif", et l'ouverture de la porte "le crateur". L'alternance de la fermeture et de l'ouverture fut nomme par eux "changement". Ils nommrent "pntration" le mouvement incessant d'entre et de sortie. Ce qui se montre visiblement fut nomm par eux "image", ce qui possde une forme corporelle, ils l'appelrent "chose". Ce qui est stipul pour l'usage fut appel par eux "loi". Ce qui favorise lors de l'entre et de la sortie et dont vivent tous les hommes, ils le nommrent "le divin". Ici sont montres les dispositions de la VOIE du ciel et les situations des hommes, telles que les hommes saints et sages les ont connues. La fermeture et l'ouverture des portes sont l'alternance du repos et du mouvement. Ce sont en mme temps deux tats du yoga pratique qui ne peuvent tre atteints que par entranement personnel. La pntration est l'tat o l'on peut galement se mouvoir dans le temps en avant et en [356] arrire. Les phrases suivantes rvlent l'origine du monde corporel. A la base, il y a tout d'abord une image, une ide d'aprs cette image primordiale se faonne la copie qui est la forme corporelle. Ce qui rgle ce processus d'imitation est la loi. La force qui produit ces processus est le divin. On peut trouver dans Lao Tseu de nombreux exposs parallles celui-ci. 5. C'est pourquoi il y a dans les transformations le grand Premier Commencement. Celui-ci engendre les deux puissances fondamentales. Les deux puissances fondamentales engendrent les quatre images. Les quatre images engendrent les huit trigrammes. Le grand Premier Commencement (T'ai Ki) joue un rle considrable dans la philosophie naturelle ultrieure. A l'origine, Ki est la poutre fatire, donc un trait simple, symbolisant la pose d'une unit (). Mais en posant l'unit on pose la fois la dualit, car, en mme temps, on fait apparatre un dessus et un dessous. L'lment conditionnant est ensuite dsign comme ligne non divise, tandis que l'lment conditionn est reprsent par une ligne divise ( ). Ce sont l les deux puissances fondamentales polaires qui sont par la suite dsignes comme yang, le lumineux, et yin, l'obscur. En les redoublant on obtient les quatre images :

 Le vieux yang ou grand yang ; Le vieux yin ou grand yin ; Le jeune yang ou petit yang ; Le jeune yin ou petit yin ; Ces images correspondent aux quatre saisons. L'adjonction d'une ligne supplmentaire donne naissance aux huit trigrammes. K'ien K'ouen Tchen Li

K'an

Ken

Touei Souen

Le mme processus est mentionn au chapitre XIII de Lao Tseu. [357] 6. Les huit trigrammes dterminent la fortune et l'infortune. La fortune et l'infortune produisent le grand champ d'action. Le grand champ d'action est fait des arrangements et des rgles institus par les sages en vue d'obtenir la fortune pour les hommes ou de leur viter l'infortune. 7. C'est pourquoi : il n'est pas de plus grandes images premires que le ciel et la terre. Il n'est rien de plus mobile et de plus cohrent que les quatre saisons. Parmi les images suspendues dans le ciel, il n'en est pas de plus

lumineuses que le soleil et la lune. En ce qui concerne la vnration et l'exaltation, il n'est pas d'tre plus grand que celui qui possde richesse et rang minent. En ce qui concerne la prparation des objets pour l'usage, la production d'instruments utiles pour le monde entier, il n'est personne de plus grand que les saints sages. Pour saisir les multiplicits confuses et pour explorer le mystre, pour atteindre la profondeur, pour agir au loin et ainsi tablir la fortune et l'infortune sur la terre et mener leur achvement tous les efforts sur la terre, il n'est rien de plus grand que l'oracle. De mme qu'au chapitre XXV de Lao Tseu o il est parl des quatre grandeurs de l'espace cosmique, la grandeur dans la nature et dans l'univers humain sont ici nommes en mme temps. L'image premire imiter est le ciel et la terre. Ce qu'il y a de plus muable et de plus cohrent, ce sont les saisons, ce qu'il y a de plus lumineux, le soleil et la lune. Ainsi, l'tre le plus lev sur la terre est le roi des hommes, le sage sur le trne, qui, la fois riche et distingu par le rang, est la source de la richesse et la noblesse. A son ct se tiennent le sage plein d'activit, l'ordonnateur et l'inventeur, et correspondant aux images lumineuses du soleil et de la lune l'oracle qui explique et claire toutes les situations de la terre. 8. C'est pourquoi : Le ciel cre des choses divines ; le saint et le sage les prennent pour modles. Le ciel et la terre changent et se transforment : le saint et [358] le sage les imitent. Dans le ciel sont suspendues des images qui manifestent la fortune et l'infortune : le saint et le sage les reproduisent. Le Fleuve Jaune a produit un plan et le Fleuve Lo, un crit ; les saints les prennent pour modles. Ici est repris le paralllisme entre les vnements du macrocosme et l'action des saints et des sages. Les choses divines que crent le ciel et la terre sont sans doute les phnomnes naturels et reproduits par les saints hommes dans les huit trigrammes. Selon une autre conception, il s'agit de tortues et de tige d'achille. Les changements et les transformations qui se manifestent le jour et la nuit ainsi que dans le cours des saisons sont reproduits dans la manire dont se transforment les traits. Les signes dans le ciel qui traduisent le bonheur et le malheur sont le soleil, la lune et les toiles, ainsi que les comtes, les clipses et les phnomnes du mme

genre. Ils sont reproduits par les jugements annexs concernant la fortune et l'infortune. La dernire phrase, qui se rapporte deux vnements lgendaires survenus respectivement aux temps de Fo Hi et de Yu, est une addition ultrieure qui a exerc un effet des plus fcheux sur l'exgse du Livre des Transformations. Ces deux diagrammes sont reproduits dans l'explication du chapitre IX, 1 (Figure 6 et Figure 7 ). Le caractre tardif de cette addition rsulte du fait que les 7, 8 et 9 traitent tous trois du triple paralllisme pos au 1 entre la nature et l'univers humain, connexion qui est rompue par la prsente addition. 9. Dans les transformations, il y a des images pour rvler, il y a des jugements annexs pour interprter ; on trouve la fortune et l'infortune dtermines, pour dcider. Le texte porte "quatre" images ; c'est un emprunt fait par erreur au 5. Par images, il faut entendre ici les huit trigrammes qui rvlent les situations dans leur connexion entre elles. Cela correspond aux images archtypes du ciel. Les jugements annexs (aux diffrents traits) indiquent les changements. Cela correspond aux changements des saisons de l'anne. Les dcisions concernant la fortune et l'infortune correspondent ainsi aux signes dans le ciel. [359] Chapitre XII. Rcapitulation 1. Dans le Livre des Transformations il est dit : "Il est bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux." Le Matre dit : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'homme qui se voue ( lui). Les hommes aident les tres sincres. Celui qui marche dans la sincrit, qui se voue ( lui) dans sa pense et, en outre, respecte les tres vnrables, celui-l est bni du ciel ; il a la fortune et il n'est rien qui ne soit avantageux. On a ici un passage provenant du corps de commentaires aux diffrents traits dont on a vu des restes au chapitre VIII (1, 5, 11). Il dveloppe la conclusion du chapitre II, 6, qui toutefois, n'a pas ici sa place dans le contexte. 2. Le Matre dit : "L'crit ne peut pas exprimer entirement les paroles. Les paroles ne peuvent pas

exprimer compltement les penses." Ne peut-on donc pas voir les penses des saints sages ? Le Matre dit : "Les saints sages ont trac les images pour exprimer compltement leurs penses ; ils ont reprsent des hexagrammes pour exprimer compltement le vrai et le faux. Puis ils ont encore annex des jugements et ont ainsi pu exprimer compltement leurs paroles." (Ils ont cr la transformation et la continuit pour reprsenter compltement les avantages ; ils ont donn l'impulsion, ils ont mis en mouvement, pour reprsenter compltement l'esprit.) Ce paragraphe donne sous forme de dialogue, la manire du Louen Yu, un jugement sur la faon de s'exprimer du Livre des Transformations. Le Matre avait dit que l'crit ne traduit jamais compltement des paroles et que les paroles ne traduisent jamais les penses. Un lve demande si, en consquence, on ne peut jamais avoir une claire vision des penses des sages et le Matre indique l'aide du Livre des Transformations comment cela est possible : ils ont trac des images et des hexagrammes pour rvler les situations, puis ils ont encore [360] ajout les paroles de manire qu'unies aux images, elles soient effectivement une expression exhaustive de la pense. Les deux dernires phrases places entre parenthses ont transposes dans ce paragraphe aprs avoir t empruntes un autre contexte, probablement en raison de la similitude de construction grammaticale (cf. 4, 2me partie et 7). 3. Le crateur et le rceptif sont le vritable secret des transformations. En tant que le crateur et le rceptif se reprsentent comme complets, les transformations sont galement poses entre eux. Si le crateur et le rceptif taient dtruits, il n'y aurait rien partir de quoi l'on puisse voir les transformations. Si l'on ne devait plus voir de transformations, les effets du crateur et du rceptif cesseraient galement peu peu. Les transformations sont conues ici comme un processus naturel pratiquement identique "la vie". La vie repose sur l'apparition polaire de

l'activit et de la rceptivit. Ainsi se trouve maintenue la tension dont chaque ajustement se manifeste comme transmutation, processus vital. Si cet tat de tension, cette "diffrence de potentiel" venait cesser, il n'y aurait plus de critrium de la vie ; celle-ci ne pourrait plus s'extrioriser. Mais, d'autre part, ces opposs polaires, ces tensions sont chaque instant produits nouveau par les transformations de la vie. Si la vie ne s'extriorisait plus, les oppositions seraient progressivement effaces elles aussi, et la consquence serait la mort de l'univers. 4. C'est pourquoi : ce qui est au-dessus de la forme est appel la VOIE ; ce qui est l'intrieur de la forme est appel la chose. Il est ici montr comment les forces qui constituent l'univers visible sont transcendantes. La VOIE, Tao, a ici pleinement le sens d'une entlchie embrassant la totalit. Elle est au-dessus de l'univers de la spatialit, mais elle agit sur ce qui est visible par les "images", les Ides qu'elle renferme, ainsi que nous le voyons plus exactement en d'autres passages ; et ce qui nat de cette opration, ce sont les choses. Une chose est spatiale et par consquent dfinie par ses limites corporelles. Mais elle ne peut tre comprise sans la connaissance de la VOIE qui en est la base. [361] Ce paragraphe comporte galement, comme le 2, une addition reproduite avec une lgre variante dans le paragraphe final. (Ce qui transforme et ajuste les choses ensemble est appel le changement ; ce qui leur donne l'impulsion et les fait aller est appel la continuit. Ce qui les soulve et les prsente la vue de tous les hommes sur la terre est appel le champ d'action.) 5. C'est pourquoi, en ce qui concerne les images les saints sages taient capables d'embrasser d'un seul coup d'il toutes les multiplicits confuses sous le ciel. Ils observrent les formes et les phnomnes et reproduisirent les choses et leurs proprits. Les saints sages taient capables d'embrasser d'un seul coup d'il tous les mouvements sous le ciel. Ils observrent comment ceux-ci luttaient entre eux et taient relis entre eux afin de prendre leur course suivant leur ordre ternel. Ils annexrent ensuite des jugements afin de distinguer la fortune et l'infortune. Cela fut appel : les jugements.

C'est une rptition littrale du chapitre VIII, 1 et 2. 6. La reprsentation exhaustive des multiplicits confuses sous le ciel repose sur les hexagrammes. L'impulsion de tous les mouvements sous le ciel repose sur les jugements. Ce paragraphe est galement reli d'une certaine manire au chapitre VIII, 3, tandis que le suivant contient un passage parallle la seconde moiti du 4. 7. La transformation et l'adaptation (des choses) reposent sur les changements. L'impulsion et la mise en mouvement reposent sur la continuit. La spiritualit et la clart reposent sur l'homme l'attitude juste. L'accomplissement silencieux, la confiance qui se passe de paroles reposent sur la conduite vertueuse. [362] On reprsente ici en conclusion la connexion qui existe entre le Livre des Transformations et l'homme. C'est seulement grce la personnalit vivante que les paroles du Livre sont chaque fois pleinement vivifies et exercent leur influence sur l'univers. REMARQUE. On a ici affaire, semble-t-il, un systme de pense dont les restes sont dissmins dans le chapitre VIII et ici. Le problme est de savoir si, tant donn le caractre dfectueux de nos moyens de comprhension, il y a la moindre possibilit d'tablir un contact qui dpasse les limites du temps, si une poque ultrieure peut comprendre le moindrement l're qui l'a prcde. La rponse sur la base du Livre des Transformations est affirmative. Certes, le mot et l'crit sont des intermdiaires imparfaits de la pense ; mais les images nous dirions les "Ides" 159 et l'impulsion au mouvement qu'elles contiennent mettent en branle une force spirituelle qui agit au-del du temps et qui, si elle rencontre l'homme l'attitude juste dot de parent intrieure avec la VOIE, peut tre immdiatement reue par lui et veille de nouveau la vie. C'est l'ide de la communion surnaturelle des lus de tous les temps.

159

Voir p. 326, note 1. (N. d. T.)

[363] Deuxime partie Chapitre I. Les hexagrammes cration et l'action 1. En tant que les huit trigrammes sont rangs d'aprs l'accomplissement, les images y sont contenues. En tant qu'ils sont ensuite redoubls, les traits y sont contenus. Cf. 1re partie, chap. II, 1. La succession d'aprs l'accomplissement est la suivante : 1. K'ien ; 2. Touei ; 3. Li ; 4. Tchen ; 5. Souen ; 6. K'an ; 7. Ken ; 8. K'ouen. Les diffrents trigrammes ne contiennent que les images (les Ides) de ce qu'ils reprsentent. Les diffrents traits ne sont pris en considration que dans les hexagrammes, car c'est seulement dans les hexagrammes qu'apparat l'organisation entire du haut et du bas, de l'intrieur et de l'extrieur, etc. 2. En tant que les lments fermes et les lments mallables se chassent mutuellement, le changement y est contenu. En tant que les jugements sont annexs avec leurs conseils, le mouvement y est contenu. Cf. 1re partie, chap. II, 2. L'alternance des traits fermes et des traits mallables fait apparatre le changement (et la transformation). Les jugements donnent leurs conseils au moyen des oracles annexs : fortune et infortune, etc. 3. La fortune et l'infortune, le repentir et l'humiliation naissent du mouvement. [364] Cf. 1re partie, chap. II, 3. La fortune et l'infortune, le repentir et l'humiliation ne se manifestent que comme rsultats d'une conduite correspondante de l'homme. 4. Les lments fermes et les lments mallables demeurent fixes lorsqu'ils sont leur place d'origine. Leurs transformations et leur continuit doivent correspondre au temps. Il y a un tat d'quilibre lorsque les traits fermes sont aux places

fermes et les traits mallables aux places mallables. Mais cet quilibre abstrait doit cder au changement et l'organisation nouvelle lorsque le moment l'exige. Le moment, c'est--dire une situation globale reprsente par un hexagramme, joue un rle important l'gard des positions des diffrents traits. 5. La fortune et l'infortune s'obtiennent par la persvrance. La VOIE du ciel et de la terre devient visible par la persvrance. La VOIE du soleil et de la lune s'claire par la persvrance. Tous les mouvements sous le ciel s'unifient par la persvrance. Le secret de l'action rside dans la dure. La fortune et l'infortune se prparent lentement. Ce n'est que dans la mesure o une direction est suivie de faon durable que les diffrents effets s'accumulent progressivement au point de se manifester l'extrieur sous forme de fortune ou d'infortune. Le ciel et la terre sont de mme des rsultats de conditions durables. Du fait que toutes les puissances claires, lumineuses montent constamment et que tous les lments solides et troubles descendent constamment, le cosmos se spare du chaos : en haut, le ciel, et en bas, la terre. Il en va de mme du cours du soleil et de la lune ; leur tat de rayonnement est l'effet de mouvements et de situations d'quilibre constantes. Tous les mouvements et toutes les actions se tracent ainsi des chemins dtermins qui, par la suite, deviennent des lois. Par consquent, les lois naturelles ne sont pas des abstractions fixes une fois pour toutes : ce sont des effets de la dure dont la rgularit apparat d'autant plus clairement qu'ils se poursuivent plus longtemps. 6. Le crateur est dcid et montre donc par consquent aux hommes ce qui est ais. Le rceptif est docile et montre par consquent aux hommes ce qui est simple. Les deux principes fondamentaux se meuvent toujours suivant les exigences du moment, si bien qu'ils sont en perptuelle transformation. Mais la nature de leurs mouvements est en elle-mme uniforme et cohrente. Le crateur est toujours fort, dcid, actif, et c'est pourquoi il n'prouve pas de difficults. Il demeure toujours fidle lui-mme et c'est l-dessus que repose sa facilit. Les difficults sont toujours des manques de clart et des flottements. De mme le rceptif est, de nature, constamment docile, suivant les lignes de moindre rsistance et, par suite, simple. Les complications naissent seulement de motifs internes qui se

combattent mutuellement. 7. Les traits imitent cela. Les images reproduisent cela. Ici est donne une dfinition littrale des traits et des images. "Trait" se dit en chinois "hiao" ; "imiter" se dit galement "hiao" (avec une simple diffrence de graphie). "Image" et "reproduire" se disent "siang" (galement crits de faon diffrente). Les traits imitent dans leurs modifications la manire dont la fortune et l'infortune naissent dans le mouvement, moyennant sa dure. Les images reproduisent la manire dont tous les changements et toutes les connexions du ferme et du mallable dbouchent dans l'ais et le simple. 8. Les traits et les images se meuvent l'intrieur ; la fortune et l'infortune se manifestent l'extrieur. L'uvre et le champ d'action se manifestent dans les changements ; les sentiments des saints sages se manifestent dans les jugements. Les mouvements des traits et des images et les plus petits germes d'vnements qu'ils symbolisent sont invisibles, mais leurs effets se manifestent sous forme de fortune et d'infortune dans le monde visible. De mme les changements qui se rapportent l'uvre et au champ d'action sont invisibles, mais ils sont rvls par les paroles des jugements. 9. La grande nature du ciel et de la terre est de dispenser la vie. Le grand trsor du saint sage est de se tenir la juste place. Comment prserve-t-on cette place ? Par les hommes. Comment rassemble-t-on les hommes autour de soi ? [366]. Par les biens 160. La classification des biens et la rectification des jugements qui retiennent les hommes de faire le mal constituent la justice. Ici est montre la connexion entre les trois puissances : le ciel et la terre rpandent la vie. Le saint sage possde la mme disposition. Mais pour pouvoir l'exercer, il a besoin d'une position d'autorit. Cette position est sauvegarde par les hommes qui se rassemblent autour de lui. Les hommes sont attirs par les biens. Les biens sont administrs et protgs contre les dommages par la justice. On prsente ici une thorie de l'Etat fonde sur un principe cosmique,
160

La leon "la bont", pour "les hommes", est limine par le contexte.

qui correspond aux vues de l'cole confucenne. Un grand nombre de commentaires veulent faire de ce paragraphe l'introduction du chapitre suivant, ce qui peut se justifier jusqu' un certain point en tant que ce nouveau chapitre utilise le Livre des Transformations pour dcrire le dveloppement de la civilisation. Chapitre II. Histoire de la civilisation 1. Alors que dans les temps anciens Pao Hi 161 gouvernait le monde, il leva les yeux et contempla les images dans le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes sur la terre. Il contempla les signes des oiseaux et des animaux et leur adaptation aux rgions. Il procda directement partir de lui-mme et indirectement partir des choses. Il inventa, ainsi les huit trigrammes pour entrer en connexion avec les vertus des dieux lumineux et classer les conditions de tous les tres. Le Pe Hou Toung dcrit ainsi la condition primitive de la socit humaine : "Dans les premiers temps, il n'y avait pas encore de classifications morales et sociales. Les hommes connaissaient seulement leur mre et non leur pre. Quand ils avaient faim, ils recherchaient la nourriture et quand ils taient rassasis, ils jetaient le reste. Ils dvoraient leurs aliments avec la peau et les poils, buvaient le sang et se vtaient de peaux et [367] de joncs. Puis Fo Hi vint : il leva les yeux et contempla les images dans le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes sur la terre. Il unit l'homme et la femme, disposa les cinq tats de transformation et fusa les lois de l'humanit. Il dessina les huit trigrammes pour gouverner l'univers." Le fondateur mythique de la civilisation est dcrit de diffrentes manires. La signification du nom parat convenir un chasseur ou l'inventeur de la cuisine. La question de savoir si non seulement les 8 trigrammes mais aussi les 64 hexagrammes remontent lui est tranche de diverses manires. Comme lui-mme est une personnalit mythique, la discussion peut en rester l. Il parat assur que les 64 hexagrammes taient dj en usage au temps du roi Wen. 2. Il fit des cordelettes noues et les utilisa comme filets
161

Autre forme du nom de Fo Hi. (N. d. T.)

et comme nasses pour la chasse et la pche. Il tira probablement cette invention de l'hexagramme CE QUI S'ATTACHE. Ce chapitre explique la manire dont toutes les ralisations de la civilisation sont apparues comme des illustrations des images archtypiques idales. Cette image contient une vrit suprieure. Toute invention nat d'abord comme image dans l'esprit de l'inventeur avant de se manifester comme "instrument", "objet fini". Puisque, suivant la thorie de l'cole reprsente par le Hi Tsi, les 64 hexagrammes offrent de faon mystrieuse des images parallles la nature, on peut tenter ici d'en dduire les inventions humaines qui ont conduit la formation de la civilisation. Cela ne doit pourtant pas tre interprt dans ce sens que les inventeurs auraient simplement pris les hexagrammes du Livre et ralis les inventions d'aprs eux, mais que les inventions ont pris forme dans l'esprit de leurs auteurs, d'aprs les situations reprsentes dans les hexagrammes. Le filet se compose de mailles vides l'intrieur et entoures de fils. reprsente une runion de telles mailles. En outre, le L'hexagramme caractre possde la signification de "s'attacher", "rester pris quelque chose". Ainsi le Livre des Odes mentionne que l'oie sauvage ou le faisan est rest pris au filet (Li). 3. Lorsque le clan de Pao Hi eut disparu, vint le clan du divin Laboureur 162. Il fendit un morceau de [368] bois pour en faire un soc et recourba un morceau de bois pour en faire un manche de charrue. Il enseigna au monde entier l'avantage qu'il y avait ouvrir la terre l'aide de la charrue. Il tira sans doute cette invention de l'hexagramme : L'AUGMENTATION. La charrue primitive se composait d'un manche recourb sur le devant duquel se trouvait fix un morceau de bois pointu pour ouvrir la terre. L'avantage de la charrue sur la houe consistait en ce que, de cette manire, on pouvait utiliser des animaux de trait et se dcharger d'une partie du travail sur le buf. L'hexagramme Yi, l'augmentation, se compose des
Chn Noung, dont on rapporte qu'il enseigna au peuple l'agriculture. (Note de la traduction anglaise.)
162

deux trigrammes Souen et Tchen ; chacun d'eux est rattach le bois. Souen signifie la pntration et Tchen signifie le mouvement. Les trigrammes nuclaires 163 sont Ken et K'ouen auxquels est rattache la terre. De l nat l'ide de construire un instrument de bois pntrant la terre, m vers l'avant et fouillant le sol. 4. Alors que le soleil tait au midi, il organisa un march. Il fit que les gens de la terre viennent et rassemblent les marchandises de la terre. Ils les changrent entre eux, puis s'en retournrent et chaque chose trouva sa place. Il tira sans doute cette invention de l'hexagramme MORDRE AU TRAVERS. se compose du soleil L'hexagramme Che Ho, mordre au travers, (Li) en haut et de Tchen, le mouvement, en bas. Tchen signifie encore une grand-route, tandis que le trigramme nuclaire suprieur, K'an, reprsente de l'eau qui s'coule, et celui du bas, Ken, de petits sentiers. On a donc une expression de mouvement sous le soleil, d'affluence. Sans doute cela ne suffit-il pas voquer l'ide d'un march. Toutefois, les mots cho hi crits diffremment signifient aussi les aliments et les marchandises ; on peut ainsi en dduire la notion de march. Manifestement, cet hexagramme avait autrefois le sens secondaire de march. Cf. galement l'explication de l'hexagramme n 21, mordre au travers. [369] 5. Lorsque le clan du divin Laboureur eut disparu, vinrent les clans de l'Empereur Jaune, de Yao et de Chouen. Ils mirent de l'harmonie dans leurs transformations, si bien que les peuples ne se lassrent pas. Ils furent divins dans les changements qu'ils oprrent, si bien que les peuples furent satisfaits. Quand une transformation tait arrive son terme, ils modifiaient. (Par la modification, ils parvinrent la continuit.) Par la continuit, ils parvinrent la dure. C'est pourquoi : "Ils furent bnis par le ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux". L'Empereur Jaune, Yao et Chouen laissrent pendre les vtements suprieurs et les
163

Voir plus loin, p. 394. (N. d. T.)

vtements infrieurs et l'univers fut en ordre. Ils tirrent sans doute cela des hexagrammes : LE CRATEUR et le RCEPTIF. Dans ce paragraphe il faut distinguer deux strates. La plus ancienne parat tre la conclusion. L'introduction des vtements s'y trouve dcrite. Tchong Kang Tchong fait observer : "Le ciel est bleu sombre, la terre est jaune ; c'est pourquoi ils firent les vtements suprieurs bleu-sombre et les vtements infrieurs jaunes." Les vtements qu'on laisse pendre furent plus tard interprts comme signifiant que l'Empereur Jaune, Yao et Chouen sigeaient paisiblement et sans bouger, et que toutes choses s'ordonnaient d'elles-mmes grce leur inaction. On a ensuite ajout cela, partir de matriaux dj connus, une description de leur activit civilisatrice et de la bndiction qui en rsulte. La phrase mise entre parenthses semble tre, son tour, une addition ultrieure. Le sens de l'activit de ces trois souverains fut d'avoir constamment ralis des rformes au moment opportun. 6. Ils creusrent des troncs d'arbre pour en faire des bateaux et durcirent le bois au feu pour en faire des rames. L'utilit des bateaux et des rames fut de permettre les communications. (Ils atteignaient des endroits loigns pour tre utiles l'univers.) Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA DISPERSION. [370] La phrase entre parenthses a t conteste par Tchou Hi. se compose du trigramme L'hexagramme Houan, la dispersion Souen, le bois, sur K'an, l'eau ; c'est pourquoi il est dit dans le jugement : "Il est favorable de traverser les grandes eaux", et dans le Commentaire sur la dcision : "Se fier au bois cre du mrite". On reprsente ici le bateau comme moyen de communication sur les fleuves et comme moyen de voyager au loin. Le bois sur l'eau : tel est le sens des trigrammes primitifs. Les trigrammes nuclaires Ken et Tchen signifient de grandes et de petites routes. 7. Ils domestiqurent le buf et attelrent le cheval. De lourdes charges purent tre transportes et des rgions distantes atteintes, pour le profit de l'univers. Ils tirrent

sans doute cette invention de l'hexagramme : LA SUITE. se compose de Touei, la vivacit, L'hexagramme Souei, la suite devant, et de Tchen, le mouvement, derrire, image de la manire dont le buf et le cheval vont devant et dont le char se meut derrire. Les bufs taient utiliss pour les lourds chariots, les chevaux pour les voitures lgres et les chars de guerre. L'ancienne Chine ne connaissait pas l'utilisation des chevaux comme montures. 8. Ils introduisirent les doubles portes et les veilleurs de nuit avec des crcelles pour s'occuper des voleurs. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : L'ENTHOUSIASME. se compose du trigramme L'hexagramme Yu, l'enthousiasme, Tchen, le mouvement, en haut, et du trigramme K'ouen, la terre, en bas. Les trigrammes nuclaires sont K'an, le dangereux et Ken, la montagne. K'ouen signifie une porte ferme ; Ken signifie galement une porte ; c'est donc le redoublement de la porte. K'an signifie le voleur. Au-del des portes, le mouvement, le bois (Tchen) que l'on tient la main (Ken) sert de prparatif contre lui (Yu signifie aussi prparatif). 9. Ils fendirent un morceau de bois et en firent un pilon. Ils creusrent la terre pour faire un mortier. [371]. L'usage du pilon et du mortier fut profitable tous les hommes. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU PETIT. se L'hexagramme Siao Kouo, "la prpondrance du petit" compose de Tchen, "le bois, le mouvement", en haut, et de Ken, "l'immobilisation, la pierre", en bas. Kouo signifie galement la transition. Le mortier tait la forme primitive du moulin et signifie la transition de la manducation des grains entiers la cuisson du pain. 10. Ils courbrent un morceau de bois et en firent un arc. Ils durcirent des morceaux de bois au feu pour en faire des flches. L'utilit de l'arc et des flches consiste tenir l'univers dans la crainte. Ils tirrent sans doute cette invention du signe : L'OPPOSITION.

L'hexagramme K'ouei, l'opposition comprend en haut Li, "ce qui s'attache", et en bas Touei, "le joyeux". Les trigrammes nuclaires sont K'an, "le danger", et, de nouveau, Li. L'hexagramme dans son ensemble indique la lutte. Li est le soleil qui, de loin, lance ses flches. Li signifie les armes, K'an, le danger. Le danger est encercl par les armes, si bien que l'on n'prouve pas de crainte. 11. Dans les premiers temps, les hommes habitaient dans des cavernes et vivaient dans les bois. Les saints hommes des poques ultrieures transformrent ces habitations en difices : en haut, il y eut une poutre fatire et, s'inclinant partir d'elle, un toit pour protger du vent et de la pluie. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA PUISSANCE DU GRAND. se compose, L'hexagramme Ta Tchouang, La puissance du grand, en haut, de Tchen, "le tonnerre" ; le trigramme nuclaire suprieur, Touei, "le lac", est au haut du ciel qui,est [372] le trigramme nuclaire infrieur, K'ien. Le trigramme infrieur est K'ien, "le ciel, l'espace arien". L'ensemble dsigne donc un ciel, un espace fort et protg, sous le tonnerre et la pluie. Le trigramme Tchen dsigne galement le bois et, en tant que fils an, la poutre fatire au sommet. Les deux traits mallables suprieurs sont conus comme tant la pente du toit. 12. Dans les premiers temps, on ensevelissait les morts en les recouvrant de broussailles et en les dposant en plein air, sans tertre funraire ni bosquet d'arbres. Le temps des lamentations n'avait pas de dure dtermine. Les saints hommes des poques ultrieures remplacrent cet usage par des cercueils et des sarcophages. Ils empruntrent sans doute cette invention l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU GRAND. comprend L'hexagramme Ta Kouo, La prpondrance du grand, en haut le trigramme Touei, "le lac", et en bas, Souen, "le bois, la pntration". Comme trigramme nuclaire on a deux fois au centre K'ien, le ciel. L'hexagramme doit tre pris comme un tout ; les deux traits yin en

haut et en bas signifient la terre l'intrieur de laquelle est contenu le cercueil doubl, reprsent par le ciel. Du fait que les dfunts pntrent (Souen) de cette manire dans leur repos, ils sont rendus joyeux (Touei). C'est cela que se rattache le culte des anctres. 13. Dans les premiers temps, on nouait des cordelettes pour gouverner. Les saints hommes des poques ultrieures substiturent cet usage des documents crits pour rgir les diffrents fonctionnaires et surveiller les sujets. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA PERCE. comprend en haut Touei, "les L'hexagranvne Kouai, La perce, paroles", et en bas, K'ien, "fort" ; il signifie l'affermissement des paroles. L'entaille suprieure reprsente la fois la forme des plus anciens documents qui, gravs dans le bois, se composaient de deux parties s'adaptant l'une [373] l'autre. Les anciens crits taient gnralement gravs sur des tablettes de bambou polies. L'aspect de l'crit qui est ici mis en relief est son importance pour l'organisation d'une vaste communaut. NOTE. L'esquisse de l'histoire de la civilisation contenue dans ce chapitre concorde trangement dans ses traits essentiels avec nos propres thses. La pense fondamentale qu' la base de toutes les institutions se trouve un dveloppement d'ides-mres dtermines est sans aucun doute galement juste. Il n'est pas toujours ais de reconnatre ces ides dans les systmes reprsents par les hexagrammes cits. Il n'est pas impossible que ceux-ci aient renferm certaines connexions aujourd'hui disparues. Bien des indices montrent que les hexagrammes avaient l'poque antrieure la dynastie des Tchou une autre signification que celle qui nous a t transmise. Il est possible que ce chapitre nous offre des aperus de ces acceptions primitives. La comparaison des images avec les jugements permet de constater que des changements de sens ont encore eu lieu par la suite. Chapitre III. De la structure des hexagrammes 1. Ainsi le Livre des Transformations se compose d'images. Les images sont des reproductions. Les hexagrammes sont des reproductions des situations ralises dans

le ciel et sur la terre. C'est pourquoi ils doivent tre utiliss de faon productive : ils possdent en quelque sorte une vertu cratrice dans le domaine des ides, comme on l'a expos plus haut. 2. Les dcisions fournissent les matriaux. Le commentaire sur la dcision (c'est--dire le jugement) dont il est sans doute ici question fournit les matriaux partir desquels est difi l'ensemble de l'hexagramme. Il montre ainsi la situation globale en tant que telle, avant mme qu'elle se soit transforme. Naturellement, cela est galement valable pour les trigrammes eux-mmes. 3. Les traits sont des reproductions des mouvements qui s'accomplissent sur la terre. Les traits quivalent ici aux jugements annexs aux diffrentes lignes, qui prennent force lorsque ces lignes se meuvent, c'est--dire [374] lorsqu'elles sont des neuf ou des six. Les transformations des diffrentes situations y sont figures. 4. Ainsi naissent la fortune et l'infortune et apparaissent le repentir et l'humiliation. Ce mouvement rvle la direction que prennent les vnements ; les signes d'avertissement ou de confirmation sont ajouts. Chapitre IV. De la nature des Trigrammes 1. Les trigrammes lumineux ont davantage de traits obscurs, les trigrammes obscurs ont davantage de traits lumineux. Les trigrammes "lumineux" sont les trois fils : Tchen, K'an, Ken, qui, tous, se composent de deux traits obscurs et d'un trait lumineux. Les trigrammes "obscurs" sont les trois filles : Souen, Li, Touei, qui, tous, se composent de deux traits lumineux et d'un trait obscur. 2. Quelle est la raison de cet tat de choses ? Les trigrammes lumineux sont impairs et les trigrammes obscurs sont pairs. Les trigrammes lumineux se composent des traits 7 + 8 + 8 ou 7 + 6 + 8 ou 7 + 6 + 6 ou 9 + 8 + 8 ou 9 + 6 + 6 ou 9 + 6 + 8. En utilisant

les nombres voulus on peut obtenir de la mme manire la valeur numrique des trigrammes obscurs. Dans les premiers, la somme est donc toujours impaire ; le trait reprsentant le nombre impair (ligne non divise) est donc l'lment dterminant du trigramme ; l'inverse est vrai pour le trigramme obscur. 3. Quelle est leur nature et quelle est leur essence ? Les trigrammes lumineux ont un matre et deux sujets. Ils rvlent la voie de l'homme noble. Les trigrammes obscurs ont deux matres et un sujet. Ils rvlent la voie du vulgaire. [375] L o un seul commande, l'unit existe. Par contre, l o quelqu'un doit servir deux matres, il ne peut y avoir rien de bon. Cette vrit est ici plus ou moins accidentellement mise en relation avec la forme du trigramme. Chapitre V. Explication de quelques traits du Livre des Transformations 1. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Si un homme est agit et si sa pense va et vient, les seuls le suivre sont ses amis sur lesquels il fixe sa pense consciente." Le Matre dit : "Que demande la nature de la pense et du souci ? Dans la nature, toutes choses retournent leur source commune et se partagent sur les diffrents sentiers ; une action ralise le fruit de cent penses. Que faut-il la nature de la pense, que faut-il celle du souci ? 2. Quand le soleil s'en va, la lune vient. Quand la lune s'en va, le soleil vient. Le soleil et la lune alternent, et ainsi nat la lumire. Quand le froid s'en va, la chaleur vient. Quand la chaleur s'en va, le froid vient. Le froid et la chaleur alternent, et ainsi s'accomplit l'anne. Le pass se contracte. L'avenir se dilate. La contraction et la dilatation agissent l'une sur l'autre, et ainsi nat ce qui favorise. 3. La chenille de la phalne se contracte quand elle veut

se dilater. Les dragons et les serpents hibernent pour conserver leur vie. Ainsi la pntration d'une pense germinale dans l'esprit aide l'activit de l'esprit. En rendant son activit profitable et en apaisant sa vie, on lve sa nature. 4. Ce qui va encore plus loin surpasse tout savoir. Quand on mesure le divin et que l'on comprend les transformations, on hausse sa nature jusqu'au merveilleux." Cette explication du neuf la quatrime place dans l'hexagramme n 31 Hien l'influence, (Livre III), offre une thorie [376] de la puissance du subconscient. Les actions conscientes demeurent toujours limites parce qu'elles sont provoques par une intention. La nature ne connat pas d'intentions, et c'est pourquoi tout en elle est si grand. C'est cause de l'unit de la nature sous-jacente que tous ses mille chemins conduisent un but, qui est aussi parfait que si tout avait t pens l'avance dans le moindre dtail. Il est ensuite montr, en relation avec le cours du jour et de l'anne, comment le pass et l'avenir passent l'un dans l'autre, de mme que la contraction et l'expansion sont les deux mouvements l'aide desquels le pass prpare l'avenir et l'avenir dploie le pass. Dans les deux paragraphes suivants l'application est faite l'homme qui, grce une extrme concentration, lve et affermit sa nature intrieure au point qu'il mane de lui des courants de forces objectives et mystrieuses ; ainsi les effets qu'il produit proviennent de son subconscient et agissent mystrieusement sur le subconscient des autres, si bien que l'on atteint une ampleur et une profondeur d'influence qui transcendent le plan individuel et entrent dans le domaine des phnomnes cosmiques. 5. Il est dit dans le Livre des Transformations : "On se laisse accabler par une pierre et l'on s'appuie sur des ronces et des chardons. On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme. Infortune." Le Matre dit : "Si quelqu'un se laisse accabler par ce qui ne devrait pas l'accabler, son nom connatra srement la honte. S'il s'appuie sur ce quoi l'on ne peut s'appuyer, sa vie sera srement mise en danger. Celui qui est dans la honte et le danger voit s'approcher de lui l'heure de la mort :

comment peut-il alors voir encore sa femme ?". Exemple d'une sentence nfaste. Explication du n 47, K'ouen, L'puisement, six la troisime place (Livre I, page 219). 6. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Le prince tire un faucon sur un mur lev. Il l'abat. Tout est avantageux." Le Matre dit : "Le faucon est le but de la chasse. L'arc et la flche sont les instruments et les moyens. [377] Le tireur est l'homme (qui doit utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but). L'homme noble cache les moyens dans sa personne. Il attend le moment et ensuite il agit. Comment ds lors tout n'irait-il pas trs bien ? Il agit et il est libre. C'est pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le gibier. Il en est ainsi de l'homme qui agit aprs avoir mis au point les moyens." Exemple de trait favorable. Explication du n 40, Hiai, La libration, six en haut (Livre I, page 190). 7. Le Matre dit : "L'homme vulgaire n'a pas honte de la duret de cur et n'prouve pas de crainte devant l'injustice. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne fait pas d'effort. S'il n'est pas intimid, il ne s'amliore pas. Toutefois s'il est corrig dans les petites choses, il fait attention dans les grandes. C'est l un bonheur pour l'homme infrieur. C'est ce que veut dire le Livre des Transformations par ces mots : "Attach par les pieds dans les fers, de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blme." Exemple d'un trait qui mne au bien grce au repentir. Explication du n 21, Che Ho, mordre au travers, neuf initial (Livre I, page 112). 8. Si le bien ne s'accumule pas, il ne parvient pas faire un nom l'homme. Si le mal ne s'accumule pas, il n'est pas suffisamment fort pour dtruire l'homme. Le vulgaire pense pour cette raison : "Le bien dans les petites choses est sans valeur", et par suite il le nglige. Il pense : "Les petits pchs ne causent pas de dommage", et par suite il n'en perd pas l'habitude. Ainsi ses pchs s'accumulent jusqu' ce qu'ils ne puissent plus tre recouverts, et sa

culpabilit devient si grande qu'elle ne peut plus tre efface. [378]. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Attach par le cou dans la cangue de bois, si bien que les oreilles disparaissent. Infortune." Exemple de signe montrant comment l'on est conduit l'infortune par l'humiliation. Explication du n 21, Che Ho, mordre au travers, neuf en haut (Livre I, page 113). 9. Le Matre dit : "Le danger nat l o l'on se sent assur sa place. Le dclin menace l o l'on cherche trop conserver sa situation. La confusion nat l o quelqu'un a toutes ses affaires en ordre. C'est pourquoi l'homme noble n'oublie pas le danger quand il est en sret, le dclin quand sa position est stable, la confusion quand ses affaires sont en ordre. Il acquiert ainsi la scurit et devient capable de garder l'Empire". Il est dit dans le Livre des Transformations : "Et si cela chouait ! Et si cela chouait ! Ainsi il l'attache une touffe de tiges de mrier." Exemple de trait qui montre la manire d'tre sans reproche et d'avoir ainsi de la russite. Explication du n 12, P'i, stagnation, neuf la cinquime place (Livre I, page 76). 10. Le Matre dit : "Caractre faible une place d'honneur, maigre savoir et vastes desseins, force dbile et lourde responsabilit chapperont rarement l'infortune". Il est dit dans le Livre des Transformations : "Les pieds du chaudron se brisent. Le repas du prince est rpandu et sa personne est salie. Infortune." Cela est dit de quiconque n'est pas la hauteur de sa tche. Exemple d'un trait qui montre comment on connat l'infortune parce que l'on n'est pas la hauteur des situations. Explication du n 50, Ting, Le chaudron, neuf la quatrime place (Livre I, page 232). 11. Le Matre dit : "Reconnatre les germes est assurment divin. L'homme noble ne flatte pas dans [379] ses rapports avec les suprieurs, il n'est pas arrogant dans ses rapports avec les infrieurs. Il connat

assurment les germes. Les germes sont le premier, l'imperceptible commencement du mouvement, la premire trace de fortune (ou d'infortune) qui se manifeste. L'homme noble voit les germes et agit aussitt. Il n'attend mme pas le jour entier. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Ferme comme une pierre. A quoi bon un jour entier ? On peut connatre le jugement. L'homme noble connat le cach et le manifeste ; il connat le faible, il connat aussi le fort ; c'est pourquoi les myriades lvent les yeux vers lui." Exemple d'un trait montrant comment on peut, grce la prescience, sortir temps du danger. Explication du n 16, Yu, L'enthousiasme, six la deuxime place (Livre I, page 92). 12. Le Matre dit : "Yen Houei, celui-l l'atteindra srement. Quand il a une imperfection, il ne manque jamais de la reconnatre. Quand il l'a reconnue, il n'arrive jamais qu'il y retombe une seconde fois. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Retour d'une courte distance. Il n'est pas besoin de repentir. Grande fortune." Exemple d'un trait montrant comment on peut s'instruire au moyen des vnements. Yen Houei, dont il est ici question, tait le disciple favori de Confucius. Il est dit de lui dans les Entretiens qu'il n'a jamais rpt une faute. Explication du n 24, Fou, Le retour, neuf du dbut (Livre III). 13. Le Matre dit : "Le ciel et la terre entrent en contact, toutes les choses se faonnent et prennent forme. Le masculin et le fminin mlent leurs semences, et tous les tres se forment et naissent". Il est dit dans le Livre des Transformations : "Quand trois hommes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'une unit. Quand un homme voyage seul, il trouve son compagnon." [380] Exemple d'un trait qui est favorable grce l'unit. Explication du n 41, Souen, La diminution, six la troisime place (Livre III). 14. Le Matre dit : "L'homme noble met sa personne en

repos avant de se mouvoir. Il se recueille dans son esprit avant de parler. Il affermit ses relations avant de demander quelque chose. Ayant mis ces trois choses en ordre, il est en parfaite scurit. Mais si quelqu'un est brusque dans ses mouvements, les autres ne cooprent pas avec lui. S'il est agit dans ses paroles, celles-ci ne trouvent aucun cho chez les gens. S'il demande quelque chose sans avoir auparavant nou des relations, les gens ne lui donnent pas. Si personne n'est avec lui, alors ceux qui veulent lui nuire s'approchent. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Il ne procure d'augmentation personne. Quelqu'un assurment le frappe. Il ne conserve pas son cur constamment ferme. Infortune". Exemple d'un trait montrant comment tout dpend de la prparation. Explication du n 42, Yi, L'augmentation, neuf en haut (Livre I, page 198). Chapitre VI. De la nature du Livre des Transformations en gnral 1. Le Matre dit : "Le crateur et le rceptif sont en vrit la porte des transformations. Le crateur est le reprsentant des choses lumineuses, le rceptif est le reprsentant des choses obscures. Du fait que l'obscur et le lumineux unissent leurs natures, le ferme et le mallable acquirent leur forme. Ainsi se faonnent les relations du ciel et de la terre et l'on est reli la nature de la lumire des dieux". Faisant suite au chapitre XII, 3 de la 1re partie, ce paragraphe prsente la mthode du Livre des Transformations. Les deux premiers hexagrammes, le crateur et le rceptif, sont montrs comme tant les reprsentants des deux forces polaires [381] primordiales. Le but est d'expliquer comment la matire est le produit de l'nergie. Le lumineux et l'obscur sont des nergies. De l'interaction de ces forces nat la matire, le ferme et le mallable. Cette matire constitue la forme, la vie de tous les tres dans le ciel et sur la terre, mais ce qui les maintient en mouvement c'est toujours l'nergie. Et la chose importante est de demeurer reli ces nergies divines et lumineuses. 2. Les noms employs sont multiples, mais non trop

nombreux. Si nous examinons leur nature, il vient l'esprit des penses concernant le dclin d'une re. Les noms des soixante-quatre hexagrammes sont trs divers, mais ils se tiennent tous dans l'orbe du ncessaire. Des situations sont dcrites comme la vie les comporte effectivement. La nature des situations est, d'une manire gnrale, telle qu'elle permet de voir qu'il y est fait rfrence une re en dclin, le but tant de fournir des moyens de reconstruction. Il est indiqu que le cycle de penses des hexagrammes provient d'une poque o l'on devait dj tenir compte de phnomnes de dclin. 3. Les transformations clairent le pass et expliquent l'avenir. Elles montrent ce qui est cach et ouvrent ce qui est obscur. Elles distinguent les objets par des noms adquats. Comme il s'y ajoute des paroles justes et des jugements tranchs, tout est parfait. Le texte parat incertain, comme c'est le cas pour l'ensemble du chapitre. Toutefois le sens gnral n'offre pas de difficult. Ici encore sont reprsentes les diffrentes relations du Livre des Transformations : les choses caches sont rvles dans le temps et dans l'espace, d'abord symboliquement grce aux noms et aux connexions, et ensuite expressment grce aux jugements. 4. Les noms employs rendent un son insignifiant, mais leurs possibilits d'application sont grandes. Leur sens est vaste, leurs jugements sont ordonns. Les mots sont contourns, mais ils atteignent le but. Les choses sont clairement expliques et pourtant elles contiennent encore un profond secret. C'est pourquoi [382] elles peuvent servir dans les cas douteux guider la conduite des hommes et montrer par suite la rtribution obtenue suivant que l'on atteint le but ou qu'on le manque. Ici est indiqu le contenu abstrait et allgorique des hexagrammes. Ceux-ci permettent, pour ainsi dire en perspective, une extension gnrale toutes les situations possibles, parce qu'ils ne prsentent que les lois valables dans les diffrents systmes complexes de conditions.

Chapitre VII. Relation de quelques hexagrammes avec la formation du caractre 1. Les Transformations ont fait leur apparition au cours de la priode de la moyenne antiquit. Ceux qui ont compos les Transformations prouvrent beaucoup de chagrins et de souffrances. Ceci se rapporte au roi Wen et son fils, le duc de Tchou, qui, tous deux, traversrent des temps difficiles. Le rdacteur de ces lignes se sent en sympathie avec eux sur ce point. Lui non plus ne peut faire autre chose que de sauver pour le monde venir le plan d'organisation d'une civilisation qui se meurt. 2. Ainsi l'hexagramme LA MARCHE montre le fondement du caractre. L'HUMILIT ce qui donne prise sur le caractre ; LE RETOUR, la base du caractre ; l'hexagramme LA DURE opre la fermet du caractre ; l'hexagramme LA DIMINUTION, la culture du caractre ; l'hexagramme L'AUGMENTATION, la plnitude du caractre ; l'hexagramme L'ACCABLEMENT, l'preuve du caractre ; l'hexagramme LE PUITS, le champ du caractre ; l'hexagramme LE Doux, l'exercice du caractre. 3. L'hexagramme LA MARCHE est harmonieux et atteint le but ; L'HUMILIT honore et brille ; LE RETOUR est petit, et cependant diffrent des choses extrieures ; LA DURE montre des expriences diverses sans satit ; L'AUGMENTATION montre la croissance de la plnitude sans artifices ; L'ACCABLEMENT conduit la perplexit [383] et par l, au succs. LE PUITS demeure sa place et a pourtant de l'influence sur les autres ; LE DOUX permet de soupeser les choses et de demeurer cach. 4. LA MARCHE produit une conduite harmonieuse. L'HUMILIT sert rgler les murs. LE RETOUR sert la connaissance de soi. LA DURE produit l'unit du caractre. LA DIMINUTION tient les dommages

loigns. L'AUGMENTATION favorise ce qui est utile. Par L'ACCABLEMENT on apprend attnuer ses rancurs. LE PUITS permet de distinguer ce qui est juste. LE DOUX rend capable de tenir compte des circonstances particulires. Neuf hexagrammes sont ici utiliss pour reprsenter le dveloppement du caractre. On donne d'abord leurs rapports avec le caractre, puis leurs matriaux et enfin leur action. Le mouvement va de l'intrieur vers l'extrieur. Ce qui s'opre au plus intime du cur devient visible par ses consquences extrieures. Ces neuf hexagrammes sont : 1. Liu, LA MARCHE (n 10). Cet hexagramme traite des rgles de la bonne conduite dont l'observation est une condition requise pour la formation du caractre. Cette bonne conduite est harmonieuse conformment au trigramme "le joyeux" qui se trouve l'intrieur et, par suite, parvient au but, mme dans, des circonstances difficiles (marcher sur la queue du tigre). Il ralise ainsi les formes harmonieuses qui sont la condition pralable de la conduite extrieure. K'ien, L'HUMILIT (n 15). Il dsigne la disposition indispensable pour pouvoir entreprendre la formation du caractre."L'humilit" (la montagne sous la terre) honore les autres et parvient ainsi tre elle-mme honore. Elle rgle le commerce des hommes entre eux de telle sorte que l'amiti suscite l'amiti. Elle donne comme contenu aux formes extrieures la juste disposition intrieure. Fou, LE RETOUR (n 24). Cet hexagramme est caractris par le fait qu'un trait lumineux revient en bas et progresse vers le haut. Il signifie la racine et le tronc du caractre. Le bien qui se montre en bas est d'abord entirement invisible, mais il est assez fort pour pouvoir s'imposer durablement dans sa spcificit, face aux tentations de l'entourage. En tant que retour, il voque aussi l'ide de rforme durable la suite de fautes commises ainsi que l'examen et la connaissance de soi-mme que cela exige. [384] Hong, LA DUREE (n 32). Cet hexagramme produit la fermet du caractre dans le temps. Il montre le vent et le tonnerre constamment unis. Il en rsulte une multiplicit de mouvements et

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d'expriences d'o drivent des rgles fixes dont le rsultat est un caractre unifi. 5. Souen, LA DIMINUTION (n 41). Cet hexagramme montre la diminution des facults infrieures, des instincts indompts au profit de la vie suprieure, spirituelle. Ici nous est livre la vritable culture du caractre. Elle indique d'abord les difficults que prsente la domination des instincts, puis la facilit qui rgne lorsque le caractre est matris et ainsi tient les dommages loigns. Yi, L'AUGMENTATION (n 42). Cet hexagramme donne au caractre la plnitude ncessaire. La simple ascse ne suffit pas produire un bon caractre ; la grandeur est galement indispensable. "L'augmentation" indique la croissance organique de la personnalit qui n'est pas fabrique artificiellement et, par suite, favorise ce qui est utile. Kouen, L'ACCABLEMENT (n 47). Cet hexagramme conduit le caractre form dans le champ o il sera mis l'preuve. Des difficults, des obstacles s'lvent, qui doivent tre vaincus, mais se rvlent souvent invisibles. L'homme se voit ici confront ses limites qu'il ne peut pas carter et dont il ne peut triompher qu'en les admettant. En reconnaissant ainsi des choses qui doivent tre regardes comme faisant partie du destin on apprend cesser de har l'adversit. Car quoi servirait-il d'aller contre le destin ? Et grce cette attnuation des rancurs le caractre se purifie et s'lve un degr suprieur. Tsing, Le Puits (n 48). Cet hexagramme reprsente une source dont l'influence est puissante en dpit du fait qu'elle est fixe en un point, parce qu'elle rpand largement les bndictions autour d'elle. Ainsi se rvle le champ du caractre sur lequel ce dernier peut exercer son action. L'hexagramme montre l'influence profonde manant d'une personnalit riche qui n'est pas amoindrie, parce que l'tre qui rayonne se tient dans le calme. L'hexagramme montre ce qui est juste et permet de le raliser. Souen, LE DOUX, le pntrant (n 57). Cet hexagramme fournit la juste souplesse du caractre. Ce qui est demand, ce n'est pas la rigidit qui agit suivant des principes fixs une fois pour toutes et qui est, en ralit, pur dogmatisme, mais la mobilit. Ainsi l'on

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soupse les choses et l'on pntre les ncessits du moment sans s'exposer, et l'on apprend alors tenir compte des circonstances et conserver l'unit de l'tre dans une sage diversit d'attitude. [385] Chapitre VIII. Usage du Livre des Transformations : Les traits 1. Les Transformations sont un livre Dont il ne faut pas rester loign. Sa VOIE est constamment changeante, Altration, mouvement sans rpit, S'coulant par les six places vides ; Montant, descendant sans arrt, Traits fermes et mallables se transforment. On ne saurait les enfermer dans une loi : Le changement, c'est ce qui uvre ici. 2. Ils sortent et entrent suivant des mesures fixes. Dehors ou dedans, ils enseignent la prudence. 3. Ils montrent la peine et le chagrin ainsi que leurs causes. Tu n'as pas de matre ? Approche-toi d'eux pourtant comme de tes parents. 4. Prends d'abord les mots, Rflchis au sens, Puis les lois fixes se rvlent. Si tu n'es pas l'homme qu'il faut Le sens ne s'ouvre pas pour toi. Dans une prose mi-rythme, mi-rime, le conseil est ici donn d'tudier assidment le Livre des Transformations. On souligne en termes logieux quel point le changement continuel est la loi du Livre. En conclusion, il est nettement affirm qu'une capacit intrieure est ncessaire en vue de l'intelligence du Livre, faute de quoi celui-ci demeurera ferm comme de sept sceaux. Si celui qui consulte l'oracle n'est pas en contact avec la Voie, il ne reoit pas de rponse sense, car cela ne

servirait de rien. Chapitre IX. Les traits (suite) 1. Les Transformations sont un Livre dont les hexagrammes prennent leur commencement dans le premier [386] trait et sont rcapituls dans le dernier. Les traits sont les matriaux proprement dits. Les six traits sont entremls suivant la signification qui leur convient au moment en question. Ici se trouve exprime la situation des traits par rapport l'ensemble de l'hexagramme. Les hexagrammes s'difient de bas en haut l'aide des diffrents traits qui constituent leurs matriaux. Les diffrents traits ont, l'intrieur de cette connexion, la signification qu'ils reoivent de la situation du moment. 2. Le trait du commencement est difficile comprendre. Le trait suprieur est facile comprendre. C'est qu'ils sont dans la relation de cause effet. Le jugement du premier examine avec soin ; au dernier trait, chaque chose a atteint son accomplissement. Pour commencer, le trait du dbut et celui du haut sont reprsents ici dans leur situation rciproque. Tous deux sont situs en quelque sorte l'extrieur de l'hexagramme proprement dit et des trigrammes nuclaires. Dans l'un l'action ne fait que commencer se dployer, dans l'autre elle s'achve. 3. Mais si l'on veut explorer les choses et leur nature dans leur multiple gradation et distinguer le juste de l'injuste, cela ne peut se faire compltement sans les traits du milieu. Les choses dans leurs multiples gradations rsultent des places aux degrs multiples. Leur nature est leur caractre ferme ou mallable. Le juste et l'injuste se distinguent selon que les traits se tiennent ou non la place qui leur revient, en conformit avec le temps. 4. Oui, mme ce qu'il y a de plus important concernant la subsistance ou la perte, la fortune et l'infortune peut tre discern avec le temps. Celui qui sait contemple le

jugement sur la dcision, et il peut ainsi la plupart du temps se faire pour lui-mme une opinion. Dans le commentaire de la dcision, les matres de l'hexagramme sont toujours indiqus. En considrant les relations [387] existant entre les autres traits et ces matres de l'hexagramme, on peut dj se faire une estimation approximative de leur position et de leur signification dans l'ensemble du signe. 5. La deuxime et la quatrime places s'accordent dans leur travail mais se distinguent par leurs places. Elles ne s'accordent pas en ce qui concerne leur degr de bien. La deuxime est ordinairement loue, la quatrime, avertie parce qu'elle se trouve dans le voisinage du matre. Sans doute la signification du mallable est-elle qu'il n'est pas avantageux pour lui d'tre loign, mais l'essentiel est de demeurer sans blme ; son expression est d'tre mallable et central. La cinquime place est la place du souverain. La seconde et la quatrime, celles des fonctionnaires ; la deuxime, qui correspond en situation la cinquime (toutes deux sont les places centrales du trigramme intrieur ou extrieur), est le fonctionnaire qui, loin de la cour, est l'uvre dans le pays. La quatrime place est celle du ministre. C'est pourquoi ces deux places qui sont l'une et l'autre obscures c'est--dire dpendantes ne sont pas comparables sous le rapport du bien, malgr leur accord dans le travail. Le second a d'ordinaire un jugement favorable ; le quatrime, un avertissement parce qu'il est trop prs du prince, il doit tre doublement prudent. Il est de la nature propre du mallable que rien ne lui est profitable s'il est loign du ferme. On pourrait penser en consquence que la deuxime place est peu favorable. Mais il faut considrer qu'elle a une position centrale ; par suite, elle demeure sans blme. 6. La troisime et la cinquime places s'accordent dans leur travail mais se distinguent par leurs places. A la troisime s'attache ordinairement l'infortune, et la cinquime, le mrite, parce qu'elles sont gradues selon leur rang. La plus faible est en danger, la plus forte a la victoire. La cinquime place est la place du souverain ; la troisime, comme

place suprieure du trigramme intrieur, possde au moins une puissance limite. Toutefois, elle n'est pas centrale et occupe une position incertaine la frontire de deux trigrammes. Il y a l, de mme que dans son rang infrieur, des [388] lments de faiblesse qui font apparatre cette place, dans la plupart des cas, comme tant en danger. La cinquime place est une place centrale, le matre de l'hexagramme une place forte : ce sont autant d'lments de force, qui promettent la victoire. Chapitre X. Les traits (suite) 1. Les Transformations sont un Livre vaste et grand dans lequel toutes choses sont contenues de faon complte. La VOIE, du ciel s'y trouve, la VOIE de la terre s'y trouve, la VOIE de l'homme s'y trouve. Il rcapitule ces trois puissances fondamentales et les redouble, c'est pourquoi les traits sont au nombre de six. Ces six traits ne sont rien d'autre que les noms des trois puissances fondamentales. 2. La VOIE a des changements et des mouvements. C'est pourquoi on les appelle les traits changeants. Ces traits ont des degrs, c'est pourquoi ils reprsentent les choses. Les choses sont diverses, de l rsultent les caractristiques des traits. Ces caractristiques des traits ne correspondent pas toujours, de l naissent la fortune et l'infortune. Les places sont ici divises suivant les trois puissances fondamentales. Le trait du dbut et le second sont les places de la terre, la troisime et la quatrime celles de l'homme, la cinquime et la place suprieure celles du ciel. Cette division apparat ds le premier hexagramme, "le crateur". Suivant que les traits des diffrents degrs sont conformes aux places ou non, on en conclut au caractre heureux ou nfaste de leur signification. L'expression chinoise : "hiao" employe pour dsigner le trait peut, crite autrement, signifier aussi "imiter". C'est pourquoi on les appelle ici "les changeants", savoir, ceux qui se rglent d'aprs le modle de la VOIE. , deux paires de lignes Les traits graphiques qui transcrivent hiao sont entrecroises. Elles indiquent l'entrecroisement du yang et du yin. [389]

Chapitre XI. Valeur de la prudence comme enseignement du Livre des Transformations 1. Le temps o apparurent les Transformations tait le temps o finissait la maison de Yin, o la voie de la maison de Tchou tait en ascension, le temps, par consquent, o le roi Wen et le tyran Tchou Sin taient opposs l'un l'autre. C'est pourquoi les jugements du Livre mettent si souvent en garde contre le danger. Celui qui est conscient du danger cre la paix pour lui-mme ; celui qui le prend la lgre cre sa propre chute. La VOIE de ce Livre est grande. Elle ne laisse de ct aucune des cent choses. Elle se soucie du commencement et de la fin, et elle est comprise dans la parole "sans blmer". Telle est la VOIE des Transformations. Le roi Wen, anctre de la dynastie des Tchou, fut tenu captif par le dernier Empereur de la dynastie Yin, le tyran Tchou Sin. C'est au cours de cette captivit qu'il aurait compos les jugements correspondant aux diffrents traits. Par suite du caractre dangereux de sa situation, ces jugements manent d'une prudence qui veille demeurer sans blme et parvient ainsi au succs.

Chapitre XII. Rcapitulation 1. Le crateur est ce qu'il y a de plus puissant au monde. L'expression de sa nature est invariablement l'ais, afin de matriser ainsi le dangereux. Le rceptif est ce qu'il y a de plus abandonn au monde. L'expression de sa nature est invariablement le simple, afin de matriser ainsi ce qui entrave. Les deux principes fondamentaux du Livre des Transformations, le crateur et le rceptif, sont une fois de plus reprsents ici dans leurs traits essentiels : le crateur, en tant que fort pour qui tout est ais, mais qui demeure conscient du danger qu'il y a agir de haut en bas et ainsi triomphe de ce danger, [390] le rceptif, comme abandonn, qui, par suite, fait toutes choses d'une manire simple mais demeure conscient des obstacles que l'on rencontre agir de bas en haut et ainsi triomphe du danger. 2. Pouvoir conserver au cur la joie sereine et, en mme temps, tre soucieux dans ses penses : ainsi l'on peut dterminer la fortune et l'infortune sur la terre et parfaire tout ce qui est difficile sur la terre. On trouve dans le texte, aprs les mots "tre soucieux dans ses penses" deux caractres que Tchou Hi a justement carts comme additions ultrieures. La joie sereine au cur est la nature du crateur. Etre soucieux dans ses penses est la nature du rceptif. Par la srnit on acquiert une vue d'ensemble sur la fortune et l'infortune et, par le souci, la possibilit de l'accomplissement. 3. En consquence : les changements et les transformations se rapportent l'action. Des actions bienfaisantes sont de bons prsages. C'est pourquoi les images servent reconnatre les choses et l'oracle sert connatre l'avenir. Les changements se rapportent l'action. C'est pourquoi les images du Livre des Transformations sont telles que l'on peut agir et connatre la ralit d'aprs elles. (Voir aussi le chapitre II sur l'histoire de la civilisation, o les inventions sont tires des images.) Les vnements tendent vers la fortune et l'infortune exprimes dans les prsages. Comme

le Livre des Transformations indique ces prsages, l'avenir devient clair. 4. Le ciel et la terre dterminent les places. Les saints sages accomplissent les possibilits de ces dernires. Grce aux penses des hommes et aux penses des esprits, le peuple participe ces possibilits. Le ciel et la terre dterminent les places et, par suite, les possibilits. Les saints ralisent ces possibilits et, comme dans le Livre des Transformations les penses des hommes et les penses des esprits cooprent, la possibilit existe de faire participer galement le peuple aux bienfaits de la civilisation. [391] 5. Les huit trigrammes montrent le chemin par leurs images ; les paroles accompagnent les traits et les dcisions parlent suivant les circonstances. Comme le ferme et le mallable sont entremls, on peut discerner la fortune et l'infortune. 6. Les changements et les mouvements sont jugs d'aprs l'avantage (qu'ils procurent). La fortune et l'infortune se modifient toujours suivant les conditions. C'est pourquoi l'amour et la haine se combattent mutuellement et il en rsulte fortune et infortune. Le lointain et le proche se nuisent mutuellement et il en rsulte repentir et humiliation. Le vrai et le faux s'influencent mutuellement et il en rsulte utilit et prjudice. Dans toutes les situations du Livre des Transformations les choses se passent ainsi : lorsque les lments qui sont en troite relation ne s'accordent pas mutuellement, l'infortune en est la consquence ; il en rsulte dommage, repentir et humiliation. Les relations troites sont les traits qui se correspondent et s'entraident. Suivant qu'ils s'attirent ou qu'ils se repoussent, il en rsulte fortune ou infortune avec toutes les gradations possibles. 7. Si quelqu'un projette la rvolte, ses paroles sont confuses. Si quelqu'un nourrit le doute au plus profond de son cur, ses paroles sont fourchues. Les paroles d'un homme bienfaisant sont parcimonieuses. Les hommes agits prononcent des paroles nombreuses. Les calomniateurs des hommes de bien sont tortueux dans

leurs paroles. Si quelqu'un a perdu sa position, ses paroles sont entortilles. On donne ici encore une vue d'ensemble de l'influence des tats de l'me sur l'expression verbale. Il en ressort que l'auteur du Livre des Transformations, dont les paroles sont parcimonieuses, se range dans la catgorie des hommes bienfaisants. [392]

La structure des hexagrammes 1. Gnralits Ce qui prcde fournit la plupart des lments ncessaires l'intelligence des hexagrammes. On trouvera toutefois ci-aprs une vue d'ensemble supplmentaire sur leur structure. Elle permettra de voir clairement pourquoi les hexagrammes ont prcisment la signification qui leur est attribue, pourquoi les traits sont souvent accompagns d'un texte d'apparence fantastique, texte qui leur est assign et qui exprime sous une forme allgorique leur position dans la situation globale de l'hexagramme tout entier ; on verra enfin dans quelle mesure les hexagrammes signifient en consquence la fortune ou l'infortune. Cette infrastructure de l'explication a t labore sur une large chelle par les commentateurs chinois. Depuis qu' l'poque des Han notamment les secrets magiques des cinq tats de transformation ont t mis en relation avec le Livre des Transformations, l'ouvrage s'est trouv entour d'un mystre toujours plus pais et aussi, pour finir, de sortilges auxquels le Yi King doit sa rputation de profondeur incomprhensible. Pensant que le lecteur ne prendrait gure d'intrt cette superftation, nous avons donn uniquement ce que le texte et les plus anciens commentaires font apparatre comme se rapportant notre sujet. Naturellement un ouvrage comme le Livre des Transformations a toujours un rsidu irrationnel. Pourquoi, dans un cas particulier, tel aspect est soulign et non tel autre qui en soi serait galement possible, la raison n'en est pas plus donne que celle pour laquelle les bufs ont des cornes et non, leur place, des dents de devant la mchoire suprieure comme les chevaux. Ce qui est possible, c'est de prouver la connexion l'intrieur de ce qui est pos ; pour conserver la mme comparaison, cela reviendra expliquer jusqu' quel point la croissance des cornes et la chute des dents de devant sont relies organiquement. [393] 2. Les huit trigrammes et leur utilisation Ainsi qu'on l'a fait ressortir plus haut, les hexagrammes doivent toujours tre conus comme tant composs de deux trigrammes et non d'une srie de six traits. Ces trigrammes entrent en ligne de compte en vue

de l'interprtation suivant leurs diffrents aspects : D'une part suivant leurs proprits, d'autre part suivant leurs images et enfin suivant leur place dans la succession familiale (on ne tient compte ici que de la succession du ciel ultrieur). Ces significations gnrales doivent, notamment quand il s'agit de l'explication des diffrents traits, tre compltes par les nomenclatures d'attributs superflus premire vue donnes dans la Discussion des Trigrammes (chapitre III). K'ien K'ouen Tchen K'an Ken Souen Li le crateur le rceptif l'veilleur l'insondable est fort, c'est le ciel est soumis, c'est la terre est le mouvement, c'est le tonnerre ou le bois le pre la mre le fils an

est le danger, c'est l'eau ou le fils cadet les images le plus jeune la fille ane la fille cadette

l'immobilisation est l'arrt, c'est la montagne le doux ce qui s'attache est la pntration, c'est le vent ou le bois est clairant ou conditionn, c'est le soleil ou l'clair, le feu est la joie, c'est le lac

Toue

le joyeux

la plus jeune fille

Il faut en outre faire entrer en ligne de compte la position des trigrammes l'un par rapport l'autre. Le trigramme infrieur est en bas, dedans, derrire ; le trigramme suprieur est en haut, dehors, devant. Les traits mis en relief dans le trigramme suprieur sont toujours dsigns comme "s'en allant" ; les traits mis en relief du trigramme infrieur, comme "venant". A partir de ces dsignations, qui se trouvent dj dans le Commentaire sur la dcision, on construisit ultrieurement un systme de transformation des hexagrammes qui a caus une grande confusion. Comme il n'est

nullement indispensable l'explication, il en a t fait ici totale abstraction. De mme on n'a fait aucun usage des trigrammes "aux aguets", c'est--dire de l'ide qu' la base de chaque trigramme se trouve, en [394] secret, son contraire : K'ouen dans K'ien, Tchen dans Souen, etc. Par contre il faut utiliser rsolument ce que l'on appelle les trigrammes nuclaires : "Hou Koua". Ces trigrammes nuclaires forment les quatre traits mdians de chaque hexagramme et se chevauchent mutuellement en utilisant leurs deux traits mdians. Deux exemples expliqueront clairement cette notion. L'hexagramme Li, n 30, nuclaire complexe Toue, "le joyeux"

CE QUI S'ATTACHE, a pour trigramme

. Les deux trigrammes nuclaires sont : en haut .

, en bas, Souen, "le doux"

L'hexagramme Tchoung.Fou, LA VRIT INTRIEURE, n 61,

a pour trigramme nuclaire complexe les quatre traits . Les deux trigrammes nuclaires sont : en haut Ken, "l'immobilisation" , en bas, Tchen, "l'veilleur .

La structure des hexagrammes rvle par consquent chevauchement gradu de trigrammes diffrents et de leur influence : 6 5 4 3 2 1

un

Le trait initial et le trait suprieur appartiennent en consquence un seul trigramme (c'est--dire le trigramme suprieur ou le trigramme infrieur). Le deuxime et le cinquime traits appartiennent deux trigrammes (trigramme de base infrieur ou suprieur, plus trigramme nuclaire infrieur ou suprieur). Le troisime et le quatrime traits appartiennent trois trigrammes (trigramme de base infrieur ou suprieur, plus les deux trigrammes nuclaires). Il s'ensuit que le trait infrieur et le

trait suprieur ont une certaine tendance tomber hors de la connexion, le deuxime et le cinquime sont dans un tat d'quilibre (la plupart du temps favorable), les deux traits mdians appartiennent la fois aux deux trigrammes nuclaires et troublent l'quilibre, sauf dans des cas particulirement favorables. Ces relations sont en parfait accord avec l'apprciation des traits dans les jugements. [395] 3. Le temps La situation d'ensemble exprime par un hexagramme s'appelle le temps 164. Cette expression revt chaque fois des significations entirement diffrentes suivant le caractre des diffrents hexagrammes. Dans les hexagrammes o la situation d'ensemble est un processus de mouvement, le temps signifie la dcroissance ou la croissance, le plein ou le vide entrans par ce mouvement. Comme hexagrammes de ce genre, on peut citer le n 11, Tai, la paix ; le n 12, L'i, la stagnation, n 23, Po, l'clatement ; n 24, Fou, le retour. Le temps signifie galement l'action, le dveloppement qui caractrise un hexagramme, comme, par exemple, au n 6, Soung, le conflit, au n 7, Sze, l'arme ; au n 21, Che Ho, mordre au travers, au n 27, Yi, l'alimentation. Le temps traduit encore la loi qu'exprime un hexagramme. Ainsi, au n 10, Lu, la marche ; n 15, Kien, l'humilit ; n 31, Hien, l'influence ; n 32, Hong, La dure. Enfin, le temps peut galement signifier la situation image reprsente par un hexagramme ; ainsi, au n 48, Tsing, le puits, au n 50, Ting, le chaudron. Dans tous les cas, le temps d'un hexagramme dtermine le sens de la situation globale dont les diffrents traits tirent leur signification. Suivant le temps, un seul et mme trait par exemple le six la troisime place peut tre tantt favorable et tantt dfavorable. 4. Les places Les diffrentes places des traits sont rparties, suivant leur lvation,
164

Au sens d'poque ou de moment. (N. d. T.)

en places minentes et places viles. D'ordinaire les places infrieure et suprieure n'entrent pas en ligne de compte, tandis que les quatre du milieu sont actives l'intrieur du temps. Parmi elles, la cinquime place est la place du souverain, la quatrime celle du ministre proximit du souverain, la troisime, en tant que place suprieure du trigramme infrieur, occupe une sorte de position de transition, la seconde est celle du fonctionnaire dans le pays qui est toutefois en relation directe avec le principe la cinquime place. En outre, dans certaines circonstances, la quatrime place peut reprsenter la femme de la cinquime, et la seconde, son fils. Dans certains cas galement, la deuxime place peut [396] tre la femme qui rgit l'intrieur, tandis que l'homme la cinquime place agit au dehors. Bref, les fonctions sont toujours analogues, mme si les dsignations changent. Les places infrieures et suprieures entrent habituellement en ligne de compte comme commencement et fin, au point de vue du temps de l'hexagramme ; dans certains cas, le premier trait est aussi quelqu'un qui commence se montrer actif dans le sens du temps sans tre encore entr dans le champ d'action, tandis que le trait suprieur signifie quelqu'un qui s'est dj retir des affaires du temps. Il dpend toutefois du temps reprsent par l'hexagramme que, dans certains cas, ces places aient justement une activit reprsentative. Il en est ainsi, par exemple, de la premire place dans l'hexagramme n 3, Tchouen, "la difficult initiale", dans le n 14, Ta Yeou, "le grand avoir", n 20, Kouan, "la contemplation", n 26, Ta Tchou, "le pouvoir d'apprivoisement du grand", n 42, Yi, "l'augmentation". Dans tous ces cas, les traits en question sont les matres de l'hexagramme. D'autre part, il peut galement se faire que la cinquime place ne soit pas celle du souverain, lorsque, conformment la situation globale reprsente par l'hexagramme, aucun souverain ne se prsente. 5. Le caractre des traits Les traits sont caractriss comme fermes ou mallables, centraux et corrects ou non centraux et incorrects. Les traits non diviss sont fermes (ou durs), les traits diviss sont mallables (ou faibles). Les traits mdians des trigrammes de base, donc le deuxime et le cinquime, sont centraux, indpendamment de leurs autres qualits. Un trait correct est un trait situ la place qui lui revient, donc un trait ferme aux places nos 1, 3, 5 et un trait mallable aux places nos 2, 4, 6. Les traits fermes et les traits

mallables peuvent tre les uns et les autres favorables ou nfastes, suivant les exigences du temps reprsent par l'hexagramme. Si le temps requiert de la fermet, les traits fermes sont favorables ; si le temps requiert de la mollesse, ce sont les traits mallables. Cela va mme si loin que la correction n'est pas toujours un avantage. Si le temps prescrit de la mollesse, un trait ferme la troisime place, bien que correct en lui-mme, est fcheux parce qu'il rvle trop de fermet, tandis qu'inversement une ligne faible la troisime place peut tre favorable parce qu'elle quilibre la duret de la place par la mollesse de sa nature. Seule la place centrale est favorable dans la grande majorit des cas, aussi bien lorsqu'elle est unie la correction que dans le cas [397] contraire. En particulier, un souverain mallable peut occuper une position trs favorable, surtout lorsqu'il a pour correspondant la deuxime place un fonctionnaire ferme. 6. Les relations des traits entre eux a. Correspondance Les traits correspondants du trigramme infrieur et du trigramme suprieur sont dans une relation particulirement troite, la relation de correspondance. Normalement seuls des traits fermes correspondent aux traits mallables et des traits mallables aux traits fermes. Les relations sont les suivantes sous rserve que les traits considrs diffrent en nature : le premier trait et le quatrime, le second et le cinquime, le troisime et le trait suprieur. Parmi les traits qui se correspondent les plus importants sont les deux traits centraux la deuxime et la cinquime places ; ils se trouvent dans la relation correcte du souverain au fonctionnaire, du pre au fils, de l'homme la femme, etc. La correspondance peut fort bien tre celle d'un fonctionnaire fort et d'un souverain mallable ou celle d'un fonctionnaire mallable et d'un souverain fort. Le premier cas se prsente dans seize hexagrammes o cette relation a toujours un effet favorable. Elle est entirement favorable dans les signes nos 4, 7, 11, 14, 18, 19, 32, 34, 38, 40, 41, 46, 50 ; elle est moins favorable, ce qui toutefois s'explique par le temps, dans les nos 26, 54, 64. La correspondance entre ministre faible et souverain fort est loin d'tre aussi favorable. Elle a une action nfaste aux nos 12, 13, 17, 20, 31. Des difficults s'expliquant toutefois par le temps, si bien que la relation peut encore tre qualifie de correcte, apparaissent aux nos 3, 33, 39, 63. La relation exerce un effet favorable aux nos 8, 25, 37, 42, 45, 49, 53. On

rencontre galement l'occasion une correspondance entre le premier et le quatrime traits ; elle est favorable lorsqu'un trait mallable la quatrime place est en rapport de correspondance avec un trait initial fort, parce qu'alors le sens est qu'un fonctionnaire docile recherche des concours forts et valeureux au nom de son matre, par exemple aux nos 3, 22, 27, 41. Par contre, la correspondance d'un quatrime trait fort et d'un trait initial mallable signifie plutt une tentation viter la recherche de l'intimit des hommes vulgaires ; ainsi aux nos 28, 40, 50. Une correspondance entre le troisime trait et le trait suprieur apparat rarement, surtout comme tentation ; car, en se mlant aux affaires du sicle, le sage lev, dtach [398] du monde perd sa puret, et le fonctionnaire la troisime place, lorsqu'il dpasse son souverain la cinquime, perd sa loyaut. Dans le cas o un trait est le matre de l'hexagramme, il va de soi qu'il se produit des correspondances indpendantes de ces considrations, et la fortune ou l'infortune qu'elles impliquent rsultent de la signification du temps de l'hexagramme global. b. Entraide Entre deux signes voisins diffrents par le caractre, il peut s'tablir une relation qui consiste "recevoir" si on la considre du ct du trigramme infrieur, et "reposer sur" si on la voit partir du trigramme suprieur. On tient compte avant tout des quatrime et cinquime traits (ministre et souverain) dans l'examen du rapport d'entraide. Et, l'inverse de ce qui se produit dans la correspondance entre le deuxime et le cinquime traits, la situation la plus favorable est ici celle o un ministre mallable s'appuie sur un souverain fort, car, dans ce voisinage troit le respect est prcieux. Dans seize hexagrammes o apparat une telle relation d'entraide, celle-ci est toujours plus ou moins bnfique. Elle est trs bonne aux nos 8, 9, 20, 29, 37, 42, 48, 53, 57, 60, 61 ; elle l'est un peu moins, sans toutefois tre dfavorable aux nos 3, 5, 39, 63. Par contre l'entraide d'un trait fort, c'est--dire incorrect la quatrime place avec un matre faible est la plupart du temps dfavorable ; ainsi aux nos 30, 32, 35, 50, 51. Elle est un peu moins dfavorable aux nos 14, 38, 40, 54, 56, 62. Par contre, elle est favorable dans les hexagrammes suivants, o le quatrime trait fort est le matre de l'hexagramme : nos 16, 21, 34, 55 (ici le trait est le matre du trigramme suprieur), 64. La relation d'entraide apparat encore entre le cinquime trait et le trait

suprieur. Elle reprsente alors le souverain qui se soumet au sage ; dans ce cas c'est la plupart du temps le souverain modeste (trait faible la cinquime place) qui vnre le sage fort (trait fort en haut) ; ainsi aux nos 14, 26, 27, 50. C'est l naturellement une situation trs favorable. Lorsque par contre un trait fort occupe la cinquime place et un trait faible la place suprieure, cela indique plutt une collusion avec des lments infrieurs, ce qui est une situation non souhaitable ; ainsi, aux nos 28, 31, 43, 58. Seul l'hexagramme n 17, Souei, la suite fait exception cette rgle. Car la signification globale de l'hexagramme prsuppose la soumission du fort au faible. Les traits restants : le premier et le second, le second et le troisime, le troisime et le quatrime, ne sont pas dans une [399] relation correcte d'entraide. L o cette relation se produit, elle signifie toujours celle d'un risque de factions, et elle est viter. Pour un trait faible, le fait de s'appuyer sur un trait fort est mme parfois une source de dsagrment. Quand il s'agit de traits qui sont les matres de leur hexagramme, les correspondances et les rapports d'entraide sont pris en considration quelle que soit la place. Outre les cas cits, on peut encore donner comme exemple le n 16, Yu, l'enthousiasme. Le quatrime trait est le matre de l'hexagramme, le trait initial lui correspond, le troisime trait est dans un rapport d'entraide avec lui. Au n 23, l'clatement, le trait suprieur est le matre, le troisime lui correspond ; le cinquime et lui s'entraident. Les deux situations sont bonnes. Au n 24, Fou, le retour, le trait initial est le matre, le deuxime et lui s'entraident, le quatrime lui correspond. Les deux situations sont favorables. Au n 43, Kouai, la perce, la rsolution, le trait suprieur est le matre, le troisime lui correspond, le cinquime et lui s'entraident. N 44, Kou, venir la rencontre, le trait initial est le matre, le deuxime et lui s'entraident. Le quatrime lui correspond. Il s'agit ici de fortune ou d'infortune, suivant la direction indique par le sens de l'hexagramme. 7. Les matres de l'hexagramme On distingue deux sortes de matres des hexagrammes : les constituants et les gouvernants. Le matre constituant donne l'hexagramme sa signification caractristique sans gard pour l'lvation et la bont du caractre de ce trait. Ainsi, le trait faible suprieur au n 43, Kouai, la rsolution. Ici en effet l'ide qui constitue l'hexagramme est que

ce trait doit tre rsolument chass. Les matres gouvernants sont toujours bons de caractre et deviennent matres grce la signification du temps et leur place. Ils sont gnralement la cinquime place. Mais ce peuvent tre galement d'autres traits. Lorsque le trait constituant est galement gouvernant il est certainement bon et la place opportune. Quand il n'est pas en mme temps le trait gouvernant, c'est un signe assur que son caractre et sa place ne concordent pas avec les exigences du temps. Les matres de l'hexagramme peuvent toujours tre dtermins partir du Commentaire sur la dcision. Lorsque le matre constituant est en mme temps gouvernant, l'hexagramme n'a qu'un matre ; dans le cas contraire il en a deux il y a souvent deux traits qui donnent sa signification [400] l'hexagramme : ainsi au n 33, Touen "la retraite", les deux traits faibles qui repoussent les quatre traits forts. Ou encore si l'hexagramme provient de l'interaction des images des trigrammes de base, ce sont les deux traits caractristiques des deux trigrammes qui sont les matres. Dans chaque hexagramme, le matre constituant est dsign par le signe et le matre gouvernant par . Dans le cas o ils sont identiques, on a retenu le signe . En outre, le Livre III contient une interprtation dtaille propos de chaque hexagramme.

Mode de consultation de l'Oracle a. Les tiges d'achille On interroge l'oracle l'aide de tiges d'achille. Le nombre de tiges utilises est de 50. Sur ce nombre, on en met une de ct et elle n'entre plus en ligne de compte. Les 49 tiges restantes sont d'abord partages en deux tas. On prend une tige du tas de droite et on la place entre le petit doigt et l'annulaire de la main gauche. Puis on prend le tas de gauche dans la main gauche et, l'aide de la main droite, on en retire des tiges par groupes de quatre jusqu' ce qu'il ne reste plus dans la main que quatre tiges ou moins. On place le reste entre l'annulaire et le mdius de la main gauche. On compte ensuite de la mme manire le tas de droite et l'on place le reste entre le mdius et l'index de la main gauche. La somme des tiges qui se trouvent entre les doigts de la main gauche est alors de 9 ou de 5 (les diffrentes possibilits sont 1 + 4 + 4 ou 1 + 3 + 1 ou 1 + 2 + 2 ou 1 + 1 + 3 ; il en rsulte qu'il est plus facile d'obtenir un 5 qu'un 9). Lors de la premire computation des tiges, la premire tige tenue entre le petit doigt et l'annulaire est regarde comme surnumraire et n'entrant pas en ligne de compte. On raisonne donc comme suit : 9 = 8 et 5 = 4. Le nombre 4 est regard comme une unit complte laquelle est assigne la valeur numrique 3. De son ct le nombre 8 signifie une double unit et se voit attribuer la valeur numrique 2. Si donc lors de la premire computation il reste 9 tiges, elles comptent 2 ; s'il en reste 5, elles comptent 3. Ces tiges sont alors momentanment mises de ct. On runit ensuite les deux tas restants et on les partage une nouvelle fois. On prend de nouveau une tige du tas de droite, on la place entre le petit doigt et l'annulaire de la main gauche [401] et l'on procde au calcul comme prcdemment. Cette fois on obtient comme somme des restes 8 ou 4, soit : 1+4+3 1+3+4 =8 1+1+2 1+2+1 =4

Par suite les chances entre 8 et 4 sont cette fois gales. Le 8 est compt 2 et le 4 est compt 3. On procde de mme une troisime fois avec les tas restants et l'on

obtient galement comme somme du reste 8 ou 4. La valeur numrique de la somme des trois restes dtermine la formation d'un trait. Si la somme est 5 (= 4, valeur 3) + 4 (valeur 3) + 4 (valeur 3), le rsultat est le chiffre 9, le "vieux yang". Il se traduit par un trait positif qui est muable et, par suite, est retenu dans l'interprtation des traits pris individuellement. On le dsigne l'aide du signe ou . Si la somme est 9 (= 8, valeur 2) + 8 (valeur 2) + 8 (valeur 2), il en rsulte le nombre 6, c'est--dire le "vieux yin". Il se traduit par un trait ngatif mobile et, par suite, est pris en considration dans l'interprtation des traits pris individuellement. On le dsigne l'aide du signe ou Si la somme est : 9 (2) + 8 (2) + 4 (3) ou 5 (3) + 8 (2) + 8 (2) ou 9 (2) + 4 (3) + 8 (2) le rsultat est le chiffre 7, c'est--dire le jeune yang. Il se traduit par un trait positif qui est en repos et, par suite, n'est pas retenu pour l'interprtation des traits individuels. On le dsigne l'aide du signe . Si la somme est : 9 (2) + 4 (3) + 4 (3) ou 5 (3) + 4 (3) + 8 (2) ou 5 (3) + 8 (2) + 4 (3) il en rsulte le chiffre 8, le "jeune yin". Il se traduit par un trait ngatif qui est en repos et, par consquent, n'est pas retenu pour l'interprtation des traits pris individuellement. On le dsigne l'aide du signe 165.
La tradition recueillie par R. WILHELM en ce qui concerne les traits muables est diamtralement oppose celle rapporte par Yan-Kuang. Pour celui-ci ce sont les traits jeunes qui se transforment. Une pareille position semble difficile fonder philosophiquement : la jeunesse tend vers l'panouissement de son tre et non vers sa transformation ; celle-ci est le lot des formes uses qui exigent un renouvellement. Le Dr Hellmut WILHELM interrog ce sujet, confirme que la thse de Yan-Kuang est errone. (N. d. T.)
165

=7

=8

[402] Etant donn que ce processus est rpt six fois, il s'difie un signe six degrs. Lorsque cet hexagramme se compose entirement de traits en repos, l'oracle n'en retient que l'ide gnrale, telle qu'elle s'exprime dans le "jugement" du roi Wen et dans le "Commentaire sur la dcision" de Koung Tseu, auxquels s'ajoutent encore l'image de l'hexagramme et les paroles de texte qui y sont annexes. Si, dans l'hexagramme ainsi obtenu, on a un ou plusieurs traits muables, il faut en outre prendre en considration les paroles annexes ce ou ces traits par le duc de Tchou. C'est pourquoi celles-ci ont pour titre : 9 la nme place ou 6 la nme place. En outre, le mouvement ou transformation 166 du trait donne naissance un nouvel hexagramme qui doit, son tour, tre examin avec sa signification. Si, par exemple, on tire l'hexagramme n 56

, dont le

quatrime trait se meut on devra prendre en considration, non seulement le texte et l'image se rapportant l'hexagramme pris dans son ensemble, mais aussi le texte qui accompagne le quatrime trait et, en . outre, le texte et l'image qui se rapportent l'hexagramme n 52 L'hexagramme n 56 sera le point de dpart partir duquel se dveloppe, l'aide du 9 la quatrime place et de l'avis qui s'y trouve annex, la situation finale, qui est l'hexagramme n 52. Dans ce second hexagramme, le texte du trait qui se meut n'entre pas en ligne de compte. b. Les pices de monnaie Outre la mthode des tiges d'achille, on utilise aussi une mthode abrge dans laquelle on se sert ordinairement de vieilles pices de bronze chinoises perces au milieu et portant une inscription grave sur une face. On prend trois pices et on les jette simultanment. On obtient chaque fois un trait. La face grave est considre comme yin et vaut 2, l'autre face est considre comme yang et vaut 3. C'est de l que drive le caractre du
Un mouvement ou une transformation fait natre un signe faible d'un fort et un signe fort d'un faible.
166

trait en question. Si les trois pices sont yang, c'est un neuf ; si elles sont yin, c'est un six. Deux yin et un yang donnent un sept ; deux yang et un yin donnent un huit. En regardant les hexagrammes dans le Livre des Transformations, on procde comme dans l'oracle utilisant les tiges d'achille. [403] Il existe encore un autre genre d'oracle utilisant les pices. Il emploie, outre les hexagrammes du Yi King, les "cinq tats de transformation", les hexagrammes cycliques, etc. Cet oracle est utilis par les devins chinois mais sans le texte des hexagrammes du Yi King. Il perptue, dit-on, l'antique oracle utilisant les tortues que l'on interrogeait autrefois auprs de l'oracle des tiges d'achille. Dans le cours du temps il fut supplant par le Yi King sous la forme plus rationnelle que lui donna Confucius. Remarque pratique pour la Consultation du livre (N. d. T.) On prend trois pices que l'on jette six fois. Chaque jet donne un trait de l'hexagramme. On construit celui-ci partir du bas : le premier jet donne le trait infrieur, le sixime celui d'en haut. La convention est la suivante : pile = 2 ; face = 3. On obtient chaque fois l'un des rsultats ci-aprs : 2+2+2=6 2+2+3=7 2+3+3=8 3+3+3=9 (vieux yin ou yin mutable) (jeune yang ou yang en repos) (jeune yin ou yin en repos) (vieux yang ou yang mutable)

Ayant construit l'hexagramme, on l'identifie l'aide de la table de la page 406. La rponse est contenue dans les oracles donns sous les titres "le jugement" et "l'image", ainsi que dans ceux correspondant aux traits obtenus par un 6 ou par un 9 (vieux yin et vieux yang). Dans un deuxime temps, on opre la transformation des Vieux yin et des vieux yang : devient , et devient . Le nouvel hexagramme ainsi form indique l'volution de la situation (voir page 402).

Exemple : Question : Quelle est l'utilit du mode d'emploi que je rdige ? Rponse : N 29 K'an L'insondable 3+3+2=8 2+2+3=7 3+3+2=8 2+2+2=6 2+2+3=7 2+2+2=6 qui devient N 5 Su l'Attente

L'oracle a rpondu en soulignant sa profondeur insondable et la ncessit d'tre sincre pour le consulter avec fruit. Il a justifi l'opportunit de l'claircissement fourni : "Ainsi l'homme exerce la fonction de l'enseignement" (p. 143). Il a renouvel l'exhortation la prudence et au respect (p. 144, traits 1 et 3). Puis, dans le second hexagramme, il a redit l'importance de la sincrit dont l'effet est la paix joyeuse : "Ainsi l'homme noble mange et boit. Il est joyeux et de bonne humeur." (p. 43).

[404-405] Table des Hexagrammes

Pages

Pages

Pages

Pages

1. K'IEN

19

17

57. SOUEN

258

33

18. KOU

98

49

51. TCHEN

233

44. KEOU

204

18

30. LI

146

34

55. FONG

251

50

35. TSIN

166

13. T'ONG JEN

77

19

58. TOUEI

262

35

56. LIU

255

51

3. TCHOUEN

33

10. LIU

64

20

50. TING

229

36

17. SOUEI

94

52

46. CHENG

212

9. SIAO TCH4OU

60

21

49. KO

225

37

32. HONG

155

53

62. SIAO KOUO

280

14. TA YEOU

81

22

28. TA KOUO

138

38

31. HIEN

151

54

45. TS'OUEI

208

43. KOUAI

199

23

12. P'I

73

39

47. K'OUEN

216

55

29. K'AN

142

33. TOUEN

159

24

42. YI

195

40

48. TSING

220

56

39. KEIN

183

25. WOU WANG

126

25

41. SOUEN

191

41

63. KI TSI

285

57

40. HIAI

187

10

61. TCHOUNG FOU

274

26

11. T'AI

68

42

64. WEI TSI

290

58

24. FOU

122

11

26. TA TCH'OU

129

27

59. HOUAN

266

43

20. KOUAN

105

59

7. SZE

51

12

34. TA TCHOUANG

163

28

22. PI

114

44

27. YI

133

60

15. K'EIN

85

13

6. SOUNG

47

29

54. KOUEI MEI

246

45

19. LIN

102

61

16. YU

89

14

37. KIA JEN

174

30

53. TSIEN

241

46

4. MONG

38

62

8. PI

55

15

38. K'OUEI

179

31

21. CHE HO

110

47

36. MING YI

170

63

23. PO

118

16

5. SU

42

32

60. TSIE

270

48

52. KEN

237

64

2. K'OUEN

27

Tableau 2 Table des Hexagrammes

[406] Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations

Trigrammes K'ien Suprieurs Infrieurs K'ien Tchen K'an Ken K'ouen Souen Li Touei 44 32 48 18 46 57 50 28 Tchen K'an Ken K'ouen Souen Li Touei

34

26

11

14

43

25

51

27

24

42

21

17

40

29

59

64

47

33

62

39

52

15

53

56

31

12

16

23

20

35

45

13

55

63

22

36

37

30

49

10

54

60

41

19

61

38

58

Tableau 3 Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations

Il suffit de diviser l'hexagramme recherch dans ses deux trigrammes constituants. Le point de rencontre des deux donne le numro de l'hexagramme recherch. [407] Table des hexagrammes disposs par maisons A. Les huit trigrammes primitifs d'aprs leur forme (tableau aide-mmoire)

Le crateur a trois traits pleins.

Le rceptif a six demi-traits.

L'veilleur est comme une coupe ouverte.

L'immobilisation est comme une tasse renverse.

L'insondable est plein au centre.

Ce qui s'attache est vide au centre.

Le joyeux a une lacune en haut.

Le doux est divis en bas.

B. Les huit maisons 1. La maison du crateur 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. LE CRATEUR est le ciel. N 1. Le ciel et le vent donnent : VENIR A LA RENCONTRE. N 44. Le ciel et la montagne donnent : LA RETRAITE. N 33. Le ciel et la terre donnent : LA STAGNATION. N 12. Le vent et la terre donnent : LA CONTEMPLATION. N 20. La montagne et la terre donnent : L'CLATENIENT. N 23. Le feu et la terre donnent : LE PROGRS. N 35. Le feu et le ciel donnent : LE GRAND AVOIR. N 14. 2. La maison de l'insondable 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. L'INSONDABLE est l'eau. N 29. L'eau et le lac donnent : LA LIMITATION. N 60. L'eau et le tonnerre donnent : LA DIFFICULT INITIALE. N 3. [408] L'eau et le feu donnent : APRS L'ACCOMPLISSEMENT. N 63. Le lacet le feu donnent : LA RVOLUTION. N 49. Le tonnerre et le feu donnent : L'ABONDANCE. N 55. La terre et le feu donnent : L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. N 36. La terre et l'eau donnent : L'ARME. N 7. 3. La maison de l'immobilisation 1. 2. 3. L'IMMOBILISATION est la montagne. N 52. La montagne et le feu donnent : LA GRACE. N 22. La montagne et le ciel donnent : D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. N 26. LE POUVOIR

4. 5. 6. 7. 8.

La montagne et le lac donnent : LA DIMINUTION. N 41. Le feu et le lac donnent : L'OPPOSITION. N 38. Le ciel et le lac donnent : LA MARCHE. N 10. Le vent et le lac donnent : LA VRIT INTRIEURE. N 61. Le vent et la montagne donnent : LE DVELOPPEMENT. N 53. 4. La maison de l'veilleur

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

L'VEILLEUR est le tonnerre. N 51. L'veilleur et la terre donnent : L'ENTHOUSIASME. N 16. Le tonnerre et l'eau donnent : LA LIBRATION. N 40. Le tonnerre et le vent donnent : LA DURE. N 32. La terre et le vent donnent : LA POUSSE VERS LE HAUT. N 46. L'eau et le vent donnent : LE PUITS. N 48. Le lac et le vent donnent : LA PRPONDRANCE DU GRAND. N 28. Le lac et le tonnerre donnent : LA SUITE. N 17. 5. La maison du doux

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

LE DOUX est le vent. N 57. Le vent et le ciel donnent : D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. N 9. LE POUVOIR

Le vent et le feu donnent : LA FAMILLE. N 37. Le vent et le tonnerre donnent : L'AUGMENTATION. N 42. Le ciel et le tonnerre donnent : L'INNOCENCE. N 25. Le feu et le tonnerre donnent : MORDRE AU TRAVERS. N 21. La montagne et le tonnerre donnent : LES COMMISSURES DES LVRES. N 27. La montagne et le vent donnent : LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU. N 18. [409]

6. La maison de ce qui s'attache 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. CE QUI S'ATTACHE est le feu. N 30. Le feu et la montagne donnent : LE VOYAGEUR. N 56. Le feu et le vent donnent : LE CHAUDRON. N 50. Le feu et l'eau donnent : AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. N 64. La montagne et l'eau donnent : LA FOLIE JUVNILE. N 4. Le vent et l'eau donnent : LA DISSOLUTION. N 59. Le ciel et l'eau donnent : LE CONFLIT. N 6. Le ciel et le feu donnent : COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. N 13. 7. La maison du rceptif 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. LE RCEPTIF est la terre. N 2. La terre et le tonnerre donnent : LE RETOUR. N 24. La terre et le lac donnent : L'APPROCHE. N 19. La terre et le ciel donnent : LA PAIX. N 11. Le tonnerre et le ciel donnent : LA PUISSANCE DU GRAND. N 34. Le lac et le ciel donnent : LA PERCE. N 43. L'eau et le ciel donnent : L'ATTENTE. N 5. L'eau et la terre donnent : LA SOLIDARIT. N 8. 8. La maison du joyeux 1. 2. 3. 4. 5. 6. LE JOYEUX est le lac. N 58. Le lac et l'eau donnent : L'ACCABLEMENT. N 47. Le lac et la terre donnent : LE RASSEMBLEMENT. N 45. Le lac et la montagne donnent : L'INFLUENCE. N 31. L'eau et la montagne donnent : L'OBSTACLE. N 39. La terre et la montagne donnent : L'HUMILIT. N 15.

7. 8.

Le tonnerre et la montagne donnent : LA PRPONDRANCE DU PETIT. N 62. Le tonnerre et le lac donnent : L'POUSE. N 54.

[410] Livre III LES COMMENTAIRES [413] Premire Partie 1. K'ien / Le crateur Trigrammes nuclaires

K'IEN et K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Le crateur dsigne la voie du ciel, et la cinquime place est l'image du ciel. Le crateur indique en outre la voie de l'homme noble et la cinquime place est celle qui revient l'homme noble en tant que place du souverain. Le neuf la cinquime place possde galement de faon complte les quatre proprits de fermet, de force, de mesure (position centrale dans le trigramme suprieur) et de justice (position correcte, l'lment yang tant la place yang). En consquence, ce trait possde le caractre du ciel dans toute sa puret. L'hexagramme est rattach au quatrime mois (mai-juin), car la force lumineuse y est au znith. La connexion des hexagrammes entre eux Voir 167. LE CRATEUR est fort. [414]
Tsa koua: Dixime aile, trait sur les hexagrammes considrs les uns par rapport aux autres suivant l'opposition ou la diversit de leur sens (Legge). Exemple: "K'ien est fort, K'ouen est faible etc." (N.d.T.).
167

Le caractre de l'hexagramme est la force et la fermet. L'image de l'hexagramme est le ciel redoubl, c'est--dire deux rotations ou jours successifs. La figure de l'hexagramme : il est uniquement form de traits positifs. Le jugement LE CRATEUR opre une sublime russite favorisant par la persvrance. Commentaire sur la dcision NOTE. Ce commentaire attribu sans doute bon droit Confucius explique tant les noms des diffrents hexagrammes que les paroles annexes par le roi Wen chaque hexagramme pris dans son ensemble. En gnral, le commentaire claire d'abord le nom de l'hexagramme ; pour cela, il remonte, suivant les besoins, au caractre, l'image et la forme de l'hexagramme. Il lucide ensuite les paroles du roi Wen en utilisant nouveau les mmes sources, ou encore en partant soit de la position du "matre de l'hexagramme", soit de la transformation qui a donn naissance au signe. L'explication des noms des huit trigrammes fondamentaux manque, parce qu'ils sont prsupposs connus. Dans le texte chinois, les phrases de ce commentaire sont gnralement rimes, sans doute pour permettre qu'elles s'impriment plus facilement dans la mmoire. On n'a pas conserv ces rimes dans la traduction, parce qu'elles sont dpourvues de signification. Il est bon cependant d'avoir ce dtail prsent l'esprit, car il peut expliquer pour une bonne part la rugosit du style qui a souvent quelque chose de forc. Grande en vrit est la russite du crateur, laquelle toutes les choses doivent leur commencement et qui pntre le ciel tout entier. Les deux paires de proprits sont divises dans l'explication en quatre attributs distincts de la puissance cratrice qui a sa forme visible dans le ciel. Le premier est la russite qui, [415] en tant que cause premire et originaire de tout ce qui est, constitue l'attribut le plus important et le principe le plus vaste du crateur.

Les nuages passent et la pluie opre, et tous les tres distincts affluent dans leur forme. On a ici l'explication du terme "russite". La consquence de l'activit cratrice s'exprime dans la distribution de l'eau qui fait germer et pousser toute vie. Tandis qu'au premier paragraphe il est simplement question du commencement de tous les tres, les diffrentes espces individuelles sont ici nommes dans leur forme particulire. Ces deux paragraphes expriment les proprits de grandeur et de succs, telles qu'elles se manifestent dans la nature, dans la puissance cratrice. Paralllement, les attributs de sublimit et de russite s'incarnent chez l'homme crateur, chez l'homme saint qui est en harmonie avec la puissance cratrice de la divinit. En tant que l'homme saint possde une grande clart sur la fin et le commencement, ainsi que sur la manire dont les six degrs s'accomplissent chacun en son temps, il les chevauche comme six dragons pour monter au ciel. L'homme saint qui comprend les secrets de la cration dont le sige est la fin et le commencement, la mort et la vie, la dissolution et la croissance, et qui sait comment ces opposs polaires se conditionnent mutuellement, deviendra suprieur la relativit de ce qui passe. Le temps signifie seulement pour lui que les degrs du devenir peuvent s'y dployer en une claire succession. Et parce qu'il est entirement prsent chaque instant, il se sert des six degrs du devenir comme s'il chevauchait des dragons (images rattaches aux diffrents traits) pour monter au ciel. C'est en cela que rsident la sublimit et la russite du crateur, telles qu'elles se manifestent dans l'homme. La Voie du crateur opre au moyen du changement [416] et de la transformation, si bien que chaque chose reoit sa nature et sa destin vritables et se met en accord durable avec la grande harmonie. C'est l ce qui favorise et ce qui persvre. On a ici l'explication des deux autres attributs "favorisant" et "persvrant". Le caractre de la puissance cratrice de la nature n'est pas l'immobilit, mais le mouvement et l'volution incessants. Ainsi les saisons de l'anne et tous les tres vivants se modifient et alternent dans leur cours. C'est de cette manire que chaque chose reoit la nature qui lui convient, laquelle est appele, du point de vue divin, destine. C'est l l'explication

de "favorisant". En tant que chaque chose trouve ainsi sa nature, il en rsulte une grande et durable harmonie de l'univers qui est exprime dans la notion de "persvrance" (dure et intgrit). Quand il s'lve, dominant de la tte, au-dessus de la multitude des tres, toutes les rgions entrent ensemble dans la paix. Ici se trouve dcrite l'activit cratrice de l'homme saint qui parvient faire que toutes choses soient mises leur place et que la paix naisse ainsi sur la terre lorsqu'il occupe une place minente de souverain. Ces explications expriment un paralllisme vident entre le crateur dans la nature et le crateur dans le monde des hommes. Ce qui est dit du crateur dans la nature repose sur l'image du ciel symbolis par l'hexagramme. Le ciel manifeste le mouvement vigoureux, incessant dont la nature fait que toutes choses surviennent en leur temps. Les paroles concernant le crateur dans l'humanit reposent sur la place du "matre de l'hexagramme", le neuf la cinquime place. "Le dragon volant dans le ciel" est l'image de la sublimit et de la russite du sage souverain. La place minente de l'homme saint par qui le monde est pacifi trouve son fondement dans la phrase : "Il est avantageux de voir le grand homme". [417] Commentaire sur les images Voir 168 Ce commentaire, qui commence par la combinaison des deux trigrammes, dduit de celle-ci la situation prsente par l'hexagramme dans son ensemble. Il tire ensuite des proprits des deux trigrammes des conseils pour la conduite correcte observer dans cette situation. L'image Le mouvement du ciel est puissant. Ainsi l'homme noble se rend fort et inlassable.
168

Siang Tchouan : Troisime et quatrime ailes.

Le redoublement du trigramme "le crateur" est l'image du mouvement puissant, rpt de faon incessante. II faut dduire des deux trigrammes que l'on puise en soi-mme la force et qu' une action il en succde sans arrt une nouvelle. Les traits Neuf au commencement signifie : a. Dragon cach. N'agis pas. b. Dragon cach. N'agis pas 169. En effet la lumire est encore en bas. La place infrieure est pour ainsi dire encore entirement sous terre, d'o l'ide d'tre cach. Mais puisque le trait est plein, l'image choisie est celle du dragon, symbole de la force lumineuse. Neuf la deuxime place signifie : a. Dragon apparaissant dans le champ. Il est avantageux de voir le grand homme. b. Dragon apparaissant dans le champ. [418] Le caractre exerce dj son influence dans un vaste rayon. La deuxime place est la surface de la terre, d'o l'ide du champ. L'apparition dans le champ et la vue du grand homme sont indiques par le fait que le caractre de ce trait est riche en influence, car il occupe une place centrale (la deuxime, au milieu du trigramme infrieur), et il est en outre en relation avec le matre de l'hexagramme sous le rapport de la place et de l'affinit de nature. Neuf la troisime place signifie : a. L'homme noble exerce tout le jour une activit cratrice. Le soir, est encore rempli de soucis intrieurs. Danger. Pas de blme. b. L'homme noble exerce tout le jour une activit cratrice. On va et vient sur le droit chemin.
La partie du commentaire dsigne par la lettre a) a dj t utilise au Livre I. Elle constitue ce que l'on appelle "les grandes images". Celle qu'introduit la lettre b) est dsigne du nom de "petites images". (D'aprs une note de la traduction anglaise.)
169

La troisime place est en elle-mme instable, en tant que place de passage du trigramme infrieur au trigramme suprieur, et par suite il arrive souvent qu'elle ne soit pas prcisment favorable. Ici toutefois, en raison du caractre uniforme des diffrents traits, ce passage n'est lui aussi qu'un signe de l'activit inlassable provoquant un va-et-vient signifie que l'on commence seulement acqurir de la fermet morale. Neuf la quatrime place : a. Vol hsitant pas de blme b. "Vol hsitant au-dessus des profondeurs." Le progrs ne signifie pas une faute. On atteint ici la limite suprieure du domaine assign l'homme dans l'hexagramme. Une progression sur un sol uni n'est plus possible. On doit oser renoncer sentir le sol sous ses pieds pour s'avancer plus loin et s'lancer dans le libre espace et la solitude. Ici l'individu est libre, prcisment cause des possibilits qu'offre la situation. Chacun doit dterminer son propre destin. Neuf la cinquime place signifie : a. Dragon volant dans le ciel. Il est avantageux de voir le grand homme. b. "Dragon volant dans le ciel." Cela montre le grand homme au travail. On a ici le matre de l'hexagramme la place caractristique qui est celle du matre. C'est pourquoi il est symbolis par le dragon qui vole dans le ciel. Neuf en haut : a. Dragon orgueilleux aura se repentir. b. "Dragon orgueilleux aura se repentir." Car ce qui est plein ne peut durer. Tout ce qui est parvenu au degr extrme doit se transformer en raison de la loi du changement. Tous les traits sont des neuf : Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie : Il apparat un vol de dragons sans tte.

Fortune. Tous les traits sont des neuf : La nature du ciel est de ne pas se prsenter comme tte. Si le crateur conduit tout ce qui survient, il ne devient jamais manifeste. Il ne se montre pas comme chef l'extrieur. Ainsi la vraie force est celle qui, mobile autant que cache, est l'uvre sans apparatre l'extrieur. Commentaire sur les paroles du texte (Wen Yen) Voir 170. Remarque prliminaire. Ce livre comprend une collection de commentaires des deux premiers hexagrammes du [420] Livre des Transformations. Deux de ces commentaires traitent du texte concernant l'ensemble de l'hexagramme (le Jugement) ainsi que du Touan Tchouan (Commentaire sur la dcision), tandis que tous les quatre expliquent les diffrents traits. Dans le texte original, l'ordre de la succession est le suivant : a) 1-9 ; b) 1-7 ; c) 1-7 ; d) 1-13. Dans ce qui suit, en vue d'une plus grande clart et pour viter d'inutiles rptitions, les diffrents commentaires ont t groups et peuvent tre distingus grce aux numros et aux lettres qui leur sont adjoints. Sur l'ensemble de l'hexagramme a) 1. De tous les biens, la sublimit est le bien suprme. La russite est la convergence de tout ce qui est beau. Ce qui favorise est l'accord de tout ce qui est juste. La persvrance est le fondement de toutes les actions. Les quatre proprits fondamentales de l'hexagramme sont ici mises en relation avec les quatre vertus cardinales de la morale chinoise. L'amour correspond la sublimit. Les rites 171 correspondent la russite. La justice
170

Septime aile.

correspond ce qui favorise. La sagesse correspond la persvrance. a) 2. En tant que l'homme noble incarne l'amour, il est capable de gouverner les hommes. En tant qu'il ralise la coopration de tout ce qui est beau, il est capable de les unir par les rites. En tant qu'il favorise tous les tres, il est capable de faire rgner entre eux l'harmonie par la justice. En tant qu'il est persvrant et ferme, il est capable de mener bien toutes les actions. [421] Les quatre proprits fondamentales du crateur sont en mme temps les qualits ncessaires un guide et un souverain des hommes. Pour pouvoir gouverner et guider les hommes il est avant tout ncessaire de les aimer. Sans amour on ne peut rien accomplir de durable dans le domaine du gouvernement. La violence, qui agit au moyen de la crainte, n'a jamais de valeur que pour un moment. Elle engendre fatalement une raction de rsistance. Il rsulte de cette conception fondamentale que la mthode pour unir les hommes est constitue par les rites. Rien n'tablit de liens plus solides entre les hommes que des usages sociaux bien tablis : leur observation provient de ce qu'ils apparaissent chaque membre de la communaut comme ce qui est beau et digne de susciter des efforts. L o l'on parvient former un pareil cadre de rites dans lequel chacun se trouve bien, l'union et l'organisation des masses est facile raliser. La base de la vie sociale doit en outre tre la plus grande libert possible, le plus grand profit possible pour tous. Ces avantages sont garantis par la justice qui ne limite l'indpendance de l'individu que dans la mesure o cela est absolument indispensable au bien commun. Pour atteindre les buts fixs, on a besoin en quatrime lieu de la sagesse, qui se manifeste en ce qu'elle montre les voies prcises durables susceptibles de conduire au succs conformment aux lois immuables de l'univers. a) 3. L'homme noble agit d'aprs ces quatre vertus ; c'est
171

Sur les rites (Li) voir volume I p. 21 note.(N.d.T.).

pourquoi il est dit : le crateur est sublime, atteint la russite, favorise, est constant. d) 1. La sublimit du crateur repose sur le fait qu'il commence tout et obtient la russite. d) 2. Faveur et persvrance. C'est ainsi qu'il ralise la nature et le mode des tres. Ici les proprits sont de nouveau groupes deux par deux. La sublimit du crateur repose sur son caractre absolu, sur le fait qu'il est le principe premier de tous les tres et qu'ainsi il n'est pas lui-mme conditionn, qu'il est actif, c'est--dire qu'il est lui-mme la cause premire de tout le reste. La faveur et la persvrance, c'est--dire l'instinct [422] et les lois fixes de la nature, manifestent la causalit du crateur dans son action efficace. L'instinct vital, ce qui favorise, ce qui est lgitime pour chaque tre est le fondement de sa nature, et cette nature agit suivant des lois fixes ; telle est l'essence de tous les tres. Tandis que dans le Commentaire sur la dcision la nature est ramene sa racines dans le dcret divin, elle est ici montre dans sa manire d'agir. d) 3. Le crateur peut, par le commencement qu'il pose, favoriser dans la beaut l'univers entier. Sa vraie grandeur rside dans le fait qu'on ne dclare pas la manire dont il favorise. Du crateur il est simplement dit qu'il favorise au moyen de ce qui lui appartient en propre d'une faon persvrante, c'est--dire au moyen de son essence la plus intime. Cela indique une infinit de possibilits et d'aspects de ses bienfaits. Cela contraste avec le mode d'action du Rceptif dont il est dit : "Il opre en favorisant par la persvrance d'une jument". Ici, dans le monde des phnomnes, chaque chose a sa nature dtermine qui est le principe d'individuation. Mais en mme temps que cette nature dtermine se trouve galement pose une limite par laquelle chaque tre individuel est distingu de tous les autres. d) 4. Qu'il est donc grand, le crateur ! Il est ferme et fort, modr, correct, pur, sans mlange et spirituel. Ici les proprits de l'ensemble du signe sont dduites de la nature du matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, comme c'est

frquemment le cas dans le commentaire Touan auquel se rfre ce passage dans sa totalit. Le cinquime trait est ferme, car il est une place impaire ; fort, car c'est un trait plein (la force signifie le mouvement, la fermet, le repos) ; il est modr, parce qu'il se tient [423] la place qui lui revient (trait fort une place forte). Ces qualits mettent nouveau en lumire les quatre proprits fondamentales de l'hexagramme. Ces proprits sont prsentes d'une manire pure, sans mlange et spirituelle, parce que l'ensemble de l'hexagramme se compose uniquement de traits forts. d) 5. Les six traits dcouvrent et dploient la pense, si bien que la nature de l'ensemble est explique par leurs diffrents aspects. Par suite de l'homognit de l'hexagramme, les diffrents traits se tiennent en une connexion continue qui claire encore davantage, mesure qu'elle progresse, l'ide de l'ensemble. Sous ce rapport l'hexagramme. "Le crateur" est en opposition avec "Le rceptif" o les diffrents traits se trouvent juxtaposs sans connexion interne. Cet aspect est en relation avec le caractre temporel du Crateur oppos au caractre spatial du Rceptif. d) 6. "A son heure il chevauche les six dragons pour monter au ciel. Les nuages passent et la pluie est distribue". Tout cela signifie que le monde est pacifi et indique la manire dont cela se fait. A cause de cette remarque finale, le passage correspondant du Commentaire sur la dcision est interprt comme s'appliquant des vnements historiques (mise en ordre de l'Empire). Sur les traits Sur le neuf au commencement : a) 4. "Dragon cach. N'agis pas". Que signifie cela ? Le Matre dit : "Cela signifie un tre qui possde le caractre d'un dragon mais qui demeure cach. Il ne change pas pour se conformer au monde, il ne se fait pas de nom. Il se retire du monde, mais n'en conoit pas de tristesse. Il n'est pas reconnu, mais n'en conoit pas de tristesse. S'il est heureux, il met en uvre ses principes ; s'il est malheureux, il se retire avec eux. En vrit, il ne

peut tre dracin : c'est un dragon cach. b) "Dragon cach, n'agis pas". La raison en est qu'il se trouve en bas. c) 1. "Dragon cach. N'agis pas." La force de la lumire est encore masque et cache. d) 7. L'homme noble agit conformment au caractre qui s'est affermi en lui. C'est un mode d'action que l'on peut observer tous les jours. Le fait d'tre cach signifie qu'il est encore dans l'obscurit et non reconnu, qu'il n'aboutirait encore rien s'il agissait. Dans ce cas, l'homme noble n'agit pas. Sur le neuf la deuxime place : a) 5. Neuf la deuxime place signifie : "Dragon apparaissant dans le champ. Il est avantageux de voir le grand homme". Que signifie cela ? Le Matre dit : "Cela signifie un tre qui a le caractre d'un dragon et qui est modr et juste. Il est vridique mme dans sa conversation ordinaire. Il est prudent mme dans ses actions ordinaires. Il carte ce qui est faux et prserve son intgrit. Il fait progresser son poque et ne s'en glorifie pas. Son caractre exerce une profonde influence et transforme les hommes. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Dragon apparaissant dans le champ. II est avantageux de voir le grand homme". Cela [425] se rapporte un tre qui possde les qualits d'un souverain. b) 2. "Dragon apparaissant dans le champ". La raison en est que l'poque n'a pas encore besoin de lui. c) 2. "Dragon apparaissant dans le champ". Par lui l'univers entier parvient la beaut et la clart. d) 8. L'homme noble s'instruit pour rassembler des matriaux ; il questionne pour les trier ; ainsi il devient magnanime dans sa nature et bienveillant dans ses actes. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Dragon apparaissant dans le champ. Il est avantageux

de voir le grand homme". Car il possde les qualits d'un souverain. Sur le neuf la troisime place : a) 6. Neuf la troisime place signifie : "L'homme noble exerce tout le jour son activit cratrice. Le soir son esprit est encore rempli de soucis intrieurs. Danger. Pas de blme". Que signifie cela ? Le Matre dit : L'homme noble fait progresser son caractre et travaille sa tche. C'est par la loyaut et par la foi qu'il fait progresser son caractre. Le travail sur ses paroles, de manire qu'elles soient fondes sur la vrit, voil ce qui confre de la dure son uvre. Il sait comment l'on doit y parvenir, et il y parvient ; il est ainsi capable de semer la bonne semence. Il sait comment on doit l'accomplir, et il l'accomplit ; il est ainsi capable de lui confrer la vraie dure. C'est pourquoi il n'est ni orgueilleux [426] sa place leve, ni du une place infrieure. C'est ainsi qu'il exerce une activit cratrice et qu'il est prudent lorsque les circonstances le demandent, si bien que, mme dans une situation dangereuse, il ne commet pas de fautes. b) 3. "Il exerce une activit cratrice tout le jour". Telle est la manire dont il accomplit ses entreprises. c) 3. "Il exerce une activit cratrice tout le jour". Il se meut avec le temps. d) 9. Le neuf la troisime place manifeste une fermet redouble 172 et, en outre, n'est pas une place centrale. D'une part, il n'est pas encore en haut, dans le ciel, et d'autre art il n'est plus en bas, dans le champ. C'est pourquoi l'on doit exercer une activit cratrice et tre prudent lorsque les circonstances l'exigent. Alors, malgr le danger, l'on ne commet pas de fautes. Sur le neuf la quatrime place :
172

En tant que trait fort une place forte. (N.d.T.)

a) 7. Neuf la quatrime place signifie : "Vol hsitant au-dessus des profondeurs. Pas de blme". Que signifie cela ? Le Matre dit : "Il n'y a pas de rgle fixe pour l'ascension et la descente : l'on doit seulement viter de faire le mal ; la persvrance soutenue n'est pas de mise dans l'avance ou la retraite ; l'on doit seulement viter de s'carter de sa propre nature. L'homme noble cultive son caractre et travaille son uvre afin de rencontrer en toutes choses le moment favorable. C'est pourquoi il ne commet pas de faute." [427] b) 4. "Ascension hsitante au-dessus des profondeurs". Il prouve ses forces. c) 4. "Ascension hsitante au-dessus des profondeurs". La Voie du crateur est sur le point de se transformer. d) 10. Le neuf la quatrime place est trop ferme et manque de modration. Il n'est pas encore en haut, dans le ciel, et il n'est plus en bas, dans le champ ; en outre, il n'est plus dans le domaine intermdiaire des hommes 173. C'est pourquoi il est dit : "Vol hsitant". "Hsiter" signifie que l'on a la libert de choix, c'est pourquoi l'on ne commet pas de faute. Sur le neuf la cinquime place : a) 8. Neuf la cinquime place signifie : "Dragon volant dans le ciel. Il est avantageux de voir le grand homme". Que signifie cela ? Le Matre dit : Des choses dont les tonalits s'accordent vibrent ensemble. Des tres qui ont des affinits naturelles se recherchent mutuellement. L'eau coule vers ce qui est humide. Le feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre. Ainsi le sage s'lve, et toutes les cratures dirigent leurs regards vers lui. Ce qui est n du ciel se sent apparent ce qui est en haut. Ce qui est n de la terre se sent
173

Le domaine des hommes se compose des 3me et 4me traits. (Voir vol. I, p. 305). On est ici sa limite suprieure. (N.d.T.)

apparent ce qui est en bas. Chacun suit sa nature. b) 5. "Dragon volant dans le ciel". C'est la manire suprme de gouverner. c) 5. "Dragon volant dans le ciel". C'est ici [428] la place qui convient au caractre cleste. La place qui convient au caractre cleste. d) 11. La nature du grand homme est en harmonie avec le ciel et la terre, sa lumire avec le soleil et la lune, sa logique avec les quatre saisons, le bonheur et le malheur qu'il cre avec les dieux et les esprits. Quand il anticipe l'action du ciel, le ciel ne le contredit pas. Quand il suit le ciel, il se dirige d'aprs le temps du ciel. Si le ciel luimme ne lui rsiste pas, combien moins les hommes, les dieux et les esprits ! Sur le neuf suprieur : a) 9. Neuf en haut signifie : "Dragon orgueilleux aura se repentir". Que signifie cela ? Le Matre dit : Celui qui est noble mais n'a pas la position correspondante, celui qui s'est lev mais n'a personne qui le suive, celui qui a sous son autorit des gens de valeur qui ne reoivent pas son appui, celui-l aura se repentir ds son premier mouvement. b) 6. "Dragon orgueilleux aura se repentir". Tout ce qui va jusqu' l'extrme rencontre l'infortune. c) 6. "Dragon orgueilleux aura se repentir". Il s'puise avec le temps. d) 12. L'orgueil signifie que l'on sait pousser en avant, mais non faire retraite, que l'on connat l'existence mais non l'anantissement, que l'on sait quelque chose du gain mais non de la perte. Seul l'homme saint sait pousser en avant et se retirer, se maintenir et renoncer sans perdre sa vritable nature. Seul l'homme saint peut faire cela. [429] Sur "Tous les neuf se transforment" :

b) 7. Lorsque le crateur et le grand se transforment uniquement en des neuf l'ordre rgit le monde. c) 7. Lorsque le crateur et le grand se transforment uniquement en des neuf on peroit la loi du ciel. REMARQUE. L'hexagramme "Le crateur" occupe une place tout fait particulire en ce qu'il se compose uniquement de traits fermes, tous placs dans un certain rapport les uns avec les autres. Ils constituent une succession de degrs, de sorte que l'on peut observer un dveloppement gntique dans le temps. C'est pourquoi les jugements annexs aux diffrents traits ne ressemblent pas ceux des autres hexagrammes. La nature de la situation empche qu'il soit ici question de correspondance ou d'entraide des lignes fermes et mallables 174. Le jugement ne prend en considration que le rapport de la place avec la nature du trait. Il faut noter une diffrence caractristique entre le trigramme suprieur et le trigramme infrieur. Le trigramme infrieur dcrit le dveloppement de la nature du crateur, et le trigramme suprieur le dveloppement de sa position extrieure. Le premier et le quatrime traits constituent un commencement. Le premier trait, tout en bas, encore l'intrieur du royaume de la terre (places 1 et 2), est dsign comme cach, latent. Le quatrime trait, la place infrieure du trigramme suprieur, traduit lui aussi un commencement qui est le changement de position. Les prsages fournis par ces deux traits ne sont pas en eux-mmes favorables. Chacun d'eux est ferme une place faible et ne s'accorde donc pas avec sa place. On pourrait en dduire une attitude quelque peu fautive. Etant donn toutefois que la nature du crateur est forte, il est expressment affirm qu'il n'y a pas l de faute. La divergence entre le caractre du trait et sa place se manifeste plutt dans la possibilit de dcision qui est encore incertaine. [430] Les traits centraux des deux trigrammes la 2me et la 5me places sont favorables. Le 2me est central et, en cette qualit, doit sans plus ample examen tre considr comme correct. En tant qu'il se trouve encore dans le trigramme infrieur, il traduit la nature interne du grand homme qui se fait dj connatre (dans le "champ"), mais n'occupe pas la place correspondante. Il doit voir "le grand homme" la cinquime place, auquel il est reli par la communaut de caractre et qui, en sa qualit de matre de l'hexagramme, peut lui assigner la place qui lui convient. Ces auspices
174

Voir Vol. I, pp. 397-399. (N.d.T.)

favorables s'appliquent d'une manire plus nette au cinquime trait. Tandis que le 2me montre l'homme fort une place encore faible, infrieure, au 5me trait, la nature intrieure et la position sont l'unisson. Ce trait est fort une place forte, la place du ciel (5me et 6me traits) et, par suite, matre de l'ensemble. C'est pourquoi il est le grand homme qu'il est avantageux de voir. C'est pourquoi les deux traits centraux sont dpourvus de tout avertissement. Ils sont purement et simplement favorables. Il en va autrement des deux traits finaux (des trigrammes), le 3me et le 6me. Le 3me est encore donn comme favorable. Sans doute il possde trop de force la place du passage force du caractre accentue par la force de la place si bien que l'on doit apparemment redouter une faute. Mais comme l'ensemble du signe a pour thme la force cratrice, un excs d'nergie ne nuit pas. A la place du passage il peut en effet tre appliqu en vue d'une prparation intrieure des conditions nouvelles. Il n'en est pas de mme du trait suprieur. L'ensemble trouve ici son terme. Mais le caractre demeure fort en dpit de la faiblesse de la place. Comme il n'y a pas d'issue, cette divergence entre le vouloir et les possibilits conduit au repentir.

[431] 2. K'ouen / Le rceptif Trigrammes nuclaires K'OUEN et K'OUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la 2me place. L'hexagramme K'ouen, "le rceptif", reprsente la nature de la terre. "Le rceptif" traduit en outre la nature du serviteur, et la 2me place est celle du serviteur. En outre, le caractre quadruple du rceptif : "mallable", "abandonn" 175, "modr", c'est--dire central, "juste", c'est--dire faible une place faible, est parfaitement exprim par ce trait. C'est pourquoi il est le matre de l'hexagramme. Les termes du jugement : "S'il veut se mettre en avant, il s'gare, mais s'il suit, il trouve une direction" et : "Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud et de se passer d'amis l'est et au nord" se rapportent tous la nature d'un fonctionnaire. L'hexagramme est rattach au dixime mois (Novembre-Dcembre) o la force obscure prsente dans la nature amne la fin de l'anne. La connexion des hexagrammes entre eux Le RCEPTIF est mallable. Le jugement Le RCEPTIF opre une sublime russite [432] favorisant par la persvrance d'une jument. Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose et veut se mettre en avant, il s'gare ; mais s'il suit, il trouve une direction. Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud,
175

All. hingebend. Voir vol. 1, p. 27 note. (N.d.T.)

et de se passer d'amis l'est et au nord. Une persvrance paisible procure la fortune. Commentaire sur la Dcision Parfaite en vrit est la sublimit du RCEPTIF ; Tous les tres lui doivent leur naissance, car il reoit avec abandon l'lment cleste. C'est l'explication du mot "sublime" contenu dans le jugement. La grandeur du RCEPTIF est dsigne comme parfaite. Est parfait ce qui atteint l'idal. Ainsi se trouve exprim l'tat de dpendance du rceptif par rapport au crateur. Tandis que le crateur est celui qui engendre et auquel les tres doivent leur commencement, puisque l'me nat de lui, le rceptif est ce qui enfante : il reoit en lui la semence du principe cleste et donne aux tres leur organisation corporelle. Le RCEPTIF, dans sa richesse, porte toutes choses. Sa nature est en harmonie avec l'illimit. Il embrasse toutes choses dans son ampleur et illumine toutes choses dans sa grandeur. C'est par lui que les tres individuels parviennent la russite. C'est l'explication du mot "russite" contenu dans le jugement. Il y a galement ici une contrepartie complmentaire du crateur. Tandis que le crateur protge les choses, c'est--dire les couvre d'en haut, le rceptif les porte comme un soubassement la dure indfinie. Son essence est un accord infini avec le crateur. C'est de l que dcoule sa [433] russite. Tandis que le mouvement du crateur est dirig vers l'avant (mouvement rectiligne) et que son repos est l'immobilit, le repos du rceptif est de se fermer et son mouvement est de s'ouvrir. Dans l'tat de repos, c'est--dire la fermeture, il embrasse toutes choses comme dans un immense sein maternel. Dans l'tat de mouvement, c'est--dire quand il s'ouvre, il laisse entrer la lumire divine et illumine ainsi toutes choses. Sa russite se fonde sur le fait qu'il se manifeste dans la russite des tres. Tandis que la russite du crateur consiste en ce que les tres individuels reoivent leur forme dtermine, la russite du rceptif fait qu'ils prosprent et se dploient.

La jument fait partie des cratures de la terre ; elle court sur la terre sans connatre de limites. Mallable, abandonn, favorisant par la persvrance : ainsi l'homme noble a une direction pour sa conduite. Tandis que le crateur est symbolis par le dragon qui vole vers le ciel, le rceptif est reprsent par la jument (mlange de force et de don de soi plein d'abandon) qui court sur la terre. La nature mallable et abandonne ne doit pas exclure la force, car celle-ci est ncessaire au rceptif, pour qu'il soit retenu comme auxiliaire du crateur. La force se traduit dans ces mots : "Favorisant par la persvrance", que le Commentaire prsente comme le modle de la conduite de l'homme noble. (La ponctuation s'carte de celle du Jugement. D'aprs le Commentaire on doit cause de la rime traduire littralement : "Favorisant par la persvrance : ainsi l'homme noble a o aller." Dans le jugement, par contre, la plupart des commentateurs rattachent les derniers mots ce qui suit : "Si l'homme noble a quelque chose entreprendre et agit prmaturment, il s'gare...") Se mettre en avant amne la confusion parce que l'on perd son chemin. C'est en suivant avec abandon que l'on acquiert la position permanente. A l'ouest et au sud on trouve des amis, si bien que l'on se joint des gens de mme espce. A l'est et au nord on doit se passer d'amis, si bien que finalement l'on parvient la fortune. [434] Si le rceptif voulait aller lui-mme de l'avant, il s'carterait de sa nature propre et se tromperait de chemin. Lorsqu'il s'abandonne et suit le crateur, il parvient la position permanente qui est la sienne. L'ouest et le sud sont les points o sont placs les trigrammes fminins selon la disposition du roi Wen. K'ouen est ici au milieu des filles. L'est et le nord sont au contraire la place des trigrammes masculins (K'ien et les fils), si bien que le rceptif est seul dans cette rgion. Mais le fait de n'tre qu'avec le crateur lui procure prcisment la fortune. Ainsi la terre doit n'tre qu'avec le ciel, le fonctionnaire doit ne servir que le prince, la femme ne doit dpendre que de l'homme. La fortune dcoulant du repos et de la persvrance a pour fondement le fait que l'on se conforme la nature infinie de la terre.

La terre est en repos. Elle n'agit pas d'elle-mme, mais reoit constamment en elle l'influence du ciel. C'est ainsi que sa vie devient inpuisable et ternelle. De mme l'homme parvient l'ternit en ce qu'il ne veut pas tout faire de lui-mme en se glorifiant de ses propres forces, mais s'ouvre paisiblement et chaque instant aux impulsions manant des profondeurs des puissances cratrices. L'image L'tat de la terre est LE DON DE SOI RCEPTIF. Ainsi l'homme noble la vaste nature porte le monde extrieur. Le ciel se meut puissamment. C'est pourquoi il est dit de lui : "Il va". La terre accomplit au moyen de la forme. C'est pourquoi il est dit d'elle : "tat". La terre est redouble ; cela indique son caractre massif qui est ncessaire pour qu'elle puisse s'abandonner sans perdre son essence. De mme l'homme doit possder la force intrieure, une nature massive et vaste pour tre en mesure de supporter le monde sans tre influenc par lui. Six au commencement 176 : [435] a. Si l'on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin. b. Si la force obscure commence se figer et continue ainsi, cela va jusqu' la glace solide. Le premier trait contient l'avertissement de ne pas considrer lgrement le mal ses dbuts ; car, si on le laisse lui-mme, le mal progresse fatalement de mme que la glace de l'hiver suit le givre de l'automne. Six la deuxime place : a. Direct, carr, grand. Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit favoris. b. Le mouvement du six la deuxime place 177 est direct, et par
Autre leon. Six au commencement: On marche sur du givre ; la force obscure commence se figer. Si cela continue, on parvient la glace solide. Le texte du commentaire donne expressment le six la deuxime place comme matre de l'hexagramme.
177 176

suite carr. "Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit favoris", car dans la nature de la terre se trouve la lumire. Parce que le rceptacle dirige ses mouvements en se conformant au crateur, tous ses mouvements sont exactement ce qu'ils doivent tre. Ainsi la terre engendre toutes les cratures, chacune d'aprs sa nature, en conformit avec la volont du crateur. Le carr, le ferme se rapportent l'immuable. Chaque sorte d'tres vivants a ses lois d'existence fixes d'aprs lesquelles elle se dveloppe d'une faon indpendante. En cela consiste la grandeur de la terre. Cependant elle n'a pas besoin de dessein pour cela. Toutes choies deviennent spontanment comme elles doivent le faire ; car la vie possde une lumire intrieure dans la loi du ciel laquelle elle doit obir sans le vouloir. Six la troisime place : a. Traits cachs : On est capable de demeurer persvrant. [436] Si par hasard tu es au service d'un roi, ne recherche pas les travaux, mais parachve. b. "Traits cachs. On est capable de demeurer persvrant." On doit les faire briller au moment opportun. "Si tu es au service d'un roi, ne recherche pas les travaux, mais parachve." Cela montre que la lumire de la sagesse est grande. Cacher la beaut ne signifie pas demeurer inactif, mais cela veut dire seulement que l'on ne se montre pas contretemps. Lorsque le moment est venu, on doit alors se manifester. "Si l'on est au service d'un roi" : ce qui suit est supprim dans le texte du commentaire qui, souvent, ne s'applique qu'aux phrases du texte primitif. Si l'on ne se glorifie pas de ses mrites, mais que l'on veille seulement ce que tout soit ralis, c'est un signe de grande sagesse. Six la quatrime place : a. Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge. b. "Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge." Grce la prudence on demeure exempt de dommages. On a ici un trait yin une place yin ; ainsi la force yin crot, et par

suite la contraction est aussi forte que dans un sac ficel. Il s'ensuit naturellement un isolement relatif qui, toutefois, libre des obligations. Six la cinquime place : a. Un vtement de dessous jaune procure une sublime fortune. b. "Un vtement de dessous jaune procure une sublime fortune". La beaut est l'intrieur 178. [437] La position du six la cinquime place ressemble celle du six la troisime place. Ici galement la place donne une certaine force qui est neutralise par la nature du trait. C'est pourquoi l comme ici la beaut est cache. Six en haut : a. Des dragons se battant dans le pr. Leur sang est noir et jaune. b. "Des dragons se battant dans le pr." Le chemin parvient son terme. Le six suprieur cherche tenir bon, bien que la situation obscure touche son terme. En un tel moment, le principe obscur sort du domaine de ce qui est moralement indiffrent pour devenir franchement mauvais. Il entre donc en lutte avec la puissance lumineuse qui vient de l'extrieur la rencontre de l'obscurit ; les deux lments subissent l'un et l'autre du dommage. Tous les traits sont des six : a. La persvrance durable est avantageuse. b. "Persvrance durable." Cela finit dans de grandes choses. Puisque tous les six se transforment, ils deviennent des traits lumineux, c'est--dire grands. Commentaire des paroles du texte (Wen Yen) Tandis que l'hexagramme le crateur commentaires, le rceptif n'en possde qu'un seul. comportait plusieurs

178

Cf. "Toute la gloire de cette fille de roi est l'intrieur". (D'aprs le Ps. 44,14, Vulgate.) (N.d.T.)

Sur l'ensemble de l'hexagramme Le RCEPTIF est parfaitement mallable, et pourtant il est ferme dans son mouvement. Il est parfaitement calme, et pourtant il est carr de nature. [438] La jument est soumise et pourtant forte. Il en est de mme du rceptif, car ce n'est qu'ainsi qu'il peut tre le pendant du crateur. Parfaitement calme l'intrieur parce qu'entirement dpendant, il est li de faon immuable des lois fixes dans ses manifestations qui sont la production des diffrentes espces. "Ferme dans le mouvement" est l'explication des paroles du texte : "Sublime succs". "Calme et pourtant carr" est l'explication des paroles du texte : "La persvrance est avantageuse". "S'il suit, il trouve une direction" et obtient ainsi quelque chose de durable. "Il embrasse toutes choses" et sa facult de transformation est pleine de lumire. Ces phrases sont des amplifications du Commentaire sur la dcision. Il est ici question du mouvement du rceptif correspondant aux saisons d't et d'automne (sud et ouest), au cours desquelles il se trouve runi aux "amis" : obissant aux lois du ciel, il donne la vie aux diffrents tres, chacun suivant sa nature ; il participe ainsi l'ternit du ciel, embrasse toutes choses et les porte la maturit ; il manifeste par l en pleine lumire son pouvoir de transformer les choses. La Voie du rceptif, comme elle est donc pleine d'abandon ! Il reoit en lui le ciel et opre en son temps. Ces deux activits correspondent l'hiver et au printemps (ou encore au nord et l'est). Il y a ici une allusion l'union solitaire avec le crateur, la rception de la semence et sa paisible maturation jusqu' la naissance. Les commentaires traitant du rceptif s'appuient sur le caractre du six la deuxime place, de mme que ceux concernant le crateur ont pour

base le neuf la cinquime place. Les traits Six au commencement : [439] Une maison qui entasse bien sur bien est assure d'avoir une abondance de bndictions. Une maison qui entasse mal sur mal est assure d'avoir une abondance de maux. L o un serviteur tue son matre, o un fils tue son pre, les causes ne se trouvent pas entre le matin et le soir d'un jour. Si les choses sont alles si loin, c'est que cela s'est prpar trs progressivement. Cela est venu de ce que l'on n'a pas arrt assez tt ce que l'on aurait d arrter. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Si l'on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin". Cela montre o l'on en arrive quand on laisse les choses suivre leur cours. Selon Tchou Hi, la dernire phrase devrait se lire ainsi : "Cela se rapporte l'attention ncessaire", (pour arrter temps les choses qui doivent, de par leur nature, avoir des consquences mauvaises). Six la deuxime place : Le caractre direct se rapporte la rectification des choses ; le caractre carr, l'accomplissement des devoirs. L'homme noble est srieux afin de rendre direct l'intrieur de son tre ; il fait son devoir pour rendre son extrieur carr. L o le srieux et l'accomplissement du devoir sont fermement fixs, le caractre ne devient pas unilatral. "Direct, carr, grand : sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit favoris" ; car on n'est pas dans l'incertitude sur ce que l'on doit faire. Grce au srieux pratiqu d'une faon consquente, l'intrieur devient juste ; grce l'accomplissement du devoir dans les actes, l'extrieur devient correct (carr). Le devoir [440] exerce une action formatrice sur l'extrieur, mais ce n'est pas quelque chose d'extrieur. Grce au srieux et

 l'accomplissement du devoir, le caractre se dveloppe richement de luimme ; la grandeur vient d'elle-mme sans qu'on la recherche. C'est pourquoi l'on atteint l'attitude juste, d'instinct, sans rflexion, parce que l'on est exempt des scrupules et des doutes dont les flottements anxieux affaiblissent le pouvoir de dcision. Six la troisime place : La force obscure possde la beaut, mais la cache. C'est ainsi que l'on doit tre lorsqu'on entre au service d'un roi. On ne doit pas revendiquer pour soi l'uvre acheve. C'est la voie de la terre, la voie de la femme, la voie du serviteur. La voie de la terre est de ne pas manifester d'uvre acheve, mais de mener toutes choses leur terme en jouant le rle de supplant. Le devoir de celui qui adopte une position subordonne est de ne pas vouloir tre indpendant, mais de dissimuler sa propre valeur et de laisser revenir le mrite entier de l'uvre accomplie au matre pour lequel on travaille. Six la quatrime place : Lorsque le ciel et la terre crent dans le changement et la transformation, toutes les plantes et tous les arbres prosprent ; mais lorsque le ciel et la terre se ferment, l'homme de valeur se retire dans l'obscurit. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge". C'est un conseil de prudence. Le six la quatrime place se trouve dans le voisinage du prince mais il ne trouve aucun crdit auprs de lui ; par suite, la seule attitude juste est, dans ce cas, de se fermer au monde. C'est l'tat de repos du principe obscur, l'tat o il se ferme (voir plus haut). [441] Six la cinquime place : L'homme noble est jaune et modr, et ainsi il agit raisonnablement l'extrieur.

Il recherche la juste place et rside dans l'essentiel. Sa beaut est intrieure, mais elle exerce une influence libratrice sur ses membres et s'exprime dans ses uvres. C'est la beaut suprme. Le jaune est la couleur du milieu et de la modration. La modration intrieure agit l'extrieur en imprgnant de raison la forme de toutes ses manifestations. La juste place que l'homme noble cherche pour lui se trouve dans les bons usages qui laissent le premier rang aux autres et font que l'on se retire modestement. La grce discrte qui, bien qu'invisible, se manifeste dans tous les mouvements et les ouvrages est la beaut suprme. Il existe une diffrence caractristique entre ce qui est dit des traits du crateur et ce que l'on expose propos de ceux du rceptif. Dans le premier hexagramme, l'accent est mis sur sa nature vraie et assure, tandis que dans le second, les qualits soulignes sont le srieux, le caractre consciencieux et l'humilit. Il s'agit ici de la mme chose, mais vue sous un angle diffrent. Seule la vrit donne le srieux, seul le srieux rend possible la vrit. Six en haut : Si l'obscurit cherche galer la lumire, il y a srement combat. Pour que l'on ne croie pas qu'il n'y a plus de lumire, le dragon se trouve nomm ici. Mais pour montrer clairement qu'il n'y a pas de dviation de leur nature, le sang est galement nomm. Le noir et le jaune sont le ciel et la terre confondus. Le ciel est noir et la terre est jaune. Cette explication est formule d'une manire qui manque de clart : au dixime mois, la force obscure a remport une victoire complte. La dernire clart restante est chasse. [442] Le soleil a atteint son point le plus bas. L'obscurit rgne sans retenue. Mais c'est l prcisment la raison de la transformation. Le solstice survient et la lumire lutte de nouveau avec l'obscurit. Il en est ainsi dans tous les domaines. Le principe obscur ne peut exercer la souverainet ; il n'est sa place lgitime que lorsqu'il est conditionn par la lumire et qu'il lui est soumis. Si l'on n'y prend garde et si le principe obscur

veut sortir de l'intrieur de sa sphre vers l'extrieur, dans le champ de l'action, la puissance de la lumire se manifeste. Le dragon qui en est le symbole apparat alors et refoule l'obscurit l'intrieur de ses limites, montrant ainsi que le principe lumineux est toujours l. Le sang est le symbole du principe obscur, comme le souffle est celui du principe lumineux. Etant donn que le sang coule, l'obscurit est blesse. Mais le sang ne provient pas seulement du principe obscur : le principe lumineux ptit galement de cette lutte ; c'est pourquoi la couleur est caractrise comme jaune et noire. Le noir, ou plutt le bleu de nuit, est la couleur du ciel, de mme que le jaune est la couleur de la terre. (On notera que la rpartition des couleurs allgue ici est diffrente de celle donne dans les remarques sur les huit trigrammes o le crateur est dit rouge, et le rceptif, noir, obscur.) REMARQUE. Contrairement ce qui est dit du crateur, les diffrents traits ne sont pas ici dans une relation de dveloppement les uns partir des autres, mais ils sont sans connexions mutuelles. Chacun reprsente une situation particulire. Le crateur reprsente le temps qui suppose une succession, tandis que le rceptif traduit l'espace qui manifeste une juxtaposition. Les diffrents traits appellent les observations suivantes le premier trait et le trait suprieur, donc les deux places extrieures, sont dfavorables. C'est que la place qui convient au rceptif n'est pas l'extrieur, mais l'intrieur. Le premier trait montre le principe obscur dans l'initiative (cf. l'hexagramme n 44 : Kou, Venir la rencontre) ; cela signifie un danger. C'est pourquoi le principe obscur est reprsent comme quelque chose d'objectif qui, au moment voulu, doit tre refrn. A la place suprieure, il s'arroge la souverainet et entre en rivalit avec le principe lumineux. Ici encore il est reprsent objectivement comme ce contre [443] quoi on lutte (cf. l'hexagramme n 43 : Kouai, la rsolution), car ces deux situations ne correspondent pas la nature de l'homme noble. Or le Livre des Transformations est compos uniquement pour les hommes nobles. C'est

pourquoi tout ce qui est vulgaire est toujours quelque chose d'extrieur, d'objectif. Les deux traits mdians sont l'un et l'autre favorables cause de leur position centrale. Toutefois, l'inverse de ce qui se passe pour l'hexagramme prcdent, le crateur, le matre du signe se trouve ici la deuxime place, car il est de la nature du rceptif d'tre en bas. Ici se manifeste par consquent la manire d'tre de la terre, de la nature matrielle et spatiale dans laquelle toutes choses oprent spontanment. La cinquime place traduit l'humilit dans la nature humaine. Le fait qu'il y soit question de vtements suggre l'image d'une princesse plutt que d'un prince. (Cf. l'hexagramme n 54 : Kouei Mei, l'pouse, six la cinquime place.) Les deux traits de transition ont une signification neutre. Sans doute, le troisime a la possibilit d'entrer au service d'un roi, car la faiblesse de la nature est compense par la force de la place. Mais, tandis que le troisime trait de K'ien contient lui-mme sa fin, le trait correspondant de K'ouen renonce lui-mme et ne se soucie que de servir les autres. Le quatrime trait est trop faible (trait mallable une place faible). De plus, il n'est pas en relation avec le cinquime trait, et c'est pourquoi il ne lui reste qu' s'enfermer en lui-mme. Le quatrime trait correspond, dans sa passivit exalte, l'activit exalte du neuf la troisime place dans l'hexagramme prcdent, de mme que le troisime trait dans ses possibilits indtermines correspond au neuf la quatrime place de K'ien.

[444] 3. Tchouen / La difficult initiale Trigrammes nuclaires

KEN et K'OUEN

L'hexagramme Tchouen a pour matres le neuf du dbut et celui de la cinquime place. Il ne possde que ces deux yang. Le neuf initial est en bas et signifie l'auxiliaire qui peut calmer le peuple. Le neuf la cinquime place est en haut ; il peut engager l'auxiliaire pour calmer le peuple. L'ordre de succession des hexagrammes Voir 179. Aprs que le ciel et la terre sont venus l'existence, les tres individuels commencent se dvelopper. Ce qui remplit l'espace entre le ciel et la terre, ce sont prcisment les tres individuels. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA DIFFICULT INITIALE. La difficult initiale est la mme chose que le fait de remplir. Tchouen ne signifie pas proprement parler "remplir". L'ide est la difficult qui nat quand le ciel et la terre le principe lumineux et le principe obscur se sont unis pour la premire fois et que tous les tres ont t engendrs et sont ns. Cela produit un chaos qui remplit toutes choses. [445] L'ide de remplir est par suite mise en relation avec l'hexagramme Tchouen.

Su Koua: Neuvime aile. Il n'existe pas de texte de cette aile pour les deux premiers hexagrammes. (Note de la traduction anglaise.)

179

La connexion des hexagrammes entre eux Tchouen est visible, mais il n'a pas encore perdu sa demeure. L'herbe a dj fait percer ses pointes travers la terre ; elle est donc visible, mais elle est encore dans la terre, sa demeure d'origine. Le trigramme nuclaire suprieur (la montagne) indique le caractre visible, celui du bas (la terre), la demeure. Le jugement La DIFFICULT INITIALE opre une sublime russite, favorisant par la persvrance. Ne rien entreprendre. Il est avantageux d'engager des auxiliaires. Commentaire sur la dcision La DIFFICULT INITIALE : le ferme et le mallable s'unissent pour la premire fois et la naissance est difficile. Le trigramme infrieur est Tchen, le fils an, qui nat du premier rapprochement de la force lumineuse et de la force obscure. Cela indique une premire union. Kan signifie la difficult, le danger. Cela indique la difficult de la naissance. Le mouvement au milieu du danger procure une grande russite et la persvrance. Le trigramme infrieur, Tchen, est le mouvement ; le trigramme suprieur, K'an, est le danger. Il s'agit donc du mouvement au sein du danger. De cette manire on sort du danger. Ainsi se trouvent expliques les paroles du texte : "Sublime russite, favorisant par la persvrance". [446] Le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit l'atmosphre. Si le chaos et l'obscurit prdominent pendant que le ciel est en train de crer, il convient d'engager des auxiliaires sans se laisser endormir pour

autant dans sa tranquillit. Ici galement l'tat de l'atmosphre en train de se remplir est caractris par les difficults qui s'accumulent jusqu'au point o un orage clate. Pourtant le rsultat final est dj suggr par le fait que l'ordre retenu n'est pas form des nuages (K'an) en bas et du tonnerre (Tchen) en haut, mais qu'au contraire le tonnerre est nomm le premier, et ensuite la pluie, c'est--dire les nuages qui se rsolvent en pluie. De mme que le tonnerre et les nuages sombres prcdent le dclenchement de l'orage, dans les affaires humaines une re de chaos prcde les poques d'ordre. En un pareil moment le prince auquel est confie la mise en ordre du chaos a besoin d'auxiliaires de valeur. Toutefois la situation demeure au dbut srieuse et difficile. On ne doit pas vouloir se reposer sur les autres. Cette phrase est suggre par les deux matres de l'hexagramme. Si le neuf initial signifie l'auxiliaire valeureux que l'on doit s'adjoindre aux moments de danger, le neuf la cinquime place veut dire que l'on a encore des difficults, si bien que l'on ne doit pas s'abandonner au repos. En raison des conditions prcaires, le neuf la cinquime place doit continuer d'attendre la solution. Il ne doit pas encore prendre de repos. L'image Nuages et tonnerre : image de la DIFFICULT INITIALE ; c'est ainsi qu'agit l'homme noble en dmlant et en mettant en ordre. Tandis que dans le Commentaire sur la dcision on nomme le tonnerre et la pluie pour indiquer l'tat final provoqu par le mouvement, les nuages et le tonnerre sont ici mentionns d'aprs la figure de l'hexagramme. Ainsi est caractris l'tat prcdant la pluie, laquelle symbolise le danger (K'an). Pour le vaincre, on doit sparer et unir, [447] comme cela se produit lorsque clate l'orage : tout d'abord les nuages sont en haut et le tonnerre en bas, puis le tonnerre est en haut et la pluie en bas.

Les traits Neuf au commencement : a. Hsitation et obstacles. Il est avantageux de demeurer persvrant. Il est avantageux d'engager des auxiliaires. b. Bien que les hsitations et les obstacles prdominent encore, le travail vise raliser ce qui est juste. L'homme minent qui s'abaisse au-dessous des hommes infrieurs gagne pleinement le cur de tous. Ce trait est le matre de l'hexagramme. Il est indiqu par l que les difficults initiales persistent et n'ont pas t rsolues. On ne peut alors rien faire d'un seul coup. Le chaos doit tre clairci progressivement. La nature et la place du trait montrent la voie juste suivre pour atteindre ce but. Il est de sa nature lumineux et ferme, donc minent. Et, en cette qualit, il se place sous les faibles traits yin qui ne peuvent s'aider euxmmes. Dominer en servant, c'est l le secret de la russite. Ainsi ce trait est l'auxiliaire de valeur dont on a besoin aux moments o se manifestent les difficults initiales, afin de vaincre les obstacles. Six la deuxime place : a. Les difficults s'accumulent. Le cheval et le chariot se sparent. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps. La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. Dix ans, et elle engage alors sa foi. b. La difficult du six la deuxime place est qu'il repose sur un trait dur. Le fait que la jeune fille qu'il reprsente engage sa foi au bout de dix ans signifie un retour la rgle gnrale. [448] Ce trait est au cur des difficults initiales. Sa relation normale le rattache au neuf la cinquime place avec lequel il se trouve en correspondance. Cependant cette relation est trouble par l'influence du neuf initial qui se trouve au-dessous et qui, par ses importunits (il est en outre l'un des matres de l'hexagramme), provoque le doute et l'incertitude. Mais comme le six la deuxime place est central et correct, ces tentations sont surmontes et, lorsque la priode de difficult parvient sa fin dix ans reprsentent un cycle complet , la rgle gnrale reprend force et l'union avec le neuf la cinquime place se ralise.

Six la troisime place : a. Qui chasse le cerf sans forestier ne fait que s'garer dans le bois. L'homme noble comprend les signes du temps et prfre s'abstenir. Continuer apporte l'humiliation. b. "Il chasse le cerf sans forestier" c'est--dire il convoite le gibier. "L'homme noble comprend les signes du temps et prfre s'abstenir. Continuer apporte l'humiliation." Cela conduit l'chec. Ce trait est faible une place forte et, en outre, au sommet du trigramme du mouvement. Il en rsulte le risque que son mouvement soit incontrl et troubl par la convoitise. Un tel mouvement ne peut conduire qu' l'chec. Au point de vue des trigrammes nuclaires, le troisime trait appartient en premier lieu au trigramme nuclaire infrieur, K'ouen. Considr sous cet angle, il a abandonn le matre et guide et n'a retenu que le mouvement. Ici s'applique la sentence de l'hexagramme K'ouen : "Si l'on se met en avant, l'on s'gare". La fort est suggre par le trigramme nuclaire suprieur qui signifie la montagne et dans le domaine duquel on pntre ici. Etant donn que le six la troisime place n'a pas de trait correspondant la sixime, il choue et ne trouve pas le gibier recherch. Six la quatrime place : [449] a. Cheval et chariot se sparent. Poursuis l'union. Aller apporte la fortune. Tout opre de faon avantageuse. b. Si l'on ne va que lorsqu'on est invit, c'est la clart. Le trait est en relation de correspondance avec le neuf initial. L'ide suggre est que l'on attend jusqu'au moment o l'on est pri. L'action de prier quelqu'un est exprime par le neuf initial qui se met au-dessous du six la quatrime place. Ce neuf initial est le matre actif de l'hexagramme ; en face de lui le six la quatrime place signifie un homme vertueux qui est assez sage pour ne pas offrir ses services, mais attendre jusqu'au moment o il est invit.

Neuf la cinquime place : a. Difficults dans la bndiction. Un peu de persvrance apporte la fortune ; beaucoup de persvrance apporte l'infortune. b. "Difficults dans la bndiction", car les bienfaits ne sont pas encore reconnus. Ce trait est l'un des matres de l'hexagramme, et, comme il est central et correct, il serait en mesure d'exercer une action bnfique. Mais cette action est contrecarre de plusieurs manires. D'une part, il se trouve au centre de K'an, la gorge, ferme des deux cts par des murailles abruptes, si bien que comme dans le cas d'une rivire coulant entre deux rives escarpes, ses effets ne peuvent profiter l'entourage. D'autre part, le six la deuxime place est trop faible, bien qu'en lui-mme il se trouve dans une relation de correspondance, tandis que le neuf initial, qui est l'autre matre de l'hexagramme, n'est pas directement reli au cinquime trait. Par suite, du point de vue individuel de ce deuxime trait, le neuf la cinquime place est plutt tenu pour un rival. Enfin, ce dernier trait se trouve au sommet du trigramme nuclaire suprieur Ken qui a pour proprit l'immobilisation et vient par suite contrarier l'influence. [450] Six en haut : a. Cheval et chariot se sparent. Il coule des larmes de sang. b. "Il coule des larmes de sang." Comment pourrait-on demeurer longtemps ainsi ? Ce trait, tout comme le deux et le quatre, a pour symbole le chariot qui s'arrte et est dtel. Mais tandis que le six la deuxime place est la fois en relation avec le neuf initial et avec le neuf la cinquime place, et que par suite il doit seulement viter d'tablir un faux lien ; que, d'autre part, le six la quatrime place est en correspondance avec le neuf initial et trouve l un lien convenable, le six suprieur est compltement isol parce qu'il n'a pas de trait correspondant la troisime place. Au sommet du trigramme K'an dont le symbole est un chariot endommag, il (le trait reprsentant le voyageur 180) doit ncessairement dteler. Toutefois il n'y a personne pour venir son secours et c'est pourquoi l'on voit apparatre les autres symboles du trigramme K'an, l'eau (les larmes), et le sang. Mais
180

Prcision emprunte la traduction anglaise. (N.d.T.)

cette situation dsespre ne dure pas. En effet, comme le trait suprieur est un six, il se transforme en son oppos et le trigramme du danger et de la gorge donne naissance au trigramme Souen qui signifie le vent, et par suite triomphe de la stagnation. Dans une telle situation il faut par consquent provoquer rapidement un changement. REMARQUE. L'hexagramme dans son ensemble a le caractre de la difficult initiale. Les diffrents traits reprsentent les diffrentes situations qui se prsentent au temps de la difficult initiale. Dans la position rciproque des diffrents traits seule entre en ligne de compte la situation objective, l'exclusion de leur caractre subjectif et de leur position l'intrieur de l'ensemble de l'hexagramme. Ainsi le neuf la cinquime place et le neuf initial sont les matres de l'ensemble de l'hexagramme ; le neuf la cinquime place est le suzerain qui fait du neuf initial son vassal. Si par [451] contre on les considre isolment, le neuf initial n'entre pas en ligne de compte comme auxiliaire du neuf la cinquime place, mais seulement comme son rival en raison de sa position objective qui exerce une action d'attraction sur le six la deuxime place, trait plac en correspondance avec le neuf la cinquime place. Il est ncessaire d'avoir constamment prsente l'esprit cette rgle relative l'tude des diffrents traits. Une autre ide valable pour l'ensemble du Livre des Transformations est que les diffrents traits dsignent les temps. Toutefois l'application des hexagrammes dpend des hommes. Ici par exemple se trouve dsign le temps de la difficult initiale. L'application sera diffrente suivant que l'individu plac dans ce temps est un souverain, un fonctionnaire ou un particulier. Toutefois les lignes de direction essentielles sont naturellement les mmes. Elles doivent seulement tre chaque fois adaptes aux cas particuliers. Un coup d'il d'ensemble sur les diffrents traits fait apparatre une double attitude l'gard du temps de la difficult initiale. Dans le cas de certains traits la difficult initiale doit tre vaincue par l'activit personnelle et, pour le reste, par les circonstances extrieures ; l o ces moyens de vaincre font dfaut, l'issue est fcheuse. Les places fortes 1, 3 et 5 reprsentent l'entrave provoque par l'activit personnelle. Le neuf initial et le neuf la cinquime place sont forts, et par suite on donne le conseil suivant : le neuf initial requiert de la

patience, de la stabilit et des auxiliaires ; le neuf la cinquime place doit apprendre agir progressivement et par tapes ; par contre, le six la troisime place manque de directives ; c'est pourquoi la dcision le concernant n'augure pas le succs. Les places faibles 2, 4 et 6 dpendent d'une aide extrieure : "Si seulement quelque chose survenait et me prenait en charge ! "Le six la deuxime place et le six la quatrime place trouvent tt ou tard des concours, telle une vierge qui trouve un prtendant pour la dlivrer. Par contre, le six d'en haut est trop l'extrieur et demeure isol, si bien que la difficult initiale n'est pas vaincue. Dans ce cas il est indiqu de rompre compltement et d'entamer une nouvelle situation.

[452] 4. Mong / La folie juvnile Trigrammes nuclaires K'OUEN et TCHEN Le neuf la deuxime place et le six la cinquime place sont les matres de l'hexagramme. Le neuf la deuxime place a un caractre ferme et central et le six la cinquime lui correspond. Le neuf la deuxime place est dans une situation infrieure : c'est l'instructeur capable d'enseigner les autres. Le six la cinquime place est dans une situation suprieure : il est capable de vnrer l'instructeur et ainsi d'enseigner les humains par son intermdiaire. L'ordre de succession Aprs que les choses sont nes dans des difficults initiales, elles sont toujours enveloppes de torpeur au moment de leur naissance. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA FOLIE JUVNILE. La folie juvnile signifie la torpeur de la jeunesse. C'est l'tat juvnile des choses. La connexion des hexagrammes entre eux LA FOLIE JUVNILE signifie le chaos et l'illumination qui lui succde. [453] Dans les dbuts les qualits et les aptitudes varies sont encore dans un tat de mlange et de confusion. Au moyen de l'ducation il s'opre une diffrenciation de toutes choses et la clart se substitue la torpeur. La torpeur est symbolise par l'abme du trigramme infrieur, la clart par la montagne du trigramme suprieur.

Le jugement LA FOLIE JUVNILE possde la russite. Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou, c'est le jeune fou qui me recherche. Au premier oracle, j'informe. S'il interroge deux, trois fois, c'est de l'importunit. S'il est importun, je n'informe pas. La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision LA FOLIE JUVNILE montre un danger au pied d'une montagne. Danger et immobilit : voil la folie. L'image de l'hexagramme, une montagne, avec, devant elle, un abme contenant de l'eau, de mme que ses proprits, un danger devant lequel on se tient immobile, conduisent l'ide de folie. "La folie possde la russite." Celui qui russit trouve le moment opportun pour agir. "Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou, c'est le jeune fou qui me recherche." Les deux positions se correspondent mutuellement. "Au premier oracle je rponds", parce que la place est ferme et centrale. "S'il interroge deux fois, trois fois, c'est de l'importunit. S'il est importun, je ne rponds pas." L'importunit est folie. Fortifier ce qui est droit chez un fou, c'est l une uvre sacre. [454] Le matre de l'ensemble de l'hexagramme est le deuxime trait qui est fort. Il est au centre du trigramme infrieur, donc une place centrale. Parce qu'il est fort et central, il a du succs en agissant au moment central, qui est le moment opportun. Il signifie un sage dans une situation infrieure, qui a les capacits ncessaires pour conseiller un souverain juvnile et inexpriment. Le souverain juvnile est reprsent par un trait faible la cinquime place qui se trouve en relation de correspondance avec le trait fort la deuxime place. Mais puisque le cinquime trait, qui

se trouve la place suprieure, est faible, tandis que le deuxime, plac dans une position infrieure, est fort de nature, l'ide exprime est que ce n'est pas l'ducateur vigoureux qui recherche le jeune insens, mais le jeune insens qui s'approche de l'ducateur en lui demandant une faveur. C'est le mode de relation correct dans le domaine de l'ducation. Parce que le deuxime trait est correct et central, il peut rpondre aux questions du cinquime en demeurant l'intrieur de limites de modration bien dfinies. Mais si l'on sort de ces limites par des questions importunes, le matre devient son tour dsagrable l'gard de l'lve en refusant de rpondre. La sentence : "La persvrance est avantageuse", est renforce par le commentaire final : "fortifier ce qui est droit chez un fou est une uvre sacre". En plus du deuxime trait, le trait fort du haut se donne galement pour tche de mettre un terme la folie juvnile, tandis que les quatre autres traits reprsentent des jeunes fous d'espces diverses. Le deuxime trait, qui est dans une position centrale, reprsente la douceur, tandis que le trait fort du haut exprime la svrit. L'image Au pied de la montagne jaillit une source : image de la JEUNESSE. Ainsi l'homme noble cultive son caractre en tant profond dans tous ses actes. La source au pied de la montagne est encore petite et juvnile. L'homme noble tire le cours de ses actions des images des deux trigrammes. Il est par nature entier et [455] clair comme un torrent de montagne. Il parvient ainsi une attitude de calme face au danger qui rivalise avec le calme d'une montagne au bord de l'abme. Les traits Six au commencement : a. Pour faire voluer l'insens il est avantageux d'imposer une discipline. On doit ter les entraves. Continuer d'agir ainsi apporte l'humiliation. b. "Il est avantageux d'imposer une discipline", c'est--dire pour

mettre l'accent sur la loi. Le trait mallable la place infrieure est un jeune fou qui ne suit pas encore pour l'instant de direction dtermine. Il doit tre assujetti une discipline par le trait fort qui se tient au-dessus de lui la deuxime place, afin que des principes fermes et de bonnes habitudes puissent se former en lui. Neuf la deuxime place : a. Supporter avec douceur les insenss procure la fortune. Savoir prendre les femmes procure la fortune. Le fils est devenu apte prendre en charge la maison. b. "Le fils est devenu apte prendre en charge la maison", car le ferme et le mallable sont relis l'un l'autre. Le cinquime trait, qui est mallable, est en relation complmentaire avec le deux, qui est ferme. C'est pourquoi le matre de maison, qui est accommodant, laisse faire son fils, qui est ferme. Cela vaut galement dans la vie publique pour les relations entre prince et fonctionnaire. Ce trait est le matre de l'ensemble de l'hexagramme. Six la troisime place : a. Tu ne dois pas prendre une jeune fille qui, [456] voyant un homme d'airain, ne demeure pas matresse d'elle-mme. Rien n'est avantageux. b. On ne doit pas prendre la jeune fille, car son attitude n'est pas conforme l'ordre. Le trait est mallable et se trouve une place forte qui est en outre la place du passage du trigramme infrieur au trigramme suprieur. C'est pourquoi il ne peut rsister la tentation de s'oublier ; son attitude s'carte donc de la norme. C'est pourquoi une relation intime n'est pas favorable. La correction de texte propose par Tchou Hi qui lit "prudente" au lieu de "conforme l'ordre" est inutile. Six la quatrime place : a. Une folie juvnile limite apporte l'humiliation. b. L'humiliation de la folie juvnile limite provient de ce qu'elle est aussi loigne que possible du rel. Un trait mallable une place faible, sans relation avec un trait fort et

entour d'autres traits faibles est, par suite des circonstances, compltement exclu de toute possibilit de relation avec un trait rel, c'est-dire fort ; c'est pourquoi il est irrmdiablement confin dans sa folie juvnile. Six la cinquime place : a. La folie purile apporte la fortune. b. La fortune de l'insens provient de ce qu'il est soumis et doux. La cinquime place est celle du souverain, mais, comme le trait est mallable et se trouve en relation avec le trait ferme la deuxime place, l'ide exprime est celle de la soumission, c'est--dire de la courtoisie dans les paroles et de la douceur, c'est--dire de la disposition couter. Le trait est plac au sommet du trigramme nuclaire suprieur K'ouen, qui a pour nature le don de soi, la soumission. [457] Neuf en haut : a. Lorsqu'on chtie la folie, il n'est pas avantageux de commettre des excs de pouvoir ; la seule chose avantageuse est d'viter les excs de pouvoir. b. "Il est avantageux d'viter les excs de pouvoir", car de cette manire ceux qui sont en haut et ceux qui sont en bas se conforment l'ordre. Le trait fort est en relation avec le trait faible qui a dvi de (ordre et pousse en avant sans tenir compte des circonstances. II est vigoureusement repouss dans son domaine, si bien qu'il se conforme l'ordre. Toutefois comme, de son ct, le trait suprieur ne va pas trop loin, mais conserve une attitude purement dfensive, lui-mme ne s'carte pas de l'ordre.

5. Su / L'attente (la nutrition)

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Toutes les affaires rclament une attente patiente et la mthode du souverain se fonde notamment sur le fait que les plans se ralisent moyennant une influence durable. La remarque du Commentaire sur la dcision : "Il occupe [458] la place du ciel et il est central et correct dans sa conduite" se rapporte au neuf la cinquime place. L'ordre de succession Lorsque les choses sont encore petites, on ne doit pas les laisser sans alimentation. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : Su. Su signifie le moyen de manger et de boire. Le lien entre les deux significations de l'hexagramme "nutrition" et "attente" se trouve dans le fait qu'on doit attendre la nourriture. Cela n'est pas au pouvoir de l'homme mais dpend du ciel et de la pluie 181. La connexion des hexagrammes entre eux Attendre signifie : "ne pas avancer." Le jugement L'ATTENTE. Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite. La persvrance apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Cf. Psaume 104 27: "Tous les animaux esprent en Toi pour que tu leur donnes la nourriture en son temps". (N.d.T.).
181

Commentaire sur la dcision ATTENDRE signifie se tenir distance. Le danger est devant. Parce qu'on est ferme et fort, on n'y tombe pas. Le sens est que l'on ne tombe pas dans l'embarras et le dsarroi. Le trigramme infrieur K'ien a pour proprit la force. Le trigramme antrieur K'an est l'abme, le danger. Mais comme, en raison de la force que l'on possde, on n'agit pas prcipitamment, on ne tombe pas dans l'embarras. "Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite. [459] La persvrance apporte la fortune", car le trait dirigeant occupe la place du ciel, et il est correct et central dans sa conduite. "Il est favorable de traverser les grandes eaux". En progressant on ralise l'uvre. Le cinquime trait, le matre de l'hexagramme, possde la sincrit, comme l'eau dont il est le symbole (K'an est un cours d'eau entre deux rives leves). La proprit de ce trait s'accorde avec la signification du trigramme K'ien, le crateur, le ciel. Il possde le caractre correspondant sa place qui est une place impaire, c'est--dire yang ; il est par suite correct. En outre, il est au centre du trigramme suprieur et donc central. Ce sont l autant d'attitudes du matre de l'hexagramme qui indiquent le succs. Mais attendre ne signifie pas renoncer entreprendre. Diffrer n'est pas renoncer. C'est pourquoi l'uvre se ralise. L'image Les nuages montent dans le ciel : image de L'ATTENTE. Ainsi l'homme noble mange et boit : il est joyeux et de bonne humeur. L'eau qui se trouve dans le ciel revt la forme de nuages. Une fois qu'ils se sont levs, il ne se passe pas grand temps avant que la pluie ne se mette tomber. Alors qu' propos des autres hexagrammes, il arrive frquemment que dans la seconde phase de l'image on distingue les proprits des deux trigrammes pour indiquer le moyen de triompher des circonstances, dans le cas prsent on expose la manire dont il faut

accepter la situation et s'y adapter. La monte de la pluie dans le ciel prpare sa retombe grce laquelle toute vie est alimente et rafrachie. L'homme noble s'adapte cette loi et s'approprie ainsi en mme temps l'autre signification de l'hexagramme Su qui, outre l'attente, traduit aussi l'administration de la nourriture. De plus les deux trigrammes nuclaires Li = clart, Touei = joie, srnit, entrent galement en ligne de compte. [460] Les traits Neuf au commencement : a. Attente dans le pr. Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure. Pas de blme. b. "Attente dans le pr." On ne recherche pas les difficults d'une faon prcipite. "Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure. Pas de blme." On n'a pas abandonn le sol commun. Parce que le trait infrieur est ferme, il ne tmoigne aucune hte excessive face au danger qui est, vrai dire, encore loign (d'o l'image du pr), mais il peut demeurer tout fait paisible et de sang-froid, comme si l'on n'avait en face de soi rien d'extraordinaire. Neuf la deuxime place : a. Attente sur le sable. Il y a un peu de bavardage. La fin apporte la fortune. b. "Attente sur le sable." On est abandonn 182, car le trait est central. Bien qu'il y ait par suite un peu de bavardage, la fin apporte la fortune. Le trait est encore plus proche du trigramme suprieur du danger, d'o : l'attente sur le sable. Mais il est quilibr, car la capacit de sa nature est adoucie par la mallabilit de sa place qui, en outre, est centrale. C'est pourquoi il demeure abandonn malgr de petites dissensions (il n'est pas en relation de correspondance avec le matre de
182

s.e. " la volont du ciel". Sur gelassen = abandonn: voir tome 1, p. 44 note. (N.d.T.).

l'hexagramme, mais plutt, en tant que son homonyme 183, dans une relation de rpulsion), et ainsi tout va bien. Le bavardage est amen par le trigramme nuclaire Touei 184. [461] Neuf la troisime place : a. L'attente dans la vase provoque l'arrive de l'ennemi. b. "L'attente dans la vase. L'infortune est au-dehors 185. "Provoque l'arrive de l'ennemi." Le srieux et la prvoyance ne se laisseront pas outrager. Le trait fort la place forte est trop nergique. Il fait face au danger et s'y prcipite. C'est ainsi qu'il attire l'ennemi. C'est seulement par la prudence que ce dommage peut tre vit. Six la quatrime place : a. Attente dans le sang. Sors du trou. b. "Attente dans le sang." Il est dsobissant. Trait faible une place faible ; c'est pourquoi, bien qu'il soit dj au milieu du danger et en outre coinc entre deux traits forts, il n'aggrave pas la situation en se prcipitant en avant, mais il se soumet, de sorte que la tempte s'loigne. Neuf la cinquime place : a. Attente avec du vin et de la nourriture. La persvrance apporte la fortune. b. "Vin et nourriture. La persvrance apporte la fortune", en raison de sa nature centrale et correcte. Ce trait est le matre de l'hexagramme. En tant que tel, il se trouve au centre du trigramme suprieur. Il occupe [462] la place forte qui correspond son caractre fort, c'est--dire qu'il est correct. Il se trouve en outre au sommet du trigramme nuclaire suprieur "lumire", ce qui lui
183 184 185

"Neuf" comme lui (N.d.T.) Touei est notamment (N.d.T.) "la bouche" et "la langue". Voir tome 1, p. 316. C'est--dire dans le trigramme extrieur. (Note de la tract. anglaise.)

procure l'illumination. Tout cela concourt faire esprer des aspects favorables. Six en haut : a. On tombe dans le trou. Trois htes surviennent, qui n'taient pas invits. Honore-les, ainsi la fortune viendra la fin. b. "Des htes surviennent qui n'taient pas invits. Si on les honore, la fortune viendra la fin." Bien que le trait ne se trouve pas la place convenable, il n'y a, du moins, pas de grosse faute commise. Un trait mallable plac tout en haut, au sommet du danger, n'est pas rellement la place convenable (K'an signifie un trou). Bien qu'un trait faible une place faible soit apparemment sa place, une certaine inadaptation provient de ce qu'il se tient en haut, tandis que le trait fort qui lui correspond la troisime place se trouve au-dessous. Les htes qui se prsentent sans tre invits sont dsigns par ce troisime trait et par les deux traits infrieurs du trigramme K'ien, le ciel, qui sont placs dans une relation d'entraide avec lui. Comme ils ne sont pas envieux, en raison de leur nature forte, tout va bien si le trait yin suit sa nature mallable et se porte leur rencontre dans une attitude de dfrence. REMARQUE. La situation que traduit l'ATTENTE est celle o une nature ferme et forte se trouve en prsence du danger. C'est pourquoi il s'agit alors de se contenir et d'attendre le moment ; il convient d'tre mallable et de demeurer tranquille. Si l'on ne soupse pas les conditions temporelles et que l'on pousse devant soi plein de colre et d'inquitude, on rencontrera srement la dfaite. Le neuf [463] initial est encore loign du danger, c'est pourquoi on peut viter les fautes si l'on persvre dans ce qui dure. Le neuf la deuxime place se rapproche dj davantage du danger ; il peut toutefois parvenir la fortune en restant mallable et en demeurant au milieu. Le neuf la troisime place est dj menac par le danger, c'est pourquoi il est dit : "Le srieux et la prvoyance ne se laisseront pas outrager". Le six la quatrime place est dj au contact du danger, mais il ressort du trou grce sa mallabilit et son refus de combattre. Le six suprieur est au sommet du danger,

mais, grce son attitude dfrente, il trouve finalement la fortune. Ainsi la matrise de soi et la dfrence sont, au temps de l'attente, les moyens d'chapper aux dommages. La signification du temps du danger est grande.

6. Soung / Le conflit

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la quatrime place. Tous les autres traits reprsentent des gens qui se querellent ; le neuf la cinquime place est celui qui prte l'oreille la dispute. C'est cela que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : "Il est avantageux de voir le grand homme ; ainsi se trouve honore la position centrale et correcte". L'ordre de succession A propos du manger et du boire on en vient fatalement [464] au CONFLIT. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE CONFLIT. La connexion des hexagrammes entre eux LE CONFLIT Signifie : ne pas aimer. Le jugement LE CONFLIT : tu es sincre et tu rencontres de l'obstruction. Une halte prudente mi-route apporte la fortune. Mener l'affaire jusqu' son terme apporte l'infortune. II est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux. Commentaire sur la dcision LE CONFLIT : au-dessus est la force, au-dessous le danger. Le danger et la force donnent le conflit.

"L'homme en conflit est sincre et rencontre de l'obstruction." Ce qui est ferme vient et parvient au milieu. "Mener l'affaire jusqu' son terme apporte l'infortune." On ne doit pas laisser un conflit devenir permanent. "Il est avantageux de voir le grand homme." Ainsi se trouve honore sa position centrale et correcte. "Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux", car on tomberait alors dans l'abme. Le nom de l'hexagramme "LE CONFLIT" est driv des proprits des deux trigrammes K'ien, la force, et K'an, le danger. L'on a en haut la force et en bas la ruse, on en vient un conflit entre ces deux adversaires. De [465] mme celui qui est perfide l'intrieur et fort l'extrieur est port entrer en conflit avec les autres. L'homme en conflit est sincre et rencontre de l'obstruction. Cet homme en conflit est le deuxime trait. Il se trouve dans le trigramme intrieur, c'est pourquoi il est dit : "Il vient". Parce qu'il occupe le milieu en tant que fort, il indique la sincrit, car il rend le milieu "rel" ; parce qu'il est enferm entre les deux traits yin, il rencontre de l'obstruction. Le grand homme est le trait central et correct la cinquime place. Le juge qui doit dcider demeure l'extrieur de la situation prilleuse. C'est seulement en tant impartial qu'il peut trancher quitablement. L'abme dans lequel on tomberait en traversant les grandes eaux est indiqu par le trigramme K'an, le danger. La traverse des grandes eaux est suggre par le trigramme nuclaire Souen, le bois 186, au-dessus du trigramme infrieur, l'eau. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent : on a donc ici le conflit, tandis que l, c'tait la patience. Mais bien que l'hexagramme ait le conflit pour signification temporelle, il apprend chaque instant viter la lutte.

186

C'est--dire ici l'embarcation (N.d.T.).

L'image Le ciel et l'eau vont en sens inverse l'un de l'autre ; image du CONFLIT. Ainsi l'homme noble, dans toutes les affaires qu'il traite, considre le commencement. Le mouvement du trigramme suprieur, le ciel, se porte vers le haut, tandis que celui du trigramme infrieur, l'eau, est dirig vers le bas : ainsi ils s'cartent sans cesse davantage l'un de l'autre et forment le conflit. Pour en sortir il faut, dans toutes les affaires (indiques par le trigramme nuclaire Souen qui signifie "travail" et "entreprise") considrer (K'an signifie se proccuper, et le trigramme nuclaire Li symbolise la clart) le commencement. [466] Les traits Six au commencement : a. Si l'on n'ternise pas l'affaire, il y a un peu de bavardage. A la fin vient la fortune. b. "Ne pas terniser l'affaire." Il ne faut pas prolonger le conflit. Bien qu'il y ait "un peu de bavardage" l'affaire est finalement tranche de faon claire. Le six est faible et tout en bas. Bien qu'il y ait par suite une petite altercation avec le neuf voisin, il ne peut pas continuer lutter, car sa place et sa nature sont trop faibles pour cela. Comme le trigramme nuclaire suprieur Li a pour proprit la clart, tout finit par tre tranch quitablement, ce qui est chose heureuse dans un conflit. Lorsque le six se transforme, il nat le trigramme Touei qui symbolise le discours. Neuf la deuxime place : a. Il ne peut pas lutter ; il retourne chez lui et cde. Les gens de sa ville, trois cents maisons, demeurent exempts de faute. b. "Il ne peut pas lutter, il retourne chez lui et cde."

C'est ainsi qu'on chappe. Lutter d'en bas avec un suprieur apporte des maux que l'on a causs par sa propre faute. On ne peut pas engager un conflit bien que le trait dur au centre du trigramme "L'insondable", possde en lui-mme le dessein de lutter avec le neuf la cinquime place. Le trait en tant que neuf se meut, c'est--dire se change en un trait yin. Ce faisant, il se cache et forme avec les deux autres traits yin une ville de trois cents familles qui demeure exempte d'intrigues. Six la troisime place : [467] a. Se nourrir d'antique vertu confre la persvrance. Danger. A la fin vient la fortune. Si par hasard tu es au service d'un roi, ne recherche pas les travaux. b. "Se nourrir d'antique vertu". Suivre le suprieur procure la fortune. Le trait est faible mais non correct puisque situ une place forte. En haut et en bas se trouvent des traits forts qui l'enserrent. En outre, il est la place de transition, donc intrieurement inquiet. Ce sont autant d'lments de danger. Pourtant tout va bien s'il se contente de ce qui a t honorablement acquis par ses aeux. Le trait correspond au troisime trait de l' "hexagramme-mre" K'ouen, dont l'oracle se trouve ici partiellement rpt. Neuf la quatrime place : a. Il ne peut pas lutter. Il s'en retourne et se soumet au destin, change son attitude et trouve la paix dans la persvrance. Fortune. b. "Il s'en retourne et se soumet au destin, change son attitude et trouve la paix dans la persvrance". Ainsi rien n'est perdu. Le trait central n'est ni central, ni correct, il a donc l'origine l'intention d'entrer en conflit. Mais il ne le peut pas. Au-dessus de lui se trouve le juge fort la cinquime place avec lequel on ne peut lutter. Audessous de lui est le trait faible la troisime place et, en relation de correspondance avec lui, on a le trait faible initial ; aucun des deux ne donne prise au conflit. Sa position une place faible donne au trait la possibilit de se convertir et de se dtourner du conflit.

Neuf la cinquime place : [468] a. Lutter devant lui apporte une suprme fortune. b. "Lutter devant lui apporte une suprme fortune", parce qu'il est central et correct. C'est ici le matre de l'hexagramme qui est situ une place d'honneur, central, correct et fort. Tout cela le rend propre la mission de liquider le conflit si bien qu'il en sortira une grande fortune. Neuf en haut : a. Mme si par hasard quelqu'un se voit prter une ceinture de cuir, la fin de la matine elle lui aura t ravie par trois fois. b. Parvenir se faire distinguer par le conflit n'offre en dfinitive rien qui commande le respect. Un trait fort au sommet du CONFLIT cherche acqurir des distinctions. Mais cela ne dure pas. REMARQUE. Le neuf la cinquime place est le juge ; les autres traits sont les gens en conflit. Mais seuls les traits forts se disputent vraiment. Les traits faibles la premire et la troisime place demeurent sur la rserve. Les traits la deuxime et la cinquime places sont forts et donc, de par leur nature, ports la dispute. Mais ils ne peuvent pas entrer en conflit avec le juge la cinquime place et les traits faibles placs au-dessous d'eux n'offrent pas de rsistance. C'est pourquoi ils se retirent temps du conflit. Seul le trait fort suprieur mne la lutte jusqu'au bout et, comme il se trouvera en relation de correspondance avec le trait faible la troisime place, il l'emporte et obtient une distinction. Cependant ce trait est analogue au trait suprieur de l'hexagramme K'ien : "dragon orgueilleux". Il aura s'en repentir. Ce qui est gagn par la force est t par la force.

[469] 7. Sze / L'arme Trigrammes nuclaires K'OUEN et TCHEN Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six la cinquime. Le neuf la deuxime place est en bas, c'est l'homme fort. Le six la cinquime place est en haut, il est en mesure d'employer l'homme fort. L'ordre de succession Quand il y a conflit, les masses se soulvent coup sr. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : l'ARME. Arme signifie masse. La connexion des hexagrammes entre eux L'ARME signifie chagrin. Le jugement L'ARME a besoin de persvrance et d'un homme fort. Fortune sans blme. [470] Commentaire sur la dcision L'arme signifie les masses. La persvrance signifie la discipline. Celui qui peut raliser la discipline l'aide des masses, celui-l peut parvenir la domination du monde.

Le fort est central et trouve un soutien correspondant. On fait ce qui est dangereux, mais l'on rencontre du dvouement. Si quelqu'un dirige le monde de cette manire, le peuple le suit. Fortun. Quelle faute pourrait y avoir en cela ? L'hexagramme se compose d'une masse de traits mallables au milieu desquels un unique trait fort qui maintient les autres dans la discipline se trouve une place centrale bien que subordonne, comme gnral et non comme souverain. De l nat l'ide de la masse la pluralit de traits mallables et de l'arme : une multitude discipline. Le trait ferme la deuxime place trouve un soutien correspondant dans le trait mallable la cinquime place, qui est la place du souverain. Le danger de l'action est indiqu par le trigramme infrieur K'an et le dvouement par le trigramme suprieur K'ouen. Le caractre "guide" est faussement crit "tou" dans le texte ; cette leon doit tre corrige en "tan". L'image Au milieu de la terre est l'eau : image de L'ARME. Ainsi l'homme. noble accrot ses masses par sa gnrosit l'gard du peuple. En raison du service militaire obligatoire qui tait la coutume dans l'antiquit, il y a une aussi grande abondance de soldats dans le peuple que d'eau dans le sous-sol. C'est [471] pourquoi on faisait le ncessaire pour se constituer une solide arme en prenant soin du peuple. L'ampleur est la proprit de la terre, qui reprsente aussi les masses. L'eau signifie l'utilisation en vue du service ; tout coule vers l'eau. Les traits Six au commencement : a. Une arme doit faire mouvement en bon ordre. Si l'ordre n'est

b.

pas satisfaisant, l'infortune menace. "Une arme doit faire mouvement en bon ordre." Perdre l'ordre est rempli d'infortune 187.

Le trait est tout en bas ; il indique par suite le commencement, la mise en marche de l'arme. Le trigramme de l'eau signifie l'utilisation ordonne. Si le trait se transforme, le trigramme infrieur devient Touei, la gat, ce qui, naturellement bouleverse l'ordre, car la gat n'est pas la disposition intrieure voulue pour commencer la guerre. Neuf la deuxime place : a. Au milieu de l'arme. Fortune. Pas de blme Le roi confre une triple dcoration. b. "Au milieu de l'arme. Fortune". Il reoit la grce du ciel. "Le roi confre une triple dcoration". Il a le bien-tre de toutes les rgions cur. La deuxime place est la place du fonctionnaire et ici, puisque l'hexagramme est celui de l'arme, celle du gnral. La grce du ciel vient du six la cinquime place qui se trouve l'une des places du ciel 188 en relation de correspondance avec ce trait. [472] La triple dcoration vient des trois traits de mme nature qui forment le trigramme K'ouen. Six la troisime place : a. L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le chariot. Infortune. b. "L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le chariot." Tout cela est totalement dpourvu de mrite. Le trigramme nuclaire suprieur est K'ouen dont l'image est le chariot. Le trait est faible, la pointe du danger, au milieu du trigramme nuclaire Tchen, l'impulsion. Ce sont l autant de circonstances suggrant que l'on subira une grave dfaite.

Le mot "lou" "ordre" indique primitivement un instrument de musique de forme tubulaire. La traduction littrale serait en consquence "L'arme se met en marche au son des trompettes. Si les trompettes ne s'accordent pas, c'est un mauvais signe".
188

187

Les places 5 et 6 sont celles du ciel. Voir le Tome I, p. 305. (N.d.T.)

Six la quatrime place : a. L'arme bat en retraite. Pas de blme. b. "L'arme bat en retraite. Pas de blme." Car elle ne s'carte pas de la manire de faire habituelle. Le texte signifie littralement : "L'arme se tourne vers la gauche". A la guerre, la droite quivaut l'avant, la gauche l'arrire. Le trait est extrieurement faible, parce que faible de nature et, en outre, situ une place faible. Pourtant il est la place qui lui convient, d'o retraite, ce pourquoi il ne serait pas blmer. Six la cinquime place : a. Dans le champ il y a du gibier. Il est avantageux de le capturer. Pas de blme. Que le plus ancien dirige l'arme. Le plus jeune transporte des cadavres. La persvrance apporte alors l'infortune. b. "Que le plus ancien conduise l'arme". Parce qu'il est central et correct. [473] "Le plus jeune transporte des cadavres". Ainsi on ne fait pas confiance l'homme qu'il faut. Le trigramme K'an signifie le porc, le champ est la terre (K'ouen). A l'intrieur du trigramme K'ouen (le champ) se trouve K'an (le porc, c'est-dire un gibier). Il est avantageux de le capturer. La traduction littrale serait "expliquer ses fautes" (mais cette interprtation est moins bonne) 189. L'an est le neuf fort la deuxime place, il doit conduire l'arme. Si l'arme est conduite par un autre qui est dpourvu d'exprience il est reprsent par le six la troisime place , il en rsultera que des cadavres devront tre transports, ce qui signifie que l'on subira une dfaite. Six en haut : a. Le grand prince dicte des ordres, fonde des Etats, pourvoit les familles de fiefs. On n'emploiera pas d'hommes vulgaires.
La meilleure traduction de la phrase "li tchou yen" demande que l'on prenne ici "yen" qui signifie "parler, expliquer" comme un point d'exclamation, ainsi que le cas se prsente frquemment dans le Livre des Odes ; on obtient ainsi la traduction "Il est avantageux de tenir bon, de capturer" (le gibier).
189

b.

"Le grand prince dicte des ordres" pour rcompenser convenablement le mrite. "On n'emploiera pas d'hommes vulgaires", car ils mettraient srement le trouble dans le pays.

La place suprieure montre la fin victorieuse de la guerre. Le grand prince est le six la cinquime place. On donne ici comme parfois dans le cas du six suprieur un complment au trait la cinquime place, considr pour ainsi dire objectivement, de l'extrieur. Le mrite rcompens est celui du neuf la deuxime place ; les hommes vulgaires sont reprsents par le six la troisime place.

[474] 8. Pi / La solidarit, l'union Trigrammes nuclaires

KEN et K'OUEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, car l'hexagramme est organis de telle sorte qu'il ne contient qu'un trait yang occupant la place d'honneur ; les traits yin placs au-dessus et au-dessous de lui s'unissent lui. L'ordre de succession Parmi les masses il y a srement une raison de s'associer. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA SOLIDARIT, L'UNION. Etre solidaire c'est s'associer. La connexion des hexagrammes entre eux La solidarit est quelque chose de joyeux. Le jugement LA SOLIDARIT apporte la fortune. Sonde l'oracle une fois encore pour savoir si tu as sublimit, dure et persvrance. Alors il n'y a pas de blme. Les incertains se rapprochent peu peu. Qui vient trop tard trouve l'infortune. [475] Commentaire sur la dcision "La solidarit apporte la fortune". La solidarit signifie l'aide mutuelle.

Les infrieurs sont dvous et obissants. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Tandis que l le centre est le gnral, neuf la deuxime place, ici c'est le prince fort, central et correct, le neuf la cinquime place. Tous les autres traits sont mallables, d'o la relation de complmentarit et d'aide mutuelle. Les traits mallables sont les sujets qui obissent. Ainsi le nom est expliqu par la forme de l'hexagramme. "Sonde l'oracle encore une fois, pour savoir si tu as sublimit dure et persvrance. Alors il n'y a pas l de blme", en raison de la fermet et de la position centrale. "Les incertains se rapprochent peu peu" : le haut et le bas se correspondent. "Qui vient trop tard trouve l'infortune". Sa course est termine. Le trait auquel tout se rapporte est le prince la cinquime place. L'ensemble des traits mallables placs sous lui lui correspondent. La solidarit se ralise entre ces cinq traits. Ils obtiennent ainsi la puissance et c'est l chose joyeuse. Celui qui reste la trane, qui ne se joint pas l'entraide gnrale est le six suprieur qui veut aller son propre chemin : celui-ci se termine dans le nant. L'hexagramme Pi, la solidarit, tout comme Tsouei, le rassemblement, n 45, contient en bas le trigramme K'ouen ; mais ici K'an, l'eau, est en haut au lieu de Touei, le lac. La signification des deux hexagrammes n'est pas trs diffrente. C'est pourquoi on a ici : "sublimit, dure et persvrance", comme oracle annex l'ensemble de l'hexagramme, tandis que, dans Tsouei, ces mots accompagnent le neuf la cinquime place. Dans l'hexagramme Mong, la folie juvnile, il est parl du "premier oracle" et le commentaire le rattache au trait ferme central. L on a en bas K'an qui signifie sagesse, [476] obscurit, oracle. Le trait ferme apparat donc d'abord. Au mme endroit il est dit "Sonde l'oracle une fois encore". L'explication du commentaire a de nouveau pour fondement le trait ferme et central. Mais ici on a K'an en haut : le trait ferme apparat donc dans le second trigramme, c'est--dire le trigramme suprieur.

L'image Sur la terre est l'eau : image de la SOLIDARIT. Ainsi les rois d'autrefois ont donn les diffrents Etats en fiefs et cultiv des relations amicales avec les princes fodaux. L'eau sur la terre est solidaire d'elle. On en dduit un double enseignement : de mme que l'eau pntre dans la terre et l'humecte, ainsi les fiefs doivent tre rpartis d'en haut, et de mme que les eaux coulent en convergeant sur la terre, l'organisation sociale doit manifester la solidarit. Les traits Six au commencement : a. Tiens-toi lui en tant sincre et loyal. Cela est sans blme. La vrit est comme une cuelle d'argile pleine la fortune vient finalement de l'extrieur. b. Le six initial de la solidarit rencontre la fortune qui vient d'un autre ct. Le trait est tout fait en bas ; il est faible et sans relation directe avec le matre de l'hexagramme. Mais comme l'attitude de solidarit est sincre, le trait est au bas du trigramme K'ouen dont la proprit est la soumission il atteindra ce pour quoi il lutte, et cela d'une faon tout fait inattendue et de l'extrieur. La terre a pour image le bassin, l'ustensile qui sert recueillir les bndictions venant d'en haut. Six la deuxime place : [477] a. Tiens-toi lui intrieurement. La persvrance apporte la fortune. b. "Tiens-toi lui intrieurement". Ne te perds pas toi-mme. Le trait mallable de l'hexagramme intrieur qui se trouve en relation de correspondance avec le matre de l'hexagramme suggre l'ide d'une solidarit intrieure. Mais puisque prcisment cette solidarit correspond une affinit lective intrieure, et, par suite, se ralise invitablement, elle ne dpend pas de manuvres extrieures indignes.

Six la troisime place : a. Tu te tiens uni des hommes qui ne sont pas ceux qu'il faut. b. "Tu te tiens uni des hommes qui ne sont pas ceux qu'il faut". Cela n'est-il pas fcheux ? Le trait est faible et la place de transition, donc inquiet, et il n'est ni central, ni correct. Les traits placs au-dessous et au-dessus de lui, de mme que le six suprieur avec lequel il existe une relation, sont autant de traits obscurs. Ils signifient ici des hommes mauvais. Six la quatrime place : a. Extrieurement aussi tiens-toi lui. La persvrance apporte la fortune. b. Extrieurement aussi unis-toi des gens de valeur pour suivre l'tre suprieur. Le trait ferme la cinquime place est un digne souverain, le trait mallable la quatrime place reprsente le ministre. Un ministre doit montrer mme extrieurement sa loyaut son valeureux seigneur. Il n'en va pas ici comme pour le six la deuxime place qui signifie un fonctionnaire non encore pourvu de poste. Tandis qu'un tel homme doit tre rserv pour ne pas compromettre sa dignit, le ministre [478] peut montrer sans crainte ses inclinations car il occupe une position officielle fixe. Parce que le trait n'est pas attir par le six initial, il peut suivre sans partage celui qui est au-dessous de lui. Neuf la cinquime place : a. Manifestation de la solidarit. Le roi, la chasse, ne fait traquer que de trois cts et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Fortune. b. La fortune de la "manifestation de la solidarit" provient de ce que la place est correcte et centrale. Congdier ceux qui rsistent, accepter ceux qui sont dvous ; tel est le sens de "Il renonce au gibier qui s'enfuit devant". "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement", car celui qui est au-dessus les rend centraux. On a ici l'image du dirigeant autour duquel les siens viennent se rassembler, unis par leur nature extrieure. Il ne fait que rendre manifeste ce qui existe dans chaque individu. La spontanit de la solidarit est

figure par l'image d'une chasse impriale et de ses usages. Le gibier accept est reprsent par les traits infrieurs qui s'offrent volontairement. Le gibier que l'on nglige parce qu'il rsiste est le six suprieur. L'image de la chasse est employe ici comme dans l'hexagramme prcdent. La diffrence est que l on chasse le gibier, ici on le laisse aller. L le trigramme nuclaire infrieur est Tchen, dont le mouvement est dirig vers le haut. Ici le trigramme nuclaire suprieur est Ken, l'immobilisation. Le mouvement qui se fait partir du neuf la cinquime place ne va donc que vers le bas et non vers le haut. Six en haut : [479] a. Il ne trouve pas de tte pour la solidarit infortune. b. "Il ne trouve pas de tte pour la solidarit. C'est pourquoi il ne trouve pas non plus la fin convenable. Ce trait se place au-dessus du trait yang dirigeant. Tandis que les traits mallables infrieurs trouvent leur tte dans ce trait yang, le trait yin suprieur n'a pas de tte qu'il puisse suivre et il doit par suite s'garer, et en particulier parce qu'il se trouve au sommet du signe "danger". L'expression "pas de tte" apparat galement dans l'hexagramme "le crateur". L c'est une dsignation favorable, parce qu'il ne s'agit que de traits fermes, et c'est donc un signe d'humilit. Ici l'expression est nfaste, parce qu'il s'agit d'un trait mallable. La mallabilit sans tte est mauvaise, car elle est inconsistante.

9. Siao Tchou / Le pouvoir d'apprivoisement du petit

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Le six la quatrime place est le matre constituant de l'hexagramme et le neuf la cinquime place en est le matre gouvernant. Le six la quatrime place apprivoise les traits yang en tant qu'unique trait yin ; c'est cela que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : [480] "Le mallable obtient la place dcisive et les suprieurs et les infrieurs lui correspondent". Le neuf la cinquime place accorde son attitude avec celle du six la quatrime pour parachever son apprivoisement ; c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : Le ferme est central et sa volont se ralise". L'ordre de succession Par la solidarit on arrive srement l'apprivoisement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. La connexion des hexagrammes entre eux Le pouvoir d'apprivoisement du petit est faible. Ce qui est dit se rapporte au fait qu'ici le petit est la place du fonctionnaire ; voir par exemple Ta You, le grand avoir, n 14 o le "petit", le mallable est la place du souverain. Le jugement LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT possde la russite. Nuages denses, pas de pluie venant de notre domaine de l'Ouest.

Commentaire sur la dcision LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. Le mallable obtient la place dcisive, et les suprieurs et les infrieurs lui correspondent : cela signifie le pouvoir d'apprivoisement du petit. Fort et doux : le fort est central et sa volont se ralise, d'o "russite". "Nuages denses, pas de pluie" : le mouvement se poursuit ; "de notre domaine de l'Ouest" ; l'influence ne s'est pas encore dclenche. [481] Le petit trait mallable la place du ministre occupe la place dcisive. Les traits fermes au-dessus et au-dessous lui correspondent tous : c'est la forme de l'hexagramme, qui explique son nom. Le succs dpend du caractre des deux trigrammes, la force intrieure allie la douceur extrieure. C'est la voie pour atteindre quelque chose. En outre le matre est central et sa volont se ralise. Sans doute, le trigramme suprieur "le vent" est assez fort pour concentrer les vapeurs qui s'lvent du trigramme K'ien, si bien qu'il nat des nuages, mais sa force ne suffit pas provoquer la pluie. Le domaine occidental est indiqu par la place primitive de Kan qui tait l'Ouest (dans la disposition des trigrammes du "ciel antrieur" : dans le "ciel postrieur", c'est Touei, le lac, qui est plac l'Ouest). Lorsque le lac, Touei, se tient au-dessus du crateur, on obtient l'hexagramme : la perce. Dans le premier cas l'eau est dj condense et descendra facilement. Ici Touei ne figure que comme trigramme nuclaire audessus de K'ien, mais non encore spar de lui. En Chine les nuages de pluie viennent de l'Est, de la mer, et non de l'Ouest. L'image Le vent exerce sa pousse haut dans le ciel : image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. Ainsi

l'homme noble affole la forme extrieure de son tre. Le vent pntre partout : c'est l'image de l'affinement. Le trigramme infrieur est le ciel, l'image de la nature du caractre. Le trigramme suprieur est Li, image de la forme. Cet affinement de la forme extrieure est, "le petit" par opposition la mise en place des principes fondamentaux. Les traits Neuf au commencement : a. Retour au chemin. Comment y aurait-il l un blme ? Fortune. [482] b. "Retour au chemin". C'est quelque chose dont la signification est bnfique. Le trait yang fort, qui appartient au trigramme montant K'ien, tend vers le haut de par sa nature, mais est contrecarr par le trait faible la quatrime place. Comme il se trouve dans une relation de correspondance avec ce dernier, il se retire sans rsistance, si bien que tout combat est vit. C'est l-dessus que repose la fortune. Neuf la deuxime place : a. Il se laisse entraner vers le retour. Fortune. b. Le fait de se laisser entraner vers le retour a pour base la position centrale. Il ne se perd pas non plus. Ce trait est plus lev que le premier et, de nature, il tend galement vers le haut. Mais il se joint au premier sur le chemin de la retraite sans combat par suite de sa position centrale et modre dans le trigramme infrieur K'ien. II adopte ainsi une attitude o il ne se perd pas, c'est--dire ne s'carte pas, ce qui serait le cas s'il voulait s'offrir malgr l'obstacle que lui oppose le quatrime trait. Neuf la troisime place : a. Les rayons se dtachent du chariot. L'homme et la femme roulent les yeux. b. Si "l'homme et la femme roulent les yeux", c'est un signe qu'ils ne peuvent tenir leur maison en ordre.

L'ide des rayons qui se dtachent du chariot est suggre par le fait que K'ien est rond, d'o l'image de la roue, et que Touei, le trigramme nuclaire infrieur, signifie "briser". "Rouler les yeux" est voqu par le fait que le trigramme nuclaire suprieur Li signifie les yeux. Souen signifie : "beaucoup de blanc dans l'il" 190 c'est-dire les yeux que l'on roule. [483] Le trait a la mme tendance vers le haut que les deux prcdents, mais, tandis que ceux-ci renoncent au combat et se retirent de bon gr, l'autre, qui est trop vigoureux, parce que fort une place forte, et inquiet, parce qu' la place de transition, cherche pousser violemment en avant. Ce quatrime trait mallable reprsente la femme, qui provoque la rupture des roues de l'homme, le troisime trait. L'homme, dans sa colre, lui jette des regards furieux et elle lui rend la pareille. En quittant ainsi sa famille, les deux traits infrieurs, le troisime trait montre qu'il n'est pas capable de la maintenir en ordre. Six la quatrime place : a. Si tu es sincre, le sang disparat et l'angoisse s'loigne. Pas de blme. b. " Si tu es sincre, l'angoisse s'loigne", car le suprieur adopte une attitude conforme. Le trait est intrieurement vide, c'est--dire sincre (cf. n 61. la vrit intrieure), au milieu de traits forts. Le trigramme nuclaire Li, dont le trait central est le six la quatrime place, est l'oppos de K'an qui signifie le sang et l'angoisse : c'est donc l'absence de sang et d'angoisse. La quatrime place est la place du ministre. Il a la difficile tche d'apprivoiser avec de faibles forces les traits infrieurs qui tendent vers le haut. Cela est invitablement associ au danger et l'angoisse. Mais parce qu'il est sincre (mallable une place mallable, intrieurement vide), le prince le neuf la cinquime place se tient uni lui et lui procure le soutien voulu.

190

Voir tome I, p. 316. (N.d.T.)

Neuf la cinquime place : a. Si tu es sincrement et loyalement attach, tu es riche dans ton prochain. b. "Si tu es sincrement et loyalement attach" tu ne seras pas solitaire dans ta richesse. Le cinquime trait est la place d'honneur au milieu de l'hexagramme de la richesse, Souen. Souen signifie galement [484] un lien ; c'est pourquoi il est li au six la quatrime place qui est son voisin. Puisque les deux se compltent mutuellement et se partagent leurs richesses, ils sont vritablement riches. Neuf en haut : a. La pluie vient, le repos vient. Cela est d l'action durable du caractre. La femme est mise en danger par la persvrance. La lune est presque pleine. Si l'homme noble continue sa marche, l'infortune vient. b. "La pluie vient, le repos vient". C'est "l'action du caractre, qui s'accumule sans cesse". "Si l'homme noble continue, l'infortune vient, car il pourrait y avoir des confusions. Quand le trait se meut, ce qu'il fait coup sr puisque c'est un neuf, le trigramme Souen, le vent, devient K'an, qui signifie la pluie et la lune. Le trait est plac au sommet du trigramme soumis et doux, Souen, qui a accumul progressivement la force du crateur jusqu' ce que l'effet dsir ait t obtenu. Lorsque cet effet du doux est ralis, on doit s'en contenter. Si l'on voulait se prvaloir bruyamment de son succs, on attirerait le danger. Une poursuite de l'action conduirait des confusions, car il ne s'agirait plus d'apprivoisement, mais d'oppression, chose que K'ien, le fort, ne tolrerait certainement pas.

[485] 10. Liu / La marche

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Le matre constituant de l'hexagramme est le six la troisime place ; le neuf la cinquime place est le matre gouvernant. Le six la troisime place marche comme unique trait mallable au milieu de la foule des traits fermes, dans la crainte et le tremblement. C'est pourquoi l'hexagramme a pour nom : "LA MARCHE". Celui qui se trouve une place d'honneur doit tout spcialement garder sans cesse prsents au cur le danger et la crainte. C'est pourquoi le jugement annex au neuf la cinquime place dit : "La persvrance apporte le danger". Dans le Commentaire sur la dcision il est dit de ce trait : "Ferme, central et correct, il marche la place du matre et demeure sans blme". L'ordre de succession Quand les tres sont apprivoiss, les murs s'instaurent. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA MARCHE 191. [486] La connexion des hexagrammes entre eux Ce qui MARCHE ne demeure pas en place. Jugements annexs L'hexagramme "LA MARCHE" montre la base du caractre. Il est harmonieux et atteint le but. Il ralise une
C'est--dire ici "la conduite". Voir tome I, p. 64 note. (N.d.T.) "Murs" traduit Li dont le sens est trs large (voir tome I p. 21 note). (N.d.T)
191

conduite harmonieuse. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. La direction du mouvement des deux trigrammes tend vers le haut, d'o l'ide de marcher l'un derrire l'autre. La plus jeune fille marche derrire le pre. Le jugement MARCHER sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succs. Commentaire sur la dcision LA MARCHE : le mallable marche sur le ferme. Joyeux et en relation de correspondance avec le crateur ; d'o : "Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succs". Fort, central et correct, il marche la place du matre et demeure exempt de faute : sa lumire brille clatante. Le mallable qui marche sur le ferme est le trigramme infrieur Touei qui suit le trigramme K'ien. Le nom est ainsi expliqu partir des figures des deux trigrammes. La gat est la proprit de Touei, le trigramme infrieur, qui se meut dans la mme direction que le crateur, le fort, d'o l'image : marcher sur la queue du tigre (Touei est l'ouest, et l'ouest a pour image le tigre) : la queue du tigre est mentionne parce que le trait faible Touei vient derrire les trois traits du K'ien. On considre en outre le fait que, dans le trigramme infrieur, le trait mallable est plac au-dessus des deux traits fermes. [487] Les termes "ferme, central et correct" se rapportent tous au matre de l'hexagramme, le trait central du trigramme suprieur "le crateur" qui se tient la place du ciel et donc du matre. La lumire est la proprit premire du trigramme K'ien et, en outre, l'hexagramme contient le trigramme nuclaire Li, dont la proprit est la clart.

L'image En haut, le ciel ; en bas, le lac : image de la MARCHE. Ainsi l'homme noble distingue le haut et le bas et affermit par l l'esprit du peuple. Le ciel est ce qu'il y a de plus haut ; le lac, ce qu'il y a de plus bas : ces diffrences d'lvation fournissent la rgle de la conduite et des rites. Ainsi, en socit, l'homme noble fait des distinctions de rang suivant la nature des tres et il affermit ainsi l'esprit du peuple qui se tranquillise lorsque ces distinctions sont conformes la nature. Les traits Neuf au commencement : a. Marcher simplement. Progresser sans blme. b. "Le progrs de la marche simple" suit, solitaire, sa propre pente. La marche signifie les murs. Les bonnes murs sont dtermines par la nature des tres. Le trait est au commencement de la marche, c'est pourquoi la simplicit est pour lui l'attitude juste. Bientt il progresse de lui-mme. Parce qu'il n'est pas en relation avec les autres traits, il va seul son chemin, mais, comme il est fort, cela est prcisment conforme sa pente. Neuf la deuxime place : a. Marcher sur un chemin uni et plat. La persvrance d'un homme obscur apporte la fortune. b. "La persvrance d'un homme obscur apporte [488] la fortune". Il est central et ne tombe pas dans la confusion. Le trait est lumineux, mais il occupe une place obscure, d'o l'image de l'homme obscur. Toutefois comme il se meut au milieu du chemin, c'est--dire d'une faon centrale, il ne court pas de danger, mais s'avance sur un chemin plat et n'est pas jet dans la confusion par de fausses relations avec d'autres.

Six la troisime place : a. Un borgne peut voir. Un boiteux peut marcher. Il marche sur la queue du tigre, qui mord l'homme. Infortune. Un guerrier agit ainsi pour son prince. b. "Un borgne peut voir", mais cela ne va pas pour lui jusqu' la clart. "Un boiteux peut marcher", mais cela ne va pas pour lui jusqu' aller au rythme des autres. L'infortune de la morsure inflige l'homme provient de ce que la place n'est pas celle qui convient. "Un guerrier agit ainsi pour son prince", parce que sa volont est ferme. Ce trait fait partie des deux trigrammes nuclaires, Li, qui signifie l'il, et Souen qui reprsente la jambe. Mais comme il n'est pas correct faible une place forte il laisse dsirer dans le domaine de la vue et de la marche. En outre, cette place se trouve juste dans la bouche de Touei, le trigramme infrieur, d'o l'ide que le tigre mord. Le trait est faible et occupe une place forte, tandis qu'il repose sur un trait ferme. Comme il se trouve au sommet de la gat, il tmoigne d'une certaine lgret et ne bat pas en retraite en dpit de la situation dangereuse. Cela entrane l'ide qu'il marche sur la queue du tigre et reoit une blessure. Quand [489] le trait se transforme, le trigramme infrieur devient K'ien. Cela suggre l'ide du guerrier qui va de l'avant sans penser lui-mme, pour servir son prince. Le neuf la quatrime place : a. Il marche sur la queue du tigre. Prudence et circonspection conduisent finalement la fortune. b. "Prudence et circonspection conduisent finalement la fortune" car la volont se ralise. Ce trait est en relation avec le neuf initial, c'est pourquoi il tmoigne de la prudence lorsqu'il marche sur la queue du tigre. Sa qualit est exactement l'inverse de celle du trait prcdent. L, faiblesse intrieure allie, l'extrieur, une pousse en avant conduisant au danger ; ici, force intrieure allie la prudence extrieure qui mne la fortune.

Neuf la cinquime place : a. Marche rsolue. Persvrance avec conscience du danger. b. "Marche rsolue avec conscience du danger". La place est correcte et approprie. Le matre de l'hexagramme, correct, central et fort la place du matre est vou une action rsolue. Il est en mme temps conscient du danger. C'est pourquoi le rsultat est le succs proclam par la dcision concernant l'ensemble de l'hexagramme. Neuf en haut : a. Observe ta dmarche et examine les signes favorables. Quand tout est achev survient une sublime fortune. b. "Sublime fortune" la place suprieure procure une grande bndiction. [490] Le trait est la fin de la marche, et par suite il cesse de marcher. C'est pourquoi il jette un regard rtrospectif sur sa conduite. Parce qu'il possde un caractre fort grce sa nature (trait fort) et qu'il connat la prudence cause de sa place, il est assur de la fortune. REMARQUE. Cet hexagramme signifie la marche avec le sens secondaire de bonnes murs. En pratique les murs dpendent de la modestie et d'une aisance gracieuse. L'hexagramme se compose en bas du joyeux qui est en relation avec le fort, le crateur. Ainsi le subordonn est prudent lorsqu'il sert le suprieur. Il est curieux de remarquer que, tandis que l'ensemble de l'hexagramme contient, en raison du caractre des deux trigrammes, l'ide que le tigre sur la queue duquel on marche ne fait rien l'homme, c'est prcisment l'unique six la troisime place voquant cette ide qui a pour destin personnel d'tre mordu par le tigre. La raison en est que la premire fois, alors que l'hexagramme est considr dans son ensemble, le trigramme infrieur est compris dans sa nature globale comme joyeux et obissant ; par contre la seconde fois, dans le jugement sur l'un des traits, le trait est considr suivant sa position dfavorable qui lui apporte l'infortune. C'est trs souvent que dans le Livre des Transformations on constate une telle diffrence entre le jugement d'ensemble et le jugement sur un trait particulier.

[491] 11. T'ai / La paix Trigrammes nuclaires

TCHEN et TOUEI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six la cinquime place. Le sens de l'hexagramme est que le haut et le bas sont unis et ont une volont commune. Le neuf la deuxime place remplit parfaitement les devoirs du fonctionnaire l'gard du souverain, et le six la cinquime place remplit parfaitement les devoirs du souverain l'gard des subordonns. Les deux traits sont la fois les matres constituants et les matres gouvernants de l'hexagramme. L'ordre de succession Bonnes murs et contentement ; alors rgne le calme. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA PAIX. La paix signifie l'union, la liaison. Le mot chinois T'ai n'est pas facile traduire. Il signifie contentement, calme, paix, et cela au sens positif de la prsence d'une union complte et sans entraves qui produit une poque de floraison et de grandeur. La direction du trigramme infrieur K'ien tend vers le haut, celle du trigramme suprieur K'ouen tend vers le bas ; ils vont donc la rencontre l'un de l'autre. L'hexagramme est assign au premier mois (fvrier-mars). [492] La connexion des hexagrammes entre eux Les hexagrammes "L'obstruction" et "la paix" sont en opposition mutuelle, de par leur nature.

Le jugement LA PAIX. Le petit s'en va, le grand vient. Fortune. Succs. Commentaire sur la dcision LA PAIX : "Le petit s'en va, le grand vient. Fortune. Succs". De cette manire le ciel et la terre s'unissent et l'union s'tablit entre tous les tres. Le haut et le bas s'unissent et leur volont est commune. Au-dedans est le lumineux ; au-dehors est le sombre ; audedans fort et au-dehors soumis, au-dedans le noble et au-dehors le vulgaire. La voie de l'homme noble est en croissance, celle du vulgaire dans la dcroissance. L'hexagramme pris dans son ensemble et dans l'application qui en est faite un mois de l'anne est entendu dans ce sens que les traits forts entrs par le bas sont en ascension, tandis que les traits faibles placs en haut se retirent de l'hexagramme. D'o la sentence : "Le petit s'en va, le grand vient" Une autre conception rsulte du mouvement des deux trigrammes l'un vers l'autre. Le trigramme infrieur, montant, est K'ien, le ciel, le trigramme suprieur, descendant, est K'ouen, la terre. Ainsi les deux forces primordiales s'unissent, et tous les tres connaissent l'union et le dveloppement ce qui correspond la situation rgnant au dbut de l'anne si l'on applique l'hexagramme au monde des hommes. En considrant tout spcialement deux traits, le cinquime, qui reprsente le prince, et le deuxime qui figure le fonctionnaire, on voit apparatre [493] l'ide de l'unit entre le suprieur et l'infrieur dont la volont est dirige vers un but commun. Une autre considration rsulte de la place des deux trigrammes, l'intrieur (c'est--dire l'infrieur) et l'extrieur (c'est--dire le suprieur). A l'intrieur est la force yang, l'extrieur, la force yin. L se trouve indique la diffrence de degr entre la force yang dirigeante au centre et la force yin subordonne la priphrie. Cet aspect est encore soulign par les proprits respectives de la vigueur et de la soumission abandonne. Cette situation est galement bnfique pour les deux parties. Dans le domaine politique, une autre rflexion nat de la diffrence de

valeur entre les tres nobles, symboliss par les traits lumineux, et les tres vulgaires reprsents par les traits obscurs. Les bons sont au centre de la puissance et de l'influence ; les gens vulgaires sont l'extrieur, soumis l'influence des bons. Cela aussi contribue au bien de l'ensemble. Enfin, le mouvement d'ensemble de l'hexagramme fait apparatre une ascension victorieuse des principes du bien aussi bien qu'une retraite et une dfaite des principes des gens vulgaires. Tout cela ne se produit pas arbitrairement mais fait partie du temps. Ce que cet hexagramme reprsente est la saison du printemps dans le cycle de l'anne aussi bien que dans celui de l'histoire. L'image Le ciel et la terre s'unissent : image de LA PAIX. Ainsi le souverain partage et parfait le cours du ciel et de la terre, favorise et ordonne les dons du ciel et de la terre, et par l assiste le peuple. L'activit humaine doit seconder la nature aux poques de la floraison. Elle doit tre rduite, comme la terre limite les influences du ciel, pour rgulariser les excs. D'autre part elle doit tre favorise comme le ciel favorise les dons de la terre pour combler les insuffisances. De cette manire [494] la bndiction de la nature profite au peuple. Le mot "assister" signifie littralement "tre gauche et droite", sens qui provient son tour de la direction du yang (droite) et du yin (gauche). Les traits Neuf au commencement : a. Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon son espce. Des entreprises apportent la fortune. b. "Si l'on arrache une lache... Des entreprises apportent la fortune". La volont est dirige vers l'extrieur. Les trois traits du trigramme infrieur K'ien vont de pair et progressent ensemble. La place infrieure suggre l'ide de gazon. Le six la quatrime place s'unit au neuf initial, c'est pourquoi aller de l'avant "les entreprises" apporte la fortune.

Neuf la deuxime place signifie : a. Supporter avec douceur les rustres, traverser rsolument le fleuve, ne pas ngliger ce qui est au loin, ne pas tenir compte de ses compagnons. Ainsi l'on parvient marcher au milieu. b. "Supporter avec douceur les rustres, traverser rsolument le fleuve, ne pas ngliger ce qui est au loin, ne pas tenir compte de ses compagnons. Ainsi l'on parvient marcher au milieu", parce que la lumire est grande. Le trigramme K'ien embrasse K'ouen, supporte avec douceur ce qui est fruste. Traverser rsolument le fleuve est le lot du trait, en tant qu'il est plac au bas du trigramme nuclaire Touei qui dsigne de l'eau. Ce trait doit enjamber ceux qui se trouvent dans l'intervalle pour s'unir au six [495] la cinquime place. Ceux qui sont au loin sont symboliss par le six suprieur ; les amis sont les deux traits forts de K'ien. On ne tient pas compte d'eux parce que le neuf la deuxime place s'unit au six la cinquime place. "Ainsi l'on russit marcher au milieu" ou, selon une autre explication : "Ainsi l'on obtient de l'aide pour marcher au milieu". Neuf la troisime place : a. Pas de plaine qui ne soit suivie d'une cte. Pas d'aller qui ne soit suivi de retour. Sans blme est celui qui demeure constant dans le danger. Ne te dsole pas d'une telle vrit jouis du bonheur que tu possdes encore. b. "Pas d'aller qui ne soit suivi de retour". C'est la ligne de sparation du ciel et de la terre. Ce trait se trouve au centre de l'hexagramme, la ligne de sparation du ciel et de la terre, du yang et du yin. Cela suggre l'ide du revirement. Toutefois le trait est extrmement fort. C'est pourquoi il ne doit pas tre triste, mais seulement fort et jouir du bonheur qui est dj l (le trigramme nuclaire Touei, au milieu duquel se trouve le trait, signifie "bouche" et, par suite, "jouir de", "manger"). Six la quatrime place : a. Il s'abaisse en battant des ailes sans se vanter de sa richesse, en union avec son voisin, candide et sincre.

b.

"Il s'abaisse en battant des ailes sans se vanter de sa richesse" ; ils ont tous perdu la ralit. "Candide et sincre", il le souhaite du fond du cur.

De mme que les trois traits infrieurs montent ensemble, les trois traits suprieurs descendent ensemble en battant [496] des ailes. Nul ne souhaite possder des richesses pour lui seul. Il a "perdu la ralit", c'est-dire renonc l'avantage concret qu'il appellerait s'il s'unissait gostement au six initial. Six la cinquime place : a. Le souverain Yi donne sa fille en mariage. Cela apporte bndiction et suprme fortune. b. "Le souverain Yi donne sa fille en mariage. Cela apporte bndiction et suprme fortune" parce qu'il est central en produisant ce qu'il dsire. Le trigramme nuclaire Tchen signifie l'apparition du souverain (Dieu s'avance dans le trigramme Tchen). Le trait se trouve plac au-dessus du trigramme nuclaire Touei, la plus jeune fille, et, par suite, la fille donne en mariage avec le neuf la deuxime place, qui est de rang infrieur. Grce sa nature centrale il obtient l'accomplissement de tous ses vux. Six en haut : a. Le mur retombe dans le foss. N'emploie pas d'arme maintenant. Fais proclamer tes ordres dans ta propre ville. La persvrance apporte l'humiliation. b. "Le mur retombe dans le foss". Ses dispositions tournent la confusion. La terre la place suprieure indique le mur. Le trait a pour direction le bas, comme tous les autres traits yin ; c'est pourquoi il symbolise la chute dans le foss. K'ouen signifie la masse, l'arme. Le trigramme nuclaire Touei (bouche) voque les ordres. Le trait est en liaison avec le neuf inquiet la troisime place. C'est de cette manire qu'il est entran dans les confusions prdites. Mais si l'on demeure intrieurement libre et que l'on prend soin de l'entourage proche, on peut se protger de la ruine qui menace, mais seulement en silence. D'une faon gnrale, les temps s'accomplissent ncessairement.

[497] 12. P'i / La stagnation (l'immobilit) Trigrammes nuclaires

SOUEN et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf la cinquime place. Durant la stagnation le haut et le bas ne sont pas runis. Le six la deuxime place a pour sentence : "La stagnation apporte le succs". Il signifie celui qui se retire dans sa vertu pour viter les difficults. Le neuf la cinquime place a pour sentence : "La stagnation touche sa fin". Il signifie celui qui change la stagnation en paix. Mais le six la deuxime place est le matre constituant du signe, tandis que le neuf la cinquime place est le matre gouvernant du signe. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas toujours rester runies. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA STAGNATION. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Par suite les mouvements vont dans des directions opposes. Le trigramme suprieur K'ien remonte toujours davantage vers le haut, le trigramme infrieur, K'ouen, s'enfonce toujours [498] davantage vers le bas. Les deux trigrammes nuclaires Souen, douceur, et Ken, immobilit, sont galement caractristiques : ils forment tous deux l'hexagramme Kou "Le travail sur ce qui est corrompu" (cf. n 18), et, l aussi, impliquent la stagnation. L'hexagramme est assign au septime mois (aot-septembre).

La connexion des hexagrammes entre eux Les hexagrammes LA STAGNATION et LA PAIX Sont opposs de par leur nature. Le jugement LA STAGNATION. Des hommes mauvais ne favorisent pas la persvrance de l'homme noble. Le grand s'en va, le petit vient. Commentaire sur la dcision "Des hommes mauvais de l'poque de la stagnation ne favorisent pas la persvrance de l'homme noble. Le grand s'en va, le petit vient". De cette manire le ciel et la terre ne s'unissent pas, et tous les tres n'entrent pas en rapport. Le haut et le bas ne se rejoignent pas, et sur la terre les Etats s'croulent. Au-dedans est le sombre, au-dehors est le lumineux ; audedans la faiblesse, au-dehors la duret ; au-dedans le vulgaire, au-dehors le noble. La voie du vulgaire crot, la voie du noble dcrot. Les situations sont opposes trait pour trait celles de l'hexagramme prcdent. Bien qu'il s'agisse de situations cosmiques, la cause premire doit tre recherche dans la fausse direction des tres. Il y a des tres qui gtent les situations sans parler naturellement des phnomnes gnraux de dclin dans le cours normal de la vie comme dans celui de l'anne. Quand le ciel et la terre ne se rejoignent pas, la vie s'immobilise dans la nature. Quand [499] le haut et le bas ne se rejoignent pas, la vie politique et sociale s'immobilise. A l'intrieur, au centre, on devrait avoir la lumire ; au lieu de cela, c'est l'ombre qui est prsente, et la lumire est pousse vers l'extrieur. L'tre est faible au-dedans et dur au-dehors ; les hommes vulgaires sont en ascension, les tres nobles dclinent, de mme que les traits obscurs entrent dans l'hexagramme et font pression vers le haut, tandis que les traits forts se retirent vers le haut.

L'image Le ciel et la terre ne s'unissent pas : image de LA STAGNATION. Ainsi l'homme noble se retire dans sa valeur intime pour sortir des difficults. Il ne permet pas qu'on le gratifie de revenus. Le triomphe sur les difficults du temps de la stagnation est reprsent par les proprits des deux trigrammes. Le trigramme K'ouen a le sens d' "conomie", de "se retirer sur quelque chose". Les trois traits forts du trigramme extrieur K'ien, qui se retirent, sont le symbole de la sortie de toutes les difficults qui naissent de la pousse des tres vulgaires. Cette retraite implique galement que l'on ne se laisse pas gratifier de revenus. Tandis que dans l'hexagramme prcdent les dons du ciel et de la terre sont administrs par l'homme noble, ici il se tient entirement distance 192. Les traits Six au commencement : a. Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon son espce. La persvrance apporte fortune et succs. b. "Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. La persvrance apporte la fortune". La volont est dirige vers le matre. [500] Ici les traits yin, pris individuellement, ne sont pas considrs comme vulgaires, mais comme des tres nobles au temps o le vulgaire triomphe. Conformment la direction du mouvement des trigrammes, il ne s'tablit pas de relation de correspondance entre les traits suprieurs et les traits infrieurs. C'est pourquoi les trois traits infrieurs demeurent runis comme des tiges de gazon et se retirent ensemble vers le bas, pour tre fidles au prince et ne pas devoir s'associer aux tres vulgaires qui s'avancent.

Cette dernire phrase est traduite d'aprs la version anglaise plus explicite que l'original allemand (N.d.T.).

192

Six la deuxime place : a. Ils supportent et tolrent ; pour le vulgaire cela signifie fortune. La stagnation sert au succs du grand homme. b. "La stagnation sert au succs du grand homme". Il ne jette pas la confusion dans les multitudes. Les tres infrieurs se montrent empresss l'gard du souverain, le neuf la cinquime place, et cela est heureux pour eux, car ils pourraient ainsi s'amliorer. Mais l'tre noble ne se laisse pas entraner une semblable relation flagorneuse, incorrecte, pour ne pas jeter le trouble dans les multitudes qui partagent ses sentiments. Il est ici question de supporter, tout comme dans l'hexagramme prcdent, mais l c'est un homme infrieur qui est support par un homme suprieur, tandis qu'ici ce sont des personnes influentes, riches et puissantes qui supportent avec hypocrisie. Six la troisime place : a. Ils supportent la honte. b. "Ils supportent la honte", car la place n'est pas la juste place. Le trois est faible la place de transition, qui est forte. Ce n'est pas la juste place, d'o l'ide d'humiliation. Comme le trait est au sommet du trigramme infrieur K'ouen, il est celui qui supporte et tolre ceux placs au-dessous. Ici se [501] trouve indiqu le commencement du changement en mieux, de mme que, dans l'hexagramme prcdent, le neuf la troisime place traduisait le commencement de l'insuccs. Neuf la quatrime place : a. Celui qui agit au commandement du Suprme demeure sans blme. Les tres de nature semblable jouissent de la bndiction. b. "Celui qui agit au commandement du Suprme demeure sans blme". La volont s'accomplit. Le milieu de la stagnation est franchi. L'ordre se rtablit peu peu. Le neuf la quatrime place est fort une place faible, donc pas trop faible. Il se tient la place du ministre et par suite exerce son action sous une autorit suprieure. C'est pourquoi le trait demeure sans blme. Ici, comme

au trait prcdent, on trouve l'union du souverain et du ministre. Neuf la cinquime place : a. La stagnation touche sa fin. Pour le grand homme, fortune. "Et si cela chouait ! et si cela chouait !" C'est pourquoi il l'attache une touffe de tiges de mrier. b. La fortune du grand homme consiste en ce que la place est correcte et approprie. La cinquime place est la place du souverain ; le trait a toutes les qualits ncessaires pour l'occuper ; c'est pourquoi il amne le temps de la stagnation sa fin. Mais il n'a pas encore achev ce travail, d'o la proccupation anxieuse de savoir si les choses ne vont pas avorter. Toutefois une telle proccupation est bonne. Neuf en haut : a. La stagnation prend fin. D'abord stagnation, ensuite fortune. [502] b. Quand la stagnation prend fin, elle s'inverse. On ne doit pas vouloir la rendre permanente. Ici la fin est atteinte. Ainsi le changement fait effectivement son apparition. Le trait fort se tient la fin de l'hexagramme "la stagnation". Cela veut dire que le changement est l. On observera ici encore le paralllisme avec le trait suprieur de l'hexagramme prcdent.

13. T'ong Jen / Communaut avec les hommes Trigrammes nuclaires

K'IEN et SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf la cinquime. En tant qu'unique trait yin, le six la deuxime place peut maintenir la communaut avec l'ensemble des traits yang, et le neuf la cinquime place lui correspond. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le faible trouve sa place, il trouve le milieu, et le crateur lui correspond". L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas toujours stagner. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. La connexion des hexagrammes entre eux La communaut avec les hommes trouve l'amour. [503] Le mouvement des deux trigrammes est dirig vers le haut, il va donc dans le mme sens. En outre les deux trigrammes nuclaires K'ien et Souen qui forment ensemble l'hexagramme "venir la rencontre" voquent la communaut. Le trigramme infrieur est Li : il signifie le soleil et le feu. Le ciel, K'ien, devient particulirement brillant parce qu'il reoit le feu. Le jugement COMMUNAUT AVEC LES HOMMES au grand jour : succs. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. La persvrance de l'homme noble est avantageuse.

Commentaire sur la dcision COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. Le faible trouve sa place, trouve le milieu, et le crateur lui correspond : cela signifie la communaut avec les hommes. La communaut avec les hommes signifie : "Communaut avec les hommes au grand jour : succs. Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Le crateur opre. Ordre et clart unis la puissance ; central, correct et en relation de correspondance : c'est la correction de l'homme noble. Seul l'homme noble peut unir les volonts de tous sous le ciel. Le faible qui trouve sa place au milieu et auquel correspond le crateur est le deuxime trait. Il doit tre conu comme reprsentant du trigramme K'ouen qui s'est tabli la deuxime place de K'ien. C'est pourquoi ce trait correspond la nature de la terre, du fonctionnaire. L'expression "Communaut avec les hommes au grand jour" ou "en plein air" est galement reprsente par ce trait qui se tient la place du champ (voir le neuf la deuxime place [504] dans l'hexagramme n 1 : Le crateur). La communaut est produite par le fonctionnaire et non par le souverain, grce son caractre et non grce l'autorit de la place. Ce caractre capable de produire un tel rsultat est dsign par les proprits des deux hexagrammes. L'ordre et la clart sont les proprits de Li, la force, celle de K'ien. D'abord le savoir, ensuite la force : tel est le chemin qui mne la culture. Mme une place de serviteur, l'homme noble prend cette place d'une manire correcte, dpourvue d'gosme, et trouve l'appui ncessaire dans le souverain, reprsentant du principe cleste. La volont des humains sous le ciel est reprsente par le trigramme Li qui signifie la volont claire, audessous de K'ien, le ciel. La traverse des grandes eaux est indique par le trigramme nuclaire Souen qui signifie le bois et amne l'ide du bateau.

L'image Le ciel uni au feu : image de la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. Ainsi l'homme noble ralise la division en familles et distingue les choses. Le feu a la mme nature que le ciel vers lequel monte sa flamme. Il est encore renforc dans cette direction par le trigramme nuclaire Souen, qui signifie le vent. Le vent, qui pntre partout, voque galement l'union et la communaut. Cette mme pense est exprime par le soleil dans le ciel, qui claire galement toutes choses. Toutefois il existe dans cette communaut un point que l'homme noble ne doit pas omettre de voir : il ne doit pas s'arrter. D'o la ncessit de l'organisation et de la diffrenciation, suggre par la proprit d'ordre qui est celle du trigramme infrieur Li. Les traits Neuf au commencement : a. Communaut avec les hommes la porte. Pas de blme. [505] b. Sortir de la porte pour crer une communaut avec les hommes, comment pourrait-il y avoir un blme cela ? Le trait initial est lumineux, fort sans recherche goste. Le six la deuxime place est un trait partag, ouvert au milieu, image de la porte. Le neuf initial, fort une place forte, cherche la compagnie et s'unit sans arrire-pense ni gosme au six la deuxime place qui est de son ct central et correct, si bien qu'il n'y a pas de blme dans une telle union et qu'en outre les deux traits envieux qui occupent la 3me et la 4me places ne peuvent y trouver rien de mal. Six la deuxime place signifie : a. Communaut avec les hommes dans le clan. Humiliation. b. "Communaut avec les hommes dans le clan". C'est la voie menant l'humiliation. Le clan est une faction, une communaut sur la base de la similitude de nature. Dans l'ordre des trigrammes intrieur au monde, Li occupe le

sud, place qui tait celle de K'ien dans l'ordre antrieur au monde. Le mouvement transforme le six dont il est question en neuf, et Li en K'ien. Ce sont des connexions de caractre intime. Toutefois, comme la signification de l'hexagramme favorise des relations ouvertes, cette communaut est trop limite et, par suite, source d'humiliation. Neuf la troisime place : a. Il cache des armes dans le fourr. Il monte sur la haute colline en face. Pendant trois ans il ne s'lve pas. b. "Il cache des armes dans le fourr", car il avait un rude adversaire. "Pendant trois ans il ne s'lve pas." Comment cela pourrait-il se faire ? [506] Le trigramme Li signifie "armes", le trigramme nuclaire Souei signifie "caches" et en outre "bois, fourr". En se transformant, Souen donne Ken, la montagne, d'o la haute colline d'en face. Le neuf la troisime place est dur et non central ; il signifie un grand homme qui recherche la communaut avec le six la deuxime place, sur la base de la relation d'entraide. Le six la deuxime place est correct et cultive la relation convenable avec le neuf la cinquime place. Le neuf la troisime place cherche l'empcher. Mais comme il n'est pas de taille lutter contre un tel adversaire, il a recours la ruse. Il guette son adversaire, mais n'ose pas se montrer. Les trois annes sont sans doute voques par les trois traits de K'ien. La place est la place infrieure du trigramme nuclaire K'ien. Le neuf la quatrime place : a. Il monte sur son mur. Il ne peut pas attaquer. Fortune. b. "Il monte sur son mur." La situation implique qu'il ne peut rien faire. Sa fortune consiste en ce qu'il entre en tribulation et revient ainsi la loi. Le neuf la quatrime place recherche galement la communaut avec le six la deuxime place. Mais le six la deuxime place est l'intrieur, le neuf la quatrime place l'extrieur. Le six la deuxime place est en relation de correspondance avec le neuf la cinquime, et en relation d'entraide avec le neuf la troisime. En face du neuf la quatrime place, le neuf la troisime forme donc le moins lev qui protge le six la deuxime place. Mais si le neuf la quatrime place veut lutter avec le neuf la cinquime, il n'est pas en

position de le faire cause de sa place faible et incorrecte. Toutefois comme sa rudesse est tempre par la mallabilit de la place, il se laisse mouvoir par les ncessits de la situation et ramener vers le droit chemin et la renonciation. Neuf la cinquime place : [507] a. Tout d'abord les hommes runis en une communaut pleurent et se lamentent, mais ensuite ils rient. Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer. b. Le commencement des hommes runis en une communaut est central et direct. "Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer". Cela signifie qu'ils triomphent. Le cinq et le deux sont placs dans la relation correcte et directe de correspondance. Tout d'abord le trois et le quatre les empchent de se runir, c'est pourquoi ils sont tristes. Toutefois, comme ils sont centraux et corrects, ils s'uniront tt ou tard. Le trigramme infrieur Li, signifie "armes", le trigramme suprieur K'ien se porte vigoureusement sa rencontre. Cela voque la victoire de grandes armes. Neuf en haut : a. Communaut avec les hommes dans le pr. Pas de remords. b. "Communaut dans le pr." La volont n'est pas encore satisfaite. K'ien signifie le pr devant la ville. Le trait suprieur se tient l'extrieur de l'hexagramme. Cela voque aussi le pr. A l'extrieur du pr c'est la pleine campagne. La communaut dans le pr n'est donc pas encore l'idal ultime. La volont de communaut en plein air, qui procure la russite, n'est pas encore satisfaite. REMARQUE. L'hexagramme contient l'idal de fraternit universelle qui, toutefois, n'est pas encore atteint. Son exigence vise plus loin que chaque situation particulire de communaut montre par l'hexagramme et les tient pour non satisfaisantes. Aucun des diffrents traits n'atteint l'idal. Tous recherchent la communaut sur la base de relations triques. Mais c'est pourquoi aucun d'eux ne parvient au grand succs que l'hexagramme dans son ensemble a en vue.

[508] 14. Ta You. / Le grand avoir Trigrammes nuclaires

TOUEI et K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Ce trait est vide et central ; il occupe une place d'honneur et il est capable de possder tous les traits yang. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable reoit la place d'honneur dans le grand milieu, et ceux au-dessus et au-dessous lui correspondent". L'ordre de succession Par la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES les choses sont assures de tomber dans notre lot. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE GRAND AVOIR. La connexion des hexagrammes entre eux LE GRAND AVOIR indique la quantit. Les deux trigrammes primitifs, K'ien et Li, sont l'un et l'autre en ascension, et il en est de mme des trigrammes nuclaires Men et Touei. Toutes ces circonstances sont extrmement favorables. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent. Il est plus favorable que COMMUNAUT AVEC LES HOMMES car ici le matre est en mme temps la place d'autorit, la cinquime. [509] Le jugement LE GRAND AVOIR. Sublime russite.

Commentaire sur la dcision LE GRAND AVOIR. Le mallable reoit la place d'honneur dans le grand milieu, et ceux au-dessus et audessous lui correspondent. Cela est appel LE GRAND AVOIR. Son caractre est ferme et fort, ordonn et clair ; il trouve une correspondance dans le ciel et se meut avec l'poque ; d'o les mots "sublime russite". L'lment mallable qui reoit la place d'honneur est le six la cinquime place. En tant qu'il forme contraste avec le six la deuxime place de l'hexagramme prcdent, ce trait occupe le "grand" milieu 193 ; en raison de cet avantage, la possession des cinq traits forts peut tre beaucoup mieux organise. Le fonctionnaire peut unir le peuple, le prince seul peut le possder. Dans le prcdent hexagramme les traits forts sont seulement en relation indirecte avec le prince ; ici la relation est directe. Ainsi la structure de l'hexagramme donne naissance son nom. Les paroles du jugement sont interprtes sur la base des attributs et de la structure des hexagrammes. A l'intrieur rsident la fermet et la puissance de K'ien ; l'extrieur apparat la forme claire et ordonne de Li. Le six la cinquime place, le souverain auquel toutes choses se conforment, s'accorde de son ct avec le neuf la deuxime place et trouve une correspondance au milieu du ciel. K'ien, tant redoubl (trigramme primitif infrieur et trigramme nuclaire infrieur), indique le flux du temps. L'heureuse excution des mesures demande que la ferme dcision rside l'intrieur de l'esprit, tandis que la mthode d'excution doit tre ordonne et claire. [510] L'image Le feu dans le ciel : image du GRAND AVOIR. Ainsi l'homme noble rprime le mal et favorise le bien, et il obit ainsi la bienveillante volont du ciel. Le soleil dans le ciel, qui brille sur toutes choses, est l'image du grand avoir. La suppression du mal est indique par le trigramme K'ien, le
Le milieu du trigramme suprieur (5me place) est dit "grand" par comparaison avec le milieu du trigramme infrieur (2me place). (N.d.T.)
193

trigramme qui prononce le jugement et combat le mal dans les tres vivants. L'action qui favorise le bien est indique par le trigramme Li qui clarifie et ordonne toutes choses. Tous deux constituent le dcret du ciel bienveillant (K'ien) auquel l'homme noble se consacre dans l'obissance (Li signifie le don de soi). Les traits Neuf au commencement : a. Absence de relation avec ce qui est nuisible ; il n'y a pas de blme cela. Si l'on demeure conscient de la difficult on demeure sans blme. b. Si le neuf au commencement du GRAND AVOIR n'a pas de relations, cela est nuisible. Le trigramme suprieur Li signifie "armes" et, par suite, quelque chose de nuisible. Ce trait demeure loign de Li, et, par suite, n'a pas de relation avec lui. Il existe des difficults, car le grand avoir une place humble attire le danger. Par suite, des prcautions s'imposent. Toutefois, comme le trait est fort, on peut estimer qu'il demeure exempt de blme. Neuf la deuxime place : a. Un grand chariot charger. Il est permis d'entreprendre quelque chose. Pas de blme. b. "Un grand chariot charger". Accumulation au milieu ; ainsi il n'en rsulte pas de dommage. [511] K'ien symbolise une roue et un grand chariot. La charge destine au chariot se compose des trois traits du trigramme. Comme K'ien implique un mouvement vigoureux, des entreprises sont indiques. Le prsent trait est ferme et central et se trouve en relation de correspondance avec le matre de l'hexagramme ; c'est pourquoi tout est favorable. D'ordinaire l'accumulation des trsors amne le dsastre ; mais ici l'accumulation au milieu est correcte et centrale ; elle n'est donc pas nuisible. Ce n'est pas un trsor terrestre qui s'accumule, mais un trsor cleste. Neuf la troisime place : a. Un prince l'offre au Fils du Ciel. Un petit homme ne peut pas le faire.

b.

"Un prince l'offre au Fils du Ciel". Un petit homme se lse lui-mme.

Le trait est fort et correct et il est reli ce qui est au-dessus. Plac au sommet du trigramme infrieur, il reprsente le prince. Comme il appartient au trigramme K'ien et au trigramme nuclaire Touei, il est prt au sacrifice. Un homme l'esprit mesquin ne donnerait que s'il tait m par un dsir de gain, et le rsultat ne serait que dommageable. Neuf la quatrime place : a. Il fait une diffrence entre lui et son voisin. Pas de blme. b. "Il fait une diffrence entre lui et son voisin. Pas de blme". Il est clair, dot d'esprit critique, intelligent. Le six la cinquime place possde comme avoir les cinq traits yang. Le quatrime trait est la place du ministre ; par suite, il pourrait ignorer la diffrence entre lui et le souverain, et accaparer l'avoir pour lui-mme. Mais comme il est fort une place faible, il est trop modeste pour le faire, et comme il est au commencement de Li, il possde l'attribut de Li, la claire discrimination qui empche toute confusion du "mien" et du "tien". [512] Six la cinquime place : a. Celui dont la vrit est accessible et cependant digne possde la fortune. "Celui dont la vrit est accessible : par son caractre digne de confiance il enflamme la volont des autres. La fortune procure par sa dignit provient du fait qu'il agit aisment, sans arrangements pralables. Le six la cinquime place est la place d'honneur. Il est modeste et vridique, c'est pourquoi il provoque la confiance des autres traits. En raison toutefois de sa position, il peut galement impressionner par sa dignit. Mais il le fait avec aisance et sans arrangements extrieurs pralables, car il garde le grand milieu. C'est pourquoi il ne s'lve bas de sentiments dplaisants. Neuf en haut : a. Il est bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux. b. La place suprieure du grand avoir possde la fortune. C'est parce qu'il est bni du ciel.

Les cinq traits yang sont tous l'avoir du six la cinquime place. Mme le trait du haut se soumet lui. K'ien et Li sont tous deux clestes de nature ; c'est pourquoi il est dit que le ciel bnit ce trait. Dans le commentaire sur ce trait, aussi bien que dans celui sur le premier trait de l'hexagramme, il est fait une mention spciale de la position afin de mettre l'accent sur la fin et le commencement. Cet hexagramme est en effet organis de faon si favorable que le mouvement qui se dclare au commencement ne parvient pas finalement un arrt ou une transformation dans son contraire, mais il s'achve harmonieusement.

[513] 15. K'ien / L'humilit Trigrammes nuclaires

TCHEN et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la troisime place. C'est le seul trait lumineux de l'hexagramme ; il est sa vritable place et se trouve dans le trigramme infrieur. C'est le symbole de l'humilit ; c'est pourquoi le jugement sur ce trait est le mme que celui port sur l'ensemble de l'hexagramme. Le commentaire attribue souvent l'infortune aux troisimes traits, mais celui-ci est trs favorable. L'ordre de succession Celui qui possde quelque chose de grand ne doit pas le rendre trop plein. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'HUMILIT. La connexion des hexagrammes entre eux Les choses sont faciles pour une personne humble. Le mouvement des deux trigrammes primitifs est dirig vers le bas, mais la tendance descendante du trigramme suprieur est plus forte que celle du trigramme infrieur, de sorte que la connexion entre les deux demeure assure. Le trigramme nuclaire du bas descend tandis que celui du haut monte. [514] Jugements annexs L'HUMILIT montre l'anse du caractre. L'humilit procure l'honneur et brille. L'humilit sert rgler les murs.

Le bon caractre a l'humilit pour anse ; c'est par elle qu'on peut saisir un bon caractre et se l'approprier. L'humilit est prte honorer les autres, et, ce faisant, elle se montre son plein avantage. L'humilit est l'attribut de l'esprit qui sert d'arrire-plan une sincre observance des murs. Le jugement L'HUMILIT Cre le succs. L'homme noble mne bonne fin. Commentaire sur la dcision L'HUMILIT cre le succs, car c'est la Voie du ciel de rpandre son influence vers le bas et de crer la lumire et l'clat. C'est la Voie de la terre d'tre basse et de monter. C'est la voie du ciel de vider ce qui est plein et de donner de l'augmentation ce qui est humble. C'est la voie de la terre de transformer ce qui est plein et de couler vers ce qui est humble. Les esprits et les dieux endommagent ce qui est plein et font prosprer ce qui est humble. C'est la Voie des hommes de har ce qui est plein et d'aimer l'humilit. L'humilit honore rpand de l'clat. L'humilit qui est basse ne peut passer inaperue. Telle est la fin atteinte par l'homme noble. La structure de l'hexagramme est utilise ici pour expliquer la sentence : "L'humilit cre le succs". Le neuf la troisime place est le reprsentant de la force yang, qui s'est abaisse. Il procure lumire et clat, attributs du [515] trigramme Ken, la montagne. Le trigramme suprieur K'ouen montre la terre comme s'tant leve (le trigramme suprieur Tchen se meut vers le haut). La loi gouvernant l'abaissement des orgueilleux et l'lvation des humbles est manifeste de quatre manires : 1. Dans le ciel : quand le soleil atteint le znith, il commence dcliner ; quand la lune est pleine, elle dcrot ; quand elle est obscure, elle commence crotre. 2. Sur la terre : de hautes montagnes deviennent

des valles, des valles deviennent des collines ; l'eau se tourne vers les hauteurs et les entrane vers le bas ; l'eau va vers les profondeurs et les remplit (le trigramme nuclaire infrieur est K'an, l'eau). 3. Dans les effets des forces du destin : des familles puissantes font descendre la destruction sur elles-mmes ; des familles modestes deviennent grandes. 4. Chez les hommes : l'arrogance amne avec elle la dsaffection, l'humilit acquiert l'amour. La cause ultime n'est jamais le monde extrieur qui, d'ailleurs, ragit suivant des lois fixes, mais bien plutt l'homme lui-mme. Car, par sa conduite, il attire sur lui-mme des influences bonnes ou mauvaises. Le chemin de l'expansion passe par la contraction. L'image Au centre de la terre est une montagne : image de L'HUMILIT. Ainsi l'homme noble rduit ce qui est en excs et augmente ce qui fait dfaut. Il pse les choses et les rend gales. Pour raliser les conditions traduites par l'hexagramme, l'homme noble se meut en harmonie avec les mouvements d'augmentation et de diminution des trigrammes nuclaires. L o se trouve ce qui est bas (K'ouen, la terre), il monte (Tchen) et augmente ce qui fait dfaut. Inversement, l o se trouve ce qui est lev (Ken, la montagne), il descend (K'an). Il galise ainsi les choses. LES TRAITS Six au commencement : [516] a. Un homme noble, humble dans son humilit, peut traverser les grandes eaux. Fortune. b. "Un homme noble humble dans son humilit" est abaiss pour bien se garder. Une humilit redouble est indique par le caractre doublement

mallable du trait (trait mallable une place mallable 194. La traverse des grandes eaux est indique par le trigramme nuclaire infrieur K'an situ en face (au-dessus) du premier trait. C'est cette humilit une place basse qui ne peut passer inaperue. Six la seconde place : a. Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la fortune. b. "Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la fortune". Il la possde au fond de son cur. Le matre de l'hexagramme qui donne le ton est le neuf la troisime place. Le second trait est en relation d'entraide avec le matre ; par suite, il rpond ce signal, c'est--dire qu'il s'exprime. Le trait est central ; il possde donc la modestie au centre, dans le cur. Neuf la troisime place : a. Un homme noble, humble dans son mrite, mne les choses bien. Fortune. b. "Un homme noble d'humilit et de mrite". Tout le peuple lui obit. Ken, la montagne, est le trigramme dans lequel la fin et le commencement se rejoignent. Ce trait est au sommet de [517] Ken, et de l provient l'ide d'effort conduisant l'achvement. Les trois traits suprieurs appartiennent au trigramme K'ouen, qui signifie les masses et le don de soi. Le trait yang la troisime place est le troisime trait du trigramme K'ien, le crateur qui se distingue de son ct par un effort infatigable. Le Matre dit : "Quand un homme ne se vante pas de ses efforts et ne fait pas vertu de ses mrites, c'est un homme de grande valeur. Cela veut dire qu'avec tous ses mrites il se subordonne aux autres. Noble de nature, respectueux dans sa conduite, l'homme humble est rempli de mrite, et par suite il est capable de maintenir sa position."

"Mallable" doit tre ici mis pour "basse", car le premier trait est toujours ferme puisqu' une place yang. (D'aprs une note de la traduction anglaise.)

194

Six la quatrime place : a. Rien qui ne soit avantageux pour l'humilit dans le mouvement. b. "Rien qui ne soit avantageux pour l'humilit dans le mouvement". Il n'outrepasse pas la rgle. Ce trait est une place mallable, l'arrire du trigramme K'ouen dont l'attribut est le don de soi ; il sert de mdiateur entre le neuf la troisime place et le six la cinquime. Il se tient au centre du trigramme nuclaire Tchen, mouvement, d'o l'ide de mouvement (littralement : invitation). Six la cinquime place : a. Ne pas se vanter de sa richesse devant son voisin. Il est avantageux d'attaquer avec force. Rien qui ne soit avantageux. b. "Il est avantageux d'attaquer avec force" pour chtier les indociles. Le trait est central, la place d'honneur, et cependant mallable. Il combine toutes les vertus du souverain. Il est vide et ne se vante donc pas de sa richesse. Il est au centre du trigramme K'ouen, qui signifie les masses, au-dessus du trigramme nuclaire K'an danger d'o l'ide de chtiment. [518] Six en haut : a. Humilit qui s'extriorise. Il est avantageux de mettre en marche les armes pour chtier sa propre cit et son propre pays. b. "Humilit qui s'extriorise". Le but n'est pas encore atteint. On peut mettre les armes en marche pour chtier sa propre cit et son propre pays. Le trait est en relation de correspondance avec le matre de l'hexagramme, le neuf la troisime place ; d'o, pour des raisons analogues celles qui obtiennent le mme rsultat dans le cas du six la deuxime place : "Humilit qui s'extriorise". K'ouen, le trigramme primitif suprieur, et K'an, le trigramme nuclaire infrieur, forment par leur runion l'hexagramme Sze,

L'arme. Le trigramme K'ouen indique galement la cit et la ville. Le projet n'est pas encore men bien parce que le trait est trs loign du neuf la troisime place vers lequel il tend ; d'o le chtiment au moyen d'une arme, en vue d'unir les deux.

16. Yu / L'enthousiasme

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la quatrime place. C'est le seul trait lumineux, et il se tient la place du [519] ministre. De l provient le sens de l'hexagramme : "l'enthousiasme". C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme trouve une correspondance et sa volont est accomplie". L'ordre de succession Lorsque quelqu'un possde quelque chose de grand et qu'il est humble, il y a l coup sr de l'enthousiasme. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'ENTHOUSIASME. La connexion des hexagrammes entre eux L'ENTHOUSIASME mne l'inertie. Jugements annexs Les hros d'autrefois institurent des portes doubles et des veilleurs de nuit munis de crcelles pour faire face aux voleurs. Ils empruntrent sans doute cela l'hexagramme L'ENTHOUSIASME. Yu signifie la prparation aussi bien que l'enthousiasme. Le trigramme suprieur est le mouvement (Tchen) et aussi le bruit du tonnerre ; cela suggre l'image du veilleur de nuit faisant sa ronde avec une crcelle et rencontrant le danger (le trigramme nuclaire K'an). Le trigramme nuclaire infrieur Ken signifie une porte ferme.

Les deux trigrammes se meuvent dans des directions opposes. Le tonnerre monte, la terre s'enfonce. Pourtant, puisque le trigramme nuclaire suprieur K'an indique le mouvement vers le bas, tandis que celui du bas, Ken, est immobile, il existe une certaine cohrence de structure. Cependant l'aspect de cet hexagramme n'est pas aussi favorable que celui du prcdent dont il est l'inverse. Le jugement L'ENTHOUSIASME. Il est avantageux d'engager des auxiliaires et de faire marcher des armes. [520] Commentaire sur la dcision L'ENTHOUSIASME. Le ferme trouve une correspondance et sa volont est accomplie. Abandon au mouvement : c'est L'ENTHOUSIASME. Parce que L'ENTHOUSIASME manifeste un abandon au mouvement, le ciel et la terre sont ses cts. Combien plus il est possible alors d'engager des auxiliaires et de faire marcher des armes Le ciel et la terre se meuvent avec abandon, c'est pourquoi le soleil et la lune ne s'cartent pas de leur cours, et les quatre saisons n'errent pas. L'homme saint se meut avec abandon ; c'est pourquoi les amendes et les chtiments deviennent justes et le peuple obit. Grande en vrit est la signification du temps de L'ENTHOUSIASME. Le trigramme K'ouen signifie "masse" et par suite "arme". Tchen, le trigramme suprieur, est le fils an, le chef des masses, d'o l'ide d'engager des auxiliaires (des vassaux) et de faire marcher les armes. Le commandant de l'arme, dont la volont veille l'enthousiasme et incite au mouvement ceux qui lui sont dvous est le neuf la quatrime place, le matre de l'hexagramme. Le secret de toute loi naturelle et humaine est le mouvement qui rencontre le dvouement plein d'abandon.

L'image Le tonnerre sort en grondant de la terre : image de L'ENTHOUSIASME. Ainsi les anciens rois faisaient de la musique pour honorer les hommes de mrite et ils les amenaient dans la magnificence au Dieu suprme en invitant leurs anctres la crmonie. Tchen est le grondement du tonnerre qui accompagne le mouvement de la vie qui se rveille. Ce son est le modle [521] de la musique. En outre, Tchen est le trigramme dans lequel Dieu s'avance, d'o l'ide du Dieu suprme. Le trigramme nuclaire ken est une porte, et le trigramme nuclaire K'an signifie quelque chose de profondment mystrieux ; cela conduit l'ide du temple des anctres. Les traits Six au commencement : a. Un enthousiasme qui s'extriorise apporte l'infortune. b. Le six au commencement extriorise son enthousiasme ; cela conduit l'infortune d'avoir la volont entrave. Ce trait est analogue au six suprieur du prcdent hexagramme. Par suite l'ide d'extriorisation apparat ici pour la mme raison que l, savoir la relation de correspondance existant avec le matre de l'hexagramme, qui est fort. Le trait initial est faible, incorrect, isol et il extriorise son enthousiasme au lieu de demeurer prudent. Cela conduit certainement l'infortune. Six la deuxime place : a. Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance apporte la fortune. b. "Pas un jour entier. La persvrance apporte la fortune", parce qu'il est central et correct. Le trait est situ la place infrieure du trigramme nuclaire Ken, la montagne, d'o la comparaison avec une pierre. Le mouvement du trait est dirig vers le bas plutt que vers le haut, d'o sa disposition faire retraite

 n'importe quel moment. Cela provient de sa prudence indique par sa position centrale et correcte au temps de L'ENTHOUSIASME. Six la troisime place : a. L'enthousiasme qui regarde en haut cre le remords. Hsiter apporte le remords. [522] b. "L'enthousiasme qui regarde en haut cre remords", parce que la place n'est pas la place approprie. On a ici un trait faible une place forte qui est en outre la place du passage. Il est attir par le trait fort la quatrime place, vers lequel il lve les yeux avec enthousiasme, parce que sa relation avec lui est celle d'entraide. II perd ainsi son indpendance, ce qui n'est pas une bonne chose. Neuf la quatrime place : a. La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur. Ne doute pas. Tu rassembles des amis autour de toi comme une, pince cheveux serre la chevelure. b. "La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur." Sa volont est accomplie dans de grandes choses. Ce trait est au commencement du trigramme Tchen, le mouvement, qui tend vers le haut ; c'est en mme temps le seul trait yang de l'hexagramme, et tous les autres se conforment lui. C'est par suite la source de l'enthousiasme. Les cinq traits yin constituent la grandeur qui est atteinte. L'excs de traits obscurs pourrait donner naissance au doute, et un doute pourrait galement tre suscit par le trigramme nuclaire K'an dans lequel ce trait occupe la place centrale. Mais les cinq traits yin sont en excellents termes d'amiti avec le trait yang ; il les unit tout comme une pince cheveux rassemble la chevelure. Six la cinquime place : a. Malade de faon persistante et pourtant il ne meurt pas. b. La maladie persistante du six la cinquime place provient de ce qu'il repose sur un trait [523] dur. Le fait que pourtant il ne meurt pas provient de ce que le milieu n'a pas encore t dpass. Cette place est en fait celle du matre. Mais puisque le trait ferme, le neuf la quatrime place, en tant que source de l'enthousiasme, unit tous

ceux qui l'entourent, la cinquime place est prive d'enthousiasme. Le fait que le trait soit situ au sommet du trigramme nuclaire K'an, qui voque une maladie de cur, explique que la personne reprsente soit atteinte d'une maladie chronique. Mais parce que la position centrale de ce trait la prserve de tomber dans un tat dsespr, elle continue toujours vivre. Six en haut : a. Enthousiasme aveugl. Mais lorsque aprs tre parvenu l'achvement on change, il n'y a pas de blme. b. Enthousiasme aveugl une place leve comment cela pourrait-il durer ? Un trait faible au point culminant de l'enthousiasme, cela conduit l'aveuglement. Mais parce que le trait se trouve galement au sommet du trigramme suprieur Tchen, dont le caractre est le mouvement, un lment joindre celui-l est que cette situation n'offre aucun caractre de permanence.

[524] 17. Souei / La suite Trigrammes nuclaires

SOUEN et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf au commencement et le neuf la cinquime place. La raison pour laquelle l'hexagramme signifie la suite est. que l'homme fort se dcide accepter de se subordonner ce qui est faible. Le premier et le cinquime traits sont tous deux forts et se tiennent au-dessous de traits faibles ; c'est pourquoi ils sont les matres de l'hexagramme. L'ordre de succession L o il y a de l'enthousiasme, une suite se trouve coup sr. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA SUITE. La connexion des hexagrammes entre eux LA SUITE est inconciliable avec de vieilles rancurs. Jugements annexs Les hros d'autrefois domestiqurent le buf et attelrent le cheval. De lourdes charges purent tre transportes et des rgions distantes atteintes, pour le profit de l'univers. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme LA SUITE. [525] Cet hexagramme se compose du mouvement au-dessous et de la gaiet au-dessus. Il montre l'veilleur (Tchen) au-dessous du joyeux (Touei), ce qui voque le repos, et cela d'autant plus que les trigrammes nuclaires

Souen, le doux, et Ken, la montagne, suggrent galement cette ide. Ainsi la domestication du buf et du cheval doit tre explique comme un moyen d'conomiser le travail. Le succs dcoule de la structure interne de l'hexagramme. Le transport de lourdes charges est suggr par le trigramme nuclaire infrieur, Ken, la montagne ; le buf qui porte ces fardeaux est analogue la terre (la montagne appartient la terre). Les rgions loignes qui sont atteintes sont figures par le trigramme nuclaire suprieur, Souen, le vent, qui se propage partout. Le chariot est tir par le cheval qui, tout comme le ciel, est caractris par le mouvement (le vent appartient au ciel). Touei est la plus jeune fille, Tchen est le fils an. Dans l'hexagramme pris de faon globale, de mme que dans le cas des deux matres, l'lment fort se place sous le faible pour obtenir une suite. Les deux trigrammes ont, dans leur mouvement, la mme tendance vers le haut. Le jugement LA SUITE obtient une sublime russite. La persvrance est avantageuse. Pas de blme. Commentaire sur la dcision LA SUITE. Le ferme vient et se place lui-mme sous le mallable. Mouvement et gat : LA SUITE. Grande russite et persvrance sans blme ; ainsi l'on est suivi par le monde entier. Grande en vrit est la signification du temps de LA SUITE. Le nom de l'hexagramme est tout d'abord expliqu sur la base de sa structure et de ses attributs. L'lment ferme qui vient c'est--dire qui se meut partir du haut dans [526] la direction du bas et qui se place sous le mallable se compose d'une part de Tchen qui se place sous Touei, et d'autre part des deux matres de l'hexagramme, la premire et la cinquime places, qui se mettent tous deux sous les traits mallables. Tchen a pour attribut le mouvement et Touei, la gaiet. Les suivants se joignent avec empressement un mouvement associ la gaiet. Cette

explication des paroles du texte exprime galement le principe fondamental suivant lequel on doit commencer par suivre comme il faut, si l'on veut tre suivi. L'image Au milieu du lac est le tonnerre image de LA SUITE. Ainsi, la tombe de la nuit, le sage entre dans la rcration et le repos. Le trigramme Tchen se tient l'est, et Touei, l'ouest. Le temps qui les spare est la nuit. De mme l'image dsigne l'poque de l'anne situe entre le huitime mois et le second o le tonnerre est au repos dans le lac. Cela fait natre l'ide de suivre ou d'tre guid par les lois de la nature. Un tel repos aiguise l'nergie en vue d'une nouvelle action. L'ide de se tourner vers l'intrieur est suggre par le trigramme nuclaire suprieur Souen qui signifie,"entrer", et le repos par le trigramme nuclaire infrieur Ken, qui signifie "demeurer tranquille". Les traits Neuf au commencement signifie : a. La mesure change. La persvrance apporte la fortune. En sortant la porte en compagnie on accomplit des oeuvres. b. "La mesure change". Suivre ce qui est correct apporte la fortune. [527] "Sortir la porte en compagnie apporte la fortune." On ne se perd pas soi-mme. Ce trait est le matre du trigramme Tchen. Lorsque quelqu'un exerce l'autorit, il pourrait demander que les autres le suivent, mais il change et suit le six la deuxime place ; ce dernier trait est central et correct, cette manire de faire exceptionnelle apporte la fortune. "Sortir la porte" est amen par le fait que le trait est extrieur au trigramme nuclaire infrieur Ken, qui signifie porte. Six la deuxime place : a. Si l'on s'attache au petit garon, on perd l'homme fort. "Si l'on s'attache au petit garon" : on ne peut pas tre

avec les deux la fois. Le petit garon est le six faible la troisime place ; l'homme fort est le neuf fort au commencement. La tendance exprime dans LA SUITE implique que le deuxime trait rivalise avec le troisime. Mais ce dernier est faible et sujet caution, d'o le conseil de se tenir plutt l'homme fort situ au-dessous, puisqu'on ne peut pas avoir les deux la fois. Six la troisime place signifie : a. Si l'on s'attache l'homme fort on perd le petit garon. En suivant on trouve ce que l'on cherche. Il est avantageux de demeurer persvrant. b. "Si l'on s'attache l'homme fort" on renoncera celui qui est dessous. Ici le petit garon est le six la deuxime place et l'homme fort est le neuf la quatrime place. Conformment au mouvement de la suite on doit se tenir l'homme fort devant et renoncer l'homme faible derrire. L'homme [528] fort est la place du ministre, et par suite l'on obtient de lui ce que l'on cherche. Mais le point essentiel est de e demeurer persvrant pour ne pas dvier du droit sentier. Neuf la quatrime place signifie : a. Suivre opre la russite. La persvrance apporte l'infortune. Aller son chemin avec sincrit apporte la clart. Comment pourrait-il y avoir l un blme ? "La suite opre la russite" : cela fait prsager l'infortune. "Aller son chemin avec sincrit" : cela amne des actions clairvoyantes. Ce trait est le ministre qui suit le trait fort, matre de l'hexagramme ; le neuf la cinquime place. Il acquiert de cette faon la russite consistant voir des gens qui le suivent succs qu'il ne peut entraver parce qu'il n'est pas correct (trait fort une place faible). Il attire ainsi l'infortune sur lui 195. Le trigramme Tchen signifie une grand-route. Ce trait est au-dessus de Tchen, c'est--dire sur la route. Le trigramme nuclaire Ken signifie l'clat et la lumire.

195

Car le succs qu'il s'arroge doit en ralit revenir son matre (N.d.T.).

Neuf la cinquime place : a. Sincrit dans le bien. Fortune. b. "Sincrit dans le bien. Fortune". La place est correcte et centrale. Le six au sommet symbolise un sage dans la retraite. Le cinquime trait, le matre, le suit. Le caractre central et correct du matre le prserve d'imiter ceux qui sont au-dessous de lui, attitude qui ne lui vaudrait rien de bon. Six en haut signifie : a. Il rencontre une ferme allgeance et s'y trouve encore li. Le roi le prsente la montagne occidentale. b. "Il rencontre une ferme allgeance". Au sommet il finit. Le trait est au sommet sans autre trait devant lui qui doive tre suivi. Par suite il se retire du monde. Mais il est ramen par la ferme allgeance au matre, le neuf la cinquime place. La montagne occidentale est suggre par le trigramme nuclaire Ken, la montagne, et par le trigramme suprieur Touei qui se trouve l'ouest.

18. Kou / Le travail sur ce qui est corrompu Trigrammes nuclaires

TCHEN et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place ; en effet, bien que tous les traits soient occups rparer ce qui a t corrompu, c'est seulement la cinquime place que l'ouvrage est complt. C'est pourquoi tous les autres traits sont accompagns d'avertissements, tandis qu'il est dit seulement du cinquime : "On rencontre l'loge". L'ordre de succession Quand on en suit d'autres avec plaisir, il existe coup sr des entreprises. C'est pourquoi vient [530] ensuite l'hexagramme : LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU. Le travail sur ce qui est corrompu signifie des entreprises. La connexion des hexagrammes entre eux LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU. Ensuite l'ordre existe. La structure de l'hexagramme n'est pas favorable. Le pesant Ken est au-dessus ; au-dessous se trouve Souen le doux, le nonchalant, la fille ane qui est relie au plus jeune fils. Toutefois cette stagnation n'est pas permanente ou inchangeable. Les trigrammes nuclaires manifestent une autre tendance. Tchen sort de Touei ; tous deux ont un mouvement dirig vers le haut et entreprennent le travail d'amlioration avec nergie et gaiet. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde une sublime russite. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Avant le point de dpart, trois jours. Aprs le point de dpart, trois jours. Commentaire sur la dcision LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU. Le ferme est au-dessus et, au-dessous, le mallable, doux et immobile : Ce qui a t corrompu. "LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde une sublime russite" et le monde s'ordonne. "Il est avantageux de traverser les grandes eaux. En allant, on aura des choses faire. "Avant le point de dpart trois jours. Aprs le point de dpart trois jours". Qu'un nouveau [531] commencement suive chaque fin, c'est l le cours du ciel. Le nom de l'hexagramme s'explique par sa structure et les attributs des trigrammes. L'hexagramme prcdent est ici renvers : la force vigoureuse tendant vers le haut est au-dessus, et la force faible et descendante est audessous. Ainsi les mouvements divergent et les relations font dfaut. Les attributs du trigramme sont la faiblesse intrieure, le flottement doux et irrsolu, et, l'extrieur, l'inaction. Cela mne la corruption. En mme temps toutefois quelque chose d'ainsi corrompu impose la tche de travailler sur lui avec la perspective du succs. Par le travail sur ce qui est corrompu le monde est mis en ordre une fois encore. Mais quelque chose doit tre entrepris. La traverse des grandes eaux est suggre par le trigramme infrieur qui signifie le bois (donc une embarcation) et le vent (donc le progrs), et par le trigramme nuclaire infrieur Touei, le lac. La phrase "avant le point de dpart" signifie littralement

"avant le signe Kia". Le trigramme Tchen l'est, signifie le printemps et l'amour, et le signe cyclique 196 Kia (avec Yi) est tout proche de lui. Kia est le "point de dpart". Avant les trois mois du printemps dont les jours pris ensemble sont appels Kia (et Yi) on a l'hiver ; les choses du pass parviennent ici leur terme. Aprs les mois de printemps vient l't : du printemps l't, c'est le nouveau commencement. Les mots "Avant le signe Kia, trois jours. Aprs le signe Kia, trois jours", sont ainsi expliqus par les paroles du commentaire : "Un nouveau commencement suivant chaque fin, c'est l le cours du ciel". Puisque des conditions intrieures constituent le thme de cet hexagramme, savoir, le travail sur ce qui a t gt par les parents, l'amour doit l'emporter et en mme temps se rpandre. (Voir le n 57, Souen, le doux.) [532] Une autre explication est suggre par la disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde. Le point de dpart Kia est Tchen. Trois trigrammes plus bas, nous arrivons au trigramme K'ien, le crateur ; en avanant de trois trigrammes nous parvenons K'ouen, le rceptif. K'ien et K'ouen sont le pre et la mre, et l'hexagramme s'applique au travail sur ce qui a t corrompu par l'un et l'autre.

196

Les dix signes cycliques sont: l'est le sud le milieu l'ouest le nord l'automne l'hiver le printemps l't le bois le feu la terre le mtal l'eau l'amour les rites (Li) la loyaut la justice la sagesse

Kia et Yi Ping et Ting Mou et Ki Kong et Sin Jen et Kouei

Figure 8 Disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde. L'image Au pied de la montagne souffle le vent : image de la CORRUPTION. Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son esprit. Le vent soufflant vers le bas de la montagne provoque la corruption. Mais le mouvement inverse montre le travail sur ce qui a t corrompu.

Tout d'abord on a le vent sous l'influence de Tchen, l'veilleur, qui remue les choses ; puis vient la montagne unie au lac qui entretient joyeusement l'esprit des hommes et le nourrit. [533] Les traits Six au commencement : a. Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Quand il existe un fils, aucun blme ne demeure sur le pre dfunt. Danger. A la fin, fortune. b. "Rparer ce qui a t corrompu par le pre". Il reoit dans ses penses le pre dfunt. Si le premier trait et le trait suprieur se transforment, l'hexagramme devient T'ai, LA PAIX, o le pre, K'ien, est au-dessous et la mre, K'ouen, au-dessus. D'o l'ide qui revient d'amliorer ce qui a t corrompu par le pre ou la mre. Le trait se trouve dans un rapport interne de rception face au neuf fort la deuxime place. Neuf la deuxime place : a. Rparer ce qui a t corrompu par la mre. On ne doit pas tre trop persvrant. b. "Rparer ce qui a t corrompu par la mre". Il trouve le juste milieu. Ce trait est fort et central : en outre, il est situ au commencement du trigramme nuclaire Touei, et donc joyeux. Puisque ce trait est en relation de correspondance avec le six faible la cinquime place, qui reprsente la mre, la force ne doit pas tre pousse l'extrme par une persvrance trop obstine. Neuf la troisime place : a. Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Cela provoquera un peu de remords. Pas de blme considrable. b. "Rparer ce qui a t corrompu par le pre". A la fin il n'y a pas de blme. [534] Ce trait se trouve au commencement du trigamme nuclaire Tchen, le fils an, d'o l'image du travail sur ce qui a t corrompu par le pre. Le trait est trop fort pour se trouver la place forte de transition. C'est

pourquoi on pourrait penser que la situation conduit des fautes, mais ce risque est ici compens par une bonne intention. Six la quatrime place : a. Supporter ce qui a t corrompu par le pre. En continuant, on voit l'humiliation. b. "Supporter ce qui a t corrompu par le pre". Il va, mais ne trouve rien encore. Ce trait est particulirement faible et plac au sommet du trigramme nuclaire Touei, le joyeux. Dans cette situation on ne gagnera rien en laissant flotter les choses. Six la cinquime place signifie : a. Rparer ce qui a t corrompu par le pre. On rencontre l'loge. b. "Rparer ce qui a t corrompu par le pre. On rencontre l'loge". Il le reoit vertueusement. Ce trait est central, la place d'honneur et mallable, et par consquent trs propre redresser les fautes du pass avec indulgence, mais aussi avec nergie. Neuf au sommet signifie : a. Il ne sert pas des rois et des princes. Il se fixe des buts suprieurs. b. "Il ne sert pas des rois et des princes". Une telle attitude peut tre prise pour modle. Ce trait est au sommet et au point culminant du trigramme Ken, la montagne. Par consquent il ne sert pas le roi la cinquime place, mais vise plus haut. Il ne travaille pas pour une priode, mais pour le monde et pour tous les temps.

[535] 19. Lin / L'approche Trigrammes nuclaires K'OUEN et TCHEN Les matres de l'hexagramme sont le neuf au commencement et le neuf la deuxime place dont le Commentaire sur la dcision dit : "Le ferme pntre et crot". L'ordre de succession Lorsqu'il y a des choses faire, on grandit. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme de L'APPROCHE. L'approche signifie grandir. La connexion des hexagrammes entre eux La signification des hexagrammes L'APPROCHE et LA CONTEMPLATION est que pour une part ils donnent et pour une part ils prennent. L'organisation de cet hexagramme est pleinement favorable. Les deux traits entrant par-dessous et exerant une pousse vers le haut donnent son caractre la structure du signe. Touei au-dessous se meut vers le haut, tandis que le trigramme suprieur K'ouen s'enfonce ; ainsi les deux mouvements sont dirigs l'un vers l'autre. Il en va pareillement des trigrammes nuclaires, et mme dans une plus large mesure. Le trigramme infrieur Tchen est le tonnerre qui [536] se meut vers le haut, tandis que le trigramme suprieur, K'ouen, se dirige vers le bas. Le jugement L'APPROCHE possde une sublime russite.

La persvrance est avantageuse. Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune. Commentaire sur la dcision L'APPROCHE. Le ferme pntre et crot. Joyeux et abandonn. Le ferme est au milieu et trouve une correspondance. Grand succs par l'attitude correcte. C'est l le cours du ciel. "Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune." Le dclin n'est pas long venir. Le nom de l'hexagramme est expliqu par sa structure. L'lment ferme qui pntre et crot est form des deux traits yang. La gaiet et le don de soi sont les attributs des deux trigrammes. L'lment ferme au centre qui trouve une correspondance est le neuf la deuxime place. Il est pris comme base pour expliquer les paroles de l'hexagramme. Le huitime mois est suggr par le fait que l'hexagramme suivant, Kouan (la contemplation, la vue), dans lequel la retraite des lignes fortes rpond leur avance prsente ici, vient exactement huit mois aprs cet hexagramme dans le cycle de l'anne. L'image Au-dessus du lac est la terre : image de L'APPROCHE. Ainsi l'homme noble est inpuisable dans son dessein d'enseigner et sans limites pour supporter et protger le peuple. Le lac qui fait fructifier la terre par son humidit inpuisable voque l'enseignement qui fait fructifier l'tre intrieur [537] de l'homme. La terre signifie les masses, d'o le support et la protection du peuple. Les traits Neuf au commencement signifie : a. Approche en commun.

b.

La persvrance apporte la fortune. "Approche en commun. La persvrance apporte la fortune." La volont est d'agir correctement.

Ce trait s'avance conjointement avec le second, d'o "approche en commun". Le mot "en commun" contient l'ide d'mulation, d'influence. Aprs avoir t appel dans l'hexagramme, ce premier trait cherche influencer le trait faible la deuxime place 197. Mais sa volont est d'agir correctement puisqu'il est fort une place forte. Neuf la deuxime place : a. Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux. b. "Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux." On n'a pas besoin de cder au destin. Il est ici rappel propos du matre suprieur de l'hexagramme que, tout comme l'ascension conjointe des deux traits forts a son fondement dans le destin, ce mme destin amne galement avec lui, en son temps, la rgression. Mais comme un mouvement dirig vers le haut nat au moment voulu, conformment au trigramme nuclaire Tchen, ce mouvement est assez fort pour ragir contre le destin, mme si les consquences de ce dernier avaient commenc de se faire sentir avant que ces prcautions soient prises. [538] Six la troisime place : a. Approche commode. Rien qui ne soit avantageux. Si l'on est amen se dsoler ce sujet, on devient exempt de blme. b. "Approche commode". La place n'est pas celle qu'il faut. Une faute qui amne le chagrin ne dure pas longtemps. Le troisime trait se trouve au comble de la joie, d'o approche commode. Sa place n'est pas la juste place. Il est faible une place forte et, par suite, rien n'est avantageux. Mais le trait se tient galement au centre du trigramme nuclaire Tchen qui signifie l'branlement et la frayeur, et donc la possibilit de remords. En tant qu'il en dcoule un mouvement ce qui est galement le
197

Ce trait est fort mais sa place est faible.

caractre de Tchen la faute est surmonte. Six la quatrime place : a. Approche parfaite. Pas de blme. b. "Approche parfaite. Pas de blme", car la place est celle qu'il faut. On a ici l'approche la plus troite entre le trigramme suprieur et le trigramme infrieur. La place est celle qu'il faut trait faible une place faible. Ce trait est en correspondance avec le neuf initial. Six la cinquime place : a. Sage approche. Cela est bon pour un grand prince. Fortune. b. Par ce qui est bon pour un grand prince, on entend le fait qu'il doit marcher au milieu. La sagesse consiste en ce que le trait faible est la place centrale du matre et qu'il apprcie l'homme fort et vertueux la deuxime place, avec lequel il est en correspondance. [539] La marche au centre qui leur est commune est le lien qui les runit. Six en haut signifie : a. Approche magnanime. Fortune. Pas de blme. b. "Approche magnanime." La volont est dirige vers l'intrieur. On pourrait penser premire vue que le six la place suprieure, qui n'a pas de correspondance, se retire du groupe des autres traits. Mais au temps de l'approche il se dirige vers l'intrieur, c'est--dire vers le bas, si bien qu'il demeure en rapport avec les autres traits de l'hexagramme.

20. Kouan / La contemplation (La vue) Trigrammes nuclaires

KEN et K'OUEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime place et le neuf suprieur. C'est eux que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : "Au-dessus est une grande vision." L'ordre de la succession Lorsque les choses sont grandes ont peut les contempler. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA CONTEMPLATION. [540] La connexion des hexagrammes entre eux La signification des hexagrammes : L'APPROCHE et LA CONTEMPLATION est que pour une part ils donnent et pour une part ils prennent. L'hexagramme est l'inverse du prcdent : au-dessus un arbre, au-dessous la terre. L'arbre sur la terre est une chose que l'on voit. C'est cela que fait allusion le trigramme nuclaire suprieur Ken, la montagne, qui, de son ct, domine et est visible. L'hexagramme a une double signification : "Pour une part il donne", c'est-dire qu'il fournit une vue sublime, et "pour une part il prend", c'est--dire contemple ; il veut atteindre quelque chose par la contemplation.

Le jugement LA CONTEMPLATION. L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande. Pleins de confiance, ils lvent les yeux vers lui. Commentaire sur la dcision Au-dessus est une grande vision. Abandonn et doux. Central et correct, il constitue une vision pour le monde. "La contemplation. L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande. Pleins de confiance ils lvent les yeux vers lui." Les infrieurs regardent vers lui et sont transforms. Il leur fait voir la voie divine du ciel, et les quatre saisons ne dvient pas de leur rgle. Ainsi l'homme saint utilise la voie divine pour rpandre l'enseignement, et le monde entier se soumet lui. La grande vue au-dessous est constitue par les deux traits situes la cinquime place et la place suprieure. La [541] figure infrieure, K'ouen, est abandonne ; le trigramme suprieur, Souen, est doux. Le neuf la cinquime place, qui est le matre de l'hexagramme, est central et correct. Le trigramme nuclaire, la montagne, apparat deux fois dans la figure de l'hexagramme, les deux trigrammes tant mls l'un l'autre (au lieu de

on a

Ken indique des portes et des palais, d'o l'ide du temple des anctres mystrieusement clos. Ken est la main, Souen est pur, d'o l'ide des mains laves. Ken signifie faire la pause, d'o le sacrifice inachev. L'acte du sacrifice est montr au peuple et contempl par lui. Le saint connat les lois du ciel. Il les rvle au peuple et ses prdictions se ralisent. Les vnements ne s'cartent pas de ce qu'il avait prdit, tout comme les saisons se succdent suivant des lois tablies par la divinit. Il utilise ainsi sa connaissance des voies divines pour enseigner le peuple ; le peuple, son tour, a confiance en lui et lve les yeux vers lui.

L'image Le vent souffle sur la terre : image de la CONTEMPLATION. Ainsi les anciens rois visitaient les rgions du monde, contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement. Le vent souffle partout sur la terre et manifeste toutes choses. Ainsi le trigramme Souen, le vent, symbolise le voyage des anciens rois, et le trigramme K'ouen, la terre, les rgions du monde. La contemplation est ce que prend l'hexagramme ; l'enseignement, ce qu'il donne. Les traits Six au commencement signifie : a. Contemplation d'un petit garon. Pour un homme vulgaire, pas de blme. Pour un homme noble, humiliation. [542] b. La contemplation d'un petit garon figure par le six initial est la voie des gens vulgaires. Le six la premire place est l'image d'un petit (puisque trait yin) garon (puisqu' une place yang). Il est trs loign de l'objet que tous contemplent, le prince la cinquime place, et sans relation avec lui, d'o l'ide d'une faon inexprimente de regarder tout autour qui est celle d'un petit garon. Six la deuxime place : a. Contemplation travers la fente de la porte. Avantageuse pour la persvrance d'une femme. b. La contemplation travers la fente de la porte est humiliante, mme accompagne de la persvrance d'une femme. Le trigramme nuclaire Ken indique une porte, le trigramme K'ouen, une porte ferme, d'o l'ide de la fente d'une porte. Le six la deuxime place indique une jeune fille. Le trait se trouve en relation de correspondance avec le neuf la cinquime place ; par suite il existe une connexion, mme si elle est encore trs contrarie. Six la troisime place : a. La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du recul.

b.

"La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du recul." Le droit chemin n'est pas perdu.

On a ici, la place du passage, un trait faible qui demeure indcis entre l'avance et le recul. Il est au bas du trigramme nuclaire Ken, la montagne. D'o le regard rtrospectif sur sa vie et d'o l aussi l'ide du droit chemin. Six la quatrime place : a. Contemplation de la lumire du royaume. [543] Il est avantageux d'agir comme hte d'un roi. b. "Contemplation de la lumire du royaume." On est honor comme hte. Le trait se trouve la place suprieure du trigramme nuclaire K'ouen qui signifie "royaume" et simultanment au centre du trigramme nuclaire Ken dont le sens est "lumire". Il est en outre proche du matre central et fort, le neuf la cinquime place, et il se trouve vis--vis de lui dans un rapport de rception. D'o l'ide qu'il est trait en invit. Neuf la cinquime place : a. Contemplation de ma vie. L'homme noble est sans tache. b. "Contemplation de ma vie", c'est--dire contemplation du peuple. Le matre de l'hexagramme est ici la place d'honneur, central et correct, au sommet du trigramme nuclaire Ken, la montagne, d'o le regard jet sur la vie comme du haut d'une montagne. Celui qui est l'objet d'une contemplation gnrale se contemple ici lui-mme, et spcialement en ce qui concerne les influences qu'il a exerces sur le peuple. Neuf en haut signifie : a. Contemplation de sa vie. L'homme noble est sans tache. b. "Contemplation de sa vie". La volont n'est pas encore pacifie. On a ici un des matres de l'hexagramme qui, du sommet le plus lev, contemple le neuf la cinquime place. Il n'a pas encore oubli le monde et par suite, se soucie encore des affaires du sicle.

[544] 21 Che ho / Mordre au travers

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place dont il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable obtient la place d'honneur et se dirige vers le haut". L'ordre de succession Quand il existe quelque chose que l'on peut contempler, il y a quelque chose qui opre la runion C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme MORDRE AU TRAVERS. Mordre au travers signifie la runion. La connexion des hexagrammes entre eux MORDRE AU TRAVERS signifie consommer. Les jugements annexs Alors que le soleil tait au midi, le Divin Laboureur organisa un march. Il fit que les gens de la terre viennent et rassemblent les marchandises de la terre. Ils les changrent entre eux, puis s'en retournrent et chaque chose trouva sa place. Il tira sans doute cette action de l'hexagramme MORDRE AU TRAVERS. L'hexagramme est expliqu ici partir de la signification des deux figures partielles. Le trigramme Li signifie le soleil qui se tient tout en haut, tandis qu'au-dessous la foule du march va et vient. La structure

intrieure de l'hexagramme n'est nullement aussi favorable qu'on pourrait le dduire de sa forme extrieure. Sans doute la clart et le mouvement sont prsents, mais entre eux se trouvent les trigrammes nuclaires, danger et immobilisation, comprenant l'un et l'autre l'unique trait lourd de fatalit la quatrime place. Le jugement MORDRE AU TRAVERS a du succs. Il est avantageux de laisser s'exercer la justice. Commentaire sur la dcision Il y a quelque chose entre les commissures des lvres. Cela signifie l'action de MORDRE AU TRAVERS. "Mordre au travers, et avec succs", car le ferme et le mallable sont distingus. Mouvement et clart. Le tonnerre et l'clair sont runis et forment des lignes. Le mallable obtient la place d'honneur et se dirige vers le haut. Bien qu'il ne soit pas une place convenable 198, il est avantageux de laisser le jugement s'exercer. Le nom de l'hexagramme est ici expliqu partir de sa forme. Le trait suprieur et le trait infrieur sont les mchoires. Le neuf la quatrime place est entre les deux comme un obstacle que l'on doit faire disparatre en mordant. Cela signifie la ncessit d'user de violence. Les traits [546] yang fermes et les traits yin mallables s'cartent trs distinctement les uns des autres sans se disjoindre entirement. Tels sont les matriaux de l'hexagramme. Ainsi la culpabilit et l'innocence se distinguent clairement aux yeux du juste juge. Le mouvement est la proprit de Tchen, et la clart, celle de Li ; l'un et l'autre ont un mouvement dirig vers le haut ; ainsi ils se runissent et donnent des traits visibles et clairs. Les mouvements sont spars ; la runion a lieu dans le ciel, et c'est alors qu'apparat le trait de l'clair 199.
198 199

Puisque fort une place faible (N.d.T.).

Nous parlerions ici de l'quilibre de l'lectricit positive et ngative dont la dcharge provoque l'clair.

Le matre de l'hexagramme est mallable de nature, ce qui, dans des procs, est bon, car alors il n'agit pas avec cruaut. Toutefois comme, en outre, il n'est pas mallable une place mallable mais une place ferme, cette mallabilit est quilibre par la fermet de la place, si bien qu'il ne devient pas faible. L'image Tonnerre et clair : image de la MORSURE AU TRAVERS. Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des chtiments clairement dfinis. Le tonnerre et l'clair se succdent immanquablement. On dit : "le tonnerre et l'clair" et non a l'clair et le tonnerre n parce que le mouvement se fait de bas en haut. Toutefois, selon Hiang An Chi le texte porte sur une ancienne inscription : l'clair et le tonnerre. La claire dtermination de la gravit des chtiments qui permet d'viter que les hommes ne commettent des excs de pouvoir doit tre pareille l'clair. Le chtiment correspond au trigramme nuclaire suprieur, le danger. Le renforcement des lois destin mettre un frein au laisser-aller doit suivre avec le caractre de dcision du tonnerre. Les lois sont fermes et paisibles comme le trigramme infrieur, la montagne. Les traits Neuf au commencement : [547] a. Attach par les pieds dans les fers, si bien que ses orteils disparaissent. Pas de blme. b. "Attach par les pieds dans les fers si bien que ses orteils disparaissent. Pas de blme". Il ne peut pas se mouvoir. Tchen est le pied ; il est ici plac dessous, ce sont donc les orteils. Tchen est en outre les fers. Le trait initial est dur et intraitable, c'est pourquoi il doit tre chti. Comme toutefois il est sain ds son premier mouvement, il s'amliorera au moyen d'une lgre punition, d'o l'absence de blme.

Six la deuxime place : a. Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez disparat. Pas de blme. b. "Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez disparat". Il repose sur un trait dur. Le trigramme nuclaire Ken signifie le nez. Le six la deuxime place est mallable une place mallable et repose sur le neuf initial qui est dur ; par consquent le chtiment va un peu trop loin. Six la troisime place : a. Il mord dans de la vieille viande sche et tombe sur un morceau empoisonn. Petite humiliation. Pas de blme. b. "Il tombe sur un morceau empoisonn". La place n'est pas celle qui convient. Le trigramme nuclaire K'an signifie le poison. La place n'est pas celle qui convient : un trait faible une place forte au temps du passage. Par suite du manque de puissance, les dcisions tranent en longueur. [548] Neuf la quatrime place : a. Il mord dans de la viande cartilagineuse sche. II reoit des flches de mtal. Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre persvrant. Fortune. b. "Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre persvrant. Fortune". Il ne brille pas encore. Ferme une place mallable signifie la chair avec des os. Elle est dessche par le soleil (Li, dont c'est ici le trait initial). Le trigramme nuclaire K'an signifie des flches. Le trait est la place du fonctionnaire. Il est fort, mais, par suite du caractre faible de sa place, il demeure conscient des difficults, d'o : fortune. Le trait ne brille pas encore, bien que plac au dbut de Li, parce qu'il est au centre du trigramme nuclaire K'an. Six la cinquime place : a. Il mord dans de la viande musculeuse sche. Il reoit de l'or jaune. Etre conscient du danger avec constance. Pas de blme.

"Etre conscient du danger avec constance". Il a trouv ce qui convient. Le trait est mallable, donc de la viande musculeuse, au milieu de Li, d'o : la viande sche. Le trigramme suprieur se transforme en K'ien qui signifie le mtal. Comme trait central de K'ouen, ce trait possde la couleur jaune, d'o : de l'or jaune. Par sa douceur il parvient mordre au travers la place d'honneur, et il reoit de l'or jaune, image de ce qui est ferme et franc. Il trouve par consquent l'attitude juste et convenable dans la dcision, si bien que tout s'arrange. Neuf en haut : a. Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les oreilles disparaissent. Infortune. [549] b. "Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les oreilles disparaissent". Son oue n'est pas fine. Le trait suprieur indique la tte, le trigramme Li les fers. Le trigramme nuclaire K'an signifie l'oreille. Le trait est trop rigide ; il se tient orgueilleusement au-dessus du matre de l'hexagramme et ne lui prte pas attention. C'est pourquoi il ne prend pas garde au juste jugement port sur lui ; il tombe par suite dans l'infortune, si bien qu'il ne peut plus entendre, quand bien mme il le voudrait.

b.

22. Pi/ La grce Trigrammes nuclaires

TCHEN et K'AN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf suprieur. C'est eux que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Le mallable vient et forme le ferme, le ferme s'lve et forme le mallable". L'ordre de succession Les choses ne doivent pas se runir de faon brusque et prcipite. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA GRACE. La grce est la mme chose que la parure. [550] La connexion des hexagrammes entre eux La grce signifie ce qui n'a pas t teint. La grce suprme ne consiste pas dans des ornements extrieurs, mais dans la manifestation des matriaux primitifs que l'on embellit en les modelant. Le trigramme suprieur Ken, la montagne, tend vers l'immobilisation. En bas le feu flamboie, et il illumine la montagne. Ce mouvement est renforc par le trigramme nuclaire Tchen dont le mouvement est galement dirig vers le haut, tandis que le poids tranquille de la montagne voit son mouvement descendant accentu par le trigramme nuclaire K'an. Ainsi la structure intrieure de l'hexagramme manifeste un quilibre harmonieux des mouvements, sans procurer d'excs d'nergie l'un ou l'autre des cts. L'hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement LA GRACE a du succs. Dans les petites choses, il est avantageux d'entreprendre une action. Commentaire sur la dcision "La grce a du succs". Le mallable vient et forme le ferme ; d'o : succs. Un trait ferme dtach s'lve et forme le mallable, d'o : "Dans les petites choses il est avantageux d'entreprendre une action". C'est la forme du ciel. Rempli de forme, lumineux et paisible : telle est la forme de l'homme. Si l'on contemple la forme du ciel on peut y dcouvrir les changements des temps. Si l'on contemple la forme de l'homme, on peut modeler l'univers. Le texte du commentaire ne semble pas intact. Une phrase parat en effet manquer avant : "C'est la forme du ciel". Wang Pi dclare : le ferme et le mallable s'unissent alternativement et crent des formes ; c'est la forme du ciel. [551] Ce passage a t adopt comme tant le texte original manquant. Toutefois Mao Ki Ling est d'un autre avis et n'y voit qu'une explication de la phrase prcdente. Mais il faut effectivement prsupposer quelque chose de ce genre. Le mallable qui vient est le six la deuxime place. Il se met entre les deux traits fermes et leur donne le succs, il leur donne forme. Le fort qui se dtache est le neuf suprieur ; il se met au sommet des deux traits mallables suprieurs et leur fournit la possibilit de raliser leur forme. Dans un cas comme dans l'autre, le principe yang est le contenu et le principe yin la forme. Mais tandis que dans le premier cas le trait yin donne directement la forme et provoque par consquent le succs, le trait yang qui se dirige vers le haut ne procure qu'indirectement, en fournissant le contenu, les matriaux sur lesquels peut oeuvrer la forme des traits yin qui, sinon, serait vide. C'est pourquoi l'effet est qu'il est avantageux pour "ce qui est petit" d'entreprendre une action. La forme du ciel est symbolise par les quatre figures

constituant l'hexagramme : la figure infrieure Li est le soleil, le trigramme nuclaire infrieur K'an est la lune, le trigramme nuclaire suprieur Tchen, par son mouvement, reprsente la Grande Ourse, la figure suprieure, Ken, par son immobilit, les constellations. Et si l'on considre la rotation de la Grande Ourse, on connat le cours de l'anne ; si l'on considre le cours du soleil et les phases de la lune on connat les temps du jour et du mois. La forme de la vie humaine rsulte des rgles lumineuses (Li) et fermes (Ken) de la morale, o la nature lumineuse de l'amour et la nature sombre de la justice constituent les combinaisons de contenu et de forme. C'est pourquoi l'amour est ici le contenu et la justice, la forme. L'image Au pied de la montagne est le feu : image de la GRACE. C'est ainsi que l'homme noble agit quand il clarifie les affaires courantes ; mais il n'ose pas dcider de cette manire les questions litigieuses. Cet hexagramme est le prcdent sous une forme inverse. L on avait clart et mouvement. Ils signifiaient la prompte excution des chtiments selon des lois clairement reconnues. Ici on a au-dehors l'immobilit et audedans la clart. C'est une disposition d'esprit tourne vers la thorie et non vers la pratique. C'est pourquoi un tel tat suffit sans doute pour l'application des rgles fixes aux affaires courantes, mais non pour entreprendre quelque chose d'extraordinaire. L'un des matres de l'hexagramme est trop faible et l'autre est trop l'extrieur pour pouvoir intervenir activement dans la situation. Les traits Neuf au commencement : a. Il donne de la grce ses orteils, quitte le char et marche. "Il quitte le char et marche" : car cela correspond au devoir de ne pas aller en char. Le trait correspond aux orteils puisqu'il est plac en bas. Le trigramme

K'an signifie un char. Mais le trait est au-dessous de ce trigramme nuclaire, et il ne va donc pas en char. Le six la deuxime place est le matre de l'hexagramme ; le neuf initial n'a aucun rapport avec lui, si bien qu'il ne lui convient pas d'aller en char. D'autre part, il possde en tant que trait yang la force intrieure suffisante pour s'accommoder du sort qui est ainsi le sien. Six la deuxime place : a. Il donne de la grce la barbe de son menton. b. "Il donne de la grce la barbe de son menton", cela veut dire qu'il monte avec celui qui est au-dessus de lui. Le troisime trait est le montant, le second lui est en quelque sorte simplement adjoint ; le mouvement vers le haut, qui voque la grce, comprend le second trait et celui qui est au-dessus de lui. Le mallable peut orner le fort, mais non lui ajouter quelque chose de consistant. Ce trait n'a de [553] signification que dans l'hexagramme considr globalement ; pris part, il n'a rien de spcialement important. Neuf la troisime place : a. Gracieux et humide. La persvrance durable apporte la fortune. b. La fortune et la persvrance durable n'ont finalement rien d'humiliant. Le neuf la troisime place possde un contenu grce sa force et la place correspondante ; le six la deuxime place se tient dans une relation d'entraide avec lui et l'orne, d'o : grce. Le trigramme nuclaire au centre duquel est plac le trait est K'an, l'eau, d'o : l'humidit. L'humidit est la grce suprme, et en outre le trait se trouve au sommet du signe Li, la clart. Mais comme il est d'autre part au centre du trigramme nuclaire K'an qui signifie galement l'abme, le danger de tomber au fond menace. D'o l'loge de la persvrance durable pour se protger contre ce pril. Six la quatrime place : a. Grce ou simplicit ? Un cheval blanc vient comme s'il avait des ailes. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps.

b.

Le six la quatrime place est dans le doute, ce qui correspond sa place. "Ceci n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps". Finalement on demeure exempt de blme.

Le six la quatrime place est l'extrieur de la figure d'en bas et au commencement de celle d'en haut ; la faiblesse du trait fait natre par suite une certaine incertitude. Celle-ci est dnoue par la prompte arrive du trait initial avec lequel existe la relation de correspondance. Le trigramme Tchen signifie un cheval blanc, et c'est pourquoi on discerne celui-ci dans l'image. Le blanc est la couleur de la simplicit. [554] L'intention de l'arrivant n'est pas claire en elle-mme ; parce que le six faible la quatrime place se trouve au sommet du trigramme nuclaire du danger. Pourtant il n'a rien redouter puisque la relation intrieure avec l'arrivant prvaut. Celui-ci aide dtourner le danger d'une grce excessive et revenir la simplicit. Six la cinquime place : a. Grce dans les collines et les jardins. Le rouleau de soie est chtif et maigre. Humiliation et, finalement cependant, fortune. b. La fortune du six la cinquime place possde de la joie. L'hexagramme suprieur signifie une colline leve ; le trigramme Tchen symbolise un bocage. La transformation du trait donne Souen qui signifie un rouleau de soie. La cinquime place se rfre en fait la deuxime. Toutefois dans le cas prsent il n'y a pas de relation avec ce trait qui est galement faible. D'o l'adjonction au trait fort suprieur auquel on se joint pour jouir de la grce avec lui. Neuf en haut : a. Grce simple. Pas de blme. b. "Grce simple. Pas de blme." Celui qui est en haut en arrive ce qu'il veut. Le trait suprieur se tient l'extrieur, au sommet du trigramme la montagne. Sa nature forte le fait renoncer tout ornement. La blancheur simple est ce qu'il choisit. Etant donn que le six la cinquime place se joint lui, il parvient raliser son dsir de simplicit. REMARQUE. Ce signe manifeste les rapports de correspondance et d'entraide. Ainsi le six la quatrime place et le neuf initial sont en

relation de correspondance ; le neuf initial quitte le char et va pied, tandis que le six la quatrime place le voit arriver sous l'image d'un cheval ail. Le deuxime trait se trouve en relation d'entraide avec le [555] troisime, de mme que le cinquime avec celui d'en haut. Ainsi chacun des traits se trouve plac dans une certaine relation avec un autre, et ce sont toujours un trait ferme et un trait mallable qui produisent la grce par leur relation contraste. Il faut galement observer la tendance, qui parcourt le trigramme tout entier, contrebalancer la prpondrance de la forme au moyen du contenu.

23. Po / L'clatement Trigrammes nuclaires K'OUEN et K'OUEN Le matre de l'hexagramme est le neuf suprieur. Bien que la forme obscure fasse voler en clats le principe lumineux, celui-ci ne peut toutefois tre compltement pulvris. C'est pourquoi il est le matre de l'hexagramme. L'ordre de succession Lorsqu'on pousse trop loin le souci de la parure, le succs s'puise. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'CLATEMENT. L'clatement signifie la ruine. La connexion des hexagrammes entre eux L'CLATEMENT signifie la putrfaction. Cette ide, qui est formule en mme temps que celle concernant l'hexagramme suivant, montre la connexion qui [556] existe entre la putrfaction et la rsurrection. Le fruit doit pourrir avant qu'une nouvelle graine puisse se dvelopper. La tendance descendante de ce signe est des plus claire Les deux trigrammes nuclaires de mme que le trigramme infrieur sont forms de K'ouen dont le mouvement est dirig vers le bas. En face on a le trigramme suprieur Ken, immobile et en repos. Cela conduit un relchement de la structure. Si l'on prend la tendance des cinq traits yin, ceux-ci provoquent la chute du yang suprieur, en ce qu'ils s'enfoncent vers le bas et le privent ainsi de l'appui du sol. Ici se trouve en outre

exprime la tendance fondamentale du Livre des Transformations : la lumire est reprsente comme invincible, car dans sa chute elle engendre une vie nouvelle, tout comme le grain de bl enfoui dans la terre. Le jugement L'CLATEMENT. Il n'est pas avantageux de se rendre en quelque endroit que ce soit. Commentaire sur la dcision L'CLATEMENT signifie la ruine. Le mallable modifie le ferme. "Il n'est pas avantageux de se rendre en quelque endroit que ce soit" : Les hommes vulgaires vont en augmentant. Abandon et immobilit, telles sont les consquences tires de la contemplation de l'image. L'homme noble est attentif l'alternance de la croissance et du dclin, du plein et du vide ; car c'est le cours du ciel. Le mallable change le fort par une action progressive et imperceptible. Les traits yin sont en passe d'augmenter. D'o l'attitude de l'homme noble dans de pareils moments ; elle se dduit des deux trigrammes. II est abandonn, conformment la proprit du trigramme K'ouen, et tranquille, en accord avec la proprit du trigramme Ken. Cela signifie qu'il n'entreprend rien parce que ce n'est pas [557] le moment. Il s'adapte ainsi au cours du ciel qui fait alterner la croissance et le dclin de sorte que ce qui est plein dcrot et que ce qui est vide crot. L'image La montagne repose sur la terre : image de l'CLATEMENT. Ainsi les suprieurs ne peuvent assurer leur position que par de riches dons aux infrieurs. La montagne est d'autant moins expose l'clatement qu'elle repose plus largement sur la terre. Ce qui est prsent ici n'est pas tant l'image de

l'clatement que ce qui permet de l'viter. Par suite on ne considre pas le dclin de la lumire et l'accroissement de l'obscurit, mais la solidit des fondations. Par de riches prsents qui sont dans la nature de la terre (K'ouen), on parvient au repos assur qui est dans la nature de la montagne (Ken). Les traits Six au commencement : a. Le pied du lit vole en clats. Les persvrants sont anantis. Infortune. b. "Le pied du lit vole en clats" pour anantir ceux qui se trouvent dessous. En tant que place infrieure, la position initiale signifie le pied. Ce qui vole en clats, c'est la place du repos 200, d'o limage du lit. L'clatement commence en bas. C'est en cela que consiste le danger. Six la deuxime place : a. Le rebord du lit vole en clats. Les persvrants sont anantis. Infortune. [558] b. "Le rebord du lit vole en clats", parce que l'on n'a pas de compagnon. L'clatement monte du pied du lit. C'est maintenant le rebord qui vole en clats. Le trait est isol. Il n'a aucune relation, soit de correspondance, soit d'entraide, avec ceux qui l'entourent. Ici l'attaque n'est plus masque ; elle se fait ouvertement. Six la troisime place : a. Il vole en clats avec eux. Pas de blme. b. "Il vole en clats avec eux. Pas de blme." Il perd son voisin du dessus et celui du dessous. Le trait se trouve en relation de correspondance avec le neuf suprieur. Par suite il rompt avec son entourage afin de demeurer fidle ces liens primitifs. A cause de la relation existant avec le neuf suprieur, il se fait une sparation d'avec les traits voisins avec lesquels il n'y a pas de relation d'entraide.
200

C'est l'un des sens du trigramme infrieur K'ouen. Voir p. suivante (N.d.T.).

Six la quatrime place : a. Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune. b. "Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune". C'est l un malheur trs grave et immdiat. En bas le trigramme K'ouen reprsente le lit, le lieu du repos. En haut, Ken est celui qui se repose. Ici l'clatement passe de la place du repos celui qui se repose. C'est pourquoi l'infortune est imminente. Six la cinquime place : a. Un banc de poissons. La faveur vient par l'intermdiaire des dames de la cour. Tout est avantageux. b. "La faveur vient par l'intermdiaire des dames de la cour". Il n'y a finalement l pas de faute. [559] Si le trait se transforme, on voit apparatre en haut Souen qui signifie poisson. Le poisson est du reste un tre rattach au principe sombre. Le trait est la place du souverain ; ici toutefois, comme l'activit de la force yin fait une nette apparition, ce n'est pas le prince, mais la reine. Ce trait est en relation d'entraide avec celui d'en haut. Ce n'est donc pas une action hostile ; au contraire, parvenu au comble de l'influence, il se soumet au yang dont il s'approche, tranant sa suite les quatre autres traits yin comme un banc de poissons. Les relations amicales sont reprsentes par l'attitude du souverain l'gard des dames de la cour et de la reine. Neuf en haut : a. Il y a encore l un gros fruit qui n'a pas t mang. L'homme noble obtient un char. La maison de l'homme vulgaire vole en clats. b. "L'homme noble obtient un char." Il est port par le peuple. "La maison de l'homme vulgaire vole en clats." Il est finalement inutilisable. L'unique trait fort au sommet qui contient les germes de vie pour l'avenir est vu sous l'image d'un gros fruit. Le trigramme K'ouen signifie un char. L'effondrement du trait provoqu par son changement en un trait yin est compar l'croulement de la hutte de l'homme vulgaire. Le trait est en quelque sorte le toit de l'hexagramme tout entier. Quand il s'effondre, tout s'croule.

[560] 24. Fou / Le retour (Le tournant) Trigrammes nuclaires K'OUEN et K'OUEN Le matre de l'hexagramme est le neuf initial. C'est lui que se rapportent les paroles du Commentaire : "Le ferme revient". L'ordre de succession Les choses ne peuvent finalement pas demeurer toujours ananties. Lorsque ce qui est en haut a compltement vol en clats, il revient. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE RETOUR. La connexion des hexagrammes entre eux LE RETOUR signifie revenir. Jugements annexs L'hexagramme LE RETOUR est la tige du caractre. Le retour est petit et pourtant distinct des choses extrieures. Le retour sert la connaissance de soi. L'hexagramme LE RETOUR appliqu la formation du caractre fournit diffrentes suggestions. Le principe lumineux [561] revient ; le conseil est ainsi donn de revenir la nature lumineuse des dispositions intimes originelles en se dtournant de la confusion des choses extrieures. On voit alors au fond de l'me le divin, l'Un. Certes, ce n'est qu'un tout petit germe, un commencement, une possibilit, mais, comme c'est

quelque chose de clairement distinct de tous les objets, reconnatre cet Un, c'est nous reconnatre nous-mmes dans nos rapports avec les puissances cosmiques. Car cet Un est la puissance montante de la vie dans la nature et dans l'homme. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent ; le mouvement est vigoureusement dirig du bas, o se tient le trigramme Tchen, l'veilleur, vers le haut, travers le trigramme descendant K'ouen. Le jugement LE RETOUR. Le retour. Succs. Sortie et rentre sans faute. Des amis viennent sans blme. Le chemin va et vient. Au septime jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir o aller. Commentaires sur la dcision LE RETOUR. "Le retour a du succs". Le ferme revient. Mouvement et influence grce au don de soi. C'est pourquoi : "sortie et rentre sans faute ". "Des amis viennent sans faute. Le chemin va et vient. Au septime jour vient le retour". C'est le cours du ciel. "Il est avantageux d'avoir o aller". Le ferme est croissant. Dans l'hexagramme le retour on contemple la Voie du ciel et de la terre. Cet hexagramme fait connatre que la force lumineuse est le principe crateur du ciel et de la terre. C'est un mouvement [562] circulaire ternel d'o la vie ne cesse de sortir au moment prcis o elle parat tre entirement vaincue. La rentre du trait yang infrieur dans l'hexagramme fat natre le mouvement. (Le trigramme infrieur est Tchen). Ce mouvement agit par le don de soi (le trigramme suprieur est K'ouen). La sortie et l'entre sont sans faute. Sana doute la force yang avait disparu (comparer l'hexagramme prcdent Po), mais elle

n'tait pas partie sans laisser de traces : comme un fruit qui tombe terre, elle a laiss un effet derrire elle. Cet effet se manifeste maintenant par la rentre du trait yang. Les amis qui viennent sont les autres traits yang qui entreront dans le signe sa suite c'est l'opinion de Tchang Tsi ou les cinq traits yin dont la rencontre avec le yang est amicale. La voie du yang va et vient, monte et descend. Aprs que la force de la lumire a commenc dcrotre dans l'hexagramme Keou (n 44, Venir la rencontre), elle revient au bout des sept transformations dans l'hexagramme Fou. "Il est avantageux d'avoir o aller", c'est--dire d'entreprendre quelque chose. Cette phrase et l'image d'amis apparaissent dans le texte de l'hexagramme n 2 K'ouen, le rceptif. L'image Le tonnerre au milieu de la terre : image du TOURNANT. Ainsi les anciens rois fermaient les passes au moment du solstice. Les marchands et les trangers ne circulaient pas et le souverain ne voyageait pas travers les rgions. L'hexagramme est rattach au mois du solstice d'hiver. On tire de l les conclusions montrant l'attitude juste garder l'poque o la force yang qui revient est encore faible et doit par suite tre cultive au moyen du repos. Les traits Neuf au commencement : [563] a. Retour d'une courte distance. Il n'est pas besoin de remords. Grande fortune. b. "Retour d'une petite distance". Ainsi l'on cultive son caractre. Le trait fort plac tout en bas revient subitement. En tant que trait initial de Tchen, il est trs mobile : d'o, retour

soudain avant qu'on ne soit all trop loin. Confucius disait propos de ce trait : "Yen Houei, celuil l'atteindra certainement. Quand il a une imperfection, il ne manque jamais de la reconnatre. Quand il l'a reconnue, il n'arrive jamais qu'il y retombe une seconde fois". Il est dit dans le Livre des Transformations : "Retour d'une courte distance. Il n'est pas besoin de remords. Grande fortune". Six la deuxime place : a. Retour paisible. Fortune. b. La fortune du retour paisible repose sur la subordination un homme bon. Le trait est essentiel et humble (mallable) et se trouve plac dans une relation d'entraide avec le souverain de l'hexagramme, le neuf initial. C'est sur la subordination un homme bon qui en dcoule que repose la fortune. Six la troisime place : a. Retour rpt. Danger. Pas de blme. b. Le danger du retour rpt est proprement la dlivrance du blme. Le trait est au sommet du mouvement. Cela voque un retour rpt. Le premier retour va du bien au mal. Le second revient du mal au bien. Ce trait aussi se tourne amicalement vers le neuf initial. Six la quatrime place : a. Marchant au milieu des autres, on s'en retourne seul. [564] b. "Marchant au milieu des autres on s'en retourne seul" et l'on suit ainsi la voie droite. Le quatrime trait se trouve au centre du trigramme nuclaire suprieur K'ouen ; c'est en outre le trait suprieur du trigramme nuclaire infrieur K'ouen et le trait infrieur du trigramme suprieur K'ouen ; donc, au milieu de traits faibles : lui-mme abandonn et une place faible. On pourrait en conclure un dfaut d'initiative. Pourtant le trait est en relation de correspondance avec le neuf initial d'o retour solitaire.

Six la cinquime place : a. Retour magnanime. Pas de remords. b. "Retour magnanime. Pas de remords." Central, il peut donc s'prouver lui-mme. En lui-mme, ce trait s'est considrablement loign du neuf initial. Mais il est central, c'est pourquoi la possibilit lui est donne de s'prouver et ainsi de revenir de toutes ses fautes. La relation avec le neuf initial n'est suggre par aucun lien extrieur ; c'est par consquent une dcision magnanime et libre. Six en haut : a. Retour manqu. Infortune. Malheur au-dedans et au-dehors. Si l'on fait marcher ainsi les armes, on subira finalement une grande dfaite, dsastreuse pour le souverain du pays. Pendant dix ans on n'est plus en mesure d'attaquer. b. L'infortune du retour manqu consiste en ce qu'on s'oppose la voie de l'homme noble. Le trait est au bout des traits yin, c'est pourquoi il n'y a pas de retour pour lui. En refusant de retourner il cherche obstinment atteindre son but par la force ; mais ce faisant [565] il perd pour longtemps, sous le coup d'infortunes intrieures et extrieures, toute possibilit de rtablissement. Le trait suprieur de l'hexagramme "le rceptif" possde un jugement analogue. Le trigramme Tchen signifie un gnral. K'ouen signifie la multitude ; d'o "faire marcher des armes". K'ouen signifie le pays, Tchen, le seigneur. Dix est le chiffre de la terre. REMARQUE. Le retour manqu (six suprieur) est l'inverse du retour d'une courte distance (neuf initial). Le trait initial n'est pas loign et il revient. Le retour paisible (six la deuxime place) et le retour solitaire (six la quatrime place) sont analogues, car les deux traits sont en relation avec le matre de l'hexagramme. Le retour rpt (six la troisime place) et le retour magnanime (six la cinquime place) sont en opposition : la premire fois, c'est le va-et-vient, la seconde, la consquence paisible.

25. Wou Wang / L'innocence (L'inattendu) Trigrammes nuclaires

SOUEN et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf initial et le neuf la cinquime place. Le neuf initial est le dbut du mouvement du principe lumineux, comme le mouvement initial du cur sincre de l'homme. Le neuf la cinquime place est l'essence de la nature du crateur et en mme temps la nature inlassable de la vrit suprme. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme vient de l'extrieur et devient le matre l'intrieur". Cela se rapporte au trait initial. Il est dit en outre : "Le ferme [566] est au milieu et trouve une correspondance". Cela se rapporte au cinquime trait. L'ordre de succession Par le retour l'on devient exempt de faute. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'INNOCENCE. La connexion des hexagrammes entre eux L'INATTENDU Signifie le malheur venant du dehors. L'innocence se rend exempte de fautes, si bien qu'elle peut affronter le malheur qui n'est pas provoqu de l'intrieur. Lorsqu'un malheur survient de faon inattendue, il a une origine extrieure et, par suite, se dissipe. L'hexagramme possde une trs forte tendance monter ; le trigramme du bas aussi bien que celui du haut ont un mouvement ascendant. Les deux trigrammes nuclaires Ken, l'immobilisation, et Souen, le doux, le vent (l'arbre), voquent l'ide de l'influence et du dveloppement des dispositions originelles.

Le jugement L'INNOCENCE. Sublime russite. La persvrance est avantageuse. Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre, il obtient l'infortune, et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit. Commentaire sur la dcision L'INNOCENCE. Le ferme vient de l'extrieur et devient matre l'intrieur. Mouvement et force. Le ferme est au centre et trouve correspondance. "Grande russite par l'attitude correcte." C'est la volont du ciel. "Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre, il [567] obtient l'infortune, et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit". Quand l'innocence est partie, o ira-t-on ? Quand la volont du ciel ne protge pas quelqu'un, peutil faire quelque chose ? Le ferme qui vient de l'extrieur est le trait yang du bas. Il vient du ciel (K'ien). Quand le rceptif s'approche pour la premire fois du crateur, il reoit le premier trait de K'ien et enfante Tchen, le fils an. Appliqu aux humains, cela signifie qu'il possde l'esprit divin originel qui le conduit et lui sert de matre. La proprit du trigramme infrieur, Tchen, est le mouvement, et celle du suprieur, K' ien, la force. Le trait ferme la place centrale, qui trouve correspondance, est le matre suprieur de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, auquel correspond le six la deuxime place. Tout cela conduit au succs, parce qu'ainsi est montr l'homme dans son attitude juste avec la divinit, l'innocence originelle dpourvue d'arrire-penses. L'homme se trouve alors en harmonie avec la destine cleste, la volont du ciel, tout comme le mouvement du trigramme infrieur est en harmonie avec celui du trigramme suprieur. Mais l o l'tat naturel n'est pas cet tat d'innocence, si les convoitises et les penses s'lvent, le malheur en dcoule, suivant une ncessit intrieure. L'hexagramme diffre seulement de Pi, la stagnation, par le trait ferme du dbut. S'il perdait sa fermet, la situation se

transformerait entirement 201. L'image Sous le ciel circule le tonnerre. Toutes choses parviennent l'tat naturel d'INNOCENCE. Ainsi les anciens rois, riches en vertu et accords au temps, soignaient et nourrissaient tous les tres. [568] "Sous le ciel circule le tonnerre. Toutes choses parviennent l'tat naturel d'innocence". Cela s'explique par la phrase de la Discussion des trigrammes : "Dieu s'avance dans le trigramme de l'veilleur". L est le commencement de toute vie. Ici nous avons le crateur en haut associ au mouvement. Le trigramme nuclaire suprieur est le bois, l'infrieur, la montagne. "Riches en vertu" se rfre la puissance du ciel. Le temps est indiqu par le trigramme Tchen (qui signifie l'est et le printemps) dans lequel la vie se manifeste. L'acte de "soigner" et de "nourrir" est indiqu par le trigramme nuclaire Ken, la montagne. Le fait que l'influence s'tend sur toutes choses est symbolis par le trigramme nuclaire Souen qui signifie le vent, la force pntrant partout. Les traits Neuf au commencement : a. La conduite innocente apporte la fortune. b. La conduite innocente parvient ce qu'elle veut. L'innocence est symbolise par la nature lumineuse du trait qui entre comme matre sous deux traits sombres. Parce qu'il tire son origine du ciel, il possde en lui, la garantie de la russite. Il atteint son but avec une sret instinctive.

Cet hexagramme prsente des ides concordant avec l'interprtation mystique des lgendes du paradis terrestre et de la chute.

201

Six la deuxime place : a. Si en labourant on ne pense pas la moisson et si, en dfrichant, on ne songe pas l'usage que l'on fera du champ, alors il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Ne pas labourer pour moissonner : C'est--dire qu'on ne recherche pas la richesse. Le trigramme Tchen signifie le bois, d'o la charrue ; la deuxime place est l'endroit du champ. Le trigramme Ken signifie la main, d'o l'image du dfrichage. [569] Le trait est central et correct. Il est d'une part en relation d'entraide avec le neuf initial et d'autre part en relation de correspondance avec le neuf la cinquime place. Mais parce qu'il est central et correct, il ne se laisse pas dvier de son chemin par ces relations. Il est au bas du trigramme nuclaire Ken, l'immobilisation ; c'est pourquoi ses penses demeurent calmes ; D'autre part il est au centre du trigramme Tchen, le mouvement, et peut donc entreprendre quelque chose. Six la troisime place : a. Infortune immrite. La vache que l'on avait attache est le gain du passant, la perte du villageois. b. Si le passant acquiert la vache, c'est la perte du villageois. Le trait est plac au sommet du mouvement et au commencement du trigramme nuclaire Souen, le vent. C'est pourquoi il n'est pas, dans son mouvement, en harmonie avec le temps. Il est galement loign des deux matres et ne trouve par suite d'aucun ct la jonction correcte. Par transformation on obtient comme trigramme infrieur Li qui signifie la vache. Neuf la quatrime place : a. Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure sans blme. b. "Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure sans blme", car sa possession est bien ferme. Le neuf la quatrime place n'est l'origine ni correct ni central. Toutefois, en tant que trait infrieur du trigramme K'ien, il peut conserver sa fermet qu'il doit au "crateur". C'est pourquoi il demeure exempt d'une faute qui, autrement, serait redouter. [570]

Neuf la cinquime place : a. Dans une maladie immrite il n'est pas besoin de mdecine. Elle passera bientt d'elle-mme. b. On ne doit pas essayer une mdecine inconnue. La mdecine est voque par les deux trigrammes nuclaires bois et pierre (montagne). La maladie est immrite, car le trait, en tant que plac au centre du crateur, est, de par sa nature, exempt de maladie ; le fait qu'il parat malade provient de sa manire de prendre sur lui les maladies des autres. Sa position centrale, correcte, dominante, le prdispose permettre aux maux qu'il a pris sur lui, la place des autres, d'oprer sur sa personne. Neuf en haut : a. Une activit innocente apporte l'infortune. Rien n'est avantageux. b. L'activit sans rflexion apporte les maux de la perplexit. Le trait est en relation avec le six faible et inquiet la troisime place. L'action tourdie apporte l'infortune. Le trait est la fin en un temps o l'action n'est plus de mise. Aller instinctivement plus loin conduit la perplexit. Le trait dcrit une situation analogue celle du trait suprieur du crateur. REMARQUE. Les six traits sont tous innocents, c'est-dire nafs sans arrire-penses. Le neuf initial occupe la place correspondante et il est le matre du signe du mouvement : cela indique que le moment d'agir est venu. C'est pourquoi l'activit apporte la fortune. Le neuf suprieur n'est pas la place correcte et il est l'extrmit du trigramme K'ien. Le moment d'agir est dsormais pass. C'est pourquoi l'activit, mme nave, apporte l'infortune. Tout dpend du moment. Le trait initial possde la fortune, le deuxime est avantageux ; cela est d au temps. Le troisime est li [571] l'infortune, le cinquime, la maladie, celui d'en haut l'infortune. Rien de cela n'arrive suivant un plan, mais ce sont chaque fois des consquences des conditions temporelles. Le premier et le second traits ont la possibilit d'avancer. Le moment est venu de bouger. Le

quatrime doit demeurer persvrant, le cinquime, ne pas prendre de remde ; celui d'en haut tombe dans l'infortune s'il agit ; tout cela indique que pour eux le moment est venu de demeurer tranquilles.

26. Ta Tch'ou / Le pouvoir d'apprivoisement du grand Trigrammes nuclaires

TCHEN et TOUEI

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le neuf suprieur. C'est eux que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Le ferme s'lve et honore celui qui en est digne". L'ordre de succession Quand on a l'innocence, on peut apprivoiser. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. S'attacher fermement la vertu cleste est la condition ncessaire pour tre innocent. Inversement, l'innocence est l'tat indispensable pour pouvoir s'attacher fermement la vertu cleste. [572] La connexion des hexagrammes entre eux Le pouvoir d'apprivoisement du grand repose sur le temps. Les mouvements des deux figures vont en sens inverse. En bas, le crateur pousse vigoureusement vers le haut, en haut l'immobilisation le retient solidement. Les trigrammes nuclaires Tchen et-Touei ont galement des tendances ascendantes, le premier plus que le second. Ce sont les forces latentes qui sont intensifies par l'action de retenir solidement. Les deux traits faibles la place du souverain et du ministre apprivoisent les traits forts infrieurs tandis qu'ils conservent l'gard de celui d'en haut une attitude d'approbation et de libralit. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. La persvrance est avantageuse. Ne pas manger chez soi apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Commentaire sur la dcision LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. Fermet et force. Puret et vrit. Eclat et lumire. Chaque jour il renouvelle sa vertu. Le ferme s'lve et honore celui qui en est digne. Il est capable d'immobiliser la force ; c'est l une "grande correction". "Ne pas manger chez soi apporte la fortune" parce que ceux qui en sont dignes sont nourris. 'Il est avantageux de traverser les grandes eaux" parce que l'on trouve une correspondance dans le ciel. Le trigramme suprieur Ken est ferme, et l'infrieur, K'ien est fort ; le premier est pur, le second est vrai ; le premier est [573] clatant, le second est lumineux. Ainsi les deux trigrammes se compltent. La force de caractre est renforce par l'lment d'immobilisation plac au-dessus ; un point tel qu'un renouvellement a lieu chaque jour. Cela se rapporte l'influence intrieure, personnelle. C'est la premire signification de l'hexagramme ; s'immobiliser et se recueillir. Le ferme, qui s'lve, est le neuf suprieur. Il s'lve audessus du six la cinquime place qui occupe la place du souverain, et ce souverain l'honore dans son ascension parce qu'il en est digne. Le trigramme du haut Ken, l'immobilisation, est capable de retenir fermement celui du bas, K'ien, le fort, ce qui explique les paroles du jugement : "La persvrance est avantageuse". "Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Cette ide est suggre par les deux trigrammes nuclaires Tchen, qui signifie le bois, au-dessus de Touei, le lac. Cette action dangereuse est possible parce que

le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place, est en relation de correspondance avec le trait central du trigramme infrieur le ciel, le neuf la deuxime place. L'image Le ciel au milieu de la montagne : image du POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. Ainsi l'homme noble apprend connatre un grand nombre de paroles de l'antiquit et d'actions du pass pour affermir par-l son caractre. Le ciel indique le caractre, la vertu. L'affermissement est voqu par la montagne. Les moyens d'y parvenir sont cachs dans les trigrammes nuclaires ; celui du bas : Touei, la bouche, indique les paroles ; celui du haut Tchen, le mouvement, indique les actes. Les traits Neuf au commencement : a. Le danger est l. Il est avantageux de se tenir distance. b. "Le danger est l. Il est avantageux de se [574] tenir distance". Ainsi on ne s'expose pas au danger. Le trait fort la place correcte voudrait progresser. Mais il est en relation de correspondance avec le six la quatrime place, qui est l'un des deux traits formant obstacle : Ce trait signifie donc pour le neuf initial, s'il veut progresser, un danger et une obstruction. Comme le trait est encore au tout dbut, il se laisse entraver et chappe au danger. Neuf la deuxime place : a. Les essieux du char sont enlevs. b. "Les essieux du char sont enlevs". Au milieu il n'y a pas de blme. K'ien est rond, d'o l'image de la roue. Touei, le trigramme nuclaire, indique l'action de briser.

Le neuf la troisime place est central, c'est pourquoi il peut se matriser. Il est entrav par le six la cinquime place avec lequel il se tient en relation. Neuf la troisime place : a. Un bon cheval qui en suit un autre. La conscience du danger et la persvrance sont avantageuses. Exerce-toi tous les jours conduire le char et manier les armes. Il est avantageux d'avoir o aller. b. "Il est avantageux d'avoir o aller." La volont du suprieur concorde. K'ien est un bon cheval ; le trigramme nuclaire Tchen au dbut duquel le trait est plac est le mouvement ; d'o l'avance. Le trait se tient en relation de convenance avec le neuf suprieur, d'o l'accord de la volont avec celle du suprieur. Toutefois le quatrime et le cinquime traits constituent encore une sparation et un danger que l'on doit garder prsents l'esprit. Le char est suggr par le trigramme K'ien, les armes par le trigramme nuclaire Touei, qui signifie le mtal et l'action de briser. [575] Six la quatrime place : a. La planchette frontale d'un jeune taureau. Grande fortune. b. La grande fortune du six la quatrime place signifie qu'il possde la joie. Le trait est la place des cornes du trigramme nuclaire Touei qui, d'ordinaire, signifie toutefois mouton et non taurillon. Le trait apprivoise le neuf initial sans difficult avant mme qu'il ait commenc tre dangereux ; D'o la joie. Six la cinquime place : a. La dfense d'un sanglier chtr. Fortune. b. La fortune du six la cinquime place, consiste en ce qu'il possde la bndiction. Suivant une autre interprtation, le sens est : "le piquet o est attach un pourceau". Quoi qu'il en soit, le sens est l'entrave indirecte, avant que le danger n'ait grandi.

Un ancien commentaire relie le porc de ce trait, de mme que le taureau du prcdent, aux rites sacrificiels, d'o la fortune et la bndiction. De toute manire, la bndiction provient de la relation qui existe dans ce trait avec le trait central du trigramme infrieur, le ciel. Neuf en haut : a. On parvient la voie du ciel. Succs. b. "On parvient la voie du ciel". La vrit opre en grand. Le trait suprieur est honor comme sage par le six la cinquime place. Il se trouve en relation de similitude avec le neuf la troisime place. Mais celui-ci est le trait suprieur de l'hexagramme le ciel.

[576] 27. Yi / Les commissures des lvres (L'administration de la nourriture) Trigrammes nuclaires K'OUEN et K'OUEN Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le neuf au sommet. C'est eux que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : "Il administre la nourriture aux tres de valeur et atteint ainsi le peuple tout entier." L'ordre de succession Lorsque les choses sont fermement tenues, la nourriture est administre. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : "LES COMMISSURES DES LVRES". Les commissures des lvres signifient l'administration de la nourriture. La connexion des hexagrammes entre eux LES COMMISSURES DES LVRES signifient l'administration de la nourriture ce qui le mrite. Les deux trigrammes primaires ont des directions opposes. Ken, le trigramme suprieur, est immobile ; Tchen, le trigramme infrieur, se meut vers le haut. Cela suggre l'image des mchoires et des dents. La mchoire suprieure [577] est immobile ; la mchoire infrieure se meut ; d'o la dsignation de l'hexagramme comme LES COMMISSURES DES LVRES. Par opposition Su, l'attente (n 5), qui traite galement de l'administration de la nourriture, mais place l'accent sur le fait que l'homme dpend de la nutrition, le thme de Yi est plutt le rle de l'homme dans l'administration de la nourriture. On a galement, comme sens secondaire,

l'administration de la nourriture aux tres de valeur, afin que de cette manire le peuple puisse galement tre nourri. Les deux hexagrammes prsentent donc l'administration de la nourriture comme un processus naturel (Su, l'attente), et comme un problme social (Yi, les commissures des lvres). Un contraste analogue existe entre les deux hexagrammes indiquant l'alimentation en elle-mme Tsing, le puits (n 48), l'eau ncessaire l'alimentation, et Ting, le chaudron (n 50), la nourriture ncessaire l'alimentation. Le jugement LES COMMISSURES DES LVRES : La persvrance apporte la fortune. Observe l'administration de la nourriture et ce qu'un homme recherche pour remplir sa propre bouche. Commentaire sur la dcision LES COMMISSURES DES LVRES : La persvrance apporte la fortune. Observe l'administration de la nourriture et ce qu'un homme recherche pour remplir sa propre bouche. "Observe l'administration de la nourriture", c'est--dire : fais attention ce qu'un homme nourrit. "A ce qu'il recherche pour remplir sa propre bouche", c'est--dire ; fais attention ce dont un homme se nourrit. Le ciel et la terre administrent la nourriture tous les tres. L'homme saint administre la nourriture aux tres de valeur et atteint ainsi [578] le peuple entier. Grand en vrit est le temps de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE. En tant qu'image, l'hexagramme est conu dans son ensemble comme la figure d'une bouche ouverte ; en consquence il est superflu d'expliquer la manire dont apparat la signification de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE ; Mais il met en relief l'ide que pour ce qui est du mode d'administration de la nourriture, tout dpend du fait qu'il est en harmonie avec ce qui est juste. Conformment avec le caractre des deux trigrammes

 mouvement et immobilit il n'y a pas de relation de correspondance entre les traits respectifs du trigramme infrieur et du trigramme suprieur. Le trigramme infrieur recherche la nourriture pour lui-mme et le trigramme suprieur fournit la nourriture aux autres. L'image Au pied de la montagne est le tonnerre de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE. Ainsi l'homme noble est attentif ses paroles et il est mesur dans le manger et le boire. Le tonnerre est le trigramme dans lequel Dieu s'avance ; la montagne est le trigramme dans lequel les choses deviennent compltes. C'est l'image de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE. De l'hexagramme dans son ensemble, conu comme reprsentant une bouche ouverte, sont dduits les mouvements de la bouche, de la parole et de l'absorption de la nourriture. Ce mouvement correspond au caractre du trigramme Tchen. Il doit tre modr pour tre correct. Cela est conforme au caractre du trigramme Ken. Les traits Neuf au commencement : a. Tu laisses aller ta tortue magique et me regardes, les commissures des lvres tombantes. [579] Infortune. b. "Tu laisses aller... les commissures des lvres tombantes" ; En vrit, cela n'est pas digne de respect. Par sa structure l'hexagramme, dans son ensemble, rappelle le trigramme Li, ce qui s'attache, d'o l'image d'une tortue 202. L'hexagramme contient trois ides : se nourrir soi-mme, nourrir les autres, tre nourri par les autres. Le trait fort au sommet, qui est le matre de l'hexagramme, administre la nourriture aux autres. Les traits faibles du milieu sont contraints de dpendre des autres pour
202

Voir tome I, p. 317 (N.d.T.).

l'administration de la nourriture. Le trait fort au-dessous devrait videmment tre capable de s'administrer la nourriture (la tortue magique n'a pas besoin de nourriture terrestre, mais peut s'alimenter d'air). Mais au lieu de cela il se meut lui aussi vers la source gnrale de l'alimentation et demande tre nourri avec les autres. Cela est mprisable et dsastreux. "Tu", est le neuf au commencement, "me" est le neuf au sommet. Six la deuxime place : a. Se tourner vers le sommet pour l'alimentation, dvier du chemin pour rechercher de la nourriture venant de la colline. Si l'on continue ainsi, cela apporte l'infortune. b. Si le six la deuxime place continue agir ainsi, il apporte l'infortune parce qu'en allant il perd sa nature. Le six la deuxime place pourrait rechercher de la nourriture auprs de son pareil, le neuf au commencement. Au lieu de cela, il s'carte de son chemin et recherche de la nourriture au sommet, c'est--dire auprs du matre suprieur de l'hexagramme (le trigramme suprieur est Ken, la montagne). Cela amne l'infortune. [580] Une autre interprtation est la suivante : "Chercher se faire administrer la nourriture d'une faon contraire ce qui serait bien (par le neuf au commencement) ou, quittant le chemin, demander la nourriture la colline (le neuf au sommet) amne l'infortune". Six la troisime place : a. Se dtourner de la nourriture. La persvrance apporte l'infortune. N'agis pas ainsi pendant dix ans. Rien n'est avantageux. b. "N'agis pas ainsi pendant dix ans", car cel est trop contraire au droit chemin. Ce trait, plac au sommet du trigramme Tchen qui signifie, le mouvement, cherche lui aussi, de la nourriture auprs du neuf au sommet au lieu de la demander au neuf du bas. L'expression a dix ans n est suggre par le trigramme nuclaire K'ouen, dont le nombre est dix. La raison pour laquelle sa conduite est critique si svrement est que le trait recherche des avantages personnels partir de sa relation de

correspondance, qui est sans valeur dans cet hexagramme. Six la quatrime place : a. Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture amne la fortune. Guetter, avec des yeux perants, comme un tigre, dans un dsir insatiable. Pas de blme. b. La fortune que l'on obtient en se tournant vers le sommet en qute de nourriture consiste en ce que celui qui se trouve au sommet rpand la lumire. Ce trait se tourne galement vers le neuf au sommet en qute de nourriture, mais parce qu'il appartient au mme trigramme que ce dernier, cela lui apporte la fortune, par [581] opposition au destin du six la deuxime place. "Guetter avec des yeux perants" vient de la forme de l'hexagramme qui rappelle Li. Le trigramme Li signifie galement l'il. Six la cinquime place : a. Dvier du chemin. Demeurer persvrant apporte la fortune. On ne doit pas traverser les grandes eaux. b. La fortune qu'il y a demeurer persvrant provient de ce qu'il suit, plein d'abandon, celui d'en haut. Le trait est la place du souverain, mais, en tant que trait mallable et plein d'abandon, il se tient dans un rapport de rceptivit en face du trait fort suprieur. C'est pourquoi il se subordonne lui avec soumission. (Lorsque cet hexagramme fait place au suivant, le trigramme suprieur Ken devient Touei, le lac. Le cinquime trait se trouve alors au milieu de l'eau ; c'est pourquoi il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux.) Neuf en haut : a. La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. b. "La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la fortune." Il possde une grande bndiction. Le danger provient de la place pleine de responsabilit au sommet du trait et donc du fait qu'en outre le trait est l'objet de la dfrence et du respect du souverain mallable la cinquime place. Mais dans cette position il rpand une grande bndiction. Etant donn que le trait est ainsi conscient du danger, il peut entreprendre de grandes oeuvres comme la traverse des grandes eaux. (Lors du passage de cet hexagramme dans le

suivant, ce trait est la surface du trigramme Touei ; l'inverse du prcdent, il ne court donc pas le danger de se noyer.)

[582] 28. Ta Kouo / La prpondrance du grand Trigrammes nuclaires

K'IEN et K'IEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le neuf la quatrime place. Le neuf la deuxime place est ferme et central, et son poids n'est pas prpondrant. Le neuf la quatrime place est une poutre qui ne ploie pas jusqu'au point de rupture. L'ordre de succession Sans administration de la nourriture on ne peut pas se mouvoir. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA PRPONDRANCE DU GRAND. Nourrir sans mettre en usage, cela voque en dfinitive le mouvement. Le mouvement sans fin conduit finalement trop loin, la prpondrance. La connexion des hexagrammes entre eux LA PRPONDRANCE DU GRAND est le sommet. Le sommet se rapporte l'image de la poutre fatire, dont il est question dans le jugement. L'hexagramme manifeste une grande puissance l'intrieur. Les deux trigrammes nuclaires sont K'ien, dont la proprit est la force. Mais au-dessous se trouve le doux Souen, pntrant, certes, mais [583] arien, et au-dessus le joyeux Touei, qui reprsente un lac. Ainsi les extrmits ne sont pas la hauteur de la vigoureuse structure interne : d'o la prpondrance du grand. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.

Jugements annexs Dans les premiers temps on ensevelissait les morts en les recouvrant de broussailles et en les dposant en plein air, sans tertre funraire ni bosquet. Le temps des lamentations n'avait pas de dure dtermine. Les saints hommes des poques ultrieures remplacrent cet usage par des cercueils et des sarcophages. Ils empruntrent sans doute cette invention l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU GRAND. L'hexagramme reprsente~du bois quia pntr au-dessous jusqu' l'eau du fond. On a ainsi l'image du cercueil. Une autre explication part du fait que les deux traits yin en haut et en bas figurent la terre et les arbres des lieux funraires, tandis que les traits yang placs dans l'intervalle symbolisent le cercueil. Lorsqu'on prend ainsi soin des morts, ils pntrent l'intrieur de la terre (Souen) et sont joyeux (Touei). L'hexagramme est galement la contrepartie du prcdent en ce que le premier reprsente l'administration de la nourriture aux vivants et le second, aux morts. Le jugement LA PRPONDRANCE DU GRAND. La poutre fatire ploie. Il est avantageux d'avoir o aller. Succs. Commentaire sur la dcision LA PRPONDRANCE DU GRAND. Le grand est prpondrant. La poutre fatire ploie, parce que le commencement et la fin sont faibles. [584] Le ferme est en excdent et central. Doux et joyeux dans l'action. Alors il est avantageux d'avoir o aller ; alors on a du succs. Grand en vrit est le temps de la prpondrance du grand. Le nom est expliqu partir de la forme. Le grand, c'est--dire

l'lment yang, avec ses quatre traits, surpasse en nombre l'lment yin (deux traits). En soi, cela ne suffirait pas constituer une prpondrance. Mais le grand est l'intrieur, alors que sa place serait l'extrieur. De mme, le petit est prpondrant (n 62) lorsqu'il est en excdent l'extrieur, alors que sa place serait l'intrieur. En tant qu'il reprsente la prpondrance du grand, l'hexagramme figure l'image de la poutre fatire, de la poutre matresse d'une maison sur laquelle s'appuie le toit tout entier. Le commencement et la fin sont faibles ; cela fait natre le risque d'un poids intrieur trop grand et, par suite, d'une rupture. En dpit de cette situation extraordinaire, l'action est importante. Si la charge demeurait comme elle est, le rsultat serait l'infortune. Mais, grce au mouvement, on sort de cet tat anormal, grce surtout au caractre central et fort du matre de l'hexagramme. Les proprits des deux trigrammes, la gaiet et la douceur, indiquent galement l'attitude juste observer en vue d'une action efficace. L'image Le lac s'lve au-dessus des arbres : image de la PRPONDRANCE DU GRAND. Ainsi l'homme noble n'est pas inquiet quand il est seul et il n'est pas dcourag quand il doit renoncer au monde. Les ides de solitude et de renoncement au monde sont voques par la situation de l'ensemble de l'hexagramme. La solitude accompagne de contentement est voque par [585] l'image de Souen, l'absence de dcouragement par la proprit de Touei : la srnit et la gaiet. Les traits Six au commencement : a. Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme. b. "Etendre des tiges de roseau blanches." Le mallable est dessous. Le trait mallable, au-dessous du matre fort de l'hexagramme, le neuf

 la deuxime place, indique la prcaution avec laquelle on pose la charge. Koung Tseu dit au sujet de ce trait : a Si quelqu'un se contente simplement de poser quelque chose par terre, cela est bien. Mais s'il met des tiges de roseau dessous, comment pourrait-il y avoir l une faute ? C'est le comble de la prcaution. Le roseau est sans valeur, mais l'effet peut en tre trs important. Lorsqu'on est si prvoyant en toutes choses, on demeure exempt de blme. s Neuf la deuxime place : a. Un peuplier dessch pousse un rejeton. Un homme d'un certain ge prend une jeune femme. Tout est avantageux. b. "Un homme d'un certain ge prend une jeune femme". L'extraordinaire est qu'ils viennent l'un vers l'autre et se rencontrent. Le trigramme bois, se tient au-dessous du trigramme eau, d'o l'image du peuplier qui crot au bord de l'eau. Le matre de l'hexagramme, le neuf la deuxime place, est en relation d'entraide avec le six initial. Cela donne d'une part l'image du rejeton qui pousse tardivement partir des racines et renouvelle ainsi le processus vital, et d'autre part l'image d'un homme d'un certain ge (le neuf la deuxime place) qui prend pour femme une jeune fille (six initial). Bien qu'il s'agisse l de quelque chose d'extraordinaire, tout est avantageux. [586] Neuf la troisime place : a. La poutre fatire se rompt. Infortune. b. L'infortune de la poutre fatire provient de ce qu'elle ne trouve pas d'tai. Le troisime et le quatrime traits au centre de l'hexagramme reprsentent la poutre fatire. Le neuf la troisime place est une place ferme ; cela donne une trop grande fermet en un temps o la situation est extraordinaire, c'est pourquoi l'infortune de la rupture menace. Car par son obstination on se ferme la possibilit d'tre tay. Neuf la quatrime place : a. La poutre matresse est taye. Fortune. S'il existe des arrire-penses, cela est humiliant.

b.

La fortune de la poutre fatire taye consiste en ce qu'elle ne s'affaisse pas et ne se rompt pas.

Ce trait est en meilleur tat que le prcdent. Il ne s'affaisse pas au point de se rompre. Tandis que le neuf la troisime place est trop fort et inquiet, la fermet du neuf la quatrime place est adoucie par la mallabilit de la place. Tandis que le neuf la troisime place est expos au danger de se rompre, en tant que trait suprieur du trigramme Souen qui est ouvert en bas et donc faible, le neuf la quatrime place est en repos grce l'hexagramme Touei, qui est ouvert en haut, d'o sa scurit. Les arrires penses sont indiques par le fait qu'il existe une correspondance avec le six initial. On ne peut toutefois en tirer aucune consquence, car la premire chose considrer propos de ce trait est sa position de ministre reli au souverain occupant la cinquime place. Neuf la cinquime place : a. Un peuplier fltri produit des fleurs. Une [587] femme d'un certain ge prend un mari. Pas de blme, pas d'loge. b. "Un peuplier fltri produit des fleurs". Comment cela pourrait-il durer longtemps ? "Une femme d'un certain ge prend un mari." Et c'est pourtant un dshonneur. Ce trait est en opposition au neuf la deuxime place. L un homme d'un certain ge qui prend une jeune fille, ici une femme d'un certain ge qui prend un mari. L, le peuplier pousse un rejeton, ici il produit des fleurs. Dans un cas la correspondance est tablie avec le trait de dessous, d'o le rejeton poussant de la racine, dans l'autre elle se fait avec le trait de dessus, d'o les fleurs. L-bas, le neuf la deuxime place tait l'homme qui prenait la jeune fille (six initial). Ici, le six suprieur reprsente la vieille femme qui prend comme mari le neuf la cinquime place. Six en haut : a. Il faut traverser les eaux. Elles arrivent plus haut que la tte. Infortune. Pas de blme. b. L'infortune de la traverse des eaux ne doit pas tre blme. Le trigramme Touei est un lac, d'o l'eau. Le trigramme nuclaire est K'ien, la tte. Le trigramme nuclaire suprieur se termine au neuf la cinquime place, le six suprieur figure donc l'eau au-dessus de la tte. Pourtant,

comme cela est d au temps et que l'on est de bonne volont, l'infortune ne doit pas tre blme. Cet oracle : "Infortune. Pas de blme" appartient la catgorie des penses les plus leves que puisse inspirer la victoire sur le destin. REMARQUE. De mme que dans les hexagrammes Yi (n 42), Tchoung Fou (n 61) et Hiao Kouo (n 62), la relation de correspondance ne joue pas dans l'hexagramme Ta Kouo, mais les traits suprieurs et infrieurs compts [588] partir du centre sont placs en opposition rciproque. Ainsi le troisime et le quatrime traits figurent la poutre matresse ; Le troisime ferme une place ferme connat l'infortune : La poutre du toit se rompt. Le quatrime ferme une place mallable rencontre la fortune : la poutre du toit est taye. Le deuxime et le cinquime sont l'un et l'autre de vieux peupliers ; le deuxime ferme une place mallable connat la fortune : il pousse un rejeton ; le cinquime ferme ; une place ferme connat l'infortune ; il commence fleurir pour consumer ainsi ses dernires forces. Celui du bas mallable une place ferme connat la fortune grce une grande prudence ; celui du haut mallable ; une place mallable connat l'infortune cause de soi courage et de son opinitret. Tous les traits occupant une place oppose leur nature sont favoriss par la fortune, parce que la place et la nature se compltent mutuellement. Tous les traits occupant une place conforme leur nature sont infortuns, parce que l'excdent se trouve ainsi cr.

29. K'an / L'insondable, l'eau Trigrammes nuclaires

KEN et TCHEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits yang la deuxime et la cinquime places ; le cinquime est en ralit matre un degr plus marqu, car l'eau continue de couler lorsqu'elle a rempli l'espace qu'elle occupe. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas demeurer toujours dans [589] l'tat de prpondrance, d'excdent. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'INSONDABLE. L'insondable signifie un creux. La connexion des hexagrammes entre eux L'INSONDABLE est dirig vers le bas. Le mouvement de l'eau va de haut en bas. L'eau provient de la terre, mais elle se trouve dans le ciel, c'est pourquoi sa tendance est de revenir vers le bas. L'hexagramme est l'un des huit trigrammes redoubls. Il possde en lui, le trait mdian du crateur. Il est par suite, dans l'ordre intrieur au monde, situ au nord, la place qu'occupait le crateur dans l'ordre antrieur au monde. C'est pourquoi il est rang, avec l'hexagramme suivant Li dont le rapport avec le rceptif est analogue celui de K'an avec le crateur, la fin de la premire partie du Livre, qui s'ouvrait par le crateur et le rceptif.

Le jugement L'INSONDABLE rpt. Si tu es sincre, tu obtiens le succs dans ton cur et ce que tu fais russit. Commentaire sur la dcision L'insondable rpt est le danger rpt. L'eau coule et ne s'accumule nulle part ; elle passe travers des endroits dangereux et n'oublie pas sa nature authentique et sre. "Tu obtiens le succs dans ton cur" : car les traits fermes constituent le milieu. "Ce que tu fais russit" : en avanant, on ralise des uvres. Le danger du ciel consiste en ce que l'on ne peut pas l'escalader. Le danger de la terre est fait des montagnes et des cours d'eau, des collines et des hauteurs. Les rois et les princes [590] ont besoin du danger pour protger leurs royaumes. Grands en vrit sont les effets du temps du danger. L'hexagramme est expliqu d'une double manire : L'homme se trouve dans le danger comme l'eau au sein de l'abme. L'eau montre l'homme la manire dont il doit se conduire : il coule et ne s'accumule nulle part ; mme dans les endroits dangereux il ne perd pas sa nature authentique et sre. Ainsi le danger est surmont. Le trigramme K'an est en outre le cur. Dans le cur, la nature divine est enferme l'intrieur des inclinations et des tendances naturelles et elle court ainsi le danger de sombrer dans les convoitises et les passions. Ici galement la victoire sur le danger consiste en ce que l'on se tient fermement aux bonnes dispositions originelles. Cela est suggr par le fait que les traits fermes constituent le milieu. Il en rsulte que l'activit tourne bien. Le danger sert de moyen protecteur au ciel, la terre, au prince. Toutefois il n'est jamais son propre but ; c'est pourquoi il est dit : grands sont les effets du temps du danger.

L'image L'eau coule sans interruption et atteint son but : image de L'INSONDABLE rpt. Ainsi l'homme noble marche dans la vertu durable et exerce la fonction de l'enseignement. L'eau est constante dans son cours ; ainsi l'homme noble est constant dans sa vertu comme le trait ferme au milieu de l'abme. Et de mme que l'eau s'coule sans cesse, il utilise l'exercice et la rptition dans l'affaire de l'enseignement. Les traits Six au commencement : a. Rptition de L'INSONDABLE. Dans l'abme on tombe dans un gouffre. Infortune. [591] b. "Rptition de l'insondable". On tombe dans un abme parce qu'on a perdu la route ; cela apporte l'infortune. Le trait est tout en bas ; c'est un trait divis ; donc au fond de l'abme il y a encore un gouffre. Cette rptition du danger conduit une accoutumance. Comme le trait est faible, il ne possde pas la force intrieure pour rsister une telle tentation. C'est pourquoi ds le dpart il s'carte du droit chemin. Neuf la deuxime place : a. L'abme est dangereux. On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses. b. "On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses", car on n'a pas encore franchi le milieu. Le trait est central et fort et, de par sa nature, pourrait sans doute atteindre de grandes choses. Mais il est enferm au sein du danger, c'est pourquoi on ne peut rien faire. Et sa force repose prcisment sur le fait qu'il ne veut rien d'impossible, mais sait s'adapter aux circonstances. Six la troisime place : a. Devant et derrire abme sur abme. Dans un tel danger, fais d'abord une pause, sinon tu tomberas

dans un gouffre dans l'abme. N'agis pas ainsi. b. "Devant et derrire, abme sur abme". Finalement aucune uvre n'est possible. Le trait est faible ; il n'est pas sa place : il est au milieu du danger, et, en outre, au centre du trigramme nuclaire Tchen, mouvement ; par consquent, non seulement il est environn de danger, mais il est encore rempli d'inquitude intrieure. D'o l'avertissement de ne pas agir, comme le suggre la nature du trait. [592] Six la quatrime place : a. Une cruche de vin, un bol de riz avec, des vases de terre simplement tendus par la fentre. Il n'y a certainement pas de blme en cela b. "Une cruche de vin, un bol de riz avec". C'est la limite du ferme et du mallable. Le trigramme K'an signifie vin. Le trigramme nuclaire Tchen signifie l'offrande sacrificielle. L'ensemble est vu comme un simple sacrifice. Le trigramme K'an est situ au nord et se trouve frquemment associ l'ide de sacrifice. Malgr sa simplicit, le sacrifice est accept parce que les dispositions sont sincres. Le quatrime trait est plac en relation d'entraide avec le matre suprieur de l'hexagramme, d'o les relations troites qui peuvent dispenser des formes crmonieuses extrieures. Neuf la cinquime place : a. L'abme n'est pas rempli dborder, il est seulement rempli jusqu'au bord. Pas de blme. b. "L'abme n'est pas rempli dborder", car le trait central n'est pas encore trop grand. Le matre de l'hexagramme, qui est en outre fort une place forte, pourrait, certes, facilement se sentir grand et fort. Mais il en est empch par sa position centrale et forte. C'est pourquoi il lui suffit de sortir simplement du danger. C'est ce trait que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : "L'eau coule et ne s'accumule nulle part".

Six en haut : a. Li avec des cordes et des cbles, enferm entre les murs d'une prison hrisss de pointes. [593] Pendant trois ans on ne peut trouver sa route. Infortune. b. Le six suprieur a perdu sa route. Cette infortune dure trois ans. Par contraste avec le six initial qui, l'intrieur de l'abme, tombe encore dans un gouffre, ce trait suprieur est en haut, donc entour d'un mur protg par des pines : en Chine les murs des prisons taient disposs de cette manire afin d'interdire les vasions. Les pines sont voques par le trigramme K'an. La situation fcheuse du trait rsulte de ce qu'il repose sur le neuf dur la cinquime place. Quand il s'agissait de fautes mineures, l'amnistie tait accorde aprs un an de pnitence ; lorsqu'elles taient plus graves, aprs deux ans, et, si elles taient trs graves, aprs trois ans ; si bien qu'ici il est question d'une implication trs srieuse. REMARQUE. L'hexagramme "L'insondable" tout entier part de l'ide que les traits lumineux sont enserrs entre les traits sombres et mis en danger par eux. Non seulement cette ide du danger donne son caractre au signe, mais elle domine les diffrents traits. On voit alors que les deux traits forts (le deux et le cinq) se tirent mieux d'affaire et ont l'espoir de sortir du danger, tandis que le neuf initial et le six la troisime place arrivent dans un gouffre dans l'abme : le six suprieur ne voit aucune issue pendant trois ans. Ainsi le danger qui menace les traits obscurs est mme plus grand. Il arrive souvent toutefois que l'ide d'un hexagramme dfini et celles qui gouvernent les traits pris individuellement soient trs diffrentes.

[594] 30. Li / Ce qui s'attache, le feu Trigrammes nuclaires

TOUEI et SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits yin la deuxime et la cinquime place ; le deuxime est en ralit matre un degr plus marqu, car c'est quand il commence flamboyer que le feu est le plus brillant. L'ordre de succession Dans un creux il y a srement quelque chose qui s'attache. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : CE QUI S'ATTACHE. Ce qui s'attache signifie : reposer sur quelque chose. La connexion des hexagrammes entre eux CE QUI S'ATTACHE est dirig vers le haut. Jugements annexs Fo Hi fit des cordelettes noues et les utilisa comme filets et comme nasses pour la chasse et la pche. Il tira probablement cette invention de 1'hexagramme : CE QUI S'ATTACHE. [595] L'hexagramme qui est partag l'intrieur et ferm l'extrieur est l'image des mailles d'un filet dans lequel les animaux demeurent attachs. L'hexagramme est l'inverse du prcdent non seulement par sa forme,

mais encore par toute sa signification. Le jugement CE QUI S'ATTACHE. La persvrance est avantageuse. Elle amne le succs. Soigner la vache amne la fortune. Commentaire sur la dcision S'attacher signifie : reposer sur quelque chose. Le soleil et la lune sont attachs la terre. La graine, les plantes et les arbres sont attachs au sol. Une clart redouble, s'attachant ce qui est juste, transforme le monde et l'accomplit. Le mallable s'attache au milieu et ce qui est juste, c'est pourquoi il a du succs. C'est pourquoi il est dit : "Soigner la vache amne le succs". On montre ici l'action simultane des deux principes cosmiques. Le principe lumineux ne devient visible qu'en s'attachant aux corps. Le soleil et la lune n'acquirent leur clart qu'en s'attachant la terre d'o partent les forces du principe lumineux. Le monde des plantes doit sa vie au fait qu'il s'attache au sol (le caractre chinois est ici tou et non ti), dans lequel les forces de la vie s'extriorisent. D'autre part les corps sont galement ncessaires pour que les forces du principe lumineux et de la vie puissent s'extrioriser en eux. Il en est de mme dans la vie humaine. La nature psychique doit s'attacher aux puissances de la vie spirituelle afin de pouvoir se transfigurer et obtenir de l'influence sur la terre. [596] Le mallable est le trait central du rceptif, d'o l'image de la vache, forte mais domestique. L'image La clart s'lve deux fois : image du FEU. Ainsi le grand homme claire les quatre rgions du

monde en perptuant cette clart. Le feu flamboie vers le haut, d'o l'expression : la clart s'lve. Les deux fois sont indiques par le redoublement du trigramme. Applique au domaine spirituel, la clart signifie les dispositions lumineuses innes de l'homme qui exercent par leur logique un effet clairant sur l'univers. Le trigramme Li est situ au Sud et reprsente le soleil d't qui illumine tous les tres terrestres. Les traits Neuf au commencement : a. Les traces de pas s'entrecroisent. Si l'on demeure srieux, pas de blme. b. Le srieux observ lorsque les traces de pas s'entrecroisent permet d'viter le blme. Le trait initial signifie le matin. Le feu brle d'abord d'une faon agite ; ainsi est symbolise la confusion agite des affaires. Le trait est ferme, d'o la possibilit de srieux. Six la deuxime place : a. Lumire dore. Suprme fortune. b. La suprme fortune de la lumire dore consiste en ce qu'on a trouv la voie du milieu. Le trait est au centre du trigramme infrieur, d'o la voie du milieu. La couleur jaune est la couleur du milieu, qui, en outre, est spcialement cite ici parce que le trait tait l'origine le trait central de K'ouen, le rceptif. [597] Neuf la troisime place : a. Dans la lumire du soleil couchant, Les hommes ou bien frappent sur le chaudron et chantent, ou bien gmissent tout haut sur l'approche de la vieillesse. Infortune. b. Comment peut-on soutenir longtemps l'clat du soleil couchant. Le troisime trait est l'extrmit du trigramme infrieur, d'o l'image

du soleil couchant. Le trait se trouve en mme temps dans le trigramme nuclaire Touei, qui voque l'automne, et dans le trigramme nuclaire Souen qui reprsente la croissance. Touei signifie en outre la gaiet et Souen, les soupirs. Neuf la quatrime place : a. Son arrive est soudaine. Il s'embrase, meurt, est rejet. b. "Sa venue est soudaine". Pourtant il n'a en lui-mme rien qui le fasse accueillir. Le quatrime trait est agit au point d'intersection des deux trigrammes nuclaires. Il est opprim d'en bas et rejet d'en haut. Six la cinquime place : a. Il pleure dans les fleuves, gmit et se lamente. Fortune. b. La fortune du neuf la cinquime place s'attache au roi et au prince. La cinquime place est la place du souverain. Comme le trait est mallable, il n'est pas orgueilleux, mais humble et triste. (Il est au haut du trigramme Touei, qui est la bouche et, par suite, les lamentations.) C'est ldessus que repose sa fortune. [598] Neuf en haut : a. Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier. Il vaut mieux alors tuer les chefs et faire prisonniers ceux qui les suivent. Pas de blme. b. "Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier", pour placer le pays dans la discipline. Le roi est le matre de l'hexagramme la cinquime place. Il utilise le trait suprieur pour conduire les forces armes. (Le trigramme Li a les armes pour symbole.) Le trait est suprieur et fort ; c'est pourquoi il est correct et ne pousse pas l'expdition guerrire trop loin. Il montre la lumire son niveau d'lvation.

[599] Deuxime Partie 31. Hien / L'influence (La demande en mariage) Trigrammes nuclaires

K'IEN et SOUEN

Le neuf la quatrime place occupe la position du matre. Le cur est matre de l'influence, c'est pourquoi le quatrime trait est le matre de l'hexagramme. Mais le neuf la cinquime place occupe la position du dos et signifie par suite l'immobilisation au sein de l'influence. Il indique la facult de demeurer en repos au sein du mouvement et, par suite, il est le matre de l'hexagramme un degr plus marqu. L'ordre de succession Aprs le ciel et la terre, viennent les tres individuels. Aprs que les tres individuels sont venus l'existence, on a les deux sexes. Aprs le sexe masculin et le sexe fminin, vient la relation entre l'poux et l'pouse. Aprs la relation entre l'poux et l'pouse, vient la relation entre le pre et le fils. Aprs la relation entre le pre et le fils, vient la relation entre le prince [600] et le serviteur. Aprs la relation entre le prince et le serviteur, vient la distinction entre le suprieur et l'infrieur. Aprs la relation entre le suprieur et l'infrieur, les rgles de la proprit et du droit peuvent s'exercer. La connexion des hexagrammes entre eux L'INFLUENCE s'accomplit rapidement.

Le jugement L'INFLUENCE. Succs. La persvrance est avantageuse. Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune. Commentaire sur la dcision L'INFLUENCE signifie l'excitation. Le faible est en haut et le fort en bas. Leurs deux forces s'influencent et se rpondent mutuellement si bien qu'ils s'unissent. Immobilisation et gat. Le masculin se place au-dessous du fminin. C'est la raison pour laquelle il est dit : "Succs. La persvrance est avantageuse. Prendre une jeune fille apporte la fortune". Le ciel et la terre s'influencent mutuellement et toutes les choses se modlent et naissent. L'lu influence le cur des hommes et le monde entre dans la paix et le repos. Si l'on contemple les influences qui manent, on peut connatre la nature du ciel et de la terre, et celle de tous les tres. Le signe Hien diffre de Kan "exciter" en ce que le cur n'est pas un de ses lments. Ce qui est dsign, c'est [601] donc l'influence inconsciente, involontaire et non celle qui est consciente et voulue ; il s'agit de relations objectives d'ordre gnral et non de rapports particuliers et subjectifs. Le faible plac en haut est le trigramme Touei, la plus jeune fille ; sa proprit est la gaiet, son image, le lac ; le fort plac en bas est Ken, le plus jeune fils ; sa proprit est l'immobilisation, et son image, la montagne. On utilise, pour expliquer le jugement, l'organisation de l'hexagramme (le faible en haut, le fort en bas), les proprits et les symboles (le plus jeune fils, la plus jeune fille).

L'image Sur la montagne est un lac : image de l'INFLUENCE. Ainsi l'homme noble par sa capacit d'accueil fait que les hommes s'approchent de lui. (Littralement : Ainsi le sage accueille les hommes par la vertu du vide 203. Le lac sur la montagne donne la montagne son humidit. La montagne rassemble des nuages grce auxquels le lac est aliment. Ainsi leurs forces s'influencent rciproquement. L'attitude des deux images rvle la manire dont se produit cette influence : c'est seulement parce que la montagne est vide, c'est--dire creuse, son sommet, que le lac peut se former. Ainsi l'homme noble accueille les hommes grce au vide. L'homme noble est compar la montagne, les hommes, au lac. La relation se forme l'initiative de la montagne, c'est--dire de l'homme noble. L'excitation s'extriorise par degrs. Les diffrents traits figurent les parties respectives du corps : les trois traits infrieurs sont les jambes, comprenant l'orteil, le mollet et la cuisse ; les trois traits suprieurs sont le tronc avec le cur, la nuque et les organes de la parole. Les traits Six au commencement : [602] a. L'influence se manifeste dans le gros orteil. L'influence dans le gros orteil : la volont est dirige vers l'extrieur. Le trait est en relation avec le neuf la quatrime place dans le trigramme "extrieur". L'image de l'orteil est choisie comme reprsentant la partie la plus infrieure du corps. La volont est dirige vers l'extrieur, bien que cela ne se manifeste pas, car le mouvement de l'orteil est invisible du dehors.

203

Le vide intrieur ; c'est--dire la disponibilit totale (N.d.T.).

Six la deuxime place : a. L'influence se manifeste dans les mollets. Infortune. S'attarder apporte la fortune. b. Mme si l'infortune menace, s'attarder apporte la fortune. L'abandon 204 n'entrane pas de dommage. Le trait est en relation avec le neuf la cinquime place. Lorsqu'il ne se meut pas en mme temps que le six du dbut, mais s'attarde jusqu' ce que l'impulsion vienne d'en haut, du neuf la cinquime place, cela n'entrane pas de dommage. Cette possibilit lui vient de sa situation centrale. Neuf la troisime place : a. L'influence se manifeste dans les cuisses. Se tient ce qui le suit. Continuer est humiliant. b. "L'influence se manifeste dans les cuisses". Il ne peut pas rester immobile. Quand la volont est dirige vers ce quoi tiennent ceux qui nous suivent, cela est trs bas. Tandis que les deux traits infrieurs sont faibles de nature et qu'il n'est pas surprenant qu'ils se laissent influencer par [603] les autres, ce trait-ci, qui est plus fort, peut trs bien se gouverner lui-mme et ne pas cder toutes les impulsions venant d'en bas. En se conformant aux intentions des deux traits placs au-dessous de lui, ses suivants, il s'attire le blme. Neuf la quatrime place : a. La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat. Quand un homme est agit et que ses penses vont et viennent, seuls suivent ses amis vers lesquels il dirige des penses conscientes. b. "La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat". Car de cette manire on n'entrane aucun dommage. "Les penses vont et viennent, agites". On montre par l que l'on ne possde pas de claire lumire.
204

La disponibilit intrieure (N.d.T.).

Le trait est fort une place faible, c'est pourquoi il possde une double possibilit. Ou bien il reste ferme, en rsistant la tentation d'user d'influences particulires, et il agit paisiblement au moyen de son essence, en tant que l'un des matres de l'hexagramme, car il est en accord avec ce qui est juste. Ou bien il peut cder l'influence du six initial, avec lequel il possde une relation ; il limite ainsi son influence, tout est ramen au plan conscient et la lumire intrieure s'obscurcit. Cette possibilit est suggre par le fait qu'il s'agit du trait infrieur du trigramme Touei, plac, par consquent, tout au fond de l'obscurit (Touei est un trigramme yin, donc obscur). Koung Tseu dit au sujet de ce trait : "Quel besoin la nature a-t-elle de la pense et du souci ? Dans la nature tout retourne l'origine commune et se rpartit sur diffrents sentiers. Par une seule influence le fruit de cent penses est ralis. Quel besoin la nature a-t-elle de la pense, quel besoin a-t-elle du souci ?" [604] Neuf la cinquime place : a. L'influence se manifeste dans la nuque. Pas de remords. b. "L'influence se manifeste dans la nuque". La volont est dirige vers les ramifications. La nuque est immobile. L'influence est radicalement pure. Mais l o la racine est pure, les ramifications le sont aussi. L'influence est donc bonne. Le trait est fort et central et il est le matre de l'hexagramme ; c'est pourquoi il opre au moyen du calme parfait de l'quilibre intrieur. Pendant ce temps la volont n'est pas inerte ; en contrlant les processus organiques, elle parachve galement l'ordre dans les dtails. Six en haut : a. L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et la langue. b. "L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et la langue". Il ouvre la bouche et bavarde. Un trait faible, qui n'a pas en lui-mme une grande influence. Le trigramme Touei signifie la bouche. Le trait suprieur est partag ; c'est donc l'ouverture de la bouche.

[605] 32. Hong / La dure Trigrammes nuclaires

TOUEI et K'IEN

La dure signifie ce qui est toujours. Ce qui est au milieu dure toujours. Dans l'hexagramme, la deuxime et la cinquime places sont au milieu. Le six la cinquime place est central, mais faible, tandis que le neuf la deuxime place est la fois central et fort. C'est pourquoi le deuxime trait est le matre de l'hexagramme. Tandis que dans l'hexagramme prcdent la correspondance des traits tait plutt considre comme une entrave, ici par contre le fait que tous les traits se correspondent mutuellement est la preuve d'une organisation intrieure solide de l'hexagramme qui garantit la dure. Le trait fort la deuxime place est en relation de correspondance avec le trait faible la sixime place. L'ordre de succession La Voie de l'poux et de l'pouse ne doit pas faire autre chose que de demeurer longtemps. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA DURE. La dure signifie demeurer longtemps. La connexion des hexagrammes entre eux LA DURE signifie "qui demeure longtemps" [606]. Jugements annexs LA DURE ralise la fermet de caractre.

L'hexagramme "la dure" montre de multiples expriences sans satit. L'hexagramme "la dure" ralise l'unit du caractre. Le jugement LA DURE. Succs. Pas de blme. La persvrance est avantageuse. Il est avantageux d'avoir o aller. Commentaire sur la dcision LA DURE signifie : "qui demeure longtemps" : le fort est en haut, le faible en bas ; le tonnera et le vent uvrent ensemble. Doux et en mouvement. Les forts et les faibles se correspondent tous : cela signifie la dure. "Succs. Pas de blme. La persvrance est avantageuse". Cela signifie une persvrance durable dans son cours. Le cours du ciel et de la terre est durable et long, et il ne cesse jamais. "Il est avantageux d'avoir o aller". Cela signifie qu'une fin est toujours suivie d'un nouveau commencement. Le soleil et la lune ont le ciel et peuvent par consquent briller durablement. Les quatre saisons changent et transforment, et peuvent par consquent accomplir durablement. L'lu demeure durablement dans son cours, et le monde se transforme jusqu' s'accomplir. Si l'on mdite sur ce qui donne de la dure une chose, on peut connatre la nature du ciel et de la terre, ainsi que de tous les tres. [607] L'organisation de l'hexagramme montre le trigramme fort Tchen en haut et le trigramme faible Souen en bas ; c'est l'tat durable dans le monde. Le fils an et la fille ane sont unis dans le mariage par contraste avec la situation de l'hexagramme prcdent, qui est la conclusion du mariage. Les images montrent le tonnerre qui est port encore plus loin par la force du vent, et le vent, qui est renforc par la puissance du tonnerre. Leur

action commune confre de la dure l'un et l'autre. La proprit du trigramme Souen est la douceur, celle du trigramme Tchen, le mouvement. Le mouvement extrieur, qui est support l'intrieur par le don de soi, est galement capable de durer. Finalement la relation de correspondance mutuelle entre les diffrents traits (six la premire place et neuf la quatrime ; neuf la deuxime place et six la cinquime ; neuf la troisime place et six la sixime) procure l'hexagramme la fermet intrieure et la dure. Tout cela sert expliquer le nom de l'hexagramme. Les conditions de la dure sont ensuite numres l'aide du jugement. Elles consistent dans la persvrance dans le juste cours, donc la persvrance dans le changement. C'est le secret de l'ternit du monde. La persvrance dans le cours conduit au but, donc la fin. Comme toutefois le cours est circulaire, un nouveau commencement s'adjoint chaque fin. Le mouvement et le repos s'engendrent mutuellement. C'est le rythme de tout ce qui advient. L'action de ce principe est ensuite reprsente en dtail dans le macrocosme et le microcosme. L'image Tonnerre et vent : image de la DURE. Ainsi l'homme noble conserve une attitude ferme et ne change pas de direction. Le tonnerre est ce qui se meut ; le vent, ce qui pntre : cela explique ce qui se meut l'extrme, qui possde la dure dans la loi du mouvement. Tchen et Souen ont l'un et l'autre comme attribut le [608] bois, d'o l'ide de tenir ferme. Souen est l'intrieur et pntre, Tchen est l'extrieur et se meut, d'o l'ide de direction ferme. Les traits Six au commencement : a. Vouloir trop vite la dure apporte une constante infortune. Rien qui soit avantageux.

b.

L'infortune de la dure htive provient de ce que l'on veut trop tout de suite, ds le commencement.

Le trait initial est le matre du trigramme Souen. Le trigramme Souen a pour proprit la pntration. Le premier trait veut pntrer trop vite et trop profondment. Cette imptuosit entrave l'action favorable au demeurant du trait fort la quatrime place, dont l'affinit ne peut, par suite, s'exprimer. Neuf la deuxime place : a. Le remords disparat. b. Le remords disparat pour le neuf la deuxime place, parce qu'il est durablement central. Un trait fort une place faible pourrait en principe donner lieu du remords. Mais comme ce trait est fort et central et possde une relation correcte avec le six la cinquime place, on n'a pas redouter que les limites de la mesure ne soient franchies, et l'occasion de remords s'vanouit. Neuf la troisime place : a. Celui qui ne procure pas la dure son caractre rencontre la disgrce. Humiliation persistante. b. "Celui qui ne procure pas la dure son caractre" n'est pas tolr. [609] Le trait est la limite du passage du trigramme infrieur au trigramme suprieur, et, par suite, excit et superficiel. Vers l'avant, il n'est pas encore entr dans le mouvement du trigramme Tchen, et vers l'arrire il a dj dpass la douceur de Souen parce que fort une place forte si bien qu'il ne trouve sa place nulle part. Neuf la quatrime place : a. Il n'y a pas de gibier dans le champ. b. Quand on n'est jamais sa place, comment pourrait-on y trouver du gibier ? Tchen a pour attribut le cheval qui circule dans le champ, et aussi la grand-rue, o il n'y a pas de gibier, d'o l'image. Le trait est plac au commencement du trigramme Tchen, il n'est donc

pas central. Il est fort une place faible, il n'est donc pas correct. C'est pourquoi il se meut sans cesse l o il ne devrait pas se mouvoir et, par suite, il ne trouve rien. Le troisime trait a du caractre fort une place forte mais pas de dure ; le quatrime a la dure, mais pas de caractre fort une place faible. Six la cinquime place : a. Donner de la dure son caractre par la persvrance est source de fortune pour la femme et d'infortune pour l'homme. b. Pour la femme la persvrance est source de fortune, car elle suit l'homme toute sa vie. L'homme doit se tenir son devoir ; s'il suit la femme, cela est mauvais. Le trait est faible, mais central, et il est en relation directe avec le neuf fort la deuxime place qui est le matre de l'hexagramme. Mais le fait que le faible suive le fort sans dfaillance est une vertu de la femme. Pour un homme les choses se passent autrement. [610] Six en haut : a. La hte comme tat durable apporte l'infortune. b. La hte comme tat durable dans une situation leve est totalement dpourvue de mrite. Tchen a pour proprit le mouvement. Ici un trait faible se trouve au sommet du trigramme du mouvement. Il ne peut pas se matriser, mais tombe dans une prcipitation fcheuse qui est contraire la signification du moment et, par suite, source d'infortune. Le trait est l'oppos du six du dbut : l un mouvement trop rapide pour durer, ici un mouvement durable qui ne mne rien.

33. Touen / La retraite Trigrammes nuclaires

K'IEN et SOUEN

Les matres de l'hexagramme, qui constituent la situation, sont les deux traits yin la premire et la deuxime place. Ils montrent le sombre faisant pression vers l'avant, et le lumineux battant en retraite devant lui. Le matre de l'action est le trait fort, central la cinquime place, qui trouve correspondance dans le trait faible, central la deuxime place. C'est lui que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Le ferme est la place convenable et trouve correspondance. Cela signifie que l'on marche avec le temps". [611] La moiti infrieure de l'hexagramme est Ken, dont le caractre est l'immobilit ; c'est pourquoi les trois traits infrieurs montrent le retardement dans la retraite. La moiti suprieure est K'ien dont le caractre est le mouvement vigoureux ; c'est pourquoi le mouvement de ces trois traits est libre et sans entraves. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas demeurer durablement leur place. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA RETRAITE. La retraite signifie l'action de se retirer. La connexion des hexagrammes avec les autres La retraite signifie l'action de se retirer. Le jugement LA RETRAITE. Succs. Dans les petites choses la persvrance est avantageuse.

Commentaire sur la dcision "LA RETRAITE. Succs". Cela signifie : c'est dans la retraite que rside le succs. Le ferme est la place convenable et trouve correspondance. Cela veut dire que l'on marche avec l'poque. "Dans les petites choses la persvrance est avantageuse" : cela signifie qu'elles exercent une pousse en avant et croissent. Grand en vrit est le sens du temps de la retraite. Le succs rside prcisment en ce qu'on parvient se retirer temps et de la manire voulue. Ce succs est rendu possible parce que cette retraite n'est pas le fait d'un faible contraint de fuir, mais l'action d'un fort qui flchit volontairement [612], attitude dont le fondement se trouve dans le matre fort de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, qui trouve correspondance auprs du six faible la deuxime place. La force se manifeste en ce que l'un ne cherche rien contraindre et que l'on se contente de montrer de la persvrance dans les petites choses, parent que l'lment sombre reprsent par les deux traits yin infrieurs exerce une pousse en avant et crot. Le sens du temps de la retraite est grand, c'est-dire qu'il est d'une importance essentielle que l'on saisisse le juste moment o la retraite est dans l'ordre des choses. L'image Sous le ciel est la montagne : image de la RETRAITE. Ainsi l'homme noble tient le vulgaire distance, sans colre, mais avec mesure. La question se pose de savoir jusqu' quel point la montagne sous le ciel voque l'image de la retraite. L'une des conceptions est que la montagne sous le ciel est si abrupte et si haute que l'on ne peut pas s'en approcher. Pourtant une seconde interprtation, suivant laquelle le ciel reprsente les tres nobles, et la montagne, les tres vulgaires, pouse davantage le mouvement de l'hexagramme. Le ciel a un mouvement vigoureux vers le haut ; il se retire donc automatiquement de la montagne quia pour proprit de demeurer immobile. La divergence est, encore, bien

plus grande dans l'hexagramme.

Pi, o les mouvements sont directement opposs.

L'enseignement rsultant de la situation est galement tir ici des proprits des deux hexagrammes. L'homme noble carte les tres vulgaires en demeurant mesur et inaccessible comme le ciel ; il amne ainsi le vulgaire l'immobilit qui est la proprit du trigramme la montagne. Les traits Six au commencement : [613] a. A la queue pendant la retraite. Cela est dangereux. L'on ne doit pas vouloir entreprendre quelque chose. b. Si l'on n'entreprend rien tandis qu'on est expos au danger de la queue qui se retire, quelle infortune peut-on encourir ? Ce sont les deux traits infrieurs devant lesquels les quatre traits suprieurs se retirent ; ce sont par consquent les matres constituants. Tout comme dans l'hexagramme Liu (n 10), o la plus jeune fille suit le trigramme K'ien, ici, o le plus jeune fils est sous K'ien, on utilise l'image de la queue propos du premier trait. L'interprtation ne tient pas compte du fait que dans l'ensemble de l'hexagramme ce trait est le reprsentant des tres vulgaires, car le Livre des Transformations ne donne pas ses conseils pour le vulgaire mais pour les tres nobles. Au lieu de cela, le conseil porte sur la situation en tant que telle, la retraite, et sur le fait d'tre la queue, c'est--dire l'arrire. Etre l'arrire pendant la retraite est dangereux. Le danger est vit par l'immobilit. Six la deuxime place : a. Il le tient solidement avec une peau de buf jaune. Personne ne peut lui faire lcher prise. b. "Il le tient solidement avec une peau de buf jaune" : cela signifie la volont ferme. Ici encore la retraite est contrarie. Le trait se trouve au milieu de l'hexagramme Ken, l'immobilit. Le jaune est la couleur du milieu. Le trait est dans le voisinage du neuf la troisime place, il le tient donc

solidement. Nous avons ici la persvrance de ce qui est infrieur, de ce qui est petit, dont il est question dans le jugement. Neuf la troisime place : [614] a. Une retraite interrompue est pnible et dangereuse. Conserver des gens comme valets et servantes apporte la fortune. b. Le danger d'une retraite interrompue est pnible ; cela provoque de la fatigue. "Conserver des gens comme valets et servantes apporte la fortune". Bien sr, mais on ne peut pas les utiliser de grandes choses. Le trait est fort en lui-mme, et l'on devrait donc s'attendre ce qu'il ait la force de se retirer. Ce qui rend la chose impossible est le fait qu'il est plac au sommet du trigramme Ken, l'immobilit, et en outre que les deux traits intrieurs faibles s'attachent lui. Cela est fatigant. Sans doute, il peut les utiliser comme valets et servantes, car le trait suprieur exerce le commandement l'intrieur du trigramme Ken. Cela fournit une issue en permettant d'viter le danger immdiat. Mais avec une telle suite on ne peut atteindre la grandeur. Neuf la quatrime place : a. La retraite volontaire procure la fortune l'homme noble et la ruine l'homme vulgaire. b. L'homme noble se retire volontairement. Cela provoque la chute de l'homme vulgaire. Ici l'entre dans le trigramme suprieur est accomplie. Comme le ciel est fort, les trois traits suprieurs peuvent se retirer sans tre contraris. C'est ici la ligne de sparation. Comme l'tre noble se retire vers le but, l'homme vulgaire demeure seul en bas. Cela est fcheux pour lui mais non pour l'tre noble car il ne peut se gouverner lui-mme. Neuf la cinquime place : a. Retraite amicale. La persvrance amne la fortune. [615] b. "Retraite amicale. La persvrance amne la fortune", car de cette manire la volont parvient une dcision juste. La volont est ici en relation avec le six la deuxime place, car les

deux traits se correspondent. L, la volont vigoureuse de tenir solidement ce qui est bon pour le vulgaire ici la volont claire de demeurer persvrant et de ne pas se laisser retenir. Une autre explication tire du Tchou Yi Kong Ki mrite d'tre mentionne : il s'agit ici simplement d'une retraite intrieure, tandis que l'on demeure extrieurement son poste pour prparer la contre-attaque. Neuf en haut : a. Retraite joyeuse. Tout est avantageux. b. "Retraite joyeuse. Tout est avantageux", car il n'y a plus de doute possible. Ici on sait exactement ce que l'on a faire. Dans de telles circonstances, l'accomplissement de la rsolution n'est pas difficile.

[616] 34. Ta Tchouang / La puissance du grand Trigrammes nuclaires

TOUEI et K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le trait fort la quatrime place ; car les quatre traits yang sont les fondements de la puissance de l'hexagramme, et le quatrime est leur tte. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas se retirer pour toujours. C'est pourquoi vient ensuite : LA PUISSANCE DU GRAND. La connexion des hexagrammes entre eux LA PUISSANCE DU GRAND se manifeste en ce que l'on fait halte. Jugements annexs Dans les premiers temps les hommes habitaient dans des cavernes et vivaient dans les bois. Les saints hommes des poques ultrieures transformrent ces habitations en difices : en haut il y eut une poutre fatire et, s'inclinant partir d'elle, un toit pour protger du vent et [617] de la pluie. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme LA PUISSANCE DU GRAND. Les quatre traits forts pris ensemble sont galement considrs comme la poutre fatire dans l'hexagramme Ta Kouo (n 28). Les deux traits briss au-dessus reprsentent la pluie et le vent.

L'hexagramme est, de par sa forme, le trigramme Touei redoubl. L'animal rattach Touei est le mouton (ou la chvre), c'est pourquoi plusieurs traits ont le bouc pour image. Les deux traits suprieurs sont alors les cornes. Ce qu'exprime l'hexagramme est l'opposition entre la puissance et la violence. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Le jugement LA PUISSANCE DU GRAND. La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision La puissance du grand signifie que les grands sont puissants. Fort dans le mouvement : c'est l-dessus que repose la puissance. "La puissance du grand. La persvrance est avantageuse", car ce qui est grand doit tre droit. Grand et droit : on est ainsi capable de contempler les relations du ciel et de la terre.

L'hexagramme rattach au premier mois est T'ai, la paix (n 11). Bien que les traits forts y exercent une pousse en avant, ils ne constituent pas encore la majorit.

L'hexagramme rattach au troisime mois est Kouai, la perce (n 43). Ici, les traits lumineux [618] sont, il est vrai, trs forts et en majorit, mais le dclin menace dj. Ni l'un ni l'autre ne peut tre dsign du nom de puissance. Mais la prsence de quatre traits yang traduit la puissance. La force est la proprit du trigramme intrieur, le crateur ; le mouvement est la proprit du trigramme extrieur, l'veilleur. La force rend l'homme capable de vaincre l'gosme des instincts des sens, le mouvement lui donne de mener excution les fermes rsolutions de sa volont. De cette manire on peut parvenir tout. C'est l-dessus que repose la puissance. Lorsqu'on dit que le grand est droit, on affirme par l que la grandeur et la droiture ne sont pas deux choses diffrentes, mais que sans droiture il ne peut y avoir de grandeur. Les relations du ciel et de la

terre sont ni plus ni moins que grandes et droites. L'image Le tonnerre est haut dans le ciel : image de LA PUISSANCE DU GRAND. Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des chemins qui ne sont pas conformes l'ordre. Le trigramme suprieur est Tchen, le tonnerre et le trigramme infrieur, K'ien, le ciel. Le tonnerre haut dans le ciel manifeste la puissance du grand dans son plein dploiement. Le trigramme Tchen a pour autre image le pied ; le trigramme K'ien a pour proprit : "grand et droit". Le pied prend donc appui sur ce qui est grand et droit, et il marche. La force du trigramme K'ien donne au mouvement du trigramme Tchen le pouvoir de faire rsolument le bien, et c'est l-dessus que repose la grande puissance. Les traits Neuf au commencement : a. La puissance dans les orteils. Continuer amne l'infortune. Cela est certainement vrai. b. "La puissance dans les orteils". Cela mne srement l'infortune. [619] Le trait initial a comme souvent le sens d'orteil (cf. n 31), tandis que les traits suprieurs figurent les cornes. Neuf la deuxime place : a. La persvrance amne la fortune. b. Le fait que le neuf la deuxime place trouve la fortune par la persvrance provient de ce qu'il est une place centrale. En principe, le neuf, trait fort, n'est pas correct la deuxime place qui est faible, et l'on pourrait donc penser que la persvrance n'est pas recommande. Mais la place est centrale, et, en outre, situe au centre du

trigramme le Ciel, donc forte en elle-mme. De plus il existe une solide correspondance avec le six la cinquime place. Tout cela indique que la persvrance a un heureux effet sur la place occupe par le trait. Neuf la troisime place : a. L'homme vulgaire agit en usant de force, l'homme noble n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Un bouc se heurte une haie et s'y prend les cornes. b. L'homme vulgaire utilise sa force. Cela, l'homme noble ne le fait pas. Ces mots expliquent la premire phrase de l'oracle. L'image de ce trait est un bouc qui se heurte contre une haie et s'y prend les cornes. Elle est en harmonie avec le fait que le trait est au bas du trigramme nuclaire suprieur Touei, qui a pour animal le mouton ou la chvre. Comme il y a un trait fort devant lui, cela suscite l'image qu'il, se heurte contre une haie et y demeure pris par les cornes. Neuf la quatrime place : a. La persvrance. apporte la fortune. [620] Le remords diminue. La haie s'ouvre ; il n'y a pas de complication. La puissance repose sur l'essieu d'un grand char. b. "La haie s'ouvre ; il n'y a pas de complication."Il peut monter. Ce trait est le matre de l'hexagramme en tant que plac en tte des quatre traits lumineux qui font pression vers l'avant. Il trouve devant lui un trait divis qui n'entrave pas la poursuite de la pousse. C'est pourquoi il peut, pousser vers le haut sans entrave. Six la cinquime place : a. Il perd le bouc avec facilit. Pas de blme. b. "Il perd le bouc avec facilit", car la place n'est pas celle qui convient. La place est forte, c'est mme la place du prince. Mais la nature du trait est mallable, si bien que la place extrieure ne correspond pas la nature intrieure. C'est pourquoi le trait se dbarrasse sans mal de sa nature obstine.

Six en haut : a. Un bouc se heurte contre une haie. Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer. Rien n'est avantageux. Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs. b. "Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer". Cela ne porte pas bonheur. "Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs". La faute ne dure pas. Le trait est en haut du mouvement, au sommet de la figure du bouc, qui est l'image de l'hexagramme. C'est pourquoi l'ide de se heurter est suggre par les cornes. Mais [621] comme il est la fin, il ne peut pas aller plus loin, d'o la confusion et les difficults. Mais le trait est mallable de nature. C'est pourquoi il ne persiste pas dans ses dispositions obstines, mais cde, et ainsi la faute ne devient pas quelque chose de durable.

35. Tsin / Le progrs

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

L'hexagramme a pour caractristique la lumire qui monte de la terre. Le six la cinquime place est le matre du trigramme Li (lumire) dans lequel il se trouve la place mdiane du ciel 205. C'est cela que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : "Le faible progresse et monte". L'ordre de succession Les tres ne peuvent pas demeurer toujours dans un tat de force. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme du PROGRS. Progrs signifie expansion. La connexion des hexagrammes entre eux LE PROGRS signifie le jour. [622] Les hexagrammes Tsin, Cheng, la pousse vers le haut (n 46), et Tsien, le dveloppement (n 53), signifient tous le progrs. Tsin a pour image le soleil qui monte au-dessus de la terre. C'est le plus beau de ces trois hexagrammes. Cheng est symbolis par le bois qui s'lve au-dessus de la terre. Tsien montre le dveloppement encore plus progressif d'un arbre sur une montagne. Il est vrai qu'une expansion trop rapide offre des dangers, comme le montre l'hexagramme suivant. Dans le domaine de la socit humaine, cet hexagramme indique un sage souverain ayant ses cts des serviteurs obissants.

Li est ici considr comme obtenu par la substitution d'un trait yin au trait fort central du trigramme K'ien. Voir volume I, p. 313, in fine. (N.d.T.)

205

Le jugement LE PROGRS. Le puissant prince est gratifi de chevaux en grand nombre. En un seul jour il est reu trois fois en audience. Commentaire sur la dcision LE PROGRS signifie l'action d'avancer. La clart s'lve haut au-dessus de la terre. Abandonn et s'attachant cette grande clart le faible progresse et monte. C'est pourquoi il est dit : "Le puissant prince est gratifi de chevaux en grand nombre. En un seul jour il est reu trois fois en audience." La forme de l'hexagramme indique le progrs, et mme le progrs de tous cts, l'expansion. L'lment l'attitude abandonne est le trigramme infrieur K'ouen, qui signifie ici le serviteur. La grande clart est le trigramme suprieur Li, qui signifie ici le souverain. Le faible qui progresse est le trait mdian de K'ouen qui prend la place centrale du trigramme suprieur, lequel tait l'origine K'ien, le pre ; il est par suite le matre de l'hexagramme, le sage prince. Le souverain a besoin de la loyaut de ses serviteurs qu'il sait rcompenser dans sa grande sagesse. Ainsi s'expliquent les paroles du jugement. [623] L'image Le soleil s'lve au-dessus de la terre : image du PROGRS. Ainsi l'homme noble fait briller lui-mme ses dispositions lumineuses. L'image s'explique immdiatement par la position rciproque des deux trigrammes, o Li, la lumire, se tient au-dessus de K'ouen, la terre. L'exemple propos en vue de la sagesse vitale rside dans l'lvation de la lumire originelle au-dessus de ce qui obscurcit : la lumire peut agir ainsi par son propre pouvoir, car celuici n'est pas contrari par la terre qui a dans sa nature le don de soi plein d'abandon.

Les traits Six au commencement : Progressant, mais repouss : la persvrance apporte la fortune. Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer abandonn. Pas de faute. "Progressant mais repouss" : Solitaire, il va dans le droit chemin. L'abandon n'est pas une faute. On n'a pas encore reu l'appel. Le trait infrieur qui, en lui-mme, est faible, se voit imposer l'immobilit par le trigramme nuclaire Ken qui se forme au-dessus de lui. C'est pourquoi il est arrt dans sa tendance au progrs. Mais il va solitaire dans le chemin du devoir et attend, plein d'abandon, le moment qui viendra srement. Six la deuxime place : a. Progressant, mais dans la tristesse : la persvrance apporte la fortune. On reoit un grand bonheur de son aeule. [624] b. "On reoit un grand bonheur", par suite de la position centrale et correcte. Le trait est de mme nature que le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place. Celui-ci apparat sous la figure de l'aeule parce que, d'aprs l'ancienne coutume, le petit-fils tait rattach au grand-pre, non au pre. Comme les deux traits sont faibles l'un et l'autre, l'image est fminine petite-fille et aeule. Le trait est au pied du trigramme nuclaire Ken, l'immobilit ; c'est pourquoi il est galement entrav dans son progrs. Six la troisime place : a. Tous sont d'accord. Le remords disparat. b. "Tous sont d'accord", car la volont est de se diriger vers le haut. Le trait est tout proche du trigramme suprieur Li, c'est pourquoi les malentendus sont dissips. Comme il est au sommet d'lments unanimes,

il lui est possible de progresser. Neuf la quatrime place : a. Progrs comme une marmotte. b. La persvrance apporte le danger. Une marmotte est mise en danger par la persvrance : la place n'est pas celle qui convient. Le trait est au sommet du trigramme Ken, auquel sont rattachs les rats et autres rongeurs. Les rats et les marmottes se cachent le jour et se meuvent seulement la nuit. Le trait appartient dj au trigramme du soleil dont il ne supporte pas la lumire. Comme c'est un temps de progrs, il se mle la foule et se joint son mouvement. Mais sa place n'est pas celle qui convient (trait fort une place faible). C'est pourquoi la poursuite du mouvement apporte le danger, car c'est la fois le trait mdian du trigramme nuclaire suprieur K'an (danger). [625] Six la cinquime place : a. Le remords diminue. Ne prends pas le gain et la perte cur. Des entreprises apportent la fortune. Rien qui ne soit avantageux. b. "Ne prends pas le gain et la perte cur". Entreprendre amne la bndiction. Un trait yin une place yang devrait normalement causer du remords, mais il est au centre de la grande lumire ; c'est pourquoi le remords n'est pas ncessaire. En outre le trait est "vide", c'est--dire partag au milieu. Le signe qu'il ne prend pas le gain et la perte cur rside dans le fait qu'il ne dpend pas de l'extrieur. Le feu n'a pas de forme dfinie, il flambe et s'vanouit : d'o l'image du gain et de la perte. Le trait est en outre au sommet du trigramme nuclaire K'an. K'an est l'insondable, qui fait penser la tristesse. Toutefois, comme le trait est le matre de l'hexagramme, cette tristesse n'est pas ncessaire. Neuf en haut : a. Progresser avec les cornes n'est permis que pour chtier son propre domaine. La conscience du danger apporte la fortune.

b.

Pas de blme. La persvrance apporte l'humiliation. "Cela n'est permis que pour chtier son propre domaine". Le chemin n'est pas encore dans la clart.

Le trait suprieur est fort. Cela suggre l'image des cornes. Comme c'est un temps de progrs, on montre pour finir une tentative pour progresser de force. Mais le trait demeure isol. Car, derrire lui, l'insondable, prsent dans le trait suprieur, s'enfonce dans l'abme, si bien qu'il est abandonn. Il est rejet sur lui-mme et ne peut chtier que sa propre ville.

[626] 36. Ming Yi / L'obscurcissement de la lumire Trigrammes nuclaires

TCHEN et K'AN

L'hexagramme a pour caractristique le soleil qui s'est enfonc dans la terre. Le six suprieur est l'accumulation de terre la plus paisse et donc le trait qui blesse et obscurcit la lumire des autres. C'est le matre qui donne son caractre l'hexagramme. Le six la deuxime place et le six la cinquime place ont l'un et l'autre les proprits de la nature centrale et abandonne ; ce sont eux qui sont blesss. Ce sont les matres qui gouvernent l'hexagramme. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le roi Wen a vcu cela, le prince Ki a vcu cela". L'ordre de succession L'expansion se heurtera srement de la rsistance et subira des blessures. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. L'obscurcissement signifie lsion, blessure. La connexion des hexagrammes entre eux L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE signifie une lsion. [627] L'ensemble de l'hexagramme a un arrire-plan historique. En effet, au temps o le roi Wen crivait les jugements sur les diffrents hexagrammes, le tableau de la Chine tait tel que le dpeint le prsent signe. Dans les sentences relatives aux diffrents traits le duc de Tchou cite le prince Ki pour illustrer la situation. Confucius fait un pas de plus dans le Commentaire sur la dcision en ajoutant l'exemple du roi Wen. Par la suite on a en pleine harmonie avec le texte mentionn des personnages

historiques propos de chacun des traits. Le souverain tnbreux tait Tchou Sin, le dernier roi de la maison Yin. Il est symbolis par le trait suprieur. Sous son rgne tous les princes vertueux du royaume eurent beaucoup souffrir. Leur destin se reflte dans les diffrents traits. Po Yi l'me gnreuse se retira et se cacha avec son frre Tchou Tsi. Il est dsign par le neuf initial. Le six la deuxime place dsigne le roi Wen qui fut longtemps tenu captif par le tyran, en tant que le premier des princes fodaux, et dont la vie fut mise en danger. Le neuf la troisime place dpeint son fils, devenu plus tard le roi Wou de Tchou, qui renversa le tyran. Le six la quatrime place peint la situation du prince Wei Tsi qui put s'enfuir temps hors du royaume. Enfin le six la cinquime place reprsente la situation du prince Ki qui ne put sauver sa vie qu'en dissimulant l'extrme. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent. Le jugement L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. Il est avantageux d'tre persvrant dans l'adversit. Commentaire sur la dcision La lumire s'est enfonce dans la terre : L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. Beau et lumineux l'intrieur, mallable et abandonn l'extrieur, et par suite expos la grande adversit ainsi tait le roi Wen. "Il est avantageux d'tre persvrant dans l'adversit" : cela signifie que l'on cache sa lumire. Entour de difficults [628] au sein de sa trs proche parent, et conservant cependant sa volont dirige vers ce qui est juste : ainsi tait le prince Yi. Le trigramme intrieur est Li, la lumire qui a pour proprits la beaut et la clart ; le trigramme extrieur est K'ouen, le rceptif, qui a pour proprits la mallabilit et le don de soi. Le roi Wen, qui runissait ces proprits, est reprsent par un des matres de l'hexagramme, le six la deuxime place. Le prince Ki est dsign par le six la cinquime place. Il se trouve

galement en difficults. Ces difficults sont reprsentes par le trigramme nuclaire K'an, l'insondable, dont la proprit est le danger. Le roi Wen est, pour ainsi dire, cach par ce trigramme nuclaire. Pour le six la cinquime place, les difficults se trouvent " l'intrieur" ; c'est--dire audessous. Elles ne sont pas vaincues pour autant, car il se trouve la tte du trigramme nuclaire Tchen, le mouvement. Grce au mouvement il sort des difficults, et la lumire, bien que mise en pril, ne peut tre teinte. L'image La lumire s'est enfonce dans la terre : image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. C'est ainsi que l'homme noble vit avec la multitude. Il voile son clat et cependant demeure lumineux. Le trait suprieur signifie la foule. Au-dessous de cette foule se trouvent les deux matres gouvernants de l'hexagramme, reprsentant les tres nobles. Leur attitude est explique partir de la position des deux trigrammes constituants : l'ide de la lumire voile est voque par la terre place au-dessus de la lumire. Mais cette combinaison ne porte pas prjudice la nature du trigramme Li. Son clat est seulement voil, mais non teint. [629] Les traits Neuf au commencement : a. L'obscurcissement de la lumire en vol. Il abaisse ses ailes. Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas pendant trois jours, mais il a o aller. L'hte a des choses dire sur son compte. b. L'homme noble a pour devoir de ne rien manger au cours de ses voyages. Le trigramme Li a pour animal symbolique le faisan, d'o l'ide de voler. Comme il est fort, le trait s'apprte progresser. Mais le trigramme nuclaire plac au-dessus est K'an, le danger. Il est par suite entrav dans

son vol. Il renonce abandonner ses principes pour subvenir l'entretien de sa vie, mais prfre avoir faim plutt que de manger au prix du dshonneur. Six la deuxime place : a. L'obscurcissement de la lumire le blesse la cuisse gauche. Il prte son aide avec la vigueur d'un cheval. Fortune. b. La fortune du six la deuxime place provient de son abandon la loi. Dans une pareille situation, on s'attendrait l'infortune, et pourtant l'oracle ajoute : "fortune". Cela provient de ce que le trait peut faire ce qu'exige sa position, en tant qu'il est mallable et correct et qu'il se trouve sa place. A ce trait se rfre la premire moiti du Commentaire sur la dcision qui utilise l'exemple du roi Wen. Neuf la troisime place : a. L'obscurcissement de la lumire au cours de la chasse au sud. On capture leur grand chef. [630] On ne doit pas escompter une persvrance trop htive. b. Le projet de chasse au sud obtient un grand succs. L'intention est dirige vers la chasse. Le fait que le succs survient et que le grand chef de l'obscurcissement est captur n'est pas prmdit ; c'est un succs d'autant plus grand. Le roi Wou n'avait pas l'intention d'arriver personnellement au pouvoir et de s'emparer de l'empire du monde ; mais cela lui arrive en raison de sa nature. Le trait est fort une place forte, c'est pourquoi il ralise son intention. Le trigramme nuclaire du haut, Tchen, est associ au cheval, celui du bas, K'an, au char : d'o l'ide de la chasse. Li, au sommet de qui le trait est plac, est le sud. Six la quatrime place : a. Il pntre dans le ct gauche du ventre. On parvient au cur de l'obscurcissement de la lumire et l'on quitte la porte et la cour. b. "Il pntre dans le ct gauche du ventre". c'est--dire qu'il

fait l'exprience des dispositions les plus intimes du cur. K'ouen, le trigramme suprieur, signifie le ventre ; Tchen, le trigramme nuclaire suprieur, le ct gauche : d'o le ct gauche du ventre. Le trait n'est pas loign du seigneur de l'obscurcissement ; c'est pourquoi il fait l'exprience des dispositions les plus intimes du cur et peut se retirer temps du danger. Si l'on voulait rester, on se sacrifierait inutilement. Six la cinquime place : a. L'obscurcissement de la lumire comme chez le prince Ki. La persvrance est avantageuse. b. La persvrance du prince Ki montre que la lumire ne peut pas tre rduite s'teindre. [631] C'est ce trait, fort et central, que se rapporte la seconde moiti du Commentaire sur la dcision. Le prince Ki cachait sa persvrance, qui l'affermissait pourtant intrieurement. De mme, si la lumire du soleil se voile pour un temps, elle ne peut pas s'teindre. Le trigramme nuclaire Tchen, au sommet duquel se tient le trait, signifie l'branlement, la pousse en avant. Ainsi la lumire ne se laisse pas maintenir longtemps dessous, mais elle pousse puissamment sa marche en avant lorsque le temps en est venu. Six en haut signifie : a. Non la lumire, mais l'obscurit. Tout d'abord il s'est lev au ciel, puis il a plong dans les profondeurs de la terre. "Tout d'abord il s'est lev au ciel" : il aurait ainsi pu illuminer les quatre rgions de la terre. "Puis il a plong dans les profondeurs de la terre", parce qu'il avait perdu la rgle. Il occupait d'abord une position grce laquelle il aurait pu illuminer tout le peuple. Mais, au lieu de cela, il s'est donn pour tche de causer des dommages aux hommes, et il a ainsi outrepass la rgle du souverain ; par suite il a prpar lui-mme son croulement. Le trait est tout en haut, l o la terre cache le soleil au maximum. Mais il est aussi le premier tre dmasqu dans sa nature tnbreuse

lorsque revient le soleil.

[632] 37. Kia Jen / La famille (Le clan)

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime places et le six la deuxime ; c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "La place correcte de la femme est l'intrieur ; la place correcte de l'homme est l'extrieur". L'ordre de succession Celui qui est bless l'extrieur se retire coup sr dans sa famille. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA FAMILLE. La connexion des hexagrammes LA FAMILLE est l'intrieur. Le trigramme suprieur Souen signifie l'influence ; le trigramme infrieur Li, signifie la clart ; l'ensemble indique par suite l'influence vers l'extrieur, qui mane d'une clart intrieure 206. [633] Le jugement LA FAMILLE. La persvrance de la femme est avantageuse.

Comme l'indiquent ces relations, la famille chinoise est le clan patriarcal, constitue le noyau de l'tat patriarcal. Ce courant de pense est dvelopp dans le livre de la Grande Eliade.

206

Commentaire sur la dcision LA FAMILLE. La juste place de la femme est l'intrieur ; la juste place de l'homme est l'extrieur. Le fait que l'homme et la femme occupent leur juste place est l'ide la plus grande de la nature. Parmi les membres de la famille il est des matres rigoureux : ce sont les parents. Quand le pre est vraiment pre et que le fils est vraiment fils, quand le frre an est un frre an et le frre cadet un frre cadet, l'poux, un poux et l'pouse, une pouse, alors la maison est sur la bonne voie. Quand la maison est mise en ordre, le monde peut suivre son juste cours. Tandis que le jugement ne traite que de la persvrance de la femme en considrant que l'hexagramme se compose des deux filles plus ges, Souen et Li, qui sont leur juste place l'ane au-dessus, la cadette audessous le commentaire part des deux matres de l'hexagramme, le neuf la cinquime place et le six la deuxime, et parle en consquence de l'homme et de la femme dont les places respectives sont situes l'extrieur et l'intrieur. L'homme et la femme dans cette position correspondent la position du ciel et de la terre, et, par suite, cela est dsign comme l'ide la plus grande de la nature (littralement : du ciel et de la terre). La juste place des diffrents traits a dj t expose plus haut. L'influence de la famille sur l'univers correspond l'influence du feu qui produit le vent. [634] L'image Le vent sort du feu : image de LA FAMILLE. Ainsi l'homme noble possde la substance dans ses paroles et la dure dans sa conduite. Le vent est la consquence du feu. Ainsi l'effet de l'ordre au sein de la famille est de crer une influence qui organise le monde. Cet ordre est ralis lorsque le chef de la famille possde la substance dans ses paroles

comme la flamme repose forcment sur la matire qui brle et la dure dans sa conduite comme le vent souffle sans interruption. Les traits Neuf au commencement : a. Nette sparation l'intrieur de la famille. Le remords disparat. b. "Nette sparation l'intrieur de la famille". La volont ne s'est pas encore modifie. Le trait est tout fait en bas, au commencement, et reprsente par suite le temps o la volont humaine ne s'est pas encore modifie en mal. C'est ici le point o l'on doit intervenir et empcher le changement. Six la deuxime place : a. Elle ne doit pas suivre ses humeurs. Elle doit veiller aux aliments l'intrieur. La persvrance apporte la fortune. b. La fortune du six la deuxime place repose sur le don de soi et la douceur. Le don de soi et la douceur sont nomms trois fois : dans l'hexagramme "la folie juvnile", en tant que qualits au service du matre, dans "le dveloppement", en tant que qualits au service du souverain, et ici en tant que qualits au service de l'poux. [635] Le trait central dans le trigramme Li est le don de soi et la correction, qui ne recherchent rien personnellement. Les trigrammes nuclaires sont K'an qui signifie le vin et les aliments, et Li dont le sens est la cuisine et la cuisson du pain ; par suite on mentionne la prparation des aliments comme devoir de la femme. Neuf la troisime place : a. Quand les caractres s'chauffent dans la famille, le remords nat d'une svrit excessive. Quand la femme et les enfants foltrent et rient, cela conduit finalement l'humiliation.

b.

"Quand les caractres s'chauffent dans la famille", rien n'est encore perdu malgr tout. "Quand la femme et les enfants foltrent", alors la discipline de la maison est perdue.

Le trait est au sommet du trigramme infrieur Li, la flamme et en mme temps au commencement du trigramme nuclaire suprieur qui est galement Li ; c'est pourquoi il voque le sens de chaleur excessive. Bien qu'il y ait l une faute, une telle conduite est encore prfrable dans le cas d'un trait fort entre deux traits faibles. Si le trait se transforme et devient mallable, la discipline de la famille est perdue. Six la quatrime place : a. Elle est la richesse de la maison. Grande fortune. b. "Elle est la richesse de la maison. Grande fortune", car elle est soumise et sa place. Le quatrime trait est le trait infrieur, mallable, du trigramme suprieur Souen, la douceur. Il est le trait central du trigramme nuclaire suprieur, Li. Lors de la transformation, il demeure l'intrieur du trigramme nuclaire infrieur ainsi obtenu, Souen. Souen signifie le travail, la soie, [636] un march voisin : autant de choses qui promettent la richesse. En tant que trait mallable sa place il signifie une grande fortune. Neuf la cinquime place : a. Comme un roi, il s'approche de sa famille. Ne craignez pas. Fortune. b. "Comme un roi il s'approche de sa famille". Leurs relations mutuelles sont gouvernes par l'amour. Le trait est correct, fort, central : d'o l'image du roi. Comme matre de l'hexagramme, il influence les autres traits. Parce qu'il est central, il n'agit pas avec svrit. Neuf en haut : a. Son travail commande le respect. A la fin vient la fortune. b. "Commande le respect" et "fortune". Cela indique que l'on fait porter ses premires exigences sur soi-mme. Le trait se trouve la fin de l'hexagramme. Il est fort et stable ; c'est

pourquoi il ne se tourne pas vers les autres, mais vers lui-mme, ce qui amne finalement la fortune.

[637] 38. Kouei / L'opposition

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le neuf la deuxime. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable avance et monte, atteint le milieu et trouve correspondance auprs du ferme". L'ordre de succession Lorsque la voie de la famille parvient sa fin, il en rsulte des malentendus. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OPPOSITION. L'opposition signifie des malentendus. La connexion des hexagrammes entre eux L'OPPOSITION signifie l'loignement. Jugements annexs Les hommes des temps anciens courbrent un morceau de bois et en firent un arc. Ils durcirent des morceaux de bois au feu pour en faire des flches. L'utilit de l'arc et des flches consiste tenir l'univers dans la crainte. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : L'OPPOSITION. [638] Le trigramme suprieur Li signifie des armes, le trigramme infrieur Touei est associ l'Ouest, au mtal, au meurtre ; d'o l'ide d'arc et de

flches pour maintenir les peuples dans la crainte et le tremblement 207. Dans l'hexagramme une grande importance est attache la correspondance des diffrents traits. La situation dans tous les traits est celle de l'opposition, mais la tendance gnrale est l'aplanissement des malentendus. C'est cela que se rapporte le conseil, donn au trait initial, de ne pas rechercher le cheval qui revient de lui-mme, au quatrime trait, l'indication que l'on rencontre quelqu'un d'esprit semblable. A la deuxime place il est dit : "On rencontre son matre" ; de faon analogue, la cinquime place : "Le compagnon se fraye un chemin en mordant travers les voiles". On a encore la troisime place : "Pas de bon commencement, mais une bonne fin", ce qui fait cho : "Tandis qu'on marche, la pluie tombe", la place suprieure. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent. Le jugement L'OPPOSITION. Dans les petites choses, fortune. Commentaire sur la dcision L'OPPOSITION : le feu se meut vers le haut, le lac se meut vers le bas. Deux filles habitent ensemble, mais leurs dispositions ne sont pas diriges vers le mme but. Gat et attachement la clart. Le mallable avance et se dirige vers le haut, il atteint le milieu et trouve correspondance auprs du ferme. C'est pourquoi on a la fortune dans les petites choses. Le ciel et la terre forment une opposition, mais leur opration est commune. L'homme et la [639] femme forment une opposition, mais leur effort tend vers l'union. Tous les tres sont en opposition les uns par
207

Comparer les flches d'Hlios.

rapport aux autres, et leurs effets sont ainsi mis en ordre. Grand en vrit est l'effet du temps de l'opposition. Le nom de l'hexagramme est tout d'abord driv des conditions qui dcoulent du mouvement des deux trigrammes. Le feu flambe vers le haut, l'eau s'infiltre vers le bas. Lorsqu'ils sont en repos, leurs mouvements s'unissent ; lorsqu'ils se meuvent, ils s'cartent toujours davantage l'un de l'autre. Au commencement, les deux filles demeurent ensemble dans la maison de leurs parents. Leurs routes se sparent lorsqu'elles grandissent et qu'elles se marient dans des familles diffrentes. Ainsi le mouvement ne cesse de conduire plus compltement l'opposition. Mais, comme il s'agit d'un mouvement naturel, il parvient de lui-mme un tournant lorsqu'il a atteint l'extrmit de sa course. Le trigramme Touei a pour proprit la joie, le trigramme Li, l'attachement la clart. La joie unit, la clart trouve le bon chemin pour cela. En outre, les relations des deux matres de l'hexagramme sont favorables, de sorte qu'il en rsulte une possibilit de succs, tout au moins dans les petites choses. Mais Koung Tseu va encore plus loin. Il montre comment l'opposition est la condition naturelle de l'union. L'opposition fait natre la ncessit de la rconcilier, d'y jeter un pont, comme entre le ciel et la terre, l'homme et la femme. De mme ce sont les diffrences individuelles entre les tres qui permettent de les distinguer clairement, et par suite, de les disposer en ordre. Tel est l'effet de la phase qui doit tre dpasse de l'opposition. L'image En haut le feu, en bas le lac : image de L'OPPOSITION. Ainsi, en toute socit, l'homme noble conserve son individualit. [640] Les images des trigrammes dont les tendances se combattent engendrent l'tat d'opposition. Leurs proprits font que l'on triomphe de cet tat. La gat de Touei est l'image de la socit, la clart de Li est l'image de l'individualit nettement reconnaissable. Les deux filles conduisent l'opposition parce que l'ane (Souen), dont l'autorit prendrait soin de l'ordre, est absente.

Les traits Neuf au commencement : a. Le remords disparat. Si tu perds ton cheval, ne cours pas aprs lui ; il revient de lui-mme. Si tu vois des hommes mauvais, prserve-toi des fautes. b. "Si tu vois des hommes mauvais", vite les fautes. Tant que l'opposition n'est pas devenue empoisonne, on peut l'aplanir. Il n'y a de faute que si on la laisse aller trop loin. Le trait est reli au quatrime. Ce quatrime trait se trouve dans le trigramme nuclaire K'an, qui signifie le cheval. Le premier trait ne se tient pas en correspondance avec lui, c'est pourquoi le cheval se perd. Le trait initial est ferme, il peut se matriser, c'est pourquoi il ne lui court pas aprs. Le cheval revient de lui-mme, ds que l'opposition est au bout de sa course. Le quatrime trait, qui appartient la fois aux trigrammes K'an "danger" et Li "excitation", est l'image de l'homme mauvais. La gat du trigramme Touei permet d'viter que l'opposition ne soit aiguise et qu'ainsi des fautes ne soient commises. Neuf la deuxime place : a. On rencontre son matre dans une rue troite. Pas de blme. b. Si l'on rencontre son matre dans une rue troite, on n'a pas perdu son chemin. [641] Vouloir atteindre quelque chose par des chemins tortueux, c'est perdre sa route. Mais le neuf la deuxime place est ferme et central, de sorte qu'il ne tient pas une rencontre tout prix. La rencontre, bien que dpourvue de formes, et donc non entirement selon les rgles, est fortuite, ou provoque par le matre, si bien qu'on n'a rien se reprocher. Six la troisime place : a. On voit le char tir en arrire, les bufs arrts, l'homme, les cheveux et le nez coups. Pas de bon commencement, mais une bonne fin. b. "On voit le char tir en arrire", cela provient de ce que la place n'est pas celle qui convient. "Pas de bon commencement, mais une bonne fin".

Cela provient de ce que l'on rencontre quelqu'un qui est ferme. La place n'est pas celle qui convient, car le six faible se tient la troisime place, qui est forte ; en outre le trait faible demeure entre les deux traits forts la deuxime et la quatrime places, qui se permettent l'un et l'autre des empitements parce qu'ils ne sont pas leur place. Le trigramme nuclaire K'an signifie un char ; le trigramme nuclaire Li, au milieu duquel le trait est plac, est en relation avec la vache. Le fait qu'une bonne fin est atteinte vient des relations avec le trait fort suprieur qui dissipe les malentendus. Neuf la quatrime place : a. Isol par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit semblable avec lequel on peut avoir des relations confiantes. [642] Pas de blme malgr le danger. b. "Des relations confiantes, sans blme", cela signifie que la volont se ralise. Le compagnon que l'on trouve est le trait initial fort qui est de mme nature que le neuf la quatrime place. Tous deux ont la volont de triompher des malentendus, et cela leur russit. Le trait est isol en raison des circonstances extrieures. Il demeure en effet entre deux traits obscurs qui reprsentent des tres vulgaires. Ici la relation avec le premier trait n'est pas fonde sur une correspondance, mais plutt sur une similitude de nature. Six la cinquime place : a. Le remords disparat. Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers des voiles. Si l'on va lui, comment serait-ce une faute ? b. "Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers des voiles". Aller vers lui apporte la bndiction. Le compagnon est le neuf la deuxime place. Le six la cinquime place se trouve dans le trigramme suprieur Li ; le neuf la deuxime place se trouve dans le trigramme nuclaire infrieur Li ; il est ainsi de mme nature que le six la cinquime place. La transformation du neuf la deuxime place produit l'hexagramme "mordre au travers", dont le

deuxime trait mord galement travers la Peau. Ici est dsign un chef qui trouve des auxiliaires de valeur pour dissiper les malentendus. Le suprieur doit aller vers les compagnons pour les rencontrer. Ainsi le demande la rgle. Un homme comptent ne s'offrira pas de lui-mme. Neuf en haut : a. Isol par l'opposition, on voit son compagnon comme un porc couvert de boue, comme un char rempli de dmons. [643] D'abord on tend son arc contre lui, puis on dpose son arc. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps. Tandis qu'on marche, la pluie tombe et la fortune vient. b. La fortune de la pluie qui tombe signifie que le cortge de doutes disparat. Le trigramme nuclaire est K'an, qui signifie un porc, un char, la ruse, le danger et aussi les voleurs. Le trigramme Li signifie un arc. Mais puisque le troisime trait auquel tout se rapporte est en relation de correspondance avec le neuf suprieur, tout cela n'est qu'illusion. Il ne s'agit pas d'une attaque hostile, mais d'une approche de bon aloi en vue d'une union mutuelle. Ds que cela est reconnu, les doutes disparaissent et les malentendus se dissipent.

39. Kien / L'obstacle

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Il va et atteint le milieu". La rfrence au "grand homme" dans le jugement se rapporte toujours la cinquime place. [644] L'ordre de succession L'opposition fait fatalement natre des difficults. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OBSTACLE qui signifie la difficult. La connexion des hexagrammes entre eux L'OBSTACLE signifie la difficult. L'ide de l'obstruction est reprsente par le danger (K'an) l'extrieur, en face duquel on demeure calme intrieurement (Ken). C'est en cela que rside la diffrence avec le n 4, la folie juvnile, o le danger est l'intrieur et le calme l'extrieur. L'obstacle n'est pas un tat durable, c'est pourquoi tout dans l'hexagramme vise la manire dont on peut le surmonter. Ce rsultat est obtenu en ce que le trait fort va vers l'extrieur la cinquime place et, de l, entame un mouvement en sens contraire. L'obstacle est surmont, non en poussant en avant et en pntrant dans le danger, non en demeurant paresseusement immobile, mais en battant en retraite, en cdant. Le texte fait par suite allusion aux paroles de l'hexagramme n 2, K'ouen, le rceptif. K'ouen est au sud-ouest, c'est la terre, le sol uni ; c'est l que sont les amis. Ken est au nord-est ; c'est la montagne, ce qui est escarp, l'-pic ; c'est l qu'est la solitude. Pour vaincre le danger on a besoin de compagnie, d'o la retraite. Le grand

homme est vu, parce qu'il se tient au sommet du trigramme nuclaire Li, qui signifie la lumire et l'il. Le mouvement indiqu est galement exprim dans les diffrents traits. Le jugement L'OBSTACLE. Le sud-ouest est avantageux. Le nord-est n'est pas avantageux. Il est avantageux de voir le grand homme. La persvrance apporte la fortune. Commentaire sur la dcision L'OBSTACLE signifie la difficult. Le danger est [645] devant. Voir le danger et savoir demeurer immobile, c'est la sagesse. "Dans l'obstacle le sud-ouest est avantageux" car il va et atteint le milieu. "Le nord-est n'est pas avantageux" : car le chemin y vient son terme. "Il est avantageux de voir le grand homme" : car il marche et s'acquiert des mrites. A la juste place "la persvrance apporte la fortune", parce que grce elle le pays est mis en ordre. Grand en vrit est l'effet du temps de l'obstacle. Le danger le trigramme K'an est devant. Voir le danger le trigramme nuclaire suprieur Li, la lumire, l'il et y demeurer immobile temps le trigramme intrieur Ken, l'immobilisation c'est la vritable sagesse, par contraste avec la folie juvnile o les positions du danger et de l'immobilit sont inverses. Pour venir bout du danger, il est important de suivre un chemin sans prils, dans la direction du sud-ouest o l'on parvient au milieu, c'est--dire o l'on s'entoure d'auxiliaires : le neuf la cinquime place fait cela. Quand le matre de l'hexagramme se trouve dans le trigramme extrieur, il est dit : "il va" ; quand il est dans le trigramme intrieur, il est dit : "il vient". Au nord-est (nord : le danger, nord-est : la montagne), on parvient un chemin impraticable, qui ne

continue pas. Il est favorable de voir le grand homme le neuf la cinquime place qui se tient au sommet du trigramme nuclaire Li ; en allant, on atteint quelque chose. Tandis que le matre de l'hexagramme "va", il participe au mouvement infrieur du trigramme K'an, l'eau, qui s'coule vers la terre et ralise ainsi quelque chose. Rester la juste place apporte la fortune, car l'activit est dirige non vers l'extrieur, mais vers l'intrieur, vers notre propre pays. On parvient se tourner vers l'intrieur grce l'obstacle et l'amlioration cause par ce tournant est la grande valeur attache l'effet du temps de l'obstacle. [646] L'image Sur la montagne est l'eau : image de L'OBSTACLE. Ainsi l'homme noble se tourne vers sa propre personne et dveloppe son caractre. L'eau au sommet d'une montagne est, de par sa nature, incapable de s'couler vers le bas, car elle en est empche par des rochers. Elle doit rester immobile ; ainsi sa masse augmente et, grce cette accumulation, elle grossit jusqu'au point o elle passe par-dessus et submerge le barrage. La voie menant hors de l'obstacle est le retour vers l'intrieur et l'lvation de notre propre nature. Les traits Six au commencement : a. Aller mne des obstacles, venir rencontre l'loge. b. "Aller mne des obstacles, venir rencontre l'loge", car il est indiqu d'attendre. Aller, comme le suggre le trait infrieur, serait tomber dans le danger. Revenir correspond l'hexagramme Ken, l'immobilisation. Six la deuxime place : a. Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle, mais ce n'est pas sa faute. b. "Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle." Mais finalement il n'y a pas de blme. Le six la deuxime place est en relation de correspondance avec le

matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place. Le matre se tient au centre du danger (le trigramme nuclaire suprieur K'an). Le serviteur accourt [647] son aide. Son chemin traverse le trigramme nuclaire K'an, si bien qu'il rencontre obstacle sur obstacle. Mais cette situation n'est pas due sa position personnelle : le six la deuxime place se tient dans le trigramme Ken, l'immobilisation ; il n'a donc pas besoin en principe d'entrer dans ce danger. C'est le devoir entran par sa relation avec son matre qui l'y conduit. C'est pourquoi aussi il est sans faute dans cette situation extrmement critique. Neuf la troisime place : a. Aller conduit des obstacles ; c'est pourquoi il revient. b. "Aller conduit des obstacles ; c'est pourquoi il revient." Ceux qui sont l'intrieur s'en rjouissent. Le trait fort est le matre du trigramme Ken, sur lequel reposent les deux traits faibles. Sa force pourrait lui permettre d'aller vers l'extrieur, mais il y rencontre le trigramme K'an, le danger. C'est pourquoi il s'en retourne, et le six la deuxime place, qui se trouve par rapport lui dans une relation d'entraide, s'en rjouit. Six la quatrime place : a. Aller mne des obstacles. Venir mne l'union. b. "Aller mne des obstacles, venir mne l'union." A la place convenable on trouve un appui. Le six la quatrime place se trouve en relation avec le six suprieur ; mais s'il voulait s'en aller, il trouverait l, au sommet du danger, un trait faible. Le retour sa place conduit l'union. La quatrime place est celle du ministre qui, dans la direction du haut, sert le matre fort, le neuf la cinquime place, et, dans la direction du bas, est port par l'auxiliaire vigoureux, le neuf la troisime place. A la place convenable (la quatrime place qui est obscure [648] convient un trait faible), il trouve l'union avec ces deux traits forts. Neuf la cinquime place : a. Au sein des plus grands obstacles des amis surviennent. b. "Au sein des plus grands obstacles des amis surviennent", car ils sont gouverns par la position centrale.

Le cinquime trait est le matre de l'hexagramme. En tant que trait central du trigramme suprieur K'an, il se trouve au centre du danger, donc au sein des plus grands obstacles. Mais il se trouve en relation avec le six la deuxime place, le six la quatrime place et le six au sommet qui lui viennent amicalement en aide, parce qu'il les gouverne grce sa place centrale. Six en haut : a. Aller mne des obstacles, venir mne une grande fortune. Il est avantageux de voir le grand homme. b. "Aller mne des obstacles, venir mne une grande fortune" : car sa volont est dirige vers l'intrieur. "Il est avantageux de voir le grand homme", car on suit ainsi un homme minent. Si le trait suprieur, qui est faible, voulait aller tout seul vaincre les obstacles, il subirait fatalement un chec. Sa nature sa volont le dirige vers le "grand" trait c'est--dire le trait fort le neuf la cinquime place, avec lequel il se tient en relation de correspondance. "Il est avantageux de voir le grand homme", car le neuf la cinquime place, "le grand homme" de l'hexagramme se tient au sommet du trigramme nuclaire Li, l'il, la lumire. On le voit dans ce sens que ce trait, en mme temps que [649] le neuf la troisime place, le suit comme tant l'homme minent sous la direction duquel on triomphe des obstacles.

40. Hiai / La libration

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six la cinquime. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "En allant il acquiert la multitude", ce qui se rapporte la cinquime place, et : "Il acquiert la position centrale", ce qui se rapporte la deuxime place. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas rester indfiniment dans les obstacles. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA LIBRATION. La libration signifie la dtente. La connexion des hexagrammes entre eux LA LIBRATION signifie la dtente. L'ide de dlivrance et de libration est reprsente par le fait qu'en haut ou l'extrieur se tient le trigramme Tchen, le mouvement, qui s'loigne du trigramme infrieur ou intrieur K'an, le danger. C'est d'une part un nouveau [650] dveloppement de la situation dcrite au n 3, Tchouen ; la difficult initiale. On a l le mouvement l'intrieur du danger, et ici la libration. Ce trigramme est l'inverse du prcdent. L'obstacle est cart, la libration est l. L'image figure le tonnerre, l'lectricit qui a pntr l'intrieur des nuages chargs de pluie. La tension est dissipe. L'orage clate et toute la nature respire, libre.

Le jugement LA LIBRATION. Le sud-ouest est avantageux. Quand il n'y a plus d'endroit o l'on doive aller, le retour est source de fortune. Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, c'est alors la hte qui est source de fortune. Commentaire sur la dcision LA LIBRATION. Le danger produit le mouvement. "Pendant la libration le sud-ouest est avantageux" : en allant il acquiert la multitude. "Son retour est source de fortune" : car il acquiert la position centrale. "Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, la hte est source de fortune", car le fait d'aller est mritoire. Quand le ciel et la terre se librent, le tonnerre et la pluie apparaissent. Quand le tonnerre et la pluie apparaissent, les enveloppes des fruits, des plantes et des arbres se dchirent. Grand, en vrit, est le temps de la libration. Le danger incite au mouvement et ce mouvement conduit hors du danger : c'est l que se trouve l'explication du nom de l'hexagramme partir des proprits des deux trigrammes. Le sud-ouest est la place du trigramme K'ouen, le rceptif. On est dj sorti des difficults, c'est pourquoi on [651] ne nomme plus l'oppos, le nord-est. K'ouen a le sens de multitude ; cela se rapporte au six la cinquime place. Ds que la libration s'est produite, on a besoin d'une certaine protection, d'une paisible incubation dans le sein naturel du rceptif. Le retour, s'il n'y a plus aucune tche accomplir, procure au neuf la deuxime place le centre du trigramme infrieur. Si l'on amorce une action restant faire, il est salutaire de l'accomplir le plus vite et le plus soigneusement possible, car le mouvement est ainsi couronn de succs ;

ce n'est pas un effort sans but, une peine perdue. On mentionne alors en outre l'image de la rsolution de la tension dans l'atmosphre grce un orage qui purifie l'air, faisant clore tous les bourgeons. Aussi le temps de la LIBRATION a galement sa grandeur. L'image Le tonnerre et la pluie surviennent : image de la LIBRATION. Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le pch. K'an signifie des procs et des pchs. Tchen se meut vers le haut et laisse les fautes s'engloutir derrire lui. Cela procure dans la vie une dtente analogue celle qu'apporte dans la nature un orage qui purifie l'atmosphre. Les traits Six au commencement : a. Sans blme. b. A la frontire entre le ferme et le mallable, il va de soi qu'il n'y a "pas de blme". Le trait est une place forte, mais mallable de nature. Il se tient en relation de correspondance avec le neuf la quatrime place, situ une place faible, mais en lui-mme fort. Grce l'action conjointe de ces opposs rconcilis, l'ordre s'instaure dans l'ensemble et il va de soi qu'ainsi tout va bien. [652] Neuf la deuxime place : a. On tue trois renards dans le champ et l'on reoit une flche jaune. La persvrance apporte la fortune. b. La fortune de la persvrance du neuf la deuxime place repose sur le fait qu'il parvient au chemin du milieu. Le trigramme K'an dsigne un renard, Li dsigne un arc et une flche. La deuxime place est la place du champ en tant que la plus leve des places infrieures. (Comparer le neuf la deuxime place dans

l'hexagramme K'ien, le crateur, n 1.) Les trois renards sont trois des quatre traits yin, le six la cinquime place tant omis. Six la troisime place : a. Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il incite par l les voleurs s'approcher. La persvrance conduit l'humiliation. b. "Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela voyage en char", il a vraiment l de quoi rougir. Si j'attire ainsi les voleurs vers moi, sur qui en rejetterai-je la faute ? Le trait est plac au point o le trigramme infrieur K'an et le trigramme nuclaire suprieur K'an sont en contact. K'an signifie un char et des voleurs. La structure de l'hexagramme est telle que le six qui, en tant que trait yin, est faible de nature, veut prendre la place suprieure du trigramme infrieur. Comme il n'a pas la force suffisante pour cela, il porte une lourde charge. Dans cette situation intenable il attire fatalement les voleurs vers lui. Persvrer dans cette situation conduit naturellement l'humiliation. Neuf la quatrime place : a. Libre-toi de ton gros orteil. [653] Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier lui. b. "Libre-toi de ton gros orteil", car la place n'est pas celle qui convient. Le trigramme Tchen signifie le pied, le six la troisime place est audessous de Tchen et donne naissance l'image du gros orteil. Le neuf la deuxime place et le neuf la quatrime sont des amis de nature semblable qui, ensemble, prtent loyalement leur aide au matre de l'hexagramme la cinquime place. Mais pour cela il faut d'abord exclure le six intermdiaire la troisime place avec lequel il existe une relation d'entraide. La place n'est pas celle qui convient, car la quatrime place est yin, tandis que le trait est yang 208. Six la cinquime place : a. Si seulement l'homme noble peut se librer lui-mme, cela
Suivant une autre interprtation le gros orteil dont on doit se sparer est le six initial, avec lequel il existe une relation de correspondance dont il faut se librer.
208

b.

apporte la fortune. Il montre ainsi au vulgaire que pour lui l'affaire est srieuse. "L'homme noble se libre" parce qu'alors les hommes vulgaires se retirent.

La cinquime place est celle du souverain. Aux poques de libration la disposition mallable de ce trait est approprie, parce qu'elle est en correspondance avec les auxiliaires forts. La seule chose importante est de se librer des hommes infrieurs qui sont galement mallables de nature. Lorsqu'ils remarquent cette attitude, ils se retirent d'eux-mmes. Le trait se libre tout comme le prcdent, en se dirigeant vers le haut en correspondance avec le trigramme Tchen. Six en haut : a. Le prince tire un faucon sur un mur lev. Il l'abat. Tout est avantageux. [654] b. "Le prince tire un faucon sur un mur lev." Il se libre ainsi de ceux qui lui rsistent. Le trait obscur suprieur est nuisible. D'ailleurs, l'exception du six la cinquime place, tous les traits yin ont plutt une action ngative au temps de la libration, tant qu'ils ne sont pas quilibrs par des correspondances avec des traits yang. Ce malfaiteur haut plac est atteint d'en bas, o se trouve le trigramme K'an qui signifie la flche. En effet le mouvement est ascendant, et il ralise ainsi la libration de l'ultime obstacle.

41. Souen / La diminution Trigrammes nuclaires K'OUEN et TCHEN On trouve l'arrire-plan de l'hexagramme Souen l'ide que le trait suprieur du trigramme infrieur est diminu pour augmenter le trait suprieur du trigramme suprieur. Par suite, les matres constituants de l'hexagramme sont le six la troisime place et le neuf suprieur. Toutefois, le matre gouvernant est le six la cinquime place, tant donn qu'il est le matre enrichi par la diminution du trait infrieur et l'augmentation du trait suprieur. L'ordre de succession Par la dtente quelque chose est perdu coup sr. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA DIMINUTION. [655] La connexion des hexagrammes entre eux Les hexagrammes LA DIMINUTION et L'AUGMENTATION sont le commencement de la floraison et du dclin. L'hexagramme se compose de Touei en bas et de Ken en haut. La profondeur du lac est diminue au profit de la hauteur de la montagne, qui est augmente. Le trait suprieur du trigramme infrieur est diminu au profit du trait suprieur du trigramme suprieur, qui est augment. Dans les deux cas l'infrieur est diminu au profit du suprieur, et cela signifie nettement une diminution. Quand la diminution a atteint son but, la floraison apparat coup sr. Par suite la diminution est le commencement de la floraison, de mme que l'augmentation par l'abondance introduit le dclin.

Les jugements annexs L'hexagramme LA DIMINUTION reprsente la culture du caractre. Il reprsente d'abord les difficults et ensuite la facilit. Ainsi il tient les dommages loigns. Le jugement LA DIMINUTION allie la sincrit produit une suprme fortune sans blme. On peut y persvrer. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment mettre cela en pratique ? On peut utiliser deux petites coupes pour le sacrifice. Commentaire sur la dcision LA DIMINUTION. L'infrieur est diminu, le suprieur est augment ; le chemin se dirige vers le haut. [656] "La diminution allie la sincrit produit une suprme fortune sans blme. On peut y persvrer. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment mettre cela en pratique ? On peut utiliser deux petites coupes pour le sacrifice". Les deux petites coupes correspondent au temps. Il y a un temps pour diminuer le ferme et un temps pour augmenter le mallable. Dans la diminution et l'augmentation, dans le plein et le vide on doit correspondre au temps. Le trait ferme suprieur est diminu par le trigramme infrieur, c'est-dire qu'il est remplac par un mallable, et, en mme temps, le trait suprieur du trigramme suprieur est augment, c'est--dire remplac par un trait ferme, et ce trait se dirige vers le haut. Le suprieur est enrichi aux dpens de l'infrieur. Les infrieurs offrent un sacrifice au souverain. Si ce sacrifice est offert dans la sincrit du cur, il n'est pas mauvais, mais couronn de succs et fait obtenir tous les biens dsirables. Alors la

parcimonie n'est pas honteuse. Ce qui importe c'est que les choses arrivent au moment voulu. L'image Au-dessous de la montagne est le lac : image de LA DIMINUTION. Ainsi l'homme noble matrise sa colre et refrne ses instincts. Le lac s'vapore ; son eau diminue et profite la vgtation de la montagne qui est ainsi favorise dans sa croissance et enrichie. La colre s'lve, haute comme une montagne ; les instincts noient le cur comme la profondeur d'un lac. Comme ces deux trigrammes signifient le plus jeune fils et la plus jeune fille, les passions sont particulirement fortes. La colre qui s'lve doit tre matrise par l'immobilit du trigramme suprieur Ken, et les instincts doivent tre refrns par la proprit de limitation du trigramme [657] infrieur Touei, comme le lac enferme ses eaux l'intrieur de ses rives. Les traits Neuf au commencement : a. Quand les affaires sont termines, s'en aller vite n'entrane pas de blme. Il faut cependant se demander jusqu' quel point on peut diminuer les autres. b. "Quand les affaires sont termines s'en aller vite." Cela est bien parce que les sentiments du suprieur sont en accord avec les ntres. Le trait infrieur signifie les gens du peuple. Tandis que lui-mme est fort, il se tient en relation de correspondance avec le trait faible, six la quatrime place, qui signifie le fonctionnaire. Le suprieur a besoin de l'aide de l'infrieur, aide que celui-ci lui offre avec empressement. A la place du mot signifiant "sont termines", d'anciennes ditions (cf. Cho Wen o ce texte est cit) portent le mot qui veut dire "grce , avec". On aurait ainsi : "S'en aller vite avec des services c'est--dire pour aider le suprieur n'entrane pas de blme." Cela signifie la diminution consentie par l'infrieur au profit du suprieur. La deuxime moiti du texte qui

signifie littralement : "Il faut soupeser jusqu' quel point on peut diminuer les autres", se rapporte au suprieur qui rclame les services de l'infrieur. Son devoir est de soupeser jusqu' quel point il peut pousser sa revendication sans lser l'infrieur. Ce n'est que lorsque de telles dispositions rgnent chez le suprieur qu'elles s'accordent avec l'esprit de sacrifice de l'infrieur. Si le suprieur voulait prsenter des demandes inconsidres, la joie de donner prouve par l'infrieur serait diminue. Neuf la deuxime place : a. La persvrance est avantageuse. Entreprendre quelque chose est source d'infortune. Sans se [658] diminuer soi-mme on peut augmenter les autres. b. Le fait que le neuf la deuxime place est favoris par la persvrance provient de ce que sa disposition correspond au juste milieu. Le neuf est fort et situ une place centrale. C'est pourquoi la persvrance dans cette disposition est avantageuse. Il se tient au commencement du trigramme nuclaire Tchen, l'veilleur ; cela pourrait suggrer qu'il est capable d'aller de lui-mme vers le six la cinquime place avec lequel il est en relation de correspondance, mais s'il le faisait, il se diminuerait quelque peu. Il est conforme sa place centrale qu'il augmente les autres sans se diminuer lui-mme. Six la troisime place : a. Quand trois hommes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'une unit. Quand un homme voyage seul, il trouve son compagnon. b. Si un homme voulait voyager trois, il natrait de la mfiance. Le texte dit que quand trois hommes vont ensemble, ils diminuent d'une unit et que quand un homme voyage seul il trouve un compagnon. Cela se rfre la transformation qui s'est produite dans le trigramme infrieur. Celui-ci se composait l'origine des trois traits forts du trigramme K'ien, le crateur. Ils sont ensemble sur la route. Puis l'un d'eux se spare du groupe et monte la place la plus leve du trigramme suprieur. Le trait faible qui le remplace en troisime position est isol audessous des deux autres traits du trigramme infrieur. Mais il est en relation de correspondance avec le trait fort suprieur et, par suite, trouve

son complment. Par cette sparation les trois deviennent deux, tandis que par la runion, l'un devient deux ; ainsi ce qui est en excs est diminu et ce qui est dficient est augment. Ce processus qui se droule entre les trigrammes K'ien et K'ouen de l'hexagramme primitif [659] donne naissance aux deux plus jeunes enfants, Ken et Touei. Toutefois le six, la troisime place qui est isol dans le trigramme infrieur, ne doit plus songer aller de pair avec les deux autres, sinon des malentendus feraient leur apparition. Koung Tseu dit au sujet de ce trait : "Le ciel et la terre entrent en contact et toutes choses se modlent et prennent forme. Le mle et la femelle unissent leurs semences et tous les tres se forment et naissent. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Quand trois hommes voyagent ensemble, leur nombre diminue d'une unit. Quand un homme voyage seul, il trouve son compagnon". Cela se rfre ce qui se passe lorsqu'on devient un." Six la quatrime place : a. Lorsqu'on attnue ses dfauts, on fait que l'autre vient en hte et se rjouit. Pas de blme. b. "Lorsqu'on attnue ses dfauts", c'est l assurment quelque chose qui cause de la joie. Le six la quatrime place a pour dfaut une faiblesse excessive. Il est faible une place faible, enferm entre deux traits faibles au-dessus et audessous. Mais ces dfauts sont corrigs par l'attitude de correspondance avec le trait initial fort. En remdiant ces dfauts le six la quatrime place permet au neuf initial de venir promptement son secours, ce qui donne de la joie tous deux et n'est pas une faute. Six la cinquime place : a. Quelqu'un l'augmente coup sr. Dix paires de tortues ne peuvent pas s'opposer lui. Suprme fortune. b. La suprme fortune du six la cinquime place provient de ce qu'il est bni d'en haut. [660] S'il est enrichi, dix paires d'cailles de tortues ne peuvent

le contredire 209 et il survient une suprme fortune. Le nombre dix est suggr par le trigramme nuclaire K'ouen. La tortue appartient au trigramme Li qui, vrai dire, ne peut tre identifi dans l'hexagramme que d'une manire tout fait force. Une grande tortue oraculaire cote vingt cauris. Un double cauris est appel paire. C'est une explication : une tortue valant dix paires de cauris. Suivant une autre explication, il s'agit de dix paires d'cailles de tortues. La bndiction venant d'en haut est voque par le trait fort suprieur qui recouvre l'hexagramme et le protge. Neuf en haut : a. Lorsque quelqu'un est augment sans diminution des autres, cela est sans blme. La persvrance apporte la fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs, mais on ne possde plus de maison spare. b. Sans diminuer il est augment, c'est--dire qu'il parvient dans une large mesure sa volont. Le trait suprieur est enrichi par le six la troisime place. Il accepte cette augmentation, mais de telle sorte que l'autre n'en sort pas diminu. Par suite, la relation est ici l'inverse de celle rencontre au neuf la troisime place qui augmente les autres sans se diminuer. C'est pourquoi les aspects sont pleinement favorables, car l'harmonie entre les suprieurs et les infrieurs est maintenue. La montagne signifie une maison. Quand le trait se transforme, le trigramme suprieur devient K'ouen qui ne connat pas de maison, c'est--dire pas de montagne. Sa direction est le sud-ouest. Il y a donc des auxiliaires loyaux, mais non pour dfendre des avantages familiaux particuliers.

209

Allusion l'antique oracle obtenu l'aide d'cailles de tortues (N.d.T.)

[661] 42. Yi / L'augmentation Trigrammes nuclaires

KEN et K'OUEN

L'ide d'augmentation est exprime par la diminution du trait infrieur du trigramme suprieur grce laquelle le trait infrieur du trigramme du bas est augment. C'est pourquoi le six la quatrime place et le neuf initial sont les matres constituants de l'hexagramme. Mais comme la diminution du suprieur et l'augmentation de l'infrieur correspondante sont accordes par le prince et reues par le fonctionnaire, le neuf la cinquime place et le six la deuxime sont les matres gouvernants de l'hexagramme. L'ordre de succession Quand la diminution se poursuit indfiniment, elle ralise coup sr une augmentation. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'AUGMENTATION. La connexion des hexagrammes entre eux Les hexagrammes LA DIMINUTION et L'AUGMENTATION sont le commencement de la floraison et du dclin. Les deux hexagrammes qui se trouvent au commencement de la deuxime partie, "l'influence" et "la dure", [662] deviennent au bout de dix transformations "la diminution" et "l'augmentation", de mme que les deux premiers hexagrammes de la premire partie, "le crateur" et "le rceptif" deviennent au bout de dix transformations "la paix" et "la stagnation". Les hexagrammes "la paix", et "la stagnation" sont intrieurement relis aux signes "la diminution" et "l'augmentation", car

par le transfert d'un trait fort du trigramme infrieur dans le trigramme suprieur, "la diminution" sort de "la paix", et, par le transfert d'un trait fort du trigramme suprieur dans le trigramme infrieur, "augmentation" sort de "la stagnation". L'hexagramme "l'augmentation" apparat lorsque dans le signe Pi, "la stagnation" trigramme suprieur

on fait passer en bas le trait infrieur du

Le fait qu'une diminution continuelle conduit finalement un changement en son oppos et produit l'augmentation se rencontre dans le cours de la nature comme on peut le voir dans la croissance et le dclin de la lune et dans tous les processus rguliers de la nature. L'hexagramme se compose des trigrammes "le vent" et "le tonnerre" qui s'augmentent mutuellement. L'amoindrissement du suprieur et l'augmentation de l'infrieur conduisent une stabilit qui signifie une augmentation pour l'ensemble. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent. Jugements annexs Lorsque le clan de Pao Hi eut disparu, vint le clan du Divin Laboureur. Il fendit un morceau de bois pour en faire un soc et recourba un morceau de bois pour en faire un manche de charrue. Il enseigna au monde entier l'avantage qu'il y avait ouvrir la terre l'aide de la charrue. Il tira sans doute cette invention de l'hexagramme : L'AUGMENTATION. [663] Les deux parties de l'hexagramme ont pour symboles le bois. Le trigramme extrieur signifie la pntration, et l'infrieur, le mouvement. Le mouvement alli la pntration a procur au monde l'augmentation la plus grande. "L'augmentation montre la plnitude du caractre. L'augmentation montre la croissance de la plnitude sans artifice. Ainsi l'augmentation favorise ce qui est utile." Le jugement L'AUGMENTATION. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Commentaire sur la dcision L'AUGMENTATION. Diminuer le suprieur et augmenter l'infrieur : le peuple est joyeux sans limites. Le haut vient se soumettre au bas : C'est la voie de la grande lumire. Il est alors bon d'entreprendre, central, et correct, et bni. Il est avantageux de franchir la grande eau : La voie du bois mne au succs. L'augmentation se meut, douce et suave. Tous les jours, progrs sans limites. Le ciel rpand, la terre enfante : ainsi tout augmente la ronde. La voie de l'augmentation en tous lieux progresse en harmonie avec le temps. Le nom de l'hexagramme est expliqu partir de sa forme. L'augmentation de l'infrieur aux dpens du suprieur est une augmentation sans rserve, car elle profite l'ensemble du peuple. Le quatrime trait, en descendant du trigramme [664] suprieur la place la plus basse du trigramme infrieur, tmoigne une abngation qui est la preuve d'une grande clart. Aux poques d'augmentation il est favorable d'entreprendre quelque chose, parce que les matres de l'hexagramme, le neuf la cinquime place et le six la deuxime, sont des positions centrales et correctes, savoir fort une place forte et faible une place faible. La traverse de la grande eau est voque par le trigramme Souen qui signifie le bois et reprsente donc l'ide du bateau, tandis que celui du bas, Tchen, assure le mouvement du bateau. Les proprits des trigrammes Tchen, le mouvement, et Souen, la douceur, assurent un progrs durable. L'ide d'augmentation dans le domaine cosmique est exprime par le fait que le trait initial du ciel se place sous la terre, ce qui donne naissance au trigramme Tchen, dans lequel tous les tres viennent l'existence. Ce

processus d'augmentation est galement li au temps convenable l'intrieur duquel il s'accomplit. L'image Vent et tonnerre : image de L'AUGMENTATION. Il en est ainsi de l'homme noble : s'il voit le bien, il l'imite. S'il a des dfauts, il s'en dfait. Le vent et le tonnerre s'engendrent et se renforcent mutuellement. Le tonnerre correspond, de par sa nature, au principe lumineux qu'il met en mouvement ; le vent est de par sa nature reli au principe sombre qu'il disloque et dissout. Le lumineux correspond au bien qui est atteint lorsqu'on se meut vers lui, ce qui correspond au trigramme Tchen. Le sombre correspond au mal qui est cart, puisqu'il se disloque et se dissout comme le vent, Souen, disloque les nuages. Ces deux principes servent l'augmentation, car dans le domaine moral le bien est pareil au principe lumineux et positif dont la culture signifie l'augmentation. Les traits Neuf au commencement : [665] a. Il est avantageux d'accomplir de grandes actions. Suprme fortune. Pas de blme. b. "Suprme fortune. Pas de blme". Les infrieurs ne l'utilisent pas pour leur commodit personnelle. Le neuf infrieur signifie le petit peuple. Etant donn que le six la quatrime place, le ministre, s'abaisse (il est en relation de correspondance avec le trait initial), le trait infrieur est rendu capable d'accomplir de grandes choses, car il ne conserve pas gostement pour lui-mme la grce qui lui est accorde d'en haut. Le trait est au bas du trigramme Tchen et, par suite, il se meut vers le haut. D'o la grande fortune. Six la deuxime place : a. Quelqu'un l'augmente certainement. Dix paires de tortues ne peuvent pas s'opposer lui. Une persvrance durable apporte la fortune. Le roi le prsente devant Dieu. Fortune.

b.

"Quelqu'un l'augmente certainement." Cela vient de l'extrieur.

L'augmentation du trigramme infrieur vient du dehors. Elle est donc regarde comme inattendue, venant d'elle-mme. L'hexagramme Yi est l'hexagramme Souen invers ; c'est pourquoi l'oracle annex ce trait correspond celui du six la cinquime place de l'hexagramme prcdent. L'augmentation survient, parce que les conditions qui la rendent possible sont fournies dans le caractre correct du trait, sa position centrale et sa mallabilit, et que le neuf la cinquime place se trouve en relation de correspondance avec lui. Le conseil de persvrance durable est formul parce que la mallabilit du trait qui s'ajoute la mallabilit de la place pourrait entraner une certaine faiblesse qui doit tre corrige par une volont rsolue. L'augmentation [666] est triple : elle s'opre par les hommes, par les dieux (indiqus par les tortues au moyen desquelles la volont des dieux se manifeste), et par le suprme Souverain du Ciel qui accueille avec bienveillance l'homme qui lui est prsent lors du sacrifice. L'hexagramme Yi correspond au premier mois au cours duquel les rites du sacrifice taient accomplis sur l'herbe. Six la troisime place : a. On se trouve enrichi par des expriences malheureuses. Pas de blme si tu es sincre, que tu marches au milieu et fasses au prince un rapport muni d'un sceau. b. "On se trouve enrichi par des expriences malheureuses." C'est quelque chose qui nous appartient coup sr. Le trait est faible une place forte, au sommet de l'excitation (trigramme infrieur Tchen), donc non central : tout cela indique l'infortune. Mais comme c'est le temps de l'augmentation, mme cette infortune qui nous choit d'une faon qui n'est pas fortuite, mais pour des raisons intrieures, doit servir notre bien. Le trait est au centre du trigramme nuclaire infrieur K'ouen et, simultanment, au sommet du trigramme infrieur Tchen, le mouvement, ce qui donne naissance l'ide de mouvement, de marche au milieu. Le sceau est un jade rond que l'on remettait comme signe de lgitimation.

Six la quatrime place : a. Si tu marches au milieu et que tu fasses un rapport au prince, il suivra. Il est avantageux d'tre employ lors du transfert de la capitale. b. "Si tu fais un rapport au prince, il suivra", parce que ses dispositions se trouveront ainsi renforces. [667] La quatrime place est celle du ministre. Six la quatrime place est le trait infrieur du trigramme Souen, qui signifie le vent et la pntration. Le trait a par suite de l'influence. Mais comme il est au milieu du trigramme nuclaire suprieur Ken, il n'utilise pas cette influence des fins personnelles ; c'est cependant le trait dont la diminution augmente le trait infrieur. Il reprsente par suite un homme qui, en tant qu'intermdiaire entre le prince et le peuple, est capable d'clairer les volonts du premier auprs du second. De telles personnalits jouent un rle considrable dans des entreprises importantes (traverse des grandes eaux, ici transfert de la capitale qui eut lieu cinq fois sous la dynastie des Chang). Neuf la cinquime place : a. Si vraiment tu as un cur bon, ne questionne pas. Suprme fortune. En vrit le bien sera reconnu comme ta vertu. b. "Si tu as un cur bon, ne questionne pas". Si le bien est reconnu comme ta vertu, tu as entirement ralis ton dessein. Le matre de l'hexagramme, fort et central une place correcte et forte, a un cur vritablement bon et cherche augmenter les infrieurs. Il n'y a pas alors besoin de question : l'effet doit tre favorable et, parce que la bonne intention est reconnue, tout est bien. Neuf en haut : a. Il ne procure d'augmentation personne. Quelqu'un assurment le frappe. Il ne conserve pas son cur constamment ferme. Infortune. b. "Il ne procure d'augmentation personne" : c'est un mot qui dpeint l'unilatralit. "Quelqu'un assurment le frappe" : cela vient de l'extrieur. [668] Le trait est obstin et ne songe pas d'une faon durable augmenter

les infrieurs ; malgr la relation avec le six la troisime place, il ne se manifeste l aucune influence du trait suprieur. C'est pourquoi il est unilatral et l'cart. Cette fausse position amne alors automatiquement l'infortune sans que personne en ait l'intention parce que ses dispositions ne sont pas durables, c'est--dire ne sont pas accordes aux exigences du temps.

43. Kouai / La perce (La rsolution) Trigrammes nuclaires

K'IEN et K'IEN

Le sens du trigramme rsulte du fait qu'un trait obscur se tient tout en haut, la place la plus extrieure ; c'est pourquoi le six suprieur est le matre constituant de l'hexagramme. Mais les cinq traits lumineux se tournent rsolument contre l'obscur. Le cinquime est leur tte et en outre une place d'honneur, c'est pourquoi le neuf la cinquime place est le matre gouvernant de l'hexagramme. L'ordre de succession Si l'augmentation se poursuit indfiniment, il y a srement une perce. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA PERCE. La perce signifie la rsolution. [669] La connexion des hexagrammes entre eux LA PERCE signifie la rsolution. Le fort se tourne rsolument contre le faible. Jugements annexs Dans les premiers temps, on nouait des cordelettes pour gouverner. Les saints hommes des poques ultrieures substiturent cet usage des documents crits pour rgir les diffrents fonctionnaires et surveiller les sujets. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA PERCE. L'hexagramme Kouai signifie proprement le mouvement d'un fleuve

qui submerge ses digues l'poque de la crue. Les cinq traits forts sont vus comme s'levant partir du bas, si bien qu'ils expulsent rsolument de l'hexagramme le faible trait suprieur. Il en est de mme des images. Le lac s'est vapor et il est mont au ciel. L il se dchargera en pluie torrentielle. D'o ici encore l'image de la perce. L'hexagramme se compose en haut de Touei qui signifie des paroles, et en bas de K'ien dont la proprit est la force. Il suggre donc de rendre les paroles fortes et durables. Le jugement LA PERCE. On doit rsolument faire savoir la chose la cour du roi. Elle doit tre annonce conformment la vrit. Danger. On doit informer sa propre ville. Il n'est pas avantageux de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Commentaire sur la dcision LA PERCE est la mme chose que la rsolution. [670] Le ferme dloge rsolument le mallable. Fort et joyeux, c'est--dire rsolu et harmonieux. "On doit rsolument faire savoir la chose la cour du roi." Le faible repose sur cinq traits durs. "Une annonce conforme la vrit s'accompagne de danger." Mais ce danger conduit la lumire. "On doit informer sa propre ville. Il n'est pas avantageux de recourir aux armes." Ce que l'on porte haut tourne au nant. "Il est avantageux d'entreprendre quelque chose", car les fermes croissent et mnent bonne fin.

Lors de l'expulsion du trait sombre au sommet, il importe que cette opration soit accomplie dans l'esprit convenable. Il ne s'agit pas d'un combat dont l'issue est douteuse, mais ce qui arrive s'accomplit ncessairement. C'est pourquoi la disposition d'me requise est une rsolution pleine de sincrit paisible et d'abandon, telle que la dpeint le caractre des deux trigrammes ( l'intrieur K'ien, le crateur, le fort, l'extrieur Touei, le joyeux). On doit faire savoir la vrit la cour du roi : le trait faible suprieur se trouve au-dessus de cinq traits forts dont le dernier occupe prcisment la place du prince. Le trait faible est l'image d'un tre vulgaire une place leve. Le trigramme Touei signifie la bouche, d'o l'action de faire savoir, d'annoncer. K'ien signifie galement combat et danger ; K'ien et Touei signifient tous deux le mtal, d'o l'image des armes. Toutefois comme la situation en elle-mme promet le succs, l'usage extrieur des armes n'est pas ncessaire. L'image Le lac s'est lev dans le ciel : image de LA PERCE. Ainsi l'homme noble dispense la richesse au-dessous de lui et craint de se reposer sur sa vertu. [671] Le lac s'est vapor et se rassemble au haut du ciel sous forme de vapeurs et de nuages ; cela indique une perce imminente par laquelle l'eau redescend en pluie. Pour viter une irruption violente, il est ncessaire de tirer parti des proprits des deux trigrammes. Touei signifie la joie. En consquence, au lieu d'entasser des richesses dans des endroits dangereux et d'amener ainsi une rupture, on ne cessera de les dispenser et de causer ainsi de la joie. Lorsque nous nous duquons nous-mmes, nous devons penser au jugement rigoureux qui est exerc par l'hexagramme K'ien. Nous vitons ainsi d'tre satisfaits de nous-mmes, ce qui conduirait galement la catastrophe, mais nous demeurons dans la crainte. Si la joie se tient en haut comme un lac dans le ciel, elle conduit facilement l'arrogance ; c'est pourquoi elle doit tre complte par la nature du ciel qui dispense les bndictions. Quand la force voit la faiblesse au-dessus d'elle comme c'est le cas pour le ciel au dessous du lac elle conduit facilement la dfiance, c'est pourquoi elle doit tre tempre par la nature amicale de Touei.

Les traits Neuf au commencement : a. Puissant dans les orteils qui marchent en avant. Si l'on va et que l'on ne soit pas la hauteur de l'affaire, on commet une faute. b. Si l'on va sans tre la hauteur de l'affaire, c'est une faute. Les orteils sont voqus par le trait infrieur. L'hexagramme la perce est le degr qui suit le n 34, la puissance du grand. C'est pourquoi le texte du trait infrieur est le mme ici et l, sauf qu'il est un peu adouci car la situation marque ici un progrs plus net que l. Neuf la deuxime place : a. Cri d'alarme. Armes le soir et la nuit. Ne crains rien. b. Malgr les armes pas de crainte, parce qu'on a trouv le chemin du milieu. [672] Touei, le trigramme suprieur, signifie la bouche, d'o le cri d'alarme. Touei est l'ouest, qui indique le soir ; K'ien au nord-ouest qui voque la nuit. Touei et K'ien sont associs au mtal, ce qui suggre les armes. Pourtant il n'y a rien craindre, parce que le trait est fort et central, au milieu du trigramme infrieur K'ien, le ciel. Neuf la troisime place : a. Etre puissant dans les os des joues apporte l'infortune. L'homme noble est fermement rsolu. Il marche solitaire et rencontre la pluie. Il est arros et l'on murmure contre lui. Pas de blme. b. "L'homme noble est fermement rsolu" : finalement ce n'est pas une faute. K'ien est la tte. La troisime place est au sommet de ce trigramme, d'o l'image des os et des joues. Le trait appartient au trigramme fort K'ien et se tient en outre dans le trigramme nuclaire infrieur K'ien, d'o la rsolution redouble. Il est solitaire parce qu'il est seul en relation de correspondance avec le trait suprieur obscur. Touei est de l'eau ; on a donc aussi l'ide de la pluie qui arrose le trait. La force de sa nature le

protge d'tre contamin par les traits obscurs suprieurs, c'est pourquoi, malgr une fcheuse apparence, il n'y a pas de faute. Neuf la quatrime place : a. Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre pnible. Si on se laissait conduire comme un mouton la honte diminuerait. Mais si l'on entend ces paroles, on ne les croira pas. b. "La marche s'avre pnible." La place n'est pas celle qui convient. [673] "Si l'on entend ces paroles on ne les croira pas." La comprhension n'est pas claire. Le trait est la place infrieure du trigramme suprieur, d'o l'image des cuisses. Le fait qu'il est entran dans sa pousse en avant par le cinq fort suggre l'ide de l'impossibilit d'avancer. Touei traduit l'image d'un mouton, d'o le conseil de se laisser conduire comme un mouton. Si le trait se transforme, le trigramme devient Kan qui dsigne les oreilles. Mais comme le trait n'est ni correct ni sa place, il n'coute pas ce qu'on lui dit. Neuf la cinquime place : a. Face aux mauvaises herbes il faut une ferme rsolution. La marche au milieu demeure exempte de blme. b. "La marche au milieu demeure exempte de blme." Le milieu n'est pas encore dans la lumire. Le trait est le matre de l'hexagramme. C'est lui qui doit mener le combat rsolu contre le six suprieur, image de l'tre vulgaire. Mais de mme que le neuf la troisime place est dans une relation de correspondance avec le six suprieur, le neuf la cinquime place est en relation d'entraide avec ce mme trait. Cela rend le combat plus difficile. Mais le trait est capable d'agir avec rsolution ; d'une part il est le matre de l'hexagramme et en outre le souverain la place la plus minente, et d'autre part il est le trait le plus lev du trigramme nuclaire suprieur K'ien. En outre, il est au milieu du trigramme suprieur de telle sorte qu'il est esprer qu'il parviendra demeurer consquent avec luimme.

Six en haut : a. Pas d'appel. A la fin vient l'infortune. [674] b. On ne doit pas finalement laisser s'terniser l'absence d'appel. Le trait est le reprsentant du mal qui doit tre nergiquement dracin. Mais la prudence est requise dans cette extraction. Celle-ci apparat des plus aises, car il ne s'agit que d'un trait faible en face de cinq traits forts. Mais sa nature sombre suggre qu'il sait faire taire ceux qui voudraient avertir. Toutefois sa nature ne doit pas tre tolre, car on pourrait alors craindre que, de cet unique trait yin nglig, le mal ne sorte comme d'un germe.

44. Keou / Venir la rencontre Trigrammes nuclaires

K'IEN et K'IEN

L'hexagramme a venir la rencontre,tire sa signification de l'unique trait obscur qui nat en bas ; c'est pourquoi le trait initial est le matre constituant de l'hexagramme. Mais les cinq traits yang ont chacun pour tche de matriser le yin ; parmi eux, le deuxime et le cinquime ont une nature forte et centrale ; l'un se tient auprs du yin pour le matriser, l'autre occupe la place d'honneur et vient d'en haut pour le dompter. C'est pourquoi le neuf la cinquime place et le neuf la deuxime place sont les matres constituants de l'hexagramme. [675] L'ordre de succession Par la rsolution on est certain d'atteindre quelque chose. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : VENIR A LA RENCONTRE. Venir la rencontre signifie trouver. La connexion des hexagrammes VENIR A LA RENCONTRE signifie trouver. Le trigramme infrieur est Souen, le vent, qui circule au-dessous du trigramme suprieur K'ien, le ciel, et ainsi rencontre toutes choses. De plus, un trait faible nat en bas, de sorte que l'obscur rencontre ainsi inopinment le clair. Le mouvement est amorc par l'obscur, le fminin qui s'avance la rencontre du clair, du masculin. Ce trait est l'inverse du prcdent.

Le jugement VENIR A LA RENCONTRE. La jeune fille est puissante. On ne doit pas pouser une telle jeune fille. Commentaire sur la dcision VENIR A LA RENCONTRE signifie trouver. Le faible vient la rencontre du ferme. "On ne doit pas pouser une telle jeune fille." Cela signifie que l'on ne peut vivre longtemps avec elle. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent, toutes les cratures s'tablissent sous la forme de traits fermes. Quand le ferme rencontre le milieu et ce qui est juste, toutes choses sous le ciel prosprent dans la splendeur. Grand en vrit est le sens du temps o l'on VIENT A LA RENCONTRE. [676] Souen est la fille ane. Un trait yin se dveloppe l'intrieur et gouverne l'hexagramme, tandis que les traits yang se tiennent l'cart comme des invits. De cette manire l'lment yin acquiert progressivement de la puissance. C'est le trait de l'hexagramme K'ouen duquel il est dit : "Lorsqu'on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin." C'est pourquoi l'expansion progressive doit tre arrte temps, car la voie des hommes vulgaires ne s'tend que parce que les hommes nobles leur confient le pouvoir. Si cela est vit ds la premire apparition de l'lment infrieur, le danger peut tre cart. Quand l'lment fort apparat pour la premire fois au milieu des traits yin, l'hexagramme est appel "le retour". L'homme noble reste toujours l o il est avec les siens. Il n'entre que dans son propre domaine. Ds que l'lment faible apparat au milieu des traits yang, l'hexagramme est appel "Venir la rencontre". L'homme vulgaire doit toujours dpendre d'un hasard heureux. Le mariage est une institution qui implique la dure. Mais si une femme s'associe cinq hommes, sa nature ne possde pas la puret, et l'on

ne peut vivre avec elle d'une faon permanente. C'est pourquoi il ne faut pas l'pouser. Pourtant les choses qui doivent tre vites dans la socit humaine ont leur sens dans les processus naturels. Ici la rencontre des forces terrestres et des forces clestes possde une signification considrable, parce qu'au moment o la force terrestre entre et o la force cleste est son apoge au cinquime mois toutes choses se dploient jusqu'au plus haut point de leur manifestation matrielle, et la force obscure ne peut pas blesser la force lumineuse. Les deux matres de l'hexagramme, le neuf la cinquime place et le neuf la deuxime, symbolisent de mme une telle rencontre heureuse. Ici un auxiliaire fort et central rencontre un souverain fort, central et correct. Il en rsulte une grande floraison et l'lment infrieur au-dessous ne peut pas faire de mal. Ainsi c'est une poque importante que l'poque de la rencontre du lumineux avec l'obscur. L'image Sous le ciel est le vent : [677] image de l'acte de VENIR A LA RENCONTRE. Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres, et les fait proclamer aux quatre points cardinaux. Le prince est symbolis par le trigramme suprieur K'ien, le ciel. Ses ordres sont symboliss par le trigramme infrieur Souen, le vent, dont l'attribut est la pntration. La diffusion aux quatre points du ciel est symbolise par le vent qui circule sous le ciel. Les traits Six au commencement : a. Il faut le freiner avec un frein de bronze. La persvrance est source de fortune. Si on le laisse aller on connat l'infortune. Mme un cochon maigre trouve l l'occasion d'exercer sa fureur la ronde. b. Freiner avec un frein de bronze. Cela signifie la manire dont les faibles doivent tre dirigs.

Le frein est dessous. K'ouen, dont c'est ici le premier trait, signifie un char ; K'ien est le mtal au moyen duquel le char doit tre frein en dessous. Ce freinage apporte la fortune parce qu'il est conforme la vrit suivant laquelle un lment faible incapable de se guider lui-mme doit tre dirig. Si nous lui lchons les rnes, l'infortune nous choit. Cela montre la tendance de l'hexagramme tout entier. Le trait est compar un cochon qui est encore faible et maigre mais qui, par la suite, fera des ravages. Cela se rapporte galement la nature yin du trait. Le cochon se rattache l'eau, en particulier l'aspect yin de l'eau. Il est digne de remarque que ce trait n'entre en ligne de compte qu'en tant qu'objet sur lequel on agit. Neuf la deuxime place : a. Dans le vivier il y a un poisson. Pas de blme. Pas avantageux pour les invits. [678] b. "Dans le vivier il y a un poisson". C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invits. Le poisson relve galement du principe yin. La rfrence est faite au six initial. Le six est en relation de correspondance avec le neuf la quatrime place, "l'invit". Mais cette relation ferait que l'lment yin pntrerait trop loin dans l'hexagramme. C'est pourquoi le six du dbut est gard captif, comme un poisson dans un vivier, par le neuf la deuxime place, le fonctionnaire loyal, qui possde avec lui une relation d'entraide. Le rsultat est que tout va bien. Il est noter que le mot rendu ici par "vivier" inclut l'ide que l'lment yin est trait d'une manire parfaitement amicale. Neuf la troisime place : a. Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre pnible. Si l'on se souvient du danger on ne commet pas de faute grave. b. "Marcher s'avre pnible". Il marche encore sans tre conduit. Puisque l'hexagramme est, par sa structure, l'inverse du prcdent, ce trait correspond au neuf la quatrime place de Kouai. D'o la similitude du texte. Mais les attitudes intrieures sont diffrentes : l il y a une intention rsolue de faire pression vers le haut pour rejeter le trait sombre

du sommet, ici, c'est un dsir de rencontrer le trait obscur du bas. Mais ce trait obscur a dj t pris sous la garde du neuf la deuxime place, si bien qu'une rencontre qui serait effectivement dsastreuse n'est pas possible. La proximit du trait par rapport au trigramme K'ien permet de reconnatre le danger, mais le dsir demeure insatisfait. D'o le caractre insatisfaisant de la situation, bien que l'on vite des fautes graves. Neuf la quatrime place : a. Dans le vivier il n'y a pas de poisson. [679] De l sort l'infortune. b. L'infortune qui s'attache au fait qu'il n'y a pas de poisson dans le vivier provient de ce qu'il a adopt une attitude hautaine vis--vis du peuple. La quatrime place est celle du ministre. Le six initial reprsente ici le bas-peuple. Il existe une relation de correspondance entre les deux traits. En outre, ce serait le devoir de l'officier de conserver le contact avec le peuple. Mais cela a t nglig. Le trait appartient au trigramme K'ien ; c'est pourquoi il tend vers le haut en s'loignant du peuple qui est en bas. Mais en agissant ainsi il s'attire l'infortune. Le neuf correspondant la troisime place de l'hexagramme prcdent est galement isol, mais l, l'attitude est correcte, tandis qu'ici elle ne l'est pas. Neuf la cinquime place : a. Un melon recouvert de feuilles de saule. Traits cachs. Cela nous tombe alors du haut du ciel. b. Le neuf la cinquime place cache ses traits, car il est au centre et correct. "Cela nous tombe alors du haut du ciel", parce que la volont ne renonce pas ce qui a t ordonn. Le trait est le matre de l'hexagramme ; il se tient comme un prince sa place correcte et honore au centre, et c'est lui que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Quand le ferme rencontra le milieu et ce qui est juste". K'ien est rond, et par suite il symbolise un fruit rond. Ici le fruit est un melon ; il reprsente le trait yin initial et relve ainsi du principe obscur. Il est protg et recouvert par des feuilles de saule. Il ne se produit aucune interfrence violente. Les traits rgulateurs des lois sur lesquelles repose la beaut de la vie sont recouverts. Nous

laissons le fruit dont nous avons nous soucier suivre son [680] dveloppement naturel. Alors il mrit de lui-mme. Il tombe dans notre lot. Cela n'est pas l'effet d'un arrangement, mais c'est une dcision de notre destin accept. Neuf au sommet : a. Il vient la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blme. b. "Il vient la rencontre avec ses cornes". Au sommet, il arrive au bout, d'o l'humiliation. K'ien est la tte, ici la place la plus leve, qui est en outre dure, d'o l'image des cornes. L'orientation du trait est tout fait diffrente de celle du premier trait la rencontre duquel il doit aller. Il rencontre le premier trait avec rudesse, et par suite l'entente est trs difficile. Cela conduit l'humiliation. Mais on ne doit pas rechercher une rencontre de force, c'est pourquoi on se retire sans blme.

[681] 45. Ts'ouei / Le rassemblement Trigrammes nuclaires

SOUEN et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime place et, au second plan, le neuf la quatrime place. L'hexagramme ne comprend que ces deux traits Yang une place leve qui rassemblent autour d'eux tous les traits Yin. L'ordre de succession Quand les tres se rencontrent, ils s'entassent. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE RASSEMBLEMENT. Le rassemblement signifie entassement. La connexion des hexagrammes entre eux RASSEMBLEMENT signifie entassement. L'hexagramme possde dans les deux traits lumineux, dont l'un est la place du prince ou du pre, et l'autre celle du ministre ou du fils, un centre robuste pour le rassemblement des autres traits qui relvent tous du principe sombre. Tandis que les deux trigrammes initiaux K'ouen et Touei signifient foule et gat, les deux trigrammes nuclaires ont le sens d'immobilit et d'influence, ce qui voque galement le rassemblement. [682] Le jugement LE RASSEMBLEMENT. Succs. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme.

Cela apporte le succs. La persvrance est avantageuse. Prsenter de belles offrandes opre la fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Commentaire sur la dcision RASSEMBLEMENT signifie entassement. Plein d'abandon et tout la fois joyeux. Le fort se tient au milieu et trouve correspondance. C'est pourquoi les autres se pressent autour de lui. "Le roi s'approche de son temple". Cela opre crainte rvrencielle et succs. "Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succs". L'entassement s'opre sur des bases correctes. "Prsenter de belles offrandes opre la fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose", car cela est empreint d'abandon au commandement du ciel. Si l'on observe ce qu'ils rassemblent, on peut contempler les relations du ciel et de la terre ainsi que de tous les tres. Le trait fort la cinquime place reprsente le roi, le grand homme dont la vue est de bon augure. Sous lui se trouve le trigramme nuclaire Ken qui signifie montagne et maison. A son ct se tient en outre le trait fort la quatrime place, celle du ministre. La montagne indique la persvrance. La montagne et le temple sont l'un et l'autre des lieux o l'on apporte de belles offrandes. Le vent, qui est le trigramme nuclaire suprieur (Souen), signifie l'influence [683] du suprieur grce laquelle les uvres entreprises russiront. Le nom de l'hexagramme reoit plusieurs explications dans les commentaires sur la dcision : 1. Les proprits des deux trigrammes constituants sont le don de soi et la gat, bases sur lesquelles a lieu le rassemblement. 2. Mais un rassemblement a en outre besoin d'une tte, d'un centre de cristallisation. Celui-ci est fourni par le neuf la cinquime place autour duquel les autres traits se rassemblent. Le matre suprieur a besoin de la gat (Touei) pour rassembler le peuple ; le peuple au-dessous de lui manifeste de l'abandon (K'ouen).

Allusion est faite en outre la religion comme fondement du rassemblement des hommes en une socit. Le lien unifiant de la nature est le ciel, de mme que le lien unifiant chez les hommes est form par les anctres. Lorsqu'on connat ces forces, toutes les relations deviennent claires. L'image Le lac est au-dessus de la terre : image du RASSEMBLEMENT. Ainsi l'homme noble renouvelle ses armes pour rencontrer l'imprvu. Les deux trigrammes donnent, par leur runion, l'image du rassemblement. Comme le lac se trouve au-dessus de la terre et menace par consquent de dborder, on indique par l le danger du rassemblement. Les trigrammes constituants et les trigrammes nuclaires, pris sparment, montrent la manire dont il faut affronter ces prils. Le trigramme Touei signifie le mtal, donc des armes. Le signe K'ouen veut dire renouvellement (la terre engendre le mtal). Le trigramme nuclaire Souen voque le pntrant, l'imprvu, le trigramme nuclaire Ken signifie immobilit, entrave. Les traits Six au commencement : [684] a. Si tu es sincre, mais non pourtant jusqu'au bout, il y a tantt confusion et tantt rassemblement. Si tu appelles, tu peux rire de nouveau aprs qu'on t'a prt main-forte. Ne regrette pas. Aller est sans blme. b. "Tantt confusion et tantt rassemblement." La volont est dans la confusion. Le trait faible initial n'est pas encore affermi. Sans doute il se tient en relation de correspondance avec le neuf la quatrime place ce qui indique la sincrit mais comme le trait est associ aux deux autres traits faibles de K'ouen, il se laisse influencer par eux de sorte que les relations qui existent naturellement avec le neuf la quatrime place sont troubles.

Cela donne de la confusion. Mais un appel sufft (Touei = bouche, et donc appel) pour dissiper les malentendus et le rire revient (Touei = gat). Mais il est important de conserver l'orientation vers le but. Six la deuxime place : a. Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme. Si l'on est sincre, il est avantageux d'apporter une offrande mme petite. b. "Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme". Le milieu demeure inchang. Ici rgne la relation de concordance vigoureuse, intrieure, avec le neuf la cinquime place, matre de l'hexagramme. C'est pourquoi ce trait est, de par sa nature, attir par le neuf fort la cinquime place. Parce qu'il est central, il ne se laisse pas influencer faussement par son entourage. C'est pourquoi cette influence intrieure s'exerce. [685] Six la troisime place : a. Rassemblement dans les soupirs. Rien qui soit avantageux. Aller est sans blme. Petite humiliation. b. "Aller est sans blme." Au-dessus est le doux. Le trait est sans relation de correspondance, d'o les soupirs, le dlaissement et l'abandon. En effet, comme le trait appartient au trigramme infrieur, la relation d'entraide avec le neuf la quatrime place ne s'tablit pas puisque ce trait fait partie du trigramme suprieur. Toutefois le lien est cr par le trigramme nuclaire Souen, le doux, car le six la troisime place constitue le trait infrieur de ce trigramme nuclaire dont le centre est form par le neuf la quatrime place. Ainsi la marche et la jonction sans blme sont rendues possibles, mme si pourtant il demeure quelque humiliation. Neuf la quatrime place : a. Grande fortune. Pas de blme. b. "Grande fortune. Pas de blme" ; car la place ne rclame rien. Le trait occupe la place du ministre qui opre le rassemblement pour le compte de son prince, le neuf la cinquime place. Mais il ne

revendique pas le mrite pour lui, d'o une grande fortune. Neuf la cinquime place : a. Quand on occupe la place ncessaire lors du rassemblement, il n'y a pas de blme. S'il en est alors qui ne sont pas sincres, une persvrance sublime, durable, est demande. Alors, le remords disparat. [686] b. Si, lors du rassemblement, l'on occupe seulement la position, la volont ne brille pas encore suffisamment. En principe, la place ncessaire partir de laquelle il est possible d'oprer le rassemblement est l. Mais il existe des difficults. Le trigramme nuclaire Ken, l'immobilit, agit en sorte que les effets sur les traits infrieurs ne se font pas sentir immdiatement. C'est pourquoi une influence durable est requise. A l'influence de la place il convient d'ajouter l'influence de la personnalit. Le trait appartient, de par sa nature, K'ien, il est donc sublime. Ce caractre doit acqurir une forme durable ; ainsi le remords disparat. Six en haut : a. Lamentations et soupirs, larmes flots. Pas de blme. b. "Lamentations et soupirs, larmes flots." Il ne se repose pas au sommet. Le trait suprieur est sans relation de correspondance (cf. six la troisime place), d'o les lamentations et les larmes. Mais comme il ne se repose pas dans sa position leve mais isole, et se conformant la relation d'entraide, il se tourne vers le matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, il n'y a pas de blme cela. Le rassemblement est ralis parce que l'ide qu'il est avantageux de voir le grand homme correspond la signification gnrale de l'hexagramme.

[687] 46. Cheng / La pousse vers le haut Trigrammes nuclaires

TCHEN et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. C'est lui que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Le faible pousse vers le haut avec le temps." Le six la cinquime place est le trait le plus favorable parmi ceux qui poussent vers le haut. Mais il est certain que la pousse vers le haut commence en bas. L'hexagramme figure le bois qui crot au sein de la terre. Toutefois c'est le six initial qui est le matre du trigramme infrieur Souen et la racine du bois ; c'est pourquoi le six initial est au moins un matre constituant de l'hexagramme. L'ordre de succession S'entasser en direction du haut, cela s'appelle pousser vers le haut. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA POUSSE VERS LE HAUT. La connexion des hexagrammes entre eux LA POUSSE VERS LE HAUT ne revient pas. En elle-mme, l'organisation de l'hexagramme est trs favorable. Le trigramme suprieur, K'ouen, a un mouvement dirig vers le bas ; le trigramme infrieur, Souen, qui signifie [688] la pntration et a pour image le bois, pousse par suite vers le haut sans tre entrav. Toutefois la pousse vers le haut n'est pas aussi aise et d'aussi grande porte que le lever du soleil de l'hexagramme "le progrs". La direction du mouvement vers le haut est encore renforce par les trigrammes nuclaires Tchen et Touei qui sont l'un et l'autre dirigs vers le haut. L'hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement LA POUSSE VERS LE HAUT possde une sublime russite. Il faut voir le grand homme. Ne crains pas. Le dpart pour le sud apporte la fortune. Commentaire sur la dcision Le faible pousse vers le haut avec le temps. Doux et plein d'abandon. Le ferme est au milieu et trouve correspondance ; c'est pourquoi il parvient une grande russite. "Il faut voir le grand homme. Ne crains pas", car cela apporte la bndiction. "Le dpart vers le sud apporte la fortune". La volont se ralise. Le faible qui, port par le temps, pousse vers le haut est le trait faible du dbut qui signifie la racine du trigramme infrieur, le bois. Le trigramme infrieur est doux, le suprieur, plein d'abandon. Ce sont l les conditions qui permettent au trait fort la deuxime place qui trouve correspondance auprs du trait faible la place du matre de parvenir un grand succs. Il est dit : "On doit voir le grand homme" et non : "Il est avantageux de voir le grand homme", qui est l'expression habituelle ; car le matre de l'hexagramme n'est pas le grand homme, il est bien plutt mallable. La cause de la russite n'est pas sociale mais transcendante. C'est pourquoi il est galement dit : "Ne crains pas" et : "Cela apporte la bndiction". Cet aspect [689] favorable des conditions, qui tire son origine de l'invisible, doit tre exploit par le travail. Le dpart vers le sud signifie le travail. Le sud est le point cardinal situ entre Souen et K'ouen, les deux parties dont la runion donne l'hexagramme. L'image Au milieu de la terre crot le bois : image de LA POUSSE VERS LE HAUT. Ainsi l'homme noble la nature abandonne accumule

les petites choses pour en faire des choses grandes et leves. L'accumulation des petites choses, le progrs constant et imperceptible sont indiqus par la croissance progressive et invisible du bois dans la terre. La nature abandonne correspond au trigramme K'ouen, la hauteur et la grandeur au trigramme Souen dont l'image est l'arbre. Les traits Six au commencement : a. La pousse vers le haut qui rencontre la confiance apporte une grande fortune. b. "La pousse vers le haut qui rencontre la confiance apporte une grande fortune" : ceux d'en haut ont des volonts concordantes. Le trait faible du dbut s'accorde dans sa manire d'tre avec les traits faibles du trigramme suprieur K'ouen. C'est pourquoi il rencontre la confiance et a du succs dans sa pousse vers le haut, tout comme la racine de l'arbre qui, cache dans la terre, est relie elle et, par ce lien, rend possible la croissance de l'arbre. Neuf la deuxime place : a. Si l'on est sincre, il est avantageux de prsenter une offrande mme petite. Pas de blme. [690] b. La sincrit du neuf la deuxime place amne de la joie. Le trait est au bas du trigramme nuclaire Touei qui signifie la joie. L'oracle est le mme que celui donn propos du deuxime trait de l'hexagramme prcdent. L c'tait un trait faible qui se tenait en liaison interne avec le "roi" il la cinquime place. Ici c'est un trait fort qui se tient galement en relation interne avec le trait faible la cinquime place. Dans les deux cas la relation de nature est si intime que les dons peuvent tre extrmement petits sans que la confiance mutuelle en soit trouble. Neuf la troisime place : a. On pousse vers le haut dans une cit vide. b. "On pousse vers le haut dans une cit vide" : il n'y a aucune

raison d'hsiter. Le trait est fort une place forte et, en outre, au commencement du trigramme suprieur Tchen qui a pour caractre le mouvement. Au surplus, il a devant lui les traits partags du trigramme K'ouen qui sont comme vides et ouverts, si bien qu'aucun obstacle ne vient se mettre en travers du progrs. Ce progrs facile pourrait donner lieu de l'hsitation, mais comme il est en harmonie avec le temps, il est bon de pousser de l'avant et de tirer profit de l'poque. Six la quatrime place : a. Le roi le prsente la montagne K'i. Fortune. Pas de blme. b. "Le roi le prsente la montagne K'i". C'est la voie de celui qui est plein d'abandon. Le trait est faible une place faible. Il se tient au sommet du trigramme nuclaire Touei qui signifie l'ouest et peut [691] ainsi indiquer le mont K'i. Le roi est le six la cinquime place, le quatrime trait reprsente le ministre. Le roi est de mme nature que lui, c'est pourquoi il lui mnage la possibilit d'agir. Six la cinquime place : a. La persvrance apporte la fortune. On pousse vers le haut par degrs. b. "La persvrance apporte la fortune. On pousse vers le haut par degrs". On obtient parfaitement ce que l'on veut. La pousse vers le haut progresse par degrs du premier trait jusqu' celui-ci. Le premier trouve confiance, le second n'a besoin que de petits sacrifices, le troisime exerce une pousse dans une cit vide d'humains, le quatrime enfin trouve lui-mme accs dans des royaumes de l'au-del. Ce sont les degrs du progrs qui tous sont rcapituls dans le matre de l'hexagramme. C'est pourquoi il est de la plus haute importance de rester persvrant dans une russite aussi clatante. Six en haut : a. Pousser vers le haut dans le noir. Il y a avantage persvrer sans relche. b. "Pousser vers le haut dans le noir".

En haut se trouve le dclin et non la richesse. Le trait est au sommet du trigramme K'ouen. Il ne peut pas pousser plus loin. L'aboutissement de ce qui est sombre indique l'obscurit. Quand on ne reconnat plus rien, il est ncessaire de se tenir solidement cette persvrance situe au-dessous de la conscience afin de ne pas s'carter de la route.

[692] 47. K'ouen / L'accablement (L'puisement)

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le neuf la cinquime. L'ide de l'hexagramme est fonde sur la rtention du ferme. Le deuxime et le cinquime traits sont l'un et l'autre fermes et centraux de nature et enferms entre des traits obscurs. C'est pourquoi l'un et l'autre sont les matres qui constituent et en mme temps gouvernent l'hexagramme. L'ordre de succession Quand on pousse sans arrt vers le haut on parvient srement l'accablement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'ACCABLEMENT. La connexion des hexagrammes entre eux L'ACCABLEMENT signifie le fait de se rencontrer. L'accablement est quelque chose qui survient par hasard. Le fait que le lac soit dpourvu d'eau est d certaines conditions exceptionnelles. Jugements annexs L'ACCABLEMENT est l'preuve du caractre. [693] L'accablement conduit la perplexit et, par l, au succs. Par l'accablement on apprend attnuer sa rancune.

L'hexagramme est rempli de danger dans sa structure : un lac sous lequel s'ouvre un abme par lequel l'eau s'coule vers le bas. Comme trigrammes nuclaires on a le vent et le feu qui s'activent et accablent d'gale manire l'eau partir de l'intrieur. Les directions du mouvement s'cartent l'une de l'autre. K'an, le trigramme infrieur, s'enfonce vers le bas, Touei, le suprieur, s'vapore vers le haut ; considr sous l'angle des trigrammes, l'lment yang est accabl par l'lment yin. Les deux traits suprieurs forts sont l'un et l'autre enferms entre deux faibles, de mme que le trait central du trigramme infrieur. Le jugement L'ACCABLEMENT. Succs. Persvrance. Le grand homme ralise une heureuse fortune. Pas de blme. Si l'on a quelque chose dire on n'est pas cru. Commentaire sur la dcision L'ACCABLEMENT. Le ferme est encercl. Danger et gat. Etre dans l'accablement sans perdre la force de russir, seul l'homme noble peut le faire. "Persvrance. Le grand homme ralise une heureuse fortune", parce qu'il est ferme et central. "Si l'on a quelque chose dire, on n'est pas cru." Celui qui accorde de l'importance la bouche tombe dans la perplexit. Le nom de l'hexagramme est expliqu partir de la figure, de la manire diverse dont les traits fermes sont retenus [694] entre des traits obscurs. Le succs l'poque de l'accablement provient de ce qu'au sein du danger (le trigramme infrieur K'an), on n'abandonne pas la srnit (le trigramme Touei). Les traits fermes et centraux qui indiquent le grand homme sont les matres de l'hexagramme la deuxime et la cinquime places. Le fait de parler est galement suggr par le trigramme Touei. Mais on ne trouve pas d'audience. Le trigramme K'an signifie des maux d'oreille, d'o la rpugnance couter.

L'image Dans le lac il n'y a pas d'eau : image de L'PUISEMENT. Ainsi l'homme noble risque sa vie pour suivre sa volont. L'image de l'puisement nat de la position rciproque des deux trigrammes : l'eau est au-dessous du lac, donc elle s'est coule. Les trigrammes donnent alors le conseil adapt la conduite au temps de l'puisement : le trigramme K'an, l'abme, le danger, indique que l'on expose sa vie ; le trigramme Touei, srnit, suggre que l'on suit sa volont personnelle 210. Les traits Six au commencement : a. On est assis, accabl, sous un arbre nu et l'on arrive dans une valle obscure. Pendant trois ans on ne voit rien. b. "On parvient dans une valle obscure." On est tnbreux et non lumineux. [695] Le trigramme K'an est au nord o rgnent les tnbres. Le trigramme nuclaire est Li, la clart. Ce trait se tient hors de la clart. Ailleurs le premier trait est l'image du pied, des orteils. Mais au temps de l'accablement on reste assis ; c'est pourquoi le trait initial est ici l'endroit o l'on est assis. La valle obscure est le premier trait de l'hexagramme K'an, le gouffre au sein de l'abme. Neuf la deuxime place : a. On est accabl auprs du vin et des aliments. Voici qu'arrive l'homme aux genouillres carlates. Il est avantageux d'offrir un sacrifice. Partir en hte est source d'infortune. Pas de blme.
Puisqu'il s'agit de l'homme noble, cette volont n'est pas celle du moi spar, mais celle du sage qui, demeurant constamment dans la Voie, n'a plus dsormais d'autre vouloir que celui du Ciel. L'expression "volont personnelle" suggre que l'on emploie ici la terminologie de C.G. JUNG en dclarant que la volont personnelle laquelle il est fait allusion est celle de l'homme qui est parvenu l'individuation en ralisant le Soi (N.d.T.).
210

b.

"Accabl auprs du vin et des aliments." Le milieu possde la bndiction.

K'an est le vin, Touei reprsente les aliments. L'homme aux genouillres carlates est le neuf la cinquime place, le matre (le trigramme nuclaire Souen au sommet duquel il se trouve signifie la jambe). La relation considre ici n'est pas celle de la correspondance, mais celle de la similitude de nature qui existe entre les deux matres de l'hexagramme, le prince, le neuf la cinquime place, et le fonctionnaire, le neuf la deuxime place. Puisque, dans ces conditions, il ne s'agit pas de rapports naturels mais surnaturels, il est fait mention de l'acte religieux du sacrifice. L'acte d'aller vers le prince de nature semblable n'est pas en soi une faute puisqu'il s'accorde avec le temps ; mais il ne peut tre ralis, puisque le six la troisime place se tient sur la route, formant un dangereux obstacle. Six la troisime place : a. On se laisse accabler par une pierre et l'on s'appuie sur des pines et des chardons. On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme. Infortune. [696] b. "On s'appuie sur des pines et des chardons. Il repose sur un trait dur. "Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme" : c'est un prsage d'infortune. L'accablement de ce trait est caus par le trait fort plac au-dessous de lui et le trait fort qui le surplombe comme une pierre. Le trait ne peut ni avancer ni reculer. Il reprsente un homme qui occupe une place ne lui convenant pas et se trouve par suite dans une position intenable. Les jugements annexs parlent donc ouvertement de la mort imminente ; c'est cela que se rapporte "prsage d'infortune" dans le texte b. Neuf la quatrime place : a. Il vient tout doucement, accabl dans un char dor. Humiliation, mais on parvient au terme. b. "Il vient tout doucement" : sa volont est dirige vers le bas. Bien que la place ne soit pas celle qui convient, il a pourtant des compagnons.

K'an est le char, Touei est le mtal. Le trait est la place du ministre ; il a donc pour tche de mettre fin l'accablement. Il se laisse influencer par l'honneur, qui lui est chu, de recevoir du prince un char dor, en sorte qu'il n'excute pas sa mission aussi vite qu'il le devrait. Cela est humiliant. Mais finalement tout va bien. Le trait n'est pas sa juste place. La place est mallable, le trait est fort. Toutefois il se trouve en relation de correspondance avec le six initial vers lequel sa volont est dirige ; c'est pourquoi il a un compagnon qui le conduit agir. Neuf la cinquime place : a. On a le nez et les pieds coups. [697] On est accabl par l'homme aux genouillres pourpres. La joie vient tout doucement. Il est avantageux de prsenter des offrandes et des libations. b. Le nez et les pieds coups signifient que l'on ne parvient pas encore sa volont. "La joie vient tout doucement" parce que le trait est droit et central. "Il est avantageux de prsenter des offrandes et des libations". On parvient ainsi au bonheur. Le trait est enferm entre des lignes sombres. Au-dessus, il y a une ligne sombre. Si l'on veut l'carter, c'est comme si on avait le nez coup. Si l'on se tourne vers le bas, l aussi se trouve un trait semblable faisant obstacle : le six la troisime place ; si l'on veut l'loigner, c'est comme si quelqu'un avait les pieds coups. C'est pourquoi il ne peut pas accomplir sa volont. En outre le fonctionnaire avec lequel il est reli par la similitude de nature n'est pas non plus en mesure de lui venir en aide puisqu'il est galement retenu et accabl par des traits obscurs. Toutefois la nature robuste de l'un et de l'autre garantit le succs final. Ici encore il est fait mention du sacrifice, comme propos du neuf la deuxime place. Six en haut : a. Il est accabl par des sarments. Il se meut incertain et dit : "Le mouvement produit le remords." Si l'on prouve du remords ce sujet et que l'on se mette en route, on obtient une heureuse fortune. b. "Il est accabl par des sarments" :

cela veut dire qu'il n'est pas encore conforme. "Le mouvement produit le remords." [698] Si l'on en prouve du remords, c'est un changement de bon augure. Un trait faible au sommet de l'accablement, cela n'est pas encore la voie conforme. Mais par le mouvement et l'veil intrieur de l'intelligence ncessaire, on sort de l'accablement. D'o la fortune qui est en vue lorsque le temps de l'accablement est parvenu son terme.

48. Tsing / Le puits

Trigrammes nuclaires

Li

et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. L'action du puits tire son origine de l'eau et le neuf la cinquime place est le matre du trigramme K'an (eau). Le sens de l'hexagramme "le puits" est l'alimentation du peuple, et le neuf la cinquime place est le prince qui alimente le peuple. L'ordre de succession Celui qui est accabl d'en haut se tourne coup sr vers le bas. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE PUITS. La connexion des hexagrammes entre eux LE PUITS signifie l'union. [699] Jugements annexs LE PUITS montre le champ du caractre. Le puits demeure sa place et pourtant il exerce une influence sur d'autres choses. Le puits opre la discrimination de ce qui est juste. Le puits demeure sa place. Il possde un fondement solide, inpuisable ; le caractre doit de mme tre solidement fond et fermement uni aux eaux souterraines de la vie. Le puits ne change pas, mais, par l'eau que l'on y puise, il exerce des effets d'une vaste porte. Le puits enseigne l'image des largesses qu'il dispense paisiblement tous ceux qui s'approchent de lui ; ainsi le caractre doit tre paisible et lumineux, afin

que les conceptions de ce qui est juste puissent tre lucides. L'hexagramme se rapporte galement l'alimentation, de mme que le n 5, Su, "l'attente", le n 27, Yi, "les commissures des lvres", et le n 50, Ting, "le chaudron". L'hexagramme "le puits" se rapporte l'eau indispensable pour l'alimentation, pour la vie. Les deux trigrammes nuclaires ont une tendance ascendante. C'est pourquoi les paroles annexes aux diffrents traits indiquent, de bas en haut, une purification croissante et un aspect toujours plus favorable de la situation, par opposition au danger mentionn dans le jugement sur l'ensemble du trait. Le jugement LE PUITS. On peut changer la ville, mais on ne peut pas changer le puits. Il ne diminue ni n'augmente. Ils vont, viennent et puisent au puits. Si l'on est presque arriv l'eau, mais que la corde ne soit pas encore entirement descendue ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune. [700] Commentaire sur la dcision Pntrer sous l'eau et faire monter l'eau, c'est le PUITS. Le puits alimente et ne s'puise pas. "On peut changer la ville, mais on ne peut pas changer le puits", car la position centrale s'allie la fermet. "Si l'on est presque arriv l'eau, mais que la corde n'est pas encore entirement descendue", on n'a encore rien achev. "Si la cruche se brise", cela apporte l'infortune. On a l'impression qu'au dbut les paroles du commentaire sont quelque peu dfectueuses. Cependant aucune partie essentielle du sens n'est perdue. La premire partie du jugement se rapporte la nature du

puits. Il est immuable dans le changement. Le trigramme suprieur, K'an, y indique le puits, le trigramme infrieur, Souen, a une ville pour image. Le matre de l'hexagramme est dans le trigramme suprieur, d'o pas de changement. La deuxime partie du texte se rapporte aux dangers que comporte l'utilisation du puits. Le trigramme Souen signifie une corde, le trigramme nuclaire Li, une poterie creuse, le trigramme Touei signifie briser. Ainsi est suggr le danger que la cruche ne se brise. L'hexagramme contient encore une signification symbolique. De mme que l'eau, dans sa nature inpuisable, est la condition fondamentale de la vie, ainsi "la Voie des rois", le bon gouvernement est un fondement indispensable de la vie de l'Etat. Le lieu et le temps peuvent changer, mais les mthodes qui rgissent la vie collective des hommes demeurent toujours les mmes. Des malentendus ne surgissent que si les gens qu'il faut ne sont pas l pour excuter ce plan. Cela est symbolis par la cruche qui se brise avant d'avoir atteint l'eau. [701] L'image Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS. Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail et l'exhorte l'aide mutuelle. L'image du puits est applique ici au gouvernement. Le puits entre en ligne de compte dans ce tableau comme centre de l'organisation sociale. Il y a ici en outre une allusion au systme agraire attribu la plus haute antiquit. Les champs taient partags de telle sorte que huit familles taient rparties avec leur fief autour d'un centre comprenant le puits et l'habitation, qui devait tre difi en commun pour le compte du gouvernement. La forme de cette installation tait reprsente par le caractre Tsing . Les champs taient rpartis comme suit :

1 2 3

4 9 5

6 7 8

1 et 8 taient destins l'usage familial ; 9 contenait le puits en mme temps que la demeure et les champs seigneuriaux. Dans une telle disposition le fait d'habiter ensemble mettait naturellement l'accent sur le caractre communautaire du travail. L'influence du gouvernement sur le peuple est suggre par les deux trigrammes. L'encouragement au travail correspond au trigramme K'an qui est le signe du travail et du labeur pnible (Lao). L'exhortation correspondant au trigramme Souen qui a pour symbole la diffusion des ordres. Les traits Six au commencement : a. La vase du puits n'est pas bue. Aucun animal ne vient un vieux puits. b. "La vase du puits n'est pas bue." Elle est trop loin dessous. [702] "Aucun animal ne vient un vieux puits." Le temps le dlaisse. Le trait est faible et situ tout en bas d'o l'ide de la vase dans le puits. Il est recouvert par le trait ferme la deuxime place, d'o l'ide qu'il n'y vient pas d'animaux. Il demeure entirement en dehors du mouvement. Le temps s'coule devant lui. Neuf la deuxime place : a. Dans le creux du puits on tire sur les poissons. La cruche est brise et fuit. b. "Dans le creux du puits on tire sur les poissons" : il n'y a personne pour le faire avec lui. Le trait est un principe fort et central, mais il n'est pas en relation de

correspondance avec le matre de l'hexagramme. Le trigramme Souen signifie des poissons. Le trigramme nuclaire suprieur Li reprsente une cruche, le trigramme infrieur, Touei, signifie briser, d'o la cruche casse. Le trait est pour ainsi dire le ple oppos au matre de l'hexagramme. Il reprsente la position laquelle se rapporte la deuxime partie du jugement (relative la cruche casse). L'expression "Dans le creux du puits on tire sur les poissons" qui est ainsi traduite par les anciens commentaires devient ultrieurement : "L'eau de la source du puits ne ptille que pour les poissons". Le caractre "chi", : tirer dsigne galement au sens figur le trait d'un rayon. En tout cas le sens est que l'eau n'est pas utilise, par les humains comme boisson. Neuf la troisime place : a. Le puits est rcur, mais on ne boit pas de son eau. [703] C'est le chagrin de mon cur, car on pourrait y puiser. Si le roi possdait la clart, on jouirait ensemble du bonheur. b. "Le puits est rcur, mais on n'en boit pas." C'est le chagrin des tres actifs. Ils supplient pour que "le roi possde la clart" afin de parvenir au bonheur. Le trait se trouve, robuste, au sommet du trigramme infrieur, c'est pourquoi le puits est rcur. Il n'existe aucune relation entre le trigramme infrieur et le trigramme suprieur, d'o l'isolement. Mais, l'intrieur, il existe des tendances l'union, grce aux trigrammes nuclaires. Ceux-ci, aussi bien Li que Touei, ont un mouvement qui tend vers le haut. D'o le regret des tres actifs et l'espoir que le roi pourra "possder la clart". Le roi est le matre de l'hexagramme, le neuf la quatrime place, qui est reli au neuf la troisime place par le trigramme nuclaire suprieur Li, la clart. Six la quatrime place : a. Le puits est maonn. Pas de blme. b. "Le puits est maonn. Pas de blme", car c'est une mise en tat du puits. Le trait se trouve en relation d'entraide avec le matre de l'hexagramme la cinquime place, d'o l'ide que le puits est mis en tat, si bien qu'il est apte recevoir l'eau de source du neuf la cinquime

place. Ici le ministre est dans la proximit immdiate du prince qui opre conjointement avec lui pour le salut de tous 211. [704] Neuf la cinquime place : a. Dans le puits est une source frache et claire o l'on peut boire. b. L'action de boire sa source frache et claire repose sur sa position centrale et correcte. On a ici le matre de l'hexagramme. Dans le trigramme suprieur c'est le trait lumineux entre les deux traits sombres, qui reprsente l'eau l'intrieur de la margelle, d'o l'ide de la source claire et froide. En tant que matre de l'hexagramme, il se tient la disposition des autres par suite de sa position centrale et correcte. Six en haut : a. On tire de l'eau du puits sans obstacle. Il est sr. Sublime fortune. b. "Sublime fortune" la place suprieure, cela signifie un grand accomplissement. Le trait est tout en haut, c'est--dire l o l'eau du puits peut tre utilise par les humains. L'utilisation du puits est rendue possible par le fait que l'eau vient en haut. Par suite ce trait renferme l'accomplissement de l'hexagramme ; c'est pourquoi on ajoute la mention d'une sublime fortune 212.

Le terme de "salut" rend ici celui qui, ailleurs et notamment dans les sentences oraculaires, est toujours traduit de faon plus vague par "fortune". La traduction anglaise utilise l'expression : "good fortune" (N.d.T.) Comme l'image du puits veut que l'eau soit tire en haut, les traits ont une signification d'autant plus favorable qu'ils sont plus levs.
212

211

[705] 49. Ko / La rvolution, la mue Trigrammes nuclaires

K'IEN et SOUEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, car on doit demeurer la place d'honneur pour avoir l'autorit ncessaire en vue d'une rvolution. Celui qui est central et correct est capable de tirer tout le profit possible d'une telle rvolution. C'est pourquoi il est dit de ce trait : "Le grand homme change comme un tigre". L'ordre de succession L'rection d'un puits doit ncessairement subir des mues avec le temps ; c'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA RVOLUTION. Un puits doit tre nettoy de temps autre afin de ne pas s'envaser. C'est pourquoi l'hexagramme : "Le puits", qui signifie une rection stable, est suivi de l'hexagramme "La rvolution" qui montre la ncessit de modifier les institutions tablies depuis longtemps pour les empcher de se figer. La connexion des hexagrammes entre eux LA RVOLUTION signifie l'enlvement de ce qui avait vieilli. [706] L'hexagramme est organis de telle sorte que les effets des deux trigrammes vont au-devant les uns des autres ; il en rsulte ncessairement une rvolution. Le feu au-dessous est attis par le trigramme nuclaire Souen qui signifie le vent ou le bois. Le trigramme nuclaire suprieur K'ien procure la fermet indispensable. Tout le mouvement de

l'hexagramme est dirig vers le haut. Le jugement LA RVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi. Sublime succs, favorisant par la persvrance. Le remords se dissipe. Commentaire sur la dcision LA RVOLUTION. L'eau et le feu s'attnuent l'un l'autre. Deux sueurs habitent ensemble, mais leurs manires de voir ne s'accordent pas. Cela signifie : la rvolution. "En ton jour tu rencontres foi" : on opre une rvolution et, ce faisant, on rencontre la confiance. Illumination et, par l, gat : tu cres un grand succs par la justice. Lorsque, dans une rvolution, on atteint ce qui est juste, "le remords se dissipe". Le ciel et la terre oprent la rvolution et les quatre saisons s'accomplissent de cette manire. Tang et Wou 213 ont opr des rvolutions politiques en tant abandonns au Ciel et en accord avec les hommes. Grand, en vrit, est le temps de la rvolution. [707] La mue repose sur des lois dtermines, elle est prpare l'avance. Il doit en tre de mme des rvolutions politiques. L'expression "En ton jour" est une allusion l'un des dix signes cycliques, comme c'tait le cas dans l'hexagramme Kou, "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18). Les dix signes cycliques sont : 1. Kia. 2. Yi. 3. Ping. 4. Ting. 5. Wou. 6. Ki. 7. Kong. 8. Sin. 9. Jen. 10. Kouei. Dans l'hexagramme n 18 le 8me de ces signes, Sin, possde le sens secondaire de renouvellement et le 7me, Kong, signifie changer. Celui qui prcde est Ki. Par consquent le jour o le changement va se produire on rencontre foi (d'o l'accent mis sur ton : Ki
213

Tang est "Celui qui achve". Wou tait le fils du roi Wen, le duc de Tchou. (N.d.T.)

signifie galement "propre") 214. Si l'on combine les signes cycliques avec les huit trigrammes mis en relation avec les points cardinaux, selon la disposition du ciel postrieur (ordre intrieur au monde), on voit que Ki est au sud-ouest avec K'ouen (la terre), mi-chemin entre Touei l'ouest et Li au sud, c'est--dire entre les deux trigrammes qui se combattent et s'attnuent mutuellement. La terre au centre quilibre ses influences de sorte que la clart du feu (Li) et la gat de l'eau (Touei) peuvent se manifester sparment. D'o l'illumination et la gat ncessaires pour obtenir la confiance du peuple indispensable une rvolution. Tout comme les rvolutions s'accomplissent dans la nature suivant des lois dtermines et produisent ainsi le cours circulaire de l'anne, les rvolutions politiques qui peuvent parfois devenir ncessaires pour abolir un tat de choses corrompu doivent observer des rgles fixes : 1. 2. 3. 4. On doit pouvoir attendre le juste moment. On doit procder de la faon convenable de manire mettre la sympathie populaire de son ct et viter les excs. On doit tre totalement exempt de vises personnelles et correct. Le changement doit correspondre un besoin rel. Telles taient les caractres des rvolutions accomplies par les empereurs Tang et Wou. [708] L'image Dans le lac est le feu : image de LA RVOLUTION. Ainsi l'homme noble rgle le calendrier et clarifie les temps. Le feu dans le lac opre une rvolution. L'eau teint le feu et le feu vapore l'eau. La mise en ordre du calendrier est suggre par le trigramme Touei qui signifie un magicien, un faiseur de calendrier. La clarification est suggre par le trigramme Li qui a pour proprit la clart.

214

Au sens de l'allemand eigen et de l'anglais : own. Ce renforcement du possessif a t nglig dans la traduction franaise, qu'il et alourdie sans profit. (N.d.T.)

Les traits Neuf au commencement : a. On est envelopp dans la peau d'une vache jaune. b. "On est envelopp dans la peau d'une vache jaune". On ne doit pas agir ainsi. La vache figure parmi les animaux correspondant au trigramme Li. La peau (Ko) est suggre par le nom de l'hexagramme qui signifie "peau" ou "mue". Le jaune est la couleur du deuxime trait, qui est le trait central, par lequel le premier est tenu ferme. En lui-mme le trait est fort. Le trigramme Li, auquel il appartient, pousse vers le haut ; aussi il pourrait tre tent de dclencher une rvolution. Mais le neuf la quatrime place n'est pas en relation avec lui, pas plus que le six la deuxime place, si bien que le moment d'agir n'est pas encore venu. Six la deuxime place : a. En ton jour tu peux causer une rvolution. Le dpart apporte la fortune. Pas de blme. b. "En ton jour, tu peux causer une rvolution". L'action apporte un beau succs. Le trait est correct, central et lumineux. La place est celle du fonctionnaire. Dans la direction du haut, il est en [709] relation de correspondance avec le matre de l'hexagramme, le neuf la 5me place ; c'est pourquoi il a la possibilit d'agir avec succs. C'est ici le moment que le jugement d'ensemble dsigne comme le moment convenable o l'on rencontre foi. La signification de "ton jour" (Ki ji) a t commente plus haut. La constellation est ici particulirement frappante. Le jour est suggr par le trigramme Li, le trait central est la place correspondant la terre qui est au sud-ouest auprs de Li (l'ouest). Neuf la troisime place : a. Le dpart apporte l'infortune. La persvrance apporte le danger. Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises, on peut s'y fier et l'on rencontrera foi. b. "Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises, on peut s'y fier" :

Si on ne le faisait pas, jusqu'o laisserait-on aller les choses ? Le trait est fort et lumineux la place du passage, mais ces circonstances mme suggrent le danger d'une hte excessive. C'est pourquoi il importe d'attendre que le moment soit venu. La relation avec le trait du haut n'entre pas ici en ligne de compte, car celui-ci est dj li au 5me trait. Aussi une progression prmature amnerait le danger. Quand le feu entend faire quelque chose contre l'eau, il doit agir avec une rsolution totale. Le succs n'est possible que si les trois traits demeurent fermement unis. Neuf la quatrime place : a. Le remords se dissipe. On rencontre foi. Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune. b. La fortune obtenue en changeant l'ordre de l'Etat repose sur le fait que la conviction rencontre la confiance. [710] En tant que trait fort une place faible le trait est harmonieusement quilibr. Il est de mme nature que le matre de l'hexagramme et alli lui, c'est pourquoi il rencontre foi. Le moment du changement est arriv. Quand le texte ne parle pas seulement de rvolution, mais de changement et de modification, cela veut dire que la rvolution dsigne seulement l'enlvement de ce qui est vieux, mais que la modification indique en mme temps l'introduction de ce qui est nouveau. Neuf la cinquime place : a. Le grand homme change comme un tigre. Avant mme d'interroger l'oracle il rencontre foi. b. "Le grand homme change comme un tigre" : sa marque est claire. Le trait est en relation avec le six la deuxime place, et par suite il a la clart de Li sa disposition. Le trigramme Touei au centre duquel se trouve le trait se tient l'ouest, qui est la place du tigre blanc. La saison correspondante de l'anne est l'automne, o les animaux changent de pelage. Six en haut : a. L'homme noble change comme une panthre. L'homme vulgaire mue de visage. Le dpart apporte l'infortune. Demeurer persvrant apporte

b.

la fortune. "L'homme noble change comme une panthre". Sa marque est plus fine. "L'homme vulgaire mue de visage" : il est plein d'abandon et obit au prince.

Le trait est en relation d'entraide avec le matre de l'hexagramme, c'est pourquoi on lui assigne la tche de mener [711] bien des dtails prcis. Les taches de la panthre sont plus fines que celles du tigre. L'homme vulgaire change au moins extrieurement sous l'influence puissante de l'homme noble.

50. Ting / Le chaudron Trigrammes nuclaires

TOUEI et K'IEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le neuf du haut. L'ide la base de l'hexagramme "Le chaudron" est l'administration de la nourriture ceux qui en sont dignes. Le six la cinquime place honore celui qui est digne de respect, lequel est reprsent par le neuf suprieur. L'image est tire de la manire dont les anses et les anneaux porteurs du chaudron s'adaptent rciproquement. L'ordre de succession Rien ne contribue donner leur forme aux choses comme le chaudron. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE CHAUDRON. Les transformations opres par le chaudron sont d'une part les modifications que la cuisson apporte aux aliments, et d'autre part, dans un sens figur, les effets rvolutionnaires produits par la collaboration d'un prince et d'un sage. [712] La connexion des hexagrammes entre eux LE CHAUDRON signifie l'accueil des choses nouvelles. L'hexagramme est l'inverse du prcdent par sa structure et signifie galement une mutation. Tandis que le premier traite pour ainsi dire de la rvolution sous son aspect ngatif, LE CHAUDRON indique la manire de rorganiser la vie sociale. Le mouvement des deux trigrammes constitutifs est tel que leurs effets se renforcent mutuellement. Les trigrammes nuclaires K'ien et Touei, qui signifient des mtaux, donnent au chaudron l'acception acheve de vase sacr et rserv aux crmonies. Ces anciens vases de bronze, dont on exhume encore des exemplaires, ont depuis

toujours t associs aux expressions les plus hautes de la civilisation 215. Le jugement LE CHAUDRON. Suprme fortune. Succs. Commentaire sur la dcision LE CHAUDRON est l'image d'un objet. En faisant pntrer le bois dans le feu on provoque la cuisson des aliments. L'homme qui a entendu l'appel cuit pour sacrifier au Seigneur Dieu ; il cuit des mets exquis pour nourrir ceux qui sont appels et ceux qui sont dignes. La douceur rend l'oreille et l'il aigus et clairs. Le mallable avance et monte. Il atteint le centre et trouve correspondance auprs du ferme ; le rsultat est un sublime succs. L'ensemble de l'hexagramme avec sa succession de traits [713] pleins et diviss est l'image d'un chaudron, des pieds aux anneaux porteurs. Audessous le trigramme Souen dsigne le bois et la pntration ; au-dessus Li signifie le feu. Le bois est ainsi mis dans le feu, et le feu est entretenu en vue du repas. A proprement parler toutefois les aliments ne sont pas cuits dans le chaudron, mais c'est seulement une fois qu'ils ont t cuits dans la cuisine qu'on les sert dans le chaudron. Mais l'image du chaudron inclut aussi l'ide de la prparation des aliments. Le chaudron est un rcipient destin aux crmonies : on ne l'utilisait que pour les sacrifices et les festins solennels. Il est ici l'oppos de Tsing, le puits (n 48), qui se rapporte l'alimentation du peuple. Dans un sacrifice, une seule victime est requise, car l'essentiel est la disposition intrieure. Mais pour traiter des invits des mets copieux et une grande gnrosit sont indispensables. Le trigramme suprieur Li est l'il ; le cinquime trait signifie l'oreille du chaudron, ce qui suggre l'image de l'il et de l'oreille. Le trigramme infrieur, Souen, est le doux, ce qui s'adapte. De cette manire l'il et l'oreille deviennent clairs (proprit du trigramme Li) et aigus. 5
me

Le mallable, qui est en ascension, est le matre de l'hexagramme la place qui est en relation de correspondance avec son puissant

Le ting chinois est un vase rituel. Le terme dsigne galement le creuset alchimique ou athanor. (N.d.T.)

215

auxiliaire, le neuf la deuxime place et, par suite, a du succs. La souverainet royale tait symbolise dans l'antiquit par neuf chaudrons, d'o la promesse de fortune dans le jugement de l'oracle. L'image Au-dessus du bois est le feu : image du CHAUDRON. Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant sa position. Le feu au-dessus du bois n'est pas l'image du chaudron, mais l'illustration de son emploi. Le feu brle de faon continuelle tant qu'il y a du bois au-dessous. Ainsi la vie doit galement tre entretenue de faon continuelle en vue de demeurer dans des dispositions correctes de manire que les sources de la vie coulent de faon continue. [714] Cela vaut aussi, naturellement, pour la vie d'une socit ou d'un Etat. Ici galement les relations et les situations doivent tre rgles de manire que l'ordre qui en rsulte possde la dure. C'est ainsi qu'est arrt le dcret du destin par lequel une maison se voit attribuer la souverainet. Les traits Six au commencement : a. Un chaudron aux pieds retourns. Avantageux pour ter le rsidu. On prend une concubine pour l'amour de son fils. Pas de blme. b. "Un chaudron aux pieds retourns". Cela n'est pas encore mauvais. "Avantageux pour ter le rsidu", pour pouvoir suivre les tres de valeur. Le trait infrieur signifie les pieds du trpied. Comme il est faible et au commencement, il voque l'ide que l'on doit retourner le chaudron avant de s'en servir pour la cuisine, en vue d'en enlever les vieux restes. Le trait a un rapport de position avec le trait central et fort qui est auprs de lui, d'o l'ide d'une concubine (faible et infrieure) 216.
216

Les ting de l'ancienne Chine avaient trois ou quatre pieds. tant donn que le trait divis initial

Neuf la deuxime place : a. Dans le chaudron il y a des aliments. Mes compagnons sont envieux, mais il ne peuvent rien contre moi. Fortune. b. "Dans le chaudron il y a des aliments", regarde avec soin o tu vas. [715] "Mes compagnons sont envieux" : cela n'entrane finalement aucun blme. Le trait est ferme et central, d'o le symbole du contenu du chaudron. Il forme une unit, combin avec le troisime et le quatrime traits. Mais il est en rapport de correspondance avec le matre de l'hexagramme. C'est pourquoi il doit suivre son propre chemin, qui lui est trac par cette relation. Il en rsulte que les deux autres traits ses compagnons dont il est spar par des relations intrieures, lui portent envie. Mais comme il est parfaitement l'abri du danger d'tre entrav et qu'il est couvert par sa relation ferme avec le matre de l'hexagramme, il n'a rien craindre. Neuf la troisime place : a. L'anse du chaudron est change. On est entrav dans sa conduite. La graisse du faisan n'est pas mange. Ds que la pluie se met tomber le remords s'efface. A la fin vient la fortune. b. "L'anse du chaudron est change". Il a manqu l'ide. Le trait est le trait infrieur du trigramme nuclaire Touei dont le trait suprieur signifie la bouche. On pourrait donc supposer que le contenu, symbolis par le trigramme suprieur Li, qui signifie un faisan, est mang. Tel n'est pourtant pas le cas. Le chaudron n'est pas maniable parce que l'anse est change. Cela est suggr par le fait que le troisime trait, qui devrait tre en principe reli celui d'en haut, lequel dsigne les anneaux porteurs, est lui-mme ferme, et ne peut par suite recevoir les anneaux porteurs (voir au contraire le six la cinquime place). Il y a l une promesse pour l'avenir. Comme le trait se transforme, il en rsulte, comme
ne touche en quelque sorte le sol qu'en deux points il suggre l'ide d'un chaudron aux pieds retourns.

trigramme infrieur et comme trigramme [716] nuclaire suprieur, K'an, qui signifie la pluie. De cette manire la situation s'allge. La stagnation cesse, le mouvement conduit au but. Neuf la quatrime place : a. Les pieds du chaudron se brisent. Le repas du prince, est rpandu et sa personne est salie. Infortune. b. "Le repas du prince est rpandu." Comment peut-on encore se fier lui ? Le trait est en relation de correspondance avec le six du dbut qui signifie les pieds retourns du chaudron. Mais tandis que l ce n'est pas grave, puisqu'il n'y a pas encore d'aliments dans le chaudron, ici l'affaire est fcheuse, tant donn que le chaudron est garni. Par suite le chaudron n'est pas ici simplement retourn, mais ses pieds sont briss. Le repas du prince est rpandu. La place devrait entraner une relation avec le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place, qui serait une relation d'entraide ou d'accueil. Mais la relation avec le six du dbut entrane une interfrence. Cela indique une divergence nfaste entre le caractre et la situation, entre le savoir et l'aspiration, entre la capacit et la responsabilit. Six la cinquime place : a. Le chaudron a des anses jaunes, des anneaux d'or. La persvrance est avantageuse. b. Les anses jaunes du chaudron sont centrales, pour recevoir la ralit. Le trait est central dans le trigramme suprieur Li et il est en outre au centre du trigramme K'ouen qui a la couleur jaune. Les anneaux porteurs sont de mtal puisque le [717] trigramme nuclaire suprieur Touei signifie le mtal. Les anneaux porteurs (les ustensiles de l'ancienne Chine taient ordinairement suspendus ensemble) sont sans doute reprsents par le trait fort suprieur. L'anse est creuse l'oppos du neuf la troisime place et elle peut en consquence recevoir le "rel" c'est--dire les anneaux porteurs qui sont fermes, et, de cette manire, elle peut tre porte. Cela possde une grande signification symbolique. Le trait est le

matre de l'hexagramme ; il a au-dessus de lui un sage (le neuf suprieur) auquel il est reli par sa position et par le fait qu'ils se compltent. Il est creux et donc mme de recevoir la puissance de ce sage, son enseignement ("anse", erl, est reprsent par le mme caractre qu' "oreille"). De cette manire il progresse. Neuf en haut : a. Le chaudron a des anneaux de jade. Grande fortune. Rien qui ne soit avantageux. b. Les anneaux de jade la place suprieure indiquent le ferme et le tendre se compltant de faon correcte. La situation est ici la mme que celle du six la cinquime place, sauf qu'ici elle est considre du point de vue du sage qui se dpense. Ce qui, dans le six la cinquime place, apparaissait comme la fermet du mtal, se manifeste ici sous forme de jade dans son doux clat. Le sage a la possibilit de prodiguer son enseignement, tandis que le six la cinquime place vient sa rencontre avec la capacit d'accueil requise.

[718] 51. Tchen / L'veilleur (l'branlement, le tonnerre)

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits lumineux. Toutefois, comme l'ide de l'hexagramme voque un mouvement de bas en haut de la lumire, le quatrime trait n'est pas compt comme matre, mais seulement le premier. L'ordre de succession Parmi les gardiens des vases sacrs le fils an est au premier rang. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'VEILLEUR. La connexion des hexagrammes entre eux L'VEIL signifie commencer, se lever. Le signe est l'un des huit hexagrammes doubles. Il est le redoublement de Tchen qui reprsente le fils an, le commencement des choses l'Orient au printemps. Cela est galement suggr par l'image qui montre l'ascension de l'lectricit, du tonnerre qui se fait entendre nouveau au printemps. Le jugement L'BRANLEMENT apporte le succs. [719] L'branlement survient : oh ! oh ! Paroles rieuses : ha ! ha ! L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent

milles. Il ne laisse pas tomber la cuillre et la coupe rituelles. Commentaire sur la dcision "L'BRANLEMENT apporte le succs. L'branlement survient : oh ! oh !" La crainte apporte la fortune. " Paroles rieuses : ha ! ha !" Aprs cela l'on possde une rgle. " L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent milles". Quand on provoque l'effroi au loin et que l'on prend soin de ce qui est proche, on peut se mettre en avant, protger le temple des anctres et l'autel de la terre, et prsider le sacrifice. "L'branlement survient : oh ! oh !" Ces exclamations signifiaient l'origine un tigre effrayant, puis un lzard courant effray de-ci, de-l sur le mur. Puis vient le sens de crainte des deux caractres qui se lisent comme onomatopes : "hi, hi a. Ils ont la mme signification que le franais : "oh, oh". La crainte ainsi veille rend prudent et la prudence apporte la fortune. Les "paroles rieuses : ha, ha" sont suggres par le bruit du tonnerre qui rsonne comme ha, ha. Ce sont les symboles du calme intrieur au milieu de l'orage du mouvement extrieur. "L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent milles" : c'est le bruit du tonnerre, lequel est galement le symbole d'un souverain puissant voqu par l'ide du fils an qui sait tenir en respect toutes choses la ronde mais en mme temps demeure attentif et exact dans les plus petits dtails. C'est galement ce quoi se rapporte [720] la conclusion. Le matre du sacrifice est galement le matre de la maison, c'est--dire du royaume. Ici aussi le fils an avait une fonction particulire. Le trigramme Tchen reprsente la manifestation de Dieu au printemps et en mme temps le rveil de la force vitale qui monte nouveau partir du bas. L'image Tonnerre continu : image de l'BRANLEMENT. Ainsi l'homme noble, dans la crainte et le tremblement, rectifie sa vie et s'examine lui-mme. Le "tonnerre continu" s'explique par le redoublement du trigramme

Tchen. La crainte et le tremblement sont le premier tonnerre, la formation et la continuation sont le second. Les traits Neuf au commencement : a. L'branlement survient : oh ! oh !" Fortune. Des paroles rieuses lui succdent : ha ! ha ! b. "L'branlement survient : oh ! oh !" La crainte apporte le bonheur. "Paroles rieuses : ha ! ha !" Aprs cela on possde une rgle. On a ici une partie du texte du jugement et de son commentaire rapports littralement, ce qui est parfois le cas chez le matre de l'hexagramme. Le trait fort initial, qui introduit le mouvement partir du bas, indique la quintessence de la situation globale. Six la deuxime place : a. L'branlement survient amenant le danger. Tu perds cent mille fois tes trsors et dois [721] faire l'ascension des neuf collines. Ne leur fais pas la chasse : au bout de sept jours tu les recouvreras. b. "L'branlement survient amenant le danger." Il repose sur un trait ferme. Etant donn que le trait initial exerce une pression vers le haut avec un fort mouvement d'branlement, il ne peut tre question pour le trait faible la place faible de relation d'entraide avec lui. Cependant le trait est central et correct, c'est pourquoi il n'est affect qu'extrieurement par le danger qui menace, tout comme un orage ne cause qu'un branlement passager. Le danger est indiqu par le trigramme nuclaire K'an au-dessous duquel est plac le trait. La fuite sur la colline est suggre par le trigramme nuclaire infrieur Ken, la montagne. Sept est le nombre du retour, qui ramne l'ancien tat de choses aprs que les situations des six traits se sont transformes.

Six la troisime place : a. L'branlement survient et laisse l'homme dans le dsarroi. S'il agit la suite de l'branlement, il demeure exempt d'infortune. b. "L'branlement survient et laisse l'homme dans le dsarroi" La place n'est pas celle qui convient. Le mot "sou" qui est rendu par "dsarroi" dsigne les mouvements des insectes au sortir du sommeil de l'hiver, lorsqu'ils sont encore tout engourdis et comme paralyss. La place n'est pas celle qui convient, car elle est forte et le trait est faible. C'est pourquoi il n'est pas capable de soutenir l'branlement de la position. Il est par suite fatal qu'il se laisse mouvoir par l'branlement. Le mouvement transforme le trait faible en trait fort. Ainsi on est capable de faire face l'branlement. [722] Neuf la quatrime place : a. L'branlement s'enlise. b. "L'branlement s'enlise." Il n'est pas encore assez lumineux. En lui-mme le trait est fort, mais sa force est influence par la faiblesse de la place. En outre il est la place du creux dans le trigramme nuclaire K'an, le danger, et au sommet du trigramme nuclaire Ken, l'immobilisation. Tout cela fait que la nature forte du trait ne parvient pas s'affirmer, qu'il ne se montre pas assez lumineux et par suite demeure enlis dans la vase. Six la cinquime place : a. L'branlement va et vient : danger. Toutefois on ne perd absolument rien. Il y a seulement des choses faire. b. "L'branlement va et vient : danger." On marche dans le danger. "Les choses faire" sont au centre, c'est pourquoi on ne perd absolument rien. Le trait est central, de mme que le six la deuxime place. Mais tandis que l le danger figur par le trigramme nuclaire K'an menace, ici il est surmont ; on est dj sur la colline (trigramme nuclaire Ken) ; par suite on ne perd rien. Il faut seulement se maintenir fermement la place centrale pour garder la force qu'elle renferme (la cinquime place est celle

du souverain). Le six la deuxime place est le fonctionnaire. Un fonctionnaire peut perdre passagrement ses biens, mais ils sont totalement remplacs. Mais le six la cinquime place est le souverain. Il a pour possessions des terres et des gens. Il ne faut pas qu'ils soient perdus. Cela est possible si l'on demeure central et correct. [723] Six en haut : a. L'branlement apporte la ruine et les regards anxieux que l'on jette tout autour. Aller de l'avant apporte l'infortune. Si cela n'a pas encore atteint notre corps, mais a commenc par toucher notre voisin, il n'y a pas de blme. Les compagnons en ont raconter. b. "L'branlement apporte la ruine." Il n'a pas atteint le centre. Malgr l'infortune, pas de blme. On se laisse avertir par la crainte pour les voisins. Le trait est en relation avec le troisime ; c'est le compagnon qui a de quoi raconter. Le cinquime trait est le voisin. Le trait faible est au sommet de l'branlement, il ne peut donc lui faire face par lui-mme. L'branlement menace de ruine comme au cours d'un tremblement de terre, d'o les regards anxieux tout autour. Si dans cette situation l'on voulait entreprendre quelque chose, ce serait fcheux. Mais si, par contre, on se laisse avertir par ce que subit le voisin en l'occurrence, le cinquime trait on demeure exempt de faute. Le troisime trait, le compagnon est contraint par sa situation de se mouvoir, et par suite il ne peut comprendre que le sixime trait demeure en repos. Pourtant la diffrence d'attitude correspond la diffrence de place. C'est pourquoi l'on doit rester parfaitement autonome dans son action.

[724] 52. Ken / L'immobilisation, la montagne Trigrammes nuclaires

TCHEN et K'AN

Dans cet hexagramme encore, les deux traits lumineux sont en principe les matres du signe. Toutefois la signification de l'hexagramme L'IMMOBILISATION repose sur le fait que la lumire s'arrte. C'est pourquoi le troisime trait ne joue pas ici le rle de matre, mais seulement le trait suprieur. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas se mouvoir sans cesse, il faut les arrter. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'IMMOBILISATION. L'immobilisation signifie l'arrt. La connexion des hexagrammes entre eux L'IMMOBILISATION signifie l'arrt. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. C'est le redoublement de Ken, le plus jeune fils, la montagne. La place de Ken est le nord-est entre K'an au nord et Tchen l'est. C'est l'endroit mystrieux o sont le commencement et la fin de toutes choses, o la mort et la vie passent l'une dans l'autre. La proprit de l'hexagramme est l'immobilisation [725] parce que les forts dont la tendance est dirige vers le haut sont parvenus au but. Le jugement L'IMMOBILISATION du dos si bien qu'il ne sent plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses hommes.

Pas de blme. Commentaire sur la dcision L'IMMOBILISATION signifie l'arrt. S'arrter quand c'est le moment de s'arrter. Aller de l'avant quand c'est le moment d'aller de l'avant. Ainsi le mouvement et le repos ne manquent pas le moment juste et leur cours devient clair et brillant. Immobiliser son arrt 217 signifie s'arrter sa place. Les tres suprieurs et les tres infrieurs sont en opposition et n'ont rien de commun entre eux. C'est pourquoi il est dit : "Il ne sent pas son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses hommes. Pas de blme." L'hexagramme implique de par sa nature une sparation des deux trigrammes, le suprieur et l'infrieur. Cela est galement indiqu par le mouvement divergent des trigrammes nuclaires dont celui d'en haut (Tchen) monte, tandis que celui d'en bas (K'an) descend. L'immobilisation est la signification de l'hexagramme lui-mme, le mouvement [726] est le sens des trigrammes nuclaires, c'est pourquoi l'on explique que le mouvement et l'arrt accomplis temps sont l'un et l'autre des aspects du repos : l'un est la continuation de l'tat de repos et l'autre la continuation de l'tat de mouvement. L'hexagramme Ken possde un clat intrieur particulier du fait que le trait lumineux y est au-dessus des traits obscurs et qu'il n'est pas obscurci ; d'o l'expression : "Leur cours devient clair et brillant". Le dos est la partie postrieure du corps, invisible pour le moi, d'o l'immobilisation du dos qui est le symbole de l'immobilisation du moi. Le trigramme infrieur indique cette immobilisation du dos de telle sorte que l'on n'a plus conscience de son corps, c'est--dire de sa personnalit. Le trigramme suprieur signifie la cour. Ses diffrents traits n'ont aucune relation avec les traits correspondants du trigramme infrieur, c'est pourquoi ces deux trigrammes se tournent pour ainsi dire le dos. Ainsi on ne voit pas les autres hommes dans la cour.

La phrase "Immobiliser son arrt" (chinois : ken k'i tchi) est une leon fautive dont l'origine remonte Wang Pi. Il faut lire comme dans le jugement : "Immobiliser son dos" (ken k'i pe), comme le fait apparatre la comparaison des plus anciens commentaires.

217

L'image Montagnes runies : image de l'IMMOBILISATION. Ainsi l'homme noble ne laisse pas ses penses aller plus loin que sa situation. Dans tous les signes doubles les traits correspondants des trigrammes suprieurs et des trigrammes infrieurs ne sont pas en relation de correspondance, et pourtant c'est seulement propos de l'hexagramme "L'immobilisation" qu'il est expressment fait remarquer que les montagnes ne sont runies qu'extrieurement alors que dans les autres hexagrammes un mouvement rciproque des trigrammes est toujours prsuppos. La raison en est que l'hexagramme "L'immobilisation" reprsente prcisment le contraire du mouvement et de l'change. Par suite l'enseignement donn par l'image est de se restreindre ce qui demeure dans les limites de notre situation. [727] Les traits Six au commencement : a. Immobilisation des orteils. Pas de blme La persvrance durable est avantageuse. b. "Immobilisation des orteils." Ce qui est juste n'est pas encore perdu. Les diffrents traits rappellent par les images qui leur sont associes les traits du n 31, Hien, l'Influence. Ainsi le trait infrieur est de nouveau le symbole des orteils. Le trait est faible, et donc demeure en harmonie avec le moment. Par suite il ne commet pas de faute. Il est seulement important qu'une nature faible de cette espce ne tmoigne pas d'impatience, mais possde assez de persvrance pour rester immobile. Six la deuxime place : a. Immobilisation des mollets. Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit. Son coeur n'est pas joyeux. b. "Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit", parce que celui-ci ne se retourne pas pour l'couter. Le trait qui est suivi du six la deuxime place est le neuf la

troisime place. Le six la deuxime place est correct et central, et il devrait non seulement se dlivrer lui-mme, mais dlivrer celui qu'il suit. Mais le neuf la troisime place est fort, la place du passage ; c'est le trait infrieur du trigramme nuclaire Tchen, l'veilleur, et, par suite, il est extrmement instable. En outre il est dans le trigramme nuclaire K'an, l'insondable, qui signifie des maux d'oreille, d'o l'impossibilit d'entendre. K'an est de plus le symbole du coeur, d'o : "Son coeur n'est pas joyeux". [728] Neuf la troisime place : a. Immobilisation des hanches. Raidissement du sacrum. Danger. Le coeur suffoque. b. "Immobilisation du sacrum". Il y a danger dans le fait que le coeur suffoque. Le trait est au centre du trigramme nuclaire K'an, d'o l'allusion au coeur. En outre c'est un trait lumineux entre deux traits obscurs, ce qui indique le danger et une situation o l'on est enferm. Dans cette situation une immobilisation se produit, ce qui est dangereux. Quand on immobilise le dos, on acquiert la matrise du corps tout entier. Mais les hanches sont la limite entre les mouvements des forces obscures et des forces lumineuses. S'il se produit ici une rigidit, le coeur se mouvra sans but, les connexions nerveuses seront interrompues et l'on pourra craindre une suffocation du coeur. Six la quatrime place : a. Immobilisation du tronc. Pas de blme. b. "Immobilisation du tronc". Il provoque l'arrt l'intrieur de son propre corps. La quatrime place est le tronc. Elle est faible. Au-dessus il y a un trait faible. Au temps de l'immobilisation il est trs correct de savoir se restreindre au moment voulu. Six la cinquime place : a. Immobilisation des mchoires. Les paroles ont un ordre. Le remords disparat. b. "Immobilisation des mchoires", en raison de l'attitude centrale et correcte. Tandis qu'au n 31 les mchoires apparaissent seulement la place

suprieure, elles sont ici indiques ds la cinquime place parce que la place suprieure est celle du matre. [729] Le trait est correct en tant qu'il est central. Etant donn qu'il appartient la fois au trigramme Ken, "L'immobilisation", et au trigramme nuclaire Tchen, "Le mouvement", il suggre la possibilit de mouvoir ses mchoires et de parler comme le tonnerre. Pourtant cela est vit grce la position centrale du trait et son appartenance au trigramme suprieur "L'immobilisation". Neuf en haut : a. Immobilisation magnanime. Fortune. b. La fortune attache l'immobilisation magnanime provient de ce qu'il y a l une riche conclusion. Le trait terminant l'hexagramme est fort, par suite il est jug riche. Le matre de l'hexagramme est au sommet de la montagne la place o les couches de terre sont entasses de la faon la plus riche (la plus dense) les unes sur les autres. En tant que trait suprieur, il possde une lumire spontane, qui peut devenir effective cause prcisment de l'immobilisation du trait. Etant donn que ce trait fort ne tend plus vers le haut, mais se tient tranquillement sa place, il n'est pas dfavorable, contrairement d'autres traits suprieurs.

[730] 53. Tsien / Le dveloppement (le progrs graduel)

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

L'ide fondamentale de l'hexagramme LE DVELOPPEMENT est le mariage d'une jeune fille. Des six traits, seul le six la deuxime place a une relation de correspondance qui le rattache au neuf la cinquime place. Il reprsente la jeune fille que l'on marie. En consquence le six la deuxime place est le matre de l'hexagramme. Toutefois "le dveloppement" a en outre le sens de progrs ; le neuf la cinquime place s'est avanc, il est install une place leve et possde un caractre ferme et central. C'est pourquoi le neuf la cinquime place est galement un matre de l'hexagramme. L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas s'arrter dfinitivement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE DVELOPPEMENT. Se dvelopper signifie progresser. La connexion des hexagrammes entre eux LE DVELOPPEMENT montre la manire dont la jeune fille est donne en mariage et doit par suite attendre les actions de l'homme. L'hexagramme indique un progrs, tout comme Tsin, "le progrs" (n 35) et Cheng, "la pousse vers le haut" (n 46). Mais tandis que le progrs (n 35) figure le soleil levant qui rpand sa lumire sur la terre, et que le n 46 montre un arbre poussant travers la terre, ce qui est indiqu ici est la lente croissance d'un arbre au-dessus d'une montagne. D'autre part cet hexagramme est l'un de ceux qui traitent de l'union de l'homme et de la

[731] femme et il est par suite troitement apparent avec Hien, l'influence (n 31). Toutefois dans cet hexagramme, c'est la plus jeune fille qui est influence par le plus jeune fils et le rsultat est rapide et rciproque, exprimant l'attraction naturelle des sexes. Ici par contre c'est la fille ane, dans sa maturit, qui est influence par le plus jeune fils. L'accent est mis en consquence sur les moeurs avec leur effet restrictif. Ce qui est soulign, c'est le dveloppement graduel qui se produit dans le mariage et qui, dans le cours du temps, rendit ncessaires six rites successifs. (Voir l'hexagramme suivant.) Le jugement LE DVELOPPEMENT. On marie la jeune fille. Fortune. La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision Le progrs du DVELOPPEMENT signifie la fortune qui provient du mariage de la jeune fille. Progresser et atteindre ainsi la place correcte aller apporte le succs. Progresser dans ce qui est juste, ainsi on peut mettre de l'ordre dans le pays. Sa place est ferme et elle a atteint le centre. S'immobiliser et pntrer : cela donne au mouvement un caractre inexhaustible. Aprs que l'on a expliqu le sens du nom en utilisant la premire phrase du jugement, le reste est lucid partir de la configuration de l'hexagramme. Les deux matres de l'hexagramme, le deuxime et le cinquime traits, indiquent un progrs, si bien qu'ils atteignent la place correcte qui est conforme leur nature. La disposition correcte correspond l'arrive la place convenable. Ainsi les entreprises sont couronnes de succs et l'Etat peut tre mis en ordre. L'accent est mis ici sur l'effort personnel, moral, et sur le pouvoir de mettre l'Etat en ordre. C'est en particulier le [732] matre de l'hexagramme, qui se tient la cinquime place, la place dominante, et allie par suite la force et la correction centrale, qui peut remporter un pareil succs. La fin du commentaire a trait aux deux trigrammes primaires et montre que la source inpuisable de progrs est le calme intrieur combin avec la capacit de s'adapter aux

circonstances. Le calme est l'attribut du trigramme intrieur Ken, la capacit d'adaptation celui du trigramme extrieur, Souen. L'image Sur la montagne est un arbre : image du DVELOPPEMENT. Ainsi l'homme noble fait son habitation de la dignit et de la vertu pour amliorer les moeurs. L'arbre sur la montagne grandit de faon lente et imperceptible. Il s'tend, rpand l'ombre et influence ainsi son entourage par sa nature. Il est ainsi un exemple de la force oprante de l'homme qui amliore son entourage en cultivant ses propres vertus. L'arbre sur la montagne reprsente, tout comme l'arbre sur la terre (Kouan, la contemplation, n 20), l'action par l'exemple. L'immobilit de la montagne est le symbole de celui qui rside dans la dignit et la vertu, et la pntration du bois (du vent) est l'image de l'heureuse influence qui mane des bons exemples. Les traits L'image employe pour les diffrents traits est celle de l'oie sauvage, symbole de la fidlit conjugale, ce qui correspond la signification de l'hexagramme qui a trait la conclusion du mariage. Six au commencement : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers la rive. [733] Le jeune fils est en danger. Il y a des bavardages. Pas de blme. b. Le danger couru par la jeune fille est exempt de blme, d'aprs sa signification. Le trigramme nuclaire Li signifie un oiseau qui vole, d'o l'image de l'oie sauvage. Le trait initial se tient au-dessous du trigramme nuclaire K'an, l'insondable, d'o l'image de la rive. Ken, le trigramme infrieur, est l'image du plus jeune fils. Il contient le trigramme nuclaire K'an, le danger. Le bavardage provient peut-tre du trigramme suprieur, Souen, le vent qui souffle et mugit. Le trait est faible une place ferme. Par suite il n'est pas imptueux

dans sa pousse, il est conscient du danger. C'est pourquoi, mme si d'autres bavardent son sujet, il demeure exempt de faute. Six la deuxime place : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers la falaise. Manger et boire dans la paix et la concorde. Fortune. b. "Manger et boire dans la paix et la concorde". Il ne se contente pas de manger sa faim. Ken est la montagne, d'o l'image de la falaise. Le trigramme K'an conduit au manger et au boire. Lorsque l'oie sauvage trouve manger elle appelle ses compagnes. Le trait est faible et en relation avec le neuf la cinquime place qu'il appelle. Il ne mange donc pas seulement de quoi satisfaire sa personne, mais il pense aussi aux autres. Neuf la troisime place : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers le plateau. [734] L'homme avance et ne revient pas. La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au monde. Infortune. Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs. b. "L'homme avance et ne revient pas". Il quitte le groupe de ses compagnons. "La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au monde". Elle a perdu le droit chemin. "Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs". Abandon et protection mutuelle. Entant qu'il est plac au sommet du trigramme Ken, le trait indique une position suprieure, donc un plateau. Le trait est fort une place forte, c'est pourquoi il n'est pas mesur dans son mouvement : c'est l'image de l'homme qui ne se dtourne pas de sa direction, mais va sans se retourner. Il est en relation avec les deux traits forts du sommet, mais il n'y a pas de correspondance. En outre le trait est plac au centre du trigramme nuclaire K'an, le danger. Par suite il est spar de ses semblables (audessus et au-dessous il y a un trait obscur). Comme le trait ne revient pas, il laisse derrire lui, sans enfant, le trigramme K'ouen qui se forme audessous la suite de son dpart. La femme a ainsi perdu son chemin. C'est seulement dans la mesure o le trait fort protge les deux traits faibles

placs au-dessous de lui contre les voleurs qu'il possde quelque chose d'avantageux. Six la quatrime place : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers l'arbre. Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse. Pas de blme. b. "Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse." Il est abandonn et doux. [735] Le trait est entr dans le trigramme suprieur Souen, le bois, d'o l'image de l'oie qui s'approche progressivement de l'arbre. En lui-mme l'arbre n'offre aucun appui l'oie sauvage : ses pattes ne sont pas faites pour s'accrocher. Elle trouve peut-tre une branche lisse grce sa disposition abandonne et sa capacit d'adaptation. Le trait est faible une place faible, donc correct. Il est par suite souple et prudent, et trouve ainsi une place o se reposer pour un temps. Neuf la cinquime place : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers le sommet. Pendant trois ans la femme n'a pas d'enfant. A la fin rien ne peut l'empcher. Fortune. b. "A la fin rien ne peut empcher la fortune." On parvient ce que l'on souhaitait. Le trait est le matre suprieur de l'hexagramme, donc le sommet vers lequel l'oie se dirige. Il est en relation avec le matre infrieur de l'hexagramme, le six la deuxime place auquel il est rattach comme l'poux l'pouse. D'o l'ide que l'union se ralise la fin. Mais il faut pour cela trois ans, car le trait est spar du six la deuxime place par le trigramme nuclaire infrieur, le danger. Cependant la runion repose sur l'affinit naturelle ; c'est pourquoi elle peut tre retarde mais non empche de faon permanente. Neuf en haut : a. L'oie sauvage se dirige progressivement vers les hauteurs nuageuses. Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre. Fortune. b. "Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre. Fortune." On ne peut pas lui faire perdre contenance. [736] La place suprieure figure les hauteurs nuageuses. Le caractre Lou

qui signifie un plateau (voir le neuf la troisime place) a t crit ici par erreur pour celui qui veut dire "hauteurs nuageuses". Le trigramme Souen est le vent. Cela suggre un vol travers les nuages. Le trait est fort et dj hors des affaires de ce monde. Il n'est plus pour les autres qu'un exemple et opre ainsi la fortune. Il n'entre plus dans la confusion des affaires du sicle. Les danses auxquelles il est fait allusion taient des pantomimes sacres pour lesquelles on utilisait des plumes d'une certaine espce. L'ide que symbolise le trait rappelle celle du trait suprieur de Kouan, "la contemplation", n 20. L galement le trait est en dehors des affaires du monde et n'y prend part que comme spectateur.

54. Kouei Mei / L'pouse

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Le trigramme L'POUSE repose sur l'ide que la jeune fille se marie de sa propre initiative. Son caractre n'est pas bon c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Rien qui soit avantageux. Le faible repose sur le ferme." Cela se rapporte au six la troisime place et au six suprieur qui sont par suite les matres constituants de l'hexagramme. Par contre le six la cinquime place est la place d'honneur et tablit des relations avec ceux qui sont au-dessous de lui ; il transforme [736] par l en bien ce qui n'est pas bon et change l'infortune en fortune. Le six la cinquime place est ainsi le matre gouvernant de l'hexagramme. L'ordre de succession Par le progrs quelqu'un parvient srement la place qui lui revient. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'POUSE (littralement la jeune fille qui, devient la proprit d'un homme). La connexion des hexagrammes entre eux L'POUSE indique la fin de l'tat de jeune fille. L'hexagramme est jug de faons trs diffrentes. Aux poques tardives il tait considr comme immoral qu'une jeune fille prenne l'initiative de se marier. Selon la morale, la jeune fille doit attendre que l'homme prenne la direction, comme il est montr dans l'hexagramme prcdent. Cela provient des poques patriarcales. Mais l'hexagramme a en quelque sorte une porte cosmique : en effet le trigramme Tchen occupe l'est dans la disposition des huit trigrammes ralise par le roi Wen (ordre intrieur au monde) et il dsigne le printemps, le commencement de la vie, tandis que le trigramme infrieur Touei occupe l'ouest et dsigne l'automne, la fin de la vie.

Comme les deux trigrammes nuclaires K'an et Li reprsentent respectivement de leur ct le nord et le sud, cet hexagramme contient le cycle entier de l'existence. Le jugement L'POUSE. Des entreprises apportent l'infortune. Rien qui soit avantageux. Commentaire sur la dcision L'POUSE dsigne le grand Tao du ciel et de la terre. Si le ciel et la terre ne s'unissent pas, les cratures ne prosprent pas. [738] L'pouse signifie le commencement et la fin de l'humanit. Gat dans le mouvement. Celle qui se marie est la jeune fille. "Des entreprises apportent l'infortune." La place n'est pas celle qui convient. "Rien qui soit avantageux." Le mallable repose sur le ferme. Dans la succession des trigrammes selon la disposition primordiale, qui correspond au monde des archtypes, Men est au sud et K'ouen au nord, Li est l'est en tant que soleil et K'an l'ouest en tant que lune. Dans la disposition intrieure au monde, qui correspond l'univers des phnomnes, l'activit passe aux quatre trigrammes Tchen (l'est), Li (le sud), Touei (l'ouest) et K'an (le nord). Le soleil et la lune prennent ici la place du ciel et de la terre comme forces actives. Le ciel (K'ien) s'est retir au nord-ouest et le fils an, Tchen, l'est, est l'origine de la vie. La terre (K'ouen) s'est retire au sud-ouest et la plus jeune fille, Touei, prend soin l'ouest de la moisson et de la naissance. Ainsi le prsent hexagramme indique l'ordre cosmique des relations entre les sexes et le cycle de la vie. L'interprtation donne par Liou Yuan dans le Tchou Yi Hong Kie est digne d'tre note. Il ne voit pas dans l'hexagramme la jeune fille (Touei) qui suit l'homme plus g (Tchen), mais le frre an (Tchen) qui conduit

sa jeune soeur (Touei) son poux. Cette interprtation trouve un certain fondement dans les paroles accompagnant le cinquime trait. Il s'agit ici de rminiscences de l'poque du matriarcat, qui se sont rpandues dans la littrature populaire avec l'histoire de la manire dont Tchoung Kouei a pous sa sur. "L'pouse" signifie le commencement et la fin de l'humanit, tout comme Touei l'ouest et Tchen l'est signifient l'un l'automne, le dclin, et l'autre, le printemps et l'ascension. Le commentaire explique ensuite le nom de l'hexagramme en citant les attributs des deux trigrammes, Touei, la gat et Tchen, le mouvement. Le jugement sur [739] l'hexagramme : "Des entreprises apportent l'infortune" est tir de la position des quatre traits mdians dont aucun n'est sa place. "Rien n'est avantageux" rsulte du six la troisime place, l'un des matres de l'hexagramme, qui est au-dessus du neuf fort la deuxime place, et de la position des deux autres matres, le six la cinquime place et le six au sommet, qui sont l'un et l'autre audessus du neuf fort la quatrime place. L'image Au-dessus du lac est le tonnerre : image de L'POUSE. Ainsi l'homme noble connat les choses passagres la lumire de l'ternit de la fin. A l'automne toutes choses parviennent leur fin. Quand le tonnerre est au-dessus du lac, cette fin est proche. L'ternit de la fin est suggre par le trigramme Tchen qui s'avance l'est (au printemps) et, lorsqu'il est parvenu l'ouest (l'automne), atteint la fin de son activit suivant des lois fixes. A ce moment le pouvoir de mort de l'automne s'exerce et anantit les tres phmres. Par la connaissance de ces lois on parvient dans les rgions qui sont au-del du commencement et de la fin, de la naissance et de la mort. Les traits Neuf au commencement : a. L'pouse comme concubine. Un boiteux capable de marcher. Des entreprises apportent la fortune.

b.

"L'pouse comme concubine", parce que cela procure la dure. "Un boiteux capable de marcher. Fortune" parce qu'ils se reoivent mutuellement. [740]

Le trait est tout en bas, la place infrieure et, en outre, dans le trigramme Touei, la plus jeune fille, d'o l'ide de concubine. Touei, la plus jeune fille, est faible en face du fils an (de mme que Touei en face de K'ien dans l'hexagramme n 10, Lu, la marche, o apparat galement l'image du boiteux borgne). Le trait infrieur est l'image du pied, d'o l'ide du boiteux, parce qu'il n'y a aucune relation avec le quatrime trait. "Se recevoir mutuellement" signifie que le trait initial est en relation d'accueil avec le deuxime et qu'il sert celui-ci en mme temps que le cinquime ; c'est pourquoi il est capable d'accomplir quelque chose, du moins indirectement, et il progresse. Neuf la deuxime place : a. Un borgne capable de voir. La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse. b. "La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse." La loi permanente n'est pas change. Le trait est la place infrieure du trigramme nuclaire Li qui signifie l'oeil. Le cinquime trait, avec lequel il est en relation de correspondance, est faible, d'o l'image du borgne. Comme le trait est fort et central, il ne change pas, bien que celui qui se rattache lui soit faible et de mauvaise qualit. Sans doute cela le met dans l'obscurit et la solitude au-dessous du trigramme nuclaire K'an, l'insondable, donc une valle tnbreuse , mais il ne modifie pas son attitude vis--vis de la loi et demeure fidle son devoir. Six la troisime place : a. L'pouse comme esclave. Elle se marie comme concubine. b. "L'pouse comme esclave" : elle n'est pas encore la place convenable. [741] Le trait est faible une place forte, donc une place qui n'est pas convenable, et en outre au sommet du plaisir ; par suite il se rejette sous la forme la plus basse d'esclavage, simplement pour parvenir au mariage par

n'importe quel moyen. Il arrive trouver un refuge comme concubine en suivant le neuf la deuxime place. Neuf la quatrime place : a. La jeune fille marier recule le dlai. Un mariage tardif vient en son temps. b. La disposition intrieure qui conduit reculer le dlai indique que l'on veut attendre avant de se mettre en route. Parmi les traits du trigramme suprieur et du trigramme infrieur seuls le cinquime et le deuxime sont en relation. Mais tandis que les deux autres traits de Touei, faisant partie du trigramme du plaisir, cherchent une relation conjugale, bien que ce soit en tournant autour du deuxime trait, les traits du trigramme suprieur, qui ne sont pas relis par un rapport de correspondance, s'cartent de l'ide de mariage. Ainsi le neuf la quatrime place n'a pas de correspondance dans le trigramme infrieur ; il ne se trouve pas la place convenable (fort une place faible) et il est au centre du trigramme nuclaire K'an, le danger. Par suite il se tient l'cart du mariage jusqu' ce que les conditions se soient modifies le danger peut tre surmont par le mouvement (Tchen) avant d'entreprendre quelque chose. Toutefois la nouvelle situation apparat seulement lorsque le cycle actuel d'vnements est parvenu son terme. Six la cinquime place : a. Le souverain Yi a donn sa fille en mariage. Les vtements brods de la princesse n'taient pas aussi beaux que ceux des suivantes. La lune presque pleine apporte la fortune. [742] b. "Le souverain Yi a donn sa fille en mariage.. Les vtements brods de la princesse n'taient pas aussi beaux que ceux de la suivante." La place est centrale et, par suite, l'action est prcieuse. La place est centrale et honore. Cependant le trait est mallable et incline vers le neuf fort la deuxime place comme une princesse qui pouse un homme de rang infrieur. C'est pourquoi sa noblesse l'empche de tenir compte de l'extrieur qui est encore plus lgant chez la suivante la place du bas. L'image de l'homme apparat parce que le trait est au sommet du trigramme nuclaire K'an (la lune).

Six en haut : a. La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang. Rien qui soit avantageux. b. Le fait que le six suprieur n'ait pas de fruits provient de ce qu'il tient une corbeille vide. Le six suprieur faible au sommet du mouvement et sans relation avec un trait fort n'a plus aucune possibilit de mariage. Par suite ses tentatives de sacrifice sont vaines et infructueuses. Le trigramme suprieur est l'image d'une corbeille vide, le trigramme infrieur, Touei, a pour animal la brebis.

[743] 55. Fong / L'abondance, la plnitude Trigrammes nuclaires

TOUEI et SOUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Quand il est dit dans le jugement : "Le roi parvient la plnitude. Ne sois pas triste : tu dois tre comme le soleil midi", cela se rapporte ce trait qui est la place du roi. Le trait est mallable et se tient au centre : c'est le caractre du soleil midi. L'ordre de succession Celui qui atteint une place o il est chez lui est srement grand. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'ABONDANCE. Abondance signifie grandeur. La connexion des hexagrammes entre eux L'ABONDANCE signifie le grand nombre d'occasions. L'hexagramme se compose de Tchen qui tend vers le haut et de Li qui se meut dans la mme direction. Les trigrammes nuclaires sont Touei, le joyeux, le lac, et Souen, le pntrant, le vent. Par suite le vent et l'eau, ainsi que le tonnerre et l'clair sont ici ensemble et tout cela indique une grande puissance. Un certain sommet est suggr par [744] le fait que Tchen, dont le mouvement est le plus vigoureux, se trouve en haut. Tandis que dans Chi Ho, "mordre au travers" (n 21), il s'agit de la manire de vaincre un obstacle, ici l'obstacle est dj vaincu. Mais auprs du sommet de la grandeur il y a aussi le danger de retour en arrire. La lumire est obscurcie jusqu' un certain point par le trigramme nuclaire Souen, le bois. L'hexagramme est l'un de ceux qui se rapportent la mutabilit de toutes les choses terrestres. C'est aussi probablement le sens de la phrase :

"L'abondance signifie un grand nombre d'occasions", savoir des occasions de souci et de chagrin. Le jugement L'ABONDANCE a du succs. Le roi parvient la plnitude. Ne sois pas triste : tu dois tre comme le soleil midi. Commentaire sur la dcision L'ABONDANCE signifie la grandeur. Clart dans le mouvement, donc abondance. "Le roi parvient la plnitude." L'accent est ainsi mis sur la grandeur. '"Tu dois tre comme le soleil midi." On doit illuminer le monde entier. Lorsque le soleil est midi, il commence dcliner ; quand la lune est dans son plein elle se met dcrotre. La plnitude et le vide du ciel diminuent et augmentent dans le cours du temps : combien plus cela ne se produitil pas chez les hommes, les esprits et les dieux ! Fong reprsente une poque o la clart et le progrs permettent de parvenir la grandeur et la prosprit dans la vie sociale. Il faut pour cela une forte personnalit qui attire elle les tres de nature semblable. C'est pourquoi [745] ce n'est pas la relation de correspondance, mais celle de convenance qui doit tre prise en ligne de compte (voir le neuf au commencement et le neuf la quatrime place, de mme que le six la deuxime place et le six la cinquime). Mais une telle poque de civilisation panouie renferme des dangers. En effet, selon les lois gnrales qui gouvernent le monde, toute augmentation est suivie d'une diminution et toute plnitude d'un vide. Il n'y a qu'un moyen d'affermir les fondations au temps de la grandeur, savoir l'expansion spirituelle. Toute limitation apporte avec elle une rtribution amre. L'abondance ne peut durer que si des groupes toujours plus larges sont appels la partager, car c'est seulement alors que le mouvement peut se poursuivre sans se muer en son oppos.

L'image Le tonnerre et l'clair surviennent tous deux : image de l'ABONDANCE. Ainsi l'homme noble tranche les procs et excute les chtiments. L'image est immdiatement comprhensible, en particulier si on la met en relation avec l'hexagramme "mordre au travers" (n 21). Les deux trigrammes Li, la clart, et Tchen, l'branlement, fournissent les conditions pralables de la clarification d l'atmosphre par l'orage des procs criminels. Les traits Neuf au commencement : a. Quand un homme rencontre le matre qui lui tait destin ils peuvent rester ensemble dix jours et il n'y a pas de blme. Si l'on va de l'avant on trouve crdit. b. "On peut rester ensemble dix jours et il n'y a pas de blme". Plus de dix jours serait mauvais. [746] Le trait est fort et lumineux. Le matre de mme nature qui lui est destin et qu'il rencontre est le neuf la quatrime place. Le mot a souen n dsigne un espace de temps de dix jours, une priode complte. Malgr la situation d'abondance on peut passer un cycle entier de temps avec un ami de mmes dispositions intrieures sans avoir de faute redouter. Par suite on peut s'avancer en toute sret et le rechercher s'il occupe une position leve. Toutefois le commentaire prvient qu'il ne faut pas dpasser la limite et s'attacher lui lorsque la tche est accomplie. Cela est mauvais. C'est prcisment dans les temps d'abondance qu'il faut pouvoir s'arrter au moment voulu. Les interprtes Song prennent le mot souen au sens de "semblable" ; ce serait une insistance sur pe qui veut dire : "de mme nature, destin quelqu'un". Six la deuxime place : a. Le rideau est d'une telle densit qu'on voit l'toile polaire midi.

b.

En allant de l'avant on rencontre mfiance et haine. Si on les suscite par la vrit, la fortune vient. "Si on les suscite par la vrit", c'est--dire que l'on doit exciter sa volont par la loyaut.

Le trigramme nuclaire Souen, bois, obscurcit le trait qu'il recouvre, mais ici et en ce qui concerne le neuf la quatrime place, l'obscurcissement est moins marqu que dans le cas du neuf la troisime place, le centre, o il est particulirement fort. Comme le trait est faible, il rencontre seulement le doute et la haine lorsqu'il se tourne vers le prince qui est le sien, le six la cinquime place qui est galement faible. Mais parce qu'il est central et correct, la puissance de la vrit intrieure le rendra capable de surmonter la sparation et d'exciter la volont du souverain. [747] Neuf la troisime place : a. Le fourr est d'une telle densit qu'on voit les petites toiles midi. Il se brise le bras droit. Pas de blme. b. "Le fourr est d'une telle densit" que l'on ne doit pas traiter de grosses affaires. c. "Il se brise le bras droit" : finalement on ne doit pas essayer de faire quoi que ce soit. L'obscurcissement est ici son comble. Le trigramme nuclaire Souen est runi au trigramme nuclaire Touei, le lac, qui limite la possibilit d'accomplir de grandes choses. Touei signifie briser. Le bras droit est suggr par le six faible au sommet qui, conformment aux relations existant dans cet hexagramme, ne doit pas tre pris en considration comme aide au neuf fort la troisime place. Si l'on se retire de l'action en reconnaissant que c'est impossible, on demeure sans blme. Le mot pe rendu par "fourr" signifie galement une masse d'eau et mo qui est traduit par "petites toiles" signifie galement l'cume, la bruine. Cependant l'interprtation donne plus haut semble mieux s'accorder avec le contexte. Neuf la quatrime place : a. Le rideau est d'une telle densit que l'on voit l'toile polaire midi. Il rencontre son matre qui est de mme nature. Fortune. b. "Le rideau est d'une telle densit" place n'est pas celle qui

convient. "On peut voir l'toile polaire midi". Il est obscur et ne rpand pas de lumire. Il rencontre son matre qui est de mme nature. "Fortune". Cela signifie l'action. [748] Ici la premire phrase est la mme qu'au six la deuxime place ; celle-ci est au commencement, celle-l la fin du trigramme nuclaire Souen, le bois. La place n'est pas celle qui convient parce que c'est un trait ferme une place mallable. Le trait n'est plus dans le trigramme Li, il ne rpand donc plus de lumire, de par sa nature. La lumire est au-dessous. Cependant le mouvement le rend capable de rencontrer le premier trait qui est de mme nature, savoir galement fort. Ainsi la lumire vient au moyen de l'action (le premier trait est lumineux parce qu'il est dans le trigramme Li) et, avec elle, la fortune. Six la cinquime place : a. Des lignes viennent. La bndiction et la gloire se rapprochent. Fortune. b. La fortune du six la cinquime place provient du fait qu'il rpand la bndiction. Ce trait est en relation avec le six la deuxime place. Dans le premier cas le mot employ tait "vont,, ici on a "viennent". Les lignes sont la force lumineuse qui se rapproche grce au trigramme Li. la lumire dont le trait central est le six la deuxime place faisant ainsi venir la bndiction et la gloire. Six en haut : a. Sa maison est dans l'abondance. Il cache sa famille. Il guette travers la porte et ne remarque plus personne. Pendant trois ans il ne voit rien. Infortune. b. "Sa maison est dans l'abondance". Il bat des ailes aux frontires du ciel. "Il guette travers la porte et ne remarque plus personne". Il se cache lui-mme. [749] Le trait faible au sommet du mouvement va trop loin. Ainsi il semble s'lever toujours davantage, mais prcisment pour cette raison il perd peu peu sa position et s'carte de plus en plus de la lumire, d'autant plus qu'il

obscurcit le neuf la troisime place. C'est pourquoi le six au sommet tombe dans un tat d'isolement sans espoir pour lequel il ne peut blmer que lui-mme.

56. Liu / Le voyageur Trigrammes nuclaires

TOUEI et SOUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable atteint le centre l'extrieur" et "Immobilisation et adhsion la clart". Le cinquime trait est dans le trigramme extrieur ; cela symbolise le voyageur l'tranger. Il est au centre en tant que matre du trigramme Li-, cela symbolise l'arrive au centre et l'adhsion la clart. L'ordre de succession Quelle que soit la manire dont la grandeur s'puise, une chose est certaine : elle perd sa maison. C'est pourquoi vient ensuite I'hexagramme : LE VOYAGEUR. [750] La connexion des hexagrammes entre eux Celui dont les amis sont en petit nombre, celui-l est LE VOYAGEUR. L'hexagramme est organis de telle sorte que les deux trigrammes vont dans des directions opposes. La flamme monte, la montagne pousse vers le bas. L'union n'est que passagre. La montagne est l'auberge, le feu est le voyageur qui n'y demeure pas longtemps, mais doit continuer sa route. L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Le jugement LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse. Chez le voyageur la persvrance est avantageuse.

Commentaire sur la dcision "LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse." Le mallable atteint le centre l'extrieur et s'adapte au ferme. Immobilisation et adhsion la clart, et, par suite : petit succs. "Chez le voyageur la persvrance est avantageuse." Grande en vrit est la signification du temps du voyageur. Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Il est mallable et c'est pourquoi il reprsente la rserve et l'absence de prtention. Il est au centre, et ne peut donc tre humili, bien qu'il soit l'extrieur, en pays oranger. Il se soumet aux traits forts au-dessus et audessous et ne provoque donc pas d'infortune. Le trigramme infrieur Ken indique l'immobilisation, la rserve intrieure, tandis que le trigramme suprieur Li indique l'adhsion aux choses extrieures. Un voyageur en pays oranger a peine trouver la place qui lui revient, et c'est [751] par suite une grande chose de saisir la signification du moment. L'image Au-dessus de la montagne est le feu : image du VOYAGEUR. Ainsi l'homme noble a l'esprit clair en imposant les peines et il ne fait traner en longueur aucun diffrend. D'ordinaire il est toujours question de chtiments quand la clart et le mouvement se rencontrent ("Mordre au travers" et "L'abondance"). Ici la clart est galement prsente dans le trigramme suprieur. Le calme de la montagne signifie la prudence dans l'imposition des chtiments. La clrit dans le rglement des affaires criminelles est galement indique dans la relation des deux trigrammes. Le feu ne demeure pas sur la montagne, mais il passe rapidement.

Les traits Six au commencement : a. Si le voyageur s'occupe de petites choses il s'attire l'infortune. b. "Si le voyageur s'occupe de petites choses" il puise alors sa volont et c'est une infortune. Il y a ici un trait faible tout au pied du trigramme Ken, d'o l'ide de choses mesquines, sans valeur. Ken indique l'immobilisation. Le trait est loign du trigramme Li, la clart. C'est pourquoi il n'a pas de largeur de vues et use sa volont dans des choses mdiocres. Par suite la relation avec le neuf la quatrime place ne projette pas de lumire, mais elle exerce un effet fcheux, tout comme dans l'hexagramme pris dans son ensemble le feu est considr sous l'aspect d'une force consumante, nocive. [752] Six la deuxime place : a. Le voyageur arrive l'auberge. Il a son bien avec lui. Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur. b. "Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur." Finalement ce n'est pas une faute. Le trait est mallable et central au centre de l'hexagramme Ken qui signifie une porte et une hune, d'o le symbole de l'auberge. Le trigramme nuclaire Souen dsigne un march et une acquisition, d'o l'ide qu'il a son bien avec lui. Le jeune serviteur est le six initial. Neuf la troisime place : a. L'auberge du voyageur brle. Il perd la persvrance de son jeune serviteur. Danger. b. "L'auberge du voyageur brle". C'est un dommage pour luimme. S'il traite son subordonn en tranger, il est normal qu'il le perde. Le trait est trop dur, parce que dur une place forte. Par suite il ne tmoigne pas d'abandon son suprieur, et c'est pourquoi celui-ci ne l'aide pas et sa maison brle. En raison de sa duret il est inamical envers ses subordonns et ainsi il perd leur affection loyale, ce qui signifie naturellement un danger. Le trait est au sommet du trigramme. Ken qui veut dire "hutte", et Li, le feu, est immdiatement au-dessus, d'o l'ide

d'une hutte qui brle. Le serviteur est le six initial. Neuf la quatrime place : a. Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une hache. Mon coeur n'est pas joyeux. [753] b. "Le voyageur se repose dans un abri". Il n'a pas atteint sa place. "Il obtient ses biens et une hache". Pourtant son cur n'est pas joyeux. L'abri est seulement prcaire parce que le trait est en dehors du trigramme Ken. Il se repose seulement de faon passagre, parce qu'il n'a pas encore atteint sa place il est fort, la place est faible. Quoiqu'il possde des biens, il a besoin d'une hache pour se dfendre (Li signifie des armes, le trigramme nuclaire Touei signifie galement mtal et dommage). Par suite il n'a pas le cur joyeux. Six la cinquime place : a. Il tire un faisan ; il tombe la premire flche, A la fin cela lui apporte des louanges et une charge. b. A la fin il s'lve grce aux louanges et une charge. Le trait, faible la place centrale du trigramme extrieur, est ici le voyageur. Parce qu'il est central et abandonn, il russit se faire des amis au-dessous (le neuf la quatrime place) et une charge officielle au-dessus (le neuf au sommet) ; ainsi il monte. Le trigramme Li indique un faisan et des armes. Le trigramme Touei est du mtal, d'o l'ide de tirer. Touei est aussi la bouche, d'o la louange. Tchou Hi interprte ainsi la deuxime phrase : "Une flche se perd", ce qui, naturellement, est galement possible sur le plan grammatical. Neuf en haut : a. Le nid de l'oiseau brle. D'abord le voyageur rit, puis il doit se lamenter et gmir. Il perd tourdiment sa vache. Infortune. [754] b. Le fait pour un voyageur d'tre en haut entrane juste titre qu'il soit brl. "Il perd tourdiment la vache." Finalement il n'entend rien. Le trait fort au sommet dont le mouvement tend en outre vers le haut

perd ses fondations. Ainsi toute la gat ne mne finalement qu' des pertes, parce que le trait nglige de faon excessive les devoirs d'un voyageur, et mme les revers ne le rendent pas plus sage. Li est un oiseau et aussi la flamme. La place est tout en haut, audessus du trigramme nuclaire Souen, d'o l'image d'un nid. L'ide du rire provient du trigramme Touei, qui est la gat et la bouche. L'ide de lamentation est tire de la force destructrice qui couve dans Touei. Li est une vache ; elle est ici perdue par sa gat et son insouciance une place leve. Il n'y a pas d'espoir pour ce trait ; il est incapable d'entendre raison parce qu'il ne cesse de tendre davantage vers le haut sans jamais penser revenir.

57. Souen / Le doux (le pntrant, le vent)

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Bien que l'hexagramme soit caractris par les deux traits yin, il n'y a qu'un seul hexagramme fminin, Li "ce qui s'attache", dans lequel les traits yin sont les matres parce [755] qu'ils occupent le centre. Ici les deux traits yin sont les matres constituants de l'hexagramme mais ils ne peuvent tre regards comme des matres gouvernants. Le matre gouvernant est plutt le neuf la cinquime place, car seul un tre occupant une place d'honneur peut "diffuser ses commandements et excuter ses entreprises". Par consquent lorsqu'il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme pntre au centre et dans ce qui est correct et sa volont est accomplie", cela se rfre au cinquime trait. L'ordre de succession Le voyageur n'a rien qui puisse le recevoir ; c'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE DOUX, LE PNTRANT. Le doux signifie entrer l'intrieur. Cela signifie que le voyageur n'a rien o il puisse demeurer dans son dlaissement, et que de l vient Souen, l'hexagramme du retour chez soi. La connexion des hexagrammes entre eux Le DOUX signifie abaisser. Le trait obscur est en bas, il s'abaisse au-dessous des traits lumineux, et par la douceur de cette attitude humble il pntre dans les traits forts. Jugements annexs LE DOUX montre l'exercice du caractre. Par Le DOUX

on est capable de peser les choses et demeurer cach. Par Le DOUX on est capable de prendre des circonstances particulires en considration. La pntration douce rend le caractre capable d'influencer le monde extrieur et d'avoir prise sur lui. Car de cette [756] manire on peut comprendre les choses dans leur nature intime sans avoir se mettre en avant soi-mme. C'est en cela que rside la force de l'influence. Dans cette position on est capable de faire les exceptions demandes par l'poque sans tre inconsquent. Parmi les huit trigrammes Souen occupe le sud-est entre le printemps et l't. Il signifie l'coulement des choses dans leurs formes ; il veut dire baptiser et donner vie. Le jugement LE DOUX. Russite par ce qui est petit Il est avantageux d'avoir o aller. Il est avantageux de voir le grand homme. Commentaire sur la dcision Pntration rpte en vue de diffuser les commandements. Le ferme pntre au centre et dans ce qui est correct, et sa volont est accomplie. Les traits mallables se soumettent tous deux aux fermes ; c'est pourquoi il est dit : "Russite par ce qui est petit". Il est avantageux d'avoir o aller. Il est avantageux de voir le grand homme." Cet hexagramme est constitu par le redoublement du trigramme Souen qui signifie d'une part la douceur, la capacit d'adaptation, et d'autre part la pntration. Lorsque les ordres sont mis, il est de la plus haute importance qu'ils pntrent dans la conscience des subordonns. Cela se ralise grce l'adaptation des ordres leur facult de comprhension. Une double pntration est requise : tout d'abord, la pntration d'un ordre dans la sensibilit des vassaux, dissipant le mal cach dans des recoins secrets, comme le vent dissipe les nuages ; ensuite, une pntration encore plus

profonde jusqu'aux profondeurs de la conscience o le bien cach doit tre veill. Pour [756] obtenir ce rsultat les ordres doivent tre donns de faon rpte 218. Le texte peut tre expliqu plus en dtail en utilisant la structure de l'hexagramme. Le trait fort qui a pntr au centre qui est sa place correcte est le neuf la cinquime place ; par suite sa volont est accomplie et il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Les traits mallables la premire et la quatrime place obissent au robuste matre de l'hexagramme qui se trouve au-dessus d'eux. Par suite le succs est li au petit, et il est favoris par la vue du grand homme (le neuf la cinquime place). L'image Des vents qui se suivent : image de CE QUI PNTRE DOUCEMENT. Ainsi l'homme noble diffuse ses commandements et excute ses entreprises. Des deux vents le premier disperse les rsistances, "diffuse ses commandements", et le second accomplit le travail, "excute ses entreprises". Les traits Six au commencement : a. Dans l'avance et la retraite il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier. b. "Dans l'avance et la retraite" : la volont flotte. Il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier". On est matre de sa volont. [758] Le trait est mallable et tout au bas de l'hexagramme LE DOUX ; de l provient l'indcision. Mais en se subordonnant au trait fort plac au-dessus de lui il est soutenu par une discipline militaire.

218

Voir les thories modernes sur la nature de la suggestion.

Neuf la deuxime place : a. Pntrer sous le lit. On a besoin de prtres et de magiciens en grand nombre. Fortune. Pas de blme. b. La fortune du grand nombre provient du fait que l'on atteint le centre. Le trait est ferme mais central et par suite il indique la fortune. Le trigramme Souen signifie le bois et le trait divis plac au-dessous figure les pieds, d'o l'image du lit. Le trigramme nuclaire Touei signifie la bouche et le magicien. En se soumettant au matre robuste de l'hexagramme qui est de mme nature, le trait est capable d'aider le souverain diffuser ses ordres, parce qu'il pntre dans les recoins secrets. Les prtres sont les intermdiaires entre les hommes et les dieux ; les magiciens servent d'intermdiaires entre les dieux et les hommes. Nous avons ici la pntration des domaines de l'invisible et du visible, ce qui permet que tout soit en ordre. Neuf la troisime place : a. Pntration rpte. Humiliation. b. L'humiliation de la pntration rpte provient du fait que la volont s'puise. La troisime place joue un rle d'intermdiaire dans la relation des deux trigrammes Souen : l'un finit, l'autre commence ; d'o la pntration rpte. Le neuf la troisime place est trop dur et non central. Bien que son caractre ne convienne pas la pntration au coeur des choses, elle n'en est pas moins tente. Aucun rsultat n'est atteint. Tout demeure dans un tat d'irrsolution vacillante. [759] Six la quatrime place : a. Le remords se dissipe. A la chasse on prend trois sortes de gibier. b. "A la chasse on prend trois sortes de gibier." Cela est mritoire. Le trigramme Li signifie des armes, d'o la chasse. Le six la quatrime place est correct, il se soumet au souverain et conduit vers lui les trois traits infrieurs. De cette manire il acquiert du mrite et dtourne le remords qui pourrait tre occasionn par un excs de faiblesse.

Neuf la cinquime place a. La persvrance apporte la fortune. L'humiliation se dissipe. Rien qui ne soit avantageux. Pas de commencement, mais une fin. Avant le changement, trois jours ; aprs le changement, trois jours. Fortune. b. La fortune du neuf la cinquime place rside dans le fait que la place est correcte et centrale. Ce trait, qui est le matre de l'hexagramme, est correct et central dans le trigramme suprieur ; par suite il est la source de l'influence au moyen des ordres qui est l'action caractristique de l'hexagramme. Par opposition la situation figure par l'hexagramme Kou "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18), o il est question de compenser ce qui a t gt par le pre et par la mre, ce qui est dcrit ici est un travail dans le domaine des affaires publiques. Un tel travail est symbolis moins par l'amour qui couvre les dfauts que par une justice impartiale, laquelle est symbolise par l'ouest (mtal, automne) auquel est associ le huitime signe cyclique Kong que l'on traduit par changement. Pour donner plus de vigueur aux ordres, il est ncessaire tout d'abord d'abandonner un [760] mauvais commencement, puis d'atteindre une bonne fin, d'o la formule : "Pas de bon commencement, mais une bonne fin." Cette sentence est dveloppe par les mots "Avant le signe Keng, trois jours ; aprs le signe Keng, trois jours." Il s'agit donc d'liminer radicalement quelque chose qui s'est dvelopp sous la forme d'un mauvais commencement. Trois, "jours" avant Keng, l't parvient son terme. Trois "jours" aprs Keng, vient l'hiver, la fin de l'anne. Par suite, bien que le commencement n'ait pas t ralis auparavant, la fin du moins peut tre obtenue. Cette situation diffre de celle dcrite par l'hexagramme Kou (n 18), qui se trouve michemin entre la fin et le commencement. Neuf en haut : a. Pntration sous le lit. Il perd ses biens et sa hache. La persvrance apporte l'infortune. b. "Pntration sous le lit". En haut la fin est arrive. "Il perd ses biens et sa hache". Est-ce bien ? Cela apporte l'infortune. En pntrant sous le lit le deuxime trait tablit un rapport entre ce qui est au-dessus et ce qui est au-dessous, et ainsi met toutes choses en ordre.

Ici toutefois la pntration signifie simplement dpendance et instabilit. Ainsi le trait perd ce qu'il possde de fermet (le trait, fort en lui-mme, perd sa force parce qu'il est au sommet de l'hexagramme de la douceur), en mme temps que sa hache (le trigramme nuclaire Touei signifie mtal), si bien qu'il n'est plus capable d'aucune dcision. La persistance dans une telle attitude est nettement mauvaise.

[761] 58. Touei / Le serein, le joyeux, le lac

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Les deux traits yin sont les matres constituants de l'hexagramme, mais ils sont incapables d'agir comme matres gouvernants. Le second trait et le cinquime sont les matres gouvernants. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme est au centre, le mallable est l'extrieur. La gat et la persvrance sont avantageuses." L'ordre de succession Quand on a pntr dans quelque chose on se rjouit. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE JOYEUX. Le joyeux signifie se rjouir. La connexion des hexagrammes entre eux LE JOYEUX se manifeste. Touei est le lac qui rjouit et rafrachit tous les tres. De plus Touei est la bouche. Lorsque les humains se procurent de la joie les uns aux autres par leurs sentiments, cela se manifeste par la bouche. Un trait yin devient manifeste entre deux traits yang ; cela indique la manire [762] dont ces deux principes se procurent mutuellement de la joie et dont cela se manifeste l'extrieur. D'autre part, Touei est reli l'ouest et l'automne. Ce degr de changement est le mtal. La qualit tranchante et destructrice est l'autre face de sa signification. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement LE JOYEUX. Succs. La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision LE JOYEUX signifie le plaisir. Le ferme est au centre, le mallable est l'extrieur. Etre joyeux et en cela avoir de la persvrance est favorable ; ainsi l'on se soumet au ciel et l'on s'accorde avec les hommes. Quand on conduit le peuple joyeusement, le peuple oublie sa fatigue. Quand on affronte joyeusement les difficults, le peuple oublie la mort. Le point capital quand on conduit joyeusement le peuple, c'est que les gens s'encouragent mutuellement. Le ferme au centre est form des deux traits la deuxime et la cinquime places, tandis que le mallable l'extrieur est fait du six la troisime place et du six au sommet. C'est la forme correcte de joie qui est ferme l'intrieur et douce au sommet. Cette joie est aussi le meilleur moyen de gouvernement. L'image Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du JOYEUX. Ainsi l'homme noble s'unit ses amis pour confrer et pour s'exercer. [763] Touei signifie le lac, donc la bouche. La rptition de la bouche signifie une discussion gnrale, la rptition du lac signifie l'exercice.

Les traits Neuf au commencement : a. Srnit contente. Fortune. b. La fortune de la srnit contente provient du fait que la conduite n'est pas encore devenue indcise. La fermet et la modestie sont les conditions pralables d'une joie harmonieuse. L'une et l'autre sont ralises dans ce trait fort une place basse. Quand le principe lumineux est reli au principe obscur, les doutes et les scrupules viennent interfrer avec la joie. Le trait au commencement est encore loign de telles complications et, par suite, sa fortune est assure. Neuf la deuxime place a. Srnit sincre. Fortune. Le repentir se dissipe. b. La fortune de la srnit sincre consiste avoir confiance dans sa propre volont. Le trait est en rapport troit avec le troisime trait qui est sombre, et par suite le doute et le remords pourraient s'installer. Toutefois parce qu'il est central et ferme, la sincrit de sa nature et de sa position se rvle plus forte que la relation. Il se fie lui-mme, est sincre l'gard des autres et, pour cette raison, trouve crdit. Six la troisime place : a. Joie qui vient. Infortune. [764] b. L'infortune de la joie qui vient rside en ce que sa place n'est pas la place convenable. Un trait faible une place forte au sommet de la joie : ici elle n'est pas matrise. Quand un homme est ouvert aux distractions venant de l'extrieur, elles se ruent sur lui et font irruption en lui. L'infortune est certaine, parce qu'il se laisse submerger par les plaisirs qu'il a attirs. Neuf la quatrime place : a. Srnit dlibre n'est pas apaise. Aprs s'tre dbarrass de ses fautes on prouve de la joie. b. La joie du neuf la quatrime place apporte la bndiction. Ce trait occupe le milieu entre le souverain fort, le neuf la cinquime

place, avec lequel il est dans une relation d'accueil, et le six mallable la troisime place qui est en relation d'entraide avec lui et qui tente de le sduire. Bien que la personne reprsente n'ait pas encore parfaitement atteint la paix, dans cette situation il possde suffisamment de force intrieure la fois pour dcider qui il dsire suivre et pour mettre fin la relation avec le six la troisime place. Il en rsulte pour lui et pour les autres fortune et bndiction. Neuf la cinquime place : a. La sincrit l'gard des influences de dsagrgation est dangereuse. b. "La sincrit l'gard des influences de dsagrgation" : la place est correcte et approprie. Les influences de dsagrgation sont reprsentes par le six au sommet. Le neuf la cinquime place, qui est fort et correct, est enclin faire confiance au trait situ [764] au-dessus. Pourtant on peut viter le danger, parce que la nature et la position du trait sont assez fortes pour vaincre ces influences. Six en haut : a. Gat sductrice. b. La raison pour laquelle le six suprieur sduit et conduit au plaisir rside dans le fait qu'il n'est pas brillant. Le trait est analogue au six la troisime place. Mais tandis que ce dernier est situ dans le trigramme intrieur et attire lui le plaisir par son dsir, le six au sommet se trouve dans le trigramme extrieur et tente les autres en leur proposant le plaisir. "La gat sductrice" ne se rapporte pas celui qui consulte l'oracle, mais montre la situation qu'il a devant lui. C'est lui de dcider s'il veut se laisser sduire. Il est toutefois important d'tre sur ses gardes face de telles situations quivoques. Il existe une interprtation du texte assez diffrente, galement fonde sur la littrature chinoise concernant le Yi King.

59. Houan / La dissolution (la dispersion) Trigrammes nuclaires

KEN et TCHEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, parce que seule une personne occupant une place [765] d'honneur peut mettre de l'ordre une dissolution qui atteint la terre entire. Toutefois le neuf la deuxime place est l'intrieur pour renforcer les fondations et le six la quatrime place est en relation d'accueil avec le neuf la cinquime place pour complter l'oeuvre de ce trait. En consquence ces deux traits ont galement des fonctions importantes l'intrieur de l'hexagramme. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme vient et ne s'puise pas." Le mallable reoit une place l'extrieur et celui qui se trouve au-dessus est en harmonie avec lui. L'ordre de succession Aprs la joie vient la dispersion. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme de LA DISSOLUTION. Dissolution signifie dispersion. La connexion des hexagrammes entre eux LA DISSOLUTION signifie la dispersion. Jugements annexs Ils creusrent des troncs d'arbre pour en faire des bateaux et durcirent le bois au feu pour en faire des rames. L'utilit des bateaux et des rames fut de permettre les communications. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme LA DISPERSION.

Cet hexagramme a une double signification. La premire est suggre par l'image du vent au-dessus de l'eau, indiquant que la glace et la rigidit sont brises. La seconde signification est la pntration : Souen pntre dans K'an, l'insondable, indiquant la dispersion, la division. Comme pour compenser le processus de rupture, le travail de runification se prsente de lui-mme ; cette signification est galement contenue dans l'hexagramme. [766] L'image du bois au-dessus de l'eau donne naissance l'ide de bateau. Le jugement LA DISSOLUTION. Succs. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision "LA DISSOLUTION. Succs." Le ferme vient et ne s'puise pas. Le mallable reoit une place l'extrieur et l'un est en harmonie avec l'autre. "Le roi s'approche de son temple". Le roi est au centre. "Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Se livrer au bois est mritoire. "Vient" se rapporte la position dans le trigramme intrieur, c'est-dire infrieur, tandis que "va" s'applique la position dans le trigramme extrieur, c'est--dire suprieur. L'lment ferme qui vient est par consquent le neuf la deuxime place. Occupant la place centrale dans le trigramme infrieur il cre pour le principe lumineux plac au milieu des traits obscurs une base d'activit aussi inpuisable que l'eau (K'an). Le trait mallable qui reoit une place l'extrieur et agit en harmonie avec celui qui se trouve au-dessus est le six la quatrime place, le ministre. L'action symbolise par l'hexagramme est fonde sur les relations rciproques entre les trois traits la cinquime, la quatrime et la deuxime places. Le roi au centre est le neuf la cinquime place. Sa position centrale exprime le recueillement intrieur qui le rend capable de maintenir

ensemble les lments tendant s'carter l'un de l'autre. Le temps est suggr par le trigramme nuclaire suprieur Ken, montagne, maison. L'ide de traverser les grandes eaux drive de Souen (bois) au-dessus de K'an (les eaux). [768] L'image Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la DISSOLUTION. Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples. Cela indique nouveau une tendance interne maintenir ensemble ce qui se dissociait, au moyen de la religion et de ses devoirs. Le travail est de prserver le lien entre Dieu et l'homme, entre les anctres et leur postrit. Ici l'image du temple est vraisemblablement introduite par le trigramme nuclaire Ken. Enfin l'ide d'entre est suggre par Souen et l'ide d'obscurit par K'an. Les traits Six au commencement : a. Il vient en aide avec la force d'un cheval. Fortune. b. La fortune du six la premire place est fonde sur sa nature abandonne. Le cheval robuste est le neuf la deuxime place. K'an signifie un cheval robuste avec un dos magnifique. Le six au commencement est faible et une place basse, et il ne possde pas en lui-mme la force ncessaire pour mettre fin la dissolution. Mais parce que le trait est seulement au commencement de la dissolution, il est relativement facile de le secourir. Le neuf fort et central la deuxime place vient son aide, et le six se soumet et se joint lui pour servir le souverain la cinquime place. Neuf la deuxime place a. Lors de la dissolution il court vers son appui. Le remords disparat.

b.

"Lors de la dissolution il court vers son appui" et atteint ainsi ce qu'il dsire. [769]

Le trigramme nuclaire Tchen signifie le pied et une course rapide. L'appui sur lequel ce trait peut compter est celui du souverain fort, dont l'esprit est proche du sien, le neuf la cinquime place. Parce que l'homme reprsent par le neuf la deuxime place recherche le prince de sa propre initiative, on pourrait tre tent de voir l une occasion de remords, mais il est fort et central et sa conduite inhabituelle est cause par le caractre inhabituel de l'poque. Il n'agit pas partir de motifs gostes, mais souhaite mettre fin la dissolution, et il y parvient finalement en compagnie du neuf la cinquime place. Six la troisime place : a. Il dissout son moi. Pas de remords. b. "Il dissout son moi". Sa volont est dirige vers l'extrieur. On a ici un trait faible une place forte, et l'on pourrait par suite s'attendre du remords. Mais c'est le seul trait du trigramme intrieur qui se trouve en relation de correspondance avec un trait du trigramme extrieur. Par suite sa volont est dirige vers l'extrieur. Au sommet du trigramme de l'eau il est en contact direct avec le trigramme du vent, d'o l'ide de dissolution lie celle du moi, et par suite, l'absence de remords. Six la quatrime place : a. Il se dtache de son groupe. Sublime fortune. Par la dispersion on passe l'accumulation. C'est l ce que les hommes ordinaires ne pensent pas. b. "Il se dtache de son groupe. Suprme fortune". Sa lumire est grande. Le trigramme infrieur doit tre regard comme une transformation de K'ouen. K'ouen symbolise un groupe de gens. [770] Etant donn que le trait central s'est dtach et qu'il est pass la quatrime place, il a dfait le lien qui le reliait son groupe et a dissous le groupe, car sa place est maintenant prise par le neuf fort la deuxime place. Ainsi la dispersion entrane l'accumulation (trigramme nuclaire Ken, la montagne). Le trait mallable, le six la quatrime place, se tient en relation d'accueil avec le souverain, le neuf la seconde place et il a acquis le concours du fonctionnaire fort, le neuf la deuxime place, comme son assistant, si bien qu'en fait l'accumulation suit la dispersion.

Neuf la cinquime place : a. Ses grands cris dissolvent comme la sueur. Dissolution. Un roi sjourne sans blme. b. "Un roi sjourne sans blme". Il est sa place. Le vent rencontrant l'eau la dissout comme la sueur. Le trigramme Souen, qui signifie le vent pntrant partout, signifie de grands cris. Le roi est sa place, donc sans blme. Neuf en haut : a. Il dissout son sang. S'en aller, se tenir distance, sortir demeurent sans blme. b. "Il dissout son sang". Ainsi il se tient les dommages distance. K'an est le sang. Le vent dissout. Ainsi l'occasion d'effusion de sang est carte. Non seulement le trait lui-mme surmonte le pril, mais en outre il aide le six la troisime place auquel il est reli.

[771] 60. Tsie / La limitation Trigrammes nuclaires

KEN et TCHEN

Le souverain de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Seul un homme honor et possdant la force spirituelle ncessaire pour cette tche peut tablir l'quilibre et la mesure en vue de maintenir le monde l'intrieur de ses limites. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "A la place convenable afin de limiter ; central et correct, afin de runir." L'ordre de succession Les choses ne peuvent pas tre spares pour toujours. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA LIMITATION. La connexion des hexagrammes entre eux LA LIMITATION signifie l'arrt. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent, mais la structure interne et les relations entre les trigrammes nuclaires sont les mmes dans les deux. Ici l'eau est maintenue par le lac, tandis que dans l'hexagramme prcdent elle est maintenue par le vent. [772] Le jugement LIMITATION. Succs. On ne doit pas pratiquer avec persvrance la limitation amre.

Commentaire sur la dcision "LIMITATION. Succs." Le ferme et le mallable sont diviss de faon gale et les traits fermes ont atteint les places centrales. "On ne doit pas pratiquer la limitation amre" parce que sa voie s'vanouit. Serein en traversant le danger : la place convenable afin de limiter, central et correct afin de runir. Le ciel et la terre ont leurs limites et les quatre saisons de l'anne prennent naissance. La limitation ralise dans l'tablissement des institutions fait que les biens ne subissent pas de prjudice et que les hommes ne sont pas blesss. Il y a trois traits yang et trois traits yin distribus de faon symtrique, d'abord deux traits yang, puis deux traits yin, puis un de chaque. Par suite il y a des traits forts aux deux places centrales, la deuxime et la cinquime. Persister dans la limitation amre conduirait l'chec. Mais en raison de la conduite centrale et modre du matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, ce danger est surmont. La gat est l'attribut du trigramme infrieur Touei, et le danger celui du trigramme suprieur K'an. La limitation du matre de l'hexagramme est produite par les deux traits yin entre lesquels il se tient. Mais en raison de sa position centrale et correcte il parvient une influence qui pntre partout. [773] La limitation division en priodes est le moyen de diviser l'anne. Ainsi en Chine l'anne est divise en vingt-quatre Tsie K'i, lesquels, tant en harmonie avec les phnomnes atmosphriques, permettent l'homme de disposer ses activits agricoles de telle sorte qu'elles sont en harmonie avec le cours des saisons. La limitation ou division convenable de la production et de la consommation tait l'un des plus importants problmes de l'ancienne Chine. Des principes fondamentaux se rapportant ce problme sont galement indiqus dans cet hexagramme. L'image Au-dessus du lac est l'eau : image de LA LIMITATION.

Ainsi l'homme noble cre le nombre et la mesure et recherche ce que sont la vertu et la conduite correcte. L'ide de nombre et de mesure est indique par la relation rciproque de l'eau et du lac. Le fait de crer correspond K'an, et celui d'examiner, littralement de "discuter", correspond Touei, la bouche. L'ide de nombre et de mesure ce qui est en repos, ce qui est ferme correspond au trigramme nuclaire suprieur, Ken. L'ide de vertu et de conduite ce qui est mobile, actif correspond au trigramme nuclaire infrieur Tchen. Les traits Neuf au commencement : a. Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blme. b. "Ne pas sortir de la porte et de la cour" est le signe ; que l'on connat ce qui est ouvert et ce qui est ferm. Ce trait se trouve tout au commencement. Ken, le trigramme nuclaire suprieur, signifie une porte et nous sommes [774] encore trs loin de lui ; nous n'avons pas encore affaire la double porte extrieure, mais seulement la porte intrieure qui est simple. Nous voyons des portes fermes cl devant nous, et, par suite, nous nous tenons en arrire. Ne pas sortir de la porte et de la cour indique la discrtion indispensable lorsqu'on entreprend une action, quelle qu'elle soit, si l'on veut qu'elle russisse. Neuf la deuxime place : a. Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte l'infortune. b. "Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte l'infortune", parce qu'on manque le moment crucial. Ici la situation est diffrente. Il y a devant nous deux traits diviss qui figurent une porte de cour, qui est double et ouverte. Il est dsormais grand temps d'aller de l'avant au lieu de rester gostement en arrire avec les provisions accumules (le trigramme nuclaire Tchen, qui commence ce trait, signifie le mouvement, et, par suite, l'hsitation apporte l'infortune). Six la troisime place : a. Celui qui ne connat pas la limitation aura se lamenter. Pas de blme.

b.

Se lamenter sur la ngligence de la limitation qui en serait blm ?

Le six est la troisime place et se tient au sommet du trigramme Touei, la gat ; par suite il nglige la limitation ncessaire. Le trigramme Touei signifie la bouche, le trigramme nuclaire Tchen signifie la crainte et K'an signifie le deuil, d'o l'ide de lamentation. Mais on doit s'infliger un blme devant un pareil rsultat. [775] Six la quatrime place : a. Limitation satisfaite. Succs. b. Le succs de la limitation satisfaite provient de ce que la voie du trait situ au-dessus est accepte. Ce trait mallable, correct est en relation d'accueil avec le souverain. Il s'adapte, content, sa position, et par suite obtient le succs en se joignant au trait situ au-dessus, le neuf la cinquime place, qu'il suit. Neuf la cinquime place a. Limitation douce apporte la fortune. Aller apporte l'estime. b. La fortune de la limitation douce provient de ce que l'on reste central sa place. L'attitude centrale, forte et correcte du matre de l'hexagramme l'aide mme rester facilement en arrire (il est au sommet du trigramme nuclaire Ken) et, par son exemple ; il rend douce la limitation des autres. La montagne, Ken, est compose principalement de terre, qui est douce au got. Six en haut : a. Limitation amre. La persvrance apporte l'infortune. Le remords disparat. b. "Limitation amre. La persvrance apporte l'infortune". Sa voie s'vanouit. Ici, la fin de la limitation, on ne devrait pas tenter de continuer la limitation par force. Ce trait est faible et au sommet du trigramme K'an, le danger. Tout ce que l'on [776] peut tenter ici par force a un effet amer et ne peut pas tre poursuivi. Il faut donc prendre une nouvelle direction et le remords disparat.

61. Tchoung fou / La vrit intrieure Trigrammes nuclaires

KEN et TCHEN

Ce qui caractrise le prsent hexagramme est son vide central. C'est pourquoi l six la troisime place et le six la quatrime place sont les matres constituants de l'hexagramme. Toutefois, un autre point de vue, la vrit dpend du fait que le centre est rel ; c'est pourquoi le neuf la deuxime place et le neuf la cinquime place sont les matres gouvernants. Puisqu'en outre l'ide de base est qu'un royaume est transform dans son intgralit par la force de la vrit intrieure, la place d'honneur est ncessaire pour une telle entreprise. Par suite le vritable matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. L'ordre de succession Par le fait qu'elles sont limites, les choses sont rendues authentiques. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA VRIT INTRIEURE. La connexion des hexagrammes entre eux LA VRIT INTRIEURE signifie l'authenticit. [777] Cet hexagramme, comme les deux qui prcdent, a une structure interne ferme. Il diffre d'eux en ce que ses deux traits extrmes sont forts. La fille ane et la plus jeune fille sont ici dans leur position convenable, c'est pourquoi la confiance mutuelle n'est pas trouble. Les attributs des trigrammes sont bien harmoniss : la douceur est en haut, la gat en bas, et les trigrammes nuclaires sont le repos et le mouvement. En outre, la structure entire de l'hexagramme est trs harmonieuse et symtrique : les traits mallables sont l'intrieur et les traits fermes l'extrieur. Ce sont l autant de circonstances favorables ; c'est pourquoi

l'hexagramme est accompagn d'un jugement hautement favorable. Le jugement VRIT INTRIEURE. Porc et poisson. Fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux La persvrance est avantageuse. Commentaire sur la dcision VRIT INTRIEURE. Les mallables sont dedans, pourtant les forts tiennent le centre. Joyeux et doux : ainsi en vrit le pays est transform. "Porc et poisson. Fortune". Le pouvoir de la confiance s'tend mme aux porcs et aux poissons. "Il est avantageux de traverser les grandes eaux". On utilise le creux d'une barque en bois. Vrit intrieure et persvrance pour favoriser : ainsi on est en accord avec le ciel. Les mallables l'intrieur sont le troisime et le quatrime traits. Le fort au centre dans les deux trigrammes sont le deuxime trait et le cinquime. Les traits mallables au centre du trigramme crent un espace vide. Ce vide du coeur, cette humilit sont ncessaires pour attirer ce qui [778] est bon. Pourtant la fermet et la force centrales sont requises pour assurer l'authenticit essentielle. Ainsi la structure de base de l'hexagramme est une combinaison de mallabilit et de fermet. La gat et la douceur sont les attributs des deux premiers trigrammes : Touei signifie la gat prouve suivre le bien et Souen, la pntration dans le coeur des hommes. De cette manire on tablit la fondation de la confiance ncessaire en vue de la transformation d'un pays. Le porc et le poisson sont les moins intelligentes de toutes les cratures. Lorsque mme de telles cratures sont influences, cela signifie la grande puissance de la vrit 219. Le bois et l'eau, le bois et une cavit
Le Tchou Yi Hong K'ie donne une autre interprtation. Ici les deux mots sont lus ensemble de manire signifier un poisson-porc, d'o un dauphin: "Le dauphin est originaire de l'ocan (Touei) et avertit les bateaux quand le vent se lve. C'est un authentique annonciateur de l'orage, d'o le symbole de la vrit intrieure. L'approche du vent est annonce par des signes dfinis, qui font
219

creuse sont interprts comme l'image d'un bateau l'aide duquel le grand fleuve peut tre travers. L'image Le vent au-dessus du lac : image de la VRIT INTRIEURE. Ainsi l'homme noble dbat les affaires criminelles pour retarder l'excution des peines. Touei est l'image de la bouche, par suite la discussion. Souen est le doux, par suite le retard des excutions. Dans d'autres hexagrammes Souen signifie galement des ordres. La mise mort et le jugement sont des attributs de Touei 220. [779] Les traits Neuf au commencement : a. Etre prt apporte la fortune S'il existe des arrire-penses, cela est inquitant. b. Le fait que le neuf au commencement est prt apporte la fortune : la volont n'a pas encore chang. Le caractre rendu par "tre prt", dsigne originellement le sacrifice offert le lendemain des funrailles et, par l, il acquiert le sens de prparation. Le caractre yien "quiet, tranquille" signifie proprement parler en ralit l'hirondelle, mais depuis l'antiquit il a galement t employ de faon continue dans des combinaisons, avec le sens de an, tranquille. Ce trait est fort et authentique, intrieurement serein et prt. Sa volont n'est pas influence de l'extrieur. Des arrire-penses sont suggres par sa relation de correspondance avec le six la quatrime place. Mais dans l'hexagramme de la vrit intrieure il ne doit pas y avoir de relations exclusives secrtes.
monter les dauphins la surface. La vrit intrieure est le moyen de connatre l'avenir". L'ide est trs ingnieuse ; elle pche seulement en ce que le Livre des Transformations remonte une poque o l'ocan tait encore inconnu des Chinois. En tant que symboles de l'ouest et de l'automne, qui sont le lieu et l'poque de la mort. (Note de la trad. anglaise.)
220

Neuf la deuxime place : a. Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi. b. "Son petit lui rpond" : c'est l'affection manant du fond du coeur. La grue est un oiseau lacustre dont le cri se fait entendre l'automne. Touei signifie lac et automne. Le trigramme nuclaire Tchen indique un penchant appeler, d'o l'image de la grue qui appelle. Il est au-dessous du trigramme nuclaire Ken, la montagne, dans l'ombre de deux traits yin, au centre de Touei, le lac, d'o : "dans l'ombre". Son fils est le neuf au commencement qui est de mme nature et appartient au mme corps (le trigramme [780] infrieur). Suivant d'autres interprtations, il est reli au neuf la cinquime place. Cette suggestion d'influence distance acquiert un poids supplmentaire partir des explications de Confucius (voir livre I). Le gobelet et l'action de boire proviennent de Touei, la bouche. Six la troisime place : a. Il rencontre un compagnon. Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte. Tantt il sanglote, tantt il chante. b. "Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte". La place n'est pas celle qui convient. Un trait mallable une place ferme au sommet de la gat suggre un manque de matrise de soi. Le trait est attir par le neuf au sommet, mais il ne trouve pas l de position ferme, car les attractions sont contraires l'esprit de l'hexagramme. Il ne russit pas non plus s'attacher au six voisin la quatrime place (sans doute le compagnon auquel il est fait allusion), qui est de mme espce. Dans l'ancienne Chine, battre le tambour tait le signal de l'avance ; la retraite ou la cessation de l'attaque taient indiqus par le son d'un gong de mtal. Ce trait est plac dans les deux trigrammes nuclaires : Tchen (l'veilleur) et Ken (l'immobilisation). L'alternance des sanglots et du rire est tire du trigramme primaire Touei et du trigramme nuclaire Tchen. Six la quatrime place : a. La lune proche de son plein. Le cheval d'attelage va, gar.

b.

Pas de blme. "Le cheval d'attelage va, gar". Il se spare de son espce et se tourne vers le haut.

Le cheval d'attelage est le six la troisime place. Mais le fait qu'il y ait similitude d'espce n'a pas d'effet [781] dterminant. Le trait est correct sa place et a une relation d'accueil avec le matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, qu'il sert comme ministre. C'est pourquoi il est indiqu qu'il se dtourne de son camarade de mme espce vers ce qui est au-dessus. Neuf la cinquime place a. Il possde la vrit qui relie. Pas de blme. b. "Il possde la vrit qui relie." La place est correcte et convenable. L'image de relier drive de la signification du trigramme suprieur Souen, corde, et de celle du trigramme nuclaire Ken, main. Pour le reste, l'influence de ce trait en tant que matre de l'hexagramme est indique par la place correcte, centrale et honore qu'il occupe. Neuf en haut : a. Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel. La persvrance apporte l'infortune. b. "Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel". Comment pourraitil durer longtemps ? Le coq est associ au trigramme Souen. Il dsire voler jusqu'au ciel, mais il ne le peut pas. C'est pourquoi il se contente de lancer son cri. (Souen signifie un cri qui pntre partout, comme le vent.) Cela signifie une exagration : l'expression est plus forte que le sentiment. Cela produit un pathos artificiel, parce qu'on ne peut le rconcilier avec la vrit intrieure. Il en rsulte la longue de l'infortune. Le trait est trop fort dans sa position expose et, par suite, il n'est plus port par la force de l'hexagramme, d'o cette infortune.

[782] 62. Siao Kouo / La prpondrance du petit Trigrammes nuclaires

TOUEI et SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont le deuxime et le cinquime traits, parce qu'ils sont mallables et occupent le centre. Ils sont une poque o une transition s'impose sans aller trop loin. L'ordre de succession Quand on a la confiance des cratures on les met en mouvement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme de LA PRPONDRANCE DU PETIT. La connexion des hexagrammes entre eux LA PRPONDRANCE DU PETIT signifie une transition. Jugements annexs Les souverains fendirent un morceau de bois et en firent un pilon. Ils creusrent la terre pour faire un mortier. L'usage du pilon et du mortier fut profitable tous les hommes. Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU PETIT. [783] Il n'est pas possible de donner du chinois kouo une traduction qui en rende tous les sens secondaires. Il signifie passer, d'o l'ide d'excs, de prpondrance ; en fait, il veut dire tout ce qui rsulte de ce qui dpasse la mesure. L'hexagramme traite d'tats de transition, de conditions sortant de

l'ordinaire. Il est construit de telle sorte que les lments mallables sont l'extrieur. Lorsqu'avec une telle structure les traits forts prdominent, on a l'hexagramme LA PRPONDRANCE DU GRAND (n 28), mais lorsque les traits faibles sont en majorit, il en rsulte l'hexagramme LA PRPONDRANCE DU PETIT. Les trigrammes nuclaires de cet hexagramme reproduisent les trigrammes primaires de LA PRPONDRANCE DU GRAND. Le prsent hexagramme est l'inverse du prcdent. Le jugement PRPONDRANCE DU PETIT. Succs. La persvrance est avantageuse. On peut faire de petites choses, on ne peut pas faire de grandes choses. L'oiseau qui vole apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer de monter. Il est bon de demeurer en bas. Grande fortune. Commentaire sur la dcision PRPONDRANCE DU PETIT. Le petit domine et a du succs. Etre favoris dans le passage par la persvrance, cela signifie aller avec l'poque. Le mallable parvient au centre, par suite, fortune dans les petites choses. Le ferme a perdu sa place et n'est pas au centre par suite on ne doit pas faire de grandes choses. L'hexagramme a la forme d'un oiseau qui vole. "L'oiseau qui vole apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer de monter. Il est bon de [784] demeurer en bas. Grande fortune". S'efforcer de monter est de la rvolte, s'efforcer de descendre est de l'abandon. Aux poques exceptionnelles des mesures exceptionnelles sont ncessaires pour rtablir l'ordre normal. Le fait soulign ici est que l'poque demande une retraite qui peut paratre excessive. C'est une poque

qui rappelle celle du roi Wen et du tyran Tchou Sin : pour exagre qu'elle paraisse, la retraite est exactement ce que requiert le moment. La prpondrance du petit est indique par le fait que les traits mallables, c'est--dire petits, occupent les places centrales et sont ainsi les matres de l'hexagramme, tandis que les traits forts ont t expulss des positions-cls de l'extrieur et ramens l'intrieur, sans pourtant occuper des places centrales. LA PRPONDRANCE DU PETIT est comme une poutre : le danger qu'elle court provient de son poids excessif ; c'est pourquoi elle a besoin d'tre supporte au centre par dessous. LA PRPONDRANCE DU PETIT est comme un oiseau : le danger pour elle est de monter trop haut et de perdre le sol sous ses pieds. L'image Le tonnerre est sur la montagne : image de la PRPONDRANCE DU PETIT. Ainsi l'homme noble donne dans sa conduite la prdominance au respect, dans le deuil il donne la prdominance au chagrin, dans ses dpenses il donne la prdominance l'conomie. Le tonnerre montant de la plaine vers les hauteurs devient, dans ce passage, de plus en plus faible. De l est tire l'ide de poids excessif, l'ide que l'on en fait un peu trop dans la bonne direction. Car c'est prcisment en en faisant un peu trop dans la direction du petit que l'on atteint le but. C'est ainsi que nous trouvons le degr juste [785] de respect dans notre conduite, le degr juste de chagrin des funrailles, le degr juste d'conomies dans les dpenses. La conduite est suggre par le trigramme nuclaire suprieur, Tchen, le mouvement, et les funrailles par la position des trigrammes nuclaires Touei, le lac, au-dessus de Souen, le bois (comparer le n 28 o l'ide d'obsques est reprsente par la mme combinaison). La mesure observe dans les dpenses est suggre par le trigramme Ken, la montagne, qui indique la limitation.

Les traits Six au commencement : a. En volant, l'oiseau rencontre l'infortune. b. "En volant l'oiseau rencontre l'infortune". Il n'y a rien faire. Ce trait est la place infrieure dans le trigramme Ken, la montagne. Il devrait demeurer immobile, mais comme, suivant la signification de l'hexagramme, le petit est prpondrant, et puisqu'il existe une relation secrte entre lui et le neuf la quatrime place, il ne souffre pas d'tre retenu, mais cherche prendre son essor, comme un oiseau qui vole. En agissant ainsi il se met dlibrment en danger, car si un oiseau s'envole quand c'est le moment pour lui de rester immobile, il est sr de tomber entre les mains des chasseurs. Six la deuxime place : a. Elle passe devant son aeul et rencontre son aeule. Il n'atteint pas son prince et rencontre le fonctionnaire. Pas de blme. b. "Il ne rencontre pas son prince." Le fonctionnaire ne devrait pas dsirer dpasser (son prince). [786] Le neuf la troisime place est le pre, le neuf la quatrime place, le grand-pre, le six la cinquime place, la grand-mre. La relation de conformit relie le prsent trait au six la cinquime place. Toutefois, comme on suppose dans cet hexagramme que le petit passe et surmonte le grand et qu'en outre le six la cinquime place est le matre de l'hexagramme, l'image retenue est celle de l'aeule. A un autre point de vue ce trait reprsente un fonctionnaire qui ne surpasse pas le prince mallable, le six la cinquime place, parce qu'il est lui-mme mallable de nature. Au neuf la troisime place il rencontre un fonctionnaire auquel il est uni par la relation d'entraide. Neuf la troisime place : a. Si tu n'es pas extrmement prudent, quelqu'un peut venir par derrire et te frapper. Infortune. b. "Quelqu'un peut venir par derrire et le frapper". Quelle

infortune ! Le trait est fort, sans doute, mais le six la seconde place est dans une position plus favorable, parce qu'il n'est pas seulement central, mais qu'en outre il est le matre de l'hexagramme. Le neuf la troisime place, tant au sommet du trigramme primaire Ken,, peut se prserver des accidents imprvus. S'il manque le faire, il peut s'ensuivre un dsastre. Neuf la quatrime place : a. Pas de blme. Sans passer devant lui il le rencontre. Entrer amne le danger. Il faut tre sur ses gardes. N'agis pas. Sois constamment persvrant. b. "Sans passer devant lui il le rencontre". La place n'est pas celle qui convient. "Aller amne le danger. Il faut tre sur ses [787] gardes". On ne doit aucun prix continuer ainsi. La force du neuf la quatrime place est attnue par la faiblesse de la place. C'est la place du ministre. Il ne cherche pas surpasser son prince, mais il le rencontre, de sorte que tout va bien. Toutefois, en tant que matre du trigramme suprieur Tchen, le trait est trop enclin se laisser entraner un mouvement excessif, ce qui serait dangereux. D'o la mise en garde contre l'action. O Six la cinquime place : a. Nuages pais, pas de pluie de notre domaine de l'ouest. Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne. b. "Nuages pais, pas de pluie" : il est dj en haut. L'oracle "Nuages pais, pas de pluie" apparat galement dans "Le pouvoir d'apprivoisement du petit" (n 9) qui traite d'une situation assez analogue. Toutefois, dans ce cas, c'est le trait fort au sommet qui finit par provoquer la condensation des nuages pour qu'ils retombent en pluie. Ici, o le petit dpasse le grand, le six la cinquime place est mont trop haut. Il n'a pas au-dessus de lui de trait fort qui puisse condenser les nuages. Le trigramme Touei est l'ouest. Il signifie galement le mtal, d'o l'image de tirer. L'homme dans la caverne est le six la deuxime place. Le mot qui signifie tirer indique le fait de tirer avec une flche attache un fil de manire ramener soi le gibier abattu. La connexion provient du fait que ce trait et le six la deuxime place sont en relation de

similitude. Six en haut : a. Il le dpasse sans le rencontrer.[788] L'oiseau qui vole le quitte. Infortune. Cela signifie malheur et dommage. b. "Il le dpasse sans le rencontrer". Il est dj arrogant. Le six au sommet est en ralit en relation de correspondance avec le neuf la troisime place, mais en un temps o le petit surpasse le grand cette relation ne joue pas. Le six au sommet est uniquement dirig vers le haut. C'est ainsi que l'image de l'oiseau rapparat. Dans le cas du six au commencement le dsastre provenait de l'impatience ; ici il rsulte du fait que le trait est trop haut, trop arrogant, et qu'il se refuse descendre. La consquence est qu'il perd son chemin, quitte les autres et attire sur lui un dsastre qui vient la fois des dieux et des hommes.

63. Ki Tsi / Aprs l'accomplissement

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le six la deuxime place. L'hexagramme APRS L'ACCOMPLISSEMENT signifie qu'au dbut la fortune l'emporte et la fin le dsordre. Le six la deuxime place est dans le trigramme infrieur au moment prcis o la fortune commence. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Au commencement, fortune." Le mallable a atteint le centre. [789] L'ordre de succession Celui qui se tient au-dessus des choses les conduit l'accomplissement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : APRS L'ACCOMPLISSEMENT. La connexion des hexagrammes entre eux APRS L'ACCOMPLISSEMENT l'affermissement. signifie

Cet hexagramme est le seul o tous les traits sont leur place. C'est l'hexagramme qui fait passer de T'ai, "la paix" (n 11) P'i, "la stagnation" (n 12). Il contient les deux trigrammes primaires K'an, l'eau, et Li, le feu, qui de nouveau, dans l'ordre inverse, constituent ses trigrammes nuclaires. K'an tend vers le bas et Li vers le haut ; par suite l'organisation externe et interne de l'hexagramme cre un tat d'quilibre qui est manifestement instable. Le jugement APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs dans les

petites choses. La persvrance est avantageuse. Au commencement fortune, la fin, troubles. Commentaire sur la dcision APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs". On trouve le succs dans les petites choses. "La persvrance est avantageuse". Le ferme et le mallable sont corrects et leurs places sont celles qui conviennent. "Au commencement, fortune" : le mallable a atteint le centre. Si quelqu'un reste immobile au dbut, les troubles s'lvent parce que la voie parvient sa fin. [790] Le matre de l'hexagramme est le six la deuxime place ; bien que faible, il a du succs parce qu'il est en relation de correspondance avec le neuf fort la cinquime place. La persvrance est avantageuse parce que tous les traits sont leur place et que, par suite, toute dviation amne l'infortune. Au dbut tout va bien, parce que le six mallable la deuxime place occupe le centre dans le trigramme Li, clart. C'est une poque de grand dveloppement de la civilisation et de raffinement. Mais quand il n'est plus possible de progresser, les troubles naissent fatalement, parce que la voie ne peut pas continuer. L'image L'eau au-dessus du feu : image de la situation APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Ainsi l'homme noble rflchit sur le malheur et s'arme contre lui par avance. Le feu et l'eau contrebalancent leurs effets et il en rsulte la cration d'un tat d'quilibre, mais, d'un autre ct, la crainte de l'croulement est galement suggre. Si l'eau dborde, le feu s'teint ; si les flammes montent trop haut, l'eau s'vapore entirement. Par suite des mesures de prcaution sont ncessaires. Le trigramme K'an suggre le danger et le dsastre ; Li suggre la clart et la prvision. C'est dans le coeur qu'on

pense aux choses, c'est dans les actions extrieures qu'on se mobilise. Le danger couve encore invisible, c'est pourquoi seule la rflexion rend capable de le dceler temps et par suite de l'viter. Les traits Neuf au commencement : a. Il freine ses roues. Il met sa queue dans l'eau. Pas de blme. b. "Il freine ses roues". Conformment au sens, il n'y a pas de blme cela. [791] K'an indique la roue, le renard, le fait de freiner. Le premier trait est l'arrire du renard ; c'est donc la queue. Comme il est en rapport avec le trait infrieur du trigramme primaire suprieur, K'an, il devient humide. Puisque le trigramme nuclaire infrieur est galement K'an, les symboles de la roue et du renard se prsentent ici tout au commencement. La possibilit de vaincre le danger en retenant fermement provient de la nature vigoureuse du trait. Six la deuxime place : a. La femme perd le rideau de sa voiture. Ne lui cours pas aprs ; au septime jour tu le recevras. b. "Au septime jour tu le recevras", comme consquence du fait d'tre mi-chemin. Le trigramme primaire Li, o le prsent trait se trouve au centre, est la fille cadette, c'est pourquoi le symbole est une femme. La mme ide est suggre par le fait que le trait est mallable et en relation de correspondance avec le mari, le neuf la cinquime place. K'an signifie char, voiture, Li signifie rideau. K'an signifie galement les voleurs, d'o le vol du rideau. "Aprs sept jours" signifie le cycle complet de la transformation dans les six traits de l'hexagramme ; la septime transformation on revient au point de dpart. Le trait est mallable et se tient entre deux traits forts ; il peut tre compar une femme qui a perdu son voile et, par suite, est expose une attaque. Mais parce qu'elle est correcte, ces attaques ne lui causent pas de dommage. Elle reste fidle son poux et son voile lui est rendu.

Neuf la troisime place : a. L'illustre anctre chtie le pays du diable. Au bout de trois ans il triomphe de lui. Il ne faut pas utiliser d'hommes vulgaires. b. "Au bout de trois ans il triomphe de lui". Cela est puisant. [792] Li signifie des armes. Le pays du diable est la rgion des Huns dans le Nord. Le nord est la direction de K'an. Ce trait est au centre du trigramme nuclaire K'an. C'est un trait fort une place forte. "L'illustre anctre" est le titre dynastique de Wou Ting, l'empereur qui a donn une impulsion nouvelle la dynastie Yin. La mise en garde contre l'emploi de gens infrieurs est suggre par la relation secrte de ce trait avec le six au sommet. Six la quatrime place : a. Les plus beaux vtements donnent des haillons. Sois circonspect tout le jour. b. "Sois circonspect tout le jour". Il y a une raison de douter. L'on a ici un trait mallable une place mallable au commencement du danger. D'o l'avertissement que mme les Plus beaux vtements donnent des haillons. La raison de douter provient du trigramme K'an, danger, dans lequel nous entrons ici. Tchouang Tseu donne une autre explication. Il emploie l'image d'un bateau et dit : "Il a une voie d'eau, mais des chiffons pour l'obstruer". Neuf la cinquime place : a. Le voisin de l'est qui tue un buf ne parvient pas un bonheur aussi vrai que le voisin de l'ouest avec sa petite offrande. b. Le voisin de l'est, qui tue un boeuf, n'est pas en harmonie avec l'poque au mme degr que le voisin de l'ouest. Celuici parvient au vrai bonheur : la fortune vient en abondance. Li est le buf. K'an reprsente le porc immol lors du petit sacrifice. Le deuxime trait, qui est dans le trigramme nuclaire K'an, est le voisin de l'ouest, parce que dans [793] l'ordre de succession du Ciel antrieur, K'an est plac l'ouest. Le quatrime trait, qui est dans le trigramme

nuclaire Li, est le voisin oriental, parce que Li se tient l'oppos de K'an. Le neuf la cinquime place prside au sacrifice. Le six la deuxime place est central ; il apporte l'offrande du porc, qui, en elle-mme, est infrieure, au bon moment, et par suite il obtient un bonheur plus grand que le six la quatrime place, lequel, bien qu'il apporte l'offrande relativement plus noble du boeuf, n'est pas central. Six en haut : a. Il met la tte dans l'eau. Danger. b. "Il met la tte dans l'eau". Comment pourrait-on supporter cela longtemps ? Tandis que le neuf au commencement est la queue du renard, le six en haut est sa tte. Il entre dans l'eau parce que c'est un trait faible au sommet de K'an, l'eau, le danger. Pendant qu'il traverse l'eau, il se retourne et risque de se noyer. Ce sont l les troubles que l'hexagramme prdit pour finir.

64. Wei Tsi / Avant l'accomplissement

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place, car AVANT L'ACCOMPLISSEMENT implique une poque o c'est [794] tout d'abord le dsordre qui prvaut, et finalement l'ordre. Le six la cinquime place se trouve dans le trigramme extrieur et ouvre l'poque de l'ordre. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la Dcision : "AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs. Car le mallable parvient au centre." L'ordre de succession des hexagrammes Les choses ne peuvent pas s'puiser. C'est pourquoi vient ensuite, pour finir, l'hexagramme AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. La connexion des hexagrammes entre eux AVANT L'ACCOMPLISSEMENT est l'puisement du masculin. Cet hexagramme est la fois l'inverse et l'oppos du prcdent. K'an et Li ont chang de place la fois comme trigrammes primaires et comme trigrammes nuclaires. L'hexagramme dpeint le passage de Pi, "la stagnation" (n 12) T'ai, "paix" (n 11). Vus de l'extrieur, aucun trait n'est sa place, mais ils sont tous en relation l'un avec l'autre et l'ordre existe, prform, l'intrieur, en dpit de l'apparence de complet dsordre extrieur. Le trait fort central est descendu de la cinquime place la deuxime et il a ainsi tabli une connexion. Sans doute, K'ouen n'est pas encore au-dessus et K'ien au-dessous, comme dans l'hexagramme T'ai, mais leurs reprsentants, Li et K'an, sont dans ces positions. Li et K'an

reprsentent K'ouen et K'ien dans leur esprit et leur influence ( cause de leurs traits centraux respectifs). Ils sont, dans le monde visible (ordre du Ciel postrieur), les reprsentants de K'ouen et de K'ien et ils se tiennent leur place : Li au sud et K'an au nord. Le jugement AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs. Mais si le petit renard, lorsqu'il a presque achev le passage, met la queue dans l'eau. il n'est rien qui soit avantageux. [795] Commentaire sur la dcision "AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs". Car le mallable parvient au centre. "Le petit renard a presque achev le passage" il n'a pas encore dpass le milieu. "Il met la queue dans l'eau. Il n'est rien qui soit avantageux". Parce que l'affaire ne se poursuit pas jusqu' la fin. Bien que les traits ne soient pas leur place, le ferme et le mallable se correspondent nanmoins. K'an a pour symbole le renard et en mme temps l'eau. Il y a un espoir de succs parce que les traits fermes et les traits faibles se correspondent tous. Le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place, est parvenu au centre, et cela assure l'attitude correcte qui doit permettre de raliser l'accomplissement. D'un autre ct, le neuf la deuxime place n'a pas encore dpass le centre et, dans son cas, cela est dangereux. C'est un trait fort coinc entre deux traits yin. Comme le jeune renard imprudent qui se lance prcipitamment sur la glace, il se fie trop sa force. C'est pourquoi il se mouille la queue et la traverse ne russit pas. L'image Le feu est au-dessus de l'eau : image de la situation AVANT L'ACCOMPLISSEMENT.

Ainsi l'homme noble est circonspect quand il distingue les choses, afin que chacune trouve sa place. Le feu flambe vers le haut ; l'eau se prcipite en bas ; par suite il n'y a pas d'accomplissement. Si l'on essayait de forcer l'accomplissement, il en rsulterait du dommage. C'est pourquoi on doit distinguer les choses pour les unir. [796] On doit les mettre leur place avec le mme soin qu'on garde en maniant le feu et l'eau pour qu'ils ne se combattent pas. Les traits Six au commencement : a. Il met la queue dans l'eau. Source d'humiliation. b. "Il met la queue dans l'eau". Car il ne peut pas prendre en considration la fin. Nous avons ici les mmes images que dans le prcdent hexagramme, bien que distribues de faon un peu diffrente. Le premier trait est la queue. Il est faible et se tient en bas dans une position dangereuse, et, par suite, n'aperoit pas les consquences de ses actions. Il se prcipite pour traverser et choue. Neuf la deuxime place : a. Il freine ses roues. La persvrance apporte la fortune. b. Le neuf la deuxime place rencontre la fortune s'il est persvrant. Il est central et, par suite, agit correctement. L'image de la roue et du freinage, qui, dans l'hexagramme prcdent, tait associe au premier trait en raison de sa force, est transfre au deuxime trait, qui est fort. La force et la correction de ce trait rendent la perspective favorable. Six la troisime place : a. Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. [797] b. "Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune". La

place n'est pas celle qui convient. La place est la fin du trigramme primaire infrieur K'an, danger, si bien que l'accomplissement serait possible. Mais parce que le trait est trop faible pour cette position dcisive, et qu'il se trouve au commencement du trigramme nuclaire K'an, un nouveau danger surgit. On ne doit pas vouloir raliser de force l'accomplissement, mais essayer d'claircir la situation dans son ensemble. Un changement de caractre est indispensable. Du fait que le trait se transforme de six en neuf, le trigramme Souen se dveloppe au-dessous. Cet aspect, associ au trigramme primaire K'an, donne l'image d'un bateau sur l'eau, d'o la traverse des grandes eaux. Neuf la quatrime place : a. La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat. Ebranlement, afin de chtier le pays du diable. Pendant trois ans on est rcompens par de grands royaumes. b. "La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat". La volont s'accomplit. Comme l'hexagramme est l'inverse du prcdent, le chtiment inflig au pays du diable, qui, l-bas, est mentionn en relation avec la troisime place, apparat ici en connexion avec la quatrime. Ici le rsultat est plus favorable : l-bas, trois annes de combats, ici trois annes de rcompenses. Ce trait est le fonctionnaire robuste qui assiste le doux souverain la cinquime place et ainsi accomplit sa volont. Six la cinquime place : a. La persvrance apporte la fortune. Pas de repentir. [798] La lumire de l'homme noble est vritable. Fortune. b. "La lumire de l'homme noble est vritable" Sa lumire apporte la fortune. Ce trait est au centre du trigramme Li, la lumire, c'est pourquoi tout est favorable pour accomplir le passage une nouvelle priode. Neuf en haut : a. En pleine confiance on boit du vin. Pas de blme. Mais, si l'on se mouille la tte, on la perd en vrit.

b.

Si l'on se mouille la tte en buvant du vin, c'est parce qu'on ne connat pas la modration.

Le trait suprieur est fort et, en lui-mme, favorable. L'image du vin est tire du trigramme K'an ; le trait est en relation avec le trait suprieur de K'an. Comme dans l'hexagramme prcdent, on voit apparatre l'image de quelqu'un qui se mouille la tte. Mais c'est seulement une possibilit, un danger qui peut tre vit. Ainsi le Livre des Transformations laisse, en se terminant, la situation ouverte de nouveaux commencements et de nouvelles formations. La mme ide se rencontre d'ailleurs dans le Tsa Koua (la connexion des hexagrammes), o Kouai, LA PERCE (n 43) est plac la fin, avec ces mots en guise de conclusion LA PERCE signifie la rsolution. Le fort se tourne rsolument contre le faible. La voie de l'homme noble est dans la direction ascendante, la voie de l'homme vulgaire conduit au chagrin. EN MA FIN EST MON COMMENCEMENT.