La Lettre Soufie regroupe quelques articles sur le soufisme selon quatre

thmes principaux, pome, article gnral, discours du matre de l'ordre

Nematollahi Dr. Nurbakhsh et histoire. Elle est publie bi-mensuellement et
reflte le contenu du site web Le Journal Soufi (journalsoufi.multimania.com).




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Par Dr. Nurbakhsh

Au commencement de la Voie, le
soufi sert et aime toutes les
cratures avec Amour bont tout
en respectant leur race, leur
religion et leurs traditions. A ce
niveau, le soufi apprend que la
vritable adoration consiste
servir les autres et qu'adorer Dieu
n'est donc pas une simple
question de tapis de prire, de
chapelets et de prosternations.
A une tape suprieure le soufi
aime tous les tres vivants et
s'efforce de n'offenser aucune
crature. A ce niveau, il se dit :
Ne drange pas la fourmi qui se
dbat pour porter un grain car elle
a une me et la douceur de l'me
est une bndiction venant de Lui
ou n'agace pas le cour en peine
du moustique, car chaque cour
possde une ouverture sur le
divin .
A un niveau plus lev de la voie,
le soufi aime le monde entier car
quelque soit l'endroit o il tourne
son regard et quelque soit ce qu'il
voit, il y voit la Face du Bien-aim.
Dans cet tat, le soufi dclare :
Je suis content du monde, car la
joie du monde vient de Lui ; je
suis amoureux du monde car le
monde entier vient de Lui.
En rsum, on peut dire que le
message fondamental du
soufisme est qu'il faut devenir
esclave de l'Amour car tel est le
vrai but. Et, telle est l'unique
occupation de ceux qui possdent
un cour.

Janvier/Fvrier 2002
N 1
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Discours 1
Message du soufisme
Histoire 2
Le silence pendant la
prire
Pome 3
Prire du Sama
ArticIe 4
Qu'est-ce que le
Soufisme ?
Humour 11
Mulla Nassrudin

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Mesnevi, Livre , lignes 3027-30

Un jour, quatre compagnons de
voyages s'arrtrent une
mosque pour faire leurs prires
de l'aprs-midi. ls firent leurs
ablutions et, la tte incline, se
prparrent prier. Lorsque le
muezzin apparut, l'un d'eux laissa
chapper une question qui le
travaillait intrieurement: "O
muezzin, avez-vous dj fait
l'appel la prire ? Peut-on
commencer ?"
Sur ce, l'un des autres hommes,
incapable de se retenir, se tourna
vers le premier et lui dit: "H, tu
as parl voix haute, et ainsi
annul ta prire, imbcile."
Le troisime se tourna alors vers
le second. Secouant la tte avec
dgot, il corrigea son
compagnon, "O oncle, comment
peut-tu lui crier dessus de la sorte
? Soigne-toi donc, mdecin!
Apprends d'abord te comporter
correctement avant de donner des
conseils aux autres."
Apres qu'il ait cout tous ces
propos, le quatrime homme
sourie d'un air suffisant et se dit
plus a lui-mme qu'aux autres,
mais cependant suffisamment fort
pour que les autres entendent,
"Dieu soit lou que je ne sois pas
tomb dans l'erreur comme ces
autres fous."
Comme vous pouvez le constater,
les prires de ces quatre
voyageurs ont finalement t
annules. Et les trois donneurs de
conseils ont t bien plus loin que
le celui qui avait fait la faute
initialement. Heureux et satisfaite
est l'ame de celui qui voit ses
propres dfauts plutt que ceux
des autres. Lorsque quelqu'un
trouve une faute dans une autre
personne, cette personne
souhaite ardemment voir cette
faute en elle-mme plutt que
chez les autres.
Bien que vous n'ayez pas cette
faute en vous en ce moment
prsent, ne soyez pas trop sur de
vous: peut-tre serez vous un jour
remarqu pour cette mme faute..













"Heureux et satisfaite
est l'ame de celui qui
voit ses propres dfauts
plutt que ceux des
autres."
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Ffl0f0 00 $8M8
Dr. Javad Nurbakhsh



Oh DEU !
Nous n'avons d'autre ami que Toi,
Nous ne sommes occups que par Toi

Toi,
Tu connais le secret des soufis
C'est Toi qui dnoue les problmes des soufis

Oh DEU !
Donne nous un esprit qui ne recherche que Toi
Donne nous une langue qui ne parle que de Toi

Oh DEU !
Accorde nous un cour qui soit le gardien de ton
Sanctuaire et dans lequel l'on ne puisse trouver que l'espoir en Toi

Oh DEU !
Tu connais tous nos dsirs et lorsque tu veux une chose,
Ta puissance la ralise.

Aussi accorde tes serviteurs troubls de cour et chavirs,
le ravissement.

Accorde la parole ceux qui restent sans voix dans ta demeure.

Enivre nos cours et rends les pleins de joie afin que
Nous soyons dlivrs de l'entrave de l'existence.
"Enivre nos curs et
rends les pleins de joie
afin que nous soyons
dlivrs de l'entrave de
l'existence."
l8 l0llf0 $00ll0 F80 J
#008l00 @00 l0 800ll8M0F
Extrait d'un discours prononc par Dr. Javad Nurbakhsh,
Matre de l'ordre Nmatollahi, la Sorbonne de Paris, en
1963:

Introduction
L'essence du soufisme est la
Vrit, la dfinition du soufisme
est l'exprience et la ralisation
dsintresse de la Vrit.
La pratique du soufisme: la
mthode du soufisme est
l'intention et la dtermination
d'aller vers la Vrit par les
moyens de l'amour et de la
dvotion. Cette pratique a pour
nom la Tariqa, la voie spirituelle
ou le chemin vers Dieu.
Qu'est-ce qu'un soufi ? Le soufi
est l'amoureux de la Vrit; c'est
celui qui par les moyens de
l'amour et de la dvotion va vers
la Perfection dont tout le monde
rellement est en qute. Comme
le ncessite la jalousie de l'amour,
le soufi est dtach de tout
l'exception de la Vrit Relle.
Pour cette raison, il est dit dans le
soufisme que, "ceux qui sont
intresss par l'au-del ne
peuvent pas donner d'importance
au monde matriel. De la mme
faon, ceux qui sont proccups
par le monde matriel ne peuvent
pas tre intresss par l'au-del.
Mais le soufi ( cause de la
jalousie de l'amour) est incapable
de s'occuper de l'un ou de l'autre
de ces deux mondes."
Cette mme ide est exprime
par Shebli qui disait "Celui qui
meurt pour l'amour du monde
matriel, meurt en hypocrite. Celui
qui meurt pour l'amour de l'au-
del meurt en ascte. Mais celui
qui meurt pour l'amour de la
Vrit, meurt en soufi."
Le soufisme
Le soufisme est l'cole de
l'illumination intrieure. Le but du
soufisme est la connaissance de
la Vrit par une prise de
conscience relle du cour et de
l'esprit a travers l'illumination
intrieure; et non par
l'intermdiaire de thories et de
raisonnements philosophiques ou
rationnels.
Expliquer la Vrit est en effet
une tache difficile. La porte
limite des mots ne peut jamais
vraiment exprimer la perfection de
l'Absolue, l'nfini. Ainsi, pour les
hommes qui ne sont pas
"parfaits", les mots sment le
doute, cependant:
"Si on ne peut pas puiser l'eau
de l'ocan, on peut cependant y
tancher sa soif.
Des sages ont crit
d'innombrables volumes et parl
sans fin de la Vrit, mais
toujours est-il que leurs efforts
n'ont pas abouti. Pour le soufi, les
sages ne voient la perfection de
l'Absolu que d'un point de vue
limit; aussi ils ne voient qu'une
partie de l'Absolu et non l'infini
dans sa globalit. l est en fait vrai
que ce que les sages voient est
juste; nanmoins ils ne voient
qu'une partie de l'ensemble.
Ceci rappelle la fameuse histoire,
conte par Roumi, propos d'un
groupe d'Hindous qui n'avaient
jamais vu un lphant de leur vie.
Un jour, ils vinrent dans un lieu o
se trouvait un lphant. Dans
l'obscurit complte, ils
s'approchrent de l'animal,
chacun le dfinissant sa
"Tout ce que je peux
dire de l'Amour
me fait rougir de honte
quand je tombe en
Amour."
-- Roumi
"Si on ne peut pas
puiser l'eau de l'ocan,
on peut cependant y
tancher sa soif"

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manire. Plus tard, ils dcrivirent
ce qu'ils pensaient avoir peru.
Naturellement, leurs descriptions
taient diffrentes. Ceux qui
avaient touch le pied de l'animal
prtendaient qu'il tait une
colonne. D'autres le jugeaient
d'aprs son oreille, semblable
un ventail, quelques-uns uns le
jugeaient sa trompe, et ainsi de
suite. Chacune des descriptions,
par rapport aux diffrentes parties
que chacun avait touch tait
correcte. Cependant, quand il
s'agissait de dcrire correctement
l'ensemble, leur conception tait
loin de la ralit. S'ils avaient eu
une chandelle, les divergences
d'opinions n'auraient pas merg.
La lumire de la chandelle aurait
rvl la nature de l'lphant.
C'est seulement par la lumire de
la Voie spirituelle et la Voie
mystique que la Vrit peut
rellement se raliser. Pour que
l'individu soit rellement tmoin
de la perfection de l'Absolu, il doit
voir avec la vue intrieure qui
peroit la ralit dans sa globalit.
Ce tmoignage se manifeste
quand on devient parfait, c'est--
dire quand on perd son existence
partielle dans le Global.
Si l'on compare Dieu l'ocan et
l'tre humain une goutte d'eau,
on peut dire que le soufisme
consiste amener la goutte d'eau
l'ocan. Tant que la goutte
d'eau ne s'est pas abandonne
dans le fleuve ou l'ocan, elle ne
peut oublier sa condition de
goutte; mais lorsqu'elle se fond
dans l'ocan, c'est avec les yeux
de l'ocan qu'elle contemplera
l'ocan.
Comment la ralisation de la
perfection est-elle possible ?
L'homme est domin par ses
propres dsirs et la peur. Ceux
qui sont pris au pige de ces
impulsions s'cartent de
l'harmonie de la nature divine et
deviennent malades. De cette
maladie, il rsulte des sentiments
dfectueux et par consquent, les
penses et les perceptions
deviennent incertaines. Ainsi, la
foi aussi bien que l'individuelle
connaissance de la Vrit
s'cartent de la ralit.
Pour pouvoir aller vers la
Perfection, l'individu doit d'abord
changer sa faon ngative de
penser et transmuer ses passions
et sa peur. Cela s'accomplit en
s'harmonisant avec la nature
divine. Cette voie d'harmonie (la
voie spirituelle) est compose de
pauvret spirituelle, de dvotion,
et du souvenir constant et
dsintress de Dieu. De cette
manire, l'individu vient
percevoir la Vrit telle qu'elle est
vraiment.
Asctisme et abstinence dans le
soufisme
Pour pouvoir traverser la voie, le
soufi a besoin de la force qu'il tire
d'une bonne alimentation. l a t
dit que tout ce que le soufi mange
est transform en qualits et en
lumires. Cependant, la nourriture
des autres, puisqu'elle va servir
leurs propres dsirs et leur
inquitude, ne fera que renforcer
leurs affections gostes et les
loigner davantage de la Vrit.
l est alors clair que le soufisme
n'est pas fond sur des pratiques
asctiques telles que l'abstinence
de la nourriture. Dans notre cole,
le voyageur sur la voie de Dieu
est seulement conseill de
s'abstenir de manger quand il est
malade ou atteint d'impulsions
passionnelles. Dans ce cas le
matre ou le guide spirituel
l'autorise s'abstenir de manger
pour un laps de temps, et lui
demande plutt de se concentrer
sur les pratiques spirituelles. De
cette faon, l'excs est transmut
" Celui-ci mange et
seulement l'avarice
et l'envie en rsultent,
alors que celui-l
mange et il n'en rsulte
que la lumire de
l'Unique.
Celui-ci mange et
seulement l'impuret
en rsulte, alors que
celui-l mange
et tout devient la
lumire de Dieu."

-- Roumi
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et l'tre intrieur du voyageur
devient harmonieux. Le derviche
pourra ainsi continuer son
ascension prilleuse vers l'nfini.
Certains philosophes verss dans
la pratique hindoue croient que
dans le jeune se trouve la force
ncessaire a la purification de
l'individu. Dans le soufisme, au
contraire, l'abstinence seule ne
suffit pas pour purifier l'individu. l
est vrai que l'asctisme et
l'abstinence donnent un certain
tat spirituel, et dans cet tat, la
perception que l'individu a pourrait
tre clarifie. Mais nos passions
pourraient tre compares un
dragon qui devient moins puissant
pendant le jeune et qui, une fois
repu, se ranime, devient plus
puissant que jamais et cherche
satisfaire ses dsirs.
Dans le soufisme, c'est au moyen
de la Tariqa (la voie spirituelle)
que les passions sont
progressivement purifies et
transformes en attributs divins,
jusqu'a ce que tout ce qui est
propre au moi individuel
disparaisse. Alors, tout ce qui
reste est le Parfait, le moi divin.
Au sein d'une entreprise si vaste
et si prcise, l'asctisme et
l'abstinence n'ont pratiquement
aucune valeur.
La voie spirituelle
La Tariqa est le chemin, la voie
par laquelle le soufi vient en
harmonie avec la nature divine.
Comme nous l'avons dit, cette
voie comprend le "faqr" ou la
pauvret spirituelle, la dvotion et
le souvenir continuel et
dsintress de Dieu, qui sont
reprsents par le Khirqa ou
l'investiture honorifique du
derviche.
La pauvret spirituelle (faqr)
Ceci est la fois le sentiment
d'tre imparfait et le besoin et
l'aspiration la perfection. Le
Prophte Mohammed disait "mon
honneur est la pauvret
spirituelle. Je l'emporte sur tous
les autres envoys de Dieu pour
avoir t pourvu de la grce de la
pauvret spirituelle". Et Dieu
rvla au Prophte: "Dis: Dieu,
augmente ma vraie connaissance
de Toi". (Le Coran: Ta. Ha; XX
:114). Comme cette dernire
phrase l'indique, bien que le
Prophte soit pourvu de l'honneur
de la prophtie, il tait encore
ncessaire qu'il se sente dans la
pauvret et le dsir d'tre plus
proche de l'essence de Dieu.
L'investiture honorifique
(khirqa).
Le Khirqa est le manteau
d'honneur du derviche. l
symbolise la nature divine et ses
attributs. Certains ont, par erreur,
cru que le manteau en fait
possde les proprits relatives
aux attributs divins et ont pens
qu'en portant ce manteau, l'on
devient un saint. Cependant, le
fait de porter un habit spirituel ne
rend pas ncessairement spirituel;
l'habit ne fait pas le moine. Un
soufi porte ce qu'il veut ou ce qu'il
aime tout en tant en parfaite
harmonie avec ce qui est
socialement accept. Ali, le
Premier mam, disait: "Ne t'habille
pas de telle sorte qu'on te montre
du doigt, ne t'habille pas non plus
de telle sorte qu'on t'humilie."
Aussi ce n'est pas l'habit qui fait le
soufi, ce sont plutt ses actes et
son tat intrieur.
Le manteau est tiss avec
l'aiguille de la dvotion et le fil du
souvenir permanent de Dieu.
Celui ou celle qui veut tre honor
de ce manteau doit, avec
dvotion, se soumettre un guide
spirituel. La vraie dvotion attire le
coeur de l'individu vers le Bien-
Aim. Ceci implique une attention
continue la Vrit Relle et un
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"Repose-toi
sur le trne du cur,
et avec la puret de tes actes,
soit un soufi."
-- Sa'di
constant effort d'abandon de soi.
Ceci inclut l'indiscutable
soumission un guide spirituel.
Le guide par des moyens
spirituels, pntre dans la
profondeur de l'me du disciple,
transmute ses mauvaises qualits
et l'carte des impurets du
monde de la pluralit. En d'autres
termes, le guide prend l'aiguille de
la dvotion des mains du disciple,
et tisse le manteau du soufi avec
le fil du souvenir permanent de
Dieu. Ainsi par la grce du
manteau des Noms et des
Attributs Divins, le disciple
deviendra un homme parfait.
Souvenir perptuel de Dieu
(Dhikr).
L'unicit absolue possde des
forces qui, par le canal de la
divinit peuvent tre mises la
disposition des tres. Tout tre,
selon ses capacits, bnficie de
ces forces divines. En termes de
mots, les manifestations de ces
forces ou vrits sont exprimes
par les noms divins. Comme par
exemple: le Vivant (al-Hayy)
signifiant que la vie universelle lui
est subordonne; et le
Transcendant (al-Ali) signifiant
que la force de l'univers lui
appartient.
Les noms divins, dans le souvenir
continuel et permanent de Dieu
(le Dhikr) sont prescrits par le
matre de la voie spirituelle, dans
le but de prserver les disciples
de la domination de l'ego, et des
impulsions naturelles. Mais ce
souvenir n'a de valeur que si tous
les sens de l'individu viennent
se centrer totalement sur la
Signification Relle de ces
diffrents noms. C'est seulement
par une parfaite connaissance et
l'amour de la Vrit de ces noms
divins que l'attention porte sur le
moi disparat. Alors le moi devient
purifi et embelli par les attributs
divins.
C'est seulement de cette faon
que la rptition des noms divins
(litanie ou Dhikr) peut tre
appele le souvenir dsintress
de Dieu.
Le disciple est pareil une
machine automatique dont
l'nergie vient de la dvotion.
Cette machine, avec l'aide
prcieuse du dhikr, transmute
toutes les passions en attributs
divins. Graduellement, le moi du
disciple disparat et fait place la
nature divine; alors le disciple
peut maintenant recevoir
l'investiture du soufi. Son coeur et
son me s'illuminent des
caractres divins. A ce stade, le
disciple est capable de participer
la fte spirituelle des soufis, qui
a lieu dans la "Taverne de Ruine"
(Kharbt). Ceci est l'tat spirituel
de quelqu'un qui s'est lui mme
noy dans Dieu (Fana). A cette
station, le soufi peroit
directement les secrets de la
Vrit Relle. Comme il est dit
dans le Coran, "seuls les purs
peuvent saisir la Vrit Relle."
(le Coran: al-Waqehah,
l'vnement; LV : 79) Les purs en
soufisme sont appels les tres
parfaits.
Pour pouvoir montrer comment le
souvenir de dieu (Dhikr) se
pratique, prenons l'exemple de LA
LLAHA LL ALLAH qui signifie: il
n'y a aucune divinit part Dieu
Unique.
Le soufi s'assoit, soit les jambes
croises ou sur ses talons, la
main droite place dans la paume
gauche et la main gauche sur le
poignet droit. Dans ces positions,
les mains et les jambes de
l'individu forment un LA (non en
arabe) symbolisant la non-
existence du soufi devant son
Bien-Aim. Dans cette position le
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"A force de penser au
Bien-Aim et de
m'imprgner de son
souvenir,
Mon cur a pris peu
peu Ses qualits
sublimes."
"seuls les purs peuvent
saisir la Vrit Relle."
(Coran: LVI : 79)
soufi doit renonc ce monde,
l'autre monde et lui-mme.
Le LA des bras commence
l'ombilic et continue jusqu'au cou
du disciple. C'est comme une
paire de ciseaux qui symbolise le
dtachement, l'absence de la tte,
du soi, et le renoncement de la
croyance dans l'attachement
l'existence limite de l'individu.
Avec LLAH (Dieu) le soufi incline
la tte et la tourne vers la droite
en un demi-cercle. Ceci est
appel l'arc de l'existence
possible (Emkan). Ce mot
symbolise la ngation ou plutt le
renoncement la croyance de
tout ce qui n'est pas Dieu ou le
monde d'Emkan. "Autre que Dieu"
dans le soufisme signifie toute
existence phmre, limite et
possible; les tres humains se
proccupent de ces existences
possibles au lieu de l'ternel, celui
qui englobe le ncessaire et
l'Absolu-Rel de Dieu.
Alors, avec LLALA, le soufi
incline la tte et la tourne
gauche. Ceci est appel l'arc de
la ncessit (l'arc du Vodjube) et
symbolise la ralit du
ncessaire, la Ralit Absolue.
La Manifestation du Divin
Etant donn que les mots sont
symboliques des objets, concepts
et ralits, le soufi soutient que
par une attention complte et
continue la signification et la
ralit de son souvenir de Dieu, le
souvenir constant et dsintress,
il peut se voir gratifi d'un des
attributs divins.
Les soufis croient qu'il y a un
attribut divin particulier qui domine
l'tre de chaque prophte et de
chaque saint (Wali), de sorte
qu'on pourrait dire que chacun
d'eux est le rceptacle d'une
thophanie particulire. Par
exemple, les soufis considrent
Moise comme le symbole
d'Alwiyat (supriorit ou aspect
transcendant de la Ralit),
cause de la capacit qu'il avait de
s'adresser directement Dieu
sans aucun intermdiaire. Dans le
Coran, Dieu dit Moise: "Ne
crains rien car tu es le suprieur"
(Le Coran: Ta.Ha.; XX : 68).
Jsus est la manifestation de la
prophtie. En effet, encore enfant,
il s'cria, "Dieu me donna le Livre
et me nomma son Envoy". (Le
Coran: Maryam, Marie; XX : 30).
Tous ces prophtes incarnent
l'Unit divine et la perfection, mais
le Prophte Mohammed en est la
manifestation suprme. l est le
symbole du Nom Suprieur
(A'zam). Son nom est le plus
glorifi de tous les noms divins,
car englobant tous les noms. Ainsi
Mohammed est l'incarnation
spirituelle et la manifestation des
noms divins. Mohammed lui-
mme disait: "La premire
cration divine tait ma lumire".
En outre, chaque prophte est la
manifestation d'un seul attribut
divin tandis que tous les attributs
se retrouvent dans le nom le plus
glorifi: le nom A'zam dont
Mohammed tait le symbole. En
d'autres termes, Mohammed est
la manifestation du Grand Nom.
Aussi, du fait que sa manifestation
inclut tous les noms, il vient
hirarchiquement avant toutes les
cratures. Pour cette raison, il a
dit ceci: "J'tais l'envoy de Dieu
lorsque Adam tait encore entre
l'eau et l'argile".
Sama
L'aspect musical et extatique du
soufisme est appel Sama. Le
soufi, durant son transport
spirituel donne son cour au Bien-
Aim a travers des mots
particuliers et souvent une
musique spciale et rythmique.
Dans cet tat, le soufi est pareil a
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F80 8
"Si tu n'es pas avec le Bien-Aim,
pourquoi ne le cherches-tu pas?
Et si tu arrives ton Bien-Aim,
pourquoi ne t'en rjouirais-tu pas ?
un amoureux ivre qui n'a rien
d'autre en mmoire que Dieu.
Avec toutes ses facults, il est
attentif au Bien-Aim, et il s'est
totalement abandonn et s'est
oubli lui-mme.
Tous les disciples ne sont pas
autoriss s'engager dans le
Sama. Le guide spirituel seul
dcide de l'opportunit d'une telle
pratique. Ainsi il peut prescrire le
Sama a titre de remde ou parfois
l'interdire.
La Saintet (Walayah)
l a t dit plus haut que le
soufisme cherche former des
hommes parfaits qui pourraient
faire reflter les noms et les
attributs divins. Dans le soufisme,
l'Homme Parfait est aussi appel
un "Wali" (un saint), un mot qui
signifie littralement "ami sincre";
tous ceux qui avaient t des
prophtes ont aussi t des
saints. Le degr spirituel de
saintet est une station indiquant
l'tat intrieur de l'individu, alors
que le rang de prophte reflte la
mission de l'individu comme
envoy de Dieu.
La mission prophtique de
Mohammed tait la fois la
saintet absolue et la prophtie.
Ali, bien que n'tant pas un
prophte a atteint la mme
saintet absolue. Mohammed
disait: "Ali et moi sommes de la
mme lumire" et Ali disait "D'un
point de vue sotrique, j'ai t
avec tous les prophtes".
Pour les grands soufis, les saints
comprennent les successeurs
d'Ali dans son rle politico-
spirituel comme le premier des
mams Chiites. Parmi les saints il
y a aussi les grands matres des
ordres soufis qui ont suivi la voie
sotrique trace par Ali.
Ces hommes de lumire se sont
abreuvs chacun selon sa
capacit la fontaine de la Vrit
parce qu'ils ne sont connus que
de Dieu. Seul Dieu connat
vraiment leurs diffrents tats
spirituels. Dans l'une des
traditions du Prophte (Hadith),
Dieu dit: "Mes amis sont sous
Mon tendard, nul autre que Moi
ne les connat".
La plupart des gens n'ont pas la
patience ncessaire pour
connatre les saints. De plus il faut
savoir que le contenu ne peut
jamais dominer le contenant. La
vraie connaissance des saints
vient du savoir qu'on a de la
ralit travers son propre tre
intrieur.
Une erreur assez commune
beaucoup de gens est de croire
qu'en s'isolant on devient un saint.
Cependant dans la voie du soufi,
la voie de Mohammed et d'Ali, on
doit vivre en socit. S'isoler, loin
du contact du monde n'a pas de
valeur spirituelle durable.
Mohammed disait: "La foi d'un
croyant ne se complte que
lorsque mille hommes de droiture
impeccable l'inculpent
d'athisme." Ce qu'il voulait dire
c'est que la connaissance divine
d'un croyant parfait est au-del du
niveau de l'entendement de la
plupart des gens. Ceux qui
entendent parler un tel homme
parfait, tant donn qu'ils ne
peuvent pas percevoir la vrit de
ce qu'il dit, le prendrait pour un
non croyant.
Un vrai croyant, un soufi, doit
vivre dans la socit, la servir et
la conduire et tre le vhicule
travers lequel la socit reoit la
grce divine. C'est pour cette
raison que la concordance,
l'adaptation et l'harmonie avec le
milieu sont une des premires
conditions de l'Homme Parfait.

Mohammed disait " La
foi d'un croyant ne se
complte que lorsque
mille hommes de
droiture impeccable
l'inculpent d'athisme."
Un pote soufi a dit :
" J'ai pens toi si souvent
que je suis devenu toi.
Peu a peu tu t'es approch
et peu a peu j'ai disparu."
l8 l0llf0 $00ll0 F80 9
La Purification et ses tapes
Les tapes de la purification sont:
1. Le moi vid de lui-mme
(L'limination ou Takliya)
2. Le moi clair (L'illumination ou
Tajliya)
3. Le moi orn (L'ornementation
ou Tahliya)
4. Le moi disparu (L'annihilation
ou Fana)
Ces tapes apparaissent au cours
du souvenir dsintress de Dieu
(Dhikr). La premire tape, tre
vid de son moi, implique le rejet
des mauvaises qualits, les
passions qui viennent du moi
goste. La deuxime tape, celle
du moi clair, implique le
polissage du cour et de l'ame de
la croyance et de l'attachement au
moi. Dans la troisime tape,
l'tre intrieur du disciple devient
par des attributs divins.
Finalement, l'tre intrieur du
disciple devient compltement
rempli des attributs de la Vrit-
Relle, dans la mesure ou il n'y a
plus aucun signe de sa propre
existence limite. Cette quatrime
tape est appele " le moi
disparu" (fana).
Le disciple a travers ces tapes
de la purification, voyage a travers
la voie intrieur, la voie spirituelle
(Tariqa). Mais il (ou elle) peut faire
ce voyage seulement en suivant
les devoirs et obligations de
l'slam (Shari'a). Apres avoir
travers cette voie, le disciple
devient un homme parfait et arrive
au seuil de la Vrit
(Haquiqa).Mohammed disait "la
Shari'a forme ma parole, la Tariqa
constitue ma pratique, et le
Haquiqa n'est que mon tat."
On pourrait considrer le voyage
a travers le Haquiqa, a travers la
Vrit, comme une formation
dans l'Universit Divine, la
"Taverne de Ruine" (Kharabat).
Dans ce rel centre d'tudes
suprieures, il n'y a pas de
professeurs, le seul guide de
l'tudiant, c'est l'Amour absolu. ci
l'amour est le seul matre, le seul
programme d'tude, mais aussi
l'tre intrieur de l'individu.
Avant son entre dans cette
Universit un homme parfait
pourrait encore tre dfini.
Cependant, une fois dans la
Ralit, il devient indfinissable
au-del du monde des mots.
Si vous lui demandez son nom,
comme Bayazid, il rpondra: "il y
a longtemps que je l'ai perdu.
Plus je le cherche, moins je le
trouve".Si vous lui demandez sa
religion, comme Roumi, il
rpondra:
La voie d'un amoureux
n'est pas dans la religion
l'glise et l'tat des
amoureux
c'est Dieu.
Si vous lui demandez comment
va-t-il ? Comme Bayazid, il
rpond: il n'y a que Dieu sous
mon manteau.
S'il parle comme Hallaj, vous
pourriez l'entendre chanter, Je
suis la Vrit". (Ana'L-aqq).
De telles outrances ne peuvent
vraiment venir que des hommes
parfaits qui ont perdu leur moi et
sont devenus la manifestation de
la nature divine et des mystres
divins, l'habitacle thophanique.
Leur moi s'est envol et seul Dieu
est rest.



"Vous trouvez la trace des
pieds jusqu'au bord de
l'Ocan du Fana,
mais aprs on ne peut
plus distinguer de traces
dans l'Ocan du La.
-- Roumi"
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8l8l0lf0 00 N0ll8 888f l00l
Trois grands savants parcourant
le monde pour approfondir toutes
les sciences arrivrent Akchhir.
Ayant entendu parler des
rparties spirituelles de Nasr
Eddin, ils manifestrent le dsir
de l'approcher.
On organisa un grand banquet en
plein air o furent convis les
notables de la ville.
Aprs avoir bien bu, bien mang,
et discut btons rompus de
divers sujets, un savant posa
Nasr Eddin cette question :
- Hodja, peux-tu nous dire o se
trouve le centre de l'univers?
Le Hodja, indiquant de son bton
une place proche au pied droit de
son ne, dit:
- Le centre de l'univers se trouve
l.
- Pourquoi tourner en ridicule ma
demande? fit le savant.
- Pas le moins du monde; mesure
toi-mme, et prouve-moi que je
me trompe.
On en resta l, et le second
savant dit :
- Sais-tu combien il y a d'toiles
au firmament?
Sans hsiter, le Hodja rpondit:
- Autant que de grains de sable
au bord de la mer.
- Ta rponse n'a aucune valeur,
puisque tu n'as pas compt les
grains de sable.
- Et toi, as-tu compt les toiles?
Ne trouvant pas de rponse
cela, le savant laissa la parole
son troisime confrre qui posa
sa question.
- Hodja, pourrais-tu me dire
combien il y a de poils ma
barbe?
- Trente de moins qu'il n'y a de
poils la queue de mon ne.
- Quelle preuve en as-tu?
- Elle est facile: compte les poils
de ta barbe et je compterai ceux
de mon ne.
- Nous aimons mieux te croire sur
parole, dirent les savants qui
applaudirent tant d'esprit .


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plupart des articles sont des traductions d'articles crits en anglais et en
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