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http://www.cairn.info/article.php?ID_REVUE=RMM&ID_NUMPUBLIE=RMM_041&ID_ARTICLE=RMM_041_0009
2004/1 - n 41
ISSN 0035-1571 | ISBN 2-1305-4346-4 | pages 9 24
10 Myriam Morvan
I N T RO D U C T I O N
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celles qui nont pas encore vu le jour. Lecture des plus confuses pour Spinoza,
Burgh mlant deux notions que lui spare lune de lautre : celle de meilleure
philosophie et celle de vraie philosophie . Spinoza lui rappelle ainsi quil
pense avoir la vraie philosophie , et non la meilleure philosophie . partir
de l, on peut mieux comprendre en quoi cette dfinition peut se combiner avec
les deux autres. Elle en est le moyen terme, articulant les deux autres. La vraie
philosophie est celle qui dveloppe les ides selon la ncessit interne qui leur
est propre. En somme, cest celle qui nest jamais en dfaut par rapport la
vraie rationalit.
Cette dfinition mise en rapport avec les autres permet dtablir que, pour
Spinoza, la philosophie est certes la meilleure faon de vivre (1re dfinition)
mais que, pour y parvenir, il faut dvelopper adquatement (3e dfinition) sa
raison partir de lide de Dieu et progresser jusqu lthique (2e dfinition).
Nous pouvons affirmer que, mme quand Spinoza a lair de reprendre des
dfinitions courantes de la philosophie, il les rinvestit partir de sa conception
de la rationalit. En somme, la correspondance nous livre, de manire parse,
les diffrents aspects de lide spinoziste de la philosophie, et cet gard, elle
nonce sur un mode dclaratif ce qui snonce dans luvre spinoziste selon
les modalits des deux derniers genres de connaissance. La correspondance
couvre ainsi un champ de questionnement qui porte au-del dun simple pro-
blme de dfinition.
Elle rpond galement des problmes que pose Spinoza et qui sont propres
la philosophie. La correspondance rpond en effet aux trois questions suivan-
tes : 1. Quelle part donner au cartsianisme dans llaboration du spinozisme ?
(la question de l influence ). 2. Quest-ce qui, pour Spinoza, peut tre rfut ?
(la question de la rfutation). 3. Quels rapports Spinoza prconise-t-il entre la
philosophie et la politique ? (la question des rapports de la philosophie et du
pouvoir).
Pour commencer, la correspondance rappellera quon ne peut ignorer latten-
tion que Spinoza et ses correspondants accordent la philosophie de Descartes ;
lequel y est souvent cit (dans douze lettres). Une fois, on sinterroge comme
dans la lettre XXXIX 7 sur des points dune uvre de Descartes ; une autre fois,
on met laccent sur les dfauts de sa pense, comme dans la lettre L 8. On fait
encore des confusions entre Spinoza et Descartes, comme Blyenbergh auquel
Spinoza doit prciser (lettre XXI 9) que sa conception de la volont humaine
nest pas celle de Descartes. La lettre XXXV parle cependant de la forte com-
7. Lettres, p. 254.
8. Lettres, p. 255-256.
9. Lettres, p. 207-208.
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noza a dfini une position originale propos du penseur dans et face la cit.
La revendication de la libert de penser ne suffit pas comprendre les relations
entre philosophie et politique : elle ne permet pas de statuer compltement sur
les conditions de lexercice et de la publicit de la philosophie. La lettre XLVIII
nous apprend que Spinoza aurait pu avoir plus de loisir, sil avait accept
doccuper une chaire denseignant lacadmie dHeidelberg : ce poste lui aurait
t le souci des conditions matrielles de son existence 17. Or il a dclin cette
offre : il a craint que sa libert de penser ny ft compromise. La somme daides
matrielles que la Cit procure au philosophe est juge moins dterminante par
Spinoza que la libert quelle lui mnage. Il revendique surtout pour le philo-
sophe une paix de lesprit ce quexige lexercice de la rflexion. Cette
revendication claire lautre raison allgue par Spinoza pour justifier le refus
du poste : il dit craindre davoir sacrifier ses recherches philosophiques au
profit dune tche de pdagogue. Spinoza a donc prfr adopter une attitude
de prudence plutt que risquer inutilement les fruits de la raison : la philosophie
ne peut rpondre lappel du Prince que dans la mesure o cela ne nuit pas
ses productions. Nul plus que le philosophe ne peut sassurer de telles conditions
de vie ; mme en cas dune dfaillance du politique, il tchera de produire
lui-mme les conditions favorables au philosopher.
Ceci donne un clairage particulier au contraste entre lattitude de Spinoza
et lenthousiasme, digne des Lumires, quOldenburg dploie dans la lettre
VII 18. Celui-ci invite le philosophe ne pas se soucier pour ses publications
des ractions et des grognements des thologastres 19 . Or Spinoza na
jamais suivi ce conseil tel quel. Sa prudence nest pas lexpression dune
lchet : on ne doit pas y voir la peur de sengager dans lespace politique, et
ceci dautant moins quil ne sest jamais dtach du politique, comme lont fait,
en dautres temps, les picuriens. Plus profondment, Spinoza manifeste par l
sa volont de ne pas faire du philosophe un centre : pour lui, limportant, cest
la philosophie et lide en tant quelle se dploie dans un procs de connaissance
selon ses dterminations internes. Ce qui est pens est plus important que celui
qui pense. Et si Spinoza, pistolier, revt lhabit de pdagogue quil a refus
de porter Heidelberg, cest seulement pour initier ses correspondants ce
travail de lide et sa conception de la rationalit. Il nest donc pas tonnant
que cet change, dans ses aspects les plus positifs, soit aussi loccasion de
repenser certains points traits dans luvre de Spinoza.
L A R E C O N S I D R AT I O N D E C E RTA I N S A S P E C T S
D E L A R AT I O NA L I T S P I N O Z I S T E :
LA QUESTION DE LA DFINITION
E T L A Q U E S T I O N D E S P R S AG E S
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fait de la dfinition. cet effet, le spinozisme doit tre situ par rapport aux
problmatiques classiques cites plus haut.
Pour Spinoza, la dfinition est importante car elle nous dlivre lessence de
la chose (lettre XXXIV 28). Pour percevoir lenjeu philosophique dun tel juge-
ment, il faut avoir prsent lesprit que Dieu est la cause productive de toutes
choses, et que seul ce qui sinscrit dans le procs de production peut tre dfini
partir de lessence : telles sont les ides qui ont une force interne et qui peuvent
tre rattaches une cause efficiente (lettre LX 29). La vraie dfinition, cest
celle qui est la hauteur de la force de lide et qui en donne la dfinition, en
en dgageant toutes les proprits partir de la cause. Et plus lide sera riche,
plus on en percevra un grand nombre de proprits. Aussi, plus une ide est
riche, plus elle va au-del de sa simple nonciation ; en tmoigne le lien troit
entre les dfinitions et les dmonstrations (lettre IV 30, lettre X 31). Tout cela
tablit que la dfinition na jamais dans le spinozisme la simplicit quelle peut
avoir en gomtrie. Les propositions et les dmonstrations dans lthique sont
des suites des dfinitions et comportent parfois des complments de dfinition.
Cette approche spinoziste de la dfinition rend caducs les deux problmes
voqus plus haut. La question des universaux ne se pose que pour celui qui
ne voit pas que les ides abstraites nont rien de commun avec la nature vritable
des choses. Lchange avec Blyenbergh tablit quil ny a de mal en soi que
pour celui qui a une ide inadquate de Dieu (il ny a de mal que pour lhomme
qui se pense inadquatement). La distinction quil opre dans la lettre XXXIV 32
entre les dterminations de lide et la quantit permet de tirer la mme conclu-
sion : on peut en dduire rebours que ce nest pas parce que des milliers
dhommes font le mal que le mal existe en soi.
Le problme du caractre conventionnel ou non du mot nest pas plus que le
prcdent un problme spinoziste, mme au regard des passages de luvre de
Spinoza o le mot est pens plutt comme quelque chose darbitraire. Au 88
du Trait de la rforme de lentendement, Spinoza considre le mot dans lima-
gination : quand nous parlons, nous mettons le mot en relation avec dautres
mots et, dans de telles conditions, on ne peut les dissocier des dispositions
corporelles qui les accompagnent 33. Ces dispositions vont se traduire par un
investissement imaginatif du mot. Do son caractre toujours arbitraire. Quand
Spinoza donne au mot un caractre arbitraire, ce nest pas quil se proccupe
du caractre naturel ou non du mot. Le mot, dans lusage quon en fait, est trop
soumis aux alas du corps pour que cette question soit pertinente. Il importe,
une fois compris que le mot est arbitraire, de prendre la prcaution de nommer
diffremment deux ides diffrentes 34 ; et surtout de bien percevoir que le mot
est rfr une ide. Le philosophe dfinit des ides et non des mots : cest
lide qui est dterminante, non le mot ; on doit sinterroger sur la qualit interne
de lide et non sur le caractre authentique du mot. Sur ce point, la correspon-
dance donne voir en gros ce qui apparat en plus petit dans luvre de Spinoza.
Et elle permet daller au-del du caractre simple que ces dfinitions ont souvent
dans cette uvre. La dfinition, dans la correspondance, est donc loccasion de
revenir sur des aspects importants de la rationalit spinoziste.
Il en est de mme de la question des prsages qui est aborde dans la lettre
XVII 35. Cette lettre pourrait tre considre comme marginale puisque Spinoza
rpond une question indite de Pierre Balling. Cette question le conduit y
donner une rponse inattendue. Le prsage y fait lobjet dune considration
plutt favorable ce qui contraste fortement avec la prface du TTP 36. Cette
lettre laisse entendre en effet que, certaines conditions, le prsage aurait place
dans le champ de la rationalit. La question intervient propos de gmissements
que P. Balling aurait entendus avant la maladie de son fils, et qui taient pareils
ceux que ce dernier aurait pousss dans son agonie. P. Balling, comme nous
lapprend la rponse de Spinoza, sest demand sil a entendu de vrais gmis-
sements. Cest dabord cette question que Spinoza rpond et, par extension,
ses rflexions le conduisent donner une certaine rationalit au prsage : il ne
relverait ni dun garement, ni du dlire ou de la superstition. La rponse de
Spinoza nous ramne des questions qui se posent propos de la prophtie et
du prsage dans le TTP, mais les claircissements quil donne ici sont bien
diffrents de ceux quil donne l pour le prsage et la prophtie. Le prsage,
dans la lettre Balling, sinscrit plutt dans lordre du deuxime genre de
connaissance ; prsage et prophtie dans le TTP, quant eux, sindexent dans
le premier genre de connaissance. Comment expliquer ici une telle diffrence
de traitement entre luvre et la correspondance ? La question se pose dautant
plus que, dans la manire qua Spinoza daborder le prsage dans cette lettre,
on a toutes les raisons de penser que lon va retrouver les dveloppements du
TTP. Comme pour la prophtie, on cherche savoir si ce qui a t entendu la
rellement t 37. Comme pour la prophtie et le prsage 38, il savre que le
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39. Louvrage dHenri Laux fait le point sur ces diffrents caractres de la prophtie (Imagination
et religion chez Spinoza, Vrin, 1993, chap. I).
40. TTP, chap. II, p. 49-65.
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un Spinoza conscient du caractre vain de son change avec Boxel 42. Lunique
change avec Burgh montre un Spinoza au fait de limpossibilit dinstaurer un
dialogue avec son ancien disciple. partir de ces trois correspondants, on peut
dresser une typologie embryonnaire de la draison et de lirrationalit. Blyen-
bergh manque la raison cause de sa volont davoir raison. Boxel tmoigne
ds le dpart dune obstination dlirante. Burgh affiche un fanatisme qui confine
souvent la btise ou la mchancet.
Le plus intressant des trois est sans doute Blyenbergh. Comme le souligne
son sujet Gilles Deleuze, dans les lettres sur le mal, nous navons pas du
tout limpression que Blyenbergh soit stupide ou confus, quoi quon dise souvent
(ces dfauts sont ailleurs) 43 . Gilles Deleuze va mme jusqu penser que ses
questions sont essentielles puisquelles ont oblig Spinoza isoler une trange
conception du mal 44 . Tout ceci donne penser que lchange aurait pu mieux
tourner. En effet, outre les quelques qualits soulignes par Deleuze, on peut
aussi mettre lactif de Blyenbergh quil a une mthode. Cette mthode certes
nest pas celle de Spinoza, ni celle de Descartes ; mais son got de la mthode
aurait pu le conduire mieux suivre les explications de Spinoza. Or il nen est
rien. Lchange senlise, Blyenbergh se maintient dans des rptitions (let-
tre XXII, Blyenbergh rpte les mmes contresens 45) ou dans des confusions
(la lettre XXI rappelle que, sur la question de la volont, Spinoza nest pas
cartsien 46). Et il fait dire Spinoza des choses quil na jamais dites (par
exemple que les hommes sont semblables aux btes 47). Limpasse dans laquelle
cette correspondance aboutit tient une incomprhension de la raison telle que
Spinoza la dfinit. Spinoza ne met rien au-dessus de la raison et ne pense qu
partir de la raison. Or pour Blyenbergh, il en va autrement. La mthode dappa-
rence thomiste quil expose dans la lettre XX explique quil ne puisse jamais
rellement comprendre les raisons donnes par Spinoza ; il en reste penser
les thses de Spinoza la lumire des dogmes des thologiens ; et mme si, par
ces questions, il pousse Spinoza donner des claircissements importants
sur la question du mal, les rponses de Spinoza ne lui sont daucun profit
personnel 48.
Tel est le paradoxe de cette correspondance. Blyenbergh reste de part en part
un thologien qui stonne quun philosophe puisse dfendre une ide du mal
sans rapport avec celle de la religion chrtienne. Il peut difficilement admettre
que le mal ne puisse pas tre un mal au regard de Dieu (lettre XX 49). La
rsolution des correspondants rester sur leurs points de vue rend lchange de
plus en plus difficile ; cest sans doute dans la lettre XXIII que se manifeste le
plus nettement lopposition entre les deux hommes. Spinoza met laccent sur
trois dfauts de son correspondant qui seraient prjudiciables au philosopher 50.
1. Il affirmerait des contrevrits : seule limagination conduit dire que Dieu
peut tre affect par nos actions. 2. Il noncerait aussi des contradictions : il
contredit lvidence en ayant lair de demander si le mal peut convenir la
nature ; une telle perspective supposerait que lhomme suivrait simplement sa
nature. 3. Il soulverait des faux problmes : on na pas demander si des
choses agrent Dieu. Avant Bergson, Spinoza montre que toute question nest
pas philosophique. Seul celui qui na pas une ide adquate de Dieu fait de
laffectivit de Dieu un problme philosophique. Dire que Dieu agre na
pas grand sens pour Spinoza : sil peut dire que Dieu ne se ressent pas de
lactivit des hommes, cest que son ide de Dieu tablit le contraire 51. Cet
change, en somme, montre que des principes rationnels mal dfinis font
chouer un change philosophique.
Avec A. Burgh (lettre LXVII), nous sommes confronts une forme de
draison plus caractrise quavec Blyenbergh 52. Dans son seul change, Spi-
noza contre-argumente et ironise plus quil ne cherche faire mieux comprendre
sa pense, comme avec Blyenbergh. Mais le fait est que Burgh, en dautres
temps, pousait la faon de penser de Spinoza. Cest la lettre dun Burgh
converti au catholicisme, et se faisant linstrument de la Providence, que Spinoza
rpond : Burgh dit chercher lui viter lenfer et la colre de Dieu et, fort de
cette intention, il linvite se convertir et renoncer sa philosophie. La lettre
de Burgh est assez singulire puisquelle repose sur une inversion des rles.
Burgh, ancien disciple de Spinoza, cherche ce quil renonce sa draison-
nable sagesse 53 . Il se comporte comme si la raison tait de son ct lui. La
lettre de Burgh vise tablir que lglise catholique dtient la vrit et quelle
est au-dessus des autres glises. La rponse de Spinoza est aux antipodes des
attentes de Burgh 54. Il souligne, plusieurs reprises, la profonde absurdit des
propos tenus par son interlocuteur. Les arguments de Burgh iraient, selon lui,
bien souvent contre des vidences historiques ou autres, et on voit facilement
que Spinoza na pas besoin de se hisser un haut niveau de spculation pour
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CONCLUSION
Myriam MORVAN
Acadmie de Rouen