CHRISTOPHE LEVALOIS

Table des matières

LE PREFACE – LE MYTHE, VOIE D’INITIATION .................................................... 3

AVANT-PROPOS ............................................................................................................... 5
TRADITION ET QUETE SPIRITUELLE ....................................................................... 6
L’idée de Tradition .......................................................................................................................................... 6
Le monde moderne est l’antithèse du monde de la Tradition...................................................................... 6
Nature et surnature ......................................................................................................................................... 7
L’être de Tradition est un être de quête ........................................................................................................ 7
L’être de lumière ............................................................................................................................................. 8
Le travail sur soi-même................................................................................................................................. 10
Pour une métamorphose intérieure ............................................................................................................. 11
VOIR ET CONNAITRE ................................................................................................... 12
THESEE, ARIANE ET LE LABYRINTHE ................................................................... 16
De la démarche traditionnelle ...................................................................................................................... 16
Le parcours de Thésée ................................................................................................................................... 17
Les protagonistes du mythe .......................................................................................................................... 18
Les dieux......................................................................................................................................................... 19
Espaces et temps initiatiques ........................................................................................................................ 22
Les étapes de l’initiation de Thésée .............................................................................................................. 24
Chute et immersion ..................................................................................................................................... 24
Œuvre au noir et transmutation ................................................................................................................... 26
Formation de l’Androgyne et apparition de la nouvelle terre ..................................................................... 27
Dans la gloire apollinienne ......................................................................................................................... 27
Naissance du roi intérieur ............................................................................................................................. 29
LE VOYAGE EN HYPERBOREE .................................................................................. 30
Une terre mythique ?..................................................................................................................................... 30
Un paradis arctique ....................................................................................................................................... 31
De l’Hyperborée à Elle Blanche ................................................................................................................. 31
Thulé, aux confins du monde ...................................................................................................................... 31
Autres dénominations ................................................................................................................................. 32
Une terre originelle ........................................................................................................................................ 32
La réintégration ............................................................................................................................................. 33
HISTOIRE ET GEOGRAPHIE SACREES DES AZTEQUES.................................... 35
L’origine des Aztèques .................................................................................................................................. 35
Retour à Aztlan .............................................................................................................................................. 35
La montagne ............................................................................................................................................... 35
Le serpent ................................................................................................................................................... 36
L’oiseau ...................................................................................................................................................... 36
La grotte ...................................................................................................................................................... 36
Le “Lieu de la blancheur” ............................................................................................................................ 37
Aztlan et l’Atlantide ...................................................................................................................................... 38
Le départ d’Aztlan ........................................................................................................................................ 39
Jusqu’à Mexico. Retour à l’origine .............................................................................................................. 40
EPILOGUE ........................................................................................................................ 43
POSTFACE - LE MYTHE ET LA MAITRISE DU MENTAL .................................... 44

2
 Préface

Le mythe, voie d’initiation

C’est avec un plaisir infini que j’ai accepté de publier “ L’initiation par la mythe ” de
Christophe Levalois.
En premier lieu, la lecture du manuscrit m’imposait l’indispensable devoir de livrer à la
connaissance du lecteur un texte à bien des égards innovant.
En effet, pensées et réflexions en tous genres pour évoquer le mythe abondent comme la
mauvaise herbe dans un jardin. Cette vitalité éditoriale flatte l’intellect et se noie dans une
quantité d’interprétations à la lumière de la psychanalyse ou de la pédagogie.
Il me souvient même d’un journaliste qui, lors d’un entretien, me confia : “ Ne trouvez-vous
pas que le mythe est dirigiste ? ” Devant mon étonnement, il précisa : “ Oui, cette volonté de
promouvoir le bien face au mal canalise un homme incapable de s’assumer... ” Ainsi, je compris
que la ténébreuse forêt, si complaisamment décrite dans les légendes, recelait mille et un
subterfuges pour égarer le promeneur notamment lorsque ce dernier était “formaté” par la
modernité.
Dans cette cacophonie, réductrice pour le mythe, jaillit l’interprétation de Jacques d’Arès1 :
“Muthos, dont la signification primitive était parole, discours, récit, a la même racine que mûo,
je me ferme, dont est dérivé mystère, et dont la racine marque que l’on ferme la bouche, que
l’on parle à mots couverts.”
Autre dimension qui nous élève immédiatement vers les cimes de l’initiation et nous
rapproche du livre de Christophe Levalois !
Comprendre cette démarche, la méditer afin de l’appliquer à soi-même relève de l’effort, du
défi. Le mythe, d’anecdotique qu’il semble pour notre contemporain, se révèle donc une carte
fabuleuse pour se découvrir et, finalement, pour transcender son être.
Ainsi s’éloigne-t-on du puéril combat binaire entre bien et mal et des “bobos” du mental
illusoire.
“L’initiation par le mythe” décrypte la mythologie avec justesse et pertinence. Il élucide le
sens profond de l’initiation qui en découle. Il détermine la raison fondamentale qui sacralise
ces récits issus de la nuit des temps.
Autre satisfaction pour ma part est de connaître l’auteur : Christophe Levalois.
Vice-président du Centre européen des mythes et légendes, infatigable animateur du Café
métaphysique, il offre l’image d’un homme emprunt de rigueur, voir austère. En fait, il se
démarque de ceux qui “ s’éclatent ” joyeusement car lui se concentre en son intériorité.
Christophe est un être profondément traditionnel, sans concession aucune dans sa démarche,
et d’une pureté rare. -Tant pis pour son égo !-

1
Légendes & Sagesse, Carcassonne 1994, p 12

3
 Je vous confie cela, non par amitié, mais bien pour révéler que chaque ligne dans ce texte a
été éprouvée dans l’existence de l’écrivain.
Cette permanence dans la quête est la clé de voûte de ce livre frappé du sceau de
l’authenticité la plus absolue. Un présent merveilleux. Un privilège !

Jean-Marc SAVARY
Président du Centre européen des
mythes et légendes
Editeur

4
 Avant-propos

La quête spirituelle est au cœur de toute vie digne de ce nom. Elle s’avère longue, difficile
et périlleuse.
On peut l’assimiler à un dévoilement de l’Essence des mondes ou à un élargissement de la
conscience. Elle donne accès à des états d’être et à des perceptions plus subtiles. Elle inscrit le
parcours d’un être humain, non plus dans l’ampleur orgueilleuse, mais dans l’élévation, non
plus dans l’accroissement quantitatif démesuré, mais dans l’intensité qualitative, non plus dans
la fuite funeste vers l’extériorité, mais dans l’émergence, l’affirmation et le développement de
l’intériorité.
Ainsi, nous pouvons transcender, par nous-mêmes et en nous-mêmes, notre nature de départ,
celle qui nous a été donnée lors de notre naissance terrestre.
Tout peut témoigner de l’Essentiel et des chemins qui y mènent si notre cœur est tourné vers
la Splendeur des splendeurs et si notre regard est suffisamment aiguisé. Alors, il est possible de
voir les joyaux de la Connaissance, c’est-à-dire de les intégrer en conscience dans notre réalité,
en d’autres termes, de les faire nôtres, pleinement actifs à l’intérieur de nous-mêmes parce que
constitutifs, au plus intime, de notre être, quasiment chair de notre chair, lumière de notre
lumière.
Les études qui suivent ont précisément pour objet de donner des clefs indispensables, grâce
à quelques illustrations, pour bénéficier de tout ce dont nous disposons sans le savoir la plupart
du temps, ou très partiellement.

5
 Tradition et quête spirituelle
« Pour celui qui quitte ce monde sans avoir
trouvé l’Esprit, il n'est pas de délivrance. »
(Chandogya Upanishad, VIII, 1,6)

L’idée de Tradition
Pour comprendre ici le terme “Tradition”, il faut se référer à sa signification étymologique,
à savoir “transmission”, et non aux sens les plus couramment utilisés, comme coutume ou
habitude. Toutefois, l’origine de la Tradition n’est pas dans le passé, mais au-dessus du monde
des hommes. Il ne s’agit aucunement d’une transmission horizontale -située dans l’espace et le
temps habituels, mais d’un “héritage”, d’un don, qui advient par une jonction verticale, c’est-
à-dire par la communication avec des dimensions supérieures à l’individu et au monde matériel.
Dans certaines religions, on parle à cet égard de “Révélation” 2 . Venant “d’en-Haut”, la
Tradition est justement la connaissance relative au(x) chemin(s) qui mène(nt) de notre monde
jusqu’au divin. Elle est donc un héritage originaire du Haut pour le Bas, en d’autres termes du
Ciel pour la Terre. Elle est un témoignage du permanent dans l’impermanent et du transcendant
dans l’immanent3. La quête spirituelle ou initiatique est précisément l’inverse, à savoir une
réintégration du Bas vers le Haut en rendant vivant en soi cet héritage. Les sociétés
traditionnelles sont celles qui ont favorisé ce cheminement en s’organisant en conséquence. Les
enseignements traditionnels sont ceux qui fournissent des indications sur celui-ci.

Le monde moderne est l’antithèse du monde de la Tradition

René Guénon a distingué, dans Le règne de la quantité et les signes des temps4, à propos du
développement du monde moderne, deux grandes étapes, l’anti-Tradition et la contre-Tradition.
La première, anti traditionnelle, consiste à détruire les sociétés traditionnelles. La seconde
installe une parodie de celles-ci. Actuellement, nous sommes au cœur de la deuxième phase, la
contre-Tradition, dans une société que l’on peut qualifier d’anté- (et anti-) christique. Celle-ci
est une caricature de l’idéal traditionnel, comme l’anté-Christ adopte l’apparence extérieure du
Christ, la forme et le discours, tout en étant, intérieurement et dans les objectifs, l’exact opposé5.
Que l’on songe à tous les slogans actuels, publicitaires, politiques ou autres, concernant la
jeunesse (biologique et non spirituelle), l’abondance (matérielle et non spirituelle), le bonheur
(quantitatif et non qualitatif), la mondialisation, c’est-à-dire l’uniformisation, qui s’oppose à

2
C’est le cas des trois religions abrahamiques -judaïsme, christianisme, islam, mais aussi de l’hindouisme. En
effet, certains textes - comme les Védas - relèvent de la çruti, “Révélation”. Dans d’autres traditions ce dépôt est
donné par un “héros civilisateur” ou se perd dans la nuit des temps. Dans les sociétés traditionnelles, des hommes
-prophètes, prêtres, voyants, chamans, etc.- maintiennent ce lien vital.
3
Pareillement, le sacré, comme le dit Frithjof Schuon, dans Comprendre l’islam, Paris, Seuil, 1976, est “(...)
la présence du centre dans la périphérie, de l’immuable dans le mouvement ; (...) “
4
Paris, Gallimard, 1945.
5
Voir Marc, XIII, 22 ; de saint Paul, Deuxième épître aux Thessaloniciens, II, 3-4. Nous avons étudié cette
question dans notre ouvrage intitulé Les temps de confusion. Essai sur la fin du monde moderne, Paris, Trédaniel,
1991.

6
l’universalité -l’unité par le Haut-, etc., et l’on comprendra aisément ce que nous voulons dire.
Repérer les “signes des temps” est d’ailleurs un exercice salubre et fort instructif !
Dans une petite église de Crète, Panagia Kera, située à côté du village de Kritsa, non loin
d’Agios Nikolaos, un détail des magnifiques fresques byzantines des XIVe et XVe siècles qui
s’y trouvent permet de comprendre la cause première du passage d’une société traditionnelle à
une société qui s’en éloigne pour devenir, peu à peu, moderne. En effet, on peut y voir la rupture
première qui amène toutes les autres. Elle marque, d’un point de vue artistique, le début de la
Renaissance dans cette île. Un personnage féminin illustre cette nouvelle orientation, en
l’occurrence la modernité naissante. Elle ne fait que tourner la tête, action qui peut paraître
mineure et même insignifiante parmi les nombreuses beautés qui nous sont montrées. Pourtant,
dans cet acte apparemment anodin, que ne remarque qu’un œil averti, s’exprime un basculement
complet aux terribles conséquences. Cette personne détourne son regard du Christ pour le porter
sur le monde matériel, figuré par une scène amusante qui attire son attention. Ainsi, on change
de monde, car le regard change de direction ! Le passage de la tension vers l’unité à l’intérêt
toujours croissant pour la multiplicité, de la richesse spirituelle à la richesse matérielle, de la
lumière intérieure aux attraits changeants du monde est ainsi signifié. L’œil est détourné,
charmé, hypnotisé, puis capturé. Le comprendre est essentiel pour guérir de cette maladie
tragique qui porte l’être humain à se perdre toujours plus.

Nature et surnature
Il s’avère aussi nécessaire de réfuter, sans nous y attarder, une erreur fréquemment faite
aujourd’hui. Celle-ci consiste à estimer que les religions non-abrahamiques -et parfois même
celles-ci- sont des croyances naturalistes ou panthéistes. Ce jugement résulte d’une approche
qui s’en tient aux apparences extérieures les plus grossières. Elle peut également provenir d’une
démarche qui se limite à l’esthétisme et à l’émotionnel. Dans les sociétés traditionnelles, la
nature n’est pas adorée, mais profondément respectée et observée, car elle témoigne de la
surnature et peut y conduire. Ses formes sont comprises comme étant l’extériorisation, en
quelque sorte les masques, de principes et de forces universels tantôt supérieurs -par conséquent
susceptibles de susciter une ascendance-, tantôt inférieurs -afin d’en assurer le contrôle. On peut
aussi les concevoir comme des symboles vivants, médiateurs entre le visible et l’invisible.
Aussi, la nature constitue un livre inépuisable, plein d’enseignements et de signes providentiels
infiniment précieux, car non atteints par la subjectivité humaine. Elle doit être scrutée et
décryptée avec une vision analogique, non pour s’y arrêter, mais pour aller par-delà en sachant
que le macrocosme et l’extérieur doivent être ramenés au microcosme -à l’être humain- et à
l'intérieur. Elle est de plus un support, un outil et un marchepied indispensables pour accéder à
la surnature, car, ainsi que l’indique une sentence alchimique, « nature sait surmonter nature ».
Aussi, tout élément naturaliste doit être compris comme une invitation à aller plus loin.

L’être de Tradition est un être de quête

La vie terrestre est un passage. L’être humain y fait un choix, celui de son orientation,
matérielle ou spirituelle. Cela ne signifie pas, dans le cas d’une détermination traditionnelle, le
rejet du monde matériel, mais la mise en place d’une hiérarchie dans laquelle la primauté et la
position centrale dans la vie sont accordées au spirituel.
L’être de quête chemine. Autrement dit, il n’attend pas, à l’abri d’une pratique extérieure
confortable, un salut égoïste, au sein d’une “chapelle”, en somme d’un refuge. En d’autres
termes, il ne s’agit pas de chercher à l’extérieur de soi des réponses et un ordre quels qu’ils
soient. L’ordre extérieur juste est toujours l’émanation d’un ordre intérieur. L'être de quête

7
construit au cœur de lui-même le temple évoqué par saint Paul lorsqu’il a dit (Première épître
aux Corinthiens, III, 16) : « Ne savez-vous pas que vous êtes un temple de Dieu, et que l’Esprit
de Dieu habite en vous ? » De même, pour prendre un autre exemple parmi beaucoup d’autres,
il est clairement précisé dans Luc (XVII, 21) : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous. »
La quête exige des héros, pas des adorateurs d'une forme terrestre !
L’action principale, première et constante - en effet, elle se poursuit et s’intensifie tout au
long de l’existence - est en soi-même. Celle-ci conduit à une lente transformation intérieure.
Ainsi, en l’être, peut s’établir un “pont” -pour reprendre le sens de l’antique appellation de
pontifex-, à savoir une jonction entre les mondes. Ainsi, l’être de quête peut entendre, voir et
témoigner du supramonde, inaccessible à l’être enfermé dans la temporalité. Le monde maté­
riel n’est pas nié, mais relié à d’autres réalités qui le vivifient.
L’être de Tradition est donc lui-même ce lien. Celui-ci passe par le cœur de son être. La
tragédie actuelle vient de notre unidimensionnalité. Celle-ci se traduit par un funeste repli sur
un seul aspect qui est exacerbé, en l’occurrence le monde matériel et quantitatif. En effet, notre
société a coupé les liens avec les autres mondes, notamment les dimensions supérieures. Ce fut
l’œuvre de l’anti-Tradition6. Ces liens -ces états- perdus permettaient une communication vitale
avec le supramonde.
Précisons que la quête spirituelle est “concrète”. Elle ne relève pas de l’imaginaire ou de
l’abstrait comme le croient les rationalistes. De même, elle ne se résume pas à l’intellectuel, à
l’émotionnel, aux sensations, au psychisme, au corporel ou à la morale. Elle influence tout cela,
et tel ou tel aspect peut se révéler à l’occasion, servir de canal, mais elle se situe par-delà les
différents domaines évoqués. Les mondes sur lesquels elle ouvre sont aussi réels que notre
monde matériel, même si aujourd’hui la faiblesse des perceptions, dans le meilleur des cas, de
l’être moderne, ni centré ni relié, ne lui permet que très rarement, et même exceptionnellement,
lors d’une crise, d’y accéder brièvement.

L’être de lumière
Pour atteindre d’autres réalités, il est nécessaire de construire un “véhicule”. En effet, notre
corps est mortel. Il ne peut aller par-delà ce monde, mais il est un point de départ. Il a la
possibilité d’abriter un autre “corps” qui, lui, peut franchir les mondes. Cela rejoint le thème
traditionnel de la “deuxième naissance” qui est exprimé, par exemple, dans cet enseignement
sans équivoque du Christ (Jean, III, 3) : « (...) si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir
le royaume de Dieu. », car (III, 6) : « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de
l’Esprit est esprit. »
Comment nommer cet autre corps ? Ame ? Esprit ? Nous souhaitons l’appeler autrement
pour attirer l’attention sur une particularité évoquée dans de nombreuses traditions : ce “corps”
dégage une puissante luminosité. A la suite des travaux d'Henry Corbin7, on peut le désigner
sous l’appellation de “corps de lumière”, ou encore de “corps de gloire”. Il est souvent
représenté par une auréole ou une flamme qui enveloppe la tête. Ces images, qui sont peut-être
un héritage iranien8, sont bien connues dans le christianisme, l’islam et le bouddhisme.
Diverses traditions nous en fournissent plusieurs exemples.

6
cit. de René Guénon, La crise du monde moderne ainsi que Le règne de la quantité et les signes des temps.
7
Notamment L'homme de lumière dans le soufisme iranien, Paris, Présence, 1984.
8
Cf. de Paul du Breuil, Des dieux de l’ancien Iran aux saints du bouddhisme, du christianisme et de l'islam,
Paris, Dervy-Livres, 1989.

8
 Ainsi, Homère, dans l’Odyssée (chant XI) évoque les deux corps d'Héraklès. L’un, son
“image”, est aux Enfers. L’autre, en qui on peut voir le corps de gloire ou de résurrection, se
tient sur l’Olympe avec les dieux. Son père, Zeus, à la demande funeste de Sémélé, mère de
Dionysos, apparut à celle-ci dans toute sa majesté. Foudroyée, elle mourut et son palais fut la
proie des flammes. Elle n’avait pas la qualification suffisante pour supporter une telle
incandescence. Plus généralement, lorsque les dieux apparaissent aux hommes, il émane d’eux
une lumière surnaturelle, « on soutient mal la vue de dieux qui se montrent en pleine lumière »,
nous dit Homère dans l’Iliade (chant XX)9. Cette radiance est signalée dans les épithètes10, les
détails physiques, par exemple la blondeur de la chevelure11, les attributs et les objets associés12.
Autre exemple, qui concerne le domaine des humains, Hésiode, dans Les travaux et les jours,
parle des cinq “races” (or, argent, bronze, héroïque, fer). Si on peut y voir, avec raison, un
exposé de la conception cyclique du temps, il faut, aussi, comprendre ce mythe comme une
invitation à remonter le cycle13. L’homme de fer et l’homme d’or, ce sont également des états
intérieurs. Hésiode incite à opérer la (re)-naissance en soi-même de cette humanité d’or, ce
métal étant associé à la perfection, à la lumière et à l’immortalité. On comprend mieux, dès lors,
la luminosité des armures, comme celles d’Achille, des héros - ces “demi-dieux”, nous dit
Hésiode, c’est-à-dire des humains qui tentent d’intégrer la “condition” divine. Un passage de
L’Iliade (chant XVIII) est particulièrement significatif en ce qui concerne la lumière de gloire
et le héros, en l’occurrence Achille. Grâce à Athéna, il irradie : « (...) ; puis la toute divine orne
son front d’un nimbe d’or, tandis qu’elle fait jaillir de son corps une flamme resplendissante
(...) du front d’Achille une clarté monte jusqu’à l’éther. »
La tradition hébraïque rapporte que le visage de Moïse rayonnait après une rencontre avec
Yahvé (Exode, XXXIV, 29-35) : « (...) Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait
parce qu’il avait parlé avec Lui. Aaron et tous les Israélites virent Moïse, et voici que la peau
de son visage rayonnait, et ils avaient peur de l’approcher. » C’est pourquoi « (...), il mit un
voile sur son visage. »
Dans le Nouveau Testament (Matthieu, XVII, 1-13 ; Marc, IX, 2-13 ; Luc, IX, 28-36), Jésus
est transfiguré « sur une haute montagne (...) son visage resplendit comme le soleil, et ses
vêtements devinrent éblouissants comme la lumière. » Il montre ainsi à quelques-uns de ses
disciples son “corps de lumière”. Les mystiques chrétiens ont souvent évoqué cette lumière sur
le mont Thabor, de saint Syméon le Nouveau Théologien à saint Jean de la Croix. Saint
Grégoire Palamas a écrit à propos de cette clarté sans pareille : « Celui qui participe à l’énergie
divine (...) devient lui-même, en quelque sorte, lumière ; il est uni à la Lumière, et avec la
Lumière il voit en pleine conscience tout ce qui reste caché à ceux qui n’ont pas eu cette
grâce. »14

9
Dans l’Hymne homérique à Apollon, le dieu se présente à Crisa aux marins crétois “ (...) sous l’apparence
d’un astre qui luit en plein jour. Il jaillissait de sa personne des feux sans nombre, dont l’éclat allait jusqu’au ciel,
(…). il pénétra dans son sanctuaire et y alluma la flamme, en faisant luire ses traits fulgurants.”
10
Comme Phoîbos, ‘‘éclatant, brillant”, pour Apollon
11
Par exemple Apollon, “aux cheveux d’or”, Déméter, Rhadamante, Ariane, le héros Ménélas, etc.
12
Ils sont le plus souvent en or, l’arc d'or d’Artémis, la lyre, le carquois, l’arc, le glaive, les vêtements
d’Apollon dans ce même métal, tout comme les sandales d’Hermès, etc.
13
Cf. l’étude de Marie-Josette Benejam-Bontems, “Les travaux et les jours d’Hésiode : un poème initiatique”,
dans L'initiation, tome 1, Montpellier, Publications de recherche Université Paul-Valéry, 1992.
14
Cité par Mircea Eliade dans “Expériences de la lumière mystique”, Méphistophélès et l’androgyne, Paris,
Gallimard, 1962.

9
 Cette “lumière de gloire” est appelée Xvarnah dans l’ancien Iran. Elle émane de ceux qui,
par leur vertu, ont reçu cette clarté venant du ciel et de celui qui est à la tête de toutes les
divinités, Ahura Mazda.
Mahomet et Ali, dans la tradition islamique, sont souvent représentés entourés d’une
flamme. Nous renvoyons aux nombreux travaux d’Henry Corbin sur cette “lumière de gloire”
du Proche-Orient antique aux mystiques musulmans, notamment, pour ceux-ci, la lumière et
les couleurs qui accompagnent certaines expériences du dhikr, la prière continue.
Un ouvrage de la tradition hindoue, le Nârâyanîya Parvan du Mahâbhârata (III, 38 - 39),
relate comment des ascètes se rendent à Svetadvipa (“Continent Blanc”, “Ile Blanche”). Après
un échec, ils finissent par y parvenir grâce à l’ascèse. Pourtant, ils ne bougent pas. Leur nouvelle
disposition intérieure leur permet d’atteindre une autre réalité. Ils relatent ce qu’ils voient alors :
« Là nul n’était supérieur aux autres, tous avaient même luminosité. Nous pensâmes que ce
continent était le séjour de la lumière. » Ils sont arrivés sur la “terre” des corps de lumière15.
C’est ici-bas que l’on construit, nourrit, densifie le corps de lumière. Ce qui se passe par-
delà n’est que le résultat de ce travail ou de son absence !

Le travail sur soi-même

La médiocrité intérieure des hommes ne produit qu’un monde médiocre. L’action première
est toujours sur soi-même. Elle est fondamentale. Il s’opère alors un changement de toutes les
perceptions, de la vision, ainsi qu’une ouverture à d’autres dimensions.
Les “outils” sont nombreux : prières, dont le rôle et l’efficacité sont souvent sous-estimés,
“mantras”, ascèses diverses, arts martiaux, etc. Ils amènent un changement du regard et de
l’attitude vis-à-vis du monde. Il y a également recul par rapport aux habitudes, aux réactions,
aux idées reçues et aux modes. Le discernement dépasse les apparences.
Pour parvenir à réussir cette transformation, l’énergie doit être orientée différemment.
Aujourd’hui, tout est fait pour qu’elle se disperse afin d’être récupérée. Il convient, à l’inverse
du slogan révélateur disant qu’il faut “s’éclater” -c’est-à-dire s’éparpiller vers la périphérie-, de
se recentrer sur l’essentiel. Cela exige volonté, persévérance et désir.
Il est donc indispensable de se réorienter, phase qui est nommée métanoïa, “conversion”,
“retournement”, dans le christianisme. Le principal obstacle réside dans l’égo, le “moi”,
outrancièrement flatté par le monde moderne. C’est lui, par sa carapace, ses désirs, ses peurs,
sa volonté de domination et de reconnaissance, qui nous maintient fixé dans le temporel. Il nous
isole du monde et des autres en créant dans notre esprit un univers artificiel au centre duquel
nous trônons en tyran. L’égo nous fait demeurer à la surface des choses et nous aveugle. Son
rôle est de nous amener à exister dans le temporel. Le malheur provient son hypertrophie qui
annihile toutes les autres dimensions et possibilités de l’être humain. Aussi, il est nécessaire de
le traquer et de le démasquer. Protéiforme, il sait utiliser même les intentions les plus louables.
Cependant, comme saint Michel à l’encontre du dragon, il doit être maîtrisé, remis à sa place,
mais non tué.
Recentré, l’être est relié à des dimensions supérieures. Il s’ancre dans la permanence. Il est
vivifié à la source de toute chose. Il est alors présence, à lui-même et au monde. Cela signifie
qu’il est tout entier dans ce qu’il accomplit comme l’âme et le corps du samouraï ne font qu’un

15
D’autres traditions pourraient être évoquées. Ainsi, pour la tradition « arthurienne » voir Graal et alchimie
de Paul-Georges Sanso- netti, Paris, Berg internationnal, 1982.

10
avec son épée ou la flèche qu’il décoche. Il est aussi dans la justesse. C’est le fameux “geste
zen”. L’acte juste, ni trop, ni trop peu - « Rien de trop » disaient les sages grecs de l’Antiquité.
Plus la présence est forte, plus l’acte est juste, c’est-à-dire en parfaite harmonie avec le temps,
l’espace, les êtres et les éléments. Il est en communion et en équilibre avec eux. Il est enfin
conscience, à savoir perception, compréhension et Connaissance. La présence la développe.
Être véritablement conscient, c’est se situer au cœur des choses, de toute chose et voir le monde
du centre. Cette conscience n’est pas individuelle, soumise aux aléas de la pensée et des
humeurs. L’être recentré, relié, reçoit ce don du Ciel. Elle maintient son unité et sa force dans
l’impermanence.
Présence, justesse et conscience vont de pair et se renforcent mutuellement.

Pour une métamorphose intérieure

Tout changement extérieur est la conséquence d’une détermination intérieure. Il importe
donc de mettre fin à la modernité en soi-même pour que, naturellement, elle prenne fin à
l’extérieur. Ajoutons que face à celle-ci, seul un recours à une spiritualité authentiquement
vécue, qui s’enracine dans l’être, est en mesure de la renverser et d’y mettre fin. Les autres
“alternatives”, intellectuelles ou autres, n’ont pas suffisamment de profondeur pour vaincre
réellement le monde moderne. C’est pourquoi, elles sont rapidement absorbées. Face à une
“totalité”, seule une autre “totalité” peut l’emporter.
Rien n’est caché ou définitivement perdu. Tout est toujours là. Mais nous sommes aveugles
et sourds. Il nous faut partir à la recherche d’un état d’être et non d’une forme. Seuls des êtres
reliés à la lumière céleste sont à même de retrouver les forces originelles capables de revivifier
notre monde. Par un voyage au centre de soi-même, on parvient, cela peut paraître paradoxal,
au centre de l’univers et à l’universel. C’est là le cœur de l’idée de Tradition.

11
 Voir et connaître
« Mon ami, ferme les paupières et regarde
ce que tu vois. Si tu me dis : je ne vois rien, tu
fais erreur. Tu peux très bien voir, malheureu-
sement la ténèbre de ta nature est si proche de
toi qu’elle obstrue ta vue intérieure, au point
que tu ne la discernes pas. Si tu veux la
discerner et la voir devant toi, tout en ayant les
paupières fermées, commence par diminuer ou
par éloigner quelque chose de ta nature. Mais
la voie qui conduit à cette fin, c'est le combat
spirituel. »

(Najmoddîn Kobrâ)16

Dans un passage du Nârâyanîya Parvan du Mahâbhârata17 , Brahmâ, à qui deux démons

viennent de subtiliser les Védas, s’écrie : « les Védas m’ont été ravis ; sans eux je suis devenu
aveugle » (XIII, 45). Il implore l’Être Suprême de lui rendre la vue, à savoir les Védas. Sans
eux, affirme-t-il également, « les mondes deviennent ténébreux, incomplets » (XIII, 33).
Veda signifie “Qui a été vu” et “Savoir”, plus précisément “Connaissance”. En effet, il ne
s’agit pas d’un savoir profane et intellectuel, mais de la compréhension intime des réalités
supérieures qui fondent le cosmos. Dans le passage susnommé, les Védas, donc la
Connaissance, sont assimilés à un regard, à une vision, puisque sans eux Brahmâ est aveugle.
Privés des Védas, les mondes, à savoir les différentes parties visibles et invisibles de l’univers,
sont déséquilibrés, ce qui amène un processus d’involution et de destruction. Ils sombrent dans
les ténèbres, c’est-à-dire ne perçoivent plus la lumière céleste. Ce regard et la Connaissance
attenante sont aussi une participation au supramonde. Devenir aveugle, sombrer dans
l’ignorance et les ténèbres, entraîne aussi l’incapacité à s’affranchir du temporel et à lier en soi-
même le Haut et le Bas.
Cette association de la Connaissance et de la vision se retrouve dans la plupart des traditions
indo-européennes. Pour connaître, il faut voir. En latin, vid a le sens de “voir”, de “comprendre”
et de “voir pour connaître”. L’anglais wit, “savoir”, “connaître”, et l’allemand wissen, “savoir”,
témoignent de la diffusion et la permanence de cette racine. Celle-ci est aussi présente dans le
mot druide que Christian-J. Guyonvarc’h et Françoise Le Roux' ont décompose en dru-wid18,
“le très savant”. Il signifie également, par la racine indo-européenne, “le très voyant”.
D’ailleurs, en Irlande, le successeur du druide se nommait file, c’est-à-dire “voyant”.
Dans la tradition hindoue, les voyants par excellence sont les rishis, “sages”, qui à l’aube des
temps ont vu les Védas et les ont transmis aux hommes. Selon le Dênkart19, dans la tradition
iranienne, la sagesse, fruit de la Connaissance, est « ce qui ouvre l’œil de l’âme à la vision des

16
Soufi iranien (1146-1221). Texte cité par Henry Cortin dans L’homme de lumière dans le soufisme iranien,
Paris, Présence, 1984.
17
Traduit par Anne-Marie Esnoul, Paris, Les Belles Lettres, 1979.
18
Dans Les druides, Rennes, Ogam-Celticum, 1982.
19
Le troisième livre du Dênkart, traduit de Jean de Menasce, Paris, Institut d’Études Iranienne, 1973.

12
choses qui sont visibles par l’âme » (chapitre 400). Il existe donc des réalités que l’âme peut
voir et elle seule. Le Christ évoque également plusieurs fois ce regard. Par exemple, lorsqu’il
explique la nécessité des paraboles : « A vous le mystère du règne de Dieu a été donné ; mais
avec ceux-là qui sont dehors 20 , tout se passe en paraboles, parce qu’ils regardent ce qu’ils
regardent mais ne le voient pas (...) » (Marc, IV, 11-12). Il précise aussi à ses disciples avant
de les quitter à propos de “l’Esprit de Vérité” « que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il
ne le voit pas ni ne le reconnaît. Vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure avec vous, et il
sera en vous. » (Jean, XIV, 17). Puis, il établit une relation entre cette vision, différente du
regard physique, et la vie dans l’Esprit : « Encore un peu de temps et le monde ne me verra
plus. Mais vous, vous verrez que je vis et vous aussi, vous vivrez » (Jean, XIV, 19).
Ce regard n’est donc pas celui des yeux de chair. Il y a même différence de nature. Lorsque,
dans la tradition Scandinave, Odin veut accéder à la source de Mimir, “Mémoire”, qui distille
la sagesse, il doit perdre un œil. Celui-ci demeure dans ladite source (Voluspa, 28). Cet œil qui
s’est fermé sur notre monde s’est ouvert à celui de l’esprit21. De même, dans la mythologie
grecque, Tirésias reçoit le don de voyance après avoir été frappé de cécité. C’est pourquoi, au
VIF siècle, saint Isaac le Syrien précise : « De même que nous avons deux yeux corporels, nous
avons deux yeux spirituels (...) » (72e traité).
Pour le mystique, l’ultime connaissance est délivrée par une vision. Voir, c’est connaître.
L’organe de Connaissance est parfois nommé l’œil du cœur. Ce regard pénétrant témoigne de
l’altitude de l’âme. En effet, la vision n’est pas extérieure à celle-ci. D’une certaine manière, on
peut même dire que l’âme est ce regard et réciproquement.
La vision n’est pas un regard profane, lequel se signale, outre son orientation temporelle, par
la distance existante entre celui qui voit et ce qui est vu, entre le sujet et l’objet. Au contraire,
elle est communion. Ainsi que l’observe Evola22 : « Connaître, (...), ne signifie pas “penser”,
mais être ce que l’on connaît : en le vivant, en le réalisant. On ne connaît pas vraiment une
chose tant qu’on ne peut transformer sa conscience en elle. » Voir des réalités suprasensibles
revient à ne faire qu’un avec elles, car l’âme ne voit que ce qui est en elle et ignore ce qui est
hors d’elle. Voir ainsi n’est pas observer, mais expérimenter en soi-même, vivre et comprendre
ce qui est vu. Cela signifie aussi être ce que l’on voit. Najmoddîn Kobrâ l’exprime ainsi : « (...)
tu éprouves intérieurement en toi-même ce que tu visualises par ta vue intérieure, et
réciproquement tu visualises par ta vue intérieure ce que précisément tu éprouves en toi-
même. »23
C’est pourquoi ce regard est double. Ce qui est vu regarde aussi ce qui voit. Najmoddîn
Kobrâ évoque ainsi cette rencontre et cette union qui prend la forme de deux feux qui se mêlent :
« Mon souffle exhalait des flammes de feu. Et chaque fois que j’exhalais un tel feu, voici que
du haut du ciel également on exhalait du feu à la rencontre de mon propre souffle. Les deux
flamboiements se conjoignaient entre le Ciel et moi. » C’est pourquoi al-Hallâj, mystique
musulman exécuté en 911, a pu s’écrier : « Je suis celui (ou celle) que j’aime ; celui (ou celle)
que j’aime est moi. » De même, Maître Eckhart affirme : « L’œil par lequel je connais Dieu,
est l’œil même par lequel il me connaît. »

20
Nous mettons en évidence ce terme. Il est ainsi clair qu’une distinction est opérée entre ceux qui participent
à la nature du Christ - en l’occurrence les apôtres- et ceux qui sont à l’extérieur, il faut comprendre qu’ils sont
surtout à l’extérieur d’eux-mémes.
21
Cf. Structures de la mythologie nordique de Renauld-Krantz, Paris, Maisonneuve et Larose, 1972.
22
Dans Ur et Krur, Ur 1927, Milan, Arche, 1983
23
Cité par Henry Corbin dans L'homme de lumière dans le soufisme iranien, op. cit

13
 Dans la suite du récit de son expérience, Najmoddîn Kobrâ révèle sur cette flamme issue du
supramonde : « Finalement je compris que c’était mon témoin dans le Ciel. » C’est le “jumeau
céleste” dont Mani, le fondateur du manichéisme, a dit, avant de mourir : « Je contemplais mon
Double avec mes yeux de lumière. »
Le Bundahishn, ouvrage mazdéen, assure que l’homme est composé de cinq parties. L’une
d’elles, le Frôhar, est devant Auhrmazd (Ahura-Mazda, le dieu suprême). Pour accéder à
l’immortalité, il faut que l’âme s’unisse au Frôhar nous enseigne le livre en question. Celui-ci
correspond à son “être de lumière”, son “double céleste”. Connaître, c’est voir, donc s’unir avec
son être de lumière. Cela explique la sentence islamique : « Celui qui se connaît soi-même
connaît son Dieu », ou encore l’adage antique : « Connais- toi toi-même et tu connaîtras
l’univers. » Pareillement, Lao-Tseu affirme (chapitre 47) : « Sans franchir sa porte on connaît
l’univers. Sans regarder par sa fenêtre on aperçoit la voie du Ciel. »
Le Nârâyamya Parvan du Mahâbhârata rapporte également un cheminement extrêmement
significatif vers la Connaissance. Dans ce récit, des sages désirent contempler “l’Esprit
Suprême”. Ne voyant rien, ils ont une intuition : « En vérité, avec une ascèse insuffisante, on
ne peut voir distinctement » (III, 33). Après une longue ascèse, ils distinguent « des hommes
brillants, d’un blanc lunaire (...) » (III, 35). Ce pays est appelé Svetadvipa, “Continent Blanc”,
“Ile Blanche”. Les sages relatent : « Nous pensâmes que ce continent était le séjour de la
lumière » (III, 39). Ces “hommes blancs” ont le privilège de voir “l’Esprit Suprême”. Ce sont
des “êtres de lumière”, tout comme le Frôhar dans la tradition mazdéenne, ils se tiennent devant
le Seigneur Suprême.
Cette relation exemplaire fournit plusieurs enseignements :
- L’ascèse est indispensable pour voir. La bonne vision est le fruit d’un long cheminement,
d’une difficile transformation et même transmutation de soi-même.
- Les sages, tout d’abord, ne voient rien. Puis, bien que restant sur place, grâce à l’ascèse,
un autre monde leur apparaît. Ce monde ne peut donc être situé par la géographie
physique. Sur cela, Henry Corbin a écrit : « C’est dans l’âme, ce n’est pas dans les choses,
que s’accomplissent les hiérophanies (manifestations du sacré). Et c’est l’évènement de
l’âme qui situe, qualifie et sacralise l’espace (...) »24. Il observe également : « C’est
pourquoi l’on ne peut dire où est situé le lieu spirituel ; il n’est pas situé, il est plutôt ce
qui situe, il est situatif. »25
- Ce ne sont donc pas des évènements extérieurs qui entraînent ce changement, mais
uniquement une élévation et une purification intérieures qui se traduisent par un autre
regard, lequel est communication et communion avec le supramonde.
- Ce voyage est un retour à l’origine et au centre. Le continent blanc est situé au nord de
notre monde. Cette région est considérée comme étant intermédiaire entre notre monde
et le Ciel. C’est pourquoi la matrice de tout cycle est analogiquement située au nord.
Notre être de lumière y demeure. Le rejoindre, c’est aussi se ressourcer à l’origine. La
tradition hindoue nous en donne une illustration avec le mont Mérou. Le Vishnu-Purana
précise qu’à son sommet se trouve la cité de Brahma26. Il est placé sous l’étoile Polaire,
donc à l’extrême-nord. Il est couvert d’or pur, métal associé à la perfection et à la
plénitude spirituelle. Il reçoit le Gange céleste, figuration des vivifiantes influences du

24
Dans Corps spirituel et terre céleste, Paris, Buchet-Chastel, 1979.
25
Dans Face de Dieu, face de l'homme, Paris, Flammarion, 1983.
26
Cf. Mythical geography of the Hindus, its north polar origin par Mohammad Ishaq Siddiqi, Lucknow (Inde),
1984.

14
 supramonde. Le Gange terrestre, toujours selon cette géographie mythique, y prend sa
source27.
- Pour voir la lumière du supramonde, il faut être soi-même lumière. Plotin le remarque :
« On ne voit le Principe que par le Principe » (Ennéades, VI, 9, 11). Pour se trouver
parmi les êtres de lumière, et comme eux voir l’Esprit Suprême, les sages ont dû devenir
eux-mêmes des êtres de lumière. Avant cette transmutation intérieure, ils ne pouvaient
les voir. Pourtant, ceux-ci sont toujours dans ce monde supérieur qui, partout et toujours,
peut être vu. Eux ne connaissent aucun changement. Ils ne se déplacent pas. Le regard
distingue ce qui existe de tout temps, mais qui était auparavant ignoré car “invisible” aux
yeux non capables de voir suffisamment clair. Il ne crée pas. Il découvre, dévoile. Aussi,
on peut dire que rien d’essentiel ne disparaît. Ce sont les hommes qui, ne voyant pas,
croient inexistant ce qu’ils ne distinguent pas. L’essentiel a lieu dans l’âme et nulle part
ailleurs.
C’est pourquoi l’interprétation d’un texte, d’un évènement, d’une parole, d’une œuvre
d’art28, etc., dépend du regard que l’on porte : autant de regards, autant d’états intérieurs, autant
de réalités, de lectures. Une conséquence de cela est qu’il est vain de vouloir faire saisir une
réalité particulière à quelqu’un qui n’a pas le regard indispensable pour la voir. 11 ne la verra
pas, ne la connaîtra pas, donc ne comprendra pas et, de plus, risque fort de réagir très
négativement. Cela est important à comprendre aujourd'hui, dans un monde où la majorité de
nos contemporains sont aveugles et sourds à la pensée traditionnelle. Ce sont, ainsi que
l’explique la parabole suivante de l’Evangile : « (...) des aveugles qui guident des aveugles ! Or
si un aveugle guide un aveugle, tous les deux tomberont dans un trou » (Matthieu, XV, 14). Le
trou, pour les hommes, c’est l’enténèbrement de leurs âmes, et, pour le monde, la fin du présent
cycle.
A l’opposé, celui qui cherche la lumière accomplit une ascension. Ainsi, le thème de la
montée et de la sortie hors d’un puits se rencontre, notamment, dans la mystique iranienne29.
Sortir peu à peu du puits, c’est ouvrir ses yeux au monde de la lumière éternelle. La montée
d’une échelle est une image similaire, que ce soit celle de Jacob, dans l’Ancien Testament
{Genèse, XXVIII, 12), ou celle de saint Jean Climaque. « À partir du moment où tu es entré
dans ce monde de l’existence, une échelle a été placée devant toi (...) » dit Rûmî (Odes
Mystiques, II). Le mythe de la caverne de Platon exprime la même idée.
Pour changer le monde, l’homme doit changer son regard. Cela signifie également qu’il doit
accomplir un difficile travail sur lui-même et une transmutation intérieure. Le salut ne vient pas
de l’extérieur, comme le croit en le cherchant désespérément l’homme moderne, mais de
l’intérieur. Alors seulement se découvre la voie qui mène au lieu où tout recommence, au
printemps des mondes.

27
Selon le Vishnu-Purana quatre fleuves s’écoulent du mont Méru. Le parallèle est remarquable avec les quatre
fleuves qui proviennent du Paradis dans la Bible (Genèse, II, 10-14).
28
D’une véritable œuvre d’art, c’est-à-dire d’un travail relié au supramonde.
29
Il est évoqué par Henry Corbin dans L’homme de lumière dans le soufisme iranien, op.cit

15
 Thésée, Ariane et le labyrinthe

« (...) car dieux et mortels ont même

origine. »

(Hésiode, Les travaux et les jours, 108)

Le voyage de Thésée en Crète, sa rencontre avec Ariane et l’abandon de celle-ci, le passage

par le labyrinthe, ne constituent qu’une partie des légendes concernant ce héros grec. Mais elle
est la plus connue. L’examen de différents aspects du déroulement de ce voyage est à même de
nous révéler l’enseignement initiatique dont il témoigne.
Si la connaissance que révèle ce périple se perd dans la nuit des temps, il n’est pas sans
intérêt de dater la constitution de ce récit. Le souverain de Crète qu’affronte Thésée est Minos.
Les historiens et archéologues le situent, lui ou la réalité qu’il représente, vers le milieu du IIe
millénaire avant Jésus-Christ30 .

De la démarche traditionnelle
Avant d’aborder le mythe et ses multiples versions, il est nécessaire d’indiquer notre
démarche. En effet, beaucoup ont vu dans les mythes des fables. Ils ont ainsi démontré qu’ils
n’y comprenaient rien ! Un mythe est beaucoup plus que de la littérature, fruit de l’imagination
et du talent.
Un mythe peut être compris de différents points de vue : historique, social, psychanalytique,
astronomique, culturel, etc. De nombreuses études existent qui relèvent d’une ou de plusieurs
de ces approches. Nous ne les nions pas. Mais elles conçoivent, plus ou moins consciemment,
le mythe comme un conte qui transcrit les réalités plus ou moins voilées d’un temps. Il est
toujours vu, selon ces optiques, avec l’œil du moderne. C’est là où réside l’obstacle majeur.
En effet, les mythes ont été élaborés par des sociétés traditionnelles. Les travaux de René
Guénon et de Mircea Eliade, pour ne citer qu’eux, ont remarquablement montré ce qui distingue
le moderne du traditionnel. Ce ne sont pas des éléments matériels et quantitatifs, qui n’offrent
que des effets secondaires, mais la vision du monde. L’univers n’est pas vu, pensé et vécu
pareillement. Il y a même opposition. Si on ne part pas de cette constatation, on ne peut rien
comprendre à ces sociétés ! Tout au plus peut-on établir une description extérieure sans entrer
dans les têtes et les cœurs. Et pourtant, c’est surtout cela qui nous importe !
Pour nous, un mythe est d’abord et surtout un récit initiatique. En tant que tel, il n’appartient
pas à un passé qu’il s’agit de reconstituer, mais demeure toujours présent. En effet, par-delà les
formes, ce qu’il nous apprend est valable pour l’homme de tous les temps. C’est pourquoi, la
démarche initiatique qu’il évoque est à la fois personnelle et universelle.

30
Lors de la guerre de Troie, rapportée par Homère, on note parmi les Achéens la présence d’un petit-fils de
Minos, Idoménée. De même, selon certains auteurs, Thésée, vers la fin de sa vie, aurait enlevé Hélène alors toute
jeune. Cependant, on peut s’interroger pour savoir si ces indications nous renvoient à un temps habituel. Les héros
mythologiques et homériques correspondent à la “ race divine des héros “ d’après Hésiode dans Les travaux et les
jours.

16
 Un mythe est une histoire intérieure possible. En d’autres termes, une transformation de
l’être est proposée. Cela signifie que les différents personnages sont autant d’aspects et de
forces de nous-mêmes. Les divinités sont aussi des forces qui opèrent par rapport à des états de
l’être et interviennent en fonction des étapes du cheminement. Les lieux sont des états multiples
de l’être. Les confrontations des seuils périlleux où des forces internes s’affrontent pour le
contrôle de la conscience. La vérité et l’enseignement essentiel d’un mythe sont à chercher et à
trouver au cœur de nous-mêmes.
Un déchiffrage est néanmoins indispensable avant de le connaître, c’est-à-dire de l’intégrer
à sa propre réalité. Celui-ci est possible grâce aux enseignements traditionnels qui nous ont été
donnés sous différentes formes : textes, rites, récits, architectures, symboles, témoignages -nous
pensons notamment aux écrits des mystiques-, arts, etc. Nous accorderons une place importante
à l’alchimie qui fournit des clefs indispensables pour la compréhension de certains épisodes31.
Avant d’aborder les principaux protagonistes de ce mythe, les divinités qui interviennent,
les lieux et le temps où il se déroule, puis déchiffrer quelques épisodes, il importe de rappeler
brièvement les principaux éléments du périple de Thésée.

Le parcours de Thésée
C’est en allant retrouver son père, Egée, que Thésée accomplit ses premiers exploits. Sur le
chemin qui mène de Trézène, le lieu où il a été élevé, et Athènes, où règne son père, il affronte
plusieurs périls. Reconnu par Egée, il décide de prendre part au groupe des sept jeunes garçons
et sept jeunes filles que la cité de l’Attique doit envoyer en tribut en Crète. Selon plusieurs
auteurs, ils sont destinés à être offerts en sacrifice au Minotaure. La périodicité de ces convois
varie selon les textes, mais, le plus souvent, ils sont considérés comme annuels. Thésée aurait
pris place dans le troisième.
Lors de la traversée, Minos impose une première épreuve à Thésée. Il jette dans la mer un
anneau d’or que le héros grec doit rapporter. Au fond de la mer, celui-ci accède à la demeure
de Poséidon où l’épouse du dieu, Amphitrite, lui remet une couronne. Lorsqu’il arrive en Crète,
Ariane tombe amoureuse de lui et décide de l’aider. Il parvient au cœur du labyrinthe et tue le
Minotaure avec l’épée léguée par son père. Puis, avec ses compagnons et Ariane, il s’enfuit de
Crète de nuit. Ils parviennent ensuite à l’île de Naxos. Là, selon l’injonction d’Athéna, ou pour
d’autres raisons, Thésée abandonne Ariane. L’étape suivante les mène dans l’île de Délos. Il y
exécute et enseigne, dans le temple d’Apollon, la danse de la grue. Enfin, il retourne à Athènes,
mais il oublie de changer sa voile - de noire en blanche. Lorsqu’il aperçoit le navire, Egée croit
que son fils est mort. Il se jette dans la mer qui depuis porte son nom. Thésée lui succède, donc
devient roi32.

31
Les alchimistes se sont souvent appuyés dans leurs explications sur la mythologie gréco-latine tout en
demeurant, pour les Européens, chrétiens. Cela est possible grâce à des convergences fondamentales. Un exemple,
relativement récent, de cette utilisation est l’ouvrage, signé M.A. de Nantes, intitulé Clef des œuvres de saint Jean
et de Michel de Nostredame, paru en 1871, qui est consacré, pour une bonne part, à une analyse alchimique de la
mythologie grecque. Réédition : Paris, Arma Artis, 1983.
32
Sur Thésée : Thésée et l’imaginaire athénien de Claude Calame, Lausanne, Payot, 1996. Sur les différentes
divinités et les personnages du mythe : Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine de Pierre Grimai, Paris,
Presses Universitaires de France, 1re édition : 1951.

17
 Les protagonistes du mythe
Commençons par Thésée. C’est un héros, à savoir un être humain qui, par ses exploits, passe
de la condition humaine habituelle à l’état divin. C’est pourquoi, tant chez Hésiode que chez
Platon, le héros est considéré comme un demi-dieu. Le modèle de Thésée est Héraklès, lequel
illustre magistralement ce parcours initiatique du monde des hommes jusqu’à celui des dieux.
Le sens supposé de son nom ne manque pas d’intérêt. Selon Plutarque33, il viendrait soit
d’un verbe signifiant “reconnu” (théménou), soit de thésis, “dépôt” d’où nous vient le mot thèse.
Thésée a été reconnu par son père le roi Egée à certains signes, dont une épée, qu’il avait en
dépôt. Il est donc fils de roi. Dès lors, la direction est tracée. La reconnaissance traduit à la fois
la fin d’un exil, d’un oubli, et un appel à réaliser ce qu’il porte, à savoir une nature royale. Il
s’ensuit une réintégration à un état d’être que cette filiation lui fait entrevoir. Il s’agit donc
d’une ouverture. Il lui faut emprunter la voie du héros qui est en fait un parcours initiatique
pour parvenir à la centralité olympienne, stade ultime de la libération.
Ariane est fille de Minos, roi de Crète, lui-même considéré comme fils de Zeus et d’Europe.
Sa mère, Pasiphae, “la lumineuse”, est fille d’Hélios, le soleil, sœur de la magicienne Circé et
tante de Médée, autre magicienne. Une des sœurs d’Ariane est Phèdre, “la Brillante”. Son nom
marque une idée de force, de supériorité, on le traduit parfois par la “Très pure”, la “Très
sacrée”. Homère l’évoque brièvement dans le chant XVIII de l’Iliade et dans le chant XI de V
Odyssée, tout comme Hésiode parle de la « blonde Ariane » dans sa Théogonie. Elle est donc
bien connue dès la plus haute antiquité.
Le Minotaure est issu d’un amour adultère et contre-nature voulu par Poséidon et Aphrodite,
de Pasiphae, femme de Minos, et d’un taureau envoyé par Poséidon. Corps d’homme, tête de
taureau, il dévore, selon certaines versions, les jeunes gens envoyés en tribut par Athènes. Il
représente la force vitale, mais aussi l’attachement au monde et à la forme. En effet, le taureau
géniteur devait être sacrifié, il ne le fut pas, par la volonté de Minos, en raison de sa beauté. Les
dieux se vengèrent. De là vint le Minotaure. On ne peut manquer aussi de l’assimiler au Soleil,
comme c’est le cas de nombreux cultes autour de la Méditerranée au IIe millénaire avant notre
ère, mais aussi plus généralement à la masculinité, le taureau étant le partenaire de la Grande
Déesse. Rappelons que c’est sous forme de taureau que Zeus enlève Europe et l’amène
justement en Crète pour s’unir à elle.
Bien qu’au second plan, Dédale est omniprésent dans ce mythe et joue même un rôle capital.
C’est lui qui donne la pelote de fil à Ariane. C’est toujours lui qui conseille à Thésée, par
l’intermédiaire d’Ariane, de surprendre le Minotaure durant son sommeil. De plus, il remet
aussi à la fille de Minos une statuette en bois d’Aphrodite, un xoanon, dont Thésée a ensuite la
charge. Enfin, c’est encore lui qui aurait enseigné au héros athénien la “danse de la grue”. Lui-
même s’échappe du labyrinthe par le haut, avec son fils Icare, sous forme d’oiseau. Dédale
apparaît donc comme le maître de l’initiation de Thésée. Ariane est son intermédiaire.
Architecte, ingénieur, métallurgiste, Ovide dit qu’il est « célèbre entre tous par son talent dans
l’art de travailler le métal » (Métamorphoses, livre VIII), en fait polytechnicien, il passe pour
l’inventeur de nombreux instruments comme l’équerre, le fil à plomb, le niveau, la vrille. Il a
construit le labyrinthe. Plusieurs récits mettent en valeur son habileté, son ingéniosité et son
inventivité.

33
“Vie de Thésée”, dans Vies parallèles, traduit par J. Alexis Pierron, Paris, Flammarion, 1996.

18
 La filiation34 de Dédale est royale, il descend d’Erechtée, mais aussi liée à l’artisanat et à la
construction. Ainsi, son neveu, Talos, passe pour être l’inventeur du compas35. Il faut voir en
Dédale la figuration d’une fonction et d’un groupe détenteur de connaissances initiatiques36. La
mythologie grecque nous rapporte qu’il en existait plusieurs. Ce sont notamment les Dactyles,
les Courètes et les Telchines37. Ces confréries polyfonctionnelles -à la fois constructeurs et
forgerons, guerriers, mais aussi devins, poètes et musiciens- auraient initié entre autres Héraklès
et Pythagore. On sait que des initiations se déroulaient dans les cavernes du mont Ida, le
Psiloritis des Crétois38. Parmi les épreuves, il y avait un passage dans une caverne, un simulacre
de mort, des sauts, une confrontation avec l’eau et le feu. Les membres de ces confréries
portaient sans doute des costumes particuliers. La danse faisait partie de leurs rites39.
En outre, une légende laisse transparaître40 la présence d’un enseignement alchimique. Un
des fils de Minos, Glaukos, “le vert”, tombe dans une jarre remplie de miel et meurt. Son père
envoie un devin demander aux Courètes comment le ressusciter. Ceux-ci répondent par
l’énigme suivante : « A quoi ressemble la génisse des troupeaux du roi capable de changer de
couleur toutes les quatre heures, en passant par le blanc, le rouge et le noir ? » La réponse est
une mûre et il s’agit vraisemblablement d’un mot de passe. Deux raisons semblent avoir présidé
à ce choix. Tout d’abord, parce qu’il y a jeu de mots entre mûre, en grec sykaminon, et kaminon
qui désigne le fourneau du fondeur. C’est dans ce fourneau que le métal traité passait par le
noir, le blanc et le rouge, les trois couleurs de l’œuvre alchimique. En ce qui concerne la mûre,
on peut noter en outre que le fruit du mûrier blanc, le plus répandu en Méditerranée, passe par
trois couleurs : le blanc, le rosé et le noir.
Deux épisodes mythologiques semblent se référer à cette transmutation. Dans les deux cas,
ils se rapportent à un même “travail” pour faire accéder à l’immortalité deux enfants. La
démarche devient claire si l’on établit une analogie avec le travail alchimique. En effet, l’enfant
est mis, de nuit, dans un foyer au milieu des braises. Déméter a ainsi voulu rendre immortel le
jeune Démophoon -ou Triptolème dans d’autres versions-, mais l’opération fut interrompue.
Thétis, déesse ayant épousé un mortel, ayant agi de même pour son fils Achille, ne put, elle
aussi, parvenir au terme de ce projet.

Les dieux
Plusieurs dieux jouent un rôle important dans ce mythe. Ce sont des forces qui gui- dent pour
certains d’entre eux, interviennent à telle ou telle étape du cheminement pour d’autres. Elles
sont liées à des états de conscience qui se révèlent au fur et à mesure qu’elles sont activées dans
le parcours.
Pour certains41, Poséidon est le père de Thésée. C’est peut-être pour cela qu’à Athènes, le
jour consacré à Thésée était également le même que celui du dieu marin, à savoir le huitième

34
Cf. de Françoise Frontisi-Ducroux, Dédale : mythologie de l’artisan en Grèce ancienne, Paris, Maspéro,
1975.
35
Il est parfois nommé Kirkinos, “Compas”.
36
Cela explique que les sculpteurs athéniens prétendaient avoir Dédale pour ancêtre ou en être les élèves. Ainsi
Socrate, fils de sculpteur, se dit (Platon, Alcibiade, 121, a) un de ses descendants.
37
Cf. d’Henri Jeanmaire, Couroi et Courètes, Bibliothèque Universitaire, Lille, 1939 ; d’Yves Dacosta,
Initiations et sociétés secrètes dans l'Antiquité gréco-romaine, Paris, Berg International, 1991.
38
Voir La vie quotidienne en Crète au temps de Minos de Paul Faure, Paris, Hachette, 1973.
39
A l’image des Courètes mythiques qui dansent en armes autour du berceau de Zeus afin de couvrir ses pleurs
susceptibles d’être entendus par Cronos.
40
Citée par Paul Faure, op.cit.
41
Comme Bacchylide dans l’Ode XVII.

19
de chaque mois. La reconnaissance a lieu lorsque Thésée plonge dans la mer et parvient à sa
demeure. Face à Minos, fils de Zeus, le héros athénien a donc, lui aussi, une filiation divine.
Ajoutons que c’est également ce dieu qui fait surgir de la mer le taureau blanc père du
Minotaure. Poséidon est associé à l’eau, mais aussi à la terre, à cet égard, il est responsable des
séismes, d’où l’appellation d’”ébranleur de la terre” qui lui est parfois donné. Il correspond
donc à la matière primordiale.
Aphrodite est prise pour guide lors de la traversée à la suite d’une recommandation faite au
temple d’Apollo42. On sait qu’elle est la déesse de l’amour et du désir. Il y a plusieurs degrés
de compréhension possibles. Il ne s’agit pas là de l’amour physique, mais de l’élévation en vue
de l’union avec le divin. Cette tension intérieure a poussé Thésée. En témoignage de cette force,
Dédale lui remet, par l’intermédiaire d’Ariane, un xoanon, une statuette en bois, d’Aphrodite.
Il l’amène à Délos, la place dans le temple d’Apollon et danse devant elle.
Athéna a un rôle capital dans les parcours héroïques. En effet, elle accompagne les héros,
que ce soit Héraklès, Jason, Achille, Persée, Thésée ou encore Ulysse ; elle les inspire, les guide,
les protège. Sa naissance, étonnante, nous fournit déjà des éléments concernant sa nature. On
sait que Zeus ayant avalé sa mère, Métis, elle naquit de lui. Ce fut Héphaïstos qui délivra son
père d’un coup de hache sur le front. De l’ouverture ainsi créée, Athéna s’élança, toute armée,
en poussant un cri de guerre. Héphaistos est le feu souterrain. La double hache qu’il manie est
un symbole du feu céleste43qui tranche et illumine. C’est pourquoi, à la naissance de la déesse,
le temps est suspendu un instant ainsi que le rapporte le premier Hymne homérique à Athéna44:
« (...), la mer tumultueuse se gonfla de hautes vagues sombres, puis son flot amer resta
suspendu, immobile. Le fils rayonnant d’Hypérion (le Soleil) arrêta ses glorieux coursiers,
(...) » Athéna est née à l’emplacement du “troisième œil” de Zeus. Elle représente celui-ci. Elle
fait passer d’une rive à l’autre, d’un monde à l’autre, de la nature à la surnature.
Sa naissance est située aux bords du lac Triton, d’où l’appellation de “Tritogène” dans le
même hymne homérique. Ce détail mérite que l’on s’y attarde, car il s’avère extrêmement
instructif. En effet, ce lac renvoie lui-même, par son étymologie indo-européenne et les
légendes qui s’y rapportent à cette idée de passage et de transformation qui a lieu aux bords,
dans ou sur les eaux. Athéna elle-même est élevée par le dieu éponyme du lac, Triton. Sa fille,
Pallas, est l’une des principales compagnes de la déesse. La fille de Zeus la tue
accidentellement. Son nom devient une épithète, Pallas Athéna 45 . Les correspondances
linguistiques de Triton, dans différentes langues indo-européennes, sont très significatives46.
En Inde, le tirtha est un lieu de pèlerinage, de purification et d’illumination, associé à l’eau.
Dans le jaïnisme, le terme tîrthakara (ou tîthankara) -qui désigne les prophètes et les
patriarches- signifie les “faiseurs de gué” ou encore “Ceux qui ouvrent la voie”, en somme les
passeurs, notion équivalente à celle de pontifex pour les Romains, le “faiseur de pont”, il faut
comprendre de celui qui est un pont, autrement dit un lien, entre la Terre et le Ciel. On comprend

42
Traduction de François Rosso dans Des héros et des dieux, Paris, Arléa, 1993.
43
Elle est l’équivalente du marteau, utilisé par le dieu germano-scandinave Thor, par la divinité gauloise
Sucellos, du vajra hindou, utilisé par Indra ou encore du dorje tibétain, pour ne prendre que quelques exemples.
44
Traduction de François Rosso dans Des héros et des dieux, Paris, Arléa, 1993.
45
La mort de Pallas peut aussi être comprise comme une intégration au sein d’Athéna. Celle-ci, en l’honneur
de son amie, comme pour la remplacer, fabriqua une statue, le Palladion. Cette dernière assurait l’inviolabilité de
la cité qui la possédait. Ce fut le cas de Troie.Les Achéens durent la dérober avant de s’emparer de la ville. Diomède
et Ulysse, le guerrier cher à Athéna, s’en chargèrent. Nul doute qu’il y a là un ensemble d’éléments de premier
ordre concernant la quête spirituelle.
46
Cf. de Raymond Christinger, Le voyage dans J’imaginaire, Paris, Stock, 1981.

20
aussi, dès lors, pourquoi Athéna préside à la construction de la nef Argo, le navire si particulier
des Argonautes. Le lac Triton est lui-même, dans la mythologie gréco-latine, un lieu de passage
d’une dimension à une autre. Ovide, dans Les métamorphoses (livre XV) raconte que les
Hyperboréens devenus vieux plongent neuf fois dans ce lac et renaissent sous forme d’oiseaux.
L’oiseau correspond à un état supérieur de l’être, angélique, intermédiaire entre la Terre et le
Ciel. Rappelons que Dédale s’est échappé du labyrinthe sous cette forme, qu’il a enseigné la
danse de la grue ou encore que l’animal d’Athéna est un oiseau, en l’occurrence la chouette.
Dans le lac Triton également, Persée jette l’œil unique des Grées, “Vieilles Femmes”, qui vivent
en extrême-Occident, sous une nuit perpétuelle, et franchit ainsi ce redoutable obstacle sur la
route qui mène aux Gorgones47. Affronter la Gorgone Méduse, dans une contrée située à côté
du pays des morts, est incontestablement une épreuve initiatique similaire à celle de Thésée
dans le labyrinthe. Comme le héros athénien à l’encontre du Minotaure, Persée tue Méduse
durant son sommeil. Les Argonautes passent également par le lac Triton. D’après Raymond
Christinger 48 . « (...) tirtha désigne également l’espace inter-sourcilier, en d’autres termes
l’espace frontal où s’ouvre parfois un œil unique ou un troisième œil, celui de la connaissance. »
Ainsi s’explique la présence d’Athéna, dans les textes et plus encore sur les céramiques, aux
côtés des héros. Elle les conduit du commencement à la fin de leur quête. C’est, par exemple,
elle qui emmène Héraklès sur l’Olympe. Son animal, la chouette, a comme principale
particularité de voir la nuit. On ne saurait mieux définir la vision de l’initié. Là où le commun
ne distingue rien, dans l’invisible, celui qui connait, au sens que nous avons défini, voit. Athéna
figure l’intelligence souple, ingénieuse, opérative et pratique. Elle s’adapte et sait déjouer les
obstacles. Les Grecs désignaient cette qualité protéiforme par le terme mètis 49 . Avec
l’involution, elle est devenue la déesse de la raison. C’est réduire ses qualités à de simples
capacités intellectuelles. Elle est beaucoup plus que cela. Le rôle essentiel qu’elle tient auprès
des héros le montre clairement. Elle est l’aiguillon divin qui permet de traverser victorieusement
les épreuves. On pourrait parler d’intelligence initiatique capable de voir par-delà les
apparences et donc de déterminer le meilleur chemin pour la quête.
Apollon a également un rôle essentiel. Si Poséidon est la “matière” de départ, Apollon,
appelé dans l’Iliade (chant XIX) le « premier des dieux », représente l’état spirituel final de la
quête, solaire et olympien, hyperboréen, qui correspond à l’accomplissement et à la plénitude
de l’âge d’or. Thésée lui consacre sa chevelure d’adolescent à Delphes. Avant de partir en Crète,
il se rend au delphinion et lui apporte, nous apprend Plutarque, le “rameau des suppliants”, à
savoir une branche de l’olivier sacrée, arbre d’Athéna, entourée de laine blanche50. La dernière
étape de son périple, qui apparaît comme un aboutissement, est Délos, l’île d’Apollon. Notons
la similitude avec le parcours de Dédale qui, après s’être échappé du labyrinthe par la voie des

47
Raymond Christinger dans Le voyage dans l’imaginaire, op.cit., établit un parallèle entre cet oeil jeté par
Persée dans le lac Triton et celui, dans la tradition Scandinave, que place Odin dans le puits de Mimir pour obtenir
la Sagesse. Le nom même de Mimir est éloquent puisqu’il signifie “Celui qui rappelle” ou “ le sage” et doit être
rapproché du latin memor, donc du souvenir.
48
Op.cit.
49
Cf. Les ruses de l'intelligence. La mètis des Grecs, de Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant, Paris,
Flammarion, 1974. “ (...) métis désigne, comme nom commun, une forme particulière d’intelligence, une prudence
avisée, (...), la capacité intelligente que désigne métis s'exerce sur des plans très divers, mais où toujours l’accent
est mis sur l’efficacité pratique, la recherche du succès dans un domaine de l’action : multiples savoir-faire utiles
à la vie, maîtrise de l’artisan dans son métier, tours magiques, usage des philtres et des herbes, ruses de guerre,
tromperies, feintes, débrouillardises en tous genres “, précisent les auteurs. Le héros homérique qui représente le
mieux cet ensemble de qualités est Ulysse.
50
Pareillement, les Argonautes, avant d’appareiller pour leur périple, rendent hommage à Apollon par un
sacrifice.

21
airs, se rend à Cumes, en Italie du sud, consacre ses ailes à Apollon, édifie un temple en son
honneur -à côté de l’antre de la Sybille- et ainsi transforme ce lieu en centre apollinien. Il grave
son histoire sur les portes de l’édifice qu’il a construit, nous dit Virgile dans l’Enéide (VI, 14).
Comme illustration de la place et du rôle des dieux ainsi que du destin des héros, prenons
l’histoire du taureau géniteur du Minotaure. Poséidon, à la demande de Minos, fait surgir ce
taureau de l’eau. Celui-ci est tellement beau que le souverain crétois ne souhaite plus l’immoler
comme il s’y était engagé. Poséidon est furieux. Avec l’aide d’Aphrodite, il suscite une passion
adultère chez Pasiphae. Un monstre, le Minotaure, en est le fruit funeste. On peut comprendre
que Poséidon a suscité une belle forme. Mais celle-ci devait être sacrifiée aux dieux, c’est-à-
dire réorientée en vue d’une élévation spirituelle. Le fait que Minos refuse l’acte sacrificiel
montre qu’il est trop attaché à la beauté de ce monde, ce qui est d’autant plus grave qu’il est
roi. Le cadeau des dieux devient alors la source de graves calamités. Lors d’un voyage en Crète,
Héraklès s’empare du taureau, puis l’abandonne en Attique, à Marathon51. Le héros, être en
quête nous le rappelons, maîtrise cette force naturelle, la plie à sa volonté de transformation
intérieure. Pour diverses raisons, un autre héros, en l’occurrence Thésée, termine le travail. Il
capture l’animal, responsable de nombreux dommages52 et le conduit à Athènes. Là, il l’immole
au temple d’Apollon delphinien53. On a ainsi, dans ce récit, différentes étapes très significatives.
D’une part, une “matière” superbe, dont le “maître d’œuvre” est Poséidon. Elle est destinée à
être reconduite aux dieux par le biais du sacrifice. Minos, ébloui par la beauté de l’animal,
renonce à ce destin. Il s’ensuit de tragiques conséquences. Deux héros exemplaires, c’est-à-dire
dont la conduite a valeur d’exemple, accomplissent ce qui aurait dû être fait. Le premier maîtrise
l’animal, donc sa force et ce qu’il représente, le second achève ce travail en sacrifiant le taureau
dans le temple de celui qui est l’aboutissement du parcours initiatique, Apollon.

Espaces et temps initiatiques

Différentes indications nous montrent que l’espace et le temps habituels, profanes, sont
abolis.
Tout d’abord, l’action se déroule dans des îles. Ce sont des terres fermes au milieu des eaux,
en d’autres termes des points d’ancrage, de stabilité et de permanence au milieu du
continuellement changeant. Une traversée est nécessaire pour s’y rendre, c’est-à-dire un
changement de dimension. Chaque île correspond à une étape, et par-delà à un état d’être, du
parcours du héros.
Ces îles ne sont pas choisies au hasard, si celui-ci existe. Chacune renvoie à tout un ensemble
de mythes et donc de significations. Ainsi, la Crète est une île où l’on est initié54. De plus, la
mythologie nous rapporte que Zeus y fut élevé. Naxos est à la fois l’île natale de Dionysos,

51
Le thème de la maîtrise du taureau est également présent dans la légende des Argonautes. Lorsque ceux-ci
parviennent à destination, en Colchide où se trouve la Toison d’or, le roi Aeétès pose comme première condition
à Jason, qui souhaite obtenir la précieuse peau, d’imposer un joug à deux taureaux aux sabots d’airain présents
d’Héphaïstos. Le culte de Mithra, au début de notre ère, apparaît à cet égard comme un rappel de ces héritages.
52
Il tue Androgée, fils de Minos. Ce décès est à l’origine du tribut athénien auquel Thésée met fin.
53
Un des plus fameux sanctuaires et oracles du monde antique. Cette victoire marque une maîtrise des forces
chtoniennes qui sont réorientées vers le Haut. Il y a incontestablement, dans cet acte de fondation, une œuvre au
noir. Un extrait de l’Hymne homérique à Apollon y fait clairement allusion, deux fois, lorsqu’il est précisé : “ (...)
la force du Soleil a fait tomber en pourriture les restes du monstre.” Tous les neuf ans, à Delphes, une fête, le
Septérion, commémorait cette victoire et la purification qui s’ensuivit tout comme les Jeux Pythiques.
54
Les premiers prêtres de Delphes, choisis par Apollon, sont des marins crétois (et. l’Hymne homérique à
Apollon).

22
selon certains, et une terre qui lui est consacrée. C’est également le lieu où Héphaïstos fut initié
au travail des métaux. Quant à Délos, il s’agit de l’île natale d’Apollon et d’un centre religieux
apollinien de première importance. Une version mentionne aussi une escale à Chypre qui est
l’île d’Aphrodite. Elle n’y est pas née, mais y serait allée juste après sa naissance à la suite d’un
rapide passage à Cythère. L’étymologie de Chypre est “cuivre”, le matériau de base des
forgerons de l’époque. Cela nous ramène, une fois de plus, au travail des métaux et à l’alchimie.
L’élément central du mythe, appelé à une longue postérité, se déroule dans le labyrinthe. On
a beaucoup écrit sur ce lieu. On l’a nommé, non sans raisons, le “palais de la double hache” et,
au début du XXe siècle, on a cru le trouver lors de la mise au jour du palais minoen de Cnossos.
Cette explication s’appuie sur une étymologie carienne, donc d’Asie Mineure, et sur
l’omniprésence de la double hache dans la religion minoenne. Ce serait alors l’espace où la
fulgurance céleste tranche les liens étouffants de la temporalité et taille une brèche qui ouvre
sur le monde des dieux.
Des représentations, sur des céramiques, nous le montre parfois sous forme de spirale. On
progresse, nous disent les textes, de manière circulaire en étant obligé, régulièrement, de
rebrousser chemin pour finalement trouver l’issue. Cela illustre bien le cheminement du
cherchant qui doit parfois se perdre pour mieux se remettre sur la voie.
En résumant, on peut dire que le labyrinthe est un cheminement vers le centre. Au Moyen
Age, il était appelé, de manière fort éloquente, “chemin de Jérusalem”.
Toutefois, plus qu’un palais ou un sanctuaire, il semble que le labyrinthe soit une caverne
initiatique comme il en existait plusieurs en Crète, notamment autour du mont Ida55. Y passer
constitue une descente aux Enfers et un passage dans l’Au-delà en vue d’une palingénésie,
c’est-à-dire d’une mort et d’une renaissance.
Cet espace devenu symbole a traversé les siècles. Il fut en honneur dans les cathédrales. Il y
a là une permanence remarquable. Les bâtisseurs médiévaux montraient ainsi qu’ils étaient
aussi les héritiers de confréries préchrétiennes dont Dédale est la figure exemplaire. Ainsi, le
labyrinthe de la cathédrale de Lucques, en Italie, datant de la fin du XIIe siècle ou du début du
siècle suivant, situé sous le porche, est accompagné de l’inscription suivante en latin : « C’est
ici le labyrinthe que construisit le crétois Dédale. Nul qui y fut n’en put sortir, sauf Thésée grâce
au fil d’Ariane ». L’importance du labyrinthe, devenu symbole de la résurrection, était telle que
les maîtres d’œuvre de certaines cathédrales se sont fait représenter dessus, comme à Reims, et
que l’on connaît parfois leurs noms parce qu’ils sont inscrits sur celui-ci, comme à Amiens.
Celui de Chartres date de 1200 environ. On sait, par des témoignages du XVIIe siècle, qu’au
centre était placé un disque de cuivre sur lequel était gravé l’affrontement de Thésée et du
Minotaure. Il fut enlevé à la Révolution. Ainsi, au Moyen-Age encore, on estimait que cette
scène, pourtant pré-chrétienne, illustrait fort bien ce combat vital pour la libération intérieure.
Le labyrinthe est aussi à l’origine de la marelle et du jeu de l’oie, nommé au Moyen-Age “jeu
de Dédale”.
Si au Moyen-Age, la signification initiatique du labyrinthe n’échappait pas à ses
constructeurs, il est très révélateur de constater la perte de cette connaissance dans les siècles
suivants. Au XVIIe siècle, des chanoines de Chartres estiment que le labyrinthe est un «
amusement inutile » et se déclarent en faveur de sa disparition. Il en est de même de la forme
profane de celui-ci, le jeu de l’oie, à la même époque, que Molière juge, dans L’avare (acte II,
scène 1) « (...), fort propre à passer le temps lorsque l’on n’a que faire. » Ces réactions illustrent

55
Cf. Paul Faure, op.cit., du même auteur Fonctions des cavernes crétoises, Paris, de Boccard, 1964.

23
la chute de compréhension des hommes de cette époque vis-à-vis des enseignements
traditionnels. Les nombreuses destructions de labyrinthes dans les églises au XVIIe siècle et
surtout au XVIIIe siècle - comme à Auxerre, à Saint-Omer, à Caen, à Sens, en 1769, à Reims
en 1779 - sont une illustration de cet affaissement. Incontestablement, malgré de belles
résistances, la société a radicalement changé. Le monde moderne émerge. Le regard ne perce
plus la signification dans l’invisible et la vie n’est plus conçu, par une majorité toujours plus
pesante, comme une quête du ciel intérieur. L’homme ne voit plus que l’apparence. L’extérieur
l’attire toujours plus. Croyant découvrir ce qu’il nomme pour s’en convaincre la “réalité”, il
s’aveugle et se ferme à toute transcendance. Dès lors, il ne comprend plus l’héritage traditionnel
des siècles passés.
Tout comme l’espace, le temps est également différent de l’habituel. Thésée surprend le
Minotaure durant son sommeil. Il quitte la Crète de nuit56. Il laisse Ariane à Naxos alors qu’elle
dort. Le sommeil, la nuit, marquent l’accès à des mondes situés en-dehors de la réalité ordinaire.

Les étapes de l’initiation de Thésée

Revenons sur le parcours initiatique de Thésée.
Chute et immersion

La première épreuve est le plongeon du héros athénien dans la mer pour chercher l’anneau
d’or que Minos a jeté. Le thème de la chute, notamment dans l’eau, parfois du haut d’une falaise,
est assez fréquent. Il faut y voir, là aussi, la figuration d’une initiation et par-delà d’une
transformation. La référence mythologique est la chute d’Héphaïstos de l’Olympe. Il s’ensuivit,
pour le dieu forgeron, des années d’apprentissage, neuf selon certains, dans une grotte sous-
marine57, tous ces éléments sont symboliques et renvoient à un travail intérieur58. Aussi, il n’est
pas étonnant de retrouver plusieurs épisodes de chute associés à Dédale. Il faut aussi noter que
celles-ci vont souvent de pair avec une trans- formation en oiseau. Celle-ci marque le passage
à une dimension supérieure, intermédiaire entre la Terre et le Ciel, à savoir le monde visible et
l’invisible, mais aussi le matériel et le spirituel, le mortel et l’immortel. Ainsi, l’architecte du
labyrinthe précipite son neveu, Talos, du haut de l’Acropole59. Ce neveu est parfois nommé
Perdix. D’après les légendes qui s’y rapportent, son oncle l’aurait précipité du haut de
l’Acropole, mais Athéna l’aurait transformé en oiseau, en l’occurrence la perdrix. L’histoire
d’Icare, fils de Dédale, est plus connue. Lui aussi connaît une chute, dans la mer, sous forme

56
Jason et ses compagnons abordent eux aussi la Crète, y tuent le géant Talos, créature fabriquée par
Héphaïstos -et l’on peut y voir une initiation- et repartent au petit matin. Mais la nuit se maintient alors qu’ils
naviguent. Cette obscurité est telle, et si anormale, qu’ils se croient aux enfers. Ils implorent alors Apollon qui
dissipe les ténèbres et fait régner une éblouissante clarté.
57
On pourrait aussi évoquer la naissance d’Apollon. Selon certaines versions, Poséidon transforme l’île errante
en grotte en produisant une voûte liquide afin qu’elle soit hors d’atteinte de la lumière du soleil, demande d’Héra.
Les douleurs de l’enfantement durent neuf jours et neuf nuits. La grotte est la matrice hivernale où l’astre du
nouveau cycle (re)-naît, puise des forces, grandit à la fois dans l’obscurité et le dénuement, retiré, caché, mais aussi
protégé. Les parallèles avec la naissance du Christ et la signification de Noël sont frappants
58
Sur Héphaïstos et la signification initiatique de la chute dans la mythologie grecque, voir Héphaïstos ou la
légende du magicien de Marie Delcourt, Paris, Les Belles Lettres, 1982.
59
L’Acropole, la “Ville haute", est à Athènes, en quelque sorte, le domaine des dieux. Elle est située au-dessus
du monde humain et l’on doit, à son propos, se reporter au symbolisme de la montagne. Elle correspond là à
l’Olympe. La chute de Talos apparaît ainsi comme un doublet de celle d’Héphaïstos. Des légendes crétoises font
même du dieu forgeron le fils d’un Talos, fils de Crès, héros éponyme de cette île. Talos est aussi le nom d’un
géant de bronze fabriqué par Héphaïstos. Il gardait l’île jusqu’à la venue des Argonautes qui le mirent à mort grâce
à Médée. Notons encore que sur des monnaies crétoises, de Phaestos, est représenté un homme ailé également
nommé Talôs.

24
d’oiseau. Ovide rapporte, dans Les métamorphoses (livre XI), l’histoire de Dédalion, dont le
nom indique qu’il est fils de Dédale. Il se jette du haut du Parnasse, mais Apollon le change en
épervier lors de cette chute. Le dernier élément que nous mentionnerons peut paraître de prime
abord quelque peu différent, mais, il s’avère identique quant à la signification, il se rapporte au
deuxième temple de Delphes. D’après Pausanias (Description de la Grèce, X, 5, 12), il se
compose de cire et de plumes. Un fragment de Pindare laisse entendre qu’il fut construit par
Dédale60. Ce temple ailé, Apollon l’envoie en Hyperborée. Les éléments qui le constituent sont
ceux-là même qui sont utilisés par Dédale pour s’échapper du labyrinthe avec Icare61. Thésée
lui-même meurt d’une chute du haut d’une falaise poussée par Lycomède, un roi qui fut, durant
neuf ans, le protecteur, et sans doute un des initiateurs, d’Achille. Le plongeon comme rituel de
régénération en l’honneur d’Apollon est attesté historiquement, notamment par Strabon, à
Leucade, au nord-ouest de la Grèce62. Des plumes et des oiseaux vivants étaient attachés au
plongeur qui prenait son ”envol” du haut d’un promontoire. La similitude avec un vol était ainsi
établie. Rappelons qu’Ovide, dans Les métamorphoses (livre XV) rapporte que les
Hyperboréens devenus vieux plongent neuf fois dans le lac Triton et renaissent sous forme
d’oiseaux.
Alors qu’il est au fond de la mer, Amphitrite, épouse de Poséidon, offre à Thésée une
couronne que certains auteurs disent faite de roses et d’autres de joyaux. Celle-ci est un cadeau
de noces d’Aphrodite. Elle renvoie à l’auréole, à la lumière de gloire. Elle extériorise la flamme
intérieure du héros qui emprunte la voie droite, ascendante, et reçoit l’approbation ainsi que le
soutien des puissances supérieures63. L’anneau d’or figure le soleil et le soufre, comparable au
germe d’or de la tradition hindoue, que le héros recueille au fin fond du mercure, à savoir, ici,
la mer. Si l’on se reporte à la formule hermétique V.I.T.R.I.O.L. 64, cette épreuve se rapporte
aux trois premières lettres, à l’immersion purifiante évoquée par des textes alchimiques, parce
que le secret de la quête est enfoui au plus profond et qu’il s’agit, dans un premier temps de le
révéler avant qu’il œuvre à la nouvelle construction. C’est la révélation de cette lumière
impérissable, de cette gloire, que reçoit Thésée au fond de la mer. Il est à noter que l’or

60
Cf. de Françoise Frontisi-Ducroux, Dédale, op.cit., p.168
61
Ces temples ne sont-ils pas, d’abord, à l’intérieur de l’être humain ? La composition des différents temples
de Delphes montre une dégradation dans la qualité et le symbolisme de la "matière" employée. Le premier est fait
de laurier, plante qui renvoie à l’immortalité. Le second, de cires et de plumes, est une figuration de la volatilité et
aussi de ce déplacement vertical vers l’immortalité. Le troisième, de bronze, est construit par Héphaïstos. Le métal
est pesant et terrestre, mais il est animé d'un feu secret qui le transforme peu à peu jusqu’à parvenir à un état
supérieur. Remarquons aussi que ce métal, pour Hésiode, dans Les travaux et les jours, est celui de la troisième
“race”, après celles d’or et d’argent, qui s’adonne aux “travaux gémissants d’Arès". Là également, la tradition
alchimique aide à comprendre à quelle phase de l’œuvre, donc de la démarche spirituelle, cela correspond.
Observons également que le bronze est un mélange d’étain et surtout de cuivre. Les alchimistes associent l’étain à
Jupiter-Zeus, le père d’Héphaïstos et à une étape intermédiaire entre l’œuvre au noir et l’œuvre au blanc. Le cuivre,
principal composant du bronze, est très clairement lié à Aphrodite. Or, celle-ci est à la fois l’épouse d’Héphaïstos
et la maitresse d’Arès. Il y a là un faisceau de relations significatives qui sont autant d’indications sur la
transformation intérieure. Enfin, le quatrième temple se compose de pierres, à la fois l’élément le plus dense de la
matière et la base de l’œuvre. Mais, il s’agit d’une pierre qui témoigne, d’un monument au sens étymologique -
qui rappelle- du destin héroïque et ascendant de l’humain. Le dieu peut y habiter et ainsi transmuter le temple,
donc l’être. En effet, l’Hymne homérique à Apollon nous dit que les deux architectes de ce quatrième temple, qui
brûla au Vie siècle avant notre ère, étaient “bien-aimés des dieux immortels”. On ne saurait mieux indiquer leur
qualification spirituelle. Là aussi, il faut sans doute dresser un parallèle avec la quatrième “race” d’Hésiode, des
"héros”, des “Semi-dieux”, elle aussi aimée des dieux et notamment de Zeus.
62
Le héros éponyme de Leucade, Leucadios, étajt le fils d’un autre Icare et frère de Pénélope, l’épouse
d’Ulysse.
63
En l’occurrence de Poséidon, qui manifeste sa paternité divine. Lui-même fut englouti par son père Kronos.
64
Abréviation de Vista Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, “Visite l’intérieur de la
Terre, en rectifiant tu trouveras la pierre cachée”.

25
resplendit tout autour de lui : la couronne, l’anneau, la demeure de Poséidon, il est accompagné
des Néréides, dont Bacchylide nous donne la description suivante : « De leurs membres brillants
jaillissait une lueur vive, pareille à celle de la flamme ; des rubans tressés d’or couraient dans
leurs cheveux, (...) »65.
Œuvre au noir et transmutation

Dès qu’il arrive en Crète, Ariane s’éprend de lui. On ne peut manquer d’établir une
comparaison avec des récits relatifs au Graal dans lesquels une demoiselle aide le preux
chevalier. Dans les légendes irlandaises, la reine détient le pouvoir qu’elle transmet au roi. On
pourrait aussi évoquer le shakti dans le shivaïsme et le tantrisme, les Fidèles d’Amour au
Moyen-Age, les fées, ou encore, l’union du roi et de la reine qui donne naissance à l’enfant
philosophique dans l’alchimie. La femme détient un pouvoir indispensable au héros pour réussir
sa quête. Ainsi, dans l’Odyssée (chants VI et VII), Nausikaa et Athéna recommandent à Ulysse
de convaincre en premier la reine des Phéaciens, Arètè, s’il veut pouvoir retourner à Ithaque.
En arrivant dans le palais, il s’adresse d’abord à la reine, puis au roi. L’opposition d’une femme
peut aussi forcer, et donc amener, le héros à accomplir des exploits. C’est le cas d’Héra vis-à-
vis d’Héraklès. Il est d’ailleurs remarquable que la déesse se réconcilie avec le héros lorsque
celui-ci accède à l’Olympe. La femme figure, elle aussi, le mercure. Cette puissance, féminine,
est tout naturellement attirée par le héros, par le soufre qui fixe et ordonne le mercure. Ariane
remet à Thésée ce que lui a donné Dédale.
L’épreuve du labyrinthe constitue un tournant. Thésée a été reconnu, par son père terrestre
et par son père divin. Il a pris conscience de son glorieux destin, en d’autres termes du chemin
qu’il lui faut parcourir pour n’être qu’un avec la gloire divine. Il a reçu des instruments pour le
mener à bien. Il lui reste à l’accomplir. L’affrontement avec le monstre renvoie à l’œuvre au
noir. Cette première opération consiste essentiellement à mourir pour renaître. Le fil d’Ariane
n’indique pas au héros son chemin pour aller jusqu’au centre du labyrinthe, mais il lui permet
de ne pas s’égarer, et par là mourir physiquement, après avoir vaincu. Les textes alchimiques
précisent que le risque est grand, lors des opérations, notamment de volatilisation, que l’âme
s’exhale, c’est-à-dire abandonne définitivement le corps. En effet, cela entraîne le décès de
celui-ci avant la totalité de la réalisation et, par conséquent, annule tout ce qui a été entamé, à
savoir l’esquisse de libération. Thésée revient à lui-même, mais profondément, et même
radicalement, différent. Des textes disent qu’il s’éclaire grâce aux joyaux de la couronne qu’il
a reçu au fond de la mer. La lumière de gloire lui dévoile la route à suivre. Le Minotaure se
trouve au cœur de l’être. Il est Thésée, comme tous les autres protagonistes du récit sont Thésée,
à savoir sont des aspects, des visages, que manifeste l’être en quête à tel ou tel moment de son
cheminement.
La mort du Minotaure est la 4ème lettre de la formule V.I.T.R.I.O.L., la rectification. Il
s’opère un retournement de la force vitale. Le métal “vil”, “vulgaire”, devient “noble”. Le
plomb saturnien est transmuté afin de parvenir, après plusieurs étapes qui sont autant
d’opérations, à l’état de l’or apollinien. Thésée “tue” - autrement dit maîtrise - en lui l’égo qui
le maintenait dans le temporel, dans le monde visible, à l’extérieur. Il réoriente son être vers
l’intérieur et l’ascension de l’Olympe. Il demeure encore dans le monde, mais en étant plus,
pour l’essentiel, du monde. Mort et renaissance, nouveau regard, nous sommes bien dans
l’œuvre au noir.

65
Ode XVII, traduction de Robert Flacelière dans Thésée, images et récits, présentés par Charles Dugas et
Robert Flacelière, Paris, de Boccard, 1958.

26
Formation de l’Androgyne et apparition de la nouvelle terre

L’étape suivante les amène à l’île de Dionysos, Naxos. Thésée s’est uni à Ariane, selon
certains il y aurait même eu une sorte de mariage. Quoi qu’il en soit, il y a eu union. Thésée et
Ariane sont un, ce qui renvoie à la constitution du Rebis hermétique, c’est-à-dire à l’androgyne
primordial, dans lequel le masculin et le féminin, ou le Roi et la Reine dans les textes et
représentations alchimiques, sont une même personne.
Naxos était réputée pour sa prospérité. On la présentait même comme une sorte de paradis
terrestre. Il y a là, incontestablement, la marque d’un accomplissement que nous identifions à
l’œuvre au blanc. Lors de celle-ci, le soufre, Thésée, fixe le mercure, en d’autres termes lui
donne une forme en correspondance avec la nouvelle orientation. On peut parler de
“coagulation” ou de “cristallisation”. Il y a formation d’une terre céleste. On pourrait aussi dire
qu’il s’agit de l’apparition de la nouvelle terre également enseignée dans d’autres traditions66.
Thésée est “mort” au temporel, c’est-à-dire détaché et libre par rapport à celui-ci parce que le
“corps” qui l’anime n’est plus seulement matériel, celui-ci devient un simple support, mais
spirituel. C’est pourquoi la volatilisation de l’un -matériel- doit précéder la cristallisation de
l’autre -spirituel. On comprend dès lors que l’abandon d’Ariane par Thésée n’en est pas un !
En effet, Ariane est en Thésée, celui-ci l’a révélée à lui-même, l’a intégrée, par son union, et
doit désormais passer à l’ultime étape afin d’ancrer cette transformation dans l’immortalité. Par
rapport à la formule V.I.T.R.I.O.L., l’œuvre au blanc correspond à l’apparition de la pierre
cachée. C’est Athéna qui intime à Thésée l’ordre d’abandonner Ariane et de repartir. Une fois
de plus, elle est l’aiguillon divin qui pousse le héros, l’aide à poursuivre la quête.
Le sort d’Ariane après l’abandonne manque pas, non plus, d’intérêt. Selon certaines
versions, elle serait morte peu après, pour d’autres, plus nombreuses, Dionysos l’épouse. Ce
dieu, associé à la vitalité printanière, est le seul qui fut démembré, opération chamanique par
excellence, et qui, ainsi, a connu une mort et une renaissance, d’où l’appellation de “deux fois
né”67. D’autres auteurs, non moins intéressants, disent qu’Artémis a tué Ariane. En termes
alchimiques, tuer signifie fixer ce qui était auparavant volatil. C’est le propre de l’œuvre au
blanc. Il est d’autant plus remarquable, et logique, que ce soit Artémis qui accomplisse cette
opération. En effet, cette divinité, sœur d’Apollon68, est liée à la lune et cet astre à l’œuvre au
blanc. C’est pourquoi lorsque Plutarque déclare que dans cet acte « (...) la laideur le dispute à
l’inconvenance », il se livre à une réflexion morale, mais non initiatique. Cela montre, là aussi,
une chute de la connaissance au début de notre ère69.
Dans la gloire apollinienne

Le couronnement de ce parcours initiatique a lieu à Délos. Cette île, déshéritée avant la

naissance d’Apollon, se couvre d’or lorsque le dieu y vient au monde. Thésée parvient à l’état

66
Thème classique qu’évoquent, par exemple, [Apocalypse (XXI, 1) : “ Puis je vis un ciel nouveau, une terre
nouvelle (...) ”, et aussi (XXI, 2) : “ (...) je vis la Cité Sainte, Jérusalem nouvelle, qui descendait du ciel, de chez
Dieu ; elle s’est faite belle, comme une jeune mariée parée pour son époux. ”, et la Voluspa (strophe 50), dans la
tradition Scandinave : “ Elle voit émerger / une seconde fois une terre de l’onde / éternellement verte ; (...) ”
67
Dans le sanctuaire d’Apollon à Delphes se trouvait le tombeau de Dionysos, comme pour nous indiquer que
la mort de l’un est nécessaire à la toute-puissance et au rayonnement de l’autre.
68
Elle a aidé sa mère à le mettre au monde juste après sa propre naissance. Sa venue au monde, son apparition,
est une étape préalable avant la venue de son frère.
69
Plutarque a vécu et écrit au tournant du premier et du second siècles de notre ère. La société avait été
profondément transformée par rapport aux temps de l’élaboration de cette légende. Pourtant, lui-même était prêtre
dans le grand sanctuaire d’Apollon à Delphes.

27
apollinien, lumineux, pacifique, auroral70 ,et par conséquent à l’achèvement de la quête. Là, il
se livre, devant ses compagnons, à la “danse de la grue”. Celle-ci retrace l’épreuve du labyrinthe
et transmet ce qui a été appris. En effet, l’évolution compliqué du maître de danse, par ses tours
et détours, fait penser à la marche dans le labyrinthe71. Différentes indications nous laissent à
penser que c’est Dédale qui l’aurait tout d’abord enseignée72 . La grue, dont le vol est à l’origine
de la lettre grecque delta, était réputée pour sa prudence. Elle est considérée, nous dit Aristote
dans l’Histoire des animaux, comme un oiseau migrateur qui voyage d’un confin du monde à
un autre ; par analogie d’un état, simplement humain et mortel, à un autre olympien et immortel.
Il ne faut pas y voir un déplacement horizontal, mais vertical. Les différents degrés de cette
ascension de la Terre au Ciel correspondent à des états multiples de l’être. Le corps de la grue
est lui-même révélateur. Ses ailes ont des extrémités noires ou grises, la majeure partie du corps
est blanche et elle a une tâche rouge sur la tête avec, parfois, une couronne de plumes ! Cette
danse, Thésée l’accomplit dans le temple d’Apollon, mais aussi devant le xoanon d’Aphrodite,
déesse prise pour guide à la demande d’Apollon. La mise en présence des deux divinités, au
stade ultime de la quête, témoigne ainsi que l’Amour mène à la Lumière.
Les auteurs grecs mentionnent une autre particularité attribuée à la grue73. Celle-ci nous
amène à établir un parallèle avec un conte pour enfants que Charles Perrault a recueilli74. Par-
delà, nous pouvons noter plusieurs similitudes avec le périple de Thésée. C’est donc un autre
exemple de la permanence d’enseignements initiatiques et de symboles. Le conte en question
est Le petit Poucet. En effet, les textes grecs disent que la grue porte, lorsqu’elle vole de nuit,
un caillou dans son bec. Lorsqu’elle souhaite se reposer, elle lâche le caillou. Selon le bruit émi,
elle sait si elle vole au-dessus de la mer, et donc ne peut se poser, ou si elle est au-dessus des
terres. Celui-ci l’aide donc à se repérer. Le parallèle entre le parcours du héros athénien et le
conte de Perrault va beaucoup plus loin. La forêt où l’on se perd correspond au labyrinthe, les
cailloux au fil d’Ariane. L’action se déroule également la nuit. L’analogie entre le Minotaure
et l’ogre apparaît aussi clairement. Ce dernier par sa voracité et son désir de chair humaine
figure l’avidité du monde et de l’égo. Le petit Poucet et ses frères sont sept, comme Thésée et
ses com- pagnons masculins. L’épouse de l’ogre, donc un élément féminin, leur vient en aide,
comme Ariane. Il ne manque pas les sept filles qui sont celles de l’ogre. Le petit Poucet déploie
une ingéniosité et une ruse dignes des héros inspirés par Athéna. La substitution des filles aux
garçons, qui permet à ceux-ci de s’échapper, se fait grâce à des couronnes d’or !
Thésée retourne ensuite à Athènes. Il oublie la demande de son père, à savoir hisser une voile
blanche si il revient. Egée en apercevant le navire et sa voile noire croit que son fils est mort.
De désespoir, il se jette dans la mer qui depuis porte son nom. Thésée lui succède. Egée figure

70
Apollon est le dieu des Hyperboréens, ces êtres qui, à l’extrême-nord, vivent dans la félicité sur une terre qui
semble située à mi-chemin entre terre et ciel
71
C’est ce que pensaient les auteurs antiques. Ainsi, Plutarque, op.cit., écrit à ce propos : “ (...), il (Thésée)
exécuta, avec les jeunes gens, une danse dont les Déliens conservent encore, dit-on, l’usage, imitant les tours et
les détours du labyrinthe sur un rythme scandé de mouvements alternatifs et circulaires.”
72
Des auteurs antiques, assez tardifs, l’ont affirmé. Sur cela, voir Claude Calame, op.cit., p. 118. Ils se
fondaient notamment sur un passage du chant XVIII de l’Iliade où Homère dit à propos du bouclier qu’Héphaïstos
forge pour Achille : “L’illustre Boiteux y modèle encore une place de danse toute pareille à celle que, jadis, dans
la vaste Cnossos, l’art de Dédale a bâtie pour Ariane aux belles tresses.”
73
La grue appartient à un ensemble d’animaux comme l’oie, l’outarde et le cygne qui sont associés à la
primordialité. Ainsi la caste Hamsa, dans la tradition hindoue, “Oie, Cygne”, correspond à la caste unique de l’âge
d’or. Ce sont des cygnes qui saluent la naissance d’Apollon en tournant sept fois au-dessus de Délos, puis
emmènent le jeune dieu en Hyperborée.
74
Comme l’ont remarqué Pierre Saintyves dans Les contes de Perrault et les récits parallèles, Paris, 1923, et
Henri Jeanmaire dans Couroi et Courètes, op.cit.

28
le “vieil homme”, à savoir Thésée avant son départ75 . Il meurt lorsque Thésée renaît et accède
ainsi à une condition supérieure.
Homme unifié, parce qu’il vit dans l’Esprit, Thésée devient logiquement unificateur. En
effet, la tradition politique athénienne le présente comme celui qui a rassemblé les différentes
bourgades de l’Attique et les a réunies au sein de la cité d’Athènes. D’après Plutarque, il serait
même à l’origine du nom d’Athènes et de la fête des Panathénées. Parce qu’il a été au cœur et
à l’origine de son être, il a pu lui-même, dans le monde, être à l’origine d’une grande aventure
humaine.

Naissance du roi intérieur

Le périple crétois de Thésée retrace donc une initiation. On peut qualifier celle-ci de royale.
D’une part, au sens temporel et politique de ce terme, car elle permet au héros, à la fin de son
parcours, d’accéder à la royauté. D’autre part, et surtout, elle doit être comprise au sens spirituel.
En effet, il s’agit de faire émerger en soi-même l’or et le roi intérieurs. Ceux-ci correspondent
à ce que la tradition hindoue nomme le Soi. Un texte mazdéen, le Dênkart, aborde plusieurs fois
l’idée de royauté intérieure : « L’essence de l’homme qui est née dans la personne de l’homme,
a dans la volonté un roi, (...) » (chapitre 296), ou encore (chapitre 400) : « (...) le propre de la
Sagesse, c’est la bonne royauté du sage sur sa propre volonté, (...) »76 . Cela signifie qu’il
possède en lui un centre, à la fois origine et point de jonction avec les autres dimensions de
l’univers. Relié au monde céleste, il est, ici-bas, un relais et un témoin de celui-ci. Il est aussi
l’homme de l’âge d’or d’Hésiode et d’Ovide, ou encore l’Hyperboréen. C’est cette recherche
vitale qui pousse les véritables héros, d’Héraklès et de Thésée aux chevaliers en quête du Graal,
à combattre et à surmonter les épreuves voulues par les dieux, à savoir les forces qui organisent
le monde, pour accéder à l’Olympe ou au château du Graal qui sont une même réalité
métaphysique. Ces épreuves martiales sont la transcription imagée des luttes de l’âme pour
s’affranchir du corps77 et rejoindre l’Esprit. C’est pourquoi, il nous faut comprendre tous ces
récits comme des “évènements” de l’âme. Le point de départ se rapporte précisément à
l’apparition dans la conscience de la réalité de l’âme et de son destin. C’est là le commencement
de la quête.

75
Il s’agit encore d’une immersion. On pourrait évoquer à cet égard le baptême. “ Vous vous êtes dépouillés
du vieil homme avec ses agissements, et vous avez revêtu le nouveau, celui qui s’achemine vers la vraie
connaissance en se renouvelant à l’image de son Créateur “ affirme saint Paul (Colossiens, III, 9-10) qui dit
également sur ce sujet (Romains, XIII, 12): “ La nuit est avancée et le jour approche. Dépouillons-nous donc des
oeuvres des ténèbres et revêtons les armes de la lumière.” Cf. d’Ananda Kentish Coomaraswamy, La doctrine du
sacrifice, Paris, Dervy-Livres, 1978.
76
Le troisième livre du Dênkart, op.cit..
77
Quand nous disons du corps, nous entendons tout ce qui est donné par la première naissance, à savoir tout
ce qui constitue l’individu, non seulement le physique, mais aussi le psychique, l’émotionnel, l’intellectuel. Tout
cela relève de la terre et des eaux, de la “poussière” dont parle les Evangiles, en somme de l’impermanence.

29
 Le voyage en Hyperborée
« Nous que l'on déclare fils spirituels de
Brahma, nous allâmes une fois vers la région
du Nord pour atteindre le bien suprême. »78

Une terre mythique ?

Le nom d’Hyperborée provient de la Grèce antique. Il signifie « par-delà le lieu d’où souffle
Borée », divinité personnifiant le vent du nord. La localisation de cette contrée est donc
imprécise. Nous n’avons qu’une direction. Pour les Grecs eux-mêmes, comme Hérodote au Ve
siècle avant notre ère (Histoires, IV, 13-15), la route qui y mène se perd au nord des terres
connues.
Cependant, cette terre extraordinaire n’est pas seulement mentionnée dans la tradition
grecque. En effet, on trouve chez différents peuples, parfois très éloignés géographique- ment,
l’évocation d’un paradis septentrional, voire arctique.
Néanmoins, la question s’est posée, et cela dès l’Antiquité, de savoir si l’on peut situer cette
terre dans notre géographie, dans notre réalité matérielle. Certains ont émis l’hypothèse qu’il
s’agit d’une réminiscence d’un espace habité en des temps très lointains. Il aurait été rendu
inhabitable à la suite d’une catastrophe. Ainsi, la tradition mazdéenne affirme qu'une glaciation
a obligé les ancêtres des Iraniens à une longue migration. L’Avesta relate, entre autres, à ce
propos (Vendidad, fargard I, 4) : « Il y a là dix mois d’hiver, deux d’été. Et ces mois sont froids
pour l’eau, froids pour la terre, froids pour la plante. Là est le centre de l’hiver, là le cœur de
l’hiver. Là fond l’hiver, là le pire des fléaux. » Au XXe siècle, deux Indous, Bal Gangâdhar
Tilak79 et Mohammad Ishaq Siddiqi80, ont apporté de solides arguments en faveur de cette thèse.
Toutefois, à la lecture des textes de différentes traditions, il apparaît que si l’Hyperborée
renvoie peut-être à une géographie physique et à un passé très lointain, il n’y a plus, aujourd’hui,
de retour possible. Cela explique les échecs de ceux qui ont tenté de retrouver les traces
matérielles de cette civilisation, comme le navigateur Pythéas le Massaliote (de Marseille) au
IVe siècle avant notre ère.
Cependant, des récits nous rapportent aussi que des humains y sont parvenus. Mais les
chemins qu’ils ont parcourus ne sont plus terrestres, c’est-à-dire n’appartiennent plus à notre
réalité matérielle. C’est pourquoi, nous pensons que si l’Hyperborée a pu correspondre, dans
un très lointain passé, à une civilisation, cela n’a guère d’importance pour nous aujourd’hui, car
celle-ci appartient à un passé. Par contre, en tant que réalité spirituelle, donc toujours présente,
mais située dans une autre dimension, elle nous intéresse au plus haut point. Elle est cette “terre
céleste” chère à Henry Corbin. Ses formes sont archétypales, resplendissantes, à l’abri de toute
corruption. Elle s’avère analogue à la Jérusalem céleste de l’Apocalypse ou à Shamballah dans
la tradition tibétaine. C’est pourquoi, l’étudier n’est pas faire œuvre d’archéologie, mais
consiste à retrouver, par les fragments de cette géographie spirituelle, les parcours de l’âme qui
nous sont proposés. En effet, dans les sociétés traditionnelles, l’organisation de l’espace,

78
Nâràyanîya Parvan du Mahâbhârata, III, 21, op.cit.
79
Notamment dans son ouvrage Origine polaire de la tradition védique, Milano, Archè, 1979 pour la traduction
française.
80
Cf. Mythical geography of the hindus, its north polar origin, op.cit.

30
mythique et matériel-il y a correspondance entre les deux-, est le support de la Quête et s’avère
propre à l’aider. Il y a, à cet égard, une transposition constante à effectuer. Celle-ci se fonde sur
le principe suivant : le visible témoigne de l’invisible, comme l’espace extérieur des états
intérieurs. Le premier doit ramener au second par un mouvement centripète. Dans cette
géographie, le cheminement du corps est le parallèle matériel de celui de l’âme.

Un paradis arctique
Cette terre présente trois caractéristiques majeures : elle est située au nord, voire à l’extrême-
nord, elle est peuplée par des personnes dont la moindre des qualités est la sagesse et s’avère
édénique. De nombreuses traditions l’évoquent.
De l’Hyperborée à Elle Blanche

Dans la Grèce antique, c’est Hérodote qui fournit le plus de précisions géographiques. Il part
des Scythes, dans le sud de l’actuelle Ukraine, puis mentionne d’autres peuples plus
septentrionaux comme les Issédons. Ensuite, les références basculent dans une autre
géographie, symbolique et mythique. Il cite les Arimaspes, qui n’ont qu’un œil, puis les
Griffons, animaux fantastiques, gardiens de l’or et du seuil, enfin les Hyperboréens.
Une autre dénomination désignait une terre également paradisiaque située aux confins du
monde, réservée aux héros. Il s’agit de l’Ile Blanche. On peut établir de nombreux liens avec
l’Hyperborée. Hécatée d’Abdère, cité par Diodore de Sicile, parle des Hyperboréens de l’Ile
Blanche. C’est une terre apollinienne : Léto, mère d’Apollon, connue pour résider souvent en
Hyperborée, y serait née ; ses habitants sont réputés être des prêtres de son fils. Le même auteur
la nomme aussi IIe des Bienheureux, appellation identique à celle d’Hésiode, dans Les travaux
et les jours, laquelle désigne le séjour post-mortem des héros. L’Ile Blanche est située près de
la Lune. L’explication de la proximité de ce corps céleste est peut-être donnée par la Kausitaki
Upanishad81. Celle-ci affirme que la Lune est la porte du Ciel. C’est pourquoi, ceux qui quittent
notre monde y parviennent. Elle serait, en quelque sorte, une première étape vers d’autres
mondes. Cela indique aussi la situation “polaire”, c’est-à-dire centrale, de l’espace limitrophe.
Thulé, aux confins du monde

Les Latins se référaient également à une île septentrionale merveilleuse, Thulé. Cette
appellation provient peut-être d’un leg celtique. Virgile, dans un célèbre passage des
Georgiques (I, 30), évoque sans s’y attarder « Thulé aux confins du monde ». Le texte le plus
étonnant que nous ayons conservé sur ce sujet s’intitule Merveilles au-delà de Thulé. Son
auteur, Antoine Diogène, vraisemblablement pythagoricien, a vécu aux alentours de l’an 100
de notre ère. Son récit est parvenu, en partie, jusqu’à nous grâce à un résumé du patriarche
Photios au IXe siècle dans son ouvrage portant le nom de Bibliothèque (II, 166). Il raconte le
grand voyage de Dercyllis, adolescente de Tyr, pour ressusciter ses parents qu’un magicien
égyptien a fait mourir. Elle reçoit l’aide d’un disciple de Pytha- gore, nommé Astraios. Celui-
ci peut se rendre chez les morts, est dépecé, mais survit - thème chamanique bien connu. Après
de nombreuses aventures, chez les Cimmériens et les Gètes notamment, ils parviennent à Thulé
où ils apprennent comment ressusciter les parents. L’ouvrage relate aussi le très intéressant
parcours d’un dénommé Deinias. Celui-ci parvient à la “mer extérieure”, là où le soleil se lève,
puis va jusqu’à Thulé. Il y rencontre Dercyllis qui l’initie. Mais lui va par-delà Thulé, vers le
pôle. Il parvient au contact de la Lune. On trouve ici la même proximité de ce corps céleste que

81
Evoquée par Raymond Christinger dans Le voyage dans l’imaginaire, op.cit.

31
pour l’Ile Blanche de la tradition grecque. Puis, il sort d’un sommeil et se retrouve dans le
temple d’Héraklès -héros cher aux pythagoriciens- à Tyr.
Autres dénominations

Dans d’autres traditions des terres présentent les mêmes caractéristiques. Ainsi, les légendes
irlandaises rapportent que la tribu divine des Thuata Dé Danann est originaire de quatre îles
situées au nord-ouest du monde où l’on enseigne science et connaissance.
Les Iraniens, nous l’avons vu plus haut, assurent que leur terre originelle s’appelle
Airyanem-Vaejo, ce qui signifie “berceau -ou semence- des Airyas”82. L'Avesta dit à son propos
que ce fut le premier des pays créé par Ahura Mazda, la divinité suprême (Vendidad, fargard
I, 3). Cette terre originelle a donc été rendue inhabitable à la suite d’une glaciation. Toutefois,
en prévision de cette catastrophe, Yima, roi de l’âge d’or, construit le “Var” (fargard II). Il y
rassemble ce qu’il y a de mieux sur terre afin de le préserver dans ce lieu de félicité. L’Avesta
nous dit également qu’ « une année ne semble être qu’un jour » dans cet espace, ce qui
correspond aux données arctiques. Mais, celui-ci s’avère un lieu spirituel, car il est dit
également que Zarathushtra, bien postérieur à ces évènements, y part des traditions et désigne
le paradis de celles-ci. L’examen des différentes terres ici évoquées nous fournit des éléments
similaires.

Une terre originelle

L’Hypcrborée est une terre première et modèle. Que ce soit l’Airyanem-Vaejo, pre- mier
pays crée par Ahura-Mazda, selon les textes iraniens, Aztlan, île d’origine des Aztèques, les
quatre îles au nord du monde des Thuata Dé Danan, Tula, terre des ancêtres des Mayas, toutes
renvoient à cette même idée. Néanmoins, on peut observer que l’Hyperborée grecque n’est pas
considérée comme un espace originel de manière explicite. Elle est plutôt une terre que l’on
réintègre : Apollon, lors de la période hivernale, les héros d’Hésiode, après le passage glorieux
sur terre. Cependant, on ne peut manquer d’observer qu’Apollon s’y rend directement après sa
naissance, avant de parcourir le monde, comme pour marquer non seulement sa primordialité,
mais aussi sa position médiane. En effet, ce voyage83 se place juste après l’âge d’or que figure
Délos, île natale du dieu, laquelle se couvre d’or à sa naissance, ainsi que nous l’avons vu
précédemment. Cet ordre -l’île d’or, l’Hyperborée, puis la Grèce- nous incite à penser que le
premier âge évoqué se situe à un niveau nettement supérieur à la dimension humaine.
L’Hyperborée s’avère une contrée difficilement accessible, mais recherchée. La mythologie
nous rapporte que Persée ainsi qu’Héraklès y ont séjourné. Dans l’autre sens, des Hyperboréens,
peu nombreux, se sont aventurés dans notre monde, selon les traditions grecques. Ce sont des
hommes qui possèdent de puissants pouvoirs magiques, comme Abaris, des connaissances en
matière de divination comme Olen, fondateur de l’oracle de Delphes, ou des vierges comme
Hyperoque, Laodice, ou encore Argé et Opis « (...) venues avec les dieux eux-mêmes (...) »
(Hérodote, IV, 35).
Il importe de comprendre que l’Hyperborée est une terre originelle, non pas en raison d’une
situation en amont de notre temps, mais parce qu’elle renvoie, sur une échelle qualitative, à un
état plus proche de l’Esprit. Elle est située plus haut d’un point de vue spirituel, à la verticale
de notre monde. En cela, elle ne peut-être qu’originelle. Le voyage hivernal d’Apollon le

82
L’évolution linguistique de ce mot a fini par donner Iran qui est donc, étymologiquement, la “Terre des
Airyas”.
83
Rappelons que ce sont des cygnes, animal associé à la primordialité, qui emmènent Apollon en Hyperborée.

32
montre également. Cette saison correspond à la fin et au commencement, à la concentration et
à l’intensité. Le dieu s’y régénère, y puise les forces du nouveau cycle, qu’il apporte ensuite, à
la belle saison, au monde des hommes.

La réintégration
Aller en Hyperborée est possible, mais extrêmement difficile. Plusieurs textes, dans
différentes traditions, nous narrent des voyages vers la terre polaire. Cependant, ceux-ci
s’accomplissent dans des conditions très particulières. Un saut qualitatif important s’avère
indispensable.
Dans sa Xe Pythique, Pindare est peut-être celui qui a exprimé avec le plus de clarté la nature
de ce voyage. En effet, il nous dit : « Nul ne saurait, ni par mer, ni sur terre, trou- ver la voie
merveilleuse qui mène aux fêtes des Hyperboréens. » Ni par mer, ni sur terre, il reste la voie
des airs ! Il nous invite ainsi à examiner tout ce qui se rapporte au vol et à la transformation en
oiseau. Pareillement, il est dit dans le Mahâbhârata84 : « Person- ne, sauf les oiseaux, ne va
jamais vers l’océan nordique. »
Les légendes, les mythologies et les rites nous rapportent de nombreux cas. Nous en avons
examiné quelques-uns comme Dédale85. De même, lorsque l’empereur aztèque Moctezuma Ier,
au XVe siècle, émis le souhait de se rendre à Aztlan, il fut bien embarrassé. Seuls des prêtres et
des sorciers connaissaient la route qui y mène. Ils furent chargés d’y aller. Ils marchèrent vers
le nord jusqu’à la Montagne du Serpent. Là, ils se transformèrent en oiseaux et parvinrent ainsi
à Aztlan où ils reprirent leur apparence humaine.
L’oiseau renvoie à un état intermédiaire entre la Terre et le Ciel. Elle équivaut à un état
angélique. L’image biblique de l’échelle de Jacob, entre Terre et Ciel, sur laquelle montent et
descendent des anges, constitue une excellente illustration (Genèse, XXVIII, 12). La
transformation en oiseau est une image d’une élévation intérieure, de l’accès à des états subtils
et de l’ouverture du regard sur l’invisible.
Dans l’Antiquité, certains personnages, en partie légendaires, étaient réputés pour leur
faculté de voyager en esprit, à la suite d’une sortie du corps, et d’accéder, ainsi, à d’autres
mondes. Le plus célèbre est Aristéas de Proconnèse (île de la Mer de Marmara) qui aurait vécu
entre le VIIIe et le VIe siècle avant notre ère. De nombreux auteurs l’évoquent. Pour Hérodote,
il était « possédé par Apollon » (IV, 13). Selon Maxime de Tyr : « (...) son âme, sortie de son
corps, errait dans l’éther, telle un oiseau (...) Il affirmait que son âme, après avoir quitté son
corps, s’envolant tout droit vers l’éther, traversait la terre (...) »86. D’autres grecs avaient aussi
la réputation de posséder cette faculté. C’est le cas d’Epiménide de Crète, ascète vivant dans
une caverne du Mont Ida au VIIe ou VIe siècle avant J.-C., ou encore d’Hermotime de
Clazomène (VIe siècle avant notre ère). Plutarque nous dit sur ce dernier dans Le démon de
Socrate : « (...) l’âme d’Hermotime quittait complètement son corps, la nuit ou le jour, errait en
divers lieux et rentrait ensuite, après avoir assisté à bien des choses qui s’étaient faites ou dites
loin de là, (...) » Cette pratique est courante dans le chamanisme87. Elle est aussi mentionnée
dans la plupart des sociétés sous une forme ou une autre, associée ou non à des rêves ou bien à

84
Cité par G.M. Bongard-Levin et E.A. Grantovskij dans De la Scythie à l'Inde. Enigmes de l'histoire des
anciens Aryens, Paris, Insti­ tut d’études iraniennes, 1981.
85
Voir le chapitre précédent.
86
Cité par Giorgio Colli, La sagesse grecque, l’éclat, 1990.
87
Cf. de E.R. Dodds, “ Les chamans grecs et les origines du puritanisme “, dans Les Grecs et l’irrationnel,
Paris, Flammarion, 1977.

33
des visions plus ou moins longues. Un exemple nous est donné par saint Paul dans le Deuxième
épître aux Corinthiens (XII, 24) : « Je connais un homme dans le Christ qui, voici quatorze ans
-étais-ce en son corps ? Je ne sais ; étais-ce hors de son corps ? Je ne sais ; Dieu le sait- cet
homme-là fut ravi jusqu’au troisième ciel. Et cet homme-là (...) je sais qu’il fut ravi jusqu’au
paradis et qu’il entendit des paroles ineffables, qu’il n’est pas permis à un homme de redire. »
On en trouve, aussi, de nombreuses mentions dans le monde Scandinave, à l’image du dieu
Odin, alors que « son corps gisait comme endormi, ou mort, (...) », selon l’Ynglinga Saga
(chapitre VII), « était oiseau ou animal, poisson ou serpent, et il allait en un instant dans des
pays lointains vaquer à ses affaires ou à celles d’autrui ».
Ces quelques exemples montrent clairement que le voyage en Hyperborée n’est pas
physique. L’âme peut s’y rendre et s’y ressourcer. Cela explique les liens avec le vol et l’oiseau
qui symbolisent un changement de dimension et une ascension.
Le premier pas vers l’Hyperborée est donc l’abandon de la croyance mutilante en
l’unidimensionalité de l’être humain. Celle-ci est la prison funeste de l’homme moderne. Joseph
de Maistre a finement observé à ce propos : « Les Anciens qui voyaient des esprits partout
étaient moins sots que nous qui n’en voyons nulle part ». C’est pourquoi, si la réa­ lité
hyperboréenne était aux confins des sociétés traditionnelles, pour paraphraser Virgile, elle est
aujourd’hui largement en dehors.
Pourtant, cette ascension vers la lumière, qui consiste à devenir soi-même lumière, est le
plus exaltant et le plus extraordinaire de tous les voyages.

34
 Histoire et géographie sacrées des Aztèques

« La fleur de mon coeur s’est ouverte. Voici

le Seigneur de Minuit. »88

L’histoire sacrée, aussi, témoigne d’une quête spirituelle. Ce qui est situé dans le temps peut
être également converti dans l’espace intérieur de l’être humain. Constatons au passage que
lorsque le temps et l’espace sont “verticalisés”, ils se conjoignent. L’un et l’autre désignent des
états intérieurs différents. Nous avons déjà évoqué, comme exemple, les âges de l’humanité
selon la cyclologie traditionnelle (âges d’or, d’argent, de bronze, de fer). On peut également les
comprendre, et cela est tout aussi valide et légitime, comme des états d’être.
Donc, dans l’histoire sacrée, ce qui est visible est une passerelle vers l’invisible. L’histoire
des Aztèques nous en fournit une remarquable illustration.

L’origine des Aztèques

Les Aztèques affirmaient que leur terre d’origine se nommait Aztlan. Leur nom en provient.
En effet, Azteca signifie “Les gens d’Aztlan”.
Les différentes tentatives de localisation de cette terre primordiale se sont avérées vaines.
Elles indiquèrent tout au plus une direction, le nord ou le nord-ouest. Ces échecs ne sont pas
surprenants. Aztlan n’est pas, ou plus, un lieu situé dans notre géographie, et notre histoire,
mais un espace mythique. La surabondance des symboles qui s’y rapportent est révélatrice. Les
Aztèques eux-mêmes, sauf, semble-t-il, l’élite sacerdotale, ne paraissaient guère le comprendre
à l’époque historique. Un empereur du XVe siècle, Moctezuma 1er désira connaître Aztlan. On
lui objecta que le seul moyen d’y parvenir était de s’en remettre aux « magiciens, enchanteurs
et jeteurs de sort » 89 . Cette expédition, rapportée dans des légendes, est particulièrement
significative quant à la nature d’Aztlan. Elle mérite que l’on s’y attarde.

Retour à Aztlan
Après avoir voyagé, les envoyés de l’empereur s’installèrent sur la “montagne du serpent”.
Là, ils se changèrent en oiseaux. Sous cette forme, ils parvinrent à Aztlan. Après avoir retrouvé
leur apparence humaine, ils rencontrèrent une vieille déesse blanche, Coatlicue, mère de
Uitzilopochtli, le dieu tutélaire des Aztèques. Celle-ci se tenait à l’entrée d’une grotte. Puis, ils
revinrent à Mexico en repassant par les étapes et les transformations de l’aller. Il est à noter que
vingt des soixante voyageurs disparurent en route « mangés en chemin par les bêtes sauvages
et les oiseaux de proie ».
La montagne

Examinons brièvement quelques éléments de ce voyage. La montagne où s’opère la

transformation correspond à la montagne polaire. Elle est située sur l’axe du monde. Elle est

88
Extrait d’un hymne aztèque chanté tous les huit ans à la fête d’atamal-qualiztli.
89
Nous avons notamment utilisé pour cette étude l’ouvrage de Christian Duverger intitulé L'origine des
Aztèques, Paris, Seuil, 1983.

35
une image de la centralité intérieure qui est, également, l’espace de l’ouverture, donc du passage
possible, à d’autres dimensions.
Le serpent

Cette montagne est appelée “montagne du serpent”. Les voyageurs vers Aztlan sont à son
sommet. D’aucuns parleraient de la kundalini, dans la tradition hindoue, que l’on compare à un
serpent, en réalité une énergie, qui monte dans le corps, en passant par les chakras, des parties
génitales au sommet de la tête. Il y a alors dépassement de la condition humaine. Etre au sommet
de la “montagne du serpent” signifie qu’il y a maîtrise de l’énergie vitale et subtile de l’être.
Celle-ci devient alors le support à l’accès aux “états multiples de l’être” pour reprendre
l’expression employée par René Guénon.
L’oiseau

Nous avons déjà abordé la signification de la transformation en oiseau. Rappelons juste, pour
ce moment capital, que cette mutation marque une ascension, un saut qualitatif considérable et
l’accès à d’autres dimensions.
Ces premiers éléments du récit nous montrent bien qu’Aztlan correspond à l’Hyperborée ou
à Thulé pour l’Antiquité gréco-latine ou encore à l’Ile Blanche ou à Shamballah pour les
hindous et la tradition tibétaine. Elle est le pôle -le centre- premier et archétypal d’un monde et
d’un cycle. Selon les textes aztèques, Aztlan se trouve « de l'autre côté de la mer, là où se divise
l’eau céleste, là où se divise l’eau divine ». Le lieu où se divise cette eau, à partir duquel elle se
répand pour fertiliser la Terre, est un pôle. La tradition hindoue rapporte la même image avec
le Mont Mérou sur qui coule le Gange céleste, en provenance de l’étoile Polaire, et où le Gange
terrestre a sa source, image d’un flux allant du Haut vers le Bas.
Mais, à part les visionnaires purifiés par l’ascèse, la plupart des hommes n’y accèdent plus
tout en étant hantés par cette “nostalgie des origines”. En effet, ce récit montre également que
l’empereur lui-même ignorait la nature d’Aztlan. Cependant, il n’est pas étonné par la narration
de ses envoyés. Il en est même très satisfait. Cela dénote une société toujours traditionnelle. Le
lien avec l’origine était ténu, mais quelques personnes connaissaient encore la voie qui mène à
Aztlan et pouvaient ainsi maintenir ce lien par où passe l’influence vitale du supramonde.
L’adhésion des plus hautes autorités à cette manière de voir le monde est une illustration
éloquente de l’esprit traditionnel qui animait cette société. Troisième idée qu’il convient de
retenir: dans ces sociétés, l’origine n’est pas située dans notre dimension terrestre. Elle se trouve
qualitativement plus haut. Elle est à la fois un modèle, un appel à l’élévation et à la
transformation intérieure pour retrouver, très concrètement, ce qui a été perdu, à savoir un état,
que l’Antiquité a figuré par l’âge d’or.
La grotte

La grotte symbolise la matrice originelle et l’œuvre au noir des alchimistes. Le nouveau

monde y est en gestation. Les légendes et mythes où au commencement d’une vie ou d’un
peuple se trouve une grotte sont légion. L’une des plus connues est celle de Béthléem. De la
grotte d’Aztlan coule une source. Il s’agit des eaux célestes qui fécondent le monde. Ce thème
se retrouve dans la plupart des traditions. Ainsi, la Genèse dit qu’un fleuve, qui se divise ensuite
en quatre bras, s’écoule du Paradis. Autre exemple, pris dans la tradition romaine, la louve qui
allaita Romulus et Rémus le fit dans une grotte du mont Palatin, appelée Lupercal, d’où
s’échappait une source.

36
 Poursuivons la comparaison avec cette légende, cette “histoire” sur les origines de Rome. A
côté du Lupercal s’élevait le figuier Ruminai, dont le nom signifie “mamelle”, figuration de
l’axe du monde. La présence d’un pic-vert, oiseau consacré à Mars, dieu de la guerre - souvent
désigné comme étant le père des jumeaux - est aussi mentionnée. Or, les représentations
aztèques d’Aztlan montrent une île au centre de laquelle se trouve une montagne que surmonte
un arbre où un aigle est perché90. La parallèle est remarquable. La montagne, la grotte, l’arbre
et l’oiseau, en l’occurrence un aigle, animal consacré chez les Aztèques à Uitzilopchtli,
également une divinité guerrière comme Mars. Dans les deux cas, l’oiseau 91 représente la
divinité tutélaire. En effet, Mars est souvent désigné comme étant le père des jumeaux romains.
Enfin, des légendes rapportent également que lorsque les Aztèques quittèrent Aztlan, ils
sortirent par sept grottes. Nous pourrions pousser la similitude avec les sept collines de Rome.

Le “Lieu de la blancheur”
Le sens étymologique d’Aztlan est discuté. Cependant, les spécialistes s’accordent pour dire
qu’il est lié à la couleur blanche. Certains donnent comme traduction : “ Lieu de la blancheur”.
Jacques Soustelle 92 remarque que le blanc, chez les Aztèques, est associé principalement à
l’ouest, contrée du « mystère de l’origine et de la fin », mais aussi au nord. Il observe également
sur la couleur blanche : « C’est la couleur des premières lueurs du jour, avant même que ne
surgisse le rouge soleil levant ; c’est donc le premier pas de l’âme ressuscitée, l’envol vers le
ciel du guerrier sacrifié. » Dans la plupart des traditions, le blanc est associé à la pureté. Aztlan
est aussi parfois traduit par “Lieu de l’aube”. Enfin, rappelons que la déesse rencontrée par les
envoyés de Moctezuma, Coatlicue, est aussi liée à la couleur blanche.
Aztlan est donc la terre de l’aurore, de l’origine. Elle s’avère identique aux autres terres, ou
îles, originelles des traditions de l’Eurasie. De plus, son étymologie est identique à l’Ile Blanche
de la tradition grecque, ou à Svetadvipa, “Ile Blanche” ou “Continent Blanc”, des hindous.
Remarquons également le parallèle entre Coatlicue, qui réside à Aztlan, et la déesse grecque
Léto, née à l’Ile Blanche selon certaines légendes et habitant souvent l’Hyperborée. Toutes deux
sont mères d’une figuration divine du soleil, Uitzilopochtli, le soleil de midi, et Apollon, parfois
appelé Phoebos, “le Brillant” et assimilé, sous ce nom, à l’astre lumineux. Ultime parallèle, à
l’Ile Blanche des Grecs comme à Svetadvipa vivent des prêtres ou des ascètes. Pareillement,
lorsque les voyageurs aztèques arrivent à Aztlan, ils sont accueillis par un prêtre.
La couleur blanche en association avec un toponyme est aussi présente dans une autre
tradition précolombienne de l’Amérique centrale, celle des Zapotèques. Ceux-ci, installés dans
l’actuel Etat d’Oaxaca au sud-est de Mexico, ont développé une brillante civilisation durant le
premier millénaire de notre ère. Comme pour la plupart des civilisations méso-américaines,
l’influence olmèque fut prédominante. Plus tard, entre le Xe et le XVIe siècles, ils tombèrent
sous la domination des Mixtèques. Mais, ce qui importe ici est le nom de la capitale des
Zapotèques, Monte Alban, “Montagne blanche”.
Ce toponyme rappelle en premier lieu l’étymologie d’Aztlan. D’autant plus que l’île originel
des Aztèques comportait une montagne centrale. De plus, en Europe, outre les rapprochements
déjà évoqués, plusieurs autres sont envisageables. Citons Alba, un des noms de l’Ecosse,

90
Poussons plus loin la comparaison avec Rome. La montagne est là le Palatin, l’arbre est le javelot qu’y planta
Romulus et qui devint, nous dit Ovide (Les métamorphoses, XV, 564) : « (...) arbre aux flexibles branches (...) »
91
De par son nom même Uitzilopochtli est aussi associé à un autre oiseau, à savoir le colibri.
92
Dans L’univers des Aztèques, Paris, Hermann, 1979.

37
Albion, Albi, Alban, Montauban, c’est-à-dire Mont Alban, Albe, Albain dans le Latium,
Albanie, etc.
Les premiers occupants de Monte Alban, plusieurs siècles avant notre ère, furent les
Olmèques. A propos de l’origine de ceux-ci, Ixtlilxochitl, métis descendant de familles
princières du Mexique qui vécut au XVIe siècle, écrit dans son Historia de la nation
chichimeca : « En cette troisième ère, les possesseurs de ce nouveau monde furent les Ulmecas
y Xicalancas. Selon ce qui est rapporté dans leurs histoires, ils vinrent de l’orient à bord de
bateaux ou de barques ; ils touchèrent la terre à Pontonchan d’où ils commencèrent à se
disperser, (...) »
On retrouve dans cet extrait deux thèmes mythiques importants : la traversée de la mer, puis
la dispersion. Ce mythe olmèque des origines s’avère similaire à celui des Mayas tel qu’il est
relaté dans le Popol-Vuh et assez proche de ceux relatifs à Aztlan. Toutefois, l’île originelle des
Aztèques se situe au nord et non à l’est.
L’épanouissement de la civilisation olmèque a lieu durant le premier millénaire avant notre
ère. Elle est donc bien antérieure aux sociétés zapotèque, mixtèque, toltèque et aztèque. On peut
en déduire que l’idée d’une terre, ou une île, originelle associée à la couleur blanche, auquelle
vient s’ajouter l’évocation d’une montagne et d’une navigation, est un héritage commun. Il est
aussi probable que cette mémoire est beaucoup plus ancienne que la civilisation olmèque. Celle-
ci a suscité de nombreuses interrogations non résolues à ce jour. Ainsi, Henri Lehman93 observe
: «L’extraordinaire développement de l’art olmèque à une époque qui paraît bien antérieure à
l’apogée des autres peuples mexicains est une des énigmes de l’archéologie précolombienne. Il
est évident que la production olmèque ne représente pas le début d’une évolution en dépit de
son ancienneté. On est donc amené à se demander si la civilisation olmèque s’est développée
sur place, ou bien si elle a profité d’apports étrangers. » Il y a là un mystère semblable à celui
de l’Egypte antique. On peut donc avancer, comme hypothèse des plus plausibles, que les
Olmèques furent les héritiers d’autres sociétés qui les ont précédés et dont les mythes se sont
transmis de génération en génération, de siècle en siècle, de millénaire en millénaire. Il est
également probable qu’ils ont transmis cet héritage aux sociétés de l’Amérique centrale
précolombienne qui sont apparues ensuite comme les Toltèques et les Aztèques. Lorsque
Hernan Cortès est arrivé à Mexico, l’empereur Moctezuma II, lui a déclaré d’emblée : « 11 y a
très longtemps que par les écritures de nos ancêtres nous avons connaissance que ni moi ni tous
ceux qui habitons cette terre n’en sommes des naturels, mais étrangers et venus de très
loin ; (...) »

Aztlan et l’Atlantide
La presque homonymie d’Aztlan et de l’Atlantide a amené certains auteurs à la conclusion
qu’il s’agit d’une même réalité géographique. Un des arguments, en faveur de cette hypothèse,
s’appuie sur l’origine orientale et outre-mer des ancêtres des Olmèques. C’est bien mince.
Cependant, en tant que mythe et réalité symbolique, Aztlan équivaut à l’Atlantide de Platon et
réciproquement. L’archétype est pratiquement le même, mais cela ne signifie pas que la
référence temporelle soit la même. Deux éléments symboliques s’avèrent identiques :
l’insularité et la présence d’une montagne.
Un autre rapprochement, plus complexe, peut être établi. Il se rapporte à l’orientation. En
effet, le premier souverain de l’Atlantide est Atlas. Il a donné son nom à l’île. Si l’on dresse un

93
Dans Les civilisations précolombiennes, Paris, Presses Universitaires de France, 1981.

38
parallèle avec l’autre Atlas de la mythologie grecque, le géant que l’on représente portant la
terre, alors d’autres indications sont données. En effet, ce dernier est père des Hespérides, au
nombre de sept, qui gardent le jardin des dieux au nord-ouest du monde, la même direction
qu’Aztlan. D’autre part, elles sont appelées “nymphes du Couchant”. Pareillement, la Cronica
mexicayotl de Tezozomoc nous dit que l’origine des Aztèques se trouve « du côté où le soleil
se couche ». Enfin, Atlas est également le père des sept Pléiades, aussi nommées Atlantides. En
ce qui concerne le nombre sept, il est également présent dans la tradition aztèque. De même
qu’Atlas a deux fois sept filles, la première étape de sortie d’Aztlan passe par sept grottes selon
certaines versions. Dans le premier cas, on passe d’Atlas au sept dans le temps, par une filiation,
dans le second, d’Aztlan aux sept grottes, dans l’espace.

Le départ d’Aztlan
Les légendes n’indiquent pas pourquoi les Aztèques ont quitté Aztlan. Ils franchissent une
étendue d’eau plus ou moins importante selon les récits. Dès lors, un processus irréversible
débute. Ils quittent leur terre d’origine pour toujours. Leur destin est d’errer au milieu des périls
jusqu’à Mexico. Cet exil de la terre première, suivi d’une quête de la terre promise par
Uitzilopochtli, rappelle, par bien des aspects, les différents exodes des Hébreux ainsi que la
longue migration des Iraniens telle qu’elle est rapportée dans l’Avesta (Vendidad, 1).
Le franchissement des eaux les amena, d’après certaines versions, à Colhuacan. Là
également, il apparaît clairement que nous sommes en présence d’une géographie mythique. En
effet, on ne peut comprendre autrement l’importance décisive de cette traversée dans la tradition
aztèque, en supposant qu’il faille des navires pour franchir le ruisseau évoqué par des récits !
En quittant Aztlan, les Aztèques sortent de l’âge d’or, changent de dimension. Fait
remarquable, leur calendrier, et donc leur histoire, commence avec cet évènement. Nous
pouvons en conclure qu’Aztlan est hors de notre temps, peut-être même du temps. L’histoire
rapportée par les légendes n’est pas “notre” histoire. Il y a, dans une mesure qui nous échappe,
des faits temporels qui sont relatés. Mais, en parallèle à cette histoire, telle que nous la
concevons aujourd’hui, est présent autre chose qui relève du sacré, qui demande à être décrypté
comme un enseignement explicatif du monde, de l’être humain et de son cheminement intérieur.
Henry Corbin, à ce propos, a employé les termes de hiérohistoire et de métahistoire.
La migration passe d’abord par les doubles d’Aztlan, Colhuacan et Chicomoztoc. Ces lieux
sont contradictoirement compris comme étant dissociés d’Aztlan tout en appartenant à une
même terre. Néanmoins, ils constituent les premières étapes de l’exil. L’éloignement du centre
originel est à peine perceptible lors des premières étapes tout en étant irréversible.
L’un des doubles d’Aztlan est donc Chicomoztoc, “l’endroit des sept grottes”. Cette
désignation se rapporte au symbolisme de la grotte, déjà évoqué, et au nombre sept. Celui-ci
renvoie, notamment, aux constellations septentrionales de la Grande et de la Petite Ourses,
chacune étant composée de sept étoiles principales. Celles-ci protègent le centre cosmique,
l’étoile Polaire, l’une des étoiles de la Petite Ourse. Les sept grottes sont les ouvertures sur
l’extérieur d’Aztlan, tout comme le chemin qui va de l’étoile Polaire au reste de l’univers passe
par les sept étoiles de la Petite Ourse.
Au sortir des sept grottes les conditions de vie se dégradent brutalement. Le prêtre
Quauhcoatl narre ainsi cet épisode à Moctezuma 1er : « Dès leur sortie, dès qu’ils eurent pris
pied sur la terre ferme et abandonné ce lieu de délices, tout se retourna contre eux. Les herbes
mordaient, les pierres blessaient, la campagne était remplie de broussailles et d’épines. Et ils
rencontrèrent d’inextricables ronciers qui les empêchaient d’avancer, de s’asseoir ou de se

39
reposer. Tout grouillait de vipères, de couleuvres et d’insectes venimeux ; partout rôdaient les
pumas et les jaguars, menaçants et dangereux (...) » Cette brutalité qui marque ce qui est plus
qu’un simple passage d’un territoire à un autre, mais un changement de monde, est à mettre en
parallèle avec la condition post-édénique d’Adam et Eve, ou encore au départ de l’Airyanem-
Vaejo de ceux qui durent émigrer de pays en pays jusqu’en Iran.
Comme les Hébreux et les Iraniens, les Aztèques sont un peuple élu que guide le dieu
tutélaire. Selon les légendes, sept ou neuf peuples sortent de Chicomoztoc. Ils cheminent
quelque temps ensemble. Puis, les Aztèques s’en séparent. Cette séparation se produit à la suite
d’un repas durant lequel un arbre se cassa avec fracas. Cet épisode peut être mis en parallèle
avec celui relatif à la tour de Babel. Dans les deux cas, la destruction d’un symbole de la
verticalité, donc du lien qui unit le Ciel et la Terre, entraîne une dispersion. Cette rupture
manifeste la perte de l’unité spirituelle. Cependant, pour les Aztèques, à la différence de la
Genèse, il n’y a pas de culpabilité humaine. La dispersion est la conséquence logique du départ
d’Aztlan. Elle constitue une étape d’une involution et le commencement d’une série d’épreuves.
Lorsque la séparation fut accomplie, Utizilopochtli leur confia le destin qui les attendait, à
savoir une longue errance jusqu’à la terre promise. Le dieu leur dit également : « Désormais
vous ne vous appellerez plus Azteca, mais Mexitin. »

Jusqu’à Mexico. Retour à l’origine

Les Aztèques passent ensuite par différentes étapes comme Tula, Chapultepec, Tizaapan. Ils
sont repoussés de partout. Par deux fois, des cités ennemies essaient de les exterminer et y
réussissent presque. Après bien des péripéties, dans le dénuement, ils finissent par arriver sur
une petite île abandonnée, « au milieu des joncs, au milieu des roseaux », dans le lac de
Texcoco.
Partis d’une île édénique, ils parviennent misérables sur une autre île, guère hospitalière94,
après de multiples épreuves et au moins deux siècles de marche si l’on donne une interprétation
non symbolique à leur calendrier. Uitzilopochtli, par des signes et des oracles, leur désigna ce
bout de terre comme étant le terme de leur longue et périlleuse errance. C’est là qu’ils fondent
Mexico Tenochtitlan qui devient en quelques générations la capitale d’un puissant empire.
Mexico s’avère une réplique d’Aztlan. Le long chemin parcouru équivaut à un cycle, à un
retour à l’origine, même si le lieu géographique, dans notre espace, n’est pas le même. Les
Aztèques ont retrouvé le centre. Leurs tribulations cessent, du moins jusqu’à l’arrivée des
Espagnols. Ils rayonnent et dominent au lieu de subir. Grâce à ce retour à l’origine, une ère de
gloire et de prospérité commence.
Les parallèles entre Mexico et Aztlan sont nombreux. Nous nous intéresserons à trois d’entre
eux. Tout d’abord, la nature de la terre, une île, figuration d’une centralité. Ensuite, la couleur
blanche omniprésente à Mexico lors de sa découverte : les arbres, les roseaux, les joncs, les
grenouilles, les poissons, les couleuvres, etc., sont tous blancs disent les légendes.
Indubitablement, il s’agit d’un autre “lieu de la blancheur”. Enfin, un autre signe, bien connu,
annonce aussi aux Aztèques que cette île est la terre cherchée depuis si longtemps. En haut d’un
arbre, un figuier de Barbarie, se tient un aigle qui dévore un serpent. On retrouve là une
représentation d’Aztlan qui comporte au sommet de la montagne centrale un arbre que surmonte
un aigle. Il est à remarquer que l’arbre s’élève à partir d’une pierre - en qui on peut voir, entre

94
Le commencement dans le dénuement est un thème fréquent dans les traditions européennes et asiatiques.
Ainsi, avant la naissance d’Apollon, Délos est une île déshéritée.

40
autres, une réplique miniaturisée de la montagne - elle-même au milieu d’un cours d’eau qui
complète l’analogie avec l’île primordiale. La présence du serpent semble assez récente. Selon
des traditions plus anciennes, l’aigle mange un oiseau au plumage vert ou des figues de
Barbarie.
Cette scène, extrêmement riche, résume la démarche de l’être en quête. Nous nous limiterons
à quelques considérations générales. L’aigle figure le monde céleste, spirituel, mais aussi le
soleil chez les Aztèques ; le serpent, à la fois l’énergie et la terre. La figue de Barbarie symbolise
le cœur.
Sur la signification de cet organe, Laurette Séjourné, dans La pensée des anciens
Mexicains95, nous dit : « Atteindre, s’emparer de son cœur signifie donc pénétrer dans la vie
spirituelle. L’opération est des plus douloureuses, c’est pourquoi le cœur est toujours figuré
blessé (...) L’unique arme assez puissante pour transpercer la matière est celle de la
purification ; aussi le cœur est-il constamment associé à des images de pénitence. A
Teotihuacan, c’est le couteau sacrificiel qui joue principalement ce rôle. »
Il s’agit donc d’une image initiatique majeure. La victoire de l’oiseau sur le reptile - qui peut
être comparé à saint Michel terrassant et maîtrisant le dragon- indique la domination du monde
d’En-Haut sur l’ici-bas. L’être orienté, redressé -l’arbre- reçoit une illumination dans le cœur.
Il s’ouvre ainsi au supramonde que représente l’aigle.
La divinité qui se rapporte directement, et au premier chef, à cette quête libératrice,
transformatrice et ascensionnelle, est Quetzalcoatl, dont le nom signifie “Oiseau serpent" ou
“Serpent emplumé". Les récits qui le concernent le présentent à la fois comme un dieu et comme
un roi de Tula qui a quitté le monde des hommes de la même manière qu’Héraklès : par un
bûcher ’. Sa double nature, indiquée par son nom, aérienne et terrestre, en fait un modèle et un
appui pour le passage du visible à l’invisible, de la Terre au Ciel. Ses ultimes instants terrestres
sont très significatifs car « (...) ce n’est qu’en brûlant la matière que la parcelle divine est libérée
(...) Le message de Quetzalcoatl ne dit pas autre chose » 96 . Brûler la matière amène une
transfiguration. Quetzalcoatl, après son passage dans les ténèbres, réapparaît sous les traits du
Seigneur de l’Aurore. On peut figurer cette opération par la victoire de l’aigle -le feu céleste-
sur le serpent- la Terre et l’énergie.
Ainsi, Mexico était vraiment une terre centrale, du milieu ou encore polaire. En cet espace,
le mystère humain devient limpide et peut trouver sa résolution. L’errance des Aztèques
rappelle bien d’autres errances, à commencer par celle rapportée par VAncien Testament, du
Paradis -Aztlan- à la Terre promise -Mexico. Si nous ramenons, par analogie, de l’histoire d’un
peuple au microcosme, c’est-à-dire à l’être humain, alors nous pouvons y voir une chute, du
Ciel dans notre monde. Au terme de cette descente, l’être humain doit faire un choix : demeurer
ici-bas ou remonter. La réintégration commence par l’ouverture de sa conscience aux appels
d’En-Haut, puis s’engage une difficile et périlleuse recherche -l’errance- et, au terme de ce
voyage, le retour au centre ultime. Ce thème est universel, mais, selon les traditions, il est
exprimé de façon plus ou moins différente.
Cette histoire et cette géographie s’adressent donc d’abord à l’être. Ce sont des
enseignements pour le cheminement intérieur. Ils fournissent de précieux repères pour que

95
Traduction française, Paris, Maspero, 1966.
96
Ce qui renvoie aussi au phénix, symbole de la résurrection du Christ.

41
l’aigle domine le serpent, oriente vers le Haut l’énergie reptilienne, touche et illumine le cœur,
puis s’envole avec lui vers Aztlan, vers le centre suprême des mondes.

42
 Epilogue

La quête spirituelle ou initiatique n’est donc pas un sentiment confus, ou simplement une
aspiration éthique, ou encore la recherche d’un bien-être durable. Elle consiste à accéder, ici-
bas, en soi-même, à une autre réalité.
Le mystère central, à comprendre et à vivre, réside dans l’existence au cœur de l’être humain
de quelque chose capable de le dépasser, de le transcender, de le porter bien plus haut, bien plus
loin, que ne le pensent la plus créatrice des imaginations et la plus vive des intelligences et de
l’amener toujours plus près de cette Lumière qui ne cesse de l’appeler dans tout ce qui lui
advient.

43
 Postface

Le mythe et la maîtrise du mental

Pour la très grande majorité des êtres, en cette fin de l’âge de fer (le Kali Yuga de la tradition
indo-védique), l’existence va se limiter à une suite d’impressions, de sensations diverses et
souvent sans la moindre relation de continuité entre elles. L’individu passe d’une chose à une
autre, parfois plaisante pour lui, d’autres fois terne, insipide, ce qui, en la circonstance, ne peut
que l’inciter à se tourner vers une nouveauté. La ’’ culture ”, pour nos temps modernes, ne
consiste qu’à sauter d’un roman à un spectacle, d’un concert à une exposition d’œuvres
(supposées) artistiques ; le tout délayé, sinon noyé, dans un flot d’informations hétéroclites
déversées par l’écran télé, des journaux, des " hebdos ", des revues. Pareille accumulation ne
servant, en réalité, qu’à recouvrir le vide, la " nullité " d’une existence - ou plutôt d’une ombre
d’existence - totalement dépourvue de la notion de "centralité " qui cohérait l’être de l’ancien
monde en lui donnant accès à une signification supérieure de la vie. Et ce, par la capacité à
ériger une hiérarchie de valeurs fondée sur le multiple mais conduisant à cette prodigieuse unité
qu’on sait resplendir au sommet de la création. La vision que nos ancêtres portaient sur l’univers
était magistralement totalisante alors que celle de l’homme actuel, nous allons y revenir, se
révèle tragiquement en miettes.
Celui qui cheminerait vers la connaissance a pour premier devoir de retrouver le regard des
anciens. D’où toute l’importance - l’incontournable nécessité - des mythes. C’est à cette sorte
de voyageur que s’adresse l’ouvrage de Christophe Levalois. Ouvrage conjoignant subtilité
dans l’analyse de mythes judicieusement choisis et pertinence quant aux réflexions que de tels
récits devraient nous inspirer.
La constellation des symboles organisant un mythe confère, progressivement, au lecteur
s’aventurant dans leurs signifiances imagées ce que nous avons déjà nommé une " centralité "
mais qu’il conviendrait davantage d’appeler un " pôle " au sens guénonien du terme. René
Guénon entendait en effet ce mot à la fois comme synonyme de tradition primordiale (de par sa
localisation géographique) et comme une cime symbolique, dès lors qu’intérieure à l’être, à
partir de laquelle se révèle et se déploie l’ordre du monde. Ou encore, disons que,
semblablement à un puits artésien, ce " pôle " est le lieu de jaillissement de ce qui est "
principiel ", donc de ce qui émane du principe (en rappelant que le latin " princeps " veut dire
premier).
En insistant sur les images constitutives d’un mythe, le présent ouvrage a le mérite de nous
rappeler qu’il y a deux façons totalement opposées de faire usage de l’imagination. La première,
actuelle, apparaît comme un effarant gaspillage dès lors que cette faculté n’a d’autre emploi
que d’alimenter ce qu’il est convenu de nommer 1’ " égoïté " d’une personne. Selon l’Art
d’Hermès – l’Alchimie – l’" égoïté " manifeste en chaque être la présence de l’entité "
saturnienne ", autrement dit ce qui conditionne le corps physique et marque sa précarité. Car
Saturne, mélancolique divinité du temps puisque se confondant avec Chronos, étend son ombre
sur les sabliers et les horloges et s’impose comme le maître des limites corporelles ; et ce, par
la toute-puissance de sa loi - le vieillissement - assujettissant la physiologie ainsi que toute
matière. D’où, pour l’individu désormais éloigné de ce qui est principiel, le sentiment de la
précarité de l’existence et, plus encore, l’angoisse devant le temps qui s’écoule inexorablement.
Angoisse provoquant une véritable boulimie de possession. Soumis à Saturne, cet individu croit
ne pouvoir exister qu’en possédant. Conséquemment à cela, le mental, ignorant la sérénité,
44
s’abandonne à une agitation permanente, les “ cittavritti “ dont parle l’hindouisme97. Agitation
d’autant plus intense qu’elle est accentuée - aggravée - par les mille et une sollicitations
extérieures. Ce qui ne peut conduire qu’à une impossibilité de maîtriser - de " polariser " -
l’imagination (plus " folle du logis " que jamais). Tout au contraire, cette faculté sera éclatée,
fragmentée par le kaléidoscope du monde. En fait, éclatement de l’imagination ou émiettement
du mental ne font que refléter l’état général de la société : l’individu émiettant son mental dans
(et par) ladite société et, réciproquement, pareille société n’a d’autre possibilité que de se
morceler toujours d’avantage puisque constituée de citoyens psychiquement fragmentés. Les
mythes étaient jadis le ciment d’un peuple. La cohérence de chaque être dans la cohésion de
tous portait sur son sceau le profil d’un héros archégète.
Désormais privés des mythes, instruments d’abord créateurs de " centralité ", de ce " pôle "
synonyme de source vive, puis " d’axialité " hiérarchisant les valeurs, nos contemporains ont
perdu ce qui caractérisait l’ancien monde, à savoir un apprentissage permanent du sacré, une
façon de voir le visible comme support de l’invisible, un enracinement des esprits au seuil de
l’éternité ; et même, pour certains êtres capables d’éradiquer totalement leur égoïté, la réception
du divin par le jaillissement de la lumière de gloire. Du " xvarnah ", ensoleillant
surnaturellement les princes iraniens, au corps glorieux du Christ transfiguré les exemples ne
manquent pas, comme le souligne Fauteur de ce livre.
L’existence d’un " pôle " régénérateur de l’être et de sa société d’appartenance nécessite, on
l’aura compris, l’autre usage de l’imaginaire. Il s’agissait, et il s’agirait toujours, de centrer le
mental à partir de symboles fondamentaux - puisque fondateurs -ou, si l’on préfère, il
conviendrait de voir les symboles comme autant de facettes destinées à focaliser l’imagination.
Tel était donc jadis le rôle des mythes et, en suivant allègrement Christophe Levalois dans
ses développements, on mesure combien les figures de Dédale, de Thésée, ou d’Héraklès
apparaissent puissamment constitutives de la civilisation grecque antique. De défis en audaces,
les héros transcrirent l’intensité de 1’ âme hellénique prise entre les exigeantes pesanteurs de la
terre et l’idéal ailé des immortels. La blancheur des marbres figea les échos de leurs prouesses.
A cet endroit, par le pouvoir des images qu’il suscite, le mythe outrepasse l'amnésie des siècles
et, nous arrachant à l’atonie d’une modernité avare d’enthousiasme, offre f immersion dans le
sang de l’azur olympien irriguant l’héroïsme. Alors nous retrouvons quelle énergie créative fit
s’ériger la rouge Sparte et Athènes que dore sa déesse, Argos teinte d’écume ou Thèbes aux
allures de lyre98. Sans oublier ces haut - lieux où germaient le sacré : avec l’épi d’Eleusis ou le
laurier delphique. Autant de cités qui, par tout un légendaire appareillé aux fondations, devaient
conférer à leurs fils les plus hardis le droit de vouloir vaincre la mort et de s’en aller rire avec
les dieux.
Nous avons dit que le mythe se présentait comme un assemblage de symboles (habillés
d’images) destinés à agir sur l’être capable de les méditer, de les " maturer ", puis d’en extraire
une modalité opérative ; ce qui, en l’occurrence, implique une action sur sa propre personne.
Ce que Christophe Levalois résume en disant " un mythe est d’abord et surtout un récit
initiatique (...) une histoire intérieure possible. En d’autres termes, une transformation de l’être
est proposée. "

97
Cf Mircea Eliade, Le yoga, immortalité et liberté, Payot éd. (Paris, 1968) p. 58
98
Selon la légende, Amphion édifia les murailles de Thèbes au son de sa lyre et, avec ses sept portes ouvrant
sur autant d’ave- nues, la ville elle-même figurait une lyre. Cf Jean Richer, La géographie sacrée du monde grec.
Hachette, éd. (Paris, 1967), p 124.

45
 Autant l’abandon du mental à un flux chaotique d’images ne pouvait que provoquer
l'insatiable fringale de l’entité saturnienne, geôlière de l’individu enfermé dans les limites de sa
physiologie, autant un usage initiatique de l’imaginaire - se muant alors en imaginal " 99 -
dégagerait une voix d’accès à une autre corporéité. Il ne s’agit plus d'un corps charnel mais
d’une nature subtile : d’une “physiologie mystique ”, selon l'heureuse formule de Mircea Eliade,
100
qui, pour simplifier se définirait comme constituant le " double " dont il est question dans
diverses traditions (de l’Egypte au monde nordique en passant par l’Iran ou l’Art d’Hermès).
Julius Evola écrit que ce double - correspond à Mercure - le messager des dieux - de la même
façon que le corps physique portait l’empreinte de Saturne. De plus, ajoute Evola, le double est
en rapport " avec la puissance de l’imagination ".101 Et l’on comprend que la faculté d’imaginer,
progressivement soustraite au conditionnement saturnien, puisse parvenir - en fait, s’originer -
à cette seconde entité reflétant le dieu initiateur par excellence (dès lors qu’il patronne
l’alchimie, précisément appelée l’Art d’Hermès).
Le mythe, instrument initiatique, permet donc de trancher les nœuds saturniens pour - et,
simultanément par - la libération de la corporéité mercurienne, première grande étape vers la
lumière de gloire mazdéenne, apollonienne ou christique, constitutive du corps d’immortalité.
Autre donnée d’importance évoquée dans ce livre : le mythe opère une valorisation des
choses et leur inscription dans le registre du symbolique. En effet, qu’il s’agisse d’un outil,
(l’équerre et le compas de Dédale et Talos), d’une arme (l’épée de Thésée) ou d’un joyau (la
couronne d’Ariane), ou qu’il soit question d’un animal (taureau, lion, hydre), d’un édifice,
(temple, labyrinthe) ou d’un site (île, forêt, montagne), sans oublier les noms et les fonctions
des personnages, le mythe leur confère un statut qualitatif en les retirant du domaine quantitatif
inhérent à tout ce qui relève de l’utilitaire. Car Saturne fane les plus belles images, les
désenchante en les privant de leur sève - de leur ” saveur ” - et les recouvre du voile gris de ce
qui ne suscite plus d’attrait. Mais, loin du Vieillard temps et de ses linceuls de poussière, tout
ce que le mythe mentionne prend place dans une emblématique d’autant plus revigorante
qu’elle conduit, par un jeu subtil d’analogies, à la source principielle.
Afin d’illustrer ce propos, prenons comme exemple un objet appartenant au légendaire de
Dédale : le compas. Selon les versions, notre ingénieux architecte, en serait l’inventeur, ou bien
cette découverte reviendrait à son neveu Talos, dont le second nom, ainsi que nous l’apprend
Christophe Levalois, n’est autre que celui du compas. Cet outil suggère que le symbolisme
auquel il se réfère de par sa fonction - le traçage de cercles - interfère clandestinement avec la
signification initiatique du labyrinthe. Voyons comment.
Tout à la fois évocateur de méandres intestinaux et de circonvolutions d’un cerveau -
l’engloutissement boulimique et l’errance mentale de l’individu soumis aux appétits saturniens
- le labyrinthe est fréquemment figuré de façon circulaire102 aussi bien dans l’antiquité qu’à
Chartres ou sur le célèbre tableau de Piero di Cosimo. Circulaire comme le ciel. La rotation des
étoiles ” contient ’’ (dans tous les sens du terme) les fatalités - errances et enfermements - de la

99
Terme forgé par Henry Corbin pour désigner le “ monde intermédiaire de l'âme “ et du “ corps subtil “, le
Double. Cf. En islam iranien. Gallimard (Paris, 1971), t.l, p. 239.
100
Op. cit., p. 239.
101
Dans La tradition hermétique, éditions, traditionnelles (Paris 1963), p. 60.
102
Une antique monnaie crétoise montre sur une face le minotaure et sur l’autre, un labyrinthe ayant l’aspect
d’une sorte de swastika. Constitué par une quadruple grecque, il présente une ligne ininterrompue mais se repliant
à angles droit pour former les méandres du labyrinthe. Même si l’ensemble s’inscrit dans un carré, le motif du
swastika induit l’idée de rotation, donc de circularité.

46
terre dirait un astrologue. Tout être est son propre labyrinthe, mais celui qui en trouve l’issue a
la révélation de la plénitude et de la perfection céleste.
Aux dimensions du Dôme nocturne, l’une des branches du compas court sur le cercle
zodiacal, énonçant, signe après signe, toutes les potentialités humaines ; tandis que l’autre
branche est pointée sur l’immuable polaire, le lieu principiel par excellence. Cette image
pourrait nous résumer le rôle du mythe.

Paul-Georges SANSONETTI

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