PARACELSISME, NÉOPLATONISME ET MÉDECINE

HERMÉTIQUE DANS LA THÉORIE DE LA MATIÈRE

DE JOSEPH DU CHESNE À TRAVERS SON
AD VERITATEM HERMETICJE MEDICINJE (1604) ,',

HIRü HIRAI **

1. Introduction

L'intérêt pour les travaux de Paracelse (v. 1493-1541) s'est revivifié en Europe aux
alentours de 1560, soit vingt ans après sa mort. L'historien 1. Thomdike a qualifié
ce phénomène de "renouveau paracelsien" (paraeelsian revival) 1. La recherche, l'é-
dition et la traduction des manuscrits du médecin suisse ont été menées avec ferveur.
Des personnages tels que Michel Toxites (1514-1581), Adam de Bodenstein (1528-
1577), Jacques Gohory (1520-1576) et Gérard Dom (fI. 1566-1584) ont largement
contribué au développement de ce mouvement. Puis; vers 1570, plusieurs écrits
défendant l'ensemble de la philosophie p~racelsienne oht commencé à apparaître.
Parmi ces ouvrages, le plus important est sans doute celui de Pierre Séverin (peder
Sorensen) (1540142-1602) le Danois 2. L'impact de son chef-d'œuvre Idea medicina:
philosophica: (Bâle, 1571) était si profond qu'il a immédiatement reçu une attaque
sévère de la part du chef des anti-paracelsiens, Thomas Êraste (1524-1583), profes-
seur de médecine de l'Université de Heidelberg, dans le deuxième volume de ses
Disputationes de medicina nova Philippi Paracelsi (Bâle, 1572) 3. Ce débat sur la

* Je voudrais remercier messieurs Robert Halleux, Bernard Joly et Antonio Clericuzio pour avoir lu
la version originale de cet article dans ma thèse de doctorat: Le concept de semence dans les théo-
ries de la matière à la Renaissance: de Mamie Ficin à Pierre Gassendi (Univ. de Lille 3, 1999), qui
sera prochainement publiée danda 'Collection de travaux de l'Académie internationale d'histoire
des sciences' chez Brepols, Turnhout.
1 L. Thorndike, A History o/Magic and Experimental Science (New York, 1941), V, 617-651. Voir
aussi A. G. Debus, The English Paracelsians (London, 1965); Id., The Chemical Philosophy (New
York, 1977); Id., The French Paracelsians (Cambridge, 1991); D. Kahn, Paracelsisme et alchimie en
France à Iq/in de la Renaissance (1567-1625), thèse de doctorat (Univ. de Paris IV, 1998).
2 Sur Séverin, voir Dictionary 0/ Scienti/ic Biography (désormais DSB), 12 (1975), 334-336; Debus
(1977),128-131 et passim; J. R. Shackelford, Paracelsianism in Denmark and Norway in the 16'h and
17,h Centuries, thèse de doctorat (Univ. of Wisconsin, 1989).
) Voir J. R. Shackelford, "Early Reception of Paracelsian Theory: Severinus and Erastus", Sixteenth
Century Journal, 26 (1995),123-135. Sur Éraste, voir C. D. Gunnœ,Jr., "Thomas Erastus and his
Grele of Anti-Paracelsians"',iil J. Telle (éd.), Analecta Paracelsica (Stuttgart, 1994), 127 ·148; Id.,

,'* Centre d'histoire des sciences et des techniques


10
nouvelle médecine paracelsienne appuyée par de nombreux chymistes a tout de
suite pris une ampleur non seulement germanique mais européenne et s'est prolon-
gé au moins jusqu'aux premières décennies du dix-septième siècle. La vive tension
entre les Galénistes de la faculté de médecine de Paris et les médecins protestants de
la cour d'Henri IV siégeant à la capitale a pris notamment une place centrale. Dans
le camp de la cour, c'est Joseph Du Chesne (1546-1609), connu sous le nom latinisé
de Quercetanus, qui a été le porte-parole de la communauté des médecins chymis-
tes 4. Pourtant, son paracelsisme était bien modéré, loin du militantisme des pre-
miers partisans allemands. Son intérêt principal était de défendre la valeur de l'art
chymique et son application médicale. Nous pouvons témoigner de son attitude
envers le paracelsisme dans la phrase suivante qui est aujourd'hui assez connue:
Quant à Paracelse, mon intention n'est pas d'entreprendre la défense de sa
Théologie, aussi n'ai-je donc pensé à le favoriser en toutes choses, comme si je
m'etais obligé par serm~nt à tenir et suivre tout ce qu'il peut avoir dit. Mais
outre le témoignage qu'Erasme lui rend en quelques Epitres, j'oserai bien dire
et soutenir que plusieurs des remèdes qu'il a prescrits sont presque divins et
tels que la postérité non méconnaissante ne les pourra jamais assez admirer et
publier, j'ai espérance d'en discourir ailleurs. 5
Né à Lectoure en Gascogne, le jeune huguenot, fils de médecin, a étudié la chi-
rurgie, peut-être durant une courte durée, à l'Université de Montpellier avant de tra-
vailler comme chirurgien militaire. Il s'est installé à Genève en 1574. C'est aux envi-
rons de cette époque qu'il a commencé à fréquenter le milieu paracelsien et surtout
le cercle de Théodore Zwinger (1533-1588) de l'Université de Bâle 6. Il a reçu en
1575, soit à l'âge de 29 ans, le doctorat en médecine dans une circonstance assez par-
ticulière, c'est-à-dire dans la maison privée de son maître Zwinger, hors des règles
ordinaires de l'Université 7. Puis, il s'est impliqué dans la fameuse polémique sur la
transmutation des métaux par la publication de la Brève réponse à Jacques Aubert de
"Erastus and Paracelsianism: Theological Motifs in Thomas Erastus' Rejection of Paracelsian
Natural Philosophy", in A. G. Dehus et M. T. Walton (éds.), Reading the Book 01 Nature
(Kirksville, 1998),45-65.
4 Voir DSB, 4 (1971),208-210; P. Lordez, Joseph Du Chesne, Sieur de la Violette, thèse de doctorat
(Univ. de Paris, 1944);J. R. Partington, A History olChemistry (London, 1961), II, 167-170; Debus
(1965), 87-101; Debus (1977),100-109,148-153 et 160-168; Deblls (1991),33-35 et 51-59; Kahn
(1998),210-244,291-312,542-555,627-673 et passim.
5 J. Du Chesne, Response à l'Epistre di/lamatoire d'Aubert par laquelle il tache de renverser aucuns
remedes de ceux qu'il appelle Paracelsistes (Paris: C. Morel, 1630), 94. Nous avons modernisé la
graphie. Cf. J. Quercetanus, Ad Jacobi Auberti '" brevis responsio, in Theatrum chemicum
(Strasbourg, 1659), II, 151.
6 Sur Théodore Zwinger et son cercle, voir C. Gilly, "Zwischen Erfahrung und Spekulation:
Theodor Zwinger und die religiose und kultureile Krise seiner Zeit", Basler Zeitschri/t lür
Geschichte und Altertumskunde, 77 (1977),57-137 et 79 (1979), 125-223; Kahn (1998),685-689.
7 E, Olivier, "Bernard G[iIIes] Penot (Du Port), médecin et alchimiste (1519-1617)", Chrysopœia, 5
(1992-1996),571-667, ici 577; Kahn (1998),215-216.
ParaceIsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 11
l'origine et des causes des métaux (1575). 8 Il est devenu médecin ordinaire et agent
diplomatique d'Henri IV (v. 1591) et s'est fixé à Paris (v. 1596).9 Quoiqu'il n'ait pas
publié d'écrits médicaux et chymiques depuis son Sclopetarius (1576), il a montré la
continuité de son intérêt pour la philosophie naturelle dans le poème mythologique
et cosmologique du Grand miroir du monde (Lyon [Genève], 1587; 2e éd. augmen-
tée 1593). 10 Entre temps, il a accumulé des recettes de préparations chymiques de
médicaments. Cette activité a abouti à la cristallisation de la Préparation des médeci-
nes dogmatiques publiée d'abord avec le De priscorum philosophorum verte medicinte
materia à Saint-Gervais près de Genève en 1603. 11 Elle sera augmentée sous le titre
de Pharmacopée des dogmatiques restituée (Paris, 1607) qui deviendra un best-seller
de ce genre durant la première moitié du siècle 12, tandis que le De priscorum a pro-
voqué sa réfutation par un anonyme dans un livret intitulé Apologie pour la médeci-
ne d'Hippocrate et de Galien contre le livre de Quercetanus (Paris, 1603). U En réali-
té, son auteur était Jean Riolan, le père (1539-1605) de la faculté de médecine de
Paris, qui était menacé par la montée du paracelsisme dans la capitale. Le chymiste
gascon lui a répondu immédiatement par l'Ad veritatem hermeticte medicinte (Paris,
1604).
Nous pouvons trouver dans cet Ad veritatem hermeticte medicinte les fondements
de la philosophie naturelle de Du Chesne qu'il a peu montrés jusque-là, certaine-
ment en raison de so~ principe, celui de ne pas s'impliquer dans les aspects théolo-
giques du paracelsisme. Bien que ce traité mérite des analyses approfondies dans ses
aspects doctrinaux, il a été très peu étudié par les historiens. En fait, les deux analy-
ses, dont l'une de R. Hooykaas, qui a modestement abordé le texte pour son étude
sur l'histoire du concept d'élément, et l'autre d'A. G. Debus, qui a examiné
8 Voir Debus (1977), 148-153; 1. Zinguer, "Aubert-Duchesne dans le débat paracelsien", in H.
Schott et 1. Zinguer (éds.), Paracelsus und seine internationale Rezeption in der Irühen Neuzeit
(Leiden, 1998), 131-145, semble contenir des erreurs. Cf. Kahn (1998), 216-237.
9 Sur la cour d'Henri IV et les médecins paracelsiens, voir H. Trevor-Roper, "The Sieur de La
Rivière, Paracelsian Physician of Henry IV", in A. G. Dehus (éd.), Science, Medicine and Society in
the Renaissance (New York, 1972), II, 227-250; Id., "The Paracelsian Movement", in Renaissance
Essays (London, 1985), 149-199, ici 169-176; Id., "The Court Physician and Paracelsianism", in V.
Nutton (éd.), Medicine at the Courts 01 Europe, 1500-1837 (London, 1990), 79-94; Id.,
"Paracelsianism made Political, 1600-1650", in O. P. Greil (éd.), Paracelsus (Leiden, 1998), 119-
133, ici 123 et 126-127; Kahn (1998).
10 Ce poème comportant bien des intérêts scientifiques a été peu étudié par les historiens. Voir A.-
M. Schmidt, La poésie scientifique en France au seizième siècle (Paris, 1938),359-369: 1. Gautier,
"L'activité poétique et diplomatique de Joseph Du Chesne, Sieur de la Violette", Bulletin de la
société d'histoire et d'archéologie de Genève, 3 (1907), 290-311.
11 J. Quercetanus, Liber de priscorum philosophorum verae medicinae materia ". de dogmaticorum
medicorum praeparatione, libri duo (Saint-Gervais, les héritiers d'Eustache Vignon, 1603).
12 Pour une analyse, voir G. Devaux, "Quelques aspects de la médecine et de la pharmacie au XVI'
siècle à travers la Pharmacopée des dogmatiques de Joseph du Chesne, Sieur de la Violette, con-
seiller et médecin du Roy", Revue d'histoire de la pharmacie, 19 (1969),271-284.
13 [Anonyme], Apologia pro Hippocratis et Galeni medicina adversus Quercetani librum, Paris, 1603.

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nouvelle médecine paracelsienne appuyée par de nombreux chymistes a tout de
suite pris une ampleur non seulement germanique mais européenne et s'est prolon-
gé au moins jusqu'aux premières décennies du dix-septième siècle. La vive tension
entre les Galénistes de la faculté de médecine de Paris et les médecins protestants de
la cour d'Henri IV siégeant à la capitale a pris notamment une place centrale. Dans
le camp de la cour, c'est Joseph Du Chesne (1546-1609), connu sous le nom latinisé
de Quercetanus, qui a été le porte-parole de la communauté des médecins chymis-
tes 4. Pourtant, son paracelsisme était bien modéré, loin du militantisme des pre-
miers partisans allemands. Son intérêt principal était de défendre la valeur de l'art
chymique et son application médicale. Nous pouvons témoigner de son attitude
envers le paracelsisme dans la phrase suivante qui est aujourd'hui assez connue:
Quant à Paracelse, mon intention n'est pas d'entreprendre la défense de sa
Théologie, aussi n'ai-je donc pensé à le favoriser en toutes choses, comme si je
m'etais obligé par serm~nt à tenir et suivre tout ce qu'il peut avoir dit. Mais
outre le témoignage qu'Erasme lui rend en quelques Epitres, j'oserai bien dire
et soutenir que plusieurs des remèdes qu'il a prescrits sont presque divins et
tels que la postérité non méconnaissante ne les pourra jamais assez admirer et
publier, j'ai espérance d'en discourir ailleurs. 5
Né à Lectoure en Gascogne, le jeune huguenot, fils de médecin, a étudié la chi-
rurgie, peut-être durant une courte durée, à l'Université de Montpellier avant de tra-
vailler comme chirurgien militaire. Il s'est installé à Genève en 1574. C'est aux envi-
rons de cette époque qu'il a commencé à fréquenter le milieu paracelsien et surtout
le cercle de Théodore Zwinger (1533-1588) de l'Université de Bâle 6. Il a reçu en
1575, soit à l'âge de 29 ans, le doctorat en médecine dans une circonstance assez par-
ticulière, c'est-à-dire dans la maison privée de son maître Zwinger, hors des règles
ordinaires de l'Université 7. Puis, il s'est impliqué dans la fameuse polémique sur la
transmutation des métaux par la publication de la Brève réponse à Jacques Aubert de
"Erastus and Paracelsianism: Theological Motifs in Thomas Erastus' Rejection of Paracelsian
Natural Philosophy", in A. G. Dehus et M. T. Walton (éds.), Reading the Book 01 Nature
(Kirksville, 1998),45-65.
4 Voir DSB, 4 (1971),208-210; P. Lordez, Joseph Du Chesne, Sieur de la Violette, thèse de doctorat
(Univ. de Paris, 1944);J. R. Partington, A History olChemistry (London, 1961), II, 167-170; Debus
(1965), 87-101; Debus (1977),100-109,148-153 et 160-168; Deblls (1991),33-35 et 51-59; Kahn
(1998),210-244,291-312,542-555,627-673 et passim.
5 J. Du Chesne, Response à l'Epistre di/lamatoire d'Aubert par laquelle il tache de renverser aucuns
remedes de ceux qu'il appelle Paracelsistes (Paris: C. Morel, 1630), 94. Nous avons modernisé la
graphie. Cf. J. Quercetanus, Ad Jacobi Auberti '" brevis responsio, in Theatrum chemicum
(Strasbourg, 1659), II, 151.
6 Sur Théodore Zwinger et son cercle, voir C. Gilly, "Zwischen Erfahrung und Spekulation:
Theodor Zwinger und die religiose und kultureile Krise seiner Zeit", Basler Zeitschri/t lür
Geschichte und Altertumskunde, 77 (1977),57-137 et 79 (1979), 125-223; Kahn (1998),685-689.
7 E, Olivier, "Bernard G[iIIes] Penot (Du Port), médecin et alchimiste (1519-1617)", Chrysopœia, 5
(1992-1996),571-667, ici 577; Kahn (1998),215-216.
ParaceIsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 11
l'origine et des causes des métaux (1575). 8 Il est devenu médecin ordinaire et agent
diplomatique d'Henri IV (v. 1591) et s'est fixé à Paris (v. 1596).9 Quoiqu'il n'ait pas
publié d'écrits médicaux et chymiques depuis son Sclopetarius (1576), il a montré la
continuité de son intérêt pour la philosophie naturelle dans le poème mythologique
et cosmologique du Grand miroir du monde (Lyon [Genève], 1587; 2e éd. augmen-
tée 1593). 10 Entre temps, il a accumulé des recettes de préparations chymiques de
médicaments. Cette activité a abouti à la cristallisation de la Préparation des médeci-
nes dogmatiques publiée d'abord avec le De priscorum philosophorum verte medicinte
materia à Saint-Gervais près de Genève en 1603. 11 Elle sera augmentée sous le titre
de Pharmacopée des dogmatiques restituée (Paris, 1607) qui deviendra un best-seller
de ce genre durant la première moitié du siècle 12, tandis que le De priscorum a pro-
voqué sa réfutation par un anonyme dans un livret intitulé Apologie pour la médeci-
ne d'Hippocrate et de Galien contre le livre de Quercetanus (Paris, 1603). U En réali-
té, son auteur était Jean Riolan, le père (1539-1605) de la faculté de médecine de
Paris, qui était menacé par la montée du paracelsisme dans la capitale. Le chymiste
gascon lui a répondu immédiatement par l'Ad veritatem hermeticte medicinte (Paris,
1604).
Nous pouvons trouver dans cet Ad veritatem hermeticte medicinte les fondements
de la philosophie naturelle de Du Chesne qu'il a peu montrés jusque-là, certaine-
ment en raison de so~ principe, celui de ne pas s'impliquer dans les aspects théolo-
giques du paracelsisme. Bien que ce traité mérite des analyses approfondies dans ses
aspects doctrinaux, il a été très peu étudié par les historiens. En fait, les deux analy-
ses, dont l'une de R. Hooykaas, qui a modestement abordé le texte pour son étude
sur l'histoire du concept d'élément, et l'autre d'A. G. Debus, qui a examiné
8 Voir Debus (1977), 148-153; 1. Zinguer, "Aubert-Duchesne dans le débat paracelsien", in H.
Schott et 1. Zinguer (éds.), Paracelsus und seine internationale Rezeption in der Irühen Neuzeit
(Leiden, 1998), 131-145, semble contenir des erreurs. Cf. Kahn (1998), 216-237.
9 Sur la cour d'Henri IV et les médecins paracelsiens, voir H. Trevor-Roper, "The Sieur de La
Rivière, Paracelsian Physician of Henry IV", in A. G. Dehus (éd.), Science, Medicine and Society in
the Renaissance (New York, 1972), II, 227-250; Id., "The Paracelsian Movement", in Renaissance
Essays (London, 1985), 149-199, ici 169-176; Id., "The Court Physician and Paracelsianism", in V.
Nutton (éd.), Medicine at the Courts 01 Europe, 1500-1837 (London, 1990), 79-94; Id.,
"Paracelsianism made Political, 1600-1650", in O. P. Greil (éd.), Paracelsus (Leiden, 1998), 119-
133, ici 123 et 126-127; Kahn (1998).
10 Ce poème comportant bien des intérêts scientifiques a été peu étudié par les historiens. Voir A.-
M. Schmidt, La poésie scientifique en France au seizième siècle (Paris, 1938),359-369: 1. Gautier,
"L'activité poétique et diplomatique de Joseph Du Chesne, Sieur de la Violette", Bulletin de la
société d'histoire et d'archéologie de Genève, 3 (1907), 290-311.
11 J. Quercetanus, Liber de priscorum philosophorum verae medicinae materia ". de dogmaticorum
medicorum praeparatione, libri duo (Saint-Gervais, les héritiers d'Eustache Vignon, 1603).
12 Pour une analyse, voir G. Devaux, "Quelques aspects de la médecine et de la pharmacie au XVI'
siècle à travers la Pharmacopée des dogmatiques de Joseph du Chesne, Sieur de la Violette, con-
seiller et médecin du Roy", Revue d'histoire de la pharmacie, 19 (1969),271-284.
13 [Anonyme], Apologia pro Hippocratis et Galeni medicina adversus Quercetani librum, Paris, 1603.
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quelques doctrines quercétaniennes en se basant largement sur la traduction abré-
gée en anglais, semblent faire encore aujourd'hui autorité 14. Mais nous constatons
que sa théorie de la matière n'a pas été suffisamment éclaircie au sein de sa propre
philosophie naturelle, surtout dans ses rapports avec la philosophie de Paracelse et
de son disciple Pierre Séverin. Ce sera donc le but de cet article.
2. L'Ad veritatem hermeticœ medicinœ (1604)
En fait, l'Ad veritatem hermeticie medicinie de Du Chesne n'est pas un ouvrage
très bien organisé, probablement en raison de son but polémique 15. D'ailleurs, nous
n'allons pas examiner son entièreté. Mais, nous proposons l'analyse de ses discus-
sions, notamment des chapitres XII-XV, qui montrent les fondements de sa philo-
sophie naturelle, en vue d'évaluer la théorie quercétanienne de la matière et de la
situer dans son propre contexte.
Nous devons d'abord regarder le statut d'Hippocrate dans sa philosophie médi-
cale, dite "hermétique", parce que son nom figure dans le titre même de l'ouvrage.
D'après Du Chesne, Hippocrate et beaucoup d'autres philosophes qui l'ont suivi
ont reçu les principaux fondements des sciences des Égyptiens. Il considère que ce
peuple possédait non seulement l'astronomie et les mathématiques les plus avancées
mais aussi les connaissances générales de toutes les autres sciences y compris la
médecine. Suivant Strabon ou Diodore, il nous enseigne que c'est à partir d'Hermès
Trismégiste que les Égyptiens ont appris ces sciences les plus perfectionnées. Tous
les philosophes et médecins sont donc dépendants de cet Hermès. Les éminents
princes et rois des Grecs, Arabes et Latins ont amplement étudié ses doctrines
durant plusieurs siècles. Le chymiste gascon témoigne maintenant du plein épa-
nouissement de l'art "hermétique". Une telle admiration de la prisca sapientia qui
vénère Hermès se retrouve chez ses précurseurs néoplatoniciens de la
Renaissance 16. Nous observons cependant que Du Chesne y ajoute une nouvelle
14 Voir R. Hooykaas, The Concept o/Element. trad. de la thèse de doctorat, Univ. d'Utrecht, 1933 (s.
1.,1983),114-123; Id., "Die Elementenlehre der Iatrochemiker", Janus, 41 (1937), 1-28, ici 7-15;
Debus (1977), 161-166; Debus (1991),54-57.
15 J. Quercetanus, Ad veritatem hermeticre medicinre ex Hippocratis veterumque decretis ac
Therapeusi: nec non vivae rerum anatomiae exegesi, ipsiusque naturae luce stabiliendam, adversus
cujusdam Anonymi phantasmata Responsio (Paris: Abraham Saugrain, 1604); 2' éd. (Francfort:
Wolfgang Richter, 1605). Nous avons utilisé ces deux éditions. Nos références se rapportent à la
pagination de l'éd. 1604 = celle de 1605.
16 Ad veritatem, I, 4-6 = 3-5. Cf. Strabon, Géographie, XVII, 1; Diodore de Sicile, Bibliothèque his·
torique, I, 15, 9-16,2. Voir A.-J. Festugière, La révélation d'Hermès Trismégiste, 2' éd. (Paris, 1950),
I; F. A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (London, 1964); D. P. Walker, The
Ancient Theology (London, 1972); S. Matton, "L'Égypte chez les 'philosophes chimiques' de Maier
à Pernety", Les études philosophiques, avril-sept. (1987),207-226; A. Faivre et F. Tristan (éds.),
Présence d'Hermès Trismégiste (Paris, 1988).
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 13
perspective. Car, selon lui, la connaissance des Anciens n'était pas parfaite mais a été
augmentée par des inventions qui ont été accumulées de génération en génération.
Le meilleur exemple de ce progrès serait l'utilisation des médicaments minéraux et
métalliques qui ont été négligés par Galien. A ce propos, il remarque que les
Galénistes, eux, acceptent souvent aveuglement les doctrines de leur chef sans
aucune raison en proclamant que la médecine galénique est au dernier degré de la
perfection.
Après cet historique général, Du Chesne établit une longue liste des 'Hermétistes'
qui sont en relation avec le cercle médical de Zwinger de Bâle (Academia Basiliensi
medicinie), ou mieux dire, avec la communauté germanique des chymistes. Ala tête
de la liste, il place Théodore Birckmann, qui est son premier inspirateur du paracel-
sisme, et puis, Pierre Séverin. Du Chesne avoue qu'il a reçu de "ce grand Pierre
Séverin le Danois les premiers éléments très élégants de ses études en cette science"
(. .. magno illi Petro Severino Dano, prima & elegantiora meorum in hac scientia stu-
diorum rudimenta accepta fero) 17. Pour lui, Birckmann et Séverin représentent les
deux lumières. Nous voyons aussi dans la liste, entre autres, des noms de chymistes
tels que Oswald Croll, Thomas Moffet et Johann Hartmann. Il est aujourd'hui très
connu que, sur l'invitation de ce dernier, Du Chesne se rendra à Cassel en Hesse en
1604 pour démontre~ son art au landgrave Maurice le savant 18. En tout cas, nous
pouvons observer l'ampleur de son réseau ou de ses confrères et de leurs protecteurs
dans cette liste.
3. La Nature et l'âme du monde
Du Chesne nous explique, avant de discuter des trois principes des choses natu-
relles, la définition et la division de la "nature" dans les chapitres XII-XIII. IlIa divi-
se d'abord en deux sortes: la "nature universelle" et la "nature particulière". Selon
l'opinion de Platon, résume-t-il, le principe, par lequel et à partir duquel toutes les
choses sont faites, est Dieu lui-même. Et à partir de ce premier principe vient le
second qui est proprement appelé "nature". Du Chesne considère qu'elle est infu·
sée et implantée dans toutes les choses par la vertu du verbe "Piat" de Dieu.
Pourquoi la recherche de la nature est-elle importante? Son utilité est évidente parce
que la connaissance de toutes les choses, qui portent le nom de "naturelles", qu'el-
les soient accessibles ou non aux sens humains, provient de la nature elle-même.
Beaucoup de philosophes chrétiens et païens avaient la coutume d'appliquer le nom
de "nature" à presque toutes les choses. Même Aristote, dit-il, en divisant la nature
en deux catégories, première et secondaire, a appelé la première "nature naturantè"
17 Ad veritatem, I, 9 = 7.
18 Voir B. T. Moran, The Alchemical World 0/ the German Court (Stuttgart, 1991), 115-122; Id.,
Chemical Pharmacy Enters the University (Madison, 1991), 13.
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quelques doctrines quercétaniennes en se basant largement sur la traduction abré-
gée en anglais, semblent faire encore aujourd'hui autorité 14. Mais nous constatons
que sa théorie de la matière n'a pas été suffisamment éclaircie au sein de sa propre
philosophie naturelle, surtout dans ses rapports avec la philosophie de Paracelse et
de son disciple Pierre Séverin. Ce sera donc le but de cet article.
2. L'Ad veritatem hermeticœ medicinœ (1604)
En fait, l'Ad veritatem hermeticie medicinie de Du Chesne n'est pas un ouvrage
très bien organisé, probablement en raison de son but polémique 15. D'ailleurs, nous
n'allons pas examiner son entièreté. Mais, nous proposons l'analyse de ses discus-
sions, notamment des chapitres XII-XV, qui montrent les fondements de sa philo-
sophie naturelle, en vue d'évaluer la théorie quercétanienne de la matière et de la
situer dans son propre contexte.
Nous devons d'abord regarder le statut d'Hippocrate dans sa philosophie médi-
cale, dite "hermétique", parce que son nom figure dans le titre même de l'ouvrage.
D'après Du Chesne, Hippocrate et beaucoup d'autres philosophes qui l'ont suivi
ont reçu les principaux fondements des sciences des Égyptiens. Il considère que ce
peuple possédait non seulement l'astronomie et les mathématiques les plus avancées
mais aussi les connaissances générales de toutes les autres sciences y compris la
médecine. Suivant Strabon ou Diodore, il nous enseigne que c'est à partir d'Hermès
Trismégiste que les Égyptiens ont appris ces sciences les plus perfectionnées. Tous
les philosophes et médecins sont donc dépendants de cet Hermès. Les éminents
princes et rois des Grecs, Arabes et Latins ont amplement étudié ses doctrines
durant plusieurs siècles. Le chymiste gascon témoigne maintenant du plein épa-
nouissement de l'art "hermétique". Une telle admiration de la prisca sapientia qui
vénère Hermès se retrouve chez ses précurseurs néoplatoniciens de la
Renaissance 16. Nous observons cependant que Du Chesne y ajoute une nouvelle
14 Voir R. Hooykaas, The Concept o/Element. trad. de la thèse de doctorat, Univ. d'Utrecht, 1933 (s.
1.,1983),114-123; Id., "Die Elementenlehre der Iatrochemiker", Janus, 41 (1937), 1-28, ici 7-15;
Debus (1977), 161-166; Debus (1991),54-57.
15 J. Quercetanus, Ad veritatem hermeticre medicinre ex Hippocratis veterumque decretis ac
Therapeusi: nec non vivae rerum anatomiae exegesi, ipsiusque naturae luce stabiliendam, adversus
cujusdam Anonymi phantasmata Responsio (Paris: Abraham Saugrain, 1604); 2' éd. (Francfort:
Wolfgang Richter, 1605). Nous avons utilisé ces deux éditions. Nos références se rapportent à la
pagination de l'éd. 1604 = celle de 1605.
16 Ad veritatem, I, 4-6 = 3-5. Cf. Strabon, Géographie, XVII, 1; Diodore de Sicile, Bibliothèque his·
torique, I, 15, 9-16,2. Voir A.-J. Festugière, La révélation d'Hermès Trismégiste, 2' éd. (Paris, 1950),
I; F. A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (London, 1964); D. P. Walker, The
Ancient Theology (London, 1972); S. Matton, "L'Égypte chez les 'philosophes chimiques' de Maier
à Pernety", Les études philosophiques, avril-sept. (1987),207-226; A. Faivre et F. Tristan (éds.),
Présence d'Hermès Trismégiste (Paris, 1988).
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 13
perspective. Car, selon lui, la connaissance des Anciens n'était pas parfaite mais a été
augmentée par des inventions qui ont été accumulées de génération en génération.
Le meilleur exemple de ce progrès serait l'utilisation des médicaments minéraux et
métalliques qui ont été négligés par Galien. A ce propos, il remarque que les
Galénistes, eux, acceptent souvent aveuglement les doctrines de leur chef sans
aucune raison en proclamant que la médecine galénique est au dernier degré de la
perfection.
Après cet historique général, Du Chesne établit une longue liste des 'Hermétistes'
qui sont en relation avec le cercle médical de Zwinger de Bâle (Academia Basiliensi
medicinie), ou mieux dire, avec la communauté germanique des chymistes. Ala tête
de la liste, il place Théodore Birckmann, qui est son premier inspirateur du paracel-
sisme, et puis, Pierre Séverin. Du Chesne avoue qu'il a reçu de "ce grand Pierre
Séverin le Danois les premiers éléments très élégants de ses études en cette science"
(. .. magno illi Petro Severino Dano, prima & elegantiora meorum in hac scientia stu-
diorum rudimenta accepta fero) 17. Pour lui, Birckmann et Séverin représentent les
deux lumières. Nous voyons aussi dans la liste, entre autres, des noms de chymistes
tels que Oswald Croll, Thomas Moffet et Johann Hartmann. Il est aujourd'hui très
connu que, sur l'invitation de ce dernier, Du Chesne se rendra à Cassel en Hesse en
1604 pour démontre~ son art au landgrave Maurice le savant 18. En tout cas, nous
pouvons observer l'ampleur de son réseau ou de ses confrères et de leurs protecteurs
dans cette liste.
3. La Nature et l'âme du monde
Du Chesne nous explique, avant de discuter des trois principes des choses natu-
relles, la définition et la division de la "nature" dans les chapitres XII-XIII. IlIa divi-
se d'abord en deux sortes: la "nature universelle" et la "nature particulière". Selon
l'opinion de Platon, résume-t-il, le principe, par lequel et à partir duquel toutes les
choses sont faites, est Dieu lui-même. Et à partir de ce premier principe vient le
second qui est proprement appelé "nature". Du Chesne considère qu'elle est infu·
sée et implantée dans toutes les choses par la vertu du verbe "Piat" de Dieu.
Pourquoi la recherche de la nature est-elle importante? Son utilité est évidente parce
que la connaissance de toutes les choses, qui portent le nom de "naturelles", qu'el-
les soient accessibles ou non aux sens humains, provient de la nature elle-même.
Beaucoup de philosophes chrétiens et païens avaient la coutume d'appliquer le nom
de "nature" à presque toutes les choses. Même Aristote, dit-il, en divisant la nature
en deux catégories, première et secondaire, a appelé la première "nature naturantè"
17 Ad veritatem, I, 9 = 7.
18 Voir B. T. Moran, The Alchemical World 0/ the German Court (Stuttgart, 1991), 115-122; Id.,
Chemical Pharmacy Enters the University (Madison, 1991), 13.

14
(natura naturans) et a signifié par ce nom Dieu lui-même 19. Chez Zénon le chef des
Stoïciens, continue-t-il, la nature n'était rien d'autre que Dieu, bien que Lactance ait
démoli ce raisonnement. Alors, il affirme:
La première 'nature naturante' est donc Dieu. En fait, la seconde, qui est pro-
prement la nature, se subdivise en 'nature universelle' et en 'nature particuliè-
re'. La 'natu~e universelle' est la puissance ordinaire de Dieu, diffusée à travers
toute la sphere, par laquelle on dit que la nature subit ceci ou cela et encore
fait ceci ou cela comme l'a enseigné saint Augustin dans le De la Cité de Dieu
liv. II .. ' ' certaine force venue de la première cause et diffusée dans tous les corps, et par
(Prima. igitur .natur~ naturans, Deus est. Secunda, verà, quae propriè natura est,
subdzvzdztur zn unzversalem & particularem. Universalis ordinaria est illa Dei
potentia~ per totum orbem diffusa, a qua dicitur natura hoc vel illud pati, item
hoc velzllud agere, ut docet Aug. 2 de Civitate Dei ... ) 20
De plus, il signale que, chez certains, la "nature universelle" est conçue comme la
divine vertu que le Créateur a implantée dans toutes les créatures. Pour cette raison,
chacune de ces créatures possède ses "signes" particuliers d'une certaine divinité.
Nous remarquons que cette idée est fondamentale pour la doctrine des "signatures"
des choses naturelles telle que le chymiste gascon l'a exposée dansl'un des appen-
dices à son De priscorum (Paris, 1603).21 Ainsi, pour lui, tout comme pour d'autres
Paracelsiens, le monde est plein de "signatures" qui symbolisent le vestige de la divi-
nité. Pour se justifier, il nous affirme que c'est pourquoi certains Anciens ont dit
curieusement que "tout est plein de dieux" 22. Ensuite, il ajoute une autre opinion
selon laquelle la "nature universelle" est conçue comme une certaine influence et
vertu par lesquelles les astres, les planètes et les étoiles fixes agissent sur le monde
19 La notion des natura naturans et natura naturaZa est d'origine médiévale et non d'Aristote. La dis-
cussion quercétanienne avec son inclination panthéiste précède la fameuse doctrine de Spinoza.
Est·ce que celui-ci a connu l'ouvrage de Du Chesne? Sur l'histoire de la notion, voir Historisches
Worterbuch der Philosophie, 6 (1984), cols. 504-509; H. Siebeck, "Über die Entstehung der
Termini natura naturans und natura naturata", Archiv!ür Geschichte der Philosophie, 3 (1890),370-
378; H. A. Lucks, "Natura naturans - Natura naturata", New Scholasticism, 9 (1935), 1-24; O.
Weijers, "Contribution à l'histoire des termes 'natura naturans' et 'natura naturata' jusqu'à
Spinoza", Vivarium, 16 (1978), 70-80. Voir sur la "nature" d'Aristote, Physique, II, 1, 192 b. Cf. A.
Mansion, Introduction à la physique aristotélicienne (Paris, 1913), 39-63; W. D. Ross, Aristote
(Paris, 1930), 97-99.
20 Ad veritatem, XII, 148-149; 118.
21 Voir J. Quercetanus, De signaturis rerum internis speci/icis, ab Hermeticis Philosophis multa cura,
singularique industria comparatis, atque introductis, in De priscorum (Paris, 1603), 89-130. Sur la
doctrine des signatures, voir M. L. Bianchi, Signatura rerum, Rome, 1987; W. Kühlmann, "Oswald
Crollius und seine Signaturenlehre: Zum Profil hermetischer Naturphilosophie in der Ara
Rudolphs II'', in A. Buck (éd.), Die okkulten Wissenscha/ten in der Renaissance (Wiesbaden, 1992),
103-123; W. Kühlmann et J. Telle (éds.), Oswaldus Crollius, De signaturis internis rerum: Die
lateinische Editio princeps (1609) und die deutsche Erstübersetzung (1623) (Stuttgart, 1996), 13-26.
22 Ad veritatem, XII, 149 ; 118. Cf. Aristote, De l'âme, I, 5, 411 a; D. Laërce, Vie et opinions des
philosophes, I, 27.
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 15
sublunaire. Comme représentant de cette interprétation, il compte saint TI
d'Aquin. Cette opinion favorise, bien entendu, une idée plus banale des inflJ
célestes. Enfin, il a recours à l'autorité de Platon et d'Hermès pour montrer l
cordance ultime de leur idée sur la "nature universelle" comme suit:
En outre, c'est la 'nature universelle' dont parle Platon dans le Timée lorsqu'il
dit: 'La Nature est une certaine force infusée dans toutes choses, modératrice et
nourrice et grâce à elle le principe du mouvement et du repos est en elles'.
Hermès Trismégiste dit en des mots presque identiques: 'Cette nature est une
elle le principe du mouvement et du repos est dans ceux-ci'. Les Pythagoriciens
ont dit que cette force était Dieu. De plus, Virgile, grand partisan de l'école
pythagoricienne, écrivait ainsi: 'Le spiritus alimente intérieurement etc.' Les
Platoniciens l'ont appelé 'âme du monde'.
(Praeterea ea est natura universalis, de qua Plato loquitur in Timœo, quum ait:
Natura est quœdam vis infusa per omnia corporum moderatrix & nutrix, princi-
pium motus & quietis per se in ipsis. Quam naturam Hermes 7'r;smêg;jiits ~~j­
dem met ferè verbis dicit esse vim quandam a prima causa subortam, diffusam
per omnia corpora, per se, principium motus & quietis in ipsis. Hanc vim
Pythagorici dicebant esse Deum: Ideoque Virgilius magnus Pythagoricœ discipli-
nae sectator, sic scribebat: Spiritus intus alit, &c. Platonici animam mundi eam
vocarunt.) 2}
Du Chesne souligne pourtant que les Platoniciens n'ont pas établi clairement
comment cette "âme du monde" dirige les choses inférieures et excite leurs généra-
tions. Ainsi, arrivent les Hermétistes plus savants et pénétrants. Selon eux, rappor-
te-t-il, ce monde qui embrasse les quatre éléments et les premiers principes de la
nature est un grand corps dont les parties sont conjuguées et reliées entre elles,
comme les membres sont attachés ensemble chez un animal, de sorte que les moin-
dres parties du monde sont animées et soutenues par cette âme universelle. Pour
cette raison, les Hermétistes l'appellent" âme du monde". Si le corps animal tire sa
vie et son être de son âme, la même chose se réalise plus admirablement pour le
monde qui est beaucoup plus noble et plus excellent que de simples bêtes. Il est vrai
que ce raisonnement quercétanien de l'animation du monde n'est pas du tout nou-
veau 24. Ce qui est significatif pour nous, c'est que Pinventlon de cette doctrine n:est
pas attribuée par Du Chesne aux Platoniciens mais aux Hermétistes. Ils sont plus
parfaits que les Pythagoriciens et les Platoniciens. Et il confirme que, vu que chaque
partie du monde de même que sa totalité sont en possession de vie, ils identifient le
Ciel embrassant tout avec cette âme qui favorise et soutient toutes les choses péris-
sables. Puis, il ne manque pas d'introduire la théorie ficinienne du spiritus mundi:
23 Ad veritatem, XII, 149-150; 118-119_
24 Voir mon prochain artiele "Concepts of Seeds and Nature in the Work of Marsilio Fieino", in M.
J. B. Allen et V. Rees (éds.), Marsilio Ficino: His Theology,
his Philosophy and his Legacy (Leiden:
BriII, 2001),257-284.

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(natura naturans) et a signifié par ce nom Dieu lui-même 19. Chez Zénon le chef des
Stoïciens, continue-t-il, la nature n'était rien d'autre que Dieu, bien que Lactance ait
démoli ce raisonnement. Alors, il affirme:
La première 'nature naturante' est donc Dieu. En fait, la seconde, qui est pro-
prement la nature, se subdivise en 'nature universelle' et en 'nature particuliè-
re'. La 'natu~e universelle' est la puissance ordinaire de Dieu, diffusée à travers
toute la sphere, par laquelle on dit que la nature subit ceci ou cela et encore
fait ceci ou cela comme l'a enseigné saint Augustin dans le De la Cité de Dieu
liv. II .. ' ' certaine force venue de la première cause et diffusée dans tous les corps, et par
(Prima. igitur .natur~ naturans, Deus est. Secunda, verà, quae propriè natura est,
subdzvzdztur zn unzversalem & particularem. Universalis ordinaria est illa Dei
potentia~ per totum orbem diffusa, a qua dicitur natura hoc vel illud pati, item
hoc velzllud agere, ut docet Aug. 2 de Civitate Dei ... ) 20
De plus, il signale que, chez certains, la "nature universelle" est conçue comme la
divine vertu que le Créateur a implantée dans toutes les créatures. Pour cette raison,
chacune de ces créatures possède ses "signes" particuliers d'une certaine divinité.
Nous remarquons que cette idée est fondamentale pour la doctrine des "signatures"
des choses naturelles telle que le chymiste gascon l'a exposée dansl'un des appen-
dices à son De priscorum (Paris, 1603).21 Ainsi, pour lui, tout comme pour d'autres
Paracelsiens, le monde est plein de "signatures" qui symbolisent le vestige de la divi-
nité. Pour se justifier, il nous affirme que c'est pourquoi certains Anciens ont dit
curieusement que "tout est plein de dieux" 22. Ensuite, il ajoute une autre opinion
selon laquelle la "nature universelle" est conçue comme une certaine influence et
vertu par lesquelles les astres, les planètes et les étoiles fixes agissent sur le monde
19 La notion des natura naturans et natura naturaZa est d'origine médiévale et non d'Aristote. La dis-
cussion quercétanienne avec son inclination panthéiste précède la fameuse doctrine de Spinoza.
Est·ce que celui-ci a connu l'ouvrage de Du Chesne? Sur l'histoire de la notion, voir Historisches
Worterbuch der Philosophie, 6 (1984), cols. 504-509; H. Siebeck, "Über die Entstehung der
Termini natura naturans und natura naturata", Archiv!ür Geschichte der Philosophie, 3 (1890),370-
378; H. A. Lucks, "Natura naturans - Natura naturata", New Scholasticism, 9 (1935), 1-24; O.
Weijers, "Contribution à l'histoire des termes 'natura naturans' et 'natura naturata' jusqu'à
Spinoza", Vivarium, 16 (1978), 70-80. Voir sur la "nature" d'Aristote, Physique, II, 1, 192 b. Cf. A.
Mansion, Introduction à la physique aristotélicienne (Paris, 1913), 39-63; W. D. Ross, Aristote
(Paris, 1930), 97-99.
20 Ad veritatem, XII, 148-149; 118.
21 Voir J. Quercetanus, De signaturis rerum internis speci/icis, ab Hermeticis Philosophis multa cura,
singularique industria comparatis, atque introductis, in De priscorum (Paris, 1603), 89-130. Sur la
doctrine des signatures, voir M. L. Bianchi, Signatura rerum, Rome, 1987; W. Kühlmann, "Oswald
Crollius und seine Signaturenlehre: Zum Profil hermetischer Naturphilosophie in der Ara
Rudolphs II'', in A. Buck (éd.), Die okkulten Wissenscha/ten in der Renaissance (Wiesbaden, 1992),
103-123; W. Kühlmann et J. Telle (éds.), Oswaldus Crollius, De signaturis internis rerum: Die
lateinische Editio princeps (1609) und die deutsche Erstübersetzung (1623) (Stuttgart, 1996), 13-26.
22 Ad veritatem, XII, 149 ; 118. Cf. Aristote, De l'âme, I, 5, 411 a; D. Laërce, Vie et opinions des
philosophes, I, 27.
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 15
sublunaire. Comme représentant de cette interprétation, il compte saint TI
d'Aquin. Cette opinion favorise, bien entendu, une idée plus banale des inflJ
célestes. Enfin, il a recours à l'autorité de Platon et d'Hermès pour montrer l
cordance ultime de leur idée sur la "nature universelle" comme suit:
En outre, c'est la 'nature universelle' dont parle Platon dans le Timée lorsqu'il
dit: 'La Nature est une certaine force infusée dans toutes choses, modératrice et
nourrice et grâce à elle le principe du mouvement et du repos est en elles'.
Hermès Trismégiste dit en des mots presque identiques: 'Cette nature est une
elle le principe du mouvement et du repos est dans ceux-ci'. Les Pythagoriciens
ont dit que cette force était Dieu. De plus, Virgile, grand partisan de l'école
pythagoricienne, écrivait ainsi: 'Le spiritus alimente intérieurement etc.' Les
Platoniciens l'ont appelé 'âme du monde'.
(Praeterea ea est natura universalis, de qua Plato loquitur in Timœo, quum ait:
Natura est quœdam vis infusa per omnia corporum moderatrix & nutrix, princi-
pium motus & quietis per se in ipsis. Quam naturam Hermes 7'r;smêg;jiits ~~j­
dem met ferè verbis dicit esse vim quandam a prima causa subortam, diffusam
per omnia corpora, per se, principium motus & quietis in ipsis. Hanc vim
Pythagorici dicebant esse Deum: Ideoque Virgilius magnus Pythagoricœ discipli-
nae sectator, sic scribebat: Spiritus intus alit, &c. Platonici animam mundi eam
vocarunt.) 2}
Du Chesne souligne pourtant que les Platoniciens n'ont pas établi clairement
comment cette "âme du monde" dirige les choses inférieures et excite leurs généra-
tions. Ainsi, arrivent les Hermétistes plus savants et pénétrants. Selon eux, rappor-
te-t-il, ce monde qui embrasse les quatre éléments et les premiers principes de la
nature est un grand corps dont les parties sont conjuguées et reliées entre elles,
comme les membres sont attachés ensemble chez un animal, de sorte que les moin-
dres parties du monde sont animées et soutenues par cette âme universelle. Pour
cette raison, les Hermétistes l'appellent" âme du monde". Si le corps animal tire sa
vie et son être de son âme, la même chose se réalise plus admirablement pour le
monde qui est beaucoup plus noble et plus excellent que de simples bêtes. Il est vrai
que ce raisonnement quercétanien de l'animation du monde n'est pas du tout nou-
veau 24. Ce qui est significatif pour nous, c'est que Pinventlon de cette doctrine n:est
pas attribuée par Du Chesne aux Platoniciens mais aux Hermétistes. Ils sont plus
parfaits que les Pythagoriciens et les Platoniciens. Et il confirme que, vu que chaque
partie du monde de même que sa totalité sont en possession de vie, ils identifient le
Ciel embrassant tout avec cette âme qui favorise et soutient toutes les choses péris-
sables. Puis, il ne manque pas d'introduire la théorie ficinienne du spiritus mundi:
23 Ad veritatem, XII, 149-150; 118-119_
24 Voir mon prochain artiele "Concepts of Seeds and Nature in the Work of Marsilio Fieino", in M.
J. B. Allen et V. Rees (éds.), Marsilio Ficino: His Theology,
his Philosophy and his Legacy (Leiden:
BriII, 2001),257-284.
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De plus, ils ajoutent que de cette âme du monde dérivent les formes, les ver-
tus et les propriétés des choses par lesquelles toutes ces choses sont réchauf-
fées, sont soutenues et subsistent. Et de même que l'âme et le corps sont reliés
en un, grâce au spiritus ou au lien réunissant les deux unités puisqu'il partage
les deux natures, l'âme et le corps du monde sont unis et s'attachent ensemble
par les spiritus éthérés, médiateurs et interposants ...
(Quin & addunt, ab Anima illa mundi formas rerum, virtutes, potestatesque
omnes proficisci, quibus res omnes foventur, sustentantur ac subsistunt. Ac
quemadmodum anima & corpus in unum colligantur, spiritus tanquam vinculi
utrumque conjungentis beneficio, quod utriusque naturae sit particeps: sic anima
& corpus mundi vincta sunt ac cohœrent, mediantibus ac intercedentibus spiriti-
bus aethereis ... ) 25
Cependant, Du Chesne s'abstient de regarder le monde comme un être automate
et indépendant. Il ne faut pas, pour lui, croire que ce monde soit un animal sage,
heureux et doué de sensations et d'entendement. C'est l'opinion la plus absurde et
la plus fausse. . ne vertu partout puissante et efficace, quand il en parle ainsi: 'Lors donc que
Quant au spiritus mundi, il avance son identification avec l'âme du monde elle-
même:
Mais, par l'âme du monde, les Platoniciens nous ont signifié un certain spiri-
tus qui réchauffe, anime, conserve et soutient toutes les choses, comme un cer-
tain spiritus de cet 'Elohim' qui était porté ou couvait sur les eaux. Platon,
comme (il n'était) pas ignorant de l'histoire de la Genèse, a pu l'avoir à la pen-
sée et en construire son âme du monde.
(At per mundi animam Platonici potius spiritum quendam nobis signi/icarunt,
omnia fouentem, animantem, conservantem ac sustentantem, quasi quoddam
spiritus illius Elohim, qui ferebatur aut incubabat super aquas, vestigium. Cujus
etiam Plato, utpote historiœ Genesis non ignarus, meminisse potuit & animam
inde suam mundi construere.) 26
Par ce rapprochement entre le spiritus mundi ficinien et le spiritus Dei biblique
(Genèse, J, 2), le chymiste gascon met Platon, en tant que Moïse attique, dans la voie
25 Ad veritatem, XII, 150-151 = 119. Sur la doctrine du spiritus (pneuma, Geist, esprit) avant Ficin,
voir G. Verbeke, L'évolution de la doctrine du Pneuma du stoïcisme à S. Augustin (Louvain, 1945);
O. Temkin, "On Galen's Pneumatology", Gesnerus, 8 (1951), 180-188; A. 1. Peck, "The Connate
Pneuma: An Essential Factor in Aristotle's Solutions to the Problems of Reproduction and
Sensation", in E. A. Underwood (éd.), Science, Medicine and History (London, 1953), l, 111-121,
complété par G. Freudenthal, Aristotle's Theory 0/ Material Substance: Heat and Pneuma, Form
and Soul (Oxford, 1995): H. CrouzeI, "Geist (Heiliger Geist)", in T. Klauser (éd.), Reallexikon/ür
Antike und Christentum (Stuttgart, 1976), IX, cols. 490-545; M. Fattori et M. 1. Bianchi (éds.),
Spiritus (Rome, 1984):].]. Bono, "Medical Spirits and the Medieval Language of Life", Traditio,
40 (1984),91-130. Chez Ficin, voir surtout C. V. Kaske et]. R. Clark (éds.), Marsilio Ficino, Three
Books on Ltfe (New York, 1989); D. P. WaIker, Spiritual and Demonic Magic /rom Ficino to
Campanella (London, 1958); S. Matton, "Marsile Fiein et l'alchimie, sa position, son influence", in
].-c. Margolin et S. Matton (éds.), Alchimie et Philosophie (Paris, 1993), 123-192.
26 Ad veritatem, XII, 151 = 120.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 17
centrale de la tradition de la prisca theologia. En tout cas, grâce à ce spiritus univer-
sel infusé partout dans le monde, qu'il soit appelé "âme du monde" ou "nature uni-
verselle", les choses périssables sont maintenues en leur état, sans subir la destruc-
tion ou la perturbation, jusqu'à la fin prédestinée, et l'ordre du monde sublunaire
est conservé. D'après Du Chesne, c'est Dieu le Créateur qui a voulu éviter par sa
bonté suprême la destruction du monde en créant cette "nature universeIIe" qui
conserve toute l'œuvre divine dans son intégrité. Et c'est surtout par la rotation
continuelle et perpétuelle des cieux et par les influences et vertus célestes que les
choses périssables de ce monde inférieur sont gouvernées.
Sous cette condition, Du Chesne introduit le concept de semence suivant d'abord
le passage décisif de l'oracle du Créateur exposé dans le Timée de Platon où, comme
nous le savons, le Créateur est présenté en tant que "Semeur" des choses à venir. Il dit:
Dans le Timée, Platon fait confiance à ce spiritus éthéré ou plutôt à cette divi-
Dieu éternel avait fondé cet univers, il y a introduit certaines semences des rai-
sons et l'a revêtu du commencement de la vie de la divinité de sorte qu'il a engen-
dré aussi la force procréatrice avec le monde'.
(Hujus œtherei spiritus, aut potius divinœ illius virtutis ubique potentis ac effica-
cis fidem facit Plato in Timœo, cum sic loquitur: 'Quum igitur Deus sempiternus,
hoc universum condidisset, rationum quœdam semina ipsi ind/dit, & vitœ exor-
dium divinitatis induxit, ut cum mundo vim quoque procreatricem gigneret'.) 27
Nous signalons que ce passage de Platon était fort important chez le médecin
français Jean Fernel (1497-1558) pour le développement de ses concepts de spiritus
et de semence exposés dans le De abditis rerum causis (Paris, 1548) dans la lignée de
la tradition ficinienne de la prisca theologia 28. Par contre, Séverin n'a pas explicite-
ment utilisé ce passage, peut-être par rivalité vis-à-vis de Fernel, quoiqu'il l'ait cer-
tainement connu. Quant à Du Chesne, il n'a pas besoin de cette sorte de réserve. Il
adopte ainsi le même développement que Fernel, sans mentionner son nom, tout en
insérant également le fameux vers de David le psalmiste (Psaume, 32 [33 J, 6). Il dit:
27 Ad veritatem, XII, 152= 120. Cf. Platon, Timée, 41 CoD.
28]. Fernel, De abditis rerum causis, l, ch. ix·x. (Nous avons utilisé l'édition de Leyde, 1644). Voir
aussi Hirai (1999), ch. Fernel, sec. 4. Sur Fernel, voir aussi DSB, 4 (1971),584-586; 1. Figard, Un
médecin philosophe au XVI' siècle: Étude sur la psychologie de Jean Fernel (Paris, 1903): C.
Sherrington, The Endeavour o/Jean Fernel (Cambridge, 1946); 1. A. Deer, Academie Theories 0/
Generation in the Renaissance: The Contemporaries and Successors o/Jean Fernel (1497-1558), thèse
de doctorat (Univ. of London, 1980); M. 1. Bianchi, "Occulto e manifesto nella medicina dei
Rinascimento: Jean Fernel e Pietro Severino", Atti e memorie dell'Accademia Toscana di scienze e
lettere 'La Colombaria', 47, n. s. 33 (1982), 183-248; 1. Deer Richardson, "The Generation of
Disease: Occult Causes and Diseases of the Total Substance", in A. Wear et al. (eds), The Medical
Renaissance 0/ the Sixteenth Century (Cambridge, 1985), 175-194;J.J. Bono, The Word a/Gad and
the Languages o/Man: Interpreting Nature in Barly Modern Science and Medicine (Madison, 1995),
l, 85·122.
 16
De plus, ils ajoutent que de cette âme du monde dérivent les formes, les ver-
tus et les propriétés des choses par lesquelles toutes ces choses sont réchauf-
fées, sont soutenues et subsistent. Et de même que l'âme et le corps sont reliés
en un, grâce au spiritus ou au lien réunissant les deux unités puisqu'il partage
les deux natures, l'âme et le corps du monde sont unis et s'attachent ensemble
par les spiritus éthérés, médiateurs et interposants ...
(Quin & addunt, ab Anima illa mundi formas rerum, virtutes, potestatesque
omnes proficisci, quibus res omnes foventur, sustentantur ac subsistunt. Ac
quemadmodum anima & corpus in unum colligantur, spiritus tanquam vinculi
utrumque conjungentis beneficio, quod utriusque naturae sit particeps: sic anima
& corpus mundi vincta sunt ac cohœrent, mediantibus ac intercedentibus spiriti-
bus aethereis ... ) 25
Cependant, Du Chesne s'abstient de regarder le monde comme un être automate
et indépendant. Il ne faut pas, pour lui, croire que ce monde soit un animal sage,
heureux et doué de sensations et d'entendement. C'est l'opinion la plus absurde et
la plus fausse. . ne vertu partout puissante et efficace, quand il en parle ainsi: 'Lors donc que
Quant au spiritus mundi, il avance son identification avec l'âme du monde elle-
même:
Mais, par l'âme du monde, les Platoniciens nous ont signifié un certain spiri-
tus qui réchauffe, anime, conserve et soutient toutes les choses, comme un cer-
tain spiritus de cet 'Elohim' qui était porté ou couvait sur les eaux. Platon,
comme (il n'était) pas ignorant de l'histoire de la Genèse, a pu l'avoir à la pen-
sée et en construire son âme du monde.
(At per mundi animam Platonici potius spiritum quendam nobis signi/icarunt,
omnia fouentem, animantem, conservantem ac sustentantem, quasi quoddam
spiritus illius Elohim, qui ferebatur aut incubabat super aquas, vestigium. Cujus
etiam Plato, utpote historiœ Genesis non ignarus, meminisse potuit & animam
inde suam mundi construere.) 26
Par ce rapprochement entre le spiritus mundi ficinien et le spiritus Dei biblique
(Genèse, J, 2), le chymiste gascon met Platon, en tant que Moïse attique, dans la voie
25 Ad veritatem, XII, 150-151 = 119. Sur la doctrine du spiritus (pneuma, Geist, esprit) avant Ficin,
voir G. Verbeke, L'évolution de la doctrine du Pneuma du stoïcisme à S. Augustin (Louvain, 1945);
O. Temkin, "On Galen's Pneumatology", Gesnerus, 8 (1951), 180-188; A. 1. Peck, "The Connate
Pneuma: An Essential Factor in Aristotle's Solutions to the Problems of Reproduction and
Sensation", in E. A. Underwood (éd.), Science, Medicine and History (London, 1953), l, 111-121,
complété par G. Freudenthal, Aristotle's Theory 0/ Material Substance: Heat and Pneuma, Form
and Soul (Oxford, 1995): H. CrouzeI, "Geist (Heiliger Geist)", in T. Klauser (éd.), Reallexikon/ür
Antike und Christentum (Stuttgart, 1976), IX, cols. 490-545; M. Fattori et M. 1. Bianchi (éds.),
Spiritus (Rome, 1984):].]. Bono, "Medical Spirits and the Medieval Language of Life", Traditio,
40 (1984),91-130. Chez Ficin, voir surtout C. V. Kaske et]. R. Clark (éds.), Marsilio Ficino, Three
Books on Ltfe (New York, 1989); D. P. WaIker, Spiritual and Demonic Magic /rom Ficino to
Campanella (London, 1958); S. Matton, "Marsile Fiein et l'alchimie, sa position, son influence", in
].-c. Margolin et S. Matton (éds.), Alchimie et Philosophie (Paris, 1993), 123-192.
26 Ad veritatem, XII, 151 = 120.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 17
centrale de la tradition de la prisca theologia. En tout cas, grâce à ce spiritus univer-
sel infusé partout dans le monde, qu'il soit appelé "âme du monde" ou "nature uni-
verselle", les choses périssables sont maintenues en leur état, sans subir la destruc-
tion ou la perturbation, jusqu'à la fin prédestinée, et l'ordre du monde sublunaire
est conservé. D'après Du Chesne, c'est Dieu le Créateur qui a voulu éviter par sa
bonté suprême la destruction du monde en créant cette "nature universeIIe" qui
conserve toute l'œuvre divine dans son intégrité. Et c'est surtout par la rotation
continuelle et perpétuelle des cieux et par les influences et vertus célestes que les
choses périssables de ce monde inférieur sont gouvernées.
Sous cette condition, Du Chesne introduit le concept de semence suivant d'abord
le passage décisif de l'oracle du Créateur exposé dans le Timée de Platon où, comme
nous le savons, le Créateur est présenté en tant que "Semeur" des choses à venir. Il dit:
Dans le Timée, Platon fait confiance à ce spiritus éthéré ou plutôt à cette divi-
Dieu éternel avait fondé cet univers, il y a introduit certaines semences des rai-
sons et l'a revêtu du commencement de la vie de la divinité de sorte qu'il a engen-
dré aussi la force procréatrice avec le monde'.
(Hujus œtherei spiritus, aut potius divinœ illius virtutis ubique potentis ac effica-
cis fidem facit Plato in Timœo, cum sic loquitur: 'Quum igitur Deus sempiternus,
hoc universum condidisset, rationum quœdam semina ipsi ind/dit, & vitœ exor-
dium divinitatis induxit, ut cum mundo vim quoque procreatricem gigneret'.) 27
Nous signalons que ce passage de Platon était fort important chez le médecin
français Jean Fernel (1497-1558) pour le développement de ses concepts de spiritus
et de semence exposés dans le De abditis rerum causis (Paris, 1548) dans la lignée de
la tradition ficinienne de la prisca theologia 28. Par contre, Séverin n'a pas explicite-
ment utilisé ce passage, peut-être par rivalité vis-à-vis de Fernel, quoiqu'il l'ait cer-
tainement connu. Quant à Du Chesne, il n'a pas besoin de cette sorte de réserve. Il
adopte ainsi le même développement que Fernel, sans mentionner son nom, tout en
insérant également le fameux vers de David le psalmiste (Psaume, 32 [33 J, 6). Il dit:
27 Ad veritatem, XII, 152= 120. Cf. Platon, Timée, 41 CoD.
28]. Fernel, De abditis rerum causis, l, ch. ix·x. (Nous avons utilisé l'édition de Leyde, 1644). Voir
aussi Hirai (1999), ch. Fernel, sec. 4. Sur Fernel, voir aussi DSB, 4 (1971),584-586; 1. Figard, Un
médecin philosophe au XVI' siècle: Étude sur la psychologie de Jean Fernel (Paris, 1903): C.
Sherrington, The Endeavour o/Jean Fernel (Cambridge, 1946); 1. A. Deer, Academie Theories 0/
Generation in the Renaissance: The Contemporaries and Successors o/Jean Fernel (1497-1558), thèse
de doctorat (Univ. of London, 1980); M. 1. Bianchi, "Occulto e manifesto nella medicina dei
Rinascimento: Jean Fernel e Pietro Severino", Atti e memorie dell'Accademia Toscana di scienze e
lettere 'La Colombaria', 47, n. s. 33 (1982), 183-248; 1. Deer Richardson, "The Generation of
Disease: Occult Causes and Diseases of the Total Substance", in A. Wear et al. (eds), The Medical
Renaissance 0/ the Sixteenth Century (Cambridge, 1985), 175-194;J.J. Bono, The Word a/Gad and
the Languages o/Man: Interpreting Nature in Barly Modern Science and Medicine (Madison, 1995),
l, 85·122.
 18
Là, notre explication que nous avons rapportée plus haut sur l'âme du monde
est confirmée. En cela, elle est aussi en accord avec ce que le prophète Moïse
a écrit et David le psalmiste a chanté en ces mots: 'Les cieux ont été établis par
le verbe du Seigneur et toute leur vertu avec le spiritus de sa bouche'.
(Ubi nostra confirmatur explicatio, quam de anima mundi supra attuli. Quod
etiam consentit cum eo quod quo scripsit Propheta Moses, nec non cecinit
Psalmista David, his verbis: 'Verbo Domini aeli firmati sunt, cum spiritu ejus
oris omnis virtus eorum'.) 29
Il serait donc légitime de considérer qu'il y a une influence manifeste de Fernel
dans ce développement.
De même que pour le cas de Platon, il faut aussi souligner que Du Chesne consi-
dère Hermès comme le philosophe le plus versé dans les écrits de Moïse parmi les
Anciens. Il dit:
De cette vertu du spiritus vivifiant, ce grand Trismégiste, le plus versé et exercé
dans les écrits sacrés de Moïse avant tous les autres philosophes, a présenté ces
divines expressions dans le livre II qui est intitulé Asclépius: 'Tout le spiritus,
dit-il, est mu et gouverné dans la sphère du spiritus. Le spiritus remplit tout. Le
monde nourrit les corps et le spiritus les anime. Le spiritus dirige et anime toutes
choses dans le monde'. Il ajoute plus bas: '... toutes choses ont besoin de ce spiri-
tus. En effet, il porte toutes choses, les vivifie et les alimente selon la dignité de
chacune. La vie et le spiritus le plus fécond sont produits de la sainte fontaine'.
(Ex qua spiritus vivificantis virtute magnus ille Trismegistus prle omnibus aliis
Philosophis in sacris Mosis scriptis versatissimus & exercitatissimus, divina hlec
eloquia protulit libro 2 qui Asclepius vocatur: 'Spiritus (inquit) agitur & guberna-
tur omnis in orbe spiritus. Spiritus implet omnia: mundus nutritcorpora, spiritus
animat. Spiritu ministrantur omnia & vegetantur in mundo'. Postea addit: '...hoc
spiritu... omnia indigent. Omnia enim portat, pro cujusque dignitate omnia vivi-
ficat & alit. A fonte sancto producitur vita & spiritus fœcundissimus'.) 3D
Il conclut de là qu'il ne serait pas absurde de croire que ce spiritus éthéré et vivi-
fiant est infusé partout dans toutes les choses naturelles et que leurs actions, leurs
vertus et leurs propriétés dérivent des spiritus en tant que causes.
Quant à la "nature naturée" (natura naturata), c'est-à-dire la "nature particuliè-
re", Du Chesne affirme qu'elle n'est rien d'autre que tout le corps naturel qui résul-
te de la forme et de la matière. Ace propos, nous remarquons d'abord que, chez lui
comme chez Aristote, le corps corporel est constitué de ces deux piliers (forme et
matière) de l'hylémorphisme. Et en se basant notamment sur la Physique, II, 1, 192b,
d'Aristote, il développe sa propre distinction des deux sortes de choses: 1) les "cho-
ses naturelles", qui sont douées du spiritus efficace et de vertus d'agir per se; 2) les
"choses artificiellement construites"qui ne possèdent nulle force et nulle puissance
d'agir mais qui sont mortes et dépourvues de sens et de mouvement. Alors,-évoquant
29 Ad veritatem, XII, 152 =120-121. Cf. J. Fernel, De abditis rerum causis, J, ix, 99-100.
JO Ad veritatem, XII, 152 =121. Cf. Asclépius, 6 et 16-17.
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 19
les définitions du principe dans la Métaphysique d'Aristote: "Le principe est ce d'où
naît l'essence des choses naturelles" et "La nature est identifiée au principe et à la
cause du mouvement interne" 31, le chymiste gascon nous apprend que les choses
naturelles possèdent en elles un certain principe du mouvement et de la génération.
Pour lui, c'est ce principe de la génération et du mouvement qui doit être appelé "na-
ture particulière". Mais, quelle relation entretient-elle avec la forme et la matière?
Sur la forme, Du Chesne nous enseigne qu'elle est totalement spirituelle et possè-
des les mouvements spirituels. L'âme animale, qui est de cette nature, est le princi-
pe pleinement céleste, spirituel et léger. Par contre, la matière est l'autre principe,
terrestre, lourd et corporel, du mouvement naturel. En raison de sa grossièreté, ce
genre de mouvement s'incline vers le bas et ne surgit pas de la forme ou de l'âme
mais par l'intermédiaire de la seule matière corporelle, terrestre et lourde 32. Du
Chesne affirme alors que le nom de la "nature particulière" s'attribue en même
temps à la forme et à la matière mais plus à la forme qu'à la matière. Car la forme
donne son être à la chose et la matière ne peut pas le faire par elle-même. En fait,
n'importe quel animal ne peut pas être un animal en acte par la seule substance
matérielle mais par la seule forme spirituelle ou âme qui meut et informe le corps par
les vertus vitales.
Ainsi, d'après Du Ch~sne, cette nature possède la puissance d'engendrer et de
donner l'être à toutes choses et orne la matière des formes pour que rien ne subisse
la corruption et pour que toutes les choses puissent conserver leur état. Il dit:
En fait, [la nature particulière] indique assez clairement ses vertus et proprié-
tés, quand elle façonne tous les êtres à partir des éléments, des semences des
choses et de nos principes hypostatiques et quand elle forme ce genre de cho-
ses par une grande variété d'impressions des spiritus vitaux, des couleurs et des
saveurs et par les propriétés de leurs dynameis, pour attribuer autant qu'il faut
attribuer à chaque chose, selon l'usage et la dignité de sa fonction.
(Quas quidem suas virtutes ac potestates satis apertè indicat, cum ex elementis,
rerumque seminibus ac principiis nostris hypostaticis, entia omnia e/fingit, ac
magna impressionum vitalium spirituum varietate, colorum, saporum atque id
genus 8vvapeCùv proprietatibus informat, ut quantum cuique rei ad usum digni-
tatemque officii tribuendum est, tantum tribuat.) 33
Le chymiste gascon considère alors que la construction des choses naturelles,
convenablement arrangées au niveau de l'ordre, du nombre et de la mesure, peut
être clairement qualifiée de divine, non terrestre et non corporelle quoiqu'elle soit
JI Aristote, Métaphysique, V, 1, 1013 a, et V, 4, 1014 b.
J2 (Forma, quae tota spiritualis est, suos motus omnes habet spirituales. Sic anima hujusce naturae est
in animali motus sensusque planè caeleste, spirituale, ac leve principium. Materia vero terrestre,
ponderosum, ac corporale, alterum naturalis motus principium: Cujus pondere & crassitie corpus
deorsum vergit, ira ut hujusmodi lpotus, ab anima aut forma spirituali non prodeat: sed mediante
materia corporali, terrestri scilicet, ac gravi suapte naturâ.) Ad veritatem, XIII, 155 = 122.
JJ =
Ad veritatem, XIII, 157 123-124.
 18
Là, notre explication que nous avons rapportée plus haut sur l'âme du monde
est confirmée. En cela, elle est aussi en accord avec ce que le prophète Moïse
a écrit et David le psalmiste a chanté en ces mots: 'Les cieux ont été établis par
le verbe du Seigneur et toute leur vertu avec le spiritus de sa bouche'.
(Ubi nostra confirmatur explicatio, quam de anima mundi supra attuli. Quod
etiam consentit cum eo quod quo scripsit Propheta Moses, nec non cecinit
Psalmista David, his verbis: 'Verbo Domini aeli firmati sunt, cum spiritu ejus
oris omnis virtus eorum'.) 29
Il serait donc légitime de considérer qu'il y a une influence manifeste de Fernel
dans ce développement.
De même que pour le cas de Platon, il faut aussi souligner que Du Chesne consi-
dère Hermès comme le philosophe le plus versé dans les écrits de Moïse parmi les
Anciens. Il dit:
De cette vertu du spiritus vivifiant, ce grand Trismégiste, le plus versé et exercé
dans les écrits sacrés de Moïse avant tous les autres philosophes, a présenté ces
divines expressions dans le livre II qui est intitulé Asclépius: 'Tout le spiritus,
dit-il, est mu et gouverné dans la sphère du spiritus. Le spiritus remplit tout. Le
monde nourrit les corps et le spiritus les anime. Le spiritus dirige et anime toutes
choses dans le monde'. Il ajoute plus bas: '... toutes choses ont besoin de ce spiri-
tus. En effet, il porte toutes choses, les vivifie et les alimente selon la dignité de
chacune. La vie et le spiritus le plus fécond sont produits de la sainte fontaine'.
(Ex qua spiritus vivificantis virtute magnus ille Trismegistus prle omnibus aliis
Philosophis in sacris Mosis scriptis versatissimus & exercitatissimus, divina hlec
eloquia protulit libro 2 qui Asclepius vocatur: 'Spiritus (inquit) agitur & guberna-
tur omnis in orbe spiritus. Spiritus implet omnia: mundus nutritcorpora, spiritus
animat. Spiritu ministrantur omnia & vegetantur in mundo'. Postea addit: '...hoc
spiritu... omnia indigent. Omnia enim portat, pro cujusque dignitate omnia vivi-
ficat & alit. A fonte sancto producitur vita & spiritus fœcundissimus'.) 3D
Il conclut de là qu'il ne serait pas absurde de croire que ce spiritus éthéré et vivi-
fiant est infusé partout dans toutes les choses naturelles et que leurs actions, leurs
vertus et leurs propriétés dérivent des spiritus en tant que causes.
Quant à la "nature naturée" (natura naturata), c'est-à-dire la "nature particuliè-
re", Du Chesne affirme qu'elle n'est rien d'autre que tout le corps naturel qui résul-
te de la forme et de la matière. Ace propos, nous remarquons d'abord que, chez lui
comme chez Aristote, le corps corporel est constitué de ces deux piliers (forme et
matière) de l'hylémorphisme. Et en se basant notamment sur la Physique, II, 1, 192b,
d'Aristote, il développe sa propre distinction des deux sortes de choses: 1) les "cho-
ses naturelles", qui sont douées du spiritus efficace et de vertus d'agir per se; 2) les
"choses artificiellement construites"qui ne possèdent nulle force et nulle puissance
d'agir mais qui sont mortes et dépourvues de sens et de mouvement. Alors,-évoquant
29 Ad veritatem, XII, 152 =120-121. Cf. J. Fernel, De abditis rerum causis, J, ix, 99-100.
JO Ad veritatem, XII, 152 =121. Cf. Asclépius, 6 et 16-17.
Parace1sisme, néoplatonisme et médecine hermétique 19
les définitions du principe dans la Métaphysique d'Aristote: "Le principe est ce d'où
naît l'essence des choses naturelles" et "La nature est identifiée au principe et à la
cause du mouvement interne" 31, le chymiste gascon nous apprend que les choses
naturelles possèdent en elles un certain principe du mouvement et de la génération.
Pour lui, c'est ce principe de la génération et du mouvement qui doit être appelé "na-
ture particulière". Mais, quelle relation entretient-elle avec la forme et la matière?
Sur la forme, Du Chesne nous enseigne qu'elle est totalement spirituelle et possè-
des les mouvements spirituels. L'âme animale, qui est de cette nature, est le princi-
pe pleinement céleste, spirituel et léger. Par contre, la matière est l'autre principe,
terrestre, lourd et corporel, du mouvement naturel. En raison de sa grossièreté, ce
genre de mouvement s'incline vers le bas et ne surgit pas de la forme ou de l'âme
mais par l'intermédiaire de la seule matière corporelle, terrestre et lourde 32. Du
Chesne affirme alors que le nom de la "nature particulière" s'attribue en même
temps à la forme et à la matière mais plus à la forme qu'à la matière. Car la forme
donne son être à la chose et la matière ne peut pas le faire par elle-même. En fait,
n'importe quel animal ne peut pas être un animal en acte par la seule substance
matérielle mais par la seule forme spirituelle ou âme qui meut et informe le corps par
les vertus vitales.
Ainsi, d'après Du Ch~sne, cette nature possède la puissance d'engendrer et de
donner l'être à toutes choses et orne la matière des formes pour que rien ne subisse
la corruption et pour que toutes les choses puissent conserver leur état. Il dit:
En fait, [la nature particulière] indique assez clairement ses vertus et proprié-
tés, quand elle façonne tous les êtres à partir des éléments, des semences des
choses et de nos principes hypostatiques et quand elle forme ce genre de cho-
ses par une grande variété d'impressions des spiritus vitaux, des couleurs et des
saveurs et par les propriétés de leurs dynameis, pour attribuer autant qu'il faut
attribuer à chaque chose, selon l'usage et la dignité de sa fonction.
(Quas quidem suas virtutes ac potestates satis apertè indicat, cum ex elementis,
rerumque seminibus ac principiis nostris hypostaticis, entia omnia e/fingit, ac
magna impressionum vitalium spirituum varietate, colorum, saporum atque id
genus 8vvapeCùv proprietatibus informat, ut quantum cuique rei ad usum digni-
tatemque officii tribuendum est, tantum tribuat.) 33
Le chymiste gascon considère alors que la construction des choses naturelles,
convenablement arrangées au niveau de l'ordre, du nombre et de la mesure, peut
être clairement qualifiée de divine, non terrestre et non corporelle quoiqu'elle soit
JI Aristote, Métaphysique, V, 1, 1013 a, et V, 4, 1014 b.
J2 (Forma, quae tota spiritualis est, suos motus omnes habet spirituales. Sic anima hujusce naturae est
in animali motus sensusque planè caeleste, spirituale, ac leve principium. Materia vero terrestre,
ponderosum, ac corporale, alterum naturalis motus principium: Cujus pondere & crassitie corpus
deorsum vergit, ira ut hujusmodi lpotus, ab anima aut forma spirituali non prodeat: sed mediante
materia corporali, terrestri scilicet, ac gravi suapte naturâ.) Ad veritatem, XIII, 155 = 122.
JJ =
Ad veritatem, XIII, 157 123-124.
20
naturelle, suivant la puissance que Dieu a implantée à la "nature particulière".
Cependant, il émet une réserve. Car il ne nous faut pas croire que Dieu est inutile et
oisif par le fait qu'il y a autant de puissances et d'effets admirables dans la seule natu-
re, comme l'ont cru d'anciens philosophes athées tels qu'Anaxagore et Épicure qui
n'ont admis aucun dieu que la nature elle-même. En fait, les fonctions de la nature
sont attribuées à chacune de ses parties par la prédestination de Dieu. Cela ne
contredit pas ce qui est dit: "Dieu opère toutes choses dans toutes les choses" ou
"nous vivons, nous mouvons, sommes en lui-même". Quoique ces choses soient
vraies, Dieu a établi la nature intermédiaire et enrichie des vertus d'agir par laquel-
le il achève, couve et perfectionne toutes les choses 34. Pour cette raison, Du Chesne
confirme que la cause secondaire est appelée "nature" puisque Dieu façonne toutes
les choses à travers celle-ci en tant qu' "instrument vital". Dieu alimente les hommes
par du pain dans lequel il a implanté une force naturelle de nourrir, de sorte que la
nature du pain est de nourrir. Dieu prédestine donc le pain à nourrir par sa forme
naturelle. Dieu est la cause première, qui opère dans toutes les autres causes puis-
qu'il les a établies et opère avec elles. Il faudrait donc admettre que la nature, par la
force qui lui a été implantée, excite, dirige et gouverne tous les mouvements des opé-
rations 35. Nous devons alors chercher la cause de toutes les actions dans la nature
rendue puissante par Dieu avec les vertus spirituelles par lesquelles elle agit dans la
matière. Car rien de vital doué de facultés d'agir ne dérive de la matière qui est vide,
inerte et morte 36.
4. Les semences, les principes et les éléments dans le système quercétanien
4.1. Les semences et les trois principes hypostatiques
Dans le chapitre XIV, Du Chesne aborde la discussion sur les trois principes, qui
sont dits "hypostatiques", et les éléments des choses naturelles. Il réfute d'abord les
opinions des Anciens comme Démocrite, Épicure, Diodore et Empédocle chez qui
34 (Nec contra faciunt haec quae de Deo dicuntur: "Deus operatur omnia in omnibus". Item "in ipso
vivimus, movemur & sumus". Etsi enim haec vera sunt, constituit tamen naturam intermediam,
per quam virtutibus agendiab illo locupletatam omnia inchoat, fovet ac perficit.) Ad veritatem,
XIII, 158 = 124.
35 Ad veritatem, XIII, 158 = 124·125.
36 Il est tentant de comparer la discussion de la nature de Du Chesne avec celle de Robert Boyle
exposée dans A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature (London, 1686). Mais
cela dépasserait le but de la présente étude. Pour une édition critique moderne, voir R. Boyle, A
Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature, éd. par E. B. Davis et M. Hunter
(Cambridge, 1996). Cf. M. Hunter et E. B. Davis, "The Making of Robert Boyle's Free Enquiry into
the Vulgarly Receiv'd Notion of Nature (1686)", Early Science and Medicine, 1 (1996),204·271.
Pour l'histoire de la notion de nature, voir A. N. Whitehead, The Concept of Nature (Cambridge,
1920); R. G. Collingwood, The Idea of Nature (Oxford, 1945); R. Lenoble, Esquisse d'une histoire
de l'idte de Nature (Paris, 1969); J. Torrance (éd.), The Concept of Nature (Oxford, 1992).
Paraceisisme, néoplatonisme et- médecine hermétique 21
il observe une conception corpusculaire des choses. Par contre, il nous enseigne que
Platon a proposé deux solutions en établissant d'une part le système ternaire de
principes (Dieu, exemplaire et matière) et d'autre part le binaire (infini et fini). Pour
Du Chesne, l'idée des trois principes d'Aristote (matière, forme et privation) ne s'é-
loigne pas de la version binaire de Platon. Car, dit-il, Aristote a parlé de presque la
.même chose que Platon mais en d'autres termes, c'est-à-dire la matière pour l'infini
et la forme pour le fini en leur ajoutant comme troisième principe la privation qui
n'est que l'aptitude à recevoir la forme. Ainsi, il va essayer de montrer, contre son
adversaire Riolan, qu'il existe une concordance harmonieuse entre ces trois princi-
pes des Anciens, surtout de Platon et d'Aristote, et ses "trois principes hyposta-
tiques" qui sont les trois principes paracelsiens (Mercure, Soufre et Sel).
Du Chesne débute alors par l'explication de sa théorie de la constitution du
monde physique. Il divise le monde en deux globes, supérieur et inférieur, dont le
premier est composé du firmament et de l'air et dont le second comprend la terre et
l'eau. Ces quatre corps sont les éléments matriciels et les "réceptacles" de toutes les
choses naturelles. Nous remarquons donc qu'il suit très fidèlement sur ce point l'i·
dée de Paracelse, excellemment extraite et accentuée par Séverin le Danois 37.
Rendons la parole à Quercetanus:
En fait, toute cette sphère se divise en deux globes. Le supérieur est évidem-
ment du ciel éthéré (qui s'appelle ainsi 'apo tou aithein' parce qu'il brûle, brille
ou éclaire et qui est le ciel igné, élément formel et essentiel) et de l'air ou du
ciel aérien; et le globe inférieur, qui embrasse en fait l'eau et la terre. Or, quel-
les que soient les choses comprises par ces quatre corps, qui sont les éléments
et les réceptacles de toutes les choses, elles sont soit des corps simples soit des
corps composés et mélangés à partir d'eux.
(Totus enim hic orbis in duos globos divisus est, superiorem videlicet, ctelum
tethereum (quod ab ardendo, fulgendo vellucendo, t:l7rà LOV aWt:tv sic dictum est:
quodque igneum ctelum, formale & essentiale elementum est) nec non aerem seu
aereum caelum constituentem: Et inferiorem globum, qui quidem complectitur
aquam & terram. Qutecumque autem quatuor istis corporibus comprehenduntur,
quteelementa sunt & receptacula rerum omnium, vel res sunt simplices, vel cor-
pora ex illis mixta & composita.) 38
En tant que réceptacles, ces quatre éléments reçoivent les corps naturels qui sont
distingués en corps simples et en corps composés. En fait, chez Du Chesne, les corps
simples se subdivisent en deux groupes. Les uns sont les formes simples ou les sim-
plement formels et les autres les matières simples ou les simplement matériels. Ainsi,
pour lui, il existe des "corps matériels" et des "corps formels". Dans ce contexte, il
introduit la notion de semence:
37 Voir Paracelse, Das Buch 'De mineralibus' (éd. Sudhoff, III, 35); Id., De matrice (éd. Sudhoff, IX,
194); P. Séverin, Idea medici~ae philosophicae (Bâle, 1571), 40-47. Voir aussi Hirai (1999), ch.
Paracelse, sec. 3-2 et 4-4, et ch. Séverin, sec. 5.
38 Ad veritatem, XIV, 162 = 127.
20
naturelle, suivant la puissance que Dieu a implantée à la "nature particulière".
Cependant, il émet une réserve. Car il ne nous faut pas croire que Dieu est inutile et
oisif par le fait qu'il y a autant de puissances et d'effets admirables dans la seule natu-
re, comme l'ont cru d'anciens philosophes athées tels qu'Anaxagore et Épicure qui
n'ont admis aucun dieu que la nature elle-même. En fait, les fonctions de la nature
sont attribuées à chacune de ses parties par la prédestination de Dieu. Cela ne
contredit pas ce qui est dit: "Dieu opère toutes choses dans toutes les choses" ou
"nous vivons, nous mouvons, sommes en lui-même". Quoique ces choses soient
vraies, Dieu a établi la nature intermédiaire et enrichie des vertus d'agir par laquel-
le il achève, couve et perfectionne toutes les choses 34. Pour cette raison, Du Chesne
confirme que la cause secondaire est appelée "nature" puisque Dieu façonne toutes
les choses à travers celle-ci en tant qu' "instrument vital". Dieu alimente les hommes
par du pain dans lequel il a implanté une force naturelle de nourrir, de sorte que la
nature du pain est de nourrir. Dieu prédestine donc le pain à nourrir par sa forme
naturelle. Dieu est la cause première, qui opère dans toutes les autres causes puis-
qu'il les a établies et opère avec elles. Il faudrait donc admettre que la nature, par la
force qui lui a été implantée, excite, dirige et gouverne tous les mouvements des opé-
rations 35. Nous devons alors chercher la cause de toutes les actions dans la nature
rendue puissante par Dieu avec les vertus spirituelles par lesquelles elle agit dans la
matière. Car rien de vital doué de facultés d'agir ne dérive de la matière qui est vide,
inerte et morte 36.
4. Les semences, les principes et les éléments dans le système quercétanien
4.1. Les semences et les trois principes hypostatiques
Dans le chapitre XIV, Du Chesne aborde la discussion sur les trois principes, qui
sont dits "hypostatiques", et les éléments des choses naturelles. Il réfute d'abord les
opinions des Anciens comme Démocrite, Épicure, Diodore et Empédocle chez qui
34 (Nec contra faciunt haec quae de Deo dicuntur: "Deus operatur omnia in omnibus". Item "in ipso
vivimus, movemur & sumus". Etsi enim haec vera sunt, constituit tamen naturam intermediam,
per quam virtutibus agendiab illo locupletatam omnia inchoat, fovet ac perficit.) Ad veritatem,
XIII, 158 = 124.
35 Ad veritatem, XIII, 158 = 124·125.
36 Il est tentant de comparer la discussion de la nature de Du Chesne avec celle de Robert Boyle
exposée dans A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature (London, 1686). Mais
cela dépasserait le but de la présente étude. Pour une édition critique moderne, voir R. Boyle, A
Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature, éd. par E. B. Davis et M. Hunter
(Cambridge, 1996). Cf. M. Hunter et E. B. Davis, "The Making of Robert Boyle's Free Enquiry into
the Vulgarly Receiv'd Notion of Nature (1686)", Early Science and Medicine, 1 (1996),204·271.
Pour l'histoire de la notion de nature, voir A. N. Whitehead, The Concept of Nature (Cambridge,
1920); R. G. Collingwood, The Idea of Nature (Oxford, 1945); R. Lenoble, Esquisse d'une histoire
de l'idte de Nature (Paris, 1969); J. Torrance (éd.), The Concept of Nature (Oxford, 1992).
Paraceisisme, néoplatonisme et- médecine hermétique 21
il observe une conception corpusculaire des choses. Par contre, il nous enseigne que
Platon a proposé deux solutions en établissant d'une part le système ternaire de
principes (Dieu, exemplaire et matière) et d'autre part le binaire (infini et fini). Pour
Du Chesne, l'idée des trois principes d'Aristote (matière, forme et privation) ne s'é-
loigne pas de la version binaire de Platon. Car, dit-il, Aristote a parlé de presque la
.même chose que Platon mais en d'autres termes, c'est-à-dire la matière pour l'infini
et la forme pour le fini en leur ajoutant comme troisième principe la privation qui
n'est que l'aptitude à recevoir la forme. Ainsi, il va essayer de montrer, contre son
adversaire Riolan, qu'il existe une concordance harmonieuse entre ces trois princi-
pes des Anciens, surtout de Platon et d'Aristote, et ses "trois principes hyposta-
tiques" qui sont les trois principes paracelsiens (Mercure, Soufre et Sel).
Du Chesne débute alors par l'explication de sa théorie de la constitution du
monde physique. Il divise le monde en deux globes, supérieur et inférieur, dont le
premier est composé du firmament et de l'air et dont le second comprend la terre et
l'eau. Ces quatre corps sont les éléments matriciels et les "réceptacles" de toutes les
choses naturelles. Nous remarquons donc qu'il suit très fidèlement sur ce point l'i·
dée de Paracelse, excellemment extraite et accentuée par Séverin le Danois 37.
Rendons la parole à Quercetanus:
En fait, toute cette sphère se divise en deux globes. Le supérieur est évidem-
ment du ciel éthéré (qui s'appelle ainsi 'apo tou aithein' parce qu'il brûle, brille
ou éclaire et qui est le ciel igné, élément formel et essentiel) et de l'air ou du
ciel aérien; et le globe inférieur, qui embrasse en fait l'eau et la terre. Or, quel-
les que soient les choses comprises par ces quatre corps, qui sont les éléments
et les réceptacles de toutes les choses, elles sont soit des corps simples soit des
corps composés et mélangés à partir d'eux.
(Totus enim hic orbis in duos globos divisus est, superiorem videlicet, ctelum
tethereum (quod ab ardendo, fulgendo vellucendo, t:l7rà LOV aWt:tv sic dictum est:
quodque igneum ctelum, formale & essentiale elementum est) nec non aerem seu
aereum caelum constituentem: Et inferiorem globum, qui quidem complectitur
aquam & terram. Qutecumque autem quatuor istis corporibus comprehenduntur,
quteelementa sunt & receptacula rerum omnium, vel res sunt simplices, vel cor-
pora ex illis mixta & composita.) 38
En tant que réceptacles, ces quatre éléments reçoivent les corps naturels qui sont
distingués en corps simples et en corps composés. En fait, chez Du Chesne, les corps
simples se subdivisent en deux groupes. Les uns sont les formes simples ou les sim-
plement formels et les autres les matières simples ou les simplement matériels. Ainsi,
pour lui, il existe des "corps matériels" et des "corps formels". Dans ce contexte, il
introduit la notion de semence:
37 Voir Paracelse, Das Buch 'De mineralibus' (éd. Sudhoff, III, 35); Id., De matrice (éd. Sudhoff, IX,
194); P. Séverin, Idea medici~ae philosophicae (Bâle, 1571), 40-47. Voir aussi Hirai (1999), ch.
Paracelse, sec. 3-2 et 4-4, et ch. Séverin, sec. 5.
38 Ad veritatem, XIV, 162 = 127.
22
Ces choses simplement formelles sont astrales et spirituelles. Les éléments sont
formels, les semences sont formelles et les trois principes sont formels, c'est-à-
dire, si spirituels qu'ils ne se présentent pas à nos sens. Or, des éléments for-
mels dont nous parlons, nous disons qu'en eux sont les semences astrales et les
principes formels des choses diffusés et déposés comme dans leurs propres
réceptacles. Et c'est dans ces éléments simples et spirituels que se cachent les
sciences fécondes et vivifiantes des semences et des principes spirituels, les
propriétés et les racines de toutes les choses qui vont se propager.
(Quae simpliciter formalia sunt, astralia & spiritualia: elementa sunt formalia:
semina formalia, & tria principia formalia: hoc est, quae ita spiritualia sunt, ut
sensibus nostris non occurrant. Elementa autem formalia, de quibus nobis est
sermo, ea nobis dicuntur, in quorum sinu rerum astralia semina & formalia prin-
cipia, ut in sua propria receptacula diffusa, & reposita sunt: in quibus simplicibus
& spiritualibus elementis seminum & principiorum spiritualium fœcundae &
vivzficae scientiae, proprietates & radices rerum omnium propagandarum deli-
tescunt.) 39
Comme nous le voyons, chez Du Chesne, il y a trois genres de choses simples ou
simplement formelles: les éléments, les semences et les trois principes. Et ils sont
tous astraux, spirituels et invisibles. Cependant, leurs statuts ontologiques ne sont
pas tout à fait au même rang car les semences et les trois principes sont dans les élé-
ments et sont doués de "sciences fécondes et vivifiantes". Pour le chymiste gascon,
dans ces éléments réceptacles sont inclus, à travers les semences et les trois princi-
peshypostatiques, les figures, les manières d'être, les dispositions, les qualités, les
dimensions, les saveurs, les odeurs et les couleurs des choses naturelles qui se pro-
pagent 40. Ces propriétés s'épanouissent de leur sein élémentaire à la maturité
opportune d'après leurs durées prédéterminées. En fait, c'est par une grande sym-
pathie et affinité que les semences spirituelles s'unissent aux éléments simples et aux
trois principes. Elles leur donnent une réciprocité mutuelle. Même après être ren-
dues par leurs parents en certaines espèces ou individus, les semences ne perdent
jamais l'union avec les éléments simples par le "souvenir" (recordatio) de ce lien. En
étant achevées à la fin par la prédestination et la "lithurgie" des corps naturels, elles
reviennent chez leurs ancêtres et y reposent. C'est-à-dire, elles retournent au point
de départ 41. Ce mouvement est visualisé par Du Chesne comme celui des fleuves qui
émergent de l'élément de la mer. En coulant çà et là, les fleuves déposent partout les
progénitures de leur ventre et reviennent enfin à leurs matrices. Là, ils se rechargent
de nouvelles forces par l'embrassement mutuel pour propager de nouveau leurs reje-
39 Ad veritatem, XIV, 162-163 = 127-128. Cf. Hooykaas (1937),8-9.
40 Ad veritatem, XIV, 163 = 128.
41 (Atque haec simplicia elementa, aut etiam principia tanta sympathia ac amicitia, spiritualia semina
amplectuntur, & haec mutuam reddunt elementis & principüs reciprocationem, ut semel a paren-
tibus in speeiem aliquam aut individuum traducta, numquam finem faciant (suae unionis cum sim-
plicibus elementis recordatione) quin tandem denuô, corporum naturalium praedestinatione &
lithurgia consummata, ad avos suos & proavos retrogrediantur, ibique conquiescant.) Ad veri-
tatem, XIV, 163 = 128.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 23
tons. Nous remarquons que cette explication de la vie circulaire des semences est,
malgré le développement de termes différents, essentiellement séverinienne 42. Du
Chesne affirme que son explication s'accorde bien avec les opinions des Socratiques
dans le Parménide, des Stoïciens dans le De causa continente, d'Anaxagore dans le
De syncrisi atomorum et d'Hippocrate dans le Du régime. Il pousse plus loin le com-
mentaire sur le mouvement circulaire des semences. Il enseigne que, par cette cir-
culation perpétuelle, le Ciel se marie avec la Terre et les éléments inférieurs se relient
aux supérieurs 43. C'est notamment par l'échange des "vapeurs souterraines" qu'il
visualise ce phénomène circulaire. Il s'inspire sans doute pour cette idée de la doc-
trine des "exhalaisons" d'Aristote. En tout cas, il considère que les vapeurs perpé-
tuelles sont repoussées du centre de la Terre dans les eaux et que les vapeurs véhi-
culées à travers ces eaux sont transportées dans l'air par l'attraction céleste. Grâce à
la force des éléments inférieurs (terre et eau) d'attirer les semences, elles voyagent
avec les vapeurs. Les éléments remplis et imprégnés des formes célestes retournent
enfin au point de départ (parents). Et ils couvent leurs semences convenablement et
font sortir leurs fruits 44. Les "trois principes hypostatiques" sont nécessaires dans
ce processus du mariage. Du Chesne dit:
Cetteimpregnation ne vient pas d'un autre lieu que de ces semences astrales
et de ces trois principes formels, Mercure, Soufre et Sel, munis de toute la
science, des propriétés, des vertus et des teintures. Depuis leur corps spirituel,
ils adaptent la matière à eux, l'animent et l'équipent de leurs propriétés. En
effet, il appartient au Mercure de donner largement la vie aux parties. Le
Soufre donne l'augmentation du corps et le Sel rassemble ces deux et les
coagule en un corps ferme. ' . .. .
(Quae quidem impraegnatio aliunde non procedit, quam ex astraltbus z!lzssem,t-
nibus, tribusque formalibus principiis, mercurio, sulphure & sale, omm SCientza,
proprietatibus, virtutibus, & tincturis instructis: sibi ex spirituali suo corpore,
materiale sibi accommodent, ac suis proprietatibus animent ac exornent.
Siquidem mercurii est partibus vitam elargiri: sulphuris incrementum corporis
dare: & salis duo illa compingere, & in unum corpus firmum coagulare.) 45
Ainsi, nous observons chez Du Chesne que les semences ou les trois principes sont
doués des propriétés, des vertus et des teintures des choses à venir, outre les "scien-
42 Voir Hirai (1999), ch. Séverin, sec. 6 et 8.
43 Par ce mariage entre le Ciel et la Terre, Du Chesne fait allusion au célèbre thème de la Table
d'émeraude d'Hermès. Voir D. Kahn (éd.), La Table d'émeraude et sa tradition alchimique (Paris,
1994); J. Ruska, Tabula Smaragdina: Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur
(Heidelberg, 1926).
44 (Perpetuis enim vaporibus ex centro terrae in aquas expulsis, & ex aquis in aerem evectis, astro·
rum caelestium attractione: nec non vi & appetitu elementorum inferiorum, edendae prolis, ac
concipiendae ex caelo, seminibus hinc inde concurrentibus tandem elementa redeunt ad suos par-
entes, gravida & caelestibus forÎnis impraegnata: ibique semina sua fouent, dum tandem oportunè
parturiant & fœtus suos excludant.) Ad veritatem, XIV, 164 = 128.
45 Ad veritatem, XIV, 164 = 128-129. Cf. Hooykaas (1937), 9.
22
Ces choses simplement formelles sont astrales et spirituelles. Les éléments sont
formels, les semences sont formelles et les trois principes sont formels, c'est-à-
dire, si spirituels qu'ils ne se présentent pas à nos sens. Or, des éléments for-
mels dont nous parlons, nous disons qu'en eux sont les semences astrales et les
principes formels des choses diffusés et déposés comme dans leurs propres
réceptacles. Et c'est dans ces éléments simples et spirituels que se cachent les
sciences fécondes et vivifiantes des semences et des principes spirituels, les
propriétés et les racines de toutes les choses qui vont se propager.
(Quae simpliciter formalia sunt, astralia & spiritualia: elementa sunt formalia:
semina formalia, & tria principia formalia: hoc est, quae ita spiritualia sunt, ut
sensibus nostris non occurrant. Elementa autem formalia, de quibus nobis est
sermo, ea nobis dicuntur, in quorum sinu rerum astralia semina & formalia prin-
cipia, ut in sua propria receptacula diffusa, & reposita sunt: in quibus simplicibus
& spiritualibus elementis seminum & principiorum spiritualium fœcundae &
vivzficae scientiae, proprietates & radices rerum omnium propagandarum deli-
tescunt.) 39
Comme nous le voyons, chez Du Chesne, il y a trois genres de choses simples ou
simplement formelles: les éléments, les semences et les trois principes. Et ils sont
tous astraux, spirituels et invisibles. Cependant, leurs statuts ontologiques ne sont
pas tout à fait au même rang car les semences et les trois principes sont dans les élé-
ments et sont doués de "sciences fécondes et vivifiantes". Pour le chymiste gascon,
dans ces éléments réceptacles sont inclus, à travers les semences et les trois princi-
peshypostatiques, les figures, les manières d'être, les dispositions, les qualités, les
dimensions, les saveurs, les odeurs et les couleurs des choses naturelles qui se pro-
pagent 40. Ces propriétés s'épanouissent de leur sein élémentaire à la maturité
opportune d'après leurs durées prédéterminées. En fait, c'est par une grande sym-
pathie et affinité que les semences spirituelles s'unissent aux éléments simples et aux
trois principes. Elles leur donnent une réciprocité mutuelle. Même après être ren-
dues par leurs parents en certaines espèces ou individus, les semences ne perdent
jamais l'union avec les éléments simples par le "souvenir" (recordatio) de ce lien. En
étant achevées à la fin par la prédestination et la "lithurgie" des corps naturels, elles
reviennent chez leurs ancêtres et y reposent. C'est-à-dire, elles retournent au point
de départ 41. Ce mouvement est visualisé par Du Chesne comme celui des fleuves qui
émergent de l'élément de la mer. En coulant çà et là, les fleuves déposent partout les
progénitures de leur ventre et reviennent enfin à leurs matrices. Là, ils se rechargent
de nouvelles forces par l'embrassement mutuel pour propager de nouveau leurs reje-
39 Ad veritatem, XIV, 162-163 = 127-128. Cf. Hooykaas (1937),8-9.
40 Ad veritatem, XIV, 163 = 128.
41 (Atque haec simplicia elementa, aut etiam principia tanta sympathia ac amicitia, spiritualia semina
amplectuntur, & haec mutuam reddunt elementis & principüs reciprocationem, ut semel a paren-
tibus in speeiem aliquam aut individuum traducta, numquam finem faciant (suae unionis cum sim-
plicibus elementis recordatione) quin tandem denuô, corporum naturalium praedestinatione &
lithurgia consummata, ad avos suos & proavos retrogrediantur, ibique conquiescant.) Ad veri-
tatem, XIV, 163 = 128.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 23
tons. Nous remarquons que cette explication de la vie circulaire des semences est,
malgré le développement de termes différents, essentiellement séverinienne 42. Du
Chesne affirme que son explication s'accorde bien avec les opinions des Socratiques
dans le Parménide, des Stoïciens dans le De causa continente, d'Anaxagore dans le
De syncrisi atomorum et d'Hippocrate dans le Du régime. Il pousse plus loin le com-
mentaire sur le mouvement circulaire des semences. Il enseigne que, par cette cir-
culation perpétuelle, le Ciel se marie avec la Terre et les éléments inférieurs se relient
aux supérieurs 43. C'est notamment par l'échange des "vapeurs souterraines" qu'il
visualise ce phénomène circulaire. Il s'inspire sans doute pour cette idée de la doc-
trine des "exhalaisons" d'Aristote. En tout cas, il considère que les vapeurs perpé-
tuelles sont repoussées du centre de la Terre dans les eaux et que les vapeurs véhi-
culées à travers ces eaux sont transportées dans l'air par l'attraction céleste. Grâce à
la force des éléments inférieurs (terre et eau) d'attirer les semences, elles voyagent
avec les vapeurs. Les éléments remplis et imprégnés des formes célestes retournent
enfin au point de départ (parents). Et ils couvent leurs semences convenablement et
font sortir leurs fruits 44. Les "trois principes hypostatiques" sont nécessaires dans
ce processus du mariage. Du Chesne dit:
Cetteimpregnation ne vient pas d'un autre lieu que de ces semences astrales
et de ces trois principes formels, Mercure, Soufre et Sel, munis de toute la
science, des propriétés, des vertus et des teintures. Depuis leur corps spirituel,
ils adaptent la matière à eux, l'animent et l'équipent de leurs propriétés. En
effet, il appartient au Mercure de donner largement la vie aux parties. Le
Soufre donne l'augmentation du corps et le Sel rassemble ces deux et les
coagule en un corps ferme. ' . .. .
(Quae quidem impraegnatio aliunde non procedit, quam ex astraltbus z!lzssem,t-
nibus, tribusque formalibus principiis, mercurio, sulphure & sale, omm SCientza,
proprietatibus, virtutibus, & tincturis instructis: sibi ex spirituali suo corpore,
materiale sibi accommodent, ac suis proprietatibus animent ac exornent.
Siquidem mercurii est partibus vitam elargiri: sulphuris incrementum corporis
dare: & salis duo illa compingere, & in unum corpus firmum coagulare.) 45
Ainsi, nous observons chez Du Chesne que les semences ou les trois principes sont
doués des propriétés, des vertus et des teintures des choses à venir, outre les "scien-
42 Voir Hirai (1999), ch. Séverin, sec. 6 et 8.
43 Par ce mariage entre le Ciel et la Terre, Du Chesne fait allusion au célèbre thème de la Table
d'émeraude d'Hermès. Voir D. Kahn (éd.), La Table d'émeraude et sa tradition alchimique (Paris,
1994); J. Ruska, Tabula Smaragdina: Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur
(Heidelberg, 1926).
44 (Perpetuis enim vaporibus ex centro terrae in aquas expulsis, & ex aquis in aerem evectis, astro·
rum caelestium attractione: nec non vi & appetitu elementorum inferiorum, edendae prolis, ac
concipiendae ex caelo, seminibus hinc inde concurrentibus tandem elementa redeunt ad suos par-
entes, gravida & caelestibus forÎnis impraegnata: ibique semina sua fouent, dum tandem oportunè
parturiant & fœtus suos excludant.) Ad veritatem, XIV, 164 = 128.
45 Ad veritatem, XIV, 164 = 128-129. Cf. Hooykaas (1937), 9.
24
ces vitales" que nous venons de voir. Quoique les trois principes soient plus spiri-
tuels que corporels, étant reliés aux éléments simples, ils établissent, augmentent,
couvent et conservent le corps matériel mixte et composé jusqu'au terme prédesti-
né 46. De même, il nous apprend que les propriétés, les signatures et les puissances
des semences sont implantées aux principes et qu'ils possèdent donc des qualités
vitales telles que les saveurs, les odeurs et les couleurs. D'où, les trois principes ten·
dent vers la nature de la forme plutôt que de la matière. Par contre; les éléments se
rapprochent plutôt de la matière que de la forme bien qu'ils soient dits formels. En
fait, les principes simples et formels sont ornés et enrichis des premières facultés par-
ticulières des semences astrales 47. Nous comprenons donc la hiérarchie manifeste
des choses spirituelles et invisibles de Du Chesne. Le premier rang est accordé aux
semences astrales qui activent, à leur tour, les trois principes hypostatiques. Grâce à
ces semences et ces principes qui résident inséparablement dans les éléments sim-
ples, ceux-ci semblent plutôt formels et actifs. Mais, ils sont par nature les plus pro-
ches de la sphère de la matière parmi les trois genres des choses formelles. Par le fait .
que les principes soient liés aux éléments, les principes réalisent et dirigent les corps
matériels. Pour cette raison, les éléments peuvent également être appelés "principes
simples matériels" auxquels ne s'attribuent que les qualités passives tandis que les
"principes formels" possèdent les qualités actives. Cependant, c'est quand ces corps
formels sont vêtus de la couverture corporelle et matérielle qu'ils sont véritablement
appelés "matériels". De là, Du Chesne conclut:
Parmi les principes simples, certains sont formels et spirituels, certains maté-
riels, corporels et visibles. Les invisibles sont les éléments simples et formels,
les semences astrales et les principes spirituels. Les visibles sont en fait les
mêmes mais vêtus du corps matériel.
(Simplicium nempè principiorum, alia esse formalia & spiritualia: alia materia-
lia, corporea & visibilia. Invisibilia autem esse elementa simplicia formalia, semi-
na astralia & principia spiritualia. Visibilia vero eadem esse: sedmateriali corpo-
re induta.) 48
Ainsi, il évoque que dans tous les individus sont contenus en même temps deux
corps, l'un visible et matériel et l'autre invisible et spirituel. Le corps spirituel ne
46 (Tria igitur haec formalia principia à nobis ex suis officiis ac proprietatibus descripta, etsi magis
spiritualia sunt, quam corporalia, juncta tamen cum elementis simplicibus, materiale corpus mix-
tumque ac compositum constituunt, augent, fovent, & in statu suo ad praedestinatum usque finem
conservant.) Ad veritatem, XIV, 164-165 = 129.
47 (Cum autem seminum proprietates, signaturae & potestates insitae sint & inclusae illis principiis,
vitalesque suas qualitates saporum, odorum, colorum in ipsis quoque occultas habeant, etsi mate-
rialia utcunque sint illa semina: naturam tamen formae potius aemulantur quàm materiae: ele·
menta vero contra matetiae magis adhaerent, quàm formae. Idcirco ea vocantur à Philosophis sim-
plicia principia formalia propriè ... quûd formalia & priora sint, ornata atque ditata, primis ac prae·
cipuis seminum astralium facultatibus.) Ad veritatem, XIV, 165 = 129.
4S Ad veritatem, XIV, 166 = 130.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 25
peut être saisi que par le mouvement, la vie et les fonctions quoiqu'il y réside réelle-
ment. Les corps visibles matériels se divisent en trois genres: 1) ceux des semences;
2) ceux des trois principes et 3) ceux des éléments. Ils ne sont pas matériels par natu-
re mais sont vêtus de la couverture matérielle. Parmi eux, les uns sont actifs (semen-
ces et principes) et les autres passifs (éléments). De plus, les corps actifs des semen-
ces se subdivisent en trois groupes qui correspondent aux trois règnes naturels. Ces
corps acÙfs des trois sortes de semences ont en eux une certaine dynamis. Tous les
corps matériels possèdent aussi les spiritus latents qui sont, à notre avis, les véhicu-
les de la dynamis.
Ensuite, Du Chesne nous explique les caractères de chacun des trois principes.
Tout d'abord, le Mercure est le liquide acide, perméable et pénétrant, le corps le plus
pur, éthéré et essentiel, la substance aérienne la plus subtile, vivifiante et spiritueuse,
la "nourriture de vie" (pabulum vitae), "essence" (ousia) et "instrument le plus pro-
che" de la forme. Le Soufre est le liquide doux, huileux, visqueux, substantiel, pri-
mordial, "nourriture (pabulum) du feu ou de la chaleur naturelle", doué de la force
d'adoucir et d'agglutiner. Le Sel est le corps sec, salin, purement terreux, représentant
la nature du sel. Il est doué des vertus admirables de dissoudre, de coaguler, de net-
toyer, d'évacuer et d'autres facultés qu'il exerce dans les individus 49. Ici, le chymiste
gascon, tout comme Séverin, veut montrer l'ancienneté de cette doctrine plutôt que
mettre l'accent sur l'invention de Paracelse. Ainsi, il a recours à l'autorité d'Hermès
sous l'influence évidente du traité (ps.) paracelsien du De natura rerum. Il dit:
Ces trois principes ont été autrefois appelés par Hermès le plus ancien philo-
sophe 'esprit', 'âme' et 'corps' vu que le Mercure est l'esprit, le Soufre est l'âme
et le Sel est le corps. Or, le corps est assemblé par le spiritus, lien du Soufre ou
âme, qui possède l'affinité avec les deux extrêmes, en tant qu'intermédiaire qui
conjugue les extrêmes. Le Mercure est en fait un liquide, rare et perméable. Le
Soufre ou huile est mou et fluide. Le Sel est sec, dense et stable.
(Haec tria principia, ab Hermete olim antiquissimo Philosopho dicta sunt spiritus,
anima, corpus, ut Mercurius sit spiritus, sulphur anima, saI corpus. Corpus autem
spiritufungitur, sulphuris seu animae vinculo, quod affinitatem habet cum utroque
extremo, tanquam medium extrema copulans. Mercurius est enim liquidus, rarus,
permeabilis. Sulphur ceu oleum molle, fluidum. SaI siccus, densus, stabilis.) 50
49 (Mercurius est liquor ille acidus, permeabilis, penetrabilis: purissimam & aethereum illud corpus
oum<ô8ec;: Aerea, subtilissima, vivifiea, ac spirituosa substantia, pabulum vitae, & ouma seu for-
mae proximum instrumentum. Sulphur est humidum illud, dulce, oleaginosum, viscidum, sub·
stantificum, primigenium: ignis seu caloris naturalis pabulum, leniendi & agglutinandi vi
praedieum. Sai, corpus est illud siecum, salsum, purè terreum, salis naturam repraesentans, miran-
dis virtutibus praeditum, dissoluendi, coagulandi, detergendi, evacuandi, & infinitis aliis facultat-
ibus quas in individuis ... exercet.) Ad veritatem, XIV, 167 = 131.
50 Ad veritatem, XIV, 167 = 131. Cf. (ps.-) Paracelse, De natura rerum, 1 (éd. Sudhoff, XI, 318);
Séverin, Idea medicinae philâsophicae, 67; W. Pagel, Paracelsus: An Introduction to Philosophical
Medicine in the Era of the Renaissance (Bâle, 1958/1982),267; Hirai (1999), ch. Paracelse, sec. 4-
8, et ch. Séverin, sec. 7.
24
ces vitales" que nous venons de voir. Quoique les trois principes soient plus spiri-
tuels que corporels, étant reliés aux éléments simples, ils établissent, augmentent,
couvent et conservent le corps matériel mixte et composé jusqu'au terme prédesti-
né 46. De même, il nous apprend que les propriétés, les signatures et les puissances
des semences sont implantées aux principes et qu'ils possèdent donc des qualités
vitales telles que les saveurs, les odeurs et les couleurs. D'où, les trois principes ten·
dent vers la nature de la forme plutôt que de la matière. Par contre; les éléments se
rapprochent plutôt de la matière que de la forme bien qu'ils soient dits formels. En
fait, les principes simples et formels sont ornés et enrichis des premières facultés par-
ticulières des semences astrales 47. Nous comprenons donc la hiérarchie manifeste
des choses spirituelles et invisibles de Du Chesne. Le premier rang est accordé aux
semences astrales qui activent, à leur tour, les trois principes hypostatiques. Grâce à
ces semences et ces principes qui résident inséparablement dans les éléments sim-
ples, ceux-ci semblent plutôt formels et actifs. Mais, ils sont par nature les plus pro-
ches de la sphère de la matière parmi les trois genres des choses formelles. Par le fait .
que les principes soient liés aux éléments, les principes réalisent et dirigent les corps
matériels. Pour cette raison, les éléments peuvent également être appelés "principes
simples matériels" auxquels ne s'attribuent que les qualités passives tandis que les
"principes formels" possèdent les qualités actives. Cependant, c'est quand ces corps
formels sont vêtus de la couverture corporelle et matérielle qu'ils sont véritablement
appelés "matériels". De là, Du Chesne conclut:
Parmi les principes simples, certains sont formels et spirituels, certains maté-
riels, corporels et visibles. Les invisibles sont les éléments simples et formels,
les semences astrales et les principes spirituels. Les visibles sont en fait les
mêmes mais vêtus du corps matériel.
(Simplicium nempè principiorum, alia esse formalia & spiritualia: alia materia-
lia, corporea & visibilia. Invisibilia autem esse elementa simplicia formalia, semi-
na astralia & principia spiritualia. Visibilia vero eadem esse: sedmateriali corpo-
re induta.) 48
Ainsi, il évoque que dans tous les individus sont contenus en même temps deux
corps, l'un visible et matériel et l'autre invisible et spirituel. Le corps spirituel ne
46 (Tria igitur haec formalia principia à nobis ex suis officiis ac proprietatibus descripta, etsi magis
spiritualia sunt, quam corporalia, juncta tamen cum elementis simplicibus, materiale corpus mix-
tumque ac compositum constituunt, augent, fovent, & in statu suo ad praedestinatum usque finem
conservant.) Ad veritatem, XIV, 164-165 = 129.
47 (Cum autem seminum proprietates, signaturae & potestates insitae sint & inclusae illis principiis,
vitalesque suas qualitates saporum, odorum, colorum in ipsis quoque occultas habeant, etsi mate-
rialia utcunque sint illa semina: naturam tamen formae potius aemulantur quàm materiae: ele·
menta vero contra matetiae magis adhaerent, quàm formae. Idcirco ea vocantur à Philosophis sim-
plicia principia formalia propriè ... quûd formalia & priora sint, ornata atque ditata, primis ac prae·
cipuis seminum astralium facultatibus.) Ad veritatem, XIV, 165 = 129.
4S Ad veritatem, XIV, 166 = 130.
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 25
peut être saisi que par le mouvement, la vie et les fonctions quoiqu'il y réside réelle-
ment. Les corps visibles matériels se divisent en trois genres: 1) ceux des semences;
2) ceux des trois principes et 3) ceux des éléments. Ils ne sont pas matériels par natu-
re mais sont vêtus de la couverture matérielle. Parmi eux, les uns sont actifs (semen-
ces et principes) et les autres passifs (éléments). De plus, les corps actifs des semen-
ces se subdivisent en trois groupes qui correspondent aux trois règnes naturels. Ces
corps acÙfs des trois sortes de semences ont en eux une certaine dynamis. Tous les
corps matériels possèdent aussi les spiritus latents qui sont, à notre avis, les véhicu-
les de la dynamis.
Ensuite, Du Chesne nous explique les caractères de chacun des trois principes.
Tout d'abord, le Mercure est le liquide acide, perméable et pénétrant, le corps le plus
pur, éthéré et essentiel, la substance aérienne la plus subtile, vivifiante et spiritueuse,
la "nourriture de vie" (pabulum vitae), "essence" (ousia) et "instrument le plus pro-
che" de la forme. Le Soufre est le liquide doux, huileux, visqueux, substantiel, pri-
mordial, "nourriture (pabulum) du feu ou de la chaleur naturelle", doué de la force
d'adoucir et d'agglutiner. Le Sel est le corps sec, salin, purement terreux, représentant
la nature du sel. Il est doué des vertus admirables de dissoudre, de coaguler, de net-
toyer, d'évacuer et d'autres facultés qu'il exerce dans les individus 49. Ici, le chymiste
gascon, tout comme Séverin, veut montrer l'ancienneté de cette doctrine plutôt que
mettre l'accent sur l'invention de Paracelse. Ainsi, il a recours à l'autorité d'Hermès
sous l'influence évidente du traité (ps.) paracelsien du De natura rerum. Il dit:
Ces trois principes ont été autrefois appelés par Hermès le plus ancien philo-
sophe 'esprit', 'âme' et 'corps' vu que le Mercure est l'esprit, le Soufre est l'âme
et le Sel est le corps. Or, le corps est assemblé par le spiritus, lien du Soufre ou
âme, qui possède l'affinité avec les deux extrêmes, en tant qu'intermédiaire qui
conjugue les extrêmes. Le Mercure est en fait un liquide, rare et perméable. Le
Soufre ou huile est mou et fluide. Le Sel est sec, dense et stable.
(Haec tria principia, ab Hermete olim antiquissimo Philosopho dicta sunt spiritus,
anima, corpus, ut Mercurius sit spiritus, sulphur anima, saI corpus. Corpus autem
spiritufungitur, sulphuris seu animae vinculo, quod affinitatem habet cum utroque
extremo, tanquam medium extrema copulans. Mercurius est enim liquidus, rarus,
permeabilis. Sulphur ceu oleum molle, fluidum. SaI siccus, densus, stabilis.) 50
49 (Mercurius est liquor ille acidus, permeabilis, penetrabilis: purissimam & aethereum illud corpus
oum<ô8ec;: Aerea, subtilissima, vivifiea, ac spirituosa substantia, pabulum vitae, & ouma seu for-
mae proximum instrumentum. Sulphur est humidum illud, dulce, oleaginosum, viscidum, sub·
stantificum, primigenium: ignis seu caloris naturalis pabulum, leniendi & agglutinandi vi
praedieum. Sai, corpus est illud siecum, salsum, purè terreum, salis naturam repraesentans, miran-
dis virtutibus praeditum, dissoluendi, coagulandi, detergendi, evacuandi, & infinitis aliis facultat-
ibus quas in individuis ... exercet.) Ad veritatem, XIV, 167 = 131.
50 Ad veritatem, XIV, 167 = 131. Cf. (ps.-) Paracelse, De natura rerum, 1 (éd. Sudhoff, XI, 318);
Séverin, Idea medicinae philâsophicae, 67; W. Pagel, Paracelsus: An Introduction to Philosophical
Medicine in the Era of the Renaissance (Bâle, 1958/1982),267; Hirai (1999), ch. Paracelse, sec. 4-
8, et ch. Séverin, sec. 7.
26
Ces trois principes sont si mutuellement tempérés et proportionnés par l'intermé-
diaire que chacun ne se distingue pas facilement. Le Soufre ou humide huileux est
l'intermédiaire qui touche, par son humidité, par sa mollesse et par sa fluidité, les
deux extrêmes, c'est-à-dire la fixité du Sel et la volatilité du Mercure ou la sécheres-
se du Sel et la liquidité du Mercure. Et il tempère l'acidité du Mercure et l'amertu-
me du Sel par sa douceur étonnante 51.
animales, excitées par l'amour (Vénus)
des semences végétales, enfermées dans leurs étuis
actifs
1 minérales, recouvertes par la grande
masse d'entraves
Les corps visibles
matériels
4.2. Les corps visibles des éléments
Quant aux corps visibles des éléments (qui sont les corps rendus visibles en rai·
son de la couverture matérielle), Du Chesne nous apprend qu'il y en a deux: L'un
est sec et l'autre humide. Le genre sec est la terre sablonneuse et la cendre, dont le
Sel a été enlevé par les eaux. Les chymistes l'appellent "terre damnée" (terra dam-
natal puisqu'il possède seulement la force de dessécher et la force dite "emplas-
tique". Par contre, le genre humide, qui s'appelle "phlegme insipide", est dépourvu
de Soufre et de Mercure et n'est doué de nulle odeur ni d'autre vertu vitale.
Cependant, celui·ci peut humecter. Ces deux corps visibles des éléments sont inef·
ficaces et ne possèdent que les qualités passives et inutiles que certains appellent
"rélollaceuses" 52. Ils ne rivalisent jamais avec les trois principe. Ici, il nous semble
51 (Sulphur enim seu humidum ilIud oleaginosum medium est, ut diximus, quod sua humiditate,
mollitie & fluiditate, duo externa, nempè salem fixum, & mercurium volatilem, contingat: siccita-
tem salis nimirum & liquiditatem mercurü sua humiditate viscosa: densitatem salis, & permeabili-
tatem mercurii, summè contraria, sua fluiditate: quae medium tenet inter stabile & permeabile.
Adde quod summa sua dulcedine mercurii aciditatem, & salis amaritudinem contemperat, & sua
visciditate, mercurii volatilitatem cum salis fixione, conciliat.) Ad veritatem, XIV, 168 = 131-132.
52 (Corpora visibilia elementorum duorum sunt generum alterum: Siccum, quod terra arenosa sive
cinis est, omni sale per aquarum lixivia destitutum. Vocaturque à Chimicis terra damnata, quod
nullam vim quam exiccantem & emplasticam habet. Humidum. quod insipidum phlegma vocatur,
omni sulphure & mercurio obrutum, nullo odore, sapore. vitalive alia virtute praeditum, quodque
tantum humectare potest citra ullam energiam. Atque ut haec sunt invalida, sic qualitates tantum
passivas ." possident, atque inutiles, quae idcirco relollaceae a nonnullis dicuntur, quod nullis
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 27
retrouver l'origine de la fameuse doctrine des "cinq substances chimiques" qui sera
en vogue notamment dans la tradition des "Cours de chymie" en France au dix·sep-
tième siècle 53. En réalité, Du Chesne développe ce qu'il a déjà mis au jour dans son
vaste poème mythologique et cosmologique, Grand miroir du monde (Lyon
[Genève], 1593). Cependant, il nous faudrait surtout souligner que ce que les chy-
mistes postérieurs compteront parmi les cinq principes est expliqué dans cet Ad
veritatem comme les "corps visibles matériels actifs", provenant des trois principes
(Mercure, Soufre et Sel), et comme les "corps visibles matériels passifs", dérivés des
éléments (Terre et Phlegme). Cela ne veut pas dire pour lui qu'il y ait seulement les
trois principes actifs et les deux éléments passifs pour la constitution des corps natu-
rels visibles, comme l'ont cru les partisans du système des cinq. D'ailleurs, le chy-
miste gascon continue la discussion par l'élément "air", qui est pourtant invisible 54.
4.3. L'air et le "sel armoniac des philosophes"
Du Chesne considère que l'air est le troisième élément des choses. Il ne peut pas
être séparé per se mais s'évapore étant assimilé dans les "souffles" (aurae). Il reste lié
au Soufre et au Mercure et adhère surtout au Mercure Qui est si soirituel Qu'il ne
peut pas être séparé isolém~nt par l'artisan mais réside toujours dans les "souffles"
_. _ •• •• • 1 '. _11
avec les parties aériennes des choses. lei, le chymlste gascon introduit une nouvelle
idée selon laquelle il existe dans le monde un sel spécial qui s'identifie au Mercure.
C'est le "sel armoniac volatil des philosophes". S'agit-il d'un développement pero
sonnel? En tout cas. dans la tradition de l'alchimie arabe. le sel ammoniac- 011 ~rmo­
niac (hammoniac ou harmoniac) est souvent conçu comme un des spiritus minéraux
avec le soufre et le mercure. Sa nature est subtile, pénétrante, fugitive, la plus
noble 55. D'après Du Chesne, l'artisan le plus expérimenté sait que le Mercure ou ce
"sel armoniac" volatil est tellement lié avec l'air ou la partie aérienne qu'il s'exhale
=
viribus valeant.l Ad veritatem, XIV, 168-169 132. Cf. Hooykaas (1937), 9-10. Sur la notion
paracelsienne des qualités "rélollaceuses", voir Hirai (1999), ch. Séverin, sec. 7.
53 Sur la tradition des "Cours de chymie", voir H. Metzger, Les doctrines chimiques en France (Paris,
1923); Debus (1991), 123-134; B. Joly, "I:édition des 'Cours de chymie' aux XVII' et XVIIIe siè-
cles: obscurités et lumières d'une nouvelle discipline scientifique", in M.- T. Isaac et C. Sorgeloos
(éds.), La diffusion du savoir scientifique XVI'-XIX' siècles (Bruxelles, 1996),57-81; "De l'alchimie
à la chimie: Le développement des 'Cours de chymie' au XVIIe siècle en France", in F. Greiner
(éd.), Aspects de la tradition alchimique au XV1I' siècle (Paris, 1998), 85-94; U. Klein, "Nature and
Art in Seventeenth-Century French Chemical Textbooks", in Debus et Walton (1998),239-250.
54 Sur la réintroduction de l'air, une fois éliminé, voir Debus (1991),54-55.
55 Voir Ps.-Avicenne, De anima in arte Alchimicae (Bâle, 1572), 102; Ps.-Rasis, De aluminibus et sali-
bus, éd. R. Steele, in Isis, 12 (1929), 10-46, ici 16 et 18-19; J. Ruska, SaI ammoniacus, Nusâdir und
Salmiak (Heidelberg, 1923); J. M. Stillman, The Story 0/ Alchemy and Barly Chemistry (New York,
1924/1960),240; D. Wyckoff (éd.), Albertus Magnus: Book a/Minerais (Oxford, 1967),240-241;
R. P. Multhauf, The Origins ofChemistry (London, 1966), 137-141 et 333-337.
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Ces trois principes sont si mutuellement tempérés et proportionnés par l'intermé-
diaire que chacun ne se distingue pas facilement. Le Soufre ou humide huileux est
l'intermédiaire qui touche, par son humidité, par sa mollesse et par sa fluidité, les
deux extrêmes, c'est-à-dire la fixité du Sel et la volatilité du Mercure ou la sécheres-
se du Sel et la liquidité du Mercure. Et il tempère l'acidité du Mercure et l'amertu-
me du Sel par sa douceur étonnante 51.
animales, excitées par l'amour (Vénus)
des semences végétales, enfermées dans leurs étuis
actifs
1 minérales, recouvertes par la grande
masse d'entraves
Les corps visibles
matériels
4.2. Les corps visibles des éléments
Quant aux corps visibles des éléments (qui sont les corps rendus visibles en rai·
son de la couverture matérielle), Du Chesne nous apprend qu'il y en a deux: L'un
est sec et l'autre humide. Le genre sec est la terre sablonneuse et la cendre, dont le
Sel a été enlevé par les eaux. Les chymistes l'appellent "terre damnée" (terra dam-
natal puisqu'il possède seulement la force de dessécher et la force dite "emplas-
tique". Par contre, le genre humide, qui s'appelle "phlegme insipide", est dépourvu
de Soufre et de Mercure et n'est doué de nulle odeur ni d'autre vertu vitale.
Cependant, celui·ci peut humecter. Ces deux corps visibles des éléments sont inef·
ficaces et ne possèdent que les qualités passives et inutiles que certains appellent
"rélollaceuses" 52. Ils ne rivalisent jamais avec les trois principe. Ici, il nous semble
51 (Sulphur enim seu humidum ilIud oleaginosum medium est, ut diximus, quod sua humiditate,
mollitie & fluiditate, duo externa, nempè salem fixum, & mercurium volatilem, contingat: siccita-
tem salis nimirum & liquiditatem mercurü sua humiditate viscosa: densitatem salis, & permeabili-
tatem mercurii, summè contraria, sua fluiditate: quae medium tenet inter stabile & permeabile.
Adde quod summa sua dulcedine mercurii aciditatem, & salis amaritudinem contemperat, & sua
visciditate, mercurii volatilitatem cum salis fixione, conciliat.) Ad veritatem, XIV, 168 = 131-132.
52 (Corpora visibilia elementorum duorum sunt generum alterum: Siccum, quod terra arenosa sive
cinis est, omni sale per aquarum lixivia destitutum. Vocaturque à Chimicis terra damnata, quod
nullam vim quam exiccantem & emplasticam habet. Humidum. quod insipidum phlegma vocatur,
omni sulphure & mercurio obrutum, nullo odore, sapore. vitalive alia virtute praeditum, quodque
tantum humectare potest citra ullam energiam. Atque ut haec sunt invalida, sic qualitates tantum
passivas ." possident, atque inutiles, quae idcirco relollaceae a nonnullis dicuntur, quod nullis
Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 27
retrouver l'origine de la fameuse doctrine des "cinq substances chimiques" qui sera
en vogue notamment dans la tradition des "Cours de chymie" en France au dix·sep-
tième siècle 53. En réalité, Du Chesne développe ce qu'il a déjà mis au jour dans son
vaste poème mythologique et cosmologique, Grand miroir du monde (Lyon
[Genève], 1593). Cependant, il nous faudrait surtout souligner que ce que les chy-
mistes postérieurs compteront parmi les cinq principes est expliqué dans cet Ad
veritatem comme les "corps visibles matériels actifs", provenant des trois principes
(Mercure, Soufre et Sel), et comme les "corps visibles matériels passifs", dérivés des
éléments (Terre et Phlegme). Cela ne veut pas dire pour lui qu'il y ait seulement les
trois principes actifs et les deux éléments passifs pour la constitution des corps natu-
rels visibles, comme l'ont cru les partisans du système des cinq. D'ailleurs, le chy-
miste gascon continue la discussion par l'élément "air", qui est pourtant invisible 54.
4.3. L'air et le "sel armoniac des philosophes"
Du Chesne considère que l'air est le troisième élément des choses. Il ne peut pas
être séparé per se mais s'évapore étant assimilé dans les "souffles" (aurae). Il reste lié
au Soufre et au Mercure et adhère surtout au Mercure Qui est si soirituel Qu'il ne
peut pas être séparé isolém~nt par l'artisan mais réside toujours dans les "souffles"
_. _ •• •• • 1 '. _11
avec les parties aériennes des choses. lei, le chymlste gascon introduit une nouvelle
idée selon laquelle il existe dans le monde un sel spécial qui s'identifie au Mercure.
C'est le "sel armoniac volatil des philosophes". S'agit-il d'un développement pero
sonnel? En tout cas. dans la tradition de l'alchimie arabe. le sel ammoniac- 011 ~rmo­
niac (hammoniac ou harmoniac) est souvent conçu comme un des spiritus minéraux
avec le soufre et le mercure. Sa nature est subtile, pénétrante, fugitive, la plus
noble 55. D'après Du Chesne, l'artisan le plus expérimenté sait que le Mercure ou ce
"sel armoniac" volatil est tellement lié avec l'air ou la partie aérienne qu'il s'exhale
=
viribus valeant.l Ad veritatem, XIV, 168-169 132. Cf. Hooykaas (1937), 9-10. Sur la notion
paracelsienne des qualités "rélollaceuses", voir Hirai (1999), ch. Séverin, sec. 7.
53 Sur la tradition des "Cours de chymie", voir H. Metzger, Les doctrines chimiques en France (Paris,
1923); Debus (1991), 123-134; B. Joly, "I:édition des 'Cours de chymie' aux XVII' et XVIIIe siè-
cles: obscurités et lumières d'une nouvelle discipline scientifique", in M.- T. Isaac et C. Sorgeloos
(éds.), La diffusion du savoir scientifique XVI'-XIX' siècles (Bruxelles, 1996),57-81; "De l'alchimie
à la chimie: Le développement des 'Cours de chymie' au XVIIe siècle en France", in F. Greiner
(éd.), Aspects de la tradition alchimique au XV1I' siècle (Paris, 1998), 85-94; U. Klein, "Nature and
Art in Seventeenth-Century French Chemical Textbooks", in Debus et Walton (1998),239-250.
54 Sur la réintroduction de l'air, une fois éliminé, voir Debus (1991),54-55.
55 Voir Ps.-Avicenne, De anima in arte Alchimicae (Bâle, 1572), 102; Ps.-Rasis, De aluminibus et sali-
bus, éd. R. Steele, in Isis, 12 (1929), 10-46, ici 16 et 18-19; J. Ruska, SaI ammoniacus, Nusâdir und
Salmiak (Heidelberg, 1923); J. M. Stillman, The Story 0/ Alchemy and Barly Chemistry (New York,
1924/1960),240; D. Wyckoff (éd.), Albertus Magnus: Book a/Minerais (Oxford, 1967),240-241;
R. P. Multhauf, The Origins ofChemistry (London, 1966), 137-141 et 333-337.
28
en même temps que l'air. Avec cet air, il est réduit en eau spirituelle reconnue comme
"eau mercurielle" par sa saveur tout à fait aiguë, âpre et violente. Ce goût dérive du
Mercure ou du "sel armoniac" 56, Si l'artisan parvient à séparer ce liquide spirituel,
il le joint avec un sel cristallin fixe et dégage par la distillation le reste qui est le liqui-
de aérien, insipide et dépourvu de force. De cette manière, le spiritus'mercuriel ayant
la nature du sel volatil se fixe avec son propre sel puisqu'il a une grande affinité avec
ce sel. Alors, Du Chesne affirme qu'il faut séparer l'air élémentaire de ce spiritus
mercuriel en ramenant la partie aérienne en eau insipide et la partie spirituelle en sel
de sa propre nature. Bien que le mercure aérien, dit-il, semble être l'air lui-même, il
est en réalité quelque chose de plus ample que l'air élémentaire. Comme celui-ci est
privé de spiritus mercuriel, même s'il est condensé, il n'est que le liquide insipide qui
ne possède nulle autre force que celle d'humecter et de pénétrer parce qu'il n'y a que
des qualités passives dans les éléments. Dans le cas de l'eau de vie ou de l'esprit de
vin, leur force ne se trouve dans nulle autre partie que dans le Mercure ou "sel armo-
niac philosophique" qui est mélangé dans la partie aérienne du vin. Si l'eau de vie
très aiguë est distillée, elle perdra toute sa vertu et sa saveur et deviendra potable
comme l'eau ordinaire. Car elle dépose dans son propre sel fixe le Mercure ou "sel
armoniac volatil" dans lequel il y a toutes les vertus vitales et actives. Ainsi, le sel fixe
est sublimé et devient volatil. Et le sel volatil se fixe de la même manière. Par la dis-
tillation répétée, confirme le chymiste gascon, toutes les vertus de l'esp'rit de vin se
figent dans le sel fixe qui se dégage dehors. L'artisan obtiendrait alors par la subli-
mation de ce selle véritable "Mercure des philosophes".
4.4, La "quintessence" ou la "quartessence"
Pour les corps visibles des semences, Du Chesne nie clairement la: possibilité de
les saisir séparément par la résolution des corps, Cependant, il est facile, affirme+
il, d'obtenir les parties des corps des trois principes dans lesquelles sont enfermées
les vertus, les puissances et les énergies vitales des semences astrales et spirituelles en
tant que leurs réceptacles 57, Il s'agit de la "quintessence" (quinta essentia) des cho-
ses naturelles 58. Il dit en ces mots:
56 (", [artifex peritissimusJ novit, mercurium, seu salem armonicum volatilem, cum aere seu aërea
parte ita conjunctum esse, ut simul cum aëre etiam expiret, & cum eo in aquam spiritualem redu-
catur, quae agnoscitur mercurialis esse aqua, ex sapore admodum acuto, aeri & vehementi, qui ex
mercurio aut sale armoniaco naturae spirituali, Iut vocant PhiiosophiJ promanat,) Ad veritatem,
XIV, 169 = 133.
57 (". etsi in resolutione corporum visibilia seminum corpora non deprehendas seorsim posita. At
principiorum trium illorum, nec non elementorum partes, facilè sit secretas intueri, in quibus
trium principiorum partibus, virtutes & potestates actionum, quibus poilent semina, inclusa sunt
& immixta. Quo fit, ut eorum corpora, pariter vitalibus viribus, facultatibus ac energiis astralium
& spiritualium seminum referta sint, tanquam illarum virtutum receptacula.) Ad veritatem, XIV,
172 = 135.
58 Sur la "quintessence", voir F. S, Taylor, "The Idea of the Quintessence", in A, E. Underwood (éd.);
.Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 29
L'artisan peut non seulement séparer à part ces corps élémentaires mais aussi
les ramener à néant de sorte que, par la séparation d'éléments passifs et maté·
riels, restent ces trois principes hypostatiques formels et actifs qui, contractés
en un seul corps, forment le corps mixte que les philosophes appellent 'quin-
tessence' ou 'quartessence' qui est dépourvue de toute corruption, riche en
perfection et en spiritus vivifiants, alors que les seuls éléments séparés des trois
principes n'amènent au contraire rien d'autre que les impuretés, les corrup-
tions et la mortification,
(Quae quidem elementalia corpora artifex non solum separare seorsim potest, sed
& in nihilum redigere: ita ut separatis passivis & materialibus elementis, tria tan·
tum illa hypostatica formalia & activa principia remaneant, quae in unum corpus
contracta corpus mixtum efficiunt, quam quintam aut quartam essentiam vocant
Philosoph~ quae omni corruptione caret, perfectione & vivificis spiritibus abun-
dans, cum contrà sola elementa, a tribus principiis separata, nihil nisi impurita-
tes, corruptiones & mortificationem minantur.) 59
À notre connaissance, cette proposition de la "quartessence", c'est-à-dire de la
"quatrième essence", au lieu de la "quintessence", est inventée par Du Chesne,
Nous verrons plus bas la raison de cette modification de la doctrine alchimique tra-
ditionnelle. La visualisation des corps des trois principes est ici réalisée par l'obten-
tion de cette essence éthérée. En tout cas, selon lui, tous les corps mixtes contien-
nent les trois éléments (air, eau et terre) de même que dans n'importe quelle sub-
stance naturelle résident trois sortes de choses naturelles et trois espèces d' ousia, dif·
férentes entre elles, De la même manière, il y a, dans le lait, du petit-lait, du beurre
et du fromage qui se rapportent respectivement aux trois principes, Mercure, Soufre
et Sel. De même que les trois principes sont conjoints entre eux grâce au Soufre,
liquide huileux qui fait l'intermédiaire entre le Mercure etle Sel, les trois éléments
sont aussi unis par l'intermédiaire de l'eau. En fait, par l'analogia, l'eau partage les
deux natures de l'air et de la terre car elle se convertit facilement tantôt en air tan-
tôt en terre. L'air est condensé en eau par le froid et cette eau se transforme en terre
étant rendue plus grossière, Donc, pour Du Chesne, le nombre de quatre,
qu'Aristote a établi pour les éléments d'après le nombre de ses premières qualités,
est superflu, ce qui est confirmé par la Genèse. Il dit:
Science, Medicine and History (London, 1953), l, 247 -265: P. Moraux, "Quinta essentia", in Pauly-
Wissowa, Realencyclopà'die, xxiv-1 (Stuttgart, 1963), cols. 1171-1263: R. Halleux, "Les ouvrages
alchimiques deJean de Rupescissa", Histoire littéraire de la France, 41 (1981),241·277: M. Pereira,
"Quintessenza alchemica", Kos, 7 (1984), 33-54: C. Priesner et K. Figala (éds.), Alchemie: Lexikon
einer hermetischen Wissenschaft (Munich, 1988),300-302, S. Colnort·Bodet, Le code alchimique
dévoilé (Paris, 1989), est trop peu critique.
59 Ad veritatem, XIV, 172 = 135. Hooykaas (1937),12, remarque l'étrangeté de cette nature "mixte"
de la "quintessence" qui doit pourtant être la plus pure et la plus simple. Il dit ainsi: "Merkwürdig
ist, dass das formgebende Element aIs ein Mixtum der drei formgebenden, von den gemeinen
Elementen befreiten Prinzipien betrachtet wird" ,
28
en même temps que l'air. Avec cet air, il est réduit en eau spirituelle reconnue comme
"eau mercurielle" par sa saveur tout à fait aiguë, âpre et violente. Ce goût dérive du
Mercure ou du "sel armoniac" 56, Si l'artisan parvient à séparer ce liquide spirituel,
il le joint avec un sel cristallin fixe et dégage par la distillation le reste qui est le liqui-
de aérien, insipide et dépourvu de force. De cette manière, le spiritus'mercuriel ayant
la nature du sel volatil se fixe avec son propre sel puisqu'il a une grande affinité avec
ce sel. Alors, Du Chesne affirme qu'il faut séparer l'air élémentaire de ce spiritus
mercuriel en ramenant la partie aérienne en eau insipide et la partie spirituelle en sel
de sa propre nature. Bien que le mercure aérien, dit-il, semble être l'air lui-même, il
est en réalité quelque chose de plus ample que l'air élémentaire. Comme celui-ci est
privé de spiritus mercuriel, même s'il est condensé, il n'est que le liquide insipide qui
ne possède nulle autre force que celle d'humecter et de pénétrer parce qu'il n'y a que
des qualités passives dans les éléments. Dans le cas de l'eau de vie ou de l'esprit de
vin, leur force ne se trouve dans nulle autre partie que dans le Mercure ou "sel armo-
niac philosophique" qui est mélangé dans la partie aérienne du vin. Si l'eau de vie
très aiguë est distillée, elle perdra toute sa vertu et sa saveur et deviendra potable
comme l'eau ordinaire. Car elle dépose dans son propre sel fixe le Mercure ou "sel
armoniac volatil" dans lequel il y a toutes les vertus vitales et actives. Ainsi, le sel fixe
est sublimé et devient volatil. Et le sel volatil se fixe de la même manière. Par la dis-
tillation répétée, confirme le chymiste gascon, toutes les vertus de l'esp'rit de vin se
figent dans le sel fixe qui se dégage dehors. L'artisan obtiendrait alors par la subli-
mation de ce selle véritable "Mercure des philosophes".
4.4, La "quintessence" ou la "quartessence"
Pour les corps visibles des semences, Du Chesne nie clairement la: possibilité de
les saisir séparément par la résolution des corps, Cependant, il est facile, affirme+
il, d'obtenir les parties des corps des trois principes dans lesquelles sont enfermées
les vertus, les puissances et les énergies vitales des semences astrales et spirituelles en
tant que leurs réceptacles 57, Il s'agit de la "quintessence" (quinta essentia) des cho-
ses naturelles 58. Il dit en ces mots:
56 (", [artifex peritissimusJ novit, mercurium, seu salem armonicum volatilem, cum aere seu aërea
parte ita conjunctum esse, ut simul cum aëre etiam expiret, & cum eo in aquam spiritualem redu-
catur, quae agnoscitur mercurialis esse aqua, ex sapore admodum acuto, aeri & vehementi, qui ex
mercurio aut sale armoniaco naturae spirituali, Iut vocant PhiiosophiJ promanat,) Ad veritatem,
XIV, 169 = 133.
57 (". etsi in resolutione corporum visibilia seminum corpora non deprehendas seorsim posita. At
principiorum trium illorum, nec non elementorum partes, facilè sit secretas intueri, in quibus
trium principiorum partibus, virtutes & potestates actionum, quibus poilent semina, inclusa sunt
& immixta. Quo fit, ut eorum corpora, pariter vitalibus viribus, facultatibus ac energiis astralium
& spiritualium seminum referta sint, tanquam illarum virtutum receptacula.) Ad veritatem, XIV,
172 = 135.
58 Sur la "quintessence", voir F. S, Taylor, "The Idea of the Quintessence", in A, E. Underwood (éd.);
.Paracelsisme, néoplatonisme et médecine hermétique 29
L'artisan peut non seulement séparer à part ces corps élémentaires mais aussi
les ramener à néant de sorte que, par la séparation d'éléments passifs et maté·
riels, restent ces trois principes hypostatiques formels et actifs qui, contractés
en un seul corps, forment le corps mixte que les philosophes appellent 'quin-
tessence' ou 'quartessence' qui est dépourvue de toute corruption, riche en
perfection et en spiritus vivifiants, alors que les seuls éléments séparés des trois
principes n'amènent au contraire rien d'autre que les impuretés, les corrup-
tions et la mortification,
(Quae quidem elementalia corpora artifex non solum separare seorsim potest, sed
& in nihilum redigere: ita ut separatis passivis & materialibus elementis, tria tan·
tum illa hypostatica formalia & activa principia remaneant, quae in unum corpus
contracta corpus mixtum efficiunt, quam quintam aut quartam essentiam vocant
Philosoph~ quae omni corruptione caret, perfectione & vivificis spiritibus abun-
dans, cum contrà sola elementa, a tribus principiis separata, nihil nisi impurita-
tes, corruptiones & mortificationem minantur.) 59
À notre connaissance, cette proposition de la "quartessence", c'est-à-dire de la
"quatrième essence", au lieu de la "quintessence", est inventée par Du Chesne,
Nous verrons plus bas la raison de cette modification de la doctrine alchimique tra-
ditionnelle. La visualisation des corps des trois principes est ici réalisée par l'obten-
tion de cette essence éthérée. En tout cas, selon lui, tous les corps mixtes contien-
nent les trois éléments (air, eau et terre) de même que dans n'importe quelle sub-
stance naturelle résident trois sortes de choses naturelles et trois espèces d' ousia, dif·
férentes entre elles, De la même manière, il y a, dans le lait, du petit-lait, du beurre
et du fromage qui se rapportent respectivement aux trois principes, Mercure, Soufre
et Sel. De même que les trois principes sont conjoints entre eux grâce au Soufre,
liquide huileux qui fait l'intermédiaire entre le Mercure etle Sel, les trois éléments
sont aussi unis par l'intermédiaire de l'eau. En fait, par l'analogia, l'eau partage les
deux natures de l'air et de la terre car elle se convertit facilement tantôt en air tan-
tôt en terre. L'air est condensé en eau par le froid et cette eau se transforme en terre
étant rendue plus grossière, Donc, pour Du Chesne, le nombre de quatre,
qu'Aristote a établi pour les éléments d'après le nombre de ses premières qualités,
est superflu, ce qui est confirmé par la Genèse. Il dit:
Science, Medicine and History (London, 1953), l, 247 -265: P. Moraux, "Quinta essentia", in Pauly-
Wissowa, Realencyclopà'die, xxiv-1 (Stuttgart, 1963), cols. 1171-1263: R. Halleux, "Les ouvrages
alchimiques deJean de Rupescissa", Histoire littéraire de la France, 41 (1981),241·277: M. Pereira,
"Quintessenza alchemica", Kos, 7 (1984), 33-54: C. Priesner et K. Figala (éds.), Alchemie: Lexikon
einer hermetischen Wissenschaft (Munich, 1988),300-302, S. Colnort·Bodet, Le code alchimique
dévoilé (Paris, 1989), est trop peu critique.
59 Ad veritatem, XIV, 172 = 135. Hooykaas (1937),12, remarque l'étrangeté de cette nature "mixte"
de la "quintessence" qui doit pourtant être la plus pure et la plus simple. Il dit ainsi: "Merkwürdig
ist, dass das formgebende Element aIs ein Mixtum der drei formgebenden, von den gemeinen
Elementen befreiten Prinzipien betrachtet wird" ,
30
Mais, comme Moïse n'a fait aucune mention du feu dans la Genèse, l, 1 (où il
enseigne la création de toutes choses), nous confirmons plus volontiers les
opinions du divin prophète que les raisonnements du Philosophe païen. Pour
cette raison, nous ne reconnaissons aucun autre feu que le Ciel éthéré ainsi
appelé parce qu'il brûle et est ardent comme nous l'avons déjàindiqué. Ainsi,
le Ciel doit être appelé 'quatrième élément formel et essentiel' ou plutôt 'qua-
trième essence' extraite des autres éléments. (En effet, les Hermétistes rejettent
la cinquième ou la 'quintessence' puisqu'il n'y a pas quatre éléments, d'où est
tirée la quintessence, mais seulement les trois desquels la quatrième essence est
retirée).
(At quum Moses nullam fecerit lib. Genesis cap. 1 (in quo creationem rerum
omnium docet) ignis mentionem: nos libentiusdivini Vatis sententiae,quam
Ethnici Philosophi ratiocinationibus adstipulamur: necalium idcirco ignem
agnoscimus, quam caelum & aetherem à flagrando, & ardendo dictum,ut iam
docuimus. Itaque caelum quartum formale ac essentiale elementum, aut quarta
potius essentia, ex reliquis elementis extracta: (quintum enitJi esse, seu quintam
essentiam iam respuunt Hermeticl; quàd quatuor non sint Elementa, unde quin-
ta educatur essentia, sed tria tantum, ex quibus quarta elicitur essentia) dici
debet.) 60
Chez Du Chesne, tout comme chez Paracelse et Séverin, nous voyons que le feu
perd le statut de l'élément et est remplacé par le Ciel 61. Mais en même temps celui-
ci maintient la nature ignée. Ce qui est plus important pour nous, c'est que le chy-
miste gascon considère que le Ciel est formé des parties extraites des trois autres élé-
ments (air, eau et terre) en tant que "quartessence". La puissance du firmament est
si grande qu'elle meut, excite et anime potentiellement les corps des trois principes
et des éléments et les ramène à la mixtion la plus parfaite de chaque individu. Les
individus tirent leurs forces, facultés et puissances à partir du Ciel 62. Et cette puis-
sance ne résulte nullement de la complexion des quatre qualités aristotéliciennes
(chaud, froid, humide et sec). La quartessence est l'essence la plus pure et la plus
simple qui est extraite des principes et des éléments. Elle constitue le corps du Ciel
qui est simple, subtil et doué de la force d'engendrer, de réchauffer, d'augmenter et
d'achever. Et ce corps tend vers la nature du feu de sorte que le Ciel n'est réellement
rien d'autre que le feu pur et éthéré 63. Par sa subtilité et sa pureté Par lesquelles ce
corps surpasse les principes et les éléments, il pénètre toutes les choses et orne cha-
60 Ad veritatem, XIV, 174-175 = 137. Sur le statut du feu, voir Debus (1977),161.
61 Voir Hirai (1999), ch. Paracelse, sec. 4·6, et ch. Séverin, sec. 5.
62 (Hujus enim tanta est potestas, ut principiorum trium, & crassiorum elementorum corpora, in
mixtionem perfectam alicujus individui moveat, exacuat atque potenter animet, unde omnes vires,
facultates ac potestates, quas exerunt individua, ex caelo non aliundè mutuentur.) Ad veritatem,
XIV, 175 = 137.
63 (Longè enim quid simplicius est, utpote simplicissima ac purissima essentia, ex simplicioribus &
suhtiliorihus tum principiis, tum elementis extracta, quae constituit simplicissimum, purissimum,
tenuissimum, ac velocissimum corpus, summa vi generandi, fouendi, augendi ac perficiendi,
praeditum: quod naturam ignis usque adeà aemulatur, ut revera caelum nihil aliud sit, quàmpurus
& aethereus ignis: nec purus ignis aliud quàm caelum.) Ad veritatem, XIV, 175 = 137·138.
Paracelsisme,.néoplatonisme et·médecine hermétique 31
cune d'elles par les formes et les vertus. De cette manière, le Ciel façonne toutes les
choses inférieures. C'est lui qui envoie les semences des choses dans les entrailles de
la Terre. Pour cette raison, ces semences des choses sont dites "astrales". Le chy-
miste gascon continue en disant:
Donc, il est établi par Moïse qu'il n'existe nul autre élément igné que le Ciel
qui obtient la place du quatrième élément ou qui est plutôt la 'quartessence'
extraite de la forme et de la matière très subtile des trois élément.s. Elle n'est
rien d'autre que le feu pur, éthéré et le plus simple, beaucoup plus différent et
parfait que les trois éléments, pour ainsi dire, imparfaits. Et c'est lui qui est
l'auteur de toutes les formes, puissances et actions dans les choses inférieures
de la Nature en tant que cause première, à l'instar du parent pour les fœtus, et
c'est lui qui apporte ses semences par son vent dans le ventre de la Terre, d'où
le fœtus se nourrit, est tenu au chaud, croît et enfin sort du sein des éléments.
(Constat igitur ex Mose, nullum aliud elementum igneum existare, praeter cae-
lum, quod quarti elementi locum obtinet, aut quod potius quarta essentia est, ex
trium elementorum subtiliore materia & forma, extracta: quae nihil aliud est,
quam purus aethereus & simplicissimus ignis, à tribus elementis tanqua711 imper-
fectis longè diversissimus ac perfectissimus: ut qui omnium formarum, potesta-
tum in omnibus naturae rebus inferioribus autor sit, tanquam primaria causa, &
instar parentis erga fœtum se habens, ut qui semina sua in ventrum terrae suo
vento importet, unde fœtus nutriatur, foveatur, crescat, & tandem ex elemento-
rum gremio excludatur.) 64
De là, Du Chesne établit naturellement le rapprochement des semences avec les
planètes et les étoiles dans le Ciel. Selon lui, Dieu a accordé au Ciel les semences les
plus simples et parfaites. Les cieux répandent, à leur tour, les facultés vitales de ces
semences dans le giron des éléments inférieurs, les animent et les informent 65. Ces
semences astrales ne s'épuisent pas de leurs vertus et ne subissent aucune altération
ou aucune diminution de facultés. Il n'arrive pas qu'elles cessent de procréer et de
former quoique leur production varie d'un jour à l'autre. Grâce à la circulation per-
pétuelle du Ciel, affirme le chymiste gascon, les semences des astres se conjuguent
avec les semences des éléments 66. Lorsque le Ciel agit sur la Terre, les éléments infé-
rieurs apportent les actions et les mouvements. Mais, il y a une grande différence
entre les deux sphères. Le Ciel ne subit aucun changement d'ici-bas car il est incor-
ruptible en raison de sa nature homogène et la plus parfaite. Par contre, les choses
inférieures subissent des changements parce que leurs principes formels sont mélan·
gés avec les principes matériels soumis à la mutation et à la corruption.
64 Ad veritatem, XIV, 176 = 138.
65 (Coelum enim obtinuit à Deo semina simplicissima ac perfectissima, quales sunt stellae, planetae,
atque infinita alia astra, quae vitalibus facultatibus ac complexionibus ... perfusa, eas in gremium
elementorum inferiorum profundunt, eaque animant, ac informant.) Ad veritatem, XIV, 177 = 139.
66 (Hinc perpetua illa Circulatio, dè qua supra diximus, cujus beneficio semina elementorum, aut
materia eorum cum seminibus astrorum copulantur: conceptum suum in gremium maternum ref-
erens, ut perficiat & producat foetum.) Ad veritatem, XIV, 177 = 139.
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Mais, comme Moïse n'a fait aucune mention du feu dans la Genèse, l, 1 (où il
enseigne la création de toutes choses), nous confirmons plus volontiers les
opinions du divin prophète que les raisonnements du Philosophe païen. Pour
cette raison, nous ne reconnaissons aucun autre feu que le Ciel éthéré ainsi
appelé parce qu'il brûle et est ardent comme nous l'avons déjàindiqué. Ainsi,
le Ciel doit être appelé 'quatrième élément formel et essentiel' ou plutôt 'qua-
trième essence' extraite des autres éléments. (En effet, les Hermétistes rejettent
la cinquième ou la 'quintessence' puisqu'il n'y a pas quatre éléments, d'où est
tirée la quintessence, mais seulement les trois desquels la quatrième essence est
retirée).
(At quum Moses nullam fecerit lib. Genesis cap. 1 (in quo creationem rerum
omnium docet) ignis mentionem: nos libentiusdivini Vatis sententiae,quam
Ethnici Philosophi ratiocinationibus adstipulamur: necalium idcirco ignem
agnoscimus, quam caelum & aetherem à flagrando, & ardendo dictum,ut iam
docuimus. Itaque caelum quartum formale ac essentiale elementum, aut quarta
potius essentia, ex reliquis elementis extracta: (quintum enitJi esse, seu quintam
essentiam iam respuunt Hermeticl; quàd quatuor non sint Elementa, unde quin-
ta educatur essentia, sed tria tantum, ex quibus quarta elicitur essentia) dici
debet.) 60
Chez Du Chesne, tout comme chez Paracelse et Séverin, nous voyons que le feu
perd le statut de l'élément et est remplacé par le Ciel 61. Mais en même temps celui-
ci maintient la nature ignée. Ce qui est plus important pour nous, c'est que le chy-
miste gascon considère que le Ciel est formé des parties extraites des trois autres élé-
ments (air, eau et terre) en tant que "quartessence". La puissance du firmament est
si grande qu'elle meut, excite et anime potentiellement les corps des trois principes
et des éléments et les ramène à la mixtion la plus parfaite de chaque individu. Les
individus tirent leurs forces, facultés et puissances à partir du Ciel 62. Et cette puis-
sance ne résulte nullement de la complexion des quatre qualités aristotéliciennes
(chaud, froid, humide et sec). La quartessence est l'essence la plus pure et la plus
simple qui est extraite des principes et des éléments. Elle constitue le corps du Ciel
qui est simple, subtil et doué de la force d'engendrer, de réchauffer, d'augmenter et
d'achever. Et ce corps tend vers la nature du feu de sorte que le Ciel n'est réellement
rien d'autre que le feu pur et éthéré 63. Par sa subtilité et sa pureté Par lesquelles ce
corps surpasse les principes et les éléments, il pénètre toutes les choses et orne cha-
60 Ad veritatem, XIV, 174-175 = 137. Sur le statut du feu, voir Debus (1977),161.
61 Voir Hirai (1999), ch. Paracelse, sec. 4·6, et ch. Séverin, sec. 5.
62 (Hujus enim tanta est potestas, ut principiorum trium, & crassiorum elementorum corpora, in
mixtionem perfectam alicujus individui moveat, exacuat atque potenter animet, unde omnes vires,
facultates ac potestates, quas exerunt individua, ex caelo non aliundè mutuentur.) Ad veritatem,
XIV, 175 = 137.
63 (Longè enim quid simplicius est, utpote simplicissima ac purissima essentia, ex simplicioribus &
suhtiliorihus tum principiis, tum elementis extracta, quae constituit simplicissimum, purissimum,
tenuissimum, ac velocissimum corpus, summa vi generandi, fouendi, augendi ac perficiendi,
praeditum: quod naturam ignis usque adeà aemulatur, ut revera caelum nihil aliud sit, quàmpurus
& aethereus ignis: nec purus ignis aliud quàm caelum.) Ad veritatem, XIV, 175 = 137·138.
Paracelsisme,.néoplatonisme et·médecine hermétique 31
cune d'elles par les formes et les vertus. De cette manière, le Ciel façonne toutes les
choses inférieures. C'est lui qui envoie les semences des choses dans les entrailles de
la Terre. Pour cette raison, ces semences des choses sont dites "astrales". Le chy-
miste gascon continue en disant:
Donc, il est établi par Moïse qu'il n'existe nul autre élément igné que le Ciel
qui obtient la place du quatrième élément ou qui est plutôt la 'quartessence'
extraite de la forme et de la matière très subtile des trois élément.s. Elle n'est
rien d'autre que le feu pur, éthéré et le plus simple, beaucoup plus différent et
parfait que les trois éléments, pour ainsi dire, imparfaits. Et c'est lui qui est
l'auteur de toutes les formes, puissances et actions dans les choses inférieures
de la Nature en tant que cause première, à l'instar du parent pour les fœtus, et
c'est lui qui apporte ses semences par son vent dans le ventre de la Terre, d'où
le fœtus se nourrit, est tenu au chaud, croît et enfin sort du sein des éléments.
(Constat igitur ex Mose, nullum aliud elementum igneum existare, praeter cae-
lum, quod quarti elementi locum obtinet, aut quod potius quarta essentia est, ex
trium elementorum subtiliore materia & forma, extracta: quae nihil aliud est,
quam purus aethereus & simplicissimus ignis, à tribus elementis tanqua711 imper-
fectis longè diversissimus ac perfectissimus: ut qui omnium formarum, potesta-
tum in omnibus naturae rebus inferioribus autor sit, tanquam primaria causa, &
instar parentis erga fœtum se habens, ut qui semina sua in ventrum terrae suo
vento importet, unde fœtus nutriatur, foveatur, crescat, & tandem ex elemento-
rum gremio excludatur.) 64
De là, Du Chesne établit naturellement le rapprochement des semences avec les
planètes et les étoiles dans le Ciel. Selon lui, Dieu a accordé au Ciel les semences les
plus simples et parfaites. Les cieux répandent, à leur tour, les facultés vitales de ces
semences dans le giron des éléments inférieurs, les animent et les informent 65. Ces
semences astrales ne s'épuisent pas de leurs vertus et ne subissent aucune altération
ou aucune diminution de facultés. Il n'arrive pas qu'elles cessent de procréer et de
former quoique leur production varie d'un jour à l'autre. Grâce à la circulation per-
pétuelle du Ciel, affirme le chymiste gascon, les semences des astres se conjuguent
avec les semences des éléments 66. Lorsque le Ciel agit sur la Terre, les éléments infé-
rieurs apportent les actions et les mouvements. Mais, il y a une grande différence
entre les deux sphères. Le Ciel ne subit aucun changement d'ici-bas car il est incor-
ruptible en raison de sa nature homogène et la plus parfaite. Par contre, les choses
inférieures subissent des changements parce que leurs principes formels sont mélan·
gés avec les principes matériels soumis à la mutation et à la corruption.
64 Ad veritatem, XIV, 176 = 138.
65 (Coelum enim obtinuit à Deo semina simplicissima ac perfectissima, quales sunt stellae, planetae,
atque infinita alia astra, quae vitalibus facultatibus ac complexionibus ... perfusa, eas in gremium
elementorum inferiorum profundunt, eaque animant, ac informant.) Ad veritatem, XIV, 177 = 139.
66 (Hinc perpetua illa Circulatio, dè qua supra diximus, cujus beneficio semina elementorum, aut
materia eorum cum seminibus astrorum copulantur: conceptum suum in gremium maternum ref-
erens, ut perficiat & producat foetum.) Ad veritatem, XIV, 177 = 139.
32
4.5. La médecine balsamiqu~
De la matérialisation de l'essence céleste, "quartessence", nous ne sommes pas
très loin de la médecine universelle dite "balsamique';. Du Chesne affirme avec assu-
rance que le vrai médecin philosophe connaît très bien ces substances nécessaires
pour la conservation de la santé et sa restauration et s'efforce avec zèle d'extraire ces
essences célestes et formelles. Pour obtenir cette médecine, il faut séparer les prin-
cipes matériels à partir des trois principes formels et spirituels. Pour lui, èe sont des
substances manifestement chymiques qui sont faites des "parties homogènes les plus
pures, simples et spirituelles tout à fait séparées des impuretés et qui exercent des
effets admirables au-delà de toute entrave" 67. Et il identifie sans hésitation cette
médecine balsamique avec la "Pierre céleste des Philosophes", idée contre laquelle
Jean Riolan le père a violemment réagi dans son Apologie p0u.r la médecine hippo-
cratique ... contre Quercetanus. En reprochant l'ignorance totale du maître de la
faculté de Paris, le médecin ordinaire d'Henri IV répond en faveur de sa médecine
céleste:
Elle s'appelle 'quintessence' (que nous préférons appeler 'quartessence') et
'Pierre céleste des philosophes'. Étant donné que l'Anonyme n'en avait enco-
re nulle connaissance, il a pensé à tort, alors que je parlais de la Pierre des phi-
losophes, c'est-à-dire de cette médecine universel1<;:, que j'avais songé à la
transmutation des métaux, comme si la transmutation de cette sorte avait été
la plus haute médecine du corps humain. Mais, il n'a pas su non plus que dans
l'homme microcosmique se cachent les mines de métaux imp'arfaits, d'où tant
de maladies se propagent, que le bon médecin fidèle non ignorant doit rédui-
re en or et en argent, c'est-à-dire en purification parfaite par la vertu d'une
médecine si remarquable et précieuse, si nous voulons avoir bon sens et bonne
santé.
(Quinta essentia dicitur (quam nos malumus quartam essentiam vocare) & lapis
cœlestis Philosophorum. Cujus quidem cum nullam adhuc cognitionem habuerit
Anonymus: malè putavit, cum de lapide Philosophorum loquerer, hoc est, uni-
versali illa medicina, me de transmutatione metallorum cogitasse, quasi ejusmo-
di transmutatio summa esset corporis humani Medicina. At nescivit perindein
homine microcosmico latere imperlectorum metallorum lodinas, unde tot morbi
enascuntur, ut necesse sit à bono & lideli Medico non ignaro, in aurum & argen-
tum reducere, nempè in perlectam purificationem virtute tam insignis & pretio-
sae medicinae, si sanitatem ac prosperam valetudinem consequi velimus.) 68
67 (Ad sanitatis conservationem. aut ejusdem deperditae restitutionem, sedulô incumbit [Medicus
verus. ac philosophusJ extractioni coelestium essentiarum ac formarum, ac separationem e1emen-
tarium principiorum ac materialium, à tribus ilIis formalibus & spiritualibus principiis: quibus solis
ac ab aliis, quae heterogenea sunt. secretis utitur, ut admirandos effectus dtra ullum impedimen-
tum exerat. Atque ea est universalis medicina balsamica, in qua omnes partes homogeheae sunt.
purissimae, simplicissimae ac maximè spirituales. Quae cum sit simplicissima, defaecatissima &
=
incorrupta.) Ad veritatem, XIV, 178 139-140.
68 =
Ad veritatem, XIV, 178 140.
Parace1sisme. néoplatonisme et médecine hermétique 33
Puis, Du Chesne met l'accent sur la concordance entre les principes des médecins
chymiques et les principes aristotéliciens, concordance malheureusement ignorée
parRiolan parce qu'il se basait, en respectant Galien, uniquement sur le "mélange"
(crasis). Ainsi, il attaque la "méthode géométrique" de Galien. La faute des
Galénisres est de se réfugier dans les propriétés occultes quand ils rencontrent des
difficultés où ils ne savent point attribuer les causes des maladies et de leurs remè-
des au crasis avec ferme raison. Par contre, Du Chesne, suivant Séverin, nous ap-
prend qu'Hippocrate a établi un meilleur fondement de la médecine universelle. Car
celui-ci a enseigné que dans les maladies résidait quelque chose de divin (ta theion)
que le médecin devrait rechercher. Le chymiste gascon reproduit la discussion expo-
sée dans le traité De l'ancienne médecine d'Hippocrate sur lequel Séverin a basé son
développement du paracelsisme hippocratique 69. Nous suivons ici l'explication de
Du Chesne: Hippocrate, après avoir réfuté l'opinion de certains qui attribuaient les
causes des maladies au crasis ou aux qualités des éléments, les a assignées aux goûts
tels que le doux, l'acide, l'amer et l'âpre. Car ce médecin grec a considéré que les
différences par nature de saveurs ne pouvaient pas dériver des éléments matériels.
Du Chesne en conclut que ce qu'Hippocrate a voulu dire par ces termes de goûts ne
s'attribue pas aux qualités occultes des Galénistes mais aux trois principes hypotas-
tiques des Hermétistes. Il affirme que le médecin grec a manifestement reconnu la
veritéquoiqu'il ait gardé le silence sur les termes exacts des trois principes en les for-
mulant en d'autres mots 70. Alors, il fournit la correspondance entre les trois princi-
pes et les qùatre saveurs hippocratiques: "Qu'est-ce qu'Hippocrate nous montre
d'autre par le doux que le Soufre ou le liquide huileux que contiennent abondam-
ment toutes les semences, comme celles qui se manifestent toujours huileuses?
Qu'est-ce que l'acidité représente, sinon le Mercure, dont nous avons dit presque
tout le temps qu'il est entouré par cette acidité par laquelle toutes les choses sont fer-
mentées et établies? Qu'est-ce que l'âpre et l'amer nous montrent sinon les qualités
et les propriétés dues aux sels?" 71 Pour Du Chesne, les théorèmes des trois princi-
pes ne sont pas nouveaux parce que, depuis le temps d'Hippocrate et probablement
d'une époque plus ancienne, les Hermétistes se sont familiarisés avec ce fondement
de la médecine balsamique. Hippocrate n'est malheureusement pas arrivé au but
ultime parce qu'il ne disposait pas d'autre moyen que les sens humains. Le moyen
de parvenir est l'anatomie de la nature interne dont a l'expérience le véritable chy-
miste qui s'efforce de rechercher l'origine des choses latentes par l'investigation des
69 Voir Séverin, Idea medicinae philosophicae, 16-17. Cf. Hirai (1999). ch. Séverin, sec. 3-1.
70 Ad veritatem, XIV, 180-181 = 141-142.
71 (Quid enim aliud nobis dulee ilIud Hippocratis exhibet, quam sulphur aut Iiquorem rerum oleagi-
nosum, quem copiosè semina obtinent omnia, ut quae semper oleosa appareant? Quid represen-
tat a~iditas, praeter mercurium, éjùem ferè semper diximus aciditàte illa stipari, à quo fermentatur
& condiuntur omnia? Quid nobis acerbum & amarum demonstrant, praeter qualitates ac propri-
=
etates salibus debitas?) Ad veritatem, XIV, 181 142. Cf. Hooykaas (1937), 8.
32
4.5. La médecine balsamiqu~
De la matérialisation de l'essence céleste, "quartessence", nous ne sommes pas
très loin de la médecine universelle dite "balsamique';. Du Chesne affirme avec assu-
rance que le vrai médecin philosophe connaît très bien ces substances nécessaires
pour la conservation de la santé et sa restauration et s'efforce avec zèle d'extraire ces
essences célestes et formelles. Pour obtenir cette médecine, il faut séparer les prin-
cipes matériels à partir des trois principes formels et spirituels. Pour lui, èe sont des
substances manifestement chymiques qui sont faites des "parties homogènes les plus
pures, simples et spirituelles tout à fait séparées des impuretés et qui exercent des
effets admirables au-delà de toute entrave" 67. Et il identifie sans hésitation cette
médecine balsamique avec la "Pierre céleste des Philosophes", idée contre laquelle
Jean Riolan le père a violemment réagi dans son Apologie p0u.r la médecine hippo-
cratique ... contre Quercetanus. En reprochant l'ignorance totale du maître de la
faculté de Paris, le médecin ordinaire d'Henri IV répond en faveur de sa médecine
céleste:
Elle s'appelle 'quintessence' (que nous préférons appeler 'quartessence') et
'Pierre céleste des philosophes'. Étant donné que l'Anonyme n'en avait enco-
re nulle connaissance, il a pensé à tort, alors que je parlais de la Pierre des phi-
losophes, c'est-à-dire de cette médecine universel1<;:, que j'avais songé à la
transmutation des métaux, comme si la transmutation de cette sorte avait été
la plus haute médecine du corps humain. Mais, il n'a pas su non plus que dans
l'homme microcosmique se cachent les mines de métaux imp'arfaits, d'où tant
de maladies se propagent, que le bon médecin fidèle non ignorant doit rédui-
re en or et en argent, c'est-à-dire en purification parfaite par la vertu d'une
médecine si remarquable et précieuse, si nous voulons avoir bon sens et bonne
santé.
(Quinta essentia dicitur (quam nos malumus quartam essentiam vocare) & lapis
cœlestis Philosophorum. Cujus quidem cum nullam adhuc cognitionem habuerit
Anonymus: malè putavit, cum de lapide Philosophorum loquerer, hoc est, uni-
versali illa medicina, me de transmutatione metallorum cogitasse, quasi ejusmo-
di transmutatio summa esset corporis humani Medicina. At nescivit perindein
homine microcosmico latere imperlectorum metallorum lodinas, unde tot morbi
enascuntur, ut necesse sit à bono & lideli Medico non ignaro, in aurum & argen-
tum reducere, nempè in perlectam purificationem virtute tam insignis & pretio-
sae medicinae, si sanitatem ac prosperam valetudinem consequi velimus.) 68
67 (Ad sanitatis conservationem. aut ejusdem deperditae restitutionem, sedulô incumbit [Medicus
verus. ac philosophusJ extractioni coelestium essentiarum ac formarum, ac separationem e1emen-
tarium principiorum ac materialium, à tribus ilIis formalibus & spiritualibus principiis: quibus solis
ac ab aliis, quae heterogenea sunt. secretis utitur, ut admirandos effectus dtra ullum impedimen-
tum exerat. Atque ea est universalis medicina balsamica, in qua omnes partes homogeheae sunt.
purissimae, simplicissimae ac maximè spirituales. Quae cum sit simplicissima, defaecatissima &
=
incorrupta.) Ad veritatem, XIV, 178 139-140.
68 =
Ad veritatem, XIV, 178 140.
Parace1sisme. néoplatonisme et médecine hermétique 33
Puis, Du Chesne met l'accent sur la concordance entre les principes des médecins
chymiques et les principes aristotéliciens, concordance malheureusement ignorée
parRiolan parce qu'il se basait, en respectant Galien, uniquement sur le "mélange"
(crasis). Ainsi, il attaque la "méthode géométrique" de Galien. La faute des
Galénisres est de se réfugier dans les propriétés occultes quand ils rencontrent des
difficultés où ils ne savent point attribuer les causes des maladies et de leurs remè-
des au crasis avec ferme raison. Par contre, Du Chesne, suivant Séverin, nous ap-
prend qu'Hippocrate a établi un meilleur fondement de la médecine universelle. Car
celui-ci a enseigné que dans les maladies résidait quelque chose de divin (ta theion)
que le médecin devrait rechercher. Le chymiste gascon reproduit la discussion expo-
sée dans le traité De l'ancienne médecine d'Hippocrate sur lequel Séverin a basé son
développement du paracelsisme hippocratique 69. Nous suivons ici l'explication de
Du Chesne: Hippocrate, après avoir réfuté l'opinion de certains qui attribuaient les
causes des maladies au crasis ou aux qualités des éléments, les a assignées aux goûts
tels que le doux, l'acide, l'amer et l'âpre. Car ce médecin grec a considéré que les
différences par nature de saveurs ne pouvaient pas dériver des éléments matériels.
Du Chesne en conclut que ce qu'Hippocrate a voulu dire par ces termes de goûts ne
s'attribue pas aux qualités occultes des Galénistes mais aux trois principes hypotas-
tiques des Hermétistes. Il affirme que le médecin grec a manifestement reconnu la
veritéquoiqu'il ait gardé le silence sur les termes exacts des trois principes en les for-
mulant en d'autres mots 70. Alors, il fournit la correspondance entre les trois princi-
pes et les qùatre saveurs hippocratiques: "Qu'est-ce qu'Hippocrate nous montre
d'autre par le doux que le Soufre ou le liquide huileux que contiennent abondam-
ment toutes les semences, comme celles qui se manifestent toujours huileuses?
Qu'est-ce que l'acidité représente, sinon le Mercure, dont nous avons dit presque
tout le temps qu'il est entouré par cette acidité par laquelle toutes les choses sont fer-
mentées et établies? Qu'est-ce que l'âpre et l'amer nous montrent sinon les qualités
et les propriétés dues aux sels?" 71 Pour Du Chesne, les théorèmes des trois princi-
pes ne sont pas nouveaux parce que, depuis le temps d'Hippocrate et probablement
d'une époque plus ancienne, les Hermétistes se sont familiarisés avec ce fondement
de la médecine balsamique. Hippocrate n'est malheureusement pas arrivé au but
ultime parce qu'il ne disposait pas d'autre moyen que les sens humains. Le moyen
de parvenir est l'anatomie de la nature interne dont a l'expérience le véritable chy-
miste qui s'efforce de rechercher l'origine des choses latentes par l'investigation des
69 Voir Séverin, Idea medicinae philosophicae, 16-17. Cf. Hirai (1999). ch. Séverin, sec. 3-1.
70 Ad veritatem, XIV, 180-181 = 141-142.
71 (Quid enim aliud nobis dulee ilIud Hippocratis exhibet, quam sulphur aut Iiquorem rerum oleagi-
nosum, quem copiosè semina obtinent omnia, ut quae semper oleosa appareant? Quid represen-
tat a~iditas, praeter mercurium, éjùem ferè semper diximus aciditàte illa stipari, à quo fermentatur
& condiuntur omnia? Quid nobis acerbum & amarum demonstrant, praeter qualitates ac propri-
=
etates salibus debitas?) Ad veritatem, XIV, 181 142. Cf. Hooykaas (1937), 8.
34
facultés vitales de toutes les choses. C'est l'art spagyrique quiextraides vertus les
plus efficaces des trois principes en séparant le pur deI'impur.
Or, selon Du Chesne, Aristote disait qu'il fallait chercher trois choses: 1) la sub-
stance elle-même; 2) la puissance essentielle ou dynamis de cette substance; 3) la
puissance en acte qui dépend du tempérament des premières qualités ou du crasis.
Les Hermétistes préconisent également de rechercher trois choses dans tout le corps
composé: 1) L'essence (ousia) elle-même ou la forme de la substance; 2) les princi-
pes formels et actifs; 3) les éléments matériels et passifs. Pour Je chymiste gascon,
cette ousia ne peut être saisie que par la seule intelligence. Elle n'est pas sujette aux
actions artificielles puisqu'elle est pleinemerit céleste et spirituelle~ Mais, elle est
communiquée du Ciel et se trouve dans tous les corps naturels. Nous remarquons
que Séverin a mis l'accent sur la notion hippocratique de la dynamis qui était la clé
de sa philosophie des semences. Quant à Du Chesne, il préfère avancer là notion
d' ousia au-delà de la dynamis comme point central de son système. Pour lui, les
actions d' ousia se manifestent toujours à travers les trois principes (Soufre, Sel et
Mercure), notamment à travers le spiritus mercuriel qui est pour ainsi dire "ousia-
tique" et se rapproche plus de la nature de l'éther que les deux autres principes. En
réalité, elle est l'instrument le plus proche de l'âme bien qu'elle ne soit pas elle-
même l'âme ou ousia 72. Cet instrument mériterait une attention toute particulière.
Le chymiste gascon dit:
Et cet instrument occupe la même place et la même fonction dans tout le corps
naturel que la puissance essentielle des Aristotéliciens. Elle n'est pas la sub:
stance elle-même mais l'organe spécial des fonctions de la substance et insé-
parable d'elle. Elle s'appelle proprement 'pathos'. Toutes les facultés des cho-
ses se rapportent à cette puissance de même qu'à ces trois principes actifs et
surtout au Mercure.
(Rocque instrumentum eundem locum retinet ac officium, in omninaturali cor-
pore, quod potentia essentialis Aristotelicorum: quae neque ipsa substantia est,
sed praecipuum functionum substantiae organum ab ipsa inseparabile, pro-
priumque JrcWoç appellatur. Ad quam potentiam rerum facultates omnes refe-
runtur, quemadmodum ad tria illa actualia principia, ac imprimis ad
Mercurium.) 73
Selon Du Chesne, Aristote n'a pas accordé les facultés etles propriétés de la puis-
sance essentielle au crasis et aux éléments passifs de même que les Hermétistes refu-
sent d'attribuer les vertus des principes actifs aux éléments passifs. Et c'est en ce
72 (Oùma ipsa sola mente comprehenditur, nec subjicitur actionibus artificis, ut sumi ac separari ullo
modo possit, cum tata sit caelestis acspiritualis: quae etiam à caelo nobis communicatur, & in cor-
pora infunditur. Hujus tamen actiones ac functiones nobis sunt per tria illa principia manifestae:
praesertim per spiritum mercurialem, qui prae allis duobus principiis magis ad naturam aetheris
accedit, estque... seu animae proximum instrumentum, non ipsa tamen oùdta seu anima.) Ad ve·
ritatem, XIV, 182 = 143.
7) Ad veritatem, XIV, 182-183 = 143.
Paracelsisrne, néoplatonisme et médecine hermétique 35
point-ci que se marquerait la véritable concordance entre la doctrine d'Aristote et
celle des Hermétistes. Cependant, dans quelle direction, se demande Du Chesne,
faut-il davantage chercher l'accord entre les Aristotéliciens et les Hermétistes? Il
répond que c'est la concordance de la connaissance des trois principes hyposta-
tiques des Hermétistes avec la véritable philosophie du prophète Moïse qui a enten-
du la parole de Dieu et l'a enregistrée dans le livre de la Genèse.
5. Le Ciel dans la philosophie mosaïque hermétisée
Pour montrer la concordance entre la philosophie mosaïque et l'hermétique, Du
Chesne interprète le récit de la Création du monde d'après la Genèse, l, en termes
chymiques 74. Selon lui, Dieu a créé du néant un certain chaos qui est identifié avec
l'abîme ~t les eaux primordiales animées par le spiritus Dei (Gen. l, 2) 75. De ce
èhaos, abîme ou eaux primordiales, Dieu, en tant que suprême Créateur et
Archétype, a séparé d'abord la lumière des ténèbres (Gen. l, 4) et le Ciel éthéré qui
est distingué comme la quintessence, le spiritus pur ou le corps spirituel le plus sim-
ple. Puis, Dieu a divisé les eaux des eaux (Gen. l, 7), c'est-à-dire le liquide plus sub-
til, aérien et mercuriel, qui est donc le Mercure, du liquide plus grossier, visqueux et
huileux qui est sulfureux. Ensuite, ce Soufre a été séparé de la partie sèche qui se
présentait à l'instar du Sel 76. Cependant, ces parties du chaos ne se sont pas tout à
fait isolées mais se retiennent mutuellement. De ce fait, Dieu a exercé la séparation
du pur et de l'impur lors de la création du monde. En réduisant ces trois parties,
Mercure, Soufre et Sel, en astres et en lumière, il a façonné la substance pure, sim-
ple et cristalline du Ciel qui est le suprême quatrième élément formel. C'est à partir
de celui-ci, que les formes ont été répandues en tant que semences dans les trois élé-
ments plus grossiers pour la génération de toutes choses 77. Ces derniers éléments
74 Cf. Debus (1977), 161-162. La récente mise au point sur la tradition de l'interprétation de la
Genèse par les Patacelsiens de M.T. Walton, "Genesis and Chemistry in the Sixteenth Century",
in Debus et Walton (1998),1-14, ignore complètement Du Chesne malgré sa grande influence.
75 Sur la notion du chaos dans la chymie de la Renaissance, voir l-M. Mandosio, "Il concetto di caos
nel Rinascimento", in Luisa Secchi Tarugi (éd.), Disarmonia, bruttezza e bizzarria nel Rinascimento
(Florence, 1998),405-441; S. Matton, "La figure de Démogorgon dans la littérature alchimique",
in D. Kahn et S. Matton (éds.), Alchimie: Art, histoire et mythes (paris, 1995),265-346.
76 ( ... dicimus ipsum Deum ex nihilo, chaos quoddam seu abyssum, seu aquas vocemus, creasse. Ex
quo chaos, abysso, aquis spiritu Dei animatis, Deus ut summus Archetypus & creator, separavit
primo loco lucem à tenebris, & caelum istud aethereum, quod cernimus, tanquam essentiam quin-
tam, aut spiritum purissimum, sive corpus spirituale simplicissimum. Deinde aquas divisit ab
aquis, hoc est Iiquorem subtiliorem aereum & mercurialem, a Iiquore crassiore, viscidiore, oleagi-
noso seu sulphureo. Sulphur dein, hoc est, aquas crassiores ab arida parte diduxit, quae instar salis
ex secretione substitit, & adhuc subsistit seorseim.) Ad veritatem, XV, 184 = 144-145.
77 (Hoc tantum Deus fecit, ut puriora ab impurioribus separaret, hoc est puriorem & aethereum mer-
curium purius & inextinguibile sulphur, purior & magis fixus sai, in pellucida & inextinguibilia
astra ac lumina,in crystallinam ac diamantinam substantiam seu corpus simplicissimum, quod
34
facultés vitales de toutes les choses. C'est l'art spagyrique quiextraides vertus les
plus efficaces des trois principes en séparant le pur deI'impur.
Or, selon Du Chesne, Aristote disait qu'il fallait chercher trois choses: 1) la sub-
stance elle-même; 2) la puissance essentielle ou dynamis de cette substance; 3) la
puissance en acte qui dépend du tempérament des premières qualités ou du crasis.
Les Hermétistes préconisent également de rechercher trois choses dans tout le corps
composé: 1) L'essence (ousia) elle-même ou la forme de la substance; 2) les princi-
pes formels et actifs; 3) les éléments matériels et passifs. Pour Je chymiste gascon,
cette ousia ne peut être saisie que par la seule intelligence. Elle n'est pas sujette aux
actions artificielles puisqu'elle est pleinemerit céleste et spirituelle~ Mais, elle est
communiquée du Ciel et se trouve dans tous les corps naturels. Nous remarquons
que Séverin a mis l'accent sur la notion hippocratique de la dynamis qui était la clé
de sa philosophie des semences. Quant à Du Chesne, il préfère avancer là notion
d' ousia au-delà de la dynamis comme point central de son système. Pour lui, les
actions d' ousia se manifestent toujours à travers les trois principes (Soufre, Sel et
Mercure), notamment à travers le spiritus mercuriel qui est pour ainsi dire "ousia-
tique" et se rapproche plus de la nature de l'éther que les deux autres principes. En
réalité, elle est l'instrument le plus proche de l'âme bien qu'elle ne soit pas elle-
même l'âme ou ousia 72. Cet instrument mériterait une attention toute particulière.
Le chymiste gascon dit:
Et cet instrument occupe la même place et la même fonction dans tout le corps
naturel que la puissance essentielle des Aristotéliciens. Elle n'est pas la sub:
stance elle-même mais l'organe spécial des fonctions de la substance et insé-
parable d'elle. Elle s'appelle proprement 'pathos'. Toutes les facultés des cho-
ses se rapportent à cette puissance de même qu'à ces trois principes actifs et
surtout au Mercure.
(Rocque instrumentum eundem locum retinet ac officium, in omninaturali cor-
pore, quod potentia essentialis Aristotelicorum: quae neque ipsa substantia est,
sed praecipuum functionum substantiae organum ab ipsa inseparabile, pro-
priumque JrcWoç appellatur. Ad quam potentiam rerum facultates omnes refe-
runtur, quemadmodum ad tria illa actualia principia, ac imprimis ad
Mercurium.) 73
Selon Du Chesne, Aristote n'a pas accordé les facultés etles propriétés de la puis-
sance essentielle au crasis et aux éléments passifs de même que les Hermétistes refu-
sent d'attribuer les vertus des principes actifs aux éléments passifs. Et c'est en ce
72 (Oùma ipsa sola mente comprehenditur, nec subjicitur actionibus artificis, ut sumi ac separari ullo
modo possit, cum tata sit caelestis acspiritualis: quae etiam à caelo nobis communicatur, & in cor-
pora infunditur. Hujus tamen actiones ac functiones nobis sunt per tria illa principia manifestae:
praesertim per spiritum mercurialem, qui prae allis duobus principiis magis ad naturam aetheris
accedit, estque... seu animae proximum instrumentum, non ipsa tamen oùdta seu anima.) Ad ve·
ritatem, XIV, 182 = 143.
7) Ad veritatem, XIV, 182-183 = 143.
Paracelsisrne, néoplatonisme et médecine hermétique 35
point-ci que se marquerait la véritable concordance entre la doctrine d'Aristote et
celle des Hermétistes. Cependant, dans quelle direction, se demande Du Chesne,
faut-il davantage chercher l'accord entre les Aristotéliciens et les Hermétistes? Il
répond que c'est la concordance de la connaissance des trois principes hyposta-
tiques des Hermétistes avec la véritable philosophie du prophète Moïse qui a enten-
du la parole de Dieu et l'a enregistrée dans le livre de la Genèse.
5. Le Ciel dans la philosophie mosaïque hermétisée
Pour montrer la concordance entre la philosophie mosaïque et l'hermétique, Du
Chesne interprète le récit de la Création du monde d'après la Genèse, l, en termes
chymiques 74. Selon lui, Dieu a créé du néant un certain chaos qui est identifié avec
l'abîme ~t les eaux primordiales animées par le spiritus Dei (Gen. l, 2) 75. De ce
èhaos, abîme ou eaux primordiales, Dieu, en tant que suprême Créateur et
Archétype, a séparé d'abord la lumière des ténèbres (Gen. l, 4) et le Ciel éthéré qui
est distingué comme la quintessence, le spiritus pur ou le corps spirituel le plus sim-
ple. Puis, Dieu a divisé les eaux des eaux (Gen. l, 7), c'est-à-dire le liquide plus sub-
til, aérien et mercuriel, qui est donc le Mercure, du liquide plus grossier, visqueux et
huileux qui est sulfureux. Ensuite, ce Soufre a été séparé de la partie sèche qui se
présentait à l'instar du Sel 76. Cependant, ces parties du chaos ne se sont pas tout à
fait isolées mais se retiennent mutuellement. De ce fait, Dieu a exercé la séparation
du pur et de l'impur lors de la création du monde. En réduisant ces trois parties,
Mercure, Soufre et Sel, en astres et en lumière, il a façonné la substance pure, sim-
ple et cristalline du Ciel qui est le suprême quatrième élément formel. C'est à partir
de celui-ci, que les formes ont été répandues en tant que semences dans les trois élé-
ments plus grossiers pour la génération de toutes choses 77. Ces derniers éléments
74 Cf. Debus (1977), 161-162. La récente mise au point sur la tradition de l'interprétation de la
Genèse par les Patacelsiens de M.T. Walton, "Genesis and Chemistry in the Sixteenth Century",
in Debus et Walton (1998),1-14, ignore complètement Du Chesne malgré sa grande influence.
75 Sur la notion du chaos dans la chymie de la Renaissance, voir l-M. Mandosio, "Il concetto di caos
nel Rinascimento", in Luisa Secchi Tarugi (éd.), Disarmonia, bruttezza e bizzarria nel Rinascimento
(Florence, 1998),405-441; S. Matton, "La figure de Démogorgon dans la littérature alchimique",
in D. Kahn et S. Matton (éds.), Alchimie: Art, histoire et mythes (paris, 1995),265-346.
76 ( ... dicimus ipsum Deum ex nihilo, chaos quoddam seu abyssum, seu aquas vocemus, creasse. Ex
quo chaos, abysso, aquis spiritu Dei animatis, Deus ut summus Archetypus & creator, separavit
primo loco lucem à tenebris, & caelum istud aethereum, quod cernimus, tanquam essentiam quin-
tam, aut spiritum purissimum, sive corpus spirituale simplicissimum. Deinde aquas divisit ab
aquis, hoc est Iiquorem subtiliorem aereum & mercurialem, a Iiquore crassiore, viscidiore, oleagi-
noso seu sulphureo. Sulphur dein, hoc est, aquas crassiores ab arida parte diduxit, quae instar salis
ex secretione substitit, & adhuc subsistit seorseim.) Ad veritatem, XV, 184 = 144-145.
77 (Hoc tantum Deus fecit, ut puriora ab impurioribus separaret, hoc est puriorem & aethereum mer-
curium purius & inextinguibile sulphur, purior & magis fixus sai, in pellucida & inextinguibilia
astra ac lumina,in crystallinam ac diamantinam substantiam seu corpus simplicissimum, quod

36
sont dits "plus grossiers" parce qu'à partir des eaux dans la division du chaos, la par-
tie la plus pure est extraite et réduite en cieux.
Parce que le Ciel, quatrième élément pur et simple, résulte des trois principes
purs, simples et tout à fait formels, ses vertus spirituelles répandent aisément les for-
mes spirituelles dans les éléments inférieurs plus grossiers au-delà de toute entrave.
D'où, les corps naturels obtiennent l'augmentation tant des vertus que des facultés.
Le Ciel communique la substance pure et impérissable du Soufre aux feux lumineux
qui brillent perpétuellement. En essence, le Ciel est tel qu'il procrée des fruits (feux)
qui lui ~ont similaires en substance. Leurs impressions et influences vitales procréent
dans les éléments grossiers les individus qui sont similaires à ces feux mais beaucoup
plus périssables en raison de leur écorce matérielle.
6. Conclusion
Nous croyons avoir suffisamment montré jusqu'ici une analyse approfondie du
système quercétanien quoique ce ne soit.que le premier pas pour de futures recher-
ches plus complètes de sa philosophie naturelle 78. Il est bien manifeste que Du
Chesne est largement dépendant de l'Idea medicinae philosophicae de Pierre Séverin
d'où il puise sa notion de "semence". D'après sa propre version, les semences astra-
les font partie des "corps simples" formels, spirituels et invisibles avec les "trois
principes hypostatiques" (Mercure, Soufre et Sel) et les éléments. Elles possèdent en
elles les sciences, les racines, les vertus, les facultés, les propriétés et les teintures des
choses à venir. Elles ont été accordées au Ciel par Dieu le Créateur. Les cieux répan-
dent ces semences dans le monde sublunaire, notamment dans les entrailles de la
Terre. Pour cette raison, elles sont infusées et implantées partout dans le monde. Les
semences activent les trois principes parmi lesquels le Mercure semble supérieur aux
deux autres. Ces corps simples actifs (semences et principes) unis inséparablement
avec les corps simples passifs (éléments), qui se comportent en tant que "récepta-
cles", les ornent des propriétés (figures, dispositions, couleurs, saveurs, odeurs, etc.)
des choses à venir. D'où les éléments passifs deviennent aussi formels. Grâce à cette
union avec les éléments, plus corporels que spirituels, les semences et les trois prin-
cipes, plus spirituels et célestes que matériels, étabiissent et conservent les corps
matériel 79. Cependant, à la différence de Séverin, le chymiste gascon;'plus praticien
caelum dicitur, supremum quartumque elementum formale reduceret, ex eoqueJormae in crassio·
ra elementa ad rerum omnium generationem, tanquam semina infunderentur.) Ad veritatem, XV,
184·185 = 145.
78 D. Kahn prépare une étude détaillée à ce sujet: "L'in~erpretation alchimique de la Genèse chez
Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques": Je remercie D.
Kahn d'avoir bien voulu me. montrer son manuscrit et d'avoir lu et commenté le présent article.
79 Comme l'a remarqué Hooykaas (1933/1983), 121·122, son concept des éléments est finalement'
devenu assez complexe. Par exemple, il ne précise p~s la cause de la matérialité de ces corps
matériels. .
Paracelsisme, riéoplatonisme et médecine hermétique 37
quethéoricien, met beaucoup plus d'accent sur la notion des spiritus et de la "quin-
tessence" que sur celle des semences elles-mêmes. En fait, il abandonne quasiment
la recherche des semences puisqu'elles sont insaisissables aux sens humains. Par
contre, ces spiritus et "quintessence" sont conçus comme substances matérielles et
chimiquement manipulables, notamment sous forme d'acide ou de sel, d'où l'artis-
te expérimenté extrait la médecine universelle balsamique. Nous comprenons la rai-
son de la supériorité accordée au Mercure parmi les trois principes vu qu'il en parle
souvent sous forme de "spiritus mercuriel". Il y a là une influence évidente de la tra-
dition alchimique médiévale.
Quant à ses considérations sur la nature 80, dont les thèmes des natura naturans et
natura naturata précèdent les discussions de Spinoza et de Robert Boyle, Du Chesne
dévoile la dépendance du même courant de pensée que ses précurseurs néoplatoni.
ciens, notamment autour de l'idée ficinienne de l'âme du monde et de son spiritus.
Une telle inclination contribue à rendre son système beaucoup plus néoplatonisant
que celui de Séverin. De cette manière, le chymiste poète de Gascogne nous livre un
développement très séduisant et assez libre quoique nous puissions trouver des
co~tradietions dans les détails. Il lui manque certainement une rigueur philoso·
phtque telle qu'elle se trouve chez Séverin. En effet, sa théorie sur la concordance
entre la philosophie mosaïque et la philosophie hermétique ne montre pas de pro·
fondeur théologique. Et c'est chez son ami Oswald Croll Iv. 1560-1608) oue nous
trouvons ce qu'il n'a pas su établir 8t.
La liste des abréviations
DEBUS =
(1965) A. G. DEBus, The EnglishParacelsians, London, 1965.
DEBUS =
(l977) A. G. DEBus, The Chemical Philosophy, New York, 1977.
DEBUS (l991) = A. G. DEBUS, The French Paracelsians, Cambridge, 1991.
DEBUS et WALTON (l998) = A. G. DEBUS et M. T. WALTON (éds.), Reading the Book of Nature,
Kirksville, 1998.
=
HIRAI (l999) H. HIRAI, Le concept dé semence dans les théories de la matière à la Renaissance: de
Marsile Ficin à Pie"eGassendi, thèse de doctorat (Univ. de Lille 3,1999). Ceci sera prochaine·
ment publié dans la 'Collection de travaux de l'Académie internationale d'histoire des sciences',
chez Brepols, T u r n h o u t . . .
HOOYKAAS (l933/1983) = R. HooYKAAs, The Concept ofElement, trad. de la thèse de doctorat, Univ.
d'Utrecht, 1933 (s. 1., 1983).
=
HOOYKAAS (1937) R. HOOYKAAs, "Die Elementenlehre der Iatrochemiker", Janus, 41 (193
=
KAHN (l998) D. KAHN, Paracelsisme et akhimie en France à la fin de la Renaissance (l5~
thèse de docrorat (Univ. de Paris IV, 1998).
80 Nous remarquons surtout que William Davisson (v. 1593·1669) plagiera longuement les discus·
sions de Du Chesne sur la nature dans sa Philosophia pyrotechnica seu cursus chymiatricus (paris,
1635), Il, xi, 294·295. Comparez.les avec le passage traduit et cité, pourtant sans avoir reconnu ce
fait, par 5. Matton, "Alchimie et stoïcisme: à propos de récentes recherches", Chrysopoeia, 5 (1992·
1996),5·144, ici 41 et n. 149.
81 Voir Rirai (1999), ch. Croll.

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sont dits "plus grossiers" parce qu'à partir des eaux dans la division du chaos, la par-
tie la plus pure est extraite et réduite en cieux.
Parce que le Ciel, quatrième élément pur et simple, résulte des trois principes
purs, simples et tout à fait formels, ses vertus spirituelles répandent aisément les for-
mes spirituelles dans les éléments inférieurs plus grossiers au-delà de toute entrave.
D'où, les corps naturels obtiennent l'augmentation tant des vertus que des facultés.
Le Ciel communique la substance pure et impérissable du Soufre aux feux lumineux
qui brillent perpétuellement. En essence, le Ciel est tel qu'il procrée des fruits (feux)
qui lui ~ont similaires en substance. Leurs impressions et influences vitales procréent
dans les éléments grossiers les individus qui sont similaires à ces feux mais beaucoup
plus périssables en raison de leur écorce matérielle.
6. Conclusion
Nous croyons avoir suffisamment montré jusqu'ici une analyse approfondie du
système quercétanien quoique ce ne soit.que le premier pas pour de futures recher-
ches plus complètes de sa philosophie naturelle 78. Il est bien manifeste que Du
Chesne est largement dépendant de l'Idea medicinae philosophicae de Pierre Séverin
d'où il puise sa notion de "semence". D'après sa propre version, les semences astra-
les font partie des "corps simples" formels, spirituels et invisibles avec les "trois
principes hypostatiques" (Mercure, Soufre et Sel) et les éléments. Elles possèdent en
elles les sciences, les racines, les vertus, les facultés, les propriétés et les teintures des
choses à venir. Elles ont été accordées au Ciel par Dieu le Créateur. Les cieux répan-
dent ces semences dans le monde sublunaire, notamment dans les entrailles de la
Terre. Pour cette raison, elles sont infusées et implantées partout dans le monde. Les
semences activent les trois principes parmi lesquels le Mercure semble supérieur aux
deux autres. Ces corps simples actifs (semences et principes) unis inséparablement
avec les corps simples passifs (éléments), qui se comportent en tant que "récepta-
cles", les ornent des propriétés (figures, dispositions, couleurs, saveurs, odeurs, etc.)
des choses à venir. D'où les éléments passifs deviennent aussi formels. Grâce à cette
union avec les éléments, plus corporels que spirituels, les semences et les trois prin-
cipes, plus spirituels et célestes que matériels, étabiissent et conservent les corps
matériel 79. Cependant, à la différence de Séverin, le chymiste gascon;'plus praticien
caelum dicitur, supremum quartumque elementum formale reduceret, ex eoqueJormae in crassio·
ra elementa ad rerum omnium generationem, tanquam semina infunderentur.) Ad veritatem, XV,
184·185 = 145.
78 D. Kahn prépare une étude détaillée à ce sujet: "L'in~erpretation alchimique de la Genèse chez
Joseph Du Chesne dans le contexte de ses doctrines alchimiques et cosmologiques": Je remercie D.
Kahn d'avoir bien voulu me. montrer son manuscrit et d'avoir lu et commenté le présent article.
79 Comme l'a remarqué Hooykaas (1933/1983), 121·122, son concept des éléments est finalement'
devenu assez complexe. Par exemple, il ne précise p~s la cause de la matérialité de ces corps
matériels. .
Paracelsisme, riéoplatonisme et médecine hermétique 37
quethéoricien, met beaucoup plus d'accent sur la notion des spiritus et de la "quin-
tessence" que sur celle des semences elles-mêmes. En fait, il abandonne quasiment
la recherche des semences puisqu'elles sont insaisissables aux sens humains. Par
contre, ces spiritus et "quintessence" sont conçus comme substances matérielles et
chimiquement manipulables, notamment sous forme d'acide ou de sel, d'où l'artis-
te expérimenté extrait la médecine universelle balsamique. Nous comprenons la rai-
son de la supériorité accordée au Mercure parmi les trois principes vu qu'il en parle
souvent sous forme de "spiritus mercuriel". Il y a là une influence évidente de la tra-
dition alchimique médiévale.
Quant à ses considérations sur la nature 80, dont les thèmes des natura naturans et
natura naturata précèdent les discussions de Spinoza et de Robert Boyle, Du Chesne
dévoile la dépendance du même courant de pensée que ses précurseurs néoplatoni.
ciens, notamment autour de l'idée ficinienne de l'âme du monde et de son spiritus.
Une telle inclination contribue à rendre son système beaucoup plus néoplatonisant
que celui de Séverin. De cette manière, le chymiste poète de Gascogne nous livre un
développement très séduisant et assez libre quoique nous puissions trouver des
co~tradietions dans les détails. Il lui manque certainement une rigueur philoso·
phtque telle qu'elle se trouve chez Séverin. En effet, sa théorie sur la concordance
entre la philosophie mosaïque et la philosophie hermétique ne montre pas de pro·
fondeur théologique. Et c'est chez son ami Oswald Croll Iv. 1560-1608) oue nous
trouvons ce qu'il n'a pas su établir 8t.
La liste des abréviations
DEBUS =
(1965) A. G. DEBus, The EnglishParacelsians, London, 1965.
DEBUS =
(l977) A. G. DEBus, The Chemical Philosophy, New York, 1977.
DEBUS (l991) = A. G. DEBUS, The French Paracelsians, Cambridge, 1991.
DEBUS et WALTON (l998) = A. G. DEBUS et M. T. WALTON (éds.), Reading the Book of Nature,
Kirksville, 1998.
=
HIRAI (l999) H. HIRAI, Le concept dé semence dans les théories de la matière à la Renaissance: de
Marsile Ficin à Pie"eGassendi, thèse de doctorat (Univ. de Lille 3,1999). Ceci sera prochaine·
ment publié dans la 'Collection de travaux de l'Académie internationale d'histoire des sciences',
chez Brepols, T u r n h o u t . . .
HOOYKAAS (l933/1983) = R. HooYKAAs, The Concept ofElement, trad. de la thèse de doctorat, Univ.
d'Utrecht, 1933 (s. 1., 1983).
=
HOOYKAAS (1937) R. HOOYKAAs, "Die Elementenlehre der Iatrochemiker", Janus, 41 (193
=
KAHN (l998) D. KAHN, Paracelsisme et akhimie en France à la fin de la Renaissance (l5~
thèse de docrorat (Univ. de Paris IV, 1998).
80 Nous remarquons surtout que William Davisson (v. 1593·1669) plagiera longuement les discus·
sions de Du Chesne sur la nature dans sa Philosophia pyrotechnica seu cursus chymiatricus (paris,
1635), Il, xi, 294·295. Comparez.les avec le passage traduit et cité, pourtant sans avoir reconnu ce
fait, par 5. Matton, "Alchimie et stoïcisme: à propos de récentes recherches", Chrysopoeia, 5 (1992·
1996),5·144, ici 41 et n. 149.
81 Voir Rirai (1999), ch. Croll.
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DJHISTOIRE DES SCIENCES

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INTERNATIONALES
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DES SCIENCES

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Vol. 5112001

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