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Cap sur la paix

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JOURNAL BIMENSUEL DES ASSOCIATIONS SOKA DU BOUDDHISME DE NICHIREN

6 au 19 MaRS 2017 • 3,50 €

P.3 LE MOT DE LA JEUNESSE Hervé Kobo P.6 ESSAI DE D. IKEDA Que les jeunes remportent la victoire !

P.4 ÉDITORIAL DE D. IKEDA Agissons avec courage pour annoncer... P.14 D’HIER À AUJOURD’HUI La fraîcheur d’un retour aux sources !

P.5 ÉCHOS DE LA RÉUNION SOKA La pratique est la source... P.16 LA TRIBUNE DES ÉTUDIANTS Le bodhisattva Jamais-Méprisant

La Nouvelle
Révolution
humaine
Volume 28
Chapitre 4
2

En avant
© Pixabay Public Domain

pour un printemps
plein d’espoir !
 2 | Cap sur la paix 1094
Abréviations utilisées
Les références aux écrits bouddhiques sont abrégées
selon les exemples suivants :
b Écrits, 25 : Les Écrits de Nichiren, Soka Gakkai,
Herder, 2012, page 25.
b GZ, 432 : Gosho Zenshu, page 432 (Édition japonaise
des Écrits de Nichiren Daishonin).
b WND-I, 543 : The Writings of Nichiren Daishonin,
volume 1, Soka Gakkai, page 543 (version anglaise).
b OTT : The Record of the Orally Transmitted Teachings,
version anglaise du Recueil des enseignements oraux,
en japonais : Ongi Kuden.
b SdL-XX, 255 : Sûtra du Lotus, chapitre XX, Les Indes
savantes, 2007, page 255, traduction française de
The Lotus Sutra, version anglaise de Burton Watson
du texte chinois de Kumarajiva.
b D&E-mai 2016, 7 : Discours et entretiens de Daisaku
Ikeda, mai 2008, ACEP, page 7.
Lexique des termes bouddhiques
b Daimoku : signifie prière bouddhique. Désigne
l’invocation de Nam-myoho-renge-kyo.
b Gohonzon : signifie « objet de respect fondamental ».
Cette synthèse en une page du Sûtra du Lotus
est confiée aux pratiquants et enchâssée à leur
domicile.
b Gongyo : « pratique assidue » (matin et soir).
C’est la lecture, face au Gohonzon, de passages
du Sûtra du Lotus, ainsi que l’invocation de
Nam-myoho-renge-kyo.
b Kosen rufu : expression que l’on trouve dans
le XXIIIe chapitre du Sûtra du Lotus. Assurer un bonheur
et une paix durables à l’humanité, fondés sur les
valeurs humanistes du bouddhisme de Nichiren.
Cap sur la paix est un journal réalisé
par les jeunes du mouvement Soka de France.
Fondateur de la publication : E. YAMAZAKI • Directeur
de la publication : P. MORLAT • Rédacteur en chef :
B. ROSSIGNOL • Conseillers de la rédaction : M. SATO
L. COLLIAS et H. KOBO • Secrétaire général de
rédaction : F. DINH • Coordination de la rédaction :
M. GENAIVRE, L. LEYOUDEC et J. VIENNE • Conception
graphique et illustrations : Y. MOËSS et D. CHÉRY •
Rédacteurs : F. MAESTLÉ, S. PODIN • Traducteurs :
I. AUBERT, M. TARDIEU, C. THOMAS et V. T. OKADA •
Maquettiste : L. CARTRON • Correctrice : P. KINGUÉ
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ACEP, Cap sur la paix, 17 rue de la Citadelle, BP
Journal de Jeunesse
de Daisaku Ikeda
Mercredi 13 janvier
Temps clair
Chaque jour semble plus long au mois
de janvier que durant les autres mois de
l’année.
La première réunion annuelle du Conseil
d’administration s’est tenue à 15 h 30. Nous
avons discuté de plusieurs programmes,
dont une compilation d’articles de Josei
Toda et divers problèmes tels que les
groupes qui se rendent en séminaires,
l’impression de Gohonzon de grands
formats, les publications – Les Écrits de
Nichiren Daishonin et la compilation des
essais du président Toda, etc.
Je me sens triste par le manque de vision
de responsables aînés, leur manque de
passion et de capacité à se renouveler.
Nous ne devrions pas hésiter à choisir la
prochaine génération de responsables
parmi des personnes bien plus jeunes.
Le bouddhisme enseigne qu’il ne devrait
pas y avoir de discrimination entre les
personnes puisque chacun peut atteindre
l’illumination. Comme le dit Nichiren :
« Ces sûtras ont deux défauts. D’abord, en
enseignant que les dix états sont séparés les
uns des autres. » (Écrits, 237) Toutes les
décisions que l’on prend devraient être
naturellement basées sur ce principe.
J’ai participé à la réunion du département
d’étude des professeurs à 6 heures.
Au préalable, j’ai eu des discussions
sur « Les quatorze calomnies » et « Les
enseignements pour l’époque de la Fin de la
Loi » de Nichikan.
Puisque étudier le bouddhisme se fait tout
Vendredi 15 janvier
Temps nuageux
Je suis parti à Nagoya par le train express
de 12 h 30 depuis Tokyo.
J’ai voyagé seul.
La raison de ce voyage est de donner une
conférence et d’offrir des orientations et
des encouragements. Il s’agit du premier
voyage d’encouragement à se dérouler
en périphérie de la ville cette année. Ces
moments devraient rester gravés dans la
mémoire des membres de Chubu et ses
environs.
J’ai donné une conférence sur « Les
quatorze calomnies » à l’Auditorium de
Nagoya.
J’ai découvert environ 4000 personnes se
tenant dehors dans le froid.
Bien que je sois jeune et que je manque
d’expérience, si je n’avais pas donné ces
orientations et ces encouragements à ces
nombreuses personnes en recherche du
bouddhisme avec sérieux et humilité, cela
aurait été honteux.
J’ai passé la nuit au centre de la
communauté Aichi. Je suis allé au lit à
1 heure du matin. n

a
30 006, 94114 Arcueil Cedex • Tel : 01 49 69 93 60 • au long de la vie, j’ai besoin d’étudier avec
contact.abonnement@acep-france. fr patience et calme.
J’ai récité de nombreux Daimoku.

l
Cap sur la paix, bimensuel édité par l’ACEP, 17 rue de la Citadelle, BP
J’ai senti ma force intérieure croître
naturellement. n

30 006, 94114 Arcueil Cedex. Imprimé en France par Advence SA, 139 rue

Rateau - Parc des damiers 93120 La Courneuve. Dépôt légal : Mars 2017 •

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Une victoire, un défi, un combat, une expérience à partager ? Contactez l’équipe de Cap !
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la responsabilité de leurs auteurs • ISSN 1271 - 2981.

LE MOT DE LA JEUNESSE
CAP SUR LA FRANCE
Événement à venir
© DR
Prochain concert
de printemps de l’ensemble
Fleurs de la culture
Pour fêter l’arrivée du printemps,
l’ensemble instrumental Fleurs de la
culture donnera un concert gratuit,
dimanche 19 mars à 15 h 30 dans la grande
salle du Château du Pré, à Chartrettes.
Créée depuis déjà plus de 25 ans, cette
formation de musique classique est
composée de musiciens professionnels.
À cette occasion, ils interpréteront un
répertoire varié : Corelli, Mozart, Fauré,
Elgar, Honda…
Tout un programme pour enchanter vos
oreilles.
Notez d’ores et déjà cette date dans vos
agendas et venez nombreux, avec vos amis
et vos proches, assister à ce concert ! n
Informations pratiques :
Date : dimanche 19 mars 2017
à 15 h 30
Adresse : Château du Pré,
3 rue Georges-Clemenceau
77590 Chartrettes
Entrée libre
Cap sur la paix 1094 | 3
Partager sa joie
avec un enthousiasme débordant !
par Hervé Kobo,
responsable des jeunes hommes
L
ES personnes ordinaires, à notre époque,
manquent souvent d’espoir, d’optimisme, de
joie, elles sont souvent démunies face aux
tendances de la société telles que le profit, la guerre,
le mépris de l’autre.
Cependant, en tant que bodhisattvas sortis de la
terre éveillés à notre mission, nous savons qu’il n’y a
pas de fatalité et qu’il ne tient qu’à nous de prendre
© D. SCHIPPER
la responsabilité de transformer ces tendances
négatives.
Depuis sa jeunesse, Daisaku Ikeda nous ouvre la
voie pour réaliser cela. Cette année, nous célébrons
le 65e anniversaire du mois de février 1952 1 qui
est devenu un exemple de transformation des
tendances négatives grâce à la transmission joyeuse
et bienveillante du bouddhisme de Nichiren. Engagé
à Kamata, Daisaku Ikeda a alors mené une grande
vague de joie et d’enthousiasme en proposant à
tous ses camarades dans la foi, jeunes et aînés, de se
fonder sur trois devises :
• une grande reconnaissance envers leur maître
bouddhique, Josei Toda, qui leur avait ouvert la voie,
• une détermination inébranlable de prendre l’entière
responsabilité en tant que jeunes,
• l’intention profonde d’aller à la rencontre de
nombreuses personnes afin de chérir chacune.
Comme Daisaku Ikeda le relatait en 2012, « Un
tourbillon de joie balayait Kamata, tandis que chacun
continuait à dialoguer avec un ami, puis un autre,
semant les graines de la bouddhéité en ‘‘permettant
aux autres d’entendre l’enseignement”2. » Pratiquer
le bouddhisme de Nichiren avec assiduité et avec
le même esprit que son maître permet de déborder
de joie et de vivre de nombreuses expériences
encourageantes. Lorsque cette joie jaillit de notre vie
et que les bienfaits fleurissent dans notre quotidien,
les personnes autour de nous sont attirées et
souhaitent elles aussi faire apparaître cela dans leur
propre vie, afin de devenir profondément heureuses.
Vers le 18 novembre 2018, notre maître nous
encourage à nous forger la même détermination
indomptable que lui, de mener une telle vie porteuse
d’espoir et d’aller à la rencontre de nombreuses
personnes pour les encourager à faire de même. n
1. Autour de Daisaku Ikeda, les pratiquants de quartier Kamata à Tokyo ont réa-
lisé un défi sans précédent, en présentant le bouddhisme à 201 nouvelles familles
en un mois.
2. D&E-mai 2012, 28.
4 | Cap sur la paix 1094
Agissons avec courage pour annoncer
un printemps d’espoir !
Éditorial paru dans le Daibyakurenge, mensuel d’étude affilié au mouvement Soka au
Japon, de mars 2017.
L
E bouddhisme est l’allié des
personnes ordinaires qui ne
ménagent pas leurs efforts.
Parmi les disciples de Nichiren Daishonin
se trouvait la nonne séculière de Kubo.
Elle avait perdu son mari bien-aimé, mort
des suites d’une maladie, après l’avoir
longtemps soigné avec dévouement.
Elle se retrouva donc seule à élever leur
petite fille. Pourtant, malgré ses difficultés
personnelles, elle resta fidèle à sa foi, en
persévérant courageusement avec ses
amis pratiquants durant la persécution
d’Atsuhara. Nichiren la félicite en ces
termes : « Là où les vents forts font ployer
les herbes et où les éclairs terrifient les gens
– dans ce monde qui est le nôtre, comme il
est merveilleux que vous ayez conservé
jusqu’à ce jour une foi inébranlable ! »
(WND-II, 755).
Il affirme également que son regretté
mari connaîtra la joie dans la vie et dans
la mort, et que les membres de la famille
qu’il a laissés derrière lui prospéreront et
mèneront des vies longues et heureuses.
(Cf. WND-II, 816). Il est certain que
Nichiren connaît les efforts dévoués que
les pratiquants du mouvement Soka
déploient pour réaliser le grand vœu de
kosen rufu.
Le Sûtra du Lotus déclare que ceux qui
pratiquent ce Sûtra jouiront « de paix et
de sécurité dans leur existence présente »
(SdL-V, 110). Ce passage ne signifie pas que
nous ne rencontrerons plus de problèmes
ou de difficultés mais il fait plutôt allusion
à un état de vie où nous ne sommes
jamais vaincus. Nichiren déclare : « C’est
en rencontrant de grandes difficultés que
l’on est assuré d’atteindre la bouddhéité
comme le décrit le passage du Sûtra, “ils
jouissent… de bonnes circonstances pour
leurs existences futures” » [SdL-V, 110] (GZ,
8251).
Les épreuves et les défis sont inévitables
au cours de la vie de celui ou de celle qui
se consacre à sa mission de propager la
Loi merveilleuse et à la réalisation de
l’idéal de Nichiren : « l’établissement de
ÉDITORIAL DE DAISAKU IKEDA
l’enseignement correct pour la paix dans
le pays ». Nous devrions être prêts à les
affronter. C’est en effet grâce aux épreuves
et aux difficultés que nous pouvons
atteindre la bouddhéité. En prenant la
décision de faire face à chaque obstacle
avec courage, sans manifester de crainte
de plaintes ou de doutes, et en nous
fondant sur la récitation de Nam-myoho-
renge-kyo, nous pourrons faire apparaître
un état de vie vaste et profond.
C’est ce qui nous permettra d’être heureux
et de remporter la victoire dans notre vie
présente. C’est aussi la clé pour établir un
état de vie semblable à un magnifique et
indestructible diamant à travers les trois
phases de l’existence (passé, présent et
futur), et pour aider les autres à faire de
même. Les valeurs Soka brillent avec éclat
grâce aux innombrables expériences de
personnes qui ont traversé de graves
difficultés et les ont surmontées.
À ce propos, j’aimerais évoquer une
pionnière des tout débuts de notre
mouvement dans la préfecture de Miyagi, à
Tohoku. Cette femme marchait en boitant
fortement mais cela ne l’empêchait pas
d’aller à la rencontre des autres pour leur
transmettre le bouddhisme. Même quand
les gens l’insultaient et lui jetaient des
pierres, elle demeurait imperturbable, et
disait en souriant à ses amis pratiquants :
« Tout se passe exactement comme c’est
annoncé dans le Gosho. C’est merveilleux,
n’est-ce pas ? Devenons les personnes les
plus heureuses de notre ville ! »
Son fils, un responsable du département
des hommes qui a apporté de formidables
preuves factuelles du pouvoir de la foi au fil
des ans, gérait une société de terrassement,
dont les locaux et les équipements ont été
emportés par le tsunami de mars 2011,
à Tohoku. Grâce à la foi invincible que sa
mère lui a transmise, il a immédiatement
décidé de se dresser et a travaillé à la
reconstruction de sa région. En soutenant
les jeunes, il continue à se battre avec
la conviction que la quintessence du
bouddhisme consiste à manifester une
force vitale que rien ne peut briser.
La tradition de bodhisattvas sortis de la
terre forts et résistants face aux épreuves,
qui relèvent victorieusement chaque défi,
s’est transmise d’une génération à l’autre.
Il y a soixante ans (en septembre 1957),
dans sa déclaration appelant à l’abolition
des armes nucléaires, mon maître, Josei
Toda a pris une position courageuse en
affirmant que tous les êtres humains
ont le droit à la vie. Pourtant, l’obscurité
malveillante qui menaçait alors ce droit fait
toujours planer de lourds nuages sombres
sur le monde. C’est pourquoi nous devons
faire briller avec encore davantage d’éclat
la lumière du respect de la vie, prôné par
le bouddhisme de Nichiren, pour illuminer
le cœur des êtres humains dans le monde
entier.
Partout, les pratiquants vont de l’avant
pour faire leur révolution humaine,
revitaliser les liens dans leur famille,
redynamiser leur quartier et la société,
tout en transformant leur propre karma.
Il est certain que leurs efforts et leurs
accomplissements seront finalement
reconnus comme d’incomparables
épopées de la victoire humaine.
Les fonctions démoniaques se manifestent
parce que nous défendons la cause du
plus grand bien. Mais nous remporterons
à coup sûr la victoire.
Avec cet esprit , agissons courageusement,
aujourd’hui encore, pour annoncer un
printemps d’espoir !
Tel un soleil d’espoir
Éternel,
Illuminons la voie
De l’avenir
Avec confiance et fierté. n
1. Oko Kikigaki (Retranscription, de cours ) ; ces textes ne figu-
rent pas dans les deux volumes des écrits de Nichiren traduits
en anglais.

La pratique est la source
d’un développement constant
Quelques extraits d’encouragements donnés par Daisaku Ikeda, le 7 janvier 1994,
à l’occasion de la deuxième réunion générale de la région du Kanto. Ces textes ont
été repris dans la retransmission vidéo de la réunion mensuelle de janvier 2017
au Japon, diffusée en France lors des réunions de régions du mois de février.
Faisons jaillir la force de l’univers dans
notre vie
Dans l’ouvrage de Yoshikawa1 , on lit aussi :
« La terre elle-même aspire à contribuer
constamment, tout au long des quatre
saisons, au développement des personnes
ordinaires. C’est aussi l’action des hommes
qui détermine le développement de leur
pays. »
L’univers possède la force de se développer.
Il en est de même de la vie. Comme le dit
Yoshikawa : « La terre se développe tout au
long des quatre saisons. Ainsi, au printemps,
la terre favorise l’épanouissement des
fleurs, des légumes et des arbres. »
La force de développement de l’univers, la
force de développement de la vie ont pour
source originelle la Loi merveilleuse ;
pour faire apparaître cette force, la
croyance et la pratique bouddhiques sont
nécessaires.
Nichiren Daishonin dit : « Myo signifie
revivre, c’est-à-dire revenir à la vie. » (GZ,
947 – Écrirs, 150) Si nous nous basons
sur la Loi merveilleuse, nous pouvons
avancer avec vivacité sur l’orbite de la
progression. Ce principe s’applique aussi
bien à un individu, qu’à une organisation
ou un pays. C’est pourquoi les croyants
doivent se développer sans cesse.
En outre la Soka Gakkai suit la volonté et
le vœu du Bouddha. C’est une organisation
qui se développe constamment et qui
amène des personnes de valeur dans la
société. (…)
Plus nous nous enracinons dans la vie
quotidienne et plus notre visage est
illuminé par l’espoir
Les arbres qui poussent deviennent
magnifiques. Cela est vrai aussi des êtres
humains. Celui qui se développe a de
l’éclat. À l’inverse, ceux qui ne cessent
de critiquer ou se plaindre dans avancer
d’un pas, ne manifestant ainsi que pure
jalousie, n’ont ni sentiments, ni beauté.
Dans le 5e chapitre du Sûtra du Lotus,
ÉCHOS DE LA RÉUNION SOKA
« Parabole des herbes médicinales »,
on peut lire : « Tous les arbres peuvent
se développer jusqu’à leur maturité »
Chaque personne possède ses propres
capacités. Une personne dotée de
croyance se développe remarquablement,
en recevant la pluie bienveillante de la Loi
merveilleuse.
Enracinés dans la vie quotidienne,
nous tournons nos visages vers le soleil
de l’espoir. En outre, nous entendons
faire de cette année, l’année d’un grand
développement, aussi bien pour les jeunes
que pour les personnes âgées.
La Loi bouddhique est destinée à aider
principalement ceux qui souffrent
Nichiren Daishonin dit : « Le Sûtra du Lotus
contient un secret qui permet aux simples
mortels d’atteindre la bouddhéité. Toute
personne, qu’elle soit dans l’état d’enfer ou
d’avidité, ou dans n’importe lequel des neuf
états, peut devenir bouddha. Cela signifie
que tous les êtres humains, quelle que soit
leur origine, peuvent devenir bouddha. On
peut comparer cela à un bambou. Si on
casse un nœud, les autres nœuds se cassent
en même temps. » (GZ, 1046)
Comment une personne plongée dans l’état
d’enfer à cause de la maladie, de difficultés
financières ou de problèmes affectifs peut-
elle atteindre la bouddhéité ? Comment
peut-elle parvenir au bonheur absolu ?
Le Sûtra du Lotus est le seul qui permette
de parvenir à cela. La Loi bouddhique est
très vaste, et son immensité se trouve
contenue en chaque personne.
La détermination de développer les
autres nous ouvre à notre propre
développement
Celui qui atteint la bouddhéité permet
à tous ceux qui l’entourent de se placer
également sur l’orbite de la bouddhéité.
On peut ainsi orienter vers le bonheur
une famille, un ensemble de familles,
Cap sur la paix 1094 | 5
des amis, même des personnes qui se
trouvent dans l’état d’enfer ou d’avidité.
Telle est la force de la Loi merveilleuse. La
révolution humaine d’une seule personne
peut permettre un jour la transformation
de toute l’humanité. C’est un principe
fondamental.
C’est pourquoi il faut avant tout
qu’apparaisse une personne de forte
croyance. Quel que soit l’environnement,
il suffit qu’une seule personne mette
toute sa force en action pour orienter
tout son environnement dans la bonne
direction, celle du bonheur. Nous voulons
avancer en développant ne serait-ce
qu’une personne, avec l’attitude de ne pas
ménager ses efforts. Avançons tout autant
que nous sommes, pour devenir une telle
personne.
(…)
Allons encore de l’avant en goûtant la
joie de vivre et la joie de kosen rufu, avec
une compréhension profonde de la Loi
bouddhique. Cette année encore, nous
allons marcher en développant notre état
de vie, ouverts aux bienfaits, à l’amitié,
à kosen rufu, grâce à la cohésion et aux
encouragements. En développant une
force irrésistible, brisons tous les obstacles
qui empêchent d’accéder au bonheur. n
Extraits publiés dans D&E-février 1994,
pages 13 à 31.
1.Eiji Yoshikawa (1892 - 1962) est un écrivain japonais consi-
déré comme un des plus grands romanciers du XXe siècle.
6 | Cap sur la paix 1094 ESSAI DE DAISAKU IKEDA
Que les jeunes
remportent la victoire !
« Remporter absolument la victoire, maître et disciples ! », tel est l’esprit éternel du
16 mars, tel est l’esprit invincible des jeunes du mouvement Soka. Dans l’optique des
célébrations à venir, Cap sur la paix revient sur un essai de Daisaku Ikeda dans lequel il
revient à la source de toutes ses victoires : son lien avec son maître bouddhique. Extraits.
L
E POÈTE du peuple, Whitman, avait
cette vision profonde : « Je connais la
noble valeur du passé et de l’avenir. Je
sais également que – phénomène mystique
– ces deux éléments – passé et futur – se
rejoignent dans le présent. »
Dans son recueil éternel Feuilles d’herbe,
Whitman a clamé à haute voix la grandeur
des personnes ordinaires ainsi que leur
dignité. Il est décédé au mois de mars,
voici 110 ans [en 2002]. Comme le dit
le poète, pour un passé, un avenir et un
présent plein de dignité, le plus important
est le présent, c’est lui qui détermine tout.
L’instant présent est le moment sacré où
l’on peut remporter la victoire à travers
les trois phases de la vie.
Ce 16 mars 1958, moment éternel, fut une
grande cérémonie qui ouvrait un avenir
victorieux. Ce fut un moment mystique,
qui reliait l’histoire glorieuse initiée par
les premier et deuxième présidents de la
Soka Gakkai à l’avenir éternel.
Ce 16 mars 1958 était un dimanche. Ce
matin-là, en recherchant l’esprit de leur
maître, Josei Toda, jeunes filles et jeunes
hommes se sont réunis avec courage au
pied du Mont Fuji. Nous étions six mille.
Cette cérémonie avait été rapidement
mise sur pied. Tous les participants étaient
rayonnants et donnaient le sentiment
d’être victorieux et épanouis.
Sept ans auparavant, lorsque mon maître
était devenu le deuxième président de
la Soka Gakkai, le département de la
jeunesse était extrêmement faible.
Ce même département devint une force
extraordinaire force motrice pour la
réalisation de l’objectif des 750 000
familles et il s’est développé en tant que
noyau de la Soka Gakkai, organisation si
essentielle du monde religieux.
Le 16 mars 1958 représentait un
moment propice pour nous déterminer
à renouveler notre longue marche et,
pleins d’un enthousiasme brûlant, tous
les jeunes se sont portés vers leur maître.
Un fois que nous avons fait le vœu de
remporter la victoire, il faut absolument
gagner. Telle doit être la combativité
propre à la jeunesse du mouvement Soka.
L’objectif des 750 000 familles fut un
serment partagé entre le maître et les
disciples. Les disciples avaient alors pour
mission d’atteindre ce but. C’est lorsque
les disciples remportent concrètement
la victoire qu’ils deviennent dignes
d’être des successeurs. Si nous n’avions
pas partagé ce serment entre maîtres
et disciples, la cérémonie du 16 mars
n’aurait pu avoir lieu. Dans le mouvement
Soka, ce que maître et disciples doivent
transmettre constamment, c’est cette
détermination à remporter absolument la
victoire. J’aimerais vivement que tous les
membres de ce département gravent cet
esprit au fond de leur vie.
Dans ma jeunesse, (…) en fixant mon
regard sur le jour de la victoire, jour où
tous les vœux de mon maître seraient
réalisés, j’ai persévéré jusqu’au bout
dans le combat qui est le mien. Pour moi
qui étais de constitution chétive, cela
représentait également une lutte contre
le démon de la mort. J’étais à l’époque
atteint de tuberculose et toujours
fiévreux. Mon médecin m’avait prédit que
je n’atteindrais pas l’âge de trente ans.
Mais j’étais déterminé.
Quelles que soient les difficultés, j’étais
bien décidé à vivre pour la réalisation
de kosen rufu auprès de mon maître. À
l’époque, je me suis engagé sans aucun
regret, même si cela devait écourter ma

vie. Pour la postérité, j’ai souhaité laisser
profondément l’exemple d’un véritable
disciple engagé dans une relation d’unité
avec son maître. C’était là mon seul
souhait.
M. Toda a senti cette détermination au
plus profond de mon cœur. Aussi m’a t-il
dit : « Tu serais prêt à mourir à ma place,
n’est-ce pas ? Et tu penses que c’est cela
“offrir sa vie” ? Ce n’est pas ce que j’attends.
Il faut que tu vives. Tu dois absolument
continuer à vivre ! C’est moi qui devrais
échanger ma vie contre la tienne ! »
Je suis convaincu que si j’ai pu remporter
la victoire à travers une multitude de
terribles combats, en luttant souvent entre
la vie et la mort jusqu’à aujourd’hui, c’est
parce que mon maître m’a, d’une certaine
façon, offert une partie de son existence.
Oui, je sens que M. Toda a eu la générosité
de partager avec moi la durée de sa vie.
Je ne pouvais donc pas me permettre de
gaspiller un seul instant.
Quoi qu’il advînt, je devais réaliser les
projets de mon maître ! Il me fallait lutter
jusqu’au moment où la flamme de ma vie
s’éteindrait ! Telle était la mission que
j’avais décidé d’accomplir.
Le philosophe romain Sénèque a dit : « Il
est difficile de guider les gens vers le bien
par la morale. Le plus simple, en fait, est de
montrer soi-même l’exemple. » Ce sont là
des paroles d’or.
En tout cas, mon attitude de me dresser
seul, de toutes mes forces, a touché le
cœur de mes jeunes compagnons qui
partageaient avec moi un même but et
un même maître. C’est ce qui a permis
aux jeunes de faire apparaître toute leur
combativité.
Partout, au Japon, on a pu constater une
magnifique progression et, en décembre
ESSAI DE DAISAKU IKEDA Cap sur la paix 1094 | 7
1957, moins de sept ans après la
nomination de M. Toda à la présidence de
la Soka Gakkai, le grand vœu des 750 000
familles a été réalisé.
(…) Après [l]a disparition [de M. Toda],
j’ai vécu, mû par l’esprit de toujours
persévérer, jusqu’à aujourd’hui. J’ai alors
pris la responsabilité de faire s’épanouir
partout les fleurs magnifiques de la
victoire Soka, en menant dix fois, cent
fois, mille fois plus de combats. J’ai choisi
pour mission d’ouvrir et d’élargir la voie
de kosen rufu ouverte par mon maître,
aux quatre coins de la planète. Je souhaite
constamment que les pratiquants
du département de la jeunesse de ce
nouveau siècle avancent à leur tour sur
cette grande voie de la justice à l’échelle
mondiale et ne cessent de se développer.
Le révolutionnaire italien Mazzini a dit :
« Ce dont nous avons besoin, ce qui est
nécessaire aux personnes ordinaires, ce
qu’il faut pour notre ère afin que l’on puisse
sortir de cet étang marécageux d’égoïsme,
de doute et de négation, c’est la croyance. »
Mes chers jeunes amis, en tant que héros
de la croyance, entraînez-vous jusqu’à
devenir aussi solides que de l’acier.
Depuis la victoire de ce défi du 16 mars
1958, 44 années [en 2002] se sont
écoulées. Aujourd’hui, nous n’en
sommes plus aux prémices. La grande
épopée de kosen rufu au siècle de Soka
a véritablement commencé. Je ne peux
que compter sur les départements de la
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jeunesse et de l’avenir. (…)
D&E-mai 2002, 78.
Essai sur La Nouvelle Révolution humaine
Le grand esprit du 16 mars
8 | Cap sur la paix 1094
VOLUME 28 CHAPITRE 4

Îles de la victoire

La Nouvelle Révolution humaine
Suite du roman La Révolution humaine, La Nouvelle Révolution humaine paraît sous forme
de feuilleton dans le Seikyo Shimbun (quotidien de la Soka Gakkai au Japon). Daisaku Ikeda,
sous les traits de Shin’ichi Yamamoto, y retrace l’histoire de la Soka Gakkai à partir
du 2 octobre 1960, date où il s’envole pour la première fois à l’étranger en tant que nouveau
président du mouvement. Par ce récit, il désire transmettre l’esprit de son maître, Josei Toda,
en racontant le combat que lui-même a mené en tant que disciple.

Résumé des épisodes précédents
En septembre et octobre 1978, Shin’ichi
entraîne plus que jamais les futurs
responsables. Exemplarité et désir
sincère du bonheur des pratiquants sont
au cœur de ses encouragements. Le 7
octobre 1978, il participe à la première
réunion générale des représentants
des îles (Nao-shima, Rebun, Rishiri,
Yonakuni) à Tokyo. Tous ont fait un
long voyage, mus par leur esprit de
recherche.
c’est en moyenne tous les deux ans qu’il
nous rendait visite. Depuis quatre ans,
de nouvelles personnes ont rejoint notre
mouvement, et il faudrait le solliciter
pour qu’il vienne prochainement pour la
huitième fois. »
Tout en écoutant cette proposition les
bras croisés, Takami avait acquiescé,
ajoutant comme dans un murmure :
« Bien sûr, je voudrais qu’il vienne. Qu’il
vienne, vraiment… »
Puis, il s’était tu. Un long silence s’était
ensuivi.
Au bout d’un moment, il avait repris la
parole, d’un ton posé : « J’y ai réfléchi,
en me disant : nous souhaitons que le
2
Fukuyasu Takami s’enflammait de plus
en plus à mesure qu’il parlait : « Je suis
profondément navré de l’attitude dont
j’ai fait preuve ces derniers temps. Je me
rends compte que j’avais perdu l’esprit
de recherche et me reposais pour tout
sur le président Yamamoto. C’est un
comportement tout à fait indigne. »
Les responsables d’Okinawa réunis autour
de lui avaient approuvé énergiquement
de la tête tout en fixant sur Takami.
Tamako Uema, responsable des femmes
d’Okinawa, était intervenue : « C’est très
juste. Il serait préférable d’agir et d’aller à
sa rencontre. Et si on demandait au siège
l’autorisation de nous y rassembler, ne

L
E 7 octobre, préalablement à la
réunion générale des pratiquants
des îles éloignées, la première
réunion des responsables de chapitre
d’Okinawa fut organisée dans la salle
« Kosen rufu » du siège du mouvement
Soka. Les pratiquants d’Okinawa
espéraient constamment une visite
de Shin’ichi dans leur île. Lors de son
séjour à Okinawa, en février 1974,
Shin’ichi s’était également rendu aux îles
Ishigaki et Miyako afin d’encourager ses
amis. Quatre ans s’étaient écoulés sans
nouveau déplacement de Shin’ichi dans
cette région.
Les responsables centraux locaux en
avaient discuté autour de Fukuyasu
Takami, responsable pour cette
préfecture. « Le président Yamamoto a
effectué sept voyages à Okinawa, depuis
son investiture à la présidence jusqu’en
1974. Au début, il venait chaque année, et
président Yamamoto vienne, mais est-il
juste de se borner à l’attendre ? Je me suis
dit que cela ne devrait pas se passer de
cette manière. S’il est venu sept fois jusqu’à
maintenant, c’est parce qu’Okinawa lui
tient à cœur. Mais peu à peu, nous avons
commencé à trouver cela normal et nous
nous contentons d’attendre qu’il agisse
pour nous. Dans le monde, il y a beaucoup
de pays où il n’a jamais mis les pieds. Les
pratiquants locaux souhaitent tous qu’il
leur rende visite, mais avant d’exprimer
cela avec des mots, ils s’efforcent de venir
au Japon eux-mêmes, mus par l’esprit
de rechercher son intention, de même
que la Loi. Ceux qui vivent en Afrique ou
en Amérique centrale et du Sud doivent
souvent beaucoup économiser durant des
années pour se payer le voyage et il leur
faut prendre dix ou vingt jours de congé.
Un tel esprit de recherche laisse entrevoir
leur véritable foi. C’est cela, le chemin que
doivent suivre les disciples. »
serait-ce que des représentants ? Bien sûr,
même si nous arrivons au siège, il n’est
pas garanti que le président Yamamoto
ait le temps de nous rencontrer, j’imagine
toutes les obligations qu’il doit assumer.
Cependant, l’important pour nous, c’est
notre esprit de toujours rechercher son
intention. C’est cette détermination qui
nous permettra de la comprendre et
d’apprendre en considérant tout comme
une précieuse nourriture.
— En effet, c’est vrai », en répétant cela,
Takami avait décidé en son for intérieur :
« Dans un écrit, Nichiren Daishonin
affirme : “Celui qui, en entendant les
enseignements du Sûtra du Lotus,
redouble d’efforts dans la foi, recherche
véritablement la Voie 2.” Le président
Yamamoto a voyagé jusqu’à Okinawa à
maintes reprises et nous a prodigué de
nombreux encouragements de tout son
cœur. Mais nous sommes tombés dans
l’inertie et ne faisons qu’attendre sa venue,

Les pratiquants des îles décident d’organiser une réunion au siège du mouvement Soka.
au lieu de nous activer dans la foi et
d’approfondir notre esprit de recherche. Il
faut briser cette routine ! »
Il avait alors proposé, d’une voix
particulièrement sonore : « Demandons
au siège la permission de nous y réunir !
Et prenons-y un nouveau départ pour
Okinawa ! » À ces mots, les yeux de tous
s’étaient soudain éclairés.
Takami avait pris contact avec le siège, et il
avait été décidé d’organiser la « première
réunion des responsables de chapitre »
d’Okinawa avec les représentants des
responsables de chapitre de la deuxième
phase de kosen rufu, hommes, femmes et
jeunesse.
Shin’ichi, pour sa part, leur avait
envoyé ce message : « Ne commettez pas
d’imprudences. J’attends avec impatience
de vous rencontrer. »
Les pratiquants d’Okinawa qui
participaient à la réunion générale des
îles éloignées s’étaient réunis à Naha,
capitale de la préfecture, pour rejoindre
ceux de la réunion des responsables de
chapitre d’Okinawa. Dans la matinée, ils
prirent ensemble le même avion pour
Tokyo. Certains avaient dû gagner d’abord
les îles Ishigaki ou Miyako en bateau, d’où
ils avaient embarqué dans un avion pour
Naha. Ils avaient dormi sur place avant
de repartir vers Tokyo.
À l’aéroport de Haneda, tous les voyageurs,
répartis dans cinq autocars, arrivèrent peu
après midi au siège du mouvement Soka.
Tenant de grands sacs de voyage à la main,
les pratiquants d’Okinawa franchirent
le portail du siège et ils furent accueillis
par deux haies d’honneur, sous les
applaudissements nourris de nombreux
responsables, dont deux vice-présidents
du mouvement, Susumu Aota et Naoya
Yamamichi.
« Bonjour ! J’espère que vous avez fait bon
voyage ! »
Ces mots de bienvenue dissipèrent d’un
coup leur fatigue.
La réunion des responsables de chapitre
d’Okinawa se tint dans la salle « Maître
et Disciple » du siège. Ceux-ci prièrent
solennellement pour kosen rufu dans leur
région, devant le Gohonzon inscrit « pour
la réalisation de la large propagation de
la grande Loi et du grand vœu de kosen
rufu » installé en permanence au siège du
mouvement.
Yumie Fujiya, responsable nationale des
femmes, ainsi que Hisao Seki et Eisuke
Cap sur la paix 1094 | 9
© Kenichiro Uchida
Akizuki, vice-présidents, firent l’éloge des
efforts déployés par leurs amis d’Okinawa
pour venir de si loin au siège et saluèrent
le nouveau départ de leur région.
Au même moment, Shin’ichi se trouvait
au Centre Soka des femmes (l’actuel
Centre culturel Shinano), inauguré en
juin de la même année dans le quartier
de Shinanomachi. Il y attendait ses amis
d’Okinawa pour prendre des photos,
après la réunion des responsables de
chapitre.
À la fin de la réunion, ceux-ci furent
invités à se rendre au Centre des femmes,
à deux ou trois minutes à pied du siège.
Ce bâtiment élégant de deux niveaux
était recouvert d’un carrelage brun et
surmonté d’un toit en tuiles vertes. En
y pénétrant, ils aperçurent Shin’ichi qui
arborait un large sourire. « Soyez tous
les bienvenus ! Je vous attendais ! Vous
vous êtes levés pour la paix et kosen rufu
à Okinawa, et avez lutté jusqu’à ce jour
en déployant des efforts véritablement
acharnés. Vous êtes des bodhisattvas
sortis de la terre investis d’une importante
mission ; vous avez considérablement
contribué à kosen rufu. Je vous accueille
comme des bouddhas car tel doit être
le comportement d’un être humain et
 10 | Cap sur la paix 1094
B a réellement commencé. Il est question de
« Il est absolument impossible
de trouver le bonheur avec
une attitude passive »
A quatre groupes, d’abord deux groupes
d’un bouddhiste. » Shin’ichi poursuivit,
regardant chaque membre du groupe venu
d’Okinawa. « Je suis infiniment heureux
que vous ayez pris vous-même l’initiative
de venir jusqu’au siège. Il est absolument
impossible de trouver le bonheur avec
une attitude passive, en attendant que les
autres agissent à votre place. Avec un tel
esprit, si les autres ne font rien pour vous,
vous accumulerez de la rancune envers
eux, et finissez par leur en vouloir et par les
haïr. Et c’est bien cela, la cause du malheur.
Dans la philosophie bouddhique, il n’est
pas question de se reposer sur les autres,
mais d’être autonome : de se dresser par
soi-même et d’ouvrir un nouveau chemin.
Le bouddhisme n’enseigne-t-il pas que l’on
peut changer autrui et la société où l’on vit
en commençant par changer soi-même ?
Vous avez commencé à agir, en étant bien
conscients de cela. Cela veut dire que la
deuxième phase de kosen rufu à Okinawa
© Kenichiro Uchida
L’archipel du Japon se compose de 7000 îles dont 400 sont habitées.
révéler le définitif, en rejetant les aspects
provisoires. Je voudrais saluer du fond
du cœur Okinawa et son avenir glorieux.
Toutes mes félicitations ! Maintenant,
prenons des photos ensemble. C’est pour
cela que je vous ai invités à venir ici. »
La séance de photos se déroula en
de femmes puis deux groupes d’hommes.
Shin’ichi posa avec chacun d’eux. Après la
prise, il demanda : « Vous participez tous
à la réunion générale des îles éloignées de
ce soir ?
— Oui ! répondirent des voix énergiques.
— J’y serai moi aussi. Alors, retrouvons-
nous ce soir ! »
Les cris de joie fusèrent et des sourires
fleurirent sur tous les visages. Shin’ichi
sortit du Centre et se promena aux
alentours. En chemin, il croisa de
nombreux participants à la réunion
générale et s’adressa à eux pour les
saluer : « Merci d’être venus de si loin ! » ;
« Je viendrai moi aussi à la réunion
générale » ; « Bienvenue, comment vous
appelez-vous ? » Une seule rencontre d’un
instant, un seul mot d’encouragement,
peuvent servir de point de départ pour le
restant de la vie d’une personne. Adresser
des mots d’encouragement à quelqu’un,
c’est répandre de la lumière dans son
cœur.
Avant d’assister à la réunion
générale, Shin’ichi s’entretint avec les
représentantes des îles éloignées.
Hormis les îles principales de Hokkaido,
Honshu, Shikoku et Kyushu, et celle
d’Okinawa, le Japon compte quelque
7 000 îles, dont 400 sont habitées.
Au cours de l’entretien, Shin’ichi leur fit
part de ses réflexions à propos de ces
territoires : « Le Japon est un archipel
constitué d’une multitude d’îles. Par
conséquent, la prospérité et le niveau de
richesse et de développement de notre pays
doivent se mesurer, non pas en fonction de
ceux des grandes villes, mais de la question
de savoir si la vie quotidienne des habitants
des petites îles est heureuse et riche de sens.
Que ce soit dans le domaine de la politique,
de la culture ou de l’éducation, je pense
qu’il est absolument crucial de protéger ces
habitants et de leur permettre de mener
une vie fructueuse. »
Après la Seconde Guerre mondiale, le
Japon avait connu un essor spectaculaire
centré sur les grandes zones urbaines.
Mais les îles, éloignées des territoires
principaux, avaient été tenues à l’écart
de cette dynamique. Afin d’améliorer
le niveau de vie de leurs habitants et de
promouvoir le développement territorial,
une « loi en faveur du développement
des îles éloignées » avait été décrétée
et promulguée en 1953. Limitée à
dix ans, cette loi avait favorisé, avec
quelques amendements et prorogations,
l’aménagement de ports et de routes,
la construction d’écoles, de cliniques,
d’équipements pour la production
d’électricité ainsi que des réseaux
provisoires d’approvisionnement en eau
courante.
Toutefois, lorsque le Japon était entré dans
une période d’expansion économique
accélérée, la demande de main-d’œuvre
sur les îles principales avait augmenté,
tant et si bien que les effectifs de
travailleurs des îles éloignées avaient
chuté. La désertification de ces contrées
s’était poursuivie à vive allure. Des
activités vitales telles que l’agriculture
et la pêche avaient considérablement
décliné, et par conséquent, même si des
écoles et des cliniques étaient construites,
il était fréquent que l’administration
locale ne puisse plus en assumer la charge
sur le plan financier. En effet, bien que des
infrastructures territoriales essentielles
– ports, route, électricité, eau – aient été
mises en place, l’industrie et le commerce
locaux n’avaient jamais décollé.
Ainsi, c’étaient les entreprises publiques
qui devaient en assumer les conséquences.
Le programme de développement des
îles éloignés initié par le gouvernement
ne visait finalement qu’à mettre

Partager le bouddhisme dans les îles n’était pas une tâche facile, tant les traditions et mœurs étaient prégnants.
superficiellement le cadre de vie de
celles-ci au même niveau que celui du
territoire principal. Il était dépourvu
d’une vision à long terme et ne prenait pas
en compte le point de vue des habitants.
Les aménagements d’infrastructures
sont bien entendu indispensables, mais
le rôle primordial qui devait être celui du
gouvernement était de mettre en avant
la spécificité de chaque île et de l’aider à
encourager les industries de base, afin
qu’elle puisse conquérir son autonomie.
Lors de cette rencontre, Shin’ichi écouta
attentivement les récits des femmes sur
leurs activités et expériences récentes.
Dans la plupart des cas, la vie sur les
îles n’était pas très facile. Les habitants
quittaient leurs îles natales les uns après
les autres pour aller travailler dans les
grandes villes. Dans ce contexte, les
pratiquants s’efforçaient d’approfondir
leur foi tout en aspirant au bonheur des
habitants et à la prospérité de leurs îles.
Shin’ichi affirma d’un ton déterminé : « Je
sais pertinemment quels efforts colossaux
vous avez déployés jusqu’à maintenant pour
ouvrir le chemin de kosen rufu, parfois
avec un sentiment d’amertume face à tant
de difficultés. Je reçois de nombreuses
lettres de la part de nos amis vivant
dans différentes îles. À chaque fois que je
visite une région, j’essaie de rencontrer
autant que possible ceux qui viennent
des îles lointaines pour m’entretenir avec
eux. Vous ne vivez pas dans votre île par
hasard. Nichiren Daishonin vous a confié la
réalisation de kosen rufu sur place, et vous
êtes ainsi apparus à chaque endroit en
tant qu’émissaires du Bouddha, en tant que
bodhisattvas sortis de la terre. Les enfants
du Bouddha envoyés par celui-ci ne seront
jamais vaincus. Ils ne tomberont jamais
dans le malheur. C’est pourquoi, quelle
que soit la difficulté, serrez les dents et
persévérez dans vos efforts, avec un cœur
fort et large, en faisant preuve du courage.
Je pense que ceux qui ont gagné la confiance
des autres avec constance, et ouvert ainsi
la voie de kosen rufu dans les îles éloignées,
même s’ils rencontraient des oppositions de
la part de leur entourage, sont de véritables
champions, d’authentiques vainqueurs dans
la vie. Plus que n’importe quel responsable
de notre mouvement, ce sont des héros
créateurs de valeurs possédant une foi
fervente. Si j’assiste à la réunion générale
d’aujourd’hui, c’est pour faire votre éloge à
tous ; parce que c’est mon rôle en tant que
président. »
Lutter en faveur de kosen rufu dans les
îles n’était jamais tâche facile. Chaque
lieu possédait ses coutumes, mœurs et
traditions propres, que les habitants
considéraient comme des références
essentielles en tout, y compris pour
les enseignements religieux. Certaines
personnes avaient commencé à pratiquer
dans un tel environnement. Les habitants
Cap sur la paix 1094 | 11
© Kenichiro Uchida
rencontraient ainsi pour la première
fois le mouvement Soka, qui pratiquait
une religion vivante dont le but était
de réaliser le bonheur pour soi et pour
les autres, ainsi que la construction
d’une société meilleure. La pratique
encouragée au sein du mouvement Soka
n’entrait naturellement pas dans les
catégories des religions existantes. Par
conséquent, cela donnait parfois lieu à
une incompréhension et à des préjugés.
Ces préjugés et cette incompréhension
provoquaient un mouvement de rejet du
bouddhisme de Nichiren et du mouvement
Soka, considérés comme incompatibles
avec les coutumes, mœurs et traditions
de l’île. En particulier, lorsque celui
qui avait commencé à pratiquer avait
une position inférieure dans la société,
ne jouissant pas d’un statut social
élevé ou d’une situation financière
aisée, l’opposition et les pressions de
l’entourage se faisaient de plus en plus
virulentes jusqu’à se transformer en
véritables persécutions. Ainsi, il arrivait
parfois que des pratiquant soient mis en
quarantaine ou subissent des violences,
ce qui n’était rien d’autre qu’une atteinte
aux droits de la personne humaine. Il
n’existait pas de lieu d’échappatoire sur
l’île. Même si ces pratiquants voulaient
porter plainte contre des agissements si
injustes et humiliants, il n’y avait souvent
aucun commissariat de police, ni même
aucun policier. S’il y en avait un, dans
 12 | Cap sur la paix 1094
B le mouvement Soka, aspirant à soulager
« Bannissez toute frayeur
et n’envisagez jamais
de revenir en arrière »
A Transportés de joie, les époux s’étaient
le rapport de forces complexe avec les
personnes influentes, il privilégiait les
coutumes ancestrales ou des lois tacites
par rapport au respect de la législation.
C’est dans ces situations que les
pratiquants brandissaient l’étendard de
kosen rufu dans le désir de voir leur île
prospérer.
À 2 km de la partie nord-ouest de Kyushu,
il existait une île peuplée de quelque 3000
habitants. Une tempête de persécutions à
l’encontre des pratiquants y avait soufflé
dans les années 1960. En mai 1959, les
premiers pratiquants du mouvement
Soka y étaient apparus. Il s’agissait
du couple Haruyoshi et Matsu Kon’no.
Lorsque Matsu souffrait terriblement des
symptômes accompagnant la ménopause,
une amie vivant à Sasebo, dans la
préfecture de Nagasaki, dans la région de
Kyushu, lui avait parlé du bouddhisme de
Nichiren. Matsu avait décidé de rejoindre
© Kenichiro Uchida
L’engagement sincère des pratiquants a fait se soulever des tempêtes d’adversité.
ses souffrances. Juste après avoir
commencé à pratiquer, elle avait senti sa
douleur persistante — tant physique que
mentale — s’évanouir, et ses symptômes
s’améliorer sensiblement. Cela l’avait alors
convaincue des « bienfaits du début de la
pratique » dont lui avait parlé son amie.
efforcés d’appliquer les enseignements,
tels que leur amie leur avait enseignés.
Les habitants de l’île étaient très étonnés
en voyant Matsu, désormais pleine de
vitalité, partager le bouddhisme avec
les autres, alors qu’elle était souvent
mentalement instable et avait tendance à
se renfermer sur elle-même. En quelques
mois, quatre foyers avaient commencé à
pratiquer à leur tour.
En août de l’année suivante, d’autres
pratiquants étaient venus sur île dans le
cadre d’une activité régionale d’été. Suite
à cet événement, le nombre de pratiquants
avait augmenté considérablement sur l’île,
jusqu’à former un groupe. On y comptait
désormais vingt-deux foyers pratiquants.
Au cours des activités régionales
d’été en 1961, le groupe avait encore
augmenté ses effectifs. À ce moment-là,
des difficultés et des oppositions avaient
surgi, tout comme l’explique Nichiren :
« À mesure que la pratique progresse et
que la compréhension grandit, les trois
obstacles et les quatre démons émergent
sous des formes trompeuses, rivalisant
les uns avec les autres pour entraver [le
pratiquant] 2 . »
Au retour d’une réunion de discussion
tenue le dernier jour des activités
régionales d’été, des pratiquants avaient
été hués et insultés par des jeunes gens
de l’île rassemblés dans la rue, tenant des
bêches et des faucilles à la main. Tout cela
avait été organisé par des notables qui
ne voyaient pas d’un bon œil la hausse
du nombre des pratiquants sur l’île.
Certains pratiquants, qui avaient invité
des responsables du mouvement Soka
chez eux, avaient été expulsés par leurs
propriétaires.
Ces notables avaient élaboré un plan
d’attaque à l’encontre du mouvement
Soka, en modifiant le mode de collecte des
dons au sanctuaire shintô. Jusqu’alors,
ces dons étaient prélevés sur les frais
divers du village, mais il avait été décidé
de s’adresser désormais directement à
chaque foyer. Si un pratiquant refusait
de donner ou hésitait à le faire, il était
exclu de la communauté et considéré
comme quelqu’un qui manquait d’esprit
coopératif à l’égard de la collectivité
et portait atteinte à l’ordre établi.
Certains pratiquants avaient été mis en
quarantaine par les autres habitants et
s’étaient vu privés du droit de louer une
parcelle sur les terrains communaux.
Les principales activités économiques
de l’île étaient la pêche et l’agriculture ;
parmi elles, le tabac occupait une place
particulièrement importante, mais les
pratiquants avaient été rayés de la liste
des membres des coopératives de ce
secteur. Haruyoshi Kon’no, agriculteur
et exclu de la coopérative du tabac,
avait dû se reconvertir dans les cultures
maraîchères. Comme personne sur
l’île n’achetait ses produits, il avait été
contraint de se rendre sur d’autres
îles pour les vendre afin d’assurer
sa subsistance. Par ailleurs, tous les
commerces refusaient de vendre leurs
produits aux pratiquants.
Les responsables des jeunes hommes du
chapitre et ceux de la région de Kyushu,
alertés par télégramme, avaient rendu
visite aux maires des villages, afin de
les interroger sur les mesures prises par
ces derniers à ce sujet et de demander
leur collaboration pour mettre fin à
ces traitements injustes. Ils s’étaient
également rendus au commissariat de
police afin de demander la protection des
droits des pratiquants qui étaient aussi
des habitants de l’île. Malgré tout, les

L’île d’Hashima a été connue sous le nom de «l’île du navire de guerre».
persécutions ne cessaient de s’intensifier
et les enfants des pratiquants en
devenaient désormais les cibles. Les
enfants de l’île se moquaient d’eux en
criant « Soka ! Soka ! », en les frappant ou
en leur jetant des pierres et des cailloux.
Mais même s’ils étaient en butte à de
telles attaques, ils ne disaient rien à leurs
parents ; ils ne voulaient pas les faire
souffrir encore davantage alors qu’ils
déployaient déjà des efforts gigantesques
tout en endurant toutes sortes de
pressions.
Ces pratiquants ne s’étaient jamais
avoués vaincus. À chaque attaque,
ils se disaient qu’ils pourraient ainsi
transformer leur karma. Ensemble, ils
lisaient souvent cette phrase de Nichiren :
« Aussi nombreux et terribles que soient
les ennemis rencontrés, bannissez toute
frayeur et n’envisagez jamais de revenir
en arrière 3 », et se réaffirmaient leur
détermination.
Face à ces harcèlements survenus sur
une île située au nord-ouest du Kyushu,
les pratiquants locaux avaient fait appel
à des services de conseil juridiques, et
tout en s’encourageant mutuellement, ils
avaient exploré des moyens de résoudre
cette situation. Il était admirable qu’ils
n’aient jamais reculé d’un pas, malgré
les oppressions qu’ils subissaient, tant
sur le plan psychologique que dans la
vie quotidienne. En effet, ils avaient
déjà expérimenté les effets bénéfiques
de la pratique : ils avaient surmonté des
problèmes de santé ou de mésentente
familiale en s’efforçant de partager les
enseignements bouddhiques autour
d’eux. Ils se disaient donc : « Persécutions ?
C’est ce que nous attendions ! Nous les
rencontrons exactement comme il est
mentionné dans les écrits de Nichiren. Cela
prouve que nous avons maintenant une
foi solide. Et nous allons faire recevoir le
Gohonzon à des gens ! » Tels étaient les
sentiments et la détermination de tous
les pratiquants. Ayant une foi absolue
dans la phrase : « Les personnes qui
m’ont calomnié finiront par pratiquer
également 4 », ils allaient partager le
bouddhisme, même dans des hameaux
éloignés de 5 ou 6 kilomètres.
Bientôt, les villageois avaient commencé
à critiquer la quarantaine imposée aux
pratiquants ; des maires, des présidents
de conseils municipaux et des personnes
centrales de chaque hameau s’étaient
réunis afin d’en discuter. Finalement,
ils avaient exprimé leurs excuses au
mouvement Soka par un communiqué
affirmant : « Nous regrettons qu’une partie
des notables aient fait subir des pressions
aux pratiquants du mouvement Soka qui
ont été traités de manière extrêmement
discriminatoire. » Ils avaient par ailleurs
émis le souhait de « contribuer au
développement de nos villages ensemble. »
Cap sur la paix 1094 | 13
© Kenichiro Uchida
Trois ans s’étaient écoulés depuis le début
de ces persécutions injustes. La foi de ces
amis et leur sincérité en tant qu’êtres
humains leur avaient permis de tout
surmonter et de remporter une superbe
victoire.
Dans la préfecture de Nagasaki,
nombreuses sont les îles qui ont connu la
prospérité grâce aux mines de charbon,
comme celle d’Hashima, plus connue sous
le nom du Gunkan-shima (île du navire de
guerre). C’est l’une de ces îles minières qui
a également été le théâtre d’un épisode de
persécution à l’encontre de pratiquants.
Tout avait commencé alors que les
pratiquants diffusaient très activement
et courageusement les enseignements
bouddhiques après qu’un groupe eut
été créé en février 1962. Nichiren
affirme dans ses écrits que ce monde
constitue un territoire du Roi-Démon du
sixième ciel et que lorsqu’on y engage
une lutte pour kosen rufu, les obstacles
surgissent les uns après les autres, afin
d’empêcher « l’armée des bouddhas »
d’avancer. La progression de kosen rufu
soulève inévitablement des tempêtes de
persécutions et d’oppressions. n
1. L’enfer est la Terre de la lumière paisible, Écrits, 458.
2. Lettre aux deux frère Ikegami, Écrits, 504.
3. Sur la pratique telle que le Bouddha l’enseigne, Écrits, 399.
4. Les bienfaits du Sûtra du Lotus, Écrits, 676.
 14 | Cap sur la paix 1094
16 mars : la fraîcheur
d’un retour aux sources !
De nombreux rassemblements ont lieu afin de célébrer la date anniversaire du
16 mars 1958. Chaque année, les jeunes agissent en première ligne, incarnant
la relève, les nouvelles générations qui perpétuent et réalisent kosen rufu avec
leurs aînés. Yoshiko Yamazaki, pionnière en France et deux jeunes d’aujourd’hui
prennent la parole.
Y
OSHIKO YAMAZAKI a rencontré
le bouddhisme de Nichiren en 1954
au Japon. En 1962, elle s’installe en
France avec son mari, Eiichi Yamazaki,
œuvrant en pionnière du mouvement
Soka en Europe à ses côtés. Elle raconte
ici le souvenir impérissable qu’elle a
gardé de sa participation à la cérémonie
du 16 mars 1958 :
« Je venais de sortir de l’université et, un
examen médical que j’avais passé en vue
d’obtenir un emploi, venait de révéler
que j’étais atteinte de tuberculose. J’étais
alors concentrée sur ma santé. À cette
époque, le président Toda avait pris une
grande résolution pour le développement
du mouvement et donnait de nombreux
cours d’étude bouddhique. Il organisait
aussi des séances de questions-réponses
au Taiseki-ji, temple principal. Le voyage
depuis Tokyo prenait une demi-journée.
Généralement, les pratiquants partaient
le soir pour arriver au petit matin, puis
repartaient l’après-midi afin de regagner
leur domicile en soirée.
Alors même que je rentrais précisément
© S. Morlat
D’HIER À AUJOURD’HUI
du Taiseki-ji, où je m’étais rendue pour
l’inauguration du grand hall Dai-Kodo,
une jeune femme aînée m’a appelée pour
me proposer d’y retourner quelques
jours après, « pour une cérémonie très
importante », m’a-t-elle dit.
Je me demandais de quoi il pouvait s’agir,
mais même cette jeune femme n’avait pas
d’idée précise. Elle savait simplement que
le Premier ministre était officiellement
invité. « Tu apporteras un bol et des
baguettes et ton tailleur devra être de
couleur noire. Si tu n’en as pas, tu en
emprunteras un à quelqu’un, d’accord ? »,
m’a-t-elle demandé. Au Japon, on porte un
costume noir pour les grandes occasions.
Je pensais emprunter un tailleur noir à
ma sœur aînée, mais je ne voyais pas le
lien entre la venue du Premier ministre et
le bol et les baguettes.
Nous étions des milliers de jeunes à
partir en car. Nous sommes arrivés au
temple Taiseki-ji le 15 mars, tard le soir.
Le lendemain matin, l’air était si froid
que nous expirions de la vapeur blanche.
Nous avions les pieds et les mains gelés
malgré nos mouvements pour essayer
de nous réchauffer. Une grande marmite
d’où s’échappait une fumée agréable a été
apportée. Chacun a été invité à présenter
son bol pour recevoir une soupe
délicieuse ! Avec son esprit bienveillant,
le président Toda avait pensé aux six mille
jeunes rassemblés et avait eu l’idée de
nous offrir cette soupe, qui réchauffait le
corps et le cœur. Ragaillardis, nous avons
décidé de faire de cette cérémonie une
grande réussite !
Elle semblait avoir pris du retard et
Daisaku Ikeda, qui était en charge de
l’organisation, nous a proposé de chanter
de toutes nos forces pour que nos voix
parviennent au président Toda. Nous
avons fini par comprendre que nous
attendions le Premier ministre, qui ne
pouvait en fait pas venir. Mais grâce aux
encouragements de Daisaku Ikeda, cette
absence cessa d’être une préoccupation
pour nous tous. Le Premier ministre s’est
fait représenter par son épouse, sa fille et
son gendre. Tout le monde s’était regroupé
au pied du grand hall. À la terrasse du
premier étage, les représentants du
Premier ministre sont apparus pour
présenter leurs excuses. Puis, Josei
Toda est apparu sur le balcon, et alors,
ce fut un tonnerre d’applaudissements
enthousiastes qui se fit entendre. Son
discours était difficilement audible et je
crois que personne n’en a retenu grand
chose. Nous n’avons pu réellement nous
en imprégner qu’en le lisant par la suite
dans le journal. Son discours s’est achevé
sur cette déclaration vigoureuse comme
un rugissement du lion. Il a déclaré avec
une immense conviction à quel point la
Soka Gakkai est précieuse et importante.
C’était très fort.
Le visage du président Toda ressemblait à
ceux des jeunes, mais ses jambes étaient si
affaiblies que, sans le soutien de Daisaku
Ikeda, il n’arrivait pas à marcher. Deux
semaines plus tard, le 2 avril, il décéda et
cette cérémonie prit alors pour nous tout
son sens. Le 16 mars 1958 a été le jour où
il nous a transmis le relais de la mission
du kosen rufu mondial. Depuis, le 16 mars
de chaque année, nous renouvelons notre
engagement, basé sur le testament de
Josei Toda : « Si nous soutenons le troisième
président de la Soka Gakkai, kosen rufu se
réalisera à coup sûr ». Daisaku Ikeda est
devenu le troisième président de la Soka
Gakkai deux ans plus tard, le 3 mai 1960.
Il a toujours dit du 16 mars qu’il était « le
jour où nous héritons de kosen rufu avec
un esprit combatif », le jour d’un « nouveau
départ pour la victoire totale du maître et
du disciple ».
Nous sommes tous des personnes
importantes pour la société du
xxie siècle. En réponse à notre modèle
de comportement, les gens viennent
vers nous et se développent. Plus on
accorde de l’importance au peuple, plus la
confiance s’approfondit et l’amitié s’étend.
Avec cette compréhension, en tant que
bons citoyens et en gagnant la confiance
dans la société, faisons fleurir largement
l’amitié autour de nous et construisons
la paix en cohésion ! Nous, amis de toute
l’Europe, en partageant notre joie avec

toujours plus d’amis, nous construisons
ensemble un monde magnifique basé sur
la concorde humaine.» n
v il est crucial de développer ses propres
D
ANS le mouvement Soka, le
16 mars est célébré dans le
monde entier comme le jour de la
transmission du flambeau de kosen rufu
aux jeunes.
Comment faire de cette occasion, cette
année encore, une célébration pleine de
fraîcheur ?
Une première piste est de se (re)pencher
sur l’histoire pour mieux s’approprier
sa signification et, ainsi, pouvoir en faire
un nouveau point de départ dans notre
pratique quotidienne du bouddhisme.
Une seconde piste consiste à échanger et
approfondir avec d’autres le sens de cette
date clef.
• L’IMPORTANCE DE SE DRESSER EN
TANT QUE SUCCESSEURS
La réalisation de kosen rufu n’est pas une
course avec un point d’arrivée mais une
dynamique qui crée un courant positif et
humaniste au sein de la société.
C’est à travers le développement de
l’humanité de chaque personne que l’idéal
de kosen rufu peut se concrétiser. Un cœur
bienveillant se traduit par des actions
bienveillantes, un cœur plein d’espoir se
traduit en paroles pleines de confiance,
un cœur fort et courageux ouvre la voie
pour les autres. La persévérance permet
de construire en soi un état de vie fort.
Développer cette conscience dès sa
jeunesse, voilà la véritable chance,
l’authentique espoir pour un avenir
meilleur. Le pouvoir infini de cet
humanisme actif mû par son serment à
son maître bouddhique, c’est ce que nous
montre depuis 70 ans, Daisaku Ikeda.
D’HIER À AUJOURD’HUI
Comme il le rappelle souvent, les jeunes
sont la force motrice de kosen rufu et, sans
leur mobilisation et leurs efforts au sein
de la société, kosen rufu ne pourra jamais
se réaliser.
C’est pourquoi, pour chaque génération,
successeurs. Des personnes engagées
qui transmettront à leur tour la valeur
de la révolution humaine, conscients que
chacun à une mission irremplaçable pour
écrire l’histoire de la paix.
• COMMÉMORER ENSEMBLE
POUR PRENDRE DES FORCES
En effet, la vie quotidienne est parfois
pleine d’incertitudes, il est facile de se
sentir perdu, impuissant ou désorienté.
Toutefois, la philosophie bouddhique
nous permet de donner une direction
noble à notre vie, d’avancer et de nous
développer rapidement tout en aidant les
autres à faire de même.
Face aux obstacles, il est très précieux
et nécessaire de pouvoir se ressourcer,
en se retrouvant pour s’encourager
mutuellement et reprendre son souffle,
se redéterminer avant de repartir dans
nos vies quotidiennes et amener un
changement positif là où nous sommes,
tels que nous sommes.
Parce qu’il n’est pas facile de tenir ses
résolutions profondes au fil du temps,
chaque 16 mars est le moment où, en tant
que disciple, nous nous redéterminons
sur l’essentiel : réaliser kosen rufu
ensemble avec notre maître bouddhique.
Et si la signification du 16 mars était aussi
affaire d’expérience personnelle ?
Lise et Erwan partagent leur propre
manière de vivre l’esprit du 16 mars.
Lise :
«Je n’ai jamais été très sensible aux
dates. Je me laissais toujours porter par
l’enthousiasme des autres sans vraiment
m’approprier la signification profonde
des commémorations comme le 16 mars.
Cap sur la paix 1094 | 15
Toutefois, après avoir visité l’exposition sur
les sûtras bouddhiques et le Sûtra du Lotus
à l’Unesco l’année dernière, j’ai eu l’envie
profonde de l’étudier, notamment au
travers de La Sagesse du Sûtra du Lotus et
de La Révolution humaine avec Josei Toda.
J’ai alors eu comme une révélation. Ces
lectures ont provoqué un déclic : je me
suis éveillée à l’importance de ma propre
mission, dans cette ère des disciples. Depuis,
j’ai la sensation de m’être véritablement
dressée et de vivre chaque jour avec l’esprit
du 16 mars, portée par la détermination de
Daisaku Ikeda, mon maître bouddhique. »
Erwan :
« Je n’ai pas l’impression d’avoir à faire
d’effort pour retrouver le sens de cette
commémoration. J’ai le sentiment qu’il
me suffit de participer aux activités
bouddhiques pour spontanément
renouveler mon engagement et ma
détermination.
Les activités me semblent toujours très
stimulantes et différentes, notamment
dans leur forme chaque année. Je me
sens toujours porté par l’énergie qui s’en
dégagent, d’autant plus que cette période
de l’année est très propice pour se lancer
des défis.
J’ai l’impression d’être porté par la
détermination et l’énergie des personnes
qui organisent ces commémorations, je
pense que leurs efforts touchent tout leur
entourage. » n

Le bodhisattva Jamais-Méprisant,
un modèle de comportement humaniste
LE MOT DES ÉTUDIANTS
L
E 16 mars, grande fête de la jeunesse
du mouvement Soka arrive à grand
pas. L’occasion de célébrer nos
victoires ensemble et de se redéterminer
face aux défis à relever dans notre
quotidien. Mais avec quelle attitude
intérieure devons-nous les aborder ?
Dans ces extraits issus de La Jeunesse et
les écrits de Nichiren Daishonin, Daisaku
Ikeda apporte des éléments de réponse
en rappelant la mission originelle du
département des étudiants – protéger
les personnes ordinaires – et l’attitude
profondément humaniste du bodhisattva
Jamais-Méprisant.
C’est ce que nous vous proposons d’étudier
pour les réunions de ce mois de mars.
Bon courage et joyeux 16 mars à toutes et
à tous !
EXTRAITS
DEVENIR UNE SOURCE D’ESPOIR
POUR LE MONDE
Votre développement est une source
d’espoir pour le monde. En tant que jeunes
bodhisattvas sortis de la terre, vous brillez de
tout l’éclat de votre intelligence.
Comme l’écrit Nichiren : « Tous les phénomènes
réels sont des manifestations de la Loi
bouddhique. » (WND-II, 844) Partout dans
le monde, des jeunes du mouvement Soka,
pleins de talents, apportent courageusement
des preuves factuelles – que ce soit dans leurs
études ou par leur contribution à la société.
Rien ne me rend plus heureux. J’ai créé des
liens d’amitié et développé des échanges
universitaires à travers le monde pour ouvrir
une voie majestueuse de paix, afin que vous,
la jeunesse, puissiez prendre votre envol sur
la scène mondiale.
Daisaku Ikeda, La Jeunesse et les écrits de
Nichiren, ACEP, p. 121.
AU CŒUR DU MOUVEMENT
MESSAGE DE DAISAKU IKEDA
LA TRIBUNE DES ÉTUDIANTS
LES ÉTUDIANTS SOKA AU SERVICE
DES PERSONNES ORDINAIRES
(…) Dans quel but le deuxième président
de la Soka Gakkai, Josei Toda, a-t-il créé le
département des étudiants ? Il était déterminé
à faire apparaître des dirigeants de valeur
qui se consacreraient sincèrement au peuple
et le conduiraient sur la voie du bonheur et
de la victoire. Quelle est la différence entre
un dirigeant humaniste et un dirigeant
autoritaire ? Le dirigeant autoritaire méprise
le peuple et exploite la jeunesse, tandis qu’un
véritable dirigeant humaniste respecte le
peuple et œuvre au développement et au
soutien de la jeunesse. Par le passé, des
dirigeants qui auraient dû faire du bien-
être du peuple leur priorité se sont laissés
corrompre par le pouvoir et sont devenus
autoritaires, piétinant le bonheur d’un nombre
incalculable d’individus. Les responsables
militaristes japonais du temps de la Seconde
Guerre mondiale en sont un exemple
frappant. La déviation des priorités parmi les
dirigeants a toujours été responsable du cours
malheureux de l’histoire jusqu’à aujourd’hui.
M. Toda a confié aux étudiants qui pratiquent
la Loi merveilleuse la mission de créer, à cet
égard, un changement fondamental.
Ibid, p. 122.
PRENDRE L’EXEMPLE SUR
L’ATTITUDE RESPECTUEUSE DU
BODhISATTvA JAMAIS-MÉPRISANT
Le bodhisattva Jamais-Méprisant s’inclinait en
guise de respect envers la nature de bouddha
inhérente à la vie de chaque individu, et leur
récitait le ‘’Sûtra du Lotus en vingt-quatre
caractères’’ : « Je vous respecte profondément.
Jamais je n’aurai l’audace de vous mépriser
ou d’être arrogant à votre égard, car vous
pratiquerez tous un jour la voie du bodhisattva
et atteindrez immanquablement l’état de
bouddha. » (SdL-XX, 266-267). (…) Il allait
activement à la rencontre des autres, même
lorsqu’ils étaient éloignés, afin de parler avec
Dans le prochain numéro de Cap sur la paix
PREMIERS PAS D’UN AÎNÉ
L’ÉTUDE EN QUESTIONS
À paraître le 20 mars 2017 !
eux. (…) Certaines personnes arrogantes,
cependant, le détestaient et le tournaient
en ridicule. Elles ne pouvaient croire dans la
philosophie axée sur la vie, que l’on trouve
dans le Sûtra du Lotus, selon laquelle tous les
êtres humains possèdent le potentiel de l’état
de bouddha. Au contraire, elles l’attaquaient,
le frappaient à coup de bâton ou lui jetaient
des pierres. Mais il ne cessa jamais sa pratique,
qui consistait à respecter les autres. Il refusa
de dénigrer qui que ce soit. C’est la raison
pour laquelle on l’appelle le bodhisattva
Jamais-Méprisant.
Ibid, p. 124-125
ADOPTER UN COMPORTEMENT
HUMANISTE AU QUOTIDIEN
Comme l’écrit Nichiren : « Que signifie le
profond respect du bodhisattva Jamais-
Méprisant pour les gens ? Le but de l’apparition
en ce monde du bouddha Shakyamuni,
seigneur des enseignements, réside dans son
comportement en tant qu’être humain. » (Les
trois sortes de trésors, Écrits, 859) Notre
comportement humaniste est l’aspect le plus
important de notre pratique bouddhique, pour
l’impact profond et positif qu’il peut avoir sur
la vie des autres. La clé est de toujours agir
avec sincérité, d’être mû par un engagement
résolu, et d’être complètement sincère. Et, par-
dessus tout, c’est d’avoir du courage. Ce n’est
qu’à travers de tels actes que nous pouvons
réellement toucher le cœur des autres. En
persévérant avec sincérité et conviction dans
sa pratique, le bodhisattva Jamais-Méprisant
parvint à remporter la victoire finale.
Ibid., p. 129.
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