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Approche phénoménologique
en psychiatrie
M. Cermolacce, B. Martin, J. Naudin
À Pierre Bovet, In Memoriam.

L’approche phénoménologique en psychiatrie permet une compréhension psychopathologique héritée de

la philosophie phénoménologique, dans le but explicite de rendre compte des fondements de l’expérience
clinique. Elle propose aussi une attitude épistémologique originale, et parfois critique, par rapport aux
modèles psychiatriques dominants, hier psychanalytiques, aujourd’hui neuroscientifiques. Dans la pre-
mière partie de cet article sont proposées quelques définitions possibles de cette approche et rappelés
brièvement quelques concepts philosophiques-clés issus des travaux de Husserl et Heidegger. Dans la
deuxième partie sont exposés les travaux les plus connus des grandes figures classiques de ce mouve-
ment, comme Jaspers, Binswanger, Minkowski, Blankenburg, Tellenbach et Kimura. Dans la dernière
partie, les aspects les plus contemporains du courant phénoménologique sont soulignés : centrés sur une
perspective psychopathologique et clinique, inscrits dans une position plus sociale à travers la notion de
rétablissement et enfin articulés dans un dialogue avec les neurosciences.
© 2015 Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés.

Mots-clés : Phénoménologie ; Analyse existentielle ; Philosophie ; Psychopathologie ; Épistémologie ;

Subjectivité ; Conscience

Plan successeurs, tout particulièrement Heidegger, dans une direction

plus existentielle encore, la phénoménologie entend critiquer,
■ Introduction 1 voire désavouer, le positivisme régnant dans les sciences, qu’elles
soient naturelles ou prétendument humaines, depuis le XIXe siècle.
■ Généralités 2 La psychiatrie lui offre, comme la psychologie et la sociologie du
Pourquoi une approche phénoménologique en psychiatrie ? 2 reste, un formidable terrain d’application, sans doute vaudrait-
Quelques tentatives de définition 2 il mieux dire d’implication car le terreau fourni par l’expérience
Influence de la phénoménologie philosophique 2 issue de ces disciplines n’est pas sans avoir modifié la phénomé-
■ Quelques figures historiques de la psychiatrie nologie elle-même. Parmi les sciences appliquées, ces disciplines
phénoménologique 3 sont à proprement parler des disciplines de l’existence, aux-
■ Approches contemporaines de la psychiatrie quelles il peut sembler vain d’appliquer sans les questionner les
phénoménologique 4 méthodes issues des sciences naturelles. Le courant phénomé-
Approches neuroscientifiques et expérience subjective 4 nologique en psychiatrie est né de ce questionnement mutuel.
Phénoménologie psychiatrique contemporaine 4 Avec des auteurs aussi importants que l’ont été dans son histoire
Phénoménologie et compréhension du processus Jaspers, Schneider, ou Minkowski, la psychiatrie a trouvé dans
de rétablissement 5 l’approche phénoménologique sa méthode et son langage, les
Phénoménologie et neurosciences 5 mots qui convenaient à sa refondation, loin de Kraepelin, plus
■
près de Bleuler. Depuis Binswanger, cette approche est souvent
Conclusion 6
appelée « analyse existentielle », en référence à la philosophie de
Heidegger. Les articulations entre ces divers courants sont vues
sans toutefois insister sur leurs divergences. Le point important
est que la phénoménologie puisse permettre de mettre des mots
 Introduction justes sur l’expérience clinique quotidienne, de lui donner toute
l’attention qu’elle mérite et de nous tenir suspendus à elle jusqu’à
La phénoménologie est d’abord et avant tout un courant ce qu’émerge ce qu’elle a peut-être de plus propre : ouvrir un
philosophique, dont il faut reconnaître qu’il a trouvé son appro- accès possible et partagé à la question de l’être. L’approche phé-
fondissement le plus accompli dans une discipline médicale : la noménologique ne désavoue pas les sciences en tant que telles
psychiatrie. Fondée par Husserl, philosophe mais initialement mais en suspend la tyrannie lorsqu’elles se font excessivement
mathématicien, la phénoménologie aspire à être une « science réductrices. Elle donne aujourd’hui naissance à des approches
rigoureuse », une science de l’expérience. Développée par ses mesurées, jetant des ponts entre les sciences naturelles et les

EMC - Psychiatrie 1
Volume 13 > n◦ 1 > janvier 2016
http://dx.doi.org/10.1016/S0246-1072(15)60902-6
37-080-A-30  Approche phénoménologique en psychiatrie
sciences humaines, tant du côté des approches singulières de la
personne et de son rétablissement que du côté des théories de la
complexité.
 Généralités
Pourquoi une approche phénoménologique
en psychiatrie ?
L’approche phénoménologique en psychiatrie s’est construite
en constatant les profondes limites du modèle médical dans
cette discipline [1] . L’approche « empirique » ou « objectivante »
qui prévaut en médecine somatique démembre le tableau cli-
nique en « symptômes » et postule implicitement la neutralité de
l’observateur. Le symptôme :
• se donne comme un intermédiaire pour accéder au vécu propre
du patient, il manque cruellement de spécificité dans une disci-
pline où tout le « paradoxe » de l’expérience tient dans un accès
non immédiat à son objet véritable [2] ;
• renvoie en médecine somatique à autre chose qu’à lui-même,
à savoir un organe ou une maladie cachés dans le corps, tan-
dis que le symptôme psychiatrique s’apparente volontiers à
un « trait » caractéristique d’un tableau clinique et renvoie « à
une totalité dont le trait est partie intégrante » [1] . Cette descrip-
tion nécessite une méthode susceptible de prendre en compte
le « tout » dont fait partie le symptôme, et qui ne se résume pas
à la somme des parties.
Enfin, le symptôme somatique appartient au corps du patient,
propriété inaliénable de l’individu. Les choses sont sans doute
moins tranchées en psychiatrie, où le rôle de l’observateur n’est
pas neutre. Ainsi, « on hésitera à localiser le symptôme psychia-
trique comme attribut inhérent à l’observé », pour le considérer
plutôt comme « caractéristique d’un certain état d’interaction
communicative » entre observateur et observé [1] .
Ces trois limites soulignent la nécessité d’intégrer des approches
descriptives complémentaires pour prendre en considération la
globalité et le sens du vécu du patient. De telles approches peuvent
alors enrichir la démarche médicale classique, dont il ne s’agit pas
de remettre en question la pertinence, mais de la compléter. C’est
ici que commence la phénoménologie psychiatrique.
Quelques tentatives de définition
La phénoménologie résiste aux tentatives de définition. Nous
ne dérogerons pas à la règle, en montrant tout d’abord ce que la
phénoménologie n’est pas :
• elle ne propose pas de modèle explicatif ou nosographique des
pathologies mentales ;
• elle ne se réduit pas à une psychothérapie humaniste ;
• elle ne se limite pas à une simple description subjective ou
introspective ; encore moins à une description sémiologique,
une simple liste de symptômes.
Une première définition de l’approche phénoménologique en
psychiatrie fut donnée par Jaspers : il s’agit de décrire et de se
représenter les vécus que présentent les patients psychiatriques, ce
qui permet également de comprendre comment ils s’enchaînent,
traçant ainsi une ligne claire entre ce qui est compréhensible et ce
qui ne l’est pas (le « processus »). Cette approche, déjà fort riche,
s’en tient aux premiers travaux méthodologiques de Husserl : on
suspend les théories ayant cours (psychanalyse, « mythologies
cérébrales ») et l’on regarde ce qui reste (le vécu re-présenté), tout
en le faisant varier mentalement (variations imaginaires) pour
faire apparaître son essence (réduction eidétique).
Mais on entre sans doute en phénoménologie en allant au-
delà de la perspective jaspersienne, poursuivant avec les œuvres
plus tardives de Husserl un travail allant bien au-delà des simples
variations imaginaires. Binswanger et ses successeurs reculent
les limites de la compréhension en adoptant peu ou prou la
posture de la réduction transcendantale. Avec celle-ci, Husserl
crée une méthode qui donne à voir les structures essentielles de
l’expérience humaine et de l’existence, qu’elles soient « normales »
ou pathologiques. Binswanger nous montre avec elle ce qu’est la
2 EMC - Psychiatrie
conscience, comment elle se donne dans une expérience en pre-
mière personne [1, 3, 4] qu’il convient de recueillir pour faire voir
comment le sujet donne un sens au monde qui l’entoure en se
l’appropriant, en le reprenant « à son propre compte », se saisis-
sant du même coup lui-même comme sujet. Husserl résume ainsi
cette attitude par « un retour aux choses-mêmes », après mise à
distance de tout présupposé. C’est ce troisième usage que nous
privilégierons ici.
Influence de la phénoménologie
philosophique
Comme le lecteur l’aura déjà compris, la phénoménologie
implique une terminologie spécifique, parfois hermétique. Nous
essaierons ici de nous limiter à esquisser à grands traits les travaux
de Husserl et d’Heidegger, pour l’approfondissement desquels le
lecteur est renvoyé vers d’autres travaux plus complets [1, 5–8] .
Pour Husserl, « revenir aux choses-mêmes » implique de s’en
tenir à l’expérience, ni plus, ni moins. C’est ne pas enlever à
l’expérience ce qui se présente avec elle, même dans les aspects
les plus évidents et tacites de notre vie quotidienne. C’est, aussi,
exclure ce qui est en trop, notamment toute théorie présupposée
qui nous empêche de saisir l’essence de ce qui est rencontré. Hus-
serl désigne par le terme générique de réductions les différentes
étapes de sa méthode. La première étape, ou réduction phéno-
ménologique, consiste à mettre entre parenthèses toute théorie
prédonnée, pour s’éloigner de l’attitude naturelle, et dévoiler la
conscience comme intentionnalité. La notion d’intentionnalité,
empruntée à Brentano, renvoie à la relation entre le sujet qui
vit l’expérience et l’objet de cette expérience. Comme le dit
Sartre : « toute conscience est conscience de quelque chose ». Une
deuxième forme de réduction, ou réduction eidétique, tend à éloi-
gner tout jugement de réalité sur l’objet visé en en faisant varier
les traits par imagination. Ces variations permettent de repérer les
régularités qui constituent l’essence (eidos) de l’objet visé. Enfin,
la dernière forme de réduction, ou réduction transcendantale, est
la plus radicale. À son sujet, Husserl emprunte aux sceptiques le
terme d’« épochè » [5] . En dévoilant le monde tel qu’il se manifeste
au sujet, cette forme de réduction estompe les frontières entre soi
et le monde. Elle permet ainsi de souligner le double statut du
sujet de l’expérience : comme sujet constituant (puisque le sens
du monde est constitué par le sujet), dit aussi transcendantal, et
comme sujet constitué (comme tout ce qui est dans le monde), dit
aussi empirique (c’est le moi, le sujet de la psychologie). Husserl
décrit ces processus de constitution, automatiques car survenant
en deçà de toute réflexion, sous le nom de synthèses passives.
Ces processus de synthèses permettent une immersion incarnée et
fluide dans le monde quotidien, dans le monde-du-vivre (Lebens-
welt) [9] , lequel semble presque toujours se dérouler pour nous tout
naturellement.
Heidegger voit dans la distinction husserlienne entre le sujet et
l’objet une limite à saisir, ce qui constitue le caractère indéfinis-
sable de l’être. Pour dépasser cette limite, il déplace la question de
la conscience vers celle de l’existence, et développe les notions
d’ontique (qui relève des étants, que visent les sciences posi-
tives) et d’ontologique (qui relève de la question de l’être, et qui
concerne la philosophie). Dans « Être et temps », Heidegger élargit
la notion de conscience ou d’intentionnalité de Husserl à celle de
présence, ou Dasein (littéralement, être-là) [10] . La notion de Dasein
implique une ouverture au monde (être-au-monde) et à autrui
(être-avec) qui se déploie à travers le temps et l’espace vécus, ou
dans le rapport au corps (ce que Heidegger nomme des existen-
tiaux). Ainsi, le sens de soi et le sens de notre immersion dans le
monde demeurent radicalement inséparables [7] .
La pensée phénoménologique ne se limite pas aux perspectives
ouvertes par Husserl et par Heidegger, et se développe à partir de
nombreux autres auteurs tels que Fink, Scheler, Schütz, Merleau-
Ponty, Levinas ou Ricœur. Nous ne citons ici que les deux auteurs,
incontournables, sous l’inspiration desquels Binswanger a fondé
sa méthode. Mais comme Binswanger en son temps, ceux qui l’ont
suivi se sont nourris de l’influence des philosophes qui étaient
leurs contemporains.

 Quelques figures historiques
de la psychiatrie
phénoménologique
Cette section est consacrée à six auteurs incontournables de la
psychiatrie phénoménologique. Ils nous semblent emblématiques
d’une attitude qui trouve avant tout sa source dans l’expérience
clinique, porteurs d’implications théoriques, cliniques et psycho-
thérapeutiques profondes. Si la phénoménologie psychiatrique
ne peut se résumer à ces seuls auteurs, l’exposé de leurs par-
cours donne une idée assez précise de la façon dont un psychiatre
peut orienter son attitude clinique, pour rendre compte du même
coup des fondements de l’expérience psychiatrique, ce que syn-
thétisait admirablement Tatossian dans son indépassable ouvrage
« Phénoménologie des psychoses » [1] .
Jaspers (1883–1969), psychiatre puis philosophe, propose dans
sa « Psychopathologie générale » [11] une méthode descriptive pour
prendre en compte de façon rigoureuse le vécu subjectif des
patients psychiatriques. Il distingue les caractéristiques propres
aux signes objectifs et aux signes subjectifs. Les premiers concer-
nent les évènements concrets, les performances mesurables, les
symptômes perçus de l’extérieur par le clinicien. Les seconds res-
tent au contraire inaccessibles de façon directe, et ne peuvent
être saisis qu’en se représentant l’expérience d’autrui. Jaspers
s’intéresse tout autant au strict contenu des manifestations
cliniques (ou fond) qu’à leur structure (ou forme). Jaspers tou-
tefois ne quitte guère la psychologie en proposant l’idée que
comprendre une expérience pathologique, c’est se mettre par
empathie à la place de l’autre (compréhension statique) ou
saisir l’enchaînement logique des vécus (compréhension géné-
tique). Cela lui permet de rapporter l’expérience schizophrénique
à une incompréhensibilité irréductible, une rupture radicale,
sans continuité possible avec l’expérience normale [11] . Tatossian
résume la position Jaspersienne à une méthode descriptive vouée
à « rendre les armes », plutôt que de tenter de saisir ce qui carac-
térise l’expérience schizophrénique [1] . Il n’en reste pas moins
un penseur incontournable de la psychiatrie [12] , ayant permis
d’affiner avec subtilité les catégories descriptives de Kraepelin [13] ,
et préfigurant, presque « par défaut », l’émergence du courant phé-
noménologique psychiatrique à venir [1, 3, 4, 14, 15] .
Binswanger (1881–1966) incarne, à lui seul, les trois positions
qui définissent l’attitude phénoménologique : philosophe, théra-
peute et clinicien.
Philosophe : son œuvre épouse très tôt les avancées de la phi-
losophie phénoménologique. Il s’inspire d’abord des premiers
textes d’Husserl pour décrire les formes qui façonnent l’expérience
vécue par la personne en situation pathologique. Puis, dès la paru-
tion d’ « Être et temps », il adopte la perspective d’Heidegger pour
développer la notion de présence (Dasein) et ses perturbations
possibles. Il souligne ainsi les liens intimes, co-constitutifs, entre
notre rapport à soi (ipséité) et notre rapport à autrui (altérité) [16–18] .
Les derniers textes de Binswanger [19, 20] témoignent d’un retour
aux écrits d’Husserl. Il propose alors d’explorer les régularités
qui structurent l’expérience pathologique, à travers l’expérience
vécue du temps, de l’espace et du corps.
Thérapeute : fondateur de l’analyse existentielle (ou Daseinsa-
nalyse), Binswanger est le témoin proche et parfois critique de la
psychanalyse [21] . Il ne réfute ni la notion d’inconscient, ni la place
incontournable du langage et du récit biographique. Néanmoins,
il considère comme réducteur l’attachement non critique de Freud
aux sciences naturelles [22] . Par contraste, l’analyse existentielle
implique l’expérience incarnée de l’analyste, dans sa rencontre
avec la personne. Le corps de l’autre est compris comme un
signe, dans « une unité entre l’exprimant et l’exprimé » [18] . Cette
corporéité repose sur l’équilibre dynamique entre deux aspects
complémentaires de notre corps : le corps que l’on est (Leib ou
chair, c’est-à-dire le corps vécu, donné en première personne) et le
corps que l’on a (Körper, ou corps objet, saisi dans une perspective
en troisième personne) [3] .
Clinicien : l’œuvre de Binswanger offre une approche clinique
particulièrement fine des troubles de l’humeur [19] , schizophré-
niques et délirants [23] . À travers les notions d’espace, de corps et de
EMC - Psychiatrie
Approche phénoménologique en psychiatrie  37-080-A-30
temps vécus, ces troubles témoignent d’une altération des formes
de la présence humaine [24] . Ainsi, dans la présomption, on voit
la personne tenter d’atteindre un idéal trop élevé par rapport à sa
base d’expérience. Dans le maniérisme, on observe une perte de
la spontanéité, une difficulté à être « soi-même ». Le maniéré se
conforme à un modèle extérieur, vit sur le mode du On, de façon
inauthentique. Enfin, la distorsion renvoie à des actions hors de
leur contexte, le sujet réduisant l’être-homme à l’être-outil. Ces
trois types de présence manquée sont à comprendre comme des
disproportions anthropologiques : pathologiques lorsque les pos-
sibilités d’existence sont réduites, elles peuvent aussi se rencontrer
dans l’expérience normale [24] .
Minkowski (1885–1972) est considéré comme l’autre fonda-
teur de la psychiatrie phénoménologique. Deux de ses ouvrages
– « Le temps vécu » et « La schizophrénie » – ont largement contribué
à la diffusion de la méthode phénoménologique [25, 26] . Cofon-
dateur de l’« Évolution Psychiatrique », Minkowski cherche à être
le plus proche possible de l’expérience vécue par les patients ;
les références philosophiques explicites restent rares en dehors
de Bergson, à qui il reprend la notion d’élan vital. Il souligne
les limites d’une analyse critériologique stricte, nécessairement
réductrice. Une approche plus intuitive (il parle de diagnostic par
pénétration) permettrait au contraire d’en saisir tous les aspects
dans leur « unité originelle » [14] . Avec Bergson, Minkowski défend
la notion d’expression, plus apte à comprendre les relations sub-
tiles entre ce qui est exprimé et les modes d’apparition de cette
expression, qu’à travers une approche causaliste. Une descrip-
tion des symptômes pris isolément ne permet pas à elle seule
de rendre compte de la totalité de l’expérience pathologique.
Au-delà du diagnostic, il faut pénétrer plus avant l’expérience
subjective des patients vers ce qu’il appelle le « trouble géné-
rateur », à savoir l’expression d’une modification profonde et
caractéristique de la personnalité dans son entièreté. Dans « La
schizophrénie » [26] , Minkowski décrit une attitude rigide et dévi-
talisée marquée par deux aspects complémentaires : la perte
du contact vital avec la réalité concerne les aspects les plus
basiques de la vie quotidienne, elle ne se limite pas au soi
et affecte conjointement le monde vécu. Elle s’accompagne
d’un surinvestissement logique ou intellectuel, d’une attitude
interrogative, voire d’un rationalisme ou géométrisme mor-
bide [27] .
Blankenburg (1928–2002) approfondit la question des fon-
dements de l’expérience. Comme Minkowski, il s’intéresse aux
formes paucisymptomatiques de la schizophrénie, qu’il consi-
dère comme les plus typiques car témoignant le plus purement
de la perte du sens commun qui caractérise le trouble. Dans un
essai de 1969, il définit le sens commun comme notre capa-
cité à comprendre le monde, les autres et nous-mêmes de façon
immédiate, tacite et montre comment cette capacité est pertur-
bée chez les patients qui, présentant une schizophrénie simple,
n’arrivent plus à s’ancrer de façon stable et spontanée dans le
monde [28] . Il reprend cette approche en se basant sur le récit de
l’une de ses patientes, Anne, qui parle de perte de l’évidence natu-
relle [29] . Cette perte entraîne une grande perplexité, une difficulté
à s’orienter dans la réalité la plus concrète et dans ses interac-
tions les plus basiques. Dans l’expérience normale, la naturalité
du monde quotidien n’est pas remise en question ; nous consi-
dérons comme évidentes les caractéristiques les plus tacites du
monde qui nous entoure. Anne, elle, ne peut pas faire autrement
que se questionner à son propos et souffre de cet effort conscient,
réalisant une forme d’aliénation schizophrénique par excès de
réflexivité. Alors qu’elle devrait plutôt agir sans se questionner
autant, Anne éprouve un épuisement à être, ce que Blankenburg
appelle asthénie transcendantale. Considérées de façon isolée, ces
plaintes semblent banales, peu spécifiques. Mais comprises dans
leur globalité, elles reflètent un trait essentiel de l’expérience schi-
zophrénique. Ce questionnement schizophrénique des aspects
les plus fondamentaux de l’expérience quotidienne rappelle la
mise entre parenthèses de tout présupposé, visée par la réduction
phénoménologique. Blankenburg note que si le philosophe doit
théoriquement résister contre cette attitude naturelle irréductible,
la personne schizophrène doit au contraire lutter pour préserver
ce qu’il subsiste de familier et d’habituel dans un monde qui ne
l’est plus.
3
37-080-A-30  Approche phénoménologique en psychiatrie
Tellenbach (1914–1994), dans « La mélancolie », poursuit le tra-
vail de Minkowski et Von Gebsattel en rapportant la dépression
à un arrêt du temps vécu [30] . Il range la mélancolie parmi les
« psychoses endogènes » et fait de « l’endon » (au-dedans en grec)
un « troisième champ étiologique à côté ou plutôt en deçà du
champ somatique ou du champ psychique » [1] . Dans la mélan-
colie, tout ce que l’homme n’a pas choisi en venant au monde
apparaît assez clairement sous la forme de l’endon, ce qui fait son
être-jeté dans le monde, sa déréliction, et qui pourtant va orien-
ter tous ses projets. L’endon dépasse l’hérédité pour y inclure des
données biographiques, et se manifeste sous forme de types spé-
cifiques. Tellenbach décrit ainsi le « typus melancholicus », type
prédépressif caractérisé par son attachement à l’ordre, à la famille
et au travail, et son extrême sens du devoir. Le mélancolique
s’enferme dans des limites qui sont celles de l’accomplissement
régulier de ses tâches, dont il doit s’acquitter à la perfection (situa-
tion d’includence), et celles des échéances qui barrent son avenir
et finissent par l’accabler. Ceci l’oblige à rester en arrière de lui-
même (situation de rémanence) et lui donne le sentiment d’être
en faute par rapport à ses propres exigences ou celles d’autrui.
Le typus melancolichus ne parvient à assurer sa propre sécurité
« qu’en limitant l’espace de son action et en liant constamment le
présent avec le passé » [31] . Ces situations enferment le sujet dans
sa trop grande normalité (personnalités dites hypernomiques).
Un autre texte majeur de Tellenbach est consacré au « sens oral »
(unité de sens qui réunit goût et odorat) qui forme le premier lien
avec le monde, et qui à la fois rapproche le lointain et maintient la
distance avec le monde. Ce sens renvoie à la notion d’atmosphère,
et oriente nos rapports avec autrui [32] . L’œuvre de Tellenbach a été
poursuivie à Heidelberg par son élève Alfred Kraus, nettement plus
influencé par Sartre que par Heidegger.
Kimura Bin (1931), chef de file de l’école japonaise, connaît
parfaitement les auteurs de langue allemande. On retrouve cette
influence intriquée à la pensée orientale, qui fait une large place à
l’idée d’une conscience pure, en deçà de la distinction sujet–objet.
Pour Kimura, l’hyperréflexivité schizophrénique s’accompagne
d’une distorsion du sens de soi [33] . La phénoménologie distingue
deux dimensions du sens de soi : soi comme sujet, donné en
première personne, et soi comme objet, accessible par réflexion
dans une perspective en troisième personne [27] . L’hyperréflexivité
peut être réversible lorsque se crée, comme dans la mélancolie
ou l’introspection non pathologique de l’adolescent, une distance
entre le sujet qui agit et celui qui s’observe. Cette distance avec soi-
même est dite réflexivité subséquente. L’hyperréflexivité est plus
spécifique de la schizophrénie lorsque cette distance engage un
soi divisé en deux moments simultanés, altérant ainsi le sens du
soi et fragilisant sa relation au monde [33] . Cette réflexivité simul-
tanée entraîne un sentiment d’altérité, une forme d’aliénation
propre à l’expérience schizophrénique, et peut aboutir à des phé-
nomènes d’influence, de passivité. L’approche de Kimura rend
ainsi compte des schizophrénies paucisymptomatiques aussi bien
que des expériences délirantes. Dans les délires non schizophré-
niques, la menace réside dans l’espace extérieur, préservant le sens
de soi dans ses aspects les plus fondamentaux. Dans les délires
schizophréniques, la menace est plus intérieure, rendue possible
par une altération plus profonde du sens de soi [33] .
L’approche de Kimura repose sur la notion d’aida, terme japo-
nais qui exprime un entre-deux, un espace ou un intervalle
temporel qui associe – et distingue – deux objets, deux êtres. Lit-
téralement aida veut dire « entre » mais aussi « pendant ». L’aida
correspond à la fois à un espace interpersonnel et à un espace
intrapersonnel, à l’interface entre soi et le monde. Pour Kimura, la
condition schizophrénique correspond à une distorsion de l’aida,
perturbant autant le sens de soi que le rapport au monde qui nous
entoure [34] .
 Approches contemporaines
de la psychiatrie phénoménologique
L’approche phénoménologique permet une articulation cri-
tique, mais féconde, avec les approches psychiatriques domi-
nantes. D’abord, certains aspects opposant approches en troisième
4 EMC - Psychiatrie
personne (paradigme neuroscientifique dominant de la psy-
chiatrie contemporaine) et première personne (phénoménologie
psychiatrique) sont soulignés. Puis quelques pistes cliniques
actuelles inscrites dans une attitude phénoménologique sont
détaillées. Enfin, cette section est conclue en examinant deux pers-
pectives originales : une approche sociale, centrée sur la notion de
rétablissement, et une approche multidisciplinaire, entre perspec-
tives en première et troisième personnes.
Approches neuroscientifiques et expérience
subjective
La psychiatrie contemporaine tend à rechercher une meilleure
fiabilité scientifique, de façon objective et athéorique [35] , quoique
enracinée dans le positivisme [36] . L’opérationalisme, parmi ces
racines, inscrit toute activité scientifique dans une suite de règles
reproductibles et modélisables, sans dépendre du point de vue
de l’observateur (objectivisme), et caractérisant tout état men-
tal selon les lois de la physique (physicalisme) [4] . L’accent est
ainsi mis sur des manifestations observables « de l’extérieur », en
troisième personne. Dans ce contexte, prétendre pouvoir rendre
compte de façon rigoureuse et scientifique de l’expérience sub-
jective des patients est suspect. Cette méfiance repose sur quatre
types de critiques :
• le « caractère non scientifique » supposé de l’expérience sub-
jective, qui ne serait pas un authentique objet scientifique,
mais plutôt quelque chose d’accessoire ou de secondaire [37] .
Un récit introspectif ne constituerait pas une approche scien-
tifique fiable et rigoureuse, et ne proposerait au mieux qu’un
« supplément d’âme » [1] ;
• l’« absence de fiabilité » supposée des récits subjectifs des
patients. La nécessité de privilégier la notion de fiabilité (robus-
tesse méthodologique, reproductibilité), au détriment de la
validité (ou pertinence clinique), apparaît peu compatible avec
l’approche phénoménologique, qualitative et typologique plu-
tôt que quantifiable et catégorielle [37–39] ;
• l’« accessibilité limitée » des phénomènes éprouvés en pre-
mière personne, qui se fait sur un mode privé : l’observateur
n’y accède qu’indirectement, à partir de reports verbaux,
au risque d’interprétations invérifiables [40, 41] . Dans la schizo-
phrénie, les plaintes subjectives, parfois ineffables, peuvent
apparaître comme non spécifiques si elles sont explorées à partir
de critères cliniques indépendants les uns des autres ou comor-
bides [2] ;
• enfin, la « dépendance théorique » – voire idéologique – de la
phénoménologie, qui est en opposition avec le statut supposé
« athéorique » de la démarche opérationaliste [36] . Cette volonté
« athéorique » a des répercussions nosologiques non négli-
geables, les classifications internationales écartant par exemple
toute référence aux notions de conscience ou de soi [4, 42, 43] .
Phénoménologie psychiatrique
contemporaine
En dépit de cette méfiance, l’approche phénoménologique
connaît un net regain d’intérêt depuis deux décennies. Au plan
clinique, et malgré le développement technique majeur des neu-
rosciences, de nombreux auteurs ont souligné les limites d’une
approche strictement objectivante et opérationaliste : déséquilibre
entre fiabilité et validité ; perte d’information qualitative ; absence
de prise en compte de la subjectivité des patients ; appauvrisse-
ment psychopathologique [4, 44–47] .
Soulignons pour commencer l’influence toujours actuelle de
l’analyse existentielle, qui décrit les différents modes du rap-
port au monde (être-au-monde), à autrui (être-avec) et à soi
(être-soi) des personnes souffrantes, ainsi que leurs projets du
monde [3, 8] . Coexistent en elle deux perspectives théoriques, à la
suite des travaux de Binswanger d’une part [7, 16, 17] , et de ceux
de Boss [48] et May [49] d’autre part. Cette distinction est nette
lorsque Binswanger revient aux concepts husserliens plus tardifs
pour enrichir le champ de la compréhension des expériences cli-
niques [19, 20] . À l’inverse, le courant développé par Boss revendique

une approche plus spécifiquement heideggerienne, moins encline
au dialogue avec la philosophie husserlienne, la psychanalyse
freudienne ou les sciences expérimentales. Nous en rapprocherons
le courant des psychothérapies humanistes, auxquelles l’analyse
existentielle est parfois rattachée. Ce courant éclectique fait un
pont entre les psychothérapies inspirées par Rogers et l’attitude
phénoménologique. Rappelons que l’attitude rogerienne de
non-directivité correspond à une forme de réduction phénomé-
nologique, le thérapeute s’efforçant de suspendre ses propres
jugements pour laisser apparaître dans la relation le monde tel
qu’il se donne à la personne. L’un des chefs de file de ce cou-
rant est Irvin Yallom, auteur célèbre de romans philosophiques et
soignants.
Dans une perspective plus proche des travaux de Husserl, Wig-
gins et Schwartz approchent la vulnérabilité psychotique comme
une défaillance des processus tacites, implicites, de constitution
de soi et du monde [50–52] . Mishara poursuit les travaux de Blan-
kenburg sur la perte du sens commun [53] tout en poursuivant le
dialogue entre phénoménologie et neurosciences [54] , notamment
sur les phénomènes perceptifs et leurs perturbations schizophré-
niques [55] . Dans cette même direction, et en continuité avec
les travaux de Von Gebsattel [56] et Straus [57] , Fuchs a développé
une psychopathologie du temps vécu et de ses perturbations
en prenant en compte ses fondations implicites et tacites, mais
aussi intersubjectives et incarnées [58] . Stanghellini propose une
approche compréhensive particulièrement fine des situations de
vulnérabilité psychotique [59] . À travers la notion d’identité, il
reprend la distinction phénoménologique classique entre deux
niveaux du sens de soi : un niveau basique et minimal (identité
ipse, ou ipséité), altéré dans la schizophrénie, et un second niveau
narratif et social (identité idem, ou identité de rôle), plus volontiers
perturbé dans l’expérience mélancolique [59, 60] . Stanghellini déve-
loppe ainsi une psychopathologie dynamique, féconde en pistes
psychothérapeutiques.
Parnas, Bovet, Sass et Zahavi explorent dans le même sens la
question de la vulnérabilité schizophrénique. L’une de leurs pro-
positions porte sur le trouble générateur de la schizophrénie [61] , en
faisant l’hypothèse d’une perturbation précoce du sens de soi dans
ses aspects les plus basiques, corporels et tacites. Ils reprennent les
notions voisines d’ipséité, de mienneté de l’expérience (comme
sentiment tacite d’appartenance à soi) [4, 62, 63] ou encore de soi
minimal [64] . L’atteinte de ce niveau préréflexif de la conscience
de soi peut s’accompagner d’une hyperréflexivité pathologique,
comme incapacité à éprouver le monde quotidien de façon
spontanée, dans une tendance excessive à se saisir soi-même
comme objet de réflexion [4, 65] . Un instrument d’évaluation cli-
nique d’inspiration phénoménologique a ainsi été développé pour
décrire de façon systématique les altérations schizophréniques
précoces de l’expérience subjective [62, 63] , avant le développement
possible de phénomènes délirants [27, 66, 67] . Pour une description
plus détaillée des perturbations schizophréniques de l’ipséité
ou du soi minimal, se reporter à un article qui leur est
consacré [68] .
Phénoménologie et compréhension
du processus de rétablissement
Dans une autre perspective contemporaine, l’approche phéno-
ménologique permet d’investiguer un processus très subjectif : le
processus de rétablissement. Cette notion désigne la démarche
personnelle par laquelle un sujet touché par une pathologie
psychiatrique sévère se « dégage de l’identité de malade psy-
chiatrique » [69] , retrouve une inscription sociale et un sentiment
durable de « bien-être » [70] .
Le modèle du rétablissement implique ainsi deux repères fonda-
mentaux. Avec le premier repère, éthique, être « rétabli » suppose
un rapport évaluatif à soi et une conception propre au sujet,
loin de toute approche normative. Le second repère réside dans
l’invitation à disjoindre devenir de la personne et devenir de la
maladie, en prenant en considération le rôle central de la personne
dans son propre rétablissement : « face à un trouble psychiatrique,
le rôle de la personne n’est pas périphérique, tel celui d’une vic-
time passive d’une maladie définie par la médecine » [71] . Ainsi,
EMC - Psychiatrie
Approche phénoménologique en psychiatrie  37-080-A-30
l’investigation et la compréhension du rôle de la personne dans
son propre rétablissement constituent la cible de démarches com-
préhensives phénoménologiques contemporaines.
L’un des exemples les plus remarquables est représenté par les
travaux de Davidson, proches des démarches anthropologiques
et qualitatives tournées vers l’analyse du récit [71–75] . Les approches
qualitatives considèrent le récit comme fondation fiable pour étu-
dier le rétablissement [76] . De façon très schématique, deux repères
méthodologiques caractérisent ce type d’approche : le premier
est le recueil et le repérage d’expériences quotidiennes concrètes
et récurrentes (« la vie est dans les détails » [71] ). Le deuxième
est l’analyse et la compréhension du sens de ces expériences.
Cette phase herméneutique nécessite pour Davidson la mise entre
parenthèses de toute notion de causalité, l’abandon de toute théo-
rie préétablie et de toute logique motivationnelle. La primauté
accordée à l’expérience intersubjective entre interviewer et inter-
viewé, proche de la réduction transcendantale husserlienne, situe
clairement ce type d’approche dans le champ de la phénoméno-
logie.
Les études phénoménologiques sur le rétablissement sont peu
nombreuses. Les travaux de Davidson indiquent qu’une dyna-
mique de rétablissement positive implique la persistance de
relations amicales, l’accès à des relations d’aide et la rencontre de
personnes en dehors du contexte psychiatrique. Ces expériences
sont des conditions primordiales pour une redéfinition de soi de
la personne au-delà de la condition de malade psychiatrique. En
réalisant ces expériences au quotidien, la personne peut en effet
intégrer les bouleversements identitaires liés à la maladie sans s’y
confondre intégralement [71] .
Phénoménologie et neurosciences
La phénoménologie offre une perspective épistémologique par-
ticulièrement pertinente dans le contexte actuel de la recherche
psychiatrique. En philosophie analytique, Chalmers décrit la
notion de hard problem comme la difficulté à saisir les caracté-
ristiques expérientielles de la conscience (données en première
personne) dans une approche physicaliste (données en troi-
sième personne, comportementales ou paracliniques) [77] . Ces
aspects expérientiels impliquent un aspect qualitatif, en posant
la question du « qu’est-ce que ça fait » d’avoir telle ou telle
expérience consciente. Parce qu’irréductible à toute approche
strictement physicaliste, l’expérience subjective nécessite pour
Chalmers une méthode d’exploration spécifique [78] . Le projet
neurophénoménologique avancé par Varela est l’une des réponses
possibles pour articuler les méthodologies en troisième et pre-
mière personnes [79] . La neurophénoménologie a notamment
permis d’interpréter certains corrélats neurophysiologiques de
la vision à partir de l’expérience subjective des participants,
en établissant des catégories expérientielles (phénoménales) sur
la base de régularités perceptives [79–81] . Le projet neurophéno-
ménologique, dans une tentative assumée de naturalisation de
l’expérience subjective [82] , a soulevé deux types de critiques :
méfiance neuroscientifique envers la notion d’expérience sub-
jective [83] , mais aussi, « de l’intérieur », par les défenseurs d’une
phénoménologie plus orthodoxe. Néanmoins, des équipes de plus
en plus nombreuses revendiquent la pertinence du modèle neu-
rophénoménologique [84–86] . D’autres propositions ont souligné
la richesse d’un dialogue entre neurosciences et phénoménolo-
gie [54, 87, 88] . Gallagher désigne une méthode phénoménologique
dite directe (front-loaded phenomenology), qui doit permettre la
proposition de travaux expérimentaux [89] , comme par exemple
dans le domaine de l’agentivité et de ses perturbations schizo-
phréniques [90] .
Le recueil de données en première personne a bénéficié de
plusieurs outils méthodologiques issus de la recherche qua-
litative, et qui ne s’inscrivent pas tous dans une approche
phénoménologique [91, 92] . Mais nous pouvons citer parmi ces
approches certaines techniques d’entretiens d’explicitation qui
revendiquent une perspective phénoménologique [93] . Ces tech-
niques proposent une description fine des vécus, à partir des
dimensions diachroniques et synchroniques d’une expérience [94] ,
dans une perspective husserlienne [95] . Le type d’expérience
5
37-080-A-30  Approche phénoménologique en psychiatrie
subjective visée ici est constitué des vécus les plus tacites ou
implicites : il s’agit donc d’explorer les niveaux préréflexifs de
la conscience, sans se limiter aux seuls aspects immédiatement
réflexifs [86, 94, 96, 97] . Si cette méthode d’explicitation a déjà connu
des applications médicales en neurologie, il n’existe pas à notre
connaissance d’applications en clinique psychiatrique.
 Conclusion
L’approche phénoménologique en psychiatrie est par essence
une approche clinique. C’est le retour à la clinique elle-même
qui la caractérise le mieux, à ce qui constitue les fondements de
l’expérience psychiatrique dans la vie quotidienne. Pour le phé-
noménologue, la clinique est la chose elle-même. Qu’il s’agisse
du noyau psychopathologique autour duquel elle s’édifie, de
l’expérience subjective dans laquelle elle voit s’enraciner l’action
thérapeutique ou bien encore de la définition appropriée d’un
objet scientifique spécifique et du dispositif qui convient pour
l’étudier, l’approche phénoménologique se veut une clinique épis-
témologique de la rencontre.
Loin de faire le tour d’un champ de recherche aussi vaste
que la clinique elle-même, tout au plus en avons-nous souligné
quelques moments fondateurs. Nous l’avons fait en rappelant
quelques figures historiques, presque tous auteurs nés en Europe
et conscients d’une crise des sciences appelant dans leur domaine
à renouveler la discipline psychiatrique. Nous espérons avoir
montré qu’en trois générations, aujourd’hui quatre, l’approche
phénoménologique s’est toujours située à la naissance de la cli-
nique, en l’inspirant souvent mais sans jamais accepter d’être
purement réifiée dans une approche critériologique, catégorielle
ou causaliste. De l’évolution psychiatrique à l’antipsychiatrie,
de nombreux courants psychopathologiques ou sociaux ont une
dette reconnue envers elle.
Mais aujourd’hui, la psychiatrie phénoménologique s’inscrit
aussi dans un projet de naturalisation dont on pourrait penser
qu’il est contraire à l’esprit de la Daseinsanalyse. Les plus heideg-
geriens peuvent s’y opposer par principe ou dénoncer non sans
pertinence qu’un tel projet manque de rigueur philosophique.
Pourtant, la question de l’être peut être renouvelée en la confron-
tant une nouvelle fois à celle de la conscience. L’explicitation,
la confrontation des récits en première et troisième personne,
l’exploration conjointe de l’activité cérébrale et de l’expérience
“ Points essentiels
• Le courant phénoménologique psychiatrique, influencé
par la philosophie phénoménologique, propose une
méthode descriptive et compréhensive de l’expérience cli-
nique.
• Centrée sur l’expérience subjective des personnes plutôt
que sur une approche catégorielle, objectivante, expli-
cative, l’approche phénoménologique s’inscrit dans une
double perspective, à la fois psychopathologique et épis-
témologique.
• Plusieurs figures fondatrices ont contribué à son essor
depuis les années 1920, avec notamment Jaspers, Bins-
wanger, Minkowski, Blankenburg, Tellenbach ou Kimura.
• Dans ses aspects plus contemporains se dégage un
courant psychopathologique riche en pistes cliniques et
thérapeutiques.
• Parmi ces pistes, la notion de rétablissement est envi-
sagée dans ses rapports à l’identité, dans la rencontre de
l’autre et dans le monde quotidien.
• L’approche phénoménologique connaît un nouvel essor
grâce à son dialogue, parfois critique, souvent complé-
mentaire, avec les neurosciences contemporaines.
6 EMC - Psychiatrie
subjective, ouvrent des chemins qui pour le phénoménologue
interrogent les liens du corps et du langage, la place de la méta-
phore et de l’altruisme dans la construction du soi. C’est justement
parce qu’elle est une approche ontologique que la phénoméno-
logie a aujourd’hui son mot à dire dans le développement des
neurosciences. Non pour les humaniser, ce qui serait une fois de
plus un leurre, mais pour les fertiliser en maintenant ouvert le
sillon qu’elles cherchent à creuser dans une terre qui n’en finit
pas de se refermer. Nous ne cessons de recouvrir de théories ce
que nous découvrons par l’expérience. Il s’agit aujourd’hui de
s’interroger moins sur la subjectivité que sur ce qui la fonde :
soi minimal, objectivité de la matière, valeurs et intersubjectivité.
Transdisciplinaire par vocation et heuristique de fait, la phénomé-
nologie psychiatrique trouve une nouvelle fois sa richesse dans le
mélange des genres et le métissage des pratiques et des théories.
Ainsi, de Parnas à Davidson, la question de l’être s’est trouvée
reformulée en explicitant ce que peut signifier, pour le clinicien,
l’ipséité. À Parnas nous emprunterons l’idée qu’elle peut être
explorée, évaluée. À Davidson celle que sa reconnaissance comme
valeur de rétablissement est porteuse d’espoir.
Déclaration d’intérêts : les auteurs déclarent ne pas avoir de liens d’intérêts en
relation avec cet article.
Remerciements : Jean Michel Azorin et Josef Parnas pour leurs commentaires.
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M. Cermolacce (michel.cermolacce@ap-hm.fr).
Service de psychiatrie adulte, Pôle universitaire de psychiatrie, CHU Sainte-Marguerite, Marseille, France.
Unité de neurophysiologie, psychophysiologie et neurophénoménologie, Pôle universitaire de psychiatrie, CHU Sainte-Marguerite, Marseille, France.
Laboratoire de neurosciences cognitives (LNC), UMR CNRS 7291, Aix-Marseille Université (site Saint-Charles), Marseille, France.
B. Martin.
Centre de réhabilitation, Service universitaire de réhabilitation, Centre hospitalier Le Vinatier, Lyon, France.
J. Naudin.
Service de psychiatrie adulte, Pôle universitaire de psychiatrie, CHU Sainte-Marguerite, Marseille, France.
Unité de neurophysiologie, psychophysiologie et neurophénoménologie, Pôle universitaire de psychiatrie, CHU Sainte-Marguerite, Marseille, France.
Laboratoire de neurosciences cognitives (LNC), UMR CNRS 7291, Aix-Marseille Université (site Saint-Charles), Marseille, France.

Toute référence à cet article doit porter la mention : Cermolacce M, Martin B, Naudin J. Approche phénoménologique en psychiatrie. EMC - Psychiatrie
2016;13(1):1-8 [Article 37-080-A-30].

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