Les "maladies des 7 sentiments"

medecine-integree.com/les-maladies-des-7-sentiments/

11 février 2018

Les « maladies des 7 sentiments » (ou « réponses émotionnelles »)

« A la suite du Chaos originel (Big Bang – intention primitive, feu originel), la Terre et le
Ciel se sont distingués :

Au départ, il y a le Ciel et la Terre, la puissance créatrice ou Vertu du Ciel se porte

vers la Terre.
C’est du Ciel que part le mouvement créateur, la Terre reçoit l’énergie ou la Vertu
céleste« .

Il faut comprendre que l’organisation de toutes choses vient du Ciel. La Terre n’est qu’une
« poussière » au milieu du système universel. C’est cette énergie du Ciel (système en
base 6) qui va ensemencer la Terre (système en base 5) et qui engendre son tour la vie
des milles êtres au travers de ses souffles. Cette capacité d’organisation est appelée la
« Vertu du Ciel » (capacité à penser – Shen). L’univers est une manifestation macro et
microscopique de l’énergie primitive dont la destinée est la perpétuation. Les chinois
pensait que pour obtenir le TAO (la voie) qui même à SHEN (l’esprit réalisé), il importait
qu’un homme ait :

1. fait un enfant,
2. écrit un livre,
3. planté un arbre.

NB. 70% des troubles observés actuellement en clientèle de ville occidentale

commencent par des « sentiments déréglés » qui « ralentissent la circulation de
l’énergie » !

La vie humaine et son activité, de la naissance à son terme, est sous la conduite des
“Entités viscérales” ou “Esprits”. La qualité de la vie dépend de son enracinement aux
Esprits. En MTC, on admet que 2/3 de nos maux sont induits par les “émotions
déréglées”. L’étude des “Ben Shen” rend compte de l’activité physique rattachée à
chaque Zang, c’est ce que l’on appelle les “loges” qui produisent les entités viscérales : le

1/38
Hun, le Pro, etc.. la quintessence de chaque Zang produisant une émotion. Nous verrons
la mise en place de Shen, les mouvements associés à chaque émotions, leurs
régulations permettant le traitement simple de nombreux déséquilibres émotionnels.

Quand on parle d’entités viscérales (GUI) ou de « mental » dans une réflexion particulière
dans le cadre de la médecine chinoise, on ne sépare pas physique et mental, matière et
esprit. Dans l’esprit de la tradition chinoise, il s’agit de la même chose, de niveaux
énergétique différents, plus ou moins manifestés.

Le corps dit physique, dense, le plus manifesté est plus Yin, le mental, plus léger, moins
manifesté est plus Yang, mais il s’agit de la même unité énergétique se manifestant
différemment. Le corps et l’Esprit sont les mêmes facettes de la même chose.

Voyons comment se sont mises en place les entités. A la suite du Chaos originel, Big
Bang, la Terre et le Ciel se sont distingués Au départ, il y a le Ciel et la Terre, la
puissance créatrice ou “vertu du Ciel” se porte vers la Terre. C’est du Ciel que part le
mouvement créateur, la Terre reçoit l’énergie ou la “vertu céleste”.

La vie est le fruit du Ciel et de la Terre, l’homme pour vivre puise aux souffles du Ciel et
de la Terre. Le livre des mutations nous rappelle que « La grande vertu du Ciel et de la
Terre s’appelle la vie ».

— Le trigramme Quian est composé de traits pleins, le créateur désigne la voie du Ciel,
c’est la puissance originelle du Yang, la puissance céleste qui cause l’origine et la
génération de tous les êtres.

2/38
— Le trigramme Kun est composé de traits brisés, le réceptif représente la nature de la
Terre, c’est la puissance de la Terre, puissance originel du Yin qui est sombre, malléable
réceptive, la propriété de l’hexagramme est le don de soi, propriété de ce qui se voue,
c’est l’image de la terre, c’est le complément du créateur et non son opposé.

Kun, la Terre, le réceptif est aussi important que Quian, le créateur, le Ciel. Cependant, la
vertu primordiale de don de soi de la terre la place sous l’impulsion et la conduite du
créateur. Le Ciel donne et la Terre accueille, le mouvement créateur est venu du Ciel.

Les Cinq Esprits / Wu Shen

Avant de définir ce que sont les 5 Esprits, il est important de bien comprendre ce que
représente le Shen, le mental, l’Âme.

Shen recouvre plusieurs réalités en médecine chinoise:

1) C’est d’abord la “Vertu du ciel”, en tant que principe

spirituel qui se manifeste à travers une trame de vie (le
Jing). C’est la conscience organisatrice qui décide de se
réaliser dans une forme.

Suwen ch23 : « l’Esprit Shen est une transformation de

l’Essence et du Qi, l’ Essence du Ciel antérieur et
l’essence du Ciel postérieur contribuent à la formation de
l’Esprit ».

2) Le Shen, c’est aussi l’ensemble des facultés mentales, sensitives sensorielles qui nous
permet d’avoir conscience que nous existons, d’agir et de communiquer avec le monde
extérieur. C’est la conscience opposée au sommeil, aux rêves, c’est le « je pense, donc
je suis ». C’est l’aspect allée/venue entre le Cœur et le Cerveau.

3) Shen désigne la « Vertu du Ciel », la Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Shen
désigne ici les modifications des choses impénétrables. Les changements impénétrables
des choses s’appellent Shen.

3/38
.

4) Le Shen représente également le fonctionnement émotionnel, la vie affective, la

physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise à ressentir une émotion et à en
être conscient.

5) Shen désigne les activités physiologiques, désigne l’harmonie entre le Sang et les
différents Qi, reprit par la formule : « Quand il y a du Shen il y a de la Vie, quand il n’y a
pas de Shen , c’est la mort ».

Nous allons commencer par définir ce que sont les Trois Trésors ou SAN BAO. Ils
représentent :

La Vertu du Ciel ou souffles Shen.

Les Souffles de la Terre.
Les Essences Jing.

Traditionnellement, au niveau Trois, c’est SHENG, la vie, représentée dans son

idéogramme par la plante, qui est la poussée de vie que l’on reçoit, qui doit se prolonger,
et que l’on doit donner pour qu’elle perdure au travers des essences Jing.

Il faut la conjonction de 3 facteurs essentiels pour qu’un être puisse se manifester. Il n’y a
de vie, que par la puissance créatrice des Souffles Qi du Ciel qui vont êtres accueillis par
les Souffles Qi fertiles de la Terre.

La compénétration des Souffles du Ciel et des Souffles de la Terre, réalise en commun le

grand œuvre de la Vie, initiant et se perpétrant au travers de Yuan Qi puis des Essences
Jing.

Il n’y a de vie que par les souffles Yin/yang, soumis à la propre action de la Terre,
individualisé par le Ciel. Ce sont les Trois Trésors. Le niveau de ces trois trésors est à la
fois cosmique et humain, l’homme n’existant et ne demeurant qu’à la jonction de Ciel et
de la Terre.

1. LE SHEN OU VERTU DU CIEL

2. LE QI ENERGIE OU SOUFFLES OU DYNAMISME

4/38
 3. LE JING OU ESSENCES PRINCIPE VITAL OU TRAME DE VIE

LE SHEN ou VERTU DU CIEL ou PRINCIPE ORGANISATEUR

Gènese du Shen

Zhang Jiebin, commentateur du Neijing de dire : « l’Homme puise aux souffles du Ciel et
de la Terre pour vivre, Ciel et Terre sont les voies du Yin/Yang, ainsi sont produits les Dix
mille êtres à partir des deux principes« .

Ainsi Quian au grand commencement (Trigramme des 3 traits pleins, correspondant à la

puissance céleste, le Ciel, le créateur opère une sublime réussite) et Kun (Trigramme
des 3 traits interrompus, correspondant à la puissance terrestre, la Terre, le Réceptif
opère une sublime réussite) œuvre pour l’achèvement des êtres ».

Il est dit dans le livre des transformations : « Grande en vérité est la réussite du créateur,
à laquelle toutes les choses doivent leur commencement et qui pénètre le ciel tout
entier ».

Suwen ch25 : « La vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les souffles par lesquels
les formes sont achevées, s’enracinent à la terre. C’est ainsi que la Ciel, en moi,
est vertu et que la Terre, en moi, est souffles. La vertu s’écoule, les souffles se
répandent et c’est la vie ».

La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel, c’est donc la présence
du Ciel en moi qui va crée la voie.

5/38
Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière constante, tous les êtres prennent formes sous
l’impulsion de la vertu du Ciel, mais ne pourront apparaître qu’au travers des souffles de
la Terre.

Les Esprits HUN et PO que nous verrons plus loin sont de même nature que la vertu du
Ciel en nous et en sont les messagers.

La Vertu accompagnée du va et vient des Esprits qui l’amène à nous, reste le garant de
l’unité et de la cohésion de l’être. La Vertu nous est manifestée et apportée par les
Esprits.

Les premières manifestations de l’Esprit Shen remontent à la conception de l’être. De la

compénétration de deux essences va naitre le UN par la VERTU du Ciel – SHEN

Le couple premier est formé par l’union des essences du Ciel et des essences la Terre,
par la suite tous les autres couples vont reproduire cette image .Tous les autres couples
expression unitaire Yin Yang vont décliner la puissance binaire du Ciel et de la Terre.

Tous les couples sont issus de la co-pénétration des souffles de la Terre par la vertu du
Ciel. Voyons aussi ce qu’il en est de notre point de vu d’occidental, avec les avancées de
la psychanalyse :

L’enfant traverse successivement, avant l’âge de 5 ans, les 3 stades pré-oedipiens :

Narcissique (L’autre me regarde :1ère Année, Moi idéal – Poumon), Oralité (2ème
année – le « ça » = avidité/Foie) et Analité (contrôle/VB et Rein) puis Phallique
(3ème année, idéal du Moi – puissance/Rein. Ces différentes étapes seront
ponctuées de frustrations et de mauvaises interprétations qui pourront remonter à la
conscience plus tard, quand les circonstances l’évoqueront …

6/38
 Vers 5 ans, il met en place l’Oedipe (ou plutôt le « Surmoi post-oedipien »- Rate)
ensemble de règles qui vont lui permettre une juste appréciation du réel et la vie en
société. De 7 ans (l’âge de raison) à 12 ans aura lieu la période de Latence, durant
laquelle il va peaufiner sa découverte du monde et le jeux de relations sociales

La puberté va bousculer cette construction fragile : remise en questions de l’image

du corps et découverte de l’orgasme ! Le Moi social (Coeur) va se construire alors,
porteur des failles et fragilités des étapes précédentes !
Chaque contrainte de notre vie va nécessiter une adaptation de ce fragile édifice,
en évitant la « rigidification » (Sycose des homéopathes) ou la « fuite en avant »
(Luèse des homéopathes), réponses inadaptées en relation avec les fragilités de la
construction antérieure.

Les différents niveaux de fragilité du « Surmoi post Oedipien » vont générer des
comportement caractéristiques :

1. Incompréhension de l’oedipe (nécessité de retenir ses pulsions) = PSYCHOSES

(Rate – dont le « Clivage » est caractéristique : dédoublement personnalité), dont
plusieurs formes plus ou moins graves peuvent se développer : autisme,
schizophrénie, délires, paranoïa, bipolarité …
2. Compréhension, mais refus de l’oedipe (des limites sociales) = ETATS LIMITES
(créativité, mais perversions et addictions diverses, sur fond d’insécurité) : « DIAN »
en MTC
3. Intégration des limitations oedipiennes (sujet adapté à la vie sociale, mais
« tristes ») = NEVROSES dont on peut observer différents aspects : Attaques de
panique (Foie – Oralité), Névrose phobique (VB – Analité) ou obsessionnelle (Rein -
Phallique), Hystérie (Coeur – Moi social) : « ZANG ZAO » en MTC.

7/38
.

Le masochisme (adaptation primaire de survie) et le sadisme (adaptation secondaire)

sont des aspects particuliers de situations de souffrance grave de la petite enfance
(phase narcissique – Poumon = intériorisation): la douleur/inconfort est transformée en
plaisir. Avec le temps, cette hypostructure (poumon) s’adaptera en hyperfonction (rein).
Exemple homéopathie : Pulsatilla –> Platina (Marylin Monroe).

A ces fragilités psychologiques structurelles peuvent s’ajouter des « troubles de

l’humeur » !

Les états DEPRESSIFS sont au 3ème rang des troubles mentaux (10% des hommes,
22% des femmes), après les phobies et l’alcoolisme. Ils ne correspondent pas une
névrose spécifique, ce sont des états réactionnels transitoires. Ces phases dépressives
surviennent après une expérience vécue comme une frustration (deuil, rupture, échec,
etc. …). Ils surviennent toujours dans des situations qui réactualisent un sentiment
d’insécurité (qui est toujours plus ou moins refoulé et que jusque là, le sujet avait réussi à
compenser).

A – Dépression réactionnelle : le sujet est pris dans d’engrenage névrotique type :

frustration, agressivité, culpabilité, crainte de perdre l’estime et l’affection d’autrui. Les
sujets ayant souffert une carence dans la première relation maternelle, présentant un
sentiment permanent d’insécurité dans la relation avec les autres, sont les plus
susceptibles de faire une dépression de ce type en cas d’expérience traumatisante,
stressante.

B – Dépression d’involution : Lorsque le Jing s’épuise, le Shen n’étant plus nourri, le Po

est sans structure maitresse et ainsi les Gui non retenus entament leur retour vers la
terre. Le Qi alors sans racine se disperse. Les rythmes (Zong Qi) s’effacent, le Po ne
retient plus le Hun lui permettant de retourner au ciel pour réintégrer les Shen de sa
lignée. L’union du Hun et du Po permet la Vie, leur séparation provoque la mort.

C – l’évolution mélancolique (poumon) et la bipolarité (rein) sont de nature psychotique

(cause = défaut de construction du Surmoi-post oedipien : la fonction Rate-Pancréas) !

Le « Burn-out »= perte de réflexion (rate) + dépression (rein vide d’eau) + agitation (foie –
bois sec) + Shen troublé (coeur).

8/38
.

La tendance au suicide = dépression + impulsion. La situation est vécue comme « sans

issue » (sentiment de perte de sens de leur vie), mais il n’y a pas de suicide si la
mémoire des satisfactions antérieures l’emporte sur le vécu douloureux actuel.

Depuis peu, on connait mieux les neuromédiateurs susceptibles d’être impliqués dans
ces situations ++

Il est passionnant de constater au travers de l’étude des émotions, le coté visionnaire de

la médecine chinoise. Bien avant nous elle avait appréhendé les fondements de la
psychosomatique. La sphère mentale est perturbée par les chagrins, la tristesse,
l’inquiétude ou tout autre émotion qui dépasse les capacités d’adaptation de l’organisme.

La vie n’est que mouvement, qui va du Yin au Yang, ce principe de vie est mise en place
par le Ciel qui féconde la Terre, et qui engendre son tour la vie des milles êtres au travers
de ses souffles. L’homme de la même manière est animé par les mêmes mouvements
générés par les forces terrestres et célestes. Ces mouvements animent l’homme tant sur
le plan physiologique que émotionnel.

Sur le plan émotionnel nous parlerons des BEN – SHEN ou ENTITES VISCERALES qui
comprennent tout les systèmes émotionnels et mentaux par lesquels l’individu au moyen
de son cerveau peut répondre aux stimuli externes pour s’adapter. Ces activités
comprennent notamment, la réflexion, la conscience, les émotions, l’intelligence, les
connaissances etc… elles font partie des activités fonctionnelles du cerveau.

Une difficulté supplémentaire apparait avec la traduction des termes chinois dans le
domaine psychique … ainsi « Chong » peut se traduire par « voie », mais aussi par
« carrefour stratégique », « pénétrer », « se précipiter », « passage libre » …

idéogramme de Gui

La genèse des activités des Ben-Shen ou Entités viscérales se

conçoit à partir des Cinq Vouloirs :

Les cinq Vouloirs (ou cinq Esprits)qui sont : HUN – SHEN –

YI – PO – ZHI qui vont engendrer :

9/38
.

Les Facultés spirituelles qui sont: le Lü ( la considération, mouvement

d’extériorisation – foie), le Zhi (l’intention du coeur, la volonté), le Yi (idéation, allée
et venue entre le coeur et le cerveau – rate), Si (la réflexion), le Zhi
(l’intelligence) ».

Les réponses émotionnelles qui sont les sept sentiments : Nu (la colère) –
Xin (la Joie) – You (les soucis) – Si (la réflexion) – Bei (la tristesse) – Kong (la
peur) – Jing (la frayeur ou panique : le coeur est touché aussi).

En MTC, les activités mentales sont sous la dépendance directe des organes et de leurs
viscères. Les contraintes psychiques induisent des modifications comportementales
selon le moment et les circonstances, donc un traitement MTC aura des effets, aussi bien
sur les fonctions somatiques que le vécu psychologique. Les 7 sentiments sont … en
MTC portés par les « entités viscérales ou GUI (fantômes) :

La colère qui va au Foie … HUN (les envies – sang est liquide des relations) —
> Nu
La joie qui va au Coeur … SHEN (personnalité épanouie = vertu) —> Xin
Les soucis et la réflexion qui vont à la Rate … YI (la logique et la mémoire) —>
You et Si
La tristesse et la mélancolie qui vont au Poumon (Kan) et au Cœur … PO
(narcissisme – action sur l’énergie) —> Bai
La peur qui va au Rein et au Cœur. … ZHI (vouloir vivre – volonté) —> Kong et
Jing (frayeur : il y a quelque chose d’inconscient, elle nous tombe dessus et nous
ne savons pas pourquoi faire, elle dépend du Cœur et du
Rein). Contraintes intéressantes par rapport au « Feu de Ming Men »(la surrénale).

10/38
Ce qui mène à sept le nombre des émotions.

Les GUI sont des « clichés », informations reçues à l’insu du YI (la rate – la logique). Ces
informations sont des douleurs morales et physiques. S’il y a remémoration, le GUI est
réactivé et conduit l’individu à agir selon un schéma pré-établi. Ce comportement
inadapté est une aliénation. Les GUI sont des réponses inadaptées :

1. des COMPORTEMENTS qui s’écartent du bon sens, des règles, des normes =
aberrants !
2. des STIGMATES, manifestations organiques sur le corps = lésions organiques,
dermatoses chroniques …

La tradition les présente aussi comme les « 5 colonnes du destin » :

1. Ciel antérieur = HU (foie) + PO (poumon) + CHE seau du destin (rein) ! … les

phases pré-oedipiennes
2. Ciel postérieur = YI (Rate = va entretenir) et SHEN (l‘organisateur des choses, met
la lumière) … la vie oedipienne

Les cinq « vouloirs », les facultés spirituelles qui en dépendent et leurs réponses
émotionnelles répondent aux mêmes mouvements que les organes et viscères auxquels
ils sont liés. C’est-à-dire que l’émotion pourrait avoir une dynamique :

Montante ou descendante
Entrante ou sortante

11/38
Dans un organe (Zang) la partie Yin fait fonctionner l’organe (activité métabolique), la
partie Yang va gérer les 5 vouloirs (ou esprits = activité psycho-affective). Les viscères
(Fu) ne font que transporter les choses. La capacité créatrice est induite grâce au
mouvement propre à chaque Zang.

Les sentiments et l’énergie :

La colère « fait remonter l’énergie » … Mais « trop de colère nuit au Foie »

La joie « la retarde » … Mais « trop de joie nuit au Coeur »
La réflexion « la trouble » … Mais « trop de réflexion nuit à la Rate » – SHI : le
cerveau
La tristesse « la disperse » … Mais « trop de tristesse nuit au Poumon »
La peur la « fait descendre » … Mais « trop de peur nuit au Rein »

La compréhension de l’évolution comportementale d’un malade passe par le cycle

d’engendrement et de contrôle des cinq mouvements. Les Chinois ne peuvent concevoir
un trouble psychique, émotionnel sans une pathologie d’organe sous-jacente, de la

12/38
même façon un excès, maladie d’un des 7 sentiments nuira à l’organe. Eternelle
indissociabilité de l’esprit et de la matière, du fonctionnel organique et du vécu
psychisme.

D’une manière générale, on distingue classiquement trois types de causes à l’origine des
déséquilibres en MTC :

Les causes externes ou atteinte climatiques de type Vent, Froid, humidité… qui sont
perverses pour l’individu si elles dépassent les possibilités d’adaptation de
l’individu.

Nous verrons que nous pourrons y adjoindre dans la même logique, bien des situations
représentant des agressions émotionnelles externes, touchant l’identité qui dépassent
aussi les capacités d’adaptation de l’individu.

Les causes internes qui sont données classiquement comme étant des causes
émotionnelles et qui sont de loin la première cause de tous les déséquilibres
menant à la pathologie.
Les causes ni internes ni externes qui vont concernées plus les causes
alimentaires, les toxiques….

Comme pour toute pathologie, les 6 « facteurs externes » (de force et de durée variables)
vont influer sur les 5 « fragilités internes » (notre construction identitaire), la maladie se
développant quand la « clef » rencontrera la « serrure » correspondante.

Les Six « grandes blessures externes »

Dans la mesure où elles ont dépassé tes capacités d’adaptation, elles deviennent
perverses – en analogie avec les six grands méridiens, décrites en psychologie
modernes sont les suivantes :

1. L’humiliation … Froid – Tae Yang (ex.: Staphysagria) – Vessie – IG

2. Le rejet … chaleur – Shao Yang (ex.: Colocynthis) VB-TR
3. L’impuissance … sécheresse – Yang-Ming (ex.: Lycopodium) GI-Est.
4. L’abandon … humidité – Tae Yin (ex.: Natrum sulf.) Poumon-Rate
5. L’injustice … Feu – Shao Yin (ex.: Causticum) Rein-Cœur
6. La trahison … vent – Tsue Yin (ex.: Lachesis) Foie-MC (NB. « Le vent est le fer de
lance de toutes les perversités »)

Ces messages agressants vont blesser les cinq « ancrages vitaux » contenus dans la
quintessence des Zang, racines de toutes les pathologies, sont :

13/38
 La colère (qui nuit au Foie),
La haine (qui nuit au Coeur),
La rancœur/insatisfaction (en vouloir à …) (qui nuit à la Rate),
La jalousie/envie/avidité (qui nuit au Poumon),
L’impatience/agacement (qui nuit au Rein).

La racine des racines, c’est la rancœur/rancune/ insatisfaction, c’est l’émotion négative

première, à partir de laquelle se développent les autres. A partir du moment où on arrive
à ne pas en vouloir aux autres, cela nourrit le yang véritable de la Terre, qui peut alors
jouer son rôle de conseiller.

Les émotions ne deviennent pathologiques que sous certains critères :

Lorsque les émotions sont excessives donc dépassent les possibilités d’adaptation
de l’être (souplesse de la terre). La Terre n’est plus là pour rendre la souplesse et le
Shen organisateur – empereur n’est pas là pour bien organiser les choses.
Lorsque les mêmes émotions sont chroniques (usent le Yin). Elles usent les gens,
elles les détruisent. Les émotions répétées, les chagrins, les tracas etc… répétés à
longueur de mots et d’années détruisent les gens, leur Yin qui est leur structure,
d’abord de l’élément puis le Yin général.
Lorsque les mêmes émotions sont exprimées de manière explosive (Feu sur vide
de Yin). Tous les Feux sont destructeurs. Une personne qui a une grande colère
peut se détruire. Un Hun excessif peut provoquer un AVC (accident vasculaire
cérébral).
Lorsque les mêmes émotions ne sont pas exprimées (surpression du Foie). Ce
qui ne s’exprime pas à l’extérieur, fait du mal à l’intérieur. Une colère rentrée peut
faire un ulcère d’estomac par exemple. L’expression ne se fera pas au niveau de
l’élément mais c’est la Rate qui va être atteinte.
D’une manière plus générale lorsque le Shen est faible (L’Empereur fait défaut !).

L’insuffisance de sang est une cause primordiale de la peur qui nuit aux 5 organes (cf.
« C’est le sang qui calme le vent« ). De même, dans toutes les manifestations
psychiques, il faudra traîter le Coeur !

14/38
.

Quand on parle d’entités viscérales (ou de « Mental ») dans le cadre de la médecine

chinoise, on ne sépare pas physique et mental, matière et esprit. Dans l’esprit de la
tradition chinoise, il s’agit de la même chose, de niveaux énergétiques différents, plus ou
moins manifestés.

Le corps dit physique, dense, le plus manifesté est plus Yin, dense comme l’os par
exemple.
Le Mental, plus léger, moins manifesté est plus Yang, moins dense comme l’Esprit.
Mais il s’agit de la même unité énergétique se manifestant différemment. Le corps
et l’Esprit sont les mêmes facettes de la même chose. Nous sommes toujours dans
de l’énergie.

Qi et Shen

Le Qi est l’outil du Shen qui donne à l’individu la possibilité de se manifester tant sur le
plan physique, qu’énergétique ou psychique. C’est le Shen qui orchestre les mouvements
du Qi, afin que l’être se réalise dans son corps et dans son Esprit. Le Qi, lorsqu’il
transporte le Jing, devient le Jing Qi.

15/38
.

A la conception, c’est sur ce Qi transporteur de Jing que le Shen s’incarne et donne

naissance à une première forme de conscience individualisée. Par la suite, tout le long de
l’existence le Qi, produit à partir du Jing, est nécessaire pour continuer à nourrir le
Shen. C’est à travers le Qi que Shen s’exprime, dirige, organise.

So Ouen, chapitre 23 :

« Le Foie abrite le Hun, l’âme spirituelle, conseiller du Shen. » par le Sang

« Le Cœur abrite le Shen, l’esprit défini comme la perfection du Qi essentiel » qui
doit être vide (= ouvert)
« La Rate abrite le Yi, la mémoire et la réponse logique. »
« Le Poumon abrite le Po, l’âme végétative (narcissique), suppléant du Qi
essentiel. »
« Le Rein abrite le Zhi, la détermination (aspect volonté). »

Tels sont les 5 « trésors ». Les émotions étant emmagasinées dans la quintessence
organique, elles suivent les mêmes mouvements que la physiologie que nous avons
étudiée en médecine traditionnelle.

Les HUN sont l’aspect Yang des Esprits, expression des Souffles Yang, de types
légers et subtils, plus en relation avec le Ciel.
Les PO sont l’aspect Yin des Esprits, expression des Souffles Yin, plus denses,
moins subtils et plus terrestres.

Pourquoi les Hun et les Po c’est-à-dire au pluriel ? C’est parce que nous parlons des
Esprits.

idéogramme de Hun

La tradition fait communément des Hun l’aspect yang

des esprits, plus léger, plus subtil. Les Po sont l’aspect
yin des esprits expression des essences moins subtiles
moins légère plus terrestre. Zhang Jiebin dit : « Les Hun
suivent fidèlement les esprits dans leurs « allées et
venues », les Po s’associent aux essences dans leurs
« entrées et sorties » ». Hun et Po sont attachés aux
désirs qui nous animent, mais aussi à ceux qui obscurcissent notre existence.

16/38
.

Le Po est donc responsable des « limites de notre être ». La forme individualise, faisant
de l’être une identité. C’est le Po par sa force séparatrice et individualisante (à cause de
la nature des Gui qui le constitue) qui donne à l’individu sa conscience égocentrique qui
anime en lui le désir de vivre pour lui même, et de se démarquer des autres
(narcissisme). La qualité de la structuration mise en place par l’Âme corporelle
représente notre identité propre, qui nous sépare plus ou moins du reste du monde en
fonction de sa qualité.

L’Âme Corporelle (Po) est la conscience qui assure nos automatismes, comme la
respiration, les battements cardiaques en dehors des capacités de l’Esprit. En cela l’Âme
Corporelle est responsables de mécanismes inconscients qui visent à sauvegarder la vie.

La possibilité d’acquisition du Zhi (en rapport avec le père) et du Yi (en rapport avec la
mère +++) aura une action équilibrante empêchant certaines anomalies du Hun et du Po
de se manifester.

17/38
.

C’est important, il faut vraiment s’en souvenir, sinon nous ne pouvons pas faire grand
chose. La physiologie de la génération des émotions suivra le même cycle Cheng et le
même cycle d’inhibition que les cinq éléments.

Les Cinq Esprits / Wu Shen

Avant de définir ce que sont les cinq Esprits, il est important de bien comprendre ce que
représente le Shen, le Mental, l’Ame. Autrement dit, Shen est un terme que nous
rencontrons dans toute la médecine chinoise. Il peut représenter l’Esprit, le Cœur, le
lustre des gens (identité sociale), etc… Shen recouvre plusieurs réalités en médecine
chinoise. C’est d’abord « la vertu » du Ciel en tant que principe spirituel qui se manifeste
à travers une trame de vie. C’est ce que nous appelons le Jing. C’est la conscience
Organisatrice qui décide de se réaliser dans une forme.

SuWen ch. 23 : « L’Esprit Shen est une transformation de l’Essence et du Qi. L’Essence
du Ciel Antérieur (Rein – inné) et l’Essence du Ciel postérieur (Rate-pancréas –
expériences) contribuent à la formation de l’Esprit ».

Le Hai Nan Zi dit : « l’Ame Éthérée vient de la Vertu du Ciel, l’Ame Corporelle vient des
souffles de la Terre »

Shen désigne la Vertu du Ciel qui ouvre à la vie, s’enracine au Ciel. Shen désigne ici les
modifications des choses impénétrables. Les changements impénétrables des choses
s’appellent Shen. Le Shen représente également le fonctionnement émotionnel, la vie
affective, la physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise à ressentir une
émotion et à en être conscient (le Soi). Shen désigne les activités physiologiques,
désigne l’harmonie entre le Sang et les différents Qi, reprit par la formule : « Quand il y a
du Shen il y a de la Vie, quand il n’y a pas de Shen, c’est la mort ».

SuWen ch. 25 : « La Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les Souffles par lesquels
les formes sont achevées, s’enracinent à la Terre. C’est ainsi que le Ciel, en moi, est
Vertu et que la Terre, en moi, est Souffle. La Vertu s’écoule, les Souffles se répandent et
c’est la vie ».

18/38
 idéogramme de Shen

L’hexagramme dans sa signification nous montre l’authenticité du

Cœur dans une démarche. L’être humain est jugé sur sa
persévérance à corriger ses conduites et la nature de son cœur dans
la vie de tous les jours.

La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel. C’est donc la présence
du Ciel en moi qui va créer la vie. Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière constante.
Tous les êtres prennent forme sous l’impulsion de la Vertu du Ciel, mais ne pourront
apparaître qu’au travers des Souffles de la Terre. L’émanation de Shen 神 , c’est l’Esprit.
Donc dans les Esprits, il y a l’émanation de Shen et il y a les deux autres Esprits appelés
les Hun et les Po que nous appelons les Gui. Les Gui sont les Esprits de la Terre et du
Ciel qui sont des entités à part entière. Ils sont au-delà du Yin et du Yang, ils sont
inclassables. C’est ce qui nous dépasse puisque dans les Esprits, il y a quelque chose
que nous ne contrôlons pas. Le livre des Mutations nous dit : « Ce que Yin et Yang ne
peut sonder, ce sont les Esprits. »

Su Wen, commentaire de Zhang Zhicong : « La vision de l’œil, l’audition de l’oreille, les

odeurs du nez, les saveurs de la bouche, le maniement des mains (Kalium bromatum), le
mouvement des pieds (Zincum), tout cela sur Terre, c’est ce qui est produit par les
Souffles animateurs de formes particulières ».

Au travers de ses Souffles, la Terre va donc récupérer pour son compte les Souffles du
Ciel, en faisant apparaître leur dualité Yin/Yang dans la multiplicité des formes qu’elle va
enfanter en tant que porteuse de la Vie.

Les Esprits sont thésaurisés dans la vacuité du Cœur. Ainsi, si le Cœur est libre et
ouvert, il nous dirige vers le développement spirituel qui est l’objectif le plus élevé du
projet de Vie. Il faut veiller à écouter son Coeur. Cette vacuité fait que nous sommes
heureux, c’est exactement le fait d’écouter son Cœur. Si nous sommes en dysharmonie
entre ce que dit notre Cœur et ce que nous faisons, c’est là que la pathologie intervient.

En psychologie, même si nous passons par le Surmoi post-œdipien, c’est-à-dire le Moi

raisonnable, ce Moi raisonnable est le Yi et le Si. Le Yi et le Si se fait par les allées et
venues entre le Coeur et la Rate. Donc le jugement reste de bonne qualité parce qu’il

19/38
passe par la Terre. C’est difficile souvent d’y mettre de la clarté et de l’ordre, parce que ce
qui nous a construit ne nous a pas forcément construit de manière harmonieuse !

Autrement dit, le Cœur a cette capacité de savoir ce qui est bon ou mauvais pour nous.
C’est ce que nous dit notre Cœur, notre conscience quand nous sommes en pleine
hésitation. Il y a comme une petite voix à l’intérieur qui nous dit : « il faut que je fasse
cela ».

Le Shen orchestre et organise les sept sentiments : colère, joie, tristesse, soucis,
inquiétude, peur, frayeur.

Avec le « Hun » et le « Po » il y a une opposition, puisque le Po nous tire vers le bas et le

Hun nous tire vers le haut, avec la dynamique de vie ou la dynamique de mort. La
dynamique de mort du Po c’est : le Po organise les choses. Mais à un moment donné,
pour les organiser, il les structure tellement qu’elles perdent la vie.

Les relations pour le traitement sont donnée dans le So Wen :

« Trop de colère (suite de préjudice) blesse le Foie, la tristesse (Poumon) vainc la

colère,
Trop de joie (besoin d’être en relation) blesse le Cœur, la peur (Rein) vainc la
joie,
le ressassement (suite de confusion) nuit à la Rate, la colère (Foie) vainc le
ressassement,
l’anxiété (par manque de sécurité) nuit au Poumon, la joie (Coeur) vainc l’anxiété,
la peur (indicateur d’un danger) endommage le Rein, la réflexion (Rate) vainc la
peur ».

C’est le type de régulations directes des 5 éléments. C’est fidèle, cela fonctionne.

20/38
En clinique, il est impératif de maîtriser non seulement les applications des règles
d’engendrement et de domination du cycle des cinq mouvements, mais également les
principes de l’analyse dialectique des signes et des symptômes en vue de l’établissement
du traitement correspondant. Il ne faut donc par voir uniquement les 5 éléments mais
aussi le Qi, le Sang, s’il y a du Froid etc… il faut faire un examen complet.

idéogramme du Po

Le Chagrin –Yu disproportionné, prolongé ou permanent –

devient pathologique. Lorsque la tristesse et l’affliction trop
importante se prolonge et s’oppose au mouvement naturel
d’expansion du cœur, le cœur est en proie à la
contradiction, à la négation. A la tristesse correspond le
mouvement d’intériorisation trop fort qui pervertit et broye le
cœur.

« Le Poumon stocke le QI et le QI loge le PO »

Hystérie (Névrose du Coeur) : « Lorsque la joie est démesurée, elle peut affecter
l’esprit« . L’hyperactivité apparente (Yang apparent sur vide de structure sociale Shen)
des fonctions du Cœur, liées à l’activité mentale, se traduit par une propension à rire sans
pouvoir s’arrêter. Si le Shen s’agite, il n’y a plus d’éclairage, ni organisation.

aspect sexuel chez la femme, être « provoquante », nymphomanie

« machisme » chez l’homme

Points du Shao Yan: 3 (point Bois) ou 4 ou 6 TR (Point Pen = être soi) + 34 VB (redonne
de la souplesse).

21/38
La consommation de drogues affecte profondément l’esprit. Elles peuvent conduire à la
confusion mentale, à la perte de la mémoire et de la concentration. Pour atteindre la
tranquillité de l’esprit, les sages taoïstes préconisaient :

1. Eviter de trop désirer, rester indifférents aux faveurs et humiliations et contrôler sa

colère, nourrit le Foie
2. Eviter de trop penser (se disperser) nourrit le Coeur
3. Réguler l’alimentation nourrit la rate
4. Modérer et être attentif aux paroles, nourrit le Poumon
5. Eviter les pensées qui distraient et contrôler ses désirs sexuels, nourrit le Rein

Points du nez + VB 8 (dessus oreille) +

point de poumon en auriculothérapie + 3 F
+ 6 MC + 5 et 8 poumon + 7 Rein …
selon le cadre de l’addiction.

Les Emotions blessent

systématiquement le Foie et le Cœur

« Le Hun est l’ombre du Shen« . Le Hun

est le bouclier de l’organisme, il gouverne
par le Foie la décongestion et le drainage. Ainsi en tant que bouclier, il est en première
ligne pour recevoir les émotions perturbatrices externes. Par sa fonction de drainage, il
est toujours concerné pour faciliter l’élimination des sentiments déréglés. C’est pour cette
raison qu’il est utile de piquer des points de VB chaque fois que l’on veut relancer la
fonction, c’est à dire la décision d’un organe à fonctionner.

22/38
Le Shen, au travers du Cœur, représente la synthèse de la vie psychoaffective
gouvernant l’ensemble des autres Zang dans leur aspect spirituel. Ceci a pour
conséquence de rendre le Cœur très vulnérable, quelque soit l’organe et l’émotion
concernée.

Le « LÜ » dans la « réflexion imaginative », dépendant du Hun ( âme éthérée), deviendra

créatrice, si l’imaginaire (prospective) se projette dans le futur et va œuvrer au temps
présent pour réaliser un projet, en puisant dans la Terre et en tenant compte des
schémas ancestraux dépendant du Po.

Points de Vesicule Biliaire ayant la meilleure influence sur le mental

40 VB – Qui Xu, purifie la chaleur du Foie et de la VB, stimule l’Âme Éthérée avec Hun
Men 47

34 VB – Yang Ling Quan, point Terre, qui assouplit les personnes qui ont un côté trop
« tranché ». c’est le point Roé des muscles.

20 VB – Feng Tché, calme le Shen, renforce le cerveau

13 VB – Ben Shen, calme l’esprit et le psychime.

Toute émotion perturbée provoque une Stagnation du Qi

La tension émotionnelle affecte les mouvements corrects du Qi. Les mouvements

spécifiques peuvent être :

accélérés dans un 1er temps, comme dans l’allégresse ou la colère qui sont des
mouvements d’extériorisation, puis s’épuisent, ralentissent en stagnation
ralentis directement comme dans la tristesse qui va contracter l’Energie des
Poumons dans la poitrine, ou la peine qui ralentit les mouvements du Cœur,
provoquant une stase. Les mouvements de cristallisation du Po dominent, tirant
l’être dans une dynamique d’intériorisation.
quand l’émotion est très forte et subite, de type choc, elle provoque une sidération
des mouvements de l’Energie voire du Sang ce qui équivaut à un Froid.
.

idéogramme du Qi

Toutes les émotions ont une incidence sur « les mouvements des Souffles » Qi

23/38
Tous les mouvements qui animent l’être sont faits :

d’entrée et de sortie, problématique de Shao-Yang,

ouverture vers l’intérieur-extérieur : relations aux
autres
de montée et de descente, ce qui est particulièrement
vrai pour les Souffles (Qi).

NB. Verticalité = être bien avec soi-même / horizontalité = être bien avec les autres
(difficultés à se nourrir des nourritures affectives). Et on ne peut être bien avec les autres
que si on est bien avec soi-même !

Poumon (Po) = la difficulté à poser les limites (soi et le monde !)

Première barrière défensive = Tae Yang (IG-Vessie) froid et traumatismes +

Poumon/peau (Wei Qi)

NB. Pr. Laborit : réactivité de l’homme devant une agression, 3 modes de réaction =

1. attaque (Rein)
2. Fuite (Poumon)
3. Inhibition de l’action (Coeur)

Points du Poumon ayant la meilleure influence sur le mental :

7 P – « Lie Que » Point clé du ren Mai qui en rapport avec tout le viscéral et les rythme
de l’Âme corporelle que cela sous entend.

Dans le radical Lié on retrouve, Dai qui est en rapport avec la souffrance morale liée à la
mort, donc au mouvement PO.

9 P – « Tai Yuan », point Gui « Gui Xin, le Cœur de revenant », point Terre et donc e
tonification du Métal, traite la tristesse et la dépression.

11 P – « Shao Shang » Point bois Point d’extériorisation, point GUI « envoyé du revenant
» à Coupler avec le »1Rate dans les techniques d’extériorisation du Taé Yin

13 V – »Fei Shu », point Shu du Poumon, purge l’énergie perverse au Poumon, apaise
l’Âme Corporelle, apaise l’inquiétude.

42 V – « Po Hu », « Porte du PO » point 2ème chaine de Vessie en analogie avec le

Poumon, apaise l’Âme Corporelle, la tristesse, la souffrance morale.

24/38
.

Points du Gros Intestin ayant la meilleure influence sur le mental

1 GI (Shang Yang) Libère les chaleur au Yang ming, donc quand le Yang Ming chaleur
perturbe le Shen. De plus c’est le point Jing, bois à utiliser dans les plénitudes sous le
Cœur.

4 GI (He Gu), Purifie la chaleur, éveille le cerveau, ouvre les orifices, calme le Vent, en
cela il régule la montée de l’Âme Éthérée, et il est de plus le point de régulation de
l’énergie dans les quatre barrières, le 3 Foie régulant le Sang

6 GI (Pian Li) C’est le point luo, calme l’Âme Éthérée, et dans les oppressions sous le
diaphragme.

Toute émotion peut conduire à la formation de glaires

Tous les sédatifs, antidépresseurs et neuroleptiques favorisent la lésion du Yang et donc

la production des mucosités.

Toute émotion a une répercussion sur les mouvements et mécanismes du Qi guidant le

transport/transformation des Liquides, les phénomènes de stases et de blocages
entrainant la formation d’Humidité/Glaires qui vont obstruer les orifices de l’Esprit.

On dit que la Rate-Pancréas fait monter le pur. Faire monter le pur montre l’élévation
transport des aliments vers le Poumon afin que cette essence soit transformée en Qi et
en Sang. Si le Pur et le yang pur ne monte pas correctement le mental ne sera pas bien
nourrit. C’est ce qui fait que la Rate est le fondement du Ciel Postérieur. La nutrition et
l’énergie de tout le corps sont contrôlées par la Rate, elle est la source de la production et
de la transformation du Qi et du Sang.

Si sa fonction faiblit, il pourra se produire : mauvaise digestion, peu d’appétit concernant

la nourriture, mais aussi tout ce qui nous nourrit intellectuellement, la personne est lasse,
sans appétit pour les choses de l’intellect.

Réflexion d’André Faubert en rapport avec les Zang / Fu : « Tout l’émotionnel dans son
ingestion, dans sa digestion, comme dans sa manière de reparaître, suit le même
schéma que le digestif ! »

Tout excès émotionnel use le Yin de l’organe et se transforme en Feu

25/38
 Donnant dans un premier temps une plénitude Chaleur. NB. Cas des Albumines
(cortisol) et Euglobulines hautes (feu vasculaire) des BNS !

Par exemple, les émotions dérèglent facilement le Foie, dont le rôle est de favoriser la
circulation fluide du Qi, du Sang et des Sentiments. Si le Yin est touché, il se produit une
Chaleur voire un Feu ou une surpression. Si ce Feu est d’origine émotionnelle, on dira
que l’émotion se transforme en Feu interne. La « plénitude Chaleur » de n’importe quel
organe peut stimuler l’excès de va et vient de l’Ame Ethérée (Hun), entrainant un
comportement agité et de l’agitation mentale.

VB-TR = « Shao Yang » gère la « chaleur »

Donnant dans un deuxième temps une Chaleur vide. Cas des Albumines hautes et
Euglobulines basses des BNS !

La Chaleur va user le Yin, entrainant un vide. La Chaleur non retenue va s’exprimer en

haut donnant des symptômes de Chaleur vide, avec : rougeur des pommettes, sensation
de chaleur en soirée, gorge sèche, etc.

Donnant dans un troisième temps l’effondrement des Albumines (BNS) qui signera
le passage en sécheresse et en Feu : vers l’organicité des lésions ! La pathologie
est la dissociation entre l’eau et le feu …

Ling Tchou ch. 8 : « Le Cœur abrite l’esprit…Le Cœur emmagasine le pouvoir de faire
battre le pouls. L’esprit représentant les facultés mentales, dépend de ce pouvoir. Si le Qi
du Cœur est déficient, l’homme aura tendance à être accablé de chagrin, à avoir l’esprit
toujours un peu morose, si le Qi du Cœur est en plénitude, l’homme ne peut cesser de
rire. »

Toute émotion type choc émotionnel violente blesse les Reins (Feu ministre) et
consomme du Jing

26/38
Le Feu du Rein (ou Feu Ministre) doit rester dans l’Eau du Rein pour réchauffer à partir
du Réchauffeur inférieur. Les troubles émotionnels très importants peuvent créer un
Froid. Ce « Feu de Ming Men », à l’image du Dragon réchauffant la Terre au 1er jour du
printemps, ne pourra pas retourner dans l’Eau du Rein car celle-ci est froide.

La Chaleur n’est plus à sa place, provoquant une Chaleur en haut, c’est un Feu Yin. La
différence entre « Feu vide » et « Feu Yin » se situe entre les signes de Froid et de
Chaleur.

So Ouenn ch. 26 : « Quand le sang circule bien dans les vaisseaux, l’Esprit est bien
en place ». C’est pourquoi tout désordre du Sang à un retentissement sur le mental.
Exemples de l’anémie : « C’est le sang qui calme le vent« , et de l’urticaire chronique :
« Shen troublé » !

Les troubles émotionnels très importants qui s’extériorisent en forte colère emmènent tout
sur leur passage, vidant le Yin. Ce Feu émotionnel peut blesser facilement le Yin des
Reins produisant une « Chaleur vide » ou un « Yang hyperactif », ceci à partir d’un Yang
du Foie.

La colère violente blesse le Yin, or le Yin des Reins représente le Yin véritable.
La Joie blesse le Yang, or le Yang des Reins représente le Yang véritable.
La Tristesse fige le Qi, or les Reins stockent Yuan QI.
La Peur violente épuise le Jing des Reins.

Remarque : Toutes émotions fortes non gérées ou mal gérées entrainent des
modifications physiologiques dans certaines parties du corps en relation avec la
topographie des méridiens :

gorge,
médiastin,
plexus solaire,
abdomen.

Ces zones ne doivent être considérées que comme des centres réactifs.

idéogramme Pi

Pour les Chinois, l’idéogramme Pi désigne la Rate et pancréas, le terme Pi a le sens

d’aider, Analogue à une servante laborieuse, qui travaille sans relâche, régulièrement et
discrètement, aux tâches quotidiennes, mais cependant indispensables.

27/38
Le Zhi est à l’origine de la « reconnaissance » et de la «
résonance » de notre actualité en relation avec notre passé. En
physiologie nous sommes en analogie avec la mémoire et
réponse immunitaire. La pensée est toujours une allée et venue
entre la Rate et le Cœur. C’est le sang qui va du cœur au
cerveau, grâce à la Rate.

Pour reprendre St Exupéry : « On ne pense bien qu’avec le

cœur ! »

La réflexion excessive ou les pensées irréalisables vont perturber le déroulement de ces

activités. Ceci va retentir principalement sur la circulation de l’énergie et conduire à une
stagnation ou une conglomération de celle ci. La conséquence de cette situation sur la
physiologie des organes est une perturbation de la fonction de transport et de
transformation de la Rate.

Le YI ou le PROPOS ?

« Que le cœur s’applique on parlera de Propos » C’est une intention sans contrainte

Le Propos ou « Yi formalisé », donne forme à la pensée, c’est le mouvement naturel de la

rate vers le coeur.

« Ce qui est la pensée dans le cœur, s’appelle Yi (idéation), ce qui fait exister le Yi,
c’est le Zhi (l’intention, la volonté du rein)
c’est Si (la réflexion), ce qui va plus loin et plus profondément au départ
c’est Lü (la considération), l’émanation du Zhi, qui organise le départ de la
considération.

Yi, SI et Coordination

28/38
La terre rassemble, elle est centrale et médiatrice. Elle crée l’harmonie et coordonne les
différents mouvements. à travers les essences des Cinq Zang

Le SI est l’outil mental qu’utilise le Foie Hun pour planifier, imaginer.

Le SI est l’outil mental qu’utilise l’Intestin Grèle pour séparer, faire la part des
choses, discerner

Le SI est l’outil mental qu’utilise la Vésicule Biliaire pour trancher, décider.

Le Yi est l’outil mental qu’utilise les Reins (Zhi) pour réaliser et faire durer.
Le SI est l’outil mental qu’utilise le Shen pour organiser l’ensemble de ces facultés
psychiques.

Points de la Rate ayant une influence sur le mental

1 Rate – Yin Bai, Point GUI, Esprit caché, ou retranchement du revenant, purifie et calme
l’Esprit, point à coupler dans les thérapies d’extériorisation du Taé Yin avec les 1 Pet 11 P.

3 Rate – Tai Bai, point Terre donne de la souplesse à la pensée.

4 Rate – Gong Sun, point Luo, point clé du Chong Mai, favorise le transport
transformation de toute la matière émotionnelle ,et tant que clé de Chong Mai, il va traiter
les sensations de remontées émotionnelles passant par le Foyer médian et remontant
jusqu’à la gorge, coupler avec 6MC.

10 Rate – Xue Hai, point Roé du Sang, purifie la chaleur et disperse le Vent
physiologique et émotionnelle.

20 Vessie – Pi Shu, point shu de la Rate, renforce l’intellect, tonifie la terre.

49 Vessie – Yi She, 2ème chaine de Vessie, correspond à la Rate, et traite les pensées
obsessionnelles quand la « Terre tourne en rond »

Le Tae Yin et les émotions

Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du

Poumon (Fonction Taé Yin)

Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et mobilise le

Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang car c’est la racine du Ciel
Postérieur.

Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il est intéressant de le travailler dans
l’extériorisation des émotions.

29/38
Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :

1 Rt Yin Bai « blanc caché » Esprit caché, point bois d’extériorisation et de relance, et
point GUI.

1 Poumon Zhong Fu- Point de réunion du Tai Yin

11 P Shao Chang Point Bois, d’extériorisation et point GUI

Points de l’Estomac ayant la meilleure influence sur le mental

36 Est (Zu Sanli), point Gui « Gui Xie, perversité du revenant », renforce le Qi, le Sang, le
Jing, revitalise Yuan Qi, c’est un point incontournable au niveau mental, il renforce le
correct, qui va mieux défendre la citadelle contre les agressions externes.

40 Est (Feng Long), point qui traite les glaires et tans qui bouchent les orifices du Cœur.

41 Est (Jie Xi), point feu de tonification, dans toutes les affections chaleur du Yang Ming,
traite la folie agitée, toutes perturbations du Shen issues de la chaleur au Yang Ming.

Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du

Poumon (Fonction Taé Yin)

Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et mobilise

le Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang, car c’est la racine du
Ciel Postérieur. Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il est intéressant de
le travailler dans l’extériorisation des émotions.

Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :

1 Rate – Yin Bai « blanc caché » Esprit caché. Point Bois d’extériorisation et de
relance, et point GUI.
1 Poumon – Zhong Fu. Point de réunion du Tai Yin
11 Poumon – Shao Chang. Point Bois, d’extériorisation et point GUI.
J’ajouterai que « mettre des mots sur les émotions » est une façon élégante de
disperser une énergie perturbée !

Zhi : Envie de vivre, création et recréation

30/38
Le Zhi associé aux Reins gère l’énergie sexuelle. C’est cette énergie qui nous impose le
besoin puissant, impérieux et quasi incontrôlable de retransmettre la vie. Le Zhi
représente donc le moteur pour la réalisation de nos aspirations et de nos désirs, en
mobilisant le Jing, Yuan Qi, l’Energie sexuelle. La capacité à « pousser le cailloux » tous
les jours !

En cas de faiblesse des Reins et du Qi, cela entraine une baisse de nos appétits et
surtout du moyen pour les activer.

La dépression YU ZHENG est un trouble de l’humeur susceptible de se développer sur

toutes les structures mentales. En MTC, on distingue :

La dépression par tristesse (deuil) : « SHAN BEI », celle-ci s’oppose au mouvement

d’expansion du Coeur, associé à la joie de vivre (Natrum mur.) = stagnation du QI
du Coeur et du Poumon et Feu qui assèche. Points : V 13 (Fei Shu) et V 15 (Qi
Coeur et Poumon) + Vessie 42 (Po Hu) et V 44 (Shen Tang) harmonise Shen
La dépression par surpression du Foie : GAN YU = colère intérieure qui bloque
l’élan vital du Foie, cyclothymie, le Foie agresse le Poumon. Points Foie 3, V 13 et
V 18 (Gan Shu) (Sepia)
La dépression par vide de sang du Foie et Yin du Coeur : YIN XU = agitation
mentale et insomnie (Solanées). Points : C 7 et V 15 (Xin Shu) calment Shen
La dépression par vide de Sang (du coeur) et de QI (de la Rate) : XIN PI LIANG XU
= inquiétudes persistantes, obsessions (Medorrhinum). Points Coeur 7 + Rate 6
et DM 24
la Rate et le Rein ne communiquent pas : XIN SHEN BU JIAO = L’eau ne monte
plus : vide de Yin du Coeur = Yang du Coeur qui agite Shen (hyperactivité). Points :
C7, Rn 7 (Fu Liu) nourrit le Yin, tonifie l’eau ou Rate 6 (San Yin Jiao) si impuissance
ou frigidité (Argentum nitricum).
le vide de YANG des Reins, déficience du Zhi : SHEN YANG XU = refoulement
émotionnel (Aurum). Points : RM 4 et 6 + V 52

En cas de dépression sévère : avec palpitations : C 7 (Shen Men), avec fatigue : Est 36
et 4 GI, avec insomnie : MC 7 (Da Ling)

Le manque de communication entre Cœur et Rein est à l’origine de nombreux troubles

mentaux, par exemple dans l’insomnie 2ème partie de la nuit, on peut avoir un vide de
Yin ou d’eau du Rein qui perturbe le Feu du Cœur qui va agiter le Shen causant
l’insomnie.

Points des Reins ayant la meilleure influence sur le mental

31/38
3 Rn (Tai Xi), point terre, traite le dépression, donne la force « de pousser sa pierre »
tous les jours, pour continuer, et se recréer au quotidien.

4 Rn (Da Zhong), point Lo, en communication avec le Cœur, il harmonise le Shao Yin,
traite la peur et l’anxiété

23 V (Shen Shu) point Shu des reins + 52 V (Zhi Zhi) point de 2ème chaine de Vessie en
analogie avec les reins

20 DM (Bai Hui), point des cents réunions mentales, traite la dépression car soutient tout
ce qui tombe, même le moral.

Les 13 « points fantômes » (psy) de SUN-SI MIAO (époque des Tang, 7ème siècle) :
Sun si Miao est l’un des grands maitres de la Médecine Chinoise. Son ouvrage le plus
connu s’intitule : « Prescriptions essentielles valant mille onces d’Or »

Il nous a légué une technique d’acupuncture et moxibustion particulière, destinée à traiter

les maladies psychiatriques et neurologiques telles que psychose, démence, hystérie,
épilepsie etc… Selon les conceptions taoïste et chamanique, ces maladies sont
provoquées par des « esprits malins » qui parasitent l’individu pour le conduire à sa
perte. Ces « démons » (ou fantômes) sont appelés en chinois « Gui » (Koei). D’où
l’appellation de ces treize points. Ils sont donnés dans un certain ordre qui doit être
respecté :

1. DM 26 (Ren Zhong) appelé aussi Gui Gong = Palais des démons … crête du nez,
bord du cartilage
2. Poumon 11 (Shao Shang) appelé aussi Gui Xin = démons véridiques … point Ting
(Tae Yin) ++
3. Rate 1 (Yin Bai) appelé aussi Gui Lei = Rempart contre les démons … point Ting ++
4. MC 7 (Da Ling) appelé aussi Gui Xin = Cœur des démons … pli du poignet
5. Vessie 62 (Shen Mai) appelé aussi Gui Lu = chemin des démons … sous la
malléole externe
6. DM 16 (Feng Fu) appelé aussi Gui Zhen = oreiller des démons … sous l’occiput
7. Est 6 (Jia Che) appelé aussi Gui Chuang = lit des démons … angle du maxillaire
8. RM 24 (Cheng Jiang) appelé aussi Gui Shi = Ville des démons … sous les lèvres
9. MC 8 (Lao Gong) appelé aussi Gui Ku = caverne des démons … paume de la main
10. DM 23 ( Shang Xing) appelé aussi Gui Tang = temple des démons … racine des
cheveux
11. RM 1 (Hui Yin) appelé aussi Gui Cang = cachette des démons … périné
12. GI 11 (Qu Chi) appelé aussi Gui Tui = jambe des démons … pli du coude, externe
13. HM 28 (Hai quan) [localisé sous la langue sur le frein de la lange et au milieu de
celui-ci] appelé aussi Gui Feng = fermeture des démons

32/38
Méthode d’utilisation : les treize points Gui de Sun SI Miao doivent être utilisés selon la
méthode suivante :

la puncture des points se fait dans l’ordre énoncé plus haut.

Puncture normale en dispersion pour : DM 26, P 11, Rte 1, MC 7, DM 16, RM 24,
EC 8, DM 23, (RM 1).

Aiguille de feu (Huo Zhen) sur V 62 et GI 11. L’aiguille de feu est une sorte de
cautérisation où l’on insère et retire rapidement une aiguille brûlante.
Aiguille chauffée (Wen Shen) sur E 6 (Jia Che), brûler de l’armoise sur le manche
de l’aiguille après insertion.
Saignée sur HM 28.

Nous soulignerons donc que dans notre époque moderne ou le confort et l’apparence
passent avant la santé, la méthode proposée par Sun Si Miao a peu de chance d’être
acceptée… pourtant nous disposons avec cette méthode d’un outil dont la réputation a
traversée plus de treize siècles !

YI / SI / ZHI et la mémoire.

1ère étape : La pensée est donc formée par les allées et venues entre la Rate et le
Cœur. C’est ce qui permet finalement à la pensée de se penser et de prendre forme.

2ème étape : elle passe par la mise en mémoire dans les moelles, donc elle passe dans
le Rein. Les problèmes de mémoire déficiente ne sont pas toujours dus à une cause
Rate. Celle-ci va avec la pensée c’est la mémoire récente.

La mémoire ancienne touche en général le Rein.

« Points de ressuscitement », ce sont des points qui permettent d’éclairer l’Esprit, qui
permettent à l’Esprit d’être incisif (Opium/ Baryta carb.). Ces points « ouvrent le Mental ».
Ils se font chaque fois que « le plafond est bas ».

Les 4 barrières : 4 GI et 3 F
20 VB des 2 côtés (Fong Che) – disperse le vent
23 DM (Chang thing)
27 DM (Renzong)
3 TR qui est un point d’extériorisation
4 JM

Les Points du Du Mai (TM) dans la thérapie des Emotions

33/38
Pratiquement tous les points du Du Mai qui sont sur l’implantation des cheveux ont une
incidence sur le Shen Mental.

15 DM – Ya Mem, « porte de mutité, racine de la langue ». Point Mer du Qi en relation

avec le 14 DM, Da Zhui, et 17 RM, Dan Zhong. Il ouvre et fait communiquer les orifices,
favorise la verbalisation des choses, disperse le Vent.

16 DM – Feng Fu, « antre du revenant, origine de la Pensée, éveil de l’intelligence ».

Point Mer des Moelles avec 20 DM, Bai Hui, point Gui ouvre les orifices, éclaircit le
Mental, calme le Shen, élimine le Vent.

19 DM – Hou Ding, éclaircit le Mental, calme les vertiges

20 DM – Bai Hui, « Cent réunions, porte du revenant, plénitude supérieure ». Point Mer
des Moelles, (avec 16 DM – Feng Fu) directement en relation avec le cerveau, de là son
influence sur les orifices du Cœur, calme le Shen. Point qui fait monter le Yang
Pur. Action dans les dépressions, tout ce qui tombe, même le moral, calme le Vent du
Foie.

23 DM – Shang Xing, « palais du revenant, palais de la Pensée, palais du Shen, palais

de la clarté ». Point Gui, redonne de la clarté à l’Esprit.

24 DM – Shen Ting, de par son appellation Shen, ce point à une influence sur la vitalité
du cerveau.

26 DM – Ren Zhong ou Gui Gong, « palais du revenant ». Point Gui, ouvre les orifices du
Cœur (point de réanimation), calme le Shen, ranime le cerveau.

Les Points du Ren Mai dans la thérapie des Emotions :

12 RM – Zhong Wan, point Mo de l’Estomac, fait monter le Pur et descendre l’Impur,

disperse les accumulations. Ceci est vrai en ce qui concerne la « matière affective » qui
suit le même chemin pour être digérée. Il permet la digestion physique. En homéopathie,
c’est l’équivalent de Nux Vomica.

14 RM – Ju Que, point Mu du Cœur, calme et purifie le Cœur.

15 RM – Jiu Wei « résidence du Shen », à la jonction du Foyer Supérieur et du Foyer

Médian, il va favoriser la descente de la « matière affective ». Il clarifie le Shen et calme
les douleurs du Cœur.

17 RM – Dan Zhong, « mer supérieure du Qi ». Point Hui de l’Energie, point Mu du Shou

Jueyin. Il élargit la poitrine dans les oppressions qui serrent la poitrine, il calme le Cœur,
débloque le diaphragme dans les oppressions sous le Cœur.

34/38
Points du Cœur ayant la meilleure influence sur le mental

3 Coeur (Shao Raé), jeune mer, point eau qui rafraichit le coeur

5 Coeur (Tong Li), demeure transparente, point Lo, tonifie le Coeur et l’Esprit, traite la
dépression, réharmonise Rein Cœur.

7 Coeur (Shen Men), point terre, de dispersion, calme l’Esprit, traite l’insomnie, ouvre les
orifices, tonifie le sang qui calme le Shen.

8 Coeur (Shao Fu), tout petit atelier, point pen, draine le feu du Cœur, calme le Shen.

Points du Maitre du coeur ayant la meilleure influence sur le mental

6 MC (Nei Guan) grand point des oppressions thoraciques, des angoisses, de la tension
émotionnelle, de la mentalisation, de palpitations

7 MC (Daling) « traduit aussi par cœur du revenant, point GUI », point terre donc de
dispersion, va donc calmer le Shen et le Cœur.

8 MC (Lao Gong) « chemin du revenant » point GUI, point feu, disperse la chaleur du
corps et du mental

Ce sont des points très importants de la mentalisation

Pharmacopée des remèdes chinois tranquillisants :

Zizyphus jujuba : SUAN ZAO REN … tonifie le foie et le coeur, calme Shen

Lilium martagon (proche de Lilium tigrinum) : BAI HE … humecte les poumons, calme
Shen

Passiflora : XI FAN LIAN … chasse le vent et la chaleur, transforme les glaires

Thuya occ. : BAI ZI REN … nourrit le coeur, calme Shen

Menianthes trifolia : SHUI CAI …tonifie la rate, élimine la chaleur perverse du coeur

Valeriana off. : XIE CAO … régularise les règles, calme Shen

Aconit, Cassis, Clou de Girofle, Fenugrec … stimulent le Qi du Rein

Bibliographie :

35/38
Philippe Sionneau : « Comprendre & traiter la Dépression mentale en Médecine
Chinoise » Guy Trédaniel Editeur 1998

Philippe Sionneau : « Troubles psychiques en médecine chinoise » Guy Trédaniel Editeur

1996

Giovanni Maciocia : « La psyché en médecine chinoise » Elsevier-Masson 2012

G. Guillaume et Mach-Chieu : « Manuel d’herboristerie et de pharmacopée chinoise »

Désiris 2009

Philippe Laurent : « l’Esprits des points » aux Editions Youfeng.

Françoise Henry « Quand freud rencontre Hahnemann » (Ed. Je Publie, 2009)

Dictionnaire français de langue Chinoise – Institut Ricci-Paris

Traité didactique d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed. Trédaniel

Complémlent au traité d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed Trédaniel

Atlas didactique d’acupuncture traditonnelle – D. Lauren- G. Timon – Ed Tredanniel

L’ Axe Shao Yin – Claire fontaine – Ed. trédaniel

Le Sceau du Destin – Andre Faubert – Ed. Tredaniel

Le diagnostic en Médecine Chinoise – Auteroche, Ed. Maloine

Bio et énergétique chinoise – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine

Vade-mecum d’acupuncture – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine

Le livre de la voie de la vertu – Dao De Jing – Ed. You Feng

La voix de la bonté et du pouvoir – Laio Tseu – Ed. Tredaniel

Les prodigieuses victoires de la psychologie chinoise- Daniel Laurent – Ed Tredaniel

Le Dragon de Jade – Jacques Pialoux – Jacques Martin Hartz

L’acupuncture Chinoise – Georges Soulier de Moran

Huang Di – Nei Ting – Su Wen Robert Husson

Zhou Yi – Le Yi Jing intégral – Ed. You Feng

L’heure de la guerre et de la médecine- Sunzi – Ed. du nouveau monde

Des Scénarios et des hommes- Claude Steiner- Ed. Desclée de Brouwer

36/38
Les Mouvemente Du Cœur – Claude Larre E Rochas de la Vallée – Ed Desclée de
Brouwer

Les caractères chinois – Edoardo Fazzioli – Ed Flammarion

Diagnostic des syndromes – Pierre Srerckx- Chen Jun –Ed Presse universitaires Guang
Ming

Médecine interne- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming

Etiolologie- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming

Diététique des Quatre saisons – Pierre Srerckx- Chen Jun- Ed Presse universit. Guang
Ming

Classique de l’empereur jaune – You wa Chen –Ed You Feng

Discussion avec L’empereur jaune – World Publishing Corporation

La médecine à l’image de l’homme – O Wolf – Ed EMPR

La médecine anthroposophique – Victor Bott Ed Triades

Santé et Maladie – Rudolf Steiner _ Ed Antroposophiques Romandes

Précis d’acupuncture- Ed en langue étrangère Beijing

Les points d’acupuncture – Philippe Laurent

Les points d’acupuncture – Lui Jingda – Amnon Yaïsh

Atlas anatomique des points d’acupuncture – Ed scientfiques du Shandong

Su Wen – Andre Duron – Ed Doin

Les canons de l’acupuncture – Claude Brun – Ed de Laire

Le Symbolisme du corps humain – A. De souzenelle – Ed Dangles

Le Diamant Chauve – Jacques Pialoux – Ed Fondation Cornélius Celsus

« Dans l’océan des saveurs, l’intention du corps » Jean Marc Eyssalet – Ed Tredanniel

Le Shan Han Lun – Zhang Zhong Jing – Ed Institut liang Shen

La pratique de la médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson

Le diagnostic en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson

La psyché en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson

37/38
Les Cicatrices émotionnelles – ClydeW. Ford – Ed Tredaniel

Les remèdes floraux de Bach – Edward Bach – Ed Macro Edition

Un Grain de sagesse – Arnaud Dejardin – Ed Table ronde

L’impasse dans la psychose et l’allergie – Sami Ali – Ed Dunod

L’évolution psychologique de la personnalité – Pierre Janet – Nouvelle Edition

Les nourritures affectives – Boris Cyrulnik – Ed Odile Jacob

La Résilience – Boris Cyrulnik – Ed- Le Bord de l’eau

La maladie, une mémoir généalogique – Ed – Dervy

Les symptômes mentaux- G.Broussalian – Ed Broussalian

Cours d’anthroposophie –Robert Kempénich – Paris 2005- 2006- 2007

argu Guasch

38/38