Menu

Menu

Aucun article dans le panier.

0,00€ Panier

Menu










Les « maladies des 7 sentiments » (ou « réponses émotionnelles »)

.
« A la suite du Chaos originel (Big Bang – intention primitive, feu originel), la Terre et
le Ciel se sont distingués :
 Au départ, il y a le Ciel et la Terre, la puissance créatrice ou Vertu du Ciel se porte
vers la Terre.
 C’est du Ciel que part le mouvement créateur, la Terre reçoit l’énergie ou la Vertu
céleste« .
.
Il faut comprendre que l’organisation de toutes choses vient du Ciel. La Terre n’est
qu’une « poussière » au milieu du système universel. C’est cette énergie du Ciel
(système en base 6) qui va ensemencer la Terre (système en base 5) et qui
engendre son tour la vie des milles êtres au travers de ses souffles. Cette capacité
d’organisation est appelée la « Vertu du Ciel » (capacité à penser – Shen). L’univers
est une manifestation macro et microscopique de l’énergie primitive dont la destinée
est la perpétuation. Les chinois pensait que pour obtenir le TAO (la voie) qui même à
SHEN (l’esprit réalisé), il importait qu’un homme ait :
1. fait un enfant,
2. écrit un livre,
3. planté un arbre.
.
NB. 70% des troubles observés actuellement en clientèle de ville occidentale
commencent par des « sentiments déréglés » qui « ralentissent la circulation de
l’énergie » !
.
La vie humaine et son activité, de la naissance à son terme, est sous la conduite des
“Entités viscérales” ou “Esprits”.  La qualité de la vie dépend de son enracinement
aux Esprits. En MTC, on admet que 2/3 de nos maux sont induits par les “émotions
déréglées”. L’étude des “Ben Shen” rend compte de l’activité physique rattachée à
chaque Zang, c’est ce que l’on appelle les “loges” qui produisent les entités
viscérales : le Hun, le Pro, etc.. la quintessence de chaque Zang produisant une
émotion. Nous verrons la mise en place de Shen, les mouvements associés à
chaque émotions, leurs régulations permettant le traitement simple de nombreux
déséquilibres émotionnels.
.

.
Quand on parle d’entités viscérales (GUI) ou de « mental » dans une réflexion
particulière dans le cadre de la médecine chinoise, on ne sépare pas physique et
mental, matière et esprit. Dans l’esprit de la tradition chinoise, il s’agit de la même
chose, de niveaux énergétique différents, plus ou moins manifestés.
.
Le corps dit physique, dense, le plus manifesté est plus Yin, le mental, plus léger,
moins manifesté est plus Yang, mais il s’agit de la même unité énergétique se
manifestant différemment. Le corps et l’Esprit sont les mêmes facettes de la même
chose.
.
Voyons comment se sont mises en place les entités. A la suite du Chaos originel, Big
Bang, la Terre et le Ciel se sont distingués Au départ, il y a le Ciel et la Terre, la
puissance créatrice ou “vertu du Ciel” se porte vers la Terre. C’est du Ciel que part le
mouvement créateur, la Terre reçoit l’énergie ou la “vertu céleste”.
.
La vie est le fruit du Ciel et de la Terre, l’homme pour vivre puise aux souffles du Ciel
et de la Terre. Le livre des mutations nous rappelle que « La grande vertu du Ciel et
de la Terre s’appelle la vie ».
— Le trigramme Quian est composé de traits pleins, le créateur désigne la voie du
Ciel, c’est la puissance originelle du Yang, la puissance céleste qui cause l’origine et
la génération de tous les êtres.
— Le trigramme Kun est composé de traits brisés, le réceptif représente la nature de
la Terre, c’est la puissance de la Terre, puissance originel du Yin qui est sombre,
malléable réceptive, la propriété de l’hexagramme est le don de soi, propriété de ce
qui se voue, c’est l’image de la terre, c’est le complément du créateur et non son
opposé.
.
Kun, la Terre, le réceptif est aussi important que Quian, le créateur, le Ciel.
Cependant, la vertu primordiale de don de soi de la terre la place sous l’impulsion et
la conduite du créateur. Le Ciel donne et la Terre accueille, le mouvement créateur
est venu du Ciel.
.
Les Cinq Esprits / Wu Shen
Avant de définir ce que sont les 5 Esprits, il est important de bien comprendre ce que
représente le Shen, le mental, l’Âme.
.

.
Shen  recouvre plusieurs réalités en médecine chinoise:
.
1) C’est d’abord la “Vertu du ciel”, en tant que principe spirituel qui se manifeste à
travers une trame de vie (le Jing). C’est la conscience organisatrice qui décide de se
réaliser dans une forme.
Suwen ch23 : « l’Esprit Shen est une transformation de l’Essence et du Qi, l’
Essence du Ciel antérieur et l’essence du Ciel postérieur contribuent à la formation
de l’Esprit ».
.
2) Le Shen, c’est aussi l’ensemble des facultés mentales, sensitives sensorielles qui
nous permet d’avoir conscience que nous existons, d’agir et de communiquer avec le
monde extérieur. C’est la conscience opposée au sommeil, aux rêves, c’est le « je
pense, donc je suis ». C’est l’aspect allée/venue entre le Cœur et le Cerveau.
.
3) Shen désigne la « Vertu du Ciel », la Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel.
Shen désigne ici les modifications des choses impénétrables. Les changements
impénétrables des choses s’appellent Shen.
.
4) Le Shen représente également le fonctionnement émotionnel, la vie affective, la
physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise à ressentir une émotion et à
en être conscient.
.
5) Shen désigne les activités physiologiques, désigne l’harmonie entre le Sang et les
différents Qi, reprit par la formule : « Quand il y a du Shen il y a de la Vie, quand il
n’y a pas de Shen , c’est la mort ».
.
Nous allons commencer par définir ce que sont les Trois Trésors ou SAN BAO. Ils
représentent  :
 La Vertu du Ciel ou souffles Shen.
 Les Souffles de la Terre.
 Les Essences Jing.
.
Traditionnellement, au niveau Trois, c’est SHENG, la vie, représentée dans son
idéogramme par la plante, qui est la poussée de vie que l’on reçoit, qui doit se
prolonger, et que l’on doit donner pour qu’elle perdure au travers des essences Jing.
.
Il faut la conjonction de 3 facteurs essentiels pour qu’un être puisse se manifester. Il
n’y a de vie, que par la puissance créatrice des Souffles Qi du Ciel qui vont êtres
accueillis par les Souffles Qi fertiles de la Terre.
.
La compénétration des Souffles du Ciel et des Souffles de la Terre, réalise en
commun le grand œuvre de la Vie, initiant et se perpétrant au travers de Yuan Qi
puis des Essences Jing.
.
Il n’y a de vie que par les souffles Yin/yang, soumis à la propre action de la Terre,
individualisé par le Ciel. Ce sont les Trois Trésors. Le niveau de ces trois trésors est
à la fois cosmique et humain, l’homme n’existant et ne demeurant qu’à la jonction de
Ciel et de la Terre.
1. LE SHEN OU VERTU DU CIEL
2. LE QI ENERGIE OU SOUFFLES OU DYNAMISME
3. LE JING OU ESSENCES PRINCIPE VITAL OU TRAME DE VIE
.
LE SHEN ou VERTU DU CIEL ou PRINCIPE ORGANISATEUR

.
Gènese du Shen
Zhang Jiebin, commentateur du Neijing de dire  : « l’Homme puise aux souffles du
Ciel et de la Terre pour vivre, Ciel et Terre sont les voies du Yin/Yang, ainsi sont
produits les Dix mille êtres à partir des deux principes« .
Ainsi Quian au grand commencement (Trigramme des 3 traits pleins, correspondant
à la puissance céleste, le Ciel, le créateur opère une sublime
réussite) et Kun (Trigramme des 3 traits interrompus, correspondant à la puissance
terrestre, la Terre, le Réceptif opère une sublime réussite) œuvre pour l’achèvement
des êtres ».
.
Il est dit dans le livre des transformations : « Grande en vérité est la réussite du
créateur, à laquelle toutes les choses doivent leur commencement et qui pénètre le
ciel tout entier ».
.
Suwen ch25 : «  La vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les souffles par
lesquels les formes sont achevées, s’enracinent à la terre. C’est ainsi que la Ciel, en
moi, est vertu et que la Terre, en moi, est souffles. La vertu s’écoule, les souffles
se répandent et c’est la vie ».
.
La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel, c’est donc la
présence du Ciel en moi qui va crée la voie.
Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière constante, tous les êtres prennent formes
sous l’impulsion de la vertu du Ciel, mais ne pourront apparaître qu’au travers des
souffles de la Terre.
.
Les Esprits HUN et PO que nous verrons plus loin sont de même nature que la vertu
du Ciel en nous et en sont les messagers.
.
La Vertu accompagnée du va et vient des Esprits qui l’amène à nous, reste le garant
de l’unité et de la cohésion de l’être. La Vertu nous est manifestée et apportée par
les Esprits.
Les premières manifestations de l’Esprit Shen remontent à la conception de l’être.
De la compénétration de deux essences va naitre le UN par la VERTU du Ciel –
SHEN
.
Le couple premier est formé par l’union des essences du Ciel et des essences la
Terre, par la suite tous les autres couples vont reproduire cette image .Tous les
autres couples expression unitaire Yin Yang vont décliner la puissance binaire du
Ciel et de la Terre.
.
Tous les couples sont issus de la co-pénétration des souffles de la Terre par la vertu
du Ciel. Voyons aussi ce qu’il en est de notre point de vu d’occidental, avec les
avancées de la psychanalyse :
 L’enfant traverse successivement, avant l’âge de 5 ans, les 3 stades pré-
oedipiens : Narcissique (L’autre me regarde :1ère Année, Moi idéal –
Poumon), Oralité (2ème année – le « ça » = avidité/Foie) et Analité (contrôle/VB et
Rein) puis Phallique (3ème année, idéal du Moi – puissance/Rein. Ces différentes
étapes seront ponctuées de frustrations et de mauvaises interprétations qui pourront
remonter à la conscience plus tard, quand les circonstances l’évoqueront …

 Vers 5 ans, il met en place l’Oedipe (ou plutôt le « Surmoi post-oedipien »- Rate)

ensemble de règles qui vont lui permettre une juste appréciation du réel et la vie en
société. De 7 ans (l’âge de raison) à 12 ans aura lieu la période de Latence, durant
laquelle il va peaufiner sa découverte du monde et le jeux de relations sociales
.
 La puberté va bousculer cette construction fragile : remise en questions de l’image
du corps et découverte de l’orgasme ! Le Moi social (Coeur) va se construire alors,
porteur des failles et fragilités des étapes précédentes !
 Chaque contrainte de notre vie va nécessiter une adaptation de ce fragile édifice, en
évitant la « rigidification » (Sycose des homéopathes) ou la « fuite en avant » (Luèse
des homéopathes), réponses inadaptées en relation avec les fragilités de la
construction antérieure.
Les différents niveaux de fragilité du « Surmoi post Oedipien » vont générer des
comportement caractéristiques :
1. Incompréhension de l’oedipe (nécessité de retenir ses pulsions) = PSYCHOSES
(Rate – dont le « Clivage » est caractéristique : dédoublement personnalité), dont
plusieurs formes plus ou moins graves peuvent se développer : autisme,
schizophrénie, délires, paranoïa, bipolarité …
2. Compréhension, mais refus de l’oedipe (des limites sociales) = ETATS LIMITES
(créativité, mais perversions et addictions diverses, sur fond d’insécurité) : « DIAN »
en MTC
3. Intégration des limitations oedipiennes (sujet adapté à la vie sociale, mais « tristes »)
= NEVROSES dont on peut observer différents aspects : Attaques de panique (Foie –
Oralité), Névrose phobique (VB – Analité) ou obsessionnelle (Rein -Phallique),
Hystérie (Coeur – Moi social) : « ZANG ZAO » en MTC.
.
.
Le masochisme (adaptation primaire de survie) et le sadisme (adaptation
secondaire) sont des aspects particuliers de situations de  souffrance grave de la
petite enfance (phase narcissique – Poumon = intériorisation): la douleur/inconfort
est transformée en plaisir. Avec le temps, cette hypostructure (poumon) s’adaptera
en hyperfonction (rein). Exemple homéopathie : Pulsatilla –> Platina (Marylin
Monroe).
.
A ces fragilités psychologiques structurelles peuvent s’ajouter des « troubles de
l’humeur » !
Les états DEPRESSIFS sont au 3ème rang des troubles mentaux (10% des hommes,
22% des femmes), après les phobies et l’alcoolisme. Ils ne correspondent pas une
névrose spécifique, ce sont des états réactionnels transitoires. Ces phases
dépressives surviennent après une expérience vécue comme une frustration (deuil,
rupture, échec, etc. …). Ils surviennent toujours dans des situations qui réactualisent
un sentiment d’insécurité (qui est toujours plus ou moins refoulé et que jusque là, le
sujet avait réussi à compenser).
.
A – Dépression réactionnelle : le sujet est pris dans d’engrenage névrotique type :
frustration, agressivité, culpabilité, crainte de perdre l’estime et l’affection d’autrui.
Les sujets ayant souffert une carence dans la première relation maternelle,
présentant un sentiment permanent d’insécurité dans la relation avec les autres, sont
les plus susceptibles de faire une dépression de ce type en cas d’expérience
traumatisante, stressante.
.
B – Dépression d’involution : Lorsque le Jing s’épuise, le Shen n’étant plus nourri,
le Po est sans structure maitresse et ainsi les Gui non retenus entament leur retour
vers la terre. Le Qi alors sans racine se disperse. Les rythmes (Zong Qi) s’effacent,
le Po ne retient plus le Hun lui permettant de retourner au ciel pour réintégrer
les Shen de sa lignée. L’union du Hun et du Po permet la Vie, leur séparation
provoque la mort.
.
C – l’évolution mélancolique (poumon) et la bipolarité (rein) sont de nature
psychotique (cause = défaut de construction du Surmoi-post oedipien : la fonction
Rate-Pancréas) !
.
Le « Burn-out »= perte de réflexion (rate) + dépression (rein vide d’eau) + agitation
(foie – bois sec) + Shen troublé (coeur).
.
La tendance au suicide = dépression + impulsion. La situation est vécue comme
« sans issue » (sentiment de perte de sens de leur vie), mais il n’y a pas de suicide si
la mémoire des satisfactions antérieures l’emporte sur le vécu douloureux actuel.
.
Depuis peu, on connait mieux les neuromédiateurs susceptibles d’être impliqués
dans ces situations ++
Il est passionnant de constater au travers de l’étude des émotions, le coté visionnaire
de la médecine chinoise. Bien avant nous elle avait appréhendé les fondements de
la psychosomatique. La sphère mentale est perturbée par les chagrins, la tristesse,
l’inquiétude ou tout autre émotion qui dépasse les capacités d’adaptation de
l’organisme.
.
La vie n’est que mouvement, qui va du Yin au Yang, ce principe de vie est mise en
place par le Ciel qui féconde la Terre, et qui engendre son tour la vie des milles êtres
au travers de ses souffles. L’homme de la même manière est animé par les mêmes
mouvements générés par les forces terrestres et célestes. Ces mouvements animent
l’homme tant sur le plan physiologique que émotionnel.
.
Sur le plan émotionnel nous parlerons des BEN – SHEN ou ENTITES VISCERALES
qui comprennent tout les systèmes émotionnels et mentaux par lesquels l’individu au
moyen de son cerveau peut répondre aux stimuli externes pour s’adapter. Ces
activités comprennent notamment, la réflexion, la conscience, les émotions,
l’intelligence, les connaissances etc… elles font partie des activités fonctionnelles du
cerveau.
Une difficulté supplémentaire apparait avec la traduction des termes chinois dans le
domaine psychique … ainsi « Chong » peut se traduire par « voie », mais aussi par
« carrefour stratégique », « pénétrer », « se précipiter », « passage libre » …

  idéogramme de Gui
.
La genèse des activités des Ben-Shen ou Entités viscérales se conçoit à partir des
Cinq Vouloirs :
 Les cinq Vouloirs (ou cinq Esprits) qui sont : HUN – SHEN – YI – PO – ZHI qui
vont engendrer :
.
.
 Les Facultés spirituelles qui sont: le Lü ( la considération, mouvement
d’extériorisation – foie), le Zhi (l’intention du coeur, la volonté), le Yi (idéation, allée et
venue entre le coeur et le cerveau – rate), Si (la réflexion), le Zhi (l’intelligence) ».
.
 Les réponses émotionnelles qui sont les sept sentiments : Nu (la colère) – Xin (la
Joie) – You (les soucis) – Si (la réflexion) – Bei (la tristesse) – Kong (la peur)
– Jing (la frayeur ou panique : le coeur est touché aussi).
.
En MTC, les activités mentales sont sous la dépendance directe des organes et de
leurs viscères. Les contraintes psychiques induisent des modifications
comportementales selon le moment et les circonstances, donc un traitement MTC
aura des effets, aussi bien sur les fonctions somatiques que le vécu psychologique.
Les 7 sentiments sont … en MTC portés par les « entités viscérales ou GUI
(fantômes) :
 La colère qui va au Foie … HUN (les envies – sang est liquide des relations) —> Nu
 La joie qui va au Coeur … SHEN (personnalité épanouie = vertu) —> Xin
 Les soucis et la réflexion qui vont à la Rate … YI (la logique et la mémoire) —
> You et Si
 La tristesse et la mélancolie qui vont au Poumon (Kan) et au Cœur … PO
(narcissisme – action sur l’énergie) —> Bai
 La peur qui va au Rein et au Cœur. … ZHI (vouloir vivre – volonté) —
> Kong et Jing (frayeur : il y a quelque chose d’inconscient, elle nous tombe dessus
et nous ne savons pas pourquoi faire, elle dépend du Cœur et du
Rein). Contraintes intéressantes par rapport au « Feu de Ming Men »(la surrénale).
Ce qui mène à sept le nombre des émotions.
.
Les GUI sont des « clichés », informations reçues à l’insu du YI (la rate – la logique).
Ces informations sont des douleurs morales et physiques. S’il y a remémoration, le
GUI est réactivé et conduit l’individu à agir selon un schéma pré-établi. Ce
comportement inadapté est une aliénation. Les GUI sont des réponses inadaptées :
1. des COMPORTEMENTS qui s’écartent du bon sens, des règles, des normes =
aberrants !
2. des STIGMATES, manifestations organiques sur le corps = lésions organiques,
dermatoses chroniques …
.
La tradition les présente aussi comme les « 5 colonnes du destin » :
1. Ciel antérieur = HU (foie) + PO (poumon) + CHE seau du destin (rein) ! … les phases
pré-oedipiennes
2. Ciel postérieur = YI (Rate = va entretenir) et SHEN (l‘organisateur des choses, met la
lumière) … la vie oedipienne
.
Les cinq « vouloirs », les facultés spirituelles qui en dépendent et leurs réponses
émotionnelles répondent aux mêmes mouvements que les organes et viscères
auxquels ils sont liés. C’est-à-dire que l’émotion pourrait avoir une dynamique :
 Montante ou descendante
 Entrante ou sortante

Dans un organe (Zang) la partie Yin fait fonctionner l’organe (activité métabolique), la
partie Yang va gérer les 5 vouloirs (ou esprits = activité psycho-affective). Les
viscères (Fu) ne font que transporter les choses. La capacité créatrice est induite
grâce au mouvement propre à chaque Zang.
.
Les sentiments et l’énergie :
 La colère « fait remonter l’énergie » … Mais « trop de colère nuit au Foie »
 La joie « la retarde » … Mais « trop de joie nuit au Coeur »
 La réflexion « la trouble » … Mais « trop de réflexion nuit à la Rate » – SHI : le
cerveau
 La tristesse « la disperse » … Mais « trop de tristesse nuit au Poumon »
 La peur la « fait descendre » … Mais « trop de peur nuit au Rein »
.
La compréhension de l’évolution comportementale d’un malade passe par le cycle
d’engendrement et de contrôle des cinq mouvements. Les Chinois ne peuvent
concevoir un trouble psychique, émotionnel sans une pathologie d’organe sous-
jacente, de la même façon un excès, maladie d’un des 7 sentiments nuira à l’organe.
Eternelle indissociabilité de l’esprit et de la matière, du fonctionnel organique et du
vécu psychisme.
.
D’une manière générale, on distingue classiquement trois types de causes à l’origine
des déséquilibres en MTC :
 Les causes externes ou atteinte climatiques de type Vent, Froid, humidité… qui sont
perverses pour l’individu si elles dépassent les possibilités d’adaptation de l’individu.
Nous verrons que nous pourrons y adjoindre dans la même logique, bien des
situations représentant des agressions émotionnelles externes, touchant l’identité qui
dépassent aussi les capacités d’adaptation de l’individu.
 Les causes internes qui sont données classiquement comme étant des causes
émotionnelles et qui sont de loin la première cause de tous les déséquilibres menant
à la pathologie.
 Les causes ni internes ni externes qui vont concernées plus les causes alimentaires,
les toxiques….
.
Comme pour toute pathologie, les 6 « facteurs externes » (de force et de durée
variables) vont influer sur les 5 « fragilités internes » (notre construction identitaire),
la maladie se développant quand la « clef » rencontrera la « serrure »
correspondante.
.
Les Six « grandes blessures externes »
Dans la mesure où elles ont dépassé tes capacités d’adaptation, elles deviennent
perverses – en analogie avec les six grands méridiens, décrites en psychologie
modernes sont les suivantes :
1. L’humiliation … Froid – Tae Yang (ex.: Staphysagria) – Vessie – IG
2. Le rejet … chaleur – Shao Yang (ex.: Colocynthis) VB-TR
3. L’impuissance … sécheresse – Yang-Ming (ex.: Lycopodium) GI-Est.
4. L’abandon … humidité – Tae Yin (ex.: Natrum sulf.) Poumon-Rate
5. L’injustice … Feu – Shao Yin (ex.: Causticum) Rein-Cœur
6. La trahison … vent – Tsue Yin (ex.: Lachesis) Foie-MC (NB. « Le vent est le fer de
lance de toutes les perversités »)
.
Ces messages agressants vont blesser les cinq « ancrages vitaux » contenus dans
la quintessence des Zang, racines de toutes les pathologies, sont  :
 La colère (qui nuit au Foie),
 La haine (qui nuit au Coeur),
 La rancœur/insatisfaction (en vouloir à …) (qui nuit à la Rate),
 La jalousie/envie/avidité (qui nuit au Poumon),
 L’impatience/agacement (qui nuit au Rein).
.
La racine des racines, c’est la rancœur/rancune/ insatisfaction, c’est l’émotion
négative première, à partir de laquelle se développent les autres. A partir du moment
où on arrive à ne pas en vouloir aux autres, cela nourrit le yang véritable de la
Terre, qui peut alors jouer son rôle de conseiller.
.
Les émotions ne deviennent pathologiques que sous certains critères :
  Lorsque les émotions sont excessives donc dépassent les possibilités d’adaptation
de l’être (souplesse de la terre). La Terre n’est plus là pour rendre la souplesse et le
Shen organisateur – empereur n’est pas là pour bien organiser les choses.
 Lorsque les mêmes émotions sont chroniques (usent le Yin). Elles usent les gens,
elles les détruisent. Les émotions répétées, les chagrins, les tracas etc… répétés à
longueur de mots et d’années détruisent les gens, leur Yin qui est leur structure,
d’abord de l’élément puis le Yin général.
 Lorsque les mêmes émotions sont exprimées de manière explosive (Feu sur vide
de Yin). Tous les Feux sont destructeurs. Une personne qui a une grande colère peut
se détruire. Un Hun excessif peut provoquer un AVC (accident vasculaire cérébral).
 Lorsque les mêmes émotions ne sont pas exprimées (surpression du Foie). Ce qui
ne s’exprime pas à l’extérieur, fait du mal à l’intérieur. Une colère rentrée peut faire
un ulcère d’estomac par exemple. L’expression ne se fera pas au niveau de l’élément
mais c’est la Rate qui va être atteinte.
 D’une manière plus générale lorsque le Shen est faible (L’Empereur fait défaut !).
.
L’insuffisance de sang est une cause primordiale de la peur qui nuit aux 5 organes
(cf. « C’est le sang qui calme le vent« ). De même, dans toutes les manifestations
psychiques, il faudra traîter le Coeur !
.

.
Quand on parle d’entités viscérales (ou de « Mental ») dans le cadre de la médecine
chinoise, on ne sépare pas physique et mental, matière et esprit. Dans l’esprit de la
tradition chinoise, il s’agit de la même chose, de niveaux énergétiques différents,
plus ou moins manifestés.
 Le corps dit physique, dense, le plus manifesté est plus Yin, dense comme l’os par
exemple.
 Le Mental, plus léger, moins manifesté est plus Yang, moins dense comme l’Esprit.
Mais il s’agit de la même unité énergétique se manifestant différemment. Le corps et
l’Esprit sont les mêmes facettes de la même chose. Nous sommes toujours dans de
l’énergie.
.
Qi et Shen
Le Qi est l’outil du Shen qui donne à l’individu la possibilité de se manifester tant sur
le plan physique, qu’énergétique ou psychique. C’est le Shen qui orchestre les
mouvements du Qi, afin que l’être se réalise dans son corps et dans son Esprit. Le
Qi, lorsqu’il transporte le Jing, devient le Jing Qi. 
.
A la conception, c’est sur ce Qi transporteur de Jing que le Shen s’incarne et donne
naissance à une première forme de conscience individualisée. Par la suite, tout le
long de l’existence le Qi, produit à partir du Jing, est nécessaire pour continuer à
nourrir le Shen. C’est à travers le Qi que Shen s’exprime, dirige, organise.
.
So Ouen, chapitre 23 :
 « Le Foie abrite le Hun, l’âme spirituelle, conseiller du Shen. » par le Sang
 « Le Cœur abrite le Shen, l’esprit défini comme la perfection du Qi essentiel » qui
doit être vide (= ouvert)
 « La Rate abrite le Yi, la mémoire et la réponse logique. »
 « Le Poumon abrite le Po, l’âme végétative (narcissique), suppléant du Qi
essentiel. »
 « Le Rein abrite le Zhi, la détermination (aspect volonté). »
.
Tels sont les 5 « trésors ». Les émotions étant emmagasinées dans la quintessence
organique, elles suivent les mêmes mouvements que la physiologie que nous avons
étudiée en médecine traditionnelle.
 Les HUN sont l’aspect Yang des Esprits, expression des Souffles Yang, de types
légers et subtils, plus en relation avec le Ciel.
 Les PO sont l’aspect Yin des Esprits, expression des Souffles Yin, plus denses,
moins subtils et plus terrestres.
Pourquoi les Hun et les Po c’est-à-dire au pluriel ? C’est parce que nous parlons des
Esprits.
.

  idéogramme de Hun
.
La tradition fait communément des Hun l’aspect yang des esprits, plus léger, plus
subtil. Les Po sont l’aspect yin des esprits expression des essences moins subtiles
moins légère plus terrestre. Zhang Jiebin dit : « Les Hun suivent fidèlement les
esprits dans leurs « allées et venues », les Po s’associent aux essences dans leurs
« entrées et sorties » ». Hun et Po sont attachés aux désirs qui nous animent,
mais aussi à ceux qui obscurcissent notre existence.
.

.
Le Po est donc responsable des « limites de notre être ». La forme individualise,
faisant de l’être une identité. C’est le Po par sa force séparatrice et individualisante
(à cause de la nature des Gui qui le constitue) qui donne à l’individu sa conscience
égocentrique qui anime en lui le désir de vivre pour lui même, et de se démarquer
des autres (narcissisme). La qualité de la structuration mise en place par l’Âme
corporelle représente notre identité propre, qui nous sépare plus ou moins du reste
du monde en fonction de sa qualité.
L’Âme Corporelle (Po) est la conscience qui assure nos automatismes, comme la
respiration, les battements cardiaques en dehors des capacités de l’Esprit. En cela
l’Âme Corporelle est responsables de mécanismes inconscients qui visent à
sauvegarder la vie.
.

.
La possibilité d’acquisition du Zhi (en rapport avec le père) et du Yi (en rapport avec
la mère +++) aura une action équilibrante empêchant certaines anomalies du Hun et
du Po de se manifester.
.

.
C’est important, il faut vraiment s’en souvenir, sinon nous ne pouvons pas faire grand
chose. La physiologie de la génération des émotions suivra le même cycle Cheng et
le même cycle d’inhibition que les cinq éléments.
.
Les Cinq Esprits / Wu Shen
.
Avant de définir ce que sont les cinq Esprits, il est important de bien comprendre ce
que représente le Shen, le Mental, l’Ame. Autrement dit, Shen est un terme que nous
rencontrons dans toute la médecine chinoise. Il peut représenter l’Esprit, le Cœur, le
lustre des gens (identité sociale), etc… Shen recouvre plusieurs réalités en
médecine chinoise. C’est d’abord « la vertu » du Ciel en tant que principe spirituel qui
se manifeste à travers une trame de vie. C’est ce que nous appelons le Jing. C’est
la conscience Organisatrice qui décide de se réaliser dans une forme.
.
SuWen ch. 23 : « L’Esprit Shen est une transformation de l’Essence et du Qi.
L’Essence du Ciel Antérieur (Rein – inné) et l’Essence du Ciel postérieur (Rate-
pancréas – expériences) contribuent à la formation de l’Esprit ».
.
Le Hai Nan Zi dit : « l’Ame Éthérée vient de la Vertu du Ciel, l’Ame Corporelle vient
des souffles de la Terre »
.
Shen désigne la Vertu du Ciel qui ouvre à la vie, s’enracine au Ciel. Shen désigne ici
les modifications des choses impénétrables. Les changements impénétrables des
choses s’appellent Shen. Le Shen représente également le fonctionnement
émotionnel, la vie affective, la physiologie des sentiments. C’est ce qui nous autorise
à ressentir une émotion et à en être conscient (le Soi). Shen désigne les activités
physiologiques, désigne l’harmonie entre le Sang et les différents Qi, reprit par la
formule : « Quand il y a du Shen il y a de la Vie, quand il n’y a pas de Shen, c’est la
mort ».
.
SuWen ch. 25 : « La Vertu qui ouvre à la vie s’enracine au Ciel. Les Souffles par
lesquels les formes sont achevées, s’enracinent à la Terre. C’est ainsi que le Ciel, en
moi, est Vertu et que la Terre, en moi, est Souffle. La Vertu s’écoule, les Souffles se
répandent et c’est la vie ».
.

  idéogramme de Shen
.
L’hexagramme dans sa signification nous montre l’authenticité du Cœur dans une
démarche. L’être humain est jugé sur sa persévérance à corriger ses conduites et la
nature de son cœur dans la vie de tous les jours.
.
La vertu est donc sous la dépendance du Cœur qui abrite le Ciel. C’est donc la
présence du Ciel en moi qui va créer la vie. Ce qui est reçu du Ciel, l’est de manière
constante. Tous les êtres prennent forme sous l’impulsion de la Vertu du Ciel, mais
ne pourront apparaître qu’au travers des Souffles de la Terre. L’émanation de Shen
神 , c’est l’Esprit. Donc dans les Esprits, il y a l’émanation de Shen et il y a les deux
autres Esprits appelés les Hun et les Po que nous appelons les Gui. Les Gui sont les
Esprits de la Terre et du Ciel qui sont des entités à part entière. Ils sont au-delà du
Yin et du Yang, ils sont inclassables. C’est ce qui nous dépasse puisque dans les
Esprits, il y a quelque chose que nous ne contrôlons pas. Le livre des
Mutations nous dit : « Ce que Yin et Yang ne peut sonder, ce sont les Esprits. »
.
Su Wen, commentaire de Zhang Zhicong : « La vision de l’œil, l’audition de l’oreille,
les odeurs du nez, les saveurs de la bouche, le maniement des mains (Kalium
bromatum), le mouvement des pieds (Zincum), tout cela sur Terre, c’est ce qui est
produit par les Souffles animateurs de formes particulières ».
.
Au travers de ses Souffles, la Terre va donc récupérer pour son compte les Souffles
du Ciel, en faisant apparaître leur dualité Yin/Yang dans la multiplicité des formes
qu’elle va enfanter en tant que porteuse de la Vie.
.
Les Esprits sont thésaurisés dans la vacuité du Cœur. Ainsi, si le Cœur est libre et
ouvert, il nous dirige vers le développement spirituel qui est l’objectif le plus élevé du
projet de Vie. Il faut veiller à écouter son Coeur. Cette vacuité fait que nous sommes
heureux, c’est exactement le fait d’écouter son Cœur. Si nous sommes en
dysharmonie entre ce que dit notre Cœur et ce que nous faisons, c’est là que la
pathologie intervient.
.
En psychologie, même si nous passons par le Surmoi post-œdipien, c’est-à-dire le
Moi raisonnable, ce Moi raisonnable est le Yi et le Si. Le Yi et le Si se fait par les
allées et venues entre le Coeur et la Rate. Donc le jugement reste de bonne qualité
parce qu’il passe par la Terre. C’est difficile souvent d’y mettre de la clarté et de
l’ordre, parce que ce qui nous a construit ne nous a pas forcément construit de
manière harmonieuse !
Autrement dit, le Cœur a cette capacité de savoir ce qui est bon ou mauvais pour
nous. C’est ce que nous dit notre Cœur, notre conscience quand nous sommes en
pleine hésitation. Il y a comme une petite voix à l’intérieur qui nous dit : « il faut que
je fasse cela ».
.
Le Shen orchestre et organise les sept sentiments : colère, joie, tristesse, soucis,
inquiétude, peur, frayeur.
Avec le « Hun » et le « Po » il y a une opposition, puisque le Po nous tire vers le bas
et le Hun nous tire vers le haut, avec la dynamique de vie ou la dynamique de
mort. La dynamique de mort du Po c’est : le Po organise les choses. Mais à un
moment donné, pour les organiser, il les structure tellement qu’elles perdent la vie.
.
Les relations pour le traitement sont donnée dans le So Wen :
 « Trop de colère (suite de préjudice) blesse le Foie, la tristesse (Poumon) vainc la
colère, 
    Trop de joie (besoin d’être en relation) blesse le Cœur, la peur (Rein) vainc la joie, 
    le ressassement (suite de confusion) nuit à la Rate, la colère (Foie) vainc le
ressassement, 
    l’anxiété (par manque de sécurité) nuit au Poumon, la joie (Coeur) vainc l’anxiété, 
    la peur (indicateur d’un danger) endommage le Rein, la réflexion (Rate) vainc la
peur ».
C’est le type de régulations directes des 5 éléments. C’est fidèle, cela fonctionne.
.
En clinique, il est impératif de maîtriser non seulement les applications des règles
d’engendrement et de domination du cycle des cinq mouvements, mais également
les principes de l’analyse dialectique des signes et des symptômes en vue de
l’établissement du traitement correspondant. Il ne faut donc par voir uniquement les 5
éléments mais aussi le Qi, le Sang, s’il y a du Froid etc… il faut faire un examen
complet.
.

  idéogramme du Po
.
Le Chagrin –Yu disproportionné, prolongé ou permanent – devient pathologique.
Lorsque la tristesse et l’affliction trop importante se prolonge et s’oppose au
mouvement naturel d’expansion du cœur, le cœur est en proie à la contradiction, à la
négation. A la tristesse correspond le mouvement d’intériorisation trop fort qui
pervertit et broye le cœur.
« Le Poumon stocke le QI et le QI loge le PO »
.
.
Hystérie (Névrose du Coeur) : « Lorsque la joie est démesurée, elle peut affecter
l’esprit« . L’hyperactivité apparente (Yang apparent sur vide de structure sociale
Shen) des fonctions du Cœur, liées à l’activité mentale, se traduit par une propension
à rire sans pouvoir s’arrêter. Si le Shen s’agite, il n’y a plus d’éclairage, ni
organisation.
 aspect sexuel chez la femme, être « provoquante », nymphomanie
 « machisme » chez l’homme
Points du Shao Yan: 3 (point Bois) ou 4 ou 6 TR (Point Pen = être soi) + 34
VB (redonne de la souplesse).
.
La consommation de drogues affecte profondément l’esprit. Elles peuvent conduire
à la confusion mentale, à la perte de la mémoire et de la concentration. Pour
atteindre la tranquillité de l’esprit, les sages taoïstes préconisaient :
1. Eviter de trop désirer, rester indifférents aux faveurs et humiliations et contrôler sa
colère, nourrit le Foie
2. Eviter de trop penser (se disperser) nourrit le Coeur
3. Réguler l’alimentation nourrit la rate
4. Modérer et être attentif aux paroles, nourrit le Poumon
5. Eviter les pensées qui distraient et contrôler ses désirs sexuels, nourrit le Rein
.

Points du nez + VB 8 (dessus oreille) + point de poumon en auriculothérapie + 3 F +

6 MC + 5 et 8 poumon + 7 Rein … selon le cadre de l’addiction.
.
Les Emotions blessent systématiquement le Foie et le Cœur
« Le Hun est l’ombre du Shen« . Le Hun est le bouclier de l’organisme, il gouverne
par le Foie la décongestion et le drainage. Ainsi en tant que bouclier, il est en
première ligne pour recevoir les émotions perturbatrices externes. Par sa fonction de
drainage, il est toujours concerné pour faciliter l’élimination des sentiments
déréglés. C’est pour cette raison qu’il est utile de piquer des points de VB chaque
fois que l’on veut relancer la fonction, c’est à dire la décision d’un organe à
fonctionner.
.

.
Le Shen, au travers du Cœur, représente la synthèse de la vie psychoaffective
gouvernant l’ensemble des autres Zang dans leur aspect spirituel. Ceci a pour
conséquence de rendre le Cœur très vulnérable, quelque soit l’organe et l’émotion
concernée.
.
Le « LÜ » dans la « réflexion imaginative », dépendant du Hun ( âme
éthérée), deviendra créatrice, si l’imaginaire (prospective) se projette dans le futur et
va œuvrer au temps présent pour réaliser un projet, en puisant dans la Terre et en
tenant compte des schémas ancestraux dépendant du Po.
.
Points de Vesicule Biliaire ayant la meilleure influence sur le mental
40 VB – Qui Xu, purifie la chaleur du Foie et de la VB, stimule l’Âme Éthérée avec
Hun Men 47
34 VB – Yang Ling Quan, point Terre, qui assouplit les personnes  qui ont un côté
trop « tranché ». c’est le point Roé des muscles.
20 VB – Feng Tché, calme le Shen, renforce le cerveau
13 VB – Ben Shen, calme l’esprit et le psychime.
.
Toute émotion perturbée provoque une Stagnation du Qi
La tension émotionnelle affecte les mouvements corrects du Qi. Les mouvements
spécifiques peuvent être :
 accélérés dans un 1er temps, comme dans l’allégresse ou la colère qui sont des
mouvements d’extériorisation, puis s’épuisent, ralentissent en stagnation
 ralentis directement comme dans la tristesse qui va contracter l’Energie des
Poumons dans la poitrine, ou la peine qui ralentit les mouvements du Cœur,
provoquant une stase. Les mouvements de cristallisation du Po dominent, tirant l’être
dans une dynamique d’intériorisation.
 quand l’émotion est très forte et subite, de type choc, elle provoque une sidération
des mouvements de l’Energie voire du Sang ce qui équivaut à un Froid.
 .
   idéogramme du Qi
.
Toutes les émotions ont une incidence sur « les mouvements des Souffles » Qi
Tous les mouvements qui animent l’être sont faits :
 d’entrée et de sortie, problématique de Shao-Yang, ouverture vers l’intérieur-extérieur
: relations aux autres
 de montée et de descente, ce qui est particulièrement vrai pour les Souffles (Qi).
.
NB. Verticalité = être bien avec soi-même / horizontalité = être bien avec les autres
(difficultés à se nourrir des nourritures affectives). Et on ne peut être bien avec les
autres que si on est bien avec soi-même !
Poumon (Po) = la difficulté à poser les limites (soi et le monde !)
Première barrière défensive = Tae Yang (IG-Vessie) froid et traumatismes +
Poumon/peau (Wei Qi)
.
NB. Pr. Laborit : réactivité de l’homme devant une agression, 3 modes de réaction =
1. attaque (Rein)
2. Fuite (Poumon)
3. Inhibition de l’action (Coeur)
.
Points du Poumon ayant la meilleure influence sur le mental :
7 P – « Lie Que » Point clé du ren Mai qui en rapport avec tout le viscéral et les
rythme de l’Âme corporelle que cela sous entend.
Dans le radical Lié on retrouve, Dai qui est en rapport avec la souffrance morale liée
à la mort, donc au mouvement PO.
9 P – « Tai Yuan », point Gui « Gui Xin, le Cœur de revenant », point Terre et donc e
tonification du Métal, traite la tristesse et la dépression.
11 P – « Shao Shang » Point bois Point d’extériorisation, point GUI « envoyé du
revenant » à Coupler avec le »1Rate dans les techniques d’extériorisation du Taé
Yin
13 V – »Fei Shu », point Shu du Poumon, purge l’énergie perverse au Poumon,
apaise l’Âme Corporelle, apaise l’inquiétude.
42 V – « Po Hu », «  Porte du PO » point 2ème chaine de Vessie en analogie avec le
Poumon, apaise l’Âme Corporelle, la tristesse, la souffrance morale.
.
Points du Gros Intestin ayant la meilleure influence sur le mental
1 GI (Shang Yang) Libère les chaleur au Yang ming, donc quand le Yang Ming
chaleur perturbe le Shen. De plus c’est le point Jing, bois à utiliser dans les
plénitudes sous le Cœur.
4 GI (He Gu), Purifie la chaleur, éveille le cerveau, ouvre les orifices, calme le Vent,
en cela il régule la montée de l’Âme Éthérée, et il est de plus le point de régulation
de l’énergie dans les quatre barrières, le 3 Foie régulant le Sang
6 GI (Pian Li) C’est le point luo, calme l’Âme Éthérée, et dans les oppressions sous
le diaphragme.
.
Toute émotion peut conduire à la formation de glaires
Tous les sédatifs, antidépresseurs et neuroleptiques favorisent la lésion du Yang et
donc la production des mucosités.
Toute émotion a une répercussion sur les mouvements et mécanismes du Qi guidant
le transport/transformation des Liquides, les phénomènes de stases et de blocages
entrainant la formation d’Humidité/Glaires qui vont obstruer les orifices de l’Esprit.
.
On dit que la Rate-Pancréas fait monter le pur. Faire monter le pur montre l’élévation
transport des aliments vers le Poumon afin que cette essence soit transformée en Qi
et en Sang. Si le Pur et le yang pur ne monte pas correctement le mental ne sera
pas bien nourrit. C’est ce qui fait que la Rate est le fondement du Ciel Postérieur. La
nutrition et l’énergie de tout le corps sont contrôlées par la Rate, elle est la source de
la production et de la transformation du Qi et du Sang.
Si sa fonction faiblit, il pourra se produire  : mauvaise digestion, peu d’appétit
concernant la nourriture, mais aussi tout ce qui nous nourrit intellectuellement, la
personne est lasse, sans appétit pour les choses de l’intellect.
.
Réflexion d’André Faubert en rapport avec les Zang / Fu : « Tout l’émotionnel dans
son ingestion, dans sa digestion, comme dans sa manière de reparaître, suit le
même schéma que le digestif ! »
.
Tout excès émotionnel use le Yin de l’organe et se transforme en Feu
 Donnant dans un premier temps une plénitude Chaleur. NB. Cas des Albumines
(cortisol) et Euglobulines hautes (feu vasculaire) des BNS !
Par exemple, les émotions dérèglent facilement le Foie, dont le rôle est de favoriser
la circulation fluide du Qi, du Sang et des Sentiments. Si le Yin est touché, il se
produit une Chaleur voire un Feu ou une surpression. Si ce Feu est d’origine
émotionnelle, on dira que l’émotion se transforme en Feu interne. La « plénitude
Chaleur » de n’importe quel organe peut stimuler l’excès de va et vient de l’Ame
Ethérée (Hun), entrainant un comportement agité et de l’agitation mentale.
.

VB-TR = « Shao Yang » gère la « chaleur »

 Donnant dans un deuxième temps une Chaleur vide. Cas des Albumines hautes et
Euglobulines basses des BNS !
La Chaleur va user le Yin, entrainant un vide. La Chaleur non retenue va s’exprimer
en haut donnant des symptômes de Chaleur vide, avec : rougeur des
pommettes, sensation de chaleur en soirée, gorge sèche, etc.
  Donnant dans un troisième temps l’effondrement des Albumines (BNS) qui signera le
passage en sécheresse et en Feu : vers l’organicité des lésions ! La pathologie est la
dissociation entre l’eau et le feu …
.
Ling Tchou ch. 8 : « Le Cœur abrite l’esprit…Le Cœur emmagasine le pouvoir de
faire battre le pouls. L’esprit représentant les facultés mentales, dépend de ce
pouvoir. Si le Qi du Cœur est déficient, l’homme aura tendance à être accablé de
chagrin, à avoir l’esprit toujours un peu morose, si le Qi du Cœur est en plénitude,
l’homme ne peut cesser de rire. »
Toute émotion type choc émotionnel violente blesse les Reins (Feu ministre) et
consomme du Jing
.
Le Feu du Rein (ou Feu Ministre) doit rester dans l’Eau du Rein pour réchauffer à
partir du Réchauffeur inférieur. Les troubles émotionnels très importants peuvent
créer un Froid. Ce « Feu de Ming Men », à l’image du Dragon réchauffant la Terre au
1er jour du printemps, ne pourra pas retourner dans l’Eau du Rein car celle-ci est
froide.
La Chaleur n’est plus à sa place, provoquant une Chaleur en haut, c’est un Feu
Yin. La différence entre « Feu vide » et « Feu Yin » se situe entre les signes de Froid
et de Chaleur.
So Ouenn ch. 26 : « Quand le sang circule bien dans les vaisseaux, l’Esprit est
bien en place ». C’est pourquoi tout désordre du Sang à un retentissement sur le
mental. Exemples de l’anémie : « C’est le sang qui calme le vent« , et de l’urticaire
chronique : « Shen troublé » !
.
Les troubles émotionnels très importants qui s’extériorisent en forte colère emmènent
tout sur leur passage, vidant le Yin. Ce Feu émotionnel peut blesser facilement le Yin
des Reins produisant une « Chaleur vide » ou un « Yang hyperactif », ceci à partir
d’un Yang du Foie.
 La colère violente blesse le Yin, or le Yin des Reins représente le Yin véritable.
 La Joie blesse le Yang, or le Yang des Reins représente le Yang véritable.
 La Tristesse fige le Qi, or les Reins stockent Yuan QI.
 La Peur violente épuise le Jing des Reins.
.
Remarque : Toutes émotions fortes non gérées ou mal gérées entrainent des
modifications physiologiques dans certaines parties du corps en relation avec la
topographie des méridiens : 
 gorge, 
 médiastin, 
 plexus solaire,
 abdomen.
Ces zones ne doivent être considérées que comme des centres réactifs.
.
   idéogramme Pi
.
Pour les Chinois, l’idéogramme Pi désigne la Rate et pancréas, le terme Pi a le sens
d’aider, Analogue à une servante laborieuse, qui travaille sans relâche,
régulièrement et discrètement, aux tâches quotidiennes, mais cependant
indispensables.
Le Zhi est à l’origine de la « reconnaissance » et de la « résonance » de notre
actualité en relation avec notre passé. En physiologie nous sommes en analogie
avec la mémoire et réponse immunitaire. La pensée est toujours une allée et venue
entre la Rate et le Cœur. C’est le sang qui va du cœur au cerveau, grâce à la Rate.
Pour reprendre St Exupéry : « On ne pense bien qu’avec le cœur ! »
La réflexion excessive ou les pensées irréalisables vont perturber le déroulement de
ces activités. Ceci va retentir principalement sur la circulation de l’énergie et conduire
à une stagnation ou une conglomération de celle ci. La conséquence de cette
situation sur la physiologie des organes est une perturbation de la fonction de
transport et de transformation de la Rate.
.
Le YI ou le PROPOS ?
« Que le cœur s’applique on parlera de Propos » C’est une intention sans
contrainte
Le Propos ou « Yi formalisé », donne forme à la pensée, c’est le mouvement naturel
de la rate vers le coeur.
 « Ce qui est la pensée dans le cœur, s’appelle Yi (idéation), ce qui fait exister le Yi,
c’est le Zhi (l’intention, la volonté du rein)
 c’est Si (la réflexion), ce qui va plus loin et plus profondément au départ
 c’est Lü (la considération), l’émanation du Zhi, qui organise le départ de la
considération.
.
Yi, SI  et Coordination
La terre rassemble, elle est centrale et médiatrice. Elle crée l’harmonie et coordonne
les différents mouvements. à travers les essences des Cinq Zang
 Le SI est l’outil mental qu’utilise le Foie Hun pour planifier, imaginer.
 Le SI est l’outil mental qu’utilise l’Intestin Grèle pour séparer, faire la part des choses,
discerner
 Le SI est l’outil mental qu’utilise la Vésicule Biliaire pour trancher, décider.
 Le Yi est l’outil mental qu’utilise les Reins (Zhi) pour réaliser et faire durer.
 Le SI est l’outil mental qu’utilise le Shen pour organiser l’ensemble de ces facultés
psychiques.
.
Points de la Rate ayant une influence sur le mental
1 Rate – Yin Bai, Point GUI, Esprit caché, ou retranchement du revenant, purifie et
calme l’Esprit, point à coupler dans les thérapies d’extériorisation du Taé Yin avec
les 1 Pet 11 P.
3 Rate – Tai Bai, point Terre donne de la souplesse à la pensée.
4 Rate – Gong Sun, point Luo, point clé du Chong Mai, favorise le transport
transformation de toute la matière émotionnelle ,et tant que clé de Chong Mai, il va
traiter les sensations de remontées émotionnelles passant par le Foyer médian et
remontant jusqu’à la gorge, coupler avec 6MC.
10 Rate – Xue Hai, point Roé du Sang, purifie la chaleur et disperse le Vent
physiologique et émotionnelle.
20 Vessie – Pi Shu, point shu de la Rate, renforce l’intellect, tonifie la terre.
49 Vessie – Yi She, 2ème chaine de Vessie, correspond à la Rate, et traite les
pensées obsessionnelles quand la « Terre tourne en rond »
.
Le Tae Yin et les émotions
Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du
Poumon (Fonction Taé Yin)
Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et
mobilise le Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang car c’est
la racine du Ciel Postérieur.
Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il est intéressant de le travailler
dans l’extériorisation des émotions.
.
Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :
1 Rt Yin Bai  « blanc caché » Esprit caché, point bois d’extériorisation et de relance,
et point GUI.
1 Poumon Zhong Fu- Point de réunion du Tai Yin
11 P Shao Chang Point Bois, d’extériorisation et point GUI
.
Points de l’Estomac ayant la meilleure influence sur le mental
36 Est (Zu Sanli), point Gui « Gui Xie, perversité du revenant », renforce le Qi, le
Sang, le Jing, revitalise Yuan Qi, c’est un point incontournable au niveau mental, il
renforce le correct, qui va mieux défendre la citadelle contre les agressions externes.
40 Est (Feng Long), point qui traite les glaires et tans qui bouchent les orifices du
Cœur.
41 Est (Jie Xi), point feu de tonification, dans toutes les affections chaleur du Yang
Ming, traite la folie agitée, toutes perturbations du Shen issues de la chaleur au Yang
Ming.
.
Les Sentiments déréglés épuisent facilement le Qi le la Rate (donc du Sang) et du
Poumon (Fonction Taé Yin)
Les émotions perturbent les mouvements du Qi. Le poumon gouverne le Qi et
mobilise le Sang et la Rate est à l’origine de la production du Qi et du Sang, car c’est
la racine du Ciel Postérieur. Rappelons que le Taé Yin s’ouvre à l’extérieur et qu’il
est intéressant de le travailler dans l’extériorisation des émotions.
.
Points intéressants du Poumon et de la Rate pour extérioriser les émotions :
 1 Rate – Yin Bai « blanc caché » Esprit caché. Point Bois d’extériorisation et de
relance, et point GUI.
 1 Poumon – Zhong Fu. Point de réunion du Tai Yin
 11 Poumon – Shao Chang. Point Bois, d’extériorisation et point GUI.
 J’ajouterai que « mettre des mots sur les émotions » est une façon élégante de
disperser une énergie perturbée !
.
Zhi : Envie de vivre, création et recréation
Le Zhi associé aux Reins gère l’énergie sexuelle. C’est cette énergie qui nous
impose le besoin puissant, impérieux et quasi incontrôlable de retransmettre la vie.
Le Zhi représente donc le moteur pour la réalisation de nos aspirations et de nos
désirs, en mobilisant le Jing, Yuan Qi, l’Energie sexuelle. La capacité à « pousser le
cailloux » tous les jours !
En cas de faiblesse des Reins et du Qi, cela entraine une baisse de nos appétits et
surtout du moyen pour les activer.
.
La dépression YU ZHENG est un trouble de l’humeur susceptible de se développer
sur toutes les structures mentales. En MTC, on distingue :
 La dépression par tristesse (deuil) : « SHAN BEI », celle-ci s’oppose au mouvement
d’expansion du Coeur, associé à la joie de vivre (Natrum mur.) = stagnation du QI du
Coeur et du Poumon et Feu qui assèche. Points : V 13 (Fei Shu) et V 15 (Qi Coeur et
Poumon) + Vessie 42 (Po Hu) et V 44 (Shen Tang) harmonise Shen
 La dépression par surpression du Foie : GAN YU = colère intérieure qui bloque l’élan
vital du Foie, cyclothymie, le Foie agresse le Poumon. Points Foie 3, V 13 et V
18 (Gan Shu) (Sepia)
 La dépression par vide de sang du Foie et Yin du Coeur : YIN XU = agitation mentale
et insomnie (Solanées). Points : C 7 et V 15 (Xin Shu) calment Shen
  La dépression par vide de Sang (du coeur) et de QI (de la Rate) : XIN PI LIANG XU =
inquiétudes persistantes, obsessions (Medorrhinum). Points Coeur 7 + Rate 6 et DM
24
 la Rate et le Rein ne communiquent pas : XIN SHEN BU JIAO = L’eau ne monte
plus : vide de Yin du Coeur = Yang du Coeur qui agite Shen (hyperactivité).
Points : C7, Rn 7 (Fu Liu) nourrit le Yin, tonifie l’eau ou Rate 6 (San Yin Jiao) si
impuissance ou frigidité (Argentum nitricum).
 le vide de YANG des Reins, déficience du Zhi : SHEN YANG XU = refoulement
émotionnel (Aurum). Points : RM 4 et 6 + V 52
En cas de dépression sévère : avec palpitations : C 7 (Shen Men), avec fatigue : Est
36 et 4 GI, avec insomnie : MC 7 (Da Ling)
.
Le manque de communication entre Cœur et Rein est à l’origine de nombreux
troubles mentaux, par exemple dans l’insomnie 2ème partie de la nuit, on peut avoir
un vide de Yin ou d’eau du Rein qui perturbe le Feu du Cœur qui va agiter le Shen
causant l’insomnie.
.
Points des Reins ayant la meilleure influence sur le mental
3 Rn (Tai Xi), point terre, traite le dépression, donne la force « de pousser sa pierre »
tous les jours, pour continuer, et se recréer au quotidien.
4 Rn (Da Zhong), point Lo, en communication avec le Cœur, il harmonise le Shao
Yin, traite la peur et l’anxiété
23 V (Shen Shu) point Shu des reins + 52 V (Zhi Zhi) point de 2ème chaine de Vessie
en analogie avec les reins
20 DM (Bai Hui), point des cents réunions mentales, traite la dépression car soutient
tout ce qui tombe, même le moral.
.
Les 13 « points fantômes » (psy) de SUN-SI MIAO (époque des Tang, 7ème
siècle) :  Sun si Miao est l’un des grands maitres de la Médecine Chinoise. Son
ouvrage le plus connu s’intitule : « Prescriptions essentielles valant mille onces
d’Or »
Il nous a légué une technique d’acupuncture et moxibustion particulière, destinée à
traiter les maladies psychiatriques et neurologiques telles que psychose, démence,
hystérie, épilepsie etc… Selon les conceptions taoïste et chamanique, ces maladies
sont provoquées par des « esprits malins » qui parasitent l’individu pour le conduire à
sa perte. Ces « démons » (ou fantômes) sont appelés en chinois « Gui » (Koei).
D’où l’appellation de ces treize points. Ils sont donnés dans un certain ordre qui doit
être respecté :
1. DM 26 (Ren Zhong) appelé aussi Gui Gong = Palais des démons … crête du nez,
bord du cartilage
2. Poumon 11 (Shao Shang) appelé aussi Gui Xin = démons véridiques … point Ting
(Tae Yin) ++
3. Rate 1 (Yin Bai) appelé aussi Gui Lei = Rempart contre les démons … point Ting ++
4. MC 7 (Da Ling) appelé aussi Gui Xin = Cœur des démons … pli du poignet
5. Vessie 62 (Shen Mai) appelé aussi Gui Lu = chemin des démons … sous la malléole
externe
6. DM 16 (Feng Fu) appelé aussi Gui Zhen = oreiller des démons … sous l’occiput
7. Est 6 (Jia Che) appelé aussi Gui Chuang = lit des démons … angle du maxillaire
8. RM 24 (Cheng Jiang) appelé aussi Gui Shi = Ville des démons … sous les lèvres
9. MC 8 (Lao Gong) appelé aussi Gui Ku = caverne des démons … paume de la main
10. DM 23 ( Shang Xing) appelé aussi Gui Tang = temple des démons … racine des
cheveux
 11. RM 1 (Hui Yin) appelé aussi Gui Cang = cachette des démons … périné
12. GI 11 (Qu Chi) appelé aussi Gui Tui = jambe des démons … pli du coude, externe
13. HM 28 (Hai quan) [localisé sous la langue sur le frein de la lange et au milieu de
celui-ci] appelé aussi Gui Feng = fermeture des démons
.
Méthode d’utilisation : les treize points Gui de Sun SI Miao doivent être utilisés
selon la méthode suivante :
 la puncture des points se fait dans l’ordre énoncé plus haut.
 Puncture normale en dispersion pour : DM 26, P 11, Rte 1, MC 7, DM 16, RM 24, EC
8, DM 23, (RM 1).
 Aiguille de feu (Huo Zhen) sur V 62 et GI 11. L’aiguille de feu est une sorte de
cautérisation où l’on insère et retire rapidement une aiguille brûlante.
 Aiguille chauffée (Wen Shen) sur E 6 (Jia Che), brûler de l’armoise sur le manche de
l’aiguille après insertion.
 Saignée sur HM 28.
.
Nous soulignerons donc que dans notre époque moderne ou le confort et
l’apparence passent avant la santé, la méthode proposée par Sun Si Miao a peu de
chance d’être acceptée… pourtant nous disposons avec cette méthode d’un outil
dont la réputation a traversée plus de treize siècles !
.
YI / SI / ZHI et la mémoire.
1ère étape : La pensée est donc formée par les allées et venues entre la Rate et le
Cœur. C’est ce qui permet finalement à la pensée de se penser et de prendre forme.
2ème étape : elle passe par la mise en mémoire dans les moelles, donc elle passe
dans le Rein. Les problèmes de mémoire déficiente ne sont pas toujours dus à une
cause Rate. Celle-ci va avec la pensée c’est la mémoire récente.
.
La mémoire ancienne touche en général le Rein.
« Points de ressuscitement », ce sont des points qui permettent d’éclairer l’Esprit, qui
permettent à l’Esprit d’être incisif (Opium/ Baryta carb.). Ces points « ouvrent le
Mental ». Ils se font chaque fois que « le plafond est bas ».
 Les 4 barrières : 4 GI et 3 F
 20 VB des 2 côtés (Fong Che) – disperse le vent
 23 DM (Chang thing)
 27 DM (Renzong)
 3 TR qui est un point d’extériorisation
 4 JM
.
Les Points du Du Mai (TM) dans la thérapie des Emotions
Pratiquement tous les points du Du Mai qui sont sur l’implantation des cheveux ont
une incidence sur le Shen Mental.
15 DM – Ya Mem, « porte de mutité, racine de la langue ». Point Mer du Qi en
relation avec    le 14 DM, Da Zhui, et 17 RM, Dan Zhong. Il ouvre et fait
communiquer les orifices, favorise la verbalisation des choses, disperse le Vent.
16 DM – Feng Fu, « antre du revenant, origine de la Pensée, éveil de l’intelligence ».
Point Mer des Moelles avec 20 DM, Bai Hui, point Gui ouvre les orifices, éclaircit le
Mental, calme le Shen, élimine le Vent.
19 DM – Hou Ding, éclaircit le Mental, calme les vertiges
20 DM – Bai Hui, « Cent réunions, porte du revenant, plénitude supérieure ». Point
Mer des Moelles, (avec 16 DM – Feng Fu) directement en relation avec le cerveau,
de là son influence sur les orifices du Cœur, calme le Shen. Point qui fait monter le
Yang Pur. Action dans les dépressions, tout ce qui tombe, même le moral, calme le
Vent du Foie.
23 DM – Shang Xing, « palais du revenant, palais de la Pensée, palais du Shen,
palais de la clarté ». Point Gui, redonne de la clarté à l’Esprit.
24 DM – Shen Ting, de par son appellation Shen, ce point à une influence sur la
vitalité du cerveau.
26 DM – Ren Zhong ou Gui Gong, « palais du revenant ». Point Gui, ouvre les
orifices du Cœur (point de réanimation), calme le Shen, ranime le cerveau.
.
Les Points  du Ren Mai dans la thérapie des Emotions :
12 RM – Zhong Wan, point Mo de l’Estomac, fait monter le Pur et descendre l’Impur,
disperse les accumulations. Ceci est vrai en ce qui concerne la « matière affective »
qui suit le même chemin pour être digérée. Il permet la digestion physique. En
homéopathie, c’est l’équivalent de Nux Vomica.
14 RM – Ju Que, point Mu du Cœur, calme et purifie le Cœur.
15 RM – Jiu Wei « résidence du Shen », à la jonction du Foyer Supérieur et du Foyer
Médian, il va favoriser la descente de la « matière affective ». Il clarifie le Shen et
calme les douleurs du Cœur.
17 RM – Dan Zhong, « mer supérieure du Qi ». Point Hui de l’Energie, point Mu du
Shou Jueyin. Il élargit la poitrine dans les oppressions qui serrent la poitrine, il calme
le Cœur, débloque le diaphragme dans les oppressions sous le Cœur.
.
Points du Cœur ayant la meilleure influence sur le mental
3 Coeur (Shao Raé), jeune mer, point eau qui rafraichit le coeur
5 Coeur (Tong Li), demeure transparente, point Lo, tonifie le Coeur et l’Esprit, traite
la dépression, réharmonise Rein Cœur.
7 Coeur (Shen Men), point terre, de dispersion, calme l’Esprit, traite l’insomnie,
ouvre les orifices, tonifie le sang qui calme le Shen.
8 Coeur (Shao Fu), tout petit atelier, point pen, draine le feu du Cœur, calme le
Shen.
.
Points du Maitre du coeur ayant la meilleure influence sur le mental
6 MC (Nei Guan) grand point des oppressions thoraciques, des angoisses, de la
tension émotionnelle, de la mentalisation, de palpitations
7 MC (Daling) « traduit aussi par cœur du revenant, point GUI », point terre donc de
dispersion, va donc calmer le Shen et le Cœur.
8 MC (Lao Gong) « chemin du revenant » point GUI, point feu, disperse la chaleur
du corps et du mental
Ce sont des points très importants de la mentalisation
.
Pharmacopée des remèdes chinois tranquillisants :
Zizyphus jujuba : SUAN ZAO REN … tonifie le foie et le coeur, calme Shen
Lilium martagon (proche de Lilium tigrinum) : BAI HE … humecte les
poumons, calme Shen
Passiflora : XI FAN LIAN … chasse le vent et la chaleur, transforme les glaires
Thuya occ. : BAI ZI REN … nourrit le coeur, calme Shen
Menianthes trifolia : SHUI CAI …tonifie la rate, élimine la chaleur perverse du coeur
Valeriana off. : XIE CAO … régularise les règles, calme Shen
Aconit, Cassis, Clou de Girofle, Fenugrec … stimulent le Qi du Rein
.
Bibliographie :
Philippe Sionneau : « Comprendre & traiter la Dépression mentale en Médecine
Chinoise » Guy Trédaniel Editeur 1998
Philippe Sionneau : « Troubles psychiques en médecine chinoise » Guy Trédaniel
Editeur 1996
Giovanni Maciocia : « La psyché en médecine chinoise » Elsevier-Masson 2012
G. Guillaume et Mach-Chieu : « Manuel d’herboristerie et de pharmacopée
chinoise » Désiris 2009
Philippe Laurent : « l’Esprits des points » aux Editions Youfeng.
Françoise Henry « Quand freud rencontre Hahnemann » (Ed. Je Publie, 2009)
Dictionnaire français de langue Chinoise – Institut Ricci-Paris
Traité didactique d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed. Trédaniel
Complémlent au traité d’acupuncture Chinoise – Andre Faubert- Ed Trédaniel
Atlas didactique d’acupuncture traditonnelle – D. Lauren- G. Timon – Ed Tredanniel
L’ Axe Shao Yin – Claire fontaine – Ed. trédaniel
Le Sceau du Destin – Andre Faubert – Ed. Tredaniel
Le diagnostic en Médecine Chinoise – Auteroche, Ed. Maloine
Bio et énergétique chinoise – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine
Vade-mecum d’acupuncture – Jacques A. Lavier – Ed. Maloine
Le livre de la voie de la vertu – Dao De Jing – Ed. You Feng
La voix de la bonté et du pouvoir – Laio Tseu – Ed. Tredaniel
Les prodigieuses victoires de la psychologie chinoise- Daniel Laurent – Ed Tredaniel
Le Dragon de Jade – Jacques Pialoux – Jacques Martin Hartz
L’acupuncture Chinoise – Georges Soulier de Moran
Huang Di – Nei Ting – Su Wen  Robert Husson
Zhou Yi – Le Yi Jing intégral – Ed. You Feng
L’heure de la guerre et de la médecine- Sunzi – Ed. du nouveau monde
Des Scénarios et des hommes- Claude Steiner- Ed. Desclée de Brouwer
Les Mouvemente Du Cœur – Claude Larre E Rochas de la Vallée – Ed Desclée de
Brouwer
Les caractères chinois – Edoardo Fazzioli – Ed Flammarion
Diagnostic des syndromes – Pierre Srerckx- Chen Jun –Ed Presse universitaires
Guang Ming
Médecine interne- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming
Etiolologie- Pierre Sterckx- Chen Jun- Ed Presse universitaires Guang Ming
Diététique des Quatre saisons – Pierre Srerckx- Chen Jun- Ed Presse universit.
Guang Ming
Classique de l’empereur jaune – You wa Chen –Ed You Feng
Discussion avec L’empereur jaune – World Publishing Corporation
La médecine à l’image de l’homme – O Wolf – Ed EMPR
La médecine anthroposophique – Victor Bott Ed Triades
Santé et Maladie – Rudolf Steiner _ Ed Antroposophiques Romandes
Précis d’acupuncture- Ed en langue étrangère Beijing
Les points d’acupuncture – Philippe Laurent
Les points d’acupuncture – Lui Jingda – Amnon Yaïsh
Atlas anatomique des points d’acupuncture – Ed scientfiques du Shandong
Su Wen – Andre Duron – Ed Doin
Les canons de l’acupuncture – Claude Brun – Ed de Laire
Le Symbolisme du corps humain – A. De souzenelle – Ed Dangles
Le Diamant Chauve – Jacques Pialoux – Ed Fondation Cornélius Celsus
« Dans l’océan des saveurs, l’intention du corps » Jean Marc Eyssalet – Ed
Tredanniel
Le Shan Han Lun – Zhang Zhong Jing – Ed Institut liang Shen
La pratique de la médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
Le diagnostic en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
La psyché en médecine chinoise – Giovanni Macciocia -Ed Elsevier Masson
Les Cicatrices émotionnelles – ClydeW. Ford – Ed Tredaniel
Les remèdes floraux de Bach – Edward Bach – Ed Macro Edition
Un Grain de sagesse – Arnaud Dejardin – Ed Table ronde
L’impasse dans la psychose et l’allergie – Sami Ali – Ed Dunod
L’évolution psychologique de la personnalité – Pierre Janet – Nouvelle Edition
Les nourritures affectives – Boris Cyrulnik – Ed Odile Jacob
La Résilience – Boris Cyrulnik – Ed- Le Bord de l’eau
La maladie, une mémoir généalogique – Ed – Dervy
Les symptômes mentaux- G.Broussalian – Ed Broussalian
Cours d’anthroposophie –Robert Kempénich – Paris 2005- 2006- 2007
argu Guasch

Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les
renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and
alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat
ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !

Menu







Copyright 2022 © All rights Reserved. Designed by Médecine Intégrée