Dr MARQUAT D.I.U.

ACUPUNCTURE BX

UNIVERSITE VICTOR SAEGALEN

BORDEAUX 2

Diplôme interuniversitaire d’Acupuncture

COURS DE PREMIERE ANNEE

LE PRINCIPE YIN YANG

Docteur Isabelle MARQUAT

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LE PRINCIPE YIN – YANG

Yin-Yang est le principe universel qui imprègne non seulement la Médecine

Traditionnelle Chinoise mais l’ensemble de la pensé chinoise.

Le Yin-Yang en tant qu’école de pensée a pris corps au III° siècle avant JC.
Mais auparavant : dès le YIJING (« Classique des transformations » environ 400-500 ans avant
JC) apparaissent deux concepts fondamentaux :
La dualité entre les éléments de divers couples (que nous allons revoir : ex
ciel/terre)
La transformation et l’alternance continuelles des choses ou des faits
qui sont la source de l’impermanence et du dynamisme de notre
monde.

I . DEFINITION
La signification profonde est pratiquement intraduisible … essayons de comprendre au travers
d’exemples différents …

On appelle YIN YANG la réunion des 2 parties opposées existant dans tous les
phénomènes et objets en relation réciproque dans le milieu naturel.

La théorie du Yin Yang estime que le monde est un TOUT , et que TOUT est le
résultat de l’unité contradictoire des 2 principes : le Yin et le Yang.
Tous les phénomènes de l’univers contiennent les 2 aspects opposés du Yin et du
Yang.
Tout est constitué par le mouvement et la transformation des 2 aspects Yin et Yang.

Le sens originel du caractère Yin est celui du versant de la colline exposé à l’ombre ,
celui de Yang est celui du versant de la colline exposé au soleil , ce qui nous
suggère qu’un même objet sous des apparences différentes représente toujours la
même réalité.

Su Wen (chap 5) : « le Yang pur est le ciel, le Yin trouble est la terre. … »
« le feu est yang » « l’eau est Yin »
« Yang est agitation » « Yin est sérénité »
« dans la journée, Yang règne à l’extérieur. Il éclot à l’aube, culmine à midi , et
s’anéantit au coucher du soleil alors que se referment les portes du souffle. »

Tout ce qui est animé, en mouvement, extérieur, montant, chaud,

lumineux, fonctionnel , tout ce qui correspond à un acte : est YANG

Tout ce qui est en repos, tranquille , intérieur, descendant, froid, sombre,

matériel, tout ce qui correspond à une substance est YIN

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Exemples :

YIN YANG
terre ciel
lune soleil
froid chaleur
nuit jour
obscurité lumière
ombre clarté
hiver été
eau feu
femme homme
droite gauche
plat rond
espace temps
nord sud
Ouest (le soleil se couche) Est (le soleil se lève)
repos activité

II. LA THEORIE DU YIN-YANG

Ce qui caractérise le plus le Yin et le Yang :

Alternance et complémentarité
Aspect dynamique et évolutif

-Alternance : quand on envisage des successions de périodes (ex nuit/jour , hiver/été …)

-Yin et Yang ne peuvent se définir que l’un par rapport à l’autre (ex droite/gauche) , et on ne
peut séparer un principe de l’autre ; aucun des deux ne peut exister isolément.

-Yin et Yang impliquent une notion de relativité , non d’absolu.

-Tous les phénomènes peuvent se fragmenter à l’infini en sous parties

ex : le jour est Yang, la nuit est Yin , mais dans la journée : la matinée est Yang dans
le Yang, tandis que la fin d’après-midi est Yin dans le Yang.

-Rien n’est totalement Yin, rien n’est totalement Yang

-Yin et Yang s’interpénètrent l’un l’autre

ex : avant que la nuit ne parte, le jour est déjà préparé

-Yin et Yang se succèdent l’un à l’autre dans le temps sans début ni fin , ils s’engendrent l’un
l’autre , en état de croissance et décroissance réciproque.
ex : les climats , …

-La succession du Yin-Yang évoque la notion de cycle. Le symbole déroulé fait apparaître une
sinusoïde qui est l’emblème de l’alternance et du rythme des phénomènes biologiques et
cosmiques.

Emblème du Tai-Ki symbolisant les

mouvements du Yin Yang

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III. TAO
Vers le III° siècle avant JC, sous les royaumes des combattants :fut
rédigé le DAO DE JING.Long poème ésotérique, divisé plus tard en 81
strophes ; Le but est de montrer « La VOIE » : DAO .
C’est le bréviaire du Taoïsme. Le sens du texte est d’une telle ambiguité, que
les traductions abondent sans qu’aucune ne se ressemble.
Le Taoïsme englobe un complexe de pratiques qui constitue un « mélange
unique de religion, de philosophie, de magie et d’alchimie »

C’est LAOZI (vieux maître) , dont on ne sait rien , si ce n’est des légendes , qui symbolise le
Taoïsme. Le livre qui porte son nom, le DAO DE JING (Tao Te King) « Classique de la Voie
et de la Vertu » , lui est probablement très postérieur.

Emblème :
Le tao est aussi nommé le T’AI KI , son emblème est un cercle où une ligne en forme de S
sépare la partie blanche de la partie noire. Le blanc représente le Yang , le noir représente le
Yin. Le centre de la partie noire est marqué d’un point blanc et le centre de la partie blanche
marqué d’un point noir , rappelant qu’il y a toujours du Yang dans le Yin , et du Yin dans le
Yang.
Ce n’est pas un trait droit qui sépare les 2 parties, car il s’agit de mouvements qui s’affrontent,
qui sont en opposition.
Ces 2 parties sont le mouvement , la vie.
La surface de l’une est identique à la surface de l’autre. Et l’une plus l’autre font le tout .Mais
on remarque aussi que la circonférence de l’une est égale non seulement à l’autre , mais
aussi à la circonférence du cercle représentant le tout !
Les 2 surfaces sont complémentaires et créent l’Unité.

IV. L’HOMME ET LE YIN YANG

Le Yin-Yang, partout présent, est donc présent dans le corps qui ne peut
conserver son équilibre que par lui.

Le Yang dynamise, transforme, développe, disperse, dissout, s’épand.

Le Yin immobilise, soutient, concentre, condense, solidifie.

Le Yang est Energie ; le Yin est Matière

Le Yang tend vers le haut (tête, partie du corps au-dessus de la taille) l’extérieur (face
postéro-latérale des membres), le dos
Le Yin tend vers le bas (partie du corps au-dessous de la taille) l’intérieur, la région
ventrale, face antéro-médiale des membres.

IV.A ANATOMO-PHYSIOLOGIE en MTC

1) Méridiens :

Les Méridiens parcourant les zones postérieures et les zones latérales du corps sont des
Méridiens Yang.
Tous les méridiens Yang commencent ou se terminent à la tête.
Les méridiens Yang transportent l’Energie Yang et ont pour fonction de protéger le
corps contre les facteurs pathogènes externes.

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Les Méridiens parcourant les zones antérieures et les zones médiales du corps sont les
Méridiens Yin .
Les méridiens Yin transportent l’Energie Yin et ont pour fonction de nourrir le corps.

YIN YANG
main Poumon Gros Intestin
“ Coeur Intestin Grêle
“ Maître Coeur Triple Réchauffeur
pied Rein Vessie
“ Foie Vésicule Biliaire
“ Rate Estomac

L’alternance dans les mouvements du Yin-Yang se retrouve dans la circulation de l’Energie

dans les Méridiens , celle-ci passant alternativement du haut vers le bas, d’un Méridien Yin
dans un Méridien Yang.

2) Les viscères sont répartis en Médecine Chinoise en entrailles et organes :

• Les viscères Yang (FU) ou entrailles sont des viscères creux, en

relation directe avec l’extérieur, ils transforment, produisent et font
circuler l’Energie.
Ils sont Yang : GI, IG, Es, Ve, VB.

• Les viscères Yin (ZANG) ou organes sont des viscères pleins et

immobiles, ils conservent et concentrent les substances vitales : le Qi et
le Sang, les liquides organiques.. Ils contrôlent.
Ils sont Yin : Po, Co, Ra, Re, Fo.

Les organes et les entrailles sont en étroite dépendance , et sont

associés 2 par 2

Nous remarquons que certains organes sont creux et mobiles (poumon et cœur) : c’est une
illustration du Yang dans le Yin …
et contrairement aux 5 Fu qui reçoivent de la Matière , le Poumon reçoit de l’air qui est du
Yang pur …

3) L’Energie et le Sang :

en Médecine Chinoise, l’Energie (Qi) est ce qui anime l’organisme et lui

permet d’assurer l’entretien de toutes ses fonctions .Il réchauffe, il
transforme, il fait monter. Il est globalement Yang.
Mais selon les référentiels, on dissocie le Qi en sous-groupes de Qi, qui sont plus ou
moins Yin ou Yang.
C’est ainsi que dans les textes classiques, on peut retrouver plus de 12 formes de Qi
de base.
Par exemple : WEI QI qui est l’Energie défensive , de surface, est très Yang. Tandis
que le JING QI qui est produit par l’apport des aliments est un support matériel, il est
essentiellement Yin.

Le Sang (XUE) représente dans la physiologie du microcosme l’aspect

le plus matérialisé de l’Energie spécifique de l’homme. Il nourrit, il
humidifie. Il est typiquement Yin.
Cependant, il comporte aussi des fonctions énergétiques de type Yang.

Qi et Sang sont étroitement liés.

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4) Morpho-psychologie

Un sujet longiligne, élancé, actif, nerveux, est plus Yang que Yin.
Un sujet pléthorique, gras, trapus, lent, est plus Yin que Yang.

En résumé, les principales correspondances médicales du Yin-Yang se retrouvent dans ce tableau :

YIN YANG
Sang et liquides Energie
intérieur extérieur
droit gauche
Bas, inférieur Haut, supérieur
organes entrailles
vide plénitude
froid Chaleur
humide sec

IV .B LE YIN YANG EN PATHOLOGIE

• Lorsque les 2 éléments sont dans leur état normal, ils se contrôlent mutuellement et
maintiennent un équilibre relatif.

• En pathologie, les chinois considèrent que la maladie résulte pour l’essentiel d’un
déséquilibre relatif entre les composants Yin et Yang de l’organisme.
Le diagnostic est fondé sur les signes de ces déséquilibres
La thérapeutique doit tenter de corriger les déséquilibres Yin Yang.

IV.B.1. MECANISMES

L’apparition des maladies et leur évolution sont liés à 2 facteurs en opposition :

Le facteur de résistance à la maladie appelé Energie correcte de l’homme (Zheng
Qi). Elle comprend une partie Yang et une partie Yin.
Le facteur pathogène , d’origine externe, appelé Energie perverse (Xie Qi).I l existe
des énergies perverses Yin et et des Yang.

4 processus pathologiques sont possibles :

1) Le renforcement d’un aspect Yin ou Yang entraîne l’affaiblissement de l’autre aspect.

Ce renforcement étant dû à l’intervention d’un facteur pervers externe du même type

Yin ou Yang.

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2) La faiblesse constitutionnelle du Yin ou du Yang renforce l’aspect opposé.

« Yin déficient, Yang démesuré. Yang déficient, Yin florissant. »

Cette augmentation de l’aspect opposé est relative.
Ainsi : une faiblesse du Yang entraîne une prépondérance du Yin ce qui induit
l’apparition d’un syndrome Froid.
Un amoindrissement du Yin (perte de liquides par exemple) entraîne une
prépondérance du Yang, ce qui induit un syndrome Chaleur.

3) Faiblesse simultanée des 2 aspects.

Yin et Yang s’engendrent l’un l’autre, donc si le déséquilibre pathologique persiste, la

baisse de production de l’autre aspect en sera la conséquence.

4) Changement d’un aspect dans l’aspect contraire

« De l’extrême Froid naît la Chaleur, de l’extrême Chaleur naît le Froid.

Si l’excès d’un aspect persiste et si les conditions externes sont adéquates, on peut
assister à une transformation du Yin en Yang et vice versa.

ex en pratique clinique courante : lors de l’alternance des saisons, un Froid séjournant

longtemps dans le corps peut se transformer en Chaleur …. Une Plénitude qui dure
se transforme souvent en Vide.

IV .B.2. DIAGNOSTIC

Une maladie d’apparition rapide, violente, sortant bien et durant peu,

est de nature Yang.
Une maladie lente, longue ou chronique, profonde, sortant mal, est de
nature Yin.

Les symptômes de Vide et/ou de Froid appartiennent au Yin

(ex : pâleur, fatigue, douleurs calmées par la pression, son de la voix faible …)
Les symptômes de Plénitude et/ou de Chaleur appartiennent au
Yang (ex : fièvre, rougeur, excitation, oppression thoracique, douleurs aggravées
par la pression, voix forte …)

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IV.B.3. THERAPEUTIQUE

« Pour une maladie Yang, on traite le Yin. Pour une

SU WEN chap 5 :
maladie Yin, on traite le Yang. »

SU WEN chap 74 : « On réchauffe ce qui est Froid. On refroidit ce qui est

Chaud. »

* Les saveurs peuvent aussi être utilisées :

Ce qui est insipide et diurétique est Yin

Ce qui est âcre et doux est Yang
Ce qui est acide ou amer, évacuant ou purgatif, est yin
Ce qui est salé est yin.

Références bibliographiques :

AUTEROCHE & NAVAILH : « Le diagnostic en Médecine Chinoise » Ed MALOINE

BOSSY – LAFONT – MAUREL : « Sémiologie en Acupuncture » Ed DOUIN

EYSSALET : « Les cinq chemins du Clair et de l’Obscur » Ed GUY TREDANIEL

LAFONT : « Emergence » Ed SATAS

MACIOCIA : « Les principes fondamentaux de la Médecine Chinoise » Ed SATAS

SOULIE DE MORANT « L’Acupuncture chinoise » Ed MALOINE