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Ma Religion Adorée -

Et le Collège Central

R.J Furuli Ph.D


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traduit par :
Awatu Publisherse
lecontejerome110@gmail.com
2
Table des matières

INTRODUCTION 11

Chapitre 1 16

LA RELIGION DE LA BIBLE 16
Ma Foi et mes antécédents . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Traiter de la Bible de façon intelligente . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Il n’y a qu’une seule vrai religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Comment pouvons nous identifier la Vrai Religion ? . . . . . . . . . . . 23
Accepter l’ensemble de la Bible comme la parole inspiréde de Dieu 23
Prêcher le Royaume de Dieu dans le monde entier . . . . . . . . 24
Ne pas faire partie du Monde ( Jean 17:16) . . . . . . . . . . . . 24
Les doctrine uniques des TJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Deux espoirs de Salut différents . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
L’utilisation du nom Jéhovah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
La sainteté de la vie et du sang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Le Royaume de Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Les Prophéties de la Bible et les TJ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Le temps fixé des Nations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Le Calcul des Temps fixés pour les Nations . . . . . . . . . . . . 56
Les 70 semaines de Daniel Chap. 9 et le séjour de Jésus sur la Terre 59
Les périodes prophétique des temps de la Fin . . . . . . . . . . . 62
La restauration de toutes chose . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Chapitre 2 64

3
4 TABLE DES MATIÈRES

L’Esclave Fidèle et Avisé 65


Le nouveau point de vue de la ”venue” de Jésus montre qu’il n’y a pas
d’EFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
”L’Esclave Fidèle et Avisé” dans son contexte . . . . . . . . . . . . . . 69
Le contexte plus large de Matthieu 24:45-47 . . . . . . . . . . . . 69
Une comparaison entre Luc 14:42-44 et Matthieu 24:45-47 . . . . 70
”L’Esclave Fidèle” et la grande prophétie de Jésus . . . . . . . . 72
L’identité de L’Esclave Fidèle et Avisé basé sur Luc 12:35-44 . . 77
Les mots sur l’esclave méchant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
La ”nourriture au moment prévu” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Chapitre 3 83

Le Collège Central 85
Il n’y avait pas de CC au 1er Siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Les caractèristique du CC au XX ème et XXI ème Siècles . . . . . 87
Ce que dit le livre des Actes concernant les Apôtres et les Anciens 88
L’Esprit contre un ”CC” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Inspiration et direction par l’Esprit Saint . . . . . . . . . . . . . 93
La réunion de Jérusalem en 49 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
L’Esprit Saint et non un ”CC” dirigeait la prédication . . . . . . 96
Les Congrégations et les Anciens au 1er Siècle . . . . . . . . . . . 98
Le Collège Central aux 20ème et 21ème Siècle . . . . . . . . . . . . . . 99
Excursus sur le point de vue de l’organisation en 1946 . . . . . . 101
Excursus sur le CC, l’Esclave et le point de vue de l’organisation
en 1946 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
L’Organisation des années 1919 à 1971 . . . . . . . . . . . . . . . 113
Le premier CC a été crée en 1971 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
Le CC actuel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Le nouveau point de vue sur la sollicitation d’argent . . . . . . . . . . 124
Les mesures prises pour acquérir la propriété des salles du royaume125
De la sollicitation d’argent ) la ”Dı̂me” . . . . . . . . . . . . . . . 127
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Chapitre 4 135

L’Opinion extrême sur l’Enseignement Supérieur 137


Le point de vu sur L’enseignement supérieur dans les années 1990 . . 141
Le nouveau point de vue sur l’enseignement supérieur (2005) . . . . . 145
Les opinions extrêmes de deux membres du CC . . . . . . . . . . 145
Les raisons de ne pas choisir l’enseignement supérieur (2005) . . 151
LEs sources ont été prises hors contexte . . . . . . . . . . . . . . 153
L’utilisation abusive des sources se poursuit . . . . . . . . . . . . . . . 159
Discrédit des personnes qui poursuivent des études supérieures . . . . 160
L’éducation et notre conscience . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
TABLE DES MATIÈRES 5

Chapitre 5 171

L’Excommunication basée sur des commandements humains 173


Seules les personnes mauvaises doivent être exclues . . . . . . . . . . . 175
Une comparaison entre 1 Cor 5 et 6 et Gal 5 . . . . . . . . . . . . . . 177
Le motif d’exclusion d’être un promoteur corrompu de Secte . . . . . . 180
Les problèmes créés par les commandement des hommes . . . . . . . . 183
Les problèmes créés par le point de vue
”Porneia-dans-le-mariage” et de ”Grabe Impureté” . . . . 184
Le problème de trouver des définitions pour les mots grecs . . . . 185
Les mots asēlgeia et akatharsia ne représentent pas des motifs
d’excommunication . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
Une discussion sur le mot asēlgeia . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
Une discussion sur le mot akatharsia . . . . . . . . . . . . . . . . 202
Liberté religieuse contre actions militantes . . . . . . . . . . . . . 210

Le nouveau point de vue du CC sur la Bible 213


Apprendre la vérité auprés de professeurs théocratiques . . . . . . . . 215
L’importance de l’apprentissage interactif . . . . . . . . . . . . . 217
L’accent mis sur la connaissance précise au 20ème Siècle . . . . . . . . 217
La méthode d’étude interactive de la Bible . . . . . . . . . . . . . 218
Les publication de la TdG utilisée pour l’apprentissage . . . . . . 220
L’accent mis sur la méditation au 21èem Siècle . . . . . . . . . . . . . 227
Le nouveau point de vue de la signification des textes bibliques . 229
Le nouveau point de vue des type et antitypes présentés . . . . . 232
Excursus sur ”La position de Dieu par rapport à la position du
CC” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
”Une bases scripturale claire” pour les prophéties et les types
prophétiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
Les villes refuges comme type prophétiques . . . . . . . . . . . . 243
La dépréciation du chant de Salomon . . . . . . . . . . . . . . . . 245
La dépréciation du livre du Lévitique . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Les fêtes comme types prophétiques . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Les sabbats et le jubilée comme types prophétiques . . . . . . . . 249
Les types prophétiques dans les livres des prophètes . . . . . . . 256
Les Assyriens comme type prophètique . . . . . . . . . . . . . . . 260
Le récit de Naboth . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
Excursus sur l’article ”Une attaque venant du Nord” . . . . . . . 262
Le Livre Le Culte de Pur de Jéhovah enfin rétabli ! . . . . . . . . . . . 268
Les rappels trouvé par l’auteur du livre ”Culte Pur” . . . . . . . 269
Excursus sur l’interprétation de la Bible . . . . . . . . . . . . . . 271
Le livre Culte Pur traite Ézéchiel comme un type prophétique
sans l’admettre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Ézéchiel comme gardien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
La vision des os secs comme un type prophétique . . . . . . . . . 280
La vision des marques sur les fronts . . . . . . . . . . . . . . . . 281
Considérer Jérusalem comme un Type de Chrétienté a une base
scripturale claire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
Plus de prophéties avec des explications allégoriques . . . . . . . 287
Les membres du CC actuels sont-ils plus avisés que les anciens
dirigeants ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294
La situation actuelle basée sur la nouvelle vue de la Bible . . . . 295
La TMN révisée de 2013 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Discussions des article ”Comment choisir une bonne traduction
de la Bible ?” et ”La révision de la TMN 2013” . . . . . . 297
Des traductions incohérentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
Un échec à exprimer la fordce de l’aspect imperfectif Grec . . . . 311
Un rendu qui peut tromper les lecteurs . . . . . . . . . . . . . . . 313
Un rendu qui détruit une doctrine de base . . . . . . . . . . . . . 313
Des déclaration trompeuses dans l’annexe A4 de la TMN13 . . . 314
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316

Chapitre 6 318

Ma religion bien-aimée 319

ANNEXE: L’ORGANISATION THÉOCRATIQUE 329


ABRÉVIATIONS

anglais Français
JW TJ Témoins de Jéhovah.
GB CC Collège Central.
OT AT Les Écritures hébraı̈ques (l’Ancien Testament).
NT NT Les Écritures grecques chrétiennes (le Nouveau Testament).
LXX LXX La traduction de la Septante.
NWT50 TMN50 New World Translation of the Christian Greek Scriptures (1950).
NWT84 TMN84 Traduction des Saintes Écritures dans le Nouveau Monde avec références(1984) 1 .
NWT13 TMN13 New World Translation of the Holy Scriptures, révisé en 2013 2 .
WTBTS WTBTS Watchtower Bible and Tracts Society , La Watchtower
W TG La Tour de Garde
A RV Réveillez-Vous
HLC CLH comités de liaison hostpitalier

7
LE NOM DE DIEU

En rapport avec le nom de Dieu, il y a un hébreu fort et Preuve akkadienne


en faveur de la prononciation ye-ho-wa. Toutefois, dans dans ce livre, j’utilise la
forme latinisée ”Jéhovah”

9
INTRODUCTION

Ce livre n’est pas une attaque contre les Témoins de Jéhovah. Au contraire !
Ma religion bien-aimée est la religion des Témoins de Jéhovah. Et j’ai investi
toute mon âme dans cette religion depuis 59 ans. Cependant, le livre représente
une critique forte de ceux qui ont été membres du CC des Témoins de Jéhovah
au XXIe siècle.
Pendant toutes mes années de Témoignage, je n’ai jamais rien vécu de mal,
et ma coopération avec mes collègues anciens et Témoins a été basée sur un
amour mutuel. J’ai également eu de bonnes relations personnelles avec tous les
frères principaux de la filiale norvégienne. Par conséquent, mon livre n’est pas
une vendetta personnelle contre la CC ou une sorte de vengeance. Je suis certain
que les membres du CC sont des personnes sincères qui veulent servir Dieu, et
j’accepte qu’une organisation mondiale doit avoir des dirigeants. Je crois que les
Témoins de Jéhovah d’aujourd’hui, dirigés par le CC actuel, sont l’organisation
de Jéhovah Dieu. Mais je suis très triste parce que les décisions prises par le CC
ont causé un grand préjudice et des difficultés à des milliers de Témoins. S’il
n’y a pas de changement, d’autres milliers de Témoins connaı̂tront les mêmes
malheurs à l’avenir. Et c’est au nom de tous ces gens que j’ai écrit ce livre.
Au printemps 1965, j’ai commencé comme serviteur de circonscription
(surveillant), et quatre ans plus tard, il y a eu un cours pour les serviteurs de
circonscription se déroulant à la filiale. N. H. Knorr, qui était le président de la
Watchtower Bible and Tract Society, nous a envoyé un message. Il a écrit : ”Si
vous voyez quelque chose dans l’organisation qui est mauvais, ou si vous avez
une suggestion sur la façon dont quelquechose peut être améliorré, n’hésitez
pas à envoyer une lettre”. Nous étions également encouragée à toujours être
courageux. S’il y avait une situation difficile, nous ne devrions jamais reculer.
Mais nous devrions prendre les mesures nécessaires requises, même si cela nous
affectait personnellement. (Psaume 15:4)
Bien que le Collège Central ait fait beaucoup de bon travail, il a également
causé de graves problèmes pour des milliers de témoins. Le moyen le plus simple

11
pour moi aurait a été de regarder dans une autre direction et de ne rien dire.
Mais dans mon travail en tant qu’Ancien j’ai essayé de suivre les conseils de
Knorr et de ne jamais reculer. J’ai a envoyé plusieurs lettres au siège, dont
la majeure partie composent le chapitre 4 sur l’enseignement supérieur, et j’ai
signalé des erreurs dans le la littérature. Je ne sais pas si mes lettres ont atteint
le Collège Central. Mais si c’est le cas, elles ont été ignorées. Parce que les
erreurs que je vais signaler sont liées au cœur même de l’organisation, je prends
maintenant la mesure sans précédent d’écrire ce livre.
Le problème fondamental est qu’en 1972, lorsque l’arrangement des anciens
a été mis en place, l’organisation était théocratique, mais durant ces 48 ans,
l’organisation s’est progressivement transformée en une organisation
autocratique, dans laquelle les décisions et les paroles du CC ne peuvent être
remise en question 3 . C’est une situation qui contredit la Bible ! Je ne mets pas
en doute la sincérité des membres du Collège Central. Mais il me semble qu’ils
sont tenus en captivité par leur croyance qu’ils sont choisis par Dieu comme
”l’esclave fidèle et avisé”, et qu’ils ont été nommés sur les témoins comme leur
gouvernement avec un pouvoir illimité.
Dans le chapitre 2, je démontrerai que cette idée est fausse et que les paroles
de Matthieu 24:45-47 sur ”l’esclave fidèle et avisé” ne se rapportent à un petit
groupe qui donne de la nourriture spirituelle pendant la présence du Christ.
Mais se rapportent à des chrétiens individuels, qui sont comme un esclave fidèle
qui donne aux autres esclaves une nourriture littérale au moment convenu, et
qui veillent la venue de Jésus en tant que juge dans la grande tribulation.
Dans le chapitre 3, je démontrerais qu’il n’y avait pas d’collège central au
premier siècle de notre ère et qu’il n’y avait pas d’arrangement au premier qui
ressemblait au collège central des TJ d’aujourd’hui. Durant peu de temps, les
apôtres et les anciens de Jérusalem ont pris la tête des congrégations chrétiennes.
Mais celui qui gouvernait les chrétiens était Jésus-Christ. (Colossiens 1:13)
La situation actuelle peut être illustrée par quelques informations données
dans jugement de justice en Californie en 2012. Cette affaire s’explique par le
fait que trois anciens de la congrégation de Menlo Park aux États-Unis ont été
retirés de la liste des anciens. Ils ont porté la question devant les tribunaux et
Calvin Rouse, l’avocat de TJ, a déclaré selon le procès-verbal du tribunal :
Et je dis ”organisation”. Je suis l’avocat général de l’Organisation
Nationale des Témoins de Jéhovah de Brooklyn, New York.
Normalement, je ne serais pas là, mais c’est l’une de nos 13 000
congrégations aux États-Unis. Nous sommes une religion
hiérarchique structurée comme l’Eglise catholique. Et lorsque
l’ordre du pape descend dans l’église en défroquant un prêtre et en
l’expulsant, il n’a plus son mot à dire dans les affaires du de la
paroisse. La situation est la même ici. 4
3. Définition du terme ”autocratique” : ”Contrôlé par un dirigeant qui dispose d’un
pouvoir total, et qui ne permet à personne d’autre de prendre des décisions”. (Dictionnaire
de Cambridge ; https://dictionary.cambridge.org/us/dictionary/english/autocratic).
4. La Cour supérieure de l’État de Californie dans et pour le comté de San Mateo. Affaire
numéro CIV508137, février 2012, page 4.
L’apôtre Paul a écrit à Tite qu’il devait nommer les anciens dans les villes
les unes après les autres. (Tite 1:5) Ces anciens étaient nommés par d’autres
anciens qui ont révisé leurs qualifications et non par un vote des membres de
la congrégation. C’était l’arrangement dans les première congrégations
chrétiennes. Et cet arrangement a été suivi par les TJ. Cependant, le vrai
problème qui est illustré par les mots de Rouse, est que l’ensemble de
l’organisation aujourd’hui, également dans tous les autres aspects que la
nomination des anciens, est structurée comme l’Église catholique, hiérarchique
et autocratique. Aujourd’hui, les membres du Collège Central ont tout pouvoir
en ce qui concerne les doctrines, les biens et l’argent. Personne n’a le droit de
remettre en cause leurs décisions ou de leurs paroles. Et cela se heurte de front
aux paroles de Paul dans Galates 5:1 (TMN13 5 ) :
C’est pour une telle liberté que Christ nous a libérés. Aussi, tenez
bon et ne vous laissez pas remettre sous le joug de l’esclavage.
Dans une large mesure, dans les congrégations, les Témoins individuels
d’aujourd’hui ne sont pas ”libres”, car, dans de nombreuses situations, les
points de vue des membres du CC a préséance sur la conscience de chaque
témoin. Et le CC a fait de nombreux commandements humains qui n’ont
aucun fondement dans la Bible. Un exemple du pouvoir que les membres de la
CC se sont donné est une lettre adressée aux CLH en 2018 concernant
transfusion sanguine. La situation est la suivante : Les TJ ne consomment pas
de tabac, et ils ne mangent pas de sang et ne prendront pas de transfusion
sanguine. Cependant, il y a les situations dans lesquelles un témoin peut entrer
en contact à la fois avec le tabac et le sang. Un témoin qui travaille dans un
supermarché peut être interrogé par un client pour trouver un paquet de
cigarettes ou un morceau de boudin noir pour lui. C’est une petite partie du
travail du TJ dans le supermarché, et la conscience de la plupart des TJ leur
permettra de trouver le tabac ou le boudin noir.
La situation est similaire dans un hôpital. Le travail d’une infirmière qui est
TJ consiste à prendre soin des patients et à leur donner les médicaments qui
sont prescrit par les médecins. Dans certaines situations, les médecins peuvent
prescrire la transfusion sanguine, et l’infirmière est chargée d’administrer cette
transfusion. Le choix de le faire ou non sera donc basé sur la conscience de
l’infirmière. l’administration d’une transfusion sanguine est une petite partie du
travail de l’infirmière, et par conséquent, sa conscience peut lui permettre de
faire 6 ce que le médecin lui a demandé La lettre du 15 juin 2018 a modifié cette
situation :
Nous souhaitons vous informer d’une politique actualisée en ce qui
concerne la question de savoir si un chrétien peut administrer une
5. la version française est la TMN18 ou 2018
6. Plusieurs infirmières m’ont dit qu’elles n’avaient aucun problème pour administrer un
la transfusion sanguine, parce que cela fait partie de leur travail, et que la transfusion n’est
pas prescrite par eux. Mais les médecins ou les infirmières témoins ne prescrivent pas de
transfusion sanguine. De plus, les Juifs ne pouvaient pas manger la viande d’un animal qui
n’avait pas été saigné, mais ils pourrait vendre cette viande à un non-juif.
transfusion sanguine si cela vient d’un ordre formé par un
supérieur. La politique antérieure était que cette décision était une
question conscience personnelle pour ce qui est d’obéir ou non à un
tel ordre. Toutefois, après avoir examiné attentivement la question,
le CC a déterminé que l’administration d’une telle transfusion est
si étroitement liée avec une pratique non scripturaire qui fait que
l’on devient incontestablement complice d’une mauvaise pratique.
Par conséquent, il ne serait pas approprié pour un chrétien
d’administrer une transfusion sanguine dans toute les
circonstances. Gén. 9:4 ; Actes 15:28, 29. 7
Cette lettre montre que les membres du CC estiment avoir le droit de dicter
aux TJ quand ils le jugent opportun, et même passer outre les consciences des
témoins individuels. Mais, il s’agit d’une attaque contre la liberté chrétienne que
Paul a mentionnée dans Galates 5:1. Aucun ancien n’a un tel droit.
En 1971, une étude de la signification biblique des termes ”Ancien” et
”surveillant” a été présenté à N. H. Knorr, le président de la WTBTS of
Pennsylvania, et au vice-président, F. W. Franz. Ils étaient des hommes
humbles, et ils ont accepté les conclusions de l’étude. À cause de cela, Knorr et
Franz ont convenu qu’ils n’avaient plus le pouvoir comme dirigeant de
l’organisation, et un collège central a été formé pour la première première fois.
À mon avis, il est à nouveau nécessaire de mettre en place un grand
changement, y compris la suppression du côté militant de l’organisation. Nous
devons nous débarrasser du système autocratique actuel et revenir à
l’arrangement théocratique qui existait en 1972. Il est également nécessaire de
mettre en place un groupe indépendant d’anciens pour revoir tous les
commandements humains que le CC a inventé et de supprimer ceux qui ne
sont pas basées sur la Bible, et qui ont causé un préjudice à des témoins
individuels. J’aborderai deux groupes de commandements humains dans ce
livre.
Le chapitre 4 traite de l’enseignement supérieur. Il y a des milliers de
jeunes TJ qui ont subi des pressions pour ne pas poursuivre leurs études
supérieures, qui auraient été bénéfique pour eux et leurs familles dans leur
avenir, notamment dans les pays où le taux de chômage est élevé et après la
crise du Corona. Et beaucoup d’autres ont quitté leurs congrégations, pour ne
plus jamais revenir, parce qu’ils savent qu’une grande partie de ce que le CC a
dit et écrit sur les l’éducation n’est pas vraie, mais elle est une caricature de la
réalité. D’autres qui étudient dans une université ou un collège, sont partis
parce que leur congrégation a été influencé par l’opinion extrême du CC, et ils
ont ressenti qu’ils n’étaient plus les bienvenus dans la congrégation.
Le chapitre 5 est particulièrement important car il traite des moditif de
l’excommunication Etre exclu de la congrégation chrétienne est une très
mesure forte, et Paul dit que seuls ceux qui sont méchants (1 Corinthiens 5:13)
méritent d’être retirés de la congrégation. Dans 1 Corinthiens chapitres 5 et 6,
Paul ne montre pas quelles actions sont des motifs d’excommunication. Mais il
7. Cette nouvelle politique a également été communiquée aux membres de la congrégation.
décrit des personnalités, c’est-à-dire des personnes qui sont imprégnés
d’actions malveillantes particulières, qui sont donc méchants et devrait être
retiré des congrégations. En plus des actions malveillantes qui sont mentionnés
dans ces deux chapitres, le CC a inventé de nombreux autres motifs qui ne
sont pas basés sur la Bible. Sur la base de ces commandements humains, des
milliers l’ont été, et d’autres milliers le seront être exclu de leurs
congrégations. Ceux qui croient en la Bible et non dans les humains, ne
peuvent accepter que les commandements humains soient utilisé pour exclure
des membres de la congrégation. Le chapitre en particulier fait une analyse
linguistique et contextuelle détaillée des deux mots asēlgeia (”conduite
déréglée”) et akatharsia (”impureté”), et il montre comment Les textes de la
Bible contenant ces mots ont été mal compris et mal utilisés par le CC.
Le chapitre 6 est également essentiel car il traite de la nouvelle vision de la
Bible exprimée par le CC actuel. L’opinion qui a vu le jour dans les années
1870 et a été tenu par les étudiants de la Bible et les Témoins de Jéhovah
pendant 120 ans a été que chaque mot de la Bible est inspiré par Dieu, toutes
les nuances sont importantes, et chaque compte est inclus dans un but
particulier 8 .l’interprétation de la Bible consiste à analyser le texte original
d’un compte afin trouver son sens.
Les membres du CC actuel ne partagent pas ce point de vue. Ils estiment
que les nuances et les subtilités du texte de la Bible ne sont pas importantes.
C’est ce que montrent la TMN13 idiomatique et interprétative. Ils affirment
qu’un grand nombre de récits qui ont été pris pour des types prophétiques
sont non prophétiques. La conséquence pour la littérature de la WTBTS est
que plusieurs livres et des centaines d’articles dans La TG sont juste faux ;
les applications prophétiques dans ces domaines sont de la fiction. Le résultat
pour le texte de la Bible est que de nombreux récits de l’Ancien Testament,
comme le Cantique des Cantiques, ont n’ont pas de sens en soi ; ce ne sont que
des ”matériaux de remplissage”. Ils ne sont inclus que pour défendre l’image
générale et donner quelques conseils moraux. Une nouvelle méthode subjective
d’interprétation de la Bible a également été introduite : Dans un nombre élevé
de cas, le CC ne s’interroge pas sur la signification d’un récit dans la Bible sur
la base d’une analyse linguistique. Mais ils s’interrogent sur ce que qu’un récit
rappelle au Collège Central. Et non pas le récit lui-même, mais ses rappels sont
présentés aux lecteurs. Il s’agit d’une approche très subjective qui conduit aux
interprétations allégoriques.
Par exemple, le mur d’enceinte du temple dans la vision d’Ézéchiel (Ezéchiel
42:20) ”Il rappelle que nous ne devons rien laisser contaminer le culte que nous
rendons à Jéhovah.” Et les hautes portes extérieures et les portes intérieures
nous rappellent ”que Jéhovah est attaché à des normes morales élevées et qu’il
veut que tous ses adorateurs les respectent.” (le Culte pur de Jéhovah enfin
rétabli ! 152 Il y a, bien sûr, il n’y a aucun rapport entre les murs et les portes
et les normes morales élevées et de ne pas porter devant Jéhovah quelque chose

8. L’opinion n’est pas que Dieu a dicté chaque mot. Les écrivains ont choisi les mots tandis
que ils ont été portés par le Saint-Esprit. (2 Pierre 1:21, TMN84)
de corrompu. Il s’agit d’explications allégoriques typiques.
Je suis très préoccupé par cette nouvelle vision de la Bible et la nouvelle
méthode d’interprétation car ils sapent l’inspiration même de la Bible, telle
qu’elle a été enseignée par les étudiants de la Bible et TJ depuis 120 ans.
Le chapitre 7 examine comment l’organisation pourrait passer de
théocratique à devenir autocratique. Et il présente quelques conclusions.

LA SITUATION ACTUELLE ET CELLE DU PASSÉ

Si un témoin étudie la Bible avec un catholique, et que cet personne quitte


l’Église et devient membre d’une congrégation TJ, l’homme devient membre
d’une organisation qui est plus hiérarchique et plus dictatorial que l’Église
catholique. Il s’agit d’une situation qui viole plusieurs principes de la Bible. Si
un homme catholique devenait témoin en En 1972, lorsque l’arrangement des
Anciens a été mis en œuvre, il a été intégré à un organisation qui chérissait la
liberté chrétienne pour tous - une organisation qui, dans tous les domaines
était diamétralement l’opposé de l’Eglise catholique. La WTBTS du 1er
novembre 1946 et du 1er février 1952 condamnent une structure
organisationnelle telle que celle d’aujourd’hui.
L’exigence du CC actuelle d’accepter un récit en tant que type
prophétique est ”une base scripturale claire”. C’est un excellente
principe qui est à la base de toutes les discussions de ce livre. Je
montrerai que les membres du CC violent ce principe lorsqu’ils
prétendent être ”l’esclave fidèle et avisé”, dans leur fonction de
”CC”, dans leur avertissement contre l’enseignement supérieur, et
dans leur pratique de l’excommunication.

Si quelqu’un vous fait une chose mal, vous devez vous adresser à lui
avec amour et considération, en essayant de résoudre le problème. Si la
personne n’écoute pas, vous pouvez mettre d’autres personnes dans la
confidence. (Matthieu 18:15-17) J’ai suivi ce principe en ce qui concerne
la CC.
Le CC a reçu le livre, et ses membres étaient informés que si les
problèmes fondamentaux abordés dans le livre pouvaient être réglés au
sein de l’organisation, le livre ne serait pas publié. Le CC a refusé de
communiquer avec moi et, par conséquent, le livre a été publié.
LA RELIGION DE LA BIBLE

REVUE

Selon 2 Timothée 4:3, 5, et 1 Timothée 3:15, il n’y a qu’une seule vraie


religion. Les conditions pour être la vraie religion ne sont remplies que
par les TJ. Ils croient que toute la Bible est la Parole inspirée de Dieu
(Jean 17:17), ils prêchent le royaume de Dieu dans le monde entier
(Matthieu 24:14), et ils ne participent pas aux guerres ni ne prennent
position politiquement. (Jean 17:14) Aucune autre religion ne remplit
ces conditions.
Certaines doctrines de TJ se retrouvent dans d’autres religions, mais
de nombreuses doctrines sont uniques. Ce chapitre contient une analyse
détaillée de certaines de ces doctrines uniques.
Deux espoirs de salut différents . Hébreux 2:5 et 3:1 parlent de ”la venue
d’une terre habité” et ”l’appel céleste”. Le nombre de ceux qui ont une
vocation céleste se trouve dans Apocalypse 7:4 et 14:1, et Romains
chapitre 11 montre que l’Israël spirituelle est d’un nombre fini (”le
nombre complet”).
Le nom Jéhovah . Le nom de Dieu a été utilisé par les premiers étudiants
de la Bible dans les années 1870, et il est toujours utilisé par les TJ.
Il existe des preuves solides que le nom de Dieu a été écrit dans le
manuscrits du NT, et donc, l’utilisation du nom dans l’AT et le NT dans
la TMN se justifie. La forme ”Yahweh” est utilisée par beaucoup. Mais les
règles phonologiques de l’hébreu montrent que cette forme est impossible.
De nombreux éléments indiquent que la prononciation originale était
”Yehowa”.
S’abstenir du sang Le sang représente la vie et est sacré. Le seul usage

17
légitime du sang est comme un sacrifice sur l’autel. Après que Jésus ait
sacrifié sa chair et son sang, il n’y a plus d’utilisation légitime du sang.
La loi en Actes 15:28, 29 dit que nous devons nous abstenir du sang. Les
TJ prennent les textes de la Bible dans un sens littéral et absolu si le
contexte ne montre pas le contraire. Il n’y a pas d’exceptions dans Actes
15, et par conséquent, les TJ s’abstiennent de toutes sortes de sang, y
compris à usage médical.
Le Royaume de Dieu Selon le Psaume 110:2, Jésus serait assis à la droite
de Dieu jusqu’à ce que ses ennemis soient placés comme marche-pied.
Selon les Hébreux 10:12, 13, ce n’était pas encore le cas lorsque l’épı̂tre
a été écrite. Révélation a été écrit à la fin du 1er siècle de notre ère, et
le livre décrit les événements qui se produiront dans le futur. Révélation
12:9-12 montre que Satan serait chassé du ciel ”pour peu de temps”.
avant qu’il ne soit jeté dans l’abı̂me. Au début de cette ”courte période”,
le Le royaume de Dieu a été établi, selon le texte.
Les temps fixé des nations Jésus a montré que ses disciples
comprendraient sa grande prophétie (Matthieu 24:32-34). Cela inclut ”le
temps fixés des nations”. (Luc 21:24). À plusieurs reprises dans sa grande
prophétie, Jésus a fait référence au livre de Daniel. Le seul endroit où le
mot grec kairos (”temps fixé”) est lié à des nombres spécifiques est dans
Daniel. Il existe un parallèle linguistique et thématique entre Luc 21:24
et Daniel 4:10-17, et donc, les sept temps fixés doivent être identiques
aux temps fixés des nations. Les sept temps représentent 2 520 ans dont
le point de départ se situe en 607 avant J.-C. Cela signifie que les temps
fixés des nations a pris fin en 1914 de notre ère, puis a commencé ”la
courte période” avant que Satan ne soit jeté dans l’abı̂me.
Périodes prophétiques dans le temps de la fin Les périodes de 1 260, 1
290, 1 135 et 2 300 jours seraient accomplis dans l’histoire du peuple de
Dieu. Il y a des événements particuliers dans l’histoire des TJ depuis 1914
qui peuvent être des accomplissements de ces périodes prophétiques.
La restauration de toutes choses Nous attendons avec impatience le
moment où le paradis sera restauré sur la terre. (Actes 3:20, 21) Les
personnes vivant aujourd’hui peuvent survivre à la grande Tribulation,
et ils pourront vivre dans le paradis restauré pour toujours.

Avant de parler de la religion de la Bible, je vais dire quelques mots sur


moi. En tant que personne, je ne suis qu’un des serviteurs de Jéhovah, et je
ne suis pas important. Mais mon parcours et mon expérience peuvent avoir de
l’importance en relation avec mes analyses de la Bible et de l’organisation TJ.

MA FOI ET MES ANTÉCÉDENTS


Quand j’étais enfant, ma mère et ma grand-mère fréquentaient régulièrement
le les réunions d’une congrégation pentecôtiste. Ils m’ont appris que la Bible était
la parole inspirée de Dieu. Quand j’étais jeune, j’avais un grand respect pour
la Bible. Mais je n’ai pas lu la Bible ni assisté aux réunions d’aucune religion.
Lorsque j’ai rencontré les TJ à l’âge de 18 ans, je me suis vite rendu compte qu’ils
prêchaient la vérité parce que je croyais en la Bible, et ils ont utilisé la Bible. Je
venais de commencer à étudier dans une lycée technique pour devenir ingénieur.
Mais j’ai quitté l’école, et six mois après mon baptême, j’ai commencé comme
ministre à temps plein. J’ai continué dans ce service pendant 15 ans jusqu’à ce
que je doive s’arrêter à cause de la santé de ma femme.
Lorsque nous avons cessé notre service à plein temps, ma femme et moi
nous sommes installés à Oslo, en Norvège. J’avais maintenant la possibilité de
faire quelque chose que j’avais toujours voulu, à savoir, apprendre le grec du
Nouveau Testament. Sans être étudiant, j’étais autorisé à participer à toutes
les conférences pendant un an. Une dizaine d’années plus tard, par hasard, je
suis entré en contact avec le professeur d’hébreu biblique de l’Université
d’Oslo. Je n’étais pas encore étudiant. Mais j’ai été autorisé à participer à
toutes les conférences pendant un an. Mon travail profane m’a occasionné des
problèmes physiques, et j’ai dû changer de métier. J’y ai vu une opportunité
pour l’Université et j’ai obtenu mon diplôme de Magister Artium en langues
sémitiques à l’université en 1995, et mon diplôme de Docteur Artium en
2004 9 .
Après avoir obtenu mon diplôme de Magister Artium, j’ai commencé à
enseigner les langues sémitiques à l’Université d’Oslo. J’ai étudié 12 langues
anciennes et j’ai donné des cours dans sept de ces langues : akkadien, araméen,
Éthiopien, hébreu, phénicien, syriaque et ougari. Les cinq autres langues sont
l’arabe, le grec et le latin. L’égyptien moyen et le sumérien. J’ai également
passé un examen de linguistique appliquée (traduction). J’ai écrit deux livres
sur la chronologie ancienne liés à la Bible, trois livres sur la Bible traduction,
et quatre livres sur différents sujets bibliques. J’ai également traduit de
nombreux documents des langues sémitiques et sumériennes en Norvégien et
anglais.
Chacun des neuf livres que j’ai rédigés a été écrit principalement pour
moi-même et ma propre foi. En raison de ma nature, et de ma formation en
philosophie des sciences, je suis sceptique. Pour croire quelque chose, je dois
aller au fond du problème et trouver les vraies preuves. Il s’agit de ce que j’ai
fait en rapport avec les livres que j’ai écrits.
Mon éducation laı̈que et mes 59 ans de témoignage ont grandement a renforcé
ma croyance dans la Bible et notre Créateur. Quand nous nous sommes installés
à Oslo, en plus du grec, j’ai étudié la géologie historique, la biologie et la chimie
pour tester les informations de Genèse chapitres 1 et 2. J’ai fait une étude
9. Le diplôme de Magister Artium nécessitait une année d’études supplémentaire par
rapport au Master of Arts américain. Le diplôme de Doctor Artium a nécessité deux années
supplémentaires de étude par rapport au doctorat américain.
très détaillée de la cellule vivante, et de la complexité de chaque cellule montre
clairement que la vie doit avoir été créée par un être vivant. Ce a renforcé ma
foi en Dieu.
J’étais très intéressé par la compréhension du texte original de la Bible. Et
ma thèse de doctorat était basée sur une analyse de l’ensemble des 80 000 verbes
dans la Bible hébraı̈que, les manuscrits de la mer Morte, Ben Sira et les vieilles
inscriptions en hébreu. Les verbes ont été étudiés dans leur contexte, et cette
étude a pris dix ans 10 . Cette étude a renforcé ma foi dans la Bible comme la
Parole inspiré de Dieu 11 .
Trois sujets sont particulièrement importants pour notre croyance en la Bible
: 1) Le récit de la création dans la Genèse est-il scientifiquement correct ? 2) Est-
ce que nous avons des preuves d’une inondation mondiale il y a moins de 4 400
ans ? et 3) Le livre de Daniel a-t-il été écrit au V I ème ou au II ème siècle avant
Jésus-Christ, et contient-elle de véritables prophéties ?
Le livre de Daniel parle de l’avenir. La plupart des érudits croient que ces
paroles sont l’histoire sous un déguisement prophétique et qu’il a été écrit après
qu’elles se soient produites. J’ai fait des études approfondies sur les différentes
questions liées au livre de Daniel. Et en 2017, mon livre When Was the Book
of Daniel Written ? A Philological, Linguistic, and Historical Approach (331
pages) a été publié. Il contient des preuves appuyant pour une rédaction au
V I ème siècle avant Jésus-Christ, et qu’il contient de véritables prophéties.
La plupart des universitaires pensent que le récit de création et les récits
sur une inondation mondiale sont des mythes. Au fil des ans, j’ai réalisé de
nombreuses études et rassemblé beaucoup de matériel traitant de ces sujets. Et
mes premières études de géologie historique et de sujets connexes ont été d’une
grande aide. Le résultat de ces études est le livre Can We Trust the Bible ? With
Focus on the Creation Account, the Worldwide Flood, and the Prophecies(2019).
Il est dans Le format Epub, compte 1 500 pages et 1 100 photographies. Il
contient beaucoup de des preuves que le récit de création est un véritable récit
scientifique, et qu’une inondation mondiale a réellement eu lieu. Les trois livres
mentionnés soutiennent fermement ma conviction que toute la Bible est la Parole
inspirée de Dieu.
Mon parcours en tant que témoin est le suivant : J’ai commencé en tant que
surveillant de circonscription (superviseur) en 1965, et lorsque l’arrangement
des Anciens a été introduit en 1972, j’étais le surveillant de circonscription
d’Oslo. Il était de mon devoir d’être le président des discussions dans chaque
congrégation concernant qui était qualifié comme Ancien. De 1972 à 1974, j’ai
occupé le poste de surveillant de district pour l’ensemble de la Norvège, et j’ai
10. En ce qui concerne le chapitre sur l’enseignement supérieur et la question de savoir si
cet enseignement empêche de participer pleinement aux activités de la congrégation, je tiens
à souligner les éléments suivants : Lorsque j’étais étudiant, et plus tard lorsque je suis devenu
professeur d’université, j’ai était le superviseur et le coordinateur d’une congrégation de 120
à 140 membres. J’avais l’habitude de prêcher la bonne nouvelle un nombre d’heure trois fois
plus élevé que la moyenne dans la congrégation, et j’étais un membre très actif du CLH. Nous
n’avions pas de télévision chez nous.
11. Ma thèse est intitulée : A New Understanding of the Verbal System of Classical Hebrew
An Attempt to Distinguish Between Semantic and Pragmatic Factors (506 pages ; 2004).
donné des conférences lors des assemblées de circonscription. En rapport avec
chaque assemblée, j’ai passé une semaine avec le surveillnt de circonscription,
au service d’une congrégation dans le circonscription. Ma tâche consistait à
discuter des congrégations dans le circonscription et comment l’arrangement
des anciens fonctionnait. Un cours de deux semaines destiné à tous les anciens
de Norvège a débuté en 1974, et J’ai été désigné pour être l’instructeur de ce
cours. Pendant les 30 cours durant lesquels j’ai enseigné, j’ai été en contact étroit
avec les anciens, et j’ai la connaissance du fonctionnement des congrégations.
L’histoire des TJ en Norvège a été publiée dans l’annuaire de 1977. J’ai passé
quelques mois à la filiale en 1972, au moment où l’histoire s’écrit. J’ai été chargé
de lire tous les documents des archives de la branche, y compris toutes les lettres
du siège, afin de rechercher quelque chose qui pourrait être utilisé dans le récits
historique. À la fin de 1975, nous avons dû arrêter notre service à plein temps
à cause de la santé de ma femme. Nous nous sommes installés dans Oslo, et
pendant 35 ans, jusqu’à la fin de 2010, j’ai présidé la dans une congrégation de
120 à 140 membres 12 . Parce que de cette expérience, j’ai vu le développement
de la l’organisation de l’intérieur. Et j’ai vu comment l’organisation est passé
de théocratique à autocratique.

TRAITER LA BIBLE DE FAÇON INTELLIGENTE

Lorsque nous abordons la Bible, nous devons garder à l’esprit que dans ce
livre, il existe deux types de matériel. Premièrement, nous avons le matériel
où tout ce que nous devons conclure se trouve à différents endroits dans la
Bible. Ce dont nous avons besoin, c’est de rassembler tout ce matériel et d’en
faire une synthèse. Deuxièmement, nous avons le matériel où seule la moitié de
ce dont nous avons besoin est présente, et nous devons trouver l’autre moitié
nous-mêmes. Cela comprend tout particulièrement les prophéties sur l’avenir.
De toute évidence, le second type de matériel est beaucoup plus
problématique que le premier. Jésus-Christ a prononcé plusieurs prophéties sur
les derniers jours et sa venue en tant que juge. Au fil des siècles, de
nombreuses personnes ont essayé d’appliquer ces prophéties aux événements
de leur époque. Nombre d’entre elles étaient des chercheurs de vérité sincères.
Mais ils se sont trompés car ces prophéties ne pouvaient être comprises que
lorsque le moment de la conclusion (fin) serait là. Lorsque nous faisons la
12. Au cours de ces 35 années, il y a eu une rupture dans mon poste de président de la
surveillance. Un pionnier qui avait terminé l’école de service des pionniers est venu dans
notre congrégation. il a démissionné de son poste de président de séance pour lui permettre
d’acquérir plus d’expérience en matière de théocratie est important. Douze mois plus tard,
lorsqu’il a été envoyé dans une autre congrégation, je suis d e nouveau est devenu le surveillant
de la présidence.
distinction entre les types de matériel que nous étudions, nous traiterons le
texte de la Bible de manière intelligente.
Garder à l’esprit les deux types de documents de la Bible, pourra nous aider
quand Je présenterais ci-dessous quelques-unes des croyances des TJ.

IL N’Y A QU’UNE SEULE VRAIE RELIGION

La première question que nous devons nous poser est la suivante : Peut-
il y avoir plus d’une vraie religion ? L’apôtre Paul répond à la question en 2
Timothée 4:3, 4 (NIV).
3
Car le temps viendra où les hommes ne supporteront pas la saine
doctrine. Au contraire, selon leurs propres désirs, ils rassembleront
autour d’eux une grande nombre de professeurs pour dire ce que
leurs oreilles qui se grattent veulent entendre. 4 Ils détourneront
leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les mythes.
Selon Paul, il n’y a qu’une seule bonne chose, ”la vérité”, ”le son (ou, ”saine”)
doctrine”. Cette vérité ne conviendrait pas aux désirs de beaucoup. Par
conséquent, ils écouteraient les enseignants qui leur diraient ce qu’ils aimaient
entendre. Le résultat serait qu’ils croiraient aux mythes plutôt qu’à la saine
doctrine. Qu’il n’y a qu’une seule véritable église ou la congrégation est
également montrée par Paul dans 1 Timothée 3:15 (NIV) :
Si je suis en retard, vous saurez comment les gens doivent se
comporter dans la maison de Dieu, qui est l’église du Dieu vivant,
la colonne et le fondement de la vérité.
Le mot ”église” est traduit du mot grec ekklēsia, qui est le plus souvent
traduit par ”congrégation” 13 . Il n’y a qu’une ”congrégation du Dieu vivant”,
et elle est ”le pilier et le fondement de la vérité”. Si nous croyons que la Bible
est inspirée par Dieu, il n’y a qu’une conclusion possible à tirer : De toutes
les églises ou congrégations avec différentes doctrines et différentes pratiques,
une seule peut être la vraie congrégation du Dieu vivant. La même doctrine
se retrouve dans les Écritures hébraı̈ques. Dans le livre de Daniel, on trouve
l’expression ”au peuple des saints du Très Haut”. (Daniel 7:27, NJB) Dans le
dernier chapitre de Daniel, nous lisons que les prophéties concernant le moment
de la conclusion (fin) doivent être scellées jusqu’à ce jour. (Daniel 12:10-12)
L’ange qui a parlé avec Daniel, aussi a montré que Dieu aurait un peuple. Nous
lisons :
Il a levé sa main droite et sa main gauche au ciel et a juré par lui qui
vit pour toujours, ”Un temps, deux temps, et la moitié d’un temps ;
13. NdT: désormais assemblée depuis 2019
et tous ces les choses se réaliseront, une fois que l’écrasement du
pouvoir du peuple saint sera terminé”. (12:7, NJB)
Il est évident que si le pouvoir du peuple saint devait être écrasé, les saints
doivent être un groupe soudé qui puisse être distingué de tous d’autres groupes,
et qui pourraient être identifiés.
Une bête symbolique est décrite dans le chapitre 13 de Révélation. Cette bête
”avait pouvoir d’agir pendant 42 mois”, ce qui est le même délai mentionné dans
Daniel 12:7, et elle doit ”faire la guerre aux saints et les vaincre”. (Révélation
13:5, 7, TMN13) Le dragon ”ferait la guerre au reste de sa descendance[la femme
symbolique mentionnée dans 12:1-2], qui observent les commandements de Dieu
et ont l’œuvre de en témoigner à propos de Jésus”. (Révélation 13:17, TMN13)
Les références ci-dessus montrent qu’il n’y a qu’une seule vraie religion, qui
est un peuple soudé qui peut être identifié par opposition à tous les autres
peuples. Mais qui sont-ils ?

COMMENT POUVONS-NOUS IDENTIFIER LA VRAIE


RELIGION ?

Les points suivants serviront à l’identification des TJ comme seule vraie


religion :

ACCEPTER L’ENSEMBLE DE LA BIBLE COMME LA PAROLE


INSPIRÉE DE DIEU

Toutes les confessions chrétiennes utilisent plus ou moins la Bible. Mais une
seule d’entre elles accepte l’ensemble de la Bible comme la Parole de Dieu, ce
qui implique la croyance que tout ce qui figure dans la Bible est juste au sens
scientifique et factuel. Il se peut que certain groupes plus petits, par exemple,
dans la Bible Belt 14 aux États-Unis, que certain croient que la Bible est la
parole de Dieu. Mais la vraie religion doit avoir de nombreux membres car elle
doit être représentée dans toute la monde. Les TJ croient que chaque mot de
la Bible est inspiré par Dieu et que chaque récits est inclus avec un but. Cela
inclut que les deux premiers humains ont été créés il y a environ 6 000 ans. Cette
croyance est basée sur la généalogie complète de Jésus-Christ dans Luc 3:23-38
et l’âge donné de chaque personnage dans la Genèse. Elle inclut également la
14. NdT: La Ceinture de la Bible est grosso modo le quart sud-est des USA
croyance que la Genèse, chapitre 1, est scientifiquement correcte, et qu’il y a
eu une inondation mondiale lorsque la terre entière a été recouverte d’eau il y
a moins de 4 400 ans. De plus, elle inclut la croyance que dans les années à
l’avenir, Dieu interviendra dans les affaires de l’homme. Il supprimera tous les
nations sur la terre, et il fera de cette terre un paradis où les humains peut vivre
éternellement.

PRÊCHER LE ROYAUME DE DIEU DANS LE MONDE ENTIER

Dans sa grande prophétie sur sa présence future et sa venue en tant que


juge à la fin de sa présence, Jésus parle à ses vrais disciples, en utilisant le
pronom ”vous” au pluriel. (Matthieu 24:4, 33) Une partie du signe composite
de la présence de Jésus se trouve dans Matthieu 24:14 (NIV) :
Et cet évangile du royaume sera prêché dans le monde entier comme
un témoignage à toutes les nations, et alors la fin viendra.
La seule dénomination qui accomplit cette prophétie est celle des TJ. En 2019,
8683117 témoins ont utilisé 2088560437 heures pour prêcher la bonne nouvelle
du Royaume. Et cette prédication a eu lieu dans 240 pays et territoires 15 . Cela
représente une énorme campagne de prédication où la bonne nouvelle du
Royaume est diffusée systématiquement dans tous les pays.
Dans les autres confessions chrétiennes, les prêtres prêchent depuis leur
chaire dans leurs églises et autres bâtiments. Mais il n’y a pas d’autre groupe
religieux où chaque membre est un prédicateur, qui participe à une campagne
de prédication.

NE PAS FAIRE PARTIE DU MONDE (JEAN 17:16)

Le mot grec traduit par ”monde” est kosmos. Ce mot peut se référer à
toute la famille humaine que Dieu aime (Jean 3:16), et elle peut se référer à la
famille humaine en dehors de la véritable congrégation chrétienne. Cette dernière
référence doit s’appliquer dans 17:16 car Jésus dit que ”le monde” haı̈rait ses
adeptes. (Jean 17:14)
Lorsque Satan a tenté Jésus, il lui a montré tous les royaumes de la terre
et a dit selon Luc 4:6 (NIV), ”car il [le monde avec ses nations] m’a été donné,
15. https://www.jw.org/en/library/books/2019-service-year-report/2019-grandtotals/.
et je peux le donner à qui je veux”. Jésus a parlé de Satan comme étant ”le
prince de ce monde” (Jean 14:30 (NIV), et Paul a appelé Satan le ”dieu de
cette époque”. (2 Corinthiens 4:4, NIV) l’apôtre Jean a écrit : ”le monde entier
est sous le contrôle du malin”. (1 Jean 5:19, NIV) La seule conclusion que nous
pouvons tirer de ces passages est que tous les gouvernements et institutions de ce
monde sont influencés par Satan le Diable. Cela ne signifie pas que les membres
des gouvernements sont méchants. La plupart d’entre eux sont des personnes
sincères qui essaient de faire le bien. Mais pour obtenir la paix dans le monde,
donner à tous les humains assez de nourriture à manger, résoudre le problème
le climat, et traiter toutes les races comme des égales, est impossible parce que
Satan a le contrôle du monde entier jusqu’à ce que le Royaume de Dieu crée un
paradis sur la terre.
Les données et les conclusions du dernier paragraphe sont très radicales,
et c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles la plupart des membres des
dénominations chrétiennes ne croient pas à toutes les paroles de la Bible. Nous
nous souvenons des mots de Paul cités plus haut, ”ils rassembleront autour d’eux
une grande nombre de professeurs pour dire ce que leurs oreilles qui se grattent
veulent entendre. Ils détournent leurs oreilles de la vérité et se tournent vers les
mythes” (2 Timothy 4:3, 4, NIV)
Que signifie ne pas faire partie du monde ? Paul parle de lui et de ses
compagnons chrétiens, ”Nous sommes donc ambassadeurs”. (2 Corinthiens
5:20, NIV) Un ambassadeur dans un pays étranger pays suivra les lois du pays
d’accueil, et les TJ travaillent dur pour obéir aux lois du pays dans lequel ils
vivent, selon Romains 13:1-7. Mais un ambassadeur ne fera pas partie des
forces armées du pays hôte. Et les TJ sont le seul grand groupe de personnes
dans le monde où tout le monde refuse de faire son service militaire. C’est un
autre signe des vrais chrétiens, car Jésus a dit : ”A ceci tous les hommes
connaı̂tront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres”.
(Jean 13:35, NIV) Lorsque les membres d’une même Les confessions
chrétiennes se battent les unes contre les autres dans une guerre, elles
montrent que ils ne s’aiment pas et sont des disciples de Jésus. L’ambassadeur
ne participera pas à la politique du pays hôte, et les TJ sont le seul grand
groupe qui soit politiquement neutre dans un pays, et qui ne votent pas pour
un parti politique en particulier. Ne pas faire partie de le monde signifie
également que les Témoins individuels n’ont pas les aspirations et les objectifs
du monde, par exemple, de devenir riche et influent. Les témoins ne sont en
aucun cas des ascètes. Ils mènent une vie normale, ils aiment la bonne
nourriture ; ils apprécient d’avoir du temps libre et des vacances. Et d’après ce
qu’ils sont à l’extérieur, ils ne peuvent pas être distingués des autres
personnes. Mais ils font attention à ne pas s’empêtrer dans la poursuite du
monde qui contredit les principes de la Bible. Et ils attendent avec impatience
le moment où Dieu recréera un paradis sur la terre.
Les points abordés ci-dessus montrent clairement la différence entre le TJ
et d’autres dénominations chrétiennes. Et ils identifient les Témoins comme la
seule vraie religion.
LES DOCTRINES UNIQUES DES TÉMOINS DE JÉHOVAH

J’ai déjà mentionné les deux types de matériel dans la Bible, le matériel où
l’on trouve tout ce dont on a besoin, répartis dans les différents livres, et le
matériel dont la moitié seulement se trouve dans la Bible, et pour lesquels nous
devons trouver l’autre moitié nous-mêmes. La première concerne les doctrines
de base et la seconde les prophéties.
Les premiers étudiants de la Bible, dans les années 1870, venaient de
différentes confessions avec des croyances différentes. La raison pour laquelle
chacun s’est uni aux étudiants de la Bible, c’est qu’ils ont découvert que leur
religion ne suivait pas la Bible, et ils voulaient apprendre la vérité de la Bible.
Le groupe a pris un enseignement à la fois, a essayé de trouver ce que disait
toute la Bible sur cet enseignement, puis ils en tireraient leur conclusion. En
1965, la Watchtower Bible and Tract Society a publié le livre, Soyez sûr de
tout, tenez-vous en à ce qui est bien. Il contient un aperçu des doctrines de
base des TJ, et les passages de la Bible qui peuvent être utilisés pour défendre
ces doctrines. Lorsque nous comparons le contenu de ce livre avec le contenu
de la Zion’s Watchtower du XIXe siècle et de l’ouvrage de C. T. Russell six
volumes d’Études dans les Écritures, on retrouve la plupart des doctrines du
livre Soyez sûr dans les écrits de Russell et Zion’s Watchtower.
L’autre type de matériel, dont la moitié seulement se trouve dans la Bible,
a créé plus de problèmes pour les étudiants de la Bible. D’une certaine
manière, ils ont dû partir de zéro. Cela signifie qu’ils ont dû prendre comme
point de départ les interprétations des prophéties que d’autres personnes
religieuses avaient présenté. Et pour examiner et tester ces compréhensions, il
faudrait beaucoup plus de temps que pour établir les doctrines de base de la
Bible. De plus, un ange a dit à Daniel que ”la dernière partie (0 aha rīt) de ces
choses” (de ses prophéties) ne serait pas comprise avant ”le temps de de la
conclusion (fin ) 16 . (Daniel 12:9, 10) Je plaiderai plus tard en faveur du point
16. Dans Daniel 12:8, TMN13 et dans de nombreuses autres traductions, on peut lire : ”Ce
que sera le résultat de ces choses” ? TMN84 a le rendu suivant : ”Quel sera le résultat final une
partie de ces choses” ? C’est un meilleur rendu. La signification de base du mot ”aharioetest
”fin”. Mais elle peut aussi se référer au résultat de quelque chose. Dans Daniel 8:19, il fait
référence à ”la partie finale de la dénonciation” ; dans 8:23, il s’agit de ”la partie finale de leur
royaume” ; dans 10:14, il fait référence à ”la fin des jours” ; et à 11:4, il fait référence à ”sa
postérité”. Dans construct (une relation géniale), ”aharioet” renvoie à la dernière partie. En
12:7, elle a un génitif par rapport à ”ces choses” (’ellæoe). Que sont ”ces choses” ? En 12:7, on
nous dit que lorsque le pèlerinage du peuple saint prendra fin, ”toutes ces choses (kol ’ellæ)
viennent à leur fin”. Et l’expression ”toutes ces choses” fait référence à ce qui est décrit dans
11:1-45 et 12:1-3 et peut-être aussi à d’autres prophéties. Ainsi, ”ces choses (’ellæoe) en 12:8
doit également se référer à 11:1-12:3. Par conséquent, la question de Daniel doit être de savoir
ce que la dernière partie de ”ces choses” dans 11:1-12:3 et d’autres prophéties possibles seront.
Il est dit à Daniel en 12:4 de ”fermer les mots et de sceller le rouleau jusqu’au temps de la
de vue que ”le temps de la conclusion” a commencé en 1914 de notre ère. Si
cela est correcte, Russell et les étudiants de la Bible ne pouvaient pas
comprendre les prophéties concernant les dernières choses, quelle que soit leur
sincérité et le temps qu’ils consacraient à l’étude de la Bible.
J’utilise le livre ”Make Sure” dans mon travail de prédication depuis de
nombreuses années, et d’après mon étude de la Bible, je suis d’accord avec
toutes les doctrines de ce livre. Dans ce qui suit, je vais discuter de certaines
doctrines qui sont uniques pour les TJ et montrent pourquoi je crois en ces
doctrines.
J’ai étudié les doctrines chrétiennes pendant 59 ans, dont une grande partie
basée sur les langues originales de la Bible, et il n’y a aucun doute dans mon
esprit que le seul groupe (religion) qui a des doctrines entièrement basées sur
la La Bible sont les TJ. Cela confirme l’une des clés de la compréhension des
prophéties, à savoir l’identification du ”peuple saint”. Ci-dessous, je vais donner
des exemples du fondement biblique de la foi des TJ.

DEUX ESPOIRS DE SALUT DIFFÉRENTS

Aucune autre religion ne croit aux mêmes doctrines que les TJ. Mais des
doctrines similaires à une doctrine des TJ peut être trouvée dans une ou
plusieurs autres religions. Cependant, il y a une doctrine que je n’ai jamais vue
dans aucune autre la religion, la doctrine qui repose sur la rançon du sacrifice
de Jésus, un groupe de 144.000 régneront avec lui dans le ciel, et des milliards
vivront en tant qu’humains dans le paradis restauré sur cette terre. Quel est le
fondement de cette doctrine ? Tant dans l’AT que dans le NT, il y a des
références à de nouveaux cieux et à une nouvelle terre. Mais le destin futur des
personnes servant Dieu ne sont pas directement liées aux nouveaux cieux et
nouvelle terre dans les textes. Il y a également des passages qui, en rapport
avec l’avenir, font référence aux maisons, aux vignes et aux animaux (Esaı̈e
65:21-25), et il y a des passages qui font référence à la vie céleste. (Phil. 3:20)
Mais parce que le ciel et la terre sont mentionnés dans différents passages, ces
passages ne peuvent servir de preuve pour la doctrine selon laquelle deux
classes différentes seront sauvés, une dans le ciel et une sur la terre. Pour
prouver cela, nous avons besoin de passages dans lesquels les deux groupes
conclusion”. Cela doit faire référence aux mots de 11:1-12:3 et à d’autres éventuels prophéties,
et non au livre entier de Daniel. Dans sa grande prophétie, Jésus a fait référence au livre de
Daniel à plusieurs reprises. En Matthieu 24:15-16, Jésus dit que lorsque son les fidèles ont vu
l’abomination causer la désolation dans un lieu saint, ils devraient s’enfuir dans les montagnes.
Luc 21:20-21 montre que l’abomination était le des armées. Cela montre que Daniel 9:27, où
l’abomination a été mentionnée, devrait être compris. Et cela montre que les 70 semaines, qui
sont également mentionnées au chapitre 9, et les autres prophéties qui se sont réalisées avant
le moment de la conclusion (fin) devraient être compris.
sont mentionnés en même temps, ou lorsque le contexte de deux passages
montre clairement qu’il y a deux classes.
L’appel céleste et la venue de la terre habitée

Hébreux 2:5 parle de ”la terre habitée à venir” (oikoumenē ”terre habitée” ;
mellō ”à un moment donné dans le futur”). Celui qui régnera sur la terre habitée
à venir est Jésus.
Les termes ”enfants de Dieu” ou ”frères du Christ” figurent dans Matthieu,
chapitre 25, et Romains, chapitre 8. Ces termes figurent également dans Hébreux
2:11, 12. Les frères de Jésus ont ”l’appel céleste”. (3:1) Sur la base de sa rançon,
Jésus a ouvert à ses frères un chemin vers le saint lieu, ce qui signifie le paradis.
(10:19)
Les deux classes qui seront sauvées :
”la terre habitée à venir” (Hébreux 2:5)
”l’appel céleste” (Hébreux 3:1)
Plus loin dans le livre des Hébreux, les deux espoirs différents, l’un pour la
terre habité, l’autre pour le ciel, s’expriment à partir d’un point de vue différent.
(11:39, 40, TMN13)
39
Pourtant, tous ceux-là, bien qu’ayant reçu de Dieu un
témoignage favorable en raison de leur foi, n’ont pas obtenu
l’accomplissement de la promesse 40 car Dieu avait prévu quelque
chose de meilleur pour nous, afin qu’ils ne soient pas rendus
parfaits sans nous.

L’expression ”tous ceux-là” désigne tous les serviteurs fidèles de Dieu qui ont
vécu dans le passé, qui sont mentionnés nommément ou visés au chapitre 11.
Le pronom ”nous” doit faire référence aux frères de Jésus qui régneront avec lui
au ciel. Cet espoir est meilleur que l’espoir de la venue de la terre habitée. Mais
les deux groupes deviendront parfaits ensemble. C’est la même chose que celle
vue dans Hébreux, chapitres 1 et 2, et il correspond aux paroles de Paul dans
Ephésiens 1:10 que les choses du ciel et de la terre seront rassemblées ensemble
dans le Christ.

”Connu avant la fondation du monde”

Selon Luc 11:50, 51, la fondation (katabolē) du monde (la famille humaine)
a eu lieu à l’époque d’Abel, quand des enfants sont nés d’Adam et Eve.
Hébreux 11:11 confirme que katabolē est connecté avec la procréation des
enfants. Éphésiens 1:3 et 2:6 montrent que l’espérance des membres de cette
congrégation était céleste.
En ce qui concerne la compréhension des cieux et de la terre qui sont
mentionnés, il y a deux mots essentiels. L’un est la préposition pro (”avant”)
dans Éphésiens 1:4. Ces chrétiens à l’espérance céleste étaient choisi ”avant
(pro) la fondation du monde”. On peut comparer ces mots avec l’illustration
de Jésus dans Matthieu 25:31-46. Deux groupes de personnes qui seront
sauvées sont mentionnées, les frères de Jésus et les brebis. L’identité de ces
frères n’est pas mentionnée. Mais en ce qui concerne les brebis, il est dit au
verset 34 qu’elles hériteront du royaume qui est préparé pour elles ”depuis
(apo) la fondation du monde”. Parce que les chrétiens d’Ephèse ont été choisis
”avant” la fondation du monde, et le royaume des brebis a été préparé ”dès” la
fondation du monde, les Ephésiens et les brebis doivent appartenir à deux
classes différentes qui seront sauvés. Les frères de Jésus qui sont mentionnés en
dehors des brebis appartiennent naturellement à la même classe que les frères
de Jésus avec l’appel céleste qui sont mentionnés dans Hébreux 2:11,13 ; 3:1.

Les fils de Dieu et la création

Dans le chapitre 8 de Romains, les enfants, ou fils de Dieu, sont mentionnés


plusieurs fois. On dit que les enfants sont les héritiers de Dieu et les cohéritiers du
Christ (v. 17), et Jésus est le premier-né parmi de nombreux frères (v. 29). Ces
frères sont appelés, déclarés justes et glorifiés. Cela ne concerne que personnes
avec l’espoir céleste.
Romains 8:19 (TMN13) dit : ”Car la création attend vivement la révélation
des fils de Dieu”. Deux groupes différents sont mentionnés, les ”fils de Dieu” et
la ”création”. Parce que les fils de Dieu sont les héritiers du royaume, ils ont
une espérance céleste. Les versets 20 et 21 disent : ”20 En effet, la création a été
soumise à une existence inutile, non par sa propre volonté, mais par la volonté
de celui qui l’a soumise compte tenu de l’espérance que voici : 21 la création elle
aussi sera libérée de l’esclavage de la dégénérescence et aura la liberté glorieuse
des enfants de Dieu”.
La création pourrait avoir de l’espoir, et enfin, ils seraient libérés de la la
corruption dont tous les pécheurs sont esclaves. On ne dit pas que la création
sont enfants de Dieu. Mais ils auront la glorieuse liberté des enfants de Dieu.
Là encore, nous lisons sur deux groupes différents et deux espèrances.

L’unité dans le Christ au ciel et sur la terre


J’ai déjà montré que les chrétiens d’Éphèse avaient l’espoir céleste et qu’ils
étaient différents des brebis de l’illustration de Jésus dans Matthieu chapitre 25.
Les deux classes sont également mentionnées dans Éphésiens.
Au chapitre 1, verset 10 (TMN13), on lit : ”pour réunir toutes choses dans
le Christ, les choses qui sont dans le ciel et les choses qui sont sur la terre.” Ce
se fera ”à la pleine limite des délais fixés”, c’est-à-dire à l’avenir en rapport avec
l’époque de l’écriture des Ephésiens. Ce que l’on entend par ”les choses” dans
les cieux et ”les choses” sur la terre ne sont pas exprimées. Mais la référence
ne peut pas être des choses inanimées, car l’article en question est le pluriel
accusatif et peut également être traduit par ”ce qui”. Ainsi, les humains vivants
doivent être inclus. Tant que le monde de Satan existera, il n’y aura pas d’unité.
Ainsi, l’unité finale doit se produire dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre
que Dieu créera. (2 Pierre 3:13)
Le ciel et la terre sont également mentionnés dans Colossiens 1:20 (TMN13).
La rançon du sacrifice de Jésus est discuté, et ce qui se passera est : ”et, par
son intermédiaire, de réconcilier avec lui-même toutes les aut res choses, que ce
soient celles qui sont sur la terre ou celles qui sont au ciel, en faisant la paix
grâce au sang qu’il a versé sur le poteau de supplice.”
La rançon du sacrifice et le sang de Jésus ne concernent que les humains qui
sont des pécheurs et non des anges dans le ciel. Ainsi, ”les choses sur la terre”
doit se référer à ceux qui hériteront de la terre, et ”les choses dans les cieux”
doivent faire référence aux humains qui hériteront du Royaume de Dieu dans
les cieux.

Le nombre limité de ceux qui ont une espérance


céleste

Dans Révélation 7:9-10, 13-14, on voit une grande foule sans nombre. Ils
sont ceux qui vont sortir (erkhomai, participe présent moyen, ”venir” : ek ”de,
sortant de)de la grande tribulation. Puisque la grande tribulation se produit sur
la terre, la grande foule sortira (survivra) de la grande tribulation et continuera
à vivre sur la terre.
Contrairement à la grande foule, il y a un groupe de 144 000 personnes.
(Rév. 7:1-9) Le même groupe est vu dans 14:1 (TMN13), et le verset 4 dit
que les membres de ce groupe ”ont été rachetés parmi l’humanité comme des
prémices à Dieu et à l’Agneau”. Ils se tiennent sur Sion (Hébreux 12:22) et sont
identiques aux frères de Jésus qui ont l’appel céleste. Le mont Sion représentait
le pouvoir en place.
Un nombre fini d’un des groupes qui seront sauvés est également cité dans
le chapitre 11 de l’épı̂tre aux Romains. Le verset 26 (TMN84) dit : ”Ainsi
tout Israël 17 sera sauvés”. On peut se demander : ”De quelle manière ?” Le
nombre complet (plērōma) des Juifs (v. 12) et le nombre complet (plērōma)
des personnes des nations (v. 25) seront rassemblées, et ainsi ”tout Israël sera
sauvé”. Le fait qu’il y ait un nombre fixe d’”Israël” qui sera sauvé, est donné
par les mots ”nombre complet” et par l’illustration de l’olivier. Il n’y a pas un
tronc infini sur lequel les Juifs et les peuples des nations peuvent être greffé.
Mais il y a un arbre avec un nombre fini de branches. Avant qu’une personne
ne soit greffée sur le tronc, une branche doit être cassée.
Les passages évoqués ci-dessus montrent clairement qu’un groupe comptant
144 000 membre a l’espoir de régner avec Jésus dans les cieux, et un groupe
qui ne peut être dénombré a l’espoir de vivre sur la prochaine la terre. La seule
religion ayant cette croyance est celle des TJ

L’UTILISATION DU NOM JÉHOVAH

Le nom ”chrétien” (khristianos) a été utilisé pour la première fois à Antioche,


selon Actes 11:26. Ce nom a été donné parce que les congrégations étaient des
adeptes de Jésus-Christ. Le NT se concentre sur la personne de Jésus-Christ, et
Révélation 19:10 (TMN84) dit, ”car rendre témoignage à Jésus est ce que inspire
la prophétie”. Cela montre que dans l’AT aussi, on se concentre sur Jésus, bien
qu’indirectement parce que les prophéties le désignent.
Le rôle important de Jésus a été compris par C. T. Russell et le Les étudiants
de la Bible. Mais ils ont aussi compris que Jésus était un serviteur de son Père,
et ils ont utilisé le nom du Père, Jéhovah. (Actes 3:13) Parce que la doctrine de
la trinité a été rejetée par les Etudiants de la Bible, ils n’avaient des problèmes
liés à l’utilisation de deux noms, ”Jéhovah” pour le Père, et ”Jésus” pour le
Fils. Dans La Tour de Garde d’août 1892, page 3, il y avait une question sur
le nom de Dieu, s’il a été appliqué à Jésus. La réponse a été : ”Nous affirmons
avec assurance que le nom de Jéhovah n’est jamais appliqué dans les Écritures
à personne sauf au Père”. Cependant, presque toutes les confessions chrétiennes
croient en la doctrine de la trinité, et donc la plupart d’entre elles n’utilisent pas
le nom personnel de Dieu. les TJ utilisent librement à la fois le nom de Jésus

17. . Le nom ”Israël” est utilisé dans deux sens différents chez les Romains. On le voit
dans 2:28, 29. Dans 9:6-9, ”l’Israël spirituel” est mentionné, et dans 11:1-12, ”l’Israël charnel”
est visés. La référence dans 11:26 doit être à ”l’Israël spirituel”, et la question est de savoir
comment tout l’Israël spirituel sera sauvé.
et le nom de Jéhovah, et c’est une situation qui est unique pour la Les témoins
comparés à d’autres confessions.
La pomme de discorde est de savoir si le nom Jéhovah a sa place dans le
Nouveau Testament. La Watchtower Bible and Tract Society of La Pennsylvanie
a publié la Traduction du Monde Nouveau des écritures grecques chrétiennes en
1950. Cette traduction contient le nom de ”Jéhovah” 237 fois dans le texte et
72 fois dans les notes de bas de page. Cela a été fortement critiqué par les chefs
religieux et les traducteurs de la Bible, qui ont utilisé l’appellatif ”Seigneur”, et
parfois avec des majuscules, au lieu du nom de Dieu.
L’argument était que le nom ”Jéhovah” n’apparaı̂t pas dans les plus anciens
les manuscrits grecs du NT ; il est donc erroné de l’inclure dans la texte du
NT. Mais il y a un problème avec cet argument, à savoir que le Le mot kyrios
(”seigneur”) ne figure pas non plus dans les plus anciens manuscrits grecs du
NT. En citation de l’AT où yhwh apparait, le plus ancien manuscrits du NT, à
partir de la fin du deuxième siècle de notre ère, ont abréviation ks. Nous n’avons
pas les indications du NT, et donc nous ne pouvons connaı̂tre leur contenu. Mais
il est impossible que les indications contenus des abréviations comme ks. Cela
signifie qu’à un moment donné, lorsque le NT des manuscrits ont été copiés, les
mots originaux faisant référence à Dieu ont été supprimés, et l’abréviation ks a
été écrite à la place. Il existe un type de preuve qui peut éclairer cette question, à
savoir les anciens fragments de la traduction de la Septante grecque (LXX). Dans
tout (les quelques) les fragments de cette traduction d’avant JC, et le manuscrit
de l’an 50 de notre ère, Le nom de Dieu se trouve, soit en lettres hébraı̈ques
anciennes ou en lettres arabes carrées, soit en les lettres grecques iaō. Il est
intéressant de noter que les plus anciens manuscrits LXX de l’ère commune, à
partir de la fin du IIe siècle de notre ère, contient l’abréviation ks, tandis que le
fragment daté de 50 de notre ère a yhwh en lettres hébraı̈ques anciennes. Quand
le nom de Dieu a été supprimé des manuscrits LXX et remplacé par ks, il est
logique qu’au même moment, le nom ait également été retiré du NT et remplacés
par des ks également. Cela suggère que le nom de Dieu, yhwh, apparaissait dans
les indications du NT. J’ai écrit le livre, Le tétragramme - son histoire, son
utilisation dans le nouveau Testament, et sa prononciation (2018). Il comprend
une étude détaillée de la façon dont le nom a été utilisé. Il présente des preuves
0
que le substitut ” a dōnāi (”Seigneur”) pour yhwh n’a pas été utilisé en avant JC,
et que les premières preuves de ce substitut datent d’environ 70 Après JC. Cela
signifie que, selon les preuves, Le nom de Dieu a été librement utilisé à l’époque
de Jésus, et l’argument selon lequel le mot grec kyrios (”seigneur”) était utilisé
0
dans le NT parce que les Juifs utilisaient le substitut ” a dōnāi (”seigneur”)
n’a aucun fondement. Le livre contient également l’étude détaillée des preuves
internes du NT, et ces preuves indiquent fortement que le nom de Dieu a été
utilisé dans le NT.
Dans le chapitre de mon livre sur la prononciation du tétragramme, je
démontre que la prononciation de Yahweh est linguistiquement impossible. Je
montrent également que, sur la base de preuves tirées de la Bible hébraı̈que et
des les noms écrits dans les documents cunéiformes akkadiens, il existe des
preuves solides en faveur de la prononciation originale Yehowa. J’ai envoyé
trois lettres au quartier général au sujet du nom de Dieu, en indiquant a relevé
en détail plusieurs erreurs dans l’annexe A4 de TMN13. Mais évidemment ces
Les lettres ont été ignorées.
Il existe des preuves solides en faveur de la prononciation Yehowa et
que ce nom figurait dans le NT original manuscrits.

LA SAINTETÉ DE LA VIE ET DU SANG

Un domaine dans lequel les croyances des TJ sont uniques par rapport à
toutes celles, ou la plupart, des autres confessions chrétiennes, est le refus de
prendre du sang dans leur corps par la bouche ou par une transfusion
sanguine. J’ai été membre du CLH à Oslo, en Norvège, depuis 1990, lorsque
cet arrangement a commencé. J’ai donc une connaissance approfondie à la fois
du contexte biblique et de l’application pratique du point de vue de sang dans
la Bible.

Le sang représente la vie et est sacré

La raison de notre vision unique du sang est le texte de la Bible. En tant que
Témoin, je prends le texte de la Bible de façon littérale, si le contexte ne montre
pas le contraire. Et je n’accepterai aucune exception à une loi de Dieu lorsque
le contexte ne montre pas clairement qu’il y a une exception. La Bible montre
que le sang est sacré et qu’il ne doit pas être utilisé à d’autres fins que comme
un sacrifice sur l’autel. La loi de Moı̈se se termine avec ses offrandes d’animaux.
Et l’offrande parfaite dont les sacrifices juifs étaient une ombre, à savoir la chair
et le sang de Jésus, a été sacrifiée une fois et pour tous. (Hébreux 7:27) Ainsi,
il n’y a plus d’utilisation légitime du sang.
Avant le Déluge, les humains ne mangeaient pas d’animaux. Cela a changé
après le déluge, et Genèse 9:3-6 (TMN84 18 ) dit :
3
Tout animal qui se meut [et] qui est vivant pourra vous servir de
nourriture. Comme pour la végétation verte, oui je vous donne tout
cela. 4 Seulement la chair avec son âme — son sang — vous ne
devez pas la manger. 5 D’autre part, votre sang de vos âmes, je le
18. En français il s’agit de TMN95
redemanderai. De la main de toute créature vivante, je le
redemanderai ; et, de la main de l’homme, de la main de chacun qui
est son frère, je redemanderai l’âme de l’homme. 6 Quiconque verse
le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé, car à l’image
de Dieu il a fait l’homme.

De ces mots, on comprend que: 1) le sang représente la vie (l’âme) des êtres
vivants, 2) le sang ne doit pas être consommé, et 3) le sang ne doit pas être
répandu en prenant la vie de quelqu’un. La raison de ces trois points est que le
sang a une valeur, qui est demandée en retour si le sang est mal utilisé. Dieu a
créé des êtres vivants et leur sang qui représente leur vie. Il est la source de la
vie. (Psaume 36:9) Par conséquent, lui seul a le droit décider comment la vie et
le sang doivent être utilisés.
La loi de Dieu pour Israël contenait plusieurs commandements concernant
le sang. Le Lévitique 17:11, 13 (TMN84) dit :
11
Car l’âme de la chair est dans le sang, et moi je l’ai mis pour vous
sur l’autel, pour faire propitiation pour vos âmes, car c’est le sang
qui fait propitiation par l’âme [qui est en lui].
13
Quant à tout homme d’entre les fils d’Israël ou à tout résident
étranger qui réside comme étranger au milieu de vous, qui prend à
la chasse une bête sauvage ou un oiseau qui se mange, celui-là
devra alors en verser le sang et le couvrir de poussière.

Les passages montrent que le seul usage du sang est sur l’autel comme
sacrifice. Lorsqu’un animal est abattu, il doit être saigné. En versant le sang
sur le sol et recouvert de poussière, la vie va symboliquement à Dieu, qui est la
source de la vie. Le mot ”saint” fait référence à quelque chose de pur, qui n’est
mis de côté que dans un seul but. Les passages ci-dessus montrent que le sang
est sacré.

La réunion à Jérusalem en 49 de notre ère et ses


quatre commandements

La congrégation chrétienne a été instituée le jour de la Pentecôte en 33


de notre ère. À cette époque, la loi de Moı̈se, y compris ses commandements
concernant le sang, n’était plus valable. En l’an 49, la question s’est posée car
de savoir si les peuples des nations doivent être circoncis. Cette question a été
discutée lors de la réunion des apôtres et des anciens à Jérusalem. Et sous
l’influence du Saint-Esprit, la décision suivante a été prise, selon Actes 15:28,
29 (TMN84) :
28
Car l’esprit saint et nous-mêmes avons jugé bon de ne pas vous
ajouter d’autre fardeau, si ce n’est ces choses-ci qui sont nécessaires
: 29 vous abstenir des choses qui ont été sacrifiées aux idoles, et du
sang, et de ce qui est étouffé, et de la fornication.

Selon BAGD, la forme moyenne grecque du verbe apekhō avec un objet


génitif a le sens de ”se tenir à l’écart ; s’abstenir de”. Parce que le verbe est
présent au milieu de l’infinitif, la TMN84 donne correctement au verbe le
rendu imperfectif, ”s’abstenir de”. Dans le tableau 1, nous voyons quatre des
exemples de apekhō au milieu avec l’objet suivant au génitif. Il ne fait aucun
doute que la signification de tous ces exemples est de n’avoir rien à faire et de
se garder completement éloigné des objets auxquel ils font référence. Il doit en
être de même pour l’utilisation de la forme moyenne de apekhō avec les objets
génitifs dans les Actes 15:29.

Table 1 – Exemples d’utilisation de apekhō (”s’abstenir de”) dans la VNI

1 Thessaloniciens 4:3 C’est la volonté de Dieu que vous soyez sanctifiés


: que vous devrait éviter (apekhō) l’immoralité
sexuelle.
1 Thessaloniciens 5:22 Éviter (apekhō) toute sorte de mal.
1 Timothée 4:3 Ils interdisent aux gens de se marier et leur ordonnent
s’abstenir (apekhō) de certains aliments.
1 Pierre 2:11 Chers amis, je vous exhorte, en tant qu’étrangers et
monde, de s’abstenir (apekhō) de désirs pécheurs.

Un argument qui a été utilisé est que les commandements ont été donnés
pendant un certain temps et qu’ils ont ensuite été annulés. En ce qui concerne
les ”choses sacrifié aux idoles”, on a fait valoir que Paul a permis cela dans sa
première lettre aux Corinthiens. La vision luthérienne de l’utilisation du sang
est ci-dessous.

65
Les apôtres ont ordonné aux chrétiens de ne pas manger de
viande avec le sang toujours en elle (Actes 15:20). Qui obéit à
ce commandement de nos jours ? Et pourtant les personnes qui ne
lui obéissent pas ne pèchent pas. Car même les apôtres eux-mêmes
ne souhaitaient pas encombrer la conscience des gens avec de telles
chaı̂nes. Pour ne pas se vexer, ils ont interdit pour un temps la
consommation de la viande avec le sang encore dedans. 66 Car ce
décret doit toujours nous rappeler quel est le but de l’évangile.
67
Presque aucune loi ecclésiastique n’est respectée à la lettre.
Chaque jour, de nombreuses coutumes de l’utilisation, même parmi
les personnes qui sont les plus fervents partisans des traditions.

68
Les consciences ne peuvent pas non plus être correctement
soignées si ces coutumes ne sont pas changées de la manière
suivante : Les lois de l’Église peuvent être respectées si faites sans
l’enseignement qui est nécessaires. Et les consciences devraient ne
pas être lésé, même lorsque les traditions changent 19 .

Les mots de la Confession d’Augsbourg sont un déni des mots clairs de la


Bible. La décision des apôtres et des anciens a été placée dans la catégorie
”Lois de l’Église qu’il n’est pas nécessaire de respecter”. Aucune preuve n’est
fournie pour l’affirmation que les lois ont été données ”pour éviter les
infractions”, et qu’elles ont été donnés ”pour un temps” puis ont été abolies.
Mais je vais considérer deux arguments qui sont utilisés.

Le premier argument est que ces lois n’ont été données qu’aux chrétiens des
nations, et ils n’étaient pas contraignants pour les chrétiens d’origine juive. Il
est vrai que les chrétiens des nations étaient au centre des discussions. (Les actes
15:20) La raison en était que les chrétiens d’Antioche avaient soulevé la question
de savoir si les personnes des nations devaient être circoncises ou non. Si l’on
utilise l’argument selon lequel les lois ne concernent que les chrétiens des nations,
nous devons limiter l’application aux seuls chrétiens des nations à Antioche, car
la lettre leur était adressée (verset 23). Cependant, Actes 16:4 (TMN13) montre
que Paul et Timothée ont visité différentes congrégations chrétiennes, et ”ils leur
livraient pour l’observation des décrets décidés par les apôtres et les anciens qui
étaient à Jérusalem”. Et qui ont été les objets de cette délivrance ? Le mot grec
autois (”eux”), pluriel masculin datif, est utilisé. Ainsi, chacun dans chaque
congrégation était censé garder ces décrets. Et dans les congrégations, il y avait
à la fois des juifs et des chrétiens de la nations, comme l’indique le paragraphe
16:3.
Les mots des Actes 15:21 (TMN84) sont également utilisés par ceux qui
s’opposent la loi sur le sang :

21
Car, depuis les temps anciens, Moı̈se a dans une ville après
l’autre des gens qui le prêchent, parce qu’on le lit à haute voix dans
les synagogues chaque sabbat.

L’argument est le suivant : Parce que les Juifs qui connaissaient la loi de
Moı̈se ne doivent pas être offensés, il était nécessaire que les chrétiens des nations
pendant un certain temps de gardent certaines des lois de Moı̈se. Si les Juifs ne
19. Confessio Augustana, article 28 ; https://www.stpls.com/uploads/4/4/8/0/44802893/augsburg-
confession.pdf.
devaient pas être offensée, la plus importante loi de Moı̈se qui aurait dû être
suivie, était la circoncision. Par exemple, Paul a circoncis Timothée, donc les
Juifs ne doivent pas être offensés (16:3). Mais la circoncision a été rejetée par
les apôtres et les anciens.
Mais pourquoi Jacques ferait-il référence à Moı̈se au verset 21 ? Une
explication naturelle serait la suivante : L’expression ”ville après ville” doit se
référer à toutes les villes avec des synagogues en Israël et dans les pays voisins.
En Israël, certains des peuples des nations étaient des prosélytes juifs, et ils
sont devenus chrétiens. (Actes 2:5-12) Dans les pays hors d’Israël, de
nombreuses personnes des nations fréquentaient les synagogues juives, comme
le montrent les Actes 17:1-4, 17. Le point de vue de Jacques est peut-être que
parce que Moı̈se est régulièrement lu dans les synagogues, tant pour les Juifs
que pour les peuples des nations, ces quatre commandements que je suggère ne
sont pas quelque chose de complètement nouveau. Mais de nombreuses
personnes des nations sont déjà familiarisées avec les commandements à cause
des écrits de Moı̈se.
Un autre argument suggérant que les quatre lois n’étaient valables que
pour un court terme, s’inspire des paroles de Paul sur les sacrifices aux idoles
dans 1 Corinthiens chapitres 8 et 10 : la viande d’animaux sacrifiés aux idoles
pouvait être mangé si personne n’était offensé (10:25), et cela montre que le le
commandement contre les choses sacrifiées aux idoles n’était plus valable,
serait l’argument.
Le contexte montre que cet argument n’est pas valable. À Corinthe, il y
avait des temples pour les idoles. Des animaux ont été tués, et des parties de
chaque animal ont été offert aux idoles, et d’autres parties ont été mangées
par les adorateurs des idoles qui dı̂naient dans les temples des idoles. Après
l’offrande et le repas dans temple de l’idole, il restait beaucoup de viande, et cette
viande était vendue le lendemain au marché. La question était donc de savoir
si les chrétiens pouvaient acheter la viande des animaux qui, la veille, avaient
été sacrifiés aux idoles. Il s’agissait d’une décision que chaque chrétien devait
faire, selon Paul. Mais dı̂ner dans le temple de l’idole ne serait pas bon, comme
le dit Paul dans 1 Corinthiens 10:18-21. Cela montre que le commandement
contre la consommation de viande offerte aux idoles était encore en vigueur. De
nombreuses années après la rédaction des lettres aux Corinthiens, Jean a écrit :
”Protégez-vous des idoles.” (1 Jean 5:21, TMN84) Ainsi, le Le commandement
de la réunion de Jérusalem en 49 de notre ère était toujours valable.
Nous devons également garder à l’esprit que l’un des quatre commandements
était contre la pornéia (”immoralité sexuelle”). Cette loi est mentionnée à de
nombreuses reprises dans différents livres du NT, et de nombreux membres des
dénominations chrétiennes acceptent que cette loi soit toujours valable. Il serait
incohérent de faire valoir que deux des lois issues de la réunion de 49 de notre
ère sont toujours valables, mais les deux autres auraient été donnés pour un
temps afin que les Juifs ne soient pas offensés.
Contrairement à un tel argument, il y a une chose qui lie les quatre lois
ensemble. Une loi est basée sur un ou plusieurs principes, qui sont des vérités
simples. Il est intéressant de noter que les quatre lois dont nous discutons sont
basées sur le même principe, à savoir le principe de la sainteté de la vie. Le sang
représente la vie de toutes les créatures, et le sang ne doit être utilisé à aucune
autre fin que sur l’autel. Prendre du sang dans notre corps, et donc l’utiliser, est
une violation de la la sainteté de la vie. Manger la viande d’animaux étranglés
est la même chose que de manger le sang, car les animaux ne sont pas saignés.
Les humains peuvent, en ayant des relations sexuelles relations, transmettre
la vie à une nouvelle génération. Dieu veut que ceux qui sont les nouveau-
nés bénéficient du meilleur environnement possible pour leur croissance pour
devenir des adultes. Le meilleur environnement est le mariage, où l’homme et
la femme se sont engagés l’un envers autre et envers leur progéniture. Avoir des
relations sexuelles hors mariage, avec la possibilité de transmettre la vie à un
enfant dans un environnement incertain est une violation du caractère sacré de
la vie de l’enfant. Genèse 9:3, 4 et Lévitique 17:11-14 montrent que les animaux
peuvent être tué uniquement pour la nourriture ou comme sacrifice à Jéhovah
Dieu. Lorsqu’un animal est tué pour devenir un sacrifice pour une idole, le
caractère sacré de sa vie est violé. La loi contre les choses sacrifiées aux idoles
est également basée sur les principes, ”Il n’y a qu’un seul vrai Dieu” et ”Seul
Jéhovah Dieu mérite d’être vénéré”. Que les quatre lois s’appuient sur le même
principe essentiel indique que ce sont des lois fondamentales de Dieu et qu’elles
ne sont pas abolie.

L’utilisation du sang à des fins médicales

Les commandements d’abstinence de sang et d’animaux étranglés concernent


la nourriture. Depuis le milieu du XXe siècle, le sang est également utilisé à des
fins médicales. Ces fins sont-elles couvertes par le décret du réunion des apôtres
et des anciens à Jérusalem en 49 de notre ère ? Lorsque on examine les raisons
qui sous-tendent les lois relatives au sang, la la réponse doit être Oui. Le sang
représente la vie, et la source de la vie est Dieu. (Psaume 36:10) Il a donc le
droit exclusif de décider de la manière dont la vie, représenté par le sang, doit
être utilisé. Comme nous l’avons vu, si une personne a tué un être humain et
versé son sang, il a lui-même été considéré comme coupable et serait donc puni
en faisant couler son propre sang. Si un animal a été tué pour la nourriture,
son sang doit être versé et recouvert de la poussière. Cela indique que le sang
ne doit pas être utilisé pour quoi que ce soit ; la seule l’utilisation légale était
sur l’autel comme un sacrifice. Cela s’est produit lorsque la loi de Moı̈se a été
validé, et ces sacrifices ont montré la voie du sacrifice parfait par la chair et le
sang de Jésus. Parce que le sang est saint et qu’il n’y a pas d’utilisation légale
du sang, l’utilisation médicale moderne sera une violation de la loi de Dieu, tout
autant que de manger ou boire du sang.
De plus, en tant que chrétiens croyants en la Bible, nous prenons les paroles
de la Bible dans un sens absolu si le contexte ne montre pas qu’il y a une
exception. Les termes de la loi sont ”s’abstenir de verser du sang”, et aucune
exception n’est mentionnée. Par conséquent, nous nous abstiendrons de toute
forme de sang.
Cependant, il y a un problème lié à la science médicale moderne qui doit
être abordé. Des méthodes ont été mises au point pour fractionner le sang, et
ces fractions sont souvent utilisées dans le traitement des patients. Recevoir de
telles fractions, est-ce une violation de la loi que de s’abstenir de prendre du
sang ? Cela dépend si une fraction particulière est du ”sang” (en grec, haima,
et en hébreu dām) au sens biblique du terme. Le Collège Central a décidé
que le sang total, le plasma sanguin et les trois composants de base du sang,
à savoir les globules rouges, les globules blancs et les plaquettes, doivent être
subsumés sous le terme ”sang”. Mais si des composants tels que l’albumine, les
immunoglobulines, et les facteurs de coagulation, sont ”du sang” ou ne sont pas
”du sang” est incertaine. Par conséquent, accepter ou non ces fractions est une
question de conscience de chaque témoin.
Dans les chapitres 4 et 5, je critique vivement le CC parce qu’il a fait de
nombreux commandements humains qui n’ont aucun fondement dans la Bible,
et qui ont causés du tort à des milliers de témoins. La définition de ce qui est
inclus dans le terme ”sang” est également un commandement humain, ou
plutôt une définition humaine. Mais il y a une différence entre ce
commandement et les autres que je critique. Les commandements concernant
l’éducation, les motifs particuliers qui mènent à l’excommunication, et bien
d’autres questions inutiles et n’auraient pas dû être faites en premier lieu.
Mais le fait d’avoir une définition de ce qu’est le ”sang” est nécessaire. Je suis
d’accord avec la définition du CC que les composants de base du sang sont le
”sang” dans le sens biblique du mot. Mais comme la Bible ne donne pas de
définition, je ne peut pas critiquer d’autres personnes qui ont un point de vue
différent 20 .
Mais qu’en est-il de la vie qui est sacrée ? Si un médecin dit que j’ai besoin de
sang pour survivre, ne sera pas plus important de maintenir la vie que de
maintenir une loi de Dieu à propos du sang ? Matthieu 16:24-26 (TMN84) dit :

24
Alors Jésus dit à ses disciples : ”Si quelqu’un veut venir à ma
suite, qu’il se renie lui-même et prenne son poteau de supplice et
20. Le point ici est que lorsque quelque chose n’est pas explicitement dit ou défini dans le
Bible, aucun chrétien n’a le droit de faire une définition qui soit contraignante pour les autres.
Ce signifie que lorsque la Watchtower définit ce qui est inclus dans dām et haima, celle-ci a
une valeur indicative et non contraignante. (1 Corinthiens 4:6) Si d’autres chrétiens, tels que
les membres du Collège Central, ont le droit de prendre des décisions qui contraignent les
autres en ce qui concerne les questions de foi qui ne sont pas mentionnées dans la Bible, le
résultat serait un recueil de lois extra-bibliques, semblable au Talmud. Malheureusement, un
certain nombre de décisions de ce type ont été prises par le Collège Centrel. Je ne suis pas
parle pas des procédures organisationnelles, qui sont nécessaires dans une grande organisation.
Mais je parle de règles et de règlements qui sont liés à notre foi chrétienne et la vie. Dans ces
domaines, personne n’a le droit de dicter aux autres.
me suive continuellement. 25 Car celui qui veut sauver son âme la
perdra ; mais celui qui perd son âme à cause de moi la trouvera. 26
Car quel profit y aura-t-il pour un homme s’il vient à gagner le
monde entier, mais le paie de son âme ? Ou bien que donnera un
homme en échange de son âme ?”

Ces mots montrent que suivre les lois de Dieu sont plus importantes que
de préserver l’âme (la vie). J’illustrerai la question de la manière suivante : Au
temps de l’empereur romain Néron, les chrétiens étaient persécutés. Prenons une
famille composée d’un mari, d’une femme et d’un enfant, qui ont été arrêtés, et
qui ont été emmenés à l’amphithéâtre. Au milieu, il y avait un autel avec un feu
brûlant, et à côté du feu se trouvait un réceptacle avec l’encens. Le père a reçu
un ultimatum : soit il verse de l’encens sur le feu, faisant ainsi une offrande au
génie de l’Empereur, ou lui et sa famille seraient tués. Parce que les chrétiens
ne voulaient pas briser la loi de Dieu, même si l’action requise n’était qu’un
geste symbolique, et qu’ils pouvaient sauver leur vie, les chrétiens ne le feraient
pas. Par conséquent, nous avons le mot ”martyr”. Il en va de même pour la loi
de Dieu concernant le sang. Les chrétiens ne violeront pas cette loi, même s’ils
peuvent avoir la vie sauve.
Le Nouveau Testament interdit toute utilisation du sang à quelque
fin que ce soit, y compris à des fins médicales.

Les ennemis des TJ ont parfois affirmé qu’un nombre élevé de personnes sont
mortes parce qu’ils ont refusé des transfusions sanguines. En Norvège, les
malades dont les cas sont les plus compliqués sont envoyées dans les grands
hôpitaux d’Oslo. Et le CLH, dont je suis membre, a aidé des centaines de
témoins malades dans la région d’Oslo et les districts autour d’Oslo. Une fois
par mois, nous avons une réunion, où nous discutons les cas où nous avons
apporté notre aide, et lors de cette réunion, nous discutons également de la
manière dont nous sommes les mieux placés pour assister ceux qui nous
demanderons notre aide.
Pendant les 29 années où j’ai été membre du CLH, je eu la connaissance de
deux personnes seulement qui sont mortes après une opération, mais qui
probablement auraient pu survivre s’ils avaient reçu du sang sous une forme ou
une autre. La littérature médicale montre que, contrairement à ces deux
derniers, plusieurs personnes en Norvège sont morts à la suite de complications
dues à des transfusions sanguines, et des centaines d’autres dont la vie a été
raccourcie en raison des réactions immunologiques provoquées par les
transfusions sanguines. les TJ pensent que les lois de Dieu sont bonnes, et elles
peuvent aider les personnes à éviter les problèmes et pour mener une bonne
vie. Dans de rares cas, les témoins ont été torturés pour qu’ils abandonnes leur
foi et dans d’autres cas, ils sont morts parce qu’ils ne voulaient pas violer les
lois de Dieu. Les Témoins veulent vivre, et ils prennent des mesures pour
continuer à vivre. Mais s’il y a une situation où ils doivent mourir pour
respecter les lois de Dieu, ils savent qu’à l’avenir, ils auront la résurrection des
morts.

LE ROYAUME DE DIEU

Le Royaume de Dieu avec Jésus-Christ comme roi est la doctrine biblique


qui, plus que tout autre, rend les TJ différents des autres dénominations. Si je
ne croyais pas que Jésus est roi, au sens propre et au sens figuré du terme, ma
vie aurait été complètement différente de ce qu’elle est.

L’influence du Royaume sur la vie de ses sujets

Parce que je crois que Jésus-Christ agit actuellement en tant que roi, je
prends le point de vue que je suis un ambassadeur du Royaume. (2 Corinthiens
5:20) En raison de cette position, je prêche la bonne nouvelle du Royaume, en
demandant aux gens de se réconcilier avec Dieu. Je me comporte comme un
ambassadeur, et je ne vais pas faire partie de l’establishment militaire du pays
où je vis, ni voter pour un parti politique. Mais je m’efforcerai de respecter les
lois de l’État, d’être un bon voisin, et contribuent à un environnement agréable.
La croyance que Jésus est roi a une forte influence sur la vie des
Les chrétiens. A cause de cela, ils refusent le service militaire, ils
font pas voter, et ils ne font pas partie du monde.

Je ne partage pas les objectifs de la plupart des gens autour de moi.


Cependant, j’aime avoir de bons amis avec qui passer du temps ; j’aime la
bonne nourriture et les boissons, et j’aime faire de nouvelles expériences
lorsque je suis en vacances. Mais en même temps, je chéris des valeurs que la
plupart des autres personnes autour de moi ne cultivent pas. Et mes
convictions sont très différentes de celles des autres. Pour mettre dans la
bonne perspective, je cite quelques mots du livre de Daniel. Au chapitre 2, il
décrit la grande image d’une personne constituée de différents métaux. Ces
métaux représentent des puissances mondiales qui viendraient et passeraient,
l’une après l’autre. La dernière puissance mondiale est symbolisée par les pieds
composé de fer et d’argile. Une grosse pierre a frappé l’image sur les pieds, et
l’image entière c’est écrasée. Au chapitre 2, verset 44, Daniel explique la
signification de la pierre qui a écrasé l’image. Je cite TMN84.

44
Et aux jours de ces rois là, le Dieu du ciel établira un royaume
qui ne sera jamais supprimé. Et le royaume ne passera à aucun
autre peuple. Il broiera tous ces royaumes et y mettra fin, et
lui-même subsistera pour des temps indéfinis.

Les paroles de Daniel montrent que le Royaume de Dieu va écraser la


Norvège, les Etats-Unis, La Russie, Israël et tous les autres pays. Alors le
Royaume de Dieu régnera sur la terre entière en paix. La plupart des
personnes qui se disent chrétiennes n’accepteront pas l’idée que toutes les
nations actuelles seront supprimées par le Royaume de Dieu. Mais si nous
croyons que la Bible est la parole de Dieu, nous ne pouvons pas échapper à
cette conclusion.
Je ne sais pas exactement quand le Royaume de Dieu écrasera les nations de
ce monde, bien qu’il y ait de fortes chances que cela se produise dans un avenir
pas trop lointain. Mais parce que je crois en toute la Bible, y compris ces mots,
j’ai choisi de promouvoir les intérêts du Royaume de Dieu au lieu de travailler
pour obtenir une position élevée dans ce monde ou devenir matériellement riche.

La chronologie du Royaume de Dieu

Le message fondamental de Jésus sur terre concernait le Royaume du ciel.


Il disait souvent : ”Le Royaume des cieux est proche.” (Matthieu 4:17) La
signification de cela est que Jésus, le roi du Royaume, était parmi eux. Luc
17:21 (NAB) dit : ”Le royaume de Dieu est au milieu vous”. Mais quand Jésus
est revenu au ciel, le Royaume n’était plus parmi eux.
Les apôtres attendaient l’établissement du Royaume des cieux. En une
occasion, alors qu’ils étaient près de Jérusalem, ”ils pensaient que le le
royaume de Dieu y apparaı̂trait immédiatement”. (Luc 19:11, NAB) Dans ce
contexte, Jésus a donné une illustration, qui commence par les mots suivants
(verset 12) : ”Un noble s’en alla dans un pays lointain pour obtenir la royauté
pour lui-même et ensuite revenir”. Cela indique que Jésus retournerait au ciel,
et à son retour, le Royaume de Dieu serait établi.
La prophétie de l’Ancien Testament qui est citée la plupart du temps dans
le NT est le Psaume 110:1, 2 (TMN13). Ces versets jettent un peu de lumière
sur le sujet dont nous parlons :

1
Jéhovah a déclaré à mon Seigneur :”Assieds-toi à ma droite
jusqu’à ce que je place tes ennemis comme un escabeau sous tes
pieds. ” 2 Jéhovah tendra hors de Sion le sceptre de ton pouvoir, en
disant : ” Va au milieu de tes ennemis et soumets-les.”

La prophétie elle-même montre qu’à un moment donné, le Seigneur


mentionné régnera au milieu de ses ennemis, et ceux-ci deviendront un
escabeau pour son pied. Pierre montre dans Actes 2:34-36 que le Seigneur, qui
va régner, est Jésus Christ. Quand son règne parmi ses ennemis
commencera-t-il ? L’épı̂tre au Hébreux a été écrit de nombreuses années après
le retour de Jésus au ciel, et en 10:12, 13 (NIV) nous lisons :

12
Mais lorsque ce prêtre avait offert pour toujours un sacrifice
pour les péchés, il s’est assis à la droite de Dieu. 13 Depuis ce
temps, il attend que son des ennemis à faire son repose-pied.

Les mots cités montrent que Jésus n’a pas régné dans le Royaume de Dieu,
au milieu de ses ennemis, quand il était sur la terre. Et plusieurs décennies après
cette époque, lorsque Hébreux a été écrits, il attendait toujours le début de son
règne.
Le livre de la Révélation a été écrit à la fin du 1er siècle de notre ère, et le
premier verset dit que le livre a été écrit ”pour montrer à ses esclaves les chose
qui prendrait bientôt place” 21 Le cadre de la Révélation est une période avant
que Jésus ne vienne comme juge. (2 Thessaloniciens 1:7-10) Le jugement des
ennemis de Dieu est décrit dans les chapitres 17-20 de Révélation. Avant ce
jugement définitif, un grand nombre de choses vont se passer. Deux des
passages de Révélation nous aident à savoir quand le royaume serait établi par
rapport au jugement final :

Alors le septième ange sonna de la trompette, et des voix se firent


entendre criant dans les cieux, appelant : ”Le royaume du monde
est venu le royaume de notre Seigneur et de son Christ, et il
régnera pour toujours et Nous te rendons grâce, Seigneur Dieu
tout-puissant, Lui qui est, Lui qui était, pour avoir assumé votre
grand pouvoir et commencé votre règne”. (11:15, 17, NJB)

9
Le grand dragon, le serpent primitif, connu sous le nom de diable
ou Satan, qui avait égaré le monde entier, a été précipité sur la
terre et ses anges ont été jetés avec lui. 10 Et j’entendis une voix
qui criait le ciel, ”Le salut, la puissance et l’empire pour toujours
ont été gagnés par notre Dieu, et toute autorité pour son Christ,
maintenant que l’accusateur, qui a accusé nos frères jour et nuit
21. Le mot ”bientôt” (takhus) a le sens de ”rapidement” ;”sans délai” ; ”bientôt”. Elle peut
se référer au court intervalle entre deux actions, ou à des actions qui se déroulent rapidement.
Dans un contexte prophétique, le concept de ”bientôt” peut être très plus longtemps que
prévu. (1 Pierre 3:8)
devant notre Dieu, a été jeté bas... 12 Que les cieux se réjouissent
et que tous ceux qui y habitent se réjouissent, mais pour vous,
terre et mer, le désastre arrive - parce que le diable est parti en
rage, sachant qu’il lui reste peu de temps” (12:9, 10, 12,NJB)

Les paroles de 11:15 montrent que le Royaume appartient à Dieu, et Jésus


Christ est le roi dans le Royaume de Dieu. Le sens fondamental du mot traduit
par ”assumant” en 11:17 est ”prendre”. Dieu est remercié parce qu’il a pris
son grand pouvoir et a commencé à régner. Parce que la Révélation traite avec
les dernières choses avant que Jésus ne vienne comme juge, il doit commencer
à régner à cette époque où ses ennemis sont devenus son escabeau. Les paroles
de 12:9 montrent que le diable et ses anges ont été chassés du ciel. A partir de
ce moment, la puissance et le Royaume appartiennent à Dieu, et l’autorité
appartient au Christ. La chronologie de cet événement est présentée en 12:12 :
Le Royaume de Dieu est établi ”sur une courte période de temps” 22 avant que
le Diable ne soit lié et jeté dans l’abı̂me. (Révélation 20:1-3) Combien dure
cette ”courte période de temps”, nous ne le savons pas. Mais l’important est
qu’il y a ”une courte période de temps” après que le Royaume de Dieu est
établi et avant que Jésus ne vienne comme juge pour enlever tous les ennemis.

Le Royaume de Dieu est établi ”pour une courte période” avant le


jugement final.

Ce règlage de l’heure correspond étroitement à la grande prophétie de


Jésus dans Matthieu chapitres 24 et 25, Marc chapitre 13, et Luc chapitre 21.
Dans Matthieu 24:30 à 25:31, la venue (erkhomai ) de Jésus comme juge pour
supprimer les ennemis de Dieu est mentionné huit fois. Mais avant que cela
n’arrive, plusieurs choses se produiraient.
Selon Matthieu 24:3, les disciples s’interrogent sur le signe de la présence
(parousie) de Jésus. Le mot parousie est présent dans de nombreuses traductions
de la Bible rendu comme ”à venir”. Mais cela est trompeur. Certains lexiques
donnent la signification ”venir” en plus de ”présence”. J’ai vérifié toutes les
références de littérature grecque dans dix lexiques où la parousie est également
censé signifier ”à venir”, mais aucune des références ne le montre clairement cette
signification instantanée. Dans Philippiens 2:12, la parousie (”présence”) est par
opposition à apousia (”absence”). Et toutes les occurrences de parousie dans
le NT correspond très bien au rendu ”présence”. En Matthieu 24:3 syntéléias
tou aiōnos (”la conclusion du système des choses”) est parallèle à la parousie
(”présence”). Dans la parabole de Jésus en Matthieu 13:24-30, 36-43 syntéléia
aiōnos (”a conclusion of a system of things”) est dit être la récolte (therismos)
où beaucoup de choses arriveront (verset 39). Le fait que le parallèle ”récolte”
aiōn(os) (”un système de choses”) et le parallèle aiōn(ou) parousie (”présence”),
22. Le mot traduit par ”temps” est kairos, qui désigne ”un temps déterminé, un temps
spécifique”. Par conséquent, le rendu ”une courte période de temps” de TMN13 est excellent.
indique que la parousie n’est pas à ”venir”, mais représente une période de
temps où Jésus est présent. Que La parousie est une période de temps est
également confirmée par Matthieu 24:37-39. Dans ces versets, la parousie et
dit-on semblable à l’époque de Noé, c’est-à-dire à une période de temps. A la fin
de la parousie de Jésus, il viendra comme juge et détruira tous les ennemis de
Dieu. Ainsi, la présence de Jésus est la même que ”la courte période de temps”
mentionnée dans Révélation 12:12.
Le signe de la présence de Jésus se compose de plusieurs événements, le
premier sera ”des guerres et des rapports de guerres” parce que ”nation se
lèvera contre nation et royaume contre royaume”. Parce que de nombreuses
nations et royaumes participeront à une guerre, qui correspond à la Première
Guerre mondiale, qui a commencé en 1914. C’est aussi le cas du cheval rouge
dans Révélation 6:4 qui ”enlèverait la paix de la terre”. Les autres parties du
signe ont également été vues depuis 1914, y compris la prédication mondiale
sans précédent des TJ. (Matthieu 24:14)
Jésus a montré qu’au moment de sa parousie, l’accomplissement du ”signe”
serait compris par ses partisans. Il a dit : ”Donc avec vous, quand vous verrez
toutes ces choses : vous saurrez qu’il est proche, juste aux portes”. (Matthieu
24:33, NJB) En fait, que signifie le mot ”proche” ? L’explication se trouve dans
les versets 34 et 36 (NJB) :

En vérité, je vous le dis, avant que cette génération ne décède,


toutes ces choses auront eu lieu. . . Mais quant à ce jour et à cette
heure, personne ne le sait, ni les anges dans les cieux, ni le Fils,
personne d’autre que le Père seul.”

Ces paroles de Jésus montrent que dans les ”temps de la fin”, des
événements particuliers constituant un signe se produiraient. Lorsque ces
événements seraient vus, ses partisans sauraient que la fin viendrait dans la
génération de ceux qui ont vu le signe. Mais le jour et l’heure du jugement
final, aucun être humain ne le saurait.
Compte tenu de tous les points et passages abordés ci-dessus, je pense que
Jésus règne comme roi dans le Royaume de Dieu depuis 1914 de notre ère. Et
c’est la raison pour laquelle je me comporte comme un ambassadeur du roi et
de son Royaume.

LES PROPHÉTIES DE LA BIBLE ET DES TÉMOINS DE


JEHOVAH

Je commencerai cette section en répétant que la Bible a deux types de


matériel : 1) le matériel où tout ce que nous pouvons savoir sur une question
est diffusé dans les livres de la Bible, et nous devons faire une synthèse de ce
matériel, et 2) le matériel dont la moitié seulement se trouve dans la Bible, et
nous devons trouver l’autre moitié nous-mêmes. Le premier document
mentionné se rapporte aux doctrines fondamentales de la Bible, et dans la
dernière section, j’ai abordé plusieurs doctrines qui sont enseignées par le TJ
et par personne d’autre. Le deuxième type de matériel se rapporte aux
prophéties de la Bible, et je vais discuter ce matériel dans cette section.

LES TEMPS FIXÉ DES NATIONS

Dans la dernière section, j’ai cité les paroles de Jésus, montrant que ses
disciples devraient comprendre sa grande prophétie. (Matthieu 24:33-36 ; Marc
13:29-32) Dans cette section, je vais discuter d’une partie de la prophétie, à
savoir l’expression ”les temps fixés des nations” dans Luc 21:24
TMN13 dit : ” Et Jérusalem sera piétinée par les nations jusqu’à ce que le
temps accordé aux nations soit accompli”. Parce que Jésus a dit que ses disciples
comprendraient sa grande prophétie, ce verset doit aussi être compris. Il n’y a
aucun indice dans le contexte qui puisse nous aider à comprendre les mots. Par
conséquent, il doit y avoir des fils quelque part dans la Bible qui peuvent nous
aider à comprendre la prophétie. Quels sont donc les temps fixés des nations ?
Commençons par raisonner. Dans Matthieu 24:15, Jésus a exhorté les
lecteurs à faire preuve de discernement en ce qui concerne ”la chose
dégoûtante qui provoque la désolation”. Jésus peut, ou non, avoir fait quelques
commentaires concernant l’identité de cette chose dégoûtante (Matthieu 24:15,
16 ; Luc 21:20, 21), mais Jésus a exhorté ses disciples à faire preuve de
discernement. Pour ce faire, les disciples qui n’ont pas entendu les paroles de
Jésus ont dû s’en remettre aux mots Grecs bdelugma tēs erēmōseōs, tandis que
ceux qui ont entendu les paroles de Jésus pouvaient chercher les mots hébreux
qu’il a utilisés. Comment ont-ils pu comprendre ces mots ? En recherchant des
mots similaires dans la LXX, ou, si l’hébreu était leur langue maternelle, ils
pouvaient chercher des mots hébreux ayant des sens similaires. Dans les deux
cas, seuls trois passages peuvent être identifiés, à savoir Daniel 9:27 ; 11:31 ; et
12:11. En lisant ces passages dans leur contexte, une identification de
l’abomination pourrait être possible.
C’est un principe important : lorsque des mots prophétiques sont utilisés
dans le NT, nous devons nous tourner vers l’AT pour voir si les paroles
prophétiques sont extraites d’un des livres de l’AT. Ceci est particulièrement
important lorsqu’il y a peu d’indices dans le NT sur la signification de certains
mots prophétiques. Dans sa grande prophétie, Jésus a fait plusieurs fois
référence au livre de Daniel. Dans Matthieu 24:21, il fait référence à la grande
tribulation, qui est mentionnée dans Daniel 12:1. Dans Matthieu 24:30 et
25:31, il fait référence au Fils de l’homme, qui est mentionné dans Daniel 7:13.
De plus, le Royaume de Dieu est le thème principal de Daniel, comme il l’est
aussi dans la grande prophétie de Jésus. (Matthieu 24:14 ; 25:31) Et il y a
quelques mots dans le texte grec de Matthieu 24 que l’on trouve dans le texte
grec de Daniel, comme syntéléia (”conclusion” ; hébreu, qēs
. ), qui est utilisé 23
fois dans Daniel et une fois dans Matthieu 24:3. Il ne fait aucun doute que
Jésus avait Daniel à l’esprit quand il a prononcé sa grande prophétie.
Jésus a fait référence au livre de Daniel à plusieurs reprises dans
son grand la prophétie. Daniel peut également nous aider à
comprendre la référence de ”les temps désignés des nations”.

Les parallèles linguistiques entre Luc 21:24 et


Daniel chapitre 4

Les paroles de Jésus dans Luc 21:24, kairoi et . nōn, n’ont pas d’autres indices
dans Luc sauf que le sujet est ”Jérusalem”. Si ces mots ont un sens pour nous,
nous devons chercher des indices dans l’AT. La première question à poser doit
concerner la langue dans laquelle les mots ont été prononcés. Jésus a utilisé soit
l’hébreu, soit l’araméen, et des indices suggèrent que le langage utilisé par Jésus
lorsqu’il parlait avec ses disciples était l’hébreu. Cependant, nous voyons dans
les évangélistes que Jésus pouvait aussi utiliser des mots en araméen. Si Jésus a
parlé en hébreu, il a très probablement utilisé la forme plurielle de mō’ēd où Luc
akairoi. Le mot mō’ēd et le mot kairos font tous deux référence à un moment
précis, une moment désigné. Si l’on regarde les passages où ce mot est utilisé
dans l’AT, nous constatons que ce mot n’est déterminé par des nombres qu’à
un seul endroit, indiquant des temps précis, et c’est Daniel 12:7 : ”un temps
fixé, nommé des fois et demie”. Le grec LXX et Theodotion utilisent tous deux
kairos dans ce passage.
Dans le texte araméen de Daniel 7:25, on retrouve les mêmes chiffres
mentionné, et le mot araméen utilisé est ’iddān”, ce qui indique que ’iddān”
en araméen et mō’ēd en hébreu font tous deux référence à un moment précis.
Et, il est intéressant de noter que LXX et Theodotion utilisent tous deux
kairos dans Daniel 7:25 et 12:7. Le mot arabe ’iddān est également déterminé
par des nombres dans Daniel 4:16, 23, 25, 32. Ainsi, nous voyons qu’il n’y a
que trois chapitres dans l’AT où le mot hébreu ou araméen pour ”temps fixé”
est déterminé par un nombre particulier.
Si Jésus avait parlé en araméen, il aurait utilisé ’iddān dans Luc 21:24, mais
parce qu’à son époque, les gens comprenaient à la fois l’hébreu et l’araméen,
quelle que soit la langue utilisée par Jésus, les trois chapitres mentionnés dans
Daniel serait le seul qui pourrait être un antécédent de kairoi et . nōn en Luc
21:24. Alors que l’hébreu mō’ēd de Daniel 12:7 et l’araméen ’iddān de 7:25 sont
traduits par kairos dans le LXX et dans Theodotion, les quatre les exemples de
’iddān dans Daniel 4:16, 23, 25, 32 sont traduits au pluriel etos (”année”) dans
le LXX et par kairos dans Theodotion. la traduction etos dans la LXX est une
traduction interprétative, qui s’écarte de la représentation habituelle du kairos
pour ’iddān. De plus, la traduction grecque de Théodotion, qui est beaucoup
plus proche de l’hébreu et des textes en araméen de Daniel que la LXX, et qui
est celui qui est cité par les écrivains du NT, a aussi kairos dans Daniel 4:16,
23, 25, 32.
Ainsi, un ou plusieurs des trois passages mentionnés doivent avoir été ce que
Jésus avait à l’esprit dans Luc 21:24. Mais lequel ? Comme la littérature des
TJ a montré qu’il y a de solides arguments en faveur de l’application de Dan
7:25 et 12:7 au ”moment de la conclusion (fin)” après 1914, donc la seule La
place possible qui a pu se trouver dans l’esprit de Jésus est Daniel chapitre 4.
Aussi bien si Jésus a utilisé le mot hébreu mō’ēd que le mot araméen ’iddān,
l’équivalent grec naturel que doit choisir un écrivain du NT serait kairos. Cela
indique qu’il existe un lien linguistique certain entre Luc 21:24 et Daniel 4:16,
23, 25, 32.
Il existe un parallèle linguistique entre ”les heures désignées” dans
Luc 21:24 et les sept fois dans Daniel chapitre 4.

Dans Luc 21:24, la ville de Jérusalem est liée aux temps fixés des nations.
Jérusalem sera piétinée par les nations pendant la période fixé des nations. Mais
quelle est la ville reférence ”Jérusalem” ?

L’utilisation des noms de villes

Une ville peut, dans la Bible, avoir au moins trois références : 1) ces
habitants, 2) la partie matérielle de la ville (maisons, murs et maçonnerie), et
3) ce que que la ville représente ou défend. La ville en tant que lieu
géographique est désignée dans Matthieu 2:1 ; les habitants sont désignés sous
le nom de ”Capharnaüm” est utilisé dans Matthieu 11:23. L’utilisation la plus
importante dans notre contexte est 3), donc Voyons quelques exemples. 2 Rois
23:19 parle des ”villes de Samarie”, et ”Samarie”, qui était elle-même une
ville, représente évidemment la tout le Royaume du Nord ; il en va de même
dans Ezéchiel 16:46.
Sur cette base, lorsque nous trouvons le mot ”Jérusalem” dans Luc 21:24,
nous ne pouvons pas savoir d’emblée à quoi il se réfère. Lorsque nous
examinons l’utilisation des villes dans des contextes prophétiques dans les
Écritures hébraı̈ques, dans la plupart des cas, ce que la ville représente, était
manifestement dans l’esprit du prophète. Cela suggèrent que ”Jérusalem” dans
la prophétie de Jésus en Luc 21:24 ni ne fait référence aux habitants de
Jérusalem, ni à la ville en tant que lieu géographique, mais est plutôt utilisé de
manière représentative.
En revanche, on peut affirmer que la destruction littérale de la ville Jérusalem
était dans l’esprit de Jésus, comme le montre Luc 21:20, et dans ce Le verset
”Jérusalem” doit faire référence à la ville et à ses habitants. Ainsi, si ”Jérusalem”
au v. 24 ne se réfère pas à la ville littérale Jérusalem, alors le le mot ”Jérusalem”
doit être utilisé dans deux sens différents dans les versets 20 et 24. Mais est-ce
naturel ?
Si l’on tient compte des modèles bibliques, il n’y a rien d’étrange à ce que
l’utilisation dans Matthieu 2:1 de ”Jérusalem” désigne la ville comme une zone
géographique, mais au verset 3, ”Jérusalem” fasse référence aux habitants de
la ville. Dans Matthieu 11:23, 24, Jésus utilise d’abord ”Sodome” pour
désigner la ville, mais les mots ”la terre de Sodome” désigne les habitants. Il
est même possible d’utiliser une seule des deux manières différentes. Dans Jean
2:19 (TMN13), Jésus dit : ”Détruisez ce temple, et en trois jours je le
relèverai.” Grammaticalement, le pronom ”le” doit faire référence à ”ce
temple” (le temple littéral ), mais au verset 20, il est dit qu’il faisait référence
au ”temple de son corps”. Cela signifie que ”le temple” qui devait être démoli
était le temple littéral à Jérusalem, mais le temple qui devait être élevé était
un temple spirituel. Les références des mots peuvent également changer dans
les prophéties.

Différentes utilisations de ”Jérusalem” et


”Israël”.

Si Jésus en Luc 21:24 avait à l’esprit la ville littérale de Jérusalem, cela


exigerait que les Juifs continuent à être le peuple élu de Dieu, ou du moins
qu’ils redeviendraient son peuple élu à la fin de la période du temps des nations.
Cependant, cela est contredit par les Écritures. Exode 19:5, 6 montre que les
Juifs ne seront pas toujours le peuple de Dieu, mais seulement s’ils remplissent
la condition d’obéir aux lois de Jéhovah. Ils ne l’ont pas fait, et à un certain
moment, ils ont reçu leur dernière chance de se repentir pendant une période de
soixante-dix semaines. (Daniel 9:24-27) Lorsqu’ils ne se sont pas repentis, ils ont
été rejetés. Sur cette base, il est étrange que Jésus ait prononcé une prophétie
concernant la ville littérale de Jérusalem.
Dans le NT, il est montré qu’”Israël” peut s’appliquer à deux groupes.
Dans Galates 6:16, Paul parle de ”l’Israël de Dieu”, qui implique qu’il y a un
autre Israël qui n’appartient pas à Dieu. Il en va de même pour pour les mots
”Israël de manière charnelle” dans 1 Corinthiens 10:18, et elle est
explicitement énoncée dans Romains 9:6-8. Il est intéressant de voir comment
cette différence entre les deux Israël ou Jérusalem est exprimée dans les
prophéties. Par exemple, dans le chapitre 60 d’Esaı̈e, il y a une prophétie
concernant Sion ou Jérusalem (v. 14). Les paroles de cette prophétie ne sont
pas appliquées à la Jérusalem littérale, mais plutôt à la ”Nouvelle Jérusalem”.
comme le montrent les parallèles suivants :

Table 2 – Différentes utilisations de ”Jérusalem”.

Esaı̈e 60:1-2 Révélation 21:23


Esaı̈e 60:3 Révélation 21:24
Esaı̈e 60:11 Révélation 21:25
Esaı̈e 60:5 Révélation 21:26

Jérémie 31:31 a une prophétie sur une nouvelle alliance ”avec la maison
d’Israël et avec la maison de Juda”. Ces mots sont cités dans Hébreux 8:7-13,
et il est sous-entendu que l’alliance de la loi serait abolie. Ensuite, les paroles
de Jérémie sont citées dans les Hébreux 9:14, 15, et il est montré que ”Israël”
et ”Juda” dans la prophétie ne font pas référence aux sens littéral ”Israël” et
”Juda”, mais à ”ceux (les chrétiens) qui ont a été appelé”. Sur la base des
passages ci-dessus, nous devons conclure qu’il est extrêmement improbable que
l’utilisation prophétique de ”Jérusalem” dans Luc 21:24 fait référence à la ville
au sens propre, Jérusalem, ou à ses habitants.

La référence à ”Jérusalem” dans Luc 21:24

Lorsque nous rejetons une interprétation littérale de ”Jérusalem” dans Luc


21:24, nous devons trouver une définition de son utilisation prophétique. Jéhovah
a fait la promesse à David au sujet d’un royaume éternel (1 Chroniques 17:11-
15), et ce Le royaume était relié à Jérusalem. (1 Chroniques 29:23 ; Ésaı̈e 24:23 ;
Jérémie 3:17) Jérusalem est appelée ”la ville du grand Roi” (Psaume 48:1, 2),
et Jésus applique ces paroles à la Jérusalem en son temps, bien qu’il n’y ait pas
de roi dans la ville. (Matthieu 5:35)
Hébreux 11:10 fait référence à ”une ville”, qu’Abraham attendait, et dans
12:22, cette ville est appelée ”Jérusalem céleste”. En Hébreux 12:28, nous
apprenons que cette ville représente ”un royaume qui ne peut être ébranlé”, et
ce Le royaume doit être le royaume de Dieu. La différence entre la Jérusalem
littéral et ”celle qui doit venir” est également mentionné dans 13:14. Sur la
base de tous ces passages, je conclus que le nom ”Jérusalem” représente la
Royaume de Dieu.

Le piétinement de ”Jérusalem”

Le mot ”jusqu’à” dans Luc 21:24 indique que le piétinement de ”Jérusalem”


(le Royaume de Dieu) prendrait fin à un certain moment, lorsque ”le temps fixé
des nations” a pris fin. Ainsi, une restauration est impliquée dans les paroles de
Luc 21:24, et cette restauration est mentionnée de manière prophétique dans de
nombreux endroits de la Bible, notamment dans Actes 3:21. En prenant cette
restauration comme point de départ nous aide à voir que ”Jérusalem” représente
le Royaume de Dieu et à comprendre comment ce Royaume a été piétiné pendant
les périodes désignées par les nations.
Une restauration est mentionnée dans les Actes 15:15, 16, à savoir ”pour
reconstruire la tente de ”David”. (Amos 9:11, 12) 23 Qu’est-ce que cette ”tente
de David” ? La Tour de Garde de 1949, page 281, répond qu’il s’agit de ”la
maison royale de David composé des héritiers de l’alliance du royaume”, et c’est
une bonne explication. Les premiers membres de cette maison royale étaient liés
à la congrégation chrétienne depuis le jour de la Pentecôte en 33 de notre ère.
La prophétie concernant la tente de David et sa restauration parallèle en Luc
21:24 parce que la tente de David représente le Royaume de Dieu ou le trône de
Jéhovah sur la terre, et cette dynastie de rois est liée à Jérusalem. (1 Chroniques
29:23) Ainsi, la restauration de ”Jérusalem” après les temps fixés des nations”
sont terminés est une autre façon de parler de la reconstruction de ”la tente de
David”. Cette ”tente” n’est pas tombée en 70 de notre ère, lorsque Jérusalem
a été détruite (sa destruction étant implicite dans Luc 21:20-23), mais elle est
tombée lorsque le dernier roi de la dynastie de David, Sédécias, a perdu son
royaume en 607 avant JC.(Ezéchiel 21:26, 7)

Le début du piétinement

23. Voir également le Psaume 78, 67-70, qui indique qu’une ”tente” ou un ”kiosque” peut
représenter une dynastie de rois.
Le verbe grec pateō (”marcher ; piétiner”) est rendu par la Bible au futur :
”et Jérusalem sera piétinée par les nations” (TMN13). Le futur ne contredit-
il pas l’opinion selon laquelle le piétinement avait déjà continué pendant de
nombreuses années lorsque Jésus a donné prophétie ? Pas nécessairement. Dans
le NT, le temps futur est présent 1 625 fois, et parmi ceux-ci, il y a 18 exemples
d’avenir périphrastique, c’est-à-dire les constructions avec un verbe fini au futur
suivi d’un participe. Dans Luc 21, nous trouvons 26 exemples d’avenir simple et
trois exemples de l’avenir de la périphérie. La question est donc de savoir s’il y
a une différence dans c’est-à-dire entre le futur simple et le futur périphrastique
dans le NT.
Lorsque nous examinons cette question, nous devons garder à l’esprit que
rarement nous disons quelque chose comme : ”En raison de l’utilisation de ce
temps particulier, cet auteur doit signifier...” On dira : ”L’utilisation de ce
temps particulier corrobore ce sens...”. Le futur simple et le futur périphrastique
peuvent avoir la même signification, et ils peuvent aussi avoir des significations
différentes. Dans Luc 21, les mots de Jésus sont cités, et à quelle forme de
l’hébreu ou Le verbe araméen aurait-il pu être utilisé dans Luc 21:24 ? Parce
que Luc n’a utilisé que l’avenir périphrastique dans 2.6% des cas avec référence
au futur, il est logique que les verbes hébreux ou araméens utilisés dans ces cas
aient une signification différente par rapport aux verbes utilisés dans les autres
97.4% d’instances.
Nous trouvons un exemple qui est un bon parallèle dans 2 Samuel 7:16
(TMN84) : ”Et ta maison et ton royaume seront certainement solides (LXX :
simple avenir) à un temps indéfini devant vous ; votre trône même deviendra
(LXX : futur + participe parfait)un trône fermement établi pour des temps
indéfinis”. Le point important dans ce passage est que David avait déjà régné
comme un roi pendant de nombreuses années. Néanmoins, le passage dit que son
royaume ”sera solide” et ”s’établira” au fil de temps indéfini. Cela montre que
tant le futur simple grec que la périphrase l’avenir peut se référer à une situation
future, qui existe déjà depuis un certain temps. Pourquoi le traducteur grec a-t-il
choisi un avenir périphrastique dans ce verset ? Probablement parce que le texte
hébreu ou araméen a un imparfait du verbe ”être/ devenir” plus un participe
passif.
Nous trouvons également un exemple intéressant dans Esaı̈e 47:7 (TMN84) :
”Et tu ne cessais de dire : Pour un temps indéfini, je prouverai que je suis (LXX
: futur + présent participe) la maı̂tresse, pour toujours”. La fille des Chaldéens
était déjà la maı̂tresse, mais son souhait était que cela continue pour toujours.
Cela s’exprime dans le LXX par un avenir périphrastique, mais le texte hébreu
n’a pas de participe, mais seulement un imparfait du verbe ”être/ devenir”. Ce
qui indique que l’hébreu a à la fois l’imparfait et l’imparfait plus le participe
et Le futur simple et futur périphrastique du Grec qui peuvent se référer à une
situation qui toutes deux existaient depuis un certain temps et continueront à
exister à l’avenir
Le problème dans les deux langues est qu’il n’existe pas de forme verbale
unique qui signale sans ambiguı̈té qu’une situation existe depuis un certain
temps et continuer dans l’avenir. Cela signifie que pour signaler une telle pensée,
soit deux verbes (l’un se référant au passé/présent et l’autre au futur) doivent
être utilisé, ou le contexte ainsi que l’utilisation d’un verbe ou d’une combinaison
d’un verbe fini et un participe doit faire ce signal. Une situation qui existe depuis
un certain temps et qui continuera à l’avenir est une situation. Le moyen le plus
simple de signaler une telle situation serait d’utiliser un verbe construction qui
est également spéciale (ou rare). L’utilisation de l’imparfait + Le participe est
très rare en hébreu, donc lorsqu’une telle construction est utilisée, le Le lecteur
peut s’attendre à quelque chose d’inhabituel. Il en va de même en grec, où un Le
participe futur plus est rare. Ainsi, l’utilisation d’un futur périphrastique dans
Luc 21:24 serait un meilleur moyen de signaler que le piétinement de ”Jérusalem”
avait duré un certain temps et se poursuivrait à l’avenir, que l’utilisation d’un
avenir simple. Et parce que le futur périphérique est si rare en grec, il s’agirait
très probablement de la traduction d’un hébreu imparfait plus participe 24 .
Nous avons également quelques exemples intéressants dans le NT. En Actes
13:10 (TMN84) nous lisons :
et [Paul] dit : “ Ô homme plein de toutes sortes de tromperies et de
toutes sortes de scélératesses, fils du Diable, ennemi de tout ce qui
est juste, ne cesseras-tu (futur plus participe) pas de pervertir les
voies droites de Jéhovah ?

Il est clair que les actions décrites par le futur périphrastique dans ce verset
ne se réfèrent uniquement à l’avenir, car cet homme avait manifestement déjà
déformé les voies de Jéhovah pendant un certain temps.
Dans Marc 13:13 (TMN84), nous lisons ”et vous serez des objets de haine
(futur plus participe présent) par toutes les personnes à cause de mon nom”.
Les disciples avaient déjà été un objet de haine lorsque ces paroles ont été
prononcée. Et dans les Actes 6:4 (TMN84), nous lisons ”mais nous nous
dévouerons à la prière et au ministère de la parole”. La plupart des manuscrits
ont un futur simple dans ce verset, mais le Codex Cantabrigiensis (D) a le
futur plus le participe présent. Les douze s’étaient déjà ”consacrés à la prière”,
et ils continueraient à le faire à l’avenir également.
Les passages ci-dessus montrent qu’un futur périphrastique peut décrire
une situation qui dure déjà depuis un certain temps, et en même temps,
indiquent que la situation va se poursuivre à l’avenir. Cela montre que
l’expression ”Jérusalem sera piétinée par les nations”, qui est exprimé par un
futur périphrastique doit non seulement faire référence à l’avenir, mais le
piétinement peut avoir eu lieu après un certain temps lorsque Luc écrit son
livre.
L’utilisation de future périphrastique dans la clause ”et Jérusalem
être piétiné par les nations” peut indiquer que le piétinement se
24. Si Jésus parlait l’araméen où l’imparfait plus le participe est utilisé plus qu’en hébreu,
le même argument serait valable.
poursuivait et continuerait à l’avenir.

L’arbre dans Daniel chapitre 4 et Luc 21:24

Le livre de Daniel est le seul livre biblique où le temps de la (”fin”) est
mentionnée, et les nations qui vont et viennent sur la La scène du monde sont
placées dans un cadre temporel relatif au Royaume de Dieu. (Daniel 2:36-45 ;
7:3-12 ; 8:3-25 ; 11:2-45 ; 12:7-13) Le temps de l’avènement du Messie, le roi du
Royaume de Dieu est mentionné (9 : 24-27), et il serait opportun que le temps
de la venue du Messie au pouvoir du Royaume et l’élévation de la cabine de
David serait mentionné également.
Le rêve de Nabuchodonosor II a été donné à un moment critique de l’histoire
du peuple de Dieu lorsque la dynastie de David a été abattue, et la la personne
qui a reçu le rêve est celle qui l’a exécuté comme serviteur de Jéhovah. Le sujet
du rêve est, selon Daniel 4:17 (TMN84), ”afin que les gens qui vivent puissent
savoir que le Très-Haut est le chef dans le royaume des hommes et qu’à celui
qu’il veut, il donne et il installe sur elle même la plus basse de l’humanité”. Il
est clair que le Le rêve se rapporte au Royaume de Dieu !
Les arbres, les brindilles et les souches sont souvent utilisés pour symboliser
les royaumes et dynasties de rois. (Ezéchiel 17:1-24 ; en particulier le v. 23)
Esaı̈e 10:33-11:10 montre comment les arbres qui représentent des royaumes
seront abattus, mais un rameau de la souche de Jesse sera fructueuse. Aussi,
dans Jérémie 23:5 et Zacharie 6:12-13, le Messie est représenté comme un
germe. Dans Ésaı̈e 53:3, 7-9 le Messie est présenté comme ”le plus humble de
l’humanité (cf. Matthieu 11:29), ce qui correspond à la description du ”plus
petit de l’humanité”, qui recevra le royaume. (Daniel 4:17)
Tout comme une ville qui est la capitale d’un royaume peut symboliser
l’ensemble De même, un arbre peut symboliser un royaume.

Les parallèles entre Daniel 4 et Luc 21

Sur la base de la discussion ci-dessus, nous sommes maintenant dans une


position qui nous permet d’esquisser les parallèles entre Daniel 4:10-17 et Luc
21:24.
Table 3 – Parallèles entre Daniel 4 et Luc 21

Jérusalem = le Royaume de Dieu. L’arbre = le Royaume de Dieu.


Jérusalem est piétinée. L’arbre est coupé.
Le piétinement se produit pendant La souche de l’arbre est sans germes
la les temps fixés des nations. pendant une période de sept temps.
Jérusalem ne sera plus piétinée La souche de l’arbre va pousser
après les temps fixés des nations. après sept temps

Le parallèle thématique est illustré dans le tableau ci-dessus, et le Le parallèle


linguistique est visible dans le mot kairo (Araméen ’iddānioen) dans Luc 21:24
qui est parallèle à kairo (Theodotion)-(Aramaic ’iddānioen) dans Daniel 4:16,
23,25, 32.
Il existe un parallèle à la fois linguistique et thématique entre ”l
temps fixés” dans Luc 21:24 et les sept temps dans Daniel chapitre
4.

Parce que Luc 21:24 est une partie d’une prophétie, où seulement la moitié de
ce dont nous besoin est écrit, nous devons toujours être ouverts à la possibilité
que notre interprétation (la moitié que nous devons trouver nous-mêmes) soit
erronée.
Cependant, les paroles de Jésus pour que ses disciples comprennent sa grande
prophétie inclut également ”les temps fixés des nations”. Là ne sont que trois
cas dans l’AT où le ”moment fixé” est qualifié par un numéro. Et seulement
les quatre occurrences du mot araméen ’iddānioen (grec, kairo) dans Daniel
chapitre 4 se produisent dans un chapitre où le Royaume est mentionné. Par
conséquent, comme il y a à la fois un parallèle (thématique) d’actualité entre
Luc 21.24 et Daniel chapitre 4, notre application des temps des nations aux sept
temps désignés dans Daniel chapitre 4 bénéficie d’un soutien important.

LE CALCUL DES TEMPS FIXÉS DES NATIONS

Si l’on admet que les sept temps donnés dans Daniel chapitre 4 représentent
”les temps désignés des nations”, nous devons d’abord savoir combien de jours
sept fois représentent. Le Révélation 11:2, 3 montre que 42 mois représentent 1
260 jours, soit 30 jours par mois. En sept ans, il y a 84 mois, ce qui représente
2 520 jours.
Si l’on applique la règle prophétique selon laquelle un jour représente une
année (Nombres 14:34 ; Ezéchiel 4:6), les sept temps fixés seraient de 2 520
ans 25 . Nous avons vu dans la discussion ci-dessus que ”les moments désignés de
les nations” est le temps de la destruction de Jérusalem, lorsque le dernier roi
de la dynastie de David a régné jusqu’à ce que le royaume céleste de Dieu soit
établi.
Mais comment trouver le bon point de départ ? Presque tous les lexiques et
manuels scolaires disent aux lecteurs que Jérusalem a été détruite par
Nabuchodonosor II en 587 (ou 586) avant Jésus-Christ. Si l’on compte 2 520
ans à partir de cette date. Nous arrivons en 1934 (ou 1935) où rien
d’inhabituel ne s’est produit. Cependant, si nous partons de 607 avant J.C. et
que nous calculons 2 520 ans, nous arrivons à l’année 1914, qui a été l’année
du début de la première guerre mondiale.
Il y a un problème que nous constatons dans le milieu universitaire, à
savoir qu’une conclusion donnée par un savant il y a 50, 100, voire 200 ans est
répétée de génération en génération sans jamais être vérifiée. Veuillez
Considérons l’exemple suivant :

”Les épinards sont bons pour la santé en raison de leur forte teneur
en fer !” Cette l’allégation a été répétée à maintes reprises dans les
livres de nutrition et les magazines de santé dans une grande partie
du XXe siècle. Les caricaturistes l’ont utilisé pour des dessins
humoristiques, et les enfants ont été nourris, plus ou moins contre
leur volonté avec. Pourtant, la revendication s’avère être fausse ;
son fondement est un malentendu. En raison d’une erreur
typographique de une imprimante de la position du point décimal
dans les années 1920, la teneur en fer a été placé dix fois trop haut.
L’erreur n’a pas été découverte, car personne n’a fait d’enquête,
jusqu’en 1979, date à laquelle G. W. Lohr de l’Université de
Fribourg a régulièrement vérifié les anciens chiffres et a constaté
qu’ils ont eu tort. On peut ajouter que le fer des épinards n’est pas
sous la forme que le corps peut facilement absorber 26 .

La principale preuve en faveur de l’année 587 est l’agenda astronomique


VAT4956. Un article calculant les positions astronomiques sur cette tablette
est apparue en 1915 27 , et ces calculs suggèrent que Nabuchodonosor II a
détruit Jérusalem en 587 avant J.-C. Pour les 70 années suivantes années, les
conclusions de Neugebauer et Weidner ont été utilisées dans tous les lexiques
et manuels scolaires, et personne n’a publié un article montrant qu’ils avait
fait une traduction indépendante de la tablette et vérifié les positions
astronomiques obtenues en 1915. En 1988, une traduction anglaise de la

25. Comme nous le verrons ci-dessous, la prophétie des 70 semaines avant la venue du Messie
doit également être calculée sur la base du fait qu’un jour représente une année.
26. Science Digest, février 1979:16.
27. Neugebauer et Weidner, Ein astronomischer Beobachtungstext aus dem 37.Jahre
Nebukadnesars II”(567/566)”.
tablette a été publiée par H. Hunger 28 . Cette traduction anglaise de Hunger
était proche de la traduction allemande faite 73 ans plus tôt, mais le volume
n’a pas fait l’objet de calculs astronomiques. D’après les commentaires
l’introduction, il apparaı̂t que les calculs effectués par Neugebauer et Weidner
ont été acceptés par Hunger 29 .
En 2005, j’ai visité le Vorderasiatisches Museum à Berlin. J’ai rassemblé les
tablettes et j’ai pris des photos de ses signes. J’ai étudié la tablette à partir
d’un agrandissement de chaque signe, et plusieurs signes n’étaient pas
clairement identifiable. En particulier, de nombreux corps célestes qui étaient
connectés avec les planètes étaient difficiles à identifier. J’ai découvert que
Neugebauer et Weidner avaient fait tous leurs calculs à partir d’un jour erroné ;
et les commentaires de Hunger montrent qu’il avait suivi le mouvement.
Sur la base de mon étude sur la VAT4956 et de plusieurs autres
astronomiques, j’ai écrit un livre traitant de la Chronologie 30 .J’ai calculé les
14 positions lunaires sur VAT4956, et ma conclusion pour l’année 568/567, qui
est l’année indiquée par Neugebauer et Weidner et Hunger, c’est que sept
positions ont une excellente concordance, cinq ne concordent pas du tout et
deux sont inexactes. Mais les 14 positions lunaires ont une excellente tenue
vingt ans plus tôt, dans l’année 588/87 31 . Cela suggère que Nabuchodonosor
II a conquis Jérusalem en 607 avant J.-C. et non en 587 avant J.-C.

L’excellent ajustement des 14 positions lunaires sur VAT4956 dans


le l’année 588/87, qui est l’année 37 de Nabuchodonosor II, suggère
l’an 18 de Nabuchodonosor II, lorsque Jérusalem était détruite, est
de 607 avant JC.

J’ai également étudié les tablettes commerciales cunéiformes datant des


rois de l’Empire néo-babylonien. Et 90 de ces tablettes portent des dates
indiquant que chaque roi néo-babylonien a régné plus longtemps que la
chronologie traditionnelle l’affirme. Cela signifie que la chronologie
traditionnelle est détruite, et que les tablettes datées soutiennent l’idée que
l’Empire néo-babylonien a 20 ans de plus que la chronologie que l’on trouve
dans les lexiques et les manuels scolaires. Mon livre montre qu’il existe des
preuves solides en faveur de l’opinion des TJ de 607 avant J.C. étant l’année
où Jérusalem a été détruite.

28. Sachs et Hunger,Astronomical Diaries and Related Texts From Babylonia, Volume
I,(1988).
29. Hunger n’a jamais rassemblé la tablette VAT4956 ; il a fait sa traduction en se basant
sur des photos en noir et blanc de la tablette prises avant la Seconde Guerre mondiale.
30. furuli, Assyrian, Babylonian, and Egyptian Chronology, II:45-249 ; 342-416.
31. Les paramètres de chaque position lunaire sont énumérés dans mon livre afin qu’ils
puissent être vérifié par n’importe quel programme d’astronomie.
LES 70 SEMAINES DANS DANIEL CHAP. 9 ET LE SÉJOUR DE
JESUS SUR LA TERRE

Le mot māsia h (”l’oint”) apparaı̂t 38 fois dans l’AT. Dans 37 cas, le mot
est qualifié et désigne des prêtres ou des rois qui étaient oint. Dans un seul cas,
dans Daniel chapitre 9, on trouve māsia h sans qualification. Par conséquent,
ce mot doit se référer au Messie, à l’oint que Dieu enverrait. Dans Daniel 9,
23-27 (NIV), nous lisons:

23
Par conséquent, il faut tenir compte du message et comprendre
la vision : 24 ”Soixante-dix ’sept’ sont décrétés pour ton peuple et
ta ville sainte afin pour mettre fin à la transgression, pour mettre
fin au péché, pour expier la méchanceté, pour apporter la justice
éternelle, pour sceller la vision et la prophétie et pour oindre le
plus saint. 25 ”Connaı̂tre et comprendre cela : Dès la publication
du décret de restauration et reconstruire Jérusalem jusqu’à ce que
l’Oint, le souverain, vienne, là sera de sept ”sept” et de
soixante-deux ”sept”. Il sera reconstruit avec des rues et une
tranchée, mais en période de troubles. 26 Après les soixante-deux Si
l’on ne peut pas faire autrement, le Juste des Justes sera coupé et
n’aura plus rien. Le les gens du souverain qui viendra détruiront la
ville et le sanctuaire. La fin sera comme une inondation : La guerre
se poursuivra jusqu’à la fin, et Des désolations ont été décrétées. 27
Il confirmera un pacte avec beaucoup pour un ”sept”. Au milieu
des ”sept”, il mettra fin à sacrifices et offrandes. Et sur une aile [du
temple], il installera un abomination qui cause la désolation,
jusqu’à ce que la fin qui est décrétée soit s’est déversé sur lui.” ” 32 .

La prophétie des 70 semaines peut être calculée de la même manière que


la sept temps des nations. Une semaine de sept jours représente sept ans et 69
semaines avant la venue du Messie représentent 483 ans.
Cependant, le calcul des 70 semaines occasionne de grands soucis aux
commentateurs car l’année 20 d’Artaxerxes I, qui est liée au ”décret pour
restaurer et reconstruire Jérusalem”, daterait de 445 avant JC. Si nous
calculons 483 ans à partir de cette année, nous arrivons à 39 de notre ère, et
rien d’inhabituel s’est produit cette année. Contrairement à la plupart des
autres, les TJ affirment que L’année 20 d’Artaxerxès I était 455 avant JC. Si
nous calculons à partir de cette année, nous arrivons en l’an 29 de notre ère,
l’année même où Jésus-Christ a commencé son travail de prédication.

32. Une analyse détaillée incluant l’accomplissement de Daniel 9:24-27 se trouve dans
Furuli,When Was the Book of Daniel Written ?, A Philological, Linguistic, and Historical
Approach, 198-214.
J’ai écrit un livre dans lequel je montre que l’année 455 est la 20e année de
Artaxerxes I bénéficie d’un très fort soutien 33 . J’ai calculé les positions de
toutes les tablettes astronomiques pertinentes et a étudié les tablettes
commerciales datées et les tablettes de Persépolis. La conclusion est que
Cambyses a régné huit ans, soit un an de plus que ce que donne la chronologie
traditionnelle. Il y a eu cinq ans entre Cambyses et Darius I, quand
Bardiya,Nabuchodonosor III, et Nabuchodonosor IV ont régné. La chronologie
conventionnelle n’a aucune année entre Cambyses et Darius I. Artaxerxès I a
commencé à régner en 475 et non en 465, et il a régné pendant 51 ans, ce qui
donne dix ans de plus que ce qu’accepte la chronologie traditionnelle. Si l’on
utilise 455 avant notre ère comme point de départ, nous voyons que 483 ans se
terminent en l’an 29 de notre ère, lorsque Jésus-Christ a commencé sa
prédication.

Les tablettes cunéiformes et les preuves historiques indiquent que


les 70 semaines ont commencé en l’an 455 avant Jésus-Christ.

La TG du 15 février 2015, page 32, n’exclut pas la possibilité que les gens à
l’époque de Jésus puissent calculer les 70 semaines et comprendre qu’ils se sont
terminés en 29 de notre ère. Mais le magazine affirme qu’il est probable qu’ils
n’ont pas pu calculer ces semaines. Les arguments présentés dans le magazine
sont, à mon avis, faibles. Une prophétie est donnée pour illuminer le peuple de
Dieu. (Romains 15:4). Ainsi, si la prophétie, environ 69 semaines avant l’arrivée
du Messie n’était pas comprise, la prophétie n’avait aucun but. D’ailleurs, Daniel
9:25 commence par les mots : ”Et vous connaı̂trez et comprendrez”.
Luc 3:15 (NIV) dit : ”Les gens attendaient avec impatience et tous se
demandaient dans leur cœur si Jean pourrait être le Christ.” Jean le Baptiste
a commencé son travail dans l’année précédant Jésus, ou en l’an 29, lorsque
Jésus a commencé son travail. Luc montre que les gens de l’époque
”attendaient avec impatience” le Messie. La TG soutient que cette attente
était basée sur le témoignage des bergers lorsque Jésus était né et la situation
avec les astrologues par la suite. Mais si les gens étaient conscients de la
naissance du Messie, alors que le Messie était déjà venu, pourquoi devraient-ils
continuer à ”attendre” le Messie ? De plus, pourquoi le peuple attendrait-il le
Messie 30 ans après sa naissance ?
Le seul endroit où le Messie est mentionné dans l’Ancien Testament est
dans Daniel 9:25, et ”ho khristos” (”le Christ”), qui est l’équivalent grec du
L’hébreu māsia h, a été utilisé par Luc. Cela suggère que Luc et les gens avait à
l’esprit Daniel 9:25. Le début du document de Zadokite de dit Qumran :

Et à la fin de la colère de 390 ans de [l’époque où] il les punit de la


main de Nabuchodonosor, le roi de Babel. . . . Depuis 20 ans, ils
33. Furuli, Persian Chronology and the Length of the Babylonian Exile of the Jews,239-
283.316–397.22
étaient aveugles, comme ceux qui tâtent le manière... Puis il a fait
en sorte qu’un maı̂tre de justice les guide dans la de son cœur 34 .

L’époque mentionnée a commencé lorsque Jérusalem a été détruite par


Nabuchodonosor,en 607 avant J.-C 35 . Si l’on compte 390 ans à partir de cette
année, nous arrivons à 217 avant Jésus-Christ. En ajoutant 20 ans de plus,
nous arrivons à l’année 197 avant notre ère. Puis le professeur de droiture est
entré en scène, et la communauté de Qumran a été créée. Les mots cités
montrent que la communauté de Qumran a pu calculer le temps correct, année
par année, pour revenir aux jours de Nabuchodonosor II. Et d’autres
personnes pouvaient, bien sûr, faire même.
Le temps pourrait être calculé dans le passé de deux façons, 1) par
l’utilisation du calendrier séleucide, qui a commencé en 312 avant J.-C.,
lorsque Seleucus Nicator a conquis Babylone, et 2) en comptant les années de
sabbat. Dans 1 Maccabées 4:52, par exemple, nous lisons sur la cent
quarante-huitième année de le calendrier séleucide.
La parole de Néhémie de restaurer et de construire Jérusalem a été prononcée
dans l’année 20 d’Artaxerxès I lorsque Néhémie arrive à Jérusalem. (Néhémie
2:1-8) Les actions de Néhémie de lire toute la loi (8:18), qui devrait se faire lors de
la fête des huttes de l’année du sabbat, suggèrent que cette année était une année
de sabbat. Les événements déclencheurs mentionnés dans 5:7-12 soutiennent
cette conclusion. Si cela est exact, les Juifs pourraient simplement compter les
les années de sabbat, et notamment les années de jubilé, jusqu’à l’arrivée de
Néhémie à Jérusalem, et trouver le début des 483 ans (69 semaines).
Josèphe a écrit ses livres à la fin du premier siècle de notre ère. Il
mentionne plusieurs années sabbatiques avant notre ère, ce qui indique qu’il
doit avoir eu des listes d’années sabbatiques 36 .

Le document Zadokite, 1 Maccabées, et les Antiquités de Josèphe


montrent que les Juifs pouvaient calculer le temps de retour à la
destruction de Jérusalem selon le calendrier séleucide et le
comptage des années de sabbat.

Les preuves suggèrent que les gens, dans la première partie du 1er siècle de
notre ère pouvaient calculer les 70 semaines, et donc les gens ”attendaient avec
impatience” le Messie alors que le travail de Jean le Baptiste a commencé.

34. Le Document de Damas (CD) 1:4-11. Traduit par R. J. Furuli.


35. Voir pages 56 .
36. Années de sabbat mentionnées par Josèphe : Année 134 avant J.C., Antiquités 13.8.1
(13.2.30) ; 43 avant notre ère( ?), 14.10.6 (14.206) ; 36 avant notre ère, 14.15.2 (14.470, 475).
LES PÉRIODES PROPHÉTIQUES DANS LE TEMPS DE LA
CONCLUSION (FIN)

Paul dit : ”Car toutes les choses qui ont été écrites jadis ont été écrites pour
notre instruction”. (Romains 15:4, TMN84) Cela signifie que chaque mot dans
la Bible sera comprise au bon moment. Et cela doit aussi inclure des périodes
de temps qui sont appliquées au peuple de Dieu.
Révélation 11:2-7 montre que deux témoins étaient vêtus de sacs pendant 42
mois, soit 1 260 jours. Après cette période, ils seraient tués. Les actions des deux
témoins montrent qu’ils représentent Moı̈se et Élie. Et donc, les deux témoins
ne sont pas deux individus. Mais ils représentent le peuple de Dieu au moment
de la conclusion. Daniel 12:7 mentionne un délai similaire de 3 1/2 fois, après
quoi la main des saints sera brisé, et 7:25 mentionne la même période. Parce
que le contexte du chapitre 11 de Révélation montre que la période concerne le
moment de la conclusion (fin), chaque jour ne peut représenter une année, mais
la période doit être littéralement des jours.
Daniel chapitre 12 montre que deux autres périodes sont liées au peuple de
Dieu quand le verset 12 (NIV) dit : ”Béni soit celui qui attend et atteint la fin
des 1 335 jours”. Cela montre que les périodes se rapportent aux membres des
saints, au peuple de Dieu. Le verset 11 parle d’une durée de 1 290 jours, et d’une
durée de 2 300 soirées et matinées concernant le lieu saint est mentionné dans
Daniel 8:13, 14.
Dans ce chapitre, j’ai cité des passages de la Bible qui montrent qu’il n’y a
qu’une seule vraie religion. J’ai alors fait valoir que, sur la base des croyances
et des actes, Cette véritable religion est la religion des TJ. les périodes de
temps mentionnées dans les livres de Révélation et de Daniel sont dans leur les
contextes appliqués aux ”saints”, qui sont le peuple de Dieu. Dans le
littérature des TJ, différentes périodes de 1 260, 1 290, 1 335 et 2 300 jours
sont appliquées à leur histoire après 1914. J’ai soigneusement étudié les
discussions sur ces périodes, et toutes semblent s’intégrer très bien l’histoire
des TJ. Cependant, nous devons toujours faire la réserve que seulement la
moitié des données - les périodes de temps - se trouvent dans la Bible, et dans
la recherche de l’autre moitié - les réalisations - il y a la possibilité que nous
nous trompions 37 .

LA RESTAURATION DE TOUTES CHOSES


37. Les sources suivantes traitent de l’accomplissement des prophéties des temps : La Tour
de Garde du 15 septembre 1982, 16, 17 ; Prêtez attention à la prophétie de Daniel, 297-304 ;
Notre Royaume des dieux-gouvernements mondiaux entrants (”Jours marqués au moment de
la fin”) ; La Tour de Garde des 15 novembre 2014, 30, et 15 janvier 2001, 28, 29.
Le Créateur de l’univers, Jéhovah Dieu, a un but. En relation avec C’est
dans ce but que Pierre a dit en Actes 3:20-21 (TMN84) :
20
et qu’il envoie le Christ qui vous est destiné, Jésus, 21 que le ciel,
oui, doit garder jusqu’aux temps du rétablissement de toutes
choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes des
temps anciens

Le mot ”rétablissement” est traduit du mot grec apokatastasis, dont la


signification, selon LN est : ”passer à un bon état antérieur- pour restaurer,
pour faire en sorte que ce soit à nouveau une restauration”. Un des prophètes
de Jéhovah était Isaı̈e, et en ce qui concerne la restauration, ses paroles sont :

”Voici, je vais créer de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Des


anciennes choses On ne se souviendra pas, et elles ne nous
viendront pas à l’esprit”. (65:17, NIV)

Nous constatons que la restauration ne comprend pas seulement une mais


deux choses, à savoir de nouveaux cieux et une nouvelle terre. L’apôtre Pierre
parle aussi de de nouveaux cieux et une nouvelle terre. (2 Pierre 3:13) La planète
terre ne sera jamais détruite. Mais il y aura une restauration ; le paradis qui était
perdu sera restauré, comme l’a dit Jésus dans Luc 23:43. L’une des doctrines qui
est unique pour les TJ dont j’ai parlé plus haut, c’est que deux classes différentes
seront sauvées à cause de la rançon de Jésus. Dans Hébreux 2:5, nous lisons à
propos de ”la la venue de la terre habitée”. Et c’est le message fondamental de
l’énorme campagne de prédicationdes TJdans le monde entier. Il est demandé
aux personnes sincères d’être réconciliés avec Dieu. (2 Corinthiens 5:20) Une telle
réconciliation signifie qu’ils peuvent faire partie de la grande foule qui sortira
(survivra) de la grande tribulation (Révélation 7:14), et ils peuvent vivre pour
toujours dans le paradis sur terre.
Non seulement le paradis terrestre sera restauré, mais de ”nouveaux cieux”
seront également créé. Quelques versets après les mots sur ”les futur habitants
terre dans Hébreux 2:5, nous lisons à propos de ceux qui ont ”l’appel céleste”
(3:1). Dans Philippiens 3:20 (NIV), Paul dit : ”Mais notre citoyenneté est dans
le ciel. Et nous attendons avec impatience un Sauveur de là-bas, le Seigneur
Jésus-Christ”. Comme je l’ai montré ci-dessus, certains chrétiens ont la vocation
céleste, et leur La citoyenneté est au paradis.
Pourquoi certains chrétiens obtiendront-ils une résurrection céleste ?
Révélation 7:4 parle d’un groupe de 144 000 personnes, ce qui contraste avec
la grande foule sans nombre. Révélation 14:1-4 mentionne à nouveau le groupe
des 144000, et le verset 4 dit que ”ils sont raachetés parmi les hommes”. Ils
sont debout sur le mont céleste Sion, ce qui suggère qu’ils sont emmenés au
ciel pout former un gouvernement, car le Psaume 110:2 montre que Jésus
dirigera de Sion. En plus de faire partie du gouvernement, il y a un autre but à
leur vocation céleste. Révélation 20:6 (NIV) dit :

Bienheureux et saints sont ceux qui ont participé à la première


résurrection. Le site la seconde mort n’a aucun pouvoir sur eux,
mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ et régnera avec lui
pendant mille ans.

Cela montre qu’un groupe, au nombre de 144000, sera racheté parmi


l’humanité pour devenir prêtres et rois avec Jésus-Christ. Au cours des 1000
ans mentionnés, la résurrection terrestre aura lieu, et progressivement ceux qui
ont survécu à la grande tribulation et ceux qui ont été ressuscités deviendront
parfaits. Les membres du gouvernement celeste serviront de prêtres et aideront
ceux qui sont sur la terre à avancer vers la perfection.
La chronologie des ”temps désignés des nations”, qui à été discutée au
dessus indique que le Royaume de Dieu, avec Jésus comme roi, ait été créé en
1914 de notre ère. La paix a été retirée de la terre à cette époque, et les
différentes parties du signe de la présence de Jésus, y compris la prédication de
la bonne nouvelle du Royaume dans le monde entier, ont été vu. Parce que les
TJ croient que Jésus règne actuellement en tant que roi, nous devont nous
comporter comme des ambassadeurs et nous efforcer de ne pas faire partie de
ce monde dont le dieu est Satan le Diable. Nous croyons que dans cette
génération, Jésus viendra comme le juge. Nous ne connaissons pas le jour et
l’heure, mais nous attendons avec impatience pour la venue de Jésus dans la
grande tribulation. Et cela signifie que certains les personnes qui sont en vie
aujourd’hui survivront à la grande tribulation et continueront pour vivre dans
le paradis terrestre en tant qu’humains parfaits. Et, comme le dit Jean 11:25,
26. ils ne mourront jamais !
L’ESCLAVE FIDÈLE ET AVISÉ

REVUE

Dans Matthieu, chapitres 24 et 25, la présence (parousie) de Jésus de


1914 à la grande tribulation est mentionnée à quatre reprises, et sa venue
(erkhomai) en tant que juge dans la grande tribulation, à la fin de sa
présence, est mentionnée huit fois.
L’esclave fidèle et avisé est mentionné dans Matthieu 24:45-47. Le point
de vue précédent du Collège Central est que la venue du maı̂tre (v. 46)
a eu lieu en 1918, et l’esclave nommé sur tous ses biens en 1919. Ces
biens comprenaient les filiales, les Salles du Royaume, et le travail de
prédication. Le point de vue actuel est que la venue (v. 46) est l’avenir
et se produira dans la grande tribulation. L’esclave sera alors nommé sur
tous les biens en recevant une résurrection céleste.
Ce nouveau point de vue exclut tout lien entrela venue (v.46) et la
présence de Jésus. Néanmoins, La Tour de Garde de 2017 dit que l’esclave
a été nommé en 1919 pour donner aux serviteurs de Dieu une nourriture
spirituelle au moment opportun, en présence de Jésus. Mais aucune
preuve n’a été fournie à l’appui de cette affirmation.
Luc 12:35-44 parle de l’intendant fidèle, avisé, qui, selon le contexte, est
le même que celui de l’esclave fidèle et avisé dans Matt 24:45. Un esclave
était chargé de la maison d’un maı̂tre pour donner aux autres esclaves de
la nourriture littérale au moment désigné. Un tel esclave est mentionné
dans Luc chapitre 12, et lorsqu’il donne fidèlement aux autres esclaves de
la nourriture lorsque le maı̂tre reviendra, le voyant ainsi faire son travail,
il sera désigné sur tous les biens du maı̂tre.
La situation est la même dans Matthieu 24:45-47. L’esclave donne

65
littéralement de la nourriture à les autres esclaves, c’est son travail.
Lorsqu’il accomplit fidèlement ce travail lorsque le Seigneur arrive à la
grande tribulation, il sera nommé sur tous les biens du maı̂tre. L’accent
est mis sur la nourriture littérale et non sur la nourriture spirituelle.
Ainsi, ”l’esclave” se réfère à des chrétiens individuels qui sont fidèles à
l’arrivée du maı̂tre et non à une classe de personnes.
Dans Matthieu 24:48-51, le méchant esclave est mentionné. Le CC dit que
Jésus ne dit pas qu’un esclave malfaisant viendra, mais il en indique la
possibilité ; c’est exact. Cependant, ni dans Luc 12:42 ni dans Matthieu
24:45, Jésus ne dit que l’esclave fidèle et avisé ne viendra. Mais Jésus
demande qui sera l’esclave fidèle et avisé. En d’autres termes : ”Qui
remplira le rôle de l’esclave fidèle et discret dans l’illustration de Jésus
quand Jésus vient comme juge à la grande tribulation ?” Tout le décor
de Luc 12 et de Matthieu 24 : ”Qui sera de garde quand Jésus viendra
comme juge” ?
La conclusion est qu’il n’y a pas eu d’”esclave fidèle et avisé” qui a
été désigné pour donner la nourriture spirituelle au moment opportun
pendant la présence de Jésus au sens du terme utilisé par le Collège
Central. Ainsi, l’héritage du Collège Central est inexistant.

Les mots sur ”l’esclave fidèle et avisé” sont écrits dans Matthieu 24:45-47, et
ils font partie de la grande prophétie de Jésus sur son saa présence et sa venue
en tant que juge à la fin de sa présence.

LE NOUVEAU POINT DE VUE DE LA ”VENUE” DE JESUS


MONTRE QU’IL N’Y A PAS ”D’ESCLAVE FIDÈLE ET AVISÉ”.

Depuis l’époque de C. T. Russell et des premiers étudiants de la Bible, les


paroles sur l’esclave fidèle et avisé ont été appliqués aux chrétiens oints qui
donneraient aux autres chrétiens de la nourriture spirituelle au moment
opportun. En 1961, lorsque je suis devenu Témoin, toute la prophétie de
Matthieu, chapitres 24 et 25, y compris la séparation des brebis et des chèvres,
a été appliquée à la présence de Jésus dès 1914 et à la grande tribulation. Par
conséquent, la plupart des témoins n’ont eu aucun problème à accepter que
”l’esclave” était groupe des oints qui ont donné de la nourriture spirituelle à
des personnes sincères pendant la présence de Jésus. D’une certaine manière, il
s’agit d’une suite à Matthieu 25, 31-46. La nourriture spirituelle donnée par
l’esclave comprenait la prédication, et la prédication a séparé les croyants (les
brebis) des non-croyants (les chèvres) pendant la présence du Christ. La
compréhension du récit des brebis et des chèvres a été modifiée en 1997 38 . On
estime maintenant que cette séparation se produit pendant la grande
tribulation.
Dans Matthieu 24:30, 42, 44, 46, la venue (erkhomai ) de Jésus est mentionné à
quatre reprises 39 . Et avec Matthieu 25:10, 19, 27 et 31, le mot ”venue”
apparaı̂t huit fois. L’application temporelle de chacun de ces derniers n’ont pas
toujours été clairs. Mais la Tour de Garde du 15 juillet 2013, page 8, a
appliqué les huit occurrences de ”venue” à la grande tribulation. Nous lisons :

17
Dans le passé, nous avons indiqué dans nos publications que ces
quatre dernières Les références s’appliquent à l’arrivée, ou à la
venue, de Jésus en 1918. A titre d’exemple, prendre la déclaration
de Jésus sur ”l’esclave fidèle et avisé”. (Lire Matthieu 24:45-47)
Nous avons compris que l’”arrivée” mentionné au verset 46 était lié
à l’époque où Jésus est venu inspecter la condition spirituelle de
l’oint en 1918 et que la nomination de l’esclave sur tous les biens
du maı̂tre a eu lieu en 1919. (Mal. 3:1) Cependant, un examen plus
approfondi de la prophétie de Jésus indique qu’un ajustement dans
notre compréhension du calendrier de certains aspects de la
prophétie de Jésus sont nécessaires. Pourquoi ?
18
Dans les versets qui mènent à Matthieu 24:46, le mot ”venir” se
réfère constamment au moment où Jésus vient prononcer et
exécuter le jugement pendant la grande tribulation. (Matt. 24:30,
42, 44) De plus, comme nous l’avons vu au paragraphe 12,
l’”arrivée” de Jésus a mentionné dans Matthieu 25:31 fait référence
à ce même temps futur de jugement. Il en est ainsi raisonnable de
conclure que l’arrivée de Jésus pour nommer l’esclave fidèle sur
tous ses Les effets personnels, mentionnés dans Matthieu 24:46,
47, s’appliquent également à sa future venue, pendant la grande
tribulation. En effet, une considération de la prophétie de Jésus
dans son intégralité indique clairement que chacune de ces huit
références à sa venue s’applique à l’avenir temps de jugement
pendant la grande tribulation. (Je mets en italique.)

L’application des huit occurrences de ”venue” au même temps cours, jusqu’à la


grande tribulation, est logique. Mais parce que l’un des exemple se trouve dans
Matthieu 24:46 en ce qui concerne l’esclave fidèle et avisé, cette conception de
la ”venue” affecte également la vision de la la relation de l’esclave à la présence
de Jésus. Mais jusqu’à présent, le Collège Central n’a pas l’a admis !
Que les huit exemples du tableau 2.1 se réfèrent tous à la grande
tribulation est une une nouvelle compréhension. Cela inclut la ”venue du
seigneur (”maı̂tre” TMN84)” dans Matthieu 24:46, et cela crée un problème de
38. La Tour de Garde du 15 mai 1997. Le texte en italique représente ce que je trouve
particulièrement important.
39. Le mot grec erkhomai signifie ”venir”, et le mot parousie signifie ”présence”.
Table 4 – Les huit passages qui font référence à la grande tribulation
24:30 Le Fils de l’homme viendra (participe présent).
24:42 Le Seigneur viendra (présent indicatif).
24:44 Le Fils de l’homme va venir (présent indicatif).
24:46 Son seigneur ”est venu” (participe actif aoriste).
25:10 Le marié est venu (aoriste indicatif).
25:19 Le Seigneur venait (présent indicatif).
25:27 Quand je ”serais venu” (participe actif aoriste). 40
25:31 Le Fils de l’homme viendra (aoriste subjonctif).

logique. Nous pouvons comparer la situation avec la ”venue” pour séparer les
brebis et les des chèvres. (Matthieu 25:31) Cette séparation n’aurait pas lieu
pendant la présence de Jésus mais dans la grande tribulation. Et logiquement,
l’esclave ne devrait pas distribuer la nourriture en présence de Jésus, mais en
lien avec la grande tribulation. Cela montre qu’aucun esclave fidèle et avisé
n’existerait en présence de Jésus, et l’héritage même du Collège Central est
inexistante. Le fait que la description de ce qui se passe pendant la présence
du Christ se termine en Matthieu 24:22, comme on le voit dans le tableau 5
Que la ”venue” du maı̂tre (Matthieu 24:46) fait référence à la La
grande tribulation montre qu’il n’y a pas eu de ”fidèles et esclave
avisé” donnant de la nourriture spirituelle pendant la présence du
Christ.
Malgré le lien avec l’”esclave fidèle” et la grande tribulation, La Tour de
Garde de février 2017, pages 25, 26, dit que l’esclave a été nommé en 1919, et
depuis lors, l’esclave a donné nourriture spirituelle au bon moment.

En 1919, trois ans après la mort du frère Russell, Jésus a nommé ”l’esclave
fidèle et avisé”. Dans quel but ? Pour donner à ses domestiques ”de la nourriture
au bon moment”. (Matt. 24:45) Même dans ces premières années, un petit
groupe d’oints qui ont servi au siège de Brooklyn, à New York, ont préparé
et a distribué de la nourriture spirituelle aux disciples de Jésus. L’expression
L’expression ”collège central” a commencé à apparaı̂tre dans nos publications
dans les années 1940, lorsqu’il était entendu qu’il était étroitement lié à la Tour
de Garde Société de la Bible et des Tracts. Cependant, en 1971, le CC était
distinct de la Watch Tower Society-un instrument juridique plutôt qu’une entité
scripturale - et ses directeurs. Le CC comprend désormais des frères oints qui ne
sont pas directeurs de la Société. Ces dernières années, les frères responsables
des ”autres brebis” ont servi en tant qu’administrateurs de la société juridique et
d’autres sociétés utilisées, ce qui permet au CC de se concentrer sur la fourniture
l’instruction et la direction spirituelle. (Jean 10:16 ; Actes 6:4) Le 15 juillet,2013,
le numéro de La Tour de Garde explique que ”l’esclave fidèle et avisé” est un
petit groupe de frères oints qui composent le Conseil d’administration . (je
rajoute les italiques.)
L’affirmation selon laquelle l’esclave fidèle et avisé a été nommé en 1919
pour distribuer de la nourriture spirituelle contredit tout le cadre de la
prophétie de Jésus, ainsi que le contexte proche. Il n’y a aucune explication et
aucun arguments dans la citation ci-dessus, seulement une revendication. Et
cette revendication est nécessaire pour maintenir l’autorité du CC. Un autre
problème, c’est qu’en 1919, il n’y avait pas de Collège Central. C’était le
président J.F. Rutherford qui prenait la plupart des décisions. Il a écrit tous
les livres et brochures, ainsi que de nombreux articles dans La Tour de Garde.
A partir de 1942, le président N.H. Knorr a pris la plupart des décisions, et le
vice-président F.W. Franz a dirigé l’écriture de la littérature. Un CC au sens
d’un groupe d’égaux qui discutent de différentes questions et qui, en tant
qu’organe, prennent des décisions, a été créé en 1971. Et logiquement, l’esclave
fidèle et avisé n’aurait pas pu être nommé en 1919, alors qu’il n’y avait pas de
Collège Central et pas groupe d’oints qui distribuait de la nourriture
spirituelle.
Ci dessous suit une discussion détaillée du contexte des mots sur l’esclave
fidèle et avisé dans Matthieu 24:45-47 et sur ”les fidèles manager, le sage” dans
Luc 12:42-46. Cette discussion permettra de soutenir qu’il n’y a jamais eu de
”classe d’esclaves fidèles et avisé” dans le sens utilisé par la Collège Central.

”L’ESCLAVE FIDÈLE ET AVISÉ” DANS SON CONTEXTE

La Tour de Garde du 15 février 1994, pages 8-21, nous aide à comprendre le


contexte, car les versets de Matthieu 24, Luc 21 et Marc 13 sont mises côte à
côte et comparées dans ce magazine.

LE CONTEXTE PLUS LARGE DE MATTHIEU 24:45-47

Le point de départ important est Luc 21:24b car, dans ce verset, Les temps
fixés des nations sont discutés. Les versets de Luc 21:7-24a doivent se référer
aux événements du premier siècle de l’ère chrétienne, avec un plus grand
accomplissement au 20e siècle en présence du Christ. Et les versets de 21:25-36
doivent faire référence aux événements postérieurs à la fin des temps fixés pour
les nations, plus précisément à la grande tribulation. Les versets de Matthieu
24 et de Marc 13 suivent la modèle établi par Luc 21.
Les versets du tableau 5 dans les cases du haut se rapportent au premier
siècle jusqu’en 70 de notre ère, date à laquelle Jérusalem a été détruite. Les
Table 5 – Comparaison entre les contextes de Matthieu 24, Luc 21 et Marc 13

Luc 21, 8-24a-grande Matthieu 24:3-22 Marc 13:5-20-grande


détresse grande tribulation tribulation
Luc 21:24b nommé Matthieu 24:23-28- Marc 13:21-23-fois
temps, se terminant en temps période se période se terminant
1914 terminant en 1914 en 1914
Luc 21:25-36- Matthieu 24:29-51- Marc 13:24-37-
phénomène céleste phénomène céleste - phénomène céleste
- rester éveillé. rester éveillé. - rester éveillé.

versets dans les encadrés du milieu décrivent les événements qui ont eu lieu
après 70 de notre ère et jusqu’en 1914 de notre ère. Et les cases du bas
concernent les événements qui se produiront pendant la grande tribulation.
Mais on peut se demander pourquoi les cases du bas (Luc 21:25-36 ; Matthieu
24:29-51 ; Marc 13:24-37) toutes se rapportent à la grande tribulation lorsque
tous les événements décrits dans les encadrés supérieurs a eu lieu avant 1914 ?
La réponse est peut-être que les événements décrits par le Les cases du haut et
les événements du 1er siècle sont les ombres de des événements plus
importants qui se produiraient en présence de Jésus. Après l’accomplissement
de ces événements entraı̂ne la grande tribulation qui est décrite dans les cases
du bas.
Le point important à noter est que la mise en scène des versets de Matthieu
24:29-51, Luc 21:25-36, et Marc 13:24-37 est la grande tribulation et et non la
présence du Christ.

UNE COMPARAISON ENTRE LUC 12:42-44 ET MATTHIEU


24:45–47

Les versets du tableau ?? qui nous intéressent sont Matthieu 24:45-47, et


selon les événements décrits par ces versets doivent se produire pendant la
grande tribulation. Ces versets sont parallèles à Luc 12:42-46, et je vais
traduire le des versets et les comparer :

Les versets de Luc 12 et de Matthieu 24 sont très similaires. Dans Luc 12:42,
la personne est appelée ”intendant” (oikonomos), ce qui fait référence à l’esclave
qui est en charge de la maison du maı̂tre. Ceci est confirmé au verset 43, où
l’intendant est appelé ”esclave” (doulos). Dans le parallèle de Matthieu 24:45,
la personne est appelée ”esclave” (doulos). La situation est donc exactement la
même dans les deux cas. Les devoirs de ces esclaves étaient d’organiser les repas
Table 6 – Comparaison des paroles de Luc 12:42-44 et de Matthieu 24:45-46
Luc 12:42
Qui donc (tis ara) sera (estin, présent) le fidèle intendant (oikonomos), le
sage, que le Seigneur désignera (kathistēmi, futur) sur sa maison les esclaves
(therapeia) afin de continuer à donner (didōmi, pres infin) leur nourriture
l’indemnité (sitometrion) à l’heure prévue (kairos) ?
Matthieu 24:45
Qui donc (tis ara) sera (estin, présent) l’esclave fidèle (doulos), même le
sage, que le Seigneur désignera (kathistēmi, aoriste) sur sa maison les esclaves
(oiketeia) afin de donner (didōmi, aorist infin) leur nourriture (trofē) à l’heure
désignée (kairos).
Luc 12:43, 44
43 Heureux cet esclave (doulos) que le Seigneur trouvera (futur) en train de
faire (présent partie) ceci quand il vient (partie aoriste). 44 En vérité, je vous
dis (présent) qu’il le nommera (kathistēmi, futur) sur l’ensemble de ses biens
(hyparxō, pres part).
Matthieu 24:46, 47
Heureux cet esclave (doulos) que le Seigneur trouvera (futur) en train de
faire (partie actuelle) ceci quand il vient (partie aoriste). En effet, je vous dis
(présent) qu’il le nommera (kathistēmi, futur) sur tous ses biens (hyparxō, pres
part).

et donner aux autres esclaves la nourriture qu’ils devraient avoir aux horaires
des repas. Luc 12:42 utilise le mot ”allocation de nourriture”. (sitometrion) - ce
que les esclaves devraient avoir à juste titre - et dans Matthieu 24:45 utilise le
mot ”nourriture” (trofē). Ce mot peut également désigner une ”portion”, donc
il n’y a pas de réelle différence entre les deux mots.
Dans les épithètes de l’esclave, il y a la conjonction kai (”et”) dans Matthieu.
Mais ce mot manque chez Luc. Littéralement, Matthieu dit : ”qui est l’esclave
fidèle et le sage (un)”. En grec, la conjonction kai n’a pas toujours besoin d’être
traduits par ”et”. Dans Galates 5:16, par exemple, une bonne traduction serait
”même”, et j’utilise cette traduction dans Matthieu 24:45.
En ce qui concerne le devoir de l’esclave et sa nomination, Luc utilise le verbe
kathistēmi à l’avenir, tandis que Matthieu utilise le même verbe dans le aoriste.
Il est clair que l’utilisation de l’aoriste dans le NT peut se référer à des actions
achevées et non achevées. Par conséquent, il n’y a pas de raison d’utiliser le
passé anglais ou le parfait pour le verbe aoriste ”nommer” dans Matthieu 24:45
et pour utiliser le futur dans Luc 12:42.
La forme grecque estin est la forme présent du verbe eimi (”être”). Le présent
en grec n’est pas un temps mais un aspect imperfectif, et il peut être utilisé
pour le passé, le présent et l’avenir. Parce que Jésus pose une question sur
une situation qui ne s’est pas encore concrétisée, et il utilise la forme future
kathistēmi, la référence temporelle de estin doit être future. Par conséquent, je
traduire ”Qui donc sera le fidèle intendant / esclave” et non ”Qui donc est le
fidèle intendant / esclave ?”
De plus, dans Luc 12:35-40, Jésus exhorte ses auditeurs à être prêts. Et
comme réponse à la question de Pierre de savoir si l’illustration de Jésus ne se
réfère qu’aux disciples ou à tous les peuples, Jésus, en effet, demande : ”Qui
cela sera-t-il ?” 41 cela signifie que chaque personne doit décider, et la
nomination en tant qu’intendant doit avoir lieu après que la personne a pris sa
décision. Parce que les mots de Matthieu 24:45-47 sont très similaires aux
mots de Luc 12:42-45, le décor doit être le même, à savoir qui serra éveillé
quand Jésus arrive. Ceci est confirmé par les mots de Marc 13:33-37, qui sont
très similaires aux paroles de Luc 12:35-40. Ainsi, le dans Matthieu 24:45, qui
est exprimée par l’aoriste, doit être future et non achevée, comme c’est le cas
dans Luc 12:42.

L’”esclave fidèle et avisé” désigne tout chrétien qui est fidèles et


aux aguets lorsque Jésus vient comme juge dans la grande
tribulation. Elle ne fait pas référence à une classe qui donne des la
nourriture pendant la présence du Christ.

Parce que l’aoriste grec n’est pas un temps mais seulement un aspect, le
perfectif, se concentre simplement sur l’action de nommer sans qu’aucun détail
ne soit visible quant à la manière et au temps, et le contexte montre que cette
action est future. C’est exactement le même sens que futur Grec. Mais l’accent
similaire est mis par différents facteurs linguistiques : Dans le cas de l’aoriste,
l’aspect et le contexte indiquent une référence future, tandis que dans l’autre
cas, la forme future du verbe seul et non le contexte indique une référence
future.

L’ ”ESCLAVE FIDÈLE” ET LA GRANDE PROPHÉTIE DE JÉSUS

Le tableau 7 compare les paroles de Jésus dans sa grande prophétie sur sa


présence (parousie) et sa venue (erkhomai ) dans la grande tribulation. Lors de
la fin de Luc 21, j’ai ajouté le texte de Luc 12, 35-46. Les textes avec les
mêmes polices sont parallèles. Le texte est tiré de la VNI.

41. La version du NJB de Luc 12:41 est la suivante ”Pierre a dit : ”Seigneur, veux-tu dire
parabole pour nous, ou pour tout le monde ? La préposition grecque pro avec l’accusatif, peut,
selon Mounce, être rendu comme ”à ; vers”. Mais il peut aussi être rendu, ”concernant ; en ce
qui concerne”. Parce que Jésus parle à ses disciples et non à tout le monde, je considère la
question de Pierre comme : ”L’illustration se réfère-t-elle à nous, ou à tout le monde ?”
Table 7: Comparaison des paroles de Luc, Matthieu et Marc

Luc Mattieu Marc

25, 26 29 24, 25
25 ”Il y aura des signes dans 29 ”Immédiatement après la 24 ”Mais à cette époque, suite
le soleil, la lune et étoiles. la détresse de ceux jours” à cela la détresse”, ”le soleil
Sur la terre, nations seront ”le soleil sera s’est assombrie, va être assombrie, et la la lune
en l’angoisse et la perplexité et la lune ne donnera pas ne donnera pas son lumière ;
au rugissement et à la le sa lumière ; le les étoiles 25 les étoiles vont tomber du
ballottement de la mer. 26 tomberont de la le ciel, et les ciel, et la les corps célestes
Les hommes vont s’évanouir les corps seront secoués”. seront secoué”.
de la terreur, l’appréhension
de ce qui se passe sur le
monde, pour le monde céleste
les corps seront secoués.
27, 28 30, 31 26, 27
27 A ce moment-là, ils verront 30 ”A cette époque, le 26 ”En ce temps-là, les
le Fils de l’Homme qui arrive signe de le Fils de l’Homme hommes voir venir le Fils
un nuage de puissance et apparaı̂tra dans le ciel, et de l’Homme dans les nuages
grande gloire. 28 Lorsque ces tous les les nations de la avec une grande puissance et
les choses commencent à se terre pleurer. Ils verront le la gloire. 27 Et il envoyer
mettre en place, se lever et Fils de l’homme qui vient sur ses anges et rassembler ses
soulever votre tête, car votre les nuages du ciel, avec la élus des quatre vents, des
le rachat est un tirage au sort puissance et grande gloire. extrémités de la terre jusqu’à
proche”. 31 Et il envoyer ses anges les extrémités des cieux.
avec une forte trompette, et
ils vont rassembler ses élus
parmi les quatre vents, d’un
bout à l’autre de la les cieux
à l’autre.
29–32 32–36 28-31
29 Il leur a dit ceci parabole 32 ”Maintenant, apprenez 28 ”Maintenant, apprenez
: ”Regarde la figue l’arbre et cette leçon du figuier : Dès cette leçon du figuier : Dès
tous les arbres. 30 Lorsqu’ils que ses brindilles deviennent que ses brindilles deviennent
poussent des feuilles, vous tendres et ses les feuilles tendres et ses les feuilles
pouvez voir par vous-mêmes sortent, vous savez que l’été sortent, vous savez que l’été
et savoir que l’été est proche. est proche. 33 Même Donc, est proche. 29 Même Ainsi,
31 Même ainsi, lorsque vous quand vous voyez tous ces lorsque vous voyez ces les
voir ces choses qui se passe, choses, vous savez que c’est choses qui se passent, vous
vous savez que le royaume de à proximité, juste à la porte. savez qu’il est proche, juste
Dieu est proche. 32 ”Je vous 34 I pour vous dire la à la porte. 30 Je vous dis
dis la vérité, cette génération vérité, cette génération ne la vérité, cette génération va
va certainement ne décèdent sera certainement pas jusqu’à certainement ne décèdent pas
pas avant que tous les ces ce que tous ces des choses se avant que tous ces des choses
choses ont est arrivé. 33 Le sont passées. 35 Le ciel et la se sont passées. 31 Le ciel
ciel et la terre passera, mais terre vont décéder, mais mes et la terre décéder, mais mes
mes mots ne passeront jamais paroles ne jamais décéder. paroles ne jamais décéder.
de l’extérieur.
34-36 et 12:35-46 36-51 32-35
34 ”Faites attention, ou votre 36 ”Personne ne sait ce jour 32 ”Personne n’est au courant
les cœurs seront pesés en bas ou cette heure, même pas les de cela jour ou l’heure, même
avec la dissipation, l’ivresse anges dans le ciel, ni le Fils, pas le les anges dans le ciel,
et la les angoisses de la vie, mais seulement le Père. 37 ni le Fils, mais seulement le
et que La journée se termine Comme c’était le cas dans Père. 33 Soyez sur garde !
inopinément comme un piège. le jours de Noé, il en sera Soyez vigilants ! Vous ne
35 Car il viendra sur tous ainsi à la venue du Fils de savoir quand ce temps sera
ceux qui vivent sur la la face L’homme. 38 Car à l’époque venir. 34 C’est comme un
de la terre entière. 36 Soyez avant l’inondation, les gens homme qui va de l’extérieur :
toujours aux aguets, et priez mangeaient et buvaient, se Il quitte sa maison et met ses
pour que vous soyez capable marier et céder le mariage, serviteurs en charge, chacun
d’échapper à tout ce qui est jusqu’au jour Noé est entré avec la tâche qui lui est
sur le point de se produire, dans l’arche ; 39 et ils ne assignée, et dit à celui qui
et que vous pourriez être savaient rien sur ce qui est à la porte de surveiller.
en mesure de supporter se passerait jusqu’à ce que 35 ”Par conséquent, gardez
devant le Fils de l’Homme”. l’inondation arrive et les a regarder parce que vous ne
12:35–46 35 ”Soyez prêt à tous emportés. C’est-à-dire savoir quand le propriétaire
vous habiller pour service et comment ce sera à l’avenir de la maison reviendra- que
gardez votre lampes allumées, du Fils de l’Homme. 40 Deux ce soit le soir, ou à minuit, ou
36 comme des hommes qui des hommes seront sur le lorsque le coq des corbeaux,
attendent leur maı̂tre de terrain ; un sera prise et ou à l’aube. 36 S’il vient
revenir d’un banquet de l’autre à gauche. 41 Deux soudainement, ne le laissez
mariage, afin que quand il femmes seront le broyage avec pas vous trouver en train de
vient et frappe qu’ils peuvent un moulin à main ; un sera dormir. 37 Ce que je dis à
ouvrir immédiatement le pris et le autre gauche. 42 vous, je dis à tout le monde
porte pour lui. ”Par conséquent surveillez, : Regardez !
car vous ne savent pas quel
jour votre Seigneur viendra.
37Il sera bon pour ces 43 Mais comprendre cela : Si
serviteurs dont le maı̂tre les le propriétaire de la maison
trouve en regardant quand il avait connu à quelle heure
arrive. I vous dire la vérité, de la nuit où le voleur est
il s’habiller pour servir, arrivé, il aurait surveillé et
volonté les faire s’allonger à n’aurait pas laissé son maison
la table et viendra attendre être cambriolée. 44 Donc vous
les. 38 Il sera bon pour les devez également être prêt,
domestiques dont Le maı̂tre parce que le Fils de l’Homme
les trouve prêts, même s’il viendra à une heure où vous
vient dans la deuxième ou ne l’attendez pas.45 ”Qui
troisième quart de la nuit. donc est le serviteur fidèle et
39 Mais comprendre cela : Si sage, que le maı̂tre a mis en
le propriétaire de la maison place la domestiques de son
avait connu à quelle heure foyer pour leur donner leur
la voleur arrivait, il n’aurait nourriture à la le moment
pas laissé son maison être venu ? 46 Il sera bon pour
cambriolée. 40 Vous devez ce serviteur dont le maı̂tre
également être prêt, parce le trouve en train de le
que le Fils de l’Homme faire quand il de retour. 47
viendra à une heure lorsque Je vous dis la vérité, il le
vous n’attendez pas lui”. mettra en charge de tous les
41 Pierre a demandé : ses biens. 48 Mais supposons
”Seigneur, sont que vous ce serviteur est méchant et
racontiez cette parabole à dit à lui-même, ”Mon maı̂tre
nous, ou à tout le monde ?” est rester à l’écart pendant
42 Le Seigneur répondit : une longue période”, 49 et
”Qui c’est alors que le fidèle il commence alors à battre
et le sage directeur, que le son les collègues de travail
maı̂tre met en charge ses et à manger et boire avec
serviteurs pour leur donner les ivrognes. 50 Le maı̂tre de
leur nourriture l’allocation au ce serviteur viennent un jour
moment opportun ? 43 Il sera où il fait ne pas l’attendre
bon pour cela serviteur que et à une heure dont il n’a
le maı̂tre trouve en le faisant pas connaissance. 51 Il va le
à son retour. 44 I vous dire la découper en morceaux et lui
vérité, il mettra lui en charge assigner un endroit avec les
de tous ses des biens. 45 Mais hypocrites, où il y aura des
supposons se dit le serviteur, pleurs et des grincements de
Mon maı̂tre prend beaucoup dents.
de temps temps à venir”, et
il a alors commence à battre
le serviteurs et servantes
et de manger, boire et se
procurer ivre. 46 Le maı̂tre
de cette Le serviteur viendra
un jour quand il ne l’attend
pas et à une heure il n’est pas
conscient de. Il le coupera en
morceaux et lui attribuer une
place avec les infidèles.
Les trois séquences supérieures ont un parallèle étroit. La quatrième séquence
est plus longue dans Matthieu 24 que dans Luc 21 et Marc 13. Cependant,
Luc 12:35-46 est un parallèle étroit avec Matthieu 24:36-51, où l’esclave fidèle
est mentionné. Les derniers versets de chaque récit (Matthieu 24:40-51, Marc
13:33-37, et Luc 21:34-36) est que les serviteurs de Dieu doivent être prêts, être
aux aguets parce qu’ils ne connaissent pas le jour et l’heure où le Seigneur vient
dans la grande tribulation. Les mots indiquant ces points sont en italique et
en caractères gras. Les mots qui se rapportent aux fidèles esclave dans les trois
séquences sont écrites avec la police violet.
Le point central de la quatrième section ci-dessus est : Quels sont les
serviteurs qui serviront Dieu et seront aux aguets quand le Fils de l’homme
viendra ? Il y a deux scénarios possibles, 1) L’esclave individuel dort (Marc
13:36), ou il bat ses compagnons d’esclavage et boit avec les ivrognes (Luc
12:45 ; Matthieu 24:49), et 2) il veille (Marc 13:35 ; Luc 12:37), et il fait le
travail d’un esclave en donnant aux autres esclaves de la nourriture au
moment désigné. (Luc 12:42 ; Matthieu 24:45) La récompense est que le maı̂tre
servira cet esclave à table, et l’esclave sera placé au-dessus de tous les biens du
maı̂tre. (Luc 12:37 ; Matthieu 24:47) Je vais maintenant regarder les détails.
Le point central de Matthieu 24:39-25:31 est la grande tribulation,
et aucune partie ne fait référence à la présence du Christ. Ainsi,
”l’esclave” ne peut existent pendant cette présence.

L’IDENTITÉ DE L’ESCLAVE FIDÈLE ET AVISÉ BASÉE SUR LUC


12:35-44

Je vais maintenant examiner les détails concernant le ”fidèle intendant”


mentionné dans Luc 12:42, qui est identique à ”l’esclave fidèle” dans Matthieu
24:45.
Dans Luc 12:35-37, Jésus parle d’un maı̂tre et de ses esclaves. Ce n’est pas
une prophétie, mais une illustration (parabolē), comme le montre le verset 41.
L’illustration est basée sur la relation normale entre un maı̂tre et ses esclaves. Les
esclaves se voyaient confier différentes tâches pendant l’absence de leur maı̂tre,
dont un qui surveille la porte. (Marc 13:34 ; Luc 12:36) Un esclave, l’”intendant”
(oikonomos), serait également chargé de la la maison du maı̂tre et de distribuer
la nourriture aux autres esclaves. (Luc 12:42 ; Matthieu 24:45)
Le point principal de l’illustration de Jésus se trouve en Luc 12:37 (TMN13),
à savoir que les esclaves devaient être attentif au retour du maı̂tre :
Heureux ces esclaves que le maı̂tre, en arrivant, trouve en train de
veiller ! Vraiment, je vous le dis : Il se ceindra, les fera s’étendre à
table et passera pour les servir.

Ceux qui étaient attentif recevaient la récompense que le maı̂tre les servirait.
Dans ce contexte, Peter a posé la question suivante que nous voyons au verset
41 (NJB) :
”Seigneur, cette parabole est-elle pour nous ou pour tous ?

Jésus n’a pas répondu à la question de Pierre. Mais au lieu de cela, il a


posé une autre question, selon le verset 42 (ma traduction) :

Qui donc (tis ara) sera (estin, present ) le fidèle intendant


(oikonomos), le sage, que le Seigneur désignera (kathistēmi, futur)
sur son ménage d’esclaves (therapeia) afin de continuer à donner
(didōmi, pres infin) leur ration alimentaire (sitometrion) au
moment prévu (kairos) ?

Derrière la question de Jésus était son illustration du maı̂tre et ses esclaves.


Comme nous l’avons déjà mentionné, l’un des esclaves du maı̂tre était
l’oikonomos (”intendant”), qui était responsable de la maison du maı̂tre.
Donc, en référence à l’illustration, Jésus demande en effet qui remplira le rôle
de cet intendant. On note les mots ”l’intendant fidèle” (ho pistos oikonomos).
L’article défini ”le” (ho) renvoie à l’illustration de Jésus. Parmi les esclaves, il
y en avait un qui s’occupait de la maison du maı̂tre. Alors, qui remplirait le
rôle de cet esclave, l’intendant (oikonomos) ? L’adjectif Le mot ”fidèle”
(pistos) renvoie également à l’illustration. L’intendant serait fidèle lorsqu’il
distribuait littéralement de la nourriture aux autres esclaves aux temps fixés.
Il est très important de réaliser que Jésus n’a pas fait de prophétie sur
l’intendant fidèle. Mais il demande qui remplira le rôle de l’intendant fidèle
dans son illustration sur le maı̂tre et ses esclaves. Tout le monde pouvait choisir
de remplir ce rôle. Et ceux qui se sont comportés comme le fidèle intendant
seraient attentif à l’arrivée du maı̂tre, et ils recevaient la récompense.
Matthieu 24:45 est un parallèle clair avec Luc 12:42, je vais discuter de
l’Écriture sainte (ma traduction) :

Qui donc (tis ara) sera (estin, présent ) l’esclave fidèle (doulos),
même le sage, que le Seigneur désignera (kathistēmi, aoriste) sur
son ménage d’esclaves (oiketeia) afin de donner (didōmi, aorist
infin) leur la nourriture (trofē) au moment prévu (kairos).

Aucun contexte dans le chapitre 24 de Matthieu ne peut nous renseigner


sur la de la question : ”Qui donc sera l’esclave fidèle, même le sage ?” Mais Luc
12:35-41 montre le contexte, qui est celui de l’llustration de Jésus du maı̂tre et
de ses esclaves. Ainsi, l’article défini dans l’expression ”l’esclave fidèle, même
sage” de Matthieu 24:45 fait référence à l’intendant dans l’illustration de
Jésus, et l’adjectif ”fidèle” fait référence au travail de cet intendant qui
consiste à donner aux autres esclaves de la nourriture au temps voulu. Donc,
encore une fois, Matthieu 24:45 n’est pas une prophétie sur la venue du
”l’esclave fidèle et avisé”. Mais Jésus demande qui remplira le rôle de fidèle
intendant (esclave) dans son illustration sur le maı̂tre et ses esclaves. Tout le
monde peut choisir d’être comme cet intendant. Et ceux qui se sont comportés
comme le fidèle intendant serait attentif à l’arrivée du maı̂tre, et il recevrait la
récompense mentionnée au verset 46. Ces conclusions sont les suivantes
corroboré par les paroles de Jésus sur le méchant esclave.

LES MOTS SUR L’ESCLAVE MÉCHANT

Que signifient les mots sur le méchant esclave ? TMN13 traduit le la


première partie de Matthieu 24:48 de cette façon : ”Mais si jamais ce mauvais
esclave dit dans son cœur”. Il s’agit d’une situation hypothétique, et il y a un
mot qui nous aide voir le contexte de cette situation, à savoir le pronom
démonstratif ekeinos (”ceci”, ”cela”) dans Luc 12:45 et Matthieu 24:48, 49.

45
Mais si jamais cet esclave se dit : “Mon maı̂tre tarde à venir”, et
qu’il commence à battre les serviteurs et les servantes, à manger, à
boire et à s’enivrer.

48
”Mais si jamais cet esclave est mauvais(ekeinos), s’il se dit :
”Mon maı̂tre tarde”, 49 et s’il commence à battre ses compagnons,
ainsi qu’à manger et à boire avec les ivrognes,

Le pronom démonstratif ekeinos a besoin d’un antécédent, et le seul


candidat pour ekeinos dans Luc 12:45 est l’intendant, dont il est question dans
l’illustration sur le maı̂tre et ses esclaves dans Luc 12:35-40. Le point ici et
qu’une personne qui jouera le rôle de l’intendant dans l’illustration de Jésus
peut devenir méchant, et dans ce cas, il sera puni. Mais celui qui remplira le
rôle de l’intendant fidèle, celui là sera récompensé. Comme mentionné, il n’y a
pas de contexte dans Matthieu 24:45-46. Mais l’illustration de Jésus dans Luc
12:35-40 doit aussi être l’arrière-plan de l’esclave méchant.
Concernant le méchant esclave, La Tour de Garde du 15 juillet 2013, page
25, dit :
Jésus a mis en garde contre un esclave malfaisant qui conclut dans
son cœur que la maı̂tre est en retard et qui commence à battre
ses compagnons d’esclavage. Lorsque le maı̂tre arrive, dit Jésus, il
punira cet esclave malfaisant ”avec la plus grande sévérité.” Lecture
de Matthieu 24:48-51.
Jésus a-t-il prédit qu’il y aurait une classe d’esclaves maléfique
dans la dernière jours ? Non. Il est vrai que certains individus ont
manifesté un esprit semblable à celui de l’esclave maléfique décrite
par Jésus. Nous les appellerions des apostats, qu’ils soient Oint ou
de la ”grande foule”. (Apoc. 7:9) Mais ces derniers ne font pas
partie de la classe des esclaves malfaisants. Jésus n’a pas dit qu’il
désignerait un esclave malfaisant. Ses paroles sont en fait un
avertissement dirigé vers l’esclave fidèle et avisé.
Remarquez que Jésus introduit l’avertissement par les mots ”si
jamais”. Un expert dit que dans le texte grec, ce passage ”pour
tous les situations est une condition hypothétique”. En effet, Jésus
disait : ”Si l’esclave fidèle et avisé ne devait jamais maltraiter ses
compagnons d’esclavage de cette façon, C’est ce que le maı̂tre fera
à son arrivée”. (Voir aussi Luc 12:45) Cependant, l’esclave
composite, fidèle et avisé, a a continué à veiller et à fournir une
nourriture spirituelle nourrissante.

Les observations de La Tour de Garde sont en accord avec la grammaire.


Et la La conclusion selon laquelle Jésus n’a pas nommé un esclave malfaisant
peut également s’appliquer à ”l’esclave fidèle et avisé” (littéralement :
”l’esclave fidèle, même sage”) : Jésus n’a pas nommé ”l’esclave fidèle et avisé”.
En rapport avec les deux esclaves, il y a des questions, et cela montre que les
deux situations sont hypothétiques. La conclusion est donc qu’il n’y a jamais
eu ”un esclave fidèle et avisé” au sens utilisé par le Collège Central. Mais
quand Jésus vient comme juge dans la grande tribulation, il y aura beaucoup
d’esclave individuel fidèle et avisé qui feront leur travail, et qui seront sur
attentif. Et de même, il y aura de nombreux esclaves méchants qui seront
punis.

Jésus ne dit pas qu’un ”esclave fidèle et avisé” viendra, tout


comme il ne dit pas qu’un ”mauvais esclave” va venir. Mais il
demande qui jouera le rôle de l’esclave fidèle lorsque Jésus entrera
la grande tribulation.

Il est essentiel de réaliser que le signe composite de la présence du Christ est


dans Matthieu 24:4-22 (ainsi que dans Luc 21:8-24a, et Marc 13:5-20). Il n’y a
aucune partie de ce signe dans Matthieu 24:29-51, qui exclusivement concerne la
venue de Jésus et non sa présence, ainsi que de l’importance d’être aux aguets
à son arrivée. C’est ce que montre le tableau 8
Table 8 – Tableau 2.6 Les paroles de Matthieu, Marc et Luc sur le fait d’être
prêt (TMN13)
Matthieu
24:42 Soyez aux aguets.
24:44 Vous aussi, soyez prêts.
Marc
13:33 Continuez à chercher, restez éveillés.
13:35 Surveillez.
13:37 Soyez de garde.
Luc
12:35 Soyez habillé et prêt.
” Faites brûler vos lampes.
12:40 Vous aussi, soyez prêts.
21:34 Mais faites attention à vous-mêmes pour que votre cœur ne
devienne jamais pesé.
21:36 Soyez éveillés.
” Et en se tenant devant le Fils de l’homme.

Les contextes de Matthieu, Marc et Luc confirment que Jésus ne prophétise


pas une classe appelée ”l’esclave fidèle et avisé” pendant sa présence. Mais il se
demande qui, c’est-à-dire quels individus seront fidèles à sa venue.

Toutes les admonitions du tableau 8 sont plurielles et s’adressent donc à de


nombreuses personnes, à ceux qui attendent la venue de Jésus. Cependant,
Jésus a également changé son objectif, passant de plusieurs personnes en
attente à un seul individu. Dans Luc 12:35-40, l’attention de Jésus se porte sur
ceux qui attendent. Mais dans Matthieu 24:40-45 (TMN13), il se concentre sur
chaque individu qui est en attente.

40
Ensuite, deux hommes seront sur le terrain : l’un sera emmené
et l’autre d’autres abandonnés. 41 Deux femmes vont moudre au
moulin à main : l’une seront emmenés et les autres abandonnés. . .
. 45 Qui sera vraiment l’esclave fidèle et avisé ?

L’accent est donc mis sur la préparation, tant pour l’individu que pour
tous ceux qui attendent la venue du maı̂tre.

La raison la plus importante pour rejeter l’existence de ”l’esclave


fidèle et avisé” de 1919, c’est que Matthieu 24:45-47 ne fait pas
partie du signe de la présence du Christ ; les versets font référence
à la grande tribulation.
”NOURRITURE AU MOMENT PRÉVU”

L’expression ”temps fixé” est traduite du mot kai. La signification de base


de ce mot est ”un moment désigné”. TMN84 et TMN13 traduire le mot par
”temps fixé” dans Matthieu 8:29 et 26:18, comme ainsi que dans Luc 21:24.
Parce que le cadre est un esclave qui organise les repas des autres esclaves à
des moments précis, la formule ”donner de la nourriture à l’heure prévue” est
le meilleur rendu. L’expression ”heure fixée” s’applique également à la ”ration
alimentaire” mentionnée dans Luc 12:42. Les esclaves recevaient une certaine
quantité de nourriture aux repas qui ont lieu à la même heure chaque jour.
Si ”nourriture” se réfère à la nourriture spirituelle, le rendu ”temps fixé”
implique que le maı̂tre de l’esclave avait décidé que l’esclave devait donner la
nourriture spirituelle aux domestiques à des moments précis qu’il avait
décidés. Ce serait très proche de l’inspiration. Même si le rendu le plus faible
”donne la nourriture au bon moment”, on est encore proche d’une sorte
d’inspiration. Cependant, la Watchtower de février 2017, page 26, dit:

12
Le Collège Central directeur n’est ni inspiré ni infaillible. Par
conséquent, il peut se tromper dans en matière de doctrine ou dans
la direction de l’organisation. En fait, les l’index des publication de
la Tour de Garde comprend la rubrique ”Croyances clarifiées”, qui
énumère des ajustements dans notre compréhension des Écritures
depuis 1870.Bien sûr, Jésus ne nous a pas dit que son esclave fidèle
produirait une nourriture spirituelle parfaite. Alors comment
pouvons-nous répondre à la question de Jésus : ”Qui est vraiment
l’esclave fidèle et avisé ?” (Matt. 24:45) Quelles sont les preuves que
le Collège central remplit ce rôle ? Considérons les trois mêmes
facteurs qui ont orienté Collège Centralau premier siècle. (J’ai mit
en italiques.)

Ce que dit la citation représente, bien sûr, la situation réelle. Les


conclusions qui sont tirées de la littérature de la société Watchtower s’avèrent
parfois erronées. Mais la citation ci-dessus dilue également toute la question de
la nourriture au bon moment ! Si l’esclave n’est pas censé produire une
nourriture spirituelle parfaite, la nourriture serait parfois imparfaite, ou même
fausse.
Ainsi, les mots selon lesquels nous ne pouvons pas nous attendre à une
nourriture spirituelle parfaite contredisent l’expression ”au bon moment”. Il
en est ainsi parce que ces mots voulaient montrer que le Seigneur avait un
but particulier avec la nourriture spirituelle liés à des moments particuliers.
Et le but du Seigneur ne peut pas être que l’esclave donnait de la nourriture
spirituelle imparfaite aux moments désignés qu’il avait décidé. Ainsi, lorsque
nous enlevons la paille, il reste que des Chrétiens imparfaits, qui constituent
le Collège Central, qui en toute sincérité font de leur mieux avec la littérature
qui est publiée sous leur direction. Et parfois, ils se trompent. Cela signifie que
l’expression même de ”nourriture au moment opportun/nommé” en référence à
la nourriture spirituelle n’a aucune signification explicite du tout.
La conclusion est qu’il n’existe pas de groupe d’”esclaves fidèles et avisé”
ou classe et ne l’a jamais été. Et l’opinion de la plupart des témoins selon
laquelle toute nouvelle compréhension, et tout ce que dit notre littérature, est
dirigée par Jéhovah, et c’est toujours ce dont nous avons besoin à ce moment
précis, à savoir de la ”nourriture spirituelle au bon moment”, est erronée. Les
chapitres 4 et 5 montrent que dans de nombreux cas, les membres du Collège
Central ont commis de telles erreurs qu’ils ont causé de graves problèmes pour
les témoins individuels.

Selon Luc 12:35-40 et Matthieu 24:45-47, ”l’esclave fidèle et avisé”


désigne les chrétiens individuels qui sont aux aguets lorsque Jésus
vient comme juge dans la grande tribulation. Il ne fait pas référence
à quelques personnes qui ont été nommées pour interpréter la Bible
au nom d’autres chrétiens pendant la présence de Christ.
Le COLLÈGE CENTRAL

REVUE

L’expression ”Collège Central” ne se trouve pas dans la Bible, et


l’expression même est douteuse car certains chrétiens ne devraient pas
gouverner d’autres chrétiens. Le roi Jésus-Christ est celui qui gouverne
les congrégations.
Dans la première partie du chapitre, je montre qu’il n’y a pas de preuve
dans le livre des Actes qu’il y avait un collège central au premier siècle
de notre ère. Les apôtres de Jésus étaient et ils ont instruit les anciens.
Les apôtres ont pris la tête du service chrétien, et d’autres chrétiens
l’ont accepté. Mais il n’y avait pas besoin d’un groupe supplémentaire
des apôtres et des anciens, qui devrait être un ”organe de direction”.
Les apôtres étaient déjà nommés par Jésus et n’avaient pas besoin
d’une nomination supplémentaire. Après l’an 49, les apôtres ne sont pas
mentionnés dans les Actes des Apôtres.
L’esprit saint était l’aide des congrégations chrétiennes et non un Collège
Central. Comme la Bible n’était pas complète, de nombreux chrétiens ont
reçu des dons spirituels, y compris la connaissance miraculeuse. En plus
de ce type d’inspiration, le Saint-Esprit a également utilisé ce que l’on
peut appeler une direction. L’esprit n’a pas inspiré les chrétiens, mais
il a manoeuvré dans une direction particulière, de sorte qu’un chrétien
à l’esprit spirituel povait tirer une conclusion particulière. L’interaction
entre l’inspiration et la direction est clairement visible dans le récit de
Pierre et Corneille dans les Actes des Apôtres, chapitre 10.
Une réunion des apôtres et des anciens a eu lieu à Jérusalem en 49 de
notre ère. L’idée que les peuples des nations devraient être circoncis a

85
été rejetée. Mais quatre commandements qui étaient contraignantes pour
tous les chrétiens ont été décidées. Cela ne montre pas qu’il y a eu un
collège central qui aurait pris les décisions, car le texte montre que les
décisions est prise sous inspiration de l’esprit.
S’il y avait un collège central, celui-ci superviserait la prédication.
Cependant, les apôtres et les anciens ne sont pas mentionnés dans les
Actes après la réunion de 49 de notre ère, et les Actes montrent que le
Saint-Esprit supervisait la prédication. Par conséquent, le saint esprit
était l’aide des congrégations chrétiennes et non un collège central.
Chaque La congrégation avait un corps d’anciens. Mais ces anciens
doivent être des exemples, et ils ne doivent pas gouverner (”être le
maı̂tre”) les congrégations.
De 1879 à 1938 Collège Central, les congrégations étaient démocratiques.
La théocratie a été instituée en 1938, et l’organisation est devenue
pleinement théocratique en 1945. Un collège central a été créé pour la
première fois en 1971.
En 1972, l’arrangement des anciens a été institué. Cela a entraı̂né un
grand changement dans les domaines de responsabilité et de pouvoir.
Les surveillants des circonscriptions ont perdu leur pouvoir et ont été
considérés comme les pionniers itinérants. Et les congrégations et leurs
corps d’anciens étaient, dans une certaine mesure indépendant de la
société Watchtower. En 1976, les corps des anciens ont commencé à
perdre leur indépendance et leur pouvoir, jusqu’à ce que nous ayons
aujourd’hui une organisation où les membres du Collège Central se sont
donné des pouvoirs dictatoriaux.
La Watchtower de 1960, page 265, écrit : ”Depuis l’époque où la
Watchtower Society a été créé en 1884 ; elle n’a jamais sollicité d’argent”.
Les lettres des filiales et de la Watchtower Broadcasting ont, au XXIe
siècle, fait exactement le contraire. Ainsi, la procédure précédente qui
s’appuie sur la Bible a été abandonnée. Aujourd’hui, il est a exigé que
chaque congrégation envoie chaque mois une somme d’argent à la filiale.
Cette exigence semble être assez similaire à la dı̂me des autres religions.
En Norvège, le circonscription doit payer 13 000 $ à la filiale comme
loyer pour les Assemblée du circonscription. Les Salle du Royaume
ont été expropriés par les filiales. Beaucoup sont vendues, et les Les
filiales ont pris l’argent. Tout cela montre que l’argent est au centre des
préoccupations, ce qui était impensable pour le TJ au XXe siècle.

L’expression ”collège central” ne se trouve pas dans la Bible. les TJ utilisent


cette expression, et la référence est un groupe d’hommes qui fonctionnent comme
un gouvernement pour les TJ. Ils ont le dernier mot dans toutes les décisions
importantes et la plupart des des décisions mineures au sein de l’organisationdes
TJégalement. L’opinion est que au premier siècle, il existait un collège central
qui dirigeait les congrégations chrétiennes et qu’il s’agit là d’un modèle pour les
congrégations. Ce chapitre montre que ce point de vue est erroné.
IL N’Y AVAIT PAS DE COLLÈGE CENTRAL AU 1ER SIECLE

Je donnerai plus tard une description détaillée de la façon dont le Collège


Central a été vu et a fonctionné aux XXe et XXIe siècles. Mais je décris ici
certains des points principaux comme base de comparaison avec les
congrégations du 1er siècle de notre ère.

LES CARACTÉRISTIQUES DU COLLÈGE CENTRAL AU 20E ET


21E SIÈCLES

La première fois que les mots ”collège central ” ont été utilisés dans la
littérature, c’était dans La Tour de Garde de 1944, page 315. L’article disait
qu’en raison des derniers jours, ”il doit y avoir un collège central [comme au
1er siècle de notre ère]”. Mais il n’y avait aucune description ou définition de
Collège Central. La Watchtower du 1er novembre 1944, page 331, dit que
”ceux qui ont été chargés de la publication des vérités bibliques révélées”
étaient les Collège Central.
La Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania avait un conseil de
directeurs et d’un président. Mais à toutes fins utiles, ces derniers n’ont pas
fonctionné comme un collège central. De 1879 à 1916, C. T. Russell prenait
toutes les décisions importantes, et les directeurs n’étaient que ses assistants.
De 1919 à 1942, J. F. Rutherford a pris toutes les décisions importantes, et
le Les directeurs étaient ses assistants, et de 1942 à 1971, N. H. Knorr a fait
toutes les décisions importantes. Ainsi, en ce qui concerne les fonctions, il y
avait pas un groupe qui prenait des décisions collectives. Mais cela a changé
en 1971, lorsqu’un tel groupe a été formé pour la première fois, en liaison avec
l’introduction de l’arrangement des anciens.
De 1879 à 1930, les congrégations des étudiants de la Bible, et depuis 1931,
les congrégations des TJ, étaient indépendantes de la Watchtower Bible and
Tract Society, et chaque congrégation choisissait les anciens. Cela a changé en
1938 lorsque la Société Watchtower a nommé le les serviteurs (anciens) dans
les congrégations. L’organisation théocratique qui était formé entre 1938 et
1945 existait également en 1971 lorsque le Collège Central fut créé. Mais en
1971, chaque congrégation était relativement indépendante de la Société
Watchtower. Progressivement, les pouvoirs des anciens des congrégations
furent limités jusqu’à ce qu’aujourd’hui nous ayons un collège central avec tout
pouvoir sur les doctrines, les biens et l’argent des congrégations. Leur position
est si forte que leurs décisions et leurs mots ne peuvent être remis en question.
Je compare ci-dessous les différentes étapes décrit ci-dessus avec les
congrégations chrétiennes au 1er siècle de notre ère.
L’affirmation selon laquelle il existait un collège central au 1er siècle de
notre ère est fondée sur ce que nous avons lu sur les apôtres et les anciens dans
les Actes des Apôtres, chapitre 15. Mais Je vais démontrer que cette
affirmation n’est pas vraie.

De 1879 à 1971 : les décisions sont prises par C. T. Russell, J. F.


Rutherford, et N. H. Knorr. Il n’y avait pas d’collège central. De
1971 à 2019 : Les membres de l’collège central ont se sont vu
attribuer de plus en plus de pouvoir.

2019 : Le Collège Central a tout pouvoir sur les doctrines, les les
actifs et l’argent. Ses décisions et ses écrits ne peuvent être discutés.

CE QUE DIT LE LIVRE DES ACTES CONCERNANT LES


APÔTRES ET LES ANCIENS

Le mot ”apôtres” apparaı̂t 26 fois dans les Actes des Apôtres, comme nous
le verrons dans le tableau 9 ci-dessous. Le mot ”anciens” en référence des
congrégations sont mentionnées six fois. Quelle était la fonction de la les
apôtres et les anciens ?
Avant de retourner au ciel, Jésus a donné des instructions à ses apôtres.
(Actes 1:2) Et quand Jésus n’était plus sur la terre, les apôtres étaient ceux
qui ont pris la tête des congrégations chrétiennes. Les apôtres ont fonctionné en
groupe, ce qui se traduit par le fait qu’ils ont choisi Matthias comme le douzième
apôtre à la place de Judas (1:26). Que les apôtres ont pris la direction est décrit
par les expressions suivantes : ”l’enseignement des apôtres” (2:42 ; 4:33), ”aux
pieds des apôtres” (4:35, 36 ; 5:2) ; ”a présenté ces hommes aux apôtres, (6:6) ;
”les apôtres à Jérusalem... ont envoyé Pierre et Jean” (8:14) ; ”l’a amené aux
apôtres” (9:27).
Les apôtres avaient déjà un statut spécial, et ils n’avaient pas besoin d’une
nomination. La raison du statut des apôtres était qu’ils avaient ont été
enseignés par Jésus lui-même, et ils étaient les plus expérimentés des chrétiens.
Le terme ”collège central ” est en soi discutable. Quelques chrétiens ne
devraient pas gouverner d’autres chrétiens. Colossiens 1:13 (TMN13), dit
Il nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et nous a transférés dans
le royaume de son Fils bien-aimé,

Le Royaume de Dieu serait établi peu de temps avant que Satan soit lié et
jeté dans l’abı̂me. Mais le Royaume de Jésus existait déjà. Il était le roi, et
aucune autre personne ne gouvernait ses disciples. Dans ses lettres aux
Corinthiens, Paul a beaucoup parlé de correction. Dans 1 Corinthiens 4:8
(NW13), il dit:

Êtes-vous déjà rassasiés ? Êtes-vous déjà riches ? Avez-vous


commencé à régner sans nous ? Je voudrais vraiment que vous ayez
commencé à régner, pour que nous aussi nous puissions régner avec
vous.

Les chrétiens oints de Corinthe gouverneraient à l’avenir comme rois. Mais


le temps de leur règne ou de leur gouvernement n’était pas encore arrivé.
Ci-dessous, je vais parler de la rencontre des apôtres et des anciens en 49
de notre ère en détail. Mais il faut déjà noter que c’est le Saint-Esprit qui a
été derrière les décisions qui ont été prises. Par conséquent, il n’est pas possible
d’utiliser Actes chapitre 15 comme preuve qu’il y avait un organisme ou un
groupe officiel qui a été nommé pour diriger les congrégations chrétiennes.
Mais pourquoi les apôtres et les anciens étaient-ils tout deux présents à
cette réunion ? N’aurait-il pas suffi que les apôtres discutent seuls du problème ?
Lorsque la réunion a eu lieu, cela faisait 16 ans que Jésus était mort. Pendant
cette période, d’autres personnes que les apôtres avaient atteint la maturité
chrétienne. L’un d’eux était Jacques, qui était manifestement devenu un porte-
parole des anciens, comme le montre Actes 21:18. Jésus a instruit les apôtres,
et les apôtres instruisaient naturellement les anciens. Une façon d’éduquer les
anciens etait de les laisser participer aux discussions chrétiennes.
Comme nous le voyons dans le tableau 9, les apôtres ne sont pas
mentionnés après Actes 16:4, et les anciens sont mentionnés trois fois (11:30 ;
20:17 ; 21:18). Beaucoup de prédication et de nombreux événements chrétiens
se sont produits après l’an 49. S’il y avait eu un groupe d’anciens qui
gouvernait toutes les congrégations, ce groupe auraient été ceux qui prenaient
les devants à ce moment-là. Mais un tel groupe n’est pas mentionné dans les
lois ou dans les autres livres du NT.
Les Actes des Apôtres décrivent une partie de l’histoire de la chrétienté
congrégations de 33 de notre ère et jusqu’au milieu des années 60. Qu’est-ce que
nous trouvons lorsque nous comparons les Actes avec l’histoire des étudiants de
la Bible etdes TJdans des temps modernes ?
On voit qu’il y avait des porte-parole pour les groupes de chrétiens. Pierre
a donné un important discours à la Pentecôte en l’an 33, et nous avons lu
”Pierre et les autres apôtres” (Actes 5:29), ce qui indique que Pierre était un
porte-parole. Lors de la réunion de 49 de notre ère, Jacques a pris la parole, et
nous avons lu ”Jacques et tous les anciens” (21:18), ce qui indique que Jacques
Table 9 – Passages comprenant les mots ”apôtres” et ”anciens”
42
1:2 jusqu’au jour où il fut enlevé au ciel, après avoir donné des
instructions par l’Esprit Saint aux apôtres qu’il avait choisis.
1:26 Ils tirèrent au sort et le sort tomba sur Matthias, qui fut ajouté à les
onze apôtres.
2:37 Pierre et les autres apôtres.
2:42 Ils se consacrèrent à l’enseignement des apôtres et à la de l’amitié.
4:33 Avec une grande puissance, les apôtres continuèrent à témoigner de
la résurrection du Seigneur Jésus.
4:35 Il le mit aux pieds des apôtres et il fut distribué à tous ceux qu’il
avait besoin.
4:36 Joseph... vendit un champ qu’il possédait, apporta l’argent et le mit
aux pieds des apôtres.
5:2 Mais il apporta le reste et le déposa aux pieds des apôtres.
5:12 Les apôtres ont accompli de nombreux signes et prodiges miraculeux
parmi le peuple.
5:18 Ils ont arrêté les apôtres et les ont mis dans la prison publique.
5:29 Pierre et les autres apôtres répondirent : ”Nous devons obéir à Dieu
plutôt que des hommes !”
5:40 Ils firent venir les apôtres et les firent fouetter.
6:6 Ils présentèrent ces hommes aux apôtres, qui prièrent et déposèrent
leurs les mains sur eux.
8:1 Ce jour-là, une grande persécution éclata contre l’Église de Jérusalem,
et tous, sauf les apôtres, étaient dispersés La Judée et la Samarie.
8:14 Lorsque les apôtres de Jérusalem apprirent que la Samarie avait
accepté Parole de Dieu, ils leur ont envoyé Pierre et Jean.
8:18 Simon vit que l’Esprit était donné lors de l’imposition de la des mains
d’apôtres, il leur a offert de l’argent.
9:27 Mais Barnabé le prit et l’amena aux apôtres.
11:1 Les apôtres et les frères de toute la Judée apprirent que le Les paı̈ens
avaient également reçu la parole de Dieu.
14:4 Le peuple de la ville se divisa, certains se rangèrent du côté des Juifs,
d’autres avec les apôtres.
14:14 Mais les apôtres Barnabé et Paul, ayant appris cela, déchirèrent leur
vêtements et s’est précipité dans la foule en criant :
15:2 Paul et Barnabé furent donc nommés, ainsi que quelques autres
croyants, de monter à Jérusalem pour voir les apôtres et les anciens
sur cette question.
15:4 Arrivés à Jérusalem, ils furent accueillis par l’Église et les apôtres et
les anciens, à qui ils rapportaient tout ce que Dieu avait fait à travers
eux.
15:6 Les apôtres et les anciens se sont réunis pour examiner cette question.
15:22 Alors les apôtres et les anciens, avec toute l’Église, décidèrent choisir
certains de leurs propres hommes et les envoyer à Antioche avec Paul
et Barnabas.
15:23 Les apôtres et les anciens, vos frères, aux paı̈ens qui croient en
Antioche, Syrie et Cilicie : Salutations.
16:4 En allant de ville en ville, ils ont rendu les décisions atteint par les
apôtres et les anciens à Jérusalem pour que le peuple obéir.
était un porte-parole des anciens. Paul et Barnabas ont également donné des
conférences à différentes occasions.
De 1879 à 1916, C. T. Russell a été un porte-parole. De 1919 à 1916, C. T.
Russell a été porte-parole. 1942, J. F. Rutherford était un porte-parole, et il en
était de même avec N. H. Knorr de 1942 à 1971. Ces personnes ont représenté
Jéhovah d’une manière excellente, et leur fonction peut être comparée à celle
des Pierre, Jacques et Paul. Mais il n’y a pas eu de ”succession apostolique”.
En 1971, le Collège Central des TJ a été formé. Au début de l’arrangement
des anciens, il y avait des corps d’anciens dans chaque congrégation, et il a été
conclu qu’il devrait également y avoir un corps d’anciens qui devrait diriger
toute l’organisation. Selon moi, deux choses n’allaient pas dans ce sens : 1) il a
été affirmé que le modèle du Collège Central se trouvait dans le chapitre 15 des
Actes, cela n’a aucun fondement, et 2) le nom, ”le Collège Central” a été utilisé.
Je vais illustrer : Une lettre de la filiale norvégienne du 3 septembre 2008 a
déclaré que la désignation ”président de séance” pouvait sembler impliquer que
ce frère avait une plus grande autorité que les autres anciens. Par conséquent,
la désignation serait modifiée en ”coordinateur du collège des anciens” le 1er
janvier 2009. Le mot ”gouverner” est lié à un gouvernement, un groupe qui est
au-dessus, et les sujets qui sont en dessous. Une bien meilleure désignation a été
créé en 1971 aurait été ”la Coordination Groupe”.
Malgré le nom trompeur, les membres du Collège Central en 1971 a accepté
la comphrénsion de l’arrangement des anciens et les collège locaux d’anciens
avaient beaucoup de pouvoir et d’indépendance. Progressivement, les membres
du Collège Central s’est donné de plus en plus de pouvoir au détriment des
collèges d’anciens, jusqu’à aujourd’hui ils ont tout pouvoir. Et ils sont vraiment
devenus ”le Conseil d’administration” au sens plein du terme 43 .
Parallèlement à cette situation, il y avait de plus en plus de
commandements humains qui ont été promulgué. (Matthieu 15:9) Quand j’ai
commencé comme serviteur de circonscription en 1965, j’ai reçu la brochure
”Questions relatives au service du Royaume (1961). La brochure compte 84
pages et, outre les numéros relatifs au mariage, au divorce et à la polygamie,
seulement sept raisons différentes qui pouvaient conduire à une exclusion 44
sont énumérés. En 1977, il y a eu un cours pour les Anciens et une brochure de
96 pages intitulée ”Faites attention à vous et à votre troupeau” 45 dans lequel
les points forts du cours étaient imprimés. Dans ce livre, Je compte 18 délits
punissable d’exclusion. En 2019, le livre pour les anciens ”Be Shepherds for
the Flock of God” a été publié, et je compte 39 délits punissable d’exclusion.
Le chapitre 5 traite de l’exclusion sur la base de commandement humains
et les discussions montrent que je n’ai trouvé que 11 infractions qui ont un
fondement scripturaire clair .
La conclusion est que l’expression ”le Collège Central” et sa fonction
de gouvernement pour le TJ sont des inventions humaines qui n’ont
43. NdT : En anglais on emploie le terme ”Governing Body” pour désigner le Collège
Central. Ici j’ai laissé le sens premier qui est plus proche de “dirigeant” ou “gouverner”
44. NdT le terme actuel est “excomunication”
45. Pay Attention to Yourselves and to All the Flock
aucun fondement dans la Bible.

L’ESPRIT SAINT CONTRE UN ”CC”

Jésus-Christ a été le représentant de Jéhovah en Israël de 29 à 33 de notre


ère. Il savait qu’après sa mort, ses disciples auraient besoin d’être guidés, et
c’était l’esprit saint qui dirigerait ses disciples. Jésus a dit :
Mais l’aide (paraklētos), l’esprit saint, que le Père enverra en mon
nom, celui qui vous enseignera toutes choses et vous rappellera à
l’esprit toutes les choses que je vous ai dites. (Jean 14:26, TMN13)

Il y a une différence cruciale entre les congrégations du premier siècle et les


congrégations actuelles. Au premier siècle, la Bible n’était pas complète, et
donc l’esprit saint était actif d’une manière très différente de celle
d’aujourd’hui. Les chrétiens individuels ont reçu des dons spirituels, y compris
la connaissance miraculeuse. (1 Corinthiens 12:1-11) Le livre des Actes
racontent que des prophètes sont descendus de Jérusalem à Antioche. (Actes
11:27) Il est également dit que dans la congrégation d’Antioche, il y avait des
prophètes et les enseignants. (Actes 13:1) Judas et Silas, qui étaient prophètes,
encourageaient les frères. (Actes 15:32) Philippe de Césarée avait quatre filles
qui prophétisaient. (Actes 21:9) A une époque, le prophète Agabus est
descendu de La Judée vers Paul. (Actes 21:10) Tous ces prophètes ont
prononcé des paroles qui étaient inspiré par Dieu.
Comme je l’ai montré ci-dessus, les apôtres, que Jésus avait choisis, ont pris
la direction parmi ceux qui ont cru en Jéhovah et son Fils, Jésus-Christ. Actes
2:42 indique que les croyants ”se consacraient à l’enseignement des apôtres”.
Actes 4:34, 35 parle des contributions monétaires qui étaient déposée ”aux pieds
des apôtres”. A une époque, sept hommes étaient choisi pour la distribution
quotidienne à ceux qui étaient dans le besoin. Ces hommes ont été placés devant
les apôtres, qui les ont nommés pour leur travail. (Les actes 6:6) Lorsque les
habitants de la Samarie ont accepté la parole de Dieu, les apôtres de Jérusalem
ont envoyé Pierre et Jean pour les aider. (Actes 8:14)
Lorsqu’il y avait des dissensions et des différends concernant un enseignement
important, Paul et Barnabé ont été envoyés à Jérusalem pour faire connaı̂tre la
question devant les apôtres et les anciens. (Actes 15:2) Lorsque la question a été
résolue, une lettre des apôtres et des anciens a été envoyé aux congrégations.
(Actes 15:23) Paul et Silas se sont rendus dans différentes congrégations, et ont
demandé aux membres des congrégations d’observer ”les décrets qui avaient été
décidé par les apôtres et les hommes âgés, qui étaient à Jérusalem”. (Actes 16:4)
Sur la base des textes cités ci-dessus, il est clair qu’en premier lieu, les apôtres,
et plus tard les apôtres et les anciens de Jérusalem ont pris la tête parmi les
disciples de Jésus. Lorsque les apôtres sont morts, les anciens a pris l’initiative.

INSPIRATION ET DIRECTION PAR L’ESPRIT SAINT

Quel était le rôle de l’assistant (paraklētos) ? Nous avons déjà vu qu’il y avait
des prophètes parmi les chrétiens, qui présentaient des messages de Dieu. Le
Saint-Esprit agissait également de différentes manières. Il y avait une eunuque
éthiopien sincère qui s’était rendu à Jérusalem pour adorer Dieu. L’ange de
Jéhovah a dit à Philippe de s’approcher de cette personne et de le précher.
(Actes 8:26-29) 46 Nous voyons que l’esprit a inspiré les chrétiens à délivrer un
messages de Dieu, il a donné aux individus une connaissance miraculeuse, et il
a même dirigé le travail de prédication. Mais quel était le rôle de l’esprit en lien
avec l’enseignement des apôtres ?
Dans le livre des Actes, nous voyons comment l’esprit a utilisé à la fois
l’inspiration et direction. Le mot ”inspiration” signifie que l’esprit a
directement donné l’information à un serviteur de Dieu, et ”direction” signifie
que l’esprit a manœuvré une situation dans une direction particulière, où un
serviteur de Dieu devait tirer une conclusion particulière. De très bons
exemples d’inspiration et de direction se trouvent dans le chapitre 10 des
Actes. Jusqu’à ce jour, seuls les Juifs et les Samaritains étaient devenus une
partie du peuple de Dieu. Mais maintenant, les peuples des nations devraient
également en faire partie. Pierre était celui qui devrait introduire cette
nouvelle procédure. Examinons maintenant Actes chapitre 10 et apprendre
comment l’esprit a manœuvré les situations. Un ange a parlé à l’officier de
l’armée dans une vision et lui a dit d’envoyer quelques hommes à Joppé à
Simon Pierre (vv. 1-6). Ce fut une inspiration. Le Le lendemain, Pierre est
tombé en transe, et à trois reprises il a vu un vaisseau avec des animaux
impurs qui descendent sur la terre. On a demandé à Pierre de manger les les
animaux impurs. Mais il a refusé parce que c’était contraire à la loi de Moı̈se
(vv. 9-16). Ce fut une inspiration.
Pendant que Pierre contemplait le sens de la vision, trois hommes des nations
l’ont approché. C’était une situation étrange pour Pierre, car aucune personne
des nations n’était encore devenue une partie de la communauté. Il n’y avait pas
de coopération entre les Juifs et les nations, donc naturellement, Pierre aurait
refusé d’avoir quoi que ce soit à faire avec ces des hommes. Cependant, l’esprit,
qui pourrait faire référence à un ange, a dit à Pierre d’aller avec les hommes
(vv. 19, 20). Ce fut à nouveau une inspiration, et l’inspiration fut nécessaire car
Pierre n’aurait jamais eu affaire à des personnes des nations (v. 28). Il se rendit
46. Au verset 29, l’ange est appelé ”l’esprit”.
ensuite dans la maison de Corneille, et à cause de la vision du vaisseau avec les
animaux impurs, Pierre a dessiné la seule conclusion qu’un chrétien à l’esprit
spirituel puisse tirer : Il devait entrer dans la maison de ce peuple des nations
(vv. 23-28). Ce fut direction parce que l’esprit avait manœuvré la situation de
manière à aider Pierre tire la bonne conclusion.
Mais voilà qu’une situation embarrassante se présente. Corneille a parlé à
Pierre de l’ange et sa vision, et puis il a dit ”Et maintenant, nous sommes tous
devant Dieu qui est présent, pour entendre tout ce que vous avez reçu comme
instruction Jéhovah de dire” (v. 33). Et Pierre n’avait reçu aucune instruction.
Mais à cause de toute la situation, des visions que lui et Corneille avaient eues,
et les anges qui avaient parlé aux deux, il a tiré la seule conclusion serviteur de
Dieu à l’esprit spirituel pouvait tirer : Il devait prêcher la bonne nouvelle du
Royaume à ces peuples des nations (vv. 34-43). c’était la direction parce que
l’esprit avait manœuvré la situation d’une manière qui aiderait Pierre à tirer la
bonne conclusion. Nous devons nous rappeler que la situation de Pierre entrant
dans la maison des personnes des nations et prêchant, était sans précédent, car
il n’y avait jamais eu de précédent. Puis, pendant que Pierre parlait, le Saint-
Esprit est tombé sur ceux qui entendaient la et ils parlaient en langues (vv.
44-46). C’était inspiration. Et comment Pierre a-t-il réagi ? Il a tiré la seule
conclusion qu’un serviteur de Dieu à l’esprit spirituel pouvait avoir : Parce que
ces gens avaient reçu le Saint-Esprit, ils devaient être baptisés (v. 47, 48). Ce
fut la direction et le baptême des peuples des nations était également sans
précédent.
Nous voyons dans ce récit que l’esprit, par quatre exemples d’inspiration, a
manœuvré la situation, de sorte que Pierre a été ordonné à trois reprises de tirer
des conclusions particulières. Par cela, les peuples des nations, pour la première
fois sont devenus membres du peuple de Dieu.
L’esprit saint gouvernait les congrégations par le l’aide de
l’inspiration et de la direction. Aucun humain ne gouvernait les
autres chrétiens.

LA RÉUNION DE JÉRUSALEM EN 49

La question du chapitre 15 d’Actes était liée à la circoncision. Les chrétiens


des nations devraient-ils êtres circoncis ? Dans la discussion, nous voyons que la
direction a été recherchée parce que deux domaines ont été explorés : 1) Qu’est-
ce que Dieu avait écrit qui pourrait éclairer la question de la circoncision, et 2)
ce qui Dieu faisait avec les chrétiens des nations ?
Pierre a raconté l’histoire de Corneille et de sa maison, et ils étaient baptisé
du Saint-Esprit sans aucune exigence de circoncision (vv. 7- 11). Ensuite, Paul
et Barnabé ont parlé des signes et des présages que Dieu avait fait par leur
intermédiaire parmi les nations de non-circoncis (v. 12). Après cela, Jacques a
discuté de la prophétie d’Amos 9:11, montrant qu’il devrait être un peuple des
nations appelé par le nom de Jéhovah. Chacun Écritures et actions de l’esprit de
Dieu ont montré que les personnes des nations sont devenues chrétiennes sans
aucune exigence de circoncision. Donc la décision des apôtres et des anciens sous
la direction du Saint-Esprit était que la circoncision n’était pas nécessaire.
Mais qu’en est-il des quatre choses qui étaient exigées à la fois par les Juifs
et les les peuples des nations ? Ils doivent s’abstenir de tout sacrifice aux
idoles, du sang, des choses étranglées et de l’immoralité sexuelle. C’était qui
Jacques qui avait mentionné ces quatre commandements, et il pourrait sembler
que ces quatre choses n’étaient pas liées. Mais ce n’est pas le cas, comme je l’ai
déjà montré. Le Psaume 36:10 dit : ”Car avec toi est la source (le puits) de la
vie”. Parce que Dieu a créé la vie, il est le propriétaire de la vie. Aux yeux de
Dieu, la vie est sainte, ce qui signifie qu’il ne peut être utilisé pour rien d’autre
que pour ce que Dieu a décidé. Et il est intéressant de noter que les quatre
commandements des Actes 15:29 sont basées sur le principe de la sainteté de la
vie. Le sang est l’âme et représente la vie, et il ne peut être utilisé à aucune
autre fin que sur l’autel. Le fait de manger du sang ou des animaux étranglés,
qui ne sont pas saignés, constitue une violation de la la sainteté de la vie. Dieu
veut que les enfants aient la meilleure vie possible un environnement où ils
peuvent grandir, et c’est le mariage. Les relations sexuelles en dehors du
mariage peut donner la vie à des enfants dans un environnement inférieur. Par
conséquent, de telles relations sexuelles violent le caractère sacré de la vie. Les
animaux pourraient être abattu pour l’alimentation mais dans aucun autre
but. Abattre un animal comme un sacrifice aux idoles viole le caractère sacré
de sa vie.
Sur quoi reposent ces quatre commandements ? Était-ce l’inspiration, ou
était-ce la direction ? Parce qu’on dit que le Saint-Esprit est derrière les quatre
les commandements, ils doivent avoir été formés par l’inspiration. Chez les
Romains 13:8-10, Paul montre que si nous aimons notre prochain, nous
n’avons pas besoin de plusieurs des dix commandements, parce que cet amour
nous pousse à ne pas faire ce que le Les commandements interdisent. Mais cet
argument de l’amour ne peut être utilisé en lien avec les quatre
commandements des Actes 15:29. Cela montre que ces quatre étaient
importants et, comme nous l’avons mentionné, il est naturel que le saint esprit
ai joué un rôle important en rapport avec ces commandements. Cela
correspond à 15:28, ce qui montre que les auteurs des quatre commandements
étaient ”l’esprit saint et nous”.
Rien dans le chapitre 15 des Actes ne laisse supposer l’existence d’un collège
central. Le fait que les apôtres et les anciens mentionnés ensemble ne peuvent
être utilisés comme argument. Dans 15:4, la congrégation de Jérusalem, les
apôtres et les anciens sont mentionnés ensemble. Et Le verset 22 (TMN13) dit
que ”les apôtres et les anciens, ainsi que toute la congrégation, a décidé d’envoyer
des hommes choisis parmi eux à Antioche”. Si les décisions des apôtres et des
anciens sont utilisées comme en faveur d’un collège central, l’argument peut alors
être utilisé sur la base des versets 4 et 22 selon lesquels ”toute la congrégation”
faisait partie du collège central également.
La réunion de Jérusalem a probablement eu lieu en l’an 49 de notre ère, et
elle était encore environ 50 ans avant que la Bible entière ne soit achevée. La
discussion ci-dessus montre que c’est le Saint-Esprit, l’aide, qui était dirigeant
les congrégations chrétiennes et non un groupe d’hommes au pouvoir, ”le
collège central”.

Le Saint-Esprit est à l’origine des quatre commandements donnés


lors de la réunion de 49. Aucun collège central ne peut être
identifié.

L’ESPRIT SAINT ET NON UN ”CC” DIRIGEAIT LA PRÉDICATION

Les Actes des Apôtres présentent une partie de l’histoire des congrégations
chrétiennes jusqu’au milieu des années 60 de notre ère. Dans les comptes
rendus , il n’y a pas de trace d’un ”organe de direction”. Mais nous voyons que
c’est l’esprit saint qui a dirigé le travail de prédication. Le tableau 10 présente
une liste de passages de la VNI montrant les la direction du Saint-Esprit dans
le travail de prédication.

Normalement, les preuves négatives ont peu de poids. Mais s’il y avait un
collège central, l’une de ses actions les plus importantes serait de diriger le travail
de prédication. Lorsqu’un collège central n’est mentionné nulle part dans Actes,
mais que plusieurs endroits montrent que l’esprit saint a dirigé la prédication,
c’est une bonne preuve contre l’existence d’un collège central.

C’est l’esprit saint, et non un corps dirigeant, qui a dirigé la


prédication travail.
Table 10 – L’esprit saint a dirigé le travail de prédication
9:31 Alors l’Église de Judée, de Galilée et de Samarie
jouissait un temps de paix. Elle a été renforcée
et encouragée par le Saint L’esprit, il a grandi en
nombre, vivant dans la crainte du Seigneur.
13:2, 4 Pendant qu’ils adoraient le Seigneur et jeûnaient,
l’Esprit Saint a dit : ”Mettez-moi à part Barnabas
et Saul pour le travail auquel je les ont appelés”. . .
Les deux envoyés par le Holy Spirit, est descendu à
Seleucia et a navigué de là vers Chypre.
16:6 Paul et ses compagnons parcoururent la région de
La Phrygie et la Galatie, ayant été gardées par le
Saint-Esprit de prêchant la parole dans la province
d’Asie. 7 Quand ils sont venus à la frontière de
la Mysie, ils ont essayé d’entrer en Bithynie, mais
l’Esprit de Jésus ne leur a pas permis de le faire. 8
Ils passèrent donc par la Mysie et allèrent jusqu’à
Troas. 9 Pendant la nuit, Paul eut la vision d’un
homme de Macédoine, debout et le suppliant : ”Viens
en Macédoine et nous aider”. 10 Après que Paul eut
vu la vision, nous nous sommes préparés à de partir
une fois pour la Macédoine, concluant que Dieu nous
avait appelés à leur prêcher l’Évangile.
20:22, 23 ”Et maintenant, contraint par l’Esprit, je vais à
Jérusalem, non en sachant ce qui m’y arrivera. 23
Je sais seulement qu’en dans chaque ville, le Saint-
Esprit m’avertit que la prison et les privations sont
face à moi.
20:28 Veillez sur vous et sur tout le troupeau dont le Saint
L’esprit a fait de vous des surveillants. Soyez les
bergers de l’église de Dieu, qu’il a acheté avec son
propre sang.
21:4 Nous y trouvâmes les disciples et restâmes sept jours
avec eux. Par l’Esprit, ils pressèrent Paul de ne pas
aller à Jérusalem.
21:11 S’approchant de nous, il prit la ceinture de Paul, se
lia les mains et pieds avec elle et dit : ”Le Saint-Esprit
dit : ’Ainsi les Juifs de Jérusalem liera le propriétaire
de cette ceinture et lui remettra aux Gentils”. (Mes
italiques.)
LES CONGRÉGATIONS ET LES ANCIENS AU 1ER SIÈCLE

Lorsqu’il n’y avait pas collège central au 1er siècle de notre ère, quelle était la
structure des congrégations ? Chaque congrégation avait un groupe d’anciens. (1
Timothée 5:17 ; Jacques 5:14) Ces anciens ont été désignés par d’autres anciens
sur la base de caractéristiques particulières. (Tite 1:5 ; 1 Timothée 3:1-7) Cela
montre que les congrégations, à certains égards, étaient théocratiques et non
démocratique. La zone où se trouvaient des congrégations chrétiennes était vaste,
et à un tel degré, il était possible pour les surveillants itinérants de nommer des
anciens dans toutes les des congrégations que la question restait ouverte. En
tout cas, les apôtres et les anciens de Jérusalem n’avaient rien à voir avec la
nomination des anciens dans les différentes villes.
Quelle était la relation entre les anciens ? Les paroles de Jésus dans
Matthieu 23, 8-11 (NIV) a trouvé le ton juste :

”8 Mais tu ne dois pas être appelé ”Rabbi”, car tu n’as qu’un seul
maı̂tre et vous êtes tous frères. 9 Et n’appelez personne sur la terre
”père”, car vous avez un seul Père, et il est aux cieux. 10 Et vous
ne serez pas appelés maı̂tre, car vous n’avez qu’un seul maı̂tre, le
Christ. 11 Le plus grand parmi vous serez votre serviteur. 12 Car
quiconque s’élève sera humilié, et quiconque s’humilie sera élevé.

Ces paroles montrent que tous les chrétiens, y compris les apôtres, devraient
prendre une position humble et se servir les uns les autres. Aucun chrétien ne
devrait gouverner d’autres chrétiens.
Cependant, lorsque des congrégations chrétiennes ont été créées, les anciens
ont dû prendre l’initiative. Comment devait être la relation entre les anciens et
les les membres de la congrégation ? Dans son admonition à son compagnon
anciens, Pierre dit , selon 1 Pierre 5:2, 3 (TMN84) :

2
Faites paı̂tre le troupeau de Dieu qui vous est confié, non par
contrainte, mais de bon gré ; ni par amour d’un gain malhonnête,
mais avec ardeur ; 3 ni en personnes qui commandent en maı̂tres
ceux qui sont l’héritage de Dieu, mais en devenant des exemples
pour le troupeau.

Les anciens ne doivent pas ”se faire les seigneurs de ceux qui sont l’héritage
de Dieu”. Le mot grec est katakyrieuō, et selon BAGD, signifie ”devenir
maı̂tre, dominer, soumettre, être maı̂tre, seigneur (sur), règle sur”. Les anciens
ne devraient donc pas être les maı̂tres ou les gouverneurs de la congrégation.
L’épı̂tre aux Hébreux contient quelques admonitions aux membres des
congrégations.Hébreu 13:7, 17 (TMN84) dit :

7
Souvenez-vous de ceux qui vous dirigent, qui vous ont dit la parole
de Dieu, et, tandis que vous considérez l’issue de [leur] conduite,
imitez [leur] foi.
17
Obéissez à ceux qui vous dirigent et soyez soumis, car ils veillent
constamment sur vos âmes, en [hommes] qui rendront compte ;
pour qu’ils le fassent avec joie et non en soupirant, car cela vous
serait préjudiciable.

Les mots ”ceux qui prennent la tête” sont présents au milieu particent au
verbe hēgeomai, et la signification de ce verbe, selon les lexique, est : ”diriger,
guider, réfléchir, considérer, regarder”. 47 Les mots de 13:7, 17 montrent que
les personnes mentionnées étaient membres des congrégations des Hébreux. Par
conséquent, les mots doivent se référer aux anciens de ces congrégations 48 .
Les anciens ont pris l’initiative en de nombreuses occasions, notamment
l’enseignement des membres de la congrégation. Nous constatons qu’ils
parlaient de ”la parole de Dieu” aux membres de la congrégation. Ils ont été
réprimandés d’être soumis quand les anciens ont pris la tête. Mais les anciens
ne doivent pas ”être le maı̂tre” des membres de la congrégation. Ce sera le cas,
bien sûr, si il comprennent qu’ils ne doivent pas ”gouverner” leurs
congrégations, ni s’ils font des commandements humains que les membres de la
congrégation ont dû suivre. Au lieu de cela, ils devraient être des exemples que
le troupeau pourrait imiter.
La conclusion est donc que l’idée que certains chrétiens devraient être
gouverner les autres chrétiens est non seulement absent du NT, mais il est
contrairement au NT.

LE COLLÈGE CENTRAL AUX 20E ET 21E SIECLE

Un article paru dans The Watchtower du 15 février 1994 était intitulé :


”Les TJ sont il une secte ?” En ce qui concerne la position des dirigeants, nous
47. Je montre à la page 183, sous le titre ”Excursus sur la sémantique lexicale”, que la
signification lexicale d’un mot est un concept dans l’esprit des locuteurs natifs. Les entrées
dans Les lexiques ne sont que des gloses, c’est-à-dire les rendus les plus courants d’un mot en
anglais à partir de la langue source. Toutefois, une ou deux des gloses peuvent être proches
du noyau signification d’un concept. Lorsque j’utilise le mot ”signification” en référence à un
lexique, je me référe à ces gloses.
48. Ministère du Royaume, 11, 1983, 3.
pouvons lire page 7 :

C’est précisément en raison de cette étroite adhésion aux


enseignements de la Bible que le la vénération et l’idolâtrie des
leaders humains si caractéristiques des sectes aujourd’hui ne se
trouve pas chez les TJ. Ils rejettent la concept de distinction entre
clergé et laı̈cité. L’encyclopédie de la Religion a pertinement statué
sur les TJ : ”Un clergé et des titres distinctifs sont interdites”.
Ils suivent Jésus-Christ comme leur chef et comme chef de l’Église
congrégation. C’est Jésus qui a dit : ”Ne vous faites pas appeler
Rabbi, car l’un est votre professeur, alors que vous êtes tous frères.
De plus, n’appelez quiconque votre père sur terre, car un seul est
votre Père, le Père céleste. Ne soyez pas non plus appelés ”dirigeant”,
car votre dirigeant est un, le Christ”. Matthieu 23, 8-12.
Il est clair que les membres du Collège Central, ni en 1994 ni aujourd’hui,
ne sont idolâtré. Mais qu’en est-il de la vénération ? Ce mot est défini comme
”Un sentiment de profond respect ou de révérence” 49 ; ”le sentiment ou l’acte
de vénérer (= très respecter) quelqu’un ou quelque chose” 50 . Aussi longtemps
que N. H. Knorr (1905-1977) et F. W. Franz (1893-1992) vivaient, il y avait ne
pas se concentrer sur ceux qui ont pris la tête. Les lettres aux congrégations
étaient signé par la Watchtower Bible and Tract Society. Et lorsque nous avons
parlé sur le contenu de ces lettres ou d’autres informations données, nous avons
utilisé le l’expression ”la société”. Le Collège Central était rarement mentionné.
Je ne me souviens pas combien de temps cette situation a duré, mais je pense
qu’elle a duré aussi longtemps que F. W. Franz a vécu et tout au long du XXe
siècle. Et donc, les mots de l’article sont vrais.
La situation actuelle est très différente. L’accent est mis sur le Collège
Central et ses membres. Les lettres aux congrégations, même lorsqu’elles
traitent les questions mineures, portent la mention ”Le Collège Central a
décidé...” ; ”Le Collège Central a autorisé...” Et ”L’Esclave fidèle et avisé” ou
simplement ”Esclave” est très souvent mentionné dans la littérature récente 51 .
Par exemple, dans Le Culte pur de Jéhovah est restauré(2019), ”l’ Esclave
fidèle et avisé”/”l’esclave fidèle” est mentionné 21 fois 52 . Dans La prophétie
d’Isaı̈e, Lumière pour toute l’humanité (2000), volumes I et II, ”l’esclave
fidèle” est mentionné quatre fois 53 . Dans le Paradis rendu à l’humanité - par
la Théocracie (1972), qui contient une discussion de la prophétie de Zacharie,
et dans Les nations sauront que je suis Jéhovah-Comment ? (1971), qui
contient une la discussion de la prophétie d’Ezéchiel, ”l’esclave fidèle” n’est
49. https://www.thefreedictionary.com/veneration.
50. https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/veneration.
51. Aucun membre de la Collège Central ne connaı̂t les langues originales de la Bible.
Néanmoins, les traducteurs de TMN13 avaient besoin de l’approbation du Collège Central pour
la traduction de ”Sheol”. et ”Hadès” comme ”la tombe”, et pour avoir utilisé de nombreux
mots différents au lieu de ”âme”. Tour de Garde du 15 décembre 2015, pages 11 et 12.
52. Pages 89(2), 91(2), 102, 103, 107(2), 118(2), 119, 124, 128(4), 156, 158, 208, 222, 225.
53. Volume I, pages 223, 311 ; volume II, pages 229, 318.
pas mentionnée du tout. Dans La Tour de Garde, entre 2000 et 2019, j’ai
compté 284 occurrences de ”l’esclave fidèle et avisé, et dans le ministère du
Royaume entre 2000 et 2011, j’ai compté 38 occurrences.
Les mots de Calvin Rouse, le conseiller de la Watchtower Society que j’ai
cité dans l’introduction, illustrent la situation : ”Nous sommes une religion
hiérarchique structurée comme l’Eglise catholique”.
Ces mots ne se rapportent pas seulement à la nomination des anciens, qui
était la question dans l’affaire judiciaire où Rouse a prononcé ces mots, mais
ils se rapportent à tous les autres aspects de l’organisation. Aujourd’hui, les
membres du Collège Central ont tous pouvoir au sein des TJ. Ils prennent
presque toutes les décisions, y compris l’établissement de règles de questions
qui ne sont pas mentionnées dans la Bible, et ils se sont donné eux-mêmes le
pouvoir sur les biens et l’argent des congrégations. Il ne fait donc aucun doute
que le Collège Central et ses représentants fonctionnent comme un classe de
clergé. Et les expressions ”le Collège Central” et ”l’Esclave fidèle et avisé”, ou
”l’esclave fidèle”, ou simplement ”l’esclave” sont utilisés ainsi souvent, et avec
une telle autorité, qu’ils peuvent être comparés aux titres du pape ou du clergé
catholique.
Les membres des TJ considèrent généralement que le Collège Central font
plus autorité que ne le voient les catholiques du Pape, et le Collège Central a
plus de pouvoir sur les Témoins que le pape n’en sur les catholiques.
Aujourd’hui, nous devons donc dire qu’il y a clairement est une vénération du
Collège Central et de ses membres. En d’autres termes, l’organisation des TJ
aujourd’hui est clairement autocratique et dictatoriale, et contredit à la fois les
termes de l’article du 15 février 1994, c’est-à-dire mentionnés ci-dessus, et la
Bible. En outre, comme je le montrerai ci-dessous, les articles dans La Tour de
Garde après la Seconde Guerre mondiale a fermement condamné une structure
organisationnelle comme l’organisation actuelle.

Excursus sur le point de vue de l’organisation en 1946

Au milieu du XXe siècle, l’organisation était perçue comme


diamétralement opposé au point de vue actuel qui est décrit ci-
dessus. Le site article ”Que Dieu prouve qu’il est vrai” dans La Tour
de Garde du 1er novembre 1946, pages 330-332, montre le contraste
entre les L’Église catholique et l’organisation chrétienne des TJ. Vous
trouverez ci-dessous une longue citation.

La Parole de Dieu écrite n’a donc pas besoin d’être complétée


par les traditions qui sont les interprétations privées des
hommes et des les organisations religieuses. Ce n’est pas de
notre propre autorité que nous disons que la Bible suffit sans
cela... (2 Tim. 3:15-17, Douay) Avait les traditions orales des
hommes religieux ont été nécessaires pour compléter le canon
de la Bible, Paul n’aurait pas dit que les Les Saintes Écritures
ont été profitables au point de rendre les hommes parfaits
dans la foi et la dévotion à Dieu...
Maintenant, un dernier argument nous est tiré par ceux qui
soutiennent une organisation ecclésiastique ou hiérarchique.
Ils disent : ”Même en éliminant avec les traditions religieuses,
la Bible ne peut pas être laissée interprété par chaque lecteur
pour lui-même ; nous avons encore besoin de l’organisation
visible fidèles pour agir comme un ”magistère vivant” ou
un pouvoir d’enseignement afin d’interpréter la Bible et
d’en dégager la volonté de Dieu. Regardez comment la
Bible, laissée à l’interprétation de chacun, a a abouti à
la condition religieusement divisée du protestantisme”. À
cela nous disons, la multitude de sectes et de cultes du
protestantisme n’est pas une preuve que la Bible est une
force de division pour ceux qui la prennent, et elle seule,
comme adéquat. La Bible n’est pas un livre qui divise, car
elle est harmonieuse du début à la fin et s’accorde avec elle-
même, dans tous ses livres canoniques. La force de division
entre les religieux catholiques et protestants de La chrétienté,
ce sont les traditions religieuses qu’ils suivent. La vérité de
la Bible est une force unificatrice. Après le Christ, Jésus a
prié : ”Sanctifiez par ta parole, ta parole est la vérité”, a-t-
il aussitôt prié que tous ses croyants, ceux qui le suivaient
alors et ceux qui devaient encore croient, devraient être
unis en un seul, tout comme lui et son Père céleste ne
font qu’un. (Jean 17:17-23) C’est maintenant que cette unité
chrétienne doit être atteinte ; maintenant, à cette extrémité
du monde. Il a été atteint par Les TJ, qui sont venus de
l’intérieur et de l’extérieur de la multitude d’organisations
religieuses et qui s’unissent aujourd’hui dans Le service de
Dieu malgré leurs anciens désaccords religieux. Comment
cela se fait-il ? Comment est la désunion sur l’interprétation
individuelle de chacun des Les Saintes Écritures sont-elles
désormais dépassées et évitées ? Est-ce parce qu’elles sont
unies autour de une organisation humaine visible ou autour
d’un leader humain visible ? La réponse est Non. C’est parce
qu’ils reconnaissent Jéhovah Dieu et le Christ Jésus comme
les puissances supérieures auxquelles toute âme chrétienne
doit être soumise pour des raisons de conscience. (Rom 13:1)
C’est parce qu’ils reconnaissent Jéhovah Dieu comme le seul
vrai Dieu vivant, le plus haut ou le plus suprême, et le Christ
Jésus comme son Roi oint et son serviteur élu, qui Jéhovah
a désigné comme chef et commandant des peuples. (Ésaı̈e
42:1 ; 55:3, 4 : Matt. 12:18 ; Actes 13:34) C’est aussi parce
qu’ils reconnaı̂ssent Jéhovah Dieu comme le maı̂tre vivant et
omniprésent de son l’église sur terre, et qu’il enseigne ”l’église
de Dieu” à travers sa Tête, Jésus-Christ.-Isa. 54:13 ; Jean
6:45.
Les TJ ne prétendent donc pas que l’église est ce que
les religieux La hiérarchie prétend que son organisation
religieuse est, à savoir, celle qui détient le magistère ou bureau
d’enseignement et donc ”le gardien divinement désigné et
Interprète de la Bible” et dont la ”fonction de Guide infaillible
était superflue si chaque individu pouvait interpréter la Bible
pour lui-même”. (Mes italiques.) Au lieu de prendre cette
tradition religieuse de la Hiérarchie, ceux qui reconnaissent
la autorité supérieure de Jéhovah Dieu et du Christ Jésus
prendra la déclaration inspirée et infaillible de l’apôtre de
Timothée concernant l’église. Voici ce qu’on peut lire : ”Tu
peux savoir comment tu dois se comporter dans la maison de
Dieu, qui est l’église des vivants Dieu, la colonne et la base
de la vérité.”-1 Tim. 3:15, Douay.
C’est pourquoi, comme un pilier, l’église du Dieu vivant
Jéhovah de la vérité, qui, selon Jésus, est la vérité de la
Parole de Dieu. Elle doit être un signe et un témoignage de
la vérité de Dieu. (Ésaı̈e 19:19, 20) Elle, l’église de Dieu,
doit soutenir et appuyer la vérité de Sa Parole, et ne pas
être le dépositaire des traditions religieuses des hommes.
Elle n’est pas le maı̂tre des serviteurs et des témoins de
Dieu, mais elle regarde Dieu comme le Enseignant par le
Christ Jésus. Comme il est écrit à son intention : ”Et tous
tes enfants sera enseigné de Jéhovah”. (Esaı̈e 54:13, A.S.V. ;
Jean 6:45)... (Mes italiques.) Les derniers jours de l’église
sur terre, à cette extrémité du monde, tombent dans cette
période de l’histoire humaine où Jéhovah Dieu est lié par
son propre parole pour prouver qu’il est vrai. Il donne la
preuve en remplissant le la Bible et ses prophéties et donc
l’interprétation officielle de celui-ci. Ensuite, l’esprit saint
de Jéhovah révèle une telle interprétation dans le Bible
accomplie. En acceptant une telle interprétation, la véritable
église se protège contre l’interprétation privée et individuelle.
. . . À l’approche de la bataille d’Harmaguédon entre son
univers et l’organisation mondiale de Satan, Jéhovah par
le Christ Jésus va encore prouver qu’il est vrai. Il donnera
au fonctionnaire l’interprétation de sa parole écrite en
l’accomplissant et en faisant ainsi même à ses ennemis de
voir que ”Ta parole est la vérité”. a
Si l’opinion de cet article était tenue par l’organisation aujourd’hui, il ne
serait pas un Collège Central autoritaire. L’accent est mis sur Jéhovah
Dieu et Jésus Christ et ni sur l’organisation ni sur les individus. le TJ
nié que leur organisation était ”le gardien et l’interprète divinement
désigné de la Bible ” ou était ”le maı̂tre des serviteurs et des témoins
de Dieu ”. Ceci est en contraste avec l’accent mis actuellement sur les
huit hommes que l’on croit pour êtrel’esclave fidèl , et qui sont censés
être désignés pour être ”les interprète de la Bible ” et ”le maı̂tre des
serviteurs et témoins de Dieu ”. La différence entre la vue de 1946 et la
vue actuelle est énorme ! L’opinion selon laquelle Jéhovah et Jésus-Christ
étaient les interprètes peut ont deux côtés. Premièrement, les doctrines
de base de la Bible se trouvent tout au long du livre. Lorsqu’un article
de La Tour de Garde a présenté les différentes écritures traitant d’une
même doctrine, les lecteurs étaient invités à ”examiner attentivement
les Écritures” (Actes 17:11) et à dessiner leur propres conclusions. Parce
que Jéhovah a inspiré la Bible avec des des doctrines que tout le monde
peut étudier, il est l’interprète de la Bible. Deuxièmement, lorsque
les prophéties de la Bible s’accomplissent, Jéhovah est le interprète
parce qu’il a inspiré les prophéties. J’utilise exemple : L’Assemblée
théocratique du Nouveau Monde s’est tenue à Cleveland dans l’Ohio
aux États-Unis en 1942. Le livre ”TJ-Proclamateurs de Le Royaume de
Dieu, page 93. dit :

Le dernier jour de l’assemblée, le frère Knorr a remis le


Discours ”La paix peut-elle durer ? Dans ce discours, il
a présenté des preuves solides de Révélation 17:8 que la
seconde guerre mondiale, qui faisait alors rage, ne mènerait
pas à l’Armageddon, comme certains le pensaient, mais que
la guerre prendrait fin et une période de paix s’installerait.

La guerre s’est terminée en 1945, et la bête sauvage, qui est un huitième


roi (Révélation 17:10, 11), est monté de l’abı̂me. Les prophéties qui N.
H. Knorr ont discuté ont été inspirés par Dieu. Lorsque ces prophéties
s’accomplissaient devant les yeux des serviteurs de Dieu, c’est Jéhovah
qui a interprété ses propres prophéties.
Il est intéressant de noter que la compréhension des doctrines de la Bible
et Les prophéties étaient basées sur la façon dont Dieu a manœuvré la
situation, ce qui est très similaire à la direction utilisée au 1er siècle de
notre ère, qui est décrites aux pages 92-94.

a. Les mêmes conclusions que celles citées ci-dessus se retrouvent dans La Tour
de Garde du 1er juillet 1943, page 203, 36.
Deux facteurs pourraient apparemment contredire le point de vue de la
Watchtower de 1946 qui est présentée ci-dessus, à savoir qu’il existe une de le
TJ et un ”esclave fidèle et avisé” qui donne nourriture spirituelle au bon
moment. Une discussion de ces questions suit.

Excursus sur ”le CC”, ”l’esclave” et le point de vue de l’organisation en


1946
La première fois que le Collège Central est mentionné, c’est dans La
Tour de Garde de 1944, page 315. Comment l’opinion de 1946 selon
laquelle l’organisation n’est pas la interprète de la Bible et professeur
des serviteurs et témoins de Dieu peut être conforme à l’existence d’un
collège central ? En voici quelques exemples de citations montrant la
position du Collège Central à partir de 1946.

Selon l’arrangement théocratique actuel,il doit y avoir un


collège central pour la congrégation des TJ dans toute la
la terre. Les faits montrent qu’elles sont associées à la Tour
de Garde Société de la Bible et des Tracts. (Mes italiques.)
(The Watchtower 1950, page 448)
Le collège central théocratique d’aujourd’hui comprend des
hommes plus âgés, spirituellement qualifiés, du reste oint...
[Question sur le paragraphe:16 :] Avec quoi lr collège central
étroitement associé, et comment son extension à travers la
terre a continué ? 16 S’adapter à la modernité conditions
et exigences et être obligé de rendre au César Les choses
de César,l’organisation théocratique visible aujourd’hui a
une a créé une agence de services, The Watch Tower Bible
and Tract Society , constituée en 1884 selon les lois de la
Pennsylvanie, États-Unis d’Amérique. (Mes italiques.) (The
Watchtower 1954, page 532)
Au cours des années qui ont suivi la venue du Seigneur dans
son temple, le visible a été étroitement identifié avec le conseil
d’administration de les administrateurs de cette société. Cela
ne signifie toutefois pas que le la société elle-même est
l’organe de direction visible, car si aucune société existait
la congrégation de Dieu avec sa structure organisationnelle
existent toujours. (Qualifié pour être ministre, 1955, 354)
Comme à l’époque, il a plu à la direction divine d’établir un
collège central central,qui sert et gouverne les TJ à travers la
terre . (Mes italiques.) (La Tour de Garde 1958, page 434)
L’collège central visible de l’organisation de Jéhovah a
également reçu l’autorité par lui pour diriger le travail de
ses adorateurs sur terre à cette époque . (Matt. 24:45-47)
La congrégation et ses superviseurs montrent qu’ils ont une
bonne vision de en acceptant volontairement ses conseils
fournis par l’intermédiaire du page imprimée, lettres ou ses
représentants itinérants. (Mes italiques.) (Le Watchtower
1972, page 272)
Cependant, dans la mesure où la Société était l’agent
d’édition habitué à fournir aux TJ une littérature qui contient
l’éclaircissement, le Collège Central a été logiquement et
par nécessité étroitement associés aux dirigeants et aux
administrateurs de cette société juridique . (Mes italiques.)
(TJ-Proclamateurs du Royaume de Dieu, 1993, page 228)

Lorsque nous examinons les citations ci-dessus, nous constatons que


l’identité dex membres du Collège Central est vague. On dit que ce
sont des hommes oints, et le Collège Central est associé à la société
Watchtower et utilise cette société dans le travail de direction et comme
une agence de services. Le livre des proclamateurs fait ne pas identifier
le Collège Central en termes clairs. Mais il utilise les mots ”logiquement
et de nécessité”. La conclusion naturelle à tirer de toutes les vagues La
description est qu’avant 1971, il n’y avait pas de groupe d’hommes oints
qui a tenu des réunions et pris des décisions en tant qu’collège central. Le
Collège Central était à toutes fins pratiques identique à l’collège central
de la Watchtower Bible and Tract Society of Pennsylvania, et les sociétés
mentionnées Les hommes oints étaient les hommes de la société de la
Watchtower qui les décideurs. Parmi ces hommes figuraient N. H. Knorr,
F. W. Franz, A. D. Schröder, et M. Henschel a .
Comment le Collège Central a-t-il ”gouverné” les TJ jusqu’en 1971 ? Je
n’en ai pas la connaissance de ”gouvernant”, à l’exception de l’activité de
La société Tour de Garde. Les anciens et les serviteurs ministériels étaient
nommés par la Société Watchtower, et les programmes des assemblées
et réunions ont été faites par la Société. Des livres et des magazines
ont également été publiés par la société. La brochure Instructions
d’organisation pour les éditeurs du Royaume (1945) et le livre Your Word
is a Lamp to My Foot (1967) traitaient de la l’organisation. Tous ces
arrangements étaient basés sur la Bible, et ils réglementait la vie dans
les congrégations - les commandements humains étaient pas fait. Les
témoins des congrégations n’avaient pas le sentiment d’être ”gouverné”
de quelque façon que ce soit. Les quelques lettres qui sont parvenues
aux congrégations ont été signés par la Watchtower Bible and Tract
Society. Dans ces lettres, l’organisation se désignait elle-même comme ”la
Société”, et lorsque nous à l’organisation, nous avons également utilisé
le terme ”la Société”.
Cependant, la lettre aux comités de congrégation du 1er décembre 1971
décrivant le nouvel accord sur les anciens est signé par le collège central
des TJ. (Voir figure 3.1 ci-dessous) Cette signature, que j’ai vue pour la
première fois, m’a impressionné, et je suis certain que le Collège Central
n’avait pas a été mentionné dans des lettres de la Société Watchtower à
partir de 1963, quand je suis devenu un ancien et que j’ai lu les lettres
de la Société, jusqu’à ce que lettre en 1971. En outre, après cette date,
les lettres ont continué à être signées par ”The Watchtower Society”
jusqu’en 2002 b . J’ai fait une recherche dans la Watchtower, et j’ai trouvé
que l’expression ”le collège central” a été utilisé 27 fois par an entre 2000
et 2019 par rapport à cinq fois par an entre 1944 et 1970. En raison
de cette forte l’accent sur le Collège Central au 21e siècle, la position
du Collège Central est également forte dans l’esprit de la plupart des
Témoins aujourd’hui. L’esclave fidèle et avisé a été abordé dans le dernier
chapitre, et l’identité de ”l’esclave” était claire : tous les hommes et
femmes oints qui a pris la tête de la prédication de la bonne nouvelle du
Royaume constituait l’”esclave” collectif. Cependant, la plupart d’entre
eux n’avaient rien pour organiser la communauté mondiale des TJ, ou
pour faire la littérature et les programmes des réunions et assemblées.
Ainsi, nous avons la même situation en ce qui concerne ”l’esclave” qu’en
ce qui concerne le Collège Central : les principaux hommes oints de la
société de la Watchtower représentait tous les hommes et femmes oints
qui constituaient ”l’esclave fidèle et avisé”.
C’est là que réside l’essentiel : Comment le TJ avant 1971 a-t-il pu
croire qu’il y avait un esclave fidèle et avisé qui donnait de la nourriture
spirituelle au temps fixé et un collège central qui n’était pas ”l’organe
divinement Gardien et interprète de la Bible ” et ”le maı̂tre des
serviteurs de Dieu et témoins ” ? La Watchtower de 1947, page 199, dit :

Cependant, la classe des ”serviteurs fidèles et sages” est


maintenant récompensée même sur cette terre alors qu’ils
sont dans la chair. Ils sont désignés pour être les serviteur
visible avec lequel Jéhovah Dieu traite par le Christ Jésus et
par lequel, par conséquent, Dieu fait son travail de témoin
du Royaume dans la terre. Ils sont rendus son canal visible,
et sous le Christ Jésus leur chef, on leur donne la ”viande en
temps voulu”, tout le Royaume des vérités révélées de temps
en temps, afin qu’elles puissent à toute la famille des fils de
Dieu et à toutes les personnes consacrées de bonne volonté
dans toutes les nations de ce monde. (Ps. 75, 6, 7 ; Luc 12,
42-44)

Ces mots sont en accord avec la vision de l’organisation de 1946, c’est-à-


dire dont nous avons parlé plus haut. Les fonctions du ”serviteur fidèle
et sage” (= l’esclave) comme canal de Dieu en diffusant le message du
Royaume et en exerçant Les vérités du Royaume à la maison de Dieu
et aux personnes de bonne volonté. Mais on constate que les membres
de ”l’esclave” se voient attribuer ces vérités du Royaume, la ”viande en
temps voulu”. Et comme nous l’avons déjà dit, cela fonctionne en deux
1) Dieu a inspiré la Bible avec ses doctrines de base, et 2) Il accomplit
ses prophéties, et par cela, il les interprète, et cela L’information est
présentée dans la littérature de la société Watchtower. C’est la même
direction que celle utilisée par Dieu au premier siècle de notre ère : Dieu
a manœuvré une situation dans une certaine direction. Et son esprit
spirituel les serviteurs en tireraient une certaine conclusion, comme dans
les rapports de Pierre avec Corneille (voir pages 92-94). Cela signifie
que l’organisation n’est pas ”l’interprète de la La Bible et le maı̂tre des
serviteurs et des témoins de Dieu ”, comme le disait La Tour de Garde
de 1946. Mais l’organisation est dirigée par Dieu pour comprendre sa
Parole.
a. Vous trouverez plus de détails aux pages 114 et 115.
b. Par exemple, la lettre du 13 octobre 1986 dit : ”La Société est heureuse
d’annoncer que...” Au cours des années, j’ai donné des conférences dans différentes
assemblées, et les lettres à ce sujet jusqu’au 3 mai 2002 disaient : ”La Société vous
a donné la mission de ...” Après cela, les lettres disaient : ”Nous vous avons donné
la mission de...” et le Les lettres étaient signées par ”Vos frères les TJ La Tour de
Garde”.

Figure 1 – La signature dans la lettre du 25 octobre 1971 (ci-dessus) et du 1er


décembre 1971 (ci-dessous)

Pendant combien de temps le TJ a-t-il eu la doctrine que les serviteurs de


Dieu sur la terre ne peut et ne doit pas interpréter la Bible ? La Tour de Garde
de 1952, page 80, 10 dit :

Jéhovah Dieu traite son peuple comme une classe de serviteurs. Il


ne nourrit pas Chacun d’eux individuellement, et il ne désigne pas
de personne pour les remplacer. Non l’étudiant individuel de la
Parole de Dieu révèle la volonté de Dieu ou interprète sa Parole. (2
P.1:20, 21) Dieu interprète et enseigne, par le Christ la Chef
Serviteur, qui à son tour utilise l’esclave avisé comme canal visible,
l’organisation théocratique visible.

L’”esclave avisé” était considéré comme tous les témoins oints de la terre.
Ils formaient une classe, et il a été souligné que Dieu n’avait désigné aucun
individu sur ses serviteurs et témoins - Dieu était le maı̂tre. Le Réveillez-vous !
du 22 juillet 1955, p. 25 dit :

Si nous gardons toujours à l’esprit que la vérité est celle de Dieu, et


non celle de l’homme, et qu’aucun homme ne peut interpréter la
prophétie, mais que le véritable adepte du Seigneur Jésus peut le
voir une fois qu’il est accompli...

Qu’aucun homme, mais seulement Dieu, n’était l’interprète de sa Parole


prophétique c’est aussi ce que j’ai appris lorsque j’ai commencé à étudier la Bible
en 1961. Et ce point de vue a également fait partie de ma prédication pendant
de nombreuses années. Nous devons nous rappeler qu’après la Seconde Guerre
mondiale, N. H. Knorr et F. W. Franz étaient les principaux dirigeants et le style
des articles de 1946 et 1952 suggère que Franz était l’écrivain. Les deux Frères
dirigeants n’ont manifestement pas changé leurs pensées concernant le rôle de
Dieu en tant qu’interprète de la Bible. Et je suis certain qu’aucun membre du
Collège Central ne suggèra de changer d’avis avant la décès de Franz en 1992.
Cependant, comme les membres du Collège Central se sont donné de plus
en plus de pouvoir, la position du Collège Central en tant qu’interprète de la
parole de Dieu et en tant que gouvernement pour le TJ est également devenu
de plus en plus clair. En revanche, le avec les mots de La Tour de Garde de
1952, que Dieu ”ne nomme pas un individu sur eux [son peuple]”, La Tour de
Garde du 15 février 2009, page 26, dit-il :

De plus, Jésus Christ a désigné l’esclave fidèle et avisé ”par-dessus


tout ses biens” - tous les intérêts du Royaume sur la terre.
(Matt.24:47) Inclus Parmi ces biens figurent les installations du
siège mondial de TJ, dans les bureaux des filiales dans différents
pays et dans les salles de réunion et des Salles du Royaume dans le
monde entier. Le travail de prédication du Roayume est également
inclus et de faire des disciples.
Les seuls noms des dirigeants des TJ que certains Témoins connaissaient
dans les années 1960, étaient N. H. Knorr, en tant que président de la Société
Watchtower, et le vice-président F. W. Franz. Leurs noms étaient connus parce
qu’ils ont donné des conférences lors d’assemblées internationales. Mais en tant
que personnes, ils se sont tenus à arrière-plan. De plus, la citation de La Tour
de Garde de 1952 a déclaré qu’aucune personne n’avait été nommée sur les
Témoins. Et les noms des milliers de personnes qui appartenaient à la ”classe
des esclaves” n’étaient pas connues. L’accent était mis sur Jéhovah Dieu et le
Christ Jésus, et cette situation a duré pendant de nombreuses années après la
création du premier collège central en 1971.
Toutefois, dans la dernière partie du 20e siècle, parallèlement à l’opinion
selon laquelle Dieu était le seul interprète des Saintes Écritures, les membres
du Collège Central se sont donné de plus en plus de pouvoir. Et à toutes fins
utiles, depuis le début du 21e siècle, le Collège Central fonctionne comme un
”interprète de la Bible et en tant qu’enseignant pour les serviteurs et les témoins
de Dieu ”.
Le premier pas explicite pour s’écarter de la vision de 1946, selon laquelle
Dieu et non l’homme était le seul interprète de la Bible, se voit dans le livre,
Reste proche de Jéhovah de 2002, page 312 :

Jéhovah nous parle aussi par le biais de ”l’esclave fidèle et avisé”.


Comme Jésus l’a prédit, un petit groupe d’hommes chrétiens oints
a été désignés pour fournir une ”nourriture spirituelle au moment
opportun” pendant ces des jours difficiles. (Matthieu 24:45-47)
Quand nous lisons de la littérature préparé à nous aider à acquérir
une connaissance précise de la Bible et quand nous assistons à des
réunions et des assemblées chrétiennes, nous sommes nourris
spirituellement par cet esclave. Parce qu’il est l’esclave du Christ,
nous appliquons sagement les paroles de Jésus : ”Fais attention à la
façon dont tu écoutes.” (Luc 8:18) Nous écoutons attentivement
parce que nous reconnaissons l’esclave fidèle comme l’un des
moyens de communiquer avec nous.

Le point de vue des étudiants de la Bible au XIXe siècle selon lequel


”l’esclave fidèle et avisé” se référait à tous les chrétiens oints, y compris les
hommes et les femmes, a maintenant changé. Les mots ”un petit groupe
d’hommes, chrétiens oints” représentent une nouvelle vision de l’identité de
”l’esclave”, et ce point de vue a été explicitement exprimé dans La Tour de
Garde du 15 juillet 2013, page 22. Cet article identifie les membres du Collège
Central comme ”l’esclave fidèle et avisé” :

Qui est donc l’esclave fidèle et avisé ? Conformément à la volonté


de Jésus de nourrir un grand nombre de personnes avec les mains
de quelques-uns, cet esclave est d’un petit groupe de frères oints qui
sont directement impliqués dans la préparation et la distribution de
la nourriture spirituelle pendant la présence du Christ. (Italique dans
l’original.) Au cours des derniers jours, les frères oints qui composent
le esclaves fidèles ont servi ensemble au quartier général. Au cours
des dernières décennies, cet esclave a été étroitement identifié avec le
Collège Central des TJ. (Mes italiques.) Notez cependant que le mot
”esclave” dans l’illustration de Jésus est au singulier, ce qui indique
qu’il s’agit d’un esclave composite . (Italique dans l’original.) Les
décisions du Collège Central sont donc prises collectivement.
En 1919, ... Jésus choisit des frères oints capables... pour être son
esclave fidèle et avisé...(Mes italiques.)

Le poste d’enseignant, qui dans La Tour de Garde de 1946 était réservé


pour Jéhovah Dieu et Jésus-Christ, était maintenant occupé par huit hommes,
dont des noms étaient connus, et qui croyaient être nommés par Dieu pour
servir d’enseignants et de gouverneurs pour le TJ. Cela se voit dans la raison
pour laquelle ils ont donné pour leur nomination comme esclave fidèle et avisé.

(L’) esclave est constitué d’un petit groupe de frères oints qui sont
directement impliqués dans la préparation et la distribution de la
nourriture spirituelle pendant la présence du Christ . (Italique en
original).
Les huit membres du collège Central ont maintenant, contrairement aux
propos des Tour de Garde de 1946 et 1952, pris position sur les serviteurs de
Dieu et les témoins pour agir comme leurs enseignant. Ils se sont maintenus au
premier plan, et leurs noms sont connus de la plupart des Témoins.
La deuxième étape explicite qui s’éloigne de la vision de 1946 a été présentée
dans La Tour de Garde du 15 mars 2015, pages 7-11. Le critère présenté pour
la prise en compte d’un type prophétique indique que la plupart des cas dans
les Écritures hébraı̈ques qui étaient considérées comme des types prophétiques
n’étaient pas prophétique du tout 54 . La raison donnée en 1946 pour expliquer
pourquoi Dieu est l’interprète de textes prophétiques était que Dieu a inspiré
les prophéties de la Bible, et lorsqu’il a également accompli les prophéties, il a
donné une interprétation officielle de ces prophéties. Si la plupart des types de
prophéties n’étaient pas prophétiques du tout, Dieu ne pouvait pas accomplir
ces prophéties, et par conséquent les interpréter et montrer qu’il était le vrai
Dieu.
La troisième étape explicite qui s’écarte de la vision de 1946 est
l’introduction d’une nouvelle vision de la Bible qui mine la vision de
l’inspiration de la Bible qui a été conservée pendant 120 ans. En outre, une
nouvelle allégorie La méthode d’interprétation a été introduite. Ceci est
également exprimé dans la Tour de Garde du 15 mars 2015, page 11 :

54. Cette question est examinée en détail à partir de la page 229, et il est montré que le
raisonnement dU Collège Central est erroné.
Faut-il en conclure que les récits bibliques n’ont qu’une application
pratique et aucune autre signification ? Non. Aujourd’hui, nos
publications sont plus susceptibles d’enseigner qu’une chose nous
rappelle ou sert à illustrer une autre. Ils sont moins susceptibles de
présenter de nombreux récits bibliques dans une cadre des types
prophétiques et des antitypes. (Mes italiques.)

La nouvelle vision de la Bible était, selon l’article, qu’un grande nombre de


récits dans les Écritures hébraı̈ques ne sont pas prophétiques et ils n’ont pas
de signification directe pour nous aujourd’hui. Et dans ce contexte un élément
extra-biblique a été introduit : Différents récits dans les écritures hébraı̈ques
ont rappelé quelque chose aux membres du Collège Central. Et ces rappels
seraient présentés dans La Tour de Garde et dans d’autres documents comme
”La nourriture aux temps voulu” 55 .Ces rappels ont été produits dans les esprits
des membres du Collège Central.
Cela signifie que non seulement l’opinion selon laquelle Dieu est le seul
interprète de sa parole était abandonnée. Mais c’était aussi le cas de l’opinion
selon laquelle les humains ne peuvent pas analyser la Parole de Dieu et la
comprendre. Un nouvel élément en plus du texte de la Bible a été introduit, à
savoir, la pensée des membres du Collège Central . Ce que le texte de la Bible
rappelait à ces membres était la communication de Dieu à ses Témoins. Ces
rappels ont été imprimé dans La Tour de Garde et d’autres ouvrages, et c’est
ce que le les témoins doivent étudier. Par ce biais, l’autorité pédagogique a été
déplacée du texte de la Bible, aux membres de la Collège Central. Un exemple
clair de cela est le livre ”Le culte pur de Jéhovah restauré”. Ce Le livre est dit
être ”une explication actualisée des prophéties d’Ezéchiel”. (page 2). Mais une
grande partie du livre n’est pas une analyse du texte de Ezéchiel mais une
présentation de ce que ce texte rappelle aux membres du Collège Central. Le
chapitre 6 présente une discussion détaillée de ce livre.

1947 L’esclave fidèle et avisé est identique au reste de l’oint Chrétiens,


hommes et femmes.

2002 L’esclave fidèle et avisé est identique à un petit groupe d’hommes


oints.

2013 L’esclave fidèle et avisé est identique aux huit hommes oints du
Collège Central.

1946, 1952, 1955 L’organisationdes TJn’est pas l’interprète divinement


désigné de la Bible et enseignant pour les serviteurs de Dieu - Dieu est
l’interprète et l’enseignant.

55. Une discussion détaillée se trouve aux pages 227-229.


2002 L’esclave fidèle et avisé a été désigné pour préparer la nourriture
spirituelle et d’être le moyen de communication de Jéhovah avec son
peuple.

2013 Les huit hommes du Collège Central sont directement impliqués


dans la préparation et la distribution des la nourriture spirituelle.

2015 Les pensées dans l’esprit des huit hommes - ce que raconte la Bible
leur rappelle - sont présentées comme de la nourriture spirituelle.

1952 Dieu ne nomme aucun individu sur son peuple.

2009 Un petit groupe d’hommes oints est nommé sur le peuple de Dieu
et sur tout le Royaume intérêts sur la terre.

L’ORGANISATION DANS LES ANNÉES 1919 À 1971

De 1879 à 1938, les congrégations des étudiants de la Bible, qui ont pris le
nom des TJ en 1931, étaient démocratiques. Les anciens étaient, par exemple,
élus par les membres de la congrégation. Cela a créé quelques problèmes parce
que les membres des congrégations n’ont pas fait le choix des Anciens en fonction
des exigences énoncées par Paul. En 1938, la situation a changé, et dès lors les
serviteurs (les anciens) de la Les congrégations étaient nommées par la Société
Watchtower. Cependant, l’organisation n’était toujours pas conforme à la Bible,
parce qu’un homme était responsable de la Watchtower Society- J. F. Rutherford
jusqu’en 1941, et N. H. Knorr de 1941 à 1971 - et il y avait un homme - le
serviteur de la congrégation - qui était responsable de chaque congrégation.
La première fois que les mots ”collège central” sont utilisés dans la
littérature est dans La Tour de Garde de 1944, page 315. L’article traite
d’Actes chapitre 15 et fait valoir que les apôtres et les anciens de Jérusalem
ont fonctionné comme un ”collège central”. Ensuite, l’article dit :

Pour être organisé pour le travail final dans ces derniers jours, il
faut être également un corps dirigeant sous le Christ.

La Tour de Garde du 1er novembre 1944 parle de l’organisation


théocratique. L’article fait référence au magazine Zion’s Watchtower and
Herald of Christ’s Presence, à partir de 1879. Concernant ce magazine, l’article
dit:

Mais les véritables chercheurs du christianisme ont trouvé dans ses


pages la la nourriture spirituelle satisfaisante qui a rendu la Bible
de plus en plus compréhensible ; et ils se tournèrent vers le
Seigneur Dieu et son serviteur en chef Christ Jésus leur fournira
d’autres ”aliment en temps voulu” à travers ses pages et des
colonnes. Et Jéhovah Dieu l’a fait, jusqu’à cette question. On peut
raisonnablement penser que ceux qui ont été chargés de la
publication des vérités bibliques révélées étaient considérées comme
le collège central choisi par le Seigneur pour guider tous ceux qui
désirent adorer Dieu en esprit et en vérité et pour le servir
ensemble dans la diffusion de ces vérités révélées aux affamés et
assoiffés. Cependant, le principe théocratique de la règle et
l’organisation n’était pas clairement compris, et une plus ou moins
organisation et un fonctionnement démocratiques de l’organisation
des chrétiens consacrés étaient autorisés et pratiqués 56 . (Mes
italiques.)

La Watchtower du 15 décembre 1971 exprime le même point de vue que la


citation ci-dessus : La Collège Central était associée à la Watch Tower de Zion.
Cependant, nous constatons qu’il n’y avait pas de groupe défini avec un
nombre fini de membres qui serait le Collège Central.

Comment ce collège central a-t-il fait son apparition ces derniers


temps ? Évidemment sous la direction de Jéhovah Dieu et de son
Fils Jésus-Christ. Selon les données disponibles, le collège central a
été associé à la Watch Tower Bible and Tract Society of
Pennsylvania. C. T. Russell était manifestement de ce collège
central au cours du dernier quart du XIXe siècle. Étant pleinement
dévoué à Dieu par le Christ, il a mis lui-même son temps, son
énergie, ses capacités, sa richesse et son influence au service de la
défense de la Parole inspirée de Dieu et diffuser son message. À
cette fin il a commencé à publier Zion’s Watch Tower en juillet
1879, croyant, comme il a dit dans ses colonnes, que cela avait le
soutien de Jéhovah, et donc qu’il n’y aurait la sollicitation
d’argent. Il a manifesté les qualifications d’un superviseur en tant
que dans 1 Timothée 3:1-7 et Tite 1:5-9, et il était donc demandé
par la congrégation des étudiants chrétiens de la Bible à Allegheny
pour lui servir de pasteur ou de berger spirituel. Cinq ans plus
tard, la montre de Sion La Tower Tract Society a été constituée en
société et a servi d’”agence” pour de servir de la nourriture
56. La Tour de guet de 1944, 331.
spirituelle à des milliers de personnes sincères qui cherchent à
connaı̂tre Dieu et de comprendre sa Parole et d’entrer en relation
avec lui par le Christ. (Mes italiques.)
Des chrétiens dévoués, baptisés et oints y ont été associés avec cette
Société au siège en Pennsylvanie. Que ce soit au sein du conseil
d’administration directeurs ou non, ils se sont rendus disponibles
pour des travaux spéciaux de la classe des ”esclaves fidèles et avisés”.
Ils ont aidé à l’alimentation et à diriger la classe des esclaves, et c’est
ainsi qu’un organe de direction fait son apparition.
Ceci était évidemment sous la direction de la force invisible active
de Jéhovah ou esprit saint. En outre, sous la direction du chef de la
Congrégation chrétienne, Jésus-Christ le Fils de Dieu. Il est vrai
que les membres de ce collège central n’ont pas été directement
nommés par le Seigneur Jésus-Christ. D’ailleurs, tous les membres
du collège central associé aux congrégations du premier siècle non
pas été directement nommées ainsi. Comment, alors, ces ”anciens”
de la congrégation de Jérusalem qui n’ont pas été comptés parmi
les douze apôtres sont devenus membres du collège central ? De
toute évidence, par la nomination des douze apôtres originaux,
agissant sous la direction de l’esprit saint de Jéhovah. (je met en
italique).
L’action de ces douze apôtres illustre bien cette situation en
désignant Etienne et Philippe et cinq autres hommes pour
s’occuper de certaines affaires de la congrégation de Jérusalem.
(Actes 6:1-8) De plus, l’apôtre Paul dans ses remarques aux
anciens d’Ephèse, a souligné que les surveillants du troupeau de
brebis spirituelles de Dieu étaient désigné par l’esprit saint de Dieu.
(Actes 20:28) Ainsi, même si au XIXe siècle, il n’y avait pas
d’apôtres du Christ sous la main, L’esprit saint de Dieu a dû agir
pour la formation de la collège central pour son reste oint de la
classe de ”l’esclave fidèle et avisé”. Les faits parlent d’eux-mêmes.
Un corps chrétiens de oint est arrivé sur la scène qui a accepté et
assumé les responsabilités de gouverner les affaires des personnes
dévouées, baptisées et ointes de Jéhovah qui suivaient les traces de
Jésus-Christ et s’efforçaient accomplir l’œuvre énoncée dans la
prophétie de Jésus à Matthieu 24:45-47. Faits parlent plus fort que
des mots. Le collège central est là. Heureusement les chrétiens
témoins de Jéhovah savent et affirment qu’il ne s’agit pas d’une
organisation religieuse d’un seul homme, mais qu’elle dispose d’un
collège central Chrétiens 57 . (Mes italiques.)

En accord avec la compréhension de l’époque de Rutherford et Knorr, ”le


serviteur fidèle et avisé (esclave)” était identique à tous les oints chrétiens sur
terre, et le Collège Central était composée de personnes non nommées qui
57. La Tour de Garde du 15 décembre 1971, 760, 761.
étaient étroitement associé à la Watchtower Bible and Tract Society de 1879.
La Watchtower du 15 juillet 2013 contredit l’opinion exprimée en 1944 et 1971
que ”l’esclave fidèle et avisé” existait depuis 1879 :

Les étudiants de la Bible étaient-ils, dans les années qui ont précédé
1914, le canal par lequel le Christ nourrirait les brebis ? Non, ils
étaient encore pendant la saison de croissance, et l’arrangement pour
que le canal fournisse La nourriture spirituelle prenait encore forme.
Le temps n’était pas encore venu pour les chrétiens, qui ressemblent
à de la mauvaise herbe, d’être séparés du vrai blé chrétien... (Mes
italiques.)
De 1914 au début de 1919, Jésus a accompagné son Père au temple
spirituel pour faire un travail de purification bien nécessaire. (Mal.
3:1-4) Puis, à partir de 1919, il est temps de commencer à récolter
le blé. Était-ce le temps est enfin venu pour le Christ de désigner un
canal organisé pour dispenser nourriture spirituelle ? Oui, en effet !
(Mes italiques.)
Dans sa prophétie sur l’heure de la fin, Jésus a prédit qu’il
désignerait un canal pour distribuer de la ”nourriture spirituelle au
bon moment”. (Matthieu 24:45–47) Quel canal utiliserait-il ? Fidèle
au schéma qu’il a mis en place au premier siècle, Jésus allait de
nouveau nourrir beaucoup de gens par les mains de quelques uns 58
(Mes italiques.)

En comparaison avec le groupe des apôtres et des anciens de Jérusalem, il


y avait deux problèmes importants. Premièrement, environ 60 ans après que le
magazine a été publié pour la première fois, l’organisation était encore
démocratique et et non pas théocratique. Cela a changé en 1938 lorsqu’un
ordre théocratique a été introduit. Deuxièmement, il y avait encore un élément
démocratique après que l’ordre théocratique a été mis en place en 1938 : Le
nombre de voix au réunions annuelles de la société Watchtower étaient basées
sur la contribution monétaire de chaque membre. Lors de la réunion annuelle
du 2 octobre, En 1944, cela a changé. Et l’organisation est devenue, à partir
du 1er octobre 1945 lorsque le nouvel arrangement a été mis en œuvre,
pleinement théocratique :

Les dispositions de la charte de la Société [Watchtower Bible and


Tract Society, 1896], il semblerait que le fait de faire partie du collège
central dépendait des contributions à la société juridique. Mais selon
la volonté de Dieu, cela ne pourrait pas être ainsi parmi ses vrais
élus personnes 59 (Mes italiques.)

58. Ibid, 15 juillet 2013:19.


59. Ibid, 1944, 332.
Il est maintenant pleinement reconnu que le principe théocratique
doit s’appliquer tous les instruments que le reste oint, ou que la
classe du ”serviteur fidèle et avisé”, utilise. Cela inclut l’instrument
juridique, la Watchtower Bible and Tract La société, qui est si
étroitement liée au collège central visible du peuple théocratique de
Jéhovah . L’argent, tel qu’il est représenté dans les contributions
financières, n’ont pas à avoir de voix déterminante, ne devraient en
fait avoir aucun rapport avec le nommination au collège central des
témoins de Jéhovah sur la terre. Il sème la confusion et soulève des
incertitudes et des difficultés pour l’application de la règle
théocratique en ce qui concerne le collège central. Le saint-esprit, la
force active qui descend de Jéhovah Dieu à travers Le Christ Jésus,
c’est lui qui doit déterminer et guider en la matière. Alors que ce
fait n’a pas été perçu clairement lorsque la charte de la société
Watchtower a été élaborée selon la loi du pays en 1884, il est
maintenant consciencieusement apprécié par tous le reste fidèles et
leurs compagnons. (Mes italiques.)
Ainsi, lors d’une réunion d’affaires légalement convoquée de tous
les actionnaires-votants de la Société le 2 octobre 1944, il a été voté
à l’unanimité que la charte de la société soit révisée et mise en
harmonie avec la règle théocratique et la vérité...
Ainsi, le 1er octobre 1945, sept ans après les brillants éclairs de
Jéhovah de la vérité théocratique et leur application pratique, une
charte révisée de la WATCH TOWER BIBLE AND TRACT
SOCIETY devait entrer en vigueur, avec sagesse et modifié avec
obéissance selon sa règle théocratique 60 .

Il n’y avait pas de Collège Central avant 1971, et il n’y avait pas
de groupe donnant la nourriture spirituelle à partir de 1919. Mais
la nourriture spirituelle a été donnée par J. F. Rutherford. Ainsi,
aucun esclave fidèle et avisé n’aurait pu être nommé en 1919.

Il y avait désormais deux points de vue différents concernant les fidèles et les
l’esclave fidèle et le Collège Central. La Tour de Garde du 1er novembre 1944 et
15 Décembre 1971 disent que l’esclave fidèle et avisé et le Collège Central ont
existé depuis la publication de la première Tour de Garde en 1879, et le La Tour
de Garde du 15 juillet 2013 dit que Dieu a nommé les fidèles et esclave avisé en
1919.

LE PREMIER CC A ÉTÉ CRÉÉ EN 1971


60. La Tour de guet de 1944, 333.
Dans la dernière partie des années 60, des études ont été réalisées pour
réaliser un lexique Biblique, et en 1969, l’Aide à la compréhension de la Bible
a été publiée. L’organisation des premières congrégations chrétiennes a été
soigneusement étudiée, et a permis de mieux comprendre cette organisation.
Le livre Les TJ - proclamateurs du Royaume de Dieu dit :

Lorsque la recherche était effectuée sous la supervision du Collège


Central en préparation de l’ouvrage de référence Aid to Bible
Understanding, l’attention s’est à nouveau portée sur la façon dont
au premier siècle une congrégation chrétienne était organisée. Une
étude minutieuse a été faite sur des termes bibliques tels que
”homme âgé”, ”surveillant” et ”ministre”. L’organisation actuelle
des TJ pourrait elle être plus conforme au modèle qui avait été
préservé dans les Écritures comme guide ? Les serviteurs de
Jéhovah étaient déterminés à continuer de céder à la divine
direction. Lors d’une série de conventions tenues en 1971,
l’attention a été dirigée sur les dispositions de gouvernance de la
congrégation chrétienne primitive. Il a été souligné que l’expression
pre-sby’te-ros (homme âgé, aı̂né), comme utilisé dans la Bible,
n’était pas limité aux personnes âgées, ni ne s’appliquait à tous
ceux qui dans les congrégations étaient spirituellement mûrs.
C’était surtout utilisé dans un sens officiel en référence aux
superviseurs des congrégations...
Des dispositions ont été rapidement mises en place pour que
l’organisation se conforme à ce modèle biblique. Cela a commencé
avec le Collège central lui-même. Le nombre de membres a été
élargi au-delà des sept qui, en tant que membres du conseil
d’administration de la Watchtower Bible and Tract Society of
Pennsylvania, avaient servi comme collège central des TJ. Aucun
nombre pour l’collège central n’a été fixé... (Mes italiques.)
Le 6 septembre 1971, il a été décidé que la présidence des réunions
du Collège Central devraient se dérouler à tour de rôle chaque
année selon le la disposition alphabétique des noms de famille de
ses membres. C’est finalement entré en vigueur le 1er octobre. . .
(Mes italiques.)
Au cours de l’année suivante, des préparatifs ont été faits pour
adapter la surveillance des congrégations. Il n’y aurait plus
seulement un serviteur de la congrégation assisté d’un nombre
déterminé d’autres serviteurs. Des hommes qualifiés sur le plan
scriptural seraient nommés pour servir en tant qu’anciens.
D’autres, répondant aux exigences de la Bible, seraient nommés
pour être des serviteurs ministériels 61 .

Un ancien qui a été en contact étroit avec le quartier général de Brooklyn


m’a dit que les frères ont présenté leur étude sur les ”hommes âgés” et
”superviseurs” à N. H. Knorr et F. W. Franz. Ils ont étudié le matériel et a
accepté les conclusions. Leur réaction a montré une réelle humilité, car la
conséquence de cette nouvelle compréhension est qu’ils ont renoncé à leur
position de dirigeants de l’organisation. Maintenant, il devra avoir un groupe
de personnes à égalité qui prendrait toutes les décisions importantes et non
pas le président et le vice-président de la société Watchtower seuls. La citation
du livre utilise l’expression ”le Collège Central” et montre que cet organe se
composant auparavant des sept directeurs de la Watchtower Bible and Tract
Society of Pennsylvania. Mais ces sept hommes n’étaient pas un ”corps
gouvernant” 62 dans le sens de ces mots tels qu’ils étaient utilisés en 1971. N.
H. Knorr était le président. Il a personnellement correspondu avec les bureaux
de l’agence et a nommé des surveillants de circonscription et de district et des
membres du Béthel 63 . F. W Franz était le principal auteur de livres et
d’articles, mais Knorr était un aussi rédacteur. Pour autant que je sache, les
autres directeurs ont très peu contribué à l’écriture du matériel. Ils étaient
responsables de différents domaines de l’organisation, du service comptable,
l’impression, la fabrication de l’encre pour l’impression, etc. Ce que je viens de
décrire montre qu’il n’y avait pas de Collège Central frères égaux qui prenaient
leurs décisions collègialement avant le 1er octobre 1971.
De plus, l’article de The Watchtower traitant de la différence entre les
Watchtower Society, l’esclave fidèle et avisé, et le Collège Central, montre que
les sept directeurs ne pouvaient pas constituer un organe de direction parce
qu’ils ont été élus administrateurs pour une période de trois ans, et les
membres du Collège Central ne devrait pas être élus mais devrait être nommé
par le Saint-Esprit. De plus, pendant les 26 années de 1919 à 1945, ceux qui
ont voté pour les administrateurs étaient membres de la société Watchtower,
non pas à cause des qualifications spirituelles mais en raison de dons
monétaires. Ces personnes pourraient, bien entendu, ne pas nommer à juste
titre les membres d’un collège central 64 .
Le nouvel arrangement n’a pas seulement créé des corps d’anciens qui sont
maintenant à la tête des congrégations au lieu d’un seul serviteur de la
congrégation. Mais les domaines de responsabilité de l’organisation ont changé
de façon spectaculaire. J’étais un surveillant de circonscription en 1971, et tous
les surveillants de circonscription ont reçu une lettre nous disant que nous
61. Le livre Les TJ - Les proclamateurs du Royaume de Dieu, 233, 234.
62. NdT: je rappelle la difficulté de rendre les nuances de Governing Body et governing body
en français. Nous pouvons le traduire soit en corps gouvernant , soit en collège central , soit
Collège Central. Chacun emportant avec lui une signification particulière
63. J’ai passé quelques mois à la filiale en 1972 lorsque l’histoire théocratique de La Norvège
a été écrite, et on m’a confié la tâche de parcourir tout le Béthel et lire toutes les lettres afin
de trouver des éléments qui pourraient être mentionnés dans l’histoire. J’ai lu toutes les lettres
de Knorr, et je me suis rendu compte qu’il était un sage et un bon organisateur.
64. La Tour de Garde de 1971 : 755-762.
n’avions plus la responsabilité que nous avions auparavant. Désormais, nous
n’étions que des pionniers itinérants qui pouvaient donner des conseils aux
congrégations que nous avons visité quand on nous l’a demandé. Non
seulement le pouvoir des serviteurs de circonscription transférés aux corps des
anciens. Mais les lettres de la Société Watchtower avec des directions était peu
nombreuse. J’estime que les corps des anciens d’aujourd’hui reçoit dix fois plus
de lettres en un an que les corps des anciens reçue au milieu des années 1970.
Il est donc clair que lorsque l’arrangement des anciens a été introduit, la pleine
responsabilité de chaque congrégation reposait sur le collège des anciens.
Ces collèges d’anciens avaient une autorité que le serviteur de la
congrégation et ses assistants n’avaient pas avant le nouvel arrangement. Les
anciens ont été encouragés à rechercher des occasions de donner des
conférences publiques dans des lieux autre que la Salle du Royaume. Ils ont été
encouragés à examiner quelles sujets s’adapteraient à leurs territoires et
feraient leurs propres ébauches pour des discours public en rapport avec ces
sujets. Ils ont été encouragés à trouver de nouveaux les moyens de prêcher la
bonne nouvelle. Et ils ont également été encouragés à utiliser une partie de
leurs réunions d’anciens pour discuter des vérités profondes de la Bible. Les
membres de la congrégation sur recommandation du corps des anciens,
décidaient si, il fallait construire ou louer une Salle du Royaume. Il s’agissait
d’une affaire locale, et la branche n’a rien à voir avec cela. La situation était
que les corps des anciens avaient une grande liberté pour prendre leurs propres
décisions dans plusieurs domaines qui n’étaient pas dirigées par la Société
Watchtower.
Les congrégations ont suivi le même programme de réunion que celui fourni
par la branche locale et, la branche locale nommait les anciens. Mais à part cela,
les collèges d’anciens étaient, dans une large mesure, indépendants de la Société
Watchtower. Un aspect important du nouvel arrangement était que même si les
anciens avaient des personnalités et des connaissances différentes de la Bible, ils
étaient égaux. C’est aussi la raison pour laquelle les positions des anciens, tels
que le surveillant de la présidence et le surveillant de l’école théocratique, a fait
l’objet d’une rotation chaque année.
Trois jours, dans les années 1960, étaient utilisées pour les circonscriptions
d’assemblées. Beaucoup de programmes ont permis de discuter des besoins
locaux. Le surveillant de circonscription a décidé de ce qui devrait être discuté
lors de la réunion de service. Une partie du programme consistait en des jeux
de rôle, et pour ceux-ci, il n’y avait que de brèves ébauches. Le site Le
surveillant de circonscription a utilisé plusieurs jours pour concevoir les jeux
de rôle. Contrairement aux circonscriptions d’assemblées actuels, où l’ensemble
du programme est pré-conçu, le programme des trois jours des circonscriptions
d’assemblée a été, dans une large mesure, réalisé par frères locaux.
Dans les années 1960 et jusqu’au milieu des années 1970, le
serviteur/surveillant de circonscription a donné quatre conférences lorsqu’il a
visité une congrégation. La branche a fourni le les grandes lignes de la
conférence publique, mais les sujets des autres conférences ont été décidés par
le surveillant de circonscription. Il a également eu deux réunions avec les
fonctionnaires de chaque et il n’y avait pas de plan pour ces réunions.
Aujourd’hui, tous les discours à l’exception de celui du surveillant de
circonscription, se font sous le contrôle du Collège Central.
Un exemple du pouvoir des anciens est le fait que les collèges des anciens
qui ont envoyé les recommandations des nouveaux anciens à la filliale 65 . Mais
en 1976, la responsabilité et la liberté des collèges des Anciens a
progressivement commencé à changer. Une lettre du 1er août 1976 indiquait
que le surveillant de circonscriptions auraient plus de responsabilités. Ce
qu’elle a dit à partir de maintenant, le surveillant de circonscription devrait
être présent lorsque le collège des Anciens discute si un frère était qualifié pour
devenir un Ancien. La lettre disait :

Même si le surveillant de circonscription ne dira rien lorsque les


anciens prennent leur décision finale et ne participeront pas à la
décision finale dans chaque cas, il donnera son avis lorsqu’il enverra
le recommandation sur les formulaires qui sont faits à cet effet.

C’est également en 1976 que les congrégations ont reçu une lettre disant que
seule Les grandes lignes des discours publics de la société Watchtower pourraient
être utilisées par les orateurs publics. Et toutes les réunions devaient se tenir
dans la Salle du Royaume. Au fil des ans, les rotations des postes de direction
se sont faites de moins en moins nombreuses jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de
rotation du tout.
L’arrangement organisationnel de 1972 était proche de l’arrangement que
l’on trouve dans la Bible. Le livre Qualifié pour être ministre (1955) page 351
a dit au sujet des congrégations au premier siècle de notre ère :

La première congrégation était certainement organisée de manière


théocratique... Bien que tous soient frères, au même niveau, et qu’il
n’y ait pas de clergé et les classes de laı̈cs, et ceux qui faisaient
partie du collège central et qui exerçaient des fonctions de
responsabilité particulière étaient des travailleurs, mais la
congrégation n’était en aucun cas démocratique, elle n’était pas
non plus communiste, et certainement pas dictatorial. (Mes
italiques.)

Selon mon expérience, les frères du siège qui ont pris la tête se sont comportés
comme des frères au même niveau que tous les autres et ont montré qu’ils étaient
des travailleurs et non des gouverneurs, même s’ils avaient responsabilités. En
1973, j’ai eu le privilège de travailler avec M. G. Henschel lors de sa visite en
Norvège en tant que superviseur de zone. Et je l’ai trouvé amical et facile à
coopérer. F. W. Franz a visité la Norvège en 1974. Ma femme l’a rencontré, et
elle a senti qu’il la traitait comme une supérieure à lui-même (Philippepiens 2:3,
65. Organization for Kingdom-Preaching and Disciple-Making, 61.
TMN84). Tous ceux qui l’ont rencontré l’ont trouvé pour être un frère doux et
amical. Et alors que l’organisation était théocratique et des anciens nommés et
des fonctionnaires ministériels, nous n’avons pas considéré les principaux frères
au siège en tant que gouvernement. L’organisation n’était pas hiérarchique, et
il n’y avait certainement aucune trace de commandement dictatorial.

LE CC ACTUEL

Quand je parle du ”collège central actuel”, je pense au Collège Central après


2000, six ans après que G. Lösch, le plus ancien membre, ait été nommés. Il
n’y a pas beaucoup de Témoins aujourd’hui qui se souviennent du début de
l’arrangement des anciens en 1972. Et il y en a encore moins qui ont étroitement
a suivi tous les changements organisationnels qui ont eu lieu au cours des 48
années depuis cette époque. Parce que j’ai eu des postes à responsabilité pendant
ces années, j’ai pu constater comment l’organisation est progressivement devenue
de plus en plus autocratique, jusqu’à ce que nous ayons la situation actuelle avec
le Collège Central fonctionnant comme le gouvernement des TJ avec un pouvoir
illimité.
Ce développement était évidemment basé sur une théorie particulière. Mais
il est assez ironique que maintenant que les différentes parties de la théorie se
sont réalisé, toute la théorie a été abandonnée. La théorie se trouve dans le
Tour de Garde du 15 février 2009, page 26 :

9
De plus, Jésus-Christ a nommé l’esclave fidèle et avisé ”sur tous
ses biens” - tous les intérêts du Royaume sur terre. (Matt. 24:47)
Parmi ces biens figurent les installations du monde le siège des TJ,
dans des filiales situées dans différents pays, et dans les Assembly
Halls et Kingdom Halls du monde entier. Sont également inclus le
travail de prédication du Royaume et de formation des disciples.
Est-ce que quelqu’un confier à une personne de confiance la garde
et l’utilisation de ses objets de valeur ?

La Watchtower du 15 juillet 2013, page 7, dit:

De plus, comme nous l’avons vu au paragraphe 12, l’”arrivée” de


Jésus mentionnée à Matthieu 25:31 fait référence à ce même temps
futur de jugement.Il en est ainsi raisonnable de conclure que
l’arrivée de Jésus pour nommer l’esclave fidèle sur tous ses effets
personnels, mentionnés dans Matthieu 24:46, 47, s’appliquent
également à sa future venue, pendant la grande tribulation. (Mes
italiques.)

Le livre Organisé pour faire la volonté de Jéhovah, 19, §8, dit :

Pendant la grande tribulation, lorsque Jésus vient prononcer et


exécuter le jugement sur ce système méchant, il désignera l’esclave
fidèle ”sur tous ses biens”. (Matt. 24:46, 47) Ceux qui composent
l’esclave fidèle recevront leur récompense céleste. (Mes italiques.)

On estime actuellement que les mots ”à désigner sur tous ses biens” font
référence à la récompense céleste des chrétiens oints. Donc maintenant, lorsque
les membres du Collège Central, sur la base de l’opinion exprimée dans la
Watchtower de 2009, ont tout le pouvoir dans leurs mains, la théorie derrière
cela a été abandonnée.
Au début de l’arrangement des anciens, l’organisation était théocratique
mais pas autocratique. Le Collège Central a décidé de la littérature qui devrait
être publiée, et ils avaient le contrôle du siège aux États-Unis et de toutes
des filiales. Mais ils n’avaient pas le contrôle sur les les congrégations et leur
argent, ni sur les Salles du Royaume et Salles de réunion. Ils n’ont pas non plus
fonctionné comme un gouvernement sur le la communauté des témoins.
La situation actuelle est très différente car le Collège Central a pris tout le
pouvoir. Je ne peux pas penser à un meilleur exemple de régime autocratique
que celui des infirmiers que j’ai mentionnées dans l’introduction. Les infirmiers
s’occupent des patients, mais en de rares occasions, un médecin peut prescrire
une transfusion sanguine et demander une Infirmière témoin pour
l’administrer. Il s’agit d’un problème de conscience de la part de chaque
infirmière. Mais aujourd’hui, le Collège Central l’a interdit et a annulé la la
conscience des infirmières. Cela montre que les membres du Collège Central
croient qu’ils ont un pouvoir absolu sur les témoins individuels et sur
l’ensemble l’organisation. Mais elle est basée sur des prises de pouvoir au cours
des années depuis 1972. Et l’organisation autocratique est très différente de
celle de l’organisation en 1972 et l’organisation des premières congrégations.
Comme nous le voyons dans le tableau ci-dessous, le pendule a oscillé d’un
extrême à l’autre.

DÉVELOPPEMENT ORGANISATIONNEL

1879-1937 : L’ORGANISATION ÉTAIT DÉMOCRATIQUE


— Les anciens étaient votés par les membres de la congrégation.
— Les anciens ont pris la tête des congrégations.
— Les congrégations étaient indépendantes de la société Watchtower.
1938 : LE PREMIER PAS DANS LA DIRECTION D’UNE
THÉOCRATIE
— Les serviteurs de la congrégation (les anciens) étaient nommés par
la Watchtower La société.
1945 : LE DEUXIÈME PAS VERS UNE THÉOCRATIE
— Les membres de la société Watchtower ont été choisis sur la
base qualités spirituelles et non plus sur la base de contributions
monétaires.
1971/1972 : TOUTE L’ORGANISATION DEVIENT
THÉOCRATIQUE
— L’arrangement des anciens a été introduit, et les anciens ont pris
la tête de chaque congrégation.
— Un groupe d’anciens - le Collège Central - a pris la tête de
l’ensemble l’organisation.
— Les collèges d’Anciens étaient, dans une large mesure, indépendants
de la Collège Central.
21E SIÈCLE : L’ORGANISATION ENTIÈRE DEVIENT
AUTOCRATIQUE
— Au cours de la dernière partie du XXe siècle, les membres du
Collège Central se sont donné eux-mêmes de plus en plus de pouvoir
au détriment des collège des Anciens.
— La Collège Central fonctionne comme un gouvernement pour les
TJ avec un pouvoir illimité sur les doctrines, les biens et l’argent.
— L’organisation est désormais hiérarchique, avec le Collège Central
au sommet et le comité de filiale et les surveillants de
circonscription fonctionnent comme les fonctions du clergé dans
l’Église catholique et d’autres confessions.
— Les collège des Anciens n’ont pas de pouvoir indépendant, mais ils
suivent les décisions prises par le Collège Central, et ces décisions
sont en réalité des ordres.

LE NOUVEAU POINT DE VUE SUR LA SOLLICITATION


D’ARGENT

Paul parle des dons dans 2 Corinthiens 9:7 (TMN13) :


Que chacun fasse comme il l’a décidé dans son cœur, sans rancune
ni sous la contrainte, car Dieu aime celui qui donne avec joie.

L’expression ”sous la contrainte” est traduite du grec anangkē, et BAGD a


les significations suivantes : ”nécessité, contrainte de n’importe quelle sorte”. Un
exemple typique de violation de cette écriture est la dı̂me. un versement régulier
de 10 % des revenus d’une personne.
En ce qui concerne les biens et l’argent, les membres du Collège Central du
20e siècle ont suivi la procédure biblique des dons de libre arbitre, et ils n’ont
jamais sollicitaté d’argent. Le Collège Central actuel est prêt à abandonner
la procédures du Collège Central précédent en sollicitant de l’argent à grande
échelle et violant ainsi le principe biblique des dons volontaires énoncé dans 1
Corinthiens 9:7. Quand je vois la situation actuelle où le Collège Central a le
pouvoir sur les actifs des congrégations et de l’argent, il est clair pour moi que
le Collège Central depuis des années a suivi un plan qui est maintenant réalisé.
Il s’agit d’un plan basé sur sur l’avis exprimé dans La Tour de Garde du 15
février 2009, page 26, selon lequel est citée à la page 121, que le Collège Central
devrait avoir le pouvoir sur tout.

LES MESURES PRISES POUR ACQUÉRIR LA PROPRIÉTÉ DES


SALLES DU ROYAUME

En ce qui concerne les Salles du Royaume, le livre de l’Organisation de


1972 dit:

Toutefois, un grand nombre de congrégations ont choisi d’acheter et


construire leur propre Salle du Royaume, adaptée à leurs besoins. Il
est à tous les membres de la congrégation de décider ce que qu’ils
veulent faire à ce propos.
Si la congrégation décide de construire une Salle du Royaume, le
collège des Anciens désigne généralement comme comité de
construction certains frères qui sont très intéressé par ce travail de
construction particulier de la congrégation et qui peuvent être de
bons hommes d’affaires . . . En ce qui concerne la propriété et
l’exploitation de la Salle du Royaume, il peut être nécessaire pour
former une association. Parfois, il doit s’agir d’une société 66 .

66. Organization for Kingdom-Preaching and Disciple-Making, 104.


Les membres des congrégations étaient propriétaires des salles du Royaume,
et un comité de la congrégation supervisait et maintenait la Salle.
En 2008, les trois congrégations qui utilisent la Salle du Royaume de
Bogstadveien 39 à Oslo, en Norvège, a décidé de rénover la salle. Le Collège
Central avait, à cette époque, fait le premier pas sur la voie de la conquête des
Salles du Royaume Salles. La filiale avait créé des comités d’experts en
construction dans quelques endroits en Norvège. La procédure en vigueur à
l’époque était que si un collège des anciens voulaient de l’aide, ils pouvaient
demander au comité le plus proche de donner des suggestions concernant la
rénovation ou la construction d’une nouvelle Salle du Royaume. Nous l’avons
fait, et les experts en bâtiment ont donné de bons conseils et ont été d’une
grande aide. Quelques temps plus tard, l’étape suivante a été franchie.
L’autorité du comité des experts en construction a changé. Il était désormais
obligatoire de demander l’aide de la commission pour la rénovation ou la
construction d’une nouvelle Salle du Royaume 67 . Et maintenant, le comité
avait le responsabilité et non le collège des Anciens. La troisième étape était
que le comité d’experts a pris en charge la responsabilité de chaque Salle du
Royaume 68 . Mais les membres de la congrégation possédaient toujours le Salle
du Royaume.
Fin 2010, ma femme et moi avons déménagé à Stavern, dans le comté de
Larvik. Dans notre Salle du Royaume, il y avait trois appartements avec des
familles de Témoins, et d’autres Salles du Royaume disposaient de chambres
pour les anciens pionniers ou d’un ou plusieurs appartements pour familles. En
2013, les congrégations ont reçu une lettre de la branche en disant que chaque
locataire de chaque Salle du Royaume devait déménager. Certains anciens
pensaient que ce n’était pas une bonne façon de traiter les locataires parce
qu’on ne leur a accordé qu’un court délai avant de devoir partir. Mais les
collège des Anciens, bien sûr, ont fait ce que disait la lettre.
Les congrégations de Larvik cherchaient depuis plusieurs années un un
terrain pour construire un nouveau Salle du Royaume. Un terrain était
disponible, mais un nouvel arrangement avait été mis en place. La
congrégation et les anciens n’avaient plus aucun rôle à jouer dans l’acquisition
de la nouvelle Salle du Royaume. Des représentants de la filiale ont acheté le
terrain et ont construit une Salle du Royaume de leur choix. Et ce fut la filliale
et non les congrégations qui possédaient la nouvelle Salle du Royaume.
Qu’est-il arrivé à l’ancienne Salle du Royaume ? Cette salle était la propriété
des membres des trois congrégations. Mais ni eux ni les anciens ont été
consulté. Mais les représentants de la filiale ont vendu l’ancienne Salle du
royaume, et l’argent était, sans aucune approbation des membres de la
congrégation, transférés à la filiale. C’était une prise de pouvoir de la part de
la filiale 69 .
67. Lettres de la filiale norvégienne du 8 janvier 2008 et du 1er mai 2008.
68. La lettre de la filiale norvégienne du 1er mars 2006 montre que le comité d’experts
n’avait pas encore pris en charge la responsabilité des salles du Royaume.
69. La filiale a payé le terrain et la construction de la Salle du Royaume Larvik. Mais comme
je le montrerai ci-dessous, les congrégations sont tenues d’envoyer de l’argent à la filiale chaque
Étapes de la prise en charge des Salles du Royaume : 1) Commissions
des bâtiments des consultants pourraient être utilisés ; 2) Les comités
de construction Il a fallu faire appel à des consultants ; 3) Les comités
de construction des consultants ont pris en charge la responsabilité
du Royaume Halls ; 4) Les locataires ont dû déménager ; 5) Les Salles
du Royaume ont été exproprié par la filiale ; 6) Des centaines de
Royaume Les salles ont été vendues dans différents pays, et les filiales
a reçu l’argent.

Les Salles du Royaume d’autres pays ont également été expropriés par la
filliale. Parfois, ce bureau fusionnait deux congrégations, de sorte qu’une seule
Salle du royaume pouvait être vendue. D’autres fois, la filiale a décidé que
deux, trois, ou quatre congrégations pourraient utiliser la même Salle du
Royaume, et les Les Salles du Royaume ont été vendus. Cela a causé des
problèmes à de nombreux frères et sœurs, en particulier pour les plus âgées et
celles qui n’avaient pas de voiture- certains ont dû parcourir de longues
distances pour venir aux réunions.

DE LA SOLLICITATION D’ARGENT À LA ”DÎME”

Un article paru dans The Watchtower de 1960 examinait comment les


dépenses de des TJ ont été rencontrés. L’article dit en partie:

Depuis sa création en 1884, la Watch Tower Society n’a jamais


sollicité l’argent...
C’est le privilège des TJ et des personnes intéressées de soutenir
financièrement les activités théocratiques dans leurs pays
respectifs. Dans une certaine mesure, ils peuvent le faire localement
en aidant aux dépenses du lieu de réunion de la congrégation, ou
Salle du Royaume. Chaque Salle du Royaume a une boı̂te de
contribution où les contributions volontaires peuvent être versées
sans personne ne puisse savoir de combien une personne contribue.
Aucun appel à l’argent n’est jamais dans une congrégation, aucun
courrier de relance ne leur est envoyée pour les contributions et
mois. Et quand on additionne les sommes que chaque congrégation contribue à la filiale, et de
l’argent que touche la filiale qui provient des ventes des Salles du Royaume, et soustrayez les
dépenses de la filiale pour la construction de nouvelles Salles du Royaume et les prêts qui ont
été annulés, la filiale a un énorme surplus d’argent. (Je parle de la situation en Europe).
aucun engagement n’est jamais demandé. Comme la contributions
de libre faites par la veuve et par d’autres à Jérusalem, de sorte
que les membres de chaque congrégation des Témoins de Jéhovah
donne volontairement dans la boı̂te de contribution à la Salle du
Royaume tout ce qu’ils se sentent capables de donner...
Chaque témoin veut participer au financement des travaux du
Royaume, quelle que reduit son don. Il apprécie le conseil donné
par l’apôtre Paul : ”Que chacun fasse comme il l’a décidé dans son
cœur, sans rancune ni contrainte, car Dieu aime un joyeux
donneur”. -2 Cor. 9:7.
Pour que la société puisse planifier ses dépenses pour l’année, elle
doit savoir approximativement à hauteur de combien les témoins
de Jéhovah et les personnes intéressées prévoient de contribuer. Ce
qu’ils promettent n’est pas un gage mais une simple estimation de
ce qu’ils espèrent donner au cours de l’année. C’est ce qu’on appelle
leurs perspectives de contribution. Il s’agit d’une promesse volontaire
comme celle des Corinthiens : “J’ai jugé nécessaire d’encourager les
frères à venir vous voir et de préparer à l’avance votre généreux
cadeau à l’avance promis” (2 Cor. 9:5). (Mes italiques.)
Si vous avez l’intention d’apporter une ou plusieurs contributions à
la Société Watchtower au cours des douze prochains mois, envoyez
une carte ou une lettre à la filliale de votre pays en précisant ce à
quoi vous espérez contribuer pour aider au travail de prédication
du Royaume de Dieu 70 .

Le livre de l’Organisation, publié en 1972, dit à propos de la politique


monétaire contributions :

Au sein de chaque congrégation, il y a des dépenses qui doivent


être prises en charge. Aucune collecte n’est jamais effectuée, et il
n’y a pas non plus de cotisation, mais la contribution des boı̂tes
sont prévues dans nos lieux de rencontre afin que chacun puisse
avoir un partie ”comme il l’a résolu dans son cœur” -2 Cor. 9.7.
(Mes italiques.) Cet argent est utilisé principalement pour fournir
une Salle du Royaume dans lequel le la congrégation peut se
réunir, et de s’occuper de son entretien. S’il y a plus d’argent que
nécessaire pour couvrir ces dépenses, le collège des Anciens peut
discuter de la meilleure façon d’utiliser ces fonds pour faire avancer
le travail de la prédication et la formation de disciples. Ensuite, ils
présentent à la congrégation une résolution écrite contenant leurs
recommandations 71 .

70. La Tour de Garde de 1960, 265-267.


71. Organization for Kingdom-Preaching and Disciple-making, 149.
Les articles de la Watchtower et du livre de l’Organisation montrent que
tout ce qui est lié à l’argent était volontaire - les dons doivent venir du cœur.
Et la Société Watchtower n’avait jamais sollicité l’argent. La procédure avant
et après 1972, et jusqu’à la nouvelle en 2014, était que les dépenses
quotidiennes de la congrégation automatiquement payé sans demander aux
membres de la congrégation. Mais toute les dépenses d’argent au-delà des
dépenses quotidiennes devaient être décidées par un vote des membres de la
congrégation sur la base d’une résolution des anciens. Qu’il s’agisse de
construire ou d’acheter un Salle du Royaume et quel type de Salle, était décidé
par un vote des membres de la congrégation. Les membres de la congrégation
possèdaient le Salle du Royaume, prennaient en charge ses dépenses et
décidaient de ce qui était en rapport avec le Salle du Royaume.
La lettre du 29 mars 2014 indique qu’un nouveau dispositif de financement
et de construction de Salles du Royaume et des Salle d’Assemblée avait été
instituée. Les prêts des congrégations du Fond pour Salle du Royaume ont été
annulés les congrégations n’avaient pas besoin de rembourser ces prêts. Et
toutes les congrégations ont été invitées à prendre une résolution afin que la
congrégation puisse verser chaque mois une somme d’argent à la filliale 72
L’objectif de ces contributions était de construire des Salles du Royaume et
des Salle d’Assemblée dans différentes parties du monde.
Le but de ce nouvel arrangement était, bien sûr, d’obtenir plus d’argent des
membres de chaque congrégation. C’était un nouveau cours parce que
maintenant la Watchtower Bible and Tract Society sollicitait de l’argent, et ce
qui n’avait pas été fait auparavant. A. H. Macmillan (Faith on the March page
182) raconte que même lorsque de nouveaux bâtiments ont été construits à
Brooklyn en 1926, 1946, et 1955, il n’y avait pas de sollicitation d’argent. Des
témoins individuels ont donné des prêts à la Société, et ces prêts ont été
remboursés.

Au lieu d’emprunter de l’argent à une banque, nous l’avions


emprunté à notre propre peuple et la Société leur a donné un prêt
au taux normal, bien que de nombreux témoins de Jéhovah aient
renoncé à cet intérêt. Il a été compris par ceux qui recevaient des
prêts qu’ils pouvaient demander leur remboursement en totalité à
tout moment s’ils en avaient besoin de manière inattendue. Ces
derniers ont reçu leur argent immédiatement et le reste a été
remboursé sous la forme de des contributions volontaires régulières
l’ont rendu possible. Avant que les prêt n’aient a mûri, tout était
réglé.

L’article de la Watchtower que j’ai déjà cité dit que si quelqu’un envisage
de faire un don d’argent à la Société, ils peut envoyer une lettre :
72. Quand on demande aux congrégations de faire quelque chose, c’est comme un ordre. La
loyauté envers le Collège Central est si forte qu’aucun ancien ne songerait à désobéir à un
l’instruction ou la suggestion donnée par l’organisation.
Pour que la société puisse planifier ses dépenses pour l’année, elle
doit savoir environ combien de TJ et de personnes intéressées
prévoient de contribuer. Ce qu’ils promettent n’est pas un
engagement mais implement une estimation de ce qu’ils espèrent
donner au cours de l’année 73 .

La citation ci-dessus montre que la Société Watchtower a planifié ses


opérations de la même manière qu’une famille, en fonction de ses ressources.
Mais avec le nouvel arrangement, la société Watchtower va dans la direction
opposée, au-delà de ses ressources. Treize mille Salles du Royaume et 35 salles
d’assemblée devraient être construites, et donc ”il est nécessaire pour de très
grands recours économiques” 74 .

1884 : Nous n’avons jamais sollicité d’argent.


1960 : Nous n’avons jamais sollicité d’argent.
2014 : Il y a un grand besoin de ressources économiques très
importantes.

Dans chaque congrégation, on a demandé à tous les membres combien ils


pouvaient contribuer chaque mois. Ils écrivaient la somme de façon anonyme
sur un morceau de papier, mais c’était quand même un gage. Sur la base de ces
notes, les anciens ont pris une résolution disant que la congrégation enverrait
une certaine somme d’argent chaque mois. En outre, la filiale avait écrit que
si un La congrégation avait envoyé la somme d’argent promise à la filiale, et
la congrégation avait plus d’argent que les dépenses normales pour trois mois,
l’excédent doit être donné à la filiale.
À mon avis, ce nouveau système se situe entre les plateau de quête que les
autres religions utilisent et la dı̂me. Lorsque la plateau de quête donation
arrive, La personne est vue par les autres, et il y a une pression pour donner
quelque chose. Mais Pourtant, c’est la personne elle-même qui décide du
montant à offrir. Et les autres ne voient généralement pas la quantité qui est
mise dans l’assiette. Dans le système précédent l’argent était placé dans la
boı̂te de contribution de la Salle du Royaume, et les membres de la
congrégation savaient que l’argent était utilisé pour payer les les dépenses de
leur Salle du Royaume. Si la congrégation avait de l’argent supplémentaire, cet
argent ne serait pas envoyé à la filiale, mais les anciens décideraient ce qu’il
faut faire avec l’argent, et présenter une résolution à la congrégation. Dans la
plupart des cas, l’argent supplémentaire a été placé dans une banque, en cas
de futur dépenses supplémentaires ou comme économies pour une prochaine
Salle du Royaume. Toutefois, les paiements pour les magazines étaient, bien

73. La Tour de Garde de 1960, 267.


74. Lettre de la filiale scandinave du 29 mars 2014.
sûr, envoyés au bureau de la Direction générale chaque mois.

1960 : S’il y a plus d’argent qu’il n’en faut pour s’occuper de la Salle
du Royaume, vous devez décider comment utiliser cet argent dans
le la meilleure façon de servir les intérêts du Royaume.
2014 : Envoyer la somme promise à la filiale de chaque mois. Si la
congrégation dispose de plus d’argent que nécessaire pour le pour
trois mois, envoyez cet argent à la filiale.

Les TJ devaient maintenant donner plus, car non seulement les dépenses de la
congrégation devaient être couvertes, mais il fallait qu’une somme d’argent assez
importante soit envoyé à la filiale chaque mois. Le mot ”dı̂me” est mis guillemets
car il n’est pas nécessaire de donner 10% de ses revenu ; la somme est décidée
par chaque individu et est très inférieure à 10%. Mais le système se rapproche de
la dı̂me parce qu’il exige une une somme d’argent de la congrégation à la filiale
chaque mois, et chaque membre de la congrégation est invité à faire une promesse
de don en expliquant la somme d’argent qu’il ou elle va projette donner. De plus,
lorsque la congrégation a plus d’argent que pour ses dépenses de trois mois, cet
argent doit être envoyé à la filiale également.
L’argent est également au centre des préoccupations. Deux fois par an, il y
a une journée dans la salle d’assemblée, et chaque circonscription (environ 15
congrégations) doivent verser 13 000 $ à la filiale pour l’utilisation de la Salle
de réunion. Parce que l’argent versé par les congrégations chaque mois à la
filiale doit être utilisée pour la construction et la rénovation de la Salles et
salles de réunion, les dépenses que la salle de réunion , comprend
essentiellement l’électricité et l’eau. Ces dépenses ne représentent qu’une
fraction des 13 000 dollars que chaque circonscription doit payer pour
l’utilisation de la salle de réunion. Donc Là encore, l’accent est mis sur la
collecte d’un maximum d’argent, même en en imposant une taxe aux
congrégations pour l’utilisation de la salle de réunion.

2013 : La circonscription utilise gratuitement la salle de réunion.


2019 : La circonscription doit payer un loyer de 13 000 $ pour
l’utilisation du Salle d’Assemblée pour l’Assemblage de
circonscription.

La société Watchtower aux États-Unis a vendu 32 bâtiments à Brooklyn


pour 2 194 625 000 de dollars 75 . Mais même si c’est une grande somme
d’argent, lors d’une séance de la Watchtower Broadcasting, le frère Lett a
déclaré aux auditeurs que ce n’était pas suffisant. Il y avait encore un grand
besoin de plus d’argent. Ainsi, ce membre du Collège Central sollicitait de
l’argent à cette occasion, contre la Bible et contre la tradition de la Société
Watchtower.

75. Source : Jan Frode Nilsen.


2017 : La Watchtower Broadcasting a été utilisée pour solliciter de
l’argent.

Lorsque j’ai dit plus haut que la grande attention portée à l’argent a
commencé en 2014, ce n’est pas absolument correcte. La lettre de la filiale
norvégienne du 30 janvier 2009 traite des dépenses des Salles du Royaume
dans le monde. Dans pour couvrir ces dépenses, le bureau a calculé le montant
chaque congrégation devrait contribuer chaque mois sur la base de la nombre
membre dans la congrégation. La lettre parle du ”montant d’argent suggéré”.
Mais une suggestion dans une lettre est la même qu’un l’ordre. Cela se voit
également dans les mots suivants : ”Si la somme d’argent est trop importante
pour que la congrégation puisse payer, vous pouvez peut-être la diviser en
deux ou trois paiements”. Une expérience du Danemark confirme qu’une
suggestion est identique à un ordre.
Un témoin à Copenhague, qui est un ancien dans un pays anglophone m’a
raconté l’histoire suivante, en relation avec une congrégation,avec une lettre
semblable qui a été envoyée à toutes les congrégations au Danemark. La
congrégation anglaise comptait de nombreux membres d’Afrique et d’Asie qui
avaient très peu d’argent. La congrégation n’a donc pas été en mesure de payer
le montant requis chaque mois. Au bout d’un certain temps, la congrégation
devait 7 000 dollars à la filiale. Trois anciens de la congrégation se sont rendus
au bureau de la branche pour expliquer la situation. Mais il n’y a pas eu
d’exception, et la congrégation a dû payer le montant total qu’elle devait,
quelle que fut leur situation.

2 Corinthiens 9:7 : Les dons volontaires sont résolus dans le cœur


sans toute contrainte.
Danemark 2005 : La filiale a exigé que chaque la congrégation
devait payer une certaine somme d’argent pour chaque au Fond
pour Salle du Royaume, indépendamment du fait que le les
congrégations pouvaient se le permettre ou non.

La discussion ci-dessus montre que le Collège Central actuel a abandonné


la la longue tradition de la Société Watchtower de ne jamais solliciter d’argent,
et que les dons ne doivent jamais être donnés sous la contrainte. Même si le
Le but de la construction des Salles du Royaume est bon, la façon dont le
Collège Central a utilisé son pouvoir pour obtenir autant d’argent que possible
est également, à mon avis, discutable. Exproprier les Salles du Royaume et en
vendre certaines sans demander aux membres des congrégations ou collège des
Anciens, est, en réalité, une la prise de pouvoir de la propriété. L’argument en
faveur de cette mesure est le suivant : ”Tout appartient à Jéhovah. Nous sommes
son ”esclave”, qui sera désigné sur tous ses des biens. Nous utilisons donc les
biens des TJ comme nous le jugeons bon”.
Cette procédure pose également un autre problème. Afin de vendre autant
Salles du Royaume que possible, une méthode consiste à fusionner certaines
congrétions et une salle du Royaume devient disponible à la vente. Une autre
est d’ordonner à deux, trois ou quatre congrégations avec trois ou quatre Les
Salles du Royaume d’utiliser la même Salle du Royaume. La lettre de la filiale
norvégienne du 1er août 2017 :

La Filliale peut décider que trois ou quatre congrégations peuvent


utiliser la même salle du Royaume, afin d’utiliser les locaux au
maximum et maintenir les dépenses au plus bas niveau possible.
Ces mots montrent que les membres des congrégations n’ont rien à dire ; ils
doivent suivre les ordres de la filiale.
Je sais que ces procédures ont causé des problèmes à de nombreux témoins en
Europe et aux États-Unis. Pour se rendre au Salle du Royaume en voiture, cela
peut être coûteux en raison des nombreuses routes à péage. Certaines personnes
agées qui n’ont pas de voiture peuvent devoir utiliser deux bus ou un bus et
un train pour se rendre à la Salle du Royaume. Je me demande donc s’il est
préférable de vendre des Salles du Royaume en Europe et aux États-Unis, avec
tous les problèmes que cela peut causer à certains témoins, pour construire des
Salles du Royaume en Afrique, ou s’il est préférable de laisser les témoins en
Afrique utiliser leurs salles du Royaume relativement primitives et sauvent les
Témoins européens des problèmes mentionnés.
C’est ce qu’a dit Paul : ”Que chacun fasse comme il l’a décidé dans son
cœur, sans rancune ni contrainte, car Dieu aime un don joyeux”. Ces mots ne
sont plus suivis par le Collège Central.
Je tiens à souligner que je suis certain que ni les membres du Collège
Central ni d’autres témoins importants n’utilisent une partie de l’argent reçu
pour le gain personnel. Tous les employés à plein temps du siège et de la filiale
les bureaux, y compris les membres du conseil d’administration, ne reçoivent
qu’une petite somme d’argent chaque mois pour leurs dépenses personnelles.
Ma préoccupation est la forte concentration sur l’argent dans l’organisation
aujourd’hui, et les méthodes utilisées pour obtenir le plus d’argent possible des
témoins individuels des méthodes qui rompent avec la tradition de 120 ans de
la Société Watchtower et qui ne correspondent pas à ce que dit le NT sur les
dons volontaires.

CONCLUSION

La Watchtower de 1946 a montré qu’il y avait un grand contraste entre la


hiérarchie de l’Église catholique et les TJ. L’organisationdes TJn’était pas ”la
divinement nommé gardien et interprète de la Bible ” ou ”l’enseignemnt maı̂tre
des serviteurs de Dieu et ses témoins”. La Tour de Garde contenait des articles
traitant de la Bible et les lecteurs ont été invités à un apprentissage interactif
par la recherche dans la Bible. Les dirigeants de la Société Watchtower n’ont pas
fait de commandements humains que les témoins devaient suivre, et la relation
entre les dirigeants et les témoins individuels était fondée sur la confiance et et
non sur une quelconque dictat des dirigeants.
Lors de l’introduction de l’arrangement pour les Anciens en 1972,
l’organisation était théocratique. Les anciens étaient nommés par la société de
la Watchtower, qui a également établi les programmes des réunions et des
assemblées. Mais le Le collège des Anciens de chaque congrégation était, dans
une large mesure, indépendant de la société Watchtower. Cela se traduisait
notamment par le fait que les surveillants de circonscription qui ont visité les
congrégations en tant que représentants de la La société de la Watchtower,
n’avait aucun pouvoir sur les collège des Anciens.
En 1976, les collège des Anciens ont commencé à perdre leur pouvoir. Et dès
lors, le pouvoir leur a été progressivement retiré et transféré au Collège Central.
Mais les congrégations étaient toujours propriétaires de leurs salles du Royaume
et ont décidaient comment ils devraient utiliser leur argent.
À partir de 2009, différentes mesures ont été prises pour transférer la
propriété des Salles du Royaume et les Salle d’Assemblée des congrégations à
la Société Watchtower. Et en 2014, il a été demandé à chaque congrégation (=
un ordre) d’envoyer une somme d’argent décidée par chaque congrégation à la
La société Watchtower chaque mois. Les congrégations ont également reçu la
directive que s’ils avaient plus d’argent que pour couvrir leurs dépenses de
trois mois, cet argent doit être envoyé à la société Watchtower.
Il est assez ironique que la Société Watchtower, qui c’est si fortement
éloigné de l’Église catholique, est aujourd’hui plus hiérarchisé et autocratique
que l’Église catholique. La Collège Central a un pouvoir illimité sur les
doctrines, les biens et l’argent. Même les traducteurs de la TMN13 révisé a dû
demander au Collège Central la permission d’utiliser un anglais particulier les
expressions et les mots dans leur traduction. Les comités de branche sont
complètement obéissant à la Collège Central et mettre en œuvre tout ce que le
Collège Central décide. Les surveillants de circonscription ont beaucoup de
pouvoir, y compris celui de nommer des anciens, et ils représentent le Collège
Central vis-à-vis des congrégations. Et le les collège des Anciens ont été formés
pour mettre en œuvre tout ce que le Collège Central a décidé, sans poser de
questions. Les témoins individuels ont également appris que le Collège Central
est l’esclave fidèle et avisé et à croire tout ce que le Collège Central a écrit.
La discussion dans ce chapitre a montré qu’il n’y a pas de soutien dans le
Bible pour le système hiérarchique qui existe aujourd’hui chez le TJ. Ce
système ne ressemble pas au système en vigueur dans les congrégations
chrétiennes du premièr siècle de notre ère, et il est très différent du système
théocratique des anciens qui a été introduit en 1972. Je ne doute pas de la
sincérité des les membres du Collège Central, qui ont introduit la présent
système hiérarchique. Mais je doute de leur compétence et de leurs jugements.
Au premier siècle de notre ère, il n’y avait pas d’collège central. Par
conséquent, l’actuel collège central n’a pas d’héritage et devrait être
dissous. Le système hiérarchique et autocratique du Collège Central
construit n’a aucun support dans la Bible. En fait, elle viole plusieurs
principes bibliques.
La nouvelle procédure de sollicitation d’argent rompt avec les 120
ans de tradition de la Société Watchtower.
L’OPINION EXTRÊME SUR
L’ENSEIGNEMENT SUPÉRIEUR

REVUE

Ce chapitre traite de l’un des aspects militants de l’organisation, la


croisade contre l’enseignement supérieur.
Le Conseil d’administration s’est prononcé avec force contre
l’enseignement supérieur. Pour cette raison, Des milliers de jeunes
Témoins ont subi des pressions pour ne pas poursuivre d’études
supérieures.
Cela a causé des dommages et des pertes pour beaucoup, car il leur a été
plus difficile trouver un emploi sans bonne éducation, qui leur permette
de s’occuper d’eux-mêmes et de leur familles.
Dans ce chapitre, je montrerai que le Collège Central a peint une
caricature de l’enseignement supérieur, et les informations de La Tour
de Garde concernant l’enseignement supérieur sont très imparfaites. Les
membres du Collège Central ont tenté de faire valoir leurs opinions
personnelles sur l’enseignement supérieur des jeunes Témoins. Et cela
constitue une violation de l’un des principes fondamentaux que les
anciens ont enseigné.
En 1992, la Watchtower a publié un article assez équilibré sur l’éducation.
Il montrait que dans certains pays, il faut plus d’éducation pour obtenir
un emploi décent que certaines années il y a quelques années. L’article
a également montré que la décision concernant le niveau d’éducation à
prendre, reposait sur la personne elle-même.
La Watchtower de 2005 a également publié un article sur l’enseignement

137
supérieur. Il s’agit d’une très mauvais article du point de vue de
l’exactitude et de l’éthique de l’auteur. Toutes les sources Les articles
auxquels il est fait référence sont mal utilisés - ils ne disent pas ce
que l’article prétend qu’ils disent. Et sa conclusion que ”de plus en
plus d’éducateurs doutent sérieusement de la valeur de l’éducation
aujourd’hui” n’a aucun fondement. L’auteur de l’article et ceux qui
l’ont vérifié auparavant montrent qu’ils n’ont aucune idée de ce qu’est
réellement l’enseignement supérieur !
L’opinion extrême de G. Lösch, le plus ancien membre du Collège
Central, concernant l’importance de l’enseignement supérieur, s’est
exprimée dans une conférence qu’il a donnée en tant que responsable
de zone en Italie en 2005. Il est allé jusqu’à demander à ceux qui ont
étudié dans un collège ou une université d’arrêter immédiatement leurs
études. Il les a même menacés de les rendre responsables devant Jéhovah
pour leur choix. Il a également comparé la poursuite d’études supérieures
en essayant de s’engager suicide en se tirant dessus. Un petit nombre de
ceux qui se tirent dessus survivent. Mais il ne faut pas compter là-dessus,
ont été ses paroles.
L’article de la Watchtower de 2005 contient plusieurs fausses
déclarations. Et tout au long de l’article l’auteur manipule les
lecteurs sur la base des fausses conclusions suivantes :

* L’enseignement supérieur est poursuivi pour devenir riche et


influent.
* Si l’on poursuit des études supérieures, on fait progresser le système
actuel.
* Une formation universitaire n’a que peu de valeur pour l’obtention
d’un bon emploi.
Dans la littérature de la Watchtower après l’année 2005, il y a eu plusieurs
déclarations interrogeant les motivations de ceux qui poursuivent des
études supérieures. Les affirmations suivantes sont trouvé :
* En poursuivant des études supérieures, on sera absorbé dans la
promotion de sa propre intérêts.
* On gaspille de précieuses années de jeunesse.
* On fait confiance aux systèmes éducatifs pour la sécurité, et on ne
fait pas confiance à Jéhovah.
* On va manquer des réunions.
* Les personnes recherchent de grandes choses pour elles-mêmes, sont
ambitieuses pour réaliser aspirations.
* On utilise l’enseignement supérieur comme un tremplin vers le
prestige et une vie d’abondance.
* L’un est ”s’occuper de choses nobles”.
* On fait confiance à l’enseignement supérieur pour s’assurer une vie
confortable maintenant, et on ne fait pas confiance en Jéhovah.
* On montre un manque de foi.
Toutes ces affirmations sont fausses. Et elles remettent en cause la
compétence des membres du Collège Central en tant que dirigeants de
l’organisation mondiale des TJ.

En juin 2019, les anciens ont reçu un nouveau livre 76 , dont l’une des
rubriques était ”Situations qui peuvent nécessiter une révision de la
qualifications”. L’une des raisons est citée ci-dessous :

Lui ou un membre de son ménage poursuit des études supérieures :


Si un frère désigné, sa femme ou ses enfants poursuivent des
l’éducation, son mode de vie montre-t-il qu’il met les intérêts du
Royaume le premier de sa vie ? (w05 10/1 p. 27 par. 6)
Respecte-t-il ce qui a été publié par l’esclave fidèle sur les dangers
de l’enseignement supérieur ? 77

En 2009, les anciens ont reçu une lettre qui abordait notamment
l’enseignement supérieur. L’instruction était la même dans les cas mentionnés
ci-dessus, l’ancien devait répondre à un certain nombre de questions. L’une de
ces questions était s’il était d’accord avec les avertissements de ”l’esclave”
concernant l’enseignement supérieur. S’il ne le faisait pas, il n’était pas qualifié
pour continuer à servir en tant qu’ancien. Certains anciens m’ont dit qu’ils ont
été grillés pendant plusieurs heures parce que leurs enfants ont poursuivi des
études universitaires assez courtes.
Pour être franc, c’est une tradition humaine inventée par la Collège Central,
et elle viole l’un des principes de base que l’on enseigne aux anciens, à savoir
de ne influencer les autres avec nos propres points de vue. Tout ce que nous
enseignons aux autres doit être directement basé sur la Bible, et l’enseignement
supérieur n’est pas mentionnés dans la Bible.
En outre, toutes les références aux différentes sources dans La Tour de
Garde de 1er octobre 2005 montrant à quel point l’enseignement supérieur est
dangereux, sont retirés du contexte. Les sources ne disent pas ce que l’article
prétend qu’elles disent. Je le montre en détail ci-dessous. Et même si certains
des problèmes mentionnés dans la Watchtower existaient aux États-Unis, ils
n’existaient pas et n’existent pas en Scandinavie 78 . En raison des points de
76. NdT: Le livres des anciens, rendu disponible par la Commission royale Australienne
dans le cadre de son enquête sur la pédophilie dans les organisations Australiennes .. don la
Filiale australienne de la Watchtower. Ce livre remplace l’ancien dont l’auteur nous à déjà
parlé
77. ”Fait paı̂tre le troupeau de Dieu”, 8.30
78. NdT : ni en France
vue extrêmes du Collège Central en ce qui concerne l’enseignement supérieur,
un nombre important de jeunes Témoins qui a prévu d’être infirmière,
institutrice de maternelle, institutrice d’école primaire, Les techniciens et les
ingénieurs en informatique ont subi des pressions pour ne pas poursuivre
l’éducation. Dans de nombreux cas, cela a eu une influence négative sur leur
vie et souvent sur leur famille parce qu’il est difficile de trouver un bon emploi
e, La Norvège et dans nombreux autres pays si l’on n’a qu’un niveau d’études
secondaires.

CERTAINS PRINCIPES BIBLIQUES QUI SONT VIOLÉS PAR LE


POINT DE VUE DU COLLÈGE CENTRAL SUR
L’ENSEIGNEMENT SUPÉRIEUR (TMN84) :

”Qui êtes-vous pour juger le domestique d’un autre ? A son propre maı̂tre
qu’il se tienne debout ou qu’il tombe”. (Romains 14:4)
”Mais que chacun prouve ce qu’est son propre travail, et ensuite il aura
des raisons de se réjouir pour lui-même seul, et pas par rapport à l’autre
personne. Pour chacun d’entre eux porter sa propre charge”. (Galates
6:4, 5)
”Il y en a un qui est législateur et juge, celui qui est capable sauver et
détruire. Mais vous, qui êtes-vous pour juger votre voisin ?” (Jacques
4:12)
”Non pas que nous soyons les maı̂tres de votre foi.” (2 Corinthiens 1:24)

En influençant les autres par leurs points de vue personnels sur les
questions de l’éducation, les membres du Collège Central deviennent en réalité
”maı̂tres de votre la foi”. (2 Corinthiens 1:24)

LA NATURE DE LA FORTE PRESSION EXERCÉE CONTRE


L’ENSEIGNEMENT SUPÈRIEUR

Si un ancien ou un membre de la famille poursuit des études supérieures,


le l’ancien sera interrogé par le corps des aı̂nés et, très probablement
perdre sa position d’ancien.
La plupart des anciens ont un préjugé défavorable à l’enseignement
supérieur en raison de l’influence du Collège Central, et cela est signalé
aux jeunes Des témoins de BIEN des façons.
La littérature de la Watchtower utilise des mots très forts contre
l’enseignement supérieur et s’interroge sur les motivations de ceux qui
poursuivre des études supérieures.
Dans ce qui suit, je montrerai comment le Collège Central a tenté d’influencer
les autres, et que les avertissements qu’ils ont donnés sont dans une large mesure
fondés sur une fausse base. Je montrerai comment la littérature de la Watchtower
discrédite les personnes qui poursuivent des études supérieures et leur attribue
de mauvais motifs. Et je montrerai que, contrairement à l’opinion du Collège
Central, l’enseignement supérieur n’est en aucun cas plus dangereux pour les
chrétiens que l’éducation dans les lycées, les écoles professionnelles, les écoles de
commerce ou les écoles techniques.
Bien entendu, il peut y avoir des milieux dans certaines universités et
écoles supérieures où Les principes de la Bible sont grosisèrement violés. Mais
on trouve des milieux similaires dans les autres écoles mentionnées et sur les
lieux de travail également. Les premiers Corinthiens 15:33 dit : ”Ne vous
laissez pas tromper. Les mauvaises associations gâchent les habitudes utiles”.
Une association étroite avec une personne mondaine peut gâcher des habitudes
utiles. Cependant, un étudiant d’aujourd’hui - et je parle des universités et des
collèges en Scandinavie 79 , où j’ai une expérience personnelle - n’a pas de
contact avec d’autres étudiants. Plus de 10 % des étudiants de l’Université
d’Oslo est rarement présente sur le campus. Ils lisent pour eux-mêmes et
suivent des cours sur Internet, et ils ne viennent à l’université que pour leurs
examens. En revanche, les lycéens doivent avoir contact avec leurs camarades
de classe pendant plusieurs heures chaque jour. Ainsi, du point de vue de 1
Corinthiens 15:33, il est plus dangereux d’assister à des cours d’école que
d’université. Cependant, les enfants chrétiens ont reçu un enseignement leurs
parents dès l’école primaire sur comment éviter les mauvaises associations.

LE POINT DE VUE SUR L’ENSEIGNEMENT SUPÉRIEUR


DANS LES ANNÉES 1990

En 1992, la position du Collège Central était plus équilibrée qu’aujourd’hui.


Je dis ”plus équilibré”, car une partie de l’ancienne vision négative de l’éducation
par les membres du Collège Central, peut également être consultée dans cet
article.
La Watchtower du 1er novembre 1992, page 20, dit §18 :
Ce magazine a mis l’accent sur les dangers de l’enseignement
supérieur, et à juste titre, car beaucoup d’enseignements supérieurs
s’opposent aux ”saints enseignement” de la Bible. (Tite 2:1 ; 1
Timothée 6:20, 21) De plus, depuis que la Dans les années 1960, de
nombreuses écoles d’enseignement supérieur sont devenues des
foyers de l’anarchie et l’immoralité. ”L’esclave fidèle et avisé” a
79. NdT : En France également
fortement découragé d’entrer dans ce genre d’environnement.
(Matthieu 24:12, 45) Il faut cependant admettre que les jeunes
d’aujourd’hui rencontrent ces mêmes dangers dans les lycées et les
collèges techniques et même sur le lieu de travail.

C’est une description assez équilibrée. L’article souligne à juste titre que les
universités enseignent des matières qui contredisent la Bible et que beaucoup
les étudiants sont immoraux. L’article décourage également à juste titre les
chrétiens de faire partie d’un environnement immoral. Cependant, en utilisant
le ”beaucoup” 80 , ce qui implique qu’il existe des domaines d’études qui ne
contredisent pas la Bible et que toutes les universités ne sont pas des ”foyers
de l’anarchie et de l’immoralité”. En outre, il est souligné que les lycée , les
lycées techniques et les lieux de travail peuvent présenter les mêmes dangers.
Malgré cela, les jeunes Témoins ne sont pas découragés d’aller dans les lycées
et lycées techniques, ou de prendre des emplois dans des entreprises
commerciales. Donc, l’article n’est pas une condamnation générale de
l’enseignement supérieur en soi, mais plutôt un avertissement : ”Attention !
Prenez en compte l’environnement et votre motivation avant de choisir
l’enseignement supérieur”. L’article aborde les points suivants :

1) Les exigences pour obtenir un emploi ont changé, et sont plus


élevées l’éducation peut être nécessaire pour obtenir un emploi
décent (page 17, §9, §12) : Quel est le niveau d’éducation nécessaire
à un jeune chrétien pour respecter ces principes bibliques et de
remplir ses obligations chrétiennes ? Cela varie de pays en pays.
Dans l’ensemble, cependant, il semble que la tendance générale
dans de nombreux pays est que le niveau de scolarité requis pour
Les salaires décents sont aujourd’hui plus élevés qu’il y a quelques
années. Des Rapports reçus par les filiales de la société Watchtower
dans différentes parties de du monde indiquent que dans de
nombreux endroits, il est difficile de trouver des emplois avec un
salaire décent après avoir simplement suivi la scolarité minimale
requise par la loi ou dans certains pays, même après avoir terminé

80. L’utilisation du mot ”beaucoup” en rapport avec les matières universitaires contredisant
la Bible n’était pas adaptée aux universités et collèges norvégiens en 1992, et elle ne l’est
pas non plus aujourd’hui. Comme j’étais étudiant en 1992, je peux dire que la plupart des
matières enseignées, telles que comme les langues étrangères, l’informatique, la médecine,
l’économie, les sciences de l’ingénieur, les mathématiques, La chimie, la physique, etc. sont
neutres par rapport à la Bible. En Norvège et en En Scandinavie, par conséquent, la plupart
des matières étudiées dans les universités et les écoles supérieures ne contredisent la Bible. Les
étudiants, en effet, ont les mêmes mauvaises mœurs que les autres jeunes personnes, mais il
n’est absolument pas vrai que les universités norvégiennes et scandinaves et les collèges sont
des ”foyers d’anarchie”. Au contraire, parce que les étudiants se concentrent sur leurs études,
et parce qu’ils savent que c’est un avantage pour eux de respecter les lois, mon expérience
est qu’ils sont plus respectueux de la loi que les autres personnes. C’est mon expérience après
avoir étudié et enseigné les langues sémitiques à l’université d’Oslo depuis 25 ans. J’ai pris ma
retraite à la fin de l’année 2010.
l’enseignement secondaire ou supérieur l’école.
Une vision équilibrée de l’éducation peut aider. Pour de nombreux
jeunes dans le monde, l’éducation est un symbole de statut, quelque
chose qui les aide à l’échelle sociale, la clé d’un mode de vie prospère
et matérialiste. Pour les autres, La scolarisation est une corvée dont
il faut se passer le plus vite possible. Ni l’un ni l’autre de ces points de
vue est approprié pour les vrais chrétiens.Qu’est-ce qui pourrait alors
être appelé ”une vue équilibrée” ? Les chrétiens devraient considérer
l’éducation comme un moyen de parvenir à une fin. Dans ces derniers
jours, leur but est de servir Jéhovah autant et aussi de manière aussi
efficace que possible. Si, dans le pays où ils vivent, un minimum ou
même l’enseignement secondaire ne leur permettra de trouver un
emploi qu’à condition un revenu insuffisant pour subvenir à leurs
besoins en tant que pionniers, alors une éducation ou une formation
complémentaire pourrait être envisagée. Cela permettrait être dans
le but précis d’un service à plein temps. (Mes italiques.)
2) Il n’est pas bon d’arrêter ses études trop tôt (page 18, §11) : Il a
été signalé que dans certains pays, de nombreuses jeunes bien
intentionnées ont quitté l’école après avoir accompli le minimum
requis pour devenir des pionniers. Ils n’avaient ni métier ni
qualifications. S’ils n’étaient pas aidés par leurs parents, ils
devaient trouver le travail à temps partiel. Certains ont dû accepter
des emplois qui leur imposaient de travailler de très longues heures
pour arriver à leurs fins. Devenir physiquement épuisés, ils ont
abandonné le ministère des pionniers.
3) L’enseignement supérieur peut être combiné avec le service
chrétien (page 18, §13) :
Une sœur aux Philippepines était le soutien de famille, mais elle
voulait être pionnier. La branche rapporte : ”Elle a réussi à le faire
parce qu’elle a reçu une formation complémentaire pour obtenir le
titre de comptable public” 81
4) L’éducation peut être positive pour le travail de prédication (page
18, §13) : Nous avons un certain nombre de personnes qui étudient
et qui ont pu, dans le même temps, organiser leur emploi du temps
pour faire œuvre de pionniers. En général, ils deviennent de meilleurs
éditeurs car ils sont plus studieux, à condition qu’ils ne deviennent
pas trop ambitieux dans leurs activités mondaines”.
5) Celui qui doit décider de la durée de sa formation est le jeune,
après en avoir discuté avec les parents. Le choix que chacun fait ne
doit pas être critiqué (pages 19-20, §16-19) :
§16. Qui décide si un jeune chrétien doit entreprendre de nouvelles
l’éducation ou la formation ? Le principe biblique de la direction
entre en jeu ici. (1 Corinthiens 11:3, Éphésiens 6:1) Sur cette base,
les parents veulent sûrement guider leurs enfants dans le choix d’un
81. En Norvège, un expert-comptable a suivi 4 à 5 ans d’études universitaires.
métier ou d’une profession et par conséquent dans la quantité
d’éducation qui sera nécessaire. . . . Ainsi, lorsque les parents et les
jeunes chrétiens d’aujourd’hui, après avoir soigneusement et peser
le pour et le contre dans la prière, décider pour ou contre études
supérieures, les autres membres de la congrégation ne doivent pas
les critiquer. §17. Si les parents chrétiens décident de manière
responsable de fournir à leur enfants ayant suivi une formation
complémentaire après le lycée, c’est-à-dire prérogative. La durée de
ces études varierait en fonction de la le type de métier ou de
profession choisi. . . . §18. Si des cours supplémentaires sont
certainement pas pour briller sur le plan scolaire ou pour se tailler
une carrière mondiale prestigieuse. . . . §19. Faut-il que l’éducation
soit décidée, un jeune témoin ferait bien, si tant est qu’il le fasse
possible, de le prendre tout en vivant à la maison, pouvant ainsi
maintenir les habitudes d’étude chrétienne normales, la
participation aux réunions et la prédication l’activité.

L’ensemble de l’article est assez équilibré et positif, et il place les choses où
elles devraient être. Le point principal de l’article, qui est, pour autant que je
sache, a déclaré pour la première fois, qu’aujourd’hui (en 1992), il peut y avoir
un besoin d’avoir plus d’éducation qu’il y a quelques années - dans certains pays,
même des études supérieures peuvent être nécessaires pour obtenir un emploi
décent. Le jeune témoin doit décider de la durée des études. Et aucune autre
personne que leurs parents ont le droit d’influencer leur choix ou de les critiquer.
L’opinion de l’article est confirmée par d’autres sources. Le 1er janvier
2006, nous avons obtenu une série de schémas révisés pour les conférences
publiques. La révision a été faite avant cette date, et la nouvelle vue de 2005
n’a pas été intégrée. Ce que dit le schéma de discussion sur l’éducation est
équilibré : ”Tous les chrétiens qui envisagent de poursuivre leurs études [après
avoir terminé la formation requise]. devrait examiner les avantages et les
inconvénients (g98, 3.8, p. 20)”. page 21, l’article (g) de Réveillez-vous ! dit :
”En tout cas, ces décisions sont d’un caractère personnel. Les chrétiens ne
doivent pas se critiquer ou se juger les uns les autres sur cette question.
Jacques a écrit : ”Qui êtes-vous pour juger votre voisin ? (Jacques 4:12)”
Réveillez-vous ! du 22 août 1989, page 30, dit : ”Notre intention était de ne pas
dénigrer l’enseignement universitaire. . . . Combien d’éducation laı̈que un est
une affaire entièrement personnelle”.

LE NOUVEAU POINT DE VUE SUR L’ENSEIGNEMENT


SUPÉRIEUR (2005)
Plusieurs ébauches pour les discours de l’école du ministère théocratique et
La réunion de service après l’an 2000 a suggéré qu’une nouvelle vision de
l’éducation était envisagée. Ce point de vue a été présenté dans La Tour de
Garde du 1er octobre 2005, et plus tard, dans la littérature, dans des lettres de
la La société Watchtower, lors d’entretiens avec des membres du Collège
Central et de réunions entre le surveillant de circonscription et les anciens.
Pour les personnes, y compris moi-même, qui savent ce qu’est réellement
l’enseignement supérieur, ce point de vue était très décevant. Les jeunes
témoins étaient désormais mis en garde contre toutes sortes d’enseignement
supérieur, et les motivations de ceux qui ont choisi l’enseignement supérieur
ont été interrogés. Cependant, le problème est que la base de ces
avertissements étaient, et sont encore, discutables et très souvent directement
erronés. Comme je le ferai ci-dessous, plusieurs références à différentes sources
utilisées pour discréditer les l’éducation sont sortis de leur contexte.

LES OPINIONS EXTRÊMES DE DEUX MEMBRES DU CC

Comme je l’ai déjà mentionné, les anciens ne devraient jamais influencer les
autres par leur points de vue personnels dans des situations où la conscience
de chacun devrait décider. Mais c’est exactement ce que G. Lösch a fait dans
son exposé en tant que responsable de zone à Monza (au nord de Milan en
Italie) le 22 mai 2005. La même chose a été faite par D. H. Splane dans une
conférence aux Pays-Bas la même année. Lösch est même allé au point qu’il a
demandé à ceux qui ont étudié dans un collège ou une université de arrêter
leurs études. Il les a même menacés de leur demander des comptes à Jéhovah
pour leur choix. J’ai une vidéo de la conférence de Lösch en italien avec une
traduction en anglais. Un aı̂né qui a été au service à plein temps de nombreux
années, et qui parle couramment l’italien et l’anglais a assisté à la conférence,
et il a confirmé la traduction anglaise que nous voyons ci-dessous.

Que vous alliez à l’université ou non peut être le reflet de votre foi
ou de votre manque de foi , et elle peut indiquer dans quelle mesure
l’imminence de la présence de la grande tribulation est dans votre
esprit. Ce qui est indubitable, c’est que la Le temps restant est réduit,
comme le dit Paul dans 1 Corinthiens 7. Malgré tous les les prétendus
avantages qui pourraient en découler, en passant quatre ans ou plus
dans une université, serait-ce la meilleure façon de dépenser le reste
temps ? Si vous êtes actuellement dans une université, pourquoi ne pas
méditer dans prière sur la possibilité d’abandonner et de faire quelque
chose de mieux ? Cependant, pour nous qui scrutons la signification des
événements mondiaux dans le lumière de la prophétie biblique, il y a des
raisons plus valables de ne pas mettre une carrière mondaine, un premier
dans votre vie. Nous pourrions nous comparer à quelqu’un qui voit un
bâtiment avec un panneau indiquant ”Cette société est en train de faire
faillite”. Y postulerions-nous pour un emploi ? De Bien sûr que non. Et
si nous travaillions pour une telle entreprise, nous chercherons sagement
un emploi ailleurs. Eh bien, sur toutes les institutions du monde est
marqué par un panneau indiquant ”liquidation imminente”. La fin est
proche. Oui, la Bible nous assure que le monde est en train de mourir.
Par conséquent, nous allons être sage et ne pas imiter ceux qui en font
partie intégrante.
Vous avez maintenant écouté les conseils. Qu’allez-vous faire
maintenant ? Quelques préconisent d’aller à l’université en citant
l’exemple de certains anciens les enfants qui vont à l’université ou
qui l’ont fait. Nous ne pouvons pas et ne voulons pas veulent vous
dire ce qu’il faut faire. Vous et vos parents devriez faire une décision.
Nous ne sommes pas les maı̂tres de votre foi. Cependant, l’esclaves
fidèles et avisé a la responsabilité de mettre en garde contre dangers et
d’encourager à faire passer les intérêts du Royaume en premier. Ainsi,
l’esclave décourage d’aller à l’université pendant une longue période.
J’ai souvent entendu les expériences de personnes qui étaient sur le
point de terminer leur études et qui ont abandonné lorsqu’ils ont appris
la vérité. D’autres baptisés ont refusé des bourses d’études. Que ferez-
vous ? Quelles décisions allez-vous prendre ? Allez-vous refuser ou non ?
Allez-vous faire des études universitaires ou non ? Vous serez responsable
devant Jéhovah pour cela. Nous tenons à féliciter les personnes du public
qui ont abandonné l’université quand ils ont accepté la vérité, comme
nous le disons à ceux qui, après avoir écouté ce discours, prendront la
même décision . Peut-être voulez-vous encore préconiser la possibilité
d’aller à l’université. Vous pouvez dire : ”Vous voyez, frère X est allé à
l’université, et maintenant il sert dans la congrégation, et il est aussi
un pionnier”. Il est vrai qu’il a peut-être survécu à l’université, pour
ainsi dire . Cependant, ce qui suit est une expérience réelle d’un jeune
homme qui a souffert d’une trouble compulsif, qui lui a fait se laver les
mains à plusieurs reprises encore, même 100 fois par jour. Ce trouble
l’a tellement découragé qu’un jour, il a décidé de se suicider. Il a acheté
un fusil, l’a mis dans sa bouche, et a appuyé sur la gâchette. La balle,
cependant, n’a pas tué mais a perforé la partie de son cerveau qui était
responsable pour son trouble compulsif. Il a survécu, et après cela, il
a réussi pour vivre une vie normale. Oui, c’est vrai, il a survécu, mais
voulez-vous recommander à d’autres personnes d’imiter ce que le jeune
homme a fait ? [Applaudissements du public] De même, certains ont
survécu à l’université, mais Recommanderiez-vous cela à d’autres ? Au
lieu d’investir dans des l’éducation, il serait souhaitable de grandir
dans la connaissance de Jéhovah. Pour commencer à mieux connaı̂tre
la Bible, nous devons lire la Bible tous les jours. Tous les jours ! On le
fait ? (Mes italiques.)

Il y a plusieurs points à critiquer dans cet exposé. Lösch dit que lui et les
autres membres du Collège Central ne vous ”diront pas quoi faire”, car ”nous
ne sont pas maı̂tres de votre foi”. Mais c’est exactement ce que fait Lösch.
Son message est : Si vous allez à l’université, abandonnez immédiatement. Vous
”serez responsable devant Jéhovah” de votre décision. C’est une pression très
forte de ce membre du Collège Central. En outre, Lösch compare la fréquentation
de l’université avec le suicide en se tirant dessus. Quelques-uns survivent à une
telle tentative de suicide, mais il ne faut pas compter là-dessus. Cela indique
que le point de vue d’un extrémiste personne qui ne sait pas de quoi elle parle.
Je voudrais également ajouter que les arguments concernant ”le temps
restant est réduit” et ”l’imminence de la présence de la grande tribulation”
sont trompeur. Les mots ”le temps restant est réduit” s’adressaient aux
personnes mariées de l’époque du premier siècle de notre ère, et ils n’ont rien à
voir avec la grande tribulation. La Watchtower dit :

Aux chrétiens mariés, l’apôtre Paul donne ce conseil : ”Voici ce que


je dis, frères, le temps restant est réduit. Désormais, que ceux qui
ont des femmes être comme s’ils n’en avaient pas”. (1 Corinthiens
7:29) Qu’est-ce que cela impliquent ? Eh bien, les disciples de
Jésus-Christ doivent ”continuer à chercher d’abord le Royaume”.
(Matthieu 6:33) Par conséquent, les couples mariés ne doivent pas
être tellement absorbés les uns par les autres qu’ils donnent aux
intérêts du Royaume une une place secondaire dans leur vie 82 .

L’argument selon lequel vous ne pouvez pas planifier ceci ou cela parce que
le temps est réduit, a également été utilisé il y a 59 ans lorsque je suis devenu
témoin. Et Aujourd’hui, cela fait 12 ans que Lösch a donné son discours. Donc,
le temps n’était pas si réduit, comme l’a suggéré Lösch. Ceux qui ont fréquenté
l’université et n’ont pas abandonné de l’université depuis longtemps, et même si
une personne a commencé une formation universitaire de trois ans après l’exposé
de Lösch, il ou elle a vécu neuf ans dans le ”temps réduit” après l’obtention de
son diplôme 83 .
82. La Tour de Garde du 15 juillet 2000, 30.
83. J’ai également utilisé les mots ”le temps est court” dans les discussions en tant que
surveillant de circonscription et district. Mais je n’ai jamais demandé au public d’arrêter avec
ceci ou cela parce que le temps est court. En tant que responsable de district de 1972 à 1974,
j’ai été le principal intervenant dans tous les assemblée de circonscription en Norvège, et mes
discous influenceraient naturellement le point de vue des Témoins concernant l’année 1975.
Depuis 1914, nous savons qu’au cours de cette génération, la grande
tribulation viendra. Nous savons que la grande tribulation est à venir de plus
en plus proche chaque année. Mais nous ne savons pas à quel point nous
sommes proches d’une année particulière. Par conséquent, les arguments selon
lesquels vous ne devriez pas poursuivre des études supérieurs parce que le
temps est réduit (court), ne doit jamais être utilisé. Un TJ suisse, qui était en
service à plein temps depuis de nombreuses années et dont l’histoire de la vie a
été imprimée dans La Tour de Garde, a prononcé quelques mots sages. Il a dit
: ”Nous devrions planifier comme si l’Armageddon arrivait dans 50 ans et vivre
comme si elle venait demain”.
Lösch a également déclaré que ”l’esclave décourage d’aller à l’université
pour une longue période de temps”. Il s’agit, en réalité, d’une violation des
principes de la Bible cité ci-dessus. Aucun Ancien n’a le droit d’exercer des
pressions sur un témoin tant qu’au type et à la durée de ses études. L’ironie de
la chose est qu’un jeune qui veut devenir plombier, électricien ou Le
charpentier doit également utiliser une ”longue période” pour sa formation. En
Norvège, une personne qui veut devenir électricien doit passer quatorze ans et
un la moitié des années avant d’obtenir son certificat, y compris les 10 années
d’études requis par la loi. La formation universitaire la plus courte pour
devenir un physiothérapeute, ou un travailleur social, est de 15 ans, et la plus
longue de 16 ans. Pour devenir infirmière, il faut 16 ans d’études. La formation
requise pour devenir électricien n’est pas découragé. Alors pourquoi un
l’éducation qui dure six ou 18 mois de plus soit découragée, car la dernière une
partie de cette formation est suivie à l’université ? Il s’agit là d’un point de vue
extrême qui contredit la Bible. Et je montrerai ci-dessous qu’il n’y a plus
dangers pour un chrétien qui fréquente une université que pour celui qui
fréquente une école professionnelle, une école de commerce ou une école
technique.
Je tiens à mentionner que de nombreux témoins en Italie ont été choqués par
le discours de Lösch. Et il y a eu de nombreuses discussions et des commentaires
après l’exposé.
En 1966, lorsque le livre La vie éternelle dans la liberté des Fils de Dieu a été publié, il y
avait un cours pour les serviteurs de la circonscription à la filiale. Lorsque nous avons discuté
du livre, je me souviens que le serviteur de la branche a dit que nous ne devrions jamais
dire qu’Armageddon arrivera en 1975 ou avant cette année-là, parce que nous ne peut pas
le savoir. Il a pointé du doigt certains mots de la page 30 du livre : ”Il ne serait pas par
simple hasard ou accident mais serait conforme au dessein d’amour de Jéhovah Dieu pour
le règne de Jésus-Christ, ”le Seigneur du Sabbat”, qui est parallèle à la septième millénaire
de l’existence de l’homme”. Le verbe ”vouloir” montre qu’il s’agit d’une mais une situation
hypothétique. J’ai encore les notes de mes entretiens, et le point de vue que je présenté
dans mes exposés était le suivant : Nous ne savons pas quand la fin viendra. Mais nous sont
impatients de voir si les 6 000 ans d’existence de l’homme sont parallèles aux 6 000 ans du
jour de repos de Jéhovah ! Si nous pouvons libérer un peu de temps et en faire plus dans le
travail de prédication, même devenir des prêdicateurs à plein temps, alors que nous regardons
le déroulement des événements mondiaux jusqu’en 1975, ce serait très bien. Mais nous ne
devrions pas nous engager sur l’année 1975 ou une autre année. Mais comme nous le faisons
aujourd’hui, nous devrions avoir des projets équilibrés pour nous-mêmes et notre famille qui
vont au-delà de l’année 1975, alors que nous menons une vie normale et servons Jéhovah de
tout cœur”.
Le membre du Collège Central D. H. Splane a donné une conférence en
tant que superviseur de zone dans le Pays-Bas et Belgique en 2005. Il a utilisé
David, Goliath et Saul comme des illustrations indiquant que chacun de nous
doit aussi lutter contre les géants. Un des ”géants” que nous devons
combattre, selon les termes de Splane, est économique problèmes. D’après les
propos de Splane, il était évident que certains Témoins avait cité l’article
équilibré de la Watchtower sur l’enseignement supérieur de 1992. Sur cette
toile de fond, Splane a déclaré 84 :

Des milliers de nos frères sont confrontés à de grands problèmes


économiques. Le monde les fait travailler de longues heures. Les parents
veulent ce qu’il y a de mieux pour leurs enfants. Utilisons-nous l’armure
de Saül, ou suivons-nous les manière ? Le monde dit que la réponse est
l’enseignement supérieur. Certains y consacrent quatre ans, six, voire
huit ans d’études supérieures dans le monde entier. Le résultat : Pour
cela, ils sont effectivement coupés de l’organisation et de la congrégation
de Jéhovah période de temps.
En 1992, l’organisation de Jéhovah a publié des directives. Le site
Watchtower du 1er novembre 1992, avait un article intéressant sur
l’éducation. Le point de vue était que nous devrions avoir une vision
équilibrée de l’éducation. Il est intéressant de noter que les mots
”enseignement supérieur” n’ont jamais est apparue dans cet article ; elle
utilisait le terme ”éducation complémentaire”. Cela signifie un cours
de courte durée, peut-être quelques mois ou même un an, ou peut-
être un peu plus longtemps, afin de répondre adéquatement à leurs
besoins. Voyons-nous la sagesse de ce conseil ? Aujourd’hui, des millions
de diplômés d’universités sont sans travail. À Paris, on dit qu’on ne
trouve pas de plombier. Oui, beaucoup ont des diplômes en informatique,
mais quand le Les tuyaux éclatent, un diplôme d’informatique ne les
répare pas ! (Mes italiques.)

Splane utilise le même langage tendancieux que celui que l’on trouve dans
la littérature concernant l’enseignement supérieur, comme je le montrerai ci-
dessous. Veuillez noter que le expression défavorable ”l’enseignement supérieur
du monde ”. (Mes italiques.) Les chrétiens ne doivent pas faire partie du monde,
c’est pourquoi les propos de Splane indiquent que L’enseignement supérieur n’est
pas pour les chrétiens.
Splane a déclaré que les mots ”enseignement supérieur” n’étaient jamais
apparus dans cet article de 1992. C’est une erreur. Au paragraphe 18 de la
page 20, le dit l’article :

Ce magazine a mis l’accent sur les dangers de l’enseignement


supérieur, et à juste titre, car une grande partie de l’enseignement
84. L’examen a été effectué par un témoin des Pays-Bas.
supérieur s’oppose à la ”saine l’enseignement” de la Bible. (Tite 2:1
: 1 Timothée 6:20, 21)

Après ces mots, l’article parle d’”éducation complémentaire”, et le contexte


montre que cette expression désigne principalement les études à un l’université
ou le collège.
La manière dont Splane a présenté les résultats de l’enseignement supérieur
est à la fois biaisée et trompeuse. Comme je le montrerai ci-dessous, il est
absolument faux de prétendre que qu’un Témoin qui poursuit des études
supérieures est ”effectivement coupé de l’organisation de Jéhovah et de la
congrégation ” pour la période où il fréquente l’université ou l’université. Cela
montre que ce que dit Splane est du ouı̈-dire et que lui-même n’a aucune idée
de ce que sont les études universitaires.
Alors que j’ai étudié les langues sémitiques à l’université d’Oslo à partir
de 1985 et j’ai obtenu mon doctorat en 2004, je présidais une congrégation
de 120 à 140 TJ, était un membre très actif du CLH à Oslo, et mon service de
terrain moyen était plus de trois fois supérieure à la moyenne de la congrégation.
La raison pour cette activité hautement théocratique, c’est qu’un étudiant à
l’université a beaucoup plus de temps libre qu’un artisan qui travaille à plein
temps. Je vais le montrent dans ce qui suit.
Lorsque j’ai étudié les langues sémitiques, j’avais deux cours de 90 minutes
chacun par semaine à l’université pendant 14 semaines à l’automne et 16
semaines au printemps. Lorsque j’étudiais le latin et le grec, j’avais quatre
cours par semaine de 90 minutes chacun. Si nous utilisons les chiffres du latin
et du grec, un étudiant passe 180 heures par an à l’université. Cela montre que
même un étudiant qui suit tous les cours, ne passe que quelques heures par
semaine à l’université pendant 30 semaines par an, puis il y a 22 semaines avec
pas d’enseignement. Ce calendrier montre que la plupart des études d’un
étudiant sont faite à la maison ou dans une bibliothèque au moment choisi par
l’étudiant. Et parce que l’élève peut planifier son temps, il n’y a absolument
aucune raison pour laquelle ses études devraient mettre en péril les activités
théocratiques. Pour comparaison, un artisan norvégien passe 1 470 heures (35
heures par semaine pendant 42 semaines) par an dans son travail profane 85 .
Pour décourager encore plus l’enseignement supérieur, Splane a déclaré :
”Aujourd’hui, des millions de diplômés universitaires sont sans travail”. Si l’on
combine plusieurs pays, les paroles de Splane sont vraies. Mais il n’a pas dit que
beaucoup d’autres personnes ayant seulement un niveau d’éducation primaire ou
secondaire sont sans travail dans ces pays. Au cours des 20 dernières années, il y
a eu plusieurs problèmes économiques et un taux de chômage élevé en Europe, et
à une dans une moindre mesure en Scandinavie. Ce qui est absolument certain,
c’est que les personnes ayant une bonne éducation a de meilleures chances de
trouver un emploi que les personnes sans éducation personnes lorsque le chômage
est élevé. Les propos de Splane sont donc trompeurs,en effet.
85. Aux États-Unis, les artisans utilisent 35 à 40 heures ou plus par semaine, et ont moins
de temps vacants que les artisans norvégiens.
Par exemple, les personnes travaillant dans le secteur de la santé
(infirmières, médecins, etc.) trouver un emploi. Il en va de même pour les
ingénieurs et techniciens en informatique, les économistes, les enseignants des
écoles et des lycées ordinaires, les ingénieurs civils et un un nombre important
d’autres professions basées sur des études universitaires. C’est vrai, ceux qui
n’ont étudié que la philosophie et d’autres disciplines très théoriques les sujets
ont parfois des difficultés à trouver un emploi. Mais j’estime que moins de plus
de 5 % des matières enseignées à l’université d’Oslo et de Høgskolen Kristiania
(le Collège de Kristiania) n’a qu’un côté pratique. Ainsi, les 50 000 étudiants
de ces deux établissements d’enseignement supérieur ont de bonnes chances de
trouver un emploi après avoir obtenu leur diplôme. Plus tard, je décrirais la
situation de 25 témoins qui ont suivi des études supérieures alors qu’ils étaient
membres actifs de la même congrégation que moi.

LES RAISONS DE NE PAS CHOISIR L’ENSEIGNEMENT


SUPÉRIEUR (2005)

La Watchtower du 1er octobre 2005 a exprimé un esprit très différent de


celui de la l’esprit de l’article de 1992. L’article de 1992 traitait des dangers de
l’enseignement supérieur mais a montré en même temps qu’il pouvait y avoir
des situations où il était sage de choisir l’enseignement supérieur et que
personne devrait critiquer une telle décision. L’article de 2005 se prononçait
fermement contre l’enseignement supérieur, et malheureusement, les raisons
invoquées étaient douteuses et faux. Les raisons suivantes ont été données dans
l’article :

1) L’enseignement supérieur est poursuivi afin de devenir riche et influent


(page 28, §9) :

Un article du New York Times Op-Ed observe : ”L’enseignement


supérieur avait l’habitude de être considéré comme un moteur
d’opportunité. Il s’agit maintenant de certifier l’écart entre les
nantis et les démunis”. En d’autres termes, une qualité supérieure
l’éducation devient rapidement le domaine des riches et des
influents, qui faire subir à leurs enfants cette épreuve pour qu’ils
deviennent eux aussi des riches et influent de ce système. Les
parents chrétiens devraient-ils choisir un tel objectif pour leurs
enfants ?

2) Si l’on poursuit des études supérieures, on fait progresser le système actuel


(page 28, §10) :
Même lorsque l’enseignement supérieur est gratuit, il peut y avoir
des conditions à remplir. Par exemple, le Wall Street Journal
rapporte que dans un pays d’Asie du Sud-Est pays, le
gouvernement gère une ”structure scolaire de type pyramidal qui
pousse sans retenue la crème jusqu’au sommet”. ”Le sommet”
signifie en fin de compte placement dans les meilleures institutions
du monde - Oxford et Cambridge en Angleterre, les écoles de l’Ivy
League aux États-Unis, et d’autres encore. Pourquoi Le
gouvernement offre-t-il un programme d’une telle envergure ?
”Pour alimenter l’économie nationale”, indique le rapport.
L’éducation peut être pratiquement gratuit, mais le prix à payer
par les étudiants est une vie absorbée dans faire progresser le
système actuel. Bien qu’un tel mode de vie soit très recherchée
dans le monde, est-ce ce que les parents chrétiens veulent pour leur
des enfants ?

3) Les étudiants sont soumis à des contraintes de temps (page 29, §12) :

Outre le mauvais environnement, il y a la pression du travail


scolaire et des examens. Naturellement, les étudiants doivent
étudier et faire leurs devoirs pour réussir les examens. Certains
peuvent également avoir besoin de tenir au moins un un emploi à
temps partiel tout en allant à l’école. Tout cela prend une grande
partie de leur le temps et l’énergie. Que restera-t-il alors pour les
activités spirituelles ? Quand La pression monte, que va-t-on laisser
aller ? Les intérêts du Royaume vont-ils encore venir d’abord, ou
seront-ils mis de côté ?

4) Les élèves sont exposés à une influence négative (page 30, §13) : Bien sûr,
l’immoralité, les mauvais comportements et les pressions ne sont en aucun cas
limité au campus de l’école ou de l’université. Cependant, de nombreux les
jeunes considèrent toutes ces choses comme faisant simplement partie de
l’éducation, et ils n’y pensez pas. Les parents chrétiens devraient-ils exposer
sciemment leur les enfants à ce genre d’environnement pendant quatre ans ou
peut-être plus ?

5) L’enseignement universitaire a peu de valeur pour l’obtention d’un bon


emploi (encadré, page 29) :

Compte tenu de tout cela, de plus en plus d’éducateurs doutent sérieusement


de la la valeur de l’enseignement supérieur aujourd’hui.
LES SOURCE ONT ÉTÉ PRISES HORS CONTEXTE

J’ai soigneusement étudié les sources qui ont été utilisées dans l’article de
2005, et aucune de ces sources n’est traitée de manière équitable. Ce fait a mis
l’auteur de l’article et ceux qui ont vérifié l’article sous un très mauvais jour.
La raison numéro 1) donne une fausse représentation de la source de la citation.
Le site l’auteur ne parle pas de l’objectif de l’enseignement supérieur, que cet
objectif est pour ”devenir riche et influent dans ce système”. Il ne parle pas
de des objectifs mais aussi des opportunités. Il discute de la manière d’aider
davantage de jeunes de les familles qui ne sont pas si riches à recevoir une
éducation qui peut leur donner de bons emplois. Il dit espérer que la ”crise”
de l’éducation provoquera ”des changements dans l’enseignement supérieur qui
facilitent la vie des adolescents qui ne de la richesse pour obtenir l’éducation
nécessaire afin d’être compétitif pour ces emplois”.
L’article parle des universités américaines, mais la situation est différente
en Scandinavie et dans d’autres pays. Par exemple, les 30 000 étudiants de
l’Université d’Oslo sont issus de tous les niveaux de la société, et je suis sûr
que la plupart des étudiants viennent de familles qui ne sont pas riches. Ceux
qui étudient pour être des enseignants de maternelle, des professeurs de l’école
primaire, des infirmières, des bibliothécaires, des physiothérapeutes, des
ingénieurs, des techniciens en informatique ou des pharmaciens, dans la
plupart des cas, ne commencent pas leurs études avec un plan pour devenir
riche. Ce que les membres du Collège Central ne comprennent pas est que les
professions mentionnées et quatre Cent autres métiers ne rendent pas les gens
riches, ce sont des emplois normaux, et le salaire est au même niveau, voire un
peu plus bas que le salaire d’un un plombier ou un électricien.
Lorsque le paragraphe 9 de l’article de la Watchtower, basé sur la citation,
conclut que l’enseignement supérieur devient quelque chose de réservé aux
riches et personnes influentes, ce n’est absolument pas ce que dit l’article
source. Le site L’article montre que les parents riches dépensent beaucoup
d’argent pour aider leurs enfants obtenir les meilleurs cours universitaires,
alors que cela est plus difficile pour ceux qui sont plus pauvres. Les
responsables universitaires discutent de la façon dont cette situation peut être
remédié. Dans ce contexte, la question : ”Les parents chrétiens devraient-ils
Les enfants de ces pays doivent avoir un tel objectif [devenir riches et influents]
pour leurs enfants”. sur la base d’un postulat erroné, et la question induit les
lecteurs en erreur. Dans la réalité, la question est de manipuler les lecteurs. Il
en est ainsi parce que le Le message du paragraphe dans La Tour de Garde est
: Les personnes poursuivent l’éducation afin d’être riche et influent. Pour
devenir riche et influent est mauvais pour les chrétiens. Par conséquent, les
chrétiens ne peuvent pas poursuivre l’enseignement supérieur.
La raison numéro 2) dénature à nouveau la source. Un pays d’Asie où
l’éducation ne coûte pas beaucoup d’argent est évoquée. Le prix pour cette
éducation gratuite, selon le numéro 10, est que les étudiants doivent consacrer
leur vie à travailler pour l’ordre mondial actuel. Je suis certain que les
étudiants dans ce pays ne signent pas de contrat les liant à une certaine
profession pour le reste de leur vie. Mais lorsqu’ils auront terminé leurs études,
ils pourront choisir leur profession. C’est la situation en Scandinavie et tous les
pays du monde libre. J’estime que bien plus de 90 % des plus de quatre cents
études différentes au Collège d’Oslo et à la Université d’Oslo mènent à des
emplois normaux, tels que ceux mentionnés ci-dessus. Les diplômés ne se
consacrent pas à travailler pour le monde actuel de commande, pas plus qu’un
plombier ou un électricien.
La conclusion du numéro 10 est que l’objectif de l’enseignement supérieur
est d’atteindre le sommet. Mais c’est une généralisation qui, dans de nombreux
cas, voire dans la plupart des cas, n’est pas vraie. Donc, quand le paragraphe le
demande : ”Bien qu’un tel mode de vie [pour atteindre le sommet et se consacrer
à travailler pour cet ordre mondial] est très recherché dans le monde, c’est ce
que les parents chrétiens veulent pour leurs enfants”, ce est également fausse,
et le lecteur est à nouveau manipulé et amené à avoir une vision négative de
l’enseignement supérieur.
La raison numéro 3) peut, dans certains cas, être partiellement vraie. En ce
qui concerne avec les examens, il est nécessaire de faire des lectures approfondies.
Mais la pression doit ne pas être plus élevé que dans le secondaire ou dans un
emploi d’artisan, où des travaux particuliers doivent être achevés dans un délai
limité. Si l’apprentissage s’étend sur toute l’année, il n’y a aucune pression.
Ce qui est trompeur en ce qui concerne le point 3) est la généralisation selon
laquelle est fait : Pression en rapport avec les études et les examens, et le stress
dû à la nécessité d’avoir un emploi à temps partiel fait partie de la vie d’un
étudiant. Par conséquent, il y a peu de temps pour les activités spirituelles.
Ci-dessus, j’ai mentionné ma propre expérience en tant qu’étudiant. Je n’ai pas
utilisé plus de 180 heures par an pour suivre des cours à l’université, tandis
qu’un artisan peut utiliser 1 470 heures de travail.
J’ai été membre de la congrégation Majorstua à Oslo, en Norvège, pendant
35 ans. La congrégation a l’Université d’Oslo sur son territoire, et au fil des
ans, de nombreux jeunes Témoins ont rejoint notre congrégation pour étudier
à l’université. Au cours de ces 35 années, 25 membres de la Les membres de la
congrégation sont diplômés de l’université. Tous les 25 étudiants, sauf un,
assistait régulièrement aux réunions et avait une prédication équilibrée
calendrier. Il y avait 16 hommes parmi les étudiants, et pour autant que je
sache, tous servent aujourd’hui comme anciens dans leurs congrégations. Ainsi,
les La ”pression” de l’enseignement supérieur n’a pas besoin d’intervenir avec
un calendrier théocratique équilibré.
La raison numéro 4) dit que l’immoralité et les mauvais comportements font
partie de l’universités et les collèges et toutes sortes d’environnements. Mais
ensuite, l’article dit que de nombreux étudiants considèrent cela comme un
élément naturel de la vie d’un étudiant. Après cela, l’article généralise à nouveau
: La vie d’un étudiant est ainsi faite ! Donc, Sur la base de cette généralisation,
l’article demande pourquoi les parents devraient exposer leurs enfants à cette
mauvaise influence pendant plusieurs années ?
La prémisse de la question est insoutenable. Tout d’abord, les étudiants, en effet,
considèrent le sexe libre comme quelque chose de naturel, mais c’est vrai pour
la plupart des autres les gens aussi. Ainsi, cette influence à l’université n’est pas
pire que ailleurs dans le monde. Deuxièmement, il n’est pas vrai que les étudiants
de l’Université d’Oslo considère que l’anarchie et les mauvais comportements
font naturellement partie la vie étudiante. Je suis certain que ce n’est pas le cas
dans d’autres universités en Scandinavie. Troisièmement, un étudiant n’a pas
besoin de socialiser avec d’autres étudiants si il ou elle ne veut pas. L’étudiant
peut assister à des conférences et étudier à la maison avec peu de contact avec
les autres étudiants. Ou bien il ou elle peut sauter toutes les conférences et des
études à domicile et via Internet, sans aucun contact avec d’autres étudiants.
Toutefois, dans une situation, la question du point 4) peut être pertinente.
C’est-à-dire si un étudiant vit sur le campus avec d’autres étudiants. Mais qui
n’est pas nécessaire pour un étudiant Témoin. Vivant sur le campus, il ou elle
peuvent être exposés à des influences négatives. Mais ceux qui vivent en dehors
de la ont moins de contacts avec les autres étudiants que, par exemple, les élèves
de lycée ont avec d’autres camarades de classe. Ainsi, lorsque le §13 demande
”Devrait Les parents chrétiens exposent sciemment leurs enfants à ce genre de
l’environnement [immoralité et mauvais comportement] pour quatre ou peut-
être plus ans ?”, le postulat est encore une fois faux. Le lecteur a une raison de
plus de regarder de haut l’enseignement supérieur.
La raison numéro 5) me fait penser à Jacques 3:1 (TMN84) : ”Non
beaucoup d’entre vous devraient devenir enseignants, mes frères, sachant que
nous reçoivent un jugement plus lourd”. La conclusion dans l’encadré de la
page 29 après quatre références sont présentées est : ”Compte tenu de tout
cela, de plus en plus d’éducateurs sont doutant sérieusement de la valeur de
l’enseignement supérieur aujourd’hui” . Cette conclusion est erronée, en effet.
Comme je l’ai déjà mentionné, j’ai lu les quatre articles mentionnés par La
Tour de Garde, et la valeur de l’enseignement supérieur n’est mise en doute
dans aucun d’entre eux. Au contraire, le but de ces articles est d’obtenir un
enseignement supérieur mieux et plus ciblé en ce qui concerne le besoin de
travailleurs instruits à l’avenir.
L’article de Newsweek ne dit pas que l’enseignement supérieur est sans
valeur. Mais il dit qu’une formation universitaire dans une université moins
connue peut donner tout aussi de bons emplois comme l’éducation d’une
université d’élite. L’article de American Educator déclare : ”Encourager les
étudiants à aller à l’université malgré leur pauvreté La préparation
académique est une pratique qui repose en partie sur le principe que tous les
emplois décents nécessitent une formation universitaire”. L’article montre que
”plus de 40% des des lycéens manquent de compétences en mathématiques en
9ème année et 60% manquent de compétences en 9ème année les compétences
en matière de lecture”. Il est donc préférable d’acquérir ces compétences que
de commencer un collège l’éducation sans eux. Des emplois décents peuvent
être acquis par ceux qui ont de tels est la conclusion. L’auteur ne remet pas en
cause la valeur de l’université l’éducation, mais il montre que cette éducation a
peu de valeur pour ceux qui n’ont pas de compétences de niveau 9.
L’article de Time traite des personnes entre 18 et 25 ans, entre l’adolescence et
l’âge adulte, et comment ils peuvent obtenir des emplois en fonction de leur
l’éducation. L’article indique que de nombreux collèges n’aident pas leurs
étudiants se préparer pour les emplois du monde réel. Mais il souligne
également que de nombreux collèges ont commencé à remédier à cette
situation. L’article critique la qualité des un certain enseignement
universitaire, mais il ne remet pas en cause la valeur de cette l’éducation.
L’article paru dans The Futurist montre que les écoles éduquent plus de
gens dans des domaines particuliers qu’il y a des emplois dans ces domaines.
C’est le le fond des mots : ”Nous éduquons les gens pour un mauvais avenir”.
L’article ne met pas en doute la valeur de l’enseignement supérieur, mais elle
souligne qu’il est nécessaire de rendre cette éducation plus spécialisée afin de
couvrir les besoins des employeurs à l’avenir. Donc, il n’y a absolument aucun
fondement à l’affirmation de la Watchtower selon laquelle plus et plus
d’éducateurs ont de sérieux doutes sur la valeur de l’enseignement supérieur !
Dans tous les domaines de la société moderne, il existe un besoin de personnes
ayant reçu une formation des institutions supérieures. Un hôpital a besoin
d’infirmières, de spécialistes en radiologie et de médecins ; les forces de police
ont besoin de policiers et d’avocats ; les jardins d’enfants ont besoin des
éducateurs pour les petits enfants ; les écoles et les lycées ont besoin
d’enseignants ; Les entreprises commerciales ont besoin de juristes, de
comptables, d’économistes, de spécialistes en informatique, des ingénieurs et
des personnes qui maı̂trisent différentes langues. Dans tous les domaines de
notre la société - dans des domaines qui ne contredisent pas la Bible et ses
principes - il est un grand besoin pour les personnes ayant fait des études
supérieures. Il est vrai qu’il y a aussi un grand besoin d’artisans et de
travailleurs ayant des compétences pratiques, mais ce besoin ne remettre en
question la valeur de l’enseignement supérieur. Je suis certain qu’aucun
éducateur dans La Norvège ou la Scandinavie a de sérieux doutes, voire des
doutes mineurs, sur la valeur de l’enseignement supérieur. Mais comme les
auteurs des quatre articles de l’éducation américaine, je suis sûr que certains
Les éducateurs scandinaves ont constaté des faiblesses dans les systèmes
éducatifs en Scandinavie également. Il convient de remédier aux faiblesses,
mais les faiblesses ne remettent pas en cause la valeur même du système
éducatif.
Nous devons également garder à l’esprit que certaines des observations de l
Les articles cités peuvent correspondre aux États-Unis, mais pas à la
Scandinavie ni à d’autres pays. Ce que dit l’éducateur américain n’est pas vrai
pour la Scandinavie, c’est que suffisamment pour pouvoir lire, écrire et calculer
au niveau de la 9e année pour obtenir un emploi décent. La formation de dix
ans exigée par la loi en Norvège ne pas aider les jeunes à trouver un emploi
décent. Et même le lycée classique Un programme d’études de trois ans sans
spécialisation ne vous donnera qu’un emploi de un travailleur non qualifié, par
exemple dans un bureau, dans un supermarché ou en tant que concierge. Parce
que le taux de chômage a été très faible en Norvège, la plupart des personnes
ont pu trouver un emploi. Mais Aftenposten, le plus grand Un journal
norvégien a récemment écrit que les travailleurs non qualifiés sont les perdants.
En raison des grands changements intervenus dans les entreprises
commerciales et dans la société en général, ils sont les premiers à perdre leur
emploi, et à l’avenir, de plus en plus les travailleurs non qualifiés en Norvège
perdront leur emploi. Lorsque cela est vrai en La Norvège, combien plus est-ce
vrai, par exemple, dans le sud de l’Europe, où le taux de chômage est
excessivement élevé.
Alors que ce manuscrit était en cours d’achèvement, la pandémie de
coronavirus a eu lieu. Un grand nombre d’entreprises dans tous les pays
connaissant la La pandémie sera mise en faillite, et les employés perdront leur
emploi. Lorsque la vie redevient relativement normale, qui, parmi les
nombreux les chômeurs trouveront un emploi ? Tout d’abord, les personnes
bien formées et des artisans avec des certificats. Les personnes qui n’ont qu’un
diplôme de l’école primaire ou du lycée l’école aura des difficultés à trouver des
emplois alors qu’il y en a beaucoup plus chômeurs que les emplois disponibles.
Ainsi, un grand nombre de Témoins paiera un prix élevé en raison de l’opinion
extrême du Collège Central concernant l’enseignement supérieur.
Comment l’article de la Tour de Garde de 2005 sur l’enseignement supérieur
être si complètement faux et trompeur ? Un examinateur aux examens de les
étudiants d’autres universités que la sienne sont formés à la fois pour évaluer
ce un étudiant a écrit, et le contexte de ce qu’il a écrit. En raison de mon
expérience en tant qu’examinateur, j’ai la théorie suivante : Le La personne
qui a écrit l’article cherchait des preuves que des L’éducation est mauvaise.
Mais il n’a jamais fréquenté un collège ou une université lui-même, et il n’avait
aucune connaissance de première main de la vie collégiale ou universitaire. C’est
pourquoi, lorsqu’il a trouvé plusieurs ”mauvaises” choses, il a été ravi. Mais il
n’a pas été en mesure d’évaluer les informations dans leur contexte réel. Pour
cette raison, il a présenté des points de vue qui étaient trompeurs et faux.
Je voudrais ajouter que l’écrivain n’aurait même pas pu participer à un
cours élémentaire, portant sur la rédaction d’articles, l’éthique de et comment
gérer correctement les sources. Je pense donc que les deux la forte partialité de
l’écrivain contre l’enseignement supérieur et son incompétence a contribué au
mauvais résultat.
En 2011, il y a eu un cours pour les aı̂nés, dont une partie a été consacrée à
quel point l’enseignement supérieur était mauvais. Une lettre du 28 mars 2012
contenait rappels de ce cours. Sur les deux pages de la lettre, une et quart
pages consacrées à l’enseignement supérieur. La lettre disait,

Poursuivre des études supérieures ne mène pas seulement à de


mauvaises associations pour la personne, mais le résultat est
souvent que la foi en Jéhovah Dieu et en La Bible est brisée . . .
Les frères nommés doivent être des exemples dans en ce qui
concerne le suivi du conseil en ce qui concerne les l’éducation
donnée par l’esclave fidèle et avisé et son gouvernement corps. Un
ancien, un serviteur ministériel ou un pionnier sera-t-il qualifié
pour continuer à exercer ses fonctions si lui-même, son épouse ou
ses enfants poursuivre des études supérieures ? Cela dépend des
circonstances et de la manière dont les autres le regardent.

Si une personne désignée ou sa famille poursuit des études supérieures, le


collège des anciens doit examiner huit questions différentes. Ces questions sont
les suivantes: ses motivations, s’il est une personne spirituelle, s’il fait passer
les intérêts du Royaume avant tout, et s’il assiste régulièrement aux réunions.
Ce sont des questions naturelles qui seront toujours posées dans le cadre de la
nomination d’un ancien, d’un serviteur ministériel, et un pionnier. Mais en
plus, il y a deux questions qui rendent difficile pour une personne nommée de
continuer son service si elle ou sa famille font des études universitaires.

1) Respecte-t-il ce que l’esclave fidèle et avisé a dit concernant les


dangers de l’enseignement supérieur ? (3 Joh. 9)
2) Comment la congrégation le considère-t-elle ?

Quand la littérature de la Watchtower à partir de 2005 et le cours pour les


anciens en 2011 ont brossé un si mauvais tableau de l’enseignement supérieur,
comment les anciens peuvent considèrer qu’une personne qui a fait des études
supérieures a respecté ce que l’esclave fidèle et avisé avait dit sur les dangers
de l’enseignement supérieur ? De plus, les anciens transmettront naturellement
aux membres de la congrégation la vision très négative de l’enseignement
supérieur qu’ils ont de la littérature et du cours. Dans ce contexte, comment la
congrégation considère qu’une personne qui poursuit des études supérieures est
un bon exemple ? Ainsi, même s’il n’a pas été explicitement dit qu’un ancien,
un serviteur ministeriel, ou pionnier, ou leurs familles ne pouvaient pas
poursuivre des études supérieures, ce serait la conclusion logique des conseils
donnés par le Collège Central.
Voici ce qui s’est passé dans un pays européen en 2019 : Un frère a a servi
comme aı̂né pendant 19 ans. Il était très actif dans le service chrétien, et il
était membre du Comité de liaison des hôpitaux. Il avait également étudié à
l’université et a obtenu un doctorat. Alors qu’il étudiait à l’université, deux
surveillant de circonscriptions différents ont visité le et ils ont bien coopéré avec
cet ancien. Un nouveau surveillant a visité la congrégation de cet ancien en
2019, et l’une des premières choses qu’il a faite a été de retirer à ce frère son
statut d’Ancien. Il a également indiqué aux autres Anciens que le frère n’était
pas autorisé à prier aux réunions de la congrégation. Et quel était le péché de
ce frère ? Il avait étudié à l’université et n’a pas été un bon exemple pour les
autres.
Cette situation montre que, dans certains cas, le collège des Anciens
accepte qu’un ancien poursuive des études supérieures. Mais dans la plupart
des cas, ce n’est pas le cas.
L’UTILISATION ABUSIVE DES SOURCES SE POURSUIT

La Watchtower du 15 octobre 2013 a discuté de l’enseignement supérieur.


Plusieurs Les arguments sont très déséquilibrés et égarent les lecteurs.
Paragraphe 13 à la page 15 :

L’enseignement supérieur, qui met l’accent sur les études


universitaires, produit souvent des diplômés qui n’ont que peu ou
pas de compétences pratiques, ce qui les laisse sans préparation
pour faire face aux réalités de la vie.

Si l’on examine les matières enseignées dans les collèges et les universités de
Scandinavie, nous voyons que cette affirmation est fausse. La plupart des
sujets enseignés ont un côté pratique, et les étudiants sont tout aussi préparés,
ou encore mieux préparés aux réalités de la vie, par rapport aux menuisiers,
les plombiers et les électriciens. Qui peut vraiment dire qu’une infirmière, un
jardin d’enfants un enseignant, un instituteur, un agronome, un comptable, un
ingénieur, un bibliothécaire, un technicien en informatique, un ergothérapeute,
une sage-femme, un opticien, un un avocat, un pédagogue, un médecin, un
dentiste, ne sont pas ”préparés aux réalités de la vie” ? Le paragraphe 14 de la
page 16 de cet article est particulièrement trompeur. Le paragraphe dit :

Prenons le cas de l’apôtre Paul. Il a été éduqué aux côtés du


professeur de droit juif Gamaliel. L’éducation que Paul a reçue
peut être comparée à celle d’une formation universitaire
aujourd’hui. Mais comment Paul voyait-il cela quand il comparait à
son privilège d’être l’esclave de Dieu et Christ ? Il a écrit : ”Je...
considère toutes choses comme une perte à cause de la la valeur
exceptionnelle de la connaissance du Christ Jésus mon Seigneur”.
Ensuite, il a ajouté : ”A cause de lui, j’ai pris la perte de toutes
choses et je les considére comme un tas de déchets, afin que je
puisse gagner le Christ”. (Phil. 3:8) Que l’évaluation aide les jeunes
chrétiens et leurs parents craignant Dieu à faire un choix judicieux
en matière d’éducation. (Voir les photos).

Dans ce paragraphe, la Bible est tout simplement mal utilisée. Comparer


l’éducation aux côtés de Gamaliel avec un enseignement universitaire moderne
est possible. Mais lorsque le paragraphe applique les paroles de Paul dans
Philippiens 3:8 à son enseignement supérieur et, par conséquent, les applique à
l’enseignement supérieur moderne, c’est sortir complètement les mots de leur
contexte. Si l’on prend ”toutes choses” dans l’expression ”Je... considère toutes
choses comme une perte” et applique ces mots à l’enseignement supérieur, il
doit également être appliqué à la fabrication de tentes, qui était l’occupation
de Paul, et par conséquent, il doit faire également référence aux artisans
modernes. Mais le Collège Central ne l’appliquerait jamais de cette façon.
Dans les versets 4 à 7 du chapitre 3 des Philippiens, Paul parle de sa vie en
tant que Juif circoncis et zélé qui pourrait, du point de vue de la loi, être
considéré comme irréprochable. Cette situation, qui lui était si précieuse
auparavant, il la considérait maintenant comme un tas de déchets en raison de
sa connaissance du Christ. Ses mots n’ont absolument rien à voir avec
l’enseignement supérieur. Mais je suis certain que ce que Paul a appris de
Gamaliel (son enseignement supérieur) était d’une grande aide dans son travail
de prédication car il avait appris à connaı̂tre les Écritures et la façon dont les
chefs religieux de son époque pensaient. Utiliser les mots de Paul dans
Philippiens 3:8 pour mettre en garde contre l’enseignement supérieur est
encore une fois une manipulation du lecteur.
A la fin du paragraphe, il y a une référence aux photos de la page 15. C’est
un exemple d’une tendance que l’on retrouve dans une grande partie des
discussions sur l’enseignement supérieur et les références à l’enseignement
supérieur dans notre littérature de 2005. Les dessins présentent l’enseignement
supérieur comme le contraire d’une une vie chrétienne équilibrée, et les
motivations de celui qui cherche l’éducation supérieure sont remises en
question. Mais la vérité est que l’enseignement supérieur peut être un avantage
pour un chrétien en rapport avec sa vie et son service, comme l’article du 1er
novembre 1992 le montre également.

DISCRÉDIT DES PERSONNES QUI POURSUIVENT DES


ÉTUDES SUPÉRIEURES

Les articles de La Tour de Garde du 1er novembre 1992 et de


Réveillez-vous ! du 8 mars 1998 encouragent les jeunes Témoins à faire des
projets de service à plein temps. Cependant, elles montrent également que
personne ne doit critiquer les personnes qui choisissent l’enseignement
supérieur. À de nombreuses reprises depuis 2005, les motifs de ces le choix de
l’enseignement supérieur ont été remis en question. Une lettre de la filiale
norvégienne du 7 décembre 2006 à tous les anciens dit :

Un enseignement supérieur ou universitaire ne nous aide pas à


promouvoir les intérêts du Royaume. Non, on sera plutôt absorbé
dans la promotion de ses propres intérêts. (Matt 6:33)

Selon cette déclaration, il n’y a pas d’exception : chercher une éducation


supérieure est une entreprise égoı̈ste. Toute proposition est dangereuse, et les
mots de l’auteur de cette lettre concernant l’enseignement supérieur révèlent
un fort biais. Il s’agit en réalité d’insultes, d’égoı̈sme de ceux qui poursuivent
des études supérieures.
Les motifs sont également remis en question dans plusieurs discussions de
la Watchtower et d’autres publications après 2005, comme indiqué ci-dessous.
La Tour de Garde du 15 avril 2008, pages 3-7, §9, 10 :

9
Un autre exemple de quelque chose d’utile qui peut devenir sans
valeur c’est l’éducation laı̈que. Nous voulons que nos enfants soient
bien éduqués afin qu’ils puissent faire leur chemin dans la vie. Plus
important encore, un chrétien bien éduquée est mieux à même de lire
la Bible avec compréhension, raisonner sur les problèmes et arriver à
des conclusions solides, et enseigner la Bible des vérités de manière
claire et convaincante. Pour obtenir une bonne éducation, il faut du
temps, mais c’est du temps bien utilisé.
10
Mais qu’en est-il de l’enseignement supérieur, reçu dans un
collège ou une l’université ? Ce point est largement considéré
comme vital pour la réussite. Pourtant, beaucoup de ceux qui
poursuivent Une telle éducation finit par remplir leur esprit de
propagande néfaste. Une telle éducation gaspille de précieuses
années de jeunesse qui pourraient être utilisées au mieux au service
de Jéhovah. (Eccl. 12:1) Il n’est peut-être pas surprenant que dans
des pays où beaucoup a reçu une telle éducation, la croyance en
Dieu est au plus bas. Plutôt que de se tourner vers les systèmes
éducatifs avancés de ce monde pour la sécurité, une chrétien a
confiance en Jéhovah -Prov. 3:5. (Mes italiques.)

Une fois de plus, nous voyons un auteur très déséquilibré. La définition du mot
”propagande” est :

Des idées, des faits ou des allégations se propagent délibérément


pour faire avancer une cause ou pour nuire à une cause opposée
(Merriam-Webster).

Pour faire de la propagande, il faut avoir un programme. Mais, je ne vois guère


de programme dans les enseignements de l’université d’Oslo. L’Évolution
contredit la Bible et les croyances chrétiennes, et la plupart des étudiants et
des enseignants croient que l’évolution organique a eu lieu. Mais il existe très
peu de modules d’études à l’Université d’Oslo où l’évolution fait partie du
programme d’études. Le schéma éthique des auteurs suggère que lorsqu’une
caractéristique d’un système ou d’une institution est donnée, cette
caractéristique devrait s’adapter à une grande partie du système ou de
l’institution, et ne pas être seulement un exception. Les universités ne diffusent
pas de propagande nuisible ! Et si l’évolution est considérée comme telle, elle
ne représente qu’une très petite fraction de ce que les universités enseignent.
D’autre part, l’enseignement du Collège Central concernant l’enseignement
supérieur correspond parfaitement à la définition de la propagande, telle qu’elle
est donnée ci-dessus. Les articles dans La Tour de Garde de 2005 et 2013 dont
j’ai parlé contiennent plusieurs allégations qui sont prises hors contexte. Et ces
allégations ont un but : Montrer qu’il y a de grands problèmes et de grands
dangers avec les l’éducation supérieure (pour faire avancer sa cause) et pour
montrer que ceux qui défendent l’enseignement supérieur ont tort (pour nuire à
une cause opposée).
Une autre allégation est que ”cette éducation fait perdre de précieuses années
de jeunesse qui pourrait être utilisé au mieux au service de Jéhovah ”. Les
mots ”une telle éducation” se réfèrent à l’enseignement supérieur. Mais l’auteur
dirait-il que les quatorze ans et demi ans qui sont nécessaires pour obtenir un
certificat d’électricien également ”déchets de précieuses années de jeunesse” ?
Je n’ai jamais vu que la littérature de la Watchtower Society critique la longue
formation des artisans.
La technique utilisée ici consiste à mettre l’enseignement supérieur en
contraste avec ”Le service de Jéhovah”. J’ai arrêté mes études d’ingénieur et
j’ai commencé comme pionnier six mois après mon baptême, et j’ai continué
dans le service à plein temps pendant 15 ans. Et lorsque je parle avec de
jeunes Témoins, je les encourage à envisager un service à temps plein.
Toutefois, si l’on examine la situation, la plupart des les jeunes Témoins ne
deviennent pas des pionniers lorsqu’ils sont adolescents ou sont au début de la
vingtaine. Mais ils passent quelques années dans un centre de formation
professionnelle. Une école, une école de commerce ou une école technique pour
apprendre un métier ou une profession afin qu’ils puissent prendre soin
d’eux-mêmes et d’une future famille. C’est très mal de critiquer le choix de ces
personnes et de mettre leur choix en contraste avec en utilisant les ”précieuses
années de jeunesse au service de Jéhovah”. Quelques jeunes poursuivent des
études supérieures, et il est également erroné d’inscrire ces études en contraste
avec le ”service de Jéhovah”.
Les adolescents et les jeunes sont différents en ce qui concerne leur force
et maturité physiques et psychiques. Par conséquent, si une personne décide
d’utiliser ses ”précieuses années de jeunesse” pour apprendre un métier ou une
profession, y compris dans l’enseignement supérieur, pour devenir infirmière ou
institutrice, ils ne doit pas être critiquée. Ils peuvent servir Jéhovah de tout leur
cœur pendant qu’ils apprennent.
Les deux dernières clauses sont également biaisées, et nous lisons :

Plutôt que de se tourner vers les systèmes éducatifs avancés de ce


monde pour la sécurité, un chrétien a confiance en Jéhovah.
Là encore, la même technique est utilisée : Poursuivre des études supérieures,
c’est chercher la sécurité dans ce monde, et ceux qui font cela ne font pas
confiance à Jéhovah. C’est tout simplement absurde ! Un témoin qui étudie
dans un collège pour devenir bibliothécaire, et technicien informatique, et
opticien, ou un comptable ne manque pas la foi en Jéhovah, comme l’implique
la citation, pas plus qu’un plombier, un soudeur, électricien, menuisier ou
tailleur. Ces professions basées sur des études universitaires sont des
professions normales qui ne donnent pas lieu à une rémunération plus élevée
ou une sécurité plus élevée que les professions non universitaires.
Dans le cadre ci-dessous, vous trouverez deux exemples de la congrégation
Majorstua à Olso, montrant que les jeunes ne ”gaspillent pas leurs années de
jeunesse” en poursuivant des études supérieures.

Une jeune sœur avait grandi dans une famille de Témoins, et ses parents
l’avaient encouragée à devenir une pionnière après le lycée. Elle avait
un point de vu positif du service chrétien, mais lorsqu’elle a terminé
ses études secondaires à 18 ans, elle ne se sentait pas assez mûre pour
commencer à prendre le service de pionnier immédiatement. Au lieu de
cela, elle a planifié le service à plein temps à une date ultérieure, et elle a
commencé des études universitaires de trois ans pour devenir infirmière.
Elle pensait que le fait d’avoir un certificat d’infirmière lui donnerait
un emploi partout dans le pays. Pendant ses études, elle a assisté
aux réunions régulièrement, faisait des commentaires lors des réunions
et avait de bons rapport de service. Après avoir obtenu son diplôme
d’infirmière, elle s’est mariée, et elle et son mari ont déménagé dans un
endroit où le besoin était grand. Elle a trouvé un emploi immédiatement,
mais lui, dont le travail consistait à réparer des moteurs, a dû attendre
six mois avant de trouver un emploi. Plus tard, ce couple a servi dans
un pays étranger où le besoin était grand. Dire que cette jeune sœur ne
considérait que son propre intérêts et a gâché de précieuses années de
jeunesse et que son éducation ne pas l’aider à mieux servir Jéhovah est
une erreur absolue. Si elle avait a commencé à faire œuvre de pionnier
à 18 ans, lorsqu’elle a estimé qu’elle ne pouvait pas gérer ce service, un
résultat négatif aurait pu en résulter.
Une jeune sœur mariée était pionnière. Un jour, quand elle et moi
travaillions ensemble dans le service, elle a dit qu’elle envisageait
d’arrêter son service pionnier afin d’étudier à l’université pour devenir
infirmière. La raison en est la santé de son mari, qui se détériore.
Elle n’avait pas de compétences particulières, et elle a réalisé qu’elle
deviendrait le soutien de famille. Elle devait donc avoir certaines
compétences. J’ai dit que c’était un problème de conscience, je ne
pouvais donc lui donner aucun conseil quant à ce qu’elle devait faire,
sauf chercher la direction de Jéhovah. Elle a commencé ses études,
et avant qu’elle ne soit diplômée après trois ans, son Le mari était
si malade qu’il était au lit 24 heures sur 24. Elle était payée pour le
soigner deux heures par jour, et pendant cinq heures, elle travaillait
dans un l’hôpital. Peut-on dire que sa décision de cesser d’être pionnière
et d’acquérir un enseignement supérieur était pour ses propres intérêts
égoı̈stes ? Est-ce qu’elle gaspillait des années de jeunesse précieuses ?
Absolument pas ! Elle pourrait, bien sûr, avoir continué comme pionnière
jusqu’à ce que son mari tombe très malade, et après cela, a gagné de
l’argent en tant que travailleur non qualifié. Mais cela aurait-il été
mieux d’un point de vue biblique ? Il y a maintenant 20 ans qu’elle
a obtenu son diplôme, et si nous regardons en arrière toutes ces
années, le temps qu’elle a investi dans son éducation et le temps qu’elle
a passé comme infirmière, lui ont donné plus de temps libre que si
elle n’avait pas suivi ses études et travaillé comme travailleur non qualifié.

Voici quatre autres exemples où les motivations de ceux qui poursuivent
l’enseignement supérieur sont remis en question :

La parole de Dieu pour nous par Jérémie (2010), page 45, §7 : Un


chrétien pourrait penser à tort que son cœur ne pourrait jamais le
tromper, comme cela est arrivé à beaucoup à l’époque de Jérémie.
Par exemple, un homme peut raisonner ainsi, ”Je dois garder un
emploi pour subvenir aux besoins de ma famille”, ce qui est
compréhensible. Et si cela l’amenait à penser : ”J’ai besoin de plus
d’éducation pour obtenir ou conserver un emploi décent” ? Cela
aussi peut sembler logique, conduisant à la conclusion : ”Les temps
ont changé, et pour survivre aujourd’hui, il faut pour obtenir une
formation supérieure ou universitaire afin de conserver son emploi”.
Comment on pourrait facilement commencer à minimiser les
conseils sages et équilibrés de la classe de l’esclave fidèle et avisé
sur l’éducation complémentaire et commencent à manquer des
réunions ! Dans ce domaine, certains ont été progressivement
modelés par les raisonnements et le point de vue du monde. (Eph.
2:2, 3) La Bible nous met en garde avec justesse : ”Ne laissez pas le
monde autour de vous vous serrez dans son propre moule.” - Rom.
12:2, Phillips.

L’ensemble de la discussion ci-dessus montre que les conseils du Collège


Central sont très loin d’être équilibré, comme le prétend le livre. La plupart des
références sont hors contexte, et une caricature est donnée des différentes facettes
de l’enseignement supérieur. Dans la citation ci-dessus, nous constatons une fois
de plus un contraste trompeur. Le conseil du Collège Central est qu’aucun frère
ou sœur ne doit poursuivre des études supérieures, du moins pas pour obtenir
une maı̂trise ou un master. Si vous ne suivez pas ce conseil, ”vous commencez
à manquer des réunions”.
Comme je l’ai montré ci-dessus, les étudiants ont beaucoup plus de temps
libre que les travailleurs à temps plein. Par conséquent, il n’y a aucune raison
pour que la poursuite d’études supérieures fassent manquer des réunions à
quiconque. Mais si un étudiant manque une réunion, il peut y avoir une autre
raison qui n’est pas fondée sur le manque de temps. Cela peut être l’opinion
extrême du Collège Central sur l’enseignement supérieur qui font que membres
de la congrégation pour bloquent l’étudiant. Il ou elle ne se sent simplement
pas les bienvenu dans la congrégation. Un de mes amis aux États-Unis, qui est
ancien , a écrit :

Revenant sur les pressions sociales internes de la congrégation, mon


préoccupation est que, dans une certaine mesure, le tableau brossé
de l’enseignement supérieur dans l’organisation est une caricature,
et sur cette base, de nombreux membres de la congrégation ont une
vision biaisée. Je n’en ai pas fait l’expérience moi-même, mais je
peux imaginer, comme vous le dites, que certains étudiants ne se
sentent pas bien aux réunions en raison de ce parti pris, et donc, ils
restent à l’écart des réunions.

Au fil des ans, j’ai reçu de nombreux signaux de la part d’anciens de Norvège
et de l’étranger en ce qui concerne l’enseignement supérieur. Et ces signaux
ont montré la forte partialité de ces anciens, qui s’appuient sur les écrits du
Collège Central. Cela correspond très bien au point de vue cité ci-dessus. J’ai
mentionné 25 jeunes Témoins de la congrégation Majorstua à Oslo, qui, pendant
35 ans, diplômé de l’université d’Oslo. Tous, sauf un, assistent régulièrement aux
réunions, car ils se sentent chez eux dans la congrégation de la même manière
que les autres membres.
La Tour de Garde du 15 juin 2011, pages 29-32 :

Un chrétien a l’obligation biblique de s’occuper de sa famille, et cela


comprend la prise en charge de leurs besoins matériels. (1 Tim. 5:8)
Mais est-ce que cela demande vraiment d’avoir un diplôme d’études
supérieures ou universitaires ? Il serait bon d’envisager quel effet la
poursuite d’études supérieures pourrait avoir sur les relations avec
Jéhovah. Illustrons cela en prenant un exemple biblique.
Baruch était le secrétaire du prophète Jérémie. À un moment donné,
plutôt que de se concentrer sur les privilèges qu’il avait en servant
Jéhovah, Baruch est devenu ambitieux. Jéhovah l’a remarqué et, par
l’intermédiaire de Jérémie, l’a averti : ”Tu continues à chercher de
grandes choses pour toi-même. Ne continues pas à chercher ”, Jer.
45:5.
Quelles étaient les ”grandes choses” que Baruch ne cessait de
rechercher ? Il a peut-être a été tenté de se faire un nom dans le
système de chose juif. Ou bien les grandes choses auraient pu être
la prospérité matérielle. Dans toute l’affaire, il avait perdu de vue
les choses les plus importantes, celles valeur spirituelle. (Phil. 1:10)
Pourtant, Baruch a manifestement écouté les Jérémie, et a ainsi
gagné son âme comme butin.Jer. 43:6.
Que pouvons-nous tirer de ce récit ? Le conseil que Baruch a reçu
indique que quelque chose n’allait pas. Il cherchait de grandes
choses pour lui-même. Si vous avez les moyens de subvenir à vos
besoins, avez-vous vraiment besoin de dépenser du temps, de
l’argent et des efforts pour poursuivre des études, simplement pour
réaliser des aspirations personnelles ou ceux de vos parents ou
d’autres proches ? (En italique.)
Pourquoi les relations avec Jéhovah devraient-elles être mises en avant ? en
rapport avec l’enseignement supérieur ? Il n’est pas mentionné dans le cadre
d’une éducation basée sur les écoles professionnelles, les écoles de commerce
et les écoles techniques, même si le temps utilisé avant d’obtenir son ou son
certificat de travailleur qualifié est égal ou à peine inférieur que le temps consacré
à l’enseignement supérieur ?
La réponse est que les membres du Collège Central considèrent que ceux
qui poursuivent l’enseignement supérieur comme étant ambitieux, tout comme
Baruch, qui cherchait de grandes choses pour lui-même. Et les étudiants des
grandes écoles et des universités ont de mauvaise aspirations. Cela signifie que
le Collège Central dit que celui qui étudie pour devenir infirmière, institutrice ou
bibliothécaire a de mauvaises aspirations et cherche de grandes choses pour lui-
même ou elle-même. Mais la vérité est, comme je l’ai dit plusieurs fois, qu’il s’agit
de professions normales qui n’incluent ni la gloire ni un gros salaire. Le point de
vue des membres du Collège Central montre qu’ils n’ont aucune connaissance
de première main de ce que l’enseignement supérieur est et qu’ils ont tort dans
ce domaine.
Je vais me pencher sur l’éducation en Norvège. Aller à l’école pendant dix
ans, c’est requis. Normalement, un enfant commence à fréquenter l’école à
l’âge de six ans ans. Cela signifie que cette éducation primaire se termine
lorsque la personne est agée de 15 ans. Après l’enseignement primaire, le lycée
dure trois ans, et la personne est alors âgée de 18 ans 86 . Il n’est pas facile de
trouver un emploi décent en Norvège pour une personne qui n’a que des études
secondaires. Pour avoir un travail, des études universitaires sont possibles.
Pour obtenir un certificat de kinésithérapeute, d’assistante sociale un
travailleur, un radiographe, un orthophoniste et une multitude d’autres
professions, deux ou trois ans à l’université sont nécessaires 87 . Cela signifie
que l’enseignement supérieur se termine à l’âge de 20 ou 21 ans. Pour devenir
infirmière ou un avocat, une étude de trois ans est nécessaire.
Nous pouvons comparer les études universitaires avec l’éducation nécessaire
pour devenir électricien. Celui qui veut devenir électricien n’ont besoin pas
86. NdT: Nous avons sensiblement les mêmes tranches d’âge en France.
87. Aux États-Unis, la scolarité primaire est de neuf ans, la scolarité secondaire de trois ans,
et pour pour obtenir une maı̂trise ou un MS, quatre années supplémentaires sont nécessaires.
En Norvège, la scolarité primaire est dix ans, le lycée est de trois ans, et pour obtenir une
maı̂trise ou un MS, trois autres années sont requis.
d’étudier à l’université. Mais il ou elle est formé(e) dans un établissement
d’enseignement professionnel. Avant d’obtenir le certificat d’électricien, il faut
avoir passé dix ans à l’école primaire et quatre ans et demi de formation
continue. Cela signifie que la formation pour devenir électricien ne dure que six
mois de moins que les études universitaires de deux ans et d’un an et demi
plus courte que les études universitaires de trois ans. Et il est intéressant de
noter que le salaire d’un électricien est plus élevé que le salaire d’un
kinésithérapeute, d’un un travailleur, un radiographe, un orthophoniste ou un
infirmier. Alors pourquoi devrions-nous dire que ceux qui obtiennent un métier
par des études universitaires recherchent des choses pour eux-mêmes, mais un
électricien ou d’autres artisans ne cherche pas de grandes choses ?
La Tour de Garde du 15 novembre 2011, page 19, §11 :

Les chrétiens vigilants s’abstiennent d’utiliser pleinement le monde


en ce qui concerne à l’enseignement supérieur. De nombreuses
personnes dans ce monde considèrent l’enseignement supérieur
comme un indispensable tremplin vers le prestige et une vie
d’abondance. Mais nous, les chrétiens vivons en tant que résidents
temporaires et poursuivons des objectifs différents. Nous évitons de
”nous occuper des choses ambitieuses”. (Rom. 12:16 ; Jer. 45:5)
Puisque nous sommes les disciples de Jésus, nous tenons compte de
son avertissement : ”Gardez les yeux ouverts et protégez-vous de
toute sorte de convoitise, car même quand une personne a une vie
d’abondance ne résulte pas des choses qu’il possède”. (Luc
12:15)Par conséquent, les jeunes chrétiens sont encouragés à
poursuivre des objectifs spirituels, en ayant seulement l’éducation
nécessaire pour répondre à leurs besoins fondamentaux tout en se
concentrant sur la eux même à se préparer pour servir Jéhovah ”de
tout leur cœur, de toute leur âme, de toute leur force et de tout
leur esprit” (Luc 10:27) En faisant cela, ils peuvent devenir ”riches
envers Dieu” -Luc 12:21 ; lire Matthieu 6:19-21. (Mes italiques.)

Dans ce texte, on retrouve à nouveau l’opinion négative selon laquelle la


poursuite d’une éducation est la même chose que ”s’occuper de choses
ambitieuses ”. En revanche, le conseil est ”ne recevoir que la quantité
d’éducation nécessaire pour répondre à leurs besoins fondamentaux ”. Mais ce
contraste peut être faux. L’article sur l’enseignement supérieur dans La Tour
de Garde du 1er novembre 1992, page 17, §9, disait :

Les rapports reçus des branches de la société Watchtower dans


différents pays Certaines régions du monde indiquent qu’il est
difficile de trouver un emploi dans de nombreux endroits après
avoir simplement suivi la scolarité minimale requise par la loi ou en
dans certains pays, même après avoir terminé l’école secondaire ou
le lycée.
Ces mots ont été écrits il y a 27 ans, et le chômage en Europe et les exigences
pour obtenir un emploi sont bien plus élevées aujourd’hui qu’à 27 ans. Certains
jeunes pensent que dans leur situation, ils peuvent servir Jéhovah au mieux en
étant ministres à plein temps, et ce point de vue est louable. D’autres jeunes
pensent que dans leur situation, la meilleure façon pour eux de servir Jéhovah
est de planifier en vue d’avoir leur propre famille. Les chiffres montrent qu’il
y a beaucoup plus de jeunes qui ne choisissent pas le service à temps plein
que ceux qui le font. Nous ne pouvons pas critiquer ces jeunes parce que notre
force physique et psychique est différente, et nos circonstances personnelles sont
différentes. Un jeune peut même se rendre compte qu’avec le temps, il doit
s’occuper de ses parents malades parce que la situation économique de son pays
est mauvaise.
Comment une personne qui a terminé ses études secondaires doit-elle
penser si il ou elle fait passer ses intérêts spirituels en premier ? Il pourrait
essayer de trouver un emploi non qualifié dans un supermarché ou être
concierge. S’il a trouvé un tel emploi, son salaire couvrirait ses besoins
fondamentaux de nourriture et de logement. Mais c’est temporaire, et une
personne sage planifie aussi l’avenir. S’il prend une femme et a des enfants,
pourra-t-il s’occuper de la famille ? Et s’il a une famille, et l’un de ses enfants,
pour cause de maladie, nécessite des soins spéciaux coûteux, pourra-t-il payer
pour cela ? Lui et sa famille devront peut-être faire quelque chose de différent
quand ils ont des vacances. Cela coûtera de l’argent. Et que diriez-vous de
participer à une assemblée internationale des TJ ? Pour se rendre à une à
l’étranger est très coûteux. Mais parce que le Collège Central invite les
témoins de nombreux pays pour assister à ces assemblées, les membres du
Collège Central devraient penser que pour économiser beaucoup d’argent pour
assister à une assemblée internationnale est inclus dans la phrase ”pour
répondre à leurs besoins fondamentaux ”.
Si une personne, après avoir terminé ses études secondaires, fait deux ou
trois ans d’études universitaires pour obtenir un diplôme, cela peut être une
sorte d’”assurance” pour lui. Il obtiendra un emploi beaucoup plus facilement
qu’une personne non qualifiée, et aussi lorsque le chômage est élevé, et il
recevra un salaire raisonnable. Ainsi, dans notre société, il semble que de
préciser que soit pour obtenir un certificat d’artisanat, soit pour obtenir une
formation universitaire qui le qualifie pour un emploi d’assistant social, de
kinésithérapeute, ou un radiographe est la même chose que ”s’occuper de leurs
besoins fondamentaux ”.
La Watchtower du 15 septembre 2012, page 22, dit:

Ce qui nous empêche de manifester notre patience divine est


attitude de notre attente . Qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, une
personne qui manque de confiance que la fin est proche pourrait
commencer à prendre d’autres dispositions, pour ainsi dire , au cas
où les choses ne se passent pas comme Jéhovah l’avait dit. En
d’autres termes, Je vais attendre et voir si Jéhovah est vraiment
fidèle à sa parole”. (Mes italiques.) Il pourrait alors essayer de se
faire un nom dans ce monde, de chercher la sécurité financière au
lieu de faire passer le royaume de Dieu en premier,ou de faire
confiance à l’enseignement supérieur pour s’assurer une vie
confortable dès maintenant. Mais, en réalité, ne serait-ce pas
preuve d’un manque de foi ? (Mes italiques.)

L’affirmation de cette citation est que la poursuite d’études supérieures montre


un manque de foi, car il s’agit d’un objectif matériel et non spirituel. Comme je
l’ai montré ci-dessus, ce raisonnement est complètement faux.
Toutes les citations ci-dessus remettent directement ou indirectement en
cause les motivations des chrétiens qui ont choisi l’enseignement supérieur :

1) En poursuivant des études supérieures, on sera absorbé dans la promotion


ses propres intérêts.
2) L’une d’entre elles consiste à gaspiller de précieuses années de jeunesse.
3) On fait confiance aux systèmes éducatifs pour la sécurité, et on ne fait pas
confiance à Jéhovah.
4) On manquera des réunions.
5) Les personnes recherchent de grandes choses pour elles-mêmes, sont
ambitieuses pour réaliser des aspirations personnelles.
6) On utilise l’enseignement supérieur comme un tremplin vers le prestige et
une vie d’abondance.
7) L’un d’eux est ”s’occuper de choses ambitieuses”.
8) On fait confiance à l’enseignement supérieur pour s’assurer une vie
confortable dès maintenant, et on n’a pas confiance en Jéhovah.
9) On montre un manque de foi.
Les discussions des membres du Collège Central Lösch et Splane, ainsi que les
citations et références de la littérature que j’ai présentée ci-dessus, dépeignent
une caricature de l’enseignement supérieur, et discréditent injustement ceux qui
ont choisi d’ étudier dans une université ou un établissment d’enseignement
supérieur. En outre, elles imposent une lourde charge sur les épaules de jeunes
Témoins. Les jeunes frères et soeurs qui voudraient une profession qui nécessite
des études universitaires sont placés sous pression pour ne pas le faire. Il s’agit
d’une violation manifeste des principes bibliques que Je l’ai cité plus haut.
De même, pour attribuer de mauvaises motivations aux jeunes qui
poursuivent des études universitaires est tout simplement non chrétien.
Peut-on à juste titre prétendre qu’un jeune qui prévoit d’utiliser trois ans à
l’université après trois ans de lycée école pour devenir infirmière est ambitieuse
comme Baruch et cherche des choses ambitieuses, mais un jeune frère qui
poursuit quatre ans et demi d’études pour devenir électricien n’est pas
ambitieux ? Et peut-on à juste titre prétendre que l’environnement
universitaire de la sœur est dangereux pour sa foi, mais l’école professionnelle
du frère et l’environnement du côté pratique de son éducation ne sont pas
dangereux ? D’après ma propre expérience de 25 ans à étudier et d’enseigner à
l’université d’Oslo, je dirai sans hésiter que l’enseignement universitaire n’est
pas plus dangereux pour un serviteur de Jéhovah que l’enseignement dans une
école professionnelle, une école de métiers ou une école technique.

L’ÉDUCATION ET NOTRE CONSCIENCE

Depuis 2005, le Collège Central a exercé de fortes pressions sur les jeunes
témoins à ne pas poursuivre des études supérieures. Il a été déclaré qu’une
éducation supérieure ou universitaire n’aidait pas une personne à servir les
intérêts du Royaume, mais cette éducation fait qu’une personne est absorbée
par des choses qui ne servent ses propres intérêts. En revanche, Awake ! du 8
mars 1998, page 21, a déclaré concernant le type d’éducation qu’une personne
devrait choisir :

En tout cas, ces décisions sont de nature personnelle. Les chrétiens


doivent de ne pas se critiquer ou se juger les uns les autres sur
cette question. Jacques a écrit : ”Qui êtes-vous pour juger votre
voisin ?” (Jacques 4:12) Si un chrétien est envisage de poursuivre
sa scolarité, il ferait bien d’examiner ses propres motivations pour
s’assurer que les intérêts égoı̈stes et matérialistes ne sont la force
motrice.

Contrairement aux mauvais motifs qui sont attribués à ceux qui poursuivent
l’enseignement supérieur dans plusieurs articles, la dernière affirmation du
”Réveillez-vous ! l’article montre que le choix de poursuivre des études après le
lycée peut être construit sur des motifs justes. L’opinion exprimée dans cet
article de 1998 de Awake ! et dans les articles de La Tour de Garde de 1992
sont tout à fait à l’opposé de ceux exprimés dans La Tour de Garde de 2005,
dans différents ouvrages récents, dans les discours des membres du Collège
Central et dans la lettre de la Société Watchtower à tous les collèges d’anciens
en 2006.
La question que je veux soulever est la suivante : Le choix de l’enseignement
supérieur ou non, est-ce une question de conscience, ou est-ce une question que
d’autres personnes extérieures à notre famille peut-elle décider à notre place ?
La Bible ne dit rien sur le type d’éducation qu’un chrétien devrait suivre, ni la
durée de cette éducation, donc il doit s’agir d’un problème de conscience.
Nous pouvons illustrer la question de cette manière : Parce que nous ne
pouvons pas savoir si les petites fractions du sang, telles que l’albumine et les
immunoglobulines sont du ”sang” ou ne sont pas du ”sang” au sens biblique du
mot ”sang”, à accepter ou non ces fractions est une question de conscience. Dans
leur conseils aux membres des comités de liaison hospitaliers, le Collège Central
a souligné que les membres ne doivent en aucun cas influencer les décisions des
frères et sœurs quant à savoir s’ils doivent accepter une fraction sanguine ou non.
La décision doit reposer exclusivement sur la conscience du patient sans aucune
pression. Parce que le choix de l’éducation est aussi un cas de conscience, la
situation est exactement la même, et les anciens n’ont pas le droit d’influencer
ou de faire pression sur les autres en ce qui concerne leur choix. Mais c’est
exactement ce que le Collège Central a fait et fait encore.
La façon dont le Collège Central a présenté l’enseignement supérieur est
une caricature de ce que c’est vraiment. Il n’y a pas plus d’immoralité, de
méfaits et de drogues dans les écoles supérieures et les universités en
Scandinavie par rapport aux écoles professionnelles, les écoles techniques, les
écoles de commerce et les lieux de travail. La plupart des programmes d’études
ne contiennent pas l’Évolution ou des informations qui brisent la foi, et les
études classiques consomment beaucoup moins de temps qu’un emploi à temps
plein. Devenir opticien, infirmier, technicien en informatique ou enseignant
n’est pas un moyen de rechercher de grandes choses pour soi-même ; ce n’est
pas une façon de devenir riche ou de faire carrière. Ce sont des emplois
normaux qui donnent un salaire décent. Par conséquent, il s’agit d’une
violation manifeste des principes de la Bible lorsque le Collège Central exerce
une forte pression sur les Témoins pour qu’ils ne poursuivent pas d’études
supérieures.
Dans les magazines The Watchtower publiés au XXe siècle, je n’ai jamais
vu quelque chose comme la propagande contre l’enseignement supérieur qui a
été présenté dans les magazines The Watchtower au 21e siècle que dont nous
avons parlé plus haut. Maintenant, ma Watchtower bien-aimée a été polluée !
L’opinion extrême des membres du Collège Central sur l’enseignement
supérieur a provoqué des préjudices et des pertes pour des milliers de jeunes
témoins. Par conséquent, il y a une une forte charge de responsabilité qui
repose sur les épaules de ces membres du Collège Central.

La croisade contre l’enseignement supérieur est une violation de la


Bible et devrait cesser immédiatement. Aucun ancien n’a le droit
d’influencer ou de faire pression sur les autres pour qu’ils suivent
son des points de vue concernant l’éducation ou d’autres questions.
L’EXCOMMUNICATION BASÉE SUR
DES COMMANDEMENTS HUMAINS

REVUE

Ce chapitre traite de l’un des aspects militants de l’organisation la


excommunication de personnes pour des actions dont la Bible ne montre
pas l’existence des délits de excommunication.
En 1974, le Collège Central a introduit une nouvelle interprétation
du mot porneia (”immoralité sexuelle”). Elle pourrait également
inclure des actions à l’intérieur du mariage, telles que des actes oraux
et anaux la copulation et les différentes pratiques obscènes. Cette
nouvelle vision a créé de gros problèmes : Des mariés ont été exclus
et les mariages ont été dissous sur de mauvaises bases ; les maris, les
femmes et les enfants souffraient, et certains anciens se comportaient
comme des policiers et interrogeaient la vie sexuelle des couples mariés.
En 1978, le point de vue des porneia-dans-le-marriage a été abandonnée :

”En raison de l’absence d’instructions bibliques claires ”.

La raison invoquée pour ce changement est extrêmement importante


: toutes les lois des congrégations chrétienne doivent être fondées sur
la Bible. Cependant, le Collège Central actuel ignore cette exigence
et il a inventé de nombreux commandements humains. Cela inclut les
actions que le Collège Central définit comme des délits conduisant à
excommunication. Dans le livre pour des anciens, ”Le berger du troupeau
de Dieu” 1 Pierre 5:2 (2019), je compte 39 actions qui sont répertoriées

173
comme des délits d’excommunication. Des références bibliques sont liées
à l’ensemble de ces 39 actions, ce qui montre que le Collège Central est
d’accord que toute loi ou règle pour les chrétiens doit être fondée sur une
instruction biblique claire . Mais le problème est que la plupart de ces
références ne sont pas censées représenter une délits d’excommunication
dans la Bible. Ce point sera présenté en détail dans ce chapitre. En fait,
j’ai trouvé seules 11 actions que la Bible expose explicitement comme des
délits d’excommunication. Pour les d’autres, une instruction scripturale
claire fait défaut.
Deux endroits du NT parlent de ceux qui n’hériteront pas du Royaume
de Dieu : les méchants n’hériteront pas du Royaume de Dieu”. (1
Corinthiens 6:9) ; ”ceux qui font ces choses n’hériteront pas du Royaume
de Dieu”. (Galates 5:21) La différence entre les deux endroits est que
le chapitre 5 des Galates énumère les mauvaises actions et attitudes,
”les œuvres de la chair”, tandis que 1 Corinthiens chapitres 5 et 6
énumère les personnalités, celles qui sont imprégnés de mauvaises actions.
Les informations données dans 1 Corinthiens chapitre 6 montrent que
ceux qui ont des personnalités malfaisantes doivent être exclus. Mais la
l’excommunication n’est pas mentionné en rapport avec les œuvres de la
chair dans le chapitre 5 de Galates.
Le mot aseēlgeia (”conduite déréglée”) est discuté. L’argument est
que ce mot est utilisé avec la porneia (”immoralité sexuelle”) et
akatharsia (”impureté”), et par conséquent, certains types de conduite
déréglée sont des infractions de excommunication. L’argument est
intenable car je montre que des mots qui se produisent dans les mêmes
contextes n’ont pas même sens ou fonction. Plus absurde encore est
l’argument selon lequel seuls certains types de asēlgeia peuvent conduire
à l’excommunication. La conclusion est qu’aucun passage dans le NT
montre que asēlgeia représente toujours des délits d’excommunication.
Le mot akatharsia (”impureté”) est abordé. Les mêmes arguments
qu’avec asēlgeia sont utilisées. Comme l’akatharsia se produit en même
temps que la porneia, certains des types d’impuretés doivent être des
délits de excommunication. Le premier problème est que les versets
que le Collège Central cite pour prouver que la malpropreté méritent
l’excommunication les infractions se réfèrent aux peuples des nations et
non aux chrétiens. Le deuxième problème est que le concept ”d’impureté
grossière avec avidité”, qui est inventé par le Collège Central, et
qui inclurait les délits d’excommunication, est basé sur le mot grec
pleonexia (”cupidité, insatiabilité”). Le sens et la référence de ce mot
sont incertains, et il ne peut donc pas être utilisé pour créer un nouveau
concept qui est serait une cause d’excommunication. La conclusion est
qu’aucun passage dans le NT ne montre que asēlgeia ou akatharsia ne
représente des délits d’excommunication. Par conséquent, des milliers
de témoins ont été excommuniés sur la base de commandements humains.
”en l’absence d’instructions bibliques claires”.
Et à l’avenir, des milliers d’autres seront exclus si les commandements
humains ne sont pas modifiés.

Expulser ou exclure une personne de la congrégation chrétienne est une


une action sérieuse. Et ceux qui prennent cette décision portent une grande
responsabilité. Le Collège Central n’acceptera un fait qu’un récit dans l’AT est
prophétie lorsqu’il y a ”une base scripturaire claire ” 88 . C’est un bon principe
qui est suivi tout au long de ce livre. Proverbes 16:11 (TMN13) dit : ”Les
balances honnêtes sont de Jéhovah.” Cela signifie que le Collège Central ne
devrait accepter que des actions particulières comme des actes de
excommunication lorsqu’il existe ”une base scripturale claire ”. Mais, comme
je le montrerai dans ce chapitre, le Collège Central a inventé plusieurs
infractions d’excommunication qui n’ont aucun fondement dans la Bible.
Ainsi, en ce qui concerne les types prophétiques, un type de balances est
utilisé, et en relation avec la excommunication les infractions, un type différent
de balances est utilisé.

SEULES LES PERSONNES MAUVAISES DOIVENT ÊTRE


EXCLUES

Paul a écrit à la congrégation de Corinthe (1 Corinthiens 5:13, TMN13) :


”Retirez le méchant du milieu de vous.” La signification de l’expression rendu
pour le mot eksairo selon LN est : ”pour exclure ou retirer quelqu’un d’une
association - ”exclure, séparer, se débarrasser””. Et en ce qui concerne la mot
poneros, la même source dit : ”un titre pour le diable, littéralement ’le Mal” celui
qui est essentiellement mauvais ou qui, dans un sens, personnifie le mal- = ”Le
malin, celui qui est mauvais”. mais sauve-nous du Malin”” Nous apprenons des
mots de Paul qu’il est parfois nécessaire d’expulser quelqu’un de la congrégation.
Mais la condition est que la personne soit méchante ou malfaisante. Le mot
poneros s’appliquant au diable, c’est un mot fort. Et un seul qui définir le mot
et dire quelles actions montrent qu’une La personne est le mal, c’est Dieu.
Dans les chapitres 5 et 6 de 1 Corinthiens, Paul parle à la fois
l’excommunication et sur quelles personnes sont mauvaises. Veuillez noter que
contrairement à Galates 5:19, 20, où les œuvres (actions et attitudes) de la
88. Voir page 231 de ce livre.
chair sont énumérés, 1 Corinthiens chapitres 5 et 6 ne liste pas les actions,
mais ces deux chapitres énumèrent des personnalités, l’essentiel de ce que sont
les personnes. Par exemple, le mot ”methysos” (”ivrogne”) ne désigne pas une
personne qui se saoule une ou deux fois, voire plusieurs fois. Mais il s’agit de
celui qui est un ivrogne, un qui est imprégné par la surconsommation d’alcool.
Cela s’accorde avec le mot ”mal”, qui ne désigne pas une personne qui une ou
deux fois agit comme le diable. Mais il s’agit d’une personne qui est mauvaise,
qui est imprégné par le mal.
Seules les personnes malfaisantes, c’est-à-dire les personnes dont la
personnalité est malfaisante, qui sont imprégnés d’un seul type
d’actions malveillantes, doivent être excommuniées.
Parce que je crois que la Bible est la parole inspirée de Dieu, j’estime que
seuls ceux dont le NT dit explicitement qu’ils doivent être expulsés de la
congrégation doit être expulsée. En d’autres termes, personne ne devrait être
exclu en l’absence d’un texte scriptural clair qu’une action particulière est une
infraction de excommunication. Ma La préoccupation à cet égard est que le
Collège Central a inventé un certain nombre d’autres raisons
d’excommunication que celles qui sont explicitement mentionnées dans le NT.
En tant que croyant en Jéhovah, et en tant qu’ancien, il est de mon devoir de
signaler que c’est mal, et les membres du Collège Central devraient changer
leur cap ! Les commandements humains sont, par exemple, inclus dans le
concept de ”graves impuretés avec avidité ”.
Lorsqu’une personne pratique l’impureté à un degré sérieux, il peut
s’agir d’un motifs pour s’être exclu de la congrégation chrétienne...
Toucher momentanément des parties intimes du corps ou
caresser les seins: Si un tel comportement s’est produit à
quelques occasions isolées, en particulier entre deux personnes
impliquées dans une procédure judiciaire avec l’intention de se
marier, le conseil de deux anciens peut suffire pour s’occuper de
cette impuretée mineure... Cependant, si la conduite s’est aggravée
en gravité et en fréquences, elle peut constituer une grossière
impureté avec avidité , nécessitant action judiciaire 89 . (Mes
italiques.)

La pulsion sexuelle des hommes et des femmes a été créée par Dieu, et la
les relations ne doivent avoir lieu qu’entre personnes mariées. Il est donc erroné
de commencer sur un chemin qui mène normalement à des relations sexuelles
lorsque deux personnes ne sont pas mariés. Mais s’ils le font, cela ne rend pas
les deux personnes mauvaises.
Je montrerai ci-dessous que la seule activité sexuelle qui est une infraction
d’excommunication est la porneia (”immoralité sexuelle”). Il est important de
garder à l’esprit que que la porneia dans les documents extra-bibliques peut
faire référence à différents types d’activités sexuelles, telles que la copulation
89. ”Shepherd the Flock of God”, 12 : 14, 15.
orale et anale, ce n’est pas le cas dans la NT. Dans le NT, le terme ”pornéia”
est utilisé au sens large et fait référence à des relations avec une personne avec
laquelle on n’est pas marié, sans précision de la manière ou de la nature des
actes sexuels.
Selon Paul, il est correct d’expulser une personne qui est un porneros (un
personne imprégnée d’immoralité sexuelle) de la congrégation. Mais je vais
montrer que la ”grossière impureté avec avidité” que le motif de
excommunication est un commandement humain qui ne doit pas être utilisé en
l’absence une instruction scripturale claire . La création de ce commandement
humain ainsi d’autres ont causé et causeront de grand préjudice aux personnes
qui sont excommunié en raison de ces commandements. Cela créera également
des problèmes pour leurs familles et leurs amis.
Dans ce qui suit, je vais faire une étude détaillée des raisons pour lesquelles
ainsi que des mots asēlgeia (”conduite indécente,”) TMN84 ; ”conduite
effrontée”, TMN13) et l’akatharsia (”impureté”).

UNE COMPARAISON ENTRE 1 COR 5 ET 6 ET GAL 5

Le chapitre 5 Corinthiens parle d’un homme qui a eu des relations sexuelles


avec la femme de son père. Cet homme devrait être livré à Satan, et cela signifie
qu’il sera retiré de la congrégation ; il sera à nouveau une part du domaine
de Satan. L’expression ”pour la destruction de la chair” est ambiguë. Mais
”la chair” pourrait se référer à l’homme qui était l’élément charnel dans la
congrégation. Cet élément a dû être supprimé de la congrégation afin que l’esprit
de la congrégation puisse être préservé. (2 Timothée 4:22)
Comme je l’ai déjà mentionné, Paul décrit les personnes qui méritent d’être
exclues pour ce qu’ils sont et non pour les mauvaises actions qu’ils font. Bien
entendu, une personne ayant la personnalité d’un voleur a volé. Mais en nous
concentrant sur ce que sont les personnes, nous comprenons qu’il n’y a pas
une, deux ou trois actions de vol, ce qui montre qu’une personne est un voleur.
Mais voler est devenu la personnalité de la personne. On peut donc dire qu’il
ou elle est mauvais(e). Dans 1 Corinthiens 5:1, on trouve les descriptions
suivantes de personnes malfaisantes :

A la fin du verset 11, Paul dit : ”ne pas même manger avec un tel homme”.
Et, comme nous l’avons déjà vu en 5:13 (TMN13), Paul dit : ”Enlevez le
méchant (ponēros) d’entre vous”.

Au chapitre 6, Paul dit que les ”gens injustes” (adikos) n’hériteront pas du
Royaume de Dieu (6:9). Qui sont ces personnes injustes ? D’après LN le mot se
réfère à ”une personne qui n’est pas membre de la communauté chrétienne et,
Table 11 – Personnes malfaisantes énumérées dans 1 Corinthiens 5
pornos Un homme ou une femme qui se livre à l’immoralité sexuelle.
pleonektēs Une personne pratiquant des actions indiquant la cupidité.
eidōlolatrēs Une personne qui participe au culte des idoles.
loidoros Un profiteur, une personne abusive.
methysos Un ivrogne.

par voie de conséquence, éventuellement injuste ou ne se trouvant pas dans


une relation juste avec Dieu - ”non-croyant, pas un disciple du Christ”. Le mot
adikos est un mot fort car les personnes qui appartiennent formellement à la
congrégation Chrétienne sont mis dans la même classe que les incroyants qui
sont en dehors de la congrégation. Paul donne les descriptions suivantes :

Table 12 – Personnes malfaisantes énumérées dans 1 Corinthiens 6

pornos Un homme ou une femme qui se livre à l’immoralité


sexuelle. 90
eidōlolatrēs Une personne qui participe au culte des idoles.
moikhos Une personne qui commet un adultère.
malakos Le partenaire masculin passif dans les relations
homosexuelles.
aresenokoitēs Le partenaire masculin dans les relations homosexuelles.
kleptēs Un voleur.
pleonektēs Une personne pratiquant des actions indiquant la
cupidité. 91
methysos Un ivrogne.
loidoros Un profiteur, une personne abusive.
harpax Une personne rapace, un voleur.

Chaque désignation énumérée ci-dessus n’est pas une description d’actions,


mais est une description des personnes qui sont identiques aux désignations,
dont la personnalité actuelle est ce que chaque mot indique. Paul dit que ces
personnes ”n’hériteront pas du Royaume de Dieu”, et ils doivent être expulsés
de la congrégation, comme le montre le passage 5:13.
L’autre endroit où l’on trouve l’expression ”n’héritera pas du Royaume de
Dieu” se trouve dans Galates 5:21. Cependant, le point de vue est différent en
Galates par rapport à 1 Corinthiens chapitres 5 et 6. En Galates, les mauvaises
actions et les désirs qui sont pratiqués (prassō, participe présent de ”faire”)
par certains sont énumérés. Mais dans 1 Corinthiens, les mauvaises
personnalités des humains sont répertoriés. Les œuvres de la chair suivantes
sont répertoriées dans les Galates, chapitre 5, versets 19 à 21 :

1 Corinthiens 6:10 et Galates 5:21 ont tous deux la pensée ”ne pas hériter
Table 13 – Les œuvres de la chair énumérées dans Galates 5
porneia Immoralité sexuelle.
akatharsia Impureté.
asēlgeia Une luxure sans retenue 92 .
eidōlolatria Idolâtrie.
farmakeia Utilisation de la magie, souvent avec des drogues.
ekhthros L’inimitié.
eris Lutte, la discorde.
zēlos Jalousie.
thymoi Colère, rage.
eritheia Disputes, éruption d’égoı̈sme.
dikhostasia Division, dissension.
hairesis Faire une secte.
fthonos Envy.
methyō Ivresse.
kōmos Festoiement excessif.

du Royaume de Dieu”. Cela est vrai à la fois pour ceux qui sont mauvais et
pour ceux qui pratiquent les œuvres de la chair. Mais il y a une chose
importante différence entre 1 Corinthiens chapitre 6 et Galates chapitre 5. La
différence est que toutes les personnes ayant la personnalité malfaisante
mentionnée dans 1 Corinthiens 6 méritent d’être exclus. Mais il n’y a pas de
mots sur la excommunication dans le chapitre 5 de Galates.
Le tableau 14 montre trois parallèles entre les deux chapitres, les actions en
Les Galates et les personnes qui sont imprégnées des actions en 1 Corinthiens.
Car 1 Corinthiens 6:9, 10 montre que les personnes qui sont imprégnés du mal
méritent d’être exclus, la seule conclusion que l’on peut tirer de Galates 5 est
que ceux qui pratiquent la porneia (”immoralité sexuelle”), eidōlolatria
(”idolâtrie”) et methyō (”ivresse”) méritent d’être exclus. Une seule des 12
autres œuvres de la chair -hairesis (”faire une secte”) serait un délit de
excommunication. J’en parlerai en détail ci-dessous.

Table 14 – Comparaison entre 1 Corinthiens 6 et Galates 5


1 Corinthiens 6 : 9, 10 Galates 5 : 19-21
pornos : Un homme ou une porneia : Immoralité sexuelle.
femme qui se livre à des
l’immoralité.
eidōlolatrēs : Une personne qui eidōlolatria : L’idolâtrie.
participe au culte des idoles.
methysos : Un ivrogne. methyō : L’ivresse.

Soutenir l’opinion selon laquelle Paul ne parle pas de ”excommunication”.


dans le chapitre 5 de Galates est le fait que certaines des œuvres de la chairs
sont faciles à identifier, alors que d’autres sont difficiles à identifier. Par
exemple, l’immoralité sexuelle, l’idolâtrie, l’utilisation de la magie, la création
d’une secte, l’ivresse, les fêtes excessives, sont assez faciles à identifier. Mais
une conduite déréglée, l’impureté, l’inimitié, les conflits, les discordes, la
jalousie, la colère, la rage, les disputes, l’égoı̈sme, la division, la dissension et
l’envie sont plus insaisissables. Serait-il possible, par exemple, d’exclure
quelqu’un en raison Jalousie ou envie ? Absolument pas !
Trois des œuvres de la chair, lorsqu’elles font partie de la personnalité
de la personne, sont énumérés dans 1 Corinthiens comme des délits
d’excommunication. Sur les 12 autres, un seul est dit être un délit
d’excommunication dans le NT.

Le point de vue de Paul semble être que les œuvres de la chair (les désirs
charnels) sont contre l’esprit (5:16, 17). Donc, si quelqu’un pratique ces choses, la
personne doit travailler dur pour se repentir et changer. Le sacrifice de la rançon
de Jésus expie le péché, mais nous devons aussi nous efforcer de surmonter
notre faiblesses. Sinon, la personne n’héritera pas du Royaume de Dieu. Je
montrerai ci-dessous que le Collège Central reprend certaines des œuvres de la
chair dans Galates chapitre 5 comme des délits de excommunication. Ce sont
des commandements humains qui vont à l’encontre du texte des Galates. Et
contrairement au Collège Central, je montrerai qu’il n’y a pas de texte dans
le NT qui classe asēlgeia (”luxure débridée”, ma traduction) et l’akatharsia
(”impureté”) comme les délits d’excommunication.

LE MOTIF D’EXCLUSION D’ÊTRE UN PROMOTEUR DE


SECTE CORROMPU

Il n’y a que deux passages dans le NT qui parlent de l’excommunication en


plus de 1 Corinthiens chapitres 5 et 6 ; l’un est Tite 3:10, 11 (TMN13) :

10
Quant à l’homme qui promeut une secte, le rejeter après une
première et une deuxième avertissement, 11 sachant qu’un tel
homme s’est écarté de la et il pèche et se condamne lui-même.

Nous devons d’abord considérer le mot ”rejeter”. Il est du mot grec


paraiteomai, qui, selon LN, signifie ”intentionnellement pour éviter
l’association avec quelqu’un - ”à éviter, à éviter”, de n’avoir rien à faire avec”.
Ce mot montre que l’homme doit être exclu de la congrégation chrétienne.
Quel est le péché de l’homme mentionné ? Le mot important est l’adjectif
hairetikos. LN définit le mot comme ”celui qui provoque des divisions” et TDNT
I, 184, dit : ”Dans le christianisme, il semble avoir été utilisé techniquement
dès le début, et dénote l’adhérent de l’hérésie”. Verset 11 montre, tout comme
1 Corinthiens chapitres 5 et 6, que Paul ne parle pas d’une ou de quelques
mauvaises actions, mais être hairetikos (”un hérétique”) est la la personnalité
de la personne. L’expression ”s’être écarté du chemin” est traduit de ekstrefomai,
qui, selon LN, a le sens de ”s’être écarté des modèles de comportement correct
et ont donc deviennent corrompus” 93 .
Il est important de noter que les actions de l’homme de la promotion d’une
secte sont sa personnalité parce qu’il est démontré qu’il est devenu corrompu.
Les paroles de 2 Thessaloniciens 3:14, 15 (TMN13) corroborent cela :

14
Mais si quelqu’un n’obéit pas à notre parole par cette lettre,
gardez celui-ci marqué et cessez de vous s’associer avec lui, afin
qu’il devienne honteux. 15 Et pourtant, ne le considérez pas comme
un ennemi, mais continuez l’admonestant comme un frère.

Si un chrétien avait des réserves sur quelque chose dans la lettre inspirée de
Paul, qui pourrait, dans une certaine mesure, provoquer des divisions. Mais les
réserves ne faisaient manifestement pas partie de la personnalité de l’homme.
Par conséquent, il était non pas exclus comme le promoteur d’une secte. Il était
toujours considéré comme un frère. Mais il a été réprimandé, et il a dû changer
d’attitude.
L’une des œuvres de la chair dans Galates 5 est exprimée par le mot hairesis
(”secte”). Et c’est la quatrième des 15 œuvres de la chair qui constituent une
infraction de excommunication.
Il existe deux passages dans le NT qui traitent du même sujet comme Tite
3:10, 11 : Romains 16:17, 18 (première citation), et 2 Jean 7, 10, 11 (deuxième
citation). Les deux citations sont tirées de TMN84.

17
Maintenant, je vous exhorte, frères, à surveiller ceux qui font des
divisions et les occasions de trébucher contrairement à
l’enseignement que vous ont appris, et les évitent (ekklinō). 18 Car
les hommes de ce genre sont esclaves, non pas de notre Seigneur
Christ, mais de leur propre ventre ; et par Les discours et les
compliments qu’ils font séduisent les cœurs des plus malins.
7
Car beaucoup de séducteurs sont allés dans le monde, des
personnes non confessant Jésus-Christ comme venant dans la chair.
C’est le trompeur et l’antéchrist. 10 Si quelqu’un vient à VOUS et
n’apporte pas cette l’enseignement, ne le recevez jamais dans VOS
maisons et ne lui dites jamais bonjour. 11 Car celui qui le salue
93. Les antéchrists (2 Jean 1:7 11), qui ont délibérément répandu la tromperie religieuse sur
Jésus-Christ et ses enseignements, sont également des promoteurs de sectes. Voir la discussion
à la page 208
participe à ses mauvaises actions.

Selon LN, le mot ekklinō dans Romains 16:17 a la signification : ”dans le but
d’éviter toute association avec quelqu’un - pour éviter, éviter, garder à l’écart,
pour ne rien avoir à faire avec”. L’utilisation du mot ekklinō montre que les
personnes mentionnées ont été ou devraient être exclues. Et les mots dans 2
Jean sur le fait de ne pas recevoir une personne chez soi ou de ne pas dire un
bonjour doit également indiquer que vous n’êtes pas d’accord.
Quelles étaient les infractions des personnes mentionnées ? L’antéchrist
n’acceptait pas que Jésus-Christ soit venu dans la chair. Le mot erkhomai
(”venir”) est le participe présent, et ”venant” est une traduction littérale de
l’aspect imperfectif. Mais cette forme verbale peut aussi se référer au passé, ce
qui doit être le cas ici 94 .
Les personnes que les chrétiens doivent fuir, selon les Romains chapitre 16,
ont provoqué des divisions et des trébuchements contrairement à ce qu’ils avaient
appris 95 . Et ils n’étaient plus esclaves du Christ. Ceux auxquels Paul se réfère
n’est pas clair pour nous. Mais parce que Paul a mentionné ces personnes aux
chrétiens de Rome, ils devaient savoir à qui Paul faisait référence. Les détails du
deuxième point ne peut être connu, mais la question est claire. Ces personnes
étaient pas des esclaves pour le Christ, ce qui doit signifier qu’ils n’ont pas
suivi les Enseignements chrétiens. Par conséquent, ces personnes ressemblent
aux antéchrists qui sont mentionnés dans 2 Jean 1:7-11.
Il est important de noter que le fait de provoquer des divisions n’est pas
une l’infraction. Il peut y avoir de bonnes et de mauvaises raisons derrière les
divisions. Dans 1 Corinthiens 11:19 (TMN84) Paul dit :

Car il doit aussi y avoir des sectes (hairesis) parmi VOUS, que les
personnes approuvé peut également se manifester entre VOUS.

La signification peut être illustrée par ses paroles dans 1 Corinthiens 1:12, 13
(TMN84) :

12
Ce que je veux dire, c’est que chacun de VOUS dit :
”J’appartiens à Paul,” ”Mais moi à Apollos”, ”Mais moi à
Céphas”, ”Mais moi au Christ”. 13 Le Christ existe divisé.

94. L’utilisation de ”Christ” avec ”Jésus” implique que les personnes n’ont pas nié qu’un
homme portant ce nom avait vécu sur la terre. Ainsi, le déni devait être lié à la nature cet
homme. Le gnostique Kerinthos a vécu en même temps que l’apôtre Jean. Il a enseigné que
Jésus était un simple homme, bien qu’étant saint. Lors de son baptême, le Christ, ou le Saint-
Esprit, a été envoyé du ciel et a habité dans l’homme Jésus. Ainsi, Jésus était venu dans la
chair mais pas le Christ. C’est peut-être ce que Jean avait à l’esprit.
95. Veuillez noter que les mots ”l’enseignement que vous avez appris” sont l’adverbial dans
la proposition. Cela signifie qu’il n’est pas fait référence aux doctrines chrétiennes, mais
seulement à l’une d’elles, qu’il ne doit pas y avoir de divisions entre les chrétiens. (1 Corinthiens
1:10)
Si nous étions dans la congrégation de Corinthe avec les ”sectes” mentionnées
nous aurions dû créer une autre ”secte”, ou plutôt, nous aurions dû nous opposer
aux trois premières sectes mentionné, et devenir membre de la quatrième ”secte”,
en disant ”J’appartiens au Christ”. Le fait est que si quelque chose ne va pas,
nous devons nous y opposer, même si cela devait provoquer des divisions. Nous
pouvons appliquer cela au présent livre. La question importante est de savoir si
les conclusions de chaque chapitre sont correctes et en accord avec la Bible. Si
elles sont en accord avec la Bible, les Les mots de 1 Corinthiens 11:19 doivent
être appliqués à la situation. Et le La publication du livre est justifiée même si
elle provoque des divisions.
J’ai discuté de neuf motifs d’excommunication avec des bases bibliques
claires , huit sont énumérées dans 1 Corinthiens 6:9, 10, et une est dans Tite
3:10, 11. Il y a une autre infraction de excommunication qui n’a pas encore été
discuté, et c’est ”l’homicide involontaire”. Tout d’abord Jean 3:12 montre
qu’en assassinant son frère, Cain a montré qu’il était méchant (ponēros). Le le
même mot grec est utilisé dans 1 Corinthiens 5:13 pour des personnes qui
doivent être retiré de la congrégation. Ainsi, l’”homicide involontaire” en tant
qu’infraction de excommunication a une base scripturale claire 96 .

Il y a onze péchés graves qui sont excommunication des infractions


ayant une base scripturale claire.

LES PROBLÈMES CRÉÉS PAR LES COMMANDEMENTS DES


HOMMES

Ce que contiennent précisément les mots asēlgeia et akatharsia n’est pas


clair. C’est donc une énorme responsabilité de faire une définition moderne, et
par suite exclure les personnes qui correspondent à cette définition. (Jacques
3:1)

LES PROBLÈMES CRÉÉS PAR LA VISION DE LA


PORNEIA-DANS-LE-MARIAGE ET DE ”GRAVE IMPURETÉ”.
96. Le livre, ”Shepherd the Flock of God”, énumère ”l’utilisation abusive de médicaments,
illicites ou toxicogènes drogues” comme des délits de excommunication. Le seul aspect du
”mauvais usage” qui peut être une infraction d’excommunication est le fait pour une personne
de consommer de la drogue pour devenir ”intoxiquée”, tout comme d’autres consomment de
l’alcool. Dans ce cas, il peut être considéré comme un méthysos (”ivrogne”).
Un exemple de problèmes que le Collège Central a créé par une nouvelle et
mauvaise définition d’un mot grec était l’opinion que le mot porneia pouvait
être appliquée à l’intérieur du mariage, se référant à la copulation orale et
anale, ainsi que différentes actions ”obscènes”. Ce point de vue a été présenté
à la fin de 1974, comme voir dans la citation ci-dessous.

Il arrive que des pratiques obscènes soient utilisées dans le cadre du


mariage fournirait une base pour un divorce scriptural...
Ainsi, la ”fornication” est présentée comme le seul motif de
divorce. En grec commun, celui dans lequel les paroles de Jésus
sont raportées, le terme ”fornication” est por nei’a, qui désigne
toutes les formes de sexualité immorale relations, les perversions et
les pratiques obscènes telles qu’elles peuvent être dans une maison
de prostitution, y compris la copulation orale et anale.
Quant aux déclarations de Jésus sur le divorce, elles ne précisent
pas avec qui la ”fornication” ou por nei’a est pratiquée. Elle laisse
la question ouverte. On peut considérer à juste titre que pornei’a
inclut les perversions au sein du mariage se voit dans le fait que
l’homme qui force sa femme d’avoir avec lui des relations sexuelles
non naturelles, en fait une ”prostituée” ou la ”débauche”. Cela le
rend coupable de por nei’a, pour les Le verbe grec porneu’o signifie
”se prostituer, débaucher”.
Par conséquent, des circonstances pourraient survenir qui rendraient
les pratiques obscènes d’une personne mariée envers son conjoint une
base biblique pour le divorce 97 .
La vision de la porneia dans le mariage a créé un grand nombre de problèmes,
et elle a été modifiée au début de 1978.
Dans le passé, certains commentaires ont été publiés dans ce
magazine en lien avec certaines pratiques sexuelles inhabituelles,
telles que les relations sexuelles orales, dans mariage et ceux-ci
étaient assimilés à une immoralité sexuelle avide. Sur cette base la
conclusion a été que les personnes qui se livrent à de telles
pratiques étaient sujettes à la excommunication en cas de
non-repentir. Le point de vue a été pris qu’il relevait de l’autorité
des anciens de la congrégation d’enquêter et d’agir en justice sur
ces pratiques dans la relation conjugale.
Une analyse approfondie de cette question nous convainc toutefois
que, compte tenu l’absence d’instructions bibliques claires, ce sont
des questions pour lesquelles les couples mariés eux-mêmes doivent
porter la responsabilité devant Dieu et que l’intimité conjugale ne
97. La Tour de Garde du 15 novembre 1974, 703, 704.
relève pas de la compétence des anciens de la congrégation pour
de tenter de contrôler ou de prendre des mesures d’exclusion avec
comme matière cette seule base. [Une note de bas de page montre
que Romains 1:24-27 ne concerne que l’homosexualité et ne peut
être utilisé en relation avec des couples mariés]. Bien entendu, si une
personne choisit de demander conseil à un ancien, il ou elle peut le
faire et l’ancien peut considérer les principes bibliques avec lui ou
elle, agissant en tant que berger, mais ne tentant pas, en fait, de
”faire la police” dans la vie maritale de celui qui demande 98 .(Mes
italiques et la mise en exergue.)

La mauvaise définition de la porneia a été modifiée ” compte tenu


de la l’absence d’instructions bibliques claires”.

LES PROBLÈMES DE TROUVER DES DÉFINITIONS DES MOTS


GRECS

Nous devons être très prudents lorsque nous définissons les mots grecs,
comme je le montre dans l’ Excursus ci-dessous.

98. La Tour de Garde du 15 février 1978, 31.


Excursus sur la sémantique lexicale
Lorsque nous cherchons la signification exacte de mots grec, de l’hébreu
ou de l’araméen, nous devons garder à l’esprit que les entrées que nous
trouvons dans les lexiques ne présentent pas la signification lexicale des
mots. Ces entrées sont uniquement des gloses montrant comment un
mot particulier dans la langue source a ont été traduits en anglais.
Des expériences psycholinguistiques ont montré que les humains ont un
lexique dans leur esprit. Chaque mot de la langue grecque signale dans
l’esprit des locuteurs natifs grecs. Un concept qui a un coeur signifiant
clair, mais devient plus flou à la fin. Chaque concept peut aussi appelé
”le champ sémantique” du mot. La communication signifie rendre visible
une zone du concept (de son champ sémantique) et laisser le d’autres
zones invisibles. Lorsqu’un locuteur natif communique avec d’autres par
écrit ou en paroles, les lecteurs ou les auditeurs pourront, avec l’aide du
contexte, dans la plupart des cas comprendre instantanément chaque
domaine de chaque concept (de son champ sémantique) que l’orateur
ou l’écrivain rend visible. Ainsi, les concepts dans l’esprit des locuteurs
natifs représentent la signification lexicale de chaque mot et non les
entrées dans les lexiques.
Le problème est que tous les locuteurs natifs des langues bibliques sont
morts, il est donc impossible de comprendre le sens lexical complet
de chaque mot. Le mieux que nous puissions faire est d’examiner les
contextes dans lesquels un mot est utilisé. Cela peut nous aider à
déterminer le sens profond d’une et peut-être d’autres parties de son
champ sémantique. Si un mot est utilisé une seule fois, on ne peut
comprendre que très peu de son champ sémantique.
Plus le mot est utilisé, plus son champ sémantique peut être déterminé.
En plus de la signification lexicale d’un mot (le concept dans l’esprit),
il possède également une ou plusieurs références. Les références
sont les choses du monde qui sont désignées par le mot. Les mots
peuvent être classés en relation avec leurs références - à quel
point ces références sont claires ou distinctes. Le linguiste Moises
Silva discute de cette question, et il dispose du tableau suivant a
fully referential mostly referential partly referential non-referential
Plato law cold beautiful
Comment être certain de pouvoir identifier la signification d’un mot,
concerne sa référentialité. Pour les mots non référentiels, comme ”beau”,
”très beau” l’incertitude est grande. Nous pouvons, par exemple, dire :
”L’oiseau est beau”. C’est une désignation positive, mais nous ne savons
pas exactement ce que l’orateur a à l’esprit.
Dans la discussion ci-dessous, les deux mots grecs asēlgeia (”La
luxure débridée”) et l’akatharsia (”impureté”) seront abordées. Il y a
trois problèmes liés à la signification et aux références de ces mots,
1) asēlgeia est non référentiel, et akatharsia est non référentiel ou
partiellement référentiel 2) les significations du grec classique ne doivent
pas nécessairement être identiques à celles de la signification b du NT,
et 3) les contextes dans lesquels asēlgeia et akatharsia se produisent ne
montrent rien de leurs champs sémantiques. Il est donc impossible de
relier des actions particulières à asēlgeia. Et les actions ne peuvent être
lié à l’akatharsia lorsque le contexte le fait explicitement.
a. Silva, Biblical Words and Their Meaning Mots bibliques et leur signification,
107.
b. Les mots grecs dans le NT peuvent avoir des connotations hébraı̈ques ou
chrétiennes qui sont qui manque en grec classique. Par conséquent, un mot grec ne
peut être compris qu’à la lumière de son utilisation dans le NT et non sur la base
d’entrées dans les lexiques grecs. L’illustration de ce problème est le fait que les mots
grecs hades (”la tombe”), psykhē (”âme”), kosmos (”monde”) et agapē (”amour”)
ont des significations et des références très différentes dans le grec comparé au grec
du Nouveau Testament.

Avant de faire mon analyse détaillée de asēlgeia et de l’akatharsia, je vais


faire quelques commentaires sur le mot porneia. Ce mot a été abordé dans la
note 3, et je montre qu’il s’agit dans les deux cas de relations sexuelles entre
une personne mariée et une personne avec laquelle il n’est pas marié, et aux
relations sexuelles entre personnes non mariées. Selon la définition donnée
dans le Tour de Garde de 1974 (voir la citation aux pages 182, 183), porneia
”désigne toutes les formes de relations sexuelles immorales, perverties et les
pratique obscènes telles que celles qui peuvent être exercées dans une maison
de prostitution, notamment la copulation orale et anale”. Cependant, cette
définition appliquée au NT est une violation du point 2) ci-dessus. Le mot
porneia en grec classique peut en effet se référer aux actions mentionnées dans
La Tour de Garde. Mais dans le NT, porneia se réfère uniquement aux termes
généraux ”adultère” et ”relations sexuelles entre personnes non mariées”, et
elle ne fait pas référence à des types particuliers de l’immoralité, telle que la
copulation orale et anale. Lorsque le NT ne spécifie pas porneia et moikheia,
nous ne pouvons qu’utiliser à juste titre les termes généraux.
Pendant les trois années où la vision de la porneia dans le mariage existait, il y
a eu d’énormes problèmes. Par exemple, qu’est-ce qu’une ”pratique obscène” ?
Si une femme a accusé son mari de pratiques obscènes et a voulu divorcer,
mais le mari ne considérait pas leurs relations sexuelles comme obscènes,
alors ? 99 Qui devrait décider de la question ? Les anciens ? Les maris étaient
exclus en raison de leurs relations sexuelles avec leurs épouses à l’intérieur
leurs mariages. Un grand nombre de mariages ont été dissous sur des bases
non bibliques. Et les maris, les femmes et les enfants en souffraient. De
nombreux anciens ont également créé des problèmes parce qu’ils se sont
comportés comme des policiers (voir le dernière partie de la citation de La
Tour de Garde de 1978 à la page 184), et, en fait, interrogeait les couples
99. J’ai une connaissance de première main d’un de ces exemples. Il a traı̂né pendant
plusieurs mois avec de nombreuses conversations entre la femme et le mari et le les anciens.
Tous deux sont devenus dépressifs, et finalement, ils ont divorcé.
mariés sur leur vie sexuelle.
Dans l’Église catholique, il existe une confession volontaire des péchés à un
prêtre. Mais dans de nombreuses situations, les anciens des TJ ont interrogé
les conjoints pour savoir s’ils ont commis des péchés, ce qui rendait les aveux
obligatoire. Mais en fait, il n’y a aucun passage dans le NT qui donne aux
anciens le droit de poser des questions sur leur vie et s’ils ont commis des
péchés. Si les membres de la congrégation chrétienne veulent l’aide des anciens,
ils peuvent demander cette aide. (Jacques 5:14-16) Mais la confession
obligatoire n’a aucun fondement dans la Bible.
La raison fondamentale pour laquelle la vision de porneia dans le mariage a
été modifiée était : ”à cause de l’absence d’instruction biblique.” Tout comme
le point de vue de porneia-dans-le-marriage a créé des problèmes, nous avons
exactement la même situation en rapport avec asēlgeia et akatharsia.
D’énormes problèmes ont été créés en raison des définitions humaines liées à
ces mots et d’autres problèmes seront créés à l’avenir s’il n’y a pas
changement.
En ce qui concerne l’application de ”l’impureté grave”, la Watchtower dit :

Supposons qu’un couple de fiancés se livrent à des caresses


passionnées à de nombreuses reprises . Les anciens pourraient
déterminer que même s’ils n’ont pas manifesté une attitude
effrontée caractérisant une conduite inconsidérée, il y a eu une
certaine avidité dans leur conduite. (Mes italiques.) Donc les
anciens pourraient intenter une action en justice parce que l’avidité
était impliqués. Une impureté avide peut également constituer un
motif approprié pour traiter une affaire impliquant une personne
qui fait de manière répétée des appels téléphoniques explicites à
une autre personne, surtout si elle avait auparavant été conseillé
sur la question 100 .(Italiques dans l’original.)

Ce texte pose deux problèmes. Premièrement, nous notons l’expression ”a


mesure de l’avidité” . Comment les anciens peuvent-ils savoir s’il existe ”une
mesure d’avidité” ? Seulement par un aveu obligatoire qui n’a aucun
fondement dans la Bible. Pour chercher ”une mesure ”, les anciens doivent
poser beaucoup de questions afin de peut découvrir si les caresses étaient
”passionnées” ou non. En outre, les deux personnes se souviennent-elles
exactement de ce qui s’est passé ? Ainsi, nous avons peut-être la même
situation que lorsque la vision de porneia - dans le mariage - existait les
anciens fonctionnent comme des policiers qui interrogent les membres de la
congrégation. Il est vrai que les anciens ont été invités à être prudents lorsque
100. La Tour de Garde du 15 juillet 2006, 30. Le livre pour les aı̂nés ”Faites attention à
vous et à tout le troupeau” a été publié en 1991. À l’époque, le concept de ”impureté avide”
n’a pas encore été inventée. Dans ce livre, à la page 93, ”la passion suscite de lourdes les
”caresses” ont été classées dans la catégorie des ”mauvaise conduite” (asēlgeia) et non dans
celle des ”impuretés avide”. (akatharsia). C’est un exemple de l’arbitraire et de l’incohérence
des définitions des motifs d’excommunication.
ils examinent des cas de porneia et d’autres actions similaires, et de ne pas
poser plus de questions qu’il n’est strictement nécessaire. Mais ils doivent
néanmoins poser de nombreuses questions pour comprendre ”la mesure de la
cupidité”.
Deuxièmement, les expressions ”une certaine avidité ” et ”en de nombreuses
occasions ” sont ambiguës. Combien vaut une ”mesure ” ? Et quel est le
nombre de ”de nombreuses occasions ” ? De la même manière, l’expression
”une attitude effrontée ” est également ambiguë. Sur la base de mon
expérience des comités judiciaires, et parce que tant de choses sont ambiguës
en rapport avec la ”impureté avide”, je suis certain que les différentes
commissions judiciaires examineront des cas assez similaires de différentes
manières. Cela signifie que certaines personnes qui ont fait les mêmes actions
seront exclues, et d’autres ne le seront pas.
Le Collège Central actuel peut-il tirer des enseignements du changement de
point de vue de porneia-dans-le-marriage ? Absolument ! La citation de la page
183 montre qu’il y avait une ”absence d’instruction scripturale claire ”.
Ci-dessous, je vais montrer qu’il y a aussi une absence d’instruction scripturale
claire montrant que la ”conduite impure”, TMN84 (asēlgeia) à tout degré est
un motifs d’excommunication. Et le concept même d’”impureté avide ” est
quelque chose qui est inventé par le Collège Central. L’exemple de la décision
du Collège Central en 1978 concernant ”l’absence d’instructions bibliques
claires ”, devrait pousser l’actuel Collège Central à abandonner la ”impureté
avide ” et ”l’attitude effrontée ” comme motifs d’excommunication. Et pas
seulement cela : Les 39 motifs d’excommunication, les infractions énumérées
dans ”Le troupeau de Dieu” 1 Pierre 5:2 de 2019 doivent être examiné par des
aı̂nés anciens. Et seuls ceux qui sont explicitement basée sur une instruction
scripturale claire devrait rester ; les autres être rejeté.
Mais qu’en est-il des personnes non mariées qui se lancent dans des caresses
avides ? Les anciens devraient-ils simplement ignorer ces actions ? Lorsque les
anciens savent que deux jeunes de la congrégation sortent ensemble, ils
peuvent les avertir positivement d’une bonne relation morale, et ils peuvent
leur donner quelques articles à lire. Mais à part cela, ce que les jeunes
personnes doivent être est quelque chose entre elles et Dieu. Si les jeunes
personnes demandent de l’aide, elle leur sera donnée (Jacques 5:14-16), et si
elles avouent qu’ils sont coupables de porneia, une commission judiciaire doit
examiner l’affaire. Mais les ”méthodes policières” que certains anciens ont
utilisées en rapport avec la porneia dans le mariage ne doit plus jamais être
utilisé. Mais malheureusement, de telles méthodes sont toujours utilisées !
En plus de ”carresses avides”, le nouveau livre pour les anciens qualifie les
choses suivantes d’ ”impuretés graves” :

Conversations immorales au téléphone ou sur Internet ; visionnage


des formes de pornographie odieuses ; l’usage abusif de tabac ou de
marijuana et l’abus de drogues médicales, illicites ou toxicomanie ;
et l’abus la malpropreté physique extrême 101 .

Je reconnais que toutes les actions mentionnées dans la citation ci-dessus


représentent une impureté, et je n’en approuve aucune. Mais je dois revenir
aux sages paroles du Collège Central en 1978. Sur ces points, il y a une
”absence totale d’instruction scripturale ” 102 . Cela signifie que ce sont des
décisions arbitraires du Collège Central qui conduisent à l’exclusion et non aux
mots de la Bible. Je ne défend pas la pornographie de quelque manière que ce
soit. Mais lorsqu’une personne est exclue parce qu’il ou elle a vu de la
pornographie, la personne est exclue à cause d’un commandement humain et
non à cause de ce que la Bible dit. Je vais élucider l’expression
”commandement humain”. Le livre, ”Pasteur du troupeau de Dieu” 1 Pierre
5:2 (2019) 13.3 dit :

Une pratique de visionnage bien ancrée, peut-être sur une longue


période de temps, les formes odieuses de pornographie seraient
considérées comme grande impureté avec avidité et doit être traitée
de manière judiciaire. (Eph. 4:19) Ces formes de pornographie
odieuses comprennent l’homosexualité (sexe entre personnes du
même sexe), sexe en groupe, bestialité, sadisme la torture,
l’esclavage, le viol collectif, la brutalisation des femmes ou des
enfants la pornographie. Il est tout aussi inacceptable qu’un
homme ou une femme regarde deux femmes dans un acte
homosexuel, qu’il s’agisse d’un homme ou d’une femme regarder
deux hommes se livrer à des activités homosexuelles. Voir 12:14-15.

Une lettre de la filiale en Norvège du 21 juin 2006 adressée à tous les collèges
d’anciens ont qualifié de ”dégoûtantes” les formes de pornographie suivantes
impureté” : pornographie enfantine, torture sadique, sexe sadomasochiste, le
viol collectif et la brutalisation des femmes. La lettre se poursuit :

En outre, visionner des rapports sexuels hétérosexuels oraux ou


anaux (dans un film ou sur un ordinateur) est clairement une
impureté. Mais il ne doit pas être considéré comme ”impureté
avide” qui doit être traitée judiciairement. Mais elle peut conduire
à la suppression de la liste d’un ancien, d’un serviteur ministériel
ou d’un pionnier, en fonction de la fréquence et de la date à
laquelle elle s’est produite pour la dernière fois. Si quelqu’un
regarde les relations homosexuelles orales (ou anales) ou ces formes
de sexe en groupe, c’est plus grave. Mais cela ne doit pas être
101. ”Shepherd the Flock of God”, chapitre 12. 15 : 3, 4, 5.
102. La seule exception possible à l’absence d’instruction biblique est peut-être que
l’intoxication par la consommation de drogues peut être considérée comme identique à
l’intoxication par l’alcool.
considéré comme ”grande immoralité” qui doit être traitée de
manière judiciaire. Toutefois, il est probable que la personne perdra
ses privilèges de service dans la congrégation 103 .

Les citations montrent que l’”arbitraire” est une description précise de certains
des commandements humains du Collège Central 104 . Voir le sexe homosexuel
ou le sexe en groupe n’a pas été défini comme ”impureté avide” en 2006. Mais
en 2019, Le fait de regarder ces formes de pornographie est un motif
d’excommunication. Ce qui signifie que l’excommunication peut être aléatoire,
en fonction de l’opinion du Collège Central à un moment donné, un point de
vue qui peut changer par la suite.
En 2006, le cours pour les anciens a été baptisé ”The Porn Course”, car la
plupart des discours ont porté sur la pornographie. Lors de ce cours, on a dit
aux anciens qu’ils devaient immédiatement engager une action judiciaire
contre les personnes qui se ont consulté des formes odieuses de pornographie.
C’était un mauvais conseil parce que beaucoup ont été exclus pour des actions
dont ils ne savaient pas qu’elles classés comme des motifs d’excommunication.
C’est un principe judiciaire de base que seules les violations d’une loi qui se
produisent après l’introduction de la loi peuvent être puni. Mais en 2006, les
témoins ont été exclus pour des actions qu’ils avait fait avant l’introduction de
la nouvelle loi.
Le Collège Central a manifestement réalisé que les conseils donnés lors du
cours étaient mauvais, et la lettre du 21 juin 2006 indiquait que les nouvelles
lois ne couvraient pas les actions qui s’est produite avant l’introduction de la
loi. Mais il était trop tard pour ceux qui avaient déjà été exclus.
L’excommunication d’une personne est une mesure très forte car elle est
”remet à Satan”. (1 Corinthiens 5:5) Cela a des conséquences importantes
pour cette personne, pour sa famille et ses amis. À mon avis, c’est un plus
grand péché d’excommunier une personne à cause d’un commandement qui n’a
aucun support dans la Bible, que de voir de la pornographie.
Quand je prêche la bonne nouvelle, je dis souvent que nous, les TJ croyons à la
Bible et à la Bible seule. Nous n’acceptons aucune croyance ou dogmes qui
sont fabriqués par les humains. Dans une grande organisation engagée dans la
prédication mondiale, il doit bien sûr y avoir des règles établies par les
humains, comme c’était également le cas en 1972. Par exemple, les anciens des
congrégations ont besoin des conseils sur la manière de traiter différentes
questions, telles que l’abus les enfants et différentes questions juridiques. Je ne
parle pas de ces questions. Mais je parle de décisions prises par le Collège

103. Un autre exemple d’arbitraire est donné à la note 15. Dans le livre des anciens
”Faites Attention à vous-mêmes et à tout votre troupeau”, publié en 1991, le concept
”grande L’impureté” n’a pas encore été inventée. Par conséquent, ”la caresse qui suscite la
passion” était classé comme ”conduite déréglée” (asēlgeia) et non comme ”grande impureté”
(akatharsia), tel qu’il est dans ”Shepherd the Flock of God”, publié en 2019.
104. Le mot ”arbitraire” est défini comme ”Déterminé par le hasard,
un caprice ou une impulsion”, et non par nécessité, raison ou principe”.
(https://www.thefreedictionary.com/arbitrariness.)
Central qui interfèrent directement dans la vie des témoins individuels, et qui
ne sont pas fondées sur la Bible. Les plus graves d’entre elles sont les motifs
d’excommunication qui n’ont pas le soutien de la Bible. De plus, de
nombreuses autres décisions du Collège Central interfèrent avec les vies des
témoins, comme l’administration de transfusions sanguines par des infirmières
qui sont Témoins. Il est nécessaire de reconsidérer soigneusement toutes ces les
règles et les commandements humains en vue d’une révision. Et le Collège
Central n’a pas le droit de passer outre la conscience des autres chrétiens,
comme ils l’ont fait dans l’affaire avec les infirmières et l’administration de
transfusions sanguines.

LES MOTS ASĒLGEIA ET AKATHARSIA NE


REPRÉSENTENT PAS DES MOTIFS D’EXCOMMUNICATION

Ni asēlgeia ni akatharsia ne sont mentionnés dans 1 Corinthiens chapitres


5 et 6 où Paul discute des raisons pour lesquelles être exclu. Cela signifie que si
d’autres passages du NT ne disent pas explicitement que ces deux mots
représentent des motifs d’excommunication, ils ne représentent pas de tels
motifs.

UNE DISCUSSION SUR LE MOT ASĒLGEIA

Concernant asēlgeia, la Watchtower du 15 juillet 2006, page 30, dit


Comme le montrent les définitions précédentes, une ”conduite
déréglée” implique deux éléments : (1) Le comportement lui-même
constitue une violation grave des lois de Dieu, et (2) l’attitude du
malfaiteur est irrespectueuse, insolente.
Par conséquent, l’expression ”conduite déréglée” ne se réfère pas à
la mauvaise conduite d’une nature mineure. Il s’agit d’actes qui
constituent de graves violations des lois de Dieu et qui reflètent une
attitude effrontée ou audacieusement méprisante, un esprit qui
trahit un manque de respect, voire un mépris, de l’autorité, des lois
et des normes. Paul fait le lien entre la conduite déréglée et les
relations sexuelles illicites. (Romains 13:13, 14) Puisque Galates
5:19-21 énumère la conduite déréglée parmi un certain nombre de
pratique pécheresses qui disqualifieraient une personne d’hériter du
Royaume de Dieu, un comportement déréglé est un motif de
réprimande et d’excommunication éventuel de la congrégation
chrétienne.

Quelle est la signification de ”conduite déréglée” (asēlgeia) ? Voici les entrées


de six lexiques grecs-anglais. Les mots entre parenthèses sont des définitions des
mots anglais rares que l’on trouve dans les lexiques grecs.
Je vais maintenant utiliser les principes de la sémantique lexicale dans mon
analyse. le mot asēlgeia est non référentiel, et par conséquent, les entrées
ci-dessus pointent dans de nombreuses directions différentes. Pour en
comprendre les conséquences, j’utiliserai le mot porneia, qui fait pleinement
référentiel, comme contraste.
Le sens lexical d’un mot est le concept dans l’esprit des autochtones (son
champ sémantique). Sur la base de ce concept, les références aux différentes
notions et actions concrètes et abstraites peuvent être faites. Le concept de
porneia est clair. Comme elle est entièrement référentielle, elle n’a pas de
signification fondamentale, qui deviendrait plus floue dans les cas limites. Mais
il a une signification claire, à savoir les relations sexuelles avec une personne
avec laquelle on n’est pas marié. Et c’est la raison pour laquelle les personnes
pratiquant la porneia peuvent être excommuniées de la congrégations
chrétiennes.
Parmi les mots utilisés pour asēlgeia dans les six lexiques, seuls les trois mots
écrit en vert sont entièrement référentiels et clairement identifiables, à savoir,
”un document obscur et mal orthographié”, ”hérésie”, et ”apostasie”.
Cependant, ces références sont basées sur des sources extra-bibliques et ne
peut être utilisée comme définition du mot NT.
Les sept mots écrit en bleu sont également basés sur des textes de sources
extra-bibliques. Ces mots font référence à des actions. Mais les actions ne sont
pas entièrement référentielles et clairement identifiées, et il n’est pas possible
de savoir quelle action est mentionnée dans une cas donné, si le contexte
n’identifie pas l’action. Les actions liées à asēlgeia dans les sources
extra-bibliques sont (1) violence, 2) abus d’une quelconque nature, (3) extrême
indulgence dans des plaisirs, souvent de nature sexuelle, (4) une conduite
grossièrement inappropriée, et (5) les excès.
Les 16 mots dans rouge sont non-référentiels et abstraits et représentent des
désirs et des attitudes. Cela montre que la signification principale de asēlgeia
est abstraite, et les deux idées abstraites suivantes semblent représenter le sens
premier.

1) Un désir extrême d’indulgence excessive pour les plaisirs corporels.


2) Les contraintes juridiques et morales font défaut ; aucune honte n’est
ressentie.

La signification principale de asēlgeia est abstraite, elle est non


référentielle, et le mot ne fait pas référence à des actions concrètes
Table 15 – Gloses appliqués à asēlgeia (conduite déréglée)
Liddell et Scott
Licence (sans contraintes légales ou morales).
Wanton (impitoyable, inhumain ; être sans contrôle
ou limitation ; obscène, paillard) violence . Insolence
(la qualité ou l’état d’impolitesse en ne faisant pas
preuve de respect). Vulgaire (manque de culture, de
perception ou de goût ; langage offensant ; obscène
ou profane indécent) l’abus (une pratique ou une
coutume de corruption ; un langage qui condamne
ou vilipende généralement injustement).
Moulton et Milligan
Un document obscur et mal orthographié. L’idée de
sensualité (liée ou consistant en la satisfaction des
sens ou l’indulgence de appétit)associé au mot en
grec tardif .
Bauer, Arndt,Gingrich
Licence (absence de contraintes légales ou
morales).La débauche (extrême indulgence
dans les plaisirs corporels et surtout les plaisirs
sexuels : comportement impliquant le sexe, les
drogues, l’alcool, etc. qui est souvent considéré
comme immoral).Sensualité (liée ou consistant
à la gratification des sens ou le plaisir de
l’appétit).Comportement indécent , (grossièrement
inapproprié ou offensant conduite). Désirs licencieux
(absence de contraintes légales ou morales).
DNTT
Licence (absence de contraintes légales ou morales).
TDNT
Licence (liberté d’action) principalement dans la
sphère physique .Volupté (suggérant le plaisir
sensuel par la plénitude et la beauté de la
forme ; plein de plaisir ou le plaisir des sens ; qui
favorise ou découle de sensuelle ou la gratification
sensuelle). La débauche (extrême indulgence dans
les plaisirs corporels et surtout les plaisirs sexuels
: comportement impliquant le sexe, les drogues,
l’alcool, etc. qui est souvent considéré comme
immoral). L’excès sexuel . Hérésie .Apostasie .
Grimm
La luxure débridée .Excès . La licence (absence de
contraintes légales ou morales). Lascivité (lubrique ;
lascif).Sauvagerie (impitoyable, inhumaine ; être
sans borne ou limitation). Outrage (le fait de
dépasser les limites de ce qui est habituel ; violente,
sans retenue). Impudeur (ne pas avoir honte ; être
insensible à la honte). Insolence (La qualité ou l’état
d’être impoli sans faire preuve de respect).
et identifiables.

Comme mentionné, les entrées dans les six lexiques sont principalement
basées sur des sources extra-bibliques. Mais que dire de l’utilisation de asēlgeia
dans le NT ? E. de Witt Burton a les commentaires suivants :

Aσηεγεια [asēlgeia], d’étymologie douteuse, est utilisé par les


auteurs grecs avec le sens ”sauvagerie”, ”violence”. . . Il ne se
trouve pas dans la LXX (livres canoniques), et dans les apocryphes
seulement dans Sagesse 14:26 et 3 Mac 2:26, dans le premier
passage avec une référence probable à la sensualité, obscénité ; dans
ce dernier cas, sans indication d’une telle limitation. Cf. tranchée
synom. §XVI, qui apporte une preuve supplémentaire que
ασηεγεια n’est pas exclusivement ”lascivité” mais ”sauvagerie”
”sans retenue l’intentionnalité”. Pourtant, étant donné que Paul l’a
associé ailleurs à des mots désignant sensualité (Rom. 13:1, 2 Cor.
12:21 ; Ep. 4:19) et son regroupement ici avec πoρνεια [porneia], et
αkαθαρσια [akatharsia], il est probable qu’il se réfère en
particulier à la sauvagerie dans les relations sexuelles . Comme
αkαθαρσια, moins spécifique que πoρνεια, et se référant à tout
comportement indécent, qu’il s’agisse d’une violation la personne
ou non, ασηλγεια diffère de αkαθαρσια en ce que cette dernière a
souligné l’avidité, l’impureté de la conduite, la sauvagerie, sa non
retenue 105 . (Mes italiques.)

L’auteur attribue le sens de ”sauvagerie ou débridement en matière de


relations sexuelles ” à asēlgeia. Et nous notons que l’auteur utilise le mot
”probablement”. en rapport avec cette description. Parce que Paul utilise
asēlgeia en même temps que porneia (”immoralité sexuelle”) et akatharsia
(”impureté”) dans 2 Corinthiens 12:21 et Galates 5:19, il se peut que la parole
soit associés aux relations sexuelles dans le NT. Toutefois, aucun des dix
contextes dans lesquels asēlgeia apparaı̂t n’indiquent que le mot se réfère
clairement à des actions sexuelles identifiables. Il est donc probable que le mot
soit utilisé dans le NT d’une manière abstraite, comme la convoitise excessive
pour les plaisirs corporels ou sexuels, ou quelque chose de similaires. La raison
pour laquelle les trois mots sont utilisés ensemble peut être que asēlgeia fait
référence à la luxure effrénée qui conduit à l’immoralité sexuelle, à porneia.
Ensuite, le mot porneia indique l’illégalité clairement identifiable à l’action
sexuelle, et l’akatharsia désigne le résultat de porneia, à savoir l’impureté.
Comme je le montrerai ci-dessous, il n’y a absolument aucune raison pour que
asēlgeia et akatharsia fassent référence aux motifs d’excommunication car les
deux mots se produisent en même temps que porneia, qui représente une motif

105. Burton, Galates, 305, 306.


d’excommunication.

La signification des trois mots ensemble : asēlgeia : strong désir


sexuel ; porneia : le fort désir sexuel conduit à l’immoralité ;
l’akatharsia : le résultat de l’immoralité sexuelle est l’impureté.

Le mot asēlgeia doit être traduit, et il n’est pas facile de trouver le bon mot
quand l’éventail sémantique est si large. La TMN13 utilise l’expression
”conduite effrontée”. Cela signifie ”une conduite qui est choquante et faite
sans vergogne”, et ce rendu est, à mon avis, à côté de la signification principale
de la parole. Il en est ainsi parce que la ”conduite effrontée” ne sera pas
naturellement lié à un fort désir sexuel, ce qui est probablement le sens du mot
que les écrivains du NT avaient à l’esprit 106 . Je pense que le rendu de TMN84
”conduite déréglée” est préférable. Selon le Learner’s Dictionary, un sens de
”déréglée” est ”pas respectable sexuellement ; pas décent ou immoral” 107
Cependant, asēlgeia se concentre sur le désir de la personne, et non pas sur sa
conduite. C’est pourquoi nous avons besoin d’un rendu abstrait proche de sa
signification première. Le mot ”luxure” peut être défini comme ”un désir de
satisfaire les sens ; l’appétit corporel ; le désir sexuel, en particulier la recherche
d’une jouissance illimitée” 108 . Ces définitions sont proches des significations
essentielles énumérées dans la section ci-dessus. Un autre aspect de la
signification principale est que les contraintes font défaut. C’est pourquoi je
suggère la traduction ”convoitise effrénée” pour le mot asēlgeia.
Je vais maintenant examiner certains passages où l’on trouve asēlgeia. Je
commence par Romains 13:13, où l’on trouve asēlgeia avec le mot koitē au
pluriel. Selon BAGD, la signification de base de koitē est ”lit”. (Luc 11:7) Elle
peut avoir une signification positive et se référer au lit conjugal. (Hébreux
13:4) Mais il peut aussi être utilisé comme une métaphore. Dans LXX, Les
significations métaphoriques peuvent être, selon le DNTT : ”émission de
sperme” ; une ponte de semence ; des rapports sexuels ; une copulation ; un lit
de mariage”. Il est présent quatre fois dans le NT, dont trois fois avec la
référence ”lit, comme a lieu de repos” (Luc 11:7), ”lit matrimonial” (Hébreux
13:4) et ”sexe rapport sexuel/émission de sperme/conception” (littéralement :
”En dehord d’un [homme] lit ayant,”) (Romains 9:10). Le quatrième exemple
est en Romains 13:13, où ”lit” est au pluriel. La traduction de ce mot
représente à mon avis une linguistique bâclée : (NIV) ”immoralité sexuelle”,
(NRSV et RSV) ”débauche” (NLT), ”promiscuité sexuelle” (Bible de
Jérusalem et NAB), ”promiscuité”, (NKJV), ”obscénité”, (TMN84), ”relations
sexuelles illicites” (TMN13) ”relations sexuelles immorales”.
Pourquoi tous ces rendus sont-ils discutables ? Le sens d’une métaphore ne
peut être trouvée dans un lexique. Mais nous devons examiner le contexte, et
ici nous trouvons, 1) ”lits” (koitiais), 2) ”fêtes sauvages” (kōmois), ”ivresse”
106. https://www.vocabulary.com/dictionary/brazen.
107. http://www.learnersdictionary.com/definition/loose.
108. http://www.yourdictionary.com/lust.
(methais), ”luxure sans retenue” (asēlgeia), ”querelle” (eris), ”jalousie” (zēlos) ;
vers 12 : ”œuvres des ténèbres” (erga tou skotous) ; verset 14 : ”désirs de la
chair”. (sarkos...epithumias). Comment le contexte peut-il nous aider à trouver
la métaphore signification de ”lits” ?
Les mots ”ténèbres” et ”chair” montrent que le mot ”lits” fait référence
quelque chose qui est négatif. Mais parce que les ”travaux” et les ”désirs” sont
mentionné, nous ne pouvons pas savoir d’emblée si le mot ”lit” se rapporte aux
actions ou aux désirs de faire des actions particulières. Parce que ”lit” peut
se référer à des rapports sexuels, et c’est la référence dans Romains 9:10, la
métaphore du ”lit” peut se référer au type de rapport sexuel qui est liés aux
œuvres des ténèbres et aux désirs de la chair. Les deux ”relations sexuelles
illicites” (TMN84) et les ”relations sexuelles immorales” (TMN13) concordent
avec les deux expressions mentionnées.
Mais y a-t-il des actions ou des souhaits alternatifs qui pourraient également
correspondre aux expressions mentionnées ? Oui. 1 Corinthiens 7:1-5 montre
que les personnes mariées les couples doivent se respecter mutuellement dans le
cadre de leurs relations sexuelles. Le verset 3 dit :
Que le mari donne à sa femme ce qui lui est dû, et que la femme
fasse aussi de même que son mari.

C’est ce que dit d’abord Pierre 3:7 (TMN13) :


Vous les maris, de la même manière, continuez à vivre avec eux
selon la connaissance. Attribuez leur honneur comme à un vaisseau
plus faible, le féminin.

Les versets montrent que les relations sexuelles entre mari et femme doivent se
dérouler de manière décente, et le mari devrait dans tous les domaines de la
vie, y compris les relations sexuelles, honorer sa femme comme le ”vaisseau le
plus faible”. Supposons maintenant que le mari a été poussé par une ”luxure
effrénée” (asēlgeia) et a exigé relations sexuelles avec elle continuellement, même
lorsqu’elle ne voulait pas avoir de telles relations. Pour satisfaire ses désirs, il
peut même l’avoir traitée d’une manière brutale. Pourrait-on définir cela comme
des ”œuvres des ténèbres” et des ”désirs de la chair” ? Absolument ! De telles
actions sont souvent liées à des fêtes sauvages et l’ivresse, et le mot suivant
asēlgeia (”unrestrained lust”) pourrait soutenir ce point de vue.
Veuillez noter que je ne dis pas que les ”lits” font référence aux traitements
sexuels sans retenue de sa femme. Mais ce que je veux dire, c’est qu’il s’agit
d’une référence possible à des ”lits”, et il n’y a pas d’indices dans le contexte
des relations entre un homme et une femme qui ne sont pas mariés (illicites
ou rapports sexuels immoraux). Parce que ”lits” représente une métaphore, et
la métaphore peut inclure différentes choses, c’est rendre service au lecteur si
le traducteur n’enferme pas le lecteur dans son opinion. Puisque que la LXX
utilise la métaphore ”émission de sperme”, et la métaphore ”rapports sexuels”
est utilisée pour le mot singulier ”lit” dans Romains 9:10, et le mot est au pluriel
dans 13:13, que je rendrais koitais comme ”émissions de sperme” :
Marchons décemment, comme en plein jour, et non dans les
réjouissances et l’ivresse, sans émission de sperme et de convoitise
incontrôlée, sans les conflits et la jalousie.

L’expression ”émissions de sperme” peut inclure à la fois les émissions illicites


des rapports sexuels et les rapports excessifs avec sa femme. Nous devons
également le garder à l’esprit, sachant que Paul, dans ses lettres, mentionnait
des péchés et des situations particulières qui étaient connus de ses lecteurs.
Ainsi, en raison de leurs connaissances, les Romains pouvaient connaı̂tre la
véritable référence des ”lits”.
Afin de montrer que asēlgeia fait référence à de graves violations des lois de
Dieu, selon la Tour de Garde de 2006, ”Paul établit un lien entre la conduite
en liberté et les rapports sexuels. (Romains 13:13, 14)” La discussion ci-dessus
montre que cette conclusion n’est pas justifiée, car les koitiais (”lits”) peuvent
ou non se référer à des relations sexuelles illicites. Nous ne pouvons pas utiliser
une métaphore au sens incertain pour définir le mot asēlgeia. De plus, le verset
14 parle des ”désirs de la chair”, qui font référence à des états mentaux et non
à des actions. Le mot zēlos (”jalousie”) qui suit asēlgeia est clairement un état
d’esprit, et la même être le cas de l’eris (”dispute ; discorde”). Concernant ce
mot, LN dit : ”Il est difficile de déterminer s’il y a une implication verbale
certaine ou si la référence porte essentiellement sur un état de rivalité ou de
conflit”. Ainsi, Romains 13:13, 14 ne montre pas que asēlgeia fait référence à
des ”violations graves des lois de Dieu”. Le fait que asēlgeia soit suivi des mots
”dispute” et ”jalousie” corrobore l’idée que ce mot désigne un état d’esprit, à
la ”luxure débridée” et non à des actions particulières identifiables.
La référence dans La Tour de Garde du 15 juillet 2006, page 30, aux Galates,
chapitre 5, est également imparfaite :
Puisque Galates 5:19-21 énumère les comportements lâches
(asēlgeia) parmi un certain nombre de pratiques pécheresses qui
disqualifieraient une personne d’hériter de la Royaume, un
comportement déréglé est un motif de reproche et
d’excommunictaion de la congrégation chrétienne.

L’argument selon lequel, parce que asēlgeia est répertorié avec les actions qui
peut empêcher une personne d’hériter du Royaume de Dieu, alors elle présente
un motifs d’excommunication, est totalement intenable. Si les mots de non
héritage du Royaume de Dieu en Galates sont prises pour montrer que les
actions inclues dans le mot asēlgeia peut conduire à des reproches et à des
désaccords, il doit en être de même pour les 14 autres descriptions des œuvres
de la chair. Mais les auteurs de La Tour de Garde s’accordent à dire que ce
n’est pas le cas de la plupart de ces œuvres de la chair.
Prenons le dixième commandement comme exemple (Exode 20:17, TMN13)
: ”Tu ne dois pas désirer la maison de ton prochain.” Ce Le commandement ne
peut pas avoir été inventé par les hommes, mais seulement par Dieu. C’est ainsi
parce que seul Dieu peut lire dans le cœur et savoir si une personne désire quelque
chose. C’est exactement la même chose avec le mot grec ”jalousie” (zēlos) dans
Galates 5:20. Les humains ne peuvent pas réprouver ou désapprouver un chrétien
au motif qu’il ou elle est jaloux(se) parce que nous ne pouvons pas lire le cœur
de la personne. Seul Dieu le sait. Mais si une personne pratique la jalousie, elle
ne peut pas hériter du Royaume de Dieu, et c’est Dieu qui lit le cœurs. Ainsi,
Galates 5:19-20 ne peut pas être utilisé à juste titre pour prouver que les actions
inclus dans asēlgeia peut conduire à des reproches ou à l’excommunication. Un
tel argument est complètement absurde !
Je vais également illustrer la question par les mots de 1 Pierre 4:3 (TMN13)
:
Lorsque vous vous êtes livrés à des actes d’effronterie (asēlgeia),
vous avez des passions (epythemia), la surconsommation d’alcool
(oinoflygia), les fêtes sauvages (komos),les beuveries (potos) et les
idolâtries anarchiques (athemitos eidōlolatria).

BAGD définit l’epythemia comme suit : ”désir d’autres choses”, et il dit que le
désir peut être dirigé vers de bonnes ou de mauvaises choses. L’adjectif
”débridée” dans les expressions ”passions débridées” dans les TMN13 est un
ajout qui ne se trouve pas dans le texte grec. Une bonne traduction de
epythemia seraient des ”passions” sans aucune qualification.

Au verset 2, Pierre se réfère au verset 3 et parle des ”désirs des hommes”.


Il est intéressant de noter que les quatre dernières caractéristiques négatives
figurent dans la liste de Paul dans 1 Corinthiens 6:9, 10 comme des actes qui
peuvent conduire à l’excommunication. Le premier trois mots, ”beuveries”
(oinoflygias) ; ”fêtes débridées” (kōmos) ; ”boire” (potos), correspondent à
”ivrogne” (methysos) dans 1 Corinthiens 6:10. Et ”idolâtries” correspond à
celui qui participe au culte des idoles (eidōlolatrēs).

L’argument concernant le chapitre 5 sur les Galates était que parce que
asēlgeia est énumérés avec les actions qui empêchent une personne d’hériter de
la Royaume de Dieu, elle doit inclure les infractions qui peuvent conduire à la
excommunication. En utilisant un argument similaire dans 1 Pierre 4:3,
asēlgeia et l’epythemia qui sont énumérés avec quatre motifs qui peuvent
conduire à l’excommunication doit également inclure les motifs qui peuvent
conduire à l’excommunication. Mais il y a un problème, à savoir que
l’epythemia (”passions”) ne peuvent être discernées par les humains car seul
Dieu peut lire le cœur. Ce mot est donc dans la même classe que zēlos
(”jalousie”) dans Galates 5:20. Ainsi, lorsque l’epythemia ne fait pas référence
aux délits qui peuvent conduire à la excommunication, il n’est pas nécessaire
de conclure que asēlgeia se réfère de telles infractions dans 1 Pierre 4:3 ou
dans tout autre passage du NT. En outre, la signification principale de asēlgeia
est ”un désir extrême d’indulgence excessive dans les plaisirs corporels”. Ainsi,
le mot asēlgeia est synonyme d’epythemia, et c’est peut-être la raison pour
laquelle ils sont utilisés ensemble.
Si nous ne croyons qu’à la Bible et non aux hommes, alors c’est seulement
quand il y a une instruction scripturale claire montrant qu’une action est
digne d’être utilisé pour l’excommunication. Quels humains disent n’est pas
pertinent.

Dans le nouveau livre pour les anciens, deux types d’actions différentes qui
sont inclus dans asēlgeia sont répertoriés :

Association inutile avec les personnes dissociées ou exclues


Les particuliers : Association délibérée, continue et inutile avec
des exclus ou retiré non apparentées malgré des conseils répétés
justifierait une action judiciaire.

Des rendez-vous avec des personnes qui ne sont pas libres


de se remarier : Continuer à sortir avec une personne ou à
poursuivre une relation amoureuse bien que l’un ou les deux ne
soient pas légalement ou scripturairement libres de se remarier,
malgré des conseils répétés et généralement après un discours
d’avertissement a la congrégation, justifierait une action judiciaire
-Gal 5:19 109 .
Les actions mentionnées ci-dessus n’ont aucun rapport avec une quelconque
partie du champ sémantique de asēlgeia comme indiqué dans le tableau 5.5. En
outre, asēlgeia ne se réfèrent qu’à des actions tout court ; elle renvoie à la notion
abstraite de ”luxure débridée”. Cela signifie que lorsqu’un témoin est exclu sur
la base des actions mentionné ci-dessus, il ou elle est exclus sur la base d’une
commandement, introduit par les décisions arbitraires du Collège Central, et
non basée sur la Bible. Ainsi, en ce qui concerne asēlgeia, le Collège Central a
a abandonné le principe d’une ”instruction scripturale claire ” !

L’ERREUR D’UTILISER ASĒLGEIA COMME UN MOTIF


D’EXCOMMUNICATION

1) La signification principale de asēlgeia est abstraite.


2) Dans les sources extra-bibliques, le mot peut se référer à différentes
actions. Mais ceux-ci doivent être précisés par le contexte.
3) La signification exacte de asēlgeia dans le NT est inconnue.
4) Son utilisation, avec la porneia, pourrait suggérer que sa
signification principale, ”un désir extrême d’une indulgence
excessive pour les plaisirs corporels,” concerne les plaisirs sexuels.
Ainsi, le mot est abstrait, et particulier Les actions ne peuvent pas
être reliées à asēlgeia dans le NT.

109. ”Shepherd the Flock of God”, 12:17.


5) Le Collège Central a connecté les actions modernes avec asēlgeia,
malgré le fait que asēlgeia ne fait référence à aucune action dans
le NT, et malgré du fait qu’aucune référence de asēlgeia dans
les sources extra-bibliques n’a la moindre ressemblance avec ces
actions modernes répertoriées par le Collège Central.

La manière dont le Collège Central a traité asēlgeia, comme décrit


ci-dessus, est sans précédent dans la littérature linguistique, ainsi que dans les
commentaires bibliques. Elle montre une ignorance des principes et des règles
d’un traitement linguistique du grec du Nouveau Testament. Mais le vrai
problème est que ce manque de connaissances scientifiques a fait que des
milliers de témoins soient injustement exclus de leurs congrégations. Et, des
milliers d’autres seront injustement exclus à l’avenir si rien ne change. En tant
qu’Ancien et berger, je ne peux pas regarder ce mauvais usage de la Bible sans
de dire quoi que ce soit.
Des milliers de témoins ont été et seront injustement excommuniés
en raison de l’utilisation abusive de passages du Collège Central. Le
souligner est l’une des raisons fondamentales pour lesquelles j’écris
ce livre.
Mais ignorons-nous le mot asēlgeia, qui peut représenter ”un extrême désir
d’une indulgence excessive dans les plaisirs corporels” ? Nous ne devons pas
ignorer le mot. Mais en ce qui concerne la excommunication, nous devons
chercher les méchantes personnalités mentionnées dans 1 Corinthiens chapitre
6. Lorsque les comportements extrêmes impliquent porneia (”immoralité
sexuelle”) ou oinoflygias (”surconsommation d’alcool”), la personne peut être
excommuniée.
Toutefois, le Collège Central a décidé qu’une ”association inutile avec les
personnes excommuniées ou retirées” et ”les personnes qui sortent ensemble
sans être libre de se remarier” - actions qui n’ont rien à voir avec la définition
de asēlgeia doivent être incluse dans le sens du mot et conduisent
l’excommunication. Je ne défends pas le rendez-vous non scripturaux ou
association inutile avec des personnes exclues 110 . Mais les inclure parmi les
motifs d’excommunication représente des commandements d’homme, qui n’ont
aucun fondement dans la Bible. Leur invention ainsi que d’autres
commandements humains est une grave violation des principes de la Bible.
Elle a entraı̂né et entraı̂nera des dommages et des pertes considérables pour
des milliers de Témoins.

110. L’association inutile avec des personnes dissociées est censée être incluse dans asēlgeia.
Si une personne écrit une lettre disant qu’elle veut annuler son adhésion en tant que TJ, il ou
elle est considéré(e) comme quelqu’un qui s’est dissocié(e) de l’organisation. Aux pages 208,
209, je montre qu’il n’y a pas de base dans la Bible pour traiter de la même manière que nous
traitons les personnes exclus.
UNE DISCUSSION SUR LE MOT AKATHARSIA

Le mot akatharsia est utilisé dix fois dans le NT, et cinq entrées des lexiques
grecques-anglais sont énumérés dans le tableau 16 Le mot akatharsia est expliqué

Table 16 – Définitions de l’akatharsia (impureté)


Liddell et Scott Impureté, saleté, d’une blessure ou d’une plaie,
saleté, crasse ; dans un sens moral : dépravation ;
impureté cérémoniale.
Moulton et Milligan Pas d’entrée.
Bauer, Arndt,Gingrich L’impureté, le désordre ; le refus ; au sens moral du
terme, l’immoralité, la méchanceté ; la pratique de
tout roi de l’immoralité.
DNTT Désigne l’ensemble du domaine de l’impureté, allant
de la menstruation à la pollution morale par des actes
répréhensibles.
TDNT Impureté physique, cultuelle et morale.
Grimm Impureté. Physique ; morale : luxurieuse, luxuriante,
prodigue vivant ; motifs impurs.

de cette façon par La Tour de Garde du 15 juillet 2006, page 30.


L’impureté (en grec, a-ka-thar-si’a) est le plus large des trois
termes a rendu ”fornication”, ”impureté” et ”mauvaise conduite”.
Il embrasse l’impureté de toute sorte - dans les questions sexuelles,
dans la parole, dans l’action, et dans les relations spirituelles. Le
terme ”impureté” couvre un large éventail de péchés graves .
Comme l’indique 2 Corinthiens 12:21, Paul fait référence à ceux qui
”autrefois ont péché mais ne se sont pas repentis de leur impureté
et de leur fornication et la conduite déréglée qu’ils ont pratiquée”.
Comme la ”malpropreté” est répertoriée avec la ”fornication et la
conduite déréglée”, certaines formes d’impureté justifient des
actions judiciaires . Mais l’impureté est un terme large qui inclut
des choses qui ne sont pas de nature judiciaire. Tout comme une
maison peut être un peu sale ou complètement sale, l’impureté a
des degrés. (Mes italiques.)
Il est exact, comme le dit La Tour de Garde, qu’”elle [l’akatharsia] embrasse
l’impureté de n’importe quelle sorte”. Mais les mots ”impureté” couvrent un
large éventail de péchés”, nécessitent quelques commentaires. L’article fait
référence à 2 Corinthiens 12:21 et dit que ”puisque la ”malpropreté” est
classée avec la ”fornication et la conduite déréglée, certaines formes d’impureté
justifient une action judiciaire”. Il existe plusieurs des défauts de logique dans
cet argument.
Le fait que deux mots soient mentionnés ensemble dans le même contexte ne
montrent que les deux mots ont une signification ou une fonction similaire. J’ai
démontré cela dans la discussion ci-dessus concernant asēlgeia. Parmi les
œuvres de la chair dans Galates 5:19-21 quelques unes sont des motifs
d’exclusion, selon 1 Corinthiens 6:9, 10, et d’autres œuvres (actions et désirs)
qui ne sont pas des motifs d’excommunication. Si l’argument concernant
akatharsia ci-dessus étaient vraies, pour être cohérent, toutes les œuvres de la
chair commises seraient des motifs d’excommunication.
L’aspect le plus étrange de l’argument ci-dessus est l’affirmation selon laquelle,
parce que akatharsia est mentionnée avec aselgeia et porneia, que l’auteur
considère comme des motifs d’excommunication, ”certaines formes d’impuretés
justifient l’action judiciaire”. (Mes italiques.) Si toutes les actions qui sont
incluses dans le mot porneia sont des motifs d’excommunication, puis toutes
les actions incluses dans akatharsia doit également être un délit de
excommunication, et pas seulement une partie de celui-ci, si akatharsia est un
motif de excommunication. L’argument concernant ”certaines formes
d’impureté” vise à tourner la question à l’envers. Parce que le mot akatharsia
peut s’appliquer à beaucoup de choses, comme le montre le tableau 5.6 ??, les
actions malpropres ne peuvent être définies par akatharsia, mais akatharsia
doit être définie par des actions impures. Romains 1:24 illustre cela. TMN84
dit :
C’est pourquoi Dieu, conformément aux désirs de leur cœur, leur a
donné jusqu’à l’impureté (akatharsia), afin que leur corps soit
déshonoré parmi eux.
Supposons maintenant que nous ayons un manuscrit grec qui est brisé après la
mot akatharsia, serait-il alors possible de connaı̂tre la référence de akatharsia ?
Absolument pas. Ce à quoi akatharsia fait référence ne peut être que compris sur
la base de la dernière clause. Le contexte montre que le déshonneur des corps fait
référence aux actions homosexuelles (porneia), et les actions mentionnées sont
des motifs d’excommunication. Ainsi, les personnes peuvent être exclus, non
pas à cause de l’akatharsia mais à cause de la porneia. Nous pouvons également
utiliser l’exemple de Romains 6:19. TMN84 dit :
Car même si vous avez présenté vos membres comme des esclaves
de l’impureté (akatharsia) et l’anarchie avec l’anarchie en vue, donc
maintenant présente vos membres comme esclaves de la justice en
vue de la sainteté.
Dans ce verset, l’impureté est liée à l’anarchie. Mais parce que le contexte ne
définit pas l’akatharsia, nous ne pouvons pas savoir à quoi elle se réfère. Dans
Matthieu 23:27, akatharsia fait référence aux choses qui se trouvent à
l’intérieur d’une tombe, et 1 Thessaloniciens 2:3 parle de motifs impurs. Il y a
six autres versets avec l’akatharsia (2 Corinthiens 12:21 ; Galates 5:19 ;
Éphésiens 4:19 ; 5:3 ; Colossiens 3:5 ; 1 Thessaloniciens 4:7) Mais dans aucun de
ces versets akatharsia définie ou décrite. Nous ne pouvons donc pas connaı̂tre
sa référence. Ce signifie que les ”quelques formes ” d’akatharsia que la
Watchtower prétend être motifs d’excommunication ne sont pas mentionnés
dans la Bible. Par conséquent, pour les définir, ”certaines formes” seront
basées sur des commandements humains et non sur la Bible.
Nous avons vu que dans le NT, l’akatharsia n’est jamais définie comme un
motif d’excommunication. Mais à l’inverse, les membres du Collège Central a
construit le terme ”impureté flagrante” comme étant un ”motif
excommunication. Ils affirment que différentes actions qui ne sont pas
mentionnées dans le NT représentent ”l’impureté flagrante”. Par conséquent,
ces actions sont motifs d’excommunication. C’est un exemple typique
d’utilisation abusive de la Bible, et je vais le montrer en détail ci-dessous.

Le Collège Central a élaboré le concept de ”Grave impureté”


comme une base pour la excommunication des personnes. Les
différentes actions qui sont non mentionnés dans le NT sont inclues
dans le concept. Et ces actions sont définies comme desmotifs
d’excommunication.

”L’impureté Grave”

Examinons de plus près le concept d’”impureté Grave” et ”l’impureté avide


avec la cupidité”. La Tour de Garde du 15 juillet 2006, page 30, dit-il :

Paul a dit, selon Éphésiens 4:19, que certains individus avaient ”sont
passés outre tout sens moral” et qu’”ils se sont donnés de perdre la
conduite de travailler les impuretés de toutes sortes avec avidité”.
Paul place ainsi ”l’impureté ... avec avidité” dans la même catégorie
comme une conduite déréglée. Si une personne baptisée pratique
sans repentir ”impureté ... avec avidité”, il peut être expulsé de la
congrégation pour cause d’impureté avide.
L’auteur de cette citation a appliqué les paroles d’Ephésiens 4:19 contraire au
contexte, et il a lu quelque chose dans le texte qui n’est pas là. Voyons voir. La
traduction de la VNI est :

Ayant perdu toute sensibilité, ils se sont abandonnés à la sensualité


(asēlgeia) afin de se livrer à toutes sortes d’impuretés (akatharsia),
avec une soif continuelle de plus (pleonexia).
Les actions mentionnées sont ”toutes sortes d’impuretés”, et ces Les actions
sont fondées sur la convoitise effrénée des personnes mentionnées. Et la
dernière clause montre que cette luxure débridée n’est jamais satisfaite ; il y a
toujours un désir de plus.

Les points importants de la citation ci-dessus sont ”l’impureté...avec la


cupidité ” et la ”impureté avide ”. Ces deux expressions sont des inventions du
Collège Central et n’ont aucun fondement dans Ephésiens 4:19 ou dans un
quelconque passage du NT. Voyons voir.

Le contexte de 4:19

La première partie du verset 19 parle de ”ceux” qui ont ”dépassé tout sens
moral”. Quel est l’antécédent de ”ils” ? Le mot ”ils” désigne les nations (v. 17)
et les chrétiens. Rien que cela montre qu’aucune partie de 4:17-19 ne peut être
appliquée aux chrétiens. Mais cela est fait, même pour trouver des motifs
d’excommunication pour les chrétiens au verset 19, dans le description des
actions des nations paı̈ennes.

La signification de pleonexia.

Le dernier mot du verset est pleonexia, et ce mot est la base de la


l’invention du terme ”grave” dans ”impureté grave” en tant que motif
d’excommunication. Cependant, cette invention est intenable. BAGD définit le
mot grec pleonexia comme : ”avidité ; insatiabilité ; avarice ; convoitise”. Le
mot l’”avarice” désigne ”un désir excessif ou insatiable de richesse ou de gain”
(Merriam-Webster). À quoi se réfère donc pleonexia dans 4:19 ? DNTT (I 138)
dit à propos des mots pleonexia (avidité), pleonektēs (une personne avide), et
pleonekteō (profiter, frauder, tricher) : ”Les actions désignées par Ils ...
toujours [Mes italiques.] semble être orienté vers le gain matériel.”Selon deux
commentaires :

Le terme (en pleonexia) n’est pas nécessairement associé à des de


l’inconduite, bien que le contexte ici le suggère. Cela signifie que la
volonté de satisfaire à tout prix l’intérêt personnel, quels que soient
les droits et les susceptibilités des autres. La VNI combine les deux
possibilités : ”avec un une envie permanente d’en savoir plus” 111 .

L’interprétation actuelle trouve deux péchés mentionnés ici qui sont


rejoints : l’excès sexuel et l’avidité de l’argent. On nous dit qu’ils
sont marques particulières du paganisme et sont ainsi nommés ici.
Cette pensée a Il a également été suggéré que l’excès sexuel nécessite
de l’argent afin que La convoitise est ici ajoutée par Paul 112 .

La fonction et la référence de pleonexia

Le point important est qu’en pleonexia (avec la cupidité) peut se référer


soit les actions liées à l’akatharsia (”impureté”), ou il peut être indépendant
de ces actions et font référence à l’avidité d’argent. Wood dit que le contexte
suggère qu’elle est associée à une mauvaise conduite sexuelle. Mais que est nié
par le DNTT, et Lenski montre qu’il peut être lié à l’actions d’Akatharsia et
font toujours référence à la cupidité de l’argent. Dans les lettres de Paul,
pleonexia est présente dans Romains 1:29 ; 2 Corinthiens 9:5 ; Ephésiens 4:19 ;
Colossiens 3:5 ; et 1 Thessaloniciens 2:5. Dans tous ces lieux, le mot désigne le
gain matériel et jamais à l’impureté sexuelle. Le fait que la référence de
pleonexia est incertaine, et il est fort probable qu’elle se réfère au ”désir de
richesse ou gain”, est une bonne raison pour laquelle le mot ”pleonexia” ne
doit pas être utilisé pour construire des motifs d’excommunication censés être
inclus dans les ”l’impureté grave”.

Ci-dessous, j’ai traduit 4:19 de trois manières différentes. Examinons les


fonctions et références possibles de la pleonexia sur la base de ces trois les
traductions. La première clause est similaire dans les trois exemples. Il s’agit
d’un rendu du mot apalgeō, qui, selon LN, signifie ”perdre la capacité de
ressentir la honte et de l’embarras”. La deuxième clause est également
similaire, et la mot principal est asēlgeia (”unrestrained lust.”) La troisième
clause est différente dans les trois traductions.

Ayant dépassé tout sens moral, ils se sont livrés à la luxure effrénée
(asēlgeia), afin de pratiquer (ergasia) toutes sortes de l’impureté
(akatharsia), avec la cupidité (pleonexia).

Ayant dépassé tout sens moral, ils se sont livrés à la luxure effrénée
(asēlgeia), afin de pratiquer (ergasia) toutes sortes de l’impureté
111. A. Skevington Wood dans The Expositors Bible Commentary, 11:62.
112. R. C. H. Lenski, Interpretation of Galatians, Ephesians, Philippepians, 558.
(akatharsia), avec un fort désir de plus (pleonexia).

Ayant dépassé tout sens moral, ils se sont livrés à la luxure effrénée
(asēlgeia), afin de pratiquer (ergasia) toutes sortes de l’impureté
(akatharsia), avec un fort désir de gain matériel (pleonexia).
Le premier exemple rend pleonexia avec ”avidité”. Il s’agit d’un exemple
neutre parce que la ”cupidité” peut désigner à la fois ”toute sorte d’impureté”
et ”gain matériel”. (Le mot ”avidité” fait référence au sentiment, et correspond
à ”luxure”. Le mot ”gourmandise” (TMN84 ; TMN13) désigne la qualité d’être
cupide). Le deuxième exemple relie pleonexia à ”toutes sortes d’impuretés” ;
les peuples des nations ne sont jamais satisfaits, et ils en auront de plus en
plus. Le troisième exemple prend pleonexia comme indépendamment de ”toute
sorte d’impureté” ; Et le sens est en plus de leur pratique de ”chaque sorte
d’impureté”, le peuple des nations ont également un fort désir de gain
matériel. Parce que ni nous ne pouvons connaı̂tre le sens de pleonexia dans
cette écriture ni sa référence, nous ne pouvons construire un motif de
excommunication sur ce mot. Mais c’est ce que le Collège Central fait.

”Impureté grave”

Après que la Watchtower ait fait référence à 2 Corinthiens 12:21 et ait


affirmé que, ”puisque le terme ”impureté” est associé à la ”fornication et à la
conduite déréglée”,” il est possible que certaines formes d’impureté justifient
une action judiciaire”, le magazine cite Ephésiens 4:19 et dit:

Paul place ainsi ”l’impureté ... avec l’avidité” dans la même catégorie
comme une conduite déréglée. Si une personne baptisée pratique
sans repentir ”impureté ... avec l’avidité”, il peut être exclu de la
congrégation pour cause d’impureté grave 113 .
Les mots ”impureté grave” ne se trouvent pas dans le NT, mais c’est inventé
par le Collège Central. Il semble que le rendu ”avec gourmandise” lié à
”impureté” est la base de ”grave” dans ”impureté grave”. Si c’est le cas, le
raisonnement est erroné. Le mot ”grave” est un adjectif qui modifie
”l’impureté”. Il montre l’ampleur de la malpropreté. le mot ”avidité”
(pleonexia) est un substantif qui ne peut pas modifier un autre substantif,
comme ”l’impureté”. Elle est précédée d’une préposition, et cette construction
(”avec avidité”) fonctionne comme un adverbe, qui modifie le substantif verbal
”à pratiquer” (ergasia). Ainsi, l’adverbe relie un fort désir avec ”la pratique de
113. La Tour de Garde du 15 juillet 2006, 30.
toutes sortes (graves et petits) de l’impureté”. Le désir ardent est soit de faire
de plus en plus des actions impures ou d’avoir un gain matériel en plus des
actions impures.

La conclusion est que Ephésiens 4:19 décrit les motifs et les actions des
peuples des nations. Par conséquent, aucune partie de ce document ne peut être
appliquée aux chrétiens. De plus, le mot ”avidité” ne modifie pas ”impureté”,
indiquant que l’impureté est grave. Par conséquent, le motif d’excommunication
de ”grave impureté” n’a aucun fondement dans le NT, et La Tour de Garde du
15 juillet 2006, page 30, affirme que ”certaines formes d’impuretés justifient une
action judiciaire” n’est pas fondée sur une ”écriture claire l’instruction ”.
L’UTILISATION DE MOTS GRECS

UTILISATION CORRECTE DES MOTS GRECS porneia


(”immoralité sexuelle”).
Ce mot apparaı̂t 25 fois dans le NT, et il est défini comme ”les relations
sexuelles avec une personne avec laquelle on n’est pas marié, et les
relations sexuelles entre personnes non mariées”. (Matthieu 5:32 ; 1
Corinthiens 7:2) L’immoralité sexuelle est un motif de excommunication.
(1 Corinthiens 6:9 ; 5:13)

UTILISATION INCORRECTE DES MOTS GRECS Asēlgeia


(”luxure débridée,” (ma traduction) ; ”conduite déréglée, TMN84 ;
”conduite impudente”, TMN13)

Le mot se retrouve 10 fois dans le NT. Le mot a un résumé et aucune


action particulière ne peut être liée à asēlgeia dans le NT.

Akatharsia (”impureté”) Le mot se retrouve 10 fois dans le NT, et


aucune action particulière ne peut être liée à l’akatharsia dans le NT.

La Watchtower affirme que ”certaines formes de conduites déréglées”


et ”impuretés” sont des motifs d’excommunication. Ensuite, des
actions particulières qui sont pratiquées aujourd’hui mais qui étaient
inconnues au premier siècle de notre ère sont répertoriées comme
”conduite déréglée, conduite effrontée” et ”impureté”. Ces actions sont
définies comme des motifs d’excommunication. Il s’agit d’une utilisation
arbitraire et non scientifique des Saintes Écritures :

1) Aucun passage dans le NT ne montre que la ”conduite déréglée”


et les ”impuretés” sont des motifs d’excommunication.
2) Le mot asēlgeia ne peut être clairement défini par son utilisation
dans le NT, et aucune action particulière n’est liée à ce mot.
3) Aucun motif d’excommunication ne peut être liée au mot
akatharsia, et le concept de ”grave impureté” n’a aucun fondement
dans le NT.
4) Les actions qui sont faites aujourd’hui, mais qui étaient inconnues
à l’époque des NT, sont définis comme asēlgeia et akatharsia, et les
personnes sont qui ne sont exclues lorsqu’ils pratiquent ces actions.
Il s’agit d’une l’utilisation anachronique et non scientifique des
mots grecs.
5) Excommunier des personnes sur la base de définitions arbitraires du
Collège Central représente une violation des principes de la Bible.
LIBERTÉ RELIGIEUSE CONTRE ACTIONS MILITANTES

Les TJ sont les champions de la liberté religieuse. Un grand nombre


d’individus ont changé de religion lorsqu’ils sont devenus Témoins. Dans
certains cas, les membres de la famille des personnes qui sont devenues
témoins ne veulent pas avoir quoi que ce soit à voir avec eux, mais ils les
fuient. C’est, bien sûr, une mauvaise situation.
Toutefois, un commandement humain donné par la Collège Central peut
provoquer exactement la même situation. La Watchtower du 15 juillet 1985,
page 31, dans la question suivante :

Est-ce que 2 Jean 10, qui dit de ne pas recevoir chez soi ou de
saluer certains, se réfère uniquement à ceux qui ont promu une
fausse doctrine ?

En ce qui concerne les personnes qui quittent la congrégation, l’article dit

Une personne qui s’est volontairement et formellement désolidarisée


de la congrégation aurait correspondu à cette description [d’être une
antéchrist]. En répudiant délibérément la congrégation de Dieu et en
renonçant à la voie chrétienne, il se serait fait apostat. Un chrétien
loyal ne voudrait pas être en communion avec un apostat.
Cela signifie que si un témoin écrit une lettre disant qu’il démissionner de son
statut de témoin, il sera traité comme un exclu et sera évincée. C’est
l’expression d’une attitude militante, et en l’absence d’instructions bibliques
claires , cette pratique devrait être abandonnée. En réalité, cela revient à
utiliser deux différentes balances, un seul jeu de balances lorsqu’une personne
change de religion et devient Témoin, et un autre ensemble lorsqu’une
personne change de religion et quitte les Témoins. En outre, la justification de
cette attitude est erronée. La Tour de Garde du 1er août 1974, page 465, a le
commentaire suivant sur 2 Jean 7-10 :

Notez que dans 2 Jean verset 7, l’apôtre Jean dit que ”beaucoup de
séducteurs sont allés dans le monde, les personnes ne confessant pas
Jésus-Christ comme étant venu en chair et en os. C’est le trompeur
et l’antéchrist.” Puis Jean donne l’avertissement d’être sur ses gardes
et de ne pas en recevoir une telle personne dans sa maison, car ce
sont des propagandistes actifs de faux enseignements, trompeurs,
les partisans d’une mauvaise conduite. Ils ne doivent pas être pris en
charge pour faire une nouvelle infiltration. Il ne faut même pas les
saluer, donc pour éviter de participer à leurs mauvaises actions.
La Watchtower du 1er juin 2015, page 14, approuve les commentaires ci-dessus
:

L’apôtre Jean comprenait l’antéchrist comme étant tous ceux qui,


délibérément répandent la tromperie religieuse sur Jésus-Christ et
les enseignements de Jésus.
Les personnes auxquelles Jean fait référence étaient celles qui promouvaient
activement les faux enseignements. Naturellement, les chrétiens ne doivent pas
inviter de telles personnes à leurs maisons ou les accueillir. Mais les mots de
Jean n’incluent pas ceux qui quitte la congrégation chrétienne sans s’opposer
activement à la congrégation ou diffusant de faux enseignements.

Paul dit que les personnes qui sont imprégnées de certaines mauvaises
actions sont méchants et doivent être retirés de la congrégation (1 Corinthiens
5:11, 13 ; 6:9, 10). Il dit aussi que nous ne devrions même pas ”manger avec un
tel homme”. (5:11) Il y a un but à refuser d’avoir quoi que ce soit à faire avec
un tel homme. Notre action montre que nous condamnons les actions de la
personne, et c’est la mesure la plus forte que nous ayons pour essayer de lui
faire réaliser son erreur et de se repentir. Il y a aussi un but à éviter les
antéchrists, c’est-à-dire à ne pas se laisser influencer par leurs enseignements.
Mais il est inutile d’éviter la personne qui fait la déclaration qu’il ou elle ne
veut plus faire partie de la congrégation le TJ.

Lorsqu’une personne se consacre à Jéhovah et devient baptisé, il promet de


servir Dieu pour toujours. Si une personne quitte sa congrégation, il ou elle ne
tient pas la promesse qui lui a été faite. Il s’agit d’une situation entre cette
personne et Jéhovah. Et je ne vois aucune raison logique pourquoi nous ne
devrions pas accepter son choix de quitter notre organisation, et de le traiter
de manière amicale, comme nous traitons toutes les autres personnes à
l’extérieur nos congrégations.

Il n’y a pas d’instruction bibliquedisant que les chrétiens doivent


éviter une personne qui se dissocie de la congrégation chrétienne si
la personne n’est pas l’antéchrist.
Une autre attitude militante a été exprimée lors d’une assemblée nationale.
La situation a montré une sœur qui a reçu un appel téléphonique. En se basant
sur le numéro qui est apparue à l’écran, elle a vu que l’appel provenait d’un
proche. Par conséquent, elle n’a pas répondu à l’appel. Pour démontrer que les
personnes exclus doivent se repentir, nous n’aurons rien à faire avec eux.
Cependant, nous sauverons bien sûr une personne exclus de la noyade. Et s’il y
avait une urgence, nous l’aiderions lui ou elle. Le membre de la famille qui a
appelé pourrait être malade et avoir besoin de ou il pourrait être tellement
déprimé qu’il pourrait envisager le suicide. En raison de l’ Amour chrétien et
équilibre, il faut bien sûr répondre à l’appel téléphonique. Et s’il n’y a pas eu
d’urgence, dire à celui qui appele, de façon modérée, que la conversation
n’était pas possible. Ce serait un bien meilleur moyen de rappeler à la
personne exclue la nécessité de se repentir, qu’ignorer l’appel téléphonique.

”N’allez pas au-delà des choses qui sont écrites” (1 Corinthiens 4:6).
Désaffection des chrétiens basée sur les commandements humains
qui n’ont aucun fondement dans la Bible est une violation grave des
principesde la Bible.
LE NOUVEAU POINT DE VUE DE
COLLÈGE CENTRAL SUR LA BIBLE

REVUE

L’opinion des étudiants de la Bible et des TJ depuis 120 ans est que
chaque mot dans la Bible est inspirée de Dieu, toutes les nuances et
les subtilités sont importantes, et chaque récit est inclus dans un but
particulier. Ce point de vue a été rejeté par le membres du Collège
Central actuel. Ils ne croient pas que les nuances et les subtilités de la
Bible soient importants - c’est ce que montre la version révisée de la
Traduction du Nouveau Monde de 2013. Non seulement ils rejettent les
nuances linguistiques comme étant sans importance. Mais ils pensent
aussi que les détails de nombreux récits de la Bible sont sans importance
- seulement le tableau général est important. De plus, ils estiment qu’un
nombre élevé de récits qui, au XXe siècle ont été considérés comme
prophétiques sont non prophétiques. Ainsi, ces récits n’ont pas de
signification pour nous aujourd’hui.
La conséquence de ce point de vue est que les textes d’un grand nombre
de chapitres de AT n’ont pas de signification indépendante pour nous.
Mais ils sont inclus pour soutenir la large image, qui est la présentation
des attributs de Dieu et de la façon dont nous pouvons mener une bonne
vie. L’application de la nouvelle vision signifie, par exemple, que le
drame détaillé décrit dans le Chant de Salomon n’a pas de signification
particulière. Ce que nous pouvons apprendre de ce livre, c’est que les
personnes mariées doivent exprimer leur affection l’une envers l’autre,
et celles qui sortent ensemble doivent garder leur relation chaste. Cette
nouvelle vision signifie que plusieurs livres et des centaines d’articles de

213
la Watchtower ne sont que des faux ; leurs applications prophétiques
sont de la fiction.

Plus grave encore, cette nouvelle vision sape l’inspiration du texte de la


Bible parce que le Collège Central n’accepte pas que tous les détails des
comptes de la Bible soient inclus dans un but particulier. Cette nouvelle
vision de la Bible peut être en contradiction avec la premier critère pour
être la vraie religion.
L’ancienne et la nouvelle vision de la Bible ont conduit les TJ dans
deux directions différentes. Selon l’ancienne conception tous les détails
du texte de la Bible sont importants, les Témoins étaient encouragés à
faire une étude biblique interactive. Je décris en détail comment cela a
été fait. La méthode de traduction littérale de la Traduction du Nouveau
Monde (1950-1960) et ses notes de bas de page aidaient l’étudiant à
s’approcher du texte original de la Bible en utilisant sa langue maternelle.
Cette traduction a donc également été faite dans une optique d’étude
interactive. L’accent était mis sur l’étude personnelle de la Bible et sur la
connaissance précise. Et la connaissances de la Bible parmi des Témoins
était élevée.
La nouvelle vision de la Bible a été introduite au 21e siècle. Quelques
exemples sont donnés. La conséquence de ce point de vue est que des
études détaillées du texte de La Bible n’est que rarement apparue dans
la littérature de la Watchtower. L’accent est maintenant mis sur la la foi
et la morale que l’on peut apprendre de la lecture de la Bible. L’étude
personnelle du texte de la Bible n’est plus souligné. Et la méditation est
encouragée au lieu de l’étude.
La version révisée de la Traduction du Nouveau Monde (2013) vient
corroborer la nouvelle vision de la Bible.Les principes de base de la
traduction qui ont fait de l’original de la TMN. tel que les travaux
universitaires remarquables ont été rejetés par le Collège Central et
les traducteurs. Un travail idiomatique et interprétatif en est résulté
présentant de nombreuses faiblesses. Certaines de ces faiblesses sont
décrites. Le résultat de l’enseignement basé sur cette nouvelle vision est
que la Bible des TJ, et leur capacité à utiliser efficacement la Bible pour
défendre les doctrine Chrétiennes, n’est qu’une fraction de ce qu’elle était
il y a 59 ans, lorsque je suis devenu Témoin.

C. T. Russell et les étudiants de la Bible au XIXe siècle croyaient que toute


la Bible était la Parole inspirée de Dieu, que toutes les nuances et subtilités dans
le texte étaient importants, et que chaque récit est accompagné d’un objectif
particulier. C’était également l’avis des TJ tout au long du XXe siècle. Et elle
a été magnifiquement exprimée dans la New World Translation avec son rendu
précis des détails et des nuances dans les textes hébraı̈ques, araméens et grecs
de la Bible.
Toutefois, les membres actuels du Collège Central ont rejeté le point de vue de
la Bible qui prédominait pendant plus de 120 ans et ont introduit leur propre
vue. Cette nouvelle vue est que le texte d’un grand nombre de chapitres de l’AT
n’a pas de signification indépendante pour nous aujourd’hui. Mais le texte est
inclus dans un tableau général, qui est la présentation des attributs de Dieu et
comment nous pouvons l’adorer de la bonne manière. L’opinion est également
qu’un grand nombre de textes qui, au XXe siècle, étaient considérés comme
prophétiques sont désormais considérés comme non prophétiques. L’application
de la nouvelle vision signifie, par exemple, que le drame détaillé décrit dans
le Chant de Salomon n’a pas signification particulière. Ce que nous pouvons
apprendre de ce livre, c’est que les personnes mariées les personnes doivent
exprimer leur affection les unes envers les autres, et celles qui sortent doivent
garder leur relation chaste. Cette nouvelle vision signifie que plusieurs livres et
des centaines d’articles de la Watchtower ne sont que des faux ; leurs applications
sont de la fiction. Plus grave, c’est que la nouvelle vision compromet l’inspiration
du texte de la Bible car elle n’accepte pas que tous les détails des récits de la
Bible aient un objectif. Ce nouveau point de vue peut être en contradiction avec
le premier critère pour être le véritable la religion (voir page 21).
Avant d’aborder cette nouvelle vision de la Bible, j’aborderai les avantages de
l’ancien point de vue en rapport avec l’enseignement de la doctrine biblique.

APPRENDRE LA VÉRITÉ AUPRÈS DE PROFESSEURS


THÉOCRATIQUES

Le fait que le NT n’enseigne pas l’existence de ”l’esclave fidèle et avisé” qui


donne de la nourriture spirituelle au moment opportun et qui devrait être un
organe de direction pour le peuple de Dieu ne devrait pas conduire à la
conclusion que nous pouvons être autonomes et comprendre la Bible en lisant
son texte.
Jésus a montré qu’une partie du signe de sa présence était la la prédication de
la bonne nouvelle du Royaume. (Matthieu 24:14) Et le but important de cette
prédication était d’aider les personnes sincères à se réconcilier avec Dieu. (2
Corinthiens 5:20) Il est peu probable que j’aie a commencé à étudier la Bible si
des représentants des TJ ne m’avaient pas approché et m’a parlé du message
de la Bible. Et si ces Témoins ne m’avaient pas aidé dans mon étude, je
n’aurais pas pu discerner les doctrines fondamentales de la Bible. Des millions
d’autres Témoins ont vécu exactement la même chose, comme le montre Paul
dans Romains 10:13-17 (TMN13) :

13
Car ”quiconque invoquera le nom de Jéhovah sera sauvé”. 14
Mais comment feront-ils appel à lui s’ils n’ont pas confiance en lui ?
Comment, à leur tour, vont-ils faire confiance à celui qu’ils n’ont
entendu ? Comment, à leur tour, vont-ils entendre sans personne
pour prêcher ? 15 Comment, à leur tour, vont-ils prêcher à moins
d’avoir été envoyés sur place ? Comme c’est le cas écrit : ”Que sont
beaux les pieds de ceux qui annoncent la bonne nouvelle de de bonnes
choses !” 16 Néanmoins, ils n’ont pas tous obéi à la bonne nouvelle.
Pour Isaı̈e dit : ”Jéhovah, qui a mis sa foi dans la chose entendue de
nous ? 17 La foi suit donc la chose entendue. A son tour, ce qui est
entendu est à travers la mot sur le Christ.

Ces mots corroborent le travail des TJ et leur campagne mondiale de


prédication. L’ensemble du globe est systématiquement couvert par des
prédicateurs de la bonne nouvelle du Royaume. Mais s’il n’y a pas de
”d’esclave fidèle et avisé” qui donne de la nourriture spirituelle au bon
moment, quelle devrait la relation soit entre l’organisation des prédicateurs et
ceux qui entendent la prédication du Royaume ?
Pour répondre à cette question, nous devons examiner comment il est possible
de comprendre la Bible. Quelles sont les clés ?
Tout d’abord, il est évident qu’une compréhension détaillée des langues de la
Bible, hébreu, araméen et grec, est nécessaire pour comprendre le texte de la
Bible. Toutes les subtilités et nuances du texte original ne peuvent être
déterminée à l’insu de l’intéressé. Ce seul fait montre que nous ne pouvons pas
être autonome. Mais ceux qui entendent la prédication sont dépendants de
ceux qui prêchent, et ceux qui prêchent sont dépendants d’autres chrétiens qui
ont les connaissances linguistiques mentionnées.
Deuxièmement, un grand nombre de prophéties de la Bible devraient
s’accomplir sur le ”peuple saint”, le vrai peuple chrétien. Dans le chapitre 1,
j’ai fait référence à plusieurs les prophéties du temps : 1 260, 1 290, 1 135 et 2
300 jours. Pour comprendre ces les prophéties, une compréhension détaillée de
l’histoire du peuple de Dieu est nécessaire. Et ceux qui entendent la
prédication du Royaume n’ont pas une telle connaissance.
Troisièmement, une connaissance détaillée de l’ensemble de la Bible est
nécessaire. Différent détails des doctrines de la Bible sont répartis dans tout le
livre. Une synthèse de ces détails doit être faite, ce qui nécessite la
connaissance de toute la Bible. Ceux qui entendent la prédication n’ont pas
cette connaissance.
Quatrièmement, il est nécessaire d’avoir une connaissance détaillée de l’histoire
du monde. Il en est ainsi parce que les prophéties des livres de Daniel, d’Ésaı̈e,
de Jérémie et d’autres livres ont été réalisés sur les différentes nations qui ont
existé dans le passé, et sur certaines nations qui existent encore. Et encore,
ceux qui entendent la prédication n’ont pas cette connaissance.
Les quatre points mentionnés ci-dessus montrent que ceux qui entendent la
bonne nouvelles du Royaume sont d’abord tributaires de l’organisation des TJ
pour leur compréhension de la Bible. Mais cette dépendance n’est pas absolue
mais relative, comme je vais le montrer ci-dessous.
L’IMPORTANCE DE L’APPRENTISSAGE INTERACTIF

Quand il n’y a pas ”d’esclave fidèle et avisé”, donner de la nourriture


spirituelle au moment opportun, de quelles façon les personnes sincères
dépendent de l’organisation des TJ ? Les paroles des Actes 17:11 (TMN13)
donnent la réponse :

Or, ces derniers étaient plus nobles d’esprit que ceux de


Thessalonique car ils ont accepté la parole avec le plus grand
empressement, soigneusement en examinant les Écritures
quotidiennement pour voir si ces choses étaient ainsi.
La citation présente ”l’apprentissage interactif”, ce qui signifie que les
étudiants ne sont pas des auditeurs passifs, mais ils participent processus
même de l’apprentissage. Paul et Silas, qui étaient des chrétiens bien informés,
ont enseigné ceux qui ont assisté aux services de la synagogue de Beroea. Ces
personnes ont travaillé avec ce qu’on leur a enseigné et l’ont vérifié avec les
Écritures. Ce genre de la prédication et l’apprentissage interactifs étaient
pratiqués par les TJ pendant plusieurs décennies à partir des années 1940.
Mais elle n’a plus été pratiquée au 21e siècle. La méditation a, dans une large
mesure, pris la place de l’étude. Et la précédente dépendance relative à
l’organisation, le Collège Central l’a transformé en une dépendance absolue !

L’ACCCENT MIS SUR LA CONNAISSANCE PRÉCISE AU XXe


SIÈCLE

Une écriture qui était souvent citée en 1961, lorsque j’ai commencé à
étudier le Bible, était Osée 4:6 (TMN84) :

Mon peuple sera certainement réduit au silence, car il n’y a pas de


connaissance. Parce que la connaissance est ce que vous avez vous-
même rejeté, je vais aussi vous refusent de me servir comme prêtre.
Mémoriser les écritures, et ne pouvoir défendre la foi qu’en utilisant la Bible a
été soulignée. Et les paroles de Colossiens 1:10 (TMN84) étaient souvent cité :
”et augmentant dans la connaissance exacte (epignōsis) de Dieu” Mais quel
soutien ceux qui voulaient ardemment se développer dans la connaissance de
Dieu ont ?
A.H. Macmillan faisait partie de l’organisation depuis 1899, et en En 1958, il a
présenté ses mémoires dans le livre La foi en marche. À la page 193 de ce livre,
il décrit une campagne d’enseignement interactif et l’apprentissage qui a
commencé après la Seconde Guerre mondiale.

Sur le plan organisationnel, nous étions désormais sur des bases


solides, et la maturité de La Société dans son ensemble était assez
évidente. Mais Knorr s’est rendu compte que chaque ministre doit
être personnellement équipé pour prêcher...Maintenant Knorr s’est
lancé dans une campagne pour amener la maturité à chacun des
témoins et surtout les préparer à prêcher individuellement mais
sans se contredire.

LA MÉTHODE D’ÉTUDE INTERACTIVE DE LA BIBLE

Lorsque j’ai appris les enseignements élémentaires sur le Christ, j’ai voulu
de progresser vers la maturité. (Hébreux 6:1) Et il n’a pas fallu beaucoup de
temps avant que je ne réalise qu’il existait un coffre au trésor qui soutiendrait
mes efforts pour se développer dans la connaissance précise. Mamillan, Faith
on the March. C’était tous les magazines The Watchtower de 1940 et jusqu’en
1960, et tous les magazines Awake ! de 1946. L’un d’entre eux, La Tour de
Garde du 1er mars 1956, pages 144-151, m’a fait une énorme impression parce
qu’elle m’a aidé à voir l’importance des nuances et des subtilités dans le texte
original de la Bible. L’article était intitulé ”Suivre La vérité”, et il y avait
quatre suggestions différentes pour l’étude interactive de la Bible.
La quatrième suggestion aiderait l’étudiant à obtenir une bonne
compréhension d’un livre entier de la Bible, comme les Philippiens, qui a été
utilisé comme exemple. Tout d’abord, l’élève lit attentivement un groupe de
versets qui constituent un paragraphe. Deuxièmement, il ou elle se débat avec
les détails les versets, en trouvant leur pensée principale, et exprime cette
pensée avec le moins de mots possible. C’est le thème des versets.
Troisièmement, l’étudiant trouve un verset, qui est l’expression principale du
thème. Quatrièmement, l’élève lit une séquence des versets suivants et les
traite dans le de la même manière. Cinquièmement, l’étudiant étudie tous les
thèmes qu’il a trouvés et fait un thème pour l’ensemble du livre.
Le thème donné pour les Philippepins dans l’article est : ”Aimer
l’encouragement à la foi”. Et les thèmes des différentes parties sont les suivants
suit :
Table 17 – Les principales pensées des Philippiens

Chapitre Verset Thème Pensée directrice


1 7 Défendre les bonnes nouvelles
2 5 Gardez la bonne attitude mentale.
3 14 Poursuivre pour le prix.
4 7 Surveiller les puissances cardiaques et
mentaux.

J’ai utilisé cette méthode pour les lettres et les épı̂tres du NT et certains
des livres dans l’AT. Et j’ai ajouté un élément supplémentaire, à savoir une
étude approfondie de versets particulièrement importants à l’intérieur de
chaque pensée directrice. Afin d’obtenir la bonne compréhension des versets,
j’ai utilisé l’Index de la Tour de Garde de la littérature de 1930-1960 et j’ai
recherché différents commentaires. Et voici le caractère interactif de cette
forme d’étude est clairement visible. Les chrétiens expérimentés liés à la
Société Watchtower avaient écrit des commentaires sur différents versets de la
Bible. En lisant ces commentaires, je les considérait ”avec la plus grande
ardeur d’esprit”, tout comme le peuple de Béroée. Et puis, j’ai travaillé dur
avec le texte de la Bible particulière pour trouver ses idées maı̂tresses et le
sens des plus difficiles versets. Pendant que j’étudiais, je prenais des notes. Et
après plusieurs années, j’avais autour de 5 000 pages de notes. J’avais
maintenant l’impression d’être un vrai étudiant de la Bible.
D’un point de vue pédagogique, la forme d’enseignement la plus pauvre est la
conférence, où l’orateur donne beaucoup d’idées et d’informations à un public.
Dans la même classe de mauvais enseignement se trouvent des articles qui
contiennent beaucoup de revendications mais pas de raisonnements et
d’arguments qui peuvent être testés par le lecteurs. Comment peut-on classer
les articles de La Tour de Garde et de Réveillez-vous ! entre 1940 et 1960 ?
Mon jugement est qu’un nombre important des articles avaient des
caractéristiques scientifiques parce qu’ils contenaient des arguments qui
pourraient être testés. Ils constituaient donc d’excellents outils pour
l’apprentissage interactif. Ces articles et la façon dont mes professeurs
théocratiques m’a appris à étudier sont ce qui a déclenché mon intérêt pour les
langues de la Bible et les langues apparentées que j’ai étudiées par la suite.

LES PUBLICATIONS DE LA TG UTILISÉES POUR


L’APPRENTISSAGE
Quand j’ai réalisé que les publications de la Watchtower de 1940
contenaient études du texte de la Bible de haute qualité, j’ai commencé une
étude systématique de ces publications.
Je voudrais donner quelques exemples, et je commence par les études de mots
importants. La traduction du mot grec aiōn en TMN84 et TMN13 est un
”système de choses”. Il s’agit d’un rendu non automatique que l’on trouve
rarement dans la littérature anglaise. Certaines traductions utilisent le mot
”world” pour aiōn. Mais c’est un mauvais rendu car c’est le mot qui doit être
utilisé pour le kosmos. D’autres traductions utilisent le mot ”âge”, qui est une
expression idiomatique. Cependant, le problème avec ”âge” est qu’il souligne
essentiellement l’élément temps. Mais aiōn est une période de temps où
l’accent est mis sur l’élément les caractéristiques et les éléments de la période.
La La Tour de Garde du 1er novembre 1949, page 325, montre que le rendu
”âge” est un mauvais choix et le ”système de choses” est un bon choix :

Paul a de nouveau utilisé aión, en Galates 1:3, 4, pour dire ”Notre


Seigneur, Jésus-Christ... s’est donné pour nos péchés, afin de nous
délivrer de ce présent le monde du mal [aión]. Puisque les
chrétiens, depuis l’époque de Paul jusqu’à aujourd’hui, ont a
continué à vivre pendant la même période générale où le mal ou la
méchanceté contrôle l’humanité, aión ne peut ici signifier une
période de temps. Il doit être le système de choses qui est mauvais
et dont Jésus-Christ a délivré et consacré des adeptes.
L’argument est clair, et pour faire une traduction littérale exacte, le rendu du
”système de choses” est excellent. L’article ”Pourquoi le champ de Dieu sera
productif” dans La Tour de Garde du 15 janvier 1964 traite de la références du
mot grec kosmos (”monde”). Contrairement à l’utilisation en grec classique, ce
mot désigne les différentes facettes de la famille humaine. Il se réfère à 1) la
famille humaine dans son ensemble (Jean 3:16), 2) la famille humaine en
dehors de la congrégation chrétienne (Jean 17:14), et 3) le cadre des conditions
humaines dans lesquelles naı̂t un enfant. (Jean 16:21). L’article montre que
l’expression ”la fondation/le fondement du monde” ne se réfèrent pas à la
création de l’univers mais à la naissance d’Abel, lorsque les fondements de la
famille humaine ont été posés. (Luc 11:50, 51) Cela signifie que quand
Ephésiens 1:4 dit que les chrétiens ont été choisis avant ”la fondation du
monde”, ce qui n’indique pas une prédestination. Ces chrétiens n’ont pas été
choisis avant la création de la terre, mais ils choisi après que les premiers
humains aient péché et avant la naissance d’Abel.
Je n’aurais pas pu trouver toutes les informations intéressantes dans les deux
articles mentionnés par moi-même. Mais des chrétiens expérimentés ont
présenté ces informations dans deux articles de La Tour de Garde, étant ainsi
mes professeurs. Et les informations ont été présentées sous une forme
permettant d’examiner les écritures pour voir si ces choses étaient ainsi, tout
comme les nobles d’esprit des gens à Beroea.
En cherchant dans les magazines de la Watchtower à partir de 1940, j’ai trouvé
un grand nombre d’articles qui m’ont appris des côtés intéressants des vérités
de base de la Bible. En outre, un grand nombre d’articles ont traité de l’autre
type de matériel dans la Bible, c’est-à-dire un matériel dont on ne trouve que
la moitié dans la Bible et l’autre moitié doit être trouvée par les lecteurs de la
Bible. L’un de ces article prophétique qui m’a le plus impressionné est celui
qui traite de la Chant de Salomon. L’article est intitulé ”La femme aimée de la
chanson des superlatif” dans La Tour de Garde du 1er décembre 1957, pages
720-734. Dans le Chant de Salomon, il n’est pas toujours facile de savoir qui
parle. Je ne connaissais pas l’hébreu lorsque j’ai étudié l’article, et donc j’ai
apprécié que l’auteur m’aide à comprendre qui parlait en fonction du genre
grammatical. L’interprétation du drame de la shulammite était basée sur les
principes des types et antitypes qui, ont été utilisés par C. T. Russell dans son
livre Tabernacle Shadows (1899). Dans cette interprétation est équilibrée et
logique. Mais bien sûr, les points de vue de la signification des textes
prophétiques peut changer.
Le magazine Réveillez-Vous ! contient également de nombreux articles
intéressants datant de 1946 en avant. J’ai particulièrement apprécié les articles
de deux pages de profond sujet biblique sous les rubriques ”Votre parole est la
vérité” et ”Qu’est-ce que le point de vue de la Bible ?
En étudiant les articles de La Tour de Garde, j’ai non seulement appris
beaucoup à partir des arguments et des conclusions mais aussi de la
méthodologie des études. J’ai noté en particulier l’importance des petits mots
pour des mots compréhensibles précis, tels que des articles, des prépositions,
démonstratifs, et conjonctions. En 1963, il y a eu une Assemblée Internationale
de huit jours à Stockholm, en Suède, où le livre ”Babylone la Grand est
tombé” Le Royaume de Dieu règne ! a été publié. Je me souviens encore d’un
discours de F. W. Franz, où il a crié avec sa voix forte : ”Sortez d’elle, mon
peuple !” L’année suivante, une série d’articles très intéressants qui étaient
partiellement basés sur le livre de Babylone étaient publié. L’article paru dans
La Tour de Garde du 1er avril 1966, pages 215-216 a discuté de Matthieu
24:14 et sa lecture m’a donné un vrai grand moment !

En réponse, Jésus a décrit une longue liste d’événements qui auraient


lieu qui marqueraient le moment de sa deuxième présence et, entre
autres, il a dit ”Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans
tous les la terre pour témoigner à toutes les nations ; et alors la fin
viendra”.Matt. 24:14.
Après la mort de Jésus, ses disciples n’ont plus proclamé ”le royaume
est là car le roi n’était pas à portée de main parmi eux. Ils prêchaient
le royaume à venir. Les prédicateurs de la chrétienté ont prêché un
royaume à venir à travers les siècles passés. Mais remarquez que
Jésus parlait de l’heure de la fin, quand il a dit ”Cette bonne nouvelle
du royaume sera prêché”. Oui, la bonne nouvelle du Roi à portée
de main serait à nouveau prêché, ce qui signifie que le Royaume a
été obtenu par le roi et qu’il était revenu pour exercer le royaume
pouvoir. En d’autres termes, cette bonne nouvelle du royaume serait
la bonne nouvelle que le Royaume a enfin été mis au pouvoir. Le but
de sa prédication serait pour un témoin. Il serait donc être fait par
des témoins du Royaume qui seraient des chrétiens.
Un pronom démonstratif doit avoir un antécédent. Si nous pensons que la
Bible est inspirée par Dieu et que toutes ses nuances sont importantes, elle
n’est pas possible de contester la conclusion de l’article. Une vérité importante
est exprimé de manière simple !
Un autre moment ! pour moi a été la lecture des commentaires dans
”Questions Des lecteurs” dans La Tour de Garde du 1er mai 1974. Les
espérances céleste et terrestre ont été discutés, et l’article dit en partie:

Ce que le roi Jésus-Christ leur a dit nous aide à comprendre que deux
classes distinctes sont concernées. C’est ce qu’il a dit aux ”brebis”
: ”Héritez du royaume préparé pour vous depuis la fondation du
monde.” (Matt. 25:34) C’est différent de ce qui est dit des ”frères
du Christ”. L’appartenance au royaume des cieux que ces ”frères”
étaient à hériter était connue avant la ”fondation du monde”, c’est-à-
dire, avant que le monde de l’humanité ne naisse par la naissance de
enfants au premier couple humain, Adam et Eve. L’apôtre Paul, en
écrivant à ses compagnons chrétiens, déclare : ”[Dieu] nous a choisis
en union avec [Christ] avant la fondation du monde”. -Eph. 1:4, 5.
Les arguments sont très clairs et ne peuvent être contestés. Les deux
derniers Les exemples montrent combien il est important d’étudier
attentivement tous les mots d’un verset de la Bible, ainsi que les mots qui
semblent insignifiants. Je vais discuter deux autres exemples allant dans le
même sens. Le premier montre l’importance de comparer les ”mots-clés” pour
comprendre le contexte d’un chapitre ou d’un livre. Le chapitre ”Awaiting the
’New Heavens and a New Earth’” dans le livre, Man’s Salvation Out of World
Distress at Hand ! (1975) m’a donné de la vraie nourriture pour réfléchir. Le
deuxième Pierre parle de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre. (2 Pierre
3:13) Mais le cadre du livre est ”la parole de Dieu” (logos). Chapitre 1, vers 16
et 17, parle d’”une voix” (fonē peut aussi signifier ”mots parlés”), et le verset
19 parle de ”la parole prophétique” (profētokos logos). Les versets 20 et 21
utilisent le synonyme de ”parole prophétique” (profeteia). En 2:3, le le
contraste de la parole de Dieu est mentionné, à savoir, les ”mots contrefaits”
(plastois logois ”mots fabriqués”), qui trouve son origine chez les humains.
Ensuite, 3:5 montre que les cieux et la terre ont été formés par la parole de
Dieu, et 3:7 montre que par la même parole de Dieu, les cieux et la terre ”sont
emmagasinés pour le feu”. Sur la base de ce cadre, une étude détaillée des
différents thèmes de le livre et son texte grec ont été et seront rentables.
Le meilleur article que j’ai lu sur le Mémorial, je l’ai trouvé dans La Tour de
Garde du 1er janvier 1956, pages 44-55 114 . L’article était intitulé ”La Tabledes
114. Voir également La Tour de Garde du 15 janvier 1951, pages 50-52, et 15 février 2003,
Démons’ contre ’La Table de Jéhovah’”. Le mot-clé est ”table”, et il se trouve
dans 1 Corinthiens 10:21 (TMN13) :

Vous ne pouvez pas boire la coupe de Jéhovah et la coupe des


démons ; vous ne pouvez pas participer à la ”table de Jéhovah” et à
la table de des démons.
Quelle était la table de Jéhovah ? C’était son autel. (Malachie 1:7, 12 ;
Ézéchiel 41:22) L’article montre que lorsqu’un Israélite a apporté un sacrifice
de communion, des parties de l’animal étaient brûlées sur l’autel pour
Jéhovah. Le prêtre officiant et les fils d’Aaron ont eu leurs parts, et l’offrande
et sa famille a eu ses parts. Parce que l’autel était la table de Jéhovah, celui
qui offrait et sa famille étaient assis d’un côté de la table, et ils mangaient avec
Jéhovah, qui était de l’autre côté de la table. C’était un repas de communion
entre Jéhovah et l’offrant et sa famille.
Paul montre que les repas de communion en Israël ont représenté les types
qu’il a appliqués au mémorial, ainsi que les mots-clés et le cadre sont ”la table
de Jéhovah”. (1 Corinthiens 10:16-21 ; 11:23-29) Pour ceux qui mangent le
pain et boivent le vin, le mémorial est un repas de communion. Jéhovah est
l’auteur de l’arrangement, et le sacrifice de communion est le corps et le sang
de Jésus. Les participants sont assis à la table de Jéhovah, et le fait qu’ils
mangent avec Jéhovah indique qu’ils sont en paix avec lui.
Je conclus cette section en me référant à cinq articles traitant de la
résurrection dans La Tour de Garde de 1965. Le premier article était si
passionnant que j’attendais avec impatience les numéros suivant du magazine.
Ces articles sont des chefs-d’œuvre d’expositions savantes du texte original de
la Bible 115 .
Ce que j’ai décrit dans cette section, c’est comment les enseignants
théocratiques m’ont enseigné des vérités bibliques. Il m’aurait été impossible
de trouver des vérités par moi-même. Je suis donc reconnaissant à mes
professeurs qui ont fait le travail pour moi. En plus de me fournir le matériel
d’étude, ils m’ont aussi aidé dans deux domaines importants. Premièrement,
ils m’ont aidé à me rapprocher le plus possible du texte original de la Bible
avec l’aide de ma langue maternelle. Cela été réalisée avec l’aide de la
traduction originale de la TMN et de la Traduction interlinéaire du Royaume
(KI). De plus, la manière savante dont de nombreux articles ont été écrit
m’ont aidé à me concentrer sur le texte original de la Bible.
Deuxièmement, la méthode d’enseignement n’était pas celle de la dictée
dogmatique. Mais les articles et le matériel d’étude ont été conçus de manière
à stimuler ma curiosité, et pour m’aider à travailler avec le matériel par
moi-même. C’était évident que mes professeurs voulaient que je fasse partie du
page 31.
115. ”La mort et l’Hadès pour rendre les morts” ; ”Les morts qui font la queue pour
Résurrection” ; ”Pour qui il y a des espoirs de résurrection” ; ”Qui sera Ressuscité d’entre
les morts” ; ”Qui sera ressuscité - pourquoi ?” dans La Tour de Garde de 15 janvier, 1er
février, 15 février, 1er mars et 15 mars 1965.
processus d’enseignement. C’est pourquoi j’ai construit une foi solide dans la
Bible et son auteur, Jéhovah Dieu. Ce que j’ai décrit est donc un enseignement
interactif et l’apprentissage à son meilleur.
L’importance accordée à l’apprentissage interactif s’est maintenue longtemps
après que l’arrangement des anciens a été institué en 1972. Le livre, Le culte
unis du seul vrai Dieu, a été publié en 1983. Lorsqu’une personne intéressée a
a étudié le livre d’étude biblique de base, La vérité qui mène à la vie éternelle
(1968), la recommandation était que la personne intéressée devait étudier le
livre Cultes Uni. Le livre invite le lecteur à faire une L’étude de la Bible, et à
la page 27, nous lisons :

Quand vous lisez la Bible, considérez...


• Ce que chaque partie vous dit sur Jéhovah en tant que personne
• Comment il est lié au thème général de la Bible
• Comment le contexte affecte la signification
• Comment elle devrait affecter votre propre vie
• Comment vous pouvez l’utiliser pour aider les autres
En plus des questions posées dans les paragraphes, le livre comporte
plusieurs autres questions pour les lecteurs. En travaillant avec ces questions
et les Écritures qui s’y réfèrent les lecteurs apprendraient à exécuter une une
étude personnelle efficace. C’est le meilleur livre pour l’apprentissage interactif
que la Société Watchtower a publié. Malheureusement, aucune d’autre
publication n’a repris les excellents principes d’enseignement de ce livre.

TRADUCTIONS DE LA BIBLE ET APPRENTISSAGE INTERACTIF

addcontentslinetocsubsectionTraductions de la Bible et apprentissage


interactif De l’époque de C. T. Russell, des étudiants de la Bible et des TJ ont
utilisé toutes les traductions existantes de la Bible. Mais en 1950, la
Traduction du Monde Nouveau des Écritures grecques chrétiennes a été
publiée. Cette traduction a été faite par des universitaires qui ont été témoins.
Mais leurs identités n’étaient pas révélé. La raison de cette nouvelle traduction
est double. D’abord, des traditions religieuses ”ont été introduites dans les
traductions [des traductions existantes] pour illustrer les pensées 116 . Cela a
été évité dans cette nouvelle traduction. Deuxièmement, la traduction a été
faite pour un apprentissage interactif.

116. Avant-propos, 6
Nous ne proposons aucune paraphrase des Écritures. Tout au long
de notre effort, nous avons a été de donner une traduction aussi
littérale que possible, où les idiomes anglais permet et lorsqu’une
restitution littérale ne cache pas la pensée. De cette façon, nous
pouvons répondre au mieux au désir de ceux qui sont scrupuleux
pour faire parler, le plus possible mot, l’énoncé exact de l’original 117 .
Les mots cités montrent que le texte a été arrangé de manière à ce que le
lecteur puisse travailler avec elle, et par là même, avoir une part dans la
compréhension le texte. C’est un exemple typique d’apprentissage interactif.

Je vais éclaircir ce point en montrant la différence entre les différents les


types de traductions de la Bible. Comme je le montre dans ma discussion de
”Excursus sur Sémantique lexicale” aux pages 184-185, un mot a un sens
fondamental et un champ sémantique avec différentes nuances de sens. De
plus, un mot a un ou plus de références, qui sont les choses du monde
désignées par le mot. Une différence fondamentale entre les traductions
strictement littérales, comme TMN50, et les traductions idiomatiques et
interprétatives, comme TMN13, est que le premier utilise essentiellement les
significations principales comme ses rendus, mais le second utilise
essentiellement les références comme ses rendus.

J’utilise le mot hébreu Nephesh et le mot grec correspondant psychē à titre


d’exemple. La signification principale des deux mots est ”âme”. Mais le mot
peut ont trente ou plus références différentes, comme les références littérales,
”être humain ; animal ; corps mort” et la référence abstraite ”droit de vivre”.
TMN50 et la traduction ultérieure du texte hébreu/Aramaique dans les TMN
rendent constamment Nephesh et psychē par ”âme”. De cette façon, le lecteur
qui ne connaı̂t pas les langues d’origine peut trouver le sens de ces mots en
étudiant les contextes. Les traductions idiomatiques utilisent les références
pour le rendre et, par conséquent, interprétent le texte pour le lecteur, qui ne
saurait que le même mot original est derrière toutes ces restitutions. En outre,
dans de nombreux cas, la référence d’un mot n’est pas apparente, ou il y
aurait deux possibilités différentes. Les traducteurs en choisissent alors une et
laissent de côté les autres. De cette façon, des nuances du texte original
peuvent être perdues. Quelques traducteurs affirment que ”âme” est un mot
démodé qui peut donner de fausse connotation, donc il ne doit donc pas être
utilisé. Toutefois, toutes les traductions dont j’ai la connaissance utilisent le
mot ”âme” pour psychē dans Matthieu 10:28. Et cela montre que l’argument
n’est pas valable.

Le mot grec kosmos (”monde”) peut illustrer l’avantage d’utiliser un mot


anglais pour un mot grec. A la fois littéral et idiomatique les traductions, dans
la plupart des cas, utilisent le mot ”monde” pour traduire les kosmos. L’une
des raisons pour cette cohérence, il est évident que la plupart des références de
117. Ibid, 9.
kosmos doivent s’exprimer avec plusieurs mots, ce qui pose problème dans une
traduction de Bible. Nous le voyons dans le tableau 18 Le principe d’utiliser le

Table 18 – Références des kosmos

Jean 3:16 La famille humaine.


Jean 17:14 La famille humaine en dehors de la congrégation chrétienne.
Jean 16:21 Le cadre des conditions humaines dans lequel se trouve un
enfant qui est né.
Actes 17:24 L’univers 118 .
1 Pierre 3:3 L’ornement 119 .

sens principal ”monde” comme traduction de kosmos et de laisser les lecteurs


trouver la référence dans chaque cas fonctionne très bien dans la plupart des
traductions de la Bible et pour la plupart des lecteurs. Par conséquent, le
même principe aurait également pu être utilisé en relation avec
Nephesh/psychē et plusieurs autres mots également. C’est ce qu’ont fait la
TMN50 et la TMN84 120 .

Outre le texte littéral de la traduction, les notes de bas de page et les


renvois dans les TMN50 et TMN84 sont également organisées pour
l’apprentissage. Ils donnent des traductions alternatives du même mot, et ils se
réfèrent à la lecture de différents manuscrits grecs, latins et syriaques. Tant
par l’étude des rendus littéraux, que des notes de bas de page et des références
croisées, le lecteur peut se rapprocher du texte original en utilisant sa langue
maternelle.

Le TMN50 est une excellente traduction savante. Tant son texte littéral, et
ses notes de bas de page, que les renvois dépassent toute autre traduction
existante à la fois. Et le meilleur, de mon point de vue, est son appel pour que
le lecteur de travaille avec le texte de la Bible pour en trouver les subtilités et
les nuances.

L’accent mis sur la connaissance précise et appelle à la connaissance du


texte original de la Bible, ou du moins ses nuances et subtilités, s’est poursuivi
dans les années 1950 et 1960 ; et en 1969, La traduction Interlinéaire des
Écritures grecques est publiée. Elle contient le texte de la TMN50 d’un côté et
le texte grec avec un rendu mot à mot du texte d’autre part. Maintenant, les
lecteurs ont la possibilité de travailler avec le texte grec de la Bible et mieux
comprendre la traduction de ce texte.

En plus de la TMN50, cinq parties différentes avec des traductions des


textes en hébreu et en araméen ont été publiés entre 1953 et 1960. Celles-ci
120. TMN84 comprend à la fois la partie grecque et la partie hébraı̈que et araméenne de la
Bible.
ont été légèrement révisés et rassemblés en un seul volume avec des références
en 1984. Son annexe, ses notes de bas de page et ses références croisées
invitent à nouveau les lecteurs à un apprentissage interactif en travaillant avec
le texte de la Bible.

Il convient de noter que si ces différentes versions ont été réalisées, les
expressions ”l’esclave fidèle et avisé” et ”collège central ”. ont parfois été
utilisés dans la littérature de la Watchtower. Mais ces expressions étaient
vaguement liés à la société Watchtower et aux enseignants qui a écrivaient les
articles et les livres. Et il n’y avait pas d’organisation où quelques personnes
avaient tout le pouvoir.

L’ACCENT MIS SUR LA MÉDITATION AU 21E SIÈCLE

Au XXe siècle, l’accent était mis sur la connaissance précise en raison de la


campagne d’enseignement et d’apprentissage interactifs que Knorr a lancée
après la Deuxième guerre mondiale (voir page 216). Au XXIe siècle, l’accent a
été mis sur la méditation. Le mot ”méditation” a été si souvent répété qu’il est
devenu un mantra. Et la méditation a, dans une large mesure, pris la place de
l’étude et de la connaissance précise de la Bible. La méditation est, bien sûr,
importante pour les chrétiens. Lorsque nous méditons sur toutes les choses que
Jéhovah a créées, et sur tous ses attributs suprêmes, notre appréciation de
notre Père céleste augmentera. Lorsque nous regardons attentivement une
écriture de la Bible pendant un certain temps (en méditant sur elle), on peut
parfois découvrir un côté du texte que l’on n’a pas vu avant. Mais à part cela,
nous n’apprenons pas de nouvelles choses par la méditation. La seule façon
d’apprendre de nouvelles choses est d’étudier personnellement le texte de la
Bible. La méditation ne nous conduit pas à devenir des enseignants, mais
l’étude personnelle renforcera notre foi et nous rendra qualifiés pour enseigner
aux autres. (Hébreux 5:12- 6:2)

La méditation est aujourd’hui devenue un mantra et a, en grande


partie, pris la place des études personnelles.
Dans la BIBLIOTHÈQUE EN LIGNE de la Watchtower (1986-2019), il y a 10
des références sur les études personnelles. La Tour de Garde du 1er décembre
2002, pages 13-23, a l’article ”Profitez de l’étude personnelle de la Parole de
Dieu”. Mais le les quatre premiers paragraphes traitent exclusivement de la
méditation et non de la Bible et non de l’étude de la Bible . Cependant, les
paragraphes 18 à 20 traitent de la manière dont nous pouvons étudier avec
l’aide de la Traduction du Nouveau Monde, et c’est un bon conseil. La
première référence à étude personnelle après la publication de TMN13 est La
Tour de Garde des 15 Septembre 2015, pages 4-6, mais il ne contient aucun
conseil quant à la méthode d’étude. Cependant, les paragraphes 16 à 18 de
l’article ”Améliorez vos habitudes d’étude” dans La Tour de Garde de mai
2019 contient de bonnes suggestions, même un point qui peut être classé
comme un apprentissage interactif. Mais au XXIe siècle, l’étude interactive du
texte de la Bible n’est plus encouragée - l’accent est mis sur la méditation.

Comme le montre le paragraphe ci-dessus, une étude personnelle du texte


de la Bible est parfois mentionnée dans la littérature de la Watchtower du 21e
siècle. Mais l’étude personnelle interactive n’est plus encouragée, et La
manière de réaliser une telle étude n’est presque jamais mentionnée. Au XXe
siècle, l’accent a été mis sur l’étude personnelle du texte de la Bible et sur la
lecture quotidienne de la bible. Au XXIe siècle, l’accent est mis sur la lecture
quotidienne de la Bible et sur la méditation.

Un frère italien ayant une grande connaissance de la Bible et des sujets en


rapport m’a dit qu’il avait donné un discours publique dans sa congrégation.
Après le discours deux anciens l’ont approché et lui ont accordé le crédit de
certains détails qu’il avait abordé qui étaient nouveaux pour eux. Mais ils l’ont
aussi réprimandé parce qu’il avait cité deux écritures qui ne se trouvaient pas
dans la version imprimée du plan de l’exposé. ”Nous ne devons rien ajouter au
matériel qui vient de l’esclave”, étaient leurs mots. Cette situation montre que
de nombreux Témoins aujourd’hui, voient les huit hommes du Collège Central
presque comme des prophètes et des oracles. Ils sont les seuls à pouvoir
enseigner la Bible aux autres, et nous devons les suivre de près. Cela montre
également l’absence totale d’apprentissage interactif dans l’organisation
aujourd’hui.

Avant l’arrangement des anciens, les discours publics duraient 55 ou 60


minutes et leur plan contenait environ la moitié moins des points que nous
trouvons dans les discours publics actuels de 30 minutes. Les frères donnant les
discours de 55/60 minutes ont été encouragées à faire des recherches
approfondies sur tous les aspects des sujets du plan, ce qui signifie un
apprentissage interactif. Et tandis qu’ils devaient présenter les points
principaux du plan, ils avaient une grande liberté pour utiliser les points
intéressants qu’ils avaient trouvés par leurs propres recherches. L’unité des
croyances chrétiennes était également souligné dans le temps avant que
l’arrangement de ancien. Parce que les membres des congrégations avaient
appris les vérité biblique de la littérature de la Watchtower, ils ont été
encouragés à regarder de manière positive la nouvelle littérature qu’ils
recevraient. Mais en même temps, l’étude de la Bible et l’apprentissage
interactif ont été encouragés.

Comme mentionné dans l’introduction, le Collège Central actuel a


introduit un nouveau point de vue sur la Bible qui empêche l’apprentissage
interactif. C’est un point de vue qui est différent de celui des membres du
Comité de traduction de la Bible de 1950 et du point de vue des membres du
Collège Central qui a été institué en 1972. Ce nouveau point de vue est la
raison pour laquelle l’accent est tant mis sur la méditation au détriment de
l’étude personnelle. J’en parlerai en détail ci-dessous.

LA NOUVEAU POINT DE VUE DE LA SIGNIFICATION DES


TEXTES BIBLIQUES

Le Collège Central actuel a présenté une nouvelle vision de la Bible, très


différente du point de vue des étudiants de la Bible au 19e siècle et des TJ du
20e siècle. Ce point de vue a été présenté ouvertement et implicitement dans
des publications du 21e siècle. Ce point de vue mine la vision de l’inspiration
de la Bible qui avait cours aux XIXe et XXe siècles.

Excursus sur la nouvelle vision de la Bible par le Collège Central


La nouvelle vision de la Bible est appliquée dans trois domaines
différents.

Les petites nuances du texte original


Les membres du comité de traduction d’origine de laTMN ont estimé
que chaque mot de la Bible est inspiré par Dieu et que chaque récit
est présent dans un but particulier a . Par conséquent, ils ont fait une
traduction où les subtilités et les nuances du texte original sont présentes.

Sous la direction du Collège Central, une révision de la TMN a été


effectuée. Le Collège Central et les traducteurs ont rejeté les deux
principes de base de la TMN originale, 1) pour transmettre toutes les
nuances des verbes, et 2) pour utiliser un seul mot pour chaque mot
original chaque fois que cela est possible. La TMN13 a de nombreuses
faiblesses, et cela montre que le Collège Central ne perçoit plus que les
nuances et les subtilités du texte original sont aussi importantes.

La nouvelle vision des types et des antitypes


La plupart des récits dans l’AT que les étudiants de la Bible et les TJ
ont considérés pendant 120 ans comme des prophéties ou des types
prophétiques sont rejetées en tant que tels. La conséquence de l’opinion
de l’actuel Collège Central est que plusieurs livres et des centaines
d’articles de la Watchtower qui ont été écrits auparavant sont faux -
leurs explications prophétiques sont de la fiction.

Le critère de prise en compte d’un compte d’un type prophétique, selon


le Collège Central, c’est qu’il y a ”une base scripturale claire pour le
faire ” b . C’est un bon critère. Mais des livres et des articles récents dans
La Tour de Garde montrent que ce critère est interprété de manière
beaucoup trop stricte, au point que la plupart les récits qui, au XXe
siècle, ont été pris pour des types prophétiques sont rejetés en tant que
tel.

La conséquence de ce point de vue est qu’un grand nombre de versets et


de chapitres de l’AT n’ont pas de signification indépendante pour nous ;
ils sont juste du ”matériel de remplissage”. Cela remet en cause l’idée
que chaque mot de la Bible est inspiré par Dieu et que chaque compte
rendu est accompagné d’une raison particulière et d’une signification
indépendante.

La nouvelle méthode d’interprétation subjective et allégorique


La nouvelle méthode d’exposition de la Bible utilisée par le Collège
Central actuel est subjective et allégorique c . La base de la méthode est
la conviction que de grandes parties des livres de l’AT n’ont aucune
signification pour nous aujourd’hui - ils ne sont pas prophétique. Mais
ces textes peuvent nous rappeler des valeurs morales.

Je vais illustrer la situation avec la boı̂te ”Manna” de ma grand-mère


avec des petits bouts de papier avec des écritures. Chaque jour, elle
prenait une écriture, et elle méditait sur ce que l’Écriture signifiait
pour elle. L’Écriture sainte était ”l’idée concrète”, et son application
subjective pour elle était ”l’allégorie”.

Naboth a été tué par Ahab et Jezebel, et concernant ce récit, nous lisons
:
Par exemple, on peut dire à juste titre que l’intégrité de
Naboth face à la persécution et la mort nous rappelle
l’intégrité du Christ et de ses oints. Cependant, nous pouvons
aussi nous souvenir la position fidèle de beaucoup d’”autres
brebis” du Seigneur. Une telle comparaison a la marque de
l’enseignement divin. (Mes italiques.)
Les mots clés de la citation sont ”nous rappelle ” et ”nous pouvons
aussi souvenir ”. C’est exactement la même approche que celle de ma
grand-mère. Le récit particulier est ”l’idée concrète”, et l’application
subjective, c’est-à-dire ce que le récit rappelle au Collège Central, est
”l’allégorie”. Et comme il n’y a pas de contraintes, le Collège Central
peut appliquer la récit de la manière qu’ils souhaitent.

Un excellent exemple de cette méthode d’exposition allégorique est


le livre, le Culte pure de Jéhovah restauré(2019). Mais la plupart des
lecteurs ne découvrira pas cette méthode parce qu’elle est déguisée
dans le texte. Ci-dessous, je donne plusieurs exemples de la méthode
allégorique utilisée dans ce livre. Par exemple, Ézéchiel, en tant que
gardien (Ézéchiel chapitre 33), n’est pas un type prophètique de
personne ou de chose. Mais parce que les gardiens modernes sont
mentionné dans le livre ”Culte Pur”, il apparaı̂tra au lecteur que Ezekiel
a préfiguré ces gardiens. Mais ce n’est pas le cas.

Cette nouvelle méthode d’exposition est le diamétralement opposée à


ancienne méthode. Dans des articles de La Tour de Garde qui m’ont aidé
à comprendre la Bible, le texte original a été analysé, et sa signification
a été expliquée. Cela m’a invité à un apprentissage interactif parce que
je pouvais vérifier les conclusions des articles. Cela signifie que j’étais
dépendant de celui qui a écrit les articles pour la collecte des données.
Mais je n’étais dépendant pas en fonction de leurs interprétations.

Les membres du Collège Central aujourd’hui analysent rarement le texte


de la Bible, montrant le sens de ce texte. Mais dans une large mesure,
ils écrivent ce que le texte de la Bible leur rappelle ,les leçons que
nous pouvons tirer ces textes. Il s’agit dans les deux cas de tentatives
subjectives difficiles à vérifier. Donc les lecteurs sont, dans une large
mesure, dépendants des opinions des membres du Collège Central et
non du le texte de la Bible. Voici deux des exemples les plus clairs de
cette méthode allégorique dont je suis conscient : Le mur d’enceinte du
temple (Ezéchiel 42:20) ”nous rappelle que nous ne devons jamais laisser
quoi que ce soit corrompre notre culte de Jéhovah”. Et les nobles les
portes extérieures et les portes intérieures ”nous rappellent que Jéhovah
ades normes de conduite pour tous ceux qui se livreraient à un pur
culte”. (Culte Pur, 152) Il n’y a bien sûr aucune relation entre les murs
et des portes et des normes de conduite élevées et de ne rien apporter
de corrompu devant Jéhovah. Il s’agit là d’explications allégoriques
typiques.

Conclusion
Le rejet de l’importance des nuances du texte de la Bible, le rejet
d’un grand nombre de types prophétiques avec pour conséquence que
de nombreux récit de l’AT n’ont plus de signification indépendante
pour nous, et la méthode allégorique d’interprétation de la Bible sape
l’inspiration même de la Bible.
a. L’opinion n’est pas que Dieu a dicté chaque mot. Les écrivains ont choisi les
mots tandis qu’ils ont été portés par le Saint-Esprit. (2 Pierre 1:21, TMN84)
b. La Tour de Garde du 15 juin 2015, page 8.
c. Les mots ”allégorie” et ”allégorique” sont définis de la manière suivante
: Allégorie : “une histoire, pièce de théâtre, poème, image ou autre
œuvre dans laquelle les personnages et les événements représentent des
qualités ou des idées particulières qui ont trait à la morale, à la religion
ou à la politique”. (https://dictionary.cambridge.org/dictionary/english/allegory)
Allégorique : Allégorique : Les histoires et les pièces de théâtre utilisent
des idées concrètes comme symboles pour des significations plus profondes
ou stratifiées. Les contes populaire et fables sont souvent allégoriques.
(https://www.vocabulary.com/dictionary/allegorical)

LE NOUVEAU POINT DE VUE DES TYPES ET ANTITYPES


PRÉSENTÉS

La nouvelle vision de la Bible traitant des types et des antitypes a été


présentée dans La Tour de Garde du 15 mars 2015, pages 7-11. Ce point de
vue a des conséquences, et j’apporte une longue citation :

UNE APPROCHE PLUS SIMPLE ET PLUS CLAIRE DES


RÉCITS BIBLIQUES
7
Si vous avez servi Jéhovah pendant des décennies, vous avez
peut-être remarqué un changement progressif dans la façon dont
notre littérature explique de nombreux récits de la Bible. Comment
cela ? Autrefois, il était plus fréquent que les notre littérature pour
adopter ce que l’on pourrait appeler une approche de type-antitype
pour des récits bibliques. Le récit biblique était considéré comme le
type, et tout accomplissement prophétique de l’histoire était
l’antitype. Y a-t-il des bases bibliques pour des images
prophétiques ? Oui. Par exemple, Jésus a parlé du ”signe de Jonas
le prophète”. (Lire Matthieu 12:39, 40) Jésus a expliqué que le
séjour de Jonas dans le ventre du poisson - qui aurait été la tombe
de Jonas si Jéhovah ne l’avait pas préservé vivant - était
prophétique du temps de Jésus dans la tombe.
8
La Bible contient d’autres images prophétiques inspirées.
L’apôtre Paul a discuté d’un certain nombre d’entre eux. Par
exemple, la relation d’Abraham avec Hagar et Sarah ont donné une
image prophétique des relations de Jéhovah avec la nation d’Israël
et la partie céleste de l’organisation de Dieu. (Gal. 4:22-26) De
même, le tabernacle et le temple, le jour d’expiation, le grand
prêtre, et d’autres facettes de la loi mosaı̈que contenaient ”l’ombre
des bonnes choses à venir”. (Héb. 9:23-25 ; 10:1) C’est fascinant et
renforçe la foi d’étudier de telles images prophétiques.
Pouvons-nous cependant conclure que chaque personnage,
événement et objet décrit dans la Bible préfigure quelqu’un ou
quelque chose ?
9
Dans le passé, une telle approche a souvent été adoptée.
Considérons, par exemple, le récit sur Naboth, dont le procès et
l’exécution injustes ont été arrangée par la méchante reine Jézabel
pour que son mari, Ahab, puisse s’emparer du vignoble de Naboth.
(1 Ki. 21:1-16) En 1932, ce récit était expliquée comme un drame
prophétique. Ahab et Jézabel auraient imaginé Satan et son
organisation ; Naboth a imaginé Jésus ; la mort de Naboth, alors,
était prophétique de l’exécution de Jésus. Des décennies plus tard,
cependant, dans le livre ”Que ton nom soit Sanctifié”, publié en
1961, Naboth a été dit pour illustrer l’oint, et Jézabel était la
chrétienté. Par conséquent, la persécution aux mains de Jézabel a
illustré la persécution de l’oint au cours des derniers jours. Pendant
de nombreuses années, le peuple de Dieu a trouvé que cette
approche dans les récits de la Bible, renforcaient la foi. Pourquoi,
alors, les choses ont-elles changé ?
10
. . . Jéhovah a aidé ”l’esclave fidèle et avisé” à devenir de plus en
plus avisé. La Prudence a conduit à une plus grande attention
lorsqu’il s’agit d’appeler un récit biblique drame prophétique, à
moins qu’il n’y ait une base scripturale claire pour le faire . En
outre, il a été constaté que certaines des explications les plus
anciennes sur les types et les antitypes sont indûment difficiles à
saisir pour beaucoup. Les détails de ces enseignements - qui illustre
qui et pourquoi - peuvent être difficiles de rester clair, à se souvenir
et à appliquer. Mais ce qui est encore plus préoccupant, c’est que
les leçons morales et pratiques des récits bibliques examinés
peuvent être obscurcis ou perdus dans l’examen d’éventuelles
réalisations antitypiques 121 . Ainsi, nous constatons que notre

121. C’est l’une des accusations directes ou indirectes portées contre les principaux frères du
20e siècle qui a écrit des articles traitant de vérités profondes. Je vais contrer cette accusation.
Je n’ai jamais vu que les leçons morales et pratiques aient obscurcies ou perdues dans notre
la littérature ou lors de nos assemblées. C’était le mélange même de vérités solides, de types
et d’antitypes, et des conseils moraux et spirituels qui ont vraiment stimulé ma foi. Dans
mon premier district lors de l’assemblée de 1962 à Bergen, trois conférences ont discuté de
la Parole (logos) selon Jean. Nous avons également acquis une nouvelle compréhension des
autorités supérieures de Rome, chapitre 13 autant de conseils concernant la vie chrétienne.
Lors de l’assemblée internationale de huit jours à Stockholm en 1963, il y a eu plusieurs
entretiens sur le livre de l’Révélation, mais aussi beaucoup de bons conseils en rapport avec
notre prédication, nos familles et notre vie chrétienne. Le thème de l’assemblée du district
d’Ålesund en 1964 était ”Les fruits de l’esprit”, et l’accent portait sur la morale et la vie
chrétienne. Lors de l’assemblée internationale à Oslo en 1965, l’accent était mis sur le concept
de ”vérité”. J’ai vécu un grand moment ! où Jean 1:17 (TMN84) a été discuté, ”Parce que
la Loi a été donnée par Moı̈se, une bonté imméritée et la vérité est venue par Jésus-Christ”.
littérature actuelle se concentre davantage sur les leçons simples et
pratiques de la foi, l’endurance, la dévotion pieuse et d’autres
qualités vitales que nous apprenons des récits de la Bible

11
Comment, alors, comprenons-nous maintenant le récit sur
Naboth ? De manière beaucoup plus claire, des termes plus simples
. Cet homme juste est mort, non pas parce qu’il était un prophète
de Jésus ou des oint, mais parce qu’il était un gardien de
l’intégrité. Il s’est tenu à la loi de Jéhovah face à d’horribles abus
de pouvoir. (Nombre. 36:7 ; 1 Ki. 21:3) Son exemple nous parle
ainsi car chacun de nous peut être persécuté pour des raisons
similaires. (Lire 2 Timothée 3:12.) Des personnes de tous les
milieux peuvent facilement comprendre, se souvenir et appliquer
une telle une leçon de renforcement de la foi.

12
Faut-il en conclure que les récits bibliques n’ont qu’une
application et aucune autre signification ? Non. Aujourd’hui, nos
publications sont plus susceptibles d’enseigner qu’une chose nous
rappelle ou sert à illustrer une autre. Elles sont moins susceptibles
de présenter de nombreux récits bibliques dans un cadre rigide de
types prophétiques et antitypes. Par exemple, on peut dire à juste
titre que l’intégrité de Naboth face à la persécution et la mort nous
rappellent l’intégrité du Christ et de son oint. Cependant, on peut
aussi nous rappeler la position fidèle de nombreux ”autres Brebis”.
Une comparaison aussi claire et simple a la marque de
l’enseignement divin 122 . (Mes italiques et mon écriture en gras.)
Les commentaires suivants sont pertinents : Je n’ai jamais vu nulle part dans
la littérature de l’organisation que les principaux frères dans le passé croyaient
que ”chaque personnage, l’événement et l’objet décrits dans la Bible
préfiguraient une personne ou quelque chose” (Mes italiques.), comme le
suggère l’article 123 . Je suis d’accord pour dire que les enseignants devraient
être prudent lorsque ils appliquent les récits de la Bible. Mais je vois plusieurs
problèmes dans la nouvelle vision où la plupart des récits qui étaient
auparavant considérés comme prophétiques le sont maintenant sont considérés
comme non prophétiques. Nous avons toujours besoin d’une ”base scripturale
claire ” pour nos croyances et nos actions. Mais cette exigence comprend bien
Comment le droit est-il le contraire de la vérité ? Le fait est que alētheia (”vérité”) peut avoir
la qui signifie ”réalité”. Ainsi, la Loi était l’ombre (type), et le corps qui projette l’ombre
(l’antitype) était lié au Christ. Et l’accent était mis ici sur l’immérité de Dieu la gentillesse.
La morale et les simples vérités ont été fortement mises en avant lors des assemblées et dans
les la littérature. Mais les aspects les plus profonds et les plus dramatiques des récits bibliques
étaient en particulier le renforcement de la foi.
122. La Tour de Garde du 15 juin 2015, page 8.
123. La Watchtower de 1952, page 249, contredit cette affirmation en utilisant l’expression
”un hôte de” et non ”tous”. ”prophéties bibliques telles qu’elles sont préservées pour nous dans
Les écritures contiennent une foule de ”représentations typiques” dans lesquelles on trouve
des indices ou des clés pour aider à comprendre leurs réalisations. (Héb. 9:23, NW) ”
plus que ce que le Collège Central actuel croit, et les membres du Collège
Central eux-mêmes bien souvent ne suivent pas ce principe, comme je l’ai
montré aux chapitres 4 et 5, et comme je le montrerai dans la discussion
ci-dessous.

Excursus sur ”La position de Dieu par rapport à la position du CC”

Dans des articles de la Watchtower de 1943 et 1946, il a été souligné


que les serviteurs de Dieu sur terre n’étaient pas les interprètes de la
prophétie mot. Dieu était l’interprète lorsqu’il a accompli ses prophéties
et a demandé à ses serviteurs terrestres de comprendre cela. Ce point
de vue a été défendu pendant plusieurs décennies a .

La signification de la parole prophétique n’est, dans de nombreux cas,


plus recherchée. Mais ce que la parole prophétique rappelle aux membres
du Collège Central est le point central. Et ces rappels sont présentés
dans La Tour de Garde et d’autre littérature au lieu d’explications sur
la signification de la parole prophétique. Ainsi, la compréhension de la
parole prophétique n’est pas dirigé par Dieu. Mais cette compréhension
sous la forme de la des rappels jaillissent des êtres humains, de l’esprit
des membres du Collège Central. Questions des lecteurs dans La Tour
de Garde du 15 mars 2015, page 18, a élucidé la nouvelle vision de la
Bible. En ce qui concerne les personnes dont on dit représentent des
types, dit l’article :

Cependant, même lorsque la Bible indique que quelqu’un est


un type de quelqu’un d’autre, nous ne devons pas conclure
que chaque détail ou incident dans la vie du type est une
image de quelque chose de plus grand . Par exemple, bien
que Paul nous dise que Melchizédek est un type
de Jésus, Paul ne dit rien sur le fait que une fois,
Melchizedek a sorti du pain et du vin pour Abraham
pour en profiter après avoir vaincu quatre rois. Ainsi,
il y a aucune base scripturale pour trouver un sens
caché à cet incident.-Gen. 14:1, 18. (Mes italiques.)
L’article fait référence aux interprétations allégoriques d’Augustin
d’Hippo et dit :

Si de telles interprétations vous semblent farfelues, vous


pouvez comprendre le dilemme. Les humains ne peuvent pas
savoir quels récits bibliques sont des ombres de choses qui
viennent et qui ne viennent pas. La voie la plus claire est
la suivante : Là où les Écritures enseignent qu’un individu,
un événement ou un objet est typique d’une autre chose,
nous l’acceptons en tant que tel. Sinon, nous devrions être
réticents à attribuer une demande antitypique à une certaine
personne ou à un certain compte s’il n’y a pas de base
scripturale spécifique pour le faire. (Mes italiques et
mon écriture en gras).

Comment, alors, pouvons-nous bénéficier des événements et


des exemples que l’on trouve dans les Écritures ? En Romains
15:4, nous lisons les paroles de l’apôtre Paul : ”Toutes
les choses qui ont été écrites au préalable ont été écrites
pour notre instruction, afin que par notre endurance et par
le confort des Écritures, nous puissions avoir de l’espoir”.
Paul disait que les frères oints du premier siècle pourraient
tirer de puissantes leçons à partir des événements qui ont
été enregistrés dans les Écritures. Cependant, Le peuple de
Dieu à chaque génération, qu’il s’agisse des ointq ou ”des
autres brebis”, qu’ils vivent dans les ”derniers jours” ou non,
pourraient bénéficient - et ont bénéficié - des enseignements
de ”toutes les choses qui ont été écrites d’avance” - Jean
10:16 ; 2 Tim. 3:1.
Le fait que les humains ne peuvent pas savoir quels sont les récits
bibliques qui sont l’ombre des choses à venir est bien prise. Cependant,
tant les dirigeants qui ont plaidé en faveur de nombreux types et
antitypes et les membres du Collège Central actuels qui s’y opposent,
utilisent Romains 15:4 pour soutenir leur vue. Quelqu’un a-t-il oublié
quelque chose ?

Le texte dit que ”toutes les choses (hosa, ”autant que ; autant que”)
qui ont été rédigés au préalable, ont été rédigés pour notre instruction
(didaskalia,”enseignement”). L’objectif est que ”dans le confort de la
Des écritures que nous pourrions espérer (elpis)”. Paul parle de l’espoir
chez les Romains, chapitre 8:20, 21, 24, 25 (TMN13) :

Sur la base de l’espoir que la création elle-même sera


également libérée de l’asservissement à la corruption et avoir
la glorieuse liberté des enfants de Dieu.

Car c’est dans cet espoir que nous avons été sauvés ; mais
l’espoir qui se voit n’est pas l’espoir, car quand un homme voit
une chose, l’espère-t-il ? Mais si nous espérons ce que nous ne
voyons pas, nous l’attendons avec impatience et endurance.
Une définition du mot grec elpis (”espoir”) est ”regarder vers l’avenir
avec confiance ce qui est bon et bénéfique” (LN). A quoi l’expression
”cette espérance” dans 8:24 fait-elle référence ? Selon le verset 23, la
référence est ”la libération de nos corps par rançon”. Cela correspond
aux paroles de Paul en 5:2 : ”et réjouissons-nous, fondés sur l’espérance
de la gloire de Dieu”. C’est l’espoir céleste. Le mot ”espoir” fait référence
à l’avenir, et les mots en 8:20, 21 font référence à l’espoir terrestre,
”libre de l’asservissement à la corruption”.

Quel est donc l’”enseignement” de ”toutes les choses qui ont été écrites
avant” ? S’agit-il de ”leçons simples et pratiques sur la foi, l’endurance,
la dévotion divine et d’autres qualités vitales”, comme le dit le Collège
Central actuel dans la Tour de Garde du 15 mars 2015, page 10 ?
Ce sont de précieux attributs. Mais ils ne sont pas liés à l’”espoir”,
l’espoir d’une récompense céleste ou terrestre. Mais les prophéties et
les types prophétiques sont liés à l’espoir. Ainsi, Romains 15:4 parle en
faveur de l’élément prophétique de ”toutes les choses qui ont été écrites
auparavant” et contre la nouvelle vision du Collège Central concernant
les types et les antitypes.

Plusieurs exemples ci-dessous illustrent comment les interprétations du


Collège Central manquent d’espoir. Un exemple important est le livre
culte pure de Jéhovah (2019) qui sera discuté en détail. Certaines parties
du livres d’Ezéchiel sont pris comme des prophéties, et celles-ci donnent
de l’espoir. Mais le Collège Central considère les récits dans une grande
partie du livre d’Ezekiel uniquement comme des références à l’ancienne
Judée et à la Jérusalem du passé. Par conséquent, la plupart des textes
du livre Culte pur n’est pas une analyse et un commentaire sur le texte
d’Ezekiel , mais des expressions de ce que le texte d’Ezekiel rappelle au
Collège Central. C’est le cas des chapitres 4-8 d’Ezéchiel, qui décrivent
les mauvaises actions de la Jérusalem infidèle et sa destruction. Ces
chapitres n’ont aucune signification pour nous aujourd’hui. Mais ils nous
rappellent d’autres choses selon le Collège Central. Mais ces rappels
sont subjectifs et allégorique. En revanche, le livre Les nations sauront
que je suis Jehovah-Comment ? (1971), qui traite du livre d’Ézéchiel,
considère Jérusalem comme une sorte de chrétienté. Et la prophétie sur
la destruction de la chrétienté en suivie du paradis sur terre nous donne
certainement de l’espoir.
a. Une discussion détaillée à ce sujet se trouve aux pages 98-105.

”UNE BASE SCRIPTURALE CLAIRE” POUR LES PROPHÉTIES ET


LES TYPES PROPHÉTIQUES
Je suis tout à fait d’accord avec les mots du Collège Central que tout notre
enseignement doit avoir une base scripturale claire , et je suis sûr que tous les
frères qui dirigent qui ont écrit des articles sur les types et les antitypes dans
le passé était également d’accord avec cela. Mais une étude de la littérature
indique que l’interprétation actuelle du Collège Central d’une base scripturale
claire est beaucoup trop restreinte. J’inclus les 10 Le terme ”une base
scripturale claire ” est utilisé :

1) Dictons explicites Les récits, où il est explicitement dit que les textes
représentent des types, tels que Galates 4:24 et Hébreux 7:1-3.

2) Références aux groupes de types prophétiques Certains récits comprennent


des descriptions de groupes d’événements qui sont des types. Les Colossiens
2:16, 17 (TMN84) en sont un exemple. Le verset 17 dit, ”les choses sont une
ombre des choses à venir, mais la réalité appartient au Christ”. Le mot
”réalité” est traduit du mot grec sōma (”corps”). Le fait est qu’il y a un corps,
et qu’il projette une ombre. L’ombre est le type, et le corps est l’antitype.
Qu’est-ce que l’ombre ? Trois choses sont mentionnées au verset 16, à savoir
”une fête” (heortē), ”l’observation de la nouvelle lune” (neomēnia), et les
”sabbats” (sabbatōn). Ici nous disposons d’une base scripturale claire pour
conclure que les juifs, les festivals, le Festival des gâteaux non fermentés, le
Festival des semaines” et le Festival des stands et les ”Fêtes de la nouvelle
lune” sont des types qui se réfèrent à des réalisations antitypiques. La Collège
Central n’accepte pas ces types prophétiques, comme je le montre aux pages
245-255.

3) Indices dans différents livres de la Bible Il existe de nombreux exemples où


le contexte proche d’un récit ne dit que le récit représente un type prophétique.
Mais les personnes ou les choses dans un récit peuvent être identifié dans
d’autres livres comme des types. Un exemple est Elijah. Malachie 4:5,
Révélation 11:3-6, et Matthieu 17:4 montrent qu’Élie est de type prophétique.

Il est vrai que tout ce qui s’est passé dans la vie d’une personne qui est le
type prophétique n’a pas besoin d’avoir une application antitypique.
Cependant, Révélation 11:5 dit qu’aucune pluie ne tomberait pendant que les
deux témoins, qui représentent Elie et Moı̈se, ont prophétisé pendant 1 260
jours. Cela montre que les récits de 1 Rois chapitres 17 et 18 représentent des
type prophétiques dont Elie et les prêtres de Baal. Révélation 11:6 parle de feu
du ciel (2 Rois 1:1, 18), et cela montre que les événements qui sont décrites
dans le chapitre 1 sont des types prophétiques.

4) Récits à contenu spécial Croire en l’inspiration de la Bible implique que


tous les récits dans la Bible sont inclus dans un but. C’est ce que l’on voit
dans 2 Pierre 1:21(TMN84), ”Car la prophétie n’a jamais été apportée par la
volonté d’un homme, mais les hommes parlaient de Dieu, car ils étaient portés
par le Saint-Esprit”. Le mot profēteia fait référence à un ou plusieurs mots
inspirés par Dieu, qu’ils se réfèrent au passé, présent, ou futur. Cela signifie
que les mots dans le texte de chaque livre de la Bible ont été choisis par
l’influence du Saint-Esprit. Par conséquent, tous les Les mots ont été choisis
dans un but précis, et ils ont une signification précise. Nous pouvons tirer la
même conclusion de Romains 15:4 (TMN13). Le verset dit que ”toutes les
choses qui ont été écrites auparavant” ont été écrites pour ”notre instruction”
que ”nous pourrions avoir de l’espoir”. Le verset montre qu’il y a deux raisons
importantes pour lesquelles tous les récits ont été inclus dans la Bible : Dans
pour nous apprendre et nous donner de l’espoir ; les récits n’ont pas été inclus
pour des raisons triviales, comme le fait d’être un ”matériel de remplissage” ou
des leçons générales.

Plusieurs livres contiennent des récits historiques. Une raison importante


de l’inclusion de ces récits doit avoir un sens pour la nation d’Israël et tous les
types prophétiques qui sont liés à cette nation. Une autre raison est de pouvoir
suivre les prophéties concernant la semence promise, Le Messie, à travers
l’histoire, à commencer par les prophéties sur les semences.

Mais il y a des récits dont l’existence ne peut être expliquée dans un


contexte historique. J’ai déjà mentionné le Chant de Salomon, qui est un
exemple très clair. Au point 3 ci-dessus, nous avons vu que 2 Rois Le chapitre
1 représente les types prophétiques. Dans le chapitre 2, il y a un récit donné de
la séparation d’Elie et d’Elisha lorsque Elie est monté au cieux. Il s’agit d’un
récits très spécial, et étant donné que tous les récits sont inclus dans la Bible
avec un but particulier, ce récit doit représenter types prophétiques 124 .

Le Collège Central actuel recherche ”les leçons simples et pratiques sur la


foi”, l’endurance, la dévotion pieuse et d’autres qualités vitales”. Nous
trouvons ces qualités dans les livres des Proverbes, de l’Ecclésiaste et des
Psaumes, et dans plusieurs autres livres. Mais l’existence de ces qualités ne
doit pas minimiser l’importance du fait que la Bible est un livre prophétique.
Par conséquent, nous devons chercher des prophéties et des types prophétiques
parmi les récits qui nous donnent de l’espoir.

5) Les expressions générales identifient les types prophétiques Veuillez


considérer les exemples suivants : Hébreux 10:1 (TMN84) dit que ”la loi est
l’ombre de bonnes choses à venir, mais pas la substance même des choses”.
L’expression ”la loi” désigne tous les écrits de Moı̈se. Les mots ne montrent
pas que chaque détail de la loi représente un type. Mais il est clair que ces
mots indiquent qu’une grande partie de la loi représente un type. Une série
124. Le livre Let Your Name Be Sanctified a été critiqué dans La Tour de Garde du 15
mars 2015. Les points concernant Elie et Elisha qui sont abordés ci-dessus montrent que le
L’explication des types prophétiques dans le livre a une base solide.
d’exemples clairs se trouve dans le tabernacle. Veuillez considérer Hébreux 8:5
(TMN84) :
Mais quels [hommes] rendent un service sacré dans une
représentation typique et une ombre des choses célestes ; tout
comme Moı̈se, quand il s’apprêtait à faire la tente en achèvement, a
reçu l’ordre divin : Car, dit-il. ”Veillez à ce que tout soit fait selon
le modèle qui vous a été montré dans la montagne.
De plus, les comptes rendus narratifs inclus dans la loi de Moı̈se représentent
types prophétiques. Selon le premier Corinthiens 10:6 (TMN84) :

6
Ces choses sont devenues nos exemples (typos, substantif), pour
nous ne soyons pas des personnes désirant des choses préjudiciables,
même si elles les désirent.
Le mot ”exemple” est traduit du mot grec ”typos”, qui, selon Mounce, signifie
”un type d’anticipation, aspect , type”. Les exemples mentionnés ne servent
pas seulement d’avertissement, mais aussi de type prophétique. Cela est
montré par les mots du verset 2 qui dit que ”tous ont été baptisés en Moı̈se
par moyens du nuage et de la mer”. Nous constatons également qu’il y a une
perspective temporelle. 1 Corinthiens 10:11 (TMN84) dit que les textes ont été
écrits ”à titre d’exemple” et ”pour nous avertir que le fin du systèmes de
choses sont arrivés”. Nous vivons dans la dernière partie du système de choses,
et donc les types prophétiques du livre des Nombres du chapitre 25 sont
également révélateurs de notre époque.

L’inondation mondiale et la destruction de Sodome et Gomorrhe sont


mentionné dans la Genèse, qui fait partie de ”la Loi”. Pierre relie le baptême
avec le déluge (1 Pierre 3:20, 21), et Jésus montre que le déluge et la
destruction des villes de la plaine préfigurent la destruction dans la grande
tribulation. (Matthieu 24:37-39 ; Luc 17:28-32)

En raison des paroles de l’épı̂tre aux Hébreux 10:1, il doit y avoir un grand
nombre de récits dans la Loi lorsque la nature prophétique n’est pas
mentionnée dans le contexte proche 125 . Il doit s’agir de récits qui sont
spéciaux en ce sens qu’ils ne sont pas nécessaires à la régulation de la vie
religieuse et laı̈que de la nation d’Israël, ce qui était le but de la Loi. Un
exemple est le récit des villes de refuge et du vengeur du sang dans Nombres
chapitre 35. (Voir pages 241-243).

125. Trois passages des prophètes, que nous n’aurions pas pris comme prophécies, si le NT ne
l’avait pas dit, le sont : Zacharie 11:12-13 - L’accomplissement en Matthieu 27:9. 10 ; Jérémie
31:15- exécution dans Matthieu 2:17, 18 ; Osée 11:1-exécution dans Matthieu 2:15. Parce que
nous savons que la Loi ”a une ombre des bonnes choses à venir”, nous nous attendons à y
trouver un grand nombre de types prophétiques. Les exemples des prophètes illustrent le fait
que nous devons regarder attentivement pour trouver ces types prophétiques, également dans
des récits qui, à première vue, ne semblent pas prophétiques.
6) Les mots sur la restauration de toutes choses L’apôtre Pierre a donné une
conférence où il a parlé de Jésus : Que le ciel, en effet, doit garder en lui
jusqu’aux temps de restauration (apokatastase) de toutes les choses dont Dieu
a parlé à travers la la bouche de ses saints prophètes de jadis. (Actes 3:21,
TMN84) Le mot grec apokatastasis signifie selon LN : ”se transformer en bon
état antérieur - ”restaurer, faire en sorte que ce soit à nouveau une
restauration”. Quoi est nécessaire pour ramener la terre à son ”bon état
antérieur” ? Tout d’abord, les ennemis méchants de Dieu doivent être éliminés,
et deuxièmement, la terre doit être transformé en un paradis. Cela signifie que
non seulement les paroles des prophètes qui parlent directement d’un paradis
terrestre sont prophétiques, mais aussi les mots sur la destruction des ennemis
de Dieu. Les membres du Collège Central actuels ne semblent pas avoir réalisé
ce que le mot ”restauration” signifie, et, d’après ce que j’ai vu, ils n’appliquent
les Actes 3:21 qu’aux récits relatifs à la restauration et non aux récits relatifs à
la suppression des ennemis de Dieu 126 . Lorsque nous réalisons le vrai sens du
terme ”restauration”, un grand nombre de récits dans les prophètes, que le
Collège Central actuel ne voit pas comme prophétique, doivent être inclus
dans le terme ”prophéties de restauration”.

7) Les récits liés aux paroles prophétiques des prophètes Lorsqu’un récit est
pris en sandwich entre deux prophéties sur l’avenir, il peut être considéré
comme un type prophétique, même si cela n’est pas explicitement indiqué. Un
exemple est l’attaque assyrienne contre Israël dans Isaı̈e, chapitre 10.

8) Les textes qui sont rédigés après leur exécution initiale doivent représenter
des types prophétiques Un certain nombre de prophéties contenues dans les
livres des prophètes se sont réalisées avec Israël et Juda. Certains d’entre eux
parlent du jugement et de la destruction de la terre. Les textes qui ont été
rédigés après l’accomplissement avec Israël et Juda, comme les chapitres 4-9
d’Ezéchiel, doivent représenter des types. Il en est ainsi parce qu’il n’y a pas de
raison d’écrire des prophéties a propos desquelles les personnes concernées lors
de leurs accomplissememnt n’étaient pas au courant. La seule raison de ces
prophéties doit être que les événements littéraux qui les ont accomplies
doivent être des types prophétiques avec un accomplissement antitypique. Ces
prophéties sont de même nature que le point 4, ”Récits à contenu spécial”.

9) Personnes et événements dits signes ou présages Le mot mōfet peut être un


gage d’un futur événement. Dans notre contexte, il s’agit d’un type
prophétique. Esaı̈e et ses fils étaient de type prophétique (Esaı̈e 8:18 ; 20:3), ce
qui est confirmé dans Hébreux 2:13. Ezéchiel était de type prophétique,
également. (Ezéchiel 12:6, 11 ; 24:27) Si nous acceptons qu’Ezéchiel était un
type prophètique de la même façon qu’Isaı̈e et ses fils, les actions et les
126. Les paroles sur les os secs qui prennent vie dans le chapitre 37 d’Ézéchiel sont prises
comme une prophétie de restauration par le Collège Central. Mais la destruction de la
Jérusalem infidèle n’est pas considérée comme une telle prophétie. Culte Pur, 114, 239. Je
soutiendrai ci-dessous que c’est incohérents.
rendez-vous d’Ezéchiel doit représenter des types prophétiques pour notre
époque. Un exemple est qu’Ézéchiel a été désigné comme gardien (Ézéchiel
33:7), et dans cette fonction, il doit être de type prophétique. Mais le Collège
Central n’accepte pas cela comme un type prophétique. Le grand prêtre
Joshua et ses associés étaient également types prophétiques (Zacharie 3:8).

10) Les actions prophétiques qui se rapportent aux derniers jours Jéhovah a
demandé au prophète Osée d’épouser une femme qui était aimée par un autre
homme. Cette action était de type prophétique pour les événements ”des
derniers jours”.(Osée 3:5)

L’actuel Collège Central accepte, directement ou indirectement, que cinq


des points ci-dessus représentent une base scripturale claire pour la prise
en compte d’un compte de type prophétique. Il s’agit d’une admission
indirecte que la plupart des textes qui ont été pris comme types prophétiques
dans le 20e siècle ont une base scripturale claire pour être de tels types.

Lequel des dix points ci-dessus les membres du Collège Central acceptent
comme une base scripturale claire ? Ils acceptent le point 1 ”Dictons
explicites”, et sans le dire directement, leurs actions montrent qu’ils acceptent
également le point 4 ”Récits à contenu spécial”. Le livre Culte pur (172-180)
prend le récit des marques sur les fronts (Ezéchiel 9:1-11) comme un type
prophétique dont l’antitype est lié à la grande tribulation (pages 281, 282 de ce
livre). Il n’y a rien dans ce compte rendu ou dans le contexte indiquant qu’il
s’agit d’un type prophétique. Donc, la seule raison de le prendre en tant que
tel doit être que le récit est spécial ; il n’y a aucune raison pour que Jéhovah
inclue ce récit dans le livre d’Ezéchiel s’il n’était pas de type prophétique.

Le point 6 ”Les mots sur la restauration de toutes choses” est également


accepté. Le livre ”Culte Pur” (112-120) présente une vision des os secs qui est
venu à la vie (Ezéchiel 37:1-14) comme un type prophétique. Les os secs font
référence à ”toute la maison d’Israël” (v. 11), et il n’y a rien dans le contexte
indiquant qu’Israël est un type. Mais la raison de la prise en compte de ce
compte comme un type prophétique est les paroles d’Actes 3:21 sur la
restauration de toutes choses. La prophétie sur les os secs parle de
restauration, et donc il représente un type prophétique, est l’argument. Cette
prophétie montre également que le Collège Central accepte mon point 3
”Indices dans les différents livres de la Bible”. Le livre ”Culte Pur” (118)
montre qu’il existe une relation entre la prophétie sur les os desséchés et les
deux témoins en Révélation 11:1-3, 7–13. Sans l’admettre, le livre Culte Pur
(66) accepte mon point 9 , ”Personnes et événements qui sont considérés
comme des signes et des présages”. Jéhovah a fait en sorte qu’Ézéchiel
devienne muet (3:26, 27 ; 33:21, 22), et ceci est appliqué au début de la grande
tribulation lorsque les TJ deviendront ”muet” et ne plus prêcheront le salut.
La prémisse de cette application est que Ezekiel est de type prophétique. (Voir
les pages ??276-278 de ce livre).
LES VILLES DE REFUGE COMME TYPES PROPHÉTIQUES

L’article ”Restez dans la ”Ville de refuge et vivez” dans La Tour de Garde


du 15 Novembre 1995 traite de l’application antitypique des villes de refuge.
Les articles ”Vous réfugiez vous en Jéhovah” et ”Imitez la Justice et
Miséricorde de Jéhovah”, dans La Tour de Garde de novembre 2017, exprime
un point de vue très différent, et il nie que le récit des villes de refuge
représente les types prophétiques. La raison de ce nouveau point de vue est
énoncée comme suit :

Dès la fin du XIXe siècle, The Watch Tower a attiré l’attention sur
la signification prophétique des villes de refuge. ”Cette
caractéristique de la loi mosaı̈que typique préfigurait fortement le
refuge que le pécheur peut trouver dans le Christ”, affirmait-on
dans le numéro du 1er septembre 1895. ”Cherchant refuge en lui
par la foi, il y a une protection”. Un siècle plus tard, la Watchtower
a identifié la ville refuge antitypique comme ”la provision de Dieu
pour nous avoir protégés de la mort pour avoir violé son
commandement sur la la sainteté du sang”.

Cependant, le numéro du 15 mars 2015 de La Tour de Garde a


expliqué pourquoi nos publications récentes mentionnent rarement
les types prophétiques et les antitypes : ”Lorsque les Écritures
enseignent qu’un individu, un événement ou un objet est typique
d’autre chose, nous l’acceptons comme telle. Sinon, nous devrions
d’être réticent à attribuer une demande antitypique à une certaine
personne ou s’il n’y a pas de base scripturale spécifique pour le
faire”. Parce que les Écritures sont muettes sur toute signification
antitypique de la villes de refuge, cet article et le suivant mettent
plutôt l’accent sur les leçons Les chrétiens peuvent tirer des
enseignements de cet arrangement.
Les deux articles de La Tour de Garde de 2017 examinent de manière
excellente comment nous pouvons imiter la justice et la miséricorde de Jéhovah
sur la base de son arrangement avec les villes de refuge. Mais devons-nous
rejeter le point de vue des villes de refuge comme des types prophétiques, que
les Etudiants de la Bible et les TJ ont tenu pendant 120 ans ?

Si nous suivons les procédures du Collège Central dans le livre Culte de


Jéhovah, nous devont conclure que l’affirmation selon laquelle ”les Écritures
sont muettes” n’est pas correcte. Par exemple, le livre Culte de Jéhovah
n’accepte pas que l’infidèle Jérusalem, telle qu’elle est décrite dans les
chapitres 4-8 d’Ezéchiel, est de type prophétique de la chrétienté. Mais le livre
prend en compte le récit du chapitre 9, 1-11, où des marques sont apposées sur
le front des personnes sincères, comme un type prophétique. Et de même, avec
le récit d’Ézéchiel 37:1-14, sur les os desséchés qui prennent vie - cela est
également pris comme un type prophétique. En fait, les Écritures ne montrent
nulle part que ces deux récits sont types prophétiques. Les os secs du chapitre
37 font référence à ”toute la maison d’Israël” (v. 11). Mais le récit est pris
comme un type prophétique car il parle de restauration (point 6, page 239). Je
suis d’accord avec cela. La raison pour la prise en compte des marques sur les
fronts comme type prophétique n’est pas indiqué. Mais cela doit être dû au
fait que le compte comporte tant de détails particuliers (point 4, page 236)
qu’il devrait être de type prophétique. Je suis également d’accord avec cela.

Je vais maintenant appliquer les points du paragraphe ci-dessus aux villes


de refuge. Hébreux 10:1 (TMN84) dit : ”La loi a une ombre de bonnes choses à
venir, mais pas la substance même des choses”. Et Jean 1:17 montre que la Loi
est un type, et la vérité (l’antitype) est venue à l’existence par Jésus Christ.
Ces mots comprennent les cinq livres de Moı̈se et montrent qu’une grande
partie de ces livres sont de type prophétique (point 5, page 238).

Pour trouver les types prophétiques dans les livres de Moı̈se, on peut aussi
appliquer le principe des ”récits à contenu spécial” (point 4, page 236). Si
Jéhovah n’a inspiré le récit des villes de refuge qu’avec la but de montrer ses
justes jugements et sa miséricorde, la situation aurait pu être beaucoup moins
compliqué. Une situation simple aurait pu être l’assassin qui a
involontairement tué quelqu’un allervoir les anciens de la ville la plus proche,
et lorsqu’ils auraient constaté qu’il n’était pas coupable, il aurait été libre. Une
situation moins simple serait que le meurtrier court vers une des villes de
refuge. Et quand les anciens l’ont acquitté, il redevenait libre. Mais
l’arrangement avec le vengeur du sang, que lemeurtrier acquitté ne peux pas
sortir des limites de la ville, et qu’il devait de rester dans la ville jusqu’à la
mort du grand prêtre, n’a rien à voir avec les justes jugements et la
miséricorde de Jéhovah. Il s’agit de situations particulières suggérant que le
récit représente un type prophétique, tout comme la construction du
tabernacle. (Hébreux 8:5) La conclusion est que la raison de ne pas considérer
le récit sur les villes de refuge comme une prophétie de la Watchtower de 2017
est erronée, et l’opinion qui a été retenue pendant 120 ans est correcte.

LA DÉPRÉCIATION DU CHANT DE SALOMON


Le Chant de Salomon est un très bon exemple de la faiblesse de la nouvelle
vue de la Bible. Il s’agit d’un récit détaillé avec de nombreuses personnes qui
agissent et parlent, et l’histoire est dramatique. Il n’y a rien dans ce livre qui
dit qu’il contient un drame prophétique. Et selon la nouvelle vision des types
et les antitypes, les personnes et les actions ne peuvent en avoir une,
c’est-à-dire les types et les antitypes.

Le recueil de cantiques, Chantons à Jéhovah (1984), comprend la chanson


”Shulamite - le reste oint” (Chant. 6:13) comme numéro 11. Cela montre que
le livre a été considéré comme un drame prophétique avec des types et des
antitypes. Une édition norvégienne de ce recueil de chansons a été imprimée en
2007, et elle comprend cette chanson. Cependant, le recueil de chants,
chantons à Jéhovah (2009), n’inclue pas cette chanson. Cela suggère que le
Collège Central a appliqué la nouvelle vue des types et antitypes du Cantique
des Cantiques vers la fin de la première décennie du XXIe siècle. L’article ”La
Parole de Jéhovah est vivante nouvelles lumières du Cantique des Cantiques”
dans La Tour de Garde du 15 Novembre 2006, pages 17, 18, où nous lisons.

Faisant partie de la Parole de Dieu, le message du Cantique des


Cantiques est d’une grande pour deux raisons. (Hébreux 4.12)
Premièrement, il nous enseigne ce que le véritable amour entre un
homme et une femme est. Deuxièmement, la chanson illustre le
type de l’amour qui existe entre Jésus-Christ et la congrégation des
chrétiens oints.
Le premier point est clairement évident dans le livre ; l’amour fort est décrit.
Le deuxième point n’a de sens que si le livre est prophétique et que le le berger
est un type de Jésus, et la jeune fille est un type des chrétiens oints . Cela
signifie que la dévaluation du Cantique des Cantiques en tant que livre
prophétique a eu lieu entre 2006 et 2009.

La Watchtower de janvier 2015, pages 28-32, contient l’article ”Un amour


sans faille est-il possible”, sur le thème du Cantique des Cantiques. Cet article
présente le livre comme une histoire d’amour, montrant qu’un amour sans
faille est possible. Nous pouvons apprendre l’importance des expressions
d’affection entre dans un couple. Les personnes non mariées peuvent
apprendre à ne pas développer un attachement pour toute personne qui se
présente”, mais ”d’attendre patiemment la personne qu’il ou elle peut
vraiment aimer”. Et pendant les fréquentations, les jeunes peuvent apprendre
”à prendre les précautions nécessaires pour garder la relation chaste”.

Cela signifie que la plupart des mots, versets et chapitres du livre sont
juste des ”matériaux de remplissage” qui n’ont aucune signification pour nous
aujourd’hui. Mais cela se heurte aux paroles de Romains 15:4 que toutes les
choses qui ont été écrites ont été rédigés au préalable pour notre instruction,
afin que nous puissions avoir de l’espoir. Car ces mots, je ne peux pas croire
que plus de 90% du Chant de Salomon n’a aucune signification pour nous. Il
entre également en collision avec 2 Pierre 1:21. Tout le livre doit avoir une
signification particulière, donner un message particulier. Et la seule alternative
est que le drame représente des types prophétiques.

Selon la nouvelle vision de la Bible, la plupart des mots, paragraphes,


et les chapitres du Cantique des Cantiques n’ont pas signification
pour nous. Seuls quelques points moraux peuvent être tirés de ce
livre.
En contraste avec la nouvelle vision du texte de la Bible, je me réfère à Luc
20:37. Le verset raconte que Jésus a trouvé des preuves de la résurrection de la
mort au ”temps” d’un verbe 127 ; un sens passé ne prouverait rien, mais une
signification actuelle impliquerait qu’une résurrection des morts se produisent.
Lorsque Jésus a trouvé que les petites nuances dans le texte de la Bible si
importante, il m’est impossible de croire que la majeure partie du texte des
huit chapitres du Cantique des Cantiques n’a pas de signification
prophétique 128 . Je ne peux imaginer que le livre n’est écrit que pour enseigner
quelques principes moraux ; il doit avoir été rédigé dans un but précis. Ainsi, je
crois que l’analyse du livre, qui se trouve dans La Tour de Garde du 1er
décembre 1957, pages 720-734, est excellente. Cette analyse dramatique donne
la compréhension et l’espoir, ce qui ne figure pas dans l’article de Janvier 2015.
Si quelqu’un croit que chaque récit de la Bible représente un type qui a un
antitype, c’est-à-dire un point de vue extrême. Mais le contraire, c’est-à-dire
que nous ne pouvons tirer que quelques leçons morales des livres dont l’histoire
est dramatique est également un point de vue extrême. Il s’agit, en réalité,
d’une dévaluation de la Sainte Écritures.

Prétendre que le Chant de Salomon n’est pas un livre prophétique


mais seule une histoire d’amour, comme le Collège Central, est une
dévaluation du texte de la Bible.

LA DÉPRÉCIATION DU LIVRE DU LÉVITIQUE

127. Il n’y a pas de verbe dans la clause de l’Exode 3:6 à laquelle Jésus se réfère. Une clause
sans verbe est appelée ”clause nominale” et est courante en hébreu. Dans de telles clauses,
le verbe auxiliaire ”être” est implicite, généralement avec le sens présent ; ainsi, le sens de
la clause est ”Je suis le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob”, et non ”J’étais le Dieu de
Abraham, Isaac et Jacob”.
128. Voir point 4, page 218.
La Watchtower de novembre 2019 a publié un article intitulé ”Leçons que
nous pouvons apprendre de Lévitique”. Au début, l’article cite 2 Timothée
3:16, ”Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile”, et elle dit : ”Le Lévitique a
été écrit il y a 3 500 ans, et pourtant Jéhovah l’a fait préserver pour notre
instruction”. (Rom. 15:4)” L’article traite de ce qui suit,les leçons que nous
pouvons tirer du livre :

1) Nous devons avoir l’approbation de Jéhovah pour que nos


sacrifices soient acceptés.
2) Nous servons Jéhovah parce que nous lui sommes
reconnaissants.
3) Par amour, nous donnons à Jéhovah le meilleur de nous-mêmes.
4) Jéhovah bénit la partie terrestre de son organisation.
Les points ci-dessus sont bien mais triviaux, et nous pouvons trouver des
points similaires dans de nombreux autres livres de la Bible. Mais ces points
ne nous donnent aucun espoir. Ces choses sont-elles tout ce que nous pouvons
apprendre ? Si nous appliquons les mots en hébreu 7:27 ; 9:11, 12, et Colossiens
2:16, 17, il existe plusieurs types de prophétie dans le livre du Lévitique où les
détails laissent présager de plus grandes choses.

Contrairement aux quatre points ci-dessus, je recommanderai vivement les


trois articles ”Expiation pour le Nouveau Monde” Parties 1, 2 et 3, dans le
Tour de Garde des 1er août, 15 août et 1er septembre 1942. Dans ces articles,
tous les détails de l’accomplissement antitypique de la Journée des expiations
qui sont décrites dans le Lévitique, chapitre 16, sont discutées. Et ces détails
sont comparés aux chapitres 7 à 10 de l’épı̂tre aux Hébreux. Dans ces articles,
on retrouve les quatre points mentionnés ci-dessus dans passim. Mais ils sont
mis dans la mise en scène dramatique du chapitre 16 du Lévitique. Et cela
peut donner au lecteur une une impression durable de la force des types et des
antitypes ou des ombres de Jéhovah et la réalité. Et cette exposition donne de
l’espoir ! 129

LES FÊTES COMME TYPES PROPHÉTIQUES

Comme je l’ai déjà mentionné, Romains 15:4 dit que toutes les choses qui
étaient écrites au préalable ont été rédigées pour notre instruction. Et Paul dit
129. Un bel exposé du Jour des Expiations se trouvent dans La Tour de Garde du 15
septembre 2009, pages 26-28, et 15 novembre 2014, pages 10, 11.
explicitement que les festivités et les sabbats représentent l’ombre de quelque
est liée au Christ. (Colossiens 2:16, 17)
Plusieurs indices montrent que les fêtes sont un type prophétiques: Paul
montre dans 1 Corinthiens 5:7, 8 que Jésus est l’antitype de l’agneau de la
Pâque, et que lui et les Corinthiens célèbrent la Fête antitypique des gâteaux
non fermentés. Révélation 14:4 montre que le groupe de 144 000 sont ”les
premiers fruits”, et cette expression peut être associé aux Fêtes des Semaines
(Pentecôte). La grande foule est un groupe de serviteurs de Dieu en plus du
groupe plus restreint de 144 000. Ils ont des branches de palmier dans leurs
mains, et cela peut être associé à la Fête des tentes. Ainsi, la Pâque et la Fête
des Non-Fermentés gâteaux pointent vers Jésus, la Fête des Semaines pointe
vers le rassemblement les 144 000 serviteurs de Dieu, et la Fête des tentes a
pointé du doigt le rassemblement de la grande foule.

Les Tour de Garde du 15 juillet 1967 et du 1er mars 1998 ont examiné les
antitypes des festivités.
20
Puis vint la Pâque et la fête des gâteaux non fermentés de la
année significative 33 C.E. En ce jour de Pâque, Jésus a été
exécuté par ses ennemis et est devenu l’antitype de l’agneau de la
Pâque, qui est mort pour enlever ”le péché du monde”. (Jean 1:29 ;
1 Corinthiens 5:7) Trois quelques jours plus tard, le 16 Nisan, Dieu
a ressuscité Jésus avec un esprit immortel corps. Cela a coı̈ncidé
avec l’offre des premiers fruits de l’orge la récolte dans les
conditions prévues par la loi. Ainsi, le Seigneur Jésus ressuscité Le
Christ est devenu ”les prémices de ceux qui se sont endormis dans
la mort.”-1 Corinthiens 15:20. 21 La Pentecôte en 33 de l’ère
chrétienne a été un festival vraiment exceptionnel. de nombreux
juifs et prosélytes étaient rassemblés à Jérusalem, dont environ 120
des disciples de Jésus. Pendant le déroulement du festival, le Le
Seigneur Jésus-Christ ressuscité a répandu l’esprit saint de Dieu
sur les 120. (Actes 1:15 ; 2:1-4, 33) Ils furent ainsi oints et
devinrent La nouvelle nation choisie par Dieu grâce à la nouvelle
alliance négociée par Jésus Le Christ. Au cours de cette fête, le
grand prêtre juif a offert à Dieu deux des pains au levain fabriqués
à partir des premiers fruits de la récolte de blé. (Lévitique
23:15-17) Ces pains au levain représentent les 144 000 des êtres
humains imparfaits que Jésus a ”achetés pour Dieu” pour servir de
et des prêtres... pour régner en rois sur la terre”. (Révélation 5:9,
10 ; 14:1, 3) Le fait que ces souverains célestes viennent de deux
Les branches de l’humanité pécheresse, Juifs et Gentils, peuvent
également être caractérisées par les deux pains levés 130 . 21 Au fil
du temps, d’autres éléments ont été ajoutés [au Festival de
Cabines]. Les Juifs ont commencé à porter des branches de palmier
en signe de joie et la victoire. Chaque matin, un prêtre remplissait
130. La Tour de Garde du 1er mars 1998 : 13.
un récipient en or avec de l’eau de l’étang de Siloé et l’a porté au
temple, où se trouvaient les trompettes soufflé et les paroles d’Ésaı̈e
12:3 furent prononcées : ”Avec exultation, vous les gens seront
certains de puiser de l’eau aux sources du salut”... 23 L’habitation
des Juifs dans des tentes pendant le festival a montré que les et les
”autres brebis” considèrent leur séjour ici dans ce vieux de choses
comme une demeure temporaire, car ils attendent avec impatience
une un lieu d’habitation permanent, au ciel pour le reste et dans
un paradis sur terre pour les ”autres brebis”. . . . Ils savent que le
sacrifice de Jésus seul apportera un réel pardon des péchés. Les
soixante-dix taureaux sacrifiés pendant les sept jours de la fête
indiquent que le sacrifice de Jésus est complet, d’un point de vue
humain et céleste, et est pour toute l’humanité typée par les
soixante-dix générations nommées dans la Genèse, chapitre dix. En
guise de témoignage de joie, les Juifs y portaient des branches de
palmier, et il est intéressant que dans Révélation 7, verset 9, la
grande foule du peuple a la paume branches dans leurs mains. Ils
ont certainement de bonnes raisons d’exprimer leur joie alors qu’ils
crient d’une voix forte : ”Le salut, nous le devons à notre Dieu, qui
est assis sur le trône, et à l’Agneau” -Re 7 Vs. 10 131 .
À mon avis, les explications des deux articles sont équilibrées et convaincants.
Il est impossible que toutes les différentes caractéristiques des Fêtes n’aient
qu’une signification morale. Pourquoi Jéhovah ferait-il en sorte que tant
d’événements spécifiques dans les festivités, tels que les deux pains levés offerts
à Dieu à la Pentecôte et les 70 taureaux qui ont été offerts à la fêtes des tentes,
juste pour nous enseigner quelques valeurs morales ? Il est clair que tous les
principales caractéristiques des festivités ont une signification prophétique,
comme les deux articles des Tours de Garde cités le montre 132 . Et le plus
important, les types et les antitypes nous donnent de l’espoir ! (Romains 15:4)

LES SABBATS ET LE JUBILÉ COMME TYPES PROPHÉTIQUES

Colossiens 2:16, 17 montre explicitement que les sabbats étaient des ombres
de plus grandes des choses qui appartiennent au Christ. Cela signifie que les
années de sabbat et l’année du jubilée mentionnée dans le Lévitique chapitre
25 doit avoir un caractère prophétique. J’apporte une citation de
131. La Tour de Garde du 15 juillet 1967 : 442.
132. On trouve une très belle exposition dans le même sens que les deux articles cités dans
La Tour de Garde du 1er janvier 2007, pages 20-24.
l’Réveillez-Vous ! du 8 octobre 1971 page 27.

Les choses annoncées par le Pacte de droit nous mènent à la réalité


du royaume de Dieu dans les mains de son Fils, le Christ Jésus.
Colossiens 2:16, 17 montre que l’arrangement du sabbat est inclus
parmi ces ”ombres de choses à venir”. Selon ce sabbat
L’arrangement tous les sept jours était un jour de repos de tout
travail. Aussi, tous les sept ans était une année de repos pour la
terre, sans labour ni semailles faites. Ainsi, non seulement la terre
a eu la possibilité de renouveler sa force de production, mais le
peuple aussi.-Ex. 20:8-11 ; Lév. 25:1-8.
Quelles sont les ”bonnes choses” que cela laisse présager ? Cet
arrangement de sabbat annonçait de grandes bénédictions et un
soulagement pour toute l’humanité par le biais du royaume du
Christ. Le livre de Révélation montre que, avec la fin de l’ordre
injuste actuel, le royaume du Christ apportera un règne millénaire
de paix et de bénédictions divines. Il en résultera une repos
sabbatique pour la terre et tous ses habitants. Elle verra
l’humanité recevoir tous les avantages de la rançon du Christ, ce
qui les amènera finalement à la pleine liberté du péché. Elle verra
également Satan et de ses forces démoniaques jeté dans l’abime,
libérant l’humanité de son pouvoir oppressif.-Rév. 20:1-6 ; 21:1–4.
Si nous appliquons la déclaration de la Bible selon laquelle Jéhovah
Dieu ”mille ans est comme un jour”, cela signifierait que les six
mille ans de l’homme l’existence sont comme six jours seulement
aux yeux de Dieu. (Ps. 90:2 ; 2 P. 3:8) le prochain règne millénaire
de son Fils sera alors un septième ”jour”. à la suite de ces six. Il
correspondrait parfaitement au schéma prophétique d’une période
de repos de sabbat après six périodes de labeur et de travail. Ainsi,
alors que s’approchent de nous l’achèvement de six mille ans
d’existence humaine au cours de cette décennie, il y a l’espoir
palpitant qu’un grand Sabbat de repos et le soulagement sont en
effet à portée de main. Ensuite, des pressions frustrantes et
fatigantes prendra fin. À leur place, il y aura une liberté et une
jouissance rafraı̂chissantes du bien 133 .

La discussion de ”Réveillez-vous !” s’accorde très bien avec les paroles de Paul


dans Colossiens 2:16, 17. Ce n’est pas le cas de l’article ”Il y a une Temps
nommé’ pour le travail et pour le repos” dans La Tour de Garde de décembre
2019, où le sabbat en tant que type prophétique n’est pas accepté. Le même a
également parlé du Jubilé, et le Jubilé n’est pas non plus un type prophétique
accepté. C’est ce que montre l’excursus ci-dessous.

133. Voir aussi Raisonnement à partir des Écritures (1985, révisé en 1989), 350, 351.
Excursus sur l’article ”Jéhovah pourvoit à votre Liberté” a

Le jubilé juif est abordé, et à la page 12, on trouve le tableau ”Aspects


du jubilé symbolique”. Le texte dit :
30 De notre ère Jésus annonce la liberté dans la synagogue
de Nazareth (Luc 4:21)
33 De notre ère Le Jubilé symbolique commence par
l’onction des adeptes (Rom. 8:2, 15-17)
Aujourd’hui, les oints bénéficient de nombreux avantages
de la symbolique Jubilé
Millénium pendant le règne millénaire du Christ, les
humains connaı̂tront la restauration et la libération
Fin du règne millénaire du Christ Le Jubilé symbolique
se termine, il a complètement libéré l’humanité du péché et
de la mort (Rom 8:21)

La question importante est la suivante : quelle est la signification du mot


”symbolique” dans l’expression ”le Jubilé symbolique” ? La question
suivante est pertinente parce que le Collège Central a une aversion pour
les types et les antitypes, et le L’article précédent sur le sabbat juif ne
dit rien sur le sabbat comme un type prophétique.

Les deuxième et cinquième paragraphes de l’article peuvent éclairer la


question :

2
Nous examinerons un meilleur jubilé, encore meilleur que
celui de l’année festival qui était proclamé tous les 50 ans
dans l’ancien Israël. Cet ancien Jubilé a apporté la liberté
aux peuples qui l’ont observé. Pourquoi nous intéresse-t-il
aujourd’hui ? Parce que l’année jubilaire d’Israël nous
rappelle une merveilleuse disposition pour une liberté
durable que Jéhovah est en train de faire, la liberté dont
Jésus a parlé... (Mes italiques.)

5
...nous avons des raisons de nous intéresser au Jubilé.
Pourquoi ? Parce que nous peuvons jouir de la liberté, ou
liberté qui nous rappelle ce que Jéhovah a mis en place pour
les Israélites. (Mes italiques.)

Selon Paul, les cycles de sabbats qui comprenaient le Jubilé représentent


des types prophétiques dont les accomplissements antitypiques sont liés
au Christ. (Colossiens 2:16, 17) L’article ignore les paroles de Paul, et
le Jubilé n’est pas appliqué comme un type prophétique. Mais l’article
aborde ce que le Jubilé rappelle au Collège Central. Ainsi, le mot
”symbolique” ne se réfèrent pas à l’antitype du Jubilé, bien que de
nombreux lecteurs tirent cette conclusion. Le mot ”symbolique” semble
être un synonyme du mot ”rappel ”.
L’article fait référence aux paroles de Jésus dans la synagogue de
Nazareth, où il a cité Esaı̈e 61:1 (TMN13) ”pour proclamer la liberté
(derōr ) aux captifs (sebuyim) ; Luc 4:18 a les mots, ”pour proclamer
la liberté (afesis) pour les captifs (aichmalōtos).” Aucune partie des
paroles de Jésus ne se concentre sur le Jubilé. Le mot hébreu et le mot
grec pour ”captifs” se réfèrent tous deux à ceux qui ont été capturés à la
guerre. Mais ceux qui ont été libérés au Jubilé, ce sont tous ceux qui ont
servi d’esclaves aux Israélites, et tout le peuple dans le pays. L’article
dit que ”le Jubilé symbolique” a commencé en 33 de notre ère quand
”Jéhovah a oint d’esprit saint les apôtres et les autres fidèles hommes et
femmes”.(§12).
Cependant, après avoir cité les paroles d’Isaı̈e sur la liberté aux captifs,
Jésus a dit : ”Aujourd’hui, cette écriture que vous venez d’entendre
s’accomplit.” (Luc 4:21, TMN13). Par conséquent, les paroles de Jésus
ne pouvaient pas faire référence au ”Jubilé symbolique”, qui est censé
avoir commencé en 33 de notre ère, trois ans plus tard. De plus, lorsque
le cor a retenti le dixième jour du septième mois, le jour de l’expiation,
qui ”proclamerait la liberté dans le pays à tous ses habitants”. (Lévitique
25:9, 10) Cela ne correspond pas au jour de la Pentecôte en l’an 33 de
notre ère, alors que seules quelques personnes ointes du Saint-Esprit.
Mais il s’adapte parfaitement au règne de mille ans de Jésus quand les
milliards d’humains sur la terre entière auront une liberté parfaite.
L’article montre que les membres du Collège Central ne suivent pas
leur propres principes. La Watchtower du 15 juin 2015, page 8, dit que
seulement lorsqu’il existe une base scripturale claire , le Collège Central
acceptera un récit comme un type prophétique. En ce qui concerne les
cycles de sabbat, y compris le Jubilés, il y a une base scripturaire claire
(Colossiens 2:16, 17). Mais le Collège Central n’accepte pas cela.
a. La Tour de Garde de décembre 2019, 8-13.

En contraste avec la discussion du Jubilé dans La Tour de Garde de


décembre 2019, comme on l’a vu dans l’excursus ci-dessus, les commentaires
ci-dessous de La Tour de Garde du 1er août 1976, pages 454 et 455, s’accorde
très bien avec Paroles de Paul dans Colossiens 2:16, 17.

Oui, Dieu veut un ”Jubilé” beaucoup plus grand et plus beau pour
l’humanité. Ce ”Jubilé”, symboliquement, est le règne millénaire de
son royaume sous le Christ. Le système oppressif actuel, avec son
alliance de la fausse leligion, la politique et le commerce n’y seront
pas. Pourquoi ? Parce que Dieu établira son règne sur la terre
entière. Il dit de ce temps : ”Regarde ! La tente de Dieu est avec les
hommes, et il résidera avec eux, et ils seront son peuple. Et Dieu
lui-même sera avec eux. Et il anéantira chaque larme de leurs yeux,
et la mort ne sera plus, ni deuil, ni cri, ni douleur ne seront plus.
Les choses anciennes ont disparu décédé”. Rév. 21:3, 4.
Ce ”Jubilé” n’accomplira pas seulement une liberté temporaire, en
laissant l’humanité retomber dans les problèmes, ou nécessitant de
se répéter périodiquement comme le Jubilé hébreu. C’est parce que
Jésus-Christ sera, non seulement Roi, mais aussi Grand Prêtre de
l’humanité. Son sacrifice d’expiation sera appliqué pour élever les
hommes et les femmes à la perfection de l’esprit et du corps. Ils
seront sauvés ”dans la perfection”. On dit du Christ qu’il est le
Grand Prêtre : ”Il est capable aussi de sauver complètement ceux
qui s’approchent de Dieu à travers lui, parce qu’il est toujours
vivant pour plaider en leur faveur”. (Héb. 7:25 ; 1 Cor. 15:26)
Chaque personne pourra profiter d’une partie de la terre à
conserver et à cultiver. Il ne craindra pas de crise économique.
Le ”Jubilé” symbolique apportera un véritable repos à l’humanité.
Pour l’ancien jubilé était une année de sabbat, et ”sabbat” signifie
”repos”. (Lev. 25:11, 12) Un soulagement et une guérison complets
viendront, même une résurrection des morts,comme le Christ l’a
démontré de manière miniature lorsqu’il était sur terre, en
guérissant les gens de toutes sortes de maladies, ressuscitant les
morts aussi. (Matt. 15:30, 31 ; Luc 5:12-16 ; 7:12-15 ; Jean 11:38-44)
La description de la Bible de ce volet du ”Jubilé” se lit : ”Et je vis
les morts, les grands et les petits, debout devant le trône, et des
parchemins ont été ouverts. Mais un autre parchemin a été ouvert ;
c’est le parchemin de la vie. Et les morts étaient jugés d’après les
actes inscrits dans les parchemins [actes accomplis pendant le
”Jubilé”].” -Rév. 20:12, 13.

Je vais d’abord examiner le sabbat antitypique. Le récit de la création dans


Les chapitres 1 et 2 de la Genèse parlent de six jours de création, et d’un
septième jour quand Dieu s’est reposé. Les chapitres 3 et 4 de l’épı̂tre aux
Hébreux montrent que Dieu a continué pour se reposer au moment où l’épı̂tre
a été écrite. Selon les Hébreux 3:18, les Juifs qui sortaient d’Égypte étaient
invités à entrer dans la Terre promise et repos avec Jéhovah. Mais ils n’ont pas
accomplissent cela parce qu’ils ont manqué de foi et ont agi avec
désobéissance. En 4:1,2, nous apprenons que tout comme les Juifs ont entendu
la bonne nouvelle de l’invitation à entrer dans le repos de Dieu, une bonne
nouvelle similaire avec une invitation à entrer dans le repos a été déclaré à
Paul et aux Hébreux. Le verset 4 montre que ceux qui ont la foi entreront dans
le repos de Dieu, et à cause de leur foi, ils se reposeront des œuvres mortes
(9:14). Ils ont le sacrifice de rançon de Jésus, et il n’est donc pas nécessaire de
s’efforcer de respecter la loi mosaı̈que qui était impossible à garder de manière
parfaite. (Galates 3:10 ; Romains 10:3)
Que les chrétiens soient entrés dans le repos de Dieu par la foi, est-ce
l’accomplissement final du sabbat antitypique ? Selon Hébreux 4:9, la réponse
est non. Le verset dit : ”Il reste donc un sabbat pour le peuple de Dieu”.
(TMN84) Le rendu ”repos du sabbat” est excellent, car le Le mot grec
sabbatismos est un substantif abstrait. Cela signifie que le mot ne se réfère pas
à une période future, par exemple, au millier d’années Le règne de Jésus. Mais
le mot fait référence à l’état de ”repos du sabbat”. Le sabbat reposant ”reste”.
Le mot grec est apoleipomai, et Selon le LN, sa signification fondamentale est
”continuer à exister”. Cela montre que le jour de repos de Dieu s’est poursuivi
au-delà de l’époque où Paul et les Hébreux était entré dans le repos de Dieu.
Et la possibilité d’entrer dans le repos de Dieu ”continuent d’exister” 134 .

Mais combien de temps Dieu va-t-il continuer à se reposer ? Une


comparaison entre les généalogie de Jésus jusqu’à Adam dans Luc 3:23-38 et
les âges de la différents hommes dans la Genèse montre qu’Adam a été créé en
4026 avant Jésus-Christ. Le jour de repos de Dieu a commencé après la
création d’Eve, ce qui n’est pas daté. Aujourd’hui 6 044 ans se sont écoulés
depuis la création d’Adam. Parce qu’Eve a été créée après qu’Adam et sa
création ne soient pas datés, cela signifie que le jour de repos de Dieu a duré
environ 6 000 ans. Parce que nous vivons dans la dernière génération de ce
système de choses malsain, et nous savons que le règne de mille ans dans un
avenir proche, nous comprenons que le jour de repos de Dieu est de 7 000 ans.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Les commentaires de La Tour de Garde de 1976 cités ci-dessus sont logiques
pour les raisons suivantes : Paul dit explicitement que les sabbats des Juifs
préfiguraient des choses plus importantes. Matthieu 12:8 (TMN84) dit : ”Car
Le Seigneur du sabbat est ce qu’est le Fils de l’homme”. Jésus était sous la Loi
(Galates 4:4), et il ne pouvait donc pas être le Seigneur sur les Le sabbat.
Ainsi, ”le sabbat” a dû faire référence à autre chose 135 . Le seul candidat que
je puisse voir est son règne de mille ans, qui peut être considéré comme un
sabbat par rapport à la durée de 7000 ans du jour de repos de Dieu. Nous
devons toujours prendre certaines réserves en ce qui concerne la demande de
textes prophétiques. Mais il est clair que les sabbats étaient des sortes de
quelque chose, et je n’ai jamais vu aucune suggestion concernant l’antitype qui
est plus logique que le règne millénaire de Jésus.
Examinons maintenant de plus près les cycles du sabbat et du jubilé. Les
articles de La Tour de Garde de décembre 2019 traitent de ce que le sabbat et
que le Jubilé peut nous rappeler . Cependant, il y a trois aspects liés aux
sabbats et aux jubilés qui doivent être bien plus que des rappels.

Tout d’abord, il y a eu des cycles de sabbat de jours et d’années. Le sabbat


hebdomadaire nous apprend qu’il y a un temps pour travailler et un temps
134. De très belles discussions sur la façon d’entrer dans le repos de Dieu se trouvent dans
La Tour de Garde de 15 juillet 1998 et 15 juillet 2011.
135. Un exemple d’utilisation de quelque chose de littéral pour indiquer quelque chose de
spirituel est trouvé dans Jean 2:19-21.
pour se reposer, comme le premier article de La Tour de Garde de décembre
2019 le montre. Alors qu’est ce que Jéhovah veut nous enseigner avec le sabbat
hebdomadaire, pourquoi a-t-il aussi organisé pour les sabbats annuels avec la
libération des esclaves hébreux et les dettes des Juifs ? (Deutéronome 15:1-3,
12) Il s’agissait d’un arrangement spécial à l’intérieur de la Loi et, par
conséquent, elle a été incluse dans la Bible avec un objectif particulier.
Deuxièmement, l’année du sabbat, la terre n’était pas cultivée, et il n’y avait
pas de semis, d’élagage ou de cueillette des récoltes. Mais ce qui a poussé de
lui-même, le propriétaire du champ et ses esclaves pouvaient manger. C’était
une fois de plus un arrangement spécial qui a été institué dans un but
particulier.
Troisièmement, le Jubilé a suivi la 49e année, qui était une année de sabbat.
Cela signifie que la 49e et la 50e année représentaient les deux années suivant
l’autre avec le repos, avec le point culminant du Jour des Expiations de la
50ème année où la liberté a été proclamée dans tout le pays. Le cycle lui-même
ne nous enseigne aucune valeur morale. Mais Paul dit explicitement que le
cycles des sabbat représentaient des types prophétiques.
Le Jubilé a été un moment de réjouissance. Tous les héritages fonciers qui
avaient été vendus étaient rendus à leurs propriétaires, et les esclaves hébreux
obtenaient leur liberté. C’était le cas même s’ils n’avaient pas servi leurs
maı̂tres pendant six ans. (Lévitique 25:8-13, 39-41) Cette situation correspond
aux paroles de Paul dans les Romains 8:20, 21 (TMN13) :

20
Car la création a été soumise à la futilité, non par sa propre
volonté, mais à travers celui qui l’a soumis, sur la base de l’espoir 21
que la création elle-même sera également libérée de l’esclavage de la
corruption et ont la glorieuse liberté des enfants de Dieu.
Quand la création sera-t-elle libérée de l’asservissement à la corruption ? Ce
sera pendant le règne millénaire de Jésus. Cela justifie que dans l’article cité
plus haut, l’antitype du Jubilé est le Mille ans de règne de Jésus-Christ.
Mais qu’en est-il du délai de 49 et 50 ans ? La Tour de Garde du 1er janvier
1987 comporte quelques points intéressants sous la rubrique ”Questions De la
part des lecteurs”. Nous devons nous rappeler que le jour du sabbat, lorsque
Dieu reposé était le septième jour de la semaine de la création présentée dans
la Genèse chapitre 1. L’article fait valoir que chaque jour de création doit avoir
été du même durée que le jour du sabbat - c’est le cas dans une semaine
littérale. Lorsque nous savons que le sabbat est long de 7 000 ans, les autres
jours doivent être de longueur égale. Si nous convenons que le règne millénaire
de Jésus est le septième millénaire du jour de repos de Dieu, nous avons le
même cadre que les années de sabbat menant au Jubilé. Ainsi, la semaine de la
création a été de 49 000 ans, et le dernier millénaire est le règne de mille ans
de Jésus-Christ. Si ce raisonnement est correct, cela signifie que le règne de
mille ans est à la fois l’antitype de la 49e année sabbatique et l’année jubilaire,
avec la pleine liberté pour tous le ”Jour des Expiations” à la fin des milles ans.
Il est essentiel de maintenir la séparation entre le type et l’antitype. Genèse
chapitre 1 parle de la semaine de création de sept jours, et conceptuellement
en effet, tous les jours de la semaine ont la même durée. C’est le type. Quand
nous regardons l’histoire de la Bible, nous constatons que le septième jour est
long de 7 000 ans, et l’antitypique Sabbat est long de 1000 ans. Sur cette base,
la création semaine est conceptuellement longue de 49 000 ans. Le point que
j’essaie de souligner est que La longueur des jours de création en années
solaires n’est pas importante. Mais la création La semaine est
conceptuellement présentée comme une semaine avec des jours d’égale durée.
Ainsi, lorsque le septième jour est long de 7 000 ans, les autres jours doivent
l’être, selon le modèle, être conceptuellement de 7000 ans également 136 .

Comme pour l’application de toute prophétie, il peut y avoir des erreurs.


Cependant, Romains 15:4 montre que les paroles sur le Jubilé dans le
Lévitique 25 : 8-13 ont été écrits avec un but. Et je n’ai jamais a entendu
d’explication pouvant expliquer pleinement ce cycle, à l’exception de la
explication ci-dessus. Et cette explication donne définitivement de l’espoir !

Il est possible que le cycle jubilaire de 49 ans préfigure la semaine


de création de 49 000 années réelles ou conceptuelles, et que la Le
Jubilé préfigurait le règne millénaire de Jésus.

LES TYPES PROPHÉTIQUES DANS LES LIVRES DES


PROPHÈTES

Une prophétie est une parole qui est inspirée par Dieu, et elle peut se
référer au passé, présent, ou futur. Cela signifie que nous ne pouvons pas
savoir dès le départ que les mots d’un des livres des prophètes représentent des
types prophétiques qui sera réalisée au moment de la fin. Par conséquent, nous
avons également besoin d’une Base scripturale claire en rapport avec les
paroles des prophètes. Je donnerai quelques exemples.
Comment devons-nous comprendre les paroles d’Ésaı̈e 65:17, 21-25 (TMN13) ?

136. Les roches sédimentaires de la terre avec leurs fossiles doivent représenter le troisième
jour, quatre, cinq et six de la semaine de la création où les plantes et les animaux ont été
créés. Les géologues pensent que ces roches sont vieilles de centaines de millions d’années. Les
roches sédimentaires ont été formées par de petits morceaux de roches ignées, et peut-être par
matériel provenant de l’espace. Les morceaux de roches ignées et la matière supposée venir
de l’espace peut être vieille de plusieurs millions d’années. Mais il n’y a rien dans les roches
sédimentaires qui contredisent la possibilité qu’elles - les roches sédimentaires - aient moins
de 49 000 ans, et la semaine de la création consiste en 49 000 années solaires littérales. Les
preuves en rapport avec l’âge des roches est présenté dans Furuli, Can We Trust the Bible ?,
26-102.
17
Pour voir ! Je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre ; et
les choses anciennes ne auront disparue, ni ne remonteront dans le
cœur...
21
Ils construiront des maisons et y habiteront, et ils planteront des
vignes et manger leurs fruits. 22 Ils ne construiront pas pour que
quelqu’un d’autre puisse habiter, Ils ne planteront pas non plus
pour que les autres puissent manger. Car les jours de mon peuple
seront comme les jours d’un arbre, et le travail de leurs mains mes
élus 23 Ils ne peineront pas pour rien et ne supporteront pas les
enfants de la détresse, car ils sont la progéniture de ceux bénis par
Jéhovah, Et leurs descendants avec eux. 24 Même avant ils crient,
je répondrai ; pendant qu’ils parlent encore, j’entendrai.25 Le loup
et l’agneau se nourriront ensemble, le lion mangera de la paille tout
comme le taureau, et la nourriture du serpent sera de la poussière.
Ils ne feront aucun mal ni ne causeront toute ruine dans toute ma
montagne sainte”, dit Jéhovah.
Ces paroles représentent-elles des types prophétiques avec un accomplissement
dans l’avenir ? Ces paroles d’Isaı̈e se sont accomplies lorsque les Juifs sont
revenus de Babylone. Mais est-ce tout ? Nous trouvons chez certains prophètes
un modèle à deux accomplissement des prophéties. Par exemple, les paroles de
Habacuc 1:5-8 se sont accomplies lorsque les Babyloniens ont capturé Juda et
Jérusalem. Mais Actes 13:41 montre que ce n’est pas le seul accomplissement
de ces paroles. Les paroles du prophète Joël en 2:28-32 (3:1-5 dans certaines
traductions) se sont accomplies au premier siècle de notre ère, selon les Actes
2:16-21. Cependant, Pierre relie les paroles de Joël aux ”derniers jours” (verset
17), et donc, il doit y avoir un plus grand épanouissement. Ceci est conforme à
Joël 3:1-21 (3:6-26 dans certaines traductions) où le jugement final de Dieu est
décrit. Les deux exemples ci-dessus montrent que les types prophétiques
peuvent avoir plus d’un accomplissement. Mais ce n’est pas toujours le cas, et
nous avons donc besoin d’une base scripturale claire .
Je vais maintenant revenir à Ésaı̈e 65:21-25 et aux discussions de la
Watchtower du 15 août 1972 (première citation) et Réveillez-Vous ! du 8 avril
1974, page 13 (deuxième citation).

Une autre prophétie, celle d’Esaı̈e 65:17, concernant la création de


Dieu ”de nouveaux cieux et une nouvelle terre”, n’a pas été
proclamée par Isaı̈e pour Les Juifs ne s’entendent que comme
quelque chose à accomplir quelque 2 700 ans dans la l’avenir. Il a
plutôt connu un premier accomplissement environ 200 ans après sa
première enregistré, lorsque les Israélites exilés ont été rendus à
Jérusalem. Une nouvel instrument fourni par Jéhovah avec
Zerubbabel comme gouverneur et en tant que grand prêtre, Josué a
constitué ”de nouveaux cieux” et la terre de Juda a été repeuplée
avec un peuple organisé, constituant une ”nouvelle terre”. Lors de
cette restauration, un ennemi comme Nabuchodonosor n’est plus
venu pour tuer des nourrissons et des jeunes enfants, et les hommes
ont vécu leur vie normale. Ils ont construit des maisons et planté
des vignes en toute sécurité, sans crainte que l’ennemi vienne et
désole à nouveau leur terre comme les Babyloniens avaient fait en
607 avant J.C.E. (Ésaı̈e 65:20-22) Ceci était un un épanouissement
significatif pour ces Israélites là-bas. Ils pourraient agir avec foi sur
la prophétie d’Isaı̈e pour leur propre bien.
Dieu a aimé son peuple là-bas et s’est souvenu d’eux dans leur
captivité à Babylone. Il a agi pour les rétablir de leur captivité et
pour bénir dans leur propre pays. Ce qui s’est passé avec eux est
dit, par l’apôtre Paul être l’image de choses plus grandes. (1 Cor.
10:11) Par conséquent, nous savons que, dans le grand amour de
Dieu pour la congrégation chrétienne, l’”Israël spirituel”, il les
délivrerait de leurs ennemis. Au premier siècle il a délivré un reste
de juifs fidèles, les faisant entrer dans la congrégation chrétienne
qui a été créée à la Pentecôte. (Jean 8:31-36 ; Actes 2:41, 47) De
même, dans ces ”derniers jours”, Dieu a montré le même amour en
restaurant l’Israël spirituel de la captivité à Babylone la Grande,
l’empire mondial de la fausse religion. Il leur a progressivement
rendu les vérités et les pratiques de la congrégation chrétienne
primitive et a a prospéré en libérant d’autres personnes de
l’esclavage religieux. Ainsi, il y a a été une triple réalisation de la
prophétie biblique concernant la délivrance du peuple de Jéhovah
de Babylone.

L’apôtre Pierre corrobore cette idée qu’il y a plus qu’un seul


accomplissement lorsqu’il fera une demande future de la prophétie
d’Esaı̈e 65:17, en relation avec le règne du Christ. En écrivant à
l’Israël spirituel de son temps, Pierre dit : ”Il y a de nouveaux
cieux et une nouvelle terre que nous attendons conformément à sa
promesse, et dans lesquelles la justice doit demeurer”. (2 P. 3:13)
Ainsi que le livre de l’Révélation, écrit pour l’Israël spirituelle vers
96 de notre ère, envisage ”un nouveau ciel et une nouvelle terre”
pour l’humanité le bénéfice, la sécurité et la bénédiction dans le
nouvel ordre de Dieu sous Règle du royaume - Rév. 21:1-4. (Mes
italiques.)

[2] Les actes passés de Dieu assurent des conditions paradisiaques


pour la Terre Mais qu’en est-il de la réalité sous le gouvernement
messianique de Dieu ? Dieu a fait ces bonnes choses pour son
peuple quand ils l’ont écouté. Il les fera à une échelle beaucoup plus
grande et permanente pour ceux qui entendent et croient en ses
promesses aujourd’hui, car il veut avoir un paradis sur la terre, un
véritable nouvel ensemble de conditions qui dureront pour toujours.
Jésus a parlé de ce paradis à un malfaiteur mourant à côté de lui
dans lequel le malfaiteur serait ressuscité. Cet homme, bien qu’étant
juste exécuté pour un crime quelconque, a exprimé sa foi dans le
royaume à venir du Christ, et cela a incité Jésus-Christ à promettre
qu’il aurait la possibilité d’y vivre.- Luc 23:39-43. (Mes italiques.)
(1)
La plupart des références dans notre littérature à la prophétie d’Esaı̈e chapitre
65 ne font que déclarer, sans aucune preuve, que les mots seront remplis dans
la terre paradisiaque. Cependant, les articles cités ci-dessus représentent des
l’apprentissage interactif. Ils montrent que Pierre a cité les paroles d’Ésaı̈e
65:17 et a appliqué à l’avenir les mots sur les nouveaux cieux et la nouvelle
terre. Aussi, Jésus a promis au malfaiteur une résurrection dans un futur
”paradis”.
Ésaı̈e 11, 6-9 décrit une situation similaire à celle décrite dans 65:25 : les
animaux ”sauvages” et ”apprivoisés” vont vivre ensemble. La référence aux
animaux est symbolique car 11:9 montre que la raison pour laquelle les
animaux resteront ensemble, c’est que ”la terre sera remplie de la connaissance
de Jéhovah”. Cette connaissance n’influencera pas les animaux. Mais elle
influencent la personnalité des humains. Ainsi, lorsque les Juifs sont retournés
à leur terre, des personnes qui avaient été comme des loups se comporteraient
maintenant comme agneaux 137 .
La preuve d’un deuxième accomplissement littéral se trouve dans les citations
ci-dessus. Esaı̈e et les gens qui vivaient à son époque n’avaient jamais vu des
animaux ”sauvages” et ”apprivoisés” qui vivent ensemble. Les descriptions
dans Esaı̈e 11:6-8 et 65:25 sont tirés du premier paradis. Quand Jésus dit que
il y aura un paradis terrestre, la situation dans ce paradis doit être comme la
situation dans le premier paradis. Par conséquent, les mots sur les animaux
doivent avoir un accomplissement littéral. Cela est confirmé par Pierre, qui
cite les paroles sur les nouveaux cieux et une nouvelle terre dans Ésaı̈e 65:17 et
les applique à l’avenir. (2 Pierre 3:13) La discussion montre que nous avoir une
base scripturale claire pour visualiser les paroles des chapitres d’Isaı̈e 11 et 65
comme des prophéties, ou des types, qui s’accompliront dans le futur le
paradis.

Les mots sur les animaux ”sauvages” et ”apprivoisés” seront


s’épanouir littéralement dans le futur paradis parce que
— La description est tirée du premier paradis, et Jésus dit dans
Luc 23:43 qu’un paradis terrestre sera restauré. Le paradis
restauré sera semblable au premier paradis.
137. Le verbe utilisé dans la clause traitant du loup et de l’agneau dans 11:6 est gūr. Selon
KM, le sens du verbe est ”vivre comme un étranger ; habiter comme un étranger”. TMN 84
rend la clause comme suit : ”Et le loup résidera effectivement pendant un certain temps avec
le agneau mâle”. Ce rendu est excellent. La Watchtower du 15 septembre 1991 montre que
le loup et l’agneau auront des habitats distincts. Mais temporairement, ils peuvent habiter
ensemble.
— Pierre cite les paroles de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre
dans Esaı̈e 65:17 et les applique à l’avenir. Esaı̈e 65:21-25 et
11:6-9 doivent donc avoir un accomplissement littéral dans la
futur paradis.

LES ASSYRIENS COMME TYPES PROPHÉTIQUES

Mais qu’en est-il des récits des livres des prophètes qui ne sont pas
appliqués à l’avenir dans le NT ? Prenez par exemple les articles ”The Ax and
the Chopper” et ”The Coming Deliverance from the Anti-religious ’Ax’” dans
La Tour de Garde du 15 janvier 1976, et la prophétie d’Isaı̈e - Lumière pour
tous ’humanité I (2000), chapitre 12. (Esaı̈e 10:1-34) Les articles et le livre
utilisent comme types l’invasion assyrienne et Ezéchias et Sennachérib. Ce
point de vue doit il être rejeté ?

Y a-t-il une base scripturale claire pour la vision prophétique de ces


articles ? Esaı̈e 10:20-23 est cité dans Romains 9:27, 28, et cela indique que les
mots sur l’Assyrien auraient un autre accomplissement beaucoup plus tard
qu’au VIIIe siècle avant Jésus-Christ. De plus, les mots sur l’Assyrien dans le
chapitre 10 se trouvent au milieu des prophéties sur le Messie et son Royaume.
(Esaı̈e 9:6, 7 ; 11:1-10) Cela suggère également que l’Assyrien représente un
type ayant un antitype. (Voir point 7, page 239.) Mais quoi sur Ezéchias et
Sennachérib ? Représentent-ils des types ayant des antitypes, comme
Melchizédek dans Hébreux 7:1-9 ? Je ne peux pas imaginer que les mots sur
l’Assyrien ne représentent que l’histoire et que le récit représente une leçon de
morale. Un grand nombre de récits des prophètes ne contiennent pas une base
scripturale claire dans leur contexte proche qui indique qu’ils représentent des
types ou des prophéties ; cependant, si nous pouvons accepter que leur position
entre les récits prophétiques montre qu’ils sont aussi les prophéties, alors elles
deviennent plus qu’une simple leçon de morale. Si nous n’acceptons pas cela,
les prophètes de la Bible sont paralysés dans la mesure où leur l’importance
est concernée. Et encore, les applications prophétiques des mots des prophètes
donnent de l’espoir aux lecteurs !

LE RÉCIT DE NABOTH
Je vais maintenant revenir au récit sur Naboth (1 Rois 21:1-29), l’exemple
d’un récit non prophétique utilisé dans l’article de la Tour de Garde du 15
mars 2015. L’objet du compte rendu n’est pas de savoir comment Naboth a
conservé son l’intégrité. Mais l’accent est mis sur la façon dont deux personnes
de grand pouvoir ont causé la mort d’un homme juste, afin de prendre
possession de son vignoble, et comment ils ont été condamnés à mort à cause
de leurs actions.
Au point 3), page 236??, 238 ??, je montre qu’Élie est de type prophétique et
que les récits de 1 Rois chapitres 17 et 18, et de 2 Kings chapitre 1
représentent également des types prophétiques. La punition d’Achab au
chapitre 17 et 18 est qu’aucune pluie ne tombera avant qu’Elie ne dise qu’elle
viendra. Cependant, la punition décrite dans 1 Rois 21:19-26 est beaucoup
plus sévère. Elijah dit qu’Achab et Jézabel seront tous deux tués. Et le
L’accomplissement de cette prophétie est décrit au chapitre 21.

Le récit de Naboth, Elie, Achab et Jézabel se situe entre les types


prophétiques dans 1 Rois chapitres 18 et 19, et 2 Rois chapitre 1. Ce seul fait
suggérerait que le récit du chapitre 21 est de type prophétique. De plus, il
s’agit du récit le plus important dans la relation entre Elijah, Achab et Jézabel
à cause de la condamnation à mort des deux ennemis de Jéhovah 138 . Les deux
faits mentionnés parlent en faveur du récit de type prophétique.

Que ce récit dramatique ne figure dans les Saintes Écritures que pour nous
rappeller l’intégrité de Jésus, le reste oint et la grande foule n’a pas de sens à
mes yeux. Il est beaucoup plus logique que Jezebel est une sorte de clergé de la
chrétienté, Ahab est une sorte de nationaliste nations, et Naboth est une sorte
de reste oint et d’un vignoble spirituel de Dieu, comme le dit ”Let Your Name
Be Sanctified” aux pages 324 et 325.

Illustrer l’étendue des types et des antitypes et la manière dont ils sont
utilisé, je me réfère à Ahithophel. Il était le conseiller personnel de David, mais
il est devenu un traı̂tre et a rejoint Absalom dans un coup d’État contre le roi.
Concernant lui, a écrit David dans le Psaume 41:9 (TMN13) :

Même l’homme en paix avec moi, celui en qui j’avais confiance, qui
mangeait mon pain, a levé son talon contre moi.

Nous n’aurions guère pris Ahitophel et ses actions comme un type


prophétique. Mais dans Jean 13:18 (TMN13), Jésus dit, en référence à Judas
Iscariote, qui était l’un des plus proches collaborateurs de Jésus et qui est

138. Le récit d’Élie et d’Élisée, lorsque Élie fut enlevé au ciel (2 Rois 2:1-14), est également
très important. Tant la situation que les conversations entre Élie et Elisha sont spéciales (point
4, page 236), et le compte doit donc représenter types prophétiques.
devenu un traı̂tre :

Je ne parle pas de vous tous, je connais ceux que j’ai choisis. Mais
c’était pour que l’Écriture soit accomplie : ”Celui qui était manger
mon pain a levé son talon contre moi”.
La situation n’est pas qu’Ahitophel nous rappelle Judas. Mais l’utilisation par
Jésus du mot plēroō (”fulfill”) montre que David était un type de Jésus et
qu’Ahitophel était une sorte de Judas. Il ne fait aucun doute que les Écritures
hébraı̈ques contiennent ”un hôte de représentations typiques”, comme le dit La
Tour de Garde de 1952 (note 41).

Excursus sur l’article ”Une attaque venant du Nord ” a

Cet article est un autre exemple du rejet des types prophétiques. Sur
le début de l’article ”Attaque” (page 2, §2), les frères qui ont écrit des
articles sur Joel en 1992, 1998 et 2009 sont critiqués : ils n’ont pas tenir
compte du contexte.

Pour comprendre correctement une prophétie, il faut


généralement considérer son contexte. Si nous nous
concentrons sur un seul aspect de la prophétie et ignorons
le reste, nous pourrions tirer de mauvaises conclusions.
Rétrospectivement, il semble que que cela a été le cas avec
une prophétie dans le livre de Joël.
Cependant, il me semble que c’est l’auteur de l’article ”Attaque” qui a
ignoré le contexte et la nature prophétique du livre de Joel. Je parlerai
d’abord de la peste acridienne, puis de l’effusion de l’esprit.

Le fléau des criquets

La Watchtower du 15 avril 2009, page 18, dit:

15
Le prophète Joël a comparé l’activité des serviteurs de
Jéhovah à les actions des criquets. Il a écrit : ”Comme
des hommes puissants, ils courent. Comme les hommes
de guerre, ils escaladent un mur. Et ils y vont chacun de
leur côté, et ils ne modifient pas leur parcours. Et ils ne
se bousculent pas les uns les autres. En tant qu’homme
valide dans son parcours, ils continuent et devraient certains
tombent même parmi les missiles, les autres ne se brisent
pas Joachim 2:7, 8.

16
Comment cette prophétie décrit-elle les proclamateurs
modernes de Le Royaume de Dieu.
La Watchtower d’avril 2020, page 2, dit au paragraphe 4 :

4
Si nous nous limitons à une lecture de Joël 2:7-9, un
cas pourrait être pour cette explication [cité ci-dessus].
Cependant, lorsque nous considérer la prophétie dans son
contexte, nous voyons qu’une autre la compréhension est
appropriée. Examinons quatre raisons pour lesquelles cette
est ainsi.
Je vais maintenant aborder les quatre raisons. Selon l’article ”Attaque”,
”le nordiste” dans Joël 2:20 est identique aux criquets (page 3, §5).
Le l’argument est : Si les sauterelles représentent le peuple de Dieu,
pourquoi Jéhovah les faire fuir ? Le ”nordiste” est identifié comme les
criquets qui représentent l’armée babylonienne (page 5, §11). Nous ne
pouvons pas connaı̂tre les l’identité du ”nordiste” car le contexte ne dit
rien sur son identité. Un commentaire dit :

C’est un terme qui a été compris de différentes manières.


Lorsque le terme est interprétée à la lumière du contexte et
de la structure du chapitre 2, le point de vue le plus adéquat
considère qu’elle se réfère à un envahisseur étranger (c’est-à-
dire les Assyriens) descendant du nord b .
Il est probable que ”le nordiste” désigne une nation représentée par son
roi. Comme le livre de Joël a été écrit vers 800 avant J.-C., il est plus Il
est probable que ”le nordiste” se réfère aux Assyriens, qui ont royaume
de dix tribus en 740 et a également attaqué Juda, qu’à la conquête par
les Babyloniens en 607.

L’application de ”l’homme du nord” aux Babyloniens a un problème


grave car 2:20 (TMN13) dit : ”Je vais conduire le nord loin de vous”.
Ces mots ne conviennent pas aux Babyloniens en 607 avant J.-C, parce
qu’ils ont conquis Jérusalem. Cependant, le roi assyrien Sennachérib
a attaqué Jérusalem en 732 avant J.-C., et son armée a été repoussée
quand un ange a tué 185 000 de ses soldats.

La partie la plus problématique de l’article 2020 est l’affirmation selon


laquelle ”le nord” est identique aux criquets, qui représentent à nouveau
le L’armée babylonienne. Il est probable que les criquets sont identiques
à ceux de ”nombreuses et puissantes” personnes mentionnées dans
2:2-11 et à la ”nation” mentionnée dans 1:6, 7 c .

PREMIÈRE RAISON : Le point crucial est l’affirmation selon laquelle


”le nordiste” est identique à celui des sauterelles, qui représentent
l’armée babylonienne. Il y a rien dans le contexte qui relie ”le nordiste”
aux criquets. Mais il y a de fortes raisons qui contredisent l’opinion selon
laquelle les criquets représentent l’armée babylonienne. Voici l’auteur
de l’article ”Attaque a fait exactement ce qu’il accuse les précédents
exposants de la Watchtower ayant fait. Il n’a pas tenu compte du
contexte. Quel est le contexte du chapitre 2:1-11 ? C’est le jour de
Jéhovah, et ce jour n’est pas apparue en 607 avant J.-C., mais elle
viendra dans le futur. Les versets montrent que l’armée des sauterelles
est l’armée de Jéhovah (2:11), et cette armée se déplace avant le jour de
Jéhovah. Cela confirme que les criquets sont une sorte de ses Témoins,
qui prêchent la bonne nouvelle à l’époque de la fin.

DEUXIÈME RAISON : L’argument est que les criquets doivent se


référer à Les soldats babyloniens, car 2:25 dit que Jéhovah compensera la
consommation des criquets. Si ces mots font référence aux prédicateurs
du royaume, le message qu’ils proclament cause des dommages, et ce
n’est pas correct, c’est le l’argument. La prophétie de Joël est composée
de différentes séquences qui ne sont pas chronologiques. C’est le schéma
que nous voyons chez les autres prophètes et dans Révélation. Dans
2:1-11, le jour futur de Jéhovah et son armée sont décrit, mais la
séquence de 2:12-27 fait référence au temps de Joël.

En 2:12, l’Éternel a parlé au peuple au temps de Joël et a exhorté


pour qu’ils reviennent à lui, et les versets 2:13-17 racontent comment
le peuple et le prêtre peut faire preuve de repentance. Alors Jéhovah
dit qu’il sera zélé pour son peuple (verset 18). Il enverra à nouveau du
grain, du vin nouveau et de l’huile (verset 19), et il chassera l’armée
attaquante (verset 20). Versets 22 à 26 parlent d’un changement pour
le mieux : la nature sauvage deviendra vert (verset 22) ; la pluie de
printemps et la pluie d’automne arriveront comme auparavant (verset
23) ; il y aura une compensation pour ce que les criquets ont mangé
(verset 25) d ; et tout le monde mangera à satiété (verset 26).

Il faut noter que Jéhovah, de manière littérale, parle de restauration de


bonnes choses dans le pays. Cela suggère que les criquets pèlerins, de
manière littérale, avaient a dévasté la terre, et maintenant la terre va
recevoir une compensation pour cela, comme le décrivent les versets.
L’auteur de l’article ”Attaque” confond les prophétie exprimée par
des symboles en 2:1-11, avec la restauration littérale mentionné dans
2:19-27. Ainsi, l’indemnisation ne se réfère pas à l’armée de Jéhovah,
mais de toute évidence à un véritable fléau de sauterelles qui s’était
produit.

RAISON 3 : L’article ”Attaque” affirme que les criquets ne peuvent


pas se référer aux chrétiens qui sont représentés par les sauterelles dans
Révélation 9:1-11, parce qu’il y a des différences entre les descriptions
de Joel et Révélation. C’est un argument faible car le cadre des deux est
différente, et la même situation est souvent décrite dans de différentes
manières par différents livres de la Bible. L’utilisation de criquets dans un
cadre prophétique est rare. Et le fait que les criquets soient mentionnés
à la fois par Joel et par Révélation suggère qu’il y a une similitude entre
les deux récits. L’épanchement de l’esprit
RAISON 4 : C’est la référence à l’effusion de l’esprit de Dieu. Et Là
encore, il y a confusion. Une nouvelle séquence commence en 2:28 et se
termine en verset 32. Nous lisons (page 3, §7) :

Avez-vous remarqué que Jéhovah dit : ”Après cela, je


répandrai mon esprit”, c’est-à-dire après que les criquets ont
accompli la tâche qui leur a été assignée ? Si les sauterelles
sont des prédicateurs du royaume de Dieu, pourquoi Jéhovah
répandre son esprit sur eux après qu’ils aient terminé leur
témoignage ? (Les italiques et lettres en gras de l’auteur).
Il est impossible que les mots ”après cela” puissent faire référence au
travail de les criquets. Si c’était le cas, l’invasion devait se produire
après Le jour de Jéhovah, car ce jour est le cadre de 2:1-11. Une nouvelle
séquence La description de la restauration de la terre commence en 2:19
et se termine au verset 27. Par conséquent, les mots ”après cela” doivent
faire référence à cette séquence et à la restauration littérale de la terre.
Ces mots n’ont rien à voir avec la les criquets.

La véritable signification des mots ”après cela” n’est pas un mystère


car Pierre a interprété ces mots le jour de la Pentecôte en 33 de notre
ère. Il a montré que les mots ”après cela” font référence aux ”derniers
jours”. (Actes 2:19) Pierre a vécu ces ”derniers jours” du système de
choses juif, et cette a été longtemps après (”après cela”) la restauration
des terres que Joel dont il est question dans 2:19-27.

Concernant l’effusion de l’esprit, La Tour de Garde du 1er mai 1992,


page 13, §16, dit :

16
Jéhovah le dit à ses Témoins : ”Vous devrez savoir que
je Je suis en plein milieu de [spirituel]. Israël, et que je suis
l’Éternel ton Dieu et il n’y en a pas d’autre”. (Joël 2:27)
Son peuple est venu dans ce précieux Il s’est rendu compte
de la situation lorsque Jéhovah a commencé à accomplir ses
paroles à Joël 2:28, 29 : ”Il faut que je répande mon esprit
sur toute sorte de chair, et vos fils et vos filles prophétiseront
certainement”. Ce s’est passé à la Pentecôte 33 après J.C.,
lorsque les disciples de Jésus assemblés oint ”et ils furent
tous remplis du Saint-Esprit”. Au pouvoir d’esprit saint, ils
prêchaient, et en un jour, ”environ trois mille Les âmes ont
été ajoutées” - Actes 2:4, 16, 17, 41.

17
En cette heureuse occasion, Pierre a également cité Joël
2:30-32 : ”Je donnerai des présages dans les cieux et sur la
terre, du sang, du feu et des colonnes de la fumée. Le soleil
lui-même sera transformé en ténèbres, et la lune dans le
sang, avant l’arrivée du grand et redoutable jour de Jéhovah.
Et il doit arriver que toute personne qui invoque le nom
de Jéhovah s’en sortira sain et sauf”. Ces mots ont eu un
accomplissement partiel lorsque Jérusalem a été détruite en
70 de notre ère.

18
Il y aurait cependant une application supplémentaire de
Joël 2:28-32. En effet, cette prophétie s’est remarquablement
réalisée depuis Septembre 1919. À cette époque, une
mémorable convention de Jéhovah de la population a eu
lieu à Cedar Point, Ohio, États-Unis. L’esprit de Dieu était
clairement manifeste.
L’article ”Attaque” dit que l’accomplissement de la prophétie de
Joël a eu lieu le jour de la Pentecôte en 33 Collège Central (page 6,
§15). L’article a également déclare que l’augmentation du nombre de
nouveaux éditeurs depuis 1919 est la preuve que Jéhovah a également
répandu son esprit en nos jours.

Mais il y a une grande différence entre l’article de 1992 et le Attaque-


article à partir de 2020. Et cette différence est la marque de fabrique du
Collège Central actuel : souvent les membres n’acceptent pas les types
et antitypes même lorsque le contexte montre clairement que c’est le
cas - comme c’est le cas ici Le jour de Jéhovah est le cadre. Selon le
Collège Central, la prophétie de Joël concernant l’effusion de l’esprit
s’est finalement accomplie à la Pentecôte en 33 de notre ère, alors que
l’article de 1992 considère l’accomplissement en 33 Collège Central
comme une sorte de l’accomplissement à partir de 1919.

Comment savons-nous que l’accomplissement en 33 Collège Central est


un type ? Joel a déclaré (2:30, 31. TMN13):

30
Et je ferai des prodiges dans les cieux et sur la terre,
du sang et le feu et les colonnes de fumée. 31 Le soleil sera
transformé en ténèbres et la lune dans le sang avant la venue
du grand et impressionnant jour de Jéhovah.
La plus petite réalisation a eu lieu en 70 de notre ère. Jérusalem était
en feu, et la fumée transformait le soleil en obscurité et rendait la
lune rouge la nuit. Il y a eu du sang car de nombreuses personnes
ont été tuées. Cependant, cette doit être une sorte de plus grand
accomplissement parce que le jour de Jéhovah est mentionné, et ce jour
fait référence à notre avenir. C’est aussi confirmée par le fait que la
destruction de Jérusalem est une sorte de tribulation (Matthieu 24:21),
et par Joël 3:2-18, où le dernier Le jugement est mentionné. Cela signifie
que le contexte montre clairement que il doit y avoir un plus grand
accomplissement de Joël 2:28 dans le temps de la fin. Mais l’article
”Attaque” indique que la Collège Central ne l’accepte pas.

La conclusion est que les criquets font référence aux personnes servant
Dieu dans la temps de la fin avant la grande tribulation, et le déversement
de L’esprit se produit dans la même période.

Je me référerai à nouveau à Romains 15:4 (TMN13).

Car tout ce qui a été écrit auparavant l’a été pour notre
l’instruction, afin que par notre endurance et par le confort
des Écritures, nous pouvons espérer.
Ces mots montrent que le récit des criquets a été inclus pour nous
enseigner et nous donner de l’espoir. Si les sauterelles font référence
à l’armée babylonienne, qui ne nous donne aucun espoir. Mais s’ils se
réfèrent au travail de prédication du peuple de Dieu au temps de la fin,
la description des victoires de l’armée de Dieu nous donne certainement
de l’espoir. L’article ”Attaque” ne nous donnent de l’espoir car celui qui
a écrit l’article n’a pas pris la contexte de Joel en compte.
a. La Tour de Garde d’avril 2020, 2-7.
b. Patterson, Joel, 253.
c. Veuillez noter que les quatre perfections de l’hébreu en 1:6, 7 ont une référence
future et devrait être traduit avec l’anglais à l’avenir. Voir Furuli, The Fallacy of
Prophetic Perfect, page 265
d. Nous notons que le verset 25 parle des ”années” où les sauterelles ont mangé.
Les soldats babyloniens ne sont pas restés à Jérusalem pendant des ”années”, et donc
les sauterelles ne peut pas représenter ces soldats.

Le Collège Central supprime systématiquement l’élément


prophétique de les récits dans les Écritures hébraı̈ques, également
lorsque le contexte montre qu’un compte est de type prophétique.
LE LIVRE, PUR CULTE DE JÉHOVAH ENFIN RÉTABLI !

Parce que, dans la plupart des cas, l’accomplissement des prophéties n’est
pas écrit dans le Bible, il y aura toujours un élément subjectif dans les
explications des prophéties. Mais certains indices peuvent aider les lecteurs à
vérifier les explications. Par exemple, les indices des 1 260, 1 290, 1 335 et 2
300 jours et les 3 1/2 temps mentionnés dans le livre de Daniel sont ceux-ci : le
temps de la conclusion (fin) (12:9) ; le peuple de Dieu (12:7, 12) ; le chose
dégoûtante qui cause la désolation (12:11) ; et le lieu saint qui sera restauré
dans son état normal (8:14). Sur la base de ces indices, les lecteurs peuvent
vérifier les conclusions des discussions de ces périodes. Semblable Les indices
sont liés à d’autres prophéties.
PsaumesL’approche de l’actuel Collège Central aux textes de la Bible est très
différente de l’approche utilisée aux XIXe et XXe siècles. Le livre ”Les nations
sauront que je suis Jéhovah” - Comment ? (1971) soutient que la différents
récits dans le livre d’Ézéchiel sont prophétiques, et ils indiquent notre temps et
à l’avenir. Ces prophéties sont analysées linguistiquement, et les réalisations
modernes sont décrites en détail.
Le livre Pure Worship of Jehovah-Restored At Last (2019) est une ”mise à
jour des expliquation des prophécies d’Ezechiel” 139 Elle soutient que le livre
d’Ézéchiel, qui a été publié en comprend quelques textes prophétiques qui ont
leur accomplissement aujourd’hui et dans l’avenir, mais qu’une grande partie
des récits d’Ezéchiel ne sont pas des prophéties pour notre temps ou pour
l’avenir ; ils ne concernent que l’ancien Israël. Par conséquent, ces récits n’ont
pas de signification particulière pour les personnes du XXIe siècle. Ainsi, cette
”version mise à jour” dit en réalité qu’une grande partie de l’initiative le livre
Connais Jéhovah est faux - les explications prophétiques sont de la fiction.
Cependant, tous ces récits qui ne sont pas prophétiques rappellent au Collège
Central et à l’auteur du livre d’adoration pure de quelque chose. Et les
commentaires dans le Pure Worship de ces récits sont basés sur ces rappels ,
un grand dont un certain nombre sont allégoriques.
Cela signifie qu’en ce qui concerne les récits mentionnés, le Pure Dans un
grand nombre de cas, le livre de culte ne commente pas la signification du
texte d’Ezekiel - les grandes parties de ce texte n’ont aucune importance pour
mais il commente ce qui vient à l’esprit des les membres du Collège Central
lorsqu’ils lisent ces textes. Il s’agit d’un processus très subjectif s’efforce de
faire en sorte que les lecteurs ne puissent pas vérifier, et l’accent est mis sur les
opinions des êtres humains, comment ils sont par rapport à ces textes. Ainsi,
ces commentaires sont extra-bibliques ; ils représentent un texte en plus du
texte de la Bible. Ainsi, l’autorité est déplacée de la Bible aux humains, aux
membres du Collège Central.

139. Le livre de l’Adoration pure, 2.


Contrairement à ce qu’attendent les lecteurs, une grande partie du
site Pure Le livre de culte ne contient pas d’analyses et de
commentaires sur le texte d’Ezekiel. Mais il contient des
commentaires sur ce que le texte de Ezekiel rappelle au Collège
Central.
J’ai regardé toutes les occurrences dans le livre d’Adoration pure du mot
”rappeler” lorsqu’il fait référence aux mots d’Ézéchiel et s’applique aux temps
modernes. Les 19 exemples suivants montrent que les rappels sont, dans la
plupart des cas, arbitraire 140 .

LES RAPPELS TROPUVÉ PAR L’AUTEUR DU LIVRE CULTE PUR

1) La description des êtres vivants : ”nous rappelle le nom de Dieu, Jéhovah,


que nous comprenons comme signifiant ”Il fait devenir”. (43)
2) La vision d’Ézéchiel de la sainteté de Jéhovah et de sa puissance supérieure
: ”nous rappelle que Jéhovah est digne de recevoir notre culte.” (49)
3) Juda apostat : ”nous rappelle la chrétienté”. (54)
4) La prophétie d’Ezéchiel sur la fin : ”nous rappelle que lorsque les attaques
contre les organisations religieuses se produiront, les membres des églises
ne”se battrons” pas pour défendre la religion. Au lieu de cela, lorsqu’ils
commencent à réaliser que leur cri à l’aide, ”Seigneur, Seigneur” reste sans
réponse, ”leurs mains vont trembler” et ils vont ”frémir”. (69)
5) Les déclarations d’Ezéchiel concernant la chute de Jérusalem : ”nous
rappellent que le temps encore disponible pour aider les autres à devenir
des serviteurs de Dieu est limité”. (70)
6) La description inspirée enregistrée à Ezéchiel 34:15, 6 : ”a souvent été
utilisé pour rappeler aux bergers chrétiens la norme établie par Jéhovah
Dieu et Jésus-Christ”. (107)
7) La prophétie sur le réveil des os desséchés : ”Dieu qui a la Le pouvoir
de donner la vie à des os morts peut certainement nous donner la force
nécessaire pour surmonter les obstacles - même ceux qui, humainement
parlant, sont insurmontables. Lisez le Psaume 18:29 ; Phil 4:13. On peut
nous rappeler que de nombreux siècles avant le jour d’Ézéchiel, le prophète
Moı̈se a déclaré que Jéhovah n’a pas seulement le pouvoir mais aussi le
désir d’utiliser sa force au nom de son peuple. (120)
140. Les chiffres à la fin renvoient aux numéros de page du livre de Pure Culte. J’ai également
examiné les 26 ”leçons” pour notre époque. Elles sont assez similaires aux rappels, Je ne les
énumère pas.
8) Le mur d’enceinte : ”nous rappelle que nous ne devons jamais laisser quoi
que ce soit corrompre notre le culte de Jéhovah”. (152)
9) Les hautes portes extérieures et les portes intérieures : ”nous rappellent
que Jéhovah a élevé des normes de conduite pour tous ceux qui se
livreraient à un pur culte”. (152)
10) Les oints peuvent trouver des rappels utiles dans la vision d’Ezekiel du
temple : ”Ils notent, par exemple, que les prêtres étaient soumis à un
conseil et la discipline”. (158)
11) Les conditions dans la Jérusalem infidèle : ”nous rappellent certainement
ce qui se passe dans la chrétienté”. (174)
12) Les arbres pour la nourriture et la guérison : ”Ils nous rappellent ainsi que
nous servons le Dieu qui nous nourrit généreusement et nous soigne de la
manière la plus importante, spirituellement”. (207)
13) Des lieux marécageux qui sont restés stériles, abandonnés au sel : ”Nous
pouvons être rappelé ... Que sont insensés ceux qui s’obstinent à refuser
de boire à la l’eau précieuse de la vie” ! (209)
14) Élever des humains fidèles à la perfection : ”nous rappelle ces arbres
qu’Ezéchiel a vu le long des berges, des arbres qui portent des fruits
nourrissants et ont des feuilles qui guérisent”. (210)
15) Juifs revenant de Babylone à Jérusalem : ”nous rappellent un
développement qui a eu lieu parmi le peuple de Dieu dans les temps”.
(213)
16) Examiner les détails concernant le terrain et les habitants du temple vision
: ”On nous rappelle que l’égalité et l’unité doivent être les caractéristiques
exceptionnelles de notre fraternité mondiale actuelle”. (217)
17) La vision de la ville dans le temple est commune, ou non sacrée, terre :
”Elle nous rappelle que la ville se réfère, non pas à un lieu céleste, mais à
un lieu terrestre qui a fonctionné au profit de tous les habitants du paradis
spirituel”. (221)
18) Les ouvriers des environs de la ville viennent de toutes les tribus d’Israël
: ”Cet arrangement nous rappelle -t-il une opportunité que nous avons
aujourd’hui ? Oui. Aujourd’hui, tous les habitants du paradis spirituel ont
la possibilité de soutenir le service des frères oints du Christ et le service de
ceux qui sont parmi la ”grande foule que Jéhovah a désigné pour prendre
la tête”. (222)
19) Les descriptions prophétiques d’Israël et de Juda comme étant les
prostituées : ”nous rappellent à quel point l’adultère spirituel est
répugnant pour Jéhovah”. (228)
J’ai quelques commentaires sur les exemples les plus flagrants :
Il n’y a pas de relation directe entre les créatures vivantes et le nom de Dieu et
sa signification supposée (1) 141 et, entre la prophétie d’Ézéchiel sur la fin et
141. Plus loin dans ce chapitre, je montrerai que la signification de ”Il fait devenir” pour Le
nom de Dieu n’a pas de base linguistique.
que les mains des membres des églises ”trembleront” (4). Il n’y a pas de
relation entre les déclarations d’Ezéchiel concernant la chute de Jérusalem, et
le Le temps consacré à l’aide aux autres aujourd’hui est limité (5). Il n’y a pas
de relation entre le mur d’enceinte dans la vision du temple et que nous ne
laissons jamais rien corrompre notre culte de Jéhovah (8), ou entre l’extérieur
et les portes intérieures et les normes élevées de culte que Jéhovah exige (9).

Les points 10 à 19 sont liés à la vision du temple, et les rappels sont


proches de l’application antitypique de cette vision. Mais tout de même, la
relation entre le reste et le texte d’Ezekiel n’est pas claire. Même les exemples
qui semblent logiques peuvent être remis en question. Le point 3 dit que la
Juda apostate nous rappelle la chrétienté, et le livre d’Adoration pure, page
174, dit :

Existe-t-il une base scripturale solide pour désigner la chrétienté


comme Jérusalem antitypique ? Non. Considérez ce qui suit :
Jérusalem a été à une époque le centre du culte pur ; plus tard, ses
habitants sont devenus apostats. En revanche, la chrétienté n’a
jamais pratiqué le culte pur. Dès le début, au quatrième siècle
avant Jésus-Christ, la chrétienté a toujours enseigné une doctrine
fausse. En outre, après la destruction de Jérusalem par les
Babyloniens, Jéhovah a rendu la ville à sa faveur et elle est
redevenue le centre du culte véritable. La chrétienté, en revanche,
n’a jamais eu la faveur de Dieu, et une fois qu’elle sera détruite
pendant la grande tribulation, elle ne se relèvera jamais à nouveau.
Les auteurs du livre ”Connaı̂tre Jéhovah” étaient au courant des données
contenues dans la citation. Mais leur argument était que c’était la Jérusalem
apostate au temps d’Ezéchiel qui était le type de chrétienté ; ce qu’était
Jérusalem avant et après que cela ait été sans importance. Je montrerai
ci-dessous qu’il existe une solide base scripturale pour considérer la Jérusalem
apostate comme un type de chrétienté. Mais sur la base des différences entre
Jérusalem et la chrétienté, comme la citation montre, comment la Jérusalem
apostate dans le livre d’Ezéchiel peut rappeler au Collège Central et l’auteur
du livre ”Culte Pur” la chrétienté ? Si il existe de si grandes différences qu’un
type-antitype est exclu, l’ancienne Jérusalem ne rappellerait naturellement à
personne la chrétienté. C’est un des nombreux raisonnements étranges que j’ai
trouvés dans le livre.

Excursus sur l’interprétation de la Bible

Les étudiants de la Bible et les TJ ont étudié la Bible pour trouver


des modèles qu’ils pourraient utiliser pour l’interprétation de son texte.
Sous l’égide de Dieu les écrivains du NT ont interprété les prophéties de
l’AT. Certaines prophéties ont eu un seul accomplissement réalisation,
et d’autres ont eu une réalisation au 1er siècle de notre ère et aurait un
autre accomplissement à l’époque de la conclusion et/ou dans le nouveau
système de choses. Ils ont également appris que de nombreux comptes
rendus dans l’AT représentaient des types préfigurant de plus grandes
choses. Et surtout, ils ont développé un profond respect pour la Parole
de Dieu. Comme Jésus a dit : ”Ta parole est la vérité” et ”pourtant
l’Ecriture ne peut être annulée”. (Jean 17:17 et 10:35, TMN13) Une
étude sur la façon dont le NT traite les textes de l’AT montre que ces
textes de l’AT n’obtiennent pas un accomplissement allégorique mais
littéral.

Les prophéties et les types prophétiques ont des accomplissements


littéraux
Le principe de base qu’ils ont appris des écrivains du NT était que
les deux l’accomplissement des prophéties et la nature des antitypes
prophétiques étaient concrètes et littérales et jamais métaphoriques ou
allégoriques. Les livres et les articles publiés aux XIXe et XXe siècles
par la Société Watchtower a constamment suivi l’application littérale
des prophéties et les types prophétiques.

Les membres du présent Collège Central ont suivi une autre voie. Au
lieu de donner une explication détaillée des nuances du texte de la
Bible basée sur l’analyse linguistique, ils expliquent ce texte comme
des rappels et des leçons et ils utilisent souvent des interprétations
allégoriques.

Le mot ”leçon” est un mot neutre indiquant quelque chose que nous
est enseigné ou quelque chose que nous avons appris. Mais il me semble
que le Le Collège Central actuel utilise ce mot dans un sens technique.
La littérature de la Watchtower au XXe siècle a souvent donné une
analyse détaillée d’un ou plusieurs versets de la Bible. Les membres
du présent Collège Central estiment que les détails du texte de l’AT
ne sont pas importants et que de nombreux textes ne sont que du
”matériel de remplissage”. Ce qui importe, c’est la vue d’ensemble, et
mon impression est que la ”leçon” est utilisée dans le sens technique
de ”l’image globale” a . Cela signifie que ”leçon” est le contraire d’une
analyse détaillée d’un ou plusieurs versets de la Bible. Je préfère montrer
ce qu’une ou plusieurs écritures me disent sur Jéhovah et son but au
lieu d’utiliser le mot ”leçon ”.

Il m’est difficile de comprendre la logique qui sous-tend le nouveau


principe du Collège Central : ”Cette écriture me/nous rappelle...
” Premièrement, il n’y a pas de passage dans la Bible, indiquant
que les auteurs nient qu’un texte ait une valeur intrinsèque mais
que son but était de rappeler quelque chose aux lecteurs. Le site le
mot hupomimnēskō (”rappeler”) apparaı̂t sept fois dans le NT, et
mnemoneuō (”se souvenir ; mentionner”) 21 fois. Aucun de ces passages
ne sont utilisés de la même manière que le livre Culte pur utilise le mot
”rappeler” b .

Deuxièmement, en suivant ce principe, l’autorité d’un passage est


déplacée des Saintes Écritures aux êtres humains. Il en est ainsi parce
que c’est un être humain qui doit dire ce que le texte lui rappelle .

Troisièmement, la situation est fluide car le même passage peut rappeler


à différentes personnes de choses différentes ; et il n’y a pas de contraintes.

L’approche inverse est montrée par Jésus lorsqu’il a dit ”Il est écrit”.
(Luc 4:8) Et il se référait à un texte dont le sens était clair, un texte
qui pouvait être analysé linguistiquement et dans son contexte. C’était
le principe que les TJ ont constamment utilisé au XXe siècle. Il s’agit
d’une approche objective car les lecteurs peuvent vérifier les conclusions
qui sont présentées.

Exemples d’exécutions littérales

Je vais maintenant présenter quelques passages montrant que les


écrivains du NT n’ont jamais utilisé d’interprétations allégoriques et
n’a jamais utilisé le principe, ”cela me rappelle... ” Les écrivains ont
toujours donné des interprétations claires et concrètes.

Quelques types prophétiques : Les personnes suivantes sont répertoriées


comme types de Jésus : David (Révélation 5:5), Salomon (Luc 11:31),
Moı̈se (Actes 3:20-22), Jonas (Matthieu 12:39, 40), Melchizédek
(Hébreux 7:1-3), Adam (1 Corinthiens 15:45). Un ou plusieurs côtés de
chaque personne pointaient vers Jésus de manière littérale.

Il y a aussi des types de personnes méchantes dans l’AT. Jude 1:7,


8 montrant que les habitants de Sodome et Gomorrhe étaient des
types de méchants qui avaient infiltré les congrégations chrétiennes
et de la punition de ces personnes. Le mot grec deigma (”exemple,
avertissement”) est traduit comme ”exemple d’avertissement” par
TMN13. Jésus montre dans Luc 17:29-32 que le jugement de Sodome et
Gomorrhe était une sorte de jugement dans la grande tribulation.

Les versets 3, 4, 11, 12 de Jude montrent que Caı̈n, Balaam et Korah


sont des types pointant du doigt les méchants qui s’étaient glissés dans
les congrégations. Les mots du verset 4 montrent que ces personnes
étaient des types réels (TMN13), ”qui ont été nommés il y a longtemps
à ce jugement par les Écritures”.

Quelques prophéties : Genèse 22:17, 18 est cité dans Galates 3:16. Le


substantif hébreu ”zæra” (”semence”) a la même forme au singulier et
pluriel. Cependant, le pronom ”his” est attaché à ”ennemis”, ce qui
indique que la graine est singulière. Selon Paul, cette semence est le
Christ. Le passage montre également qu’Abraham aurait de nombreux
descendants, et ce sont les chrétiens oints qui appartiennent au Christ.
(Galates 3:27-29)

Jérémie 31:31-34 parle de la nouvelle alliance avec Israël et Juda.


Hébreux 8:8-12 indique un accomplissement littéral avec les chrétiens
oints.

Osée 2:23 dit que les personnes qui n’étaient pas le peuple de Dieu
seront appelées ”son peuple”. Paul applique cette prophétie aux Juifs
et au peuple des nations qui étaient devenues chrétiennes. (Romains
9:24-26)

Michée 5:1 fait référence à Bethléem, où Jésus est né. (Matthieu 2:6)

Les prophéties ci-dessus se sont littéralement réalisées, et il en va de


même pour toutes les autres prophéties qui sont mentionnées dans le
NT. Il n’y a pas d’allégorie des remplissages ou des rappels.

Conclusion
Il n’y a pas de modèle dans la Bible suggérant que les prophètes et les
non prophètes les récits dans l’AT doivent être interprétés de manière
subjective ou manière allégorique. Les exemples ci-dessus montrent que
les interprétations littérales et les accomplissements littéraux sont les
modèles.

La vision du temple d’Ezéchiel se trouve dans les chapitres 40-48.


La raison la plus importante pour laquelle je rejette l’interprétation
subjective et allégorique de cette vision et d’autres textes du livre
”Culte Pur” est le modèle de tabernacle. Que le temple d’Ezéchiel
fasse référence à la même réalité que le tabernacle ou à autre chose, le
modèle d’interprétation se trouve dans les chapitres 8 à 10 de l’épı̂tre
aux Hébreux. Ce modèle est littéral ! Cela signifie que le nouveau type
d’interprétation inventé par le Collège Central, qui est revendiqué pour
avoir ”la marque de l’enseignement divin ”, n’a aucun fondement dans
les Saintes Écritures où que ce soit.

Il en va de même pour la méthode-”ce texte nous rappelle... ” au lieu


de considérer le texte comme prophétique. Il est vrai que les serviteurs
de Dieu dans le passé ont servi d’exemples pour nous. Sarah était un
exemple pour les femmes chrétiennes (1 Pierre 3:1-6), Abraham et
Rahab étaient des exemples en raison de leur foi (Jacques 2:20 26),
et Job et les prophètes ont été des exemples de patience lorsque ils
ont souffert du mal. (Jacques 5:10, 11) Mais il y a de bonnes raisons
de croire que ces personnes étaient aussi des types prophétiques qui
annonçaient de plus grandes choses. Ainsi, lorsque nous les prenons
comme exemples, cela n’annule pas leur fonctionnent comme des types
prophétiques.

a. Voir ”Les leçons que nous pouvons tirer du livre du Lévitique”, La Tour de
Garde de Novembre 2019, pages 20-25. Les leçons mentionnées ne comprennent pas
d’analyse détaillée du texte de la Bible. Mais ils tirent des conclusions générales de
ce texte.
b. Jude (verset 5) rappelle (hupomimnēskō ) à ses lecteurs que les personnes livrés
d’Égypte ont été détruits par la suite. Mais la situation représente aussi une prophétie
(1 Corinthiens 10:1, 2). Jésus a dit : ”Souvenez-vous (mnemoneuō) de la femme
de Lot.” (Luc 17:32) Mais il montre aussi que cette situation représente un type
prophétique. Les deux exemples représentent un avertissement, mais ne constituent
pas un nouveau principe d’explication du texte de la Bible.

Lorsque nous faisons une comparaison détaillée entre la ”version mise à


jour” et la ”version finale d’Ezéchiel de 2019 et du livre Connaı̂tre Jéhovah de
1971, nous pourrions voir les énormes différences entre la vision de la Bible du
Collège Central en 1972 et le Collège Central en 2019. J’utilise l’expression
”peut être en mesure de” parce que la version mise à jour, le livre de culte pur,
est intentionnellement ou non intentionnelle écrit de façon dissimulé, ce qui
rend la base réelle d’un grand nombre de commentaires dans l’édition mise à
jour difficile à discerner. Il est vrai que le livre contient une liste des différences
de points de vue entre les deux livres (pages 238–240). Mais la nature réelle de
ces différences est souvent cachée. J’utilise l’exemple suivant :

Compréhension préalable : La Jérusalem infidèle est un type


prophétique de la chrétienté. Par conséquent, la destruction de
Jérusalem de façon prophétique préfigurait celle de la chrétienté.

Clarification : Les conditions dans la Jérusalem infidèle - telles que


l’idolâtrie et la corruption généralisée - nous rappellent la chrétienté,
mais nous ne nous réfèrons plus à la chrétienté comme la Jérusalem
antitypique 142 . (Mes italiques.)
L’expression clé ici est ”nous rappeler ”, et il est très important de comprendre
la signification de cette expression clé. Pour illustrer le sens, Je vais utiliser les
mots du Collège Central. Le juste Naboth a été tué par Ahab et Jezebel.
142. Le livre de Culte Pur, 239.
Comme je l’ai montré ci-dessus, le livre Que ton Nom soit Sanctifié prend en
compte le récit de Naboth, qui a été tué par Jézabel et Ahab, comme un type
prophétique. Ceci est nié par le Collège Central actuel, et la Watchtower du 15
juin 2015, page 7, dit:

Par exemple, on peut dire à juste titre que l’intégrité de Naboth


face à persécution et la mort nous rappelle l’intégrité du Christ et
de ses oints. Cependant, on peut aussi nous rappeler la position
fidèle de nombreuses ”autres brebis” du Seigneur. Une comparaison
aussi claire et simple a la marque de l’enseignement divin 143 . (Mes
italiques.)
Le livre Connaı̂tre Jéhovah (page 324) prend le récit de Naboth comme un
type prophétique des chrétiens oints. Cela signifie que l’explication a une
contrainte claire. Le récit ne peut être appliqué qu’à une seule situation. L’avis
des membres du présent Collège Central est que le récit n’est pas de type
prophétique, et il ne fait référence à aucune situation particulière à notre
époque. La raison pour laquelle ce récit est inclus dans la Bible est que
Jéhovah veut nous rappeler que... , et ici, il n’y a pas de contrainte. Donc, ce
qui est rappelé au Collège Central par un récit particulier ne peut être vérifié.
Ce que montre la citation ressemble plus à un jeu d’association qu’à une
explication sérieuse d’un texte dans la Bible. On le voit dans les 19 rappels
aux pages 270, 271. Je ne vois absolument pas ”la marque de l’enseignement
divin” dans cette approche. Je vais illustrer mon propos par quelques
exemples supplémentaires.

Le livre Connaı̂tre Jéhovah applique les paroles d’Ézéchiel aux


situations concrètes de notre temps. L’application du livre ”Culte
pur” des mêmes mots est un jeu d’association qui peut être
appliqué à un certain nombre de choses. Et il n’y a pas de
contraintes par lesquelles on peut vérifier l’application faite. Les
commentaires dans une grande partie du livre ”Culte Pur ” ne sont
pas des commentaires sur le texte Ezekiel. Ce ne sont que des
rappels subjectifs !
Le livre ”Culte Pur ” dit à plusieurs reprises que ce n’est que lorsqu’il y a une
Base scripturale claire ”, les auteurs considéreront un récit comme un type avec
un accomplissement antitypique. Malheureusement, dans plusieurs situations,
ils violent ce principe. En outre, les commentaires sont souvent rédigés dans
style obscur et abscons, de sorte qu’il est difficile pour les lecteurs de voir les
principes derrière les interprétations.

LE LIVRE CULTE PUR TRAITE ÉZÉCHIEL COMME UN TYPE


PROPHÉTIQUE SANS L’ADMETTRE
143. La Tour de Garde du 15 juin 2015, page 8.
La discussion qui suit met en lumière un apsect qui peut être caché pour
les lecteurs. Le siège de Jérusalem a commencé en 609, et Ezéchiel est devenu
”muet”, ce qui signifie qu’il ne prophétisait pas au sujet de Jérusalem. (24:1,
2 ; 3:26, 27) Parce qu’Ézéchiel était à Babylone, il n’avait aucun contact avec
les habitants de Jérusalem. Cependant, celui qui avait échappé à la destruction
est venu à Ezéchiel à Babylone et lui a parlé de la destruction de Jérusalem. À
ce moment-là, Ézéchiel n’était plus muet. (24:25–27 ; 33:21, 22) Nous notons
que 24:27 (TMN84) dit qu’Ezekiel était un présage (mōfet) pour le peuple. Le
BDB définit mōfet comme ”1. l’émerveillement, en tant qu’affichage spécial de
La puissance de Dieu. 2. Signe ou gage d’un événement futur ; acte
symbolique”. KM énumère également le mot ”porter”.
Pour qui Ezéchiel était-il ”un présage” ? Pour les exilés juifs en Babylone et
pour la maison d’Israël, qui a vécu à Jérusalem et en Judée (4:3 ; 12:6, 11) 144 .
Ceux qui vivaient à Jérusalem et en Judée ne connaissaient pas les actions
d’Ezéchiel qui représentaient des présages ; le livre d’Ezéchiel fut écrit après la
destruction de Jérusalem. Par conséquent, Ezéchiel doit être un présage (un
type prophétique) qui faisait référence à un antitype au moment où les
prophéties de restauration se sont réalisées. (Voir point 8, page 241.) Mais cela
est refusée par le Collège Central actuel.
Corroborant l’opinion selon laquelle Ezéchiel était un type prophétique de
choses plus grande est le fait que le prophète Isaı̈e était aussi un ”présage”.
Dans Esaı̈e 8:18, (TMN84) nous lisons :

Regardez ! Moi et les enfants que Jéhovah m’a donnés, nous sommes
comme des signes (mōfet) et comme miracles en Israël de la part de
Jéhovah des armées, qui réside au mont Sion.
Les mots ci-dessus sont cités dans Hébreux 2:13, et ils montrent que les fils
étaient des types prophétiques qui annonçaient les fils spirituels de Dieu qui
étaient frères de Jésus. L’utilisation du mot ”présage” dans Esaı̈e suggère que
le même mot dans Ézéchiel 12:6, 11, et 24:27 montre que Ezéchiel était aussi
du type prophétique. Le livre ”Connaı̂tre Jéhovah” dit (pages 277–278) :

33
N’est-ce pas là quelque chose de passionnant à contempler, à
savoir l’accomplissement de ce drame prophétique au sein de notre
génération ? Il sera a clairement indiqué quand la ”grande
tribulation”, comme le siège contre Jérusalem, commence sur son
homologue des temps modernes, la chrétienté. (Ezéchiel 24:1-5)
Après cela, la classe ointe d’Ezéchiel d’aujourd’hui doit dire pas
144. Le mot hébreu traduit par ”signe” dans 4:3 est ”ōt”. Il possède un large champ
sémantique, y compris ”les signes, les présages promis par les prophètes comme gages de
certains événements prédits”.(BDB)
plus. Ce qu’ils auront déjà dit concernant le résultat de que la
”grande tribulation” sera suffisante 145 .
Le livre ”Culte Pur ” traite des actions prophétiques d’Ezéchiel à propos de la
destruction de Jérusalem au chapitre 5. En ce qui concerne la grande
tribulation, le livre dit à la page 66 :

10
... A Armageddon, ils [les membres de fausses religions] seront
mis à mort, ainsi que tous les autres qui ressemblent à des
chèvres...

11... En ce qui concerne le partage de la bonne nouvelle, nous


deviendrons ”muet”, tout comme Ezéchiel est devenu muet, ou a
cessé de proclamer son messages, pendant une partie de son
ministère. (Ezéchiel 3:26, 27 ; 33:21, 22)
Comme je l’ai déjà souligné, le livre est écrit de manière absconse. La plupart
les lecteurs ne comprendront pas que l’auteur du livre ne prend pas Ezéchiel et
ce qu’il a fait comme prophéties ou types prophétiques. Mais les commentaires
du livre sont basés sur ce que les descriptions d’Ezekiel rappellent à l’auteur.
Ceci , est pour la plupart, caché parce que les rappels sont souvent proche des
antitypes prophétiques qui sont écrits dans le livre Connaı̂tre Jéhovah.
Parce que le Collège Central ne considère pas Ézéchiel comme un type
prophétique, les commentaires sur son mutisme doivent aussi être ce que cette
situation rappelle l’auteur. Mais il y a un problème, à savoir qu’il n’y a pas
d’endroit dans l’AT ou le NT où il est explicitement dit que la bonne nouvelle
ne serait plus proclamée lorsque la grande tribulation commence. La raison de
ce point de vue par les TJ est que le mutisme d’Ezéchiel est considéré comme
un type prophétique. Par conséquent, lorsque le mutisme est mentionné, cela
ne peut pas être seulement ce qui est rappelé à l’auteur. Mais même si
l’auteur ne veut pas l’admettre, Le livre Culte Pur traite ici d’Ezéchiel comme
d’un type prophétique, et son mutisme laisse présager le mutisme des TJ
quand la grande tribulation commence.

EZEKIEL COMME GARDIEN

Un autre exemple du rejet par le Collège Central des types prophétiques,


mais où ce est caché dans le texte, est le récit d’Ezekiel en tant que gardien.
Ézéchiel 33:7 (TMN13) dit : ”Quant à toi, fils d’homme, je t’ai nommé gardien
145. Voir également La Tour de Garde du 15 septembre 1988, page 21 ; et le 1er décembre
2003, page 29.
de la maison d’Israël”. Le livre Connaı̂tre l’Éternel a une de la discussion sur le
gardien au chapitre 15, et applique la détails au reste oint au moment de la fin
de l’Ezéchiel est le type, et le reste des oints est l’antitype 146 .Le chapitre 11
du livre Culte Pur traite du rôle d’Ezekiel en tant que gardien. Le livre dit :

2
Aujourd’hui, les forces d’exécution de Jéhovah sont en marche vers
une confrontation avec les habitants infidèles de la terre. (Apoc.
17:12-14) Cet affrontement sera le point culminant de la plus grande
tribulation dans l’histoire de l’humanité. (Matt. 24:21) Mais il n’est
pas trop tard pour que beaucoup répondent à l’avertissement lancé
par ceux que Jéhovah a chargés de faire le travail d’un gardien 147 .
Ces mots montrent-ils que l’actuel Collège Central pense qu’Ezekiel était un
type de gardien moderne ? Je pense que la plupart des lecteurs comprendront
les mots de cette façon. D’autant plus que les pages 124, 127, 128, énumèrent
deux des ”gardiens exemplaires” modernes, à savoir C. T. Russell et l’esclave
fidèle. Mais la réponse est non ; Ezéchiel n’est pas un type de gardien moderne,
selon le Collège Central. Mais Ezekiel, en tant que gardien, rappelle au
Collège Central le C. T. Russell et l’esclave fidèle.
Afin d’illustrer la nature du jeu d’association, je vais utiliser un exemple. Je
pourrais dire : ”Le rôle d’Ezéchiel en tant que gardien me rappelle mon ami
George qui est gardien au glacier de Svartisen. Récemment, un groupe de TJ a
visité le glacier, et George les a avertis que s’ils dépassaient les panneaux, des
morceaux de glace pouvaient les frapper et les tuer”. Ais-je correct quand je
prends le travail de gardien d’Ezekiel comme un rappel de mon ami George ?
Absolument ! Tous deux étaient des gardiens, tous deux avertissaient les
humains, et les deux ont sauvé des vies. Le problème est qu’il n’y a
absolument aucune relation entre George et Ezekiel. Mais il en va de même
avec C. T. Russell et l’esclave fidèle, selon le Collège Central. Cependant, la
plupart des lecteurs du chapitre 11 dans le livre ”Culte Pur ” tireront la
conclusion qu’il y a une relation prophétique entre Ezéchiel et C. T. Russell et
l’esclave fidèle. C’est ce que je veux dire quand je dis que certaines parties du
livre sont ”écrites de manière cachée ou dissimulée”.

Les commentaires du livre ”Culte Pur ” sur Ezekiel en tant que


gardien sont rédigés de façon cachée. Les lecteurs aurons
l’impression qu’Ezekiel est un type avec des antitypes modernes, ce
qui n’est pas correcte selon le Collège Central. Les autres gardiens
seulement représentent ce que les paroles de Jéhovah à Ezéchiel
rappellent au Collège Central.
Le Collège Central actuel a à de nombreuses reprises, directement et
indirectement, critiqué les précédents dirigeants de le TJ, pour ce qui concerne
leurs décisions et leur compréhension de la Bible. Et le Collège Central actuel,
146. Le livre Connaı̂tre Jéhovah, 286.
147. Le livre de l’Adoration pure, 121-122.
de toute évidence, a une forte l’aversion pour les types et les antitypes.
Cependant, comme je l’ai déjà montré, Ezekiel était un signe ou un présage
tant pour les exilés à Babylone (24:27) que pour la maison d’Israël, qui vivait à
Jérusalem et en Judée (4:3 ; 12:6, 11). Ceux qui vivait à Jérusalem et Juda ne
connaissait pas les actions d’Ezéchiel qui représentait des présages ; le livre
d’Ezéchiel a été écrit après la destruction de Jérusalem. Par conséquent,
Ezéchiel doit être un présage (un type prophétique) qui fait référence à un
antitype au moment où la restauration des prophéties s’accomplit ou
s’accomplira. Ainsi, il existe une base scripturale claire confirmant
l’application faite du livre Connaı̂tre Jéhovah à la fonction d’Ézéchiel en tant
de type prophétique, contre l’application allégorique du livre Culte Pur 148 .
Je vais maintenant appliquer le principe d’une base scripturale claire à trois
récits différents : la vision des os secs, les marques sur les fronts et la
destruction de Jérusalem.

LA VISION DES OS SECS COMME UN TYPE PROPHÉTIQUE

Je vais d’abord examiner un récit à la lumière de l’exigence du Collège


Central d’avoir un fonction de type-antitype. Nous lisons :

Dans le passé, nous avons vu un certain nombre d’éléments dans


le livre d’Ezekiel les prophéties comme base de l’accomplissement
de l’antitype. Cette publication, s’abstient toutefois de décrire toute
personne, tout objet, tout lieu ou tout événement comme un type
prophétique qui a un antitype moderne, à moins qu’il n’y ait une
base claire dans les Écriture pour le faire 149 . (Mon écriture en gras
et en italique.)
Qu’est-ce que cela signifie ? Je vais examiner la vision sur les os secs qui sont
venu à la vie. (Ézéchiel 37:1-14) À qui cette vision se réfère-t-elle ? Verset 11
dit que ”ces os sont toute la maison d’Israël”, et il n’y a rien dans les versets
montrant que la vision aura un plus grand accomplissment. Concernant cette
vision, le livre Culte Pur dit :

9
Les prophéties de restauration concernant Israël, telles que celles
prononcées par Ezekiel, ont un plus grand épanouissement. (Actes
148. Aux pages 236-241238-?? de ce livre, les critères pour ”Une base scripturale claire pour
les prophéties et les types prophétiques” sont énumérés. Deux d’entre elles correspondent
à la fonction d’Ézéchiel en tant que gardien : numéro 8) Les textes qui sont rédigés après
leur accomplissement initial doivent représenter des types prophétiques, et numéro 9) Les
personnes et les événements qui sont dits être des signes ou des présages.
149. Ibid, encadré 2A, 25.
3:21) 150
14
Comment cette partie de la prophétie d’Ézéchiel s’est-elle
réalisée ? Comme Jéhovah l’a révélé à Ezéchiel, dans une prophétie
connexe, la principal réalisation de cette prophétie de restauration
se produirait quelque temps après que le Grand David,
Jésus-Christ, a commencé à régner en tant que roi. (Ezék. 37:24)
Et en effet, en 1919, Jéhovah a mis son esprit dans son peuple 151 .

Cette explication vient appuyer les points que j’ai évoqués plus haut, à savoir
qu’ ”une base claire dans Les ”Écriture” n’exige pas que le texte lui-même ou
le contexte proche dise que c’est un type ou une prophétie avec deux
accomplissements. S’il y a des indices dans d’autres livres de la Bible, cela
suffira. (Voir point 3, page 237.) Et ici, l’indice en est les Actes 3:21. Il existe
un grand nombre de récits de restauration dans les livres de l’AT. En
appliquant cette écriture à Ézéchiel 37:1-14, le Collège Central admet
indirectement que tous ces récits sont de type prophétique, même lorsque le
contexte proche de chaque récit ne le dit pas explicitement. Cela aussi confirme
que le rôle de gardien d’Ezekiel laisse présager une accomplissment plus grand.

L’application d’Actes 3:21 comme ”base scripturaire claire ” pour la nature


type-antitype de la vision des os secs, montre quelque chose d’important que le
Collège Central est réticent à admettre : il y a des types et des antitypes dans le
livre d’Ezéchiel car dans la prophétie des os desséchés ”toute la maison d’Israël”
doit être un type et les chrétiens oints des temps modernes sont les antitype.

LA VISION DES MARQUES SUR LES FRONTS

Dans sa vision, Ezéchiel a vu un homme vêtu de lin avec un encrier de


scribe à sa taille. Jéhovah dit à l’homme (9:4, TMN13) :

Passez par la ville, par Jérusalem, et marquez le front des hommes


qui soupirent et gémissent sur toutes les choses détestables qui sont
faites dans la ville.
Lorsque ce travail fut achevé, six hommes, chacun avec une arme de
destruction dans sa main, traverserait la ville et frapperait toutes les personnes
qui n’avaient pas la marque sur le front. (9:1, 2, 5-10). Le livre Connais
Jéhovah considère l’homme vêtu de lin comme une type du reste oint, qui,
pendant la présence du Christ, par leur prédication, marque le front des
150. Ibid, 114.
151. Ibid, 117.
personnes sincères.
Le livre culte pur considère l’ensemble du récit comme un type prophétique
avec deux accomplissements. Le livre dit à propos des deux accomplissements
(pages 175, 176, 179) :

9
. . . . La prophétie d’Ezéchiel s’est réalisée en 607 avant J.-C.,
lorsque l’armée babylonienne a détruit Jérusalem et son temple.

24
Mais comment la vision prophétique d’Ezéchiel s’est-elle réalisée
de nos jours ? ... [encadré 16B] QUAND : Pendant la grande
tribulation. COMMENT : L’homme avec l’encrier du secrétaire
représente Jésus-Christ lorsqu’il vient en tant que Juge de toutes
les nations. Ceux de la grande foule seront jugés favorablement, ou
marqués, comme des brebis, indiquant ainsi qu’ils survivront à
l’Armageddon.

Appliquons maintenant l’exigence d’une ”base scripturale claire ” pour voir la


chose comme un type prophétique. Les mots concernant le marquage sur les
fronts sont une continuation du récit du chapitre 8. Ezekiel a obtenu une vision
de toutes les choses détestables qui se sont produites à Jérusalem et dans le
temple. Jéhovah a dit à Ézéchiel qu’il ”agirait avec rage” et ne ”ressentirait
pas de compassion”, et les idolâtres seraient détruits (8:18). Ezéchiel a eu une
nouvelle vision qui est décrite au chapitre 9. Les personnes qui soupiraient et
gémissaient sur toutes les choses détestables mentionnées au chapitre 8 seront
marquées sur le front et survivraient à la destruction de Jérusalem.
Y a-t-il quelque chose dans le contexte qui indique que les actions de 9:1-11 à
propos des marques au front sont des types prophétiques qui auront leur
l’accomplissement dans la grande tribulation ? La réponse est non. Alors
pourquoi la Collège Central et l’auteur du livre traitent les versets comme des
types prophétiques ? Le livre ne nous le dit pas. Mais la seule réponse logique
est mon point 4 ”Récits avec contenus spéciaux” à la page 238 et point 8
”Textes rédigés après leurs premiers accomplissements doivent représenter des
types prophétiques” à la page 241. Ezéchiel a reçu ses visions alors qu’il était à
Babylone, et les habitants de Juda et de Jérusalem ne connaissait pas les
visions, qui ont été écrites dans un parchemin après la destruction de
Jérusalem. En raison de ce contexte, et parce que le drame du chapitre 9 est
particulier, la seule conclusion naturelle de la raison pour laquelle le récit est
inclus dans la Bible est que le chapitre représente les types prophétiques de
plus grandes choses. Mais ne devrions-nous pas tirer la même conclusion en ce
qui concerne les chapitres 4 à 8, que ces chapitres contiennent également des
types prophétiques ? Lorsque l’homme à l’encrier et les six hommes avec des
armes de destruction sont prophétique de ce qui se passe dans ”Jerusalem”,
alors Jérusalem doit aussi être de type prophétique. C’est évident, mais les
membres du Collège Central n’acceptent pas cela. Examinons cette question de
plus près.
CONSIDÉRER JÉRUSALEM COMME UN TYPE DE CHRÉTIENTÉ
A UNE BASE SCRIPTURALE CLAIRE

Pourquoi la Jérusalem infidèle n’est-elle pas utilisée comme type


prophétique au chapitre 9, qui est la suite des chapitres 4-8, qui sont pris
comme un type prophétique ? Le livre Culte Pur dit à la page 174 :

Jérusalem a été à une époque le centre du culte pur ; plus tard, ses
habitants sont devenus apostats. En revanche, la chrétienté n’a
jamais pratiqué le culte pure. Dès sa création au IVe siècle de notre
ère, la chrétienté a toujours enseigné une fausse doctrine.
En outre, après la destruction de Jérusalem par les Babyloniens,
Jéhovah a rendu sa faveur à la ville et elle est redevenue le centre
du vrai le culte. La chrétienté, en revanche, n’a jamais eu la faveur
de Dieu, et une fois qu’elle sera détruite durant la grande
tribulation, elle ne se relèvera jamais à nouveau.
Compte tenu de ce qui précède, que pouvons-nous conclure ?
Lorsque nous examinons les prophéties bibliques qui se sont
accomplies sur la Jérusalem infidèle, nous pouvons dire : ”Ceci ou
cela nous rappelle ce que nous voyons dans la chrétienté
aujourd’hui ”. Mais là ne semble pas avoir de fondement
scripturaire pour désigner la chrétienté comme Jérusalem
antitypique. (Mes italiques.)
Examinons les arguments de la citation ci-dessus à la lumière de la Tour de
Garde du 15 mars 2015, page 18 :

Cependant, même lorsque la Bible indique que quelqu’un est un


type de quelqu’un d’autre, nous ne devrions pas conclure que chaque
détail ou incident dans la vie du type est une image de quelque chose
de plus grand. Par exemple, la vie du type est une image de quelque
chose de plus grand, Bien que Paul nous dise que Melchizédek est
un type de Jésus, il dit rien sur le fait que Melchizedek a, à une
occasion, fait sortir du pain et du vin pour qu’Abraham puisse en
profiter après avoir vaincu quatre rois.
Les mots de la dernière citation sont, bien sûr, vrais. Et ils montrent que les
arguments avancés dans l’avant-dernière citation sont insoutenables.
Melchizedek était un type de Jésus à certains égards mais pas à d’autres, et de
même, ce que Jérusalem était dans le passé et ce que sera la ville dans le futur
est non pertinent. Ezéchiel se concentre sur la Jérusalem infidèle des années
avant qu’elle ne soit détruite en 607 avant JC. Il y a de bonnes raisons de
croire que la Jérusalem infidèle était de type prophétique à cette époque !

Dans les chapitres 4 et 5, Ezekiel réalise différentes actions montrant que


Jérusalem sera détruite. Le chapitre 6 dit que le faux culte sera enlevé et le
chapitre 7 indique que la fin est proche. Le chapitre 8 raconte une vision où
Ezekiel voit qu’un faux culte se produit dans la temple à Jérusalem. Tous ces
chapitres portent sur la ville de Jérusalem qui s’est retourné contre Jéhovah.
Le chapitre 9 est la suite des chapitres 4-8, et les actions de l’homme avec
l’encrier de secrétaire et des six hommes avec des armes de destruction se
produisent à Jérusalem. Par conséquent, il est vraiment étrange et incohérent
lorsque le livre Culte Pur retrace les événements du chapitre 9 comme des
types prophétiques, mais tous les événements en rapport avec la Jérusalem
décrite aux chapitres 4 à 8 n’ont aucune signification prophétique - ils ne font
que nous rappeler des choses différentes.

Revenons maintenant aux Actes 3:21 et à l’expression ”restauration de


toutes choses”. Le mot grec est apokatastasis, et selon LN le mot signifie :
”changer à un bon état antérieur - ”restaurer, faire en sorte qu’il soit à
nouveau, la restauration”. Ce qui est nécessaire pour que la terre retrouve son
”précédent bon état” ? Tout d’abord, les méchants ennemis de Dieu doivent
être éliminés, et deuxièmement, la terre doit être transformée en paradis. Cela
signifie que si nous soutiennons que Actes 3:21 montrent que la vision des os
secs contient types prophétiques pour notre époque, alors, pour être cohérent,
nous devons argumenter que les actions infidèles de Jérusalem et sa
destruction contiennent des types prophétiques pour notre époque également.
Il en est ainsi parce que la suppression du mal est la première partie de la
restauration de toutes choses.

Examinons également l’élément temps. Ezéchiel était à Babylone, et il


écrivait en l’an 613, soit quatre ans avant que le siège de Jérusalem commence
et six ans avant sa destruction. Ezekiel a réalisé différentes actions pour
montrer ce qui se passerait. Ces actions ont été vues par des Juifs qui étaient
exilés à Babylone. Mais ils n’ont pas été vus par les habitants de Juda, ni de
Jérusalem. Ezéchiel avait des visions différentes, et il a peut-être parlé à
certains Juifs de Babylone de ses visions. Mais les habitants de Jérusalem et
Juda ne les connaissait pas. Cela signifie que le contenu détaillé des chapitres
4, 5, 6, 7, 8 et 9, n’étaient pas connus de ceux qui étaient l’objet des actions
prophétiques d’Ezéchiel, les habitants de Jérusalem.

Nous devons garder à l’esprit que si Ezekiel a manifestement écrit ses


visions peu après les avoir reçues, le livre d’Ézéchiel a été écrit en 591 ou plus
tard ; c’est-à-dire 16 ans ou plus après la destruction de Jérusalem 152 . Ce seul
152. Au cours de la 12e année d’exil, Ézéchiel est informé que Jérusalem a été frappée
(Ezéchiel 33:21). Il n’a pu écrire cela qu’après la destruction de Jérusalem. Le prophète a
reçu une vision en 593, dans la 25e année de l’exil (40:1), et une autre vision en 591, dans la
27ème année de l’exil (29:17). Ainsi, l’ensemble du livre doit avoir été écrit après la dernière
fait indique que le contenu des chapitres représentent des types prophétiques
de choses plus importantes, tout comme le disent les chapitres du livre
”Connais Jéhovah” . Il n’est pas logique d’écrire des visions et des prophéties
qui se sont produits et se sont accomplis avant d’être écrits - sans quelles aient
un plus grand accomplissment. (Voir point 8, page 241) De plus, les chapitres
mentionnés contiennent un grand nombre de détails. Si tout ce texte doit
”nous apprendre” et nous donner ”espoir” (Romains 15:4), les détails doivent
avoir une signification concrète pour nous ”sur qui les fins des systèmes de
choses sont arrivées”. (1 Corinthiens 10:11)

Le livre Connais Jéhovah explique les détails des chapitres 4-9 dans leur
décors dramatiques, et nous avons une forte impression de la droiture de
Jéhovah et de son le pouvoir. Le livre ”Culte Pur ” applique certains des
détails de manière triviale et ajoute de nombreux commentaires qui n’ont rien
à voir avec le texte d’Ezekiel. Je donne quelques exemples :

Le symbole idolâtre de la jalousie (8:5, 6, pages 53-54) :


La Juda apostate nous rappelle certainement la chrétienté.
L’idolâtrie est répandues dans les églises de la chrétienté, ce qui
rend invalide toute la dévotion que le peuple prétend donner à
Dieu.
Le lecteur peut avoir l’impression que la Juda apostate est un type de la
chrétienté, comme le dit le livre Connaı̂tre Jéhovah. Mais ce n’est pas le cas.
Soixante-dix anciens offrant de l’encens aux faux dieux (8:7-12,
pages 54-58) :
Que pouvons-nous apprendre du récit d’Ezéchiel sur ces 70 anciens
israélites qui offrait de l’encens aux faux dieux ? Pour que nos
prières soient entendues par Dieu - et pour garder notre culte pur à
ses yeux - nous devons rester fidèle même ”dans l’obscurité”.
(Prov. 15:29)

Les femmes . . . Pleurer sur le dieu Tammuz (8:13, 14, page 58) :
Quelle leçon pouvons-nous tirer de la vision de Jéhovah sur ce que
ces femmes faisaient ? Pour que notre culte reste pur, ne le
mélangez jamais avec des pratiques paı̈ennes impures.

Les hommes ”s’inclinent devant le soleil” (8:15-18, pages 58-59) :


Que pouvons-nous apprendre du récit de ces adorateurs du soleil ?
Pour garder notre culte pur, nous devons nous tourner vers Jéhovah
pour obtenir une illumination spirituelle.
Ces explications montrent que, selon le point de vue du Collège Central, les
18 versets du chapitre 8 n’ont aucune signification pour nous - ils n’ont aucun
accomplissement à notre époque. Mais en se basant sur la vision subjective du
vision.
Collège Central, les versets peuvent nous enseigner quelque chose.
Selon le chapitre 5, Ezekiel a effectué des actions symboliques indiquant que
Jérusalem serait détruite. Le livre Culte pur demande (page 64, sous-titre) :
”Que nous dit cette prophétie sur les événements à venir ?” La réponse est la
suivante :

Les événements qu’Ezekiel a mis en scène rappellent les événements


importants qui La Parole de Dieu prédit notre avenir.
Le lecteur peut à nouveau avoir l’impression que les actions d’Ezekiel
représentent des types d’événements plus importants qui se produiront dans
notre avenir. Mais ce n’est pas les détails des chapitres 4 à 8 n’ont aucune
signification pour notre époque, selon le Collège Central. Le livre traite
d’événements futurs qui n’ont rien à voir avec Ezekiel, puis la question est
posée (page 66) :

Comment notre compréhension de cette prophétie affecte-t-elle


notre vision du ministère et son urgence ? Il nous fait comprendre
ce que nous devons faire aujourd’hui pour aider les gens à devenir
des serviteurs de Jéhovah.
Le mot ”compréhension” en rapport avec ”cette prophétie” est étrange.
Seulement si le chapitre 5 comprend des types prophétiques montrant que les
ennemis seront détruits à l’avenir, la prophétie peut-elle indiquer l’urgence du
ministère. Il n’y a pas de types prophétiques, selon le Collège Central. Mais le
livre ”Culte Pur ” utilise les mots comme s’il y avait des types. La conclusion
de ce chapitre est la suivante (page 70) :

En résumé : quelles sont certaines des façons dont les déclarations


prophétiques d’Ezéchiel sur la chute de Jérusalem nous touchent
aujourd’hui ? Ils nous rappellent que le temps encore disponible pour
aider les autres à devenir des serviteurs de Dieu est limitée.
Je dois encore une fois souligner que le raisonnement du livre est étrange. Rien
dans les chapitres 4 à 8 n’indique l’urgence du ministère. Et rien n’indique que
le temps du ministère est limité. Ces idées sont liés à la grande prophétie de
Jésus et aux temps fixés des nations. Mais on ne les trouve pas dans les
chapitres 4-8 de la prophétie d’Ezéchiel. Cela montre que le système
d’interprétation subjectif et allégorique du Collège Central n’a pas de
contraintes. Tout ce qui leur vient à l’esprit peut être un rappel.
Ezéchiel a été porté par l’esprit saint lorsqu’il a écrit son livre, y compris les
chapitres 4 à 8. Pourquoi ces chapitres ont-ils été inclus dans les Saintes
écritures ? Les détails du chapitre 8 sont-ils sans importance ? En lisant ce
chapitre nous devrions, selon le Collège Central, apprendre que nous devons
garder notre culte propre et rechercher la lumière de Jéhovah. Sont ce les
détails du chapitre 4 sans importance ? En lisant ce chapitre, nous devrions
apprendre que le ministère est urgent et le temps pour la prédication est court.
Il n’est pas possible d’apprendre quelque chose des chapitres qui ne se trouve
pas dans le chapitres. Ainsi, la plupart des commentaires que l’auteur du livre
a liées aux chapitres 4-8 sont des idées dans l’esprit des membres du Collège
Central, des idées qui n’ont aucun rapport avec les chapitres.
En revanche, l’approche du livre Connais Jéhovah est basée sur des modèles
d’interprétation de la Bible qui se trouvent dans la Bible elle-même. Le texte
original d’Ezekiel a été analysé, et les détails du texte, tant dans son
accomplissement sur Jérusalem et son plus grand accomplissement sur la
chrétienté sont expliqué. Sur la base de cette approche, on peut comprendre
pourquoi le livre d’Ezéchiel a été inclus dans les Saintes Ecritures. Mais si le
texte se référait uniquement à l’ancienne Jérusalem, et ceux qui sont
mentionnés dans les chapitres 4-8 ne connaissent pas l’existence de ce texte car
il a été rédigé après les événements ont été accomplis, alors je ne vois aucun
but logique à inclure les chapitres 4-8 dans Bible.

La Jérusalem infidèle doit être une chrétienté de type prophétique


parce que :

Le chapitre 9 contient les types prophétiques, et les chapitres 4-8,


qui font partie de la même unité, doivent donc contenir des types
prophétiques.
La destruction de Jérusalem fait partie des prophéties de
restauration (Actes 3:21), qui contiennent des expressions
prophétiques et des types prophétiques.

Les récits de infidélité et de destruction de Jérusalem comporte de


nombreux détails. Tous les détails sont inclus avec un objectif.
Lorsque les habitants de Jérusalem ne savaient rien de ces détails,
ils doivent être de type prophétique.

Seulement si la destruction de Jérusalem préfigure la destruction


qui est la première partie de la restauration, nous donnera-t-elle de
l’espoir.

PLUS DE PROPHÉTIES AVEC DES EXPLICATIONS


ALLÉGORIQUES

Les explications de la vision du temple dans le livre ”Culte Pur ” illustrent


la vraie nature de la nouvelle vision de la Bible par le Collège Central. Le livre
Connais Jéhovah, comme tous les autres livres et magazines du XXe siècle,
prend une approche objective : Quelle est la signification du texte inspiré du
livre d’Ezekiel ? À quoi ce texte fait-il référence ? Le livre Culte pur, en a une
approche subjective et allégorique : Comment les différents récits nous
rappellent des valeurs spirituelles ? Quelles leçons pouvons-nous tirer des
chapitres du livre d’Ezéchiel ?
Le Collège Central et l’auteur du livre ”Culte Pur ” refusent d’accepter le point
de vue des Etudiants de la Bible et des TJ des 120 dernières années que le
Temple d’Ezéchiel est identique au temple spirituel de Jéhovah, et que la
vision inclut les types prophétiques qui ont des antitypes 153 . Une des raisons
du rejet est que ”La vue du temple d’Ezéchiel ne correspond pas à
l’explication inspirée de Paul” du tabernacle 154 . C’est un argument faible car
les mêmes caractéristiques et événements sont souvent décrits sous différents
angles. Le temple spirituel expliquée par Paul montre le chemin du ciel pour
les personnes engendrées par l’esprit, de leur situation sur terre dans le
compartiment sacré, derrier le rideau, qui symbolise le corps de Jésus, et dans
le Très Saint, qui symbolise le ciel. Cependant, le point central de la vision du
temple d’Ezéchiel comme il est expliqué dans le livre Connais Jéhovah, est
l’application du sacrifice de la rançon de Jésus aux personnes qui survivront à
l’Armageddon ou seront ressuscité sous le règne millénaire de Jésus. Cela peut
expliquer la différences entre les caractéristiques du tabernacle et du temple
d’Ézéchiel.
En ce qui concerne la vision du temple, le livre du Culte Pur dit :

attire notre attention sur la restauration spirituelle qui a commencé


en 1919. La vision d’Ezéchiel s’applique donc très certainement au
culte pur aujourd’hui. Tout comme elle a profité aux exilés juifs dans
l’Antiquité, cette vision nous profite aujourd’hui de deux façons. 1) Il
fournit des leçons pratiques sur la façon dont nous pouvons maintenir
les normes de Jéhovah pour un culte pur. 2) Il donne des assurances
prophétiques de la restauration du culte pur et de Les bénédictions
de Jéhovah 155 . (Il)
Ces mots indiquent que la vision du temple d’Ezéchiel ne comprend pas de
types qui ont des antitypes modernes. Mais il ”attire notre attention sur... ” et
il ”fournit des leçons pratiques... ”, selon le Collège Central. Cela indique que
des interprétations allégoriques que nous voyons clairement dans les exemples
de la page 152 que j’ai déjà mentionné :

Le mur d’enceinte (2), qui entourait le complexe du temple dans la


centre d’une vaste zone (3), nous rappelle que nous ne devons jamais
rien laisser corrompre notre culte de Jéhovah.
Les hautes portes extérieures (5) et les portes intérieures (9) nous
153. Le livre de culte pur, 138. La Tour de Garde du 1er août 2007 explique le les temples
sont considérés comme des types prophétiques.
154. Culte pur, 139.
155. Ibid, 141, 154.
rappellent que Jéhovah a des normes de conduite élevées pour tous
ceux qui se livreraient à un pur culte.
Il n’y a absolument aucun lien entre un culte non corrompu et le mur
d’enceinte et des normes de conduite élevées en lien avec culte et de hautes
portes. Cela me rappelle davantage les interprétations allégorique d’Augustin
d’Hippone en rapport avec les types et antitypes (voir La Tour de Garde du 15
mars 2015, page 18) qu’un exposé équilibré de la Bible.

Je donne ci-dessous quelques exemples d’explication objective du texte de


la Bible à partir du livre Connais Jéhovah par rapport à une interprétation
subjective de ce que le texte rappelle à un auteur. Mais il est intéressant de
noter que les rappels dans les livres de Culte Pur sont, dans la plupart des cas,
assez similaires aux explications antitypiques. Ainsi, la plupart des lecteurs ne
comprendront pas que ces rappels ne sont pas des antitypes. (Mes italiques
dans les citations).

Le temple 40:3-47:12

Elle représente la ”vraie tente”, celle que Jéhovah a dressée, et non


l’homme ... (Hébreux 13:10-12, 20) (Connaı̂tre Jéhovah, 384, 386)

Il représentait le temple spirituel de Dieu - son arrangement en


forme de temple pour le culte pur de nos jours. (La Tour de Garde
du 1er août 2007:11)
Mais pour souligner les normes élevées de Jéhovah en matière de
culte pur, La vision du temple dulivre d’Ezéchiel nous donne une
image détaillée qui impressionne notre esprit et notre cœur de
nombreuses leçons sur les normes de Jéhovah. (Culte pure, 141)

Le sacerdoce 44:10-16

La classe sacerdotale préfigure le corps des chrétiens oints à notre


époque. Leur raffinage a eu lieu en 1918, lorsque Jéhovah s’est assis
”comme un raffineur et nettoyeur” dans son temple spirituel.
(Malachie 3:1-5) (La Tour de Garde du 1er août 2007:10)

Les prêtres de l’ancien Israël se réunissaient dans une cour séparée.


Aujourd’hui, les chrétiens oints ne sont pas séparés de leurs
compagnons d’adoration dans un sens physique, mais ils
entretiennent une relation particulière avec Jéhovah comme ses
enfants adoptifs. (Gal. 4:4-6) En même temps, les oints peuvent
trouver des rappels utiles dans la vision d’Ezekiel. Ils notent, par
exemple, que les prêtres étaient soumis à des conseils et à des
mesures disciplinaires. (Culte pur, 158)
Le chef 44:3 ; 45:8, 9

Des anciens avec un espoir terrestre qui ont été nommés par
l’esprit saint (Actes 20:28). La classe des chefs est donc en train
d’être préparée avec la perspective de servir plus tard dans une
tâche administrative dans le monde nouveau. (La Tour de Garde
du 1er mars 1999:16).

Ce chef nous fait particulièrement penser aux surveillants de la


congrégation d’aujourd’hui qui ne sont pas désignés par l’esprit.
(Culte pur, 221)

Les arbres fruitiers 47:12

Les arbres symboliques illustrent les dispositions spirituelles de Dieu


pour la restauration de l’humanité à la perfection. (La Tour de Garde
du 1er août 2007:11)

N’oubliez pas que ces arbres ont produit une nouvelle récolte de
nourriture délicieuse chaque mois, et leurs feuilles ont apporté la
guérison (Ezek. 47:12) Ils rappellent ainsi que nous servons le Dieu
qui nous nourrit généreusement et nous guérit dans la la manière la
plus importante, spirituellement. (Culte Pur, 207)

La ville 48:15-19, 30-35

”Jéhovah-Shammah” est situé en terre ”profane”, ce qui indique


qu’il doit représenter quelque chose de terrestre. La ville semble
représenter l’administration terrestre qui bénéficie à ceux qui
constitueront la ”nouvelle terre” juste. (2 Pierre 3:13) Ayant des
portes de chaque côté illustre son ouverture. Les surveillants parmi
le peuple de Dieu doivent être accessible. (La Tour de Garde du 1er
août 2007:11)
Quelle est donc la ville qu’Ezekiel a vue ? Souvenez-vous qu’il a vu
la ville dans la même vision que celle dans laquelle il a vu la terre.
(Ezék. 40:2 ; 45:1, 6) Le mot indique que la terre fait référence à
une terre spirituelle, la ville doit donc faire référence à une ville
spirituelle. En général, que signifie le mot ”ville” ? Ce mot véhicule
l’idée que les gens vivent ensemble en tant que groupe et formant
quelque chose de structuré et d’organisé. Ainsi, la ville le bien
ordonné qu’Ezekiel a vue - qui a été aménagée comme une place
parfaite - semble représenter un siège d’administration bien
organisé. (Culte Pur, 219, 221)
Les cinq exemples ci-dessus illustrent ce que j’entends par ”présentation
cachée”. Le livre Connais Jéhovah, La Tour de Garde du 1er mars 1999 et du
1er août 2007 présentent les paroles d’Ezéchiel comme des types prophétiques
de choses plus grandes. Cela est rejetée par l’actuel Collège Central. Comme je
l’ai indiqué plus haut, lorsque l’on compare les présentations dans le livre
”Culte Pur ” avec les autres sources, on constate que souvent, les explications
ne sont pas très différentes. La différence est que le livre Culte Pure ne
présente pas d’antitypes mais plutôt ce que le Collège Central et l’auteur du
livre sont rappelés. Mais je pense que la plupart des lecteurs ne seront pas
capable de déterminer cette différence.

Cependant, le fleuve d’eau de la vie illustre amplement la différence entre le


fait de prendre les parties de la vision du temple comme des types prophétiques
préfigurant les antitypes plutôt que de prendre les pièces uniquement comme
des rappels qui n’ont pas d’accomplissement antitypique.

Le fleuve d’eau vive 47:1-5

Nous remarquons que l’eau qui donne la vie coule devant l’autel du
sacrifice dans la cour intérieure, au lieu de passer par l’arrière de la
maison vers l’ouest juste à côté du Très Saint. Ce fait souligne que
le donneur de vie, Jéhovah, envoie cette ”eau de vie” avec la pleine
reconnaissance du sacrifice de rançon de son Fils et Grand Prêtre,
Jésus-Christ...

Mille coudées... jusqu’à la cheville. Cela permettrait d’augmenter


les adorateurs qui viennent au temple pour boire cette eau qui
donne la vie...

”Mille [coudées]... d’eau jusqu’aux genoux.” Raisonnablement, tous


les Les humains morts en rançon ne seront pas rendus à la vie sur
terre en une seule fois.
”Mille [coudées]... jusqu’aux hanches.” Comme l’ange est bien
mesurer en longueur de mille coudées nous rappelle les chiffres des
années du règne du Messie - mille ans ! ...
”Mille [coudées]... d’eau permettant de nager.” ...
L’”eau de vie” symbolique doit être étendue jusqu’aux toute
dernièrs les morts rançonnés de l’humanité. L’eau symbolique,
profonde comme une hanche, ne suffisent pour cela. (Connaı̂tre
Jéhovah, 387-392)
L’eau illustre les dispositions spirituelles de Jéhovah pour la vie,
notamment le le sacrifice de rançon de Jésus-Christ et la
connaissance de Dieu que l’on trouve dans la Bible. (Jérémie 2:13 ;
Jean 4:7-26 ; Ephésiens 5:25-27) Le fleuve s’approfondit
progressivement pour faire face à l’afflux de nouveaux de la vraie
adoration. (Esaı̈e 60:22) Le fleuve coulera avec le plus l’eau
puissante de la vie au cours du millénaire, et ses eaux
comprendront compréhension supplémentaire obtenue à partir des
”parchemins” qui seront alors Révélation 20:12 ; 22:1, 2 (La Tour
de Garde du 1er août 2007:11)

Un fleuve de bénédictions . Dans la Bible, les rivières et l’eau sont


souvent utilisées pour représenter le flux des bénédictions de
Jéhovah qui donnent la vie. Ezéchiel a vu un tel fleuve s’écoulant
du temple, la vision aurait donc conduit le peuple de Dieu à
s’attendent à ce que les bénédictions spirituelles de Jéhovah, qui
sont source de vie, leur parviennent tant qu’ils adhèrent à un culte
pur...

Ancien : Une fois que les exilés sont retournés dans leur pays, les
bénédictions ont coulé à Ils ont pris part à la restauration du culte
pur au temple. Jéhovah a richement béni son peuple obéissant, tout
comme leur nombre a augmenté, les faisant prospérer
spirituellement...
Moderne : En 1919, le culte pur a été restauré, ouvrant la voie à un
flux sans précédent de bénédictions spirituelles pour les fidèles
serviteurs de Dieu. Dans ce paradis spirituel en plein
développement, un nombre croissant de personnes a bénéficié du
flux croissant des bénédictions spirituelles de Jéhovah et ont pris
vie dans un sens spirituel...

L’avenir : Après Harmaguédon, le flot de bénédictions de Jéhovah


sera de nature aussi bien physique que spirituelle. Les survivants
d’Armageddon seront rejoints par des millions de ressuscités et les
bénédictions de Jéhovah seront abondantes pour tous. (Culte
pur,203, 206)
Le livre ”Culte Pur ” prend le fleuve d’eau vitale dans le le sens des
bénédictions de Jéhovah . Les détails dans le livre d’Ézéchiel ne semblent avoir
une signification particulière car ils n’ont pas de force prophétique. Par
exemple, la mention des ”innombrables millions de ressuscités” n’est pas lié à
la profondeur de l’eau ou à quoi que ce soit d’autre dans la vision. Mais
l’auteur se souvient de ces millions. Nous constatons que ”Les bénédictions de
Jéhovah qui donnent la vie” sont mentionnées. Mais le sacrifice de rançon de
Jésus n’est pas inclus. Inclure le sacrifice de la rançon signifierait que la rivière
était un qui préfigurait ce sacrifice. Le sacrifice de la rançon est mentionné
plusieurs fois. Mais le texte ne dit pas qu’elle est préfigurée par le fleuve qui
passe l’autel des sacrifices dans la cour intérieure, comme le montre le livre
Connais Jéhovah .
Le livre Connais Jéhovah donne une explication logique et
antitypique des détails dans la vision du fleuve qui donne la vie. Le
livre Culte pur ne montre pas que les détails ont une signification
pour nous. Mais toute cette vision nous rappelleune chose, à savoir,
les bénédictions de Jéhovah.

Quand on lit les paragraphes 13-21 (pages 207-210) du livre Culte Pur, y
compris le titre ”Ce que Voir signifiera dans le paradis”, nous avons
l’impression que la vision est une prophétie dont les détails seront accompli au
Paradis. Mais ce n’est pas le cas. La question au paragraphe 13 est : ”Quelles
leçons pouvons-nous tirer aujourd’hui de ces arbres visionnaires ?” Ces les mots
montrent que le paragraphe ne parle pas d’un accomplissement de la vision de
la rivière et des arbres qui donnent la vie, mais seulement sur les leçons que
nous pouvons apprendre. Et de même, les paragraphes 14 et 15 parlent d’une
leçon et d’un avantage . La question du paragraphe 20 est la suivante : ”Quel
arrangement pour notre bénéfice pendant le Millénaire nous rappelle les arbres
qu’Ezekiel a vu ?” Ainsi, donnant le fleuve donnant la vie et les arbres font
référence à des ”bénédictions” qui ne sont pas spécifiées, selon le livre ”Culte
Pur ”. Ensuite, les auteurs précisent que ces bénédictions d’autres passages de
la Bible. Mais le lecteur est amené à croire que ces bénédictions spécifiées sont
l’accomplissement des détails du fleuve qui donne la vie et de arbres.
En revanche, le livre Connais Jéhovah reprend la description de l’eau qui
donne la vie de la rivière comme des types prophétiques. Y a-t-il des preuves
bibliques claires pour avoir pris les détails de la vision du temple d’Ezéchiel
comme des types préfigurant des choses plus importantes ? Absolument ! Le
chapitre 37 d’Ezekiel ne dit pas que le La vision sur les os secs représente les
types prophétiques. Cependant, le livre culte pur se réfère à Actes 3:21 comme
preuve pour considérer la vision comme la prophétie de restauration. Je suis
d’accord avec cela. Les chapitres 38 et 39 suivants décrivent l’attaque et la
défaite de Gog, et les détails sont également la prophétie de restauration
puisque les méchants doivent être éliminés avant toute restauration se
produisent. Suit alors la vision d’Ézéchiel du temple, du fleuve et de la la
répartition des terres. Les différentes parties de cette vision portent également
sur la restauration de toutes choses. Par conséquent, nier que les parties de la
vision préfigurent des choses plus importantes dans le détail est incohérente.
Cette nouvelle vision de la Bible implique que de grandes parties du texte de
l’Ancien Testament ne sont que des ”matériaux de remplissage” et n’ont pas
de signification indépendante pour nous aujourd’hui. En réalité, ce point de
vue mine l’idée que chaque mot de la La Bible est inspirée par Dieu. Pourquoi
Dieu devrait-il inspirer tous ces textes avec la des détails qui n’ont pas de
signification claire ?

Il y a aussi un autre aspect de cette situation qui remet en question


l’inspiration de la Bible, à savoir que l’autorité est déplacée du texte de la
Bible aux êtres humains. Lorsque les auteurs du livre Connais Jéhovah ont
demandé, ”À quel détails se réfèrent la vision du fleuve qui donne la vie”, ils
ont travaillé avec le texte de la Bible. En tant qu’humains, ils pouvaient se
tromper dans une ou plusieurs de leurs explications. Mais ils se sont concentrés
sur le texte inspiré de la Bible. Et leurs conclusions pourraient être testées par
les lecteurs. Les auteurs du livre culte pur ont suivi l’approche inverse. Ils ne
se sont pas concentrés sur les détails du texte inspiré, mais sur ce que le texte
leur rappelait et les leçons qu’ils pensaient que nous pouvions tirer du texte.
Cette approche allégorique est très subjective, et les lecteurs sont
complètement dépendants des jugements et les opinions des auteurs.

Depuis 120 ans, on estime que chaque mot de la Bible est inspiré
par Dieu, toutes les nuances sont importantes, et tous les récits
sont inclus dans un but particulier. Le nouveau point de vue mine
l’ancienne vision de l’inspiration car :

Les détails et les nuances du texte de la Bible n’ont pas


d’importance. Une grande partie des récit de l’AT n’ont pas de
signification prophétique directe pour nous aujourd’hui.

Le but d’une grande partie du texte de l’AT est de nous rappeler


les valeurs morales. Le contenu des rappels est décidé par le Collège
Central. Ainsi, l’autorité est déplacée du texte de la Bible vers les
êtres humains, aux rappels décidés par le Collège Central.

LES MEMBRES DU PRÉSENT CC SONT-ILS PLUS AVISÉS QUE


LES ANCIENS DIRIGEANTS ?

En guise de conclusion de cette discussion sur la nouvelle vision du texte de


la Bible, je tiens à dire que je n’utilise pas d’arguments ad hominem dans mon
exposé avec les autres. Je préfère discuter de questions et de textes et non des
personnes. Mais dans cette situation, je me sens obligé de faire une exception.
Selon l’histoire des vies des membres actuels du Collège Central, aucun d’eux
ne connaissent le grec, l’hébreu ou l’araméen - aucun membre du Collège
Central ne peut analyser un seul verset de la Bible dans sa langue d’origine.
Mais ces personnes prétendent être plus avisés que les précédents
dirigeants 156 . Et maintenant, ils ont découvert le vrai sens du texte de la
Bible, qui a ”la marque de l’enseignement divin”. C’est une chose qu’aucun de
leur prédécesseurs de C. T. Russell à N. H. Knorr, certains étant des
universitaires connaissant les langues bibliques, n’avait découvert !
La nouvelle vision de la Bible a une conséquence dramatique en ce qui
concerne types et antitypes : Les livres, You May Survive Armageddon Into
God’s New World (1955), traitant exclusivement des types et antitypes, une
partie de ”Que Ton nom soit sanctifié” (1961), et une partie de ” Les Nations
156. La Watchtower du 15 mars 2015 traitant de la nouvelle vision des types et antitypes dit
: ”Jéhovah a aidé ”l’esclave fidèle et avisé” à devenir progressivement plus avisé”.
saurons que Je suis Jéhovah - Comment ? (1971), et des centaines d’articles
dans La Tour de Garde sont juste faux - les applications prophétiques sont de
la fiction. En tant que personne qui a fait partie de cette organisation depuis
59 ans, et qui a une connaissance de la Bible et de son texte original, il m’est
impossible accepter ce point de vue.

La conséquence de la nouvelle vision de la Bible sur les types et


antitypes est que plusieurs livres, en tout ou en partie, ainsi que des
centaines d’articles dans La Tour de Garde, ne sont que des faux Les
applications prophétiques sont de la fiction.

LA SITUATION ACTUELLE BASÉE SUR LA NOUVELLE VUE DE


LA BIBLE

La nouvelle vision de la Bible, que les nuances et les subtilités du texte


n’ont qu’une signification morale, et qu’une des parties de la Bible ont
seulement une signification morlal, ’a conduit à cette situation particulière:
Dans la littérature actuelle des TJ, à quelques exceptions, telles que la grande
prophétie de Jésus, nous ne trouvons pas d’études détaillées du texte de la
Bible. La plupart des articles d’étude de La Tour de Garde traitent de sujets
simples, des leçons pratiques de foi, d’endurance, de dévotion divine et
d’autres qualités. Il est en effet important de discuter de ces sujets. Mais
quand on met si peu de poids sur le texte de la Bible, la conséquence est triste.
À l’époque où l’étude personnelle interactive de la Bible était encouragée, la
connaissance de la Bible chez les Témoins était élevée 157 . Nous avons été
encouragés à mémoriser les écritures et à rédiger des références croisées et des
références en chaı̂ne dans la marge de nos Bibles, afin que nous puissions
efficacement défendre notre foi. À maintes reprises, d’autres témoins et
moi-même avons été informés par ceux que nous visité : ”Vous devez avoir
mémorisé toute la Bible !”
Aujourd’hui, alors que la méditation est encouragée au détriment de l’étude de
la Bible, la connaissance de la Bible chez les Témoins n’est qu’une fraction de
ce qu’elle était avant. Combien de témoins, y compris les anciens et les
pionniers, ne peuvent, qu’en utilisant leur Bible, prouver que Jésus est
ressuscité en tant qu’esprit ou prouver qu’il y a une classe céleste et une classe
terrestre ? C’était une connaissance élémentaire lorsque je suis devenu Témoin.
157. Deux livres publiés par la société Watchtower encouragent l’étude interactive : Your
Youth-Getting the Best out of It (1976) et les questions que les jeunes se posent - Réponses
que Travail (1989). L’étude interactive est orientée vers les décisions que les jeunes doivent
faire pour vivre une vie chrétienne. Il n’y a pas d’encouragement à une étude interactive de
la texte de la Bible.
L’argument utilisé est que la situation actuelle est différente de celle de la
situation il y a 50 ans. Les gens lisent moins, et ils préfèrent les films et les
vidéos sur des textes écrits. C’est bien sûr vrai. Et tous les clips vidéo sur
jw.org représentent un très bon enseignement. Cependant, rien n’est meilleur
pour un chrétien qu’une étude personnelle et interactive de la Bible. Pour
illustrer : Obtenir le permis de conduire représente un travail difficile. Il faut
étudier de nombreux textes différents, et pour réussir l’examen, il faut aussi
beaucoup mémoriser. Mais je n’ai jamais entendu parler d’une personne trop
stupide ou trop paresseuse pour obtenir un permis de conduire. La question
est donc la suivante : À quel niveau, en tant qu’enseignants, mettons-nous
notre enseignement ? Est-ce que nous abaissons le niveau en raison de l’esprit
de notre époque, ou est-ce que nous élevons le niveau pour aider les personnes
à devenir des étudiants de la Bible ? Méditer sur les œuvres et les attributs de
Jéhovah sont très importants. Mais faire l’expérience expérience exceptionnelle
en apprenant une nouvelle facette précieuse d’une écriture, basée sur l’étude
personnelle, renforcera notre foi bien plus qu’une semaine d’intense la
méditation.

LA TMN RÉVISÉE DE 2013

Depuis un certain temps, des rumeurs circulaient selon lesquelles on


travaillait sur une nouvelle édition de la Traduction du Nouveau Monde. Et en
2013, la nouvelle version était disponible. Lorsque j’ai reçu cette nouvelle
version et que j’ai commencé à la lire, j’étais très surpris et très déçu. Lorsque
la partie hébraı̈que/Aramaı̈que de la version originale des TMN a été traduite
en norvégien, j’étais l’un des consultants. Lorsque j’ai étudié chaque projet,
j’ai comparé les traduction anglaise et norvégienne traduction avec le texte
hébreu et araméen. Je me suis rendu compte que l’anglaise était extrêmement
précise, et il en était de même pour la traduction en norvégienne. J’ai
également étudié la partie grecque des TMN en détail avec le même résultat.
L’original des TMN est un très beau travail d’érudition qui est meilleure que
toute autre traduction de la Bible, en ce qui concerne l’exactitude concernés.
Ce qui m’a le plus surpris avec la nouvelle version, c’est que les principes à
l’origine des TMN, qui les rendaient si excellents, ont été rejetés. Les deux
caractéristiques qui distinguent le TMN d’origine de tous les autres
traductions sont 1) ses rendus précis des nuances du grec, l’hébreu et les
verbes araméens, et 2) l’utilisation d’un mot anglais pour chaque mot dans le
texte original lorsque le contexte le permet. Ces deux caractéristiques ont été
rejetées par le Collège Central actuel et les traducteurs de la TMN13. Le
résultat de ce rejet est une traduction incohérente comportant plusieurs
erreurs.
La caractéristique la plus importante des TMN13, d’un point de vue doctrinal
est qu’elle présente une nouvelle vision de la Bible. Le point de vue des
traducteurs des TMN originaux, comme en témoignent les caractéristiques de
leur traduction, était que parce que toute la Bible est inspirée par Dieu, tous
les les nuances et les subtilités du texte original sont importantes et doivent
être traduites. Les points de vue du présent Collège Central et des traducteurs
de TMN13 sont tout le contraire : les nuances et les subtilités de l’original ne
sont pas importants ; il n’est donc pas nécessaire de les présenter dans
traduction.
La conséquence de cette nouvelle vision de la Bible est que les lecteurs sont
guidé dans la direction opposée de l’apprentissage interactif. Il n’y a pas
d’invitation faites aux lecteurs de travailler eux-mêmes avec le texte. Cela
n’est pas nécessaire parce que les traducteurs ont fait toutes les interprétations
nécessaires du texte de la Bible. Ainsi, les TMN13 soutiennent le nouveau
point de vue du Collège Central concernant et les antitypes, dont il est
question plus haut.

DISCUSSION DES ARTICLES, ”COMMENT CHOISIR UN BON


TRADUCTION DE LA BIBLE ? ET ”LA RÉVISION DE LA TMN
2013”

158

Principes de traduction

Le premier article traite des différents types de traductions et dit

Une traduction strictement mot à mot n’est souvent pas la meilleure


solution possible pour saisir le sens de chaque verset de la Bible.
Pourquoi pas ?... 1. Pas deux les langues sont exactement les mêmes
en ce qui concerne la grammaire, le vocabulaire et les structures de
phrases ... 2. La signification d’un mot ou d’une expression peut
changer en fonction du contexte dans lequel il est utilisé.
158. La Tour de Garde du 1er mai 2008 : 18-22 et 15 décembre 2015 : 14–17.
Les mots de la citation sont vrais, et un exemple utilisé est celui de Matthieu
5:3, qui est souvent traduit par ”Heureux les pauvres en esprit”. Ce rendu
pourrait être considéré comme se référant aux personnes mentalement
déséquilibrées et manquant de vitalité et de détermination. Le rendu de
TMN84 est ”Heureux ceux qui sont conscients de leur besoin spirituel.” Et ce
rendu non-littéral transmet le sens du texte grec de manière fine.
Le TMN84 est une traduction littérale et concordante, et les traducteurs ont
fait tout leur possible pour traduire chaque mot et chaque expression des
langues d’origine de la même manière dans la langue cible. Mais dans de
nombreux cas ce n’est pas possible. L’article montre que le TMN84 utilise près
de 16.000 expressions anglaises pour traduire quelque 5.500 termes grecs, et
plus 27 000 expressions anglaises pour traduire environ 8 500 termes hébreux.
Il s’agit d’une moyenne d’environ trois façons différentes de rendre chaque
terme grec et hébreu. Cependant, la réalité est qu’un grand nombre de termes
ont donnés une traduction uniforme en anglais, et un autre grand nombre de
termes sont traduit de cinq, dix, ou plus de manières différentes. Le mot
hébreu yad (”main”) est rendu de 40 manières différentes. Après avoir
présenté ces chiffres, dit l’article :

Il est à noter que certaines traductions anglaises utilisent une plus


grande variété d’équivalent la Traduction du Nouveau Monde et sont
donc moins cohérentes.
Sous le titre ”Trouver la meilleure traduction”, l’article dit :

La Bible a été écrite dans les langues courantes de les gens


ordinaires, tels que les agriculteurs, les bergers et les pêcheurs.
(Néhémie 8:8, 12 ; Actes 4:13) Par conséquent, une bonne
traduction de la Bible rend le message qu’il contient accessible aux
personnes sincères, indépendamment de leur connaissance. Une
traduction souhaitable permettra également de faire ce qui suit :

• Transmettre avec précision le message original qui a été inspiré


par Dieu - 2 Timothée 3:16
• Traduire littéralement le sens des mots lorsque la formulation
et La structure du texte original permet une telle restitution
dans la langue cible.
• Communiquer le sens correct d’un mot ou d’une phrase
lorsqu’un la traduction littérale de l’expression dans la langue
d’origine fausserait ou en obscurcir le sens.
• Utiliser un langage naturel, facile à comprendre, qui encourage
la lecture.
Une telle traduction est-elle disponible ? Des millions de lecteurs de
cette revue privilégient en utilisant la traduction du Nouveau
Monde. Pourquoi ? Parce qu’ils sont d’accord avec l’approche
adoptée par son comité de traduction, comme indiqué dans
l’avant-propos à la première édition anglaise : ”Nous ne proposons
aucune paraphrase des Écritures. Notre effort a toujours été de
donner une traduction aussi littérale que possible, lorsque l’idiome
anglais moderne le permet et lorsque la restitution ne cache pas la
pensée pour aucune maladresse”.
Tout l’article est instructif, et ses conclusions sont bonnes. Que
constate-t-on nous lorsque l’on examine la version révisée de la TMN13 à la
lumière de cet article ?

La TMN13 utilise un langage moderne très fin et plus facile à comprendre


que pour la TMN84 (quatrième point ci-dessus). Cela s’explique notamment
par le fait que TMN84 exprime de manière cohérente les nuances des verbes,
et cela nécessite l’utilisation de plus de mots que dans la TMN13, où les
nuances des verbes sont pas exprimées. Une autre raison est que TMN84, dans
une large mesure, utilise la structure des phrases du texte original, et cette
structure est différente de la structure de la phrase 159 . Une troisième raison
est que durant plus de 50 ans depuis la traduction de la TMN, la langue 160 a
évolué ; certains mots ont acquis des significations et des connotations
différentes, et d’autres mots sont devenus difficiles à comprendre.

Le point essentiel de l’article est la différence entre les rendus littéraux et


les rendus idiomatiques (deuxième et troisième points ci-dessus). Une
”traduction souhaitable” est une traduction où les mots et les phrases sont
traduits littéralement lorsque le texte permet un tel rendu. Et ici, TMN13 est
inférieure à TMN84.

Les rendus de Nephesh et psykhē

J’ai déjà mentionné que la TMN84 rend le mot hébreu Nephesh et le mot
grec psykhē logiquement par ”âme”, tandis que TMN13 utilise de nombreux
rendus différents. La Tour de Garde du 15 décembre 2015 a aborde différents
aspect de TMN13. En ce qui concerne ”âme”, nous lisons :

159. NdT: ici, l’auteur parle de la TMN en anglais, donc de la structure anglaise des phrases.
La TMN en français est traduite de la TMN en anglais.
160. NdT : Même remarque que ci-dessus, l’auteur parle de la langue anglaise, il en va
cependant de même pour le français
11
Dans certaines langues, la traduction du mot hébreu ne’phesh et
du mot grec psy·khe’, cohérent avec un terme similaire anglais
”âme”, a créé une certaine confusion. Pourquoi ? Parce que les
termes équivalents pourrait donner l’impression que l’”âme” est
une partie immatérielle de l’homme. Cela pourrait refléter l’idée
erronée qu’il s’agit d’une sorte de fantôme et non l’homme
lui-même. C’est pourquoi l’approbation a été donnée de rendre
”l’âme” comme indiqué par le contexte, conformément aux
significations déjà fournies dans les appendices de la Traduction des
Saintes Écritures du Monde Nouveau - avec Références. Oui, la
priorité a été donnée à rendre le texte immédiate compréhensible et
les rendus utiles étaient souvent mis en notes de bas de page 161 .
Cela représente une vision différente du texte de la Bible et de la façon dont le
texte de la Bible devrait être enseigné, par rapport à l’opinion traducteurs de
TMN84 et l’auteur de l’article de 2008 traitant d’”une bonne traduction de la
Bible”. L’idée derrière une traduction littérale est ”quand le texte le permet”.
Illustrons ce point. Dans Romains 12:12, Paul utilise l’expression ”à l’esprit
bouillant”. Une traduction littérale de cette expression serait dénuée de sens.
Par conséquent, TMN13 a le rendu ”Soyez lumineux avec l’esprit”. Romains
12:20 dit littéralement : ”Pour cela, des charbons ardents vous amasserez sur
sa tête”. Un manuel sur la traduction de la Bible dit :

L’imagerie de la dernière partie de ce verset est difficile, bien que


toutes les traductions semblent préférer conserver l’image plutôt que
de la modifier la métaphore en une non-métaphore. ”Car en faisant
cela, vous amasserez brûlant des charbons ardents sur sa tête” est
peut-être mieux pris dans le sens de ”car en faisant cela, vous lui
ferez honte” 162 .
Presque tous ceux qui liront Romains 12:20 se méprendront sur le sens. Le fait
que toutes les traductions rendent cette parie littéralement, illustre les mots de
Paul en Romains 10:13-17, que les lecteurs de la Bible ont besoin d’enseignants
pour comprendre le texte. Ceux qui ont traduit le texte original de la TMN,
ont utilisé un mot pour chaque mot original chaque fois que cela est possible.
Ils ont ainsi invité le lecteur à travailler avec le texte et trouver le sens de
chaque mot à l’aide du contexte. En outre, ils ont également envoyé des
prédicateurs pour aider les lecteurs à comprendre le texte, comme la
métaphore dans Romains 12:20.

La raison pour laquelle TMN13 utilise de nombreux mots différents pour


Nephesh et psykhē est que les lecteurs ne soient pas amenés à croire que
l’”âme” est une partie immatérielle de l’homme. Mais cet argument est
vraiment étrange, en particulier pour une traduction en anglais. Veuillez
161. La Tour de Garde du 15 décembre 2015, page 11, §11.
162. Newman et Nida, The Translator’s Handbook on Paul’s Letter to the Romans, 243.
considérer l’utilisation de Nephesh dans Genèses les chapitres 1 et 2 dans les
TMN84 et TMN13 :

1:20 (TMN84) : ”Que les eaux produisent un essaim d’âmes


vivantes.”
1:20 (TMN13) : ”Que les eaux grouillent de créatures vivantes.”
2:7 (TMN84) : Et Jéhovah Dieu procéda à la formation de l’homme
à partir de la poussière du sol et de souffler dans ses narines le
souffle de la vie, et l’homme est devenu une âme vivante.
2:7 (TMN13) : Et Jéhovah Dieu forma l’homme de la poussière du
sol et souffler dans ses narines le souffle de vie, et le l’homme est
devenu une personne vivante.
Les rendus dans la TMN84 montrent clairement que les animaux et les
humains sont les âmes. En utilisant ces expressions littérales, il est clair pour
le lecteur que l’”âme” n’est pas une partie immatérielle de l’homme. Si
l’utilisation du terme ”âme” dans un passage etait ambiguë, une note de bas
de page pourrait fournir de plus amples explications, et une référence pouvait
être faite à Genèse 1:20 et 2:7. Ma conclusion est la suivante ”le texte permet”
l’utilisation du mot ”âme” pour Nephesh et psykhē. Utiliser de nombreux mots
différents est une violation du deuxième point ci-dessus.

Les rendus des verbes imparfaits en hébreu

Je critique ci-dessous la façon dont les traducteurs rendent les verbes en


hébreu. En ce qui concerne ce point, je voudrais dire que le texte de la TMN13
révèle que les traducteurs ont une bonne compréhension de l’hébreu classique.
Ils ont réalisé plusieurs traductions élégantes qui n’auraient pas été possibles
sans une connaissance approfondie de l’hébreu. Ma critique de leur manque de
connaissance de la valeur des verbes de l’hébreu et de leurs aspects (”états”)
peut également être appliquée à la plupart des autres traducteurs de la
Bible 163 .

163. Les conjugaisons hébraı̈ques, parfaites et imparfaites, sont dans l’article intitulé ”États”.
Cela peut prêter à confusion, car ”états” est une catégorie grammaticale qui n’a rien à voir avec
le parfait et l’imparfait. Des verbes comme ”amour” et ”repos” sont des états, et ”marcher”
et ”tuer” sont des actions. Les verbes statiques et les verbes d’action sont tous deux utilisés
dans les conjugaisons parfaites et imparfaites. L’hébreu imparfait et parfait devrait être appelé
”aspects”. Le point important est que lorsque j’utilise le mot ”aspect”, je me réfère aux mêmes
catégories que celles qui sont appelées ”États” dans l’article. A la fin de la citation, ”aspects”
sont utilisés.
Le point 2 ci-dessus est également violé par les traductions des verbes
hébreux, qui sont expliqués de cette manière :

Pourquoi la traduction de nombreux verbes hébreux a-t-elle été


simplifiée ? Les deux principaux états des verbes en hébreu sont
l’imparfait, qui note une action continue, et le parfait, dénotant
une action achevée. Les éditions précédentes de la TMN ont
toujours rendu les verbes imparfaits en hébreu avec un verbe et un
terme auxiliaire, tel que ”a procédé à” ou ”a continué à” afin de
montrer une action continue ou répétée. Des expresssions
emphatiques telles que ”certainement”, ”doit” et ”en effet” ont été
utilisées pour montrer l’action complète des verbes parfaits.

Dans la révision de 2013, ces expressions auxiliaires ne sont pas


utilisées à moins qu’elles n’ajoute au sens. Par exemple, il n’est pas
nécessaire de souligner que Dieu a dit à plusieurs reprises : ”Que la
lumière soit”. Le verbe imparfait ”dire” n’est pas rendu comme
continu. (Gen. 1:3) Cependant, Jéhovah a manifestement appelé
Adam à plusieurs reprises, ce qui est toujours mis en évidence dans
Genèse 3:9 avec le rendu ”appel continuel”. Globalement, les
verbes sont rendus de manière plus simple, en se concentrant sur
l’action plutôt que sur les aspects incomplets et complets reflétés
dans l’hébreu. L’avantage connexe est que cela permet de
retrouver, dans une certaine mesure, la rigueur de l’hébreu 164 .
L’explication ci-dessus montre que les traducteurs de TMN13 ne comprennent
pas la force et la signification réelles des verbes hébreux. Il n’est pas vrai que
”l’imparfait [verbes imparfaits] [dénote] une action continue, et parfait [verbes
perfectifs], [désigne] une action achevée”, comme suit points montrent.

1) Tous les verbes d’action, sauf les verbes instantanés,


expriment une action continue. Cette action est exprimée par
le sens lexical et l’aktionsart 165 de chaque verbe. Ainsi, tant
le perfectif que l’imperfectif sont utilisés avec des verbes à
action continue.
2) L’aspect perfectif et l’aspect imperfectif (hébreu parfait et
imparfait) sont utilisés avec des verbes dont les actions sont
complétes et avec des verbes dont les actions ne sont pas
complétes, comme les exemples ci-dessous le montre.
Genèse 2:6 : Mais un brouillard s’élevait (imparfait ) de la terre, et
elle a permis d’irriguer toute la surface du sol (parfait consécutifs ).

164. La Tour de Garde du 15 décembre 2015, pages 16 et 17.


165. linguistique: Description du déroulement du procès d’un énoncé
Esaı̈e 11:8, 9 : Et le nourrisson jouera (parfait consécutif ) près du
trou du cobra, et l’enfant sevré étendra (parfait ) sa main au dessus
du nid de la vipère. 9 Ils ne causeront (imparfait ) aucun mal ni ne
causeront la ruine (imparfait ) dans toute ma montagne sacrée, parce
que la terre sera remplie (parfaite ) de la connaissance de Jéhovah
comme les eaux recouvrent (participe ) la mer.
Genèse 2:6 décrit une situation qui s’est produite avant la création de
l’homme ; Par conséquent, lorsque les mots ont été écrits, la situation était
achevé. On utilise un verbe imperfectif et un verbe perfectif, ce qui montre que
ces deux aspects peuvent décrire des actions achevées. Ésaı̈e 11:8 fait référence
au futur, et les actions décrites ne sont pas achevées. Ces actions non achevées
sont exprimées par deux parfaits, un parfait consécutif et deux imperfaits.
Cela montre que les verbes à la fois perfectifs et imperfectifs peuvent décrire
les situations qui ne sont pas terminées.

3) Lorsque tous les verbes d’action expriment une action continue,


et que les apsects perfectif et imperfectif peuvent exprimer des
actions qui sont achevées et les actions inachevées, quelle est la
fonction de chacun des aspects ? Je vais illustrer les fonctions
par l’utilisation de les aspects anglais.
(a) Hier, Rita se promenait dans le jardin (clause
imperfective).
(b) Rita a marché dans le jardin (clause perfectible).
Le verbe ”marcher” est duratif (l’action continue est exprimée) et
dynamique (le changement est exprimé). Les deux caractéristiques sont
incluses dans les verbes dans les deux parties ci-dessus, dans la clause du haut,
qui est imperfective, et dans la clause inférieure, qui est perfectible. Quelle est
la différence entre les deux clauses ? La différence est ce qui est rendu visible
pour le lecteurs !

Lorsque nous communiquons et décrivons des actions, nous ne nous


concentrons généralement pas sur rendre visible l’ensemble de l’action ou pas,
mais seulement sur une partie de l’action. Dans la clause d’imperfective, une
petite partie de l’action progressive après le début et avant la fin (”marche”)
est rendu visible. Dans le perfectif seule la fin de l’action est rendue visible (”a
marché”). Marcher représente une action continue. Mais cette action continue
n’est rendue visible par l’aspect imperfectif.

Les exemples montrent que les aspects ne fonctionnent que comme des
lentilles ou des judas, et ils rendent visible une partie de l’action qui est
exprimée par le sens lexical et l’aktionsart du verbe. Nous constatons que
l’imperfectif dans l’exemple ci-dessus est utilisé dans une situation qui a été
achevée hier.
Il y a un écueil que nous devons éviter, et c’est de conclure que les aspects
hébraı̈ques sont similaires à ceux de l’anglais. En anglais, chaque aspect n’a
qu’une seule option. Mais en hébreu, l’aspect imperfectif a six différentes
options et l’aspect perfectif comporte cinq options différentes. Les définitions
erronées de l’action continue/de l’action achevée de l’hébreu sont basés sur
l’idée que les aspects hébreux sont similaires à ceux des aspects anglais 166 .

Je vais maintenant aborder deux points de vue sur les aspects hébraı̈ques
exprimés dans les citations de La Tour de Garde de 2015, des points de vue qui
sont erronés.

Dans la révision de 2013, ces expressions auxiliaires ne sont pas


utilisées à moins qu’elles n’ajouter au sens. Par exemple, il n’est
pas nécessaire de souligner que Dieu a dit à plusieurs reprises :
”Que la lumière soit”. Le verbe imparfait ”dire” n’est pas rendu
comme continu. (Gen. 1:3) Cependant, Jéhovah a manifestement
appelé Adam à plusieurs reprises, ce qui est toujours mis en
évidence dans Genèse 3:9 avec le rendu ”appel continuel”.
Le problème avec cette citation est que les aspects hébreux sont traités comme
des propriétés objectives et non comme des ”judas” qui font partie d’une
action visible. Pour être très clair : l’aspect imperfectif hébreu appelé
”imparfait” dans la citation - ne signale jamais une action répétée lorsqu’elle
est utilisé avec un verbe duratif, tel que ”appeler” ! L’action répétée (itérative)
est signalée en hébreu lorsque l’aspect imperfectif est utilisé avec un verbe
semi-actif (instantané) et jamais lorsqu’il est utilisé avec un verbe duratif.
J’utilise à nouveau l’anglais comme illustration.

c) Jean a appelé son ami Pierre.


d) Hier, Jean appelait son ami Pierre.
e) Rita a frappé à la porte.
f) Rita frappait à la porte.
g) Jean a appelé son ami à plusieurs reprises.
h) Jean appelait son ami à plusieurs reprises.

Le verbe ”appeler” est utilisé dans la clause c) avec l’aspect perfectif et dans la
clause d) avec l’aspect imperfectif. Mais les aspects ne nous disent pas que
Jean ait appelé une ou plusieurs fois. L’exemple e) utilise le verbe semi-actif
”frapper” avec l’aspect perfectif. Mais nous ne pouvons pas savoir si Rita a
frappé une ou plusieurs fois. Cependant, l’exemple f) utilise le verbe semi-actif
”frapper” avec l’aspect imperfectif, et la seule L’interprétation possible est que
Rita frappait encore et encore. Ainsi, la façon d’exprimer une situation
166. Une explication détaillée de la signification des aspects hébraı̈ques, ainsi que des
exemples de la façon dont les verbes peuvent être traduits se trouvent dans le livre Furuli,
The Fallacy of Prophetic Perfect—With Translations of Verses From the Prophets.
itérative est d’utiliser un verbe semi-actif avec l’aspect imperfectif. Une
situation itérative peut également être exprimée par l’utilisation d’un
adverbial, comme on l’a vu dans les exemples g) et h). Les deux exemples
montrent que l’adverbial rend à la fois la clause perfectible et la clause
imperfectible itérative. Vous trouverez ci-dessous deux exemples en hébreu
avec des verbes semi-actifs.

Josué 12:1 : Voici les rois du pays que les fils d’Israël frappé (parfait).
Josué 8:22 : Et Israël les frappait (imparfait) jusqu’à ce que reste
pas un survivant ou un évadé.
Le verbe hébreu nāka (”frapper”) est semi-actif. Le premier exemple utilise le
verbe à l’aspect perfectif. Frapper plusieurs rois impliquait une action
progressive. Mais cette action n’est pas rendue visible. Le deuxième exemple
utilise l’aspect imperfectif avec le même verbe, et l’action progressive est
rendue visible.

La discussion ci-dessus montre que l’argument de la citation de La Tour de


Garde de 2015, que pour utiliser ”a continué d’appeler” dans Genèse 3:9, parce
que Jéhovah a manifestement appelé Adam à plusieurs reprises, se trompe.
L’apsect imperfectif n’exprime jamais une action répétée avec un verbe
duratif !

Le caractère rigoureux de la langue hébraı̈que

La dernière clause de la citation de La Tour de Garde de 2015 dit

Dans l’ensemble, les verbes sont rendus de manière plus simple, en


se concentrant sur l’action plutôt que sur les aspects incomplets ou
complets reflétés en hébreu. Un avantage connexe est que cela aide
à récupérer, dans une certaine mesure, la rigueur de l’hébreu.
Il n’est pas possible de rendre les verbes hébreux d’une manière plus simple
que dans la TMN84 sans perdre une partie de la signification et des nuances
des verbes.

Je vais maintenant discuter de l’affirmation selon laquelle en abandonnant


les verbes auxiliaires utilisés par la TMN84, le lecteur retrouve, ”dans une
certaine mesure, le caractère laconique de l’Hébreu”. Le mot ”laconisme” est
défini comme ”la qualité ou l’état d’être marqué par l’utilisation de quelques
mots seulement pour transmettre beaucoup de sens”. (Merriam-Webster). Il
est vrai que l’hébreu utilise moins de mots que l’anglais pour exprimer même
sens - l’hébreu est une langue laconique. Mais la conséquence c’est que pour
exprimer les nuances des verbes hébreux, il faut utiliser plus de mots en
anglais qu’en hébreu. Ainsi, l’utilisation systématique de verbes auxiliaires
dans TMN84 aide le lecteur à retrouver, ”dans une certaine mesure, le
caractère laconique de l’Hébreu”. Mais l’échec de cette utilisation dans la
TMN13 fait perdre au lecteur la vue de ce laconisme. La situation est donc à
l’opposé de ce que la dernière partie de la citation dit.

Je vais utiliser Ésaı̈e 24, 3-5 pour illustrer comment les mots isolés et
l’ordre dans lequel qu’ils arrivent signale des significations qui doivent être
exprimées avec plusieurs mots en anglais. D’abord, je donne une traduction
mot à mot, puis je donne une traduction où les nuances et les subtilités du
texte laconique de l’hébreu sont exprimées.

24:3a

Mettre à sac (infinitif absolu ) mettre à sac (imparfait ) la terre et


pillage (infinitif absolu ) pillage (imparfait ).

La terre sera sans faute mise à sac (infinitif absolu +imparfait ), et


il sera certainement pillé (imparfait ).
Le texte hébreu compte cinq mots 167 et ma traduction en compte 14 168 . Le
sujet de la première partie est ”la terre”. Dans la deuxième, ”la terre” comme
le sujet est implicite, et donc j’utilise ”il” comme sujet. Chaque infinitif
absolus est de la même racine que l’imparfait suivant, et cela signale la mise en
exergue. C’est pourquoi 14 mots anglais sont utilisés pour transmettre toutes
les nuances du texte hébreu.

24:3b

Car yhwh parle (parfait ) de cela. Car Jéhovah lui-même a prononcé


cette parole (parfait ).
L’hébreu compte cinq mots, et ma traduction en compte sept. Dans Dans la
plupart des cas, le verbe se trouve devant le sujet. Mais dans cette partie, le
sujet, yhwh, se trouve devant le verbe. Cela montre que le sujet est souligné, et
je l’exprime en utilisant le pronom ”lui-même”.
24:4a

167. L’article défini et la conjonction ”et” ne sont pas comptés comme indépendants des mots
car ils sont préfixés d’un mot chacun.
168. Il s’agit de la traduction de l’auteur en anglais pas forcément de la traduction en français
pleurer (parfait ) flétrir (parfait ) la terre.

Il sera en effet en deuil (parfait ), la terre va certainement se flétrir


(parfait ).
Le texte hébreu compte trois mots, et ma traduction en compte neuf. La
syntaxe de 4a est l’inverse de la syntaxe de 3a. En 3a, le sujet, ”la terre”, était
lié au premier verbe. En relation avec le deuxième verbe, le même sujet était
implicite, et il était exprimé par ”il”. En 4a, le sujet ”la terre” est lié au
deuxième verbe. En relation avec le premier verbe, le même sujet est implicite
et est exprimé par ”il”.

Les trois mots hébreux mettent fortement l’accent sur l’importance de


l’événement. Tout d’abord, les deux parfaits se tiennent côte à côte sans
qu’aucun waw ne les relie, et les deux phrases sont initiales. Ensuite, il y a un
jeu de mots car l’orthographe des deux verbes ayant des significations
légèrement différentes ne diffère que d’une lettre - les verbes sont ”’ābāl et
nābāl ”.
Le premier verbe ayant le sens de ”matin” constitue une partie indépendante,
”il portera le deuil”. Mais comme il s’agit d’une phrase initiale, et donc
emphatique, Je traduis par ”Il sera effectivement en deuil”. Le sujet ”il”
renvoie au sujet de la seconde partie, à ”la terre”. Parce que le parfait de la
deuxième partie est une phrase initiale, elle est également emphatique, et je
traduis comme ”la terre va certainement se flétrir”. Chaque partie est mise en
évidence. Et utilisées ensemble, la mise en exergue est encore plus fort.

Dans la prose moderne, nous utilisons également une construction similaire


à celle de l’hébreu pour attirer l’attention des lecteurs ou du public : Je
commence une conférence en disant : ”Ils seront détruits.” Le public se
demande qui sont ce ”ils”. Puis je dis : ”Les ennemis de Dieu seront détruits.”
Maintenant, j’ai la pleine attention du public lorsque j’explique l’identité des
ennemis de Dieu.

24:4b

La terre productive se flétrit (parfait ).

Il va en effet s’effacer (parfait ) ; la terre productive va sûrement se


flétrir (parfait ).
Le verset 4b a la même construction syntaxique que le verset 4a. Le texte
hébreu a trois mots, et ma traduction en a onze. Le sujet de la première est
implicite, et est exprimée par ”elle”. Ce pronom fait référence à l’objet de la
deuxième clause. Ce sujet est ”la terre productive”, tandis que le sujet de la
deuxième clause de la section 4a était ”la terre”. Ici, on trouve également un
jeu de mots : le mot traduit ”fade away” est ’āmāl, et le mot traduit ”flétrir”
est nābāl. La construction inhabituelle des deux clauses en 4a exprime une
forte insistance, et il en va de même pour la construction des deux clauses de
la section 4b. Lorsqu’il y a deux paires de clauses, chacune avec un accent fort,
l’accent total des quatre clauses devient encore plus fort. Les sujets des deux
clauses de la section 4a sont ”la terre” et l’objet des deux clauses du point 4b
est ”la terre productive”. Le fait que la deux sujets sont synonymes ajoute à
l’accent.

24:4c-5a

Faire disparaı̂tre (parfait ) les personnalités éminentes la terre et la


terre souillent (parfait ) sous ses habitants.

Les personnalités du pays vont sans aucun doute se flétrir (parfait )


parce que la terre même a été souillée (parfait e) par ses habitants.
L’hébreu compte huit mots, et ma traduction en compte 19. Le site La syntaxe
emphatique est poursuivie, à la fois parce que le parfait de 4c est phrase
(marqué par ”indubitablement”), et parce que le verbe ’āmal (”s’effacer”) est
utilisé, comme dans l’avant-dernière clause. L’utilisation de ce verbe relie cette
clause aux clauses 4a et 4b.

Mais ici, un nouvel élément est ajouté. Dans les quatre clauses précédentes,
Les sujets étaient ”la terre” et ”la terre productive”. Mais maintenant, le sujet
est ”le peuple éminent du pays”. Et une explication est ajoutée : les habitants
ont souillé la terre. Le sujet, ”la terre”, en 5a, est avant le verbe, et donc il est
souligné. Je l’exprime par l’adjectif ”très”.

La clause 5a est liée à la clause précédente par la conjonction waw. Cette


conjonction est, dans la plupart des cas, traduite par ”et”. Mais parce que la
clause montre la raison pour laquelle les personnalités vont se flétrir, je
traduire waw par ”parce que”, ce qui est une traduction légitime de waw.

Les verset dont j’ai parlé ci-dessus montrent de façon excellente comment
les lecteurs anglais peuvent retrouver ”dans une certaine mesure, la rigueur de
l’hébreu”. Le texte des versets hébreu compte 24 mots, et mes traductions
comptent 60 mots. Pour transmettre toutes les nuances du texte hébreu
rigoureux à l’anglais. Je ne vois pas comment il est possible d’utiliser moins de
mots. Ainsi, pour la récupération ”dans une certaine mesure, la laconisme de
l’hébreu” est basée sur l’utilisation de nombreux mots anglais montrant
combien il y a de sens dans beaucoup moins de mots en hébreu.

Je vais faire quelques commentaires sur le texte de TMN13. En ce qui


concerne l’exactitude des rendus, je me réfère à ma traduction en anglais des
36 versets de Psaume 68 169 . J’ai comparé les textes de la NIV et de la NRSV
169. Furuli, The Fallacy of Prophetic Perfect-With Translations of Verses From the Prohets,
de ce Psaume avec le texte en hébreu. Je démontre que ces traductions n’ont
pas réussi à véhiculer les 39 nuances dans le texte hébreu : les conjugaisons
(imparfait et parfait) ne sont pas différenciées 19 fois, l’accent basé sur l’ordre
des mots n’est pas marqué 16 fois, et la racine de hifil n’est pas traitée
correctement dans quatre instances. Le TMN13 ne parvient pas non plus à
transmettre ces nuances, alors que la plupart d’entre elles sont trouvées dans
la TMN84. Les exemples ci-dessus sont tirés d’un chapitre avec 36 versets.
Lorsque nous réalisons qu’il s’agit d’une très petite fraction des parties
hébraı̈ques et araméennes de la Bible, nous réalisons également qu’il y a des
milliers de nuances dans le texte original qui ne sont pas véhiculées par les
traductions idiomatiques et interprétatives de la Bible. Il existe un peu plus de
27.000 versets dans la Bible hébraı̈que. Si la fréquence des nuances qui sont
non traduite par des traductions idiomatiques est la même dans ces versets
que dans Psaume 68, il y a environ 29.000 nuances qui ne sont pas transmises
aux lecteurs anglais 170 . En outre, il existe de nombreux autres nuances
lexicales et sens syntaxiques qui ne sont pas transmis 171 . De plus, de
nombreuses nuances qui ne sont pas dans le texte original sont ajoutés dans les
traductions idiomatiques. Dans le chapitre 5, je me réfère à certains mots qui
sont ajoutés dans les TMN13 mais qui ne figurent pas dans le texte original.
J’ai un examen de linguistique appliquée (traduction) à l’université d’Oslo, et
j’ai une formation de traducteur. Lorsque je lis une traduction, j’essaie de
comprendre pourquoi un certain rendu est choisi. Mais honnêtement, en de
nombreux cas, je ne comprends pas les raisons des choix des traducteurs des
TMN13. Je donne ci-dessous un exemple d’incohérence de traduction, un
exemple où le sens d’un passage important est détruit, un exemple où la
lecture de TMN13 induira en erreur le lecteur et un exemple de mauvaise
traduction qui détruit une doctrine importante. Il existe de nombreux
exemples similaires que je ne mentionne pas.

DES TRADUCTIONS INCOHÉRENTES

Des exemples de traductions incohérentes sont les rendus du mot grec


mnemeion.

327–333.
170. NdT: comme la TMN en français est traduite tout ou partie de la version anglais, il en
va de même pour la TMN en français
171. La Watchtower du 15 décembre 2015, page 14, indique que les TMN13 ont 10 % moins
de mots que TMN84. L’une des raisons est que les nuances des verbes hébreux sont, dans la
plupart des cas, non transmis. Une autre raison est que, dans de nombreux cas, nous trouvons
des ”raccourcis”, où certains mots hébreux considérés comme insignifiants ne sont pas traduits
du tout.
Table 19 – Rendu du mot grec mnemeion

Matthieu 28:8 ; Jean 5:28. Tombe(s) Pas de note de bas de


commémorative(s). page.
Matthieu 8:28 ; 23:29 ; tombe(s). Notes de bas de
27:52, 60. page, ou ”tombes
commémoratives”.
Marc 5:2 ; 6:29 ; 15:46 ; tombe(s). Notes de bas de
16:2. page, ou ”tombes
commémoratives”.
Luc 11 : 44, 47 ; 23:55 ; tombe(s). Notes de bas de
24:2, 9, 22, 24. page, ou ”tombes
commémoratives”.
Jean 11:17, 31, 38 ; tombe(s). Notes de bas de
12:17 ;19:41 ; 20:1. page, ou”tombes
commémoratives”.
Actes 13:29. tombeau. Notes de bas de
page, ou ”tombes
commémoratives”.
Marc 16:3, 8. tombe(s). Pas de notes de bas de
page.
Jean 19:42 ; 20:2, 3, 4, 6, tombe(s). Pas de notes de bas de
8,11. page.
TMN84 traduit toutes les occurrences de mnemeion par ”tombes
commémoratives”. TMN13 n’utilise ce rendu qu’à deux endroits, dans Jean
5:28 et Matthieu 28:8. Ce rendu est particulièrement important dans Jean
5:28. Si le dans ce passage avaient été des ”tombes”, une conclusion naturelle
serait que tous les êtres humains obtiendraient une résurrection parce que tous
les morts sont dans les tombes.

Dans 22 passages, les mots ”tombe” ou ”tombes” sont utilisés. Dans tous
ces passages Il y a une note de bas de page disant ”ou tombes
commémoratives”. Il c’est plutôt étrange. Lorsque deux passages ont le rendu
”tombeau commémoratif” sans un rendu alternatif dans les notes de bas de
page, les traducteurs montrent que ce ”tombes” avec la qualification
”mémorial” est le vrai sens de mnemeion. Sur cette base, je ne comprends pas
pourquoi les traducteurs utilisent ”tombe(s)”. sans qualification dans ces 21
passages.

On note également qu’à neuf endroits, le mot ”tombe(s)” sans note de bas
de page est utilisé. Et à un endroit, le mot ”tombes” est utilisé.

UN ÉCHEC À EXPRIMER LA FORCE DE L’ASPECT IMPERFECTIF


GREC

L’une des écritures les plus citées par les TJ dans le NT est Jean 17:3.
Dans la Tour de Garde du 1er mars 1992, page 23, on y trouve un article très
instructif discutant du rendu ”prendre connaissance”. Je cite pour l’essentiel
article :

”Cela signifie la vie éternelle, leur prise de connaissance de vous, la


seule vrai Dieu, et de celui que tu as envoyé, Jésus-Christ”. (Jean
17:3) Ainsi parla Jésus dans une prière à son Père céleste, et ainsi
il a montré une condition préalable essentielle pour obtenir la vie
éternelle. Pourquoi, cependant, la Traduction du Nouveau Monde
rend ce verset ”prendre connaissance de ... Dieu” au lieu de ”savoir
... Dieu”, comme la plupart des autres traductions de la La Bible
l’exprime... Voir aussi la note de bas de page de Jean 17:3.
Le mot grec traduit ici par ”prendre connaissance” ou ”savoir” est
un forme du verbe gi-no’sko. Et le rendu dans la Traduction du
Monde Nouveau est conçue pour faire ressortir le plus
complètement possible le sens de ce mot. La signification de base
du gi-no’sko est ”savoir”, mais le grec Le mot a plusieurs nuances
de sens. Notez les définitions suivantes : ”GINOSKO” (γινōskō)
signifie prendre connaissance, venir à connaı̂tre, reconnaı̂tre,
comprendre ou comprendre complètement”.
(Expository Dictionary of Testament Words, W. E. Vine).
gi-no’sko ”prendre connaissance” n’est pas ”changer la Bible”,
comme les critiques de la Traduction du Monde Nouveau ont
allégué. Dans une discussion sur les différentes nuances du sens que
le mot peut avoir, le célèbre lexicographe Jacques Hope Moulton
déclare : ”Le présent simplex, γινōsk ειν, est duratif, ”d’assimiler
des connaissances”. ”-Une grammaire du grec du Nouveau
Testament.
Une analyse grammaticale du Nouveau Testament grec explique le
gi-no’sko apparaı̂t dans Jean 17:3 comme ”impliquant un processus
continu”. Une autre commentaire sur ce mot grec figure dans les
Études de mots dans le Nouveau Testament, par Marvin R.
Vincent. Il y est dit : ”La vie éternelle consiste à la connaissance,
ou plutôt la recherche de la connaissance, puisque le présent
marque une continuité, une perception progressive”. (Italique dans
l’original.) A. T. Robertson dans Word Pictures in the New
Testament suggèrent de traduire le mot ”devrait continuer à
savoir”.

Par conséquent, dans le grec original, les paroles de Jésus à Jean


17:3 impliquent un effort continu pour connaı̂tre le vrai Dieu et son
Fils.

Afin de transmettre le sens imperfectif du présent en grec, le rendu la ”prise de


connaissance” est excellente. Cependant, le Collège Central et les traducteurs
de TMN13 ont rejeté ce rendu précis qui est met l’accent sur l’action continue
d’acquisition de connaissances qui ne s’arrêtent jamais. Au lieu de cela, ils ont
fait un rendu statique :

Cela signifie la vie éternelle, la découverte de vous, la seule vraie


Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ.
L’utilisation du participe indique que ceux qui gagneront la vie éternelle
doivent passer par un processus qui mène à un résultat final : ils connaissent
Dieu. Et c’est la fin. La force du verbe imperfectif ginōskō est un processus qui
se poursuit sans fin. Par conséquent, les TMN13 ont un rendu qui contredit la
force du verbe imperfectif.
Je ne peux que deviner pourquoi les traducteurs de TMN13 ont rejeté
l’excellent rendu de TMN84. Une possibilité est que le Collège Central et les
traducteurs ne sont pas d’accord avec les conclusions de l’article paru dans La
Tour de Garde de 1992. Une autre possibilité, qui est probable, est que le
Collège Central et les traducteurs ne comprennent pas la force réelle de
l’aspect imperfectif en grec et qu’ils estiment que leur rendu s’accorde avec la
force imperfective du verbe.

UN RENDU QUI PEUT TROMPER LES LECTEURS

Les TJ prêchent la bonne nouvelle de maison en maison. Pensez à la


situation suivante : Un chef de famille s’interroge sur le destin de la terre, si
elle sera réduite en cendres ou non. Le témoin répond que le la terre ne sera
jamais détruite, et il cite Ecclésiaste 1:4 (TMN13) : “Une génération s’en va,
et une autre arrive. Mais la terre reste pour toujours”. Mais le cas est que le
chef de famille a été trompé parce que le mot hébreu ”olam” désigne une
période de temps dont la durée n’est pas divulguée et pas à une période qui ne
se termine jamais. La ”preuve” utilisée n’est donc pas le texte hébreu de
l’Ecclésiaste mais le point de vue des traducteurs de TMN13.

Je n’ai jamais vu aucune preuve que les Hébreux d’autrefois avaient idée
d’une période qui ne se terminerait jamais. Tout au plus, ils pourraient
déterminer une période dont ils n’ont pas vu la fin. Je me demande donc si
dans la Bible hébraı̈que, le mot ”pour toujours” devrait être traduit 172 . Dans
tous les cas, si Salomon a utilisé le mot ”olam” dans le sens de ”période de
durée non divulguée” ou ”une période dont je ne vois pas la fin”, nous ne
pouvons pas le savoir. Mais les traducteurs de TMN13 ont lu une idée
moderne dans Ecclésiaste 1:4, une idée qui peut tromper les lecteurs. Je ne
peux tout simplement pas comprendre pourquoi le Collège Central et les
traducteurs ont rejeté l’excellent rendu de ”temps indéfini” de TMN84 .

UN RENDU QUI DÉTRUIT UNE DOCTRINE DE BASE

La plupart des spécialistes pensent que la captivité des Juifs à Babylone a


duré environ 50 ans. Mais les TJ pense que cela a duré 70 ans, comme le dit la
Bible. (Jérémie 25:11, 12 ; Daniel 9:2 ; 2 Chroniques 36:21) Cependant, la
traduction de Jérémie 25:9 dans la TMN13 détruira cette croyance. Ci-dessous
je compare les deux traductions des TMN. (Mes italiques.) :

172. Furuli, The Fallacy of Prophetic Perfect-With Translations of Verses From the Prohets,
310, 311.
TMN84 : Et je les ferai venir contre cette terre et contre son
habitants et contre toutes ces nations autour.

TMN13 : Et je les amènerai contre ce pays et contre son habitants


et contre toutes ces nations environnantes.
Le rendu de TMN13 est erroné. Utiliser le mot ”environnante” est une
violation de la signification lexicale et de la syntaxe. La position de ”toutes ces
nations” par rapport à quelque chose n’est pas énoncé, et le mot sābib peut
être rendu à juste titre par ”autour”. Si la référence était ”les nations
environnantes”, la période de 70 ans se refererait, selon le contexte, à ces
nations et non aux Juifs. De plus, parce que chacune de ces nations ne
serviraient pas Nabuchodonosor II pendant exactement 70 ans, ce chiffre
annuel serait être symbolique et pourrait éventuellement se référer à environ
50 ans.

Sur la base d’une étude détaillée du contexte, il est possible d’établir un


argument solide en faveur de l’identification de ”toutes ces nations autour”
comme étant les tribus et les clans qui se trouvaient à l’intérieur du pays de
Judée et de Jérusalem 173 .

La mauvaise traduction de Jérémie 25:9 est un exemple typique de problèmes


créées par les traductions idiomatiques et interprétatives lorsque les traducteurs
ne tiennent pas compte des nuances du texte.

DES DÉCLARATIONS TROMPEUSES DANS L’ANNEXE A4 DE LA


TMN13

Les déclarations de l’annexe A4 posent plusieurs problèmes, et j’en discute


ci-dessous.

A4 : En hébreu, le nom Jéhovah vient d’un verbe qui signifie


”devenir”.
L’affirmation selon laquelle ”Jéhovah” vient d’un verbe est une pure spéculation.
Il n’y a aucun lien entre yhwh et un verbe quelconque. Ce malentendu peut
être fondé sur l’incapacité à réaliser que le dernier ”h” de yhwh est une voyelle,
comme le dernier ”h” l’est dans la plupart des mots hébreux. Ainsi, les consonnes
du nom de Dieu sont yhw, et pas hwh. La preuve en est le grand nombre
d’inscriptions hébraı̈ques où certains noms personnels commencent par yhw et
173. Ibid, 300-304.
d’autres se terminent par yhw. Mais aucun nom ne commence ou ne se termine
par hwhUne discussion détaillée de tous les points en A4 que je critique se
trouve dans le chapitre, ”La prononciation du tétragramme” dans Furuli, Le
tétragramme - son histoire, son Utilisation dans le Nouveau Testament, et sa
prononciation, 192-240..
A4 : Le verb HWH : ”devenir”

L’image ci-dessus trompera les lecteurs. Le verbe ”devenir” qui est mentionné
dans la citation ci-dessus est ici écrit en vieil hébreu, Araméen, et lettres
latines. Les lecteurs croiront naturellement que ces lettres hébraı̈ques qui
signifient ”devenir” se trouvent dans l’ancien manuscrits. Mais il n’y a pas de
preuve évidente qu’un verbe hwh ait jamais existé en hébreu 174 . Le verbe qui
signifie ”être/ devenir” est hyh, et il se produit 3 576 fois dans la Bible
hébraı̈que.
A4 : Ainsi, la compréhension du Comité de traduction de la Bible
du Monde Nouveau est que le nom de Dieu signifie ”Il fait devenir”.
Il s’agit d’une déclaration prudente et non d’une déclaration de fait. Toutefois,
Etudes perspicace des Écritures II, 5, affirme comme un fait que ”Il fait
devenir” est la signification du nom de Dieu. Si un verbe hwh existait, et s’il
avait une forme hifil (une forme causale), cette forme aurait été yahvé. Cela
signifie que le Collège Central et les traducteurs pensent que la prononciation
correcte du nom est ”Yahveh”. Mais on ne le dit pas aux lecteurs, il faut savoir
l’hébreu pour le comprendre. Cependant, les règles phonologiques de l’hébreu
appliqué aux noms théophoriques (noms commençant par yehō) dans la Bible
hébraı̈que montrent que le rendu de ”Yahweh” est impossible.
En revanche, la Bible hébraı̈que et les tablettes cunéiformes akkadiennes en
fournissent de solides preuves avec des noms juifs que la prononciation
originale du nom de Dieu était ”yehowa”Ibid, 204-222..Il est clair que la
dernière lettre ”h” du nom yhwh représente la voyelle longue ā, et que le nom
de Dieu a les trois consonnes yhw. Ces trois consonnes ensemble n’ont pas de
qui signifie en hébreu. On peut comparer cela avec les mots ”’elohim” et ”ēl”,
les deux étant traduits par ”dieu”, et les deux étant des désignations ou des
titres en référence à Jéhovah. Mais les lettres de ces deux mots n’ont pas de
signification spécifique. De même, nous devons conclure que les lettres yhw, le
nom de Dieu, est unique et élevé et n’a pas de signification particulière dans la
langue hébraı̈que.

A4 : Par conséquent, la signification du nom Jéhovah ne se limite


pas au verbe apparenté trouvé dans Exode 3:14, qui se lit comme
174. Ibid, 230-239.
suit ”Je deviendrai ce que j’ai choisi de devenir” ou ”Je vais prouver
que je suis ce que je vais prouver”.
Le verbe dans Exode 3:14 est hāyā (hyh), et c’est le seul verbe hébreu
classique qui signifie ”être ; devenir”. Comme on le voit, il n’y a pas de ”verbe
apparenté” en hébreu avec la signification ”être ; devenir” écrit comme hāwā
(hwh).

Fondamentalement, le verbe hāyā décrit un état. Mais parce que la 1ère


personne du singulier est utilisé, il serait tautologique de le traduire par l’état
”je suis”. Ainsi, la référence doit être à l’avenir, et donc, le verbe doit se référer à
l’activité. La formulation ”Je serai/je deviendrai ce que je serai/je deviendrai”
font référence à un état stationnaire. Mais le rendu, ”Je vais prouver ce que
je suis Je me prouverai”, se réfère à l’activité. Il s’agit de l’interprétation fine
de TMN84. La traduction de TMN13 est ”Je deviendrais ce que je choisi de
Devenir”. Le problème avec ce rendu est que le mot ”Choisir” ne se trouve pas
dans le texte hébreu et n’a pas de base dans le lexique, la grammaire, ou syntaxe.
Par conséquent, ce rendu est une paraphrase plutôt qu’une traduction.

CONCLUSION

Il y a quinze ans, j’ai commencé à m’interroger sur la direction que prenait


le Collège Central à la tête de l’organisation. Il n’y avait plus de focalisation
forte sur le texte de la Bible, et il n’y avait aucun encouragement à une étude
personnelle de cette texte. Il n’y avait presque pas d’études du texte de la
Bible dans La Tour de Garde. Mais les articles traitaient essentiellement des
attributs chrétiens tels que la foi, la piété, la dévotion, comment être séparé du
monde et comment nous pouvons mener une vie chrétienne équilibrée. Tous
ces sujets sont excellents et nécessaires. Mais lorsque seules ces questions sont
abordées, et qu’il existe très peu d’études de la Bible, il y a un déséquilibre
évident, à mon avis.

Puis, quelque chose d’important s’est produit en 2013 : La TMN révisée a


été publiée. Et maintenant, un modèle a commencé à émerger. Le présent
Collège Central a une vision de la Bible qui est différente de celle du Comité
de traduction de la Bible en 1950 et des membres du premier Collège Central
qui a été créé en 1971. L’opinion est que les détails et les nuances des textes de
la Bible n’est pas important. Ce schéma est devenu encore plus clair en 2015,
lorsque l’article sur les types et les antitypes est paru. Aujourd’hui, il est
apparu clairement que le Collège Central, en plus d’affirmer que les nuances du
texte original comme étant sans importance, a estimé que de grandes parties
de l’AT n’ont plus aucune signification prophétique, seules des leçons de
morale peuvent en être tirées. Il m’est alors apparu plus clairement pourquoi si
peu d’études du texte de la Bible ont été publiés. Je me suis rendu compte que
la conséquence de ce point de vue est qu’une grande partie du texte de l’AT
n’a pas de signification particulière pour les chrétiens mais est juste ”matériel
de remplissage”. Qu’une grande partie du texte de l’AT n’a pas de sens pour
nous explique également le poids important de la méditation au détriment de
l’étude. Lorsque le texte n’a pas de sens pour nous, il n’a pas besoin d’être
étudié. Mais nous pouvons méditer sur ce que les textes nous rappellent.

En tant que témoin, qui a appris l’importance de se rapprocher le plus


possible du texte original, et qui a appris l’importance de la connaissance
précise, j’étais très préoccupé par les nouveaux points de vue et les décisions
du Collège Central. Outre les effets de cette nouvelle vision de la Bible, j’ai
également été témoin de plusieurs situations où des décisions de non-biblique
faites par le Collège Central ont causé du tort à de nombreux témoins. Je
n’avais aucun pouvoir pour faire quoi que ce soit avec ces situations. Mais j’ai
envoyé plusieurs lettres au siége en signalant des erreurs dans la littérature.

J’ai toujours été loyal envers le Collège Central et l’organisation. Et j’ai


défendu l’organisation à la radio et à la télévision norvégiennes et dans
différents écrits. J’ai fait cela parce que j’ai cru et je crois encore que c’est la
seule vraie religion. Mais j’ai vu comment le Collège Central actuel ces
dernières années a conduit l’organisation dans la mauvaise direction. Et le
point culminant pour maoi a été atteint en 2019 lorsque nous avons reçu le
nouveau livre pour les anciens, ”Shepherd the Flock of God ” 1 Pierre 5:2. Il
contient plusieurs commandements humains qui n’ont aucun fondement dans
la Bible. C’est pour cette raison que des milliers de personnes ont été
excommunié et des milliers d’autres le seront excommunier dans l’avenir si ces
commandements humains ne sont pas supprimés. Dans cette situation, Je ne
peux plus me taire, et c’est pourquoi j’ai écrit ce livre.
UNE COMPARAISON DES DEUX POINTS DE VUE DE LA
BIBLE

Le Collège Central de 1972 : Toutes les nuances et subtilités des


textes originauxl de la Bible sont importants.

Le Collège Central de 2013 : Les détails du texte original de la


Bible ne sont pas important.

Le Collège Central de 1972 : La Bible regorge de types (récits


prophétiques ) et d’antitypes.

Le Collège Central de 2015 : La plupart des récits qui étaient


auparavant pris comme des types prophétiques ne sont pas
prophétiques. Ils ne font que rappeler au Collège Central différentes
choses.

Le Collège Central de 1972 : L’étude personnelle et interactive de


la Bible est très encouragée.

La Collège Central au XXIe siècle : Étude personnelle interactive de


la La Bible n’est pas nécessaire. C’est le devoir de ”l’esclave”. Mais
la lecture de la Bible et la méditation sont encouragées.
MA RELIGION BIEN-AIMÉE

Dans les chapitres de ce livre, j’ai montré que selon la Bible, il n’y a qu’une
seule vraie religion. J’ai également montré que le seul groupe religieux qui
remplit les critères de la vraie religion est celui des Témoins Jéhovah. Toutes
les doctrines des Témoins, y compris celles qui sont uniques pour eux, sont
construits sur la Bible. Les Témoins croient que la Bible est la Parole inspirée
de Dieu, et ils prêchent la bonne nouvelle du Royaume dans le monde entier.
Ils ne participent pas aux guerres, et ils ne font pas partie de ce monde.
Toutefois, l’organisation actuelle est, dans des domaines clés, tout le contraire
de ce qu’elle était en 1972 lorsque l’arrangement des Anciens a été introduit.
Et que c’est la raison pour laquelle j’ai lancé un appel à un grand changement
organisationnel, tout comme grand comme le changement qui s’est produit en
1971 et 1972. Deux domaines m’inquiètent particulièrement, 1) la nouvelle
vision de la Bible, et 2) que les membres du Collège Central se sont donnés
tout pouvoir, et leurs paroles et décisions ne peuvent être remises en question.
Le problème fondamental de la nouvelle vision de la Bible est qu’elle porte
atteinte l’inspiration même de la Bible. Le point de vue des membres du
Comité de traduction de la Bible Traduction du Monde Nouveau en 1950, que
l’on retrouve dans leur traduction de la Bible, était que chaque mot de la Bible
était inspiré par Dieu et que toutes les subtilités et nuances du texte étaient
importantes. Ils croyaient également que chaque récit avait été inclus dans le
texte avec un objectif particulier, alors que les écrivains ont été portés par
l’esprit saint. (2 Pierre 1:21, TMN84) C’était également l’avis des membres du
premier Collège Central qui a été institué en 1971.
Les membres actuels du Collège Central ont une vision différente de la Bible.
Non seulement ils ont rejeté les nuances linguistiques comme étant
importantes, mais ils croient que les détails de nombreux récits de la Bible
sont sans importance, seule la vue d’ensemble est importante. De plus, ils
estiment qu’un grand nombre de récits qui, en 1972, étaient considérés comme

319
prophétiques sont non prophétiques. La conséquence de ce point de vue est que
les textes d’un grand nombre des chapitres de l’AT n’ont plus de signification
indépendante pour nous aujourd’hui, mais ils sont inclus pour maintenir
l’image générale, qui est l’accent sur les attributs de Dieu, et comment nous
pouvons adorer Jéhovah et mener une bonne vie morale. Ce point de vue mine
l’inspiration même du texte car le Collège Central n’accepte pas que tous les
détails des récits de la Bible soient inclus pour un objectif particulier.
Le nouveau système allégorique d’interprétation de la Bible sape également
l’inspiration de la Bible. Les textes de nombreux récits bibliques ne sont pas
analysés, et leurs significations prophétiques ne sont pas expliquées. Mais ce
que ces récits rappelent aux membres du Collège Central que c’est le centre
d’intérêt. Ces rappels , qui souvent sont allégoriques, sont présentés dans La
Tour de Garde comme ”de la nourriture au bon moment”. On voit donc que la
signification des textes de la Bible n’est pas présentée mais plutôt les idées
dans l’esprit des membres du Collège Central. Cela sape l’inspiration de la
Bible car ces rappels sont extra-bibliques et contredisent l’opinion selon
laquelle la vérité ne se trouve que dans la Bible et non dans l’esprit des gens.
Cela sape également l’inspiration, car l’élément prophétique est retiré d’un
grand nombre de récits des Écritures hébraı̈ques. Il me semble que depuis
2017, l’élément prophétique est systématiquement retiré de récit après récit.
Un exemple clair est l’article ”Une Attaque venant du Nord” dans La Tour de
Garde d’avril 2020. Le récit des sauterelles et de l’effusion du Saint-Esprit
dans le livre de Joël est le jour de Jéhovah, qui fait référence à notre époque.
Mais ceci est ignorée, et ni les sauterelles ni l’effusion de l’esprit n’ont de sens
prophétique pour notre époque, selon l’article 175 .

L’une des bases du pouvoir du Collège Central est constituée par trois
versets de Matthieu 24:45-47. J’ai montré qu’aucune personne n’a été désignée
par Dieu comme ”esclave fidèle et avisé” pour donner de la nourriture
spirituelle aux autres chrétiens. L’autre base est qu’il y avait un collège central
au premier siècle, et donc il faut aussi qu’il y ait un collège central
aujourd’hui. J’ai démontré que ce point de vue est erroné. Par conséquent, le
Collège Central actuel n’a pas d’héritage et devrait être dissoute. Le problème,
cependant, est que cela n’est pas accepté par les membres du Collège Central
ni par la plupart des témoins.
Depuis la mise en œuvre de l’accord sur les anciens en 1972, les membres du
Collège Central se sont donné de plus en plus de pouvoir, jusqu’à ce
qu’aujourd’hui ils aient tout pouvoir en ce qui concerne les doctrines, les biens
et l’argent. - leurs paroles et leurs décisions ne peuvent être remises en
question. Une organisation doit avoir des dirigeants pour fonctionner
efficacement. Mais ces dirigeants ne doivent pas l’emporter sur les membres
individuels. (1 Pierre 5:3) Mais ils devraient être au service des membres,
comme c’était le cas au XXe siècle. (Matthieu 23:10-12) Parce que personne ne
peut demander des comptes aux membres du Collège Central ils ont été en

175. Une discussion détaillée de cet article se trouve aux pages 264??-269268.
mesure de diriger l’organisation dans la direction de leur choix - ils ont formé
l’organisation à leur propre image.

La structure organisationnelle actuelle, où les membres du Collège Central


estiment qu’ils ont à la fois l’obligation et le droit d’être un gouvernement
pour les TJ, a créé de grands problèmes. En raison points de vu extreme du
Collège Central sur l’enseignement supérieur, des milliers de jeunes Témoins
ont subi des pressions pour ne pas poursuivre d’études supérieures. Cela a,
pour beaucoup réduit leur possibilité à trouver un emploi décent pour
s’occuper d’eux et leurs familles. Ce sera notamment le cas en raison des
problèmes économiques qui sont causés par la crise de Corona. Les personnes
avec peu d’éducation auront de grandes difficultés à trouver un emploi. En
plus d’imposer leurs points de vue personnels sur l’enseignement supérieur sur
les Témoins, les membres du Collège Central ont créé une série de motifs
d’excommunication qui ne sont pas basée sur la Bible. À cause de cela, des
milliers de Témoins ont été excommunié et des milliers d’autres le seront à
l’avenir s’il n’y a pas de changement.
Les citations dans le cadre ci-dessous montrent les différences entre
l’organisation au milieu du XXe siècle et l’organisation du 21e siècle. La
première opinion était qu’aucun individu n’était nommé sur les TJ pour être
leur enseignant. Cette dernière opinion est que les membres du Collège Central
fonctionnent comme un gouvernement sur les TJ avec un pouvoir illimité. Ils
font également office d’interprètes et d’enseignants.

La Tour de Garde de 1946 : L’organisation n’était pas ”le


divinement nommé ”gardien et interprète de la Bible” ou ”le maı̂tre des
serviteurs et des témoins”.

La Tour de Garde de 1952 : ”[Dieu ne] désigne pas un individu sur


eux [son peuple]. Aucun étudiant individuel de la Parole de Dieu ne
révèle la volonté de Dieu ou n’interprète Sa parole”.

La Tour de Garde de 2009 : ”Jésus Christ a désigné les fidèles et les


un esclave avisé ”sur tous ses biens” ... les installations du siège mondial
des TJ, dans les bureaux des filiales dans différents pays et dans les salles
de réunion et des Salles du Royaume dans le monde entier. Le travail de
la prédication du Royaume est également inclus et de faire des disciples”.

La Tour de Garde de 2013 : ”Au cours des dernières décennies, cet


esclave a été étroitement identifié avec l’collège central des Témoins de
Jéhovah”.

Au cours de mes 57 ans comme Ancien, j’ai été formé pour m’occuper des
”brebis blessées” et pour ceux qui sont les plus bas du troupeau 176 . Par
176. L’arrangement des anciens a commencé en 1972, il y a 48 ans. Mais j’inclus mon poste
conséquent, je ne peux pas me taire plus longtemps quand je vois que tant de
mes témoins sont mal traités. C’est aussi la raison pour laquelle j’ai pris la
mesure sans précédent d’écrire ce livre.

Mais comment se fait-il que la vraie religion se soit transformée, à partir


d’une organisation théocratique, en une organisation autocratique, où les
décisions et les paroles des dirigeants ne peuvent être remises en question ?

Lors d’une assemblée de district, il y a de nombreuses années, la situation


suivante s’est présentée : Un couple avec deux adolescents, un garçon et une
fille, avait vu un film à la télévision. La mère a dit : ”C’est comme si j’avais vu
l’introduction de ce film avant”. Le père répondit : ”Tu as raison. Peu de
temps après nous étions mariés, nous sommes allés au cinéma pour voir un
film. Après quelques minutes, nous nous sommes regardés et nous avons dit :
”Allons-nous partir ? C’est une mauvais film”. Et puis nous sommes partis.
Aujourd’hui, nous avons vu tout le film - avec nos enfants”.

Cette situation illustre la manière dont l’homme peut progressivement être


influencé par l’extérieur jusqu’à ce que leurs opinions sur ce qui est bon et
mauvais, juste et mauvais aient changé. Elle montre également que les
changements dans une organisation peuvent se produisent progressivement et
sans qu’on s’en aperçoive. Par exemple, six mesures ont été prises sur une
période de 10 ans pour que la Collège Central acquière le pouvoir sur
l’ensemble Des salles du Royaume pour qu’ils puissent en vendre un certain
nombre et encaisser l’argent.

Il est très clair que l’organisation en 1972, lorsque l’arrangement des


anciens a été introduite, n’était pas autocratique. Ce n’était pas parfait, mais
il était théocratique ! Les anciens locaux avaient la responsabilité de
recommander de nouveaux Anciens et ceux-ci étaient nommés par la filiale. Il
s’agissait d’un arrangement théocratique qui ressemblait à celui des première
congrégations chrétiennes, comme on le voit dans les Écritures grecques
chrétiennes. Comme je l’ai montré au chapitre 3, les congrégations et leurs
collège d’anciens étaient tout à fait indépendant du Collège Central, qui pour
la première fois, a été formée 177 . Au cours des 48 années qui se sont écoulées
depuis l’arrangement des anciens, l’organisation s’est transformé en une
organisation autocratique, où le Collège Central a tout pouvoir en lien avec les
doctrines, les biens, et l’argent ,et, les collèges d’anciens ont très peu de
de serviteur de la congrégation de Molde à partir de 1963 et en tant que surveillant de
circonscription de 1965 dans mes années comme Ancien.
177. L’collège central actuel est composé de huit hommes qui discutent de différentes
questions liées à l’organisation et, en tant que groupe, prennent leurs décisions. Il n’y a pas
eu de tel arrangement avant 1971. Le terme ”collège central” était utilisé avant 1971 dans
un sens vague et était liée à la société Watchtower. Il ne semble pas qu’il y ait eu un groupe
d’hommes qui se réunissait régulièrement et prenait des décisions avant 1971. Il s’agissait du
président, N. H. Knorr, qui a pris les décisions d’organisation, et le vice-président président,
F. W. Franz, qui a dirigé la doctrine chrétienne.
pouvoir.

Mais pourquoi cette mauvaise évolution n’a-t-elle pas été arrêtée par
quelqu’un ? Nous pouvons demander : ”Combien de témoins aujourd’hui
peuvent se souvenir de l’introduction de l’arrangement des anciens il y a 48
ans ? Et parmis ces quelques personnes qui le peuvent : Combien d’entre elles
ont une compréhension claire de ce que l’organisation était en 1972 ? Et si
certains s’inquiètent de la situation actuelle où tout le pouvoir appartient au
Collège Central, que peuvent-ils faire ? Toute opposition au Collège Central ne
sera pas acceptée et sera punie.

De plus, un grand nombre des membres actuels des TJ sont devenus


Témoins au 21ème siècle quand les grands changements dans l’économie
autocratique ont eu lieu. Lorsqu’ils font partie de la congrégation, on leur dit
qu’il y a un collège central et un esclave qu’ils doivent suivre et obéir. Et les
enfants qui grandissent et prennent position sont également exposée
exactement de la même manière. Ainsi, la hiérarchie et l’organisation
dictatoriale est elle pour eux normale. Et la plupart d’entre eux ne savent pas
que la structure actuelle de l’organisation viole plusieurs principes bibliques,
que cette structure est très différente de la structure organisationnelle de 1972
lorsque l’arrangement des Anciens a été introduit, et que plusieurs articles
dans La Tour de Garde et Réveillez-Vous ! au milieu du 20e siècle condamnent
fermement une structure organisationnelle comme celle présente.

Même ceux qui travaillent au siège ont peur de faire des suggestions ou
d’affronter le Collège Central. En 1995, on m’a demandé d’être témoin expert
pour la Haute Cour norvégienne dans deux affaires de garde d’enfants. En
rapport avec cela, j’ai reçu beaucoup d’informations et de conseils du service
juridique de Brooklyn. Un avocat norvégien, qui a été témoin, a visité le centre
juridique pour discuter des cas de garde d’enfants. Il m’a dit que les avocats
auxquels il a parlé avec lui voulaient plus d’articles dans la Tour de Garde et
Réveillez-Vous ! montrant la la liberté des jeunes de choisir leur éducation et
la liberté dans d’autres domaines, qui pourrait être utilisé dans les affaires de
garde d’enfants. Ils en avaient parlé à un membre du Collège Central, mais
sans résultat. Et ils ont eu peur de s’adresser à nouveau au Collège Central. Je
sais aussi par expérience que plusieurs des membres du personnel du siège ne
sont pas d’accord avec le point de vue du Collège Central en rapport avec
l’enseignement supérieur. Mais ils ont peur d’affronter le Collège Central. Il y
a quelques années, j’ai envoyé une lettre traitant de l’enseignement supérieur,
qui incluait la majeure partie du chapitre 4 de ce livre, au département de la
rédaction. Mais je doute que quelqu’un ait osé montrer cette lettre à un ou
plusieurs membres du Collège Central. Si le Collège Central a reçu la lettre, il
a complètement ignoré les données présenté dans ce document. C’est ce que
montrent leurs écrits récents.
Un mécanisme pour maintenir l’autorité du Collège Central

L’un des 39 motifs d’excommunication mentionnés dans ”Shepherd the


Flock of God” 1 Pierre 5:2 est l’apostasie, et deux des définitions sont: a

Diffusion délibérée d’enseignements contraires à la


vérité biblique: (2 Jean 7, 9, 10) ...

Causer des divisions, promouvoir les sectes : (Rom.


16:17, 18 ; Tite 3:10, 11). Ce serait une action délibérée
qui perturberait l’unité de la congrégation ou de saper la
confiance des frères dans l’organisation Jéhovah. Il peut
impliquer ou conduire à l’apostasie.-it-2, p.886.
Je vais utiliser mon livre comme exemple. Il affirme que les TJ ont
la seule véritable religion et il défend toutes les doctrines des TJ.
Mais le livre critique le fait que le Collège Central s’est donné des
pouvoirs dictatoriaux, la croisade contre l’enseignement supérieur,
l’excommunication sur la base de commandements humain, et la
nouvelle vision de la Bible. Il est important de réaliser que ce qui est
critiqué n’existait pas en 1972, lorsque le premier Collège Central a été
formé - il s’agit de nouvelles inventions introduites par l’actuel Collège
Central du 21e siècle. Par conséquent, lorsque je critique les dispositions
mentionnées, je suis en accord avec les membres du Collège Central en
1972.

Toutefois, dans un domaine, je ne suis pas d’accord à la fois avec le


Collège Central actuel et avec celui de 1972 :
Il n’y a pas eu d’”esclave fidèle et avisé” pendant la présence de
Jésus, et il n’y avait pas d’collège central au 1er siècle de notre ère.
Cependant, au XXe siècle, ces deux points de vue ont été pratiqués
dans un de manière théocratique et non pas de manière dictatoriale,
comme c’est le cas aujourd’hui. Si quelqu’un prétend que le rejet de
l’existence de l’esclave et du l’collège central sont ”contraires à la
vérité biblique”, je les mets au défi de démontrer avec des mots de
la Bible que je me trompe et que mes arguments représentent l’apostasie.

Le problème, cependant, est que les définitions de l’apostasie sont


égoı̈stes car c’est le Collège Central qui définit ce qu’est ”l’organisation
de Jéhovah”. Et la définition est que le Collège Central sert de
gouvernement pour les TJ avec pouvoir illimité. Ainsi, toute opposition
au Collège Central est par définition apostasie parce qu’elle ”mine la
confiance des frères dans L’organisation de Jéhovah”.

Malgré le fait que le Collège Central ait le dessus, ma conscience m’a


poussé à écrire ce livre, et je laisse le jugement à Jéhovah.

a. ”Shepherd the Flock of God”, 12.39.3-4.


Nous ne devrions pas seulement nous demander comment le développement
qui a conduit à une l’organisation était possible. Mais nous devrions aussi nous
demander comment le Dieu tout-puissant pourrait le permettre, à condition
que les TJ soit son peuple. Il est intéressant de noter qu’il y a eu également
des situations dans le passé où le peuple de Dieu n’a pas suivi la direction de
Jéhovah. La nation d’Israël était le peuple de Dieu. Mais à maintes reprises,
les rois ont mené la nation dans la mauvaise direction, et ils ont violé les lois
de Dieu et des principes. Après le retour de Babylone, de nombreux Juifs n’ont
pas suivi les lois de Moı̈se. Et Néhémie ”les réprimanda et appela à les
maudire et frapper certains des hommes et leur arracher les cheveux”.
(Néhémie 13:25, TMN13)

Le NT montre que les membres de plusieurs congrégations chrétiennes du


premier siècle de notre ère ont violés certaines des lois de Dieu. Dans la
congrégation de Corinthe, il y avait des divisions et des dissensions (1
Corinthiens 1:10-13), et il y avait de faux apôtres qui voulaient une position
élevée dans la congrégation. (2 Corinthiens 11:13) Les membres de la
congrégation d’Éphèse avaient quitté l’amour qu’ils avaient au début. Et on
leur a dit : ”Souvenez-vous d’où vous êtes tombés, et repentez-vous et faites les
actes que vous avez faits au début”. (Révélation 2:4, 5, TMN13). Certains
membres de la congrégation de Pergame ”adhéraient à l’enseignement de
Balaam”, et d’autres ”adhéraient à l’enseignement de la secte de Nicolaus”. Et
on leur a dit se repentir. (Révélation 2:14-16) La congrégation de Thyatire
tolérait ”que la femme Jézabel, qui se dit prophétesse”, et qui a induit en
erreur la congrégation. (Révélation 2:20) Les membres de la congrégation de
Laodicée étaient tièdes, et spirituellement parlant, ils étaient ”misérables et
pitoyable et pauvre et aveugle et nu”. (Révélation 3:16, 17, TMN13) Et
pendant un certain temps, le Dieu tout-puissant a toléré toutes ces mauvaises
situations dans les congrégations.

Je ne compare pas les membres du Collège Central actuel avec d’autres


personnes dans les congrégations mentionnées. Je montre juste qu’il y avait
quelques congrégations au premier siècle de notre ère qui ne suivaient pas les
lois et les principes. La plupart des choses et des pratiques que nous voyons
parmi les TJ sont aujourd’hui justes et bons, et il y a un bon esprit dans les
congrégations. Je crois que les membres du Collège Central sont des personnes
sincères. Mais ils ont pris une position parmi les Témoins qui viole de
nombreux principes bibliques. Ils sont devenus un gouvernement doté de tous
les pouvoirs. Mais aucun chrétien ne devrait gouverner d’autres chrétiens. Et
dans leur désir ardent pour garder l’organisation propre, ils ont fait de la
excommunication des commandements qui n’ont aucun fondement dans la
Bible, et ils ont exercé une forte pression contre ceux qui veulent poursuivre
des études supérieures. Ces les choses violent 1 Corinthiens 4:6 (TMN13) :
”N’allez pas au-delà des choses qui sont écrites”. Ainsi, le changement est
nécessaire afin de maintenir normes 178 !
Je me rends compte que ce livre peut avoir un effet négatif : Ceux qui sont Les
ennemis des TJ l’utiliseront pour attaquer l’organisation. C’est une bonne
raison contre la publication de ce livre. Cependant, la vérité ne doit pas être
cachée car le souci de la réputation de l’organisation. Jacques 4:17 (TMN13)
dit ”Par conséquent, si quelqu’un sait comment faire ce qui est juste et ne
faites-le, c’est un péché pour lui”. Je sais, comme le montrent les détails de ce
livre, que le Collège Central, par leurs décisions, ont causé un grand préjudice,
et en causeront encore plus, à des milliers de témoins. Et je sais que la
nouvelle vision de la Bible du Collège Central actuel contredit le point de vue
du Collège Central au 20e siècle et remet même en question l’inspiration même
de la Bible. À cause de cette connaissance de fait, ma conscience ne me permet
pas de me taire.

De plus, je suis l’une des rares personnes qui dispose des ressources
nécessaires pour affronter le Collège Central. Cela est dû au fait que j’ai eu des
postes à responsabilité dans l’organisation pendant mes 59 ans de Témoignage,
et j’ai donc beaucoup d’informations de l’intérieur. Je sais comment était
l’organisation théocratique en 1972, car j’étais l’un de ceux qui ont mis en
œuvre en Norvège. Et j’ai vu comment l’organisation s’est développée pour
devenir l’organisation autocratique actuelle. De plus, j’ai les connaissances
linguistiques nécessaires pour le démontrer dans plusieurs cas, notamment en
ce qui concerne les motifs d’excommunication, le Collège Central a mal
compris les Saintes Écritures et en a fait un mauvais usage. Je dois donc suivre
les paroles de Jacques 4:17.

Mes 59 ans de témoin ont été une période merveilleuse, et j’ai rencontré
beaucoup de gens merveilleux. Je n’ai jamais vu d’hypocrisie parmi les autres
Témoins. Mais j’ai vu des personnes sincères qui ont travaillé dur pour la volonté
de Jéhovah. Une des personnes avec qui j’ai étudié la Bible, m’a demandé une
fois : ”Quelle est la meilleure preuve que vous pouvez apporter, montrant que
les TJ sont conduits par l’esprit de Dieu ?” Après quelques considération, ai-je
répondu : ”La meilleure preuve est que tant de personnes ayant des personnalités
différentes peuvent travailler ensemble dans la paix et l’unité avec si peu de
problèmes. C’est la preuve de l’œuvre de l’esprit de Dieu !” Ma femme et moi
avons beaucoup d’amis dans tout le pays et dans d’autres pays également. Et
nous pensons que la communauté des TJ est notre la maison. Nous n’avons
jamais rien vécu de mauvais dans notre vie de Témoins, et je n’ai de rancune
contre personne, y compris contre les membres du Collège Central. Je n’écris
donc pas ce livre à cause d’une quelconque sentiment négatif ni comme une

178. Je voudrais ajouter que plusieurs accusations contre le Collège Central sur Internet et
d’autres endroits ne sont pas vrais. Par exemple, en ce qui concerne les agressions d’enfants,
la Collège Central a été accusé d’avoir ordonné aux anciens de cacher de tels crimes aux
autorités. La première fois que de tels crimes ont été connus des anciens en Norvège, c’était
vers 1990. Depuis, il a été conseillé aux Anciens de prendre des mesures particulières pour
protéger les enfants, et de toujours coopérer avec la police. Cette accusation est donc fausse !
forme de vengeance. Mais j’ai écrit ce livre au nom des milliers de mes frères et
sœurs qui ont été et qui seront mal traités en raison des points de vue extrêmes
et les décisions prises par les membres du Collège Central. Et j’ai écrit ce livre
afin de lutter pour des principes justes au sein de ma bien-aimée religion des
TJ.
ANNEXE : L’ORGANISATION
THÉOCRATIQUE

En 1972, l’organisation était théocratique, et elle ressemblait aux premières


congrégations chrétiennes. Comment l’organisation autocratique actuelle
peut-elle redevenir théocratique ? J’ai les suggestions suivantes :

LA STRUCTURE DE L’ORGANISATION

1) Le Collège Central doit être dissous.


2) Un groupe de coordination devrait être constitué. Deux membres ou plus
doivent avoir les antécédents suivants : a) expérience de la rédaction
Membres du ministère, b) frères connaissant les langues de la Bible c)
frères ayant une expérience de voyage, d) frères qui ont servi comme
missionnaires, e) les frères Béthel avec une longue expérience, f) des
frères avocats, g) des jeunes frères zélés, etc.
3) Les comités existants devraient être maintenus avec quelques ajustements.
Aucun frère du groupe de coordination ne doit être membres des comités,
et des frères avec des compétences dans le domaine de travail de chaque
comité. Un nouveau Comité avec le nom de ”Comité de la Bible”. devrait
être formé.
4) Les comités de branche devraient continuer à exister avec des frères
expérimentés.
5) Chaque congrégation doit avoir un collège d’anciens, qui sont choisi de la
même manière qu’aujourd’hui.

329
LES DOMAINES DE RESPONSABILITÉ

1) Le groupe de coordination et les comités ont les mêmes la responsabilité


et le pouvoir.
2) Le groupe de coordination prend les ”petites” décisions, et fonctionne
comme comité de service dans une congrégation en relation avec l’ensemble
du collège des Anciens. Chaque comité fait les ”petites” décisions dans
leur domaine de responsabilité. Quand il faut prendre des décisions plus
importantes, tous les membres du groupe de coordination et les comités
prennent la décision comme un seul groupe. Dans certains cas, tous les
comités de branche peuvent être interrogés sur leur opinion avant que la
décision ne soit prise.
3) Le comité de branche a la responsabilité de chaque pays, y compris le
travail de prédication, et le programme des réunions et les assemblées.
4) Le collège des Anciens a la responsabilité de la congrégation, et
l’organisme est relativement indépendant de la filiale et le surveillant de
circonscription, comme c’était le cas en 1972.

LE COMITÉ BIBLIQUE

1) La responsabilité fondamentale de ce Comité est de veiller qu’il existe une


base scripturale claire pour chaque règle et décision qui est fait.
2) La première tâche de ce comité serait d’examiner attentivement tous les
motifs d’excommunication qui sont énumérés dans ”Shepherd the
Troupeau de Dieu” 1 Pierre 5:2 et supprimer ceux qui n’ont pas
d’Ecriture base.
3) La deuxième tâche consisterait à revoir toutes les règles que le Collège
Central a données aux filiales qui s’occupent de questions qui ne sont pas
mentionnées dans la Bible.
4) La nouvelle vision de la Bible qui sape l’inspiration de la Il faut se
débarrasser de la Bible, et la tâche importante de la Bible Le comité doit
prendre des dispositions pour un enseignement interactif et
l’apprentissage interactif.
a) De nouveaux schémas d’entretiens publics ressemblant aux schémas
de la Les années 1960 et 1970 devraient être faites. Les anciens devraient
être encouragés de faire leurs propres ébauches. b) Une grande partie des
articles d’étude dans La Tour de Garde devrait inclure des analyses du
texte de la Bible d’après le modèle des articles de 1965 sur la
résurrection (voir page 222). Les filiales doivent fournir des articles pour
le Watchtower. c) Un programme puissant pour l’apprentissage interactif
devrait être lancé. Tous devraient être encouragés à mémoriser et de
pouvoir utiliser la Bible pour défendre la foi. Le matériel doit être
préparé à la fois pour ceux qui veulent faire un l’étude approfondie de la
Bible et pour ceux qui veulent une étude plus simple.
Le point le plus important est que les membres du Comité de coordination, les
comités, les antennes et les organes des anciens du groupe les congrégations
sont toutes égales - aucun groupe ne doit dicter les autres groupes, comme
c’est le cas aujourd’hui. Chaque groupe a des responsabilités différentes dans
l’organisation mondiale, et chaque groupe devrait être indépendant des autres
groupes dans la mesure du possible.

L’organisation est théocratique car elle est dirigée depuis le siège des ÉTATS-
UNIS. La prédication mondiale, et la littérature et les programmes d’étude
doivent être dirigée. Cela se fait sous la direction du Groupe de coordination en
coopération avec tous les autres groupes d’Anciens dans la mesure où cela est
possible. Le principe théocratique est également appliqué en rapport avec les
nouveaux anciens. Ceux-ci ne sont pas élus par les membres de la congrégation.
Mais ils sont nommés sur la base de la coopération entre le collège des Anciens
de chaque congrégation et le surveillant de circonscription.

AU LECTEUR QUI EST DÉÇU PAR LA ORGANISATION

Au fil des ans, j’ai rencontré plusieurs témoins qui ont été déçus par
l’organisation pour différentes raisons. Certaines ont été traitées injustement
par d’autres témoins, et d’autres ont été en désaccord avec des les
enseignements ou les procédures d’organisation. Récemment, un certain
nombre dans différents pays ont réagi négativement à l’annulation des motifs
de consciences, par le Collège Central, des infirmières dans le cadre de la
transfusion sanguine. En raison d’une blessure ou d’un ou plusieurs des
problèmes mentionnés, certains ont quitté leur congrégation.

Comme je l’ai montré au chapitre 1, il existe des preuves solides montrant


que les TJ constituent la vraie religion, le peuple de Dieu. Si vous avez des
problèmes et envisagez de partir, veuillez vous demander s’il s’agit si cette
démarche est judicieuse. Je vous suggère de prier constamment Jéhovah, en
cherchant son conseil et que vous étudiez toutes les preuves montrant que seuls
les enseignements des TJ s’appuient sur la Bible - revoir tous ces
enseignements, un à la fois.

Lorsque nous regardons Israël dans le passé, qui était le peuple de Dieu,
nous voyons qu’à différents moments, il était nécessaire de changer quelque
chose pour s’aligner sur Jéhovah. Et de même avec les congrégations
chrétiennes aux premiers siècles. Les lettres de Paul et Révélation montrent
que dans certaines congrégations, il était nécessaire de revenir à la voie
chrétienne à certains égards. Et nous savons que cela a été fait. Nous avons
une situation similaire aujourd’hui.

Quant à vous qui êtes déçus par quelque chose dans votre congrégation ou
l’organisation, je vous prie de ne pas quitter Jéhovah. Les personnes imparfaites
peuvent vous causer du tort. Mais Jéhovah est fidèle, et il ne vous quittera
jamais si vous ne le quittez pas.
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