Les annexes de

Chroniques des Nephilim

Quand les géants étaient sur la terre

Les veilleurs, les Nephilim et la guerre
cosmique biblique de la graine

Par Brian Godawa

Quand les géants étaient sur la terre: les veilleurs, les Nephilim et les
Guerre cosmique biblique de la graine
3e édition

Droits d'auteur © 2014, 2021 Brian Godawa

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Warrior Poet Publishing

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ISBN: 9798710855850 (couverture rigide)

ISBN: 978-0-9911434-4-3 (livre de poche)
ISBN: 978-0-9911434-5-0 (livre
électronique)

Citations bibliques tirées de The Holy Bible: English Standard Version.

Wheaton: Standard Bible Society, 2001, sauf indication contraire NASB.

Citations des Écritures de la NASB tirées de la New American Standard

Bible:
Mise à jour 1995. LaHabra, Californie: La Fondation Lockman, 1995.
 Dédié au fans de
Chronicles of the Nephilim
 Table des matières
Avant-propos du Dr Michael S. Heiser .............................................. 12
Préface ........................................................................................................ 18
Chapitre 1 Le livre d'Enoch: Écriture, hérésie ou quoi? ............ 21
Enoch dans la Bible.....................................................................................23
Les livres d'Enoch .......................................................................................25
Qu'est-ce que le livre de 1 Enoch? ........................................................26
Le livre d'Enoch et le canon ....................................................................30
En dehors du Canon. ..................................................................................31
Le livre d'Enoch et le Nouveau Testament .......................................33
Le fils de l'homme. ....................................................................................35
Enoch et le Nouveau Testament. ...........................................................37
Enoch et Jude. ...............................................................................................40
Jugement juste Jugement juste ..............................................................50

Chapitre 1: Le livre d'Hénoch pour les chrétiens d'aujourd'hui

................................................................................................................................ 51
Chapitre 2: Les Fils de Dieu .................................................................. 53
Les Fils de Dieu sont-ils humains ou divins?....................................54
La vue séthite. ...............................................................................................55
Vue de la royauté divine. ..........................................................................58
La vue surnaturelle. ....................................................................................61
La pluralité du divin ...................................................................................62
Des dieux et des Elohim ............................................................................63
Psaumes 82 ....................................................................................................68
Êtres humains ou divins? .........................................................................71
Récits bibliques du Conseil divin ..........................................................75
 Anciens parallèles du Proche-Orient...................................................78

Chapitre 3: Les Nephilim ...................................................................... 84

Liste des géants ............................................................................................96
Un grand prêtre ........................................................................................ 101

Chapitre 4: Léviathan ...........................................................................103

Chapitre 5: Géographie cosmique mésopotamienne dans la

Bible ...................................................................................................................115
L'univers à trois niveaux ....................................................................... 117
Terre plate entourée d'eaux ................................................................ 120
Géocentrisme ............................................................................................. 124
Piliers de la Terre ..................................................................................... 126
Sheol ci-dessous........................................................................................ 128
L'abîme aquatique ................................................................................... 130
Le firmament.............................................................................................. 131
Les eaux au-dessus des cieux .............................................................. 136
Alors, qu'est-ce qui ne va pas avec la Bible?.................................. 138

Chapitre 6: Raconter des histoires bibliques et l'imagination

mythique dans Enoch Primordial ............................................................142
Raconter des histoires bibliques et des histoires non bibliques
................................................................................................................................... 143
Le cas fascinant du livre d'Enoch ....................................................... 146
Imagination païenne subvertie........................................................... 156
Eden ............................................................................................................... 159
Énoch ............................................................................................................. 160
Caïn ................................................................................................................ 161
 Azazel ............................................................................................................ 163
Lilith............................................................................................................... 164
Resheph et Qeteb...................................................................................... 165
Rahab ............................................................................................................ 166
Monstre ........................................................................................................ 167
Mushussu ..................................................................................................... 169
Chérubins .................................................................................................... 171
Séraphins ..................................................................................................... 173
Rephaïm ....................................................................................................... 175
Le satan ........................................................................................................ 177
Poursuite du Pacte ................................................................................... 183
Les Chroniques des Nephilim .............................................................. 187

Chapitre 7: Gilgamesh et la Bible .....................................................188

La mort et le sens de la vie ................................................................... 189
Échos d'Eden .............................................................................................. 194
Noé et le déluge dans l'épopée de Gilgamesh ............................... 198
La comparaison et le contraste ........................................................... 208
Découvrir la nudité de Noé .................................................................. 211

Chapitre 8: Entre les lignes: ...............................................................216

Le livre de Jasher ...................................................................................... 218
Qu'est-ce qu'il y a dans un nom .......................................................... 219
Yahvé ............................................................................................................. 220
Gilgamesh .................................................................................................... 221
Babel .............................................................................................................. 223
Abraham et les géants ............................................................................ 223
Sémiramis.................................................................................................... 225
 Arba ............................................................................................................... 225
Héritage de Babel ..................................................................................... 226
Fils de Dieu sur les nations................................................................... 229

Chapitre 9: Monstres mythiques dans la Bible ...........................235

Léviathan et Behemoth .......................................................................... 235
Démons et gobelins ................................................................................. 240
Lilith............................................................................................................... 242
Hommes lions de Moab.......................................................................... 244
Azazel ............................................................................................................ 244
Le clan des serpents de Guilgal Rephaim ....................................... 247
Serpents ardents ailés ............................................................................ 249
Géants du pays .......................................................................................... 252
Dernier des Rephaïm: Og de Bashan ................................................ 253
Fils d'Anak: Ahiman, Sheshai et Talmai .......................................... 256

Chapitre 10: Les polémiques de contes de Ba'al et de l'Ancien

Testament.........................................................................................................262
Baal à Canaan ............................................................................................. 263
Baal dans la Bible ..................................................................................... 264
Yahvé contre. Baal.................................................................................... 265
Cloud-Rider................................................................................................. 268
Le dragon et la mer .................................................................................. 270
Mont Zaphon / Sapan ............................................................................. 272
Subvertir le paganisme .......................................................................... 273

Chapitre 11: Goliath n'était pas seul ...............................................276

Goliath et géants à profusion ............................................................... 277
Les cinq autres........................................................................................... 281
 Étaient-ils des géants Agag et Saul? .................................................. 288
Un gag. .......................................................................................................... 288
Encore un géant de plus ........................................................................ 291
Armes géantes ........................................................................................... 292
Hommes lions de Moab.......................................................................... 295
Dagon et Asherah ..................................................................................... 299
Dagon. ........................................................................................................... 299
Asherah. ....................................................................................................... 301

Chapitre 12: Jésus et la guerre cosmique .....................................303

Un géant et quelques fanatiques ........................................................ 304
Qumrân, les esséniens et les manuscrits de la mer Morte ...... 306
César et le Christ ....................................................................................... 308
Nephilim et démons ................................................................................ 310
Le Dieu de ce monde ............................................................................... 313
Magie et lien des esprits ........................................................................ 320
La descente du Christ dans l'Hadès / Sheol ................................... 328
Quand le Christ a-t-il fait son voyage? ............................................. 329
Qui sont les esprits en prison? ............................................................ 331
Où est la «prison»? ................................................................................... 335
Quelle était la proclamation? ............................................................... 339

Chapitre 13: La géographie d'Hadès ...............................................343

Les nuances ................................................................................................ 347
Hadès dans le Nouveau Testament ................................................... 349
Du shéol à la géhenne ............................................................................. 350
Géographie des enfers à 1Enoch ........................................................ 353
Pouvons-nous faire confiance à cette ancienne cosmologie?. 356
Plus de livres de Brian Godawa ........................................................363
A PROPOS DE L'AUTEUR......................................................................364
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Le premier roman de la série est Noah Primeval. Il raconte les événements qui ont conduit au
déluge, avec Noé au centre même de l'histoire de la semence choisie par Dieu. Voyez
comment les Nephilim, les Fils de Dieu et les Veilleurs s'inscrivent dans la guerre de la
semence.
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 Avant-propos du Dr Michael
S. Heiser

L'Église croyante est en crise.

Je ne parle pas de l'hostilité sociopolitique actuelle qui marginalise

progressivement et même vilainise le christianisme. Je parle de quelque
chose de plus mortel - une situation difficile interne. L'Église a
historiquement tenu bon contre les attaques ennemies et en est sortie
plus forte. Mais c'est l'ennemi de l'intérieur qui est le plus préoccupant.
Le christianisme risque de passer du «pilier et contrefort de la vérité» (1
Tim. 3:15) à une parodie superficielle de lui-même ou à un amalgame
dénué de sens de versets bibliques déconnectés et de hokum incohérent.
Si cela arrive, nous n'aurons à blâmer que nous-mêmes.
Je suis chrétien depuis plus de trente ans. Je porte les chapeaux de
profane, d'ancien, d'érudit, de professeur, d'écrivain, de romancier, de
conférencier et de blogueur. Tout ce que je fais et ai fait en tant que
chrétien a été orienté par cette chose que les croyants prétendent
considérer comme une révélation divine et inspirée: la Bible. En plus de
trois décennies d'engagement personnel avec le texte biblique et
d'observation de nombreuses versions du christianisme public, privé et
célébrité, j'ai acquis une certaine perspective.
En tant que professeur d'études bibliques, j'ai vu la génération
actuelle et celle à suivre dans mes classes. Il y a des lueurs d'espoir, mais
la vue n'est pas inspirante. En tant que chercheur, j'ai eu une interaction
constante avec d'autres universitaires en études bibliques et en
théologie. En plus de s'écouter parler, les chercheurs aiment parler à
d'autres chercheurs. Les sociétés académiques sont comme des country
clubs pour les geeks. Malheureusement, peu de conversations visent
spécifiquement à aider la personne sur le banc à obtenir un meilleur
accès aux sources primaires afin qu'elle puisse passer au crible les
déchets intellectuels qu'elle voit sur Internet ou sur YouTube.
(ou église). En tant que contributeur de contenu clé à la société de
logiciels bibliques la plus grande et la plus prospère du pays, j'ai
beaucoup appris sur le consommateur chrétien. Je sais ce que les
pasteurs et les laïcs lisent et ne lisent pas, ce qui est prêché ou non. Que
Dieu nous aide. Enfin, en tant que personne dont la fiction l'a enfermé
dans les communautés marginales de la religion, de la parapsychologie
et du paranormal, je n'ai plus à me demander ce que ce serait si Erich
von Däniken menait une étude biblique, ou si Billy Graham et Shirley
MacLaine avaient enfants ensemble.
J'ai passé un certain temps ces dernières années à me demander
comment cela en était venu et comment y remédier. C'est là
qu'interviennent Brian Godawa et son travail. Il essaie de faire partie du
remède à certains de ce qui nous afflige. Le présent livre, ainsi que ses
Chroniques de la série fantastique de Nephilim dont dérive son contenu,
sont des démonstrations de la sincérité de ses efforts. Mais avant
d'expliquer pourquoi je crois de tout cœur que c'est le cas, je dois vous
donner la configuration de la terre chrétienne telle que je la vois. Vous
ne saurez que Brian fait partie de la solution lorsque vous comprenez
clairement les problèmes.
Le christianisme croyant opère dans trois domaines. J'ai des amis et
des ennemis dans chacun d'eux. Imaginons-les comme trois cercles
concentriques.
Dans l'anneau le plus extérieur, le plus grand, nous avons ce qui se
passe à l'église. C'est là que nous trouvons les pasteurs et leurs
congrégations, les laïcs. Une partie de cet anneau est composée de
personnes ayant un long attachement à la foi. L'église est l'endroit où ils
vont pour entendre parler de la Bible, pour entendre des histoires et des
vérités de leur enfance. C'est une communauté familière. Le reste de la
population sont des chercheurs ou des nouveaux arrivants. Ce sont des
gens qui sont là en raison de la curiosité intellectuelle, d'une relation
personnelle ou du besoin de redéfinir la communauté.
Parce que cette bague a le plus de monde, on peut s'attendre à
trouver le plus d'engagement avec la Bible. Ce n'est tout simplement pas
vrai, surtout aujourd'hui. Rares sont ceux qui lisent la Bible avec
régularité. C'est à cela que sert l'église, n'est-ce pas? On pourrait aussi
penser que la principale distraction du pasteur est de régler ce problème
d'analphabétisme biblique. Non. Qu'il s'agisse de croyants ou de
chercheurs de génération, le centre d'intérêt est devenu ce que l'on
appelle dans les cercles de croissance de l'église «besoins ressentis». Là
où la connaissance biblique n'est pas un besoin ressenti, là où elle échoue
à stimuler l'intellect et l'imagination, la Bible ne sera pas la priorité.
C'est une crise.
Les églises sont devenues des lieux avec peu de tolérance pour le
contenu biblique sérieux. C'est irréalisable, c'est donc le mantra: à quel
besoin ressenti répond-il? Au fil du temps, les gens sont conditionnés à
attendre peu de la Bible. La prédication se réduit à des histoires bibliques
avec des illustrations pour adultes. La Bible ne surprend plus ni ne
stimule plus. Il est privé à la fois de son émerveillement et de son pouvoir
de transformation. En l'absence d'une révélation divine qui retient notre
attention et nous motive en tant que guerriers spirituels, nous avons créé
un gnosticisme évangélique - nous sommes seuls pour un
bourdonnement spirituel, et ainsi nous l'obtiendrons là où nous le
pouvons.
En se déplaçant vers l'intérieur, l'anneau suivant est occupé par
ceux qui s'autoexilent largement depuis l'anneau le plus extérieur. Les
motivations varient, mais l'ennui et l'atrophie intellectuelle sont les plus
courants. Ils veulent apprendre les Écritures de manière sérieuse. Ils
savent que la lecture de la Bible n'est pas une étude biblique. Ils vont à
l'église pour un repas solide depuis des années, et la perfusion
intraveineuse qu'ils reçoivent ne la coupe pas. Ils ont faim de contenu.
Qui peut leur en vouloir?
Ceux qui émergent comme enseignants dans cet espace en savent
plus que quiconque dans le cercle le plus extérieur, même la plupart des
pasteurs. Mais ce ne sont pas des érudits, malgré le fait que la plupart de
ceux qui occupent cet anneau les regardent de cette façon, et ils en
viennent à se considérer comme tels. Les chercheurs sont enseignés et
testés par d'autres chercheurs. Les enseignants de ce royaume sont
autodidactes et ne sont testés par personne. Ni eux, ni les gens qui les
suivent, ne savent ce qu'ils ne savent pas.
 Puisque ces enseignants occupent le sommet de l'ordre
hiérarchique intellectuel qui émerge dans ce domaine, ils ne peuvent pas
savoir quand ils s'éloignent de la méthode, de l'enseignement et de la
théologie. S'ils ont suffisamment d'humilité pour désirer une telle
responsabilité, ils risquent de ne jamais la trouver, car la plupart des
savants se sont depuis longtemps détachés d'une telle assistance. Mais
ce qui inquiète le plus, ce sont ceux qui sont intoxiqués par l'idée d'avoir
une suite. Ce sont les hipsters et les hucksters théologiques de la
génération actuelle. Leurs fidèles ne sont pas équipés pour les défier et
se sont habitués à filtrer tout ce que quelqu'un d'autre dit par le sage
sage qui commande leur attention. Ils peuvent tout dire à leurs élèves,
aussi farfelus ou idiosyncratiques et s'en tirer.
C'est une autre crise.
L'anneau final (et le plus petit) est le plus intime - le domaine des
savants. Nous trouvons ici l'engagement le plus profond avec les
Écritures et, comme je l'ai dit plus tôt, le plus grand détachement des
personnes qui ont besoin du fruit de leur travail.
L'ironie est que, malgré la plus grande profondeur de la
connaissance scripturaire, cet anneau a le plus de dysfonctionnement en
ce qui concerne le ministère - les deux autres anneaux. Ceci est attendu
en ce qui concerne les érudits non confessionnels, mais c'est aussi
courant dans les rangs évangéliques.
Il y a naturellement des exceptions, mais trop souvent les esprits les
plus brillants qui ont le plus de temps et d'expertise pour s'engager eux-
mêmes dans le cloître des Écritures et deviennent obsédés par la
réputation au sein de la guilde. Ils considèrent massivement les
absurdités absorbées (et enseignées) dans les deux autres anneaux
comme ne valant tout simplement pas leur temps. Beaucoup de ceux qui
ont découvert les blogs et les médias sociaux l'utilisent pour débattre ou
se féliciter dans le cyberespace. Le Web est un tout nouveau moyen
d'éviter les masses bibliquement non lavées.
C'est aussi une crise.
Brian Godawa propose un remède à chaque crise. Les Chroniques
des Nephilim font l'impossible: elles transforment une recherche
académique sérieuse dans des sources primaires anciennes en un
divertissement attrayant. La fiction et la fantaisie sont des véhicules
éprouvés pour transmettre des vérités théologiques et des concepts
bibliques. C'est ce qui atteint les masses.
Le travail de Brian aborde également ce qui ne va pas avec les deux
autres royaumes. Chaque volume des Chroniques des Nephilim contient
des ressources et des commentaires pour explorer le texte biblique dans
son propre contexte. Quand les géants étaient sur la terre recueille
toutes ces informations et les développe. C'est une fête biblico-
théologique.
Mais ne confondez pas la fête avec une théologie de smorgasbord.
En tant que quelqu'un que Brian a utilisé comme ressource, je peux vous
dire qu'il se concentre sur l'érudition biblique évaluée par des pairs. Ses
sources ne sont pas ses propres opinions. Il n'est pas en train de broyer
des haches et de «résoudre» des complots. Il ne prétend pas que les
questions sont des réponses. Il connaît la différence entre les possibilités
surnaturelles fondées sur le texte biblique et la spéculation sanctifiée. Il
ne construit pas un fief - il veut que vous appreniez ce qu'il a appris. C'est
le but de ce livre. C'est une bénédiction de vous le recommander.

Dr Michael S. Heiser
Doctorat, Bible hébraïque et études sémitiques
L'universite de Wisconsin-Madison
Rédacteur académique, Logos Bible Software
Bellingham, WA
 Préface

Quand j'ai commencé à écrire les Chroniques des Nephilim, je n'ai

jamais pensé que cela deviendrait une entreprise aussi vaste qui
changerait ma vie. C'était comme l'ouverture des yeux du serviteur
d'Elisée pour voir l'armée céleste qui m'avait manqué.
Ce livre a commencé lorsque j'ai décidé d'ajouter quelques annexes
au premier volume Noah Primeval. J'ai pensé que cela pourrait
intéresser ceux qui voulaient explorer les fondements bibliques et
historiques anciens derrière la fiction du roman.
J'ai toujours été un peu «bipolaire» dans mon amour à la fois de
l'imagination et de l'analyse intellectuelle. J'ai été inspiré par les romans
de Michael Crichton parce qu'il avait l'habitude de fournir une annexe à
la fin de chacun de ses livres expliquant une partie de la vraie science
derrière ses récits de moralité fictifs sur les dangers de la science et de
la technologie sans entraves. J'ai donc décidé d'imiter un maître avec
mes propres annexes à la fin de mes romans.
Je ne savais pas quelle réaction forte et positive j'obtiendrais de cet
ajout. Un nombre important de lecteurs m'a remercié d'avoir fourni les
recherches que j'avais effectuées. Certains ont même dit qu'ils
appréciaient autant les annexes que les romans. Je pensais être tombé
sur un supplément efficace et utile, alors j'ai décidé de faire la même
chose dans chaque roman. J'ai fourni une annexe après chaque livre qui
couvrait la recherche biblique et ancienne du Proche-Orient derrière
cette histoire particulière.
Ce que je me suis vite rendu compte, c'est que les annexes n'étaient
pas simplement des morceaux d'érudition sans lien. Ils ressemblaient
beaucoup aux romans. Ils ont créé une progression théologique du
même scénario de la guerre cosmique de la graine que mes romans
fantastiques bibliques offraient.
J'ai décidé que je voulais fournir ce développement plus intellectuel
et théologique dans un seul volume unifié pour ceux qui voulaient
étudier exclusivement le matériel historique biblique et ancien.
 J'offre donc cette compilation de toutes les annexes des Chroniques
des Nephilim. Pour ajouter de la valeur, j'ai inclus du matériel
supplémentaire qui ne figurait pas dans les annexes originales, comme
mon analyse du livre de 1 Enoch. Mais j'ai également inclus les annexes
des deux dernières Chroniques, David Ascendant et Jesus Triumphant
avant la sortie de ces romans.
Bien sûr, il y aura un certain chevauchement de matériel dans les
chapitres, mais je les ai gardés de cette façon parce que chaque chapitre
fournit un contexte différent des informations qui peuvent apporter un
nouvel éclairage que le lecteur n'a pas vu dans les chapitres précédents.
Prendre plaisir.
Imaginer.
Croyez.

Brian Godawa
Auteur, Chroniques des Nephilim
Mars 2014
 Chapitre 1
Le livre d'Enoch: Écriture, hérésie ou quoi?

Ces dernières années, il y a eu un regain d'intérêt pour le sujet des

géants appelés «Nephilim» et les Fils de Dieu appelés «Veilleurs» dans la
Bible. Une grande partie de cet intérêt tourbillonne autour de la foule de
la fin des temps et implique des spéculations qui se rapprochent de
l'absurde. Les visions abondent d'un retour imminent aux «jours de
Noé», avec des Nephilim clonés parmi nous, l'Antéchrist venant dans un
OVNI, et des observateurs se faisant passer pour des sauveurs
extraterrestres. C'est une lecture fascinante et divertissante. Mais
indépendamment de ces envolées de fantastiques fantaisistes futuristes,
le fait demeure, la Bible parle d'un événement bizarre dans les jours
antédiluviens (avant le déluge) qui implique ces étranges créatures
Nephilim - quelles qu'elles soient.

Genèse 6: 1–4
Quand l'homme a commencé à se multiplier sur la surface
de la terre et que des filles leur sont nées, les fils de Dieu
ont vu que les filles de l'homme étaient attirantes. Et ils
ont pris comme épouses celles de leur choix. Alors le L dit:
"Mon Esprit ne demeurera pas dans l'homme pour
toujours, car il est chair: ses jours seront de 120 ans." Les
Nephilim étaient sur la terre en ces jours-là, et aussi
après, quand les fils de Dieu vinrent chez les filles de
l'homme et leur donnèrent des enfants. C'étaient les
hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de
renom.[1]

Il y a une controverse historique en cours sur ce qui s'est

exactement passé dans ces temps anciens. Plusieurs points de vue ont
été partagés par les pères de l'Église chrétienne orthodoxe et plus tard
par des théologiens. L'opinion la plus populaire dans le judaïsme ancien
et dans l'Église primitive était que les Fils de Dieu étaient des êtres
angéliques surnaturels qui s'accouplaient avec une femme humaine et
que leur progéniture était des géants. Des opinions savantes plus
récentes soutiennent que les Fils de Dieu étaient soit des rois
tyranniques qui revendiquaient la divinité dans leur lignée royale, soit
des descendants humains de la lignée «juste» de Seth qui violait la
sainteté et se maria avec la lignée «injuste» des filles de Caïn. Dans ces
vues modernes, les Nephilim ont tendance à être compris simplement
comme de puissants guerriers d'une époque ancienne.
Je ne plaiderai pour aucune de ces vues dans ce chapitre, mais
plutôt, j'aborderai l'ancien Livre d'Enoch parce qu'il a eu un impact
significatif sur la controverse actuelle Watchers / Nephilim. Le scandale
théologique est que le livre comprend une interprétation surnaturelle
très claire de Genèse 6 avec des Veilleurs angéliques s'accouplant avec
des humains qui font naître des géants qui marchent parmi nous. Mais
plus encore, il élargit ce point de vue avec une histoire détaillée de la
façon dont ces Veilleurs ont influencé l'humanité avec des révélations
occultes et comment le patriarche Enoch a condamné les Veilleurs et leur
progéniture géante qui étaient devenus de violents cannibales assoiffés
de sang.
Si le livre est une source fiable, il ajoute certainement aux flammes
controversées avec cette interprétation fantastique, mais les chercheurs
honnêtes de la vérité ne devraient pas écarter toute évaluation textuelle
par crainte de conclusions indésirables. Nous devons suivre la vérité,
peu importe où elle nous mène.
De nombreux chrétiens citent maintenant le Livre d'Enoch comme
s'il s'agissait de l'Écriture, ou du moins une véritable interprétation de
l'Écriture afin de prouver leur vision surnaturelle. D'autres la rejettent
comme une légende fabriquée évidente sans mérite, ou pire, hérésie.
Indépendamment de son interprétation, cet ancien manuscrit ésotérique
mérite un examen en raison de son influence populaire et savante dans
son mystérieux lien avec la Bible.
Enoch dans la Bible
L'ancien patriarche Enoch est certainement l'un des personnages
les plus énigmatiques de toute l'histoire de la Bible. En dehors des
généalogies, il n'est mentionné que dans une brève phrase de l'Ancien
Testament. Mais cette seule phrase a suscité de nombreuses
spéculations parce qu'elle est si fascinante et mystérieuse.
Dans Genèse 4:17, nous lisons l'histoire d'un fils de Caïn nommé
Enoch, après lequel une ville a été construite. Mais ce n'est pas notre
homme. L'Hénoc que nous examinons est le fils de Jared, avant le déluge,
dont le fils était Mathusalem, l'homme le plus âgé de la Bible (Genèse 5:
19-21). Le texte dit qu'Hénoch n'a vécu que 365 ans, par rapport aux
périodes de temps beaucoup plus longues de ceux qui l'entouraient,
atteignant les 930 ans d'Adam et les 962 de Jared (le record de
Methuselah était de 969).
Que ces âges soient littéraux ou symboliques, Hénoc n'était sur terre
que peu de temps parce que, comme le dit le texte, «Hénoc marchait avec
Dieu, et il ne l'était pas, car Dieu l'a pris» (Genèse 5:24). L'expression
«marchait avec Dieu» est utilisée par Noé juste après cela et son contexte
est la justice et la pureté dans une génération méchante remplie de
violence et de corruption (Genèse 6: 9-12). Mais cela porte aussi la
connotation d'une relation directe et immédiate avec Dieu au-delà de la
simple obéissance.[2] Enoch avait une sainte intimité avec le Créateur qui
le séparait du monde qui l'entourait.
Cette justice éclaire la phrase unique qu'Hénoc «n'était pas, car Dieu
l'a pris» (5:23). Comme le souligne Gordon Wenham, spécialiste de
l'Ancien Testament, l'idée de «n'était pas» ne peut pas être simplement
une manière poétique de dire «est mort», car toute autre référence à la
mort des hommes dans cette même généalogie est «et il est mort» (huit
fois). En revanche, Enoch est le seul avec cette formulation particulière
«et il ne l'était pas». Mais cela reflète la même formulation utilisée pour
la traduction d'Elie au ciel dans un char de feu, évitant ainsi la mort (2
Rois 2: 1-10).[3]
Le Nouveau Testament confirme cette interprétation de la
traduction au ciel dans Hébreux 11:
 Hébreux 11: 5
Par la foi, Hénoc a été enlevé pour ne pas voir la mort, et
il n'a pas été trouvé, parce que Dieu l'avait pris.
Maintenant, avant d'être emmené, il a été félicité pour
avoir plu à Dieu.

L'auteur des Hébreux présente Enoch comme un exemple de la

justice de la foi sous l'Ancienne Alliance. Même avant la venue du Messie,
même à l'époque primitive de l'humanité, la foi était l'expression d'une
position juste devant Dieu.
La seule autre référence à Enoch est dans l'épître de Jude où Enoch
est cité comme un homme juste condamnant les méchants de sa
génération.

Jude 14-15
C'est aussi à propos de ces [méchants blasphémateurs]
qu'Hénoc, le septième d'Adam, prophétisa, disant: «Voici,
le Seigneur vient avec dix mille de ses saints, pour
exécuter le jugement sur tous et pour condamner tous les
impies de toutes leurs actions. de l'impiété qu'ils ont
commise d'une manière si impie, et de toutes les choses
dures que les pécheurs impies ont dites contre lui.

J'aurai plus à dire à propos de ce passage sous peu, mais pour

l'instant, permettez-moi simplement de souligner que les trois passages
bibliques sur Enoch peignent l'image d'un homme juste, en sainte
communion avec Dieu, pendant une période de grand mal avant le Flood,
qui a prophétisé le jugement sur les méchants, et à la suite de sa foi
agréable à Dieu, a été traduit au ciel par Dieu avant qu'il ne puisse
mourir.
Il est facile de voir pourquoi Enoch a captivé l'imagination des
croyants à travers l'histoire avec son introduction mystérieuse, son
comportement cryptique et son aura de sainteté. Et il est également
facile de voir pourquoi il a captivé l'imagination des anciens Juifs
écrivant de la littérature extra-biblique pendant la période du Second
Temple.
Les livres d'Enoch
Il existe en fait trois «Livres d'Enoch». Ils sont numérotés mais
portent également le nom de la langue dans laquelle ils sont écrits. Ainsi,
1 Enoch est appelé Énoch éthiopien, 2 Enoch est appelé Slavonic Enoch
et 3 Enoch est appelé Hébreu Enoch. Ils sont tous considérés comme
Pseudepigrapha. Bien que ce mot signifie littéralement «faux écrits», ou
écrits attribués à un auteur qui ne les a pas écrits, JH Charlesworth
soutient que «plutôt que d'être faux, les documents considérés comme
appartenant au Pseudepigrapha sont des œuvres écrites en l'honneur et
inspirées de l'Ancien Testament. héros."[4]
Cette nouvelle dénotation illustre la tentative d'éloigner la
littérature de la notion de tromperie délibérée et de mettre en évidence
sa valeur sacrée pour la communauté de foi. On se souvient de la façon
dont le Pentateuque est souvent attribué à Moïse, mais il reste anonyme
et montre des signes distincts qui plaident contre sa seule paternité.[5]
Loren Stuckenbruck se plaint que la notion moderne de «fausseté»
dans la paternité pseudépigraphale est un anachronisme qui ne parvient
pas à capturer l'acceptation ancienne des écrivains anonymes utilisant
la paternité «idéale» comme un moyen d'unir le passé ancien avec le
présent et l'avenir dans un rapport sacré. «Ils se sont présentés, en effet,
comme des voix sur le passé lointain des lecteurs hors du passé
lointain… Cela, à son tour, permettrait au public de participer de manière
imaginative à ce monde afin de réimaginer et de gagner en perspective
sur le présent."[6]
Comme l'explique Charlesworth, le Pseudepigrapha comprend un
grand nombre de manuscrits de divers endroits et auteurs qui ont été
composés entre 200 avant JC et environ 200 après JC Ils sont d'origine
juive ou chrétienne, ils sont souvent attribués à des figures idéales du
passé d'Israël. , et ils prétendent généralement contenir le message de
Dieu, s'appuyant sur des idées et des récits de l'Ancien Testament.[7]
Certains des autres Pseudepigrapha bien connus comprennent les
Jubilés, les Testaments des douze patriarches, les psaumes de Salomon,
les apocalypses d'Ezra et Baruch et bien d'autres.
[8]

Bien que 2 et 3 Enoch contiennent également des informations sur

le patriarche Enoch et ses visions et expériences présumées, ils ne
portent pas le poids ou l'influence que 1 Enoch a eu sur le judaïsme et le
christianisme anciens. 2 et 3 Enoch sont tous deux écrits beaucoup plus
tard et sont en proie à diverses traditions de variations manuscrites. 2
Hénoc a très probablement été écrit au IIe siècle après Jésus-Christ. 3
Enoch montre des preuves du mysticisme juif ultérieur et revendique la
paternité d'un rabbin Ismaël relatant ses visions d'Enoch écrites
n'importe où du 3ème au 6ème siècle après JC[9]
Mais le livre qui est traditionnellement destiné en se référant au
«livre d'Enoch» est l'Éthiopien 1 Enoch. On considère que ses sections
les plus anciennes ont été écrites dès 300 avant JC, mais le seul manuscrit
complet dont nous disposons est une traduction éthiopienne de 400 à
500 après JC.[dix]Bien que les premiers Pères de l'Église et l'Église
éthiopienne aient été familiers avec le texte, il avait été considéré comme
perdu pour l'érudition occidentale jusqu'à sa redécouverte et son
introduction dans les années 1800. Les découvertes les plus récentes
dans les années 1950 de fragments d'Enoch parmi les manuscrits de la
mer Morte à Qumrân suggèrent que la langue d'origine était l'araméen.
Qu'est-ce que le livre de 1 Enoch?
1Enoch appartient au genre littéraire appelé «apocalyptique» ou
«apocalypticisme». «Apocalypse» en grec signifie simplement
«révélation» ou «divulgation». John Collins, expert en littérature
apocalyptique le définit comme un genre «à cadre narratif, dans lequel
une révélation est médiatisée par un être d'un autre monde à un
destinataire humain, révélant une réalité transcendante à la fois
temporelle, dans la mesure où elle envisage le salut eschatologique, et
spatial, dans la mesure où il implique un autre monde surnaturel.[11]
Yarbro Collins ajoute un point de clarification à la définition selon
laquelle l'apocalyptique est «destiné à interpréter les circonstances
terrestres présentes à la lumière du monde surnaturel et du futur, et à
influencer à la fois la compréhension et le comportement du public au
moyen de l'autorité divine. "[12]
La littérature apocalyptique a les éléments communs de 1) être
écrite comme réconfort pour les personnes qui souffrent de l'oppression
contemporaine 2) en se référant à la victoire de Dieu dans l'histoire sur
les forces oppressives 3) en utilisant des images fantastiques pour
exprimer la réalité spirituelle 4) en termes ésotériques ou symboliques
dans l'ordre pour éviter la suppression pure et simple par les pouvoirs
régnants en autorité.
Les livres bien connus de la Bible de Daniel et de l'Apocalypse sont
considérés comme apocalyptiques dans leur genre, car Daniel et Jean
sont introduits au ciel et reçoivent des révélations sur les événements
historiques terrestres à venir, revêtus d'un langage poétique pour
communiquer la signification spirituelle et théologique derrière ces
événements. Eux aussi sont écrits pour réconforter les croyants
souffrant de persécution. Ils contiennent tous deux des images
fantastiques symboliques et sont des significations ésotériques des
autorités gouvernantes.
La plupart des chercheurs pensent que le Livre d'Enoch est en
réalité cinq livres différents qui ont été écrits à différentes périodes et
rédigés ensemble par des éditeurs jusqu'à ce qu'il devienne sa version
actuelle avant l'an 100. Mais il n'y a aucune preuve manuscrite pour cette
théorie et la version la plus ancienne que nous ont des livres sont des
fragments parmi les manuscrits de la mer Morte qui indiquent les cinq
dans un corpus.[13]
Les cinq «livres» différents sont subdivisés avec leurs dates
approximatives
Donc:[14]
1. Le livre des veilleurs (chapitres 1 à 36) 3e siècle avant JC
2. Le livre des paraboles (37–71) 1er siècle avant JC
3. Le livre des luminaires célestes (72–82) 3e siècle avant JC
4. Le livre des visions de rêve (83–90) IIe siècle av.
5. Le livre de l'épître d'Hénoch (91-107) IIe siècle av.
 1. Le livre des veilleurs (chapitres 1 à 36). C'est le livre qui
suscite le plus d'intérêt pour notre examen. Il est très probablement
antérieur à la période hellénistique, étant achevé au milieu du 3ème
siècle avant JC[15]Il est annoncé comme un oracle de jugement par Enoch.
Il raconte un récit détaillé de deux cents observateurs célestes qui se
rebellent contre Dieu dans les cieux dirigés par Semyaza et Azazel. Ils
viennent sur terre sur le mont Hermon, s'accouplent avec des femmes
humaines et produisent des géants hybrides assoiffés de sang comme
progéniture, conduisant au déluge. Il contient des détails sur les
Veilleurs et leurs noms, ainsi que les secrets occultes qu'ils révèlent à
l'humanité qui violent la sainte séparation du ciel et de la terre. Il décrit
la mission céleste d'Enoch en tant que prophète et les récits de ses
voyages cosmiques au ciel pour proclamer le jugement sur ces ennemis
de Dieu.

2. Le livre des paraboles (chapitres 37-71).Cela semble être la

dernière partie des textes énochiques, datant de la fin du Ier siècle avant
JC. C'est un récit du voyage cosmique d'Hénoc et de sa vision du jugement
sur les anges déchus et leurs méchants homologues humains, juxtaposés
à l'élévation de «la saints, les justes, les élus. Il comprend également des
descriptions de phénomènes astronomiques tels que la source du vent
et de la pluie. La contribution unique et importante de ces chapitres est
la vision de la salle du trône de Dieu tirée du livre d'Isaïe et de Daniel 7
qui dépeint «l'Ancien des jours», l'armée céleste qui entoure le trône, et
le «Fils de l'homme» comme vice régent, également appelé le élu, le juste
et le Messie (oint).[16]

3. Le livre des luminaires célestes (chap. 72-82). Ce sont

probablement les premiers textes énochiens dont les racines remontent
à la période perse entre 500 et 300 av.[17] Il décrit Uriel l'ange montrant
à Enoch les lois astronomiques, cosmologiques et calendaires qui
vérifient l'autorité du calendrier solaire.

4. Le livre des visions de rêve (chapitres 83-90).Hénoc

raconte deux rêves qu'il a vus à son fils Mathusalem avant son mariage.
Le premier rêve est un bref avertissement sur le prochain déluge. Le
deuxième rêve est une allégorie complexe utilisant des animaux pour
représenter l'histoire du monde d'Adam à la période hellénistique dans
laquelle ils se trouvaient, avec une projection dans le jugement futur. La
date de ce livre est vers 165 avant JC, le temps de la révolte des
Maccabées, qui est à peu près là où l'allégorie de l'histoire se termine.

5. L'épître d'Enoch (chap. 92-105). Composé au 2ème siècle

avant JC, ce document enregistre l'exhortation d'Hénoc à ses enfants de
rester justes dans leur génération méchante. Il prédit des maux de
souffrance, de honte, de misère et de jugement pour les méchants qui
sont riches, oppriment les justes et adorent les idoles. Il prédit la justice,
le confort, la vie éternelle et la glorification comme les étoiles pour ceux
qui restent purs.

6. «Livres» supplémentaires (chap. 106+).Ces dernières

pièces sont comme des annexes ajoutées au livre d'Enoch en tant que
chapitres supplémentaires. Deux chapitres détaillent le récit de la
naissance miraculeuse de Noé. On dit que le visage et les cheveux du
bébé Noé brillent de blanc. Son père Lamech a peur d'être la progéniture
d'un Veilleur, mais il est rassuré par Enoch que ce n'est pas le cas, mais
plutôt que Noé est pur et saint, appelé à être le reste de Dieu. Puis un
chapitre, 108, est une exhortation supplémentaire par Hénoc à
Mathusalem du jugement du bien et du mal dans les derniers jours.
Enfin, est le livre des géants. Jusque dans les années 1950, le Livre
des Géants n'était connu que comme un texte gnostique manichéen de la
fin du IIIe siècle après JC Mais les découvertes des manuscrits de la mer
Morte à Qumrân dans les années 1950 ont découvert des fragments d'un
livre original des géants en araméen du IIe siècle av. c'était la base des
modifications élargies manichéennes.[18] L'expert Enochian JT Milik
soutient que le Livre des Géants devrait être considéré comme faisant
partie du corpus de 1 textes d'Enoch, mais les chercheurs sont divisés
sur ce point
conclusion.[19]
 Bien que nous ne disposions que de quelques fragments précieux de
ce livre, l'histoire peut être reconstituée de la chute des Watchers et de
leur accouplement avec les humains, produisant une progéniture géante
souillée. Mais l'aspect unique de ce manuscrit est son élaboration des
exploits personnels des géants de leur point de vue. Plusieurs fils géants
des Veilleurs nommés Ohya et Hahya (fils de Semyaza) et Mahway ont
des visions de rêve du Déluge. Fait intéressant, le roi géant
mésopotamien Gilgamesh apparaît également dans ce conte et il aide les
géants à rechercher Hénoch pour découvrir l'interprétation de leurs
rêves. Enoch répond avec une tablette déclarant le grand déluge à venir
comme leur jugement et son propre défi à eux de
priez pour la miséricorde.[20]

Le livre d'Enoch et le canon

Le livre d'Hénoch est peut-être un récit religieux et spirituel
fascinant. Mais il existe une myriade de textes de ce type datant de la
période du Second Temple du judaïsme ancien. Qu'est-ce qui rend Enoch
spécial? Comment le livre d'Hénoc a-t-il été pensé par les anciens Juifs
avant le Christ, ou d'ailleurs, par les chrétiens après lui?
La canonisation de l'Ancien Testament est bien documentée dans
l'érudition juive et chrétienne.[21] Bien que des réclamations aient été
faites pour la canonicité de 1 Enoch par certains pères de l'Église
primitive, elle n'a été considérée comme l'Écriture par aucune des
anciennes traditions.
Les trente-neuf livres traditionnels que nous appelons maintenant
l'Ancien Testament, étaient mentionnés dans le Nouveau Testament et
d'autres ouvrages du Second Temple comme «la Loi, les Prophètes et les
Psaumes» (Luc 24:44).[22] Il n'y a aucun manuscrit ou preuve historique
que 1 Enoch ait jamais fait partie de cette triple désignation
traditionnelle.
Les premiers manuscrits que nous ayons d'écrits canoniques de
l'Ancien Testament datent de 400 à 300 avant JC de la bibliothèque de
Qumrân.[23] Mais comme le souligne Bauckham, la littérature d'Enoch et
d'autres œuvres apocryphes à Qumran étaient évidemment évaluées
comme des œuvres littéraires par la communauté essénienne, mais
n'étaient pas incluses dans leur canon des Écritures.[24]
La Septante (LXX) était considérée comme la traduction grecque
faisant autorité d'environ 200-100 avant JC et a été citée ou évoquée par
Jésus et les apôtres.[25] La LXX comprenait des livres apocryphes
supplémentaires ainsi que la division traditionnelle en trois volets, mais
1 Enoch n'en faisait pas partie.[26]
Les textes massorétiques hébreux (MT), compilés entre 500 et 900
après JC par des scribes juifs, sont considérés par les chrétiens et les juifs
comme l'un des manuscrits les plus fiables reflétant l'ancien canon
juif.[27] 1 Enoch n'a jamais fait partie de cet ensemble.
La seule collection de manuscrits qui inclut 1 Enoch comme
canonique est le canon éthiopien de l'Église copte. Mais cette désignation
s'est solidifiée au 13ème siècle après JC en réponse à la pression
occidentale et sous l'influence musulmane.[28]

En dehors du Canon.
Dans son commentaire sur 1 Enoch, George Nickelsburg répertorie
l'influence généralisée que le livre d'Enoch a eue sur la littérature juive
et chrétienne. Bien que le canon de l'Ancien Testament n'ait jamais inclus
1 Enoch, son scénario Watchers / géants a été cité comme faisant
autorité spirituellement dans d'autres publications juives importantes
du Second Temple telles que la Sagesse de Jésus ben Sira, l'Apocryphon
de la Genèse, la Sagesse de Salomon, Philon d'Alexandrie, Josephus, 2 et
3 Enoch, La vie d'Adam et Eve, ainsi que certains des Targumim.[29]
Le livre des Jubilés, un texte juif hautement considéré, écrit au IIe
siècle avant JC, s'inspire explicitement de 1 Enoch en tant qu'Écriture
sous le prétexte qu'Hénoch avait reçu sa vision des anges de Dieu:

Jubilés 4: 17-22
[Enoch] a écrit dans un livre les signes du ciel… Et il était
donc avec les anges de Dieu six jubilés d'années. Et ils lui
ont montré tout ce qui est sur la terre et dans les cieux, la
domination du soleil. Et il a tout écrit, et a rendu
 témoignage aux Veilleurs, ceux qui ont péché avec les
filles des hommes parce qu'ils ont commencé à se mêler
aux filles des hommes afin qu'elles soient polluées. Et
Hénoc a rendu témoignage contre tous
eux.[30]

Parce que l'Église chrétienne est née dans un milieu

d'apocalypticisme juif, les textes et traditions énochiques ont eu
beaucoup d'influence sur la pensée chrétienne en dehors du Nouveau
Testament. 1 Le traducteur d'Hénoc, E. Isaac, écrit: «1 Enoch a joué un
rôle important dans l'Église primitive; il a été utilisé par les auteurs de
l'épître de Barnabas, de l'Apocalypse de Pierre et d'un certain nombre
d'ouvrages apologétiques. De nombreux Pères de l'Église, dont Justin
Martyr, Irénée, Origène et Clément d'Alexandrie, connaissaient 1 Enoch
ou s'en inspiraient. Parmi ceux qui connaissaient 1 Enoch,
Tertullian avait une très haute estime pour cela.[31]
En effet, l'épître de Barnabas, du jeune Origène, de Clément
d'Alexandrie et de Tertullien considéraient tous que 1 Hénoc était
l'Écriture. Tertullien a écrit dans «Concernant l'authenticité de« la
prophétie d'Enoch »,« Je suis conscient que l'Écriture d'Hénoch, qui a
assigné cet ordre (d'action) aux anges, n'est pas reçue par certains, parce
qu'elle n'est pas admise dans le Canon juif non plus… Mais puisque
Hénoc dans la même Écriture a prêché de la même manière concernant
le Seigneur, rien du tout ne doit être rejeté par nous qui nous concerne;
et nous lisons que «toute Écriture propre à l'édification est inspirée de
Dieu.»… À ces considérations s'ajoute le fait qu'Hénoch possède un
témoignage dans l'apôtre Jude. »[32]
Le père de l'Église, Justin Martyr, cite 1 accouplement angélique
d'Enoch avec des femmes et leur révélation des arts occultes aux
humains comme argument d'excuse expliquant la véritable origine de
l'accouplement des dieux avec des femmes en païen
mythologies.[33]
Isaac conclut qu'à partir du 4ème siècle, Enoch est tombé en
disgrâce en Occident avec les critiques négatives de théologiens
influents comme Julius Africanus, Augustine, Hilary et Jérôme. Il explique
ensuite que c'est l'esprit médiéval qui a relégué 1 Enoch dans l'oubli
virtuel en dehors de l'Éthiopie avant qu'il ne soit ressuscité en 1773 par
la découverte de l'explorateur écossais.
James Bruce, qui est retourné en Europe avec plusieurs manuscrits de
l'Éthiopie Enoch.[34]
Bien que le scepticisme de 1 Enoch était sûrement justifié,
Nickelsburg suggère que certains sceptiques ont été influencés par des
préjugés en dehors des arguments bibliques. Par exemple, la
manipulation gnostique des textes énochiques par l'hérésie
manichéenne a mis Jérôme et Augustin mal à l'aise avec sa popularité,
les conduisant à la rejeter comme apocryphe.[35] Augustin, ayant une
expérience personnelle dans le manichéisme, a montré une tendance à
réagir contre l'interprétation des anges avec des corps corporels en
raison de sa prétendue affinité avec son passé gnostique.[36] Avec son
influence singulière sur l'Église d'Occident, Augustin a jeté les bases du
rejet des concepts énochiens au sein de cette tradition.
Mais nous devons tirer notre leçon de l'erreur d'Augustin sur la
culpabilité par association. Ce n'est pas parce que certaines sectes
aberrantes ou cultes non chrétiens peuvent valoriser 1 Enoch n'en fait
pas un texte indigne, d'autant plus qu'il a une longue tradition
d'acceptation au sein de la foi chrétienne orthodoxe historique.
Après tout, les cultes non chrétiens de toutes sortes font la même chose
avec la Bible. L'abus d'un texte n'annule pas son utilisation correcte.
Le livre d'Enoch et le Nouveau Testament
Bien que le livre de 1 Enoch ne soit pas considéré comme l'Écriture,
cela n'invalide pas ses revendications d'exactitude ou d'informations
spirituelles fiables. Les croyants chrétiens orthodoxes soutiennent que
seuls l'Ancien et le Nouveau Testament sont la Parole de Dieu «inspirée
par Dieu» ou inspirée (2Tim. 3: 15-16). Autrement dit, ils sont la seule
autorité infaillible de la révélation de Dieu à l'humanité. Mais dans notre
désir d'affirmer la valeur de vérité canonique absolue de la Parole de
Dieu, nous rejetons trop souvent la valeur de vérité contingente des
œuvres non canoniques. Nous pouvons devenir coupables de
«déshumaniser» la paternité des Écritures dans notre désir de maintenir
une priorité de la paternité de Dieu. La vérité est que la paternité de
l'Écriture, comme l'incarnation du Christ, est enracinée dans les origines
humaines et divines.[37]
La doctrine de l'Inspiration de l'Écriture n'est pas comme les
affirmations de l'Islam. Nous ne croyons pas que les auteurs humains
aient simplement enregistré les paroles de Dieu comme des secrétaires
prenant une dictée audible. Inspiration ne signifie pas non plus que Dieu
contrôlait magiquement les mains des auteurs pour écrire ce que lui seul
voulait, comme une sorte d'écriture automatique à partir d'un esprit. Au
contraire, Dieu a insufflé providentiellement son intention dans les mots
que les hommes écrivaient dans des contextes très humains, utilisant des
sources très humaines.[38]
Cela peut surprendre ceux qui ont une haute vision des Écritures
que certains des écrivains du Nouveau Testament aient utilisé le livre
d'Enoch comme source. Ils peuvent même se hérisser à la suggestion et
chercher à la nier ou à la minimiser à cause des implications qu'ils
craignent de relier l'écriture sainte à l'écriture humaine.
Mais il est important de comprendre que l'utilisation admise de sources
non canoniques par les auteurs des Écritures était une activité trop
courante de Dieu.
Il y a bien plus de cinquante références dans les Écritures à un peu
plus de vingt textes sources non canoniques utilisés par les auteurs
bibliques qui sont perdus dans l'histoire. Ce sont des sources non
bibliques que les auteurs de l'Écriture mentionnent en fait comme étant
des sources d'information pour leur rédaction de l'Écriture. Le célèbre
érudit James Charlesworth en énumère quelques-uns dans son examen
des écrits perdus liés à la Bible:

Le livre des guerres de Yahvé (Nombres 21:14)

Le Livre des Justes [ou Jasher] (Josh. 10:13, 2 Sam. 1:18)
Le Livre des Actes de Salomon (1 Rois 11:41)
Le livre des annales des rois d'Israël
(1 Rois 14:19, 2 Chr.33: 18; cf. 2 Chr.20: 34)
Le livre des annales des rois de Juda
 (1 Kgs. 14:29, 15: 7)
Les Annales de Samuel le voyant (1 Chr.29: 29)
L'histoire de Nathan le prophète (2 Chr.9: 29)
Les annales de Shemaiah le prophète et de LDDO le voyant
(2 Chr. 12:15)
Les Annales de Jéhu, fils de Hanani (2 Chr.20: 34)
Une écriture inconnue et sans titre d'Isaïe (2 Chr.26: 22)
Les annales de Hozai (2 Chr.33: 18)
Une complainte inconnue pour Josias par Jérémie (2 Chr. 35:25).[39]

Avec un répertoire de textes sources non bibliques comme celui-ci

reconnu par les auteurs mêmes des Écritures, les chrétiens ne peuvent
tout simplement pas se permettre de rejeter les textes non canoniques
influents comme étant non pertinents ou indignes d'un respect studieux.
Surtout ceux qui proclament la sola scriptura, puisque les Écritures elles-
mêmes accordent un tel respect explicite à leurs sources.
Malheureusement, toutes ces sources sont perdues dans l'histoire,
sauf une: 1 Enoch.[40]Ce livre d'Enoch est l'une de ces sources dont
l'influence directe et indirecte peut être vue sur des parties importantes
du Nouveau Testament. En fait, 1 Enoch est cité directement dans l'épître
de Jude. Mais avant d'examiner cet exemple explicite, examinons
l'impact implicite d'Enoch sur le Nouveau Testament.

Le fils de l'homme.
Nickelsburg présente des preuves de l'influence de 1 Enoch sur
l'appropriation par le Nouveau Testament de la christologie du Fils de
l'homme. Bien que Daniel 7 soit clairement une source de l'auto-
désignation de Jésus comme Fils de l'homme, Nickelsburg soutient qu'il
ne peut pas expliquer la totalité de la doctrine du Fils de l'homme telle
que décrite dans les Évangiles, une doctrine qui révèle le développement
de la période intertestamentale à travers 1 Enoch en particulier.
Daniel 7 dépeint une vision du Fils de l'homme sur une nuée
s'approchant du trône de l'Ancien des Jours, entouré de dix milliers de
ses saints et recevant un royaume de gloire et de domination en tant
que vice-régent de ce trône.
Mais Nickelsburg soutient que le Fils de l'Homme du Nouveau
Testament s'engage dans plus de responsabilités judiciaires que le
dirigeant royal de Daniel. Par exemple, dans Daniel 7, le Fils de l'homme
est intronisé après le jugement. Mais dans des passages tels que Marc
8:38 et Matt. 10: 32-33, le Fils de l'homme vient en jugement, ce qui
ressemble plus à l'interprétation d'Hénoc de Daniel 7 dans les paraboles
d'Hénoch qu'à une simple dépendance à Daniel 7.[41]
Marc 13: 26-27 parle de ceux qui verront le Fils de l'homme venir
rassembler ses «élus», d'une manière rendue familière dans l'image de
la résurrection de 1 Hénoc 51; 61: 2-5 et 62: 14-15.
La parabole des brebis et des chèvres racontée par Jésus dans Matt.
25: 31-46 parle du Fils de l'homme venant dans sa gloire avec ses anges
devant son trône. Il les divise ensuite pour la vie éternelle et la
damnation éternelle. Bien que cela reflète sûrement l'imagerie du trône
dans Daniel 7, ce qui n'est pas le jugement des nations et leur envoi par
les anges au tourment ou à la gloire sur la base de leur traitement des
«élus» dont nous lisons dans 1 Hénoc:
[42]

1 Énoch 62: 5-15

Une moitié d'entre eux regardera l'autre moitié; ils seront
terrifiés et abattus; et la douleur les saisira quand ils
verront que le Fils de l'homme est assis sur le trône de sa
gloire… Mais le Seigneur des Esprits lui-même les rendra
frénétiques, afin qu'ils se précipitent et s'éloignent de sa
présence… Alors il les délivrera aux anges pour des
châtiments afin que la vengeance soit exécutée sur eux -
oppresseurs de ses enfants et de ses élus… Les justes et
les élus seront sauvés ce jour-là; et dès lors ils ne verront
plus jamais les visages des pécheurs et des oppresseurs.
Le Seigneur des Esprits demeurera sur eux; ils
mangeront, se reposeront et ressusciteront avec ce Fils de
l'homme pour toujours et à jamais. Les justes et les élus
 se lèveront de terre et cesseront d'être le visage abattu.
Ils porteront les vêtements de gloire.[43]

Comme Isaacs conclut: «Il ne fait guère de doute que 1 Hénoc a eu

une influence sur l'élaboration des doctrines du Nouveau Testament
concernant la nature du Messie, le Fils de l'homme, le royaume
messianique, la démonologie, l'avenir, la résurrection, le jugement final,
tout le théâtre eschatologique, et le symbolisme. Il n'est donc pas
étonnant que le livre ait été très apprécié par beaucoup des premiers
Pères apostoliques et de l'Église.[44]

Enoch et le Nouveau Testament.

RH Charles, l'un des premiers experts sur le Pseudepigrapha et
Enoch, a énuméré une soixantaine d'exemples où la langue du Nouveau
Testament reflétait une possible influence énochienne. Il a conclu:
«1Enoch a eu plus d'influence sur le Nouveau
Testament que tout autre travail apocryphe ou pseudépigraphique.[45]
Voici juste un échantillon de ces nombreuses connexions
linguistiques:[46]

Nouveau Testament 1Enoch

1 Jean 1: 7. «marcher dans la lumière». 92: 4. «marcher dans la lumière éternelle».

2: 8. «les ténèbres sont passées». 58: 5. «les ténèbres sont passées».

15. «N'aimez pas le monde ni les choses qui 108: 8. «l'amour… ni aucune des bonnes
sont dans le monde». choses qui sont dans le monde».

Tour. 2: 7. 'l'arbre de la vie'. Cf. 22: 2, 14, 19. 25: 4–6. L'arbre de la vie.

3: 5. «vêtu de vêtements blancs». 90:31. «vêtu de blanc».

20. «J'entrerai chez lui et je souperai avec lui 62:14. 'et avec ce Fils de l'homme ils (c.-à-d.
et lui avec moi». les justes) mangent, se couchent et se lèvent
».
6:15. Comparez la crainte des rois de la terre, 62: 3. 'les rois, et les puissants, et les exalté
des princes, des chefs capitaines et des 5… seront terrifiés… et la douleur les saisira

riches et forts, quand ils voient «le visage de quand ils voient ce Fils de l'homme assis sur
celui qui est assis sur le trône». le trône de sa gloire ».
15. «Celui qui est assis sur le trône habitera 45: 4. «Je ferai habiter le mien élu parmi
parmi eux». eux».
9: 1. «J'ai vu une étoile du ciel tombée sur la 86: 1. «Et j'ai vu… et voici, une étoile est
terre». tombée du ciel».
20:13. «la mer a rendu les morts… et la mort 51: 1. «en ces jours-là, la terre rendra aussi
et le séjour des morts ont rendu les morts ce qui lui a été confié, et le shéol rendra
qui étaient en eux». aussi… et l'enfer rendra…».

20:15. «jeté dans l'étang de feu». 90:26. «jeté dans cet abîme de feu».
ROM.8:38. «anges… principautés… 61:10. «les anges du pouvoir et… les anges
pouvoirs». Cf. Eph. 1:21; Col 1:16 des principautés».
1 Cor. 6:11. «justifié au nom du Seigneur 48: 7. «au nom de son (c'est-à-dire du
Jésus». Messie), ils sont sauvés».
2 Cor. 4: 6. «pour donner la lumière de la 38: 4. «le Seigneur des Esprits a fait
connaissance de la gloire de Dieu face à apparaître sa lumière (modifiée) sur le
Jésus-Christ». visage des saints, des justes et des élus».
Col.2: 3. «en qui sont cachés tous les trésors 46: 3. «le Fils de l'homme… qui révèle tous
de la sagesse et de la connaissance». les trésors de ce qui est caché».
1 Thess. 5: 3. «alors la destruction 62: 4. «Alors la douleur viendra sur eux
soudaine vient sur eux comme le travail comme sur une femme en travail».
d'une femme enceinte».
1 Timothée.6:15. «Roi des rois et Seigneur 9: 4. «Seigneur des seigneurs… Roi des rois».
des seigneurs».
Heb. 4:13. «il n'y a pas de créature qui ne se 9: 5. «toutes choses sont nues et ouvertes à
manifeste à ses yeux: mais toutes choses tes yeux, et tu vois toutes choses, et rien ne
sont nues et ouvertes devant les yeux de peut se cacher de toi».
celui avec qui nous avons affaire».
12: 9. «Père des esprits». 37: 2. «Seigneur des esprits» (et passim dans
les paraboles).
Actes3:14. 'le juste' (= Christ). 53: 6. 'le juste et élu' (= Messie).
 John5:22. «Il a remis tout jugement au Fils». 69:27. «la somme du jugement a été donnée
au Fils de l'homme».
Luke9:35. «Ceci est mon fils, l'élu». 40: 5. «l'élu» (c'est-à-dire le Messie). Cf. 45:
3, 4 «Mine Elect One»; 49: 2, 4.
Mat.19:28. «quand le Fils de l'homme 62: 5. «Quand ils voient ce Fils de l'homme
s'assiéra sur le trône de sa gloire». assis sur le trône de sa gloire».
«vous aussi vous serez assis sur douze 108: 12. 'Je vais m'asseoir chacun sur le
trônes». trône de son
honneur'.

25:41. «préparé pour le diable et ses anges». 54: 4, 5. «chaînes… préparées pour les
armées d'Azâzêl».

On pourrait faire valoir que les exemples de chevauchement

linguistique entre le livre d'Enoch et le Nouveau Testament sont une
coïncidence circonstancielle ou même culturelle. Après tout, l'Ancien
Testament n'a-t-il pas utilisé des termes comme marcher dans la lumière
et les ténèbres? Tout le monde de cette période n'a-t-il pas utilisé des
métaphores telles que les dieux royaux assis sur leurs trônes?
Pas entièrement. Autrement dit, comme le souligne Charles, quatre
titres apparaissent pour la première fois dans le Livre des Paraboles
d'Hénoc appliqué à un Messie personnel.[47]«Christ» ou «l'Oint»
s'applique aux prêtres ou à la royauté dans l'Ancien
Testament, mais se transforme en premier roi messianique idéal en 1
Enoch
48:10 et 52: 4 avant le Nouveau Testament. «Le juste» et «le
Élire un »apparaît également pour la première fois avec la désignation
messianique dans 1 Enoch 38: 2; 53: 6; 40: 5; 49: 2 et autres. Comme
indiqué ci-dessus, même le «Fils de l'homme» a été transformé dans son
identité de roi de l'Ancien Testament à juge du Nouveau Testament par
le biais de 1 Hénoc.
Comme le soutient Charles, les notions de shéol, de résurrection, de
démonologie et de vie future qui sont à peine mentionnées dans l'Ancien
Testament, sont développées dans 1 Enoch d'une manière qui
correspond à l'usage des termes dans le Nouveau Testament.[48] Le
volume et la répétition de phrases et de concepts entre 1 Enoch et le
Nouveau Testament peuvent ne pas prouver une dépendance absolue,
mais suggèrent certainement une forte familiarité et une forte
interaction avec cette tradition d'idées - une tradition de la littérature du
Second Temple qui renvoie tous à sa propre dépendance. sur 1 Enoch.[49]
La prépondérance des preuves étaye l'affirmation de Charles selon
laquelle «les doctrines d'Hénoch… ont joué un rôle indubitable dans
l'élaboration des doctrines correspondantes du Nouveau Testament, ou
sont en tout cas nécessaires à la compréhension de ces dernières.[50]

Enoch et Jude.
Les cas les plus forts de la dépendance littéraire du Nouveau
Testament vis-à-vis des textes énochiques sont les épîtres de Jude et 1 et
2 Pierre.[51] De ces trois passages, Jude est le plus explicite en ce que
l'apôtre cite littéralement 1 Enoch 1: 9 quand il écrit:

Jude 14-15
C'est aussi à propos de ceux-ci qu'Hénoc, le septième
d'Adam, prophétisa, disant: «Voici, le Seigneur vient avec
dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous
et pour convaincre tous les impies de tous leurs actes
d'impiété qu'ils ont commis d'une manière si impie, et de
toutes les choses dures que les pécheurs impies ont
prononcées contre lui.

Voici le texte original de 1 Enoch cité:

1 Énoch 1: 9
Et voici! Il vient avec dix mille de ses saints pour exécuter
le jugement sur tous et pour détruire tous les impies; et
pour convaincre toute chair de toutes les œuvres de leur
impiété qu'ils ont commises impies, et de toutes les dures
choses qu'ont les pécheurs impies. parlé contre
Lui.[52]
 Alors que la plupart des érudits bibliques acceptent la citation de
Jude comme étant la prophétie de 1 Enoch, certains le nient en soutenant
que Jude cite simplement une source commune de 1 Enoch. Cette
approche de l'interprétation fait allusion à une esquive ad hoc astucieuse
en repoussant la source dans un passé «sûr» de sources non
récupérables. Mais plus important encore, il ne serait pas appliqué de
manière cohérente à d'autres citations du Nouveau Testament. Par
exemple, ces mêmes exégètes ne prétendraient sûrement pas que la
citation de Matthew dans Matt. 2: 5-6 d'un «prophète» que le Messie
naîtrait à Bethléem était d'une autre «source commune» éloignée avec
Ésaïe plutôt que d'Ésaïe lui-même. La liste de ces exemples du Nouveau
Testament serait bien sûr multiple.
Une autre approche pour nier l'influence de 1 Enoch sur Jude est
caractérisée par le commentaire de Douglas Moo sur Jude. Il écrit: «Pour
être sûr, Jude prétend qu'Hénoc a« prophétisé ». Mais ce mot n'a pas
besoin de signifier «a écrit un livre prophétique inspiré»; cela pourrait
bien signifier simplement «prononcé dans ce cas une prophétie». »[53]
À première vue, c'est une option logique, mais pas probable, à moins
que l'on ne veuille maintenir un double standard herméneutique. Encore
une fois, l'application de cette norme oblige constamment à conclure que
Matthieu n'affirmait pas le livre total d'Ésaïe lorsqu'il citait les
prophéties, mais seulement des exemples spécifiques de prophéties
d'Ésaïe. Quelque chose dont Moo ne voudrait pas être reconnu coupable.
Bien sûr, il y a des cas où les apôtres citent un dicton comme une
référence culturelle singulière sans lien avec le reste de la source. Paul
cite ainsi le Stoïc Aratus sur Mars Hill (Actes 17:28), ainsi qu'Épimène de
Crète (Tite 1:12) et Ménandre (1 Cor. 15:33). Mais la différence ici est
que Jude ne cite pas simplement un verset du livre de 1 Enoch. Il suit
également les modèles de contenu de 1 Enoch avec des allusions et des
échos de ses phrases et de sa langue tout au long de son épître.

Salutation.
Pour commencer, la salutation de Jude reflète exactement la même
salutation que 1 Enoch en faisant appel à la préservation des élus, suivie
de la miséricorde ou de la bonté de Dieu et de la multiplication des
bénédictions (voir le tableau ci-dessous pour les versets de
comparaison).

Thème.
Jude fait également écho à 1 Enoch dans son thème apocalyptique
principal de la punition des impies. Les deux textes abordent le mal de
leur époque comme un dévoilement ou un accomplissement de la
proclamation prophétique passée. Ils font tous deux appel à d'anciens
exemples de jugement comme promesse de jugement sur l'impie
présent. Dans le cas de 1 Enoch, ce sont les Veilleurs angéliques
corrompant l'humanité avec l'enseignement occultique qui était
probablement une analogie avec la corruption impie de l'hellénisme sur
le judaïsme.[54] Dans le cas de Jude, il se réfère à ces mêmes anges comme
une analogie avec la corruption impie des faux enseignants antinomiens
(Jude 4).

Memes.
Jude utilise ce que le commentateur Richard Bauckham appelle
«Midrash» dans son exégèse. C'est-à-dire qu'il tisse ensemble des
citations, des allusions, des réminiscences et des mots clés d'autres
textes plus anciens pour l'appliquer à sa situation contemporaine.[55]
Ainsi, des phrases ou des mèmes spécifiques deviennent des points
d'ancrage de connexion entre le texte ancien (1 Enoch) et le dilemme
actuel (l'Église du 1er siècle de Jude).
Certains de ces mèmes sont mentionnés plus loin dans la lettre pour
décrire la nature des impies. Jude semble suivre les descriptions d'Énoch
de ces méchants pécheurs point par point. Carroll Osburn conclut que
Jude a dû utiliser Enoch 80: 2-8 comme «cadre essentiel de la
construction métaphorique de Jude» parce que Jude met en garde contre
la punition imminente des impies et suit ensuite l'ordre précis de la
description qu'Enoch fait d'eux comme les premiers nuages sans eau (
Jude 12; 1 En. 80: 2); deuxièmement, les arbres infructueux (Jude 12; 1
En. 80: 3); et quatrièmement, les étoiles errantes (Jude 13; 1 En 80: 6).
La troisième métaphore des eaux turbulentes se trouve dans 1 Enoch 67:
5-7.[56]
 Lorsque Jude présente Enoch comme «le septième d'Adam», ce n'est
pas simplement un nombre atteint en additionnant la lignée de la
généalogie de Genèse 5: 3-19. L'expression «septième d'Adam» est un
identifiant commun utilisé en dehors de l'Ancien Testament dans la
littérature du Second Temple commençant par 1 En. 60: 6 et 93: 3.[57]

Les observateurs déchus. Un autre motif énochien qui trouve une

forte présence dans Jude est le scénario du Livre des Veilleurs de 1 Enoch
1-36. Les «étoiles errantes» que Jude condamne plus tard au v. 13 est un
idiome juif ancien commun à la fois dans l'Ancien Testament et dans le
Pseudepigrapha pour les êtres célestes divins. Dans le monde antique,
les étoiles étaient appelées «l'armée du ciel» et étaient assimilées à des
divinités.[58]Dans l'Ancien Testament, les étoiles du ciel sont également
appelées «armée céleste» et sont comparées aux divinités païennes
(Deut. 4:19), ainsi qu'aux Fils angéliques de Dieu autour de son trône (Ps.
89: 5-7) , Job 38: 7). C'est donc dans cette tradition que 1 Enoch compare
également les Veilleurs angéliques déchus à des étoiles emprisonnées.

1 Hénoc 18: 14-15 l'ange dit (à moi): «Ce lieu est la fin
(ultime) du ciel et de la terre: c'est la prison pour les
étoiles et les pouvoirs du ciel… ce sont eux qui ont
transgressé les commandements de Dieu.[59]

Ensuite, Jude érige ces «étoiles errantes» comme des méchants

impies motivés par l'immoralité sensuelle et le déni du Seigneur (v. 4), la
même description exacte dans 1 Hénoc 67:10 de ces anges qui
«débauchent leurs corps» et «nient le Seigneur." Ce thème répétitif de la
souillure charnelle et du rejet de l'autorité (v. 8) sont tous des traits des
«anges qui n'ont pas gardé leur propre domaine, mais ont abandonné
leur propre demeure» (v. 6). Mais qui sont ces anges, quelle est leur
véritable demeure et quelle est leur violation?
Bauckham explique que «la référence de Jude dépend directement
de 1 Enoch 6–19, qui est le premier récit existant de la chute des
Veilleurs… et il se montre très familier avec ces chapitres.»[60]Ces
Veilleurs «ont abandonné le haut ciel saint et éternel et ont couché avec
des femmes et se sont souillés [eux-mêmes] avec les filles du peuple,
prenant des femmes… et engendrant des fils géants». (1 En. 15: 3).
Comme le dit Jude, ces êtres angéliques qui se sont rebellés contre Dieu
ont été placés dans «des liens éternels pour le jugement du grand jour»
(v.6), ou comme le dit 1 Enoch, ils étaient «liés sous les rochers du sol
jusqu'au jour. de leur jugement »(1 En. 10:12).
Il est reconnu par la plupart des experts de la littérature juive du
Second Temple que le Livre Enochien des Veilleurs est une
interprétation extensive de Genèse 6: 1-4 qui a conduit au Déluge en tant
que jugement de Dieu. Les Fils de Dieu sont les Veilleurs angéliques qui
ont quitté leur demeure céleste et se sont accouplés avec des femmes
humaines. Leur progéniture sont les Nephilim, ou géants qui font des
ravages sur la terre.
Mais le point soulevé ici par Jude est la violation de la division
céleste / terrestre de la chair créée. L '«immoralité grossière» de Sodome
et Gomorrhe, la poursuite d'une «chair étrange» (v. 7) dont parle Jude
dans ce contexte, n'est pas la notion traditionnelle d'homosexualité à
laquelle la plupart des croyants pensent lorsqu'ils entendent le terme
Sodome et Gomorrhe . Le péché des hommes de Sodome n'était pas de
s'en prendre aux hommes, mais de s'en prendre aux anges. Ils voulaient
violer cette séparation terrestre céleste de la chair. Ils cherchaient le
même péché primitif de Genèse 6 qui était en partie responsable de la
réalisation du déluge.
Les mots grecs pour «immoralité grossière» (ek porneuo) indiquent
une forme accrue d'immoralité sexuelle, et les mots grecs pour «chair
étrange» (heteros sarx) indiquent la poursuite de quelque chose de
différent de sa chair naturelle. Cette «chair étrange» ne peut pas être une
référence à l'homosexualité pour plusieurs raisons. Premièrement,
l'homosexualité n'est pas la poursuite de l'hétéro ou du sexe différent,
c'est la poursuite de l'homosexualité ou du même sexe. Deuxièmement,
le comportement homosexuel implique la même chair humaine
masculine, pas une chair différente de celle des anges. Troisièmement,
lorsque le Nouveau Testament se réfère au caractère contre nature des
actes homosexuels, il utilise l'expression grecque, para physin, qui
signifie «contraire à la nature» (Romains 1:26). La Bible condamne
certainement l'homosexualité comme un péché, mais le péché de
Sodome auquel Jude et Pierre font référence n'est pas tant
l'homosexualité,
Cette connexion de Sodome et Gomorrhe au péché sexuel des
Veilleurs et au Déluge Noé est un doublet poétique utilisé par Jude qui ne
se produit pas dans l'Ancien Testament. Mais c'est un phénomène
courant dans plusieurs textes du Second Temple qui s'inspirent de 1
Enoch.[61] Voici quelques exemples qui illustrent la connexion: [62]

Testament de Nephtali 3: 4-5

Ne devenez pas comme Sodome, qui s'est écarté de
l'ordre de la nature. De même, les Veilleurs se sont écartés
de l'ordre de la nature; le Seigneur a prononcé une
malédiction sur eux lors du déluge.[63]

3 Maccabées 2: 4-5
Tu as détruit ceux qui autrefois ont commis l'iniquité,
parmi lesquels se trouvaient des géants confiants en leur
force et leur audace, apportant sur eux un flot illimité
d'eau. Tu as brûlé par le feu et le soufre les hommes de
Sodome, ouvriers d'arrogance, qui s'étaient fait connaître
de tous pour leurs crimes, et tu en as fait un exemple à
ceux qui
devrait venir après. [64]

Jubilés 20: 4-5

[L] et eux ne prennent pas pour eux des femmes des filles
de Canaan; car la semence de Canaan sera déracinée du
pays. Et il leur raconta le jugement des géants et le
jugement des Sodomites, comment ils avaient été jugés à
cause de leur méchanceté, et étaient morts à cause de leur
fornication, de leur impureté et de leur corruption
mutuelle par la fornication.[65]
 Le lien de Jude de Sodome avec les jours de Noé et le péché sexuel
des Watchers est un doublet littéraire qui renforce le paradigme
Enochian Watcher. Combiné avec les autres allusions, échos et mèmes
linguistiques énochiens dans Jude, cela fournit certainement une
prépondérance de preuves de la dépendance étendue de Jude à 1 Enoch
bien au-delà de la seule citation des versets 14-15.

Enoch et 2 Peter.2 Pierre 2: 4-11 est compris par les érudits de la

Bible comme ayant une dépendance littéraire sur Jude, il répète donc ces
mêmes mèmes des anges déchus «liés par des chaînes», et le doublet
Flood / Sodome de Noé avec le jugement. Le langage est redondant avec
Jude, mais Peter ajoute un élément au mélange qui élucide davantage
cette connexion énochique. De peur que quiconque ne comprenne mal la
référence de Jude à l'emplacement de la reliure des anges, Peter la
localise en Sheol, comme Hénoch l'a fait. Il écrit que Dieu «n'a pas
épargné les anges quand ils ont péché, mais les a jetés en enfer et les a
soumis aux chaînes des ténèbres sombres» (v. 4). Le mot pour «enfer»
dans ce passage est tartaroo, pas géhenne, la désignation traditionnelle
de la traduction anglaise de l'enfer. Tartaroo est un mot grec qui fait
référence au Tartare, l'endroit le plus profond de Sheol,[66] où il était dit
dans la tradition grecque que les gigantesques Titans étaient
enchaînés.[67] Enoch dit cependant que c'est là que les anges déchus, les
Veilleurs, étaient enchaînés (1 En. 63: 10-64: 1).
Le tableau suivant est un résumé graphique utile des modèles de
contenu et des échos linguistiques de 1 Enoch qui se tissent dans Jude:[68]

Jude 1 Énoch
1–2 1: 8
À ceux qui sont appelés, bien-aimés en Dieu Et à tous les justes, il accordera la paix. Il
le préservera les élus, et la bonté sera sur eux.
Père et gardé pour Jésus-Christ: Que la Ils appartiendront tous à Dieu et ils
miséricorde, la paix et l'amour vous soient prospéreront et seront bénis; et la lumière
multipliés. de Dieu brillera sur eux.
 4 108: 7
certaines personnes… qui, il y a longtemps, Des choses scellées dans le ciel ... sur le point
étaient désignées pour cette condamnation d'arriver aux pécheurs
4 1: 9
Pour certaines personnes… désignées pour pour détruire tous les impies ...
cette condamnation, les impies les œuvres d'impiété qu'ils ont commises
impies, et de toutes les choses dures que les
pécheurs impies ont prononcées contre lui.

4 67:10; 48:10; 38: 2

qui pervertissent la grâce de notre Dieu en ils croient à la débauche de leur corps et
sensualité et renient notre seul Maître et renient l'esprit du Seigneur.
Seigneur, Jésus-Christ

6 12: 4; 15: 3
Et les anges qui n'ont pas gardé leur propre les Veilleurs qui ont abandonné le haut des
domaine, mais ont abandonné leur propre cieux, le saint lieu éternel…
demeure… 6
… Est allé après une 12: 4; 15: 3
chair étrange 6 … Et se souillent avec des femmes
Il a gardé des liens éternels sous les 10:12
ténèbres pour le jugement du liez [les Veilleurs] pendant soixante-dix
grand jour générations sous les rochers du sol jusqu'au
jour de leur jugement.
6/2 Pierre 2: 4… les 63:10
jeta dans le Tartare. … Être jeté dans le shéol oppressif.

12 100: 11; 80: 2

… Des nuages sans eau… … Chaque nuage… la pluie doit être retenue

12 80: 3
… Des arbres stériles… … Les fruits des arbres seront refusés…

12 67: 5 à 7; 101: 4
… Des eaux déchaînées… … Une grande turbulence et le brassage des
eaux…
13 80: 6; 46: 6
… Des étoiles errantes… … Les étoiles changent de cap…
… La tristesse de l'obscurité … Les ténèbres seront leur demeure… (46:
totale a été réservée 6)
pour toujours…
 14 60: 8
C'était aussi à propos de ces hommes où mon grand-père [Enoch] a été pris, le
qu'Hénoc, dans la septième génération septième d'Adam.
d'Adam, a prophétisé…
14–15 Hénoc… a prophétisé en 1: 9
disant: «Voici, le Seigneur est venu avec Voici, il arrivera avec dix millions de saints
plusieurs milliers de ses saints, pour pour exécuter le jugement sur tous. Il
exécuter le jugement sur tous et pour détruira les méchants et blâmera toute chair
convaincre tous les impies de toutes leurs à cause de tout ce qu'ils ont fait, de ce que les
actions impies qu'ils ont faites d'une pécheurs et les méchants ont commis contre
manière impie, et de toutes les choses dures lui.
que les pécheurs impies ont prononcées
contre lui.

Enoch et 1 Pierre. 1 Pierre 3: 18-20 est un passage controversé qui

est pertinent pour notre discussion de l'influence énochienne sur le
Nouveau Testament.

1 Pierre 3: 18-20
Car Christ a aussi souffert une fois pour les péchés, le juste pour
les injustes, afin de nous amener à Dieu, étant mis à mort dans la
chair mais rendu vivant dans l'esprit, dans lequel il est allé et a
proclamé aux esprits en prison, parce qu'ils jadis n'obéissait pas,
quand la patience de Dieu attendait aux jours de Noé, pendant
que l'arche était en préparation, dans laquelle quelques-uns,
c'est-à-dire huit personnes, étaient amenés sains et saufs à
travers l'eau.

C'est l'un des passages les plus notoirement difficiles du Nouveau

Testament pour l'exégèse, nous devons donc procéder avec prudence et
humilité. Certains chercheurs soutiennent que ce passage décrit de façon
poétique le ministère terrestre de Jésus-Christ de prêcher l'Évangile aux
«emprisonnés spirituellement» sur terre après qu'il est ressuscité des
morts. Mais les réflexions de l'incident de Enochian Watcher sont trop
fortes pour être ignorées.
Les esprits auxquels le Christ proclame ne sont pas décrits comme
ces humains vivant sur terre, mais plutôt comme ces esprits
emprisonnés ou liés à cause de leur désobéissance au temps de Noé, pas
au temps du Christ. Cela indique à nouveau les anges désobéissants
avant le déluge dans 1 Enoch 10, qui, avec Azazel, sont liés et
emprisonnés à Sheol, le monde souterrain, jusqu'à leur jugement.
Dans cette compréhension traditionnelle, le Christ descend dans le
shéol ou «l'enfer» comme l'appelle le Credo de l'apôtre,[69] et proclame
son triomphe à ces esprits angéliques, les Veilleurs, qui avaient cherché
à défier Dieu et à établir leur propre royaume de rébellion.
Comme le souligne Nickelsburg, le voyage du Christ à Sheol est une
image miroir du propre voyage d'Enoch à travers Sheol dans 1 Enoch 17-
22, où il voit aussi les anges liés en prison en attente de leur jugement.[70]

1 Hénoc 18:13; 19: 1-2

Cet endroit est la fin (ultime) du ciel et de la terre: c'est la
prison des étoiles [anges] et des puissances du ciel… «Ici
se tiendront dans de nombreuses apparences différentes
les esprits des anges qui se sont unis aux femmes. Ils ont
souillé le peuple et le conduiront dans l'erreur pour offrir
des sacrifices aux démons comme aux dieux, jusqu'au
grand jour du jugement »[71]

Mais ce passage unique n'est pas le seul endroit où 1 Pierre reflète

l'influence énochienne. Nickelsburg soutient que tout le livre de 1 Pierre
suit le langage et la structure de 1 Enoch 108, illustrant une forte
probabilité de familiarité et de respect sinon de dépendance. Voici le
graphique qu'il fournit:[72]

1 Pierre 1 Énoch 108

3:12 2, 6, 10
ceux qui font le mal ceux qui font le mal
1:23 3b
les graines périssables périront
3: 19-20 3-6
esprits en prison esprits punis
3:20 (106: 16, 18)
 Noé, les fils ont sauvé Noé, les fils ont été sauvés
1: 10-12 6-7
Prophètes, livres, anges Prophètes, livres, anges
1: 8 8, 10
Aime le Christ, aime Dieu, le ciel
1: 7, 18 8
Dédain argent, or Dédain argent, or
2: 2 8
Désirer du lait Ne pas désirer de la nourriture
1:24 9
De la chair comme de l'herbe
Souffle qui passe les tests de foi
Testés sur les esprits
1: 7 9
Trouvé digne d'éloges Trouvé pur
3: 9 9-10
Bénédiction, bénédiction Bénédiction, bénédiction
3:16; 4: 4, 16 7, 10
Reproche, insulte, abus Reproche, insulte, abus
2: 9 10
Bénédiction par contraste Bénédiction par contraste
2: 9 11
Invoquée de l'obscurité à la lumière Invoquée de l'obscurité à la lumière
5: 4, 6 12
Exaltation Exaltation
1:17; 2:23 13
Jugement juste Jugement juste
 Chapitre 1:
Le livre d'Hénoch pour les
chrétiens d'aujourd'hui
1 Enoch est un manuscrit ancien fascinant avec un long pedigree
historique de valeur et de respect dans le judaïsme et le christianisme.
C'est le seul texte source connu explicitement attribué dans les Écritures
que nous possédons avec une certaine certitude manuscrite. Il fournit un
regard utile sur le judaïsme du Second Temple et le développement
d'interprétations intertestamentales qui ont influencé les doctrines du
Nouveau Testament sur le Messie et son royaume, le Fils de l'homme, les
démons, la résurrection, le jugement final et d'autres images
eschatologiques.
Les chrétiens évangéliques qui maintiennent une vision élevée de
l'Écriture et de son inspiration sont mal à l'aise avec 1 Enoch en raison
de ses idées controversées comme le scénario Watchers / Giants et son
astronomie basée sur la cosmologie ancienne. Parce que le livre est
divisé en cinq «livres» ou sections qui ont été rédigées sur plusieurs
siècles, le scepticisme quant à son contenu est compréhensible.
Mais la prépondérance des preuves montre que non seulement la
lettre de Jude dans le Nouveau Testament cite directement de 1 Enoch 1
(Livre des veilleurs), mais la lettre entière et sa version alternative dans
2 Pierre, montrent des signes de dépendance littéraire et théologique sur
le reste du Livre des Veilleurs (Chap. 1-36), ainsi que le chapitre 80
(Livre des Luminaires), le chapitre 46 (Livre des Paraboles) et le chapitre
100 (Épître d'Enoch). 2 Pierre montre des preuves de la dépendance
structurelle et thématique de 1 Enoch 17-22 et 108 (Livres
supplémentaires). Mais le fait est que tout le Nouveau Testament montre
une telle multitude d'allusions et d'échos linguistiques de tout le corpus
de 1 Enoch, que l'on peut dire en toute sécurité, le livre et ses
interprétations de base ne sont peut-être pas des Écritures,
 Chapitre 2:
Les Fils de Dieu
(Nouvellement développé à partir de Noah Primeval)

Deut. 6: 4
«Écoute, Israël: le SEIGNEUR notre Dieu, le SEIGNEUR est un.»

Psa. 82: 1
Dieu a pris sa place dans le conseil divin; au milieu des
dieux, il tient le jugement.

Une prémisse majeure des Chroniques des Nephilim est que les
dieux du monde antique étaient de véritables êtres spirituels dotés de
pouvoirs surnaturels. Ainsi, la littérature mythique et les gravures
artistiques des dieux qui ont été découvertes par l'archéologie ancienne
du Proche-Orient reflètent une certaine réalité factuelle. La torsion est
que ces dieux sont en fait des êtres angéliques divins déchus appelés «fils
de Dieu» (bene ha élohim en hébreu) dans la Bible. Ces fils de Dieu
s'étaient rebellés contre le conseil divin de Dieu dans les cieux et sont
venus sur terre pour corrompre la création de Dieu et inciter l'humanité
à les adorer à la place du vrai Dieu. Bien que ce ne soit pas du
polythéisme, ce n'est pas non plus un monothéisme absolu. C'est le
monothéisme biblique, qui deviendra clair sous peu.
Bien que je me sois clairement engagé dans la licence créative
imaginative et la fantaisie dans le roman, ce n'est pas sans fondement
théologique biblique. Le but de cet essai est de faire valoir qu'en principe
la Bible suggère en fait un paradigme qui reflète quelque chose de
similaire à l'interprétation théologique présentée dans le roman. Pour
cette raison, je pourrais appeler Chroniques des romans théologiques de
Nephilim.
 Les Fils de Dieu sont-ils humains ou divins?
L'un des passages clés qui anime Noah Primeval, en fait toute la saga
des Chroniques, est Genèse 6: 1-4.

Genèse 6: 1–4
1Quand l'homme a commencé à se multiplier sur la

surface du pays et que des filles leur sont nées, 2 les fils
de Dieu ont vu que les filles de l'homme étaient attirantes.
Et ils ont pris comme épouses celles de leur choix. 3 Alors
le L dit: "Mon Esprit ne demeurera pas dans l'homme
pour toujours, car il est chair: ses jours seront de 120
ans." 4 Les Néphilim étaient sur la terre en ces jours-là, et
aussi après, quand les fils de Dieu entrèrent chez les filles
de l'homme et leur enfantèrent des enfants. C'étaient les
hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de
renom.

Ce passage a été une source de lutte exégétique pendant des

millénaires. Les principales questions auxquelles nous voulons répondre
ici sont: Qui sont les Fils de Dieu et qui sont les Nephilim? Nous
aborderons les Nephilim dans un chapitre ultérieur. Tout d'abord, jetons
un coup d'œil aux Fils de Dieu.
Robert Newman a analysé l'histoire de l'interprétation de ce
passage pour montrer que l'interprétation surnaturelle des Fils de Dieu
comme étant des êtres angéliques célestes était pratiquement unanime
dans le monde antique jusqu'au premier siècle après le Christ.[73]Ce point
de vue croyait fondamentalement que les Fils de Dieu étaient des êtres
divins rebelles de l'armée céleste de Dieu, également appelés
«Veilleurs», qui sont venus du ciel sur terre et se sont accouplés avec des
êtres humains, violant ainsi la division céleste / terrestre que Dieu a
établie. La progéniture hybride de cette abominable union était les
géants appelés Nephilim. Nous examinerons cette vision surnaturelle
plus tard, et les Nephilim après cela. Pour l'instant, regardons la vision
non surnaturelle des Fils de Dieu.
 Newman souligne que toutes les anciennes opinions juives avant le
Christ comprenaient que les Fils de Dieu étaient angéliques. Mais au
deuxième siècle de notre ère, certains des Targumim, ou commentaires
juifs sur la Torah, ont commencé à interpréter les Fils de Dieu comme
des dirigeants ou des juges dynastiques humains. C'était probablement
parce que les écrivains rabbiniques réagissaient à la puissante montée
du christianisme dans leur monde. Ils avaient rejeté Jésus comme Messie
et la notion d'un homme-Dieu hybride venant du ciel et se disant le Fils
«unique» de Dieu, était trop proche de cette vision surnaturelle des Fils
angéliques de Dieu. Leur interprétation non surnaturelle découle d'une
réaction théologique contre le christianisme.

La vue séthite.
La vision non surnaturelle des Fils de Dieu en tant qu'êtres humains
a commencé dans le monde chrétien avec Julius Africanus. Il s'est
emparé de l'Église d'Occident grâce au soutien d'Augustin et plus tard de
Luther, Calvin et d'Aquin.[74]Cette «vision séthite», telle qu'elle est
devenue connue, a affirmé que les Fils de Dieu dans Genèse 6 étaient des
humains de la lignée «juste» de Seth. Laissez Julius Africanus nous
énoncer les principes de base:

Les descendants de Seth sont appelés fils de Dieu à cause

des justes et des patriarches qui sont issus de lui, jusqu'au
Sauveur lui-même; mais que les descendants de Caïn sont
nommés la semence des hommes, comme n'ayant rien de
divin en eux, à cause de la méchanceté de leur race et de
l'inégalité de leur nature, étant un peuple mixte, et ayant
suscité l'indignation de
Dieu.[75]

Dans ce point de vue, la lignée de Caïn est considérée comme

mauvaise ou condamnée parce qu'elle est venue du premier meurtrier,
et son héritage a conduit à Lamech, un autre meurtrier et polygame
(Genèse 4:19, 23). En revanche, la lignée de Seth est considérée comme
élue ou choisie par Dieu parce qu'il a remplacé la lignée de la victime
juste innocente Abel (Genèse 4:25).[76]Genèse 4:26 dit: «À Seth aussi un
fils est né, et il l'appela du nom Enosh. À ce moment-là, les gens ont
commencé à invoquer le nom du L. »
L'image ici est que, dans le contexte, la ligne de Seth a fait appel à
Dieu. Le chapitre 5 est donc la généalogie de cette lignée juste qui mène
au juste Noé. Puis Genèse 6 parle de la chute de ces justes Séthites («Fils
de Dieu») qui auraient dû rester séparés de la lignée injuste de Caïn
(«filles des hommes»). Au lieu de cela, ils ont pris des femmes, et tout
comme les mariages mixtes que Dieu a interdit aux Israélites de
s'engager avec les Cananéens, ce mélange a conduit à un grand mal sur
la terre qui a abouti au déluge. Donc, l'image est celle de la violation du
code de sainteté de la séparation entre les pieux et les impies.
Il y a de multiples problèmes avec cette interprétation qui la
rendent intenable. Premièrement, le texte hébreu de Gen. 4:26 ne dit pas
que la lignée de Seth invoquait le nom du Seigneur, mais seulement qu'il
y avait un appel général au nom du Seigneur. Les Targumim juifs ont
même interprété l'hébreu derrière "a commencé à invoquer le nom du
Seigneur" comme signifiant en fait "commencé à faire des idoles et à
appeler leurs idoles par le nom du Seigneur."[77] C'est un renversement
complet de la compréhension typique, car le Brown Driver Briggs
Hebrew Lexicon révèle que le mot «commencé» peut signifier «polluer,
souiller, profaner ou profaner».[78]Il est donc possible que ce texte se
réfère au péché de l'humanité qui conduira au déluge. Si l'on prétend que
le contexte est Séthite, alors ces Séthites n'étaient pas considérés comme
justes, mais méchants. Mais qu'il s'agisse d'une profanation ou d'un
appel à Dieu, le texte ne le lie pas exclusivement à la ligne de Seth, mais
aux gens en général.
Deuxièmement, les «Fils de Dieu» ne sont nulle part dans les
Écritures jamais signifiés en tant que descendants de Seth. En fait,
chaque utilisation unique de «Fils de Dieu» ailleurs dans l'Ancien
Testament est toujours une référence à des êtres angéliques. (Nous
examinerons cela sous peu). Dans le Nouveau Testament, Adam est
appelé Fils de Dieu parce qu'il était le seul humain qui était une création
directe de Dieu, comme les anges (Luc 3:38). Chaque humain après Adam
passe par Adam et est donc un fils ou une fille d'Adam. Même Eve n'a pas
été créée directement par Dieu, mais à partir de la propre chair d'Adam.
Paul écrit que toute l'humanité non régénérée est maudite «en Adam» (1
Cor. 15:22). Jésus est appelé le «Fils unique de Dieu» (Jean 3:16), parce
qu'il faisait partie de cette armée céleste (Dan. 7: 9-10), mais était incréé
(Héb. 1: 3-4). C'est pourquoi les croyants en Christ sont considérés
comme «fils de Dieu,
Troisièmement, nulle part dans la Bible, Seth n'est appelé Fils de
Dieu. Il est appelé Fils d'Adam dans le Nouveau Testament (Luc 3:38),
mais il n'est jamais appelé Fils de Dieu. Dans l'Ancien Testament, sa
naissance était uniquement décrite comme étant «à l'image et à la
ressemblance d'Adam», dans le reflet de la propre création d'Adam (Gn
5: 3). Mais cela signifie qu'il est clairement décrit comme étant un fils
d'Adam, pas un Fils de Dieu.
Quatrièmement, nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament les
descendantes de Caïn ne sont appelées «filles des hommes». En fait,
Genèse 6: 1 définit pour nous les filles des hommes: «l'homme a
commencé à se multiplier sur la surface du pays et des filles leur sont
nées.» Le mot hébreu pour «homme» est «ha Adam» ou «Adam». Ainsi,
le texte lui-même nous dit que les filles des hommes sont les «filles
d'Adam» génériques, et non les «filles de Caïn» spécifiques. Mais les filles
d'Adam incluent les lignées de Caïn et de Seth. Donc, pour que le
contraste des Fils de Dieu et des filles des hommes ait un sens, les Fils de
Dieu ne peuvent pas être une référence à la lignée humaine de Caïn, mais
une lignée de quelque chose qui contraste avec les êtres humains en
général.
Cinquièmement, si la lignée de Seth est considérée comme juste, et
la lignée de Caïn, injuste, alors il y a une contradiction majeure qui se
produit dans Genèse 6, car elle dépeint maintenant la lignée «juste» de
Seth comme étant corrompue par leur union avec les Caïnites. filles.
Puisque Noé vient de la lignée de Seth, il ferait partie de cette corruption.
Mais le texte fait tout son possible pour préciser que Noé était
«irréprochable dans sa génération» (Genèse 6: 9). Le mot hébreu pour
«irréprochable» est tamim, qui est un mot qui partout ailleurs dans
l'Ancien Testament est utilisé pour des animaux sacrificiels
physiquement sans tache.[79]Noé n'était pas souillé par la lignée des Fils
de Dieu. Mais si les Fils de Dieu sont la lignée corrompue de Seth, alors
le texte est en contradiction avec lui-même en établissant la corruption
de la lignée de Noé puis en la niant.
Sixièmement, si l'on croit que ces Fils de Dieu sont de simples
humains, alors comment se fait-il que leur union avec d'autres simples
femmes humaines crée la progéniture de géants Nephilim? Ces géants ne
sont pas de simples anomalies aléatoires, mais une lignée de géants qui
finissent par habiter la Terre Promise dans des clans géants beaucoup
plus tard (Nombres 13: 32-33). Nous expliquerons pourquoi les
Nephilim sont clairement des géants dans un chapitre ultérieur. Mais le
fait est que la simple cohabitation humaine avec les humains n'explique
pas la progéniture géante qui est le résultat de cette union. Si les
Nephilim sont vraiment des géants, alors la vue séthite s'effondre.

Vue de la royauté divine.

Ce point de vue soutient que les Fils de Dieu dans Genèse 6 sont des
rois humains ou des magistrats qui revendiquaient la divinité ou se
tenaient en tant que représentants à la place de Dieu sur le peuple. En
tant que partisan majeur de cette vision, Meredith Kline souligne que
c'était un comportement commun des anciens rois païens de prétendre
être des fils de dieux qui étaient des patrons de leurs villes.[80] Caïn
s'avère être le premier constructeur de villes (Genèse 4:17), liant ainsi
l'héritage maléfique de Caïn à ces dirigeants urbains dynastiques.
De ce point de vue, même la Bible revendique une certaine
prérogative divine de ceux qui détiennent l'autorité. Se présenter devant
les juges ou les dirigeants d'Israël était considéré comme l'équivalent de
se tenir devant Dieu dans ses représentants (Deut. 19:17; Ex. 22: 8, 9,
28). Le psaume 82 est un passage où Dieu aurait appelé les juges
humains des «dieux» pour leur autorité sur le peuple. Il les condamne
ensuite pour ne pas avoir régné selon les normes du Créateur. «Jusques
à quand jugerez-vous injustement et ferez-vous preuve de partialité
envers les méchants? ... J'ai dit: 'Vous êtes tous des dieux, fils du Très-
Haut; néanmoins, comme les hommes, tu mourras et tu tomberas comme
n'importe quel prince »(82: 2, 6-7).
 Mais quel est donc le péché d'épouser des filles d'hommes? Les
commentateurs juifs antérieurs considéraient qu'il s'agissait d'un
mariage entre la royauté et les plébéiens. Mais ce point de vue était plus
une expression de la peur du judaïsme rabbinique d'être contaminé par
les Gentils qu'une interprétation bibliquement légitime, puisque les
mariages mixtes de Genèse 6 ont abouti à la progéniture des Néphilim
appelés gibborim, ou «hommes puissants qui étaient des hommes âgés
et renommés» (Gen. 6: 4). Des termes aussi glorieux ne seraient pas
utilisés pour les fils bâtards de la royauté polluée.
Kline suggère plutôt que l'union des Fils de Dieu avec des filles
d'hommes était le mariage polygame de rois tyran. Le dernier de la lignée
de Caïn mentionné avant cet événement est Lamech, qui était un bigame
et un tyran (Genèse 4:19, 23-24). Le premier gibborim sur la terre après
le déluge était Nimrod, un autre tyran qui était lié à cette ville idolâtre et
à la tour de Babel (Gn 10: 8-12). Le péché des Fils de Dieu était la
polygamie, «institution caractéristique de l'antique cour du despote
oriental. Dans cette transgression, les [Fils de Dieu] ont violé de manière
flagrante la confiance sacrée de leur fonction de gardiens des
ordonnances générales de Dieu pour la conduite humaine. Les princes
nés dans ces maisons royales des [Fils de Dieu] étaient les Nephilim-
Gibborim (vs.4), les puissants tyrans que Lamech estimait
leur force est leur droit.[81]
La vision de la royauté divine, comme son ancêtre non surnaturel,
la vue séthite, souffre également d'une multitude de problèmes qui la
rendent également intenable. Certains d'entre eux, les mêmes que leur
prédécesseur. Premièrement, s'il est vrai que les anciens rois païens se
considéraient comme des descendants de la divinité, ou des demi-dieux,
nulle part dans la Bible le terme «Fils de Dieu» n'est utilisé en référence
à de tels dirigeants en dehors de ce passage.[82] Il est toujours utilisé pour
les êtres angéliques de l'armée céleste de Dieu (voir plus loin).
Mais même la vision représentationnelle des juges se tenant à la
place de Dieu n'est jamais liée au concept de filiation divine uniquement
à la représentation directe de Dieu. Deutéronome 19:17 dit, "alors les
deux parties au différend comparaîtront devant le L, devant les prêtres
et les juges en fonction." Nous voyons ici que les juges peuvent
représenter l'autorité de Dieu, mais cela relève explicitement de leur
fonction de juge, pas dans un lien familial spécial avec Dieu. Ils ne sont
en aucun cas appelés «fils» ou «dieux». En fait, ils sont eux-mêmes
soumis à la Loi de Dieu par laquelle ils jugent: ainsi, en ce sens, le juge et
le juge se tiennent devant Dieu.
Deuxièmement, le Psaume 82 fait référence aux juges en autorité,
mais ce ne sont pas des juges humains, ce sont des juges divins. Le
premier verset de ce psaume déclare: «Dieu a pris sa place dans le conseil
divin; au milieu des dieux, il détient le jugement. Ce passage sera
examiné plus en détail plus tard, mais un Psaume 89 concomitant,
remplit ce «conseil divin» ou assemblée divine comme étant dans les
cieux, non sur terre, et composé de membres de son armée céleste,
(Psaume 89: 5-8). Supposer que ces juges sont humains soulève la
question lorsque tout le langage se réfère aux êtres célestes.
Troisièmement, le contraste entre les Fils de Dieu et les filles des
hommes ne s’exprime pas en des termes qui rappellent la royauté ou la
royauté. Ce n'est qu'à Nimrod après le Déluge que nous voyons le langage
des rois et des royaumes (Genèse 10: 8-12) qui est très différent de
Genèse 6. Il est très probable qu'il y ait eu des royaumes antédiluviens,
comme l'attestent d'anciennes sources, mais ils sont ostensiblement
absent dans Genèse 6, ce qui suggère une orientation théologique
différente pour ce contraste Dieu / homme. Le passage commence la
comparaison en décrivant la naissance des filles à la population
croissante d'hommes. Ce serait tout à fait inutile si la distinction était
entre la royauté et les roturiers. Ce serait dire l'évidence. Bien sûr, les
filles viennent des hommes. D'où viendraient les filles? Il n'est tout
simplement pas nécessaire de dire que les hommes donnaient naissance
à des filles à moins que le point de contraste ne soit leur identité en tant
qu'humain. Et si les Fils de Dieu ne sont en effet que des humains se
faisant passer pour divins, alors le point de contraste est un faux.
L'origine de la progéniture de cette union est d'une importance
fondamentale pour l'auteur. Il voit le besoin d'expliquer l'ascendance
des Nephilim en raison de leur présence et de leur effet historiques
puissants. Mais il ne dit certainement pas que la polygamie est le péché
odieux qui engendre intrinsèquement des monstres de tyrannie qui
poussent Dieu à détruire le monde. La polygamie est tolérée dans
l'Ancien Testament, et elle n'est jamais affirmée comme idéale, mais elle
n'est nulle part condamnée comme étant intrinsèquement mauvaise ou
abomination, comme l'adultère, l'homosexualité, la fornication et la
bestialité. Même le roi du Messie d'Israël, David, était un polygame et a
donné naissance à la fois à la bonne et à la mauvaise semence par
l'intermédiaire de ses nombreuses épouses, tout comme son fils
Salomon. En effet, le Messie est venu à travers une lignée de polygames
(Matthieu 1). Encore une fois, je ne fais pas d'argument en faveur de la
polygamie,
Non, ce que nous avons ici n'est pas une violation de la monogamie,
mais une union impie du céleste et du terrestre. Les hommes humains
donnent naissance à des filles qui s'accouplent avec les Fils de Dieu, et le
résultat est les Nephilim, dont la nature même hybride est la source de
leur méchanceté. Le contraste des Fils de Dieu avec les filles des hommes
a du sens si le point de différence est entre la divinité et l'humanité, pas
le statut social ou la hiérarchie.
Quatrièmement, comme indiqué précédemment, il sera facilement
prouvé que les Nephilim sont les ancêtres des clans de géants de la Terre
Promise, ce qui ne correspond pas à une simple parenté humaine. Si les
Nephilim / gibborim étaient des descendants tyranniques qui ont amené
la violence sur la terre, alors cela n'aurait aucun sens pour Moïse
d'établir un lien génétique entre eux et les géants Anakim qu'il a
affrontés dans la Terre Promise (Nombres 13: 32-33) .

La vue surnaturelle.
Le point de vue qui a résisté à toutes ces tentatives pour naturaliser
ou démythifier le texte biblique est le point de vue surnaturel qui
interprète les Fils de Dieu comme des êtres angéliques qui sont venus
sur terre et se sont accouplés avec une femme humaine pour donner
naissance à des géants hybrides appelés Nephilim. Ce péché de
contamination céleste / terrestre est devenu un facteur qui a amené le
Déluge de jugement sur la terre corrompue. Mais avant de nous lancer
dans un examen de cette vision surnaturelle des Fils de Dieu, il est
important que nous examinions d'abord la grande image de la divinité
dans les lieux célestes qui prépare le terrain et nous conduit dans la
vision du monde biblique surnaturelle des Fils de Dieu et les hommes.
La pluralité du divin
Le monothéisme juif et le trinitarisme chrétien affirment l'unicité de
L'être de Dieu. Le christianisme contient une nuance doctrinale
supplémentaire de trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui
partagent la même substance tout en maintenant des personnes
séparées. De cette manière, le chrétien est capable à la fois d'affirmer
l'unité de Dieu (unité) et son caractère vert (diversité). En termes
simples, Dieu est trois personnes en un seul être, pas trois êtres.
Les juifs, les musulmans et les athées qui semblent supposer qu'une
vision du monde monothéiste ne peut pas assurer la diversité au sein du
royaume divin ont souvent accusé les chrétiens d'être polythéistes.
J'appelle ce point de vue juif / musulman, «monothéisme absolu» par
opposition au monothéisme biblique. Ce qui choquerait la plupart des
lecteurs de la Bible, c'est que le même Ancien Testament qui proclame le
Shema selon lequel Dieu est «un», décrit également une vision du monde
cosmique qui inclut une hiérarchie dans le ciel des êtres divins, une sorte
de bureaucratie gouvernementale des opérations qui conseille avec
Dieu, et exécute ses décrets dans les cieux et sur la terre. Les érudits
bibliques se réfèrent à cette hiérarchie comme le conseil divin, ou
assemblée divine et il se compose d'êtres qui sont désignés dans la Bible
comme des dieux.
Avant d'examiner les textes sur le conseil divin, il est important de
comprendre que le mot anglais «Dieu» peut être trompeur dans
l'interprétation biblique. Le mot hébreu le plus couramment traduit en
anglais par «Dieu» dans la Bible est Elohim. Mais Dieu a de nombreux
noms dans le texte et chacun d'eux est utilisé pour décrire différents
aspects de sa personne. El, se réfère souvent à la puissante prééminence
de Dieu; El Elyon (Dieu Très-Haut) indique que Dieu possède le ciel et la
terre; Adonaï signifie Dieu en tant que seigneur ou maître; et Yahvé est
le nom de l'alliance pour le Dieu d'Israël par opposition à toute autre
divinité. Elohim, bien que ce soit le mot hébreu le plus courant pour
désigner Dieu dans l'Ancien Testament, était aussi un mot qui était
utilisé par les anges (Psa.8: 5; Héb.2: 7), les dieux ou les idoles des
nations païennes (Psa.138) : 1), êtres surnaturels du conseil divin
(Psaume 82: 6),[83]Le savant Michael S. Heiser a souligné que le mot
hébreu Elohim était plus une référence à un plan d'existence qu'à une
substance de l'être. De cette manière, Yahvé était Elohim, mais aucun
autre élohim n'était Yahvé. Yahweh est incomparablement L'Élohim des
élohim (Deut. 10:17).
[84]

Des dieux et des Elohim

Une compréhension commune du monothéisme absolu est que lorsque
le
La Bible fait référence à d'autres dieux, cela ne signifie pas que les dieux
sont des êtres réels mais simplement des croyances en des êtres réels
qui n'existent pas. Par exemple, lorsque Deutéronome 32:43 proclame
«réjouissez-vous avec lui, ô cieux, inclinez-vous devant lui, tous les
dieux», c'est une manière poétique de dire «ce que vous croyez être des
dieux ne sont pas du tout des dieux parce que Yahvé est le seul Dieu. qui
existe. » Ce qui semble soutenir cette interprétation est le fait que
quelques versets avant cela (v. 39), Dieu dit: «Voyez maintenant, que
moi, même je suis lui, et il n'y a pas de dieu [élohim] à côté de moi.» Cela
n'indique-t-il pas clairement que Dieu est le seul Dieu [élohim] qui existe
réellement parmi tous les «dieux» [élohim] auxquels les autres croient?
Pas dans son contexte biblique, ce n'est pas le cas.
Lorsque le texte est examiné dans son contexte complet du chapitre
et du reste de la Bible, nous découvrons une notion très différente de
Dieu et des dieux. La phrase «Je suis, et il n'y en a pas à côté de moi» était
un ancien slogan biblique d'incomparabilité de la souveraineté, pas
d'exclusivité de l'existence. C'était une façon de dire qu'une certaine
autorité était la plus puissante par rapport à toutes les autres autorités.
Cela ne signifiait pas qu'il n'y avait pas d'autres autorités qui existaient.
Nous voyons ces slogans dans deux passages distincts, l'un de la
puissance dirigeante de Babylone affirmant fièrement dans son cœur:
«Je suis, et il n'y a personne à côté de moi» (Ésaïe 47: 8) et l'autre de la
ville de Ninive se vantant dans son cœur, «Je suis, et il n'y a personne
d'autre» (Zeph. 2:15). Les puissances de Babylone et de Ninive ne disent
évidemment pas qu'il n'y a pas d'autres puissances ou villes qui existent
à côté d'elles, parce qu'ils ont dû conquérir d'autres villes et les
gouverner. De la même manière, Yahvé utilise cette phrase familière, non
pour nier l'existence d'autres dieux, mais pour exprimer son
incomparable souveraineté sur eux.[85]
De concert avec cette phrase se trouve la référence clé aux dieux au
début du Deutéronome 32. Israël est réprimandé pour s'être éloigné de
Yahvé après avoir donné à Israël la Terre Promise: «Ils ont sacrifié aux
démons et non à Dieu, à des dieux qu'ils n'avaient jamais connus, à de
nouveaux dieux qui était venu récemment, que vos pères n'avaient
jamais redouté »(Deut. 32:17). Dans ce texte important, nous apprenons
que les idoles ou dieux des autres nations qu'Israël adorait étaient des
êtres réels qui existaient appelés «démons». En même temps, ils sont
appelés «dieux» et «pas Dieu», ce qui indique qu'ils existent en tant que
vrais dieux, mais ne sont pas LE Dieu d'Israël.
Le psaume 106 répète exactement le même thème d'Israël adorant
les dieux d'autres nations et faisant des sacrifices à ces dieux qui étaient
en fait démoniaques.

Psa. 106: 34-37

Ils n'ont pas détruit les peuples, comme l'Éternel leur
avait ordonné, mais ils se sont mêlés aux nations et ont
appris à faire ce qu'ils faisaient.
Ils ont servi leurs idoles, ce qui est devenu un piège pour
eux. Ils ont sacrifié leurs fils et leurs filles aux démons.

Une interprétation de la version Septante (LXX) du Psaume 95: 5-6

réaffirme cette réalité des dieux nationaux étant des démons dont la
divinité était inférieure au Créateur, «Car le Seigneur est grand et
extrêmement louable. Il est plus génial que tous les dieux. Car tous les
dieux des nations sont des démons, mais le Seigneur a fait les cieux.[86]Un
autre verset LXX, Isa. 65:11, parle de l'idolâtrie d'Israël: «Mais vous êtes
ceux qui m'ont quitté, et oubliez ma montagne sainte, et préparez une
table pour [un démon], et remplissez la boisson offerte à Fortune [une
déesse étrangère].[87]
Le livre non canonique de 1 Enoch, sur lequel une partie de Noé
Primordial est basé, affirme cette notion même des dieux en tant que
démons, les anges déchus de Genèse 6: «Les anges qui se sont unis aux
femmes. Ils ont souillé le peuple et le conduiront dans l'erreur pour offrir
des sacrifices aux démons comme aux dieux.[88]
Le Nouveau Testament transmet cette idée de la réalité démoniaque
des êtres derrière les idoles auxquelles les païens offraient des sacrifices
et adoraient: «Non, j'implique que ce que les païens sacrifient, ils l'offrent
aux démons et non à Dieu. Je ne veux pas que vous soyez des participants
avec des démons (1Cor. 10:20). " Dans Apocalypse 9:20, l'apôtre Jean
définit le culte des idoles d'or et d'argent comme étant le culte des
démons. Les objets physiques étaient certainement dépourvus de
divinité car ils ne pouvaient «ni voir, ni entendre, ni marcher», mais les
dieux derrière ces objets étaient de vrais êtres avec de mauvaises
intentions.
Revenant à Deutéronome 32 et remontant quelques versets
supplémentaires dans le contexte, nous lisons un incident qui a changé
la réalité qui s'est produit à Babel:

Deut. 32: 8-9

Quand le Très-Haut a donné aux nations leur héritage, quand
il a divisé l'humanité, il a fixé les frontières des peuples selon
le nombre des fils de Dieu. Mais la part de l'Éternel, c'est son
peuple, Jacob son héritage.

La référence à la création des nations par la division de l'humanité

et la fixation des frontières des nations est clairement une référence à
l'événement de la tour de Babel dans Genèse 11 et à la dispersion des
peuples dans les 70 nations énumérées dans Genèse 10.
Mais alors il y a une étrange référence à ces nations étant «fixées»
selon le nombre des fils de Dieu.[89]Nous expliquerons dans un instant
que ces fils de Dieu sont de l'assemblée du conseil divin de Dieu. Mais
après cela, le texte dit que Dieu a sauvé Jacob (le propre peuple de Dieu)
pour son «attribution». Même si Jacob n'est né que longtemps après
l'incident de Babel, c'est une façon anachronique de se référer à ce qui
allait devenir le peuple de Dieu, car juste après Babel, nous lisons l'appel
de Dieu d'Abraham qui était le grand-père de Jacob (És.41: 8; Rom.11:
26). Ainsi, Dieu attribue des nations et leur territoire géographique à ces
fils de Dieu pour régner comme leur héritage, mais il attribue le peuple
de Jacob à lui-même, ainsi que leur territoire géographique de Canaan
(Genèse 17: 8).
L'idée de Yahvé «attribuant» des territoires géographiques à ces fils
de Dieu qui existaient réellement et étaient adorés comme des dieux
(idoles) se retrouve à plusieurs endroits du Deutéronome:

Deut. 4: 19-20
Et prenez garde de ne pas lever les yeux vers le ciel, et
quand vous voyez le soleil, la lune et les étoiles, toute
l'armée du ciel, vous vous laissez entraîner, vous
prosterner devant eux et les servir, les choses que le L
votre Dieu a attribuées. à tous les peuples sous tout le ciel.

Deut. 29:26
Ils sont allés servir d'autres dieux et les ont adorés, des
dieux qu'ils n'ont pas connus et qu'Il ne leur avait pas
attribués.

«Hôte du ciel» était un terme qui faisait référence aux corps

astronomiques qui étaient également considérés comme des dieux ou
des membres du conseil divin.[90]L'Encyclopedia Judaica note que «dans
de nombreuses cultures, le ciel, le soleil, la lune et les planètes connues
étaient conçus comme des dieux personnels. Ces dieux étaient
responsables de tout ou partie des aspects de l'existence. Des prières
leur ont été adressées, des offrandes leur ont été faites et leurs opinions
sur des questions importantes ont été recherchées par la divination.[91]
Mais ce ne sont pas seulement les païens qui ont établi cette
connexion entre les corps physiques célestes et les pouvoirs spirituels
célestes. L'Ancien Testament lui-même assimile le soleil, la lune et les
étoiles aux «fils de Dieu» angéliques qui entourent le trône de Dieu, les
appelant tous les deux «l'armée du ciel» (Deut. 4:19; 32: 8-9).[92] Le
commentateur juif Jeffrey Tigay écrit: «[Ces passages] semblent refléter
un point de vue biblique que… comme punition pour le mépris répété de
l'homme de son autorité dans les temps primordiaux (Gen. 3-11), Dieu a
privé l'humanité dans son ensemble de la vraie connaissance de lui-
même et ordonné qu'il vénère les idoles et les êtres célestes
subordonnés.[93]
Il y a plus qu'un simple lien symbolique entre les cieux physiques et
les cieux spirituels dans la Bible. Dans certains passages, les étoiles du
ciel sont liées de manière interchangeable avec des êtres célestes
angéliques, également appelés «saints» ou «fils de Dieu» (Psaume 89: 5-
7; Job 1: 6).[94]
Daniel 10: 10-21 parle de ces «armées du ciel» divines attribuées
avec autorité sur les nations païennes en tant que «princes» spirituels ou
dirigeants luttant contre les archanges Gabriel et Michael.

Daniel 10: 13,20

13Le prince du royaume de Perse m'a résisté vingt et un

jours, mais Michel, l'un des principaux princes, est venu

pour m'aider… 20 «Mais maintenant je reviendrai
combattre le prince de Perse; et quand je sortirai, voici, le
prince de Grèce viendra.

Certains textes juifs non canoniques du Second Temple illustrent

une ancienne tradition de compréhension de cette interprétation des
dieux des nations comme de véritables êtres spirituels qui règnent sur
ces nations:

Jubilés 15: 31-32

(Il y a) beaucoup de nations et beaucoup de gens, et ils lui
appartiennent tous, mais sur tous il a fait régner les esprits afin
qu'ils puissent les détourner de le suivre. Mais sur Israël, il n'a
fait régner aucun ange ou esprit parce que lui seul est leur chef
et il les protégera.
 Targum Jonathan, Deutéronome 32, Section LIII Quand le
Très-Haut fit la répartition du monde aux nations qui
procédaient des fils de Noach [Noé], dans la séparation
des écrits et des langues des enfants des hommes au
moment de la division , Il a jeté le sort parmi les soixante-
dix anges, les princes des nations avec qui est la
révélation de surveiller la ville.[95]

En conclusion, tout le récit de Deutéronome 32 raconte l'histoire de

Dieu dispersant les nations à Babel et attribuant aux nations d'être
gouvernées par des «dieux» qui étaient des êtres divins déchus
démoniaques appelés fils de Dieu. Dieu attribue alors le peuple d'Israël
pour lui-même, à travers Abraham, et leur territoire de Canaan. Mais le
peuple de Dieu se détourne de lui et adore ces autres dieux et est jugé
pour leur apostasie.
Nous allons maintenant voir que Yahvé jugera également ces dieux.
Psaumes 82
Gardant à l'esprit cette notion de Yahweh attribuant des dieux sur
les nations païennes tout en maintenant Canaan et Israël pour lui-même,
lisez ce Psaume 82 important suivant où Yahweh juge maintenant ces
dieux pour l'injustice et proclame l'Evangile qu'il finira par reprendre les
nations de ces dieux. .

Psa. 82: 1-8

Dieu [élohim] a pris sa place dans le conseil divin; au
milieu des dieux [élohim] il tient le jugement:
«Combien de temps jugerez-vous injustement
et ferez-vous preuve de partialité envers les
méchants? Selah Rendez justice aux faibles et
aux orphelins; maintenir le droit des affligés et
des démunis. Sauvez les faibles et les
nécessiteux;
délivre-les de la main des méchants.
 Ils n'ont ni connaissance ni compréhension,
ils marchent dans les ténèbres; toutes les
fondations de la terre sont ébranlées.

J'ai dit: «Vous êtes tous des dieux

[élohim] fils du Très-Haut;
néanmoins, comme les hommes,
tu mourras et tu tomberas
comme n'importe quel prince.
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre; car
tu hériteras de toutes les nations!

Ainsi, à partir de ce texte, nous voyons que Dieu a un conseil divin

qui se tient autour de lui, et il se compose de «dieux» qui jugent les
dirigeants des nations et sont également appelés fils du Très-Haut
(synonyme de «fils de Dieu»). Parce qu'ils n'ont pas gouverné avec
justice, Dieu les abaissera en jugement et leur enlèvera les nations.
Semble familier? C'est exactement la même histoire que Deutéronome
32: 8-9 et Ésaïe 24: 21-22.

Ésaïe 24: 21-22

Ce jour-là, le L punira l'armée du ciel, dans le ciel, et les
rois de la terre, sur la terre. Ils seront rassemblés comme
prisonniers dans une fosse; ils seront enfermés dans une
prison, et après plusieurs jours, ils seront punis.[96]

L'un des manuscrits de la mer Morte écrit au premier siècle avant

JC, renforce cette ancienne interprétation juive du psaume 82 en tant que
punition centrée sur le conseil divin des dieux, avec Satan comme chef,
attribuant l'autorité judiciaire sur les nations:

son interprétation concerne Satan et les esprits de son

sort [qui] se sont rebellés en se détournant des préceptes
de Dieu pour… Et Melchisédek vengera la vengeance des
 jugements de Dieu… et il les tirera [de la main de] Satan
et de la main de tous les sp [irits de] son [sort].
Et tous les «dieux [de la justice»] viendront à son aide [pour]
assister à la destruction de Satan.[97]

L'idée que la Bible devrait parler de dieux existants autres que

Yahvé est certainement inconfortable pour les monothéistes absolus.
Mais nos définitions reçues du monothéisme sont le plus souvent
déterminées par nos traditions culturelles, dont beaucoup proviennent
de controverses théologiques d'autres époques qui créent le bagage
d'agendas non bibliques.
Selon le principe protestant évangélique de Sola Scriptura, selon
lequel la Bible seule est l'autorité finale de la doctrine et non de la
tradition, les croyants sont obligés de découvrir d'abord ce que dit le
texte biblique, puis d'ajuster leur théologie pour être en accord avec les
Écritures, pas les inverse. Trop souvent, nous trouvons des individus
ignorant ou redéfinissant un texte biblique parce qu'il ne correspond pas
à leur idée préconçue de ce que la Bible devrait dire, plutôt que de ce
qu'elle dit réellement. L'existence d'autres dieux dans les Écritures est
l'un de ces problèmes.
À la lumière de cette peur théologique, certains tentent de
réinterpréter cette référence de dieux ou fils de Dieu dans le Psaume 82
comme une expression poétique de juges ou dirigeants humains sur
terre prenant métaphoriquement la place de Dieu, le juge ultime, en
déterminant la justice à sa ressemblance. et l'image. Mais il y a trois
grandes raisons pour lesquelles il ne peut en être ainsi: Premièrement,
la terminologie du passage contredit la notion de juges humains et ne
parvient pas à relier ce terme («fils de Dieu») aux êtres humains ailleurs
dans la Bible; Deuxièmement, la Bible révèle ailleurs explicitement un
conseil divin ou une assemblée de fils surnaturels de Dieu qui sont juges
sur les attributions géographiques des nations qui sont plus cohérentes
avec ce passage; La troisième, un conseil divin céleste de fils surnaturels
de Dieu est plus cohérent avec l'ancienne vision du monde du Proche-
Orient (ANE) des temps bibliques qu'Israël partageait avec ses voisins.
Nous examinerons de plus près chacun de ces éléments ci-dessous.
 Êtres humains ou divins?
Bien que les fils de Dieu dans le Psaume 82 et ailleurs dans l'Ancien
Testament aient été compris comme des êtres surnaturels, angéliques ou
divins à travers la majeure partie de l'histoire juive et chrétienne, il est
juste de dire qu'il y a eu aussi une tradition mineure d'érudits et de
théologiens. qui ont interprété ces êtres comme des rois ou des juges
humains tyranniques.[98] Ils affirment que le scénario dans lequel nous
voyons ces fils de Dieu est une salle d'audience, que la liturgie dans
laquelle ils s'engagent est une formalité juridique et que la terminologie
qu'ils utilisent est médico-légale (liée aux procès), ce qui les amène à
conclure que ce sont des descriptions poétiques de la responsabilité des
autorités humaines naturelles sur leurs sujets sur terre.
Et ils auraient tort de façon surnaturelle.
Le cadre, la liturgie et le langage sont en effet tous orientés vers la
salle d'audience dans leur contexte, mais cette salle d'audience est la
salle d'audience céleste de Dieu parce que c'est ainsi que Dieu révèle ses
propres jugements à son peuple et aux nations.
Mais ne me croyez pas sur parole. Laissons Jésus exégéter ce
passage pour nous.
Dans Jean 10, des Juifs érudits au Temple défient Jésus au sujet de
son identité en tant que Christ. Jésus dit que lui et le Père sont un, une
revendication claire de la divinité dans la culture hébraïque, ce qui
conduit les Juifs à ramasser des pierres pour le lapider parce que lui,
étant un homme, s'est fait passer pour Dieu (10:33). Leur monothéisme
absolu rabbinique particulier ne permettait pas l'existence d'une
divinité autre que le Père. Jésus répond en faisant appel à ce passage
même dont nous discutons: «Jésus leur répondit:« N'est-il pas écrit dans
votre loi, 'j'ai dit, vous êtes des dieux'? S'il les a appelés des dieux
auxquels la parole de Dieu est venue - et les Écritures ne peuvent être
brisées - dites-vous de celui que le Père a consacré et envoyé dans le
monde: 'Vous blasphémez', parce que j'ai dit: 'Je suis le Fils de Dieu'?"
(10: 34-36).
Si les juges du Psaume 82 «à qui la parole de Dieu est venue» étaient
considérés comme des hommes plutôt que des dieux par Jésus, alors son
appel au passage pour justifier ses revendications de divinité serait
absurde. Il dirait essentiellement: «Je suis un dieu de la même manière
que les juges humains étaient des représentants humains de Dieu.» Mais
cela ne serait pas controversé, cela priverait Jésus de toute divinité, et ils
ne chercheraient certainement pas à le lapider. Non, Jésus affirme la
divinité des fils de Dieu dans le Psaume 82 et châtie les Juifs que leurs
propres Écritures permettent l'existence d'êtres divins (dieux) autres
que le Père, donc ce ne serait pas intrinsèquement non biblique pour un
autre être, tel comme lui-même, pour revendiquer la divinité. Bien sûr,
Jésus est le Fils de Dieu unique à l'espèce (Jean 1:18),[99]le co-régent
«Yahvé visible» sur le conseil divin (Dan. 7: 13-14). Mais le point de Jésus
est que la diversité de la divinité n'est pas inconnue dans l'Ancien
Testament.[100]
Jésus plaide pour le concept trinitaire de la diversité divine comme
étant compatible avec le monothéisme de l'Ancien Testament, qui n'était
pas compatible avec les traditions artificielles de monothéisme absolu
suivies par les Juifs rabbiniques. Rappelez-vous, dans la Bible, le concept
de «dieu» (élohim) concernait un plan d'existence pas nécessairement
un «être» d'existence, donc il y avait beaucoup de dieux (beaucoup
d'élohim) qui existaient sur ce plan surnaturel, mais un seul Dieu des
dieux (Elohim des élohim) qui ont créé toutes choses, y compris ces
autres élohim ou fils de Dieu.
C'est précisément la distinction nuancée à laquelle l'apôtre Paul se
réfère lorsqu'il aborde la question de la nourriture sacrifiée aux idoles,
c'est-à-dire des images physiques des divinités sur terre. Il considère les
idoles comme n'ayant «pas d'existence réelle», mais se réfère ensuite à
d'autres «dieux» dans les cieux ou sur terre qui existent, mais qui ne sont
pas les mêmes que le Dieu créateur unique:

1 Cor. 8: 4-6
Par conséquent, en ce qui concerne la consommation de
nourriture offerte aux idoles, nous savons qu '«une idole
n'a pas d'existence réelle» et qu' «il n'y a pas d'autre Dieu
qu'un». Car bien qu'il puisse y avoir de soi-disant dieux
dans le ciel ou sur la terre - comme en effet il y a beaucoup
de «dieux» et de nombreux «seigneurs» - pourtant pour
 nous il y a un Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses
et pour qui nous existons , et un seul Seigneur, Jésus-
Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous existons.

1 Cor. 10: 18-20

Considérez le peuple d'Israël: ceux qui mangent les
sacrifices ne participent-ils pas à l'autel? Qu'est-ce que
j'implique alors? Que la nourriture offerte aux idoles est
quelque chose, ou qu'une idole est quelque chose? Non,
j'implique que ce que les païens sacrifient, ils l'offrent aux
démons et non à Dieu. Je ne veux pas que vous soyez des
participants avec des démons.

Dans 1 Corinthiens, comme dans Apocalypse 9:20 cité

précédemment, les dieux ne sont pas simplement des produits
d'imagination sans existence dans un monde où la Trinité est la seule
divinité résidant dans le domaine spirituel. Plutôt, des idoles physiques
(les images) ne sont «rien» et «n'ont pas d'existence réelle» en ce qu'elles
sont les représentants des divinités, pas les divinités elles-mêmes. Mais
les divinités derrière ces idoles sont de véritables êtres démoniaques; les
dieux des nations qui ne sont pas LE Dieu, car eux-mêmes ont été créés
par Dieu et sont donc essentiellement incomparables au Dieu par qui
sont toutes choses et par qui nous existons.
La terminologie utilisée par Paul dans le premier passage opposant
les nombreux dieux et seigneurs au seul Dieu et Seigneur du
christianisme reflète la relation clientpatron que les cultures ANE
partageaient. Comme KL Noll l'explique dans son texte sur l'ancien
Canaan et Israël, «Seigneur» était la désignation appropriée pour un
patron dans une relation patron-client. Il peut y avoir eu de nombreux
dieux, mais pour l'ancien Israël, il n'y avait qu'un seul Seigneur, et c'était
Yahvé.[101]
C'est certainement difficile pour un esprit moderne de s'envelopper
car on nous a appris à penser qu'il n'y a que deux options
diamétralement opposées: soit la diversité absolue comme dans le
polythéisme (de nombreux dieux d'essence similaire) ou l'unité absolue
comme dans le monothéisme absolu qui exclut la possibilité de tout
autre être divin inférieur au Dieu Unique.[102]Comme nous l'avons déjà
vu, la Bible semble indiquer qu'il existe d'autres «dieux» qui ne sont pas
de la même espèce que Dieu le Père ou Dieu le Fils, mais ils existent en
tant qu'entités surnaturelles avec un pouvoir dominant sur les nations
en dehors de Dieu. gens. Certains érudits ont utilisé le terme monolâtrie
de cette vision plutôt que monothéisme, parce que le monothéisme
exclut l'existence de tout autre dieux, tandis que la monolâtrie permet
l'existence d'autres dieux, mais exige l'adoration d'un Dieu qui est
essentiellement différent de tous les autres dieux.[103]
Le Psaume 89 remplit l'image du conseil divin céleste par
opposition à un conseil humain terrestre composé de ces fils de Dieu qui
sont comparativement inférieurs à Yahvé:

Psa. 89: 5-8

Que les cieux louent tes merveilles, ô Éternel, ta fidélité
dans l'assemblée des saints! Car qui dans les cieux peut
être comparé à l'Éternel? Qui parmi les êtres célestes (en
hébreu: fils de Dieu) est comme le SEIGNEUR, un Dieu
grandement redoutable dans le conseil des saints, et
redoutable par-dessus tous ceux qui sont autour de lui?
Oh Seigneur Dieu des armées…

Ici, les fils de Dieu sont appelés une assemblée ou un conseil de

saints qui entourent Yahweh dans une cour céleste «dans les cieux», pas
dans une cour terrestre ou un conseil d'humains, renforçant ainsi la
distinction surnaturelle des juges terrestres. Israël est parfois appelé
«une nation sainte» (Exode 19: 6), un «peuple saint» (Ésaïe 62:12), des
«saints» (Psaume 16: 3), et d’autres dérivés de ce concept, mais le mot
hébreu pour «saints» (qedoshim) est souvent utilisé dans la Bible pour
désigner ces fils surnaturels de Dieu, comme les «dix mille de ses saints»,
entourant le trône céleste de Dieu.[104] Le verset 7 affirme cette
assemblée céleste avec la phrase, «au-dessus de tous ceux qui sont
autour de lui», et le verset 8 la contextualise avec la phrase «Éternel, Dieu
des armées», qui se réfère également à l'armée céleste.
 Daniel appelle ces saints célestes «veilleurs» dans Daniel 4 (versets
13, 17 et 23) et le livre du Nouveau Testament de Jude cite le livre non
canonique d'Hénoch concernant Dieu venant avec dix mille de ses saints
qui étaient aussi ces fils de Dieu du ciel (Jude 14).[105] Les manuscrits de
la mer Morte de Qumran utilisent également le terme «saints» dans de
nombreux passages pour désigner les êtres angéliques du trône céleste
de Dieu, ce qui en fait une compréhension sémitique commune
compatible avec la vision du monde de Daniel.
[106]

Il y a donc l'unanimité biblique dans la description d'une armée

céleste de dix mille fils de Dieu, appelés dieux, veilleurs et saints qui
entourent le trône de Dieu dans les cieux en tant qu'assemblée, et qui
conseillent Dieu et l'adorent, et certains d'entre eux. ont été donnés pour
régner sur des nations humaines dans le passé (également appelés
«démons»), mais ont perdu ce privilège à un moment donné. Ces dieux
ne sont manifestement pas des juges humains sur terre; ils sont des
élohim surnaturels dans le conseil divin céleste.
Récits bibliques du Conseil divin
L'idée d'un conseil divin des fils de Dieu entourant Yahvé comme
une assemblée hiérarchique n'est pas simplement extraite de passages
poétiques des Psaumes; il est explicitement décrit dans des récits qui
semblent régler toute question de la matière. Les deux passages
principaux sont 1Rois 22 et Job 1-2.
Dans 1 Rois 22, le mauvais roi Achab d'Israël cherche des prophètes
pour lui dire que ses mauvaises intentions d'envahir Ramoth-Galaad
seront tolérées par Yahvé. Beaucoup de prophètes encouragent Achab à
le faire avec la bénédiction de Dieu. Le prophète Michée décrit cependant
cette vision de ce qui s'est réellement passé:

1 Rois 22: 19-22

Et Michée dit: «C'est pourquoi écoutez la parole de
l'Éternel. J'ai vu l'Éternel assis sur son trône, et toute
l'armée des cieux se tenant à côté de lui à sa droite et à sa
gauche; Et l'Éternel dit: Qui attirera Achab, pour qu'il
 monte et tombe à Ramoth-Galaad? Et l'un a dit une chose,
et un autre a dit une autre. Alors un esprit s'avança et se
tint devant l'Éternel, disant: Je vais l'attirer. Et l'Éternel
lui dit: Par quels moyens? Et il a dit: 'Je sortirai, et je serai
un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses
prophètes.' Et il a dit: «Vous devez le séduire, et vous
réussirez; sortez et faites-le.

Ainsi, nous voyons ici une description explicite de la façon dont le

conseil divin de Dieu fonctionne. L '«hôte du ciel» entoure le trône de
Dieu et Dieu jette une question qu'ils délibèrent ensuite par le conseil
jusqu'à ce que Dieu accepte l'une des idées offertes par un être spirituel.
Dieu donne alors à cet esprit l'autorité d'aller et d'accomplir la volonté
du conseil dirigé par Yahvé.
Job 1 et 2 illustrent une scène très similaire de l'assemblée céleste
de Dieu «se présentant» dans une procession légale «devant le Seigneur»
avec l'élément supplémentaire de la poursuite «adversaire» (le mot
hébreu ha satan signifie «l'adversaire»):

Travail 1: 6-12
Or, il y eut un jour où les fils de Dieu vinrent se présenter
devant l'Éternel, et l'adversaire vint aussi au milieu d'eux
... Et l'Éternel dit à l'adversaire:
«Voici, tout ce qu'il a est entre vos mains. Seulement
contre lui, ne tendez pas la main. Alors l'adversaire sortit
de la présence de l'Éternel.

Travail 2: 1-6
Il y eut encore un jour où les fils de Dieu vinrent se
présenter devant l'Éternel, et l'adversaire vint aussi
parmi eux pour se présenter devant l'Éternel… Et
l'Éternel dit à l'adversaire: «As-tu considéré mon
serviteur Job, Nul n'est-il comme lui sur la terre, un
homme intègre et droit, qui craint Dieu et se détourne du
 mal? ... Et l'Éternel dit à l'adversaire: «Voici, il est entre
vos mains; épargner seulement sa vie.

Une fois de plus, Dieu conseille avec son assemblée divine des fils de
Dieu, posant des questions et délibérant, dans ce cas avec l'adversaire,
ou «le satan». Et puis Dieu donne à l'adversaire la responsabilité
d'accomplir la volonté de la réunion supervisée du conseil de Dieu. Ces
fils de Dieu sont la même armée céleste qui était présente lorsque Dieu
créait les fondations de la terre et chantait de joie comme dans les
passages du Psaume que nous avons déjà regardés (Job 38: 7). Ceux-ci
ne pouvaient pas être des dirigeants humains dans une cour terrestre.
Le dernier passage qui décrit une scène exactement comme les deux
précédents se trouve dans Zacharie:

Zech. 2: 13-3: 7
Taisez-vous, toute chair, devant l'Éternel, car il s'est
réveillé de sa sainte demeure. Puis il me montra Josué, le
souverain sacrificateur, debout devant l'ange de l'Éternel,
et Satan [«l'adversaire»] se tenant à sa droite pour
l'accuser ... Maintenant, Josué se tenait devant l'ange, vêtu
de vêtements sales. Et l'ange dit à ceux qui se tenaient
devant lui: «Enlevez de lui les vêtements sales.» ... Et
l'ange de l'Éternel assura solennellement
Josué, «Ainsi parle l'Éternel des armées…»

Dans cette vision de Zacharie, il voit dans la sainte demeure de Dieu

où Yahvé a amené son armée céleste devant lui et le satan prêt à accuser
Josué devant la cour céleste. Yahweh est appelé «Seigneur des armées»
parce qu'il est entouré de cette armée céleste des fils de Dieu (se
souvenant que le nom de Dieu utilisé dans un passage reflète un aspect
distinct de son identité ou de son caractère lié à ce passage).
Les érudits soulignent que cette vision de Zacharie est exemplaire
d'un autre fil tout au long de l'Ancien Testament du procès de l'alliance.
Comme nous l'avons vu dans Job, 1Rois et Zacharie, il existe des
procédures juridiques dans lesquelles le conseil divin s'engage lorsqu'il
délibère sur un jugement sur Israël ou une autre nation ou roi
coupable.[107]Nous avons vu la convocation de l'hôte et du défendeur, une
présentation ou une position devant Dieu, l'appel du juge à témoigner du
conseil, l'accusation d'un adversaire ou du prophète lui-même, et les
jugements effectués par les membres du conseil. Ces mêmes éléments
sont repris dans d'autres passages avec une présence plus implicite. Des
exemples seraient la vision d'Isaïe du trône céleste des séraphins avec
les impératifs pluriels de Dieu "Qui ira pour nous?" (Ésaïe 6) ou
«Réconfortez mon peuple et criez» (Ésaïe 40), ou dans la vision de la salle
du trône d'Ézéchiel (Ézéchiel 1). Dans ces passages, Dieu pose une
question à un groupe inconnu d'êtres. Ce groupe est sans aucun doute le
conseil divin autour de son trône.
Anciens parallèles du Proche-Orient
Nous avons vu que le terme fils de Dieu est utilisé de manière
interchangeable dans la Bible avec d'autres mots tels que dieux, démons
(dans certains cas), armée céleste, armée céleste, veilleurs, saints,
assemblée et conseil divin. Mais il y a une troisième raison pour laquelle
les fils de Dieu ne sont pas des juges humains mais des êtres divins
célestes, et c'est parce que le même conseil divin ou assemblée de dieux
apparaît dans les anciennes histoires du Proche-Orient des voisins
d'Israël. En d'autres termes, Israël a partagé un environnement culturel
commun avec ses contemporains qui fournit un contexte pour
interpréter la signification voulue du texte biblique.[108]Si nous voulons
comprendre la signification d'un terme ou d'un concept mystérieux dans
la Bible, nous devons exégter le contexte culturel plus large dans lequel
Israël opérait. Bien que ce ne soit pas finalement déterminant de la
signification biblique, cela a un grand poids étant donné qu'Israël
partageait beaucoup en commun avec ses voisins en termes de langue,
de vision du monde, de symboles et d'imagination.
Thorkild Jacobsen, l'une des principales autorités de la religion
mésopotamienne, a expliqué les origines du conseil divin comme une
projection des conditions terrestres de la forme primitive de démocratie
gouvernementale humaine qui existait dans l'ancienne Mésopotamie.[109]
Bien que cette vision du monde du monde divin et du cosmos gouvernés
par les dieux à travers une assemblée divine n'était pas monolithique et
immuable, le savant Patrick D. Miller a fait valoir qu'elle restait
néanmoins assez constante et faisait clairement partie de la vision du
monde biblique également.[110]
La vision du monde mésopotamienne / sumérienne dans laquelle
Abraham était plongé avant son appel par Yahvé impliquait un conseil
divin des dieux qui fonctionnait en partie comme un tribunal qui régnait
sur les affaires des hommes, y compris le pouvoir d'accorder la royauté
aux dieux et aux hommes. Le conseil divin s'est réuni en assemblée sous
le dieu du ciel et «père des dieux», An (plus tard, Anu), mais aussi avec
lui se trouvait Enlil, le dieu de la tempête. L'un ou l'autre aborderait une
question à examiner qui serait ensuite discutée et débattue par les
«grands dieux» ou «Anunnaki», dont le nombre comprenait les
cinquante dieux supérieurs ainsi que «les sept dieux qui déterminent le
destin».[111] Comme l'a dit Jacobsen, «Grâce à une telle discussion
générale -« se demander les uns aux autres », comme les Babyloniens
l'ont exprimé - les problèmes ont été clarifiés et les différents dieux ont
eu l'occasion d'exprimer leurs opinions pour ou contre.»[112]Les tâches
exécutives de l'exécution des décisions de l'assemblée semblaient avoir
incombé à Enlil comme une sorte de co-régent avec An.
L'Enuma Elish, le mythe de la création akkadienne des Babyloniens
qui présidèrent à l'exil d'Israël, dépeignait également un conseil divin
des dieux convoqué autour du dieu suprême Marduk dont les opérations
reflétaient la même bureaucratie céleste.[113] Mais comme le souligne
Heiser, le consensus des érudits est que le panthéon ougaritique de
Canaan était le précurseur conceptuel le plus proche de la version
israélite du conseil divin.[114] Les parallèles linguistiques sont nombreux
et leur comparaison donne une compréhension fructueuse de la vision
du monde hébraïque, tant dans ses similitudes que dans ses différences.
Parmi les nombreux parallèles que Heiser établit entre les
Le conseil divin cananéen et israélite est le suivant:

Les termes ougaritiques du conseil divin comprennent

«l'assemblée des dieux» et «l'assemblée des fils de Dieu».
La Bible hébraïque utilise les termes «fils de Dieu»,
 «assemblée des saints» (Psaume 89: 6) et «dieux» «dans
le conseil de Dieu» (Job 15: 8).

Dans la mythologie ougaritique, El était le dieu suprême

et Baal était son vice-régent qui régnait sur les autres
dieux du conseil. Dans la Bible hébraïque, El / Elohim /
Yahweh est le Dieu créateur, mais il a aussi un vice-
régent, le Fils de l'Homme / Ange du Seigneur qui était
une incarnation visible de Yahvé qui régnait sur le conseil
divin (Dan 7) . Les chrétiens finiraient par affirmer que ce
«second Yahvé» était en fait le Messie pré-incarné, Jésus.

Dans la mythologie ougaritique, El vivait dans une tente

sur une montagne cosmique au nord (Sapon) «à la source
de deux rivières», où l'assemblée divine se réunissait
pour délibérer et El dispenserait ses décrets. La
montagne était une connexion entre le ciel et la terre,
c'est-à-dire le temple terrestre et son homologue céleste.
Dans la Bible hébraïque, le sanctuaire de Yahvé se trouve
également dans une tente (tabernacle) sur une montagne
cosmique, Sion (Psa 48: 1-2), c'est-à-dire dans les
hauteurs du nord (Sapon). Cette montagne est
poétiquement liée à l'Eden, qui est la source des rivières
(Ézéchiel 28: 13-16) et son précurseur, le mont Sinaï était
l'endroit où Dieu dispensa sa parole à son armée céleste
(Dt 33: 1-2; Ps 68:15) -17).[115]

Bien qu'il y ait plus de congruences entre les concepts cananéens et

hébreux du conseil divin que ceux énumérés ici, il y a certainement aussi
de nombreuses incongruences, dont la moindre n'était pas la vision du
monde polythéiste de Canaan par rapport à la vision du monde
monolâtre d'Israël. L'article classique de Gerald Cooke, «Les Fils du (des)
Dieu (s)» énumère les caractéristiques distinctives du Conseil divin
hébreu des Fils de Dieu:
La représentation mythologique complète est absente:
l'individualisation, la personnalisation et la spécification
de la fonction qui caractérisaient ce complexe d'idées
dans d'autres cultures du Proche-Orient trouvent peu de
parallèle dans les archives juives hébraïques… La
reconnaissance ou l'attribution de fonctions dans la
société céleste n'est jamais spécifique comme dans les
mythologies non israélites: ils n'apparaissent que dans
les fonctions plus générales de louange de Yahvé et de sa
sainteté, de servir comme membres de la cour royale,
d'entrer en conseil avec Yahvé, d'exercer un jugement sur
les peuples et de faire les ordres de Yahvé. Les
interrelations des dieux ne sont pas non plus traitées
dans la tradition israélite comme dans d'autres
traditions. Les membres de la compagnie céleste restent
essentiellement des fonctionnaires sans caractère même
lorsqu'ils apparaissent seuls comme «l'esprit», «le satan»
ou un «messager». »La relation de Yahvé avec les êtres
inférieurs n'apparaît que dans le titre formalisé de« fils »,
qui semble ne décrire que la classification de ces êtres
comme divins; Yahvé n'est jamais associé dans une
relation paternelle avec un ou plusieurs de ces êtres,
comme le sont beaucoup de dieux des panthéons païens;
si l'on peut parler de la «paternité» de Yahvé vis-à-vis de
ces êtres divins, elle n'a que le sens formel que l'on trouve
dans l'idée du «père» (c'est-à-dire le chef et le chef) d'un
groupe de prophètes; les membres de la compagnie
céleste ne sont jamais appelés «fils de Yahvé»;
L'adoration de l'un quelconque de la cour céleste en
dehors du Juge suprême, Yahvé, n'est jamais admise par
le Yahwisme prophétique. Les membres de la compagnie
céleste ne menacent jamais son autorité en tant que
suprême »Qui semble décrire uniquement la
classification de ces êtres comme divins; Yahvé n'est
jamais associé dans une relation paternelle avec un ou
plusieurs de ces êtres, comme le sont beaucoup de dieux
des panthéons païens; si l'on peut parler de la «paternité»
de Yahvé vis-à-vis de ces êtres divins, elle n'a que le sens
formel que l'on trouve dans l'idée du «père» (c'est-à-dire
le chef et le chef) d'un groupe de prophètes; les membres
de la compagnie céleste ne sont jamais appelés «fils de
Yahvé»; L'adoration de l'un quelconque de la cour céleste
en dehors du Juge suprême, Yahvé, n'est jamais admise
par le Yahwisme prophétique. Les membres de la
compagnie céleste ne menacent jamais son autorité en
tant que suprême »Qui semble décrire uniquement la
classification de ces êtres comme divins; Yahvé n'est
jamais associé dans une relation paternelle avec un ou
plusieurs de ces êtres, comme le sont beaucoup de dieux
des panthéons païens; si l'on peut parler de la «paternité»
de Yahvé vis-à-vis de ces êtres divins, elle n'a que le sens
formel que l'on trouve dans l'idée du «père» (c'est-à-dire
le chef et le chef) d'un groupe de prophètes; les membres
de la compagnie céleste ne sont jamais appelés «fils de
Yahvé»; L'adoration de l'un quelconque de la cour céleste
en dehors du Juge suprême, Yahvé, n'est jamais admise
par le Yahwisme prophétique. Les membres de la
compagnie céleste ne menacent jamais son autorité en
tant que suprême si l'on peut parler de la «paternité» de
Yahvé vis-à-vis de ces êtres divins, elle n'a que le sens
formel que l'on trouve dans l'idée du «père» (c'est-à-dire
le chef et le chef) d'un groupe de prophètes; les membres
de la compagnie céleste ne sont jamais appelés «fils de
Yahvé»; L'adoration de l'un quelconque de la cour céleste
en dehors du Juge suprême, Yahvé, n'est jamais admise
par le Yahwisme prophétique. Les membres de la
compagnie céleste ne menacent jamais son autorité en
tant que suprême si l'on peut parler de la «paternité» de
Yahvé vis-à-vis de ces êtres divins, elle n'a que le sens
formel que l'on trouve dans l'idée du «père» (c'est-à-dire
 le chef et le chef) d'un groupe de prophètes; les membres
de la compagnie céleste ne sont jamais appelés «fils de
Yahvé»; L'adoration de l'un quelconque de la cour céleste
en dehors du Juge suprême, Yahvé, n'est jamais admise
par le Yahwisme prophétique. Les membres de la
compagnie céleste ne menacent jamais son autorité en
tant que suprême
Juge et roi.[116]

Ainsi, les similitudes entre les visions du monde ne signifient pas

nécessairement une identité absolue, mais plutôt une compréhension
linguistique commune qui peut aider les interprètes modernes à
comprendre la Bible dans son propre contexte historique et culturel.
Comme Miller a conclu: «La conception mythopéique de l'assemblée
céleste, le conseil divin, est la manière dont la Bible montre un ordre et
une gouvernance transcendants de l'univers, dont tous les
gouvernements et institutions humains sont le reflet, mais encore plus
mécanisme par lequel la juste règle de Dieu est efficace, c'est-à-dire
puissante, en
l'univers."[117]
 Chapitre 3:
Les Nephilim

Genèse 6: 4
Les Nephilim étaient sur la terre en ces jours-là, et aussi
après, quand les fils de Dieu entrèrent chez les filles des
hommes et leur enfantèrent des enfants. C'étaient des
hommes puissants qui étaient des hommes âgés, des
hommes de renom.

Num. 13:33
Et là, nous avons vu les Nephilim (les fils d'Anak, qui
viennent des Nephilim), et nous nous sommes apparus
comme des sauterelles, et ainsi nous leur avons semblé.

La signification du mot biblique Nephilim a été un sujet de

controverse sans fin dans l'histoire de l'Église. Le fait que le mot ne soit
toujours pas traduit dans un mot défini en anglais mais translittéré dans
la plupart des traductions de la Bible est la preuve du fait qu'aucun
accord ne peut être fait sur sa signification originale. Les deux passages
cités ci-dessus sont les deux seuls endroits de la Bible où le mot hébreu
Nephilim est utilisé. Ce qui surprendrait certains lecteurs de la Bible,
c'est que ce ne sont pas les seuls endroits où les Nephilim sont
mentionnés dans les Écritures. Nephilim a un fil théologique qui
commence dans Genèse 6 et va jusqu'au Nouveau Testament.
Les principales interprétations opposées de ce mot se résument à la
question de savoir s'il s'agit d'une référence à de puissants dirigeants
d'une certaine sorte ou à des géants d'une taille humaine anormale. Dans
mon roman, Noah Primeval, je considère que ce sont des géants et que
ces passages bibliques ne sont pas simplement des références factuelles
obscures et non liées à une bizarrerie historique, mais plutôt qu'ils font
partie d'un plan surnaturel diabolique de «fils de Dieu» qui sont tombés
du conseil divin de l'armée céleste de Dieu. Bien que mon roman soit
manifestement une fiction spéculative, il est néanmoins vaguement basé
sur ce que je crois être un fil théologique révélé dans la Bible qui devient
clair en examinant de plus près le texte.
En examinant de plus près le premier passage, Genèse 6: 4, dans le
contexte, nous lisons:

Genèse 6: 1-4
Quand l'homme a commencé à se multiplier sur la surface
de la terre et que des filles leur sont nées, les fils de Dieu
ont vu que les filles de l'homme étaient attirantes. Et ils
ont pris comme épouses celles de leur choix. Alors
l'Éternel dit: "Mon Esprit ne demeurera pas dans
l'homme pour toujours, car il est chair: ses jours seront
de 120 ans." Les Nephilim étaient sur la terre en ces jours-
là, et aussi après, quand les fils de Dieu vinrent chez les
filles de l'homme et leur donnèrent des enfants. C'étaient
les hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de
renom.

Genèse 6 est les premières lignes de l'histoire du déluge de Noé. Il

parle de l'homme qui se reproduit sur la surface de la terre et des «fils
de Dieu» prenant les femmes pour épouses. J'ai déjà abondamment
documenté ailleurs que l'expression fils de Dieu dans la Bible est une
attribution prouvée aux membres surnaturels du conseil divin de Dieu.
L'accent dans le texte est sur la séparation de la chair céleste et
terrestre.[118]
Le Nouveau Testament est d'accord avec l'interprétation
surnaturelle de la cohabitation divin / humaine parce qu'il fait en fait
allusion à cette violation même des catégories charnelles et à la punition
qui en résulte dans 2 Pierre et Jude, lettres qui montrent une forte
interdépendance littéraire les uns sur les autres. Si vous comparez les
deux passages, vous voyez la violation sensuelle de la chair humaine et
angélique qui se trouve dans Genèse 6:

2 Pierre 2: 4-10
 Car si Dieu n'a pas épargné les anges quand ils ont péché,
mais les a jetés en enfer (tartare) et les a confiés aux
chaînes des ténèbres sombres pour être gardés jusqu'au
jugement; s'il n'a pas épargné le monde antique, mais a
préservé Noé, un héraut de la justice, avec sept autres,
quand il a apporté un déluge sur le monde des impies; si
en transformant les villes de Sodome et de Gomorrhe en
cendres, il les a condamnées à l'extinction, en faisant
d'elles un exemple de ce qui va arriver aux impies; ... alors
le Seigneur sait comment sauver les pieux des épreuves,
et injustes sous le châtiment jusqu'au jour du jugement,
et spécialement ceux qui se livrent au désir de souiller la
passion et méprisent l'autorité.

Jude 6-7
Et les anges qui n'ont pas gardé leur propre domaine,
mais ont abandonné leur propre demeure, il les a gardés
dans des chaînes éternelles sous des ténèbres sombres
jusqu'au jugement du grand jour - tout comme Sodome et
Gomorrhe et les villes environnantes, qui se sont
également livrées à une immoralité flagrante et
poursuivit une chair étrange, servir d'exemple en
subissant un châtiment du feu éternel.

Ces deux passages parlent des mêmes anges qui ont péché avant le
déluge de Noé et qui ont été engagés dans des chaînes de ténèbres
sombres. 1 Pierre 3: 19-20 appelle ces anges emprisonnés
«désobéissants». Selon notre étude, les fils angéliques de Dieu sont
considérés comme pécheurs dans Genèse 6, donc ce doivent être les
mêmes anges mentionnés par les auteurs du Nouveau Testament. Mais
quel est leur péché au juste?
Pierre et Jude relient tous deux le péché de ces anges déchus au
péché de Sodome et de Gomorrhe, qui est décrit comme se livrant à une
«immoralité grossière» en poursuivant une «chair étrange». Les mots
grecs pour «immoralité grossière» (ek porneuo) indiquent une forme
accrue d'immoralité sexuelle, et les mots grecs pour «chair étrange»
(heteros sarx) indiquent la poursuite de quelque chose de différent de sa
chair naturelle. Cette «chair étrange» ne peut pas être une référence à
l'homosexualité pour plusieurs raisons. Premièrement, l'homosexualité
n'est pas la poursuite de l'hétéro ou du sexe différent, c'est la poursuite
de l'homosexualité ou du même sexe. Deuxièmement, le comportement
homosexuel implique la même chair masculine humaine (sarx), et non
une chair différente de celle des anges. Troisièmement, lorsque le
Nouveau Testament se réfère au caractère contre nature des actes
homosexuels, il utilise l'expression grecque, para physin, ce qui signifie
«contraire à la nature» (Romains 1:26). La Bible condamne certainement
l'homosexualité comme un péché, mais le péché de Sodome sur lequel
Jude et Peter se concentrent n'est pas tant l'homosexualité que la
sexualité interspécifique entre les anges et les humains.[119]
Les anges sur terre peuvent avoir une présence physique. Les
étudiants de la Bible savent que les hommes de Sodome cherchaient à se
livrer à la pénétration sexuelle de ces mêmes anges qui ont rendu visite
à Lot chez lui. Donc ici, les hommes cherchant des relations sexuelles
avec des anges ne sont pas simplement un acte homosexuel, c'est une
violation de la distinction chair céleste et terrestre que les Écritures
semblent renforcer. Ainsi, Pierre et Jude associent les anges qui ont
péché avant le déluge à la violation d'une séparation sexuelle des anges
et de l'humanité. Le commentaire du Nouveau Testament sur Genèse 6:
1 affirme la vision surnaturelle des fils de Dieu comme ayant des
relations sexuelles avec des humains.
Les savants savent depuis longtemps que la lettre de Jude ne cite pas
seulement un verset du livre non canonique de 1 Enoch (v.14 avec 1
Enoch 1: 9),[120]mais que Jude 6-7 et 2 Pierre 2: 4-10 paraphrasent tous
les deux le contenu de 1 Enoch, soutenant ainsi l'idée que les auteurs
inspirés voulaient une interprétation énochienne des «anges» appelés
les Veilleurs (fils de Dieu) ayant des rapports sexuels avec des humains .
1 Enoch extrapole l'histoire des Nephilim avant le déluge de la Bible
comme parlant d'anges violant leur séparation surnaturelle et ayant des
relations sexuelles avec des humains qui les portent des géants.[121]
 Toute question concernant l'authenticité de cette interprétation
dans Jude et Peter est rapidement répondu par un autre point commun
que les auteurs du Nouveau Testament partagent avec l'interprétation
Enochian. Leur combinaison du péché sexuel angélique avec le péché
sexuel de Sodome est un doublet poétique qui ne se produit pas dans
l'Ancien Testament, mais qui apparaît dans plusieurs manuscrits juifs du
Second Temple circulant dans la période du Nouveau Testament. Jude et
Peter font allusion à une compréhension commune de leur culture selon
laquelle le péché angélique (et son fruit hybride de géants) était une
violation sexuelle contre nature de la séparation divine et humaine. Voici
quelques-uns de ces textes:

Sirach 16: 7-8

Il n'a pas pardonné aux géants d'autrefois, [fruit du péché
angélique] qui se sont révoltés dans leur puissance.
Il n'a pas épargné le lieu de séjour de Lot,
Qui étaient arrogants dans leur fierté.[122]

Testament de Nephtali 3: 4-5

[D] iscerne le Seigneur qui a fait toutes choses, afin que
vous ne deveniez pas comme Sodome, qui s'est écarté de
l'ordre de la nature. De même, les Veilleurs se sont
écartés de l'ordre de la nature; le Seigneur a prononcé
une malédiction sur eux lors du déluge.[123]

3 Maccabées 2: 4-5
Tu as détruit ceux qui autrefois ont commis l'iniquité,
parmi lesquels se trouvaient des géants confiants en leur
force et leur audace, apportant sur eux un flot illimité
d'eau. Tu as brûlé par le feu et le soufre les hommes de
Sodome, ouvriers d'arrogance, qui s'étaient fait connaître
de tous pour leurs crimes, et tu en as fait un exemple à
ceux qui
devrait venir après.[124]
 [remarquez "faire un exemple pour ceux qui suivent" qui se
trouve également dans Jude 7]

Jubilés 20: 4-5

[L] et eux ne prennent pas pour eux des femmes des filles
de Canaan; car la semence de Canaan sera déracinée du
pays. Et il leur raconta le jugement des géants et le
jugement des Sodomites, comment ils avaient été jugés à
cause de leur méchanceté, et étaient morts à cause de leur
fornication, de leur impureté et de leur corruption
mutuelle par la fornication.[125]

Ceci est essentiel pour comprendre les Nephilim en tant que

progéniture géante impie parce que les Nephilim sont le résultat de cette
union sexuelle entre l'ange et l'humain.
Certains répondent que les êtres angéliques ne peuvent pas avoir de
relations sexuelles avec des humains à cause de la déclaration de Jésus
dans Matthieu 22. Jésus est confronté à des sadducéens qui essaient de
forcer Jésus à nier la future résurrection des morts. Ils construisent
l'hypothèse d'une femme avec plusieurs maris en raison de leurs
multiples morts, puis lui demandent de quelle femme elle est à la
résurrection, dans l'espoir de surprendre Jésus sur les cornes d'un
dilemme. Jésus répond: «Vous vous trompez, vous ne comprenez pas les
Écritures ni la puissance de Dieu. «Car à la résurrection, ils ne se marient
ni ne sont donnés en mariage, mais sont comme des anges dans le ciel
(Matt. 22: 29-30).» Pour cette raison, il est allégué que les anges ne
peuvent pas avoir de rapports sexuels avec des humains.
Mais ce n'est pas du tout ce que dit Jésus. Premièrement, Jésus ne
parle pas de rapports sexuels, mais des lois du mariage de la Torah.
Deuxièmement, il ne parle pas de ce que les anges ne peuvent pas faire,
mais de ce qu'ils ne font pas. Les anges célestes qui obéissent à Dieu ne
se marient pas. Cela n'a aucune implication sur ce qu'un ange déchu est
capable de faire physiquement lorsqu'il vient sur terre. Troisièmement,
Jésus parle des anges dans le ciel, leur demeure naturelle, et non des
anges sur terre qui ont quitté cette demeure pour s'engager dans des
liaisons contre nature avec la chair humaine (comme nous l'avons vu
dans 2 Pierre 2 et Jude). Les anges célestes dont parle Jésus ne sont pas
les fils angéliques de Dieu qui ont quitté le ciel, sont venus sur terre et
ont violé la séparation de Dieu de ces domaines en ayant des relations
avec des femmes humaines.
Revenant à Genèse 6: 1-4, jetons un coup d'œil à la deuxième partie
du passage:

Genèse 6: 3-4
Alors l'Éternel dit: "Mon Esprit ne demeurera pas dans
l'homme pour toujours, car il est chair: ses jours seront
de 120 ans." Les Nephilim étaient sur la terre en ces jours-
là, et aussi après, quand les fils de Dieu vinrent chez les
filles de l'homme et leur donnèrent des enfants. C'étaient
les hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de
renom.

Certains croient que les Nephilim n'étaient pas le résultat de l'union

sexuelle entre les fils de Dieu et les filles des hommes, mais plutôt que
les Nephilim étaient simplement de puissants guerriers qui se trouvaient
dans les parages pendant ces périodes avant et après l'incident des fils
de Dieu. Mais ce point de vue rendrait le texte insensé en insérant
quelque chose (Nephilim) qui n'a aucun lien avec ce dont on parle, à
savoir les unions sexuelles et le déluge. Le péricope des versets 1-4 est
une introduction à la proclamation du déluge aux versets 5-8. La lecture
contextuelle de cette unité de texte concise commence à parler de l'union
sexuelle des fils de Dieu avec les filles des hommes, puis fait référence à
l'annonce de Dieu de détruire le monde dans 120 ans, qui fait ensuite
référence aux Nephilim dans le contexte de cela. jugement,

Serre-livres Génération les fils de Dieu ont vu que les filles de l'homme étaient
sur le sexe 6: 2 attirantes. Et ils ont pris comme épouses celles de leur choix.
Parenthétique Gén. le L a dit: "Mon Esprit ne demeurera pas dans l'homme
(Le déluge 6: 3- pour toujours, car il est chair: ses jours seront de 120 ans." Les
comme 4a Nephilim étaient sur la terre en ces jours-là, et aussi après,
conséquence)
Serre-livres Gen … Lorsque les fils de Dieu sont entrés chez les filles de
sur le sexe 6: 4b l'homme et qu'ils leur ont donné des enfants. C'étaient les
hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de renom.

Les Nephilim étaient là avant et après le déluge, pas seulement lors

des mariages mixtes, et ils étaient la progéniture de cette
union.[126]Nombres 13:33 confirme cette interprétation en disant que les
Anakim à l'époque de Josué étaient des descendants des Nephilim, donc
les Nephilim étaient clairement dans les parages avant et après le déluge.
Mais la question demeure, que signifie le mot hébreu Nephilim?
Certains érudits qui examinent le mot racine affirment qu'il signifie
«ceux qui sont tombés» parce que c'est ce que signifie l'hébreu,
«tomber». Mais il y a un problème, et c'est que la Septante (LXX) qui est
parfois citée par les auteurs du Nouveau Testament comme faisant
autorité, traduit ce mot par «géants».[127]Ces anciens Juifs hellénisés ne
connaissaient-ils pas le vrai sens du mot? Ou savaient-ils quelque chose
que nous ignorons?
En effet, la plupart des anciennes sources juives comprenaient ce
terme comme signifiant «géant». Nous avons déjà énuméré quelques
passages de Sirach, du Testament de Naphtali et des Jubilés. Mais voici
quelques autres textes juifs du Second Temple:

Jubilés 5: 1
Et quand les enfants des hommes ont commencé à se
multiplier à la surface de la terre et que des filles leur sont
nées, que les anges du L ont vu… qu'ils étaient bons à
regarder. Et ils ont pris des femmes pour eux de tous ceux
qu'ils ont choisis. Et ils enfantèrent des enfants pour eux;
et c'étaient les géants.[128]

Jubilés 29: 9
 Mais autrefois, le pays de Galaad était appelé «le pays de
Raphaïm» parce que c'était le pays des Raphaïm. Et les
Raphaïm sont nés comme des géants dont la hauteur était
de dix coudées, neuf coudées, huit coudées ou jusqu'à
sept coudées.[129]

Baruch 3:26
26 Il y avait les géants nés qui étaient célèbres de l'ancien,

grands de stature et experts de la guerre.[130]

Antiquités Josèphe 1:73

car beaucoup d'anges de Dieu accompagnés de femmes et
engendrèrent des fils qui se montrèrent injustes, et des
méprisants de tout ce qui était bon, à cause de la
confiance qu'ils avaient en leur propre force; car la
tradition est que ces hommes ont fait ce qui ressemblait
aux actes de ceux que les Grecs appellent des géants.
[131]

L'érudit biblique Michael S. Heiser a révélé une référence biblique

qui scelle pratiquement la preuve que les Nephilim sont des géants, pas
des «déchus». Dans son article «La signification du mot Nephilim: réalité
contre fantaisie»,[132]il explique que l'hébreu est une langue
consonantique, ce qui signifie qu'il n'épelle que les mots avec des
consonnes et laisse le lecteur remplir les voyelles. L'ancienne langue de
l'araméen est également consonantique et a une influence sur le texte
hébreu à divers endroits. Il y a beaucoup de mots araméens dans la Bible,
et certains chapitres, comme Daniel 2-7, sont écrits en araméen. Dans les
copies ultérieures, des marqueurs de voyelle ont été ajoutés aux
consonnes afin d'aider à la prononciation. Il explique ensuite que le mot
hébreu NPHL qui est traduit en anglais par Nephilim a des significations
différentes selon la morphologie ou la forme du mot. De toute évidence,
la forme morphologique du mot dans Genèse et Nombres n'est pas celle
de l'hébreu signifiant «ceux qui sont tombés», mais celle de l'araméen
signifiant «géants». Et la Bible confirme cet argument dans Nombres
13:33:

Num. 13:33
Et là, nous avons vu les Nephilim (les fils d'Anak, qui
viennent des Nephilim), et nous nous sommes apparus
comme des sauterelles, et ainsi nous leur avons semblé.

Heiser montre que la première orthographe de Nephilim dans le

verset est l'orthographe hébraïque, mais la seconde orthographe de
Nephilim est une variante qui est clairement l'orthographe araméenne
de «géants». Et devrait-il vraiment y avoir une question quand le texte
décrit alors ces Anakim qui sont les descendants des Nephilim comme
étant d'une stature gigantesque telle qu'ils se sentaient comme de
petites sauterelles?
Maintenant, jetons un coup d'œil aux Anakim et aux autres géants
dont la Bible parle. Les Anakim ou «fils d'Anak» sont incontestablement
définis comme des géants dans toute la Bible en raison de leur grande
taille (Nombres 13:33; Deut. 1:28; 2:10, 21; 9: 2). L'un des plus célèbres
de tous ces géants Anakim était Goliath.[133] Il mesurait 9 pieds 9
pouces.[134]Sa cotte de mailles à elle seule pesait environ 125 livres, le
poids de son fer de lance était de 15 livres (1 Sam. 17: 4-7). Il ne fait
aucun doute que Goliath était d'une stature anormalement énorme. Et
son frère Lahmi était du même matériel génétique (1 Chron. 20: 5). La
Philistie avait un gros problème avec ces géants Anakim, comme en
témoigne 1 Chroniques 20:48 à pas moins de quatre d'entre eux qui ont
dû être tués par les hommes du roi David dans une campagne apparente
contre les géants.
Mais si nous remontons le temps de David à Josué et de la conquête
de la Terre Promise, nous voyons que le géant Anakim que David
combattait n'étaient que les restes de la propre campagne de Josué pour
les anéantir:

Josh. 11: 21-22

 Puis Josué vint à ce moment-là et retira les Anakim de la
région montagneuse, d'Hébron, de Debir, d'Anab et de
toute la région montagneuse de Juda et de toute la région
montagneuse d'Israël. Josué les a complètement détruits
avec leurs villes. Il n'y avait pas de Anakim est parti au
pays des fils de
Israël; seulement à Gaza, à Gath et à Ashdod, certains sont restés.

Il s'avère que les Anakim n'étaient pas les seuls géants du pays. De
toute évidence, le pays de Canaan et autour de celui-ci grouillait de
géants appelés par différents noms à différents endroits, tels que les
Emim, Rephaim, Zamzummim, Horim, Avvim et peut-être Caphtorim:

Deut. 2: 10-11, 20-23

(Les Emim y vivaient autrefois, un peuple grand et
nombreux, et grand comme les Anakim. Comme les
Anakim, ils sont également comptés comme Rephaim,
mais les Moabites les appellent Emim… (Il est également
compté comme une terre de Rephaim. Rephaim vécut
autrefois. là - mais les Ammonites les appellent
Zamzummim - un peuple grand et nombreux, et grand
comme les Anakim; mais l'Éternel les détruisit devant les
Ammonites, et ils les dépossédèrent et s'installèrent à
leur place comme il le fit pour le peuple d'Ésaü, qui vit à
Séir, quand il a détruit les Horites avant eux et qu'ils les
ont dépossédés et se sont installés à leur place encore
aujourd'hui. Quant aux Avvim, qui vivaient dans des
villages jusqu'à Gaza, les Caphtorim, qui venaient de
Caphtor, les a détruits et s'est installé à leur place.)

Le roi Og de Basan est décrit comme l'un des derniers du «reste des
Rephaïm» dont le lit mesurait plus de 13 pieds de long et était fait de fer
(Deut. 3:11). Ce n'est pas un lit royal seul; c'était un grand lit de fer solide
pour contenir un géant d'environ 11 pieds de haut.
 Les Rephaïm ont une histoire biblique intéressante qui les relie
littéralement aux Nephilim dans la Bible. Premièrement, les Nephilim
sont décrits comme des gibborim, ou «hommes puissants», «hommes de
renom» dans Genèse 6: 4. Ce mot gibborim est largement utilisé dans
l'Ancien Testament des guerriers tels que les «hommes puissants» de
David (2 Sam. 16: 6) et même du géant Goliath
(1Sam. 17:51) et bien d'autres.[135]Les Nephilim étaient de puissants
guerriers. Les Rephaïm étaient de puissants rois guerriers.
Dans la Bible, les Rephaïm étaient des géants Anakim, descendants
des Nephilim (Deutéronome 2:11; Nombres 13:33), qui étaient si
importants qu'ils avaient même une vallée portant leur nom («Vallée des
Rephaïm», Josh. 15) : 8). Mais il y a plus dans les Rephaïm que cela. Og,
roi de Basan, était un géant rephaïm, et toute sa portion du pays de
Bashan était appelée «le pays des Rephaïm» (Deut. 3:13), une
formulation ambiguë qui pourrait également être traduite par «l'enfer
'des Rephaïm.[136]Basan était un lieu spirituel profondément significatif
pour les Cananéens et les Hébreux. Et comme le dit le Dictionnaire des
divinités et des démons dans la Bible, la tradition géographique biblique
s'accorde avec les données mythologiques et cultuelles des Cananéens
d'Ougarit selon lesquelles «la région du Bashan, ou une partie de celle-
ci, représentait clairement« l'enfer », le céleste et demeure infernale de
leurs rois décédés divinisés », les Rephaïm.[137]
Le mont Hermon était à Bashan, et le mont Hermon était un endroit
dans la Bible qui était lié aux Rephaïm (Josh.12: 1-5), mais était aussi le
lieu légendaire où les fils de Dieu étaient considérés comme étant venus
sur terre et avoir une union sexuelle avec les filles des hommes pour
produire le géant
Nephilim.[138]
Il y a deux endroits dans la Bible qui suggèrent que les Rephaïm sont
des rois guerriers ramenés au Sheol dans un langage similaire à la notion
ougaritique des rois guerriers Rephaïm dans le monde souterrain:

Est. 14: 9
Sheoldessous est agité pour vous rencontrer quand
vous venez; il incite les [Rephaïm] à vous saluer,
 vous tous qui étiez les dirigeants de la terre; il élève
de leurs trônes tous les rois des nations.

Ezek. 32:21
Ils tomberont au milieu de ceux qui ont été tués par
l'épée… Les puissants [Rephaïm] parleront d'eux, avec
leurs aides, du milieu du shéol: «Ils sont descendus, ils se
reposent encore, les incirconcis, tués par l'épée . »

Le chercheur Michael S.Heiser conclut à propos de ce lien entre les

Rephaïm et les rois guerriers morts à Sheol et Bashan:

Que les Israélites et les écrivains bibliques considéraient

les esprits des rois guerriers géants morts comme
démoniaques est évident à partir de l'aura effrayante
attachée à la situation géographique de Bashan. Comme
indiqué ci-dessus, Bashan est la région des villes
Ashtaroth et Edrei, que la Bible et les textes ougaritiques
mentionnent comme des demeures des Rephaïm. Ce qui
est encore plus fascinant, c'est que dans la langue
ougaritique, cette région n'était pas connue sous le nom
de Bashan, mais de Bathan - le peuple sémitique d'Ougarit
prononçait l'hébreu «sh» comme «th» dans leur dialecte.
Pourquoi est-ce intéressant? Parce que «Bathan» est un
mot courant dans toutes les langues sémitiques, y
compris l'hébreu biblique, pour «serpent». La région de
Basan était connue comme «le lieu du serpent». C'était le
point zéro pour le clan géant Rephaim et, spirituellement
parlant,[139]

Liste des géants

La Bible révèle qu'il existe de nombreux clans différents qui étaient
soit des géants, soit des géants parmi eux qui ont finalement été liés dans
une lignée remontant aux Nephilim de la Genèse:
 Nephilim (Genèse 6: 1-4; Nombres 13:33)
Anakim (Nombres 13: 28-33; Deutéronome 1:28; 2: 10-11, 21; 9:
2; Josh.
14:12)
Amorites (Amos 2: 9-10)
Emim (Deutéronome 2: 10-11)
Rephaïm (Deutéronome 2: 10-11, 20; 3:11)
Zamzummim (Deutéronome 2:20)
Zuzim (Genèse 14: 5)
Perizzites (Genèse 15:20; Jos 17:15)
Philistins (2 Sam. 21: 18-22)
Horites / Horim (Deutéronome 2: 21-22)
Avvim (Deutéronome 2:23)
Caphtorim (Deutéronome 2:23)

Ce qui suit est impliqué comme incluant des géants par leur
connexion aux descendants d'Anak dans Nombres 13: 28-29:

Amalécites
Hittites
Jébusites - Le mot signifie «ceux qui piétinent» les
Amoréens (Amos 2: 9-10 lie les Amoréens en tant que
géants en taille et en force)
Hivites (a les mêmes consonnes qu'un nom hébreu pour
serpent)

Voici les villes, les villes ou les endroits qui auraient eu des géants
en eux:

Gob (2 Sam. 21:18)

Hébron / Kiriath-arba (Nombres 13:22; Josh 14:15)
Ar (Deutéronome 2: 9)
Séir (Deutéronome 2: 21-22)
Debir / Kiriath-sepher (Jos 11: 21-22)
Anab (Josué 11: 21-22)
 Gaza (Josué 11: 21-22)
Gath (Josué 11: 21-22)
Ashdod (Josué 11: 21-22)
Basan (Deutéronome 3: 10-11)
Ashteroth-karnaim (Genèse 14: 5)
Jambon (Genèse 14: 5)
Shaveh-kiriathaim (Genèse 14: 5)
Vallée des Rephaïm (Josh 15: 8)
Moab (1 Chron. 11:22)

De nombreuses personnes importantes sont décrites dans la Bible

implicitement ou explicitement comme des géants abattus dans la
guerre contre Israël:

Goliath (1 Sam. 17)

Lahmi, le frère de Goliath (1 Chron. 20: 5; 2 Sam. 21:19)
Ishbi-benob (2 Sam. 21:16)
Saph / Sippai (2 Sam. 21:17; 1 Chron. 20: 4)
Arba (Josh 14:15)
Sheshaï (Josué 15:14, Nombres 13:22)
Ahiman (Josh 15:14, Nombres 13:22)
Talmai (Josh 15:14, Nombres 13:22)
Un guerrier géant sans nom (1 Chron.20: 6)
Et géant égyptien sans nom (1 Chron. 11:23)
Og de Bashan (Deutéronome 3: 10-11)

La présence omniprésente de géants tout au long du récit de

l'Ancien Testament n'est pas une mince affaire. Quand Dieu a ordonné
au peuple d'Israël d'entrer en Canaan et de consacrer certains de ces
peuples à la destruction complète (Deutéronome 20: 16-17), ce n'est pas
par hasard que la plupart de ces peuples que nous avons déjà vus étaient
liés d'une manière ou d'une autre aux Anakim. géants, et la campagne de
Joshua comprenait explicitement l'élimination des géants Anakim / Sons
of Anak. Guerre de la graine
 Nous voyons que les géants maudits de la Terre Promise de Canaan
sont théologiquement et génétiquement liés aux Nephilim originels
avant le déluge. Et ces Nephilim étaient la progéniture hybride géante
des Veilleurs angéliques s'accouplant avec des femmes humaines. La
question naturelle devient: pourquoi cet acte et ses fruits sont-ils si
abominables? Qu'est-ce qui se passe réellement?
La réponse à cette question commence juste après que Genèse 6
présente les Fils de Dieu poursuivant leur union impie et produisant leur
semence maudite de Nephilim, nous lisons:

Genèse 6: 5–6, 11-14

Le L vit que la méchanceté de l'homme était grande sur la
terre, et que chaque intention des pensées de son cœur
n'était que mal continuellement… Noé était un homme
juste, irréprochable dans sa génération. Noé marchait
avec Dieu… Maintenant, la terre était corrompue aux yeux
de Dieu, et la terre était remplie de violence. Et Dieu vit la
terre, et voici, elle était corrompue, car toute chair avait
corrompu sa voie sur la terre.
Et Dieu dit à Noé: «J'ai décidé de mettre fin à toute chair,
car la terre est remplie de violence à travers eux. Voici, je
les détruirai avec la terre.

Juste après ces mariages mixtes, on dit que l'humanité est

complètement mauvaise, ce qui mérite le jugement en soi. Toute chair
est corrompue et remplie de violence. Remarquez que la «corruption»
est mentionnée trois fois, ce qui en fait un concept très important pour
l'écrivain. (Dire que «la terre était corrompue» n'est pas une déclaration
sur l'environnementalisme, c'est une façon de dire «le monde habité de
l'humanité» ou «tous les peuples de la terre»).
Maintenant, si l'écrivain avait eu l'intention de dire que toute
l'humanité était simplement corrompue spirituellement, il n'aurait
utilisé que le mot pour l'humanité (Adam), comme il l'avait utilisé
partout ailleurs dans le chapitre - mais il ne l'a pas fait. Il a utilisé le mot
pour «chair» (basar) - «toute chair était corrompue» - qui désigne
distinctement le corps physique. Donc, il y a une corruption de chair en
cours par les anges qui s'accouplent avec les humains. C'est le premier
signe que le mélange est impie.
Cette corruption est encore plus mise en évidence lorsque nous
voyons que Noé est décrit comme un «homme juste, irréprochable dans
sa génération». (v.9). Noé a marché avec Dieu, ce qui est une expression
de sa justice. Mais le mot hébreu utilisé pour «irréprochable» (tamim)
est le même mot qui est utilisé partout ailleurs dans l'Ancien Testament
de l'animal physiquement sans tache pour le sacrifice rituel (38 fois).
Dieu semblait exiger la perfection physique dans les sacrifices qui
symbolisaient l'obligation de pureté pour l'expiation. Genèse 6 fait valoir
que la chair de Noé, ou sa génétique, était pure et non souillée par la
lignée des Nephilim, la «graine» génétique contaminée (la graine du
serpent).
Ainsi, les Fils de Dieu (les Veilleurs) s'accouplaient avec des femmes
humaines et donnaient naissance à une lignée corrompue de géants
appelée les Nephilim. Cette corruption était très probablement la
tentative des Veilleurs de souiller et de profaner l'ordre créé par Dieu de
séparation entre l'humanité et la divinité. Puisque l'homme a été créé à
l'image de Dieu (Genèse 1: 26-27), ils cherchaient à corrompre cette
image de Dieu.
Le poids immoral de cet acte peut être compris à travers la
disposition de Dieu sur la peine capitale. Après le déluge, Dieu donne à
Noé un commandement primordial: «Quiconque versera le sang de
l'homme, par l'homme, sera versé son sang, car Dieu fait homme à son
image» (Genèse 9: 6). Ainsi, la violation de l'image de Dieu chez un seul
humain nécessite le jugement de la mort. Combien plus la tentative de
souiller toute l'humanité.
Mais plus que cela, je crois que les Fils de Dieu cherchaient à polluer
la lignée humaine afin d'arrêter la venue du Messie. Comme nous l'avons
souligné, Noé n'était pas corrompu dans sa chair. Et devinez qui venait
de la lignée de Noé? Jésus, le Messie (Luc 3: 23-38).
Alors, comment ces Fils de Dieu ont-ils connu le Messie si tôt dans
l'histoire primitive? Parce que quand Dieu a maudit le serpent dans le
jardin (et que ce serpent est Satan, un être angélique déchu - Apocalypse
12: 9), il a dit: «Je mettrai inimitié entre vous et la femme, et entre votre
semence et sa semence; il t'écrasera la tête et tu lui blesseras le talon
»(Genèse 3:15).
«Graine» signifie «progéniture». Dieu prophétise ici une guerre
cosmique de la semence, où la «progéniture du serpent» ou la semence
du serpent combattra la semence d'Ève. Et le Messie est la Semence
ultime qui écraserait la tête du Serpent (Apocalypse 12:10; Luc 10: 17-
20). Dans le Nouveau Testament, Jésus est appelé «la semence» à qui
Dieu a fait ses promesses, la semence d'Abraham (Galates 3:16), la
semence de David (Rom. 1: 3).
Ainsi, puisque les anges déchus connaissaient cette prophétie par
l'intermédiaire de Satan, qui était l'un d'entre eux, il serait logique qu'ils
cherchent à corrompre cette lignée d'Ève avec leur propre semence pour
empêcher le Messie de venir, en corrompant l'image de Dieu.
Un grand prêtre
Dans le judaïsme, le souverain sacrificateur était celui qui faisait la
médiation entre les hommes et Dieu. Mais il y avait un problème avec ce
système. Les grands prêtres étaient aussi des pécheurs qui devaient
également expier leurs péchés, encore et encore. Le système sacrificiel
d'expiation était imparfait. Il fallait un souverain sacrificateur parfait et
sans péché pour expier les péchés une fois pour toutes. Il fallait un
hybride Dieu-homme.
Pensez-y. Le point entier du Messie était qu'il avait besoin d'être
pleinement humain, mais aussi pleinement Dieu. C'est pourquoi la
naissance vierge est si nécessaire. Si la chair humaine du Messie était
contaminée par la semence angélique déchue, alors il ne pourrait pas
être pleinement humain. Mais le médiateur entre Dieu et l'homme doit
être une chair pleinement humaine et non corrompue comme Noé, sinon
il ne peut pas servir d'intermédiaire pour les humains.
De la même manière, le médiateur devait être pleinement Dieu ou il
ne pouvait pas servir de médiateur au nom de Dieu. La «semence» dans
le sein de Marie devait provenir de Dieu lui-même, et non d'un ange, qui
est un être créé fini.
 Regardez ce passage du Nouveau Testament et voyez cette réalité
exprimée à travers Jésus étant un «souverain sacrificateur» sans péché
qui sacrifie pour notre pardon ou notre expiation:

Hébreux 7: 26-28
Car il convenait vraiment que nous ayons un tel souverain
sacrificateur [Jésus], saint, innocent, non souillé, séparé
des pécheurs et exalté au-dessus des cieux. Il n'a pas
besoin, comme ces grands prêtres, d'offrir
quotidiennement des sacrifices, d'abord pour ses propres
péchés, puis pour ceux du peuple, puisqu'il l'a fait une fois
pour toutes en s'offrant lui-même. Car la loi nomme les
hommes dans leur faiblesse comme grands prêtres, mais
la parole du serment, postérieure à la loi, nomme un Fils
qui a été rendu parfait pour toujours.

Les Veilleurs déchus essayaient de corrompre la lignée du Messie

avec leur propre souillure préventive de la semence d'Ève avec la
semence du serpent. Leur union sexuelle avec les êtres humains était une
moquerie des demi-dieux contre l'homme-Dieu pleinement enveloppé
(Jean 1:14). Mais ils n'ont pas gagné cette guerre de la graine. Comme
nous le verrons plus tard, Jésus triompherait d'eux par sa mort, sa
résurrection et son ascension au ciel en tant que Fils de l'homme
intronisé, Fils de Dieu, Yahvé incarné.
 Chapitre 4:
Léviathan

Dans mon roman Noah Primeval, j'ai un dragon de mer appelé

«Léviathan» qui est crucial pour l'intrigue de l'histoire. Bien que ce soit
un monstre des eaux, un symbole du chaos, il est néanmoins utilisé de
manière providentielle par Elohim et apprivoisé à ses propres fins. J'ai
trouvé ce personnage dans les pages de la Bible elle-même et j'avais
toujours été déconcerté par sa présence. Il a continué à apparaître dans
des endroits étranges comme le livre de Job et les Psaumes. Était-ce une
créature mythique dans un écrit sacré? La puissance de Dieu sur le
Léviathan, telle que décrite dans Job, était-elle juste une manière
poétique de dire que Dieu a le contrôle et que rien n'est trop puissant
pour lui? Je découvrirais bientôt que ce dragon de mer récurrent était
tellement plus.
Job 41 est consacré à cette étrange créature. Voici ce chapitre dans
son intégralité:

«Pouvez-vous tirer Léviathan avec un

hameçon ou appuyer sur sa langue avec
une corde? Pouvez-vous lui mettre une
corde dans le nez ou percer sa mâchoire
avec un crochet?
Vous fera-t-il beaucoup de supplications?
Vous dira-t-il des mots doux? Fera-t-il
alliance avec vous pour le prendre pour
votre serviteur pour toujours? Jouerez-
vous avec lui comme avec un oiseau ou le
mettrez-vous en laisse pour vos filles?
Les commerçants vont-ils négocier pour lui?
Vont-ils le répartir entre les marchands?
Pouvez-vous remplir sa peau de harpons ou
sa tête de lances de pêche?
Imposez-lui les mains; souvenez-vous de la
bataille - vous ne recommencerez plus!
Voici, l'espérance d'un homme est fausse; il
est abattu même à sa vue.
Personne n'est si féroce qu'il n'ose le remuer.
Qui est donc celui qui peut se tenir devant moi?
Qui m'a donné le premier, que je devrais le
rembourser? Tout ce qui est sous tout le ciel est
à moi. Je ne garderai pas le silence concernant
ses membres, sa force puissante ou sa belle
silhouette.
Qui peut enlever son vêtement extérieur?
Qui viendrait près de lui avec une bride?
Qui peut ouvrir les portes de son visage? Il
y a de la terreur autour de ses dents. Son
dos est fait de rangées de boucliers, fermés
de près comme avec un sceau. L'un est si
proche de l'autre qu'aucun air ne peut les
séparer. Ils sont unis les uns aux autres; ils
se serrent et ne peuvent être séparés. Ses
éternuements jaillissent de la lumière et
ses yeux sont comme les paupières de
l'aube. De sa bouche sortent des torches
enflammées; des étincelles de feu
jaillissent. De ses narines sort de la fumée,
comme d'une marmite bouillante et de
joncs brûlants. Son souffle allume des
charbons et une flamme sort de sa bouche.
Dans son cou demeure la force, et la
terreur danse devant lui. Les plis de sa
chair collent ensemble, fermement moulés
sur lui et immobiles. Son cœur est dur
comme une pierre, dur comme la meule
inférieure.
Quand il se relève, les puissants ont peur; Au
crash, ils sont hors d'eux-mêmes.
 Bien que l'épée l'atteigne, elle ne sert à rien, ni la
lance, ni la fléchette, ni le javelot. Il compte le fer
comme de la paille et le bronze comme du bois
pourri. La flèche ne peut pas le faire fuir; pour lui,
les pierres de fronde se transforment en chaume.
Les clubs sont comptés comme du chaume; il rit du
cliquetis des javelots. Ses parties inférieures sont
comme des tessons acérés; il s'étale comme un
traîneau de battage sur la boue. Il fait bouillir
profondément comme une marmite; il fait de la
mer un pot de pommade. Derrière lui, il laisse un
sillage brillant; on penserait que la profondeur est
aux cheveux blancs. Sur terre, il n'y a pas son
semblable, une créature sans peur. Il voit tout ce
qui est haut;
il est le roi de tous les fils de l'orgueil.

Comme le décrit ce chapitre, il ne s'agit d'aucune espèce connue sur

terre. De la fumée et du feu sortant de sa bouche au placage d'armure sur
le dos et le ventre, ce monstre de l'abîme était plus qu'un simple exemple
de démonstration du pouvoir omnipotent de Dieu sur la plus puissante
des créatures, il symbolisait bien plus encore. Et bien plus peut être
trouvé en comprenant le Léviathan dans son ancien contexte d'alliance
proche-orientale (ANE) et biblique.
Dans les mythologies religieuses de l'ANE, la mer et le dragon de
mer étaient des symboles du chaos qui devaient être surmontés pour
mettre de l'ordre dans l'univers, ou plus exactement, l'ordre mondial
politique de la culture d'origine du mythe. Certains érudits appellent
cette bataille Chaoskampf - la lutte divine pour créer de l'ordre à partir
du chaos.
Hermann Gunkel a suggéré pour la première fois dans Creation and
Chaos (1895) que certains mythes de la création de l'ANE contenaient
un conflit cosmique entre la divinité et la mer, ainsi que des dragons de
mer ou des serpents qui exprimaient la création de l'ordre à partir du
chaos.[140] Gunkel a soutenu que Genesis avait emprunté cette idée au
Conte babylonien de Marduk combattant la déesse Tiamat, serpent du
chaos, qu'il a vaincu et à partir du corps duquel il a créé les cieux et la
terre.[141]Après cette victoire, Marduk accède au pouvoir dans le
panthéon mésopotamien. Cette histoire de création a donné une
justification mythique à la montée de Babylone en tant qu'ancienne
puissance mondiale très probablement sous la première dynastie
babylonienne sous Hammurabi (1792-1750 avant JC).[142]Comme
l'explique le prologue du Code d'Hammourabi, «Anu, le majestueux roi
des Anunnaki, et Bel, le Seigneur du Ciel et de la Terre, qui a établi le sort
de la terre, avaient donné à Marduk, le fils dirigeant d'Ea, domination sur
l'humanité, et appelé Babylone par son grand nom; quand ils l'ont fait
grandir sur la terre en y fondant un royaume éternel, dont les fondations
sont aussi fermement ancrées que celles du ciel et de la terre.[143] La
fondation du «royaume éternel» d'Hammourabi est littéralement liée à
la création fondamentale du ciel et de la terre par Marduk.
Plus tard, John Day a fait valoir à la lumière de la découverte des
tablettes d'Ougarit en 1928, que Canaan, et non Babylonia, est la source
du motif de combat dans Genesis,[144] reflété dans la plainte de Yahweh
selon laquelle Israël était devenu pollué par la culture cananéenne.[145]
Dans le cycle de Baal, Baal combat Yam (Mer) et la conquiert, avec «le
dragon», «le serpent tordu», pour être intronisé en tant que divinité
principale du panthéon cananéen.[146]
Les récits de création étaient souvent des polémiques voilées pour
l'établissement de la revendication de souveraineté d'un roi ou d'un
royaume.[147]Richard Clifford cite: «En Mésopotamie, en Ougarit et en
Israël, le Chaoskampf apparaît non seulement dans des contextes
cosmologiques mais aussi fréquemment - et c'était fondamentalement
vrai dès le début - dans des contextes politiques. La répulsion et la
destruction de l'ennemi, et donc le maintien de l'ordre politique,
constituent toujours l'une des dimensions majeures de la bataille contre
le chaos."[148]
Les Sumériens avaient trois histoires où les dieux Enki, Ninurta et
Inanna détruisaient tous des monstres marins dans leur quête de l'ordre.
Le monstre marin dans deux de ces versions, selon l'expert sumérien
Samuel Noah Kramer, est «conçu comme un grand serpent qui vivait au
fond du« grand ci-dessous »où ce dernier est entré en contact avec les
eaux primitives.»[149]Le prophète Amos utilise cette même référence
mythopéique à un serpent au fond de la mer comme outil de jugement
de Dieu: «S'ils se cachent à ma vue au fond de la mer, là je commanderai
au serpent, et il les mordra» (Amos 9: 3). Un texte sumérien, Le retour
de Ninurta à Nippur, fait référence au «serpent à sept têtes» qui doit être
vaincu par le divin Ninurta pour illustrer son pouvoir de surmonter le
chaos.[150]
La comparaison la plus proche avec le Léviathan biblique provient
peut-être des textes cananéens d'Ougarit, comme l'a soutenu John Day.
En 1929, une fouille archéologique dans un monticule du nord de la Syrie
appelé Ras Shamra a mis au jour les restes d'une importante ville
portuaire appelée Ugarit dont la culture développée remonte à 3000
avant JC.[151]Parmi les découvertes importantes figuraient des tablettes
littéraires écrites dans plusieurs langues anciennes, qui ont ouvert la
porte à une compréhension plus profonde de la culture ancienne du
Proche-Orient et de la Bible. La langue et la culture ougaritiques
partagent beaucoup de points communs avec l'hébreu qui éclaire la
signification de choses telles que le Léviathan. Une comparaison côte à
côte de certains textes religieux ougaritiques sur le dieu cananéen Baal
avec des passages de l'Ancien Testament révèle un récit commun:
Yahweh, le conducteur des nuages, se bat métaphoriquement avec la mer
(hébreu: igname) et la rivière (hébreu: nahar) , tout comme Baal, le
conducteur des nuages, a lutté avec Yam (mer) et Nahar (rivière), qui est
également liée à la victoire sur un dragon / serpent de mer.
 TEXTES UGARTIQUES
«Séchez-le. Ô Vaillant Baal!
Séchez-le, ô conducteur de char des
nuages! Car notre captif est le prince
Yam [mer], car notre captif est le
souverain Nahar [rivière]! '
(KTU 1,2: 4,8-9)[152]
L'ANCIEN TESTAMENT
Yahvé a-t-il fait rage contre les fleuves,
Ou était ta colère contre les rivières (nahar),
Ou était ta colère contre la mer (igname),
que tu montais sur tes chevaux,
Sur vos chars de salut?
(Hab. 3: 8)

Quelle sorte d'ennemi s'est élevé contre
Baal, d'ennemi contre le conducteur de
char des nuages? Sûrement j'ai frappé
le bien-aimé d'El, Yam [mer]?
Sûrement j'ai exterminé Nahar [River], le
dieu puissant?
Sûrement j'ai soulevé le
dragon, je l'ai maîtrisé?
J'ai frappé le serpent qui se tordait,
Encircler-avec-sept-têtes!
(KTU 1,3: 3,38-41)[153]
En ce jour-là, Yahvé punira Léviathan, le
serpent fuyant,
Avec son épée féroce, grande et puissante,
Même Léviathan, le serpent tordu;
Et Il tuera le dragon qui vit dans la mer.
(Esaïe 27: 1)
«Vous avez divisé la mer par votre force;
vous avez brisé la tête des monstres
marins sur les eaux.
Vous avez écrasé les têtes de
Léviathan. (Psa 74: 13-14)

Baal combat la mer et la rivière pour asseoir sa souveraineté. Il

gagne en buvant la mer et la rivière, les assécher, ce qui aboutit à la
suprématie de Baal sur le panthéon et l'ordre mondial cananéen.[154]
Dans le deuxième passage, la bataille de Baal contre Mer et Rivière est
racontée en d'autres termes comme une bataille avec un «dragon», le
«serpent se tordant» à sept têtes.[155]Un autre texte de Baal appelle ce
même dragon, «Lotan, le serpent qui se tortille».[156]Les équivalents
hébreux des mots ougaritiques tanin (dragon) et lotan sont
respectivement tanin (dragon) et liwyatan (Léviathan).[157]Les mots sont
étymologiquement équivalents. Non seulement cela, mais il en va de
même pour les mots ougaritiques décrivant le serpent comme «se
tortillant» et «se tordant» dans le texte ougaritique (brh et 'qltn) avec les
mots Ésaïe 27 utilise le Léviathan comme «fuyant» et «tordant» (bariah
et 'aqalaton).[158]Remarquez la dernière Écriture du tableau qui fait
référence au Léviathan comme ayant plusieurs têtes, tout comme le
Léviathan cananéen. Le bibliste Mitchell Dahood a soutenu que dans ce
passage du Psaume 74: 12-17, l'auteur impliquait les sept têtes en
utilisant sept références «vous» aux activités puissantes de Dieu
entourant cette défaite mythopéique du Léviathan.[159]
L'apôtre Jean a adapté ce dragon à sept têtes dans sa révélation en
tant que symbole de Satan ainsi qu'un empire démoniaque chaotique
(Ap 12: 3; 13: 1; 17: 3). Les chrétiens juifs du premier siècle ont poursuivi
ce motif dans des textes tels que les Odes de Salomon qui expliquent le
Christ comme renversant «le dragon à sept têtes… afin que je puisse
détruire sa semence».[160]
Ainsi, le récit cananéen de Lotan (Léviathan) le dragon de mer ou le
serpent est indéniablement employé dans les Écritures de l'Ancien
Testament et reporté également dans le Nouveau Testament.[161]
Et notez également la référence à l'événement de la mer Rouge
également associée au Léviathan dans le texte biblique. Dans le Psaume
74 ci-dessus, la séparation des eaux de Dieu est liée au motif de l'alliance
mosaïque comme la création d'un nouvel ordre mondial de la même
manière que la victoire de Baal sur les eaux et le dragon sont
emblématiques de son établissement de l'autorité en Cananéen.
panthéon. Ce motif d'alliance est décrit comme une bataille de
Chaoskampf avec la mer et le Léviathan (parfois appelé Rahab[162]) dans
cette référence et dans d'autres références bibliques.

Psa. 74: 12-17

Vous avez brisé la tête des monstres marins dans les eaux.
Vous avez écrasé les têtes du
Léviathan;… Vous avez préparé la
lumière et le soleil.
Vous avez établi toutes les frontières de la terre;

Psa. 89: 9-10

Vous [Yahweh] dominez la fureur de la mer;
quand ses vagues montent, tu les immobiles.
Vous avez écrasé Rahab comme une carcasse;
vous avez dispersé vos ennemis avec votre
bras puissant.
 Est un. 51: 9-10
Réveille-toi, réveille-toi, revêts-toi de force, bras de
Yahvé! Réveillez-vous comme dans les temps
anciens, les générations d'il y a longtemps. N'est-ce
pas toi qui as coupé Rahab en morceaux, qui a
transpercé le dragon?
N'est-ce pas toi qui as asséché la mer,
Les eaux du grand abîme;
Qui a fait des profondeurs de la mer un
chemin pour que les rachetés traversent?

Est un. 27: 1

En ce jour-là, le L avec son épée dure et grande et forte
punira Léviathan le serpent fuyant, Léviathan le serpent
tortueux, et il tuera le dragon qui est dans la mer.

L'histoire de la divinité combattant la rivière, la mer et le dragon de

mer Léviathan / Rahab est clairement un motif d'alliance commun dans
l'Ancien Testament et ses anciennes cultures du Proche-Orient
environnantes.[163] Le fait que les Écritures hébraïques partagent des
mots, des concepts et des histoires communs avec les Écritures
ougaritiques ne signifie pas qu'Israël affirme la même mythologie ou
panthéon des divinités, mais plutôt qu'Israël vit dans un environnement
culturel commun, et Dieu utilise ce lien culturel pour subvertir ces mots,
concepts et histoires avec sa propre signification poétique et son but.
Chaoskampfet le langage de la création sont utilisés comme images
de mots pour l'activité de l'alliance de Dieu dans la Bible. Pour Dieu,
décrire la création des cieux et de la terre était une manière de dire qu'il
a établi son alliance avec son peuple par l'exode vers la Terre
Promise,[164]réaffirmant cette alliance avec la lignée royale de David, et
finalisant l'alliance en les faisant sortir de l'exil. Le lecteur doit
comprendre que les Écritures énumérées ci-dessus, exemplaires de
Chaoskampf, ont été délibérément abrégées pour faire un autre point ci-
dessous. J'ajouterai maintenant le texte manquant dans ces passages en
soulignement pour révéler un motif plus profond en jeu dans le texte -
un motif du langage de la création en tant que formation d'alliance.

Psa. 74: 12-17

Pourtant, Dieu, mon roi, est originaire du
salut ancien, travaillant au milieu de la
terre.
Vous avez divisé la mer par votre force;
[Une référence à la délivrance de l'Exode de l'alliance à
Sinaï]
Vous avez brisé la tête des monstres marins dans
les eaux. Vous avez écrasé les têtes du Léviathan;…
Vous avez préparé la lumière et le soleil.
Vous avez établi toutes les frontières de la terre;

Psa. 89: 9-12; 19-29

Vous réglez la fureur de la mer; quand ses vagues
montent, tu les immobiles. Vous avez écrasé
Rahab comme une carcasse; vous avez dispersé
vos ennemis avec votre bras puissant. Les cieux
sont à vous; la terre est aussi à vous; le monde et
tout ce qu'il contient, vous les avez fondés.
Le nord et le sud, vous les avez créés ...
J'ai trouvé David, mon serviteur; de mon
huile sainte, je l'ai oint, afin que ma main soit
établie avec lui… et en mon nom sa corne
sera exaltée. Je poserai sa main sur la mer et
sa main droite sur les rivières…
Je garderai mon amour indéfectible pour lui
pour toujours, et mon alliance lui restera
ferme.
J'établirai sa progéniture pour toujours
et son trône comme les jours des cieux.

Ésaïe 51: 9-16

 N'est-ce pas toi qui as coupé Rahab en
morceaux, qui a transpercé le dragon?
N'est-ce pas toi qui as asséché la mer,
Les eaux du grand abîme;
Qui a fait des profondeurs de la mer un
chemin pour que les rachetés traversent? ...
[Vous] avez oublié l'Éternel, votre créateur,
Qui a étendu les cieux
Et jeté les bases de la terre ...
«Car je suis l'Éternel, votre Dieu, qui remue la mer et ses
vagues rugissent (l'Éternel des armées est son nom). «J'ai
mis mes paroles dans ta bouche et je t'ai couvert de
l'ombre de ma main, pour établir les cieux, pour fonder la
terre et pour dire à Sion: 'Tu es mon peuple'.» [Une
réaffirmation du Sinaï alliance par Moïse]

Est un. 27: 1; 6-13

En ce jour-là, le L avec son épée dure et grande et forte
punira Léviathan le serpent fuyant, Léviathan le serpent
tortueux, et il tuera le dragon qui est dans la mer ...
Dans les jours à venir, Jacob prendra
racine, Israël fleurira, produira des
pousses et remplira le monde entier de
fruits…
Et en ce jour-là, une grande trompette sonnera, et ceux
qui ont été perdus au pays d'Assyrie et ceux qui ont été
chassés au pays d'Égypte viendront adorer le L sur la
montagne sainte de Jérusalem. [la consommation future
de l'alliance mosaïque et davidique dans le
Nouvelle alliance du Messie]

Dans ces textes, et dans d'autres,[165]Dieu ne fait pas simplement

appel à sa puissance de création pour justifier l'autorité de son alliance.
Plus important encore, Dieu utilise la création des cieux et de la terre,
impliquant l'assujettissement des rivières, des mers et du dragon
(Léviathan), comme des descriptions poétiques de son alliance avec son
peuple, enracinée dans l'histoire de l'Exode et réitérée dans l'alliance
davidique. La création de l'alliance est la création des cieux et de la terre
qui comprend une subjugation du chaos par le nouvel ordre. L'alliance
est un cosmos - pas un cosmos centré sur un lieu astronomique et des
forces impersonnelles abstraites comme l'exige la vision du monde
moderne, mais un cosmos, centré sur l'espace sacré de la terre, du
temple et du culte comme l'exige l'ancienne vision du monde du Proche-
Orient.[166]
Il a été noté par les érudits que le motif de Chaoskampf est absent
de Genèse 1 où Dieu crée les cieux et la terre, peignant une image très
différente de l'histoire de la création hébraïque que ses voisins ANE.
Cependant, son absence même dans ce texte fait très probablement
partie de la polémique de l'alliance dans le texte. Car un examen attentif
de l'hébreu original nous montre que le mot pour dragon dont nous
avons parlé (tanin) est en fait utilisé pour désigner les «grandes
créatures marines» (tanninim) que Dieu a créées le cinquième jour:

Gen.1: 21-22
Alors Dieu créa les grandes créatures marines (tanninim)
et chaque créature vivante qui bouge, avec laquelle les
eaux grouillent… Et Dieu vit que c'était bon. Et Dieu les a
bénis en disant: «Soyez féconds, multipliez-vous et
remplissez les eaux des mers, et laissez les oiseaux se
multiplier sur la terre.»

L'ancien public du Proche-Orient lirait ce texte et savait très bien ce

qui était sous-entendu contre sa familiarité culturelle avec le dragon de
mer. Apparemment, la notion ANE de lutte contre le dragon est subvertie
dans ce texte en dépeignant Dieu créant le dragon par les simples mots
de sa bouche, plutôt que de lutter avec un monstre préexistant pour le
contrôle de la mer. Et puis Dieu bénit ce dragon comme l'une des
nombreuses «bonnes» créations qu'il commande de reproduire. Cette
image équivaut à la réduction du dragon à un simple animal domestique
dans la langue de Genèse 1.
 Dans ce texte, l'absence évidente de la lutte de Chaoskampf est la
preuve de sa subversion aux objectifs plus grands de l'histoire de la
création hébraïque. Parfois, le Léviathan est utilisé comme une
expression d'alliance pour l'établissement de l'ordre mondial de Dieu
hors du chaos, et parfois, il est utilisé comme un symbole de l'autorité de
Dieu sur les expressions religieuses païennes. Dans tous les cas, sa
signification biblique est liée à son ancien contexte symbolique du
Proche-Orient, et non à une interprétation moderne d'un monstre marin
simplement physique.
 Chapitre 5:
Géographie cosmique mésopotamienne dans
la Bible

Dans mon roman, Noah Primeval, je dépeins l'univers tel qu'on le

pensait à travers les yeux des anciens Mésopotamiens, comme un
univers à trois niveaux avec un disque plat de terre, entouré d'eaux, qui
comprend l'Abîme aqueux et en dessous, le le monde souterrain de
Sheol. Au-dessus de la terre se trouve un dôme solide des cieux, au-delà
duquel se trouvent les eaux du «ciel des cieux» où le trône de Dieu est
assis sur les eaux. Une illustration générique de cette cosmographie est
l'ancienne image du domaine public représentée ci-dessous. J'ai décidé
d'utiliser cette géographie cosmique comme licence littéraire créative
pour capturer la façon dont les anciens voyaient et expérimentaient le
monde. Cet essai explique l'expression biblique de cette vision du monde
telle qu'elle est retenue par les écrivains bibliques.
Cosmographie est un terme technique qui signifie une théorie qui
décrit et cartographie les principales caractéristiques des cieux et de la
terre. Une cosmographie ou «géographie cosmique» peut être une image
complexe de l'univers qui comprend des éléments comme l'astronomie,
la géologie et la géographie; et ces éléments peuvent également inclure
des implications théologiques. Tout au long de l'histoire, toutes les
civilisations et tous les peuples ont opéré sous l'hypothèse d'une
cosmographie ou d'une image de l'univers. Nous sommes plus familiers
avec le changement historique que la science a traversé d'une
cosmographie ptolémaïque de la terre au centre de l'univers
(géocentrisme) à une cosmographie copernicienne du soleil au centre
d'un système solaire (héliocentrisme).
 Certaines mythologies anciennes soutenaient que la terre était un
disque plat sur le dos d'une tortue géante; les cultures animistes croient
que les esprits habitent les objets naturels et les incitent à se comporter
de certaines manières; les occidentaux modernes croient en un
continuum espace-temps où tout est relatif à son cadre de référence par
rapport à la vitesse de la lumière. Les anciens avaient tendance à croire
que les dieux causaient le temps; les modernes ont tendance à croire que
des processus physiques impersonnels sont à l'origine du climat. Toutes
ces différentes croyances sont des éléments d'une cosmographie ou
d'une image de ce à quoi l'univers ressemble vraiment et comment il
fonctionne. Même si les cultures «pré-scientifiques» comme les Hébreux
n'avaient pas les mêmes notions de science que nous, les modernes, ils
observaient le monde qui les entourait et faisaient des interprétations
quant à la structure et aux opérations des cieux et de la terre.
Une ancienne compréhension commune du cosmos est exprimée
dans les visions de 1 Enoch, utilisé dans le roman Noah Primeval. Dans
cette écriture juive du Second Temple, codifiée vers le troisième au
quatrième siècle avant JC, et probablement écrite à l'origine beaucoup
plus tôt, Enoch est emmené dans un voyage à travers le ciel et l'enfer et
décrit le fonctionnement cosmique tel qu'il les comprenait en ce jour-là.
Voici juste un bref aperçu de la construction élaborée de cet auteur ANE:

1 Énoch 18: 1-5

Et j'ai vu les réserves de tous les vents et j'ai vu comment
avec elles il a brodé toute la création ainsi que les
fondations de la terre. J'ai vu la pierre angulaire de la
terre; J'ai vu les quatre vents qui portent la terre ainsi que
le firmament du ciel. J'ai vu comment les vents
chevauchent les hauteurs du ciel et se tiennent entre le
ciel et la terre: ce sont les piliers mêmes du ciel. J'ai vu les
vents qui tournent le ciel et font coucher l'étoile - le soleil
ainsi que toutes les étoiles. J'ai vu les âmes portées par les
nuages. J'ai vu le chemin des anges à l'extrémité ultime de
la terre, et le firmament du ciel au-dessus.[167]

La Bible contient également une image de l'univers que ses histoires

habitent. Il utilise un langage géographique cosmique en commun avec
d'autres anciennes cultures du Proche-Orient (ANE) qui partageaient
son temps et son emplacement. Les croyants du monde d'aujourd'hui
utilisent le langage de la relativité lorsque nous écrivons, même dans
notre discours non scientifique; parce qu'Einstein a affecté la façon dont
nous voyons l'univers. Les croyants avant le 17e siècle utilisaient la
langue ptolémaïque parce qu'eux aussi étaient des enfants de leur temps.
Cela ne devrait surprendre personne que les croyants de l'ancien Israël
utilisent le langage de la cosmographie de l'ANE parce que c'était la
construction mentale dans laquelle ils vivaient et pensaient.[168]
L'univers à trois niveaux
Othmar Keel, grand expert de l'art ANE, a fait valoir qu'il n'y avait
pas de description physique technique singulière du cosmos dans
l'ancien Proche-Orient, mais plutôt des schémas de pensée, la similitude
des images et la répétition des motifs.[169] Une simplification commune
de ces images et motifs s'exprime dans l'univers à trois niveaux des
cieux, de la terre et des enfers.
Wayne Horowitz a fait la chronique de textes mésopotamiens qui
illustrent cet univers à plusieurs niveaux parmi les civilisations
successives de Sumer, Akkad, Babylonie et Assyrie. Les cieux au-dessus
étaient subdivisés en «le ciel d'Anu (ou dieu principal)» tout en haut, les
«cieux du milieu» en dessous de lui et le ciel. Au milieu se trouvait la
surface de la terre, et en dessous se trouvait le troisième niveau qui était
encore divisé en eaux de l'abîme et du monde souterrain.[170]
Jetons un coup d'œil aux Écritures qui semblent renforcer cet
univers à trois niveaux si différent de notre compréhension moderne des
galaxies physiques en expansion de l'espace-temps déformé, où la notion
de paradis et d'enfer est sans lieu physique. Bien que cet essai se
concentre sur le contexte de l'Ancien Testament, je veux commencer par
le Nouveau Testament pour faire valoir que leur cosmographie n'a pas
nécessairement changé avec le changement d'alliances.

Phil. 2:10
Au nom de Jésus, tout genou doit fléchir, de ceux qui sont au
ciel, sur terre et sous la terre.

Rév.5: 3, 13
Et personne au ciel, ni sur terre, ni sous la terre, n'a été en
mesure d'ouvrir le rouleau, ou de le regarder… Et chaque
créature au ciel et sur la terre et sous la terre et dans la
mer…

Ex. 20: 4
«Vous ne vous ferez pas une image sculptée, ni aucune
ressemblance avec quoi que ce soit qui est dans le ciel en
haut, ou qui est dans la terre en dessous, ou qui est dans
l'eau sous la terre.

Mat. 11:23
 Jésus a dit: «Capharnaüm, seras-tu élevé au ciel? Vous serez
ramené à Hadès. [les enfers].

Les apôtres Paul et Jean écrivaient sur la totalité de la création

soumise à l'autorité de Jésus sur son trône. Donc ce mot image de «ciel,
terre et sous la terre» a été utilisé comme la description de l'univers total
connu - qu'ils ont conçu spatialement comme le ciel au-dessus, la terre
en dessous et le monde souterrain au-dessous de la terre. Et non
seulement les auteurs humains inspirés ont écrit de l'univers de cette
façon à trois niveaux, mais Dieu lui-même, l'auteur et le finisseur de
notre foi, a également donné les commandements sur le Sinaï.
On peut naturellement se demander si cette notion de «ciel au-
dessus» peut être simplement une expression symbolique ou figurative
de la nature spirituelle exaltée du ciel. Puisque nous ne pouvons pas voir
où se trouve le paradis, Dieu utiliserait des analogies physiques pour
exprimer des vérités spirituelles. Cette explication serait plus facile à
digérer si la notion à trois niveaux n'était pas si enracinée dans une
géographie cosmique qui était clairement leur compréhension de
l'univers (comme prouvé ci-dessous). Une expression figurative mettrait
également en péril la doctrine de l'ascension de Jésus au ciel qui affirme
également la localisation spatiale du ciel au-dessus et de la terre en
dessous, en termes très littéraux.

Actes 1: 9-11
Il a été soulevé et un nuage l'a enlevé de leur vue. Et
pendant qu'ils regardaient le ciel pendant qu'il s'en allait,
voici, deux hommes vêtus d'une robe blanche se tenaient
à côté d'eux et disaient: «Hommes de Galilée, pourquoi
vous tenez-vous à regarder au ciel? Ce Jésus, qui a été
enlevé de vous au ciel, viendra de la même manière que
vous l'avez vu aller au ciel.

Jean 3:13
Personne n'est monté au ciel sauf celui qui est descendu du
ciel, le Fils de l'homme.
 Jean 6:62
Et si vous voyiez le Fils de l'homme monter là où il était
auparavant?

Jean 20:17
Jésus lui dit: «Ne t'accroche pas à moi, car je ne suis pas
encore monté vers le Père; mais allez vers mes frères et
dites-leur: 'Je monte vers mon Père et votre Père, vers
mon
Dieu et votre Dieu. »

Eph. 4: 8-10
Par conséquent, il est dit: «Lorsqu'il est monté en haut, il
a conduit une foule de captifs, et il a donné des cadeaux
aux hommes.» (En disant: «Il est monté», qu'est-ce que
cela signifie sinon qu'il était aussi descendu dans les
régions inférieures, la terre? Celui qui est descendu est
celui qui est également monté bien au-dessus de tous les
cieux, afin de remplir toutes choses.)

L'emplacement du ciel au-dessus de nous peut être figuratif pour

notre cosmologie moderne, mais ce n'était pas figuratif pour les
écrivains bibliques. Suggérer qu'ils l'ont compris au sens figuré
reviendrait à imposer notre propre parti pris culturel moderne à la Bible.
Examinons maintenant de plus près chacun de ces niveaux ou
domaines du cosmos à travers les yeux des Écritures dans leur contexte
ANE.
Terre plate entourée d'eaux
Je veux commencer par la terre parce que les Écritures commencent
par la terre. Autrement dit, la Bible est géocentrique dans son image
d'une terre plate fondée sur des piliers immobiles au centre de l'univers.
Il y a plus de cent ans, une carte babylonienne du monde a été découverte
qui remontait approximativement au IXe siècle avant JC Comme on le
voit ci-dessous, cette carte était unique par rapport aux autres cartes
mésopotamiennes car elle n'était pas simplement locale mais
internationale dans son échelle et contenait des caractéristiques cela
semblait indiquer une interprétation cosmologique.[171] Cette carte et
une interprétation traduite sont reproduites ci-dessous.[172]

La géographie de la carte babylonienne représentait un disque de

terre plat avec Babylone au centre et s'étendant jusqu'aux régions
connues de son empire, dont les périmètres étaient entourés d'eaux
cosmiques et d'îles dans ces eaux. Parmi les premiers textes sumériens
et akkadiens contenant des informations géographiques, seuls la carte
babylonienne du monde et un autre texte, The Sargon Geography,
décrivent la surface de la terre, et tous deux décrivent un continent
circulaire central entouré d'eaux cosmiques, souvent appelé cercle de la
terre.[173] D'autres textes comme l'épopée akkadienne de Gilgamesh, et
les œuvres égyptiennes et sumériennes partagent en commun avec la
carte babylonienne la notion de montagnes au bord de la terre au-delà
de laquelle se trouve la mer cosmique et l'inconnu,[174] et d'où vient «le
cercle des quatre vents» qui soufflent sur les quatre coins de la terre (une
référence aux points cardinaux).[175]
 L'image biblique de la terre est remarquablement similaire à cette
géographie cosmique mésopotamienne. Quand Daniel eut son rêve de
Dieu à Babylone, d'un arbre «au milieu de la terre» dont la hauteur
atteignait si haut qu'il «était visible jusqu'au bout de la terre entière»
(Dan. 4:10), il reflétait ceci carte très babylonienne de la culture qui a
éduqué Daniel. On ne peut pas voir la fin de la terre entière sur un globe,
mais on peut le faire sur un continent circulaire incarnant le monde
connu de Babylone comme le centre de la terre. «Les extrémités de la
terre» est une expression courante, qui se produit plus de cinquante fois
dans les Écritures et qui signifie plus que de simples «terres lointaines»,
mais inclut plutôt la notion de l'extrémité très physique de la terre
entière tout autour avant les eaux cosmiques qui ourlez-le.

Est un. 41: 9

Toi que j'ai pris des extrémités de la terre, et appelé de ses
coins les plus reculés

Psa. 65: 5
Ô Dieu de notre salut, l'espérance de toutes les extrémités de
la terre et des mers les plus éloignées

Zech. 9h10
Son règne sera d'une mer à l'autre, et du fleuve aux extrémités
de la terre.

Marc 13:27
Et puis il enverra les anges et rassemblera ses élus des
quatre vents, des extrémités de la terre aux extrémités
des cieux.

Actes 13:47
«Je vous ai fait une lumière pour les païens, afin que vous
puissiez apporter le salut jusqu'aux extrémités de la terre.

Travail 28:24
 Car il regarde jusqu'aux extrémités de la terre et voit tout sous
les cieux.

Rappelez-vous cette phrase mésopotamienne, «cercle de la terre»

qui signifiait un disque plat terra firma? Eh bien, c'est aussi dans la Bible.
«C'est lui qui est assis au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants
sont comme des sauterelles» (Ésaïe 40:22). Certains ont essayé de dire
que le mot hébreu pour «cercle» pourrait signifier sphère, mais ce n'est
pas le cas. Le mot hébreu utilisé ici (ḥûg) pourrait cependant désigner un
dôme voûté qui recouvre l'horizon circulaire visible, ce qui serait plus
juste pour dire, «au-dessus de la voûte de la terre».[176] Si Esaïe avait
voulu dire que la terre était une sphère, il aurait utilisé un autre mot qu'il
a utilisé dans un chapitre précédent (22:18) pour une balle (kaddur),
mais il ne l'a pas fait.
[177]

Deux autres Écritures utilisent ce «cercle de la terre» en référence à

la création originale de Dieu de la terre hors des eaux et l'étendent vers
l'extérieur pour inclure l'océan circonférentiel avec sa propre frontière
mystérieuse:

Prov. 8:27, 29
Quand il a établi les cieux, j'étais là; quand il a dessiné un
cercle sur la face de l'abîme… quand il a assigné à la mer
sa limite, pour que les eaux ne transgressent pas son
ordre, quand il a marqué les fondations de la terre.

Emploi 26:10
Il a inscrit un cercle sur la face des eaux à la frontière
entre la lumière et l'obscurité [là où le soleil se lève et se
couche].

Même lorsque les écrivains de l'Ancien Testament utilisent

délibérément des métaphores pour la terre, ils utilisent des métaphores
pour une terre plate étalée comme une couverture plate.
 Travail 38:13
Saisis les jupes de la terreet les méchants en seront secoués.

Travail 38:18
Avez-vous compris l'étendue de la terre?

Psa. 136: 6
A celui qui étend la terre au-dessus des eaux.

Est un. 44:24

«Je suis l'Éternel, qui ai étendu la terre par moi-même.»
Géocentrisme
Dans la Bible, la terre n'est pas simplement un disque plat entouré
d'eaux cosmiques sous les cieux; c'était aussi le centre de l'univers. Pour
la mentalité de l'ANE, y compris celle des Hébreux, la terre ne bougeait
pas (à l'exception des tremblements de terre) et le soleil tournait autour
de cette terre immobile. Ils ne savaient pas que la Terre tournait à mille
à l'heure et volait dans l'espace à 65 000 milles à l'heure. De toute
évidence, Dieu ne l'a pas considéré comme suffisamment important pour
corriger cette compréhension primitive inexacte. Voici les passages qui
ont causé de tels problèmes aux chrétiens qui ont pris le texte trop
littéralement parce qu'il ne leur paraissait pas figuratif:

Psa. 19: 4-6

Leur voix se répand sur toute la terre et leurs paroles
jusqu'au bout du monde. En eux, il a installé une
tente pour le soleil, qui sort comme un marié sortant
de sa chambre et, comme un homme fort, suit son
cours avec joie. Son ascension est de la fin des cieux,
et son circuit jusqu'à la fin de ceux-ci.

Psa. 50: 1
Le Tout-Puissant, Dieu, l'Éternel, parle et appelle la terre
depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher.
 Eccl. 1: 5
Le soleil se lève, le soleil se couche et se
hâte vers l'endroit où il se lève.

Josh. 10:13
Et le soleil s'est arrêté, et la lune s'est arrêtée, jusqu'à ce
que la nation se vengeait de ses ennemis… Le soleil
s'arrêta au milieu du ciel et ne se hâta pas de se coucher
pendant environ une journée entière.

Mat. 5 h 45
Jésus a dit: "Car il fait lever son soleil sur le mal et sur le bien."

Deux objections sont souvent soulevées lors de l'examen de ces

passages. Premièrement, qu'ils utilisent un langage phénoménal.
Autrement dit, ils décrivent simplement ce que le spectateur observe et
ne fait aucune affirmation cosmologique au-delà de la simple description
de ce que l'on voit. Nous utilisons même ces termes du soleil se levant et
se couchant aujourd'hui et nous savons que la terre se déplace autour du
soleil. Assez juste. Le seul problème est que les anciens écrivains étaient
pré-scientifiques et ne savaient pas que la terre tournait autour du soleil,
alors quand ils ont dit que le soleil se déplaçait d'un bout à l'autre des
cieux, ils ont cru que la réalité était exactement telle qu'ils l'observaient.
Ils n'avaient absolument aucune raison de croire à une «distinction
phénoménale» entre leur observation et la réalité.[178]
La deuxième objection est qu'une partie du langage est une
métaphore évidente. David a peint le soleil comme un époux sortant de
sa chambre ou ayant été convoqué par Dieu et répondant comme un
humain. Cela s'appelle l'anthropomorphisme et est évidemment
poétique. Mais le problème ici est que les métaphores renforcent encore
le soleil en faisant tout le déplacement autour d'une terre immobile
stationnaire.

1Chr. 16h30
 Tremblez devant lui, toute la terre; oui, le monde est établi; il ne
sera jamais déplacé.

Psa. 93: 1
Oui, le monde est établi; il ne sera jamais déplacé.

Psa. 96:10
Oui, le monde est établi; il ne sera jamais déplacé.

Naturellement, on a pensé que ces textes indiquent que la Bible dit

explicitement que la terre ne bouge pas. Mais le cas n'est pas si fort pour
ces exemples car le mot hébreu utilisé dans ces passages pour «le
monde» n'est pas le mot pour la terre (erets), mais le mot qui est parfois
utilisé pour le monde habité (tebel). Il est donc possible que ces versets
parlent de «l'ordre mondial» comme le fait la poésie de 2Sam. 22:16.
Mais le problème qui se pose alors est que le contexte plus large du
chapitre de ces versets décrit les aspects physiques de la terre tels que
les océans, les arbres et dans le cas de 1Chron. 16h30, même la «terre»
(erets) dans un contexte redondant avec le «monde» (tebel), ce qui
semblerait indiquer que «monde» peut faire référence à la terre
physique.
Enfin, le monde peut être interchangeable avec la terre comme dans
1Sam. 2: 8, «Car les colonnes de la terre sont à l'Éternel, et il a placé le
monde sur elles.»
Et cela ajoute un nouvel élément à la conversation d'une terre
stationnaire: une fondation de piliers.
Piliers de la Terre
La notion de terre inamovible n'est pas une simple description de
l'expérience d'observation des habitants de la terre; il est basé sur une
autre notion cosmographique que la terre est sur une base de piliers qui
la maintiennent fermement en place.

Psa. 104: 5
 Il a posé la terre sur ses fondations, afin qu'elle ne soit jamais
déplacée.

Travail 38: 4
«Où étiez-vous lorsque j'ai posé les fondations de la terre?
Dites-moi, si vous avez de la compréhension, qui a fixé ses
mesures, puisque vous le savez? Ou qui a allongé la ligne
là-dessus? «Sur quoi ses bases ont-elles été coulées? Ou
qui a posé sa pierre angulaire,

2Sam. 22:16
«Alors les canaux de la mer furent vus; les fondations du
monde ont été mises à nu.

1Sam. 2: 8
Car les colonnes de la terre sont à l'Éternel, et sur elles, il a
posé le monde.

Psa. 75: 3
«Quand la terre vacille, et tous ses habitants,
c'est moi qui soutiens ses piliers.

Zech. 12: 1
Ainsi déclare l'Éternel qui étend les cieux et a fondé la terre.

Les hommes anciens tels que les Babyloniens croyaient que les
montagnes et les temples importants de la ziggourat avaient des
fondations qui descendaient sous la terre dans l'abîme (apsu) ou le
monde souterrain.[179] Mais même si l'on peut affirmer que la notion de
fondations et de piliers de la terre ne sont destinés qu'à être
symboliques, ils sont toujours symboliques d'une Terre stationnaire qui
ne bouge pas.
Certains ont souligné le seul verset qui semble atténuer cette notion
d'une base solide de piliers, Job 26: 6-7: «Le shéol est nu devant Dieu, et
Abaddon n'a pas de couverture. Il étend le nord au-dessus du vide et
n'accroche la terre à rien. Ils suggèrent qu'il s'agit d'une révélation de la
terre dans l'espace avant que l'homme antique ne connaisse même
l'emplacement spatial de la terre dans une galaxie. Mais la raison pour
laquelle je ne crois pas que cela est dû au contexte du verset.
Dans le chapitre 26, Job affirme l'univers à trois niveaux des eaux de
l'Abîme en dessous de lui (v. 5) et sous ce shéol (v. 6), avec des piliers
soutenant les cieux (v. 11). Plus loin dans le même livre, Dieu lui-même
parle de la terre posée sur des fondations (38: 4), coulant ses bases et sa
pierre angulaire comme un bâtiment (38: 5-6). Les peuples anciens
croyaient que la terre était au-dessus d'un autre objet comme le dos
d'une tortue, et qu'elle était trop lourde pour flotter sur les eaux. Donc,
dans le contexte, Job 26 semble dire que la terre est au-dessus des eaux
de l'abîme et du shéol, sur ses fondations, mais il n'y a rien sous ces
piliers mais Dieu lui-même soutenant tout cela. Ce n'est pas la suggestion
d'une planète suspendue dans l'espace, mais plutôt l'affirmation
négative d'une terre qui n'est pas au-dessus d'un objet ancien.
Sheol ci-dessous
Avant de monter aux cieux, jetons un coup d'œil aux enfers sous la
terre. Le monde souterrain était un lieu commun d'histoires étendues
sur les dieux et les âmes décédées d'hommes voyageant dans les
profondeurs de la terre à travers des portes spéciales d'une certaine
sorte dans un emplacement géographique auquel on pouvait également
accéder par des fissures dans la terre au-dessus.[180] Des histoires
mésopotamiennes entières engagent la localisation du monde
souterrain dans leur récit comme La Descente d'Inanna, La Descente
d'Ishtar, Nergal et Ereshkigal, et bien d'autres.
Sheol était le mot hébreu pour les enfers.[181]Bien que la Bible ne
contienne aucun récit d'expériences dans le shéol, elle a néanmoins été
décrite comme la demeure des morts qui était sous la terre. Bien que le
shéol soit parfois utilisé de manière interchangeable avec «Abaddon»
comme lieu de destruction du corps (Prov. 15:11; 27:20),[182] et «la
tombe» (qibrah) comme une référence à l'état d'être mort et enterré
dans la terre (Psaume 88:11; Ésaïe 14: 9-11), il a également été considéré
comme étant physiquement situé sous la terre en de la même manière
que les autres visions du monde ANE.
 Quand les fils de Koré sont engloutis par la terre pour leur rébellion
contre Dieu, Nombres chapitre 16 dit qu '«ils sont descendus vivants
dans le shéol, et la terre s'est refermée sur eux, et ils ont péri du milieu
de l'assemblée (v. 33 ). » Les gens ne «tomberaient pas vivants» dans la
mort ou dans la tombe et ne périraient pas si Sheol n'était pas un lieu.
Mais ils mourraient après être tombés dans un endroit (Sheol) et la terre
se referme sur eux dans cet ordre.
L'être divin (élohim), connu comme l'esprit défunt de Samuel,
«monta de la terre» pour la sorcière de la nécromancie d'Endor avec Saül
(1Sam. 28:13). Ce n'était pas une référence à un corps sortant d'une
tombe, mais à un esprit des morts venant des enfers sous la terre.
Quand Ésaïe écrit au sujet du shéol dans Ésaïe 14, il combine la
notion de l'emplacement physique du cadavre sur la terre (v. 11) avec
l'emplacement sous la terre des esprits des morts (v. 9). C'est vraiment
une proposition à la fois / et.
Voici une liste de quelques versets qui parlent géographiquement
de Sheol comme d'un monde souterrain spirituel en contraste avec le ciel
comme d'un surmonde spirituel.

Amos 9: 2
«S'ils creusent dans le shéol, de là ma main les prendra;
s'ils montent au ciel, de là je les ferai descendre.

Travail 11: 8
C'est plus haut que le ciel - que pouvez-vous faire? Plus profond
que Sheol - que pouvez-vous savoir?

Psa. 16:10
Car tu n'abandonneras pas mon âme au shéol, et tu ne
laisseras pas ton saint voir la corruption.

Psa. 139: 8
Si je monte au ciel, vous y êtes! Si je fais mon lit à Sheol, tu y es!

Est un. 7:11

 «Demandez un signe à l'Éternel, votre Dieu; que ce soit
profond comme Sheol ou haut comme le ciel.

Ce ne sont pas de simples références au corps dans la tombe, mais

aussi à des emplacements de l'âme spirituelle. Sheol est un terme
combiné qui décrit à la fois la tombe du corps et l'emplacement des
enfers des âmes des morts.
Dans le Nouveau Testament, le mot Hadès est utilisé pour le monde
souterrain, qui était l'équivalent grec de Sheol.[183]Jésus lui-même a
utilisé le terme Hadès comme emplacement des esprits damnés par
opposition au ciel comme emplacement des esprits rachetés lorsqu'il a
parlé de Capharnaüm rejetant les miracles: «Et vous, Capharnaüm,
serez-vous exalté au ciel? Vous serez ramenés aux Enfers »(Matt. 11:23).
Hadès était également le lieu des esprits défunts dans sa parabole de
Lazare et de l'homme riche d'Hadès (Luc 16: 19-31).
Dans la mythologie grecque, Tartare était un autre terme désignant
un endroit sous les «racines de la terre» et sous les eaux où les géants en
guerre appelés «Titans» étaient enchaînés à cause de leur rébellion
contre les dieux.[184] Peter utilise un dérivé de ce mot très grec Tartarus
pour décrire un emplacement et un scénario similaires d'anges liés à
l'époque de Noé et des Titans en guerre appelés «Nephilim».[185]

2Pet. 2: 4-5
Car si Dieu n'a pas épargné les anges quand ils ont péché,
mais les a jetés en enfer [tartare] et les a confiés aux
chaînes des ténèbres sombres pour être gardés jusqu'au
jugement; s'il n'a pas épargné le monde antique, mais a
préservé Noé.
L'abîme aquatique
Dans la cosmographie mésopotamienne, l'Abîme (Apsu en
akkadien) était un lac ou un plan d'eau souterrain cosmique situé entre
la terre et les enfers (Sheol), et était la source des eaux au-dessus telles
que les océans, les rivières et les sources ou fontaines. .[186] Dans L'épopée
de Gilgamesh, Utnapishtim, le Noé babylonien, dit à ses concitoyens qu'il
est en train de construire son bateau et qu'il abandonnera la terre d'Enlil
pour rejoindre Ea dans les eaux de l'Abîme qui remplirait bientôt la
terre.[187] On pensait même que les gisements de bitume utilisés pour
fabriquer la poix remontaient des «eaux souterraines», ou des
abysses.[188]
De même, dans la Bible, la terre repose également sur les mers ou
«les profondeurs» (tehom) qui produisent les sources et les eaux de ses
eaux souterraines sous la terre.

Psa. 24: 1-2

Le monde et ceux qui y habitent, car il l'a fondé sur les mers
et l'a établi sur les fleuves.

Psa. 136: 6
A celui qui étend la terre au-dessus des eaux.

Gen.49: 25
Le Tout-Puissant qui vous bénira avec les bénédictions du ciel
d'en haut, les bénédictions des profondeurs qui s'accroupissent
en dessous.

Ex. 20: 4
Vous ne vous ferez pas une image sculptée, ni aucune
ressemblance avec quoi que ce soit qui est dans le ciel en
haut, ou qui est dans la terre en dessous, ou qui est dans
l'eau sous la terre.

On dit même que Léviathan habite dans l'abîme dans Job 41:34
(LXX)[189]. Quand Dieu amène le déluge, une partie des eaux provient des
«fontaines du grand abîme» qui éclatent (Genèse 7:11; 8: 2).
Le firmament
Si nous nous déplaçons vers le haut dans les registres de la
cosmographie, nous trouvons un autre ancien paradigme des cieux
couvrant la terre comme un dôme solide ou une voûte avec le soleil, la
lune et les étoiles incorporés dans le firmament mais toujours capables
de faire le tour de la terre. Le savant réformé Paul Seely a effectué des
recherches clés sur cette notion.[190]

Gen.1: 6-8
Et Dieu a dit: "Qu'il y ait une étendue [firmament] au
milieu des eaux, et qu'elle sépare les eaux des eaux." Et
Dieu fit l'étendue [firmament] et sépara les eaux qui
étaient sous l'étendue [firmament] des eaux qui étaient
au-dessus de l'étendue [firmament]. Et c'était ainsi. Et
Dieu a appelé l'étendue [firmament] Ciel.

J'avais l'habitude de penser, qu'est-ce que c'est que ça? Les eaux ci-
dessous séparées des eaux ci-dessus par le ciel? Certains essaient
d'expliquer ces eaux au-dessus comme une canopée au-dessus de la
terre qui est descendue au déluge de Noé. Mais cela n'a pas de sens
bibliquement parce que l'on dit que les oiseaux «volent au-dessus de la
face du firmament» (Genèse 1:20) avec la même grammaire hébraïque
que l'Esprit de Dieu planant «au-dessus de la surface des eaux» (Gen. 1 :
2). Mais le firmament ne peut pas être la «canopée de l'eau» parce que le
firmament n'est pas les eaux, mais l'objet qui sépare et retient les eaux.
Si le firmament est une «étendue» ou le ciel lui-même, alors les oiseaux
voleraient à l'intérieur du firmament, et non au-dessus de la face du
firmament comme l'indique le texte. Ainsi, le firmament ne peut pas être
une canopée d'eau et il ne peut pas être le ciel lui-même.
Le TKO de la théorie de la canopée est le fait que, selon la Bible, ces
«eaux au-dessus» et le firmament qui les retient étaient encore
considérés comme en place à l'époque du roi David longtemps après le
déluge:

Psa. 104: 2-3

Étirant les cieux comme une tente. Il pose les poutres de ses
chambres sur les eaux;

Psa. 148: 4
 Louez-le, cieux les plus hauts, et eaux au-dessus des cieux!

Seely montre comment le parti pris scientifique moderne a guidé les

traducteurs à rendre le mot «firmament» (raqia) par «étendue». Raqia
dans la Bible signifie systématiquement un matériau solide tel qu'un
métal qui est martelé par un artisan (Exode 39: 3; Ésaïe 40:19). Et quand
la raqia est utilisée ailleurs dans la Bible pour les cieux, elle se réfère
clairement à un matériau solide, parfois même du métal!

Travail 37:18
Pouvez-vous, comme lui, étendre [raqia] le ciel, dur comme
un miroir en métal coulé?

Ex. 24:10
Et ils ont vu le Dieu d'Israël. Il y avait sous ses pieds
comme un pavé [raqia] de pierre de saphir, comme le
paradis même de la clarté.

Ezek. 1: 22-23
Au-dessus des têtes des créatures vivantes, il y avait la
ressemblance d'une étendue [raqia], brillant comme un
cristal impressionnant, étalé au-dessus de leurs têtes. Et
sous l'étendue [raqia], leurs ailes s'étiraient droites.

Prov. 8: 27-28
Quand il a établi les cieux… quand il a affermi les cieux au-
dessus.

Travail 22:14
Il marche sur la voûte céleste.

Amos 9: 6
[Dieu] construit ses chambres supérieures dans les cieux et
fonde sa voûte sur la terre.
 Non seulement les anciens traducteurs de la Septante (LXX)
traduisaient raqia en l'équivalent latin pour une surface solide et dure
(firmamentum), mais aussi les Juifs de la période du Second Temple
comprenaient systématiquement le mot raqia comme signifiant une
surface solide qui recouvrait le la terre comme un dôme.

3Bar. 3: 6-8
Et le Seigneur leur apparut et confondit leur discours,
quand ils eurent construit la tour ... Et ils prirent une
vrille, et cherchaient à percer le ciel, en disant: Voyons
(si) le ciel est fait d'argile ou d'airain, ou de fer.

2Apoc. Bar. 21: 4

«Ô vous qui avez fait la terre, écoutez-moi, qui avez fixé le
firmament par la parole, et avez raffermi la hauteur du
ciel.

Josèphe, Antiquités 1h30 (1.1.1.30)

Le deuxième jour, il a placé le ciel sur le monde entier ... Il a
également placé un [firmament] cristallin autour de lui.

Le Talmud décrit les rabbins débattant sur ce qui reste fixe et qui
tourne, les constellations ou le ciel solide (Pessa'him 94b),[191] ainsi que
comment calculer l'épaisseur du firmament scientifiquement (Pesab.
49a) et bibliquement (Genèse Rabbah 4.5.2).[192] Bien que le Talmud ne
soit pas l'interprétation définitive de la Bible, il illustre certainement
comment les anciens Juifs de cette période comprenaient le terme, ce qui
peut être utile pour apprendre le contexte culturel hébreu.
Lorsque les Écritures parlent de façon poétique de cette voûte
céleste, elles utilisent la même terminologie pour étendre la surface
solide des cieux sur la terre que pour étendre une tente du désert ANE
sur le sol plat (Ésaïe 54: 2; Jér. 10:20) - pas comme une atmosphère
d'espace-temps einsteinienne en expansion.

Psa. 19: 4
 Il a installé une tente pour le soleil.

Psa. 104: 2
Étirant les cieux comme une tente.

Est un. 45:12

C'étaient mes mains qui étendaient les cieux,

Est un. 51:13

L'Éternel ... qui a étendu les cieux et posé les fondations de la
terre.

Jer. 10:12
C'est lui qui a établi le monde par sa sagesse et par sa
compréhension a étendu les cieux.

Jer. 51:15
«C'est lui qui a établi le monde par sa sagesse et par sa
compréhension a étendu les cieux.

Gardant à l'esprit cette voûte semblable à une tente sur la terre,

lorsque Dieu prophétise sur la destruction physique qu'il apportera à
une nation, il utilise le symbolisme de l'enroulement de ce firmament
comme la tente qu'il a initialement étendue (ou un rouleau), avec le
tremblement des piliers de la terre et des piliers du ciel qui fait que les
étoiles tombent du ciel parce qu'elles y étaient enfoncées.

Est un. 34: 4

Toute l'armée du ciel pourrira, et le ciel s'enroulera
comme un rouleau. Toute leur armée tombera, comme les
feuilles tombent de la vigne.

Rév.6: 13-14
[Un tremblement de terre se produit] et les étoiles du ciel
sont tombées sur la terre alors que le figuier perd ses
 fruits d'hiver lorsqu'il est secoué par un coup de vent. Le
ciel a disparu comme un parchemin qui est enroulé, et
chaque montagne et île a été enlevée de sa place.

Mat. 24:29
«Les étoiles tomberont du ciel et les pouvoirs des cieux seront
ébranlés.»

Travail 26:11
«Les piliers du ciel tremblent et sont stupéfaits de sa réprimande.

2Sam. 22: 8
Alors la terre a tournoyé et a basculé; les fondations des cieux
tremblaient et tremblaient.

Est. 13:13
C'est pourquoi je ferai trembler les cieux, et la terre sera
secouée de sa place à la colère de l'Éternel des armées.

Joël 2:10
La terre tremble devant eux, les cieux tremblent.
Les eaux au-dessus des cieux
Passons maintenant au point culminant de la cosmographie
mésopotamienne, les «cieux les plus élevés» ou «les cieux des cieux», où
Dieu a établi son temple et son trône (Deut. 26:15; Ps. 11: 4; 33:13; 103)
: 19). Mais le trône de Dieu se trouve également au milieu d'une mer
d'eaux qui y résident. Ce sont les eaux qui sont au-dessus du firmament,
que le firmament retient de tomber sur la terre (Genèse 1: 6-8).

Psa. 148: 4
Louez-le, cieux les plus hauts, et eaux au-dessus des cieux!

Psa. 104: 2-3

 Étirant les cieux comme une tente. Il pose les poutres de ses
chambres sur les eaux.

Psa. 29: 3, 10
La voix de l'Éternel est sur les eaux ... l'Éternel, sur de
nombreuses eaux ... L'Éternel est assis sur le trône du
déluge [pas une référence au déluge de Noé, mais à ces
eaux au-dessus des cieux][193] l'Éternel est sur le trône
comme roi pour toujours.

Jer. 10:13
Quand il prononce sa voix, il y a un tumulte des eaux dans les
cieux,

Ezek. 28: 2
«Je suis assis sur le siège des dieux, au cœur des mers.»

Le firmament solide qui retient les eaux célestes a des «fenêtres des
cieux» («vannes» dans le NASB) qui laissent passer l'eau pour pleuvoir
sur la terre.[194]

Gen.7: 11
Toutes les fontaines du grand abîme jaillirent, et les fenêtres des
cieux s'ouvrirent.

Gén. 8: 2
Les fontaines de l'abîme et les fenêtres des cieux étaient
fermées, et la pluie des cieux était retenue.

Est un. 24:18

Car les fenêtres du ciel sont ouvertes et les fondations de la
terre tremblent.
 Alors, qu'est-ce qui ne va pas avec la Bible?
Le volume de passages à travers les deux Testaments illustrant les
parallèles avec la cosmographie mésopotamienne semble prouver une
ancienne vision du monde pré-scientifique profondément enracinée qui
imprègne les Écritures, et cette vision du monde consiste en un univers
à trois niveaux avec Dieu sur un trône céleste au-dessus d'une mer
céleste. , en dessous de laquelle se trouve un dôme voûté solide avec le
soleil, la lune et les étoiles qui lui sont connectés, recouvrant le disque
plat de la terre, fondé de manière immuable sur des piliers, entouré
d'une mer circulaire, au sommet d'un abîme aqueux, sous lequel se
trouve le monde souterrain de Sheol.
Certains évangéliques bien intentionnés cherchent à maintenir leur
définition particulière de l'inerrance biblique en niant que la Bible
contienne cette ancienne cosmographie du Proche-Orient. Ils essaient de
l'expliquer comme un langage phénoménal ou une licence poétique. Le
langage phénoménal est l'acte de décrire ce que l'on voit subjectivement
de son point de vue sans revendiquer davantage la réalité objective.
Ainsi, quand l'écrivain dit que le soleil s'est arrêté, ou que le soleil se lève
et se couche dans le dôme solide du ciel, il ne fait que décrire son
observation, pas la réalité cosmique. L'affirmation de l'observation à
partir d'un cadre de référence personnel est certainement vraie dans la
mesure où elle disparaît. Bien sûr, l'observateur décrit ce qu'il observe.
Mais la distinction entre l'apparence et la réalité est une imposition de
notre compréhension moderne étrangère à la leur. Comme l'explique
Seely,

C'est précisément parce que les peuples anciens étaient

scientifiquement naïfs qu'ils n'ont pas fait la distinction
entre l'apparence du ciel et leur conception scientifique
du ciel. Ils n'avaient aucune raison de douter de ce que
leurs yeux leur disaient vrai, à savoir que les étoiles au-
dessus d'eux étaient fixées dans un dôme solide et que le
ciel touchait littéralement la terre à l'horizon.
 Ainsi, ils ont assimilé l'apparence à la réalité et ont conclu
que le ciel doit être une partie physique solide de l'univers
tout comme
autant que la terre elle-même.[195]

Si les anciens ne savaient pas que la terre était une sphère dans
l'espace, ils ne pouvaient pas savoir que leurs observations des
apparences étaient autre chose que la réalité. Il serait assez facile de
reléguer un ou deux exemples de l'Écriture à la notion de langage
phénoménal, mais lorsque des dizaines de ces descriptions
phénoménales reflètent la même image complexe et intégrée de
l'univers que les voisins d'Israël partageaient, et lorsque cette image
comprenait de nombreux éléments qui étaient pas phénoménalement
observables, comme les Abysses, le shéol ou les piliers de la terre et du
ciel, cela met la crédulité à rude épreuve en suggérant qu'il ne s'agissait
que de descriptions phénoménales intentionnellement sans rapport
avec la réalité. S'il marche comme un canard mésopotamien et parle
comme un canard mésopotamien, alors il y a de fortes chances qu'ils
aient pensé que c'était un canard mésopotamien, pas seulement
«l'apparence» de quelqu'un sans réalité.

Ce serait une erreur de prétendre qu'il existe une seule

cosmographie monolithique mésopotamienne.[196]Il existe une variété
d'histoires avec des images qui se chevauchent et des notions
contradictoires. Mais il y a certainement suffisamment de points
communs pour affirmer une image générique mais mystérieuse de
l'univers. Et cette image dans les Écritures comprend indéniablement un
langage poétique. La culture hébraïque était imaginative. Ils ont intégré
la poésie dans tout, y compris leurs descriptions d'observation de la
nature. Ainsi, un hymne de la création tel que le Psaume 19 raconte les
cieux déclarant la gloire de Dieu comme s'il utilisait la parole, puis décrit
les opérations du soleil en termes d'époux dans sa chambre ou d'homme
qui dirige une course. La métaphore est incontournable et omniprésente.
Et c'est là que réside une solution potentielle au dilemme de
l'inexactitude scientifique de la géographie cosmique mésopotamienne
dans les Écritures: la culture israélite, étant pré-scientifique, pensait plus
en termes de fonction et de but que de structure matérielle. Même si leur
image du ciel et de la terre en tant que cosmologie géocentrique à trois
niveaux était scientifiquement «fausse» de notre point de vue moderne,
elle décrit néanmoins avec précision le but téléologique et la
signification de la création qu'ils avaient l'intention de communiquer.
Othmar Keel, l'un des principaux spécialistes de l'art ancien du
Proche-Orient a fait valoir que même si les représentations modernes de
l'ancienne vision du monde comme l'illustration de l'univers à trois
niveaux ci-dessus sont utiles, elles sont fondamentalement imparfaites
car elles représentent un «profane, sans vie, système mécanique
pratiquement fermé », ce qui reflète notre propre parti pris moderne.
Pour l'ancien Proche-Orient «plutôt, le monde était une entité ouverte de
tous côtés. Les pouvoirs qui déterminent le monde présentent plus
d'intérêt pour l'ancien Proche-Orient que la structure du système
cosmique. Une grande variété de notions diverses et non coordonnées
concernant la structure cosmique ont été avancées à partir de divers
points de départ.[197]
John Walton a récemment écrit sur cette préoccupation de l'ANE
avec les pouvoirs sur la structure en relation directe avec l'histoire de la
création de la Genèse. Il soutient que dans le monde antique, l'existence
était davantage comprise en termes de fonction dans un ordre
intentionnel créé par Dieu qu'en termes de statut matériel dans une
structure physique naturelle.[198]Cela ne veut pas dire que le monde
physique a été nié ou ignoré, mais plutôt que la priorité et les intérêts
étaient différents des nôtres. Nous devons donc être prudents en jugeant
leur cosmographie orientée vers un but trop strictement à la lumière de
notre propre cosmographie orientée matérielle. Et en ce sens, les
descriptions matérielles modernes de la réalité sont plus «fausses» que
les images anciennes parce qu'elles n'incluent pas l'aspect immatériel de
la réalité: le sens et le but.
Les écrivains bibliques n'ont pas enseigné leur cosmographie en
tant que doctrine scientifique révélée par Dieu sur la façon dont l'univers
physique était matériellement structuré, ils ont assumé la cosmographie
populaire pour enseigner leur doctrine sur les desseins et la signification
de Dieu. Critiquer le modèle cosmique porteur du message, c'est rater
complètement le sens, qui est le message. Le trône de Dieu n'est peut-
être pas physiquement au-dessus de nous dans les eaux retenues par un
firmament solide, mais il régit vraiment «sur» nous et est le roi et le
soutien de la création dans tout modèle que l'homme utilise pour
représenter cette création. L'expression «toute chose créée qui est au
ciel, sur la terre et sous la terre» (Apoc. 5:13) est équivalente en sens au
concept moderne de chaque particule et onde dans toutes les
dimensions du continuum espace-temps du Big Bang. , ainsi que toute
personne morte ou vivante.
L'image géocentrique dans les Écritures est une représentation à
travers la perspective ancienne de l'homme du dessein de Dieu et de la
signification de l'humanité. Pour un héliocentriste moderne, attaquer
cette image comme falsifiant la théologie serait un impérialisme culturel.
Réduire la signification de l'emplacement physique est simplement un
préjugé de la priorité matérielle sur le but spirituel. L'une des ironies
humoristiques de ce débat est que si l'histoire de la science est un juge,
dans mille ans, les scientifiques considéreront sans aucun doute notre
paradigme actuel avec lequel nous jugeons les anciens comme étant lui-
même fatalement imparfait. Il ne s'agit pas de réduire la réalité au
relativisme, mais plutôt d'illustrer que toutes les affirmations de
connaissance empirique contiennent un élément incontournable de
faillibilité et de finitude humaines.
 Chapitre 6:
Raconter des histoires bibliques et
l'imagination mythique dans Enoch Primordial

Dans mon roman, Noah Primeval, je raconte l'histoire du Noé

biblique en tant que guerrier tribal nomade. Il refuse d'adorer le conseil
divin des dieux en Mésopotamie et est ensuite traqué par des géants
assassins, menant la poursuite à travers Sheol et se terminant par une
bataille décisive impliquant Léviathan et d'autres monstres hybrides.
Dans mon roman, Enoch Primordial, j'imagine de manière créative
l'histoire inédite de la Bible Enoch en tant que chasseur de primes, un
saint moine ayant pour mission de tuer des géants qui voyagent à travers
un monde fantastique de chimères, de dieux, de monstres et d'hommes.
"Quoi?" vous pouvez dire. Ce n'est pas dans la Bible! Cela ressemble
plus au livre non canonique d'Enoch ou au monde fantastique du
Seigneur des Anneaux qu'à l'Écriture Sainte. N'est-ce pas mythifier la
Bible?
Il est déjà assez difficile d'amener certains croyants religieux à
apprécier l'imagination du genre fantastique. Mais quand il s'agit de
raconter une histoire de la Bible, ne pensez même pas à mettre ces deux
choses ensemble; Bible et fantaisie. Cela frôle la falsification de la Parole
de Dieu digne de la malédiction d'Apocalypse 21 sur ceux qui «ajoutent
ou enlèvent les paroles du livre». Ou du moins c'est ce que pensent
certains croyants bien intentionnés.
Je pense que cette impulsion négative vient d'une intention
essentiellement bonne; le désir d'éviter de dénigrer leurs histoires
sacrées ou de les réduire au niveau de faux mythes païens. Mais une telle
bonne intention ne produit pas nécessairement le bon résultat d'une
compréhension biblique bien pensée de
histoire.[199]
 Ce qui surprendrait beaucoup de ces croyants concernés, c'est le fait
que les mêmes Hébreux anciens qui ont défendu les Écritures comme
leur texte sacré contenant les paroles mêmes de Dieu, étaient aussi les
saints qui ont écrit ces Écritures en utilisant l'imagination et les motifs
païens. Et c'étaient aussi les mêmes anciens croyants pieux qui ont écrit
de nombreux autres textes non canoniques qui racontaient des histoires
bibliques avec des embellissements fantastiques dignes de la maîtrise
mythopéique.
Raconter des histoires bibliques et des histoires non bibliques
Les anciens Juifs adoraient raconter leurs histoires bibliques avec
des embellissements dans la littérature que nous appelons maintenant
apocryphes et pseudépigrapha. Et ils l'ont fait, non pas avec un mépris
pour «les faits de l'histoire», mais plutôt avec un profond respect pour le
sens théologique originel tel qu'ils l'entendaient. Comme l'explique le
savant George Nickelsburg, ils voulaient «exposer la tradition sacrée afin
qu'elle parle de l'époque et des problèmes contemporains».[200]Le
bibliste Peter Enns ajoute: «C'est une caractéristique des récits anciens
des Écritures que les traditions exégétiques incorporées à ces récits ne
sont pas clairement (voire pas du tout) délimitées des textes bibliques.
La ligne entre le texte et le commentaire était souvent floue, à tel point
que les deux allaient souvent
main dans la main."[201]
Grâce aux découvertes de manuscrits au cours des derniers siècles,
nous avons maintenant accès à bon nombre de ces récits juifs de récits
bibliques, dont certains incluent les Jubilés, l'Apocryphe de la Genèse, le
Testament de Moïse, les Testaments des douze patriarches et les Livres
d'Adam et Eve et autres. Dans ces textes non canoniques, nous sommes
racontés, avec des embellissements créatifs, divers épisodes de l'histoire
biblique, d'Adam et Eve, à Noé, en passant par Abraham, Isaac et Jacob,
jusqu'à Moïse et plus encore. J'ai utilisé certains de ces textes du Second
Temple et d'autres légendes juives pour embellir le récit biblique des
Chroniques des Nephilim.
 Non seulement les textes non canoniques du Second Temple
racontent des histoires bibliques, mais la Bible elle-même utilise certains
de ces manuscrits non bibliques comme textes sources pour les écrits
sacrés.
La doctrine orthodoxe de l'Inspiration de l'Écriture est des mots
écrits par l'homme «respirés par Dieu» (2Tim. 3:16). Les hommes
humains ont écrit de Dieu, animés par le Saint-Esprit (2Pierre 1: 20-21).
La Bible n'a pas été dictée directement par Dieu aux auteurs, ni écrite de
la «main» directe de Dieu
(à l'exception des tablettes sur le Sinaï), et il ne prétend pas non plus être
un scénario d'écriture automatique où Dieu utilise les mains d'écrivains
comme marionnettes pour faire ses ordres. L'Écriture elle-même atteste
que les auteurs humains compilent, éditent et tirent d'autres textes
sources pour atteindre leur canon faisant autorité, le tout sous la
surveillance providentielle de Dieu.
Il y a bien plus de cinquante références dans les Écritures à un peu
plus de vingt textes sources non canoniques utilisés par les auteurs
bibliques qui sont perdus dans l'histoire. Certains d'entre eux sont le
livre des guerres de Yahvé (Nombres 21:14), le livre de Jasher (Jos.10:
12-13; 2Sam.1: 19-27), les Actes de Salomon (1Rois 11:41) ), Actes de
Gad le Voyant (1Chron.29: 29), Actes de Nathan le Prophète (2Chron
9:29), Prophétie d'Ahija le Shilonite (2Chron.9: 29),
Visions d'Iddo le voyant (2Chron. 9:29), Actes de Jéhu, fils de Hanani
(2Chron. 20:34), Actes des voyants (2Chron. 33:19) et autres.[202]
L'un de ces textes sources cités par Josué et Samuel, le Livre de
Jasher (ou Jashar), est considéré par certains comme existant dans une
copie médiévale d'un manuscrit hébreu[203] (que j'ai d'ailleurs utilisé
comme source pour Enoch Primordial et Noah Primeval).

Le Nouveau Testament perpétue cette tradition de sources non

canoniques dans les Écritures. Dans 2Tim. 3: 8 Paul fait référence à
«Jannes et Jambres» qui se sont opposés à Moïse, une référence aux
magiciens de Pharaon dans Exode 7-9 essayant de reproduire les
miracles et les plaies de Dieu. Mais il n'y a aucune mention des noms
Jannes et Jambres dans tout l'Ancien Testament. Alors, comment Paul
connaissait-il les noms des deux magiciens? Les anciens pères de l'église,
Origène[204] et Ambrose a affirmé que ces noms ont été tirés par Paul du
travail pseudépigraphal juif intitulé Jannes and Jambres qui décrit
l'épisode de l'Exode du point de vue de ces deux magiciens, l'un
repentant, l'autre impénitent.[205] Il y a aussi une longue tradition juive
enregistrée dans le Targum Jonathan de ces deux noms.[206]
Le livre de Jude dans le Nouveau Testament nous raconte que
Michel Archange se disputait avec le diable sur le corps de Moïse (Jude
9), un incident dont on ne parle nulle part ailleurs dans les Écritures,
mais qui apparaît, selon certains anciens pères de l'Église, dans un état
perdu Livre juif appelé l'Assomption de Moïse.[207]
Le savant Pete Enns explique que l'apôtre Paul assume une tradition
non biblique lorsqu'il écrit sur le séjour hébreu dans le désert.

1 Cor. 10: 3–5

et tous ont mangé la même nourriture spirituelle, et tous
ont bu la même boisson spirituelle. Car ils buvaient du
Rocher spirituel qui les suivait, et le Rocher était Christ.

Dans le contexte, Paul fait une leçon de choses pour la communauté

de la Nouvelle Alliance par analogie avec l'expérience de l'Ancienne
Alliance. Il n'y a qu'un seul problème, le «rocher mobile» (ou «bien»
comme interprétation possible) n'est pas dans l'Ancien Testament.
Enns exégète l'origine de ce mobile ainsi que dérivant d'une
«tradition extra-biblique trouvée dans une variété de sources juives
datant à peu près de l'ère du Nouveau Testament aux compilations
rabbiniques médiévales» (à savoir, Pseudo-Philo, Tosephta Sukka et
Targum Onqelos, parmi autres).[208]
Hébreux 2: 2 affirme que la Loi sur le Sinaï a été «parlée par des
anges» à Moïse, une autre référence à l'implication intime du conseil
divin des fils de Dieu qui n'est pas révélée dans l'Ancien Testament tel
que nous l'avons.
Dans 2Pet. 2: 5, Noé est appelé un «prédicateur de la justice», une
description trouvée seulement en dehors de l'Ancien Testament (Oracles
Sibyllins 1.12531).
Le cas fascinant du livre d'Enoch
L'un des cas les plus fascinants d'appropriation biblique de textes
non canoniques est les références du Nouveau Testament au livre de 1
Enoch. Écrit aux alentours du IIIe au IIe siècle avant JC, ce texte a à la fois
hanté et chéri par l'Église chrétienne à travers son histoire. C'est un
genre apocalyptique; masquer des avertissements de jugement dans des
visions de rêve, des paraboles et des images allégoriques complexes.
Mais il est surtout connu pour son élaboration détaillée de l'histoire de
Genèse 6 sur les Fils de Dieu (appelés «Veilleurs») et leur implication
intime dans la cause du déluge de Noach. Là, il décrit en détail les
Veilleurs comme des anges déchus révélant des secrets occultes à
l'humanité, ayant des relations sexuelles avec des femmes humaines et
des géants qui donnent naissance à la terreur à travers le pays.[209] Voici
juste un échantillon de passages qui racontent cette histoire avec
beaucoup plus de détails que Genèse 6:

Énoch 6: 1-2
En ces jours-là, quand les enfants de l'homme s'étaient
multipliés, il arriva qu'il leur naquit de belles et belles
filles. Et les anges, les enfants du ciel, [les veilleurs] les ont
vus et les ont désirés; et ils se dirent: «Venez, choisissons
nous-mêmes des épouses parmi
parmi les filles de l’homme et engendrez-nous des enfants.

Énoch 7: 1-8: 3, 19: 1

Et ils ont pris des femmes pour eux-mêmes, et chacun a
respectivement choisi une femme pour lui-même, et ils
ont commencé à aller vers elles… Et les femmes sont
tombées enceintes et ont donné naissance à de grands
géants.

Ces géants ont consommé les produits de tout le peuple

jusqu'à ce que les gens détestent les nourrir. Alors les
géants se sont retournés contre les gens pour les manger.
Et ils ont commencé à pécher contre les oiseaux, les bêtes
sauvages, les reptiles et les poissons. Et leur chair a été
dévorée l'une par l'autre, et ils ont bu du sang. Et puis la
terre a porté une accusation contre les oppresseurs.

Et Azaz'el [l'observateur] a enseigné au peuple l'art de

fabriquer des épées et des couteaux, des boucliers et des
cuirasses… et l'alchimie… [ou la transmutation: les
anciens commentateurs éthiopiens expliquent cette
phrase comme «transformer un homme en cheval ou en
mulet ou en vice versa, ou le transfert d'un embryon d'un
utérus à un autre. »] Amasras a enseigné l'incantation et
la coupe des racines; et Armaros la résolution des
incantations; et l'astrologie de Baraqiyal, et Kokarer'el la
connaissance des signes, et Tam'el a enseigné la vision
des étoiles…

Les anges qui se sont unis aux femmes. Ils ont souillé le
peuple et le conduiront dans l'erreur pour offrir des
sacrifices aux démons comme aux dieux.

Enoch 10: 4, 11-12; 54: 6 le Seigneur dit à Raphaël: "Liez

les pieds et les mains d'Azaz'el et jetez-le dans les
ténèbres!" Et il a fait un trou dans le désert qui était à
Duda'el et l'a jeté là… Et à Michael [l'archange] Dieu a dit:
«Faites connaître à Semyaza [le Gardien] et aux autres qui
sont avec lui, qui ont forniqué avec le femmes, qu’elles
mourront avec elles dans toute leur souillure… les lier
pendant soixante-dix générations sous les rochers de la
terre jusqu'au jour de leur jugement et de leur
consommation, jusqu'à ce que le jugement éternel soit
conclu… à cause de leurs actes oppressifs qui (ils ont
joué) en tant que messagers de
Satan, égarant ceux qui habitent sur la terre.[210]
 À quelle situation contemporaine Hénoch fait-il référence dans sa
prose apocalyptique des Veilleurs déchus, des géants charnels et du
jugement à venir? Certains chercheurs pensent que son origine à
l'époque de la révolte des Maccabées en 167 avant JC en fait une
dénonciation prophétique de la corruption religieuse du monde juif par
ses occupants hellénistiques.[211] Cette occupation païenne serait bientôt
renversée par les exploits victorieux de Judas Maccabeus et de ses frères,
rendant le judaïsme à sa pureté et inspirant les origines de la fête de
Hanoukka.
Ainsi, l'auteur de 1 Enoch s'engageait dans une riche tradition de
raconter une histoire biblique de jugement sur un monde corrompu et
compromis comme un avertissement moral pour ceux de son temps. Cela
faisait également partie de cette tradition d'attribuer leurs manuscrits à
des sommités historiques comme Enoch lui-même, non pas comme un
mensonge mais comme une technique littéraire qui renforce la
signification du message. Cependant, il est tout à fait possible que des
sections de 1 Enoch aient été copiées à partir de manuscrits beaucoup
plus anciens.
Bien que 1 Enoch ne soit pas dans le canon occidental des Écritures,
il est dans le canon éthiopien oriental et était respecté par les érudits
chrétiens et les autorités dans toute l'église primitive. Cela n'a jamais été
considéré comme hérétique par les autorités de l'Église. Mais le vrai
coup de fouet est que le Nouveau Testament se réfère même
favorablement au livre d'Enoch et à sa tradition d'anges déchus
cohabitant avec les humains, ce qui aboutit à leur punition de la liaison
(1Pierre 3: 19-20; 2Pierre 2: 4-10; Jude 6-14).
Premièrement, Jude cite carrément le livre de 1 Enoch quand il parle
de faux enseignants corrompant l'église:

Jude 14-15
C'est aussi à propos de ceux-ci qu'Hénoc, le septième
d'Adam, prophétisa, disant: «Voici, le Seigneur vient avec
dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous
et pour convaincre tous les impies de tous leurs actes
d'impiété qu'ils ont commis d'une manière si impie, et de
 toutes les choses dures que les pécheurs impies ont
prononcées contre lui.

Voici le texte du livre actuel de 1 Enoch que Jude cite:

1 Énoch 1: 9
«Et voici! Il vient avec dix mille de ses saints pour
exécuter le jugement sur tous et pour détruire tous les
impies; et pour convaincre toute chair de toutes les
œuvres de leur impiété qu'ils ont commises impies, et de
toutes les dures choses qu'ont les pécheurs impies. parlé
contre
Lui."[212]

Mais non seulement Jude cite explicitement un passage de 1 Enoch

concernant Dieu venant avec le jugement de son conseil divin des saints
(Fils de Dieu), mais les trois textes se réfèrent à la notion énochienne de
la punition des Veilleurs angéliques pour co- habitation avec des
humains comme une violation de la séparation divine / humaine; un
autre thème principal de 1 Enoch.

1Pet. 3: 18-20
[Christ], étant mis à mort dans la chair mais rendu vivant
dans l'esprit, dans lequel il est allé et a proclamé aux
esprits en prison, parce qu'ils n'obéissaient pas autrefois,
quand la patience de Dieu attendait aux jours de Noé.

Jude 6-7
Et les anges qui n'ont pas gardé leur propre domaine,
mais ont abandonné leur propre demeure, Il a gardé des
liens éternels sous les ténèbres pour le jugement du
grand jour, tout comme Sodome et Gomorrhe et les villes
autour d'eux, car ils de la même manière que ceux-ci se
sont livrés à une immoralité grossière et sont allés après
 une chair étrange, sont présentés comme un exemple en
subissant la punition du feu éternel.

2Pet. 2: 4-10
Car si Dieu n'a pas épargné les anges quand ils ont péché,
mais les a jetés en enfer [dans le Tartare] et les a envoyés
dans des fosses de ténèbres, réservées au jugement; et n'a
pas épargné le monde antique, mais a préservé Noé… et
s'Il a condamné les villes de Sodome et Gomorrhe à la
destruction en les réduisant en cendres, les ayant fait un
exemple pour ceux qui vivraient des vies impies par la
suite… alors le Seigneur sait comment … Gardez les
injustes sous le châtiment pour le jour du jugement, et
spécialement ceux qui se livrent à la chair dans ses désirs
corrompus et méprisent l'autorité.

Juste au cas où quelqu'un remettrait en question cette

interprétation fantastique du péché charnel des anges, Peter et Jude
citent un doublet commun qui liait la violation sexuelle des Veilleurs
angéliques (et de leur progéniture géante) à la violation sexuelle des
habitants de Sodome qui ont cherché rapports sexuels avec des anges.
Le thème commun des deux instances était la transgression de la
séparation céleste et terrestre de la chair.
Il y a juste un gros problème: ce doublet du péché de Sodome et du
péché des Veilleurs à l'époque de Noé «fait comme exemple» ne se trouve
nulle part dans l'Ancien Testament, mais seulement dans l'ancien juif
non canonique
les textes.[213]
Voici la liste de certains de ces textes extra-bibliques contenant ce
doublet de connexion, et nous voyons clairement que le péché sexuel
angélique est généralement lié au jugement sur les géants également:

Sirach 16: 7-8

Il n'a pas pardonné aux géants
d'autrefois, qui se révoltaient dans
leur puissance.
Il n'a pas épargné le lieu de séjour de Lot,
Qui étaient arrogants dans leur fierté.[214]

Testament de Nephtali 3: 4-5

[D] iscerne le Seigneur qui a fait toutes choses, afin que
vous ne deveniez pas comme Sodome, qui s'est écarté de
l'ordre de la nature. De même, les Veilleurs se sont
écartés de l'ordre de la nature; le Seigneur a prononcé
une malédiction sur eux lors du déluge.[215]

3 Maccabées 2: 4-5
Tu as détruit ceux qui autrefois ont commis l'iniquité,
parmi lesquels se trouvaient des géants confiants en leur
force et leur audace, apportant sur eux un flot illimité
d'eau. Tu as brûlé par le feu et le soufre les hommes de
Sodome, ouvriers d'arrogance, qui s'étaient fait connaître
de tous pour leurs crimes, et tu en as fait un exemple à
ceux qui
devrait venir après. [216]

Jubilés 20: 4-5

[L] et eux ne prennent pas pour eux des femmes des filles
de Canaan; car la semence de Canaan sera déracinée du
pays. Et il leur raconta le jugement des géants et le
jugement des Sodomites, comment ils avaient été jugés à
cause de leur méchanceté, et étaient morts à cause de leur
fornication, de leur impureté et de leur corruption
mutuelle par la fornication.[217]

2 Énoch 34
 Dieu condamne les personnes qui sont des adorateurs
d'idoles et des fornicateurs sodomites, et c'est pour cette
raison qu'il fait tomber le déluge sur eux.[218]

La référence littéraire du Nouveau Testament à des sources non

canoniques ne signifie pas que ces sources sont la Parole inspirée de
Dieu, ni que tout ce qu'elles contiennent est vrai; mais cela illustre
certainement que la Bible elle-même s'inspire de manière significative et
favorable des traditions interprétatives qui s'engagent dans
l'embellissement imaginatif des histoires bibliques. Contrairement à
certains chrétiens, Dieu apprécie l'imagination créatrice.
Les références de Jude au livre d'Enoch ne se limitent pas à des
citations matérielles. Il utilise la même phraséologie poétique tout au
long de sa lettre qui indique une interaction intime avec l'intégralité de
1 Enoch sur l'incident des Veilleurs et leur condamnation. Le chercheur
Douglas Van Dorn a dressé un tableau utile de ces comparaisons
linguistiques.[219]

QUELQUES ALLUSIONS DE JUDE À 1 ENOCH

JUDE 1 ENOCH

Jude "Les anges qui n'ont pas gardé leur «[Les anges] ont abandonné 1 Fr 12: 4
6 propre position mais ont quitté leur le haut des cieux, le saint lieu
propre habitation" éternel»
«Jusqu'au jugement du grand jour» "Préservé pour le jour de la 1 Fr 45: 2
souffrance" (1 En 10: 6)
«Des anges… maintenus dans des «C'est la prison des anges, 1 Fr 21:10
chaînes éternelles sous des ténèbres et ici ils seront emprisonnés (1 En 10: 4)
sombres» pour toujours »
Jude "Nuages sans eau" «Chaque nuage… la pluie 1 Fr 100: 11
12 sera retenu»
«Vagues déchaînées» «Des navires ballottés par 1 Fr 101: 2
les vagues»
«Arbres sans fruits» «Le fruit des arbres sera 1 Fr 80: 3
refusé»
Jude «Étoiles errantes» "Étoiles qui transgressent 1 Fr 80: 6
13 l'ordre"
"La tristesse de l'obscurité totale a été «Les ténèbres seront leur 1 Fr 46: 6
réservée pour toujours" demeure»
Jude "Enoch le septième d'Adam" «Mon grand-père [Enoch]… 1 Fr 60: 8
14 septième d'Adam

1 Pierre 3: 18-20 parle du Christ descendant au shéol pour

proclamer son triomphe aux «esprits emprisonnés» au moment du
déluge. Cet acte semble être une répétition typologique du voyage de
vision d'Enoch dans le shéol pour voir la «prison des anges» qui a
désobéi au déluge (1 Enoch 21: 910).
Mais l'histoire ne s'arrête pas encore là. Vous remarquerez que le
lieu de punition et de liaison des anges déchus que nous avons déjà vu
dans 2 Pierre est Tartare en grec.

2Pet. 2: 4
Car si Dieu n'a pas épargné les anges quand ils ont péché,
mais les a jetés en enfer [tartare] et les a envoyés dans
des fosses de ténèbres, réservées au jugement.

Ce qu'il est important de comprendre, c'est que le mot grec traduit

par «enfer» dans cette traduction anglaise n'est pas l'un des mots grecs
habituels du Nouveau Testament pour l'enfer, la géhenne ou le hadès,
mais le tartare.
Le poète grec Hésiode, écrivant vers 700 avant JC, a décrit ce monde
souterrain communément connu appelé Tartarus comme le gouffre des
ténèbres et des ténèbres où les géants olympiens des Titans ont été
bannis après leur guerre avec Zeus.

Hésiode, Théogonie les lignes 720-739 aussi loin sous la

terre que le ciel est au-dessus de la terre; car il est si loin
de la terre au Tartare… Là, par le conseil de Zeus qui
chasse les nuages, les dieux de Titan sont cachés sous une
obscurité brumeuse, dans un endroit humide où se
 trouvent les extrémités de l'immense terre. Et ils ne
peuvent pas sortir; car Poséidon y fixa des portes de
bronze, et un mur en fait le tour de chaque côté.[220]

Évidemment, Pierre n'affirme pas le polythéisme gréco-romain en

se référant au Tartare, mais il fait allusion à un mythe hellénistique que
ses lecteurs, croyants et incroyants, seraient très familiers, le renversant
avec l'interprétation traditionnelle juive.
Les légendes juives extra-bibliques du Second Temple reliaient
cette légende des dieux et des Titans liés du Tartare aux Veilleurs
angéliques liés et aux géants punis de Genèse 6.

Sibylline Oracles 1: 97-104, 119 Veilleurs entreprenants,

qui ont reçu cette appellation parce qu'ils avaient un
esprit insatiable dans leur cœur et une personnalité
insatiable. Ils étaient puissants, de grande forme, mais ils
allaient néanmoins sous la terrible maison du Tartare
gardée par des liens incassables, pour se venger, à la
Géhenne d'un feu terrible, déchaîné et éternel ... les
enveloppant d'un grand Tartare, sous la base de la terre
.[221]

D'autres publications bien connues du Second Temple ont réitéré

cette liaison au cœur de la terre jusqu'au jour du jugement:

Jubilés 4:22; 5:10

Et il a tout écrit, et a rendu témoignage aux Veilleurs, ceux
qui ont péché avec les filles des hommes parce qu'ils ont
commencé à se mêler aux filles des hommes afin qu'elles
soient polluées ...
Et par la suite, ils [les Veilleurs] furent liés dans les
profondeurs de la terre pour toujours, jusqu'au jour du
grand jugement afin que le jugement soit exécuté sur tous
ceux qui corrompaient leurs voies et leurs actes devant
l'Éternel.[222]
 Cette «liaison» ou emprisonnement des êtres surnaturels sur la
terre est exprimée dans 2 Pierre «jeté dans des fosses de ténèbres
réservées au jugement» (3:19), 1 «esprits désobéissants en prison» de
Pierre (v. 6) et « liens éternels sous les ténèbres pour le jugement du
grand jour »(2: 4). Mais ce n'est pas totalement inconnu dans l'Ancien
Testament.

Est un. 24: 21-23

Ce jour-là, le L va punish l'armée
du ciel, dans le ciel, et les rois de la
terre, sur la terre. Ils seront rassemblés
comme prisonniers dans une fosse; ils
seront enfermés dans une prison, et
après plusieurs jours, ils seront punis.

Ésaïe parle ici du jugement sur Israël par les Babyloniens vers 600
avant JC, mais il évoque la même imagerie énochienne de l'armée
angélique du ciel (souvent liée aux corps célestes astronomiques et aux
dirigeants terrestres) renversée et emprisonnée sur la terre jusqu'au
jour du jugement. .
Robert Newman note que le rouleau de Qumran en hébreu d'Isaïe
de ce passage fait référence à un événement passé comme point de
référence: «Ils étaient rassemblés en tant que prisonniers dans une
fosse» (passé).[223] Cet événement passé pourrait très bien être la liaison
antédiluvienne de l'armée déchue du ciel (bene ha Elohim) comme
analogie pour la future captivité d'Israël.
Alors, que devons-nous faire de toute cette exploration sauvage des
histoires bibliques, des mythes païens et des légendes juives? Cela
signifie-t-il que les écrivains bibliques ont essayé d'intégrer leur
théologie à la mythologie païenne (syncrétisme)? La Bible n'est-elle
qu'une adaptation non originale d'autres mythes religieux?
Imagination païenne subvertie
Certains croyants bibliques ont peur de l'adaptation biblique de
l'imagerie mythopoïétique et cherchent à l'ignorer en littéralisant tout
ce qui se trouve dans la Bible dans leur compréhension moderne. Ils
indiquent que les commandements du Nouveau Testament de Paul
«n'ont rien à voir avec des mythes idiots irrévérencieux» (1Tim. 4: 7),
pour éviter la dévotion «aux mythes et aux généalogies sans fin, qui
encouragent les spéculations» (1Tim. 1: 4), « Les mythes juifs et les
commandements des gens qui se détournent de la vérité »(Tite 1:14). Ils
pensent même que c'est un signe de la fin des temps que certains
enseignants «se détourneront de l'écoute de la vérité et s'égareront dans
les mythes» (1Tim. 4: 4).
Mais ces textes dénigrent-ils les genres littéraires du mythe et de la
fantaisie spéculative qui emploient l'imagination pour comprendre
Dieu? Un examen plus attentif de leur contexte révèle que toutes les
mythologies ne sont pas créées égales.
Dans 1 Timothée et Tite, Paul ne compare pas l'enseignement
doctrinal au genre mythique, il compare la vraie doctrine avec la fausse
doctrine enseignée par les mythes dominants de ses opposants juifs qui
ont nié l'Évangile.[224]C'est le contenu qui est une hérésie damnable pour
Paul, pas le genre de narration mythique lui-même. De cette mythologie
hérétique, le savant William Mounce écrit:

Cela semble avoir été une forme de judaïsme aberrant avec

Les tendances hellénistiques / gnostiques qui ont surestimé la
loi
et le Christ et la foi sous-estimés, enseignaient le dualisme
(ascétisme, déni d'une résurrection physique),
s'intéressaient indûment aux minuties de l'Ancien
Testament, produisaient des modes de vie pécheurs et
des chicanes inutiles sur les mots, et détruisaient la
réputation de l'église d'Éphèse.[225]
 Le Nouveau Testament ne commande pas contre l'utilisation de la
narration mythique, mais contre son utilisation abusive pour une fausse
doctrine. En termes positifs, nous devrions nous consacrer aux mythes
qui «favorisent l'intendance de Dieu par la foi» (1Tim. 1: 4), mythes qui
«conduisent les gens à la vérité» (Tite 1:14); «Mythes respectueux et
sobres» de «foi, bonne doctrine» et «piété» (1Tim. 4: 6-7); mythes qui
«se tournent vers la vérité» (2Tim. 4: 4).
Mais il est également intéressant de voir comment la Bible elle-
même rachète l'imagination mythopée païenne.
J'ai écrit ailleurs sur l'utilisation intensive de la poésie et de
l'imagination cananéenne par les auteurs de la Bible pour exprimer la
propre imagination de Dieu.[226]La Bible rachète l'imagination païenne en
utilisant ses motifs et en les baptisant avec des définitions subversives
modifiées qui soutiennent Yahweh, le Dieu des Écritures juives contre
Baal, le dieu de Canaan et d'autres divinités païennes dans l'ancien
Proche-Orient.
Deux exemples de cette subversion rédemptrice qui apparaissent
dans Noah Primeval et Enoch Primordial sont le Léviathan et le conseil
divin des Fils de Dieu. Il semble que Yahvé n'était pas seulement
intéressé à déposséder le peuple cananéen de la Terre Promise, il était
intéressé à déposséder leur récit, car la Bible incarne une subversion de
l'imagination cananéenne dans son propre récit.
Baal, le dieu de la tempête, était la divinité principale du pays de
Canaan à l'époque de la conquête israélite. Les mythes cananéens
décrivent Baal comme un «cavalier des nuages» qui vainc le fleuve et la
mer, ainsi que le dragon de mer à sept têtes appelé «Léviathan» (un
symbole du chaos), afin de revendiquer son
domination éternelle.[227]
En réponse polémique à cette mythologie, les écrivains bibliques
décrivent Yahvé comme un «cavalier des nuages» (Ésaïe 19: 1; Psaumes
104: 3-4), qui vainc également le fleuve et la mer (Hab. 3: 8). comme le
Dragon de la Mer, «Léviathan» (Ésaïe 89: 6-12) ou «Rahab» (Psaume 89:
9-11) afin d'établir sa domination éternelle (Psaume 89: 19-29). Il
semble que Yahvé, de concert avec les auteurs humains de la Bible, utilise
de manière subversive les motifs culturels païens et les formes de pensée
de l'époque pour dire: «Baal n'est pas Dieu, Yahvé est Dieu».
Dans les Psaume 74 et 89, et Esaïe 27 et 51, l'histoire de la traversée
de l'Exode de la mer Rouge est décrite avec les termes imaginatifs de la
création des cieux et de la terre, de l'écrasement des têtes du Léviathan
et de la liaison des eaux du chaos de la mer dans l'ordre. pour établir la
domination de l'alliance de Yahvé sur la terre dans son peuple. C'est de
l'histoire mélangée à l'imagination mythopéique pour décrire la
signification théologique de ce qui se passe - tout comme l'ont fait
d'autres religions anciennes du Proche-Orient.[228]
Un autre aspect de la mythologie païenne cananéenne qui est
rachetée dans les Écritures est le conseil divin des Fils de Dieu. Dans les
textes sacrés de Baal, nous lisons l'histoire d'une assemblée des «Fils
d'El», la divinité père du panthéon. Baal est un vice-régent qui monte sur
le trône d'El et règne sur les autres dieux du conseil, qui font alors ses
ordres.[229]
Dans la Bible, Dieu (appelé «El» ou «Elohim») préside un conseil
divin ou une assemblée des «Fils de Dieu» (Psaume 82: 1; 89: 5-7), qui
donnent également des conseils dans les décisions judiciaires de Yahvé
(Psaume 82), et exécutez aussi son ordre (Job 1: 6-12; 1Rois 22: 19-22).
Une figure divinisée appelée le Fils de l'homme est un vice-régent qui
monte sur le trône de Dieu entouré de ces «saints» qui font ses ordres
(Dan. 7: 9-14).[230]
Bien sûr, il existe des différences significatives qui séparent le
conseil divin biblique monothéiste et le conseil divin cananéen païen
polythéiste. Comme l'illustre un exemple, le conseil divin biblique ne doit
pas être adoré, comme Dieu l'est, alors que le conseil divin cananéen était
adoré.[231]De grandes similitudes, mais de plus grandes différences.
L'imagination biblique ne s'engage pas dans le syncrétisme (mélange de
vues opposées), mais dans la subversion (infiltration et renversement
d'une vue opposée). Les points communs montrent un lien culturel clair
qui est racheté et redéfini de manière subversive dans la compréhension
biblique du concept. Dieu incorpore l'imagination et les motifs païens
dans son propre récit et les subvertit par la redéfinition et l'usage
poétique.
Eden
Le roman Enoch Primordial inclut le Jardin d'Eden comme un lieu
important pour l'intrigue de l'histoire. Pour ceux qui croient que c'était
un lieu historique, il y a autant de suggestions pour son emplacement
qu'il y a de commentateurs bibliques. Nous ne savons tout simplement
pas. Les indices les plus forts se trouvent dans un passage, Genèse 2: 10-
14 qui parle d'Eden aux sources de quatre fleuves, le Pishon (au pays de
Havilah), le Gihon (au pays de Cush), le Tigre et l'Euphrate.
Nous connaissons le Tigre et l'Euphrate, mais pas le Pishon et le
Gihon. Et si l'inondation était historique, qu'elle soit mondiale ou locale,
alors le terrain affecté par ce cataclysme serait considérablement
modifié pour faire dérailler toute spéculation. Cependant, c'est toujours
amusant d'essayer.
L'archéologue David Rohl considère la Bible comme
fondamentalement véridique sur les personnes et les événements dont
elle parle dans l'histoire. Il a examiné les preuves géographiques,
linguistiques et archéologiques du Proche-Orient ancien et moderne, et
a fait un argument convaincant que la terre d'Eden se trouvait dans la
région de la vallée montagneuse que nous connaissons sous le nom
d'Arménie, où la Turquie moderne,
L'Iran, la Syrie et l'Irak se rencontrent tous.[232]
Les lecteurs de la Bible confondent souvent le jardin d'Eden avec
l'Eden lui-même. Mais la Genèse parle de «le Seigneur Dieu plantant un
jardin en Éden à l'est» (Gn 2: 8). Ainsi, le jardin était dans la partie
orientale d'un pays appelé «Eden». Rohl place le jardin dans la vallée
d'Adji Chay à côté du lac Urmia et niché dans les chaînes montagneuses
volcaniques du Savalan au nord et du Sahand au sud. Il montre comment
cette région se trouve à la source du Tigre et de l'Euphrate ainsi que deux
autres rivières qu'il suggère sont le Pishon (Araxes) et le Gihon (Kezel
Uzun).
La variété intéressante d'environnements de volcans, de
montagnes, de lacs et de forêts était un cadre inspirant pour raconter
mon histoire, donc la carte que j'ai fournie dans le roman montre que j'ai
suivi la bourse de Rohl sur l'emplacement de ce paradis le plus
insaisissable.
Énoch
Enoch Primordialest une histoire qui se déroule dans les âges
primitifs avant le déluge. Il suit le héros biblique Enoch dans son voyage
à travers le «monde qui était alors», comme un saint homme qui a prêché
le jugement sur les Veilleurs et leur progéniture les géants. Comme
discuté ci-dessus, le livre de 1
Enoch a été utilisé comme référence pour l'histoire du roman. La Bible
elle-même ne dit presque rien sur Enoch. Outre les références
généalogiques, tout ce que la Genèse a à dire à son sujet est ceci:

Genèse 5: 21–24
Quand Enoch avait vécu 65 ans, il a engendré
Mathusalem. Hénoc a marché avec Dieu après avoir
engendré Mathusalem pendant 300 ans et avoir eu
d'autres fils et filles. Ainsi, tous les jours d'Enoch furent
de 365 ans. Hénoc marchait avec Dieu, et il ne l'était pas,
car Dieu l'a pris.

Dans le Nouveau Testament, nous avons trois références: Une

référence généalogique, la citation de 1 Enoch in Jude à propos de Dieu
venant avec jugement contre les anges fornicateurs référencés plus tôt,
et ce passage de l'écrivain des Hébreux nous rappelant la foi d'Enoch:

Hébreux 11: 5
Par la foi, Hénoc a été enlevé pour ne pas voir la mort, et
il n'a pas été trouvé, parce que Dieu l'avait pris.
Maintenant, avant d'être emmené, il a été félicité pour
avoir plu à Dieu.

L'archéologue David Rohl théorise que si des personnes aussi

importantes de la foi existaient vraiment, elles sont susceptibles
d'apparaître dans une autre littérature ancienne du même emplacement
géographique ou de la même période. Ils peuvent avoir un nom différent
dans une langue et une culture différentes, ce qui était courant, ou ils
peuvent être des vestiges déformés de la personne réelle.
 Dans son livre Legend, Rohl passe au crible la littérature
sumérienne existante pour trouver qui, selon lui, est une «lointaine
mémoire sumérienne» de ce patriarche antédiluvien Enoch. Il découvre
la littérature mésopotamienne qui fait référence à sept sages appelés
apkallus, ou sages qui sont considérés comme les créateurs des arts et
des compétences de la civilisation. En enlevant le voile mythologique qui
recouvre ces conseillers d'anciens rois dont la royauté «descendait du
ciel», il révèle une corrélation fascinante. Le septième sage, Utuabzu,
apkallu du roi Enmeduranki de Sippar, est décrit comme étant «monté
au ciel», tout comme Hénoc, le septième patriarche, l'a fait dans la
Bible.[233] J'ai donc décidé de suivre ce point de connexion possible pour
définir le personnage d'Enoch dans Enoch Primordial comme étant
l'apkallu à Enmeduranki de Sippar.
Caïn
Le tristement célèbre premier meurtrier Caïn, fils d'Adam, apparaît
dans Enoch Primordial. Il a un compagnon loup et finalement nous
découvrons que la malédiction / marque sur Caïn que la Bible n'explique
pas est le vampirisme. Caïn est un mort-vivant qui doit se nourrir du sang
des vivants pour maintenir sa misérable vie. Cela rappelle le fait que
parfois la plus grande punition n'est pas la mort mais vivre avec les
conséquences désastreuses de ses actes.

Gen 4: 11,15
Et maintenant tu es maudit de la terre, qui a ouvert sa
bouche pour recevoir le sang de ton frère de ta main… Et
l'Éternel a mis une marque sur Caïn, de peur que
quiconque le trouve ne l'attaque.

J'ai puisé dans les légendes juives pour cette licence créative. Le
rabbinique Genesis Rabbah 22:12 a interprété le «signe» qui dissuadait
les autres de l'attaquer comme un chien protecteur (loup domestique),
d'où ma connexion lycanthropique.[234] La vie pseudépigraphique
d'Adam et Eve peint un rêve vampirique d'Eve pour son fils Caïn:
 La vie d'Adam et Eve 2: 1-3: 2
Après ces choses Adam et Eve étaient ensemble et quand
ils se sont couchés pour dormir, Eve a dit à son seigneur
Adam: «Mon seigneur, j'ai vu dans un rêve cette nuit le
sang de mon fils Amilabes, appelé Abel, étant mis dans la
bouche. de Caïn son frère, et il le but sans pitié. Il l'a
supplié de lui en permettre un peu, mais il ne l'a pas
écouté mais a tout avalé. Et il n'est pas resté dans son
estomac mais est sorti de sa bouche. »…
Et Dieu dit à Michel l'archange: «Dis à Adam: 'Le mystère que
tu connais ne le rapporte pas à ton fils Caïn, car il est un fils de
colère.[235]

La notion de vampirisme n'est pas nouvelle pour Enoch Primordial.

Nous avons vu les Veilleurs boire du sang des sacrifices comme un
moyen de maintenir leur vie dans Noah Primeval également. La
théologie biblique relie l'expiation au sacrifice du sang parce que «la vie
est dans le sang».

Lévitique 17: 11-12

Car la vie de la chair est dans le sang, et je vous l'ai donnée
sur l'autel pour faire l'expiation pour vos âmes, car c'est
le sang qui fait l'expiation par la vie. C'est pourquoi j'ai dit
au peuple d'Israël: Nul parmi vous ne mangera de sang, et
aucun étranger qui séjourne parmi vous ne mangera de
sang.

Ce n'est pas pour faire de Dieu un vampire, mais cela fait du

vampirisme un reflet de la malédiction de chercher à être des dieux ou
«comme un dieu». La notion de sacrifice de sang était presque
universelle dans le monde antique parce que l'imago dei dans l'homme,
bien que déformé, est inéluctable et trouve ainsi son chemin dans les
distorsions de l'humanité de la réalité créée par Dieu.
Azazel
Baal n'est bien sûr pas la seule entité païenne qui soit subvertie dans
la Bible. Vous vous souvenez de l'observateur déchu Azazel qui, dans les
passages d'Hénoch ci-dessus, était lié à la terre dans le désert? Azazel fait
son apparition dans Enoch Primordial de la même manière que l'un des
deux principaux observateurs qui ont suscité la rébellion des Veilleurs
et la révélation de la connaissance occultique à l'humanité. Il y a une
Écriture très débattue où cette tradition d'Azazel peut influencer la
compréhension hébraïque de l'expiation. Dans Lévitique 16, le souverain
sacrificateur Aaron est instruit des offrandes pour le péché pour le
peuple d'Israël. L'une de ces offrandes est d'être un bouc émissaire.

Lévitique 16: 7-10

Puis il prendra les deux chèvres et les placera devant le
L à l'entrée de la tente de réunion. Et Aaron
tirera au sort les deux chèvres, un lot pour le L et l'autre
pour Azazel. Et Aaron présentera la chèvre sur laquelle le
sort est tombé pour le L et l'utilisera comme offrande
pour le péché, mais la chèvre sur laquelle le sort est
tombé pour Azazel sera présentée vivante devant le L
pour faire l'expiation sur elle, afin qu'elle puisse être
envoyée. loin dans le désert à Azazel.

L'opinion scientifique n'est pas unanime (est-ce jamais?) Sur quoi

«Azazel» fait référence à, mais connaissant la tradition énochienne de
l'angélique Azazel lié dans le désert, il y a une forte justification pour la
thèse qu'il se réfère à un «démon du désert»[236] qui se trouve avoir le
nom de l'ange déchu démoniaque qui était lié dans le désert dans 1
Enoch.
Une autre divinité païenne démonisée apparaît dans l'Ancien
Testament qui pourrait éclairer davantage cet Azazel «bouc-démon» du
désert. Le mot hébreu seirim est traduit dans plusieurs passages de
l'Ancien Testament par le «satyre» païen ou le «démon-bouc velu». À
deux endroits, il fait référence aux idoles de chèvre auxquelles certains
Cananéens ont fait des sacrifices (Lév. 17: 7; 2Chron. 11:15) et dans
d'autres, à des entités démoniaques qui hantent le désert (Ésaïe 13:21;
34:14).[237] Les Hébreux voyaient ces divinités païennes comme la même
chose: des démons.
Banias dans l'ancien nord de Canaan / Israël, près de Césarée de
Philippes, est finalement devenu le centre de culte de Pan, la divinité
hybride homme-bouc. Et ce temple était près de la base du mont
Hermon. Vers l'Ancien Testament
Juif, Azazel était un analogue ou une incarnation du bouc-démon du
désert.[238]

Lilith
Une autre divinité mésopotamienne subvertie dans le récit de
l'Ancien Testament est Lilith, la démon. En ce qui concerne ce monstre,
le Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible dit que son récit
mésopotamien remonte au troisième millénaire avant notre ère.

Ici, nous trouvons Inanna qui plante un arbre plus tard

dans l'espoir de couper de son bois un trône et un lit pour
elle-même. Mais au fur et à mesure que l'arbre grandit, un
serpent [Ningishzida] fait son nid à ses racines, Anzu
s'installe au sommet et dans le tronc le démon fait son
repaire ... Plus important, cependant, est l'aspect sexuel
du - principalement - démons femelles lilitu et lili. Ainsi,
les textes les désignent comme ceux qui n'ont pas de mari,
ou comme ceux qui se promènent à la recherche
d'hommes pour
les piéger.[239]

Lilith était également connue comme le démon qui volait les

nouveau-nés pour sucer leur sang, manger leur moelle osseuse et
consommer leur chair.[240] Dans les légendes juives, elle a été décrite
comme ayant les cheveux longs et les ailes, et a prétendu avoir été la
première épouse d'Adam qui a été bannie à cause du refus d'Adam de
l'accepter comme son égale.[241] Lilith et sa progéniture font leur
apparition dans Enoch Primordial en tant que tentatrices gardant l'arbre
du monde dans le désert avec le dieu serpent Ningishzida dans les
racines et l'oiseau Anzu dans ses hautes branches.
Lilith la «sorcière de la nuit» fait son apparition dans la Bible dans
Ésaïe 34 avec cette autre créature mythique païenne, le satyre, une
interprétation diabolisée du dieu Pan ressemblant à une chèvre. Dans ce
chapitre, le jugement prophétique sur Edom implique de le transformer
en un désert désertique habité par toutes sortes de démons; corbeaux,
chacals, hyènes, satyres - et Lilith.

Ésaïe 34: 13-15 (RSV)

Ce sera le repaire des chacals ... Et les bêtes sauvages
rencontreront les hyènes, le satyre criera à son
compagnon; oui, là la sorcière de la nuit [Lilith]
descendra, et trouvera pour elle-même un lieu de repos.
Resheph et Qeteb
Deux autres «divinités diabolisées» qui apparaissent dans la Bible
sont Resheph et Qeteb. Dans le cantique de Moïse, Yahvé décrit comment
il punira les Israélites qui entrent dans la Terre Promise mais ne lui
obéissent pas:

Deut. 32: 23-24

Et j'accumulerai sur eux des
désastres; Je passerai mes flèches
sur eux; ils seront gaspillés par la
faim, et dévorés par la peste
(Resheph) et la peste vénéneuse
(Qetab)

Resheph et Qeteb étaient des dieux cananéens de la peste et de la

peste. Semblable à ce passage du Deutéronome, Resheph a été décrit en
Phénicie comme utilisant sa flèche de jugement flamboyant.[242] Cette
malédiction est une expression poétique de Yahvé remettant les
Israélites rebelles aux dieux cananéens pour la punition.[243] Comme le
conclut le Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible, «Qeteb
est plus qu'une figure littéraire, vivant comme une réalité spirituelle et
extrêmement dangereuse dans l'esprit des poètes et des lecteurs».[244] et
«dans l'AT Resheph est une version diabolisée d'un ancien dieu
cananéen, maintenant
soumis à Yahvé.[245]

Rahab
L'une des créatures mythopées qui apparaît dans Enoch Primordial
est Rahab, le dragon marin du chaos. Dans l'annexe de Noah Primeval,
j'ai expliqué les origines mythologiques du dragon de mer à sept têtes
appelé Léviathan et son appropriation dans la Bible. Bien que l'Ancien
Testament semble indiquer Rahab comme simplement un autre nom
pour ce monstre marin,[246]J'ai décidé de séparer les deux et de faire de
Léviathan la progéniture de Rahab. Mais dans la grande scène de guerre,
nous voyons que Rahab a d'autres «aides» avec elle, d'autres monstres
des profondeurs. Cela a également été tiré d'un motif mythique qui
apparaît dans les textes babyloniens, ougaritiques et bibliques.
Dans les textes ougaritiques, les dieux Baal et Anat battent
Léviathan avec ses alliés divins Yam, Nahar, Arsh, Atik et d'autres.[247]
Dans l'Enuma Elish babylonien, le dieu Marduk bat le dragon de mer
Tiamat
et ses assistants monstres.[248]

Tiamat a rassemblé ses créatures,

Préparé pour la bataille contre les dieux sa progéniture
[progéniture] ...
[249]

Elle a mis en place le Viper, le Dragon et le Sphinx, le

Grand-Lion, le Mad-Dog, et le Scorpion-Man, le Puissant-
lion-démons, le Dragon-Fly, le Centaure…[250]

Ainsi, nous voyons aussi Rahab, le monstre marin dans les textes
bibliques écrasé et ses «aides», les ennemis de Dieu, «inclinés» et
«dispersés».
 Travail 9:13
Dieu ne reviendra pas sur sa colère;
sous lui, les assistants de Rahab
s'inclinèrent.

Psaumes 89:10
Vous avez écrasé Rahab comme une carcasse;
vous avez dispersé vos ennemis avec votre bras
puissant.
Monstre
En parlant des monstrueux «assistants» du chaos de Rahab, nous
arrivons à Behemoth, une autre créature qui trouve son chemin dans
Enoch Primordial et Noah Primeval. Le seul endroit dans les Écritures où
cette énorme bête apparaît est dans le discours de Dieu avec Job sur les
incomparables pouvoirs de création de Dieu:

Job 40: 15–24 «Voici, Béhémoth, que

j'ai fait comme je t'ai fait; il mange de
l'herbe comme un bœuf. Voici, sa force
dans ses reins et sa puissance dans les
muscles de son ventre. Il rend sa
queue raide comme un cèdre; les
tendons de ses cuisses sont tricotés
ensemble. Ses os sont des tubes de
bronze, ses membres comme des
barres de fer.
«Il est le premier des œuvres de Dieu;
que celui qui l'a fait approcher son épée!
Car les montagnes lui donnent de la
nourriture où jouent toutes les bêtes
sauvages. Sous les plantes de lotus, il se
trouve, à l'abri des roseaux et dans le
marais. Pour son ombre, les arbres de
 lotus le couvrent; les saules du ruisseau
l'entourent.
Voici, si le fleuve est turbulent, il n'a pas peur;
il est confiant bien que Jordan se précipite contre sa
bouche. Peut-on le prendre par les yeux, ou lui
percer le nez avec un piège?

Les interprétations les plus courantes de l'identité de ce monstre

par les érudits bibliques sont un hippopotame, un crocodile ou un buffle
d'eau. Les créationnistes de la jeune terre soutiennent qu'il s'agit d'un
dinosaure sauropode.[251]Tous ces éléments cherchent à comprendre la
créature comme une vraie bête qui existait à l'époque biblique. L'ancien
érudit du Proche-Orient John Day rejette ces interprétations naturalistes
en faveur d'une image mythologique d'un monstre du chaos. Il n'y a
aucune preuve paléontologique de la coexistence de dinosaures avec les
humains. Les hippopotames et les buffles d'eau n'ont pas d'os solides, de
muscles nerveux ou de queues comme un cèdre. Les crocodiles sont des
carnivores et ne mangent pas d'herbe.[252]Mais plus important encore,
contrairement à Behemoth, tous ces animaux sont facilement attrapés
par l'homme, contrairement à l'insistance de Job selon laquelle seul Dieu
peut le faire. Et enfin, aucun d’entre eux n’est fier d’être considéré
comme «le premier des travaux de
Dieu."[253]
Day soutient que Behemoth est un monstre mythologique du chaos
qui représente la diabolisation juive des divinités païennes et symbolise
l'assujettissement de la création par Dieu. Il souligne que Behemoth dans
ce passage de Job est couplé avec le monstre mythique du chaos
Léviathan dans les versets suivant Behemoth (Job 41).
Les textes juifs ultérieurs ont également compris que Behemoth
était associé au Léviathan en tant que monstres du chaos de la création
avec des références eschatologiques au jugement futur:

1 Énoch 60: 7-8, 24

Ce jour-là, deux monstres seront séparés - un monstre,
une femelle nommée Léviathan, pour habiter dans
 l'abîme de l'océan au-dessus des fontaines d'eau; et
(l'autre), un mâle appelé Behemoth, qui tient sa poitrine
dans un désert invisible dont le nom est Dundayin, à l'est
du jardin d'Eden ... «Ces deux monstres sont préparés
pour le grand jour du Seigneur (quand) ils doit se
transformer en nourriture.[254]

Dieu utilise ces symboles de pouvoir créateur sur le Chaos pour

fermer la bouche des plaintes de Job. Léviathan et Behemoth étaient «les
premiers des œuvres de Dieu» (40:19) et «le roi sur tous les fils de
l'orgueil» (41:34) parce que «les pouvoirs du chaos étaient d'origine
primordiale».[255] Mais n'ayez crainte, Dieu les a créés, Dieu les a
subjugués, et Dieu les transformera en une fête à la fin des temps.
Day montre alors où ce couplage de Léviathan et Behemoth a son
origine, dans deux textes cananéens d'Ougarit où la déesse Anat est
décrite comme vaincre Léviathan, «le dragon», «le serpent tordu, le tyran
à sept têtes» et «El's veau Atik »également appelé Ars (le Béhémoth
ressemblant à un bœuf de Job 40:15).[256] Kenneth Whitney montre une
tradition rabbinique du 2e Temple établie de Léviathan et Behemoth
comme compagnons de destruction de la même manière, d'où la nature
bovine de la créature amphibie dans les Chroniques des Nephilim.[257]
Day conclut alors: «La raison de l'inclusion des sections sur
Behemoth et Léviathan dans Job 40-1 est de faire ressortir le fait que,
puisque Job est incapable de les surmonter, combien moins peut-il
espérer surmonter dans l'argumentation du Dieu. qui les a vaincus.[258]
Dans Enoch Primordial, j'ai pris la liberté de modifier quelque peu
la description de ce monstre afin de le rendre plus férocement carnivore,
mais il reste un monstre du chaos tenu à distance par les portes
montagneuses d'une vallée cachée de la création de Dieu.
Mushussu
Une autre créature mythologique qui apparaît dans Enoch
Primordial est la chimère de mushussu qui est bien connue grâce à sa
représentation en mosaïque sur la porte babylonienne d'Ishtar et de
nombreux autres sceaux découverts dans toute la Mésopotamie. C'était
un corps de lion avec une tête de dragon, des pattes arrière griffées et
une queue qui était un serpent.
Robert Koldeway, un archéologue amateur du 19ème siècle, a écrit
un livre sur la porte d'Ishtar et a noté que cette créature mythique,
appelée sirrush à l'époque, était l'un des rares animaux représentés de
manière remarquablement cohérente dans l'art babylonien au fil du
temps. Il pensait que c'était peut-être parce qu'ils en avaient des
spécimens réels. Il pensait qu'il s'agissait de dinosaures interprétés à
tort comme des dragons. Les auteurs d'anciens astronautes comme
Joseph Farrell suggèrent qu'il s'agissait d'exemples d'épissage génétique
réel par des extraterrestres.[259]Je l'ai utilisé comme le premier indice des
arts sombres que les Watchers commençaient tout juste à perfectionner
dans leur propre projet de métissage. Nous verrions leurs progrès dans
Noah Primeval, mais cela représentait la notion de violation de l'ordre
naturel de séparation qui semblait être un élément important de la
création de Dieu.
L'érudit Theodore Lewis explique à propos de la combinaison
génétique mushussu du lion et du dragon: «Le dénominateur commun
pour associer ces deux créatures semble être qu'elles pourraient toutes
deux inspirer une peur paralysante et déchirante lorsqu'elles sont
rencontrées.[260] Il conclut qu'il s'agit de la créature utilisée comme
métaphore du pharaon qui avait opprimé Juda plutôt que du «crocodile
à l'érudition dépassée».[261] Yahvé allait capturer et jeter cette bête de
chef sur le sol pour que les nations se gorgent de sa chair.

Ézéchiel 32: 2
Tu es comme un lion parmi les nations,
tu es comme un dragon dans les mers.

L'appariement littéraire d'un lion et d'un serpent se produit

également dans Psaume 91:13; Ésaïe 30: 6; et Amos 5:19 et peut
provenir de la conscience culturelle de cette créature mythopéique, le
mushussu.
 Chérubins
Certains des personnages critiques qui viennent jouer dans les récits de
Noé Primitif unend Enoch Primordial sont les Chérubins. le
La version mésopotamienne de cette créature est l'aladlammu, l'homme-
taureau et l'homme-lion qui gardait les trônes d'Anu et d'Inanna. Ces
grands monstres ressemblant à des sphinx ont été rendus célèbres par
leur présence sur l'immense porte en pierre d'Ishtar de Babylone et
d'autres statues dans les musées du monde entier. Mais ils sont
également omniprésents dans les artefacts tout autour de l'ancien
Proche-Orient, de la Phénicie à la Syrie en passant par l'Égypte.[262]
C'étaient des chimères, des créatures hybrides avec le corps d'un lion ou
d'un taureau, la tête d'un homme et les ailes d'un aigle, et ils protégeaient
les trônes de la royauté et de la divinité tout au long de l'Antiquité.
Proche Orient.[263]
Il n'est donc pas surprenant de découvrir qu'ils étaient aussi les
créatures qui gardaient le trône de Yahvé, un trône dont certains
expliquent qu'il était un motif mésopotamien banal d'un «char du trône»
divin.[264]

Psaumes 80: 1
Vous qui êtes sur le trône des chérubins.

Psaume 99: 1
Le L règne; que les peuples tremblent!
Il trône sur les chérubins!

Psaumes 18:10
Il est monté sur un chérubin et a volé; il
est venu rapidement sur les ailes du
vent.

Quand Ézéchiel a sa vision des chérubins dans les chapitres 1 et 10

en tant que «créatures vivantes», leur morphologie habituelle semblable
à un sphinx est élargie en une multiplicité de quatre ailes et de quatre
visages d'humain, de lion, d'aigle et de bœuf. Mais sa nature essentielle
reste la même.
Les chérubins gardant l'arche de l'alliance avec leurs ailes déployées
ont été fabriqués par l'art païen phénicien pour Salomon (1Rois 8:67), et
un artefact en ivoire découvert à Megiddo, Israël montre un roi israélite,
peut-être Salomon, assis sur son trône gardé par un chérubin sphinx à
corps de lion, à ailes d'aigle et à tête humaine.[265]
Contrairement à cet art imaginatif, les chérubins vivants gardant le
chemin de l'Arbre de Vie dans le Jardin d'Eden n'étaient pas des statues
sédentaires (Gn 3, 24), mais des chérubins ressemblant à des sphinx.
Genèse 3:24 dit que ces chérubins gardent l'Arbre de Vie avec «la
flamme de l'épée tournoyante». Le savant Ronald Hendel a soutenu que
«la« flamme »est un être divin animé, un membre de l'hôte divin de
Yahweh, d'un statut similaire à celui des chérubins; «l'épée
tourbillonnante» est son arme appropriée, toujours en mouvement,
comme la flamme elle-même.[266]
L'érudit PD Miller fait appel à des passages tels que Psaume 104: 4
où «le feu et la flamme» sont décrits comme «les ministres de Yahweh»
pour conclure une convergence d'images avec d'anciens textes
ougaritiques qui décrivent «le feu et la flamme» comme des divinités
armées avec des épées clignotantes. Il écrit que «les chérubins et l'épée
flamboyante doivent probablement être reconnus comme le reflet des
messagers ardents cananéens».[267] Ainsi la présence bibliquement
étrange, mais étrangement biblique dans Enoch Primordial des
Chérubins et de leurs êtres divins ardents à côté d'eux brandissant des
épées tourbillonnantes d'éclairs clignotants.

D'où tout ce point commun entre la cosmologie païenne et

hébraïque? Les écrivains bibliques se sont-ils inspirés de leurs anciens
voisins du Proche-Orient pour leurs concepts des chérubins ou les
représentations païennes ont-elles déformé les souvenirs du «mythe qui
était vrai»?
L'archéologue David Rohl soutient que les chérubins peuvent avoir
été une spiritualisation mythologique d'une tribu très humaine de
sentinelles appelée Kheruba qui gardait le paradis édénique.[268]J'ai
décidé d'incorporer toutes ces interprétations dans Enoch Primordial.
Comment subversif de ma part.
Séraphins
Le prophète Isaïe eut une vision exaltée du Seigneur assis sur son
trône céleste haut et élevé avec la traîne glorieuse de sa robe remplissant
le temple. Mais il y avait aussi d'autres créatures chimériques en sa
présence:

Ésaïe 6: 2–7
Au-dessus de lui se tenaient les séraphins. Chacun avait
six ailes: avec deux il couvrait son visage, et avec deux il
couvrait ses pieds, et avec deux il volait. Et l'un a appelé
un autre et a dit: «Saint, saint, saint est le L des armées; la
terre entière est pleine de sa gloire! »… Puis l'un des
séraphins s'est envolé vers moi, ayant en main un
charbon brûlant.

La signification du mot hébreu pour les séraphins est «serpent

ardent».[269]Il a été utilisé pour décrire les serpents ardents dans le
désert dont le venin brûlant venimeux était la punition de Dieu pour les
grognements et les plaintes d'Israël (Nombres 21: 6). Le baume de Dieu
du pardon de guérison a été obtenu en regardant une image de serpent
d'airain (séraphin) élevée sur un poteau appelé Nehushtan (Nombres
21: 8).
Mais ce n'est pas la seule utilisation du séraphin qui éclaire la
signification des séraphins angéliques. Le Lexique Hébreu de Brown-
Driver-Briggs souligne qu'Esaïe 14:29 et 30: 6 se réfèrent à un «serpent
de feu volant» (séraphin) dans le désert qui a pris naissance dans des
divinités serpent ailées mythiquement conçues.
[270] Le terme est inévitablement serpentin dans tous ses apparentés.

Certains nient cette essence serpentine en soulignant que les

séraphins Isaianic sont décrits comme ayant des têtes, des ailes, des
mains et des pieds humains. Mais Karen Randolph Joines a fait valoir de
manière convaincante que l'ureus ailé égyptien (cobra debout) qui
gardait les tombes et les trônes du pharaon avec son venin «ardent» est
manifestement l'équivalent du séraphin hébreu. Comme les séraphins
d'Ésaïe, l'urée était aussi couramment décrite comme ayant un visage,
des ailes, des mains et des pieds humains lorsqu'il était nécessaire pour
accomplir des tâches comme celles d'Ésaïe 6.[271] Mais il est resté un
serpent ailé.
Michael S. Heiser, chercheur de l'ANE, va plus loin et considère
provisoirement un chevauchement littéraire de tous ces éléments de
serpents ardents, de volants, de traits humanoïdes et de divinité comme
des variations de descriptions pour le «paradigme de l'observateur»:

«Les séraphins sont donc des êtres reptiliens / serpentins

- ce sont les Veilleurs (les« vigilants »qui gardent
diligemment le trône de Dieu, qui est porté [cf. Ézéchiel 1,
10] par les chérubins, qui peuvent aussi servir de
gardiens). Il y a de «bons» êtres serpentins (séraphins)
qui gardent le trône de Dieu (donc les séraphins d'Ésaïe
6), et il y a des êtres serpentins déchus et méchants
(séraphins) qui se sont rebellés contre le Très-Haut à
plusieurs reprises, et qui sont devenus les dieux païens de
les autres nations.[272]

Il soutient son point de vue d'Esaïe 14:29, une prophétie sur la

Philistie (la ville de Goliath et d'autres géants) qui fait référence à la
guerre messianique de la semence du serpent (nachash) qui produit le
fruit du serpent ardent volant (séraphin). .

Ésaïe 14:29
29 Ne vous réjouissez pas, ô Philistie… car de la racine du

serpent [nachash] sortira une vipère, et son fruit sera un

serpent ardent volant [séraphin].

Serait-ce une référence littéraire au paradigme Watcher?

 Un fragment de texte des manuscrits de la mer Morte confirme
l'ancienne compréhension juive des observateurs ayant cette présence
reptilienne et régnant sur des peuples spécifiques:

4QAmram (4Q544) lignes 10-14

[J'ai vu Watchers] dans ma vision, la vision de rêve. Deux
hommes se disputaient pour moi… Je leur ai demandé:
«Qui êtes-vous, pour que vous ayez ainsi le pouvoir sur
moi?» Ils m'ont répondu: «Nous avons reçu le pouvoir et
la domination de l'humanité». Ils m'ont dit: «Lequel
d'entre nous choisissez-vous de vous gouverner?» J'ai
levé les yeux et j'ai regardé. L'un d'eux était terrifiant
dans son apparence, comme un serpent, sa cape
multicolore mais très sombre… Et j'ai regardé à nouveau
et… dans son apparence, son visage était comme une
vipère.[273]
Rephaïm
Les Rephaïm qui apparaissent dans les Chroniques des Nephilim
sont basés sur des références bibliques et anciennes du Proche-Orient à
des géants ou des rois divinisés qui se sont retrouvés dans le monde
souterrain. Une bibliothèque enterrée de tablettes cunéiformes a été
fouillée à Ras Shamra dans l'ancienne ville d'Ougarit au cours des années
1940-47. Ils ont donné des tablettes qui ont été cruciales pour
comprendre le développement de la religion syrienne et cananéenne.
L'un des corpus de textes découverts là-bas était ce qui est devenu connu
sous le nom de Textes Rephaim. Ces textes et d'autres parlaient d'une
fête marzih, comme celle d'Enoch Primordial, qui impliquait des
distances parcourues par la royauté dans leurs chars pour participer à
cette fête, où les «plus anciens Rephaïm des enfers» sont appelés à se
réunir en tant que «conseil de la Ditanu, (ou Didanu). »[274] Certains noms
de ces ancêtres royaux divinisés ont été donnés comme Ulkan, Taruman,
Sidan-andRadan et Thar, l'éternel.[275]C'est là que j'ai dessiné les noms de
mon conseil de Didanu qui se réunit à Baalbek pour un plan diabolique.
Les noms des infâmes Rephaim Thamaq et Yahipan, les cibles Rephaim
de la vengeance de Mathusalem dans Enoch Primordial, ont été tirés de
ces anciens
textes aussi.[276]
Comme le résument les érudits ougaritiques Levine et Tarragon,
«les Rephaïm sont des rois (et des héros) disparus depuis longtemps qui
habitent dans le monde souterrain, qui est situé profondément sous les
montagnes de cette région orientale lointaine où
les Ougariens sont originaires.[277]
Alors que la licence créative et la spéculation motivent Enoch
Primordial, même les noms des frères Nephilim, Ohyah et Hahyah, ainsi
que du géant général Mahawai, ont été extraits de l'ancien manuscrit The
Book of Giants qui faisait partie des manuscrits de la mer Morte trouvés
à Qumrân. .[278]Dans ces textes, les frères géants sont décrits comme la
progéniture géante de Semjaza, l'un des Veilleurs, et ils rêvent du
jugement de Dieu sur eux sous la forme de tablettes noyées dans l'eau et
d'un jardin déraciné. Comme dans le roman, ils recherchent Hénoch pour
expliquer leurs rêves et leur permettre
repentir.[279]
La Bible renforce également cette ancienne compréhension
ougaritique des Rephaïm en tant qu'ancêtres royaux ou héroïques morts
qui résident dans le monde souterrain, mais avec une torsion. Dans Ésaïe
14, le prophète prononce un oracle de jugement sur le roi de Babylone
dont l'arrogance le conduit à se considérer comme un dieu (v. 1314).
Ésaïe conclut par une moquerie ironique des Rephaïm, ces rois et héros
morts exaltés, y compris le roi babylonien dans leur impuissance ultime.

Ésaïe 14: 9-11

Sheol sous est excité pour
vous rencontrer lorsque
vous venez;
il réveille les ombres (Rephaïm) pour
vous saluer, vous tous qui étiez chefs de
la terre; il élève de leurs trônes tous les
rois des nations. Tous vous répondront
et vous diront:
 «Toi aussi tu es devenu aussi faible que nous!
Tu es devenu comme nous!
Votre pompe est ramenée à Sheol.

Pour le prophète hébreu, ces fiers rois ont été humiliés dans le
monde souterrain du shéol. Leur gloire est devenue comme des
«ombres» à la lumière de Dieu.[280] Apparemment, le prophète
transforme l'ancienne mythologie cananéenne en une émasculation
polémique de l'orgueil païen.[281]
Mais il y a un autre élément que le texte biblique ajoute à ces royales
Rephaïm «divinisés»: Gigantisme. Le pays même de Canaan autour du
mont
Hermon qui s'appelait Bashan était décrit comme le «pays des Rephaïm»
(Deut. 3:13), dont les habitants étaient décrits comme de grands géants
comme les Anakim (Deut. 2:11, 20) et étaient liés à Goliath le géant (
1Chron.20: 4-8). Lorsque Josué anéantissait les tribus et les villes de
géants de Canaan, l'un des derniers à partir était le puissant Og de Basan,
le «dernier des Rephaïm» (Josué 12: 4) dont le lit (ou sarcophage) était
de treize ans et un demi-pied de long (Deut. 3:11). Le lecteur en
apprendra plus sur les exploits d'Og plus tard dans la série Les
Chroniques des Nephilim.
Le satan
Un personnage familier qui apparaît dans Enoch Primordial mais
pas d'une manière familière est Satan - ou plutôt, le satan. La mythologie
évangélique typique entourant Satan est qu'il était le plus grand
chérubin de l'armée céleste de Dieu, un chef de culte du nom de Lucifer,
qui, avant le jardin d'Eden, s'est rebellé en essayant d'usurper le siège de
l'autorité de Dieu dans le ciel. Il voulait être «comme Dieu». Il a ensuite
été chassé du ciel avec un tiers des anges et est tombé sur la terre, où il a
tenté Eve dans le jardin comme un serpent, et maintenant il est
«Seigneur de l'air» sur la terre.
Je n'ai aucun problème à utiliser la mythologie ou les légendes extra-
bibliques moins connues dans les Chroniques des Nephilim afin
d'apporter une nouvelle perspective à l'histoire biblique. Mais je n'ai pas
non plus de problème à démanteler d'autres mythologies et légendes
extra-bibliques bien connues afin de soutenir ce même objectif de
perspective nouvelle. La légende de Satan telle que je l'ai décrite ci-
dessus est l'un de ces mythes acceptés que j'ai décidé d'éviter parce que,
eh bien, ce n'est vraiment pas dans la Bible.
Je vais suivre la stratégie de David Lowe et «déconstruire Lucifer»
afin de redécouvrir Satan sous un jour nouveau et plus biblique.[282]Tout
d'abord, permettez-moi d'affirmer que le Nouveau Testament assimile
Satan au Serpent dans le Jardin (2Cor.11: 3; Apoc.12: 9; 20: 2) donc je
n'ai pas de contestation avec cette notion. Mais jetons un coup d'œil au
reste de la mythologie Lucifer / Satan pour voir si elle a vraiment un
mérite biblique.
Les deux passages les plus souvent utilisés comme source de ce
mythe sont Ésaïe 14: 12-15 et Ézéchiel 28: 12-16. Regardons d'abord le
passage d'Isaïe:

Ésaïe 14: 12-15

«Comme tu es tombé du ciel, Ô Day
Star (Lucifer), fils de l'Aube!
Comme tu es abattu, toi qui as
abattu les nations!
Vous avez dit dans votre cœur:
«Je monterai au ciel; au-dessus
des étoiles de Dieu, je mettrai
mon trône en haut; Je m'assiérai
sur la montagne d'assemblée
aux confins du nord;
Je monterai au-dessus des hauteurs des nuages;
Je vais me faire comme le Très-Haut.
Mais vous êtes ramené à Sheol, aux
confins de la fosse.

Le contexte de tout le passage d'Ésaïe 14 est que le prophète fait une

prophétie de jugement sur le roi de Babylone qui existait à l'époque
d'Ésaïe pendant l'exil juif babylonien. Les chrétiens bien intentionnés
interprètent ce texte comme une allusion mythopéique ou une analogie
de l'orgueil entre Satan, appelé Lucifer, et le tyran babylonien.
Pour commencer, le nom de Satan n'est nulle part dans l'histoire,
mais Lucifer l'est. Le problème avec ce nom est que nous en sommes
venus à le considérer comme un nom propre d'entité démoniaque
uniquement par tradition. Comme le souligne l'auteur David Lowe,
Lucifer était en fait la traduction latine des mots hébreux Helel ben
shahar, qui signifie «Morningstar», connue des anciens sous le nom de
planète Vénus.[283]Dans l'ancien Proche-Orient, les planètes et les étoiles
étaient assimilées aux divinités et à l'armée céleste, il s'agit donc bien
d'une référence mythopée. Mais les érudits ont découvert un récit très
différent de celui du jardin d'Eden. C'est en fait un mythe païen cananéen
qu'Ésaïe se moquait du roi païen de Babylone.
Le savant Michael S. Heiser explique définitivement le référent
linguistique et narratif de Helel ben Shahar comme étant le dieu
ougaritique Athtar de l'épopée Baal Cycle des mythes à Ougarit. Heiser
révèle qu'Athtar était assimilé à la planète Vénus. Athtar cherchait à
s'élever au-dessus des «étoiles d'El», une référence au conseil divin ou à
l'armée céleste qui entourait le grand dieu du panthéon cananéen. Il
essaya de le faire en cherchant à s'asseoir sur le trône de Baal, appelé «le
Très-Haut», sur la «monture d'assemblée» au nord appelée Saphon. Mais
Athtar n'était pas assez puissant pour la position de pouvoir et a été jeté
sur terre / Sheol.[284]
Il n'y a aucune version de ce récit Isaianic s'appliquant à Satan nulle
part dans la Bible, mais il y en a certainement une d'Athtar dans le
contexte cananéen dans lequel les anciens Juifs comme Isaïe vivaient et
respiraient. Ésaïe déclarait le jugement sur le tyran babylonien en
utilisant des mythes païens contre le roi païen comme moquerie.
Comme l'a dit Norman Habel,

La présence de cette imagerie mythologique archaïque

pour décrire la demeure de Dieu n'implique pas que les
écrivains israélites aient épousé ainsi la vision
mythologique grossière de la réalité actuelle dans
l'ancien monde du Proche-Orient. Des considérations
 polémiques et poétiques ont régi l'utilisation par les
écrivains israélites d'images tirées de leur
environnement païen.
[285]

Le deuxième passage que les chrétiens bien intentionnés utilisent

pour justifier leur croyance en la mythologie Satan / Lucifer est Ézéchiel
28: 12-15. Je me concentrerai sur les éléments les plus importants pour
que cela soit aussi court que possible. Semblable à Ésaïe, Ézéchiel a
prophétisé sur l'orgueil et la chute du roi de Tyr. Également comme
Ésaïe, Ézéchiel fait une référence mythopéique à un récit. Dans ce cas, je
dirais que c'est le récit du Jardin d'Eden qui est référencé. Mais la
différence est que, alors que de nombreux chrétiens supposent
qu'Ézéchiel assimile la chute du roi de Tyr à la chute de Satan, la vérité
est que le prophète l'assimile en fait à la chute d'Adam![286]

Ézéchiel 28: 12-16

Tu étais le sceau de la perfection ...
Vous étiez en Eden, le jardin de Dieu ...
Vous étiez un chérubin gardien oint ...
Je vous ai placé; vous étiez sur la sainte montagne
de Dieu; au milieu des pierres de feu tu marchais.
Vous avez été irréprochable dans vos voies
depuis le jour où vous avez été créé, jusqu'à ce
que l'iniquité ait été trouvée en vous ...
ainsi je t'ai jeté comme une chose profane de la montagne
de Dieu, et je t'ai détruit, ô chérubin gardien,

C'était Adam qui était en Éden et était irréprochable dans ses voies,
pas Satan. Selon la légende évangélique de Satan, Satan est déjà tombé
devant le jardin. C'est Adam qui a été créé sans reproche et est tombé
dans le péché et a été chassé d'Eden, pas Satan. Le nom de Satan ne se
trouve nulle part dans ce passage.[287]
Une raison possible de présumer la connexion Satan ici est la
description du personnage comme un «chérubin gardien oint». Mais il y
a un problème avec cette traduction. De nombreux commentateurs font
valoir que cela est basé sur le texte massorétique (MT) de la Bible. Mais
la Septante (LXX), un autre texte grec faisant autorité de l'Ancien
Testament qui est cité par les auteurs du Nouveau Testament et Jésus,
rend ces phrases «Depuis le jour où tu as été créé, tu étais avec le
chérubin»[288] et "le chérubin t'a fait sortir du milieu des pierres."[289]Être
«avec le chérubin» est une signification très différente de «être un
chérubin». Bien que cela ne soit pas unanimement concluant, un nombre
croissant d'érudits bibliques soulignent cette ambiguïté et cette
probabilité que la Septante soit la tradition textuelle supérieure ici.[290]
Adam n'était pas un chérubin, il était avec les chérubins.
Enfin, dans Apocalypse 12, nous voyons l'origine de la notion qu'un
tiers des anges est tombé sur terre avec Satan lors de sa chute. Le seul
problème est que cet événement ne s'est pas produit avant le jardin
d'Eden dans une rébellion cosmique, il s'est produit à la naissance de
Jésus-Christ! Apocalypse 12: 1-6 décrit une parabole apocalyptique de la
guerre cosmique de la semence du serpent (un dragon du chaos) et de la
semence de la femme (Israël / l'Église).[291]Il décrit un tiers des étoiles
angéliques (Watchers?) Rejoignant Satan avec le glissement de sa queue
serpentine. Le dragon et ses serviteurs cherchent à dévorer la semence
mâle (progéniture) de la femme, mais ils échouent et l'enfant devient roi.
Et puis le passage raconte une guerre céleste:

Révélation 12: 7-10

7Maintenant, la guerre a éclaté dans le ciel, Michael et ses

anges se battant contre le dragon. Et le dragon et ses

anges ripostèrent, 8 mais il fut vaincu, et il n'y avait plus
de place pour eux dans le ciel. 9 Et le grand dragon fut
renversé, cet ancien serpent, qui est appelé le diable et
Satan, le séducteur du monde entier - il fut jeté sur la
terre, et ses anges furent jetés avec lui. 10 Et j'entendis
une voix forte dans le ciel, disant: «Maintenant le salut, la
puissance et le royaume de notre Dieu et l'autorité de son
Christ sont venus, car l'accusateur de nos frères a été
renversé, qui les accuse jour et nuit devant notre Dieu.
 La plupart des chrétiens croient qu'il s'agit d'une référence à la
chute de Satan avant l'incident du jardin d'Eden, où il emmène un tiers
des anges dans le ciel avec lui. Mais un examen plus attentif du contexte
révèle que ce n'est pas du tout le cas, mais plutôt le contraire. La guerre
dans les cieux n'arrive pas avant le Jardin, elle arrive au moment de
l'incarnation du Messie sur terre! La femme (Israël) donne naissance à
un enfant mâle (Messie, v. 5), que le dragon (Satan) cherche à dévorer
(depuis le massacre des innocents par Hérode jusqu'à la Croix). Ce
Messie monte sur le trône avec autorité après sa résurrection (v. 5; Éph
1: 20-22), période pendant laquelle cette femme (Israël) s'enfuit dans le
désert (temps de tribulation sous l'Empire romain).
La guerre dans les cieux que nous voyons ne peut pas avoir lieu
avant le jardin car elle dit que le renversement de Satan se produit avec
la venue du royaume de Christ! (v.10). Il est jeté sur terre et cherche alors
à tuer le Christ (v. 13). Satan cherche alors à faire la guerre avec le reste
de sa progéniture (le peuple de Dieu) que nous voyons dans l'histoire.
Apocalypse 12 est une parabole apocalyptique qui décrit
l'incarnation du Messie, son ascension au trône de l'autorité sur toutes
les principautés et puissances, et sa suppression de la puissance de Satan
alors que l'Évangile se répand dans le monde.

Mais nos problèmes avec Satan ne s'arrêtent pas là. Dans Enoch
Primordial, je n'appelle pas Satan, Satan, mais satan, minuscules ou
Accusateur. Pourquoi? Parce que le mot hébreu n'est pas le nom d'un
individu, mais un rôle juridique signifiant «accusateur» ou «adversaire».
Le satan / accusateur décrit dans Job 1 et 2 fait partie du conseil divin de
l'armée céleste (1Rois 22) qui s'engage dans des accusations juridiques
contre Dieu et son peuple et exécute parfois les intentions de Dieu. Bref,
c'est une sorte de procureur manipulateur dont le but est de défier Dieu
et sa loi parfaite.
En hébreu, satan est préfixé par l'article défini ha qui le traduit plus
précisément par satan ou accusateur. Dans le Nouveau Testament grec,
Satan est préfixé par l'article défini ho, portant le même résultat de satan
que l'adversaire (Ap 12: 9) ou l'accusateur (Ap 12, 10).
 Donc, tout ce que nous pouvons savoir de l'œuvre de satan dans
l'Ancien Testament, c'est qu'il était le Serpent dans le Jardin, et qu'il était
peut-être un accusateur de la cour céleste de Dieu, semblable à un
avocat. Je dis que c'était peut-être parce que le satan était plus un rôle ou
un état d'être qu'un individu. L'ange vengeur qui allait abattre Balaam a
été décrit comme le satan dans Nombres 22:22 et verset 32
(«adversaire» et «s'opposer»); les opposants politiques du roi David ont
été définis comme satan pour lui (2Sam. 19:22); David lui-même a été
décrit comme un satan potentiel pour les Philistins (1Sam. 29: 4); Hadad
l'Edomite et Reznon, fils d'Eliada, sont tous deux décrits comme satans
en Israël (1Rois 11:14, 23); et même Dieu lui-même est décrit comme le
satan (adversaire) quand il incite David à faire un recensement (1Chron.
21: 1; 2 Sam. 24: 1). Dans l'Ancien Testament,
Cette courte excursion dans la déconstruction de Satan est le
fondement de la raison pour laquelle je l'ai dépeint comme je l'ai fait
dans Enoch Primordial, comme le procureur Seraph, le serpent du jardin,
dont le but est d'accuser le peuple de Dieu et d'intenter des poursuites
sur le trône de Dieu pour essayer de déjouer ses plans. .
Poursuite du Pacte
Dans Enoch Primordial, le satan poursuit un «procès d'alliance»
contre Yahweh Elohim afin de gagner du temps pour que les Veilleurs
accomplissent leurs plans infâmes de domination du monde. Le satan et
la plupart des Veilleurs «se présentent» devant la cour céleste, avec «dix
mille fois dix mille des saints de Dieu», le conseil divin. Dieu est assis sur
son trône de char au-dessus des chérubins et sous les séraphins, et le
satan s'engage dans ses arguments contre Dieu avec Enoch, le saint
homme traduit, comme avocat de la défense.
À première vue, cela peut sembler à l'esprit religieux «éclairé»
moderne comme une construction moderne artificielle imposée à
l'histoire ancienne. Mais en fait, il est organiquement dérivé de la Bible
elle-même, qui s'inspire des anciens traités suzerains vassaux du
Proche-Orient ancien (très probablement d'origine hittite).
Chaque fois que «le satan» est nommé dans la Bible (signifiant
«l'accusateur», un terme juridique), c'est généralement dans le contexte
juridique d'un procès céleste. Dans les annexes de Noé Primeval, j'ai
examiné en détail le conseil divin dans les Écritures. Dans des passages
tels que Job 1 et 2 et 1Rois 22, il nous est dit que «les fils de Dieu sont
venus se présenter devant Yahvé»,[292] «Toute l'armée du ciel debout à
côté de lui à sa droite et à sa gauche.»[293] Dieu demande alors des
conseils et des recommandations à cette multitude sur ce qu'il faut faire
concernant une situation spécifique.[294] Les êtres célestes donnent leurs
opinions, Dieu rend son verdict et ordonne à une partie de l'armée
d'exécuter le
phrase.[295]
Le contexte dans ces passages est celui d'un corps juridique d'êtres
divins conseillant Dieu sur la justice et le satan est l'un de ces êtres divins
dont le rôle est d'accuser.[296]Dans Zacharie 3: 1-4, Josué le Souverain
Sacrificateur se tient dans ce conseil divin devant Dieu. Le satan se tient
à côté de lui «pour l'accuser» devant Elohim en bonne forme juridique.
Alors que certaines de ces scènes sont le satan qui lance des
accusations juridiques contre le peuple de Dieu, d'autres sont des litiges
contre des dirigeants païens pour leur propre mépris de la souveraineté
universelle de Dieu. Dans Daniel 7: 9-14, nous voyons «l'Ancien des
jours» assis sur son trône, «et dix mille fois dix mille se tenaient devant
lui; le tribunal a siégé en jugement »sur les nations de la terre (Dan.
7:10). Et dans le psaume 82, Dieu rend un jugement légal sur les
membres du conseil divin qui n'ont pas rendu justice pour Dieu sur les
nations païennes dont ils avaient hérité.[297]Nous lisons cette phrase
psalmique utilisée dans Enoch Primordial: «Dieu a pris sa place dans le
conseil divin; au milieu des dieux, il tient le jugement »(v. 1-2).
Un autre type de procès biblique considérait les prophètes de
l'Ancien Testament comme les procureurs de Yahweh accusant Israël
d'avoir rompu son alliance avec Dieu. Le prophète se tiendrait devant le
conseil divin de Dieu et ferait la convocation et les accusations contre
Israël avant de l'appeler pour répondre aux accusations. Alors Yahvé, en
tant que juge, prononçait son verdict. L'une des qualifications de
l'autorité d'un prophète à parler au nom de Dieu était qu'il avait
participé à ce conseil divin (Jér. 23:18, 22).
 Herbert Huffmon a souligné des exemples de poursuites judiciaires
engagées par Jérémie, Ésaïe, Michée et d'autres prophètes dans la salle
d'audience de Dieu contre Israël et illustrant un modèle biblique de
procédure juridique:

Une description de la scène du jugement

II. Le discours du plaignant
A. Le ciel et la terre sont nommés juges
B. Convocation au défendeur (ou aux juges)
C. Adresse à la deuxième personne du défendeur
1. Accusation sous forme de question au défendeur
2. Réfutation des arguments possibles du défendeur
3. Acte d'accusation spécifique[298]

J'ai utilisé ce scénario de base dans Enoch Primordial lorsque le

satan accuse Elohim d'être injuste dans sa propre relation d'alliance avec
l'homme. Mais j'ai aussi utilisé l'ancienne formule d'alliance du Proche-
Orient pour le document attaqué dans le procès de satan. Cette ancienne
formule peut également être vue sous la forme de l'alliance biblique. Les
érudits bibliques ont montré comment les alliances de Dieu avec Israël
présentaient la même structure en cinq ou six points que celle utilisée
par leur nation hittite voisine à la fin du bronze ou au début de l'âge du
fer (1400-1200 avant JC).
Il est communément entendu maintenant que les textes d'alliance
occupent une part importante de la composition biblique. Comme le
déclare le bibliste Eugene Merrill,

Le code d'alliance d'Exode 20-23 et le livre entier du

Deutéronome sont les exemples les plus remarquables de
ce type. Il est tout à fait évident que Moïse a sans aucun
doute utilisé des formules de traité déjà existantes dans
la construction de contrats de traité biblique entre Dieu
et des individus ou
Dieu et Israël.[299]
 Le tableau ci-dessous résume la façon dont le livre du Deutéronome
reflète cinq éléments clés de l'ancien traité suzerain hittite tel
qu'actuellement attesté par l'érudition:

Parallèles entre les traités de suzeraineté hittite et le livre du Deutéronome [300]

Structure des traités de suzeraineté hittite Structure du Deutéronome,

(14e siècle.) un «document d'alliance»
hébreu
1. Préambule: «Ce sont les paroles du 1. Préambule: (1: 1–6). «Ce sont les mots qui
Grand Roi…" Moïse a parlé… »
2. Prologue historique: Les événements 2. Prologue historique:(1: 7–4: 49).
qui ont conduit au traité. Événements menant à la conclusion et au
renouvellement de l'alliance.
3. Dispositions éthiques: Lois relatives à 3. Dispositions éthiques:(5–26). La loyauté
l'obéissance du vassal au suzerain. due à Dieu.
4. Malédictions et bénédictions: 4. Malédictions et bénédictions:(27, 28).
Dépendant de la désobéissance ou de Dépendant de la désobéissance ou de
l'obéissance. l'obéissance.
5. Témoins divins: Appelé à assister à la 5. Témoins divins:(32). Le témoignage du
conclusion du traité («ciel et terre»).[301] «ciel et de la terre» (30:19; 32: 1).

Que la majorité du Pentateuque (les cinq premiers livres de la Bible)

ait été écrite par Moïse ou compilée et éditée dans les siècles qui l'ont
suivi, certains érudits tels que Meredith Kline ont soutenu que la Bible
entière, y compris les premiers chapitres de la Genèse, est formulé sur le
modèle d'une ancienne alliance étendue du Proche-Orient.[302]
Une autre «théorie des tablettes» bien établie de DJ Wiseman
suggère que les premières parties de la Genèse ont peut-être même
trouvé leurs sources dans des tablettes d'argile inscrites par ceux qui
sont les plus proches des événements primitifs.[303] Alors peut-être que
la notion de satan faisant référence aux «documents de découverte» des
généalogies dans Enoch Primordial n'est pas si exagérée après tout.
En conclusion, même les procédures juridiques et le conseil divin
trouvés dans la Bible reflètent les structures des traités d'alliance et la
bureaucratie cité-état des anciens voisins païens du Proche-Orient
d'Israël rachetés et appliqués aux desseins de Dieu.
Les Chroniques des Nephilim
C'est donc ce que j'ai fait dans Noah Primeval et Enoch Primordial.
J'ai raconté l'histoire de ces deux héros de la foi, incorporant la tradition
énochienne respectée des Veilleurs et des géants, l'imagerie ancienne du
Proche-Orient d'Azazel, Lilith, Léviathan et Rahab, chérubins et
séraphins, spéculation sur le conseil divin des Fils de Dieu, avec d'autres
mythopées mésopotamiennes et imagination biblique, afin de donner
une explication théologique des vraies origines et de la «vérité partielle»
de la mythologie païenne. Tout est positivement primitif.
 Chapitre 7:
Gilgamesh et la Bible

Le roman fantastique biblique Gilgamesh Immortal est un récit de

l'ancienne épopée babylonienne de Gilgamesh. Ce récit du voyage
héroïque de son protagoniste, est un mythe imaginé autour d'un
personnage prétendument historique, le roi Gilgamesh d'Uruk,
quatrième roi de la première dynastie d'Uruk. Son nom est mentionné
dans une ancienne liste royale sumérienne comme régnant après que «le
déluge a balayé» la terre, et les érudits le placent dans le troisième
millénaire avant JC Mais la vérité est que même cela n'est pas sûr, et on
ne sait pas grand-chose de ce grand héros sauf ce que nous avons dans
l'épopée, qui a été découverte pour la première fois en 1849 par Austen
Henry Layard dans la bibliothèque d'Ashurbanipal lors des fouilles de
Ninive dans l'Irak moderne.
Depuis ce temps, de nombreux autres fragments plus anciens ont
été découverts dans d'autres endroits du Moyen-Orient, ce qui semble
indiquer que l'épopée avait été reconstituée et réécrite à partir
d'épisodes individuels de Gilgamesh beaucoup plus anciens et non
connectés de Sumer. Jeffrey Tigay a documenté ce processus éditorial à
partir des tablettes d'argile existantes dans The Evolution of the
Gilgamesh Epic.[304] Tzvi Abusch a conclu qu'au moins trois versions
majeures de l'épopée peuvent être documentées comme des récits de
l'histoire qui incarnent les préoccupations sociales, politiques et
religieuses de l'identité nationale en constante évolution de la Babylonie,
de l'âge héroïque plus ancien des rois individualistes au existence plus
«civilisée» de la ville gouvernée par l’État.[305]
Gilgamesh Immortel a été tirée des différentes versions du récit
épique ainsi que des épisodes originaux sumériens de Gilgamesh qui se
trouvent maintenant dans plusieurs éditions publiées du poème.[306]À
première vue, certains lecteurs peuvent remettre en question un roman
sur un personnage non biblique dans une saga de héros bibliques. Mais
la lecture patiente produit une révélation puissante de
l'interdépendance de ces anciens récits du Proche-Orient. Lorsque je
faisais des recherches pour le roman, j'ai été étonné de voir combien
d'éléments de l'épopée s'inscrivaient dans le scénario des Chroniques
des Nephilim, à tel point que très peu de choses ont été modifiées en
termes de structure de l'histoire, de personnages et d'intrigue de
l'original. L'histoire de Gilgamesh. Bien sûr, le contexte et la signification
sont réinterprétés à travers le paradigme biblique, mais les lecteurs de
Gilgamesh Immortal seront néanmoins initiés à une édition en prose du
poème épique qui est assez représentative de l'intrigue originale.
L'épopée est pertinente pour l'histoire primitive de la Genèse parce
qu'elle prépare le terrain pour un monde mésopotamien perdu et rebelle
dans lequel Dieu choisit sa lignée pour produire la semence promise. Le
temps après le déluge avant la tour de Babel semblait être un temps où
Dieu était éloigné de l'humanité, «abandonnant» les païens qui
n'honoraient pas Dieu «à leurs convoitises», «les cœurs insensés» et «la
pensée futile, »Pour« adorer et servir la créature au lieu du Créateur
»(Romains 1). Quelle meilleure façon de capturer cette cachette de Dieu
que de raconter une histoire païenne qui incarne la cachette?
L'épopée de Gilgamesh était une histoire nationale qui incarnait la
vision du monde et l'esprit de la Babylonie qui serait l'ennemi ultime de
la lignée choisie par Dieu. Comme le découvrent les lecteurs du roman, il
dépeint l'origine d'un personnage très important qui incarne cette
rébellion contre Dieu qui conduirait finalement à la dispersion des
nations et à leur attribution («céder») à la souveraineté des Fils rebelles
de Dieu (Deutéronome 32: 8-9).
La mort et le sens de la vie
L'épopée de Gilgamesh est la plus ancienne histoire de héros
existante extraite d'anciens monticules archéologiques du Moyen-
Orient, mais elle se lit comme un roman ou un film moderne dans sa
structure d'histoire et son parcours de héros. Les modernes se
considèrent comme plus sophistiqués intellectuellement que l'homme
ancien, mais ils ignorent souvent le fait que leurs notions d'angoisse
existentielle et d'identité individuelle qu'ils pensent être les offrandes
érudites de philosophes existentialistes modernes comme Kierkegaard,
Sartre et Nietzsche, ont été combattues. des millénaires avant le spasme
narcissique chaotique de la période moderne.
Gilgamesh est un dirigeant qui est aux deux tiers un dieu, un tiers
humain, mais cette humanité signifie qu'il est finalement mortel. Il
recherche la signification et l'immortalité à cause de la peur de la mort
et de son apparente couverture d'absence de sens sur un monde sans
vision claire de l'au-delà. Il commence comme un roi oppressif divin qui
vit dans la débauche du pouvoir, pour découvrir son égal dans l'Enkidu
apprivoisé «sauvage-né». Il se fait un ami de ce champion et poursuit des
actes d'héroïsme dans le meurtre de Humbaba, l'ogre gardien de la forêt
de cèdres de la montagne des dieux au Liban.
Avec l'aide de son fidèle Enkidu, il ramène la tête du monstre avec
un tel orgueil qu'il défie la proposition de mariage de la déesse Ishtar. Il
rejette sa promesse de déification parce qu'il sait que cela ne mènera
qu'à l'esclavage dans le Netherworld, pas à l'immortalité glorieuse.
Quand il surmonte la bulle du ciel envoyée par le vengeur Ishtar, il
devient encore plus rempli d'orgueil, jusqu'à ce que son puissant égal
Enkidu soit frappé de la maladie des dieux. Cela le met face à face avec le
fait que peu importe à quel point il devient héroïque ou puissant, il
mourra lui aussi comme tous les hommes. La mort est à la fois le grand
égalisateur et le grand destructeur de la signification et du sens. L'âge
des héros n'apporte pas de gloire durable après tout.
Il cherche donc une audience avec Utnapishtim le Lointain (Noé), le
survivant du déluge et le seul humain à avoir obtenu l'immortalité avec
sa femme, qui sont maintenant très éloignés des humains normaux dans
une île mystique lointaine. Gilgamesh pense qu'il pourrait arracher à
Utnapishtim son secret de vie éternelle aux dieux. Mais quand il
découvre que la mort est intrinsèque à l'existence humaine et que le
cadeau spécial ne sera jamais accordé à un autre être humain, il retourne
dans sa ville bien-aimée d'Uruk et trouve sa renommée finale dans la
construction des puissants murs et de la ville, qui se poursuivra après
qu'il est mort depuis longtemps. En fin de compte, l'homme ne peut
trouver une gloire durable qu'en faisant partie de quelque chose de plus
grand que lui-même qui continue quand il est parti. Pour Gilgamesh,
quelque chose de plus grand est la cité-état.
Les ruminations de Gilgamesh sur la mort, l'absence de sens et le
désespoir seront familières aux lecteurs de la Bible dans les ruminations
similaires d'un autre roi dans le livre de l'Ecclésiaste. Appelé Qoheleth
ou «le prédicateur», ce roi de Jérusalem écrit que toute vie est une vapeur
parce que la mort détruit toutes les poursuites humaines. Il parle de la
recherche du plaisir, de la richesse et de la sagesse, pour conclure que
rien de tout cela n'a de sens durable parce que la mort bouleverse tout.
Le prédicateur parle de profiter des plaisirs simples de la vie comme une
femme, de la bonne nourriture et du travail acharné parce que la
poursuite du pouvoir et de la gloire est finalement sans valeur et vaincue,
l'équivalent de lutter contre le vent.
Une comparaison côte à côte des passages de l'épopée de Gilgamesh
et du livre de l'Ecclésiaste illustre une profonde congruence entre les
écrits de sagesse de l'Ancien Testament et de la Babylonie.

ÉPIQUE GILGAMESH ECCLÉSIASTE

Construisons-nous une maison pour
toujours?
Scellons-nous (des contrats) pour toujours?
Les frères se partagent-ils pour toujours?
La haine persiste-t-elle à jamais dans [le
pays]? Le fleuve monte-t-il pour toujours
(et) provoque-t-il des inondations? [307]
Il n'y a pas de souvenir des choses
antérieures, et il n'y aura aucun souvenir
des choses ultérieures encore à être parmi
ceux qui viendront après.
(Ecclésiaste 1:11)
Une génération s'en va et une génération
vient, mais la terre demeure pour toujours.
Tous les ruisseaux coulent vers la mer, mais
la mer n'est pas pleine… (Ecclésiaste 1: 4-7)
Depuis les jours d'autrefois, il n'y a pas eu
de permanence;
Les repos et les morts, comme ils se
ressemblent! Ne composent-ils pas une
image de la mort,
Le roturier et le noble, une fois qu'ils sont
près de [leur destin]?[308]
[Vous,] avez continué à travailler sans
sommeil (et) qu'avez-vous obtenu?
Vous vous épuisez avec un travail incessant,
vous remplissez vos nerfs de douleur,
rapprochant la fin de votre vie.
(Tablette X: 297-300)[309]
L'homme est celui dont la progéniture est
cassée comme un roseau dans le canebrake:
(Tablette X: 301)[310]
le beau jeune homme, la jolie jeune femme,
tous [trop tôt dans] leur mort très
[primaire] les enlève.
(Tablette X: 302-303)[311]
Personne ne voit la mort,
personne ne voit le visage [de
la mort], personne [n'entend]
la voix de la mort:
(encore) la mort sauvage est celle qui abat
l'homme. (Tablette X: 304-307)[312]
À un moment donné, nous
construisons une maison, à un
moment donné nous fondons
une famille, à un moment où les
frères se divisent, à un moment
des querelles surgissent dans la
terre.
À un moment donné, la rivière s'est levée
(et) a provoqué l'inondation, l'éphémère
flottant sur la rivière.
Son visage regardait le visage du soleil,
puis tout d'un coup il n'y avait plus
rien![313]
Car du sage comme de l'insensé, il n'y a pas
de souvenir durable, car dans les jours à
venir, tout aura été oublié depuis
longtemps. Comme le sage meurt comme le
fou!
(Ecclésiaste 2:16)
Et quel gain y a-t-il pour celui qui travaille
pour le vent? De plus, tous ses jours, il
mange dans les ténèbres avec beaucoup de
vexation, de maladie et de colère.
(Ecclésiaste 5: 16-17)
Car qui sait ce qui est bon pour l'homme
pendant qu'il vit les quelques jours de sa
vaine vie, qu'il passe comme une ombre?
(Ecclésiaste 6:12)
Le sage a les yeux dans la tête, mais le fou
marche dans les ténèbres. Et pourtant, j'ai
perçu que le même événement arrivait à
tous.
(Ecclésiaste 2:14)
Car l'homme ne connaît pas son
heure… alors les enfants de l'homme
sont pris au piège à un moment
mauvais, quand il leur tombe
soudainement dessus.
(Ecclésiaste 9:12)
Pour tout il y a un temps, et un temps pour
chaque matière sous le ciel: un temps pour
naître et un temps pour mourir; ... un
temps pour aimer, et un temps pour haïr;
... un temps pour la guerre, et un temps
pour paix.
(Ecclésiaste 3: 1–8)
Vapeur de vapeurs, dit le
prédicateur,… Tout est brouillard et
vapeur.
(Ecclésiaste 1: 2)
 (Tablette X: 308-315)[314]

Oh, Enkidu, une équipe de deux ne périra

pas. Celui qui est attaché à un bateau ne
coulera pas,
Personne ne peut déchirer un tissu à trois
épaisseurs.[315]
(Gilgamesh et Humbaba A)
Toi, Gilgamesh, que ton ventre soit plein,
Rends-toi joyeux de jour comme de
nuit. Fais de chaque jour une fête de
réjouissance, jour et nuit, danse et joue!
Que tes vêtements soient frais et
étincelants,
Ta tête soit lavée; baigne-toi dans l'eau.
Prends garde au petit qui tient ta main,
Que ton épouse se délecte de ton sein!
Car c'est la tâche de [l'humanité]!
»[316](Tablette XI)
Deux valent mieux qu'un,… Car s'ils
tombent, l'un soulèvera son camarade…
une triple corde ne se rompt pas
rapidement. (Ecclésiaste 4: 9-12)
Allez, mangez votre pain avec joie et buvez
votre vin avec un cœur joyeux, car Dieu a
déjà approuvé ce que vous faites.
Que vos vêtements soient toujours blancs.
Que l'huile ne manque pas sur votre tête.
Profite de la vie avec la femme que tu aimes,
tous les jours de ta vaine vie qu'il t'a donnée
sous le soleil, car c'est ta part dans la vie.
(Ecclésiaste 9: 7-10)

La question naturelle qui se pose est de savoir si l'auteur biblique a

tiré ses idées de Babylonie, ou l'inverse, ou si elles ont toutes deux utilisé
un fond de source commun. Quelle que soit la manière dont l'influence
circule, l'épopée de Gilgamesh et l'Ecclésiaste affichent certainement un
échange d'idées frappant. Les derniers versets de Gilgamesh Tablette XI
et Ecclésiaste 9: 7-10 montrent une pensée pour le progrès de la pensée
qui suggère sûrement un échange culturel délibéré d'idées.
Mais les différences sont peut-être aussi profondes et frappantes
que les similitudes. D'abord et avant tout est bien sûr le polythéisme de
Gilgamesh qui est consciencieusement renversé par le monothéisme de
l'Ecclésiaste. Le monothéisme éthique juif était un gouffre hostile
infranchissable entre les visions du monde d'Israël et de ses voisins
païens environnants, un gouffre entre le sein d'Abraham et Hadès.
Mais une séparation tout aussi profonde réside dans le paganisme
anthropocentrique (centré sur l'humain) de Gilgamesh par rapport à
l'optimisme théocentrique (centré sur Dieu) de Qoheleth. Alors que les
deux affirment une sorte de désespoir insignifiant que la mort apporte à
la condition humaine, Gilgamesh conclut avec résignation que le mieux
que l'on puisse faire est de remplacer l'immortalité de la gloire dans la
vie perpétuelle de l'État, une proposition humaniste plutôt moderne
pour un ancien.
Mais le prédicateur soutient que nous devons manger, boire et être
joyeux, non seulement parce que demain nous mourrons (9:10), mais
parce que c'est un don de Dieu (3:13), et que «pour toutes ces choses,
Dieu vous amènera au jugement (11: 9) », car« tout ce que Dieu fait dure
à jamais »(3:14). Ainsi, la vie éternelle se trouve en relation avec Dieu
dans l'Ecclésiaste parce que même la polis ou la ville du monde antique
ne dure pas éternellement comme Dieu le fait, et la vie individuelle
enracinée en Dieu est une vie enracinée dans la transcendance.

Ecclésiaste 12: 13-14

La fin de l'affaire; tout a été entendu. Craignez Dieu et
gardez ses commandements, car c'est là tout le devoir de
l'homme. Car Dieu amènera chaque action en jugement,
avec toute chose secrète, qu'elle soit bonne ou mauvaise.
Échos d'Eden
La recherche existentielle thématique du sens et de la
transcendance n'est pas la seule chose en commun entre l'épopée
babylonienne et les Écritures bibliques. Les échos d'Eden résonnent
dans le voyage de Gilgamesh que les érudits soulignent depuis
longtemps reflètent une correspondance littéraire avec la Bible.
Quand Enkidu entre dans l'histoire de Gilgamesh, c'est un homme
indompté «né dans la nature» qui vit comme un animal dans la steppe
avec un corps nu poilu, errant dans les collines, se nourrissant d'herbe et
dérangeant les pièges tendus par le chasseur pour ses parents
mammifères. Il a en fait été créé par la déesse Aruru comme un
repoussoir à l'oppression «civilisée» et à «l'arrogance féroce» du roi
Gilgamesh sur la ville d'Uruk.[317]Le leur est le conflit perpétuel entre
l'identité humaine rurale et urbaine. Le citadin est peut-être «civilisé»,
mais il peut être barbare et cruel par rapport au «noble sauvage» qui est
la seule rédemption d'une telle oppression.
Dans la version standard de l'épopée babylonienne, un chasseur
tente d'empêcher Enkidu de ruiner ses pièges en le séduisant avec une
prostituée nommée Shamhat. Enkidu est attiré par elle avec une luxure
instinctive et il est finalement apprivoisé par sa satisfaction sexuelle avec
la femme, qui le civilise ensuite avec des vêtements et une étiquette
humaine.[318] C'est l'ancien paradigme classique de la nature humaine: la
sensualité de la femme apprivoise la sauvagerie de l'homme.
Mais cette civilisation de la nature humaine est également dépeinte
comme une perte d'innocence nécessaire à la maturité humaine.
Soudainement, les yeux d'Enkidu s'ouvrent, «il avait raison, il était large
de compréhension». Son lien psychique avec les animaux est rompu et
Shamhat dit à Enkidu: «Tu es comme un dieu.»[319]
Ce petit épisode et sa métaphore mythique de la croissance humaine
et de la séparation des animaux par la perte de l'innocence a des
parallèles évidents avec le jardin d'Eden dans Genèse 3. Eve, séduite par
le serpent, influence Adam à manger du fruit de l'arbre du connaissance
du bien et du mal qui «leur ouvre les yeux» et ils «deviennent comme
Dieu» perdant leur innocence.
La recherche critique a noté ces parallèles et a donné la priorité au
récit babylonien, ce qui a pour résultat de tordre le récit biblique en une
parabole humaniste qui subvertit le péché originel en sagesse originelle,
où c'était une bonne chose de désobéir à Dieu et de prendre le contrôle
du destin humain. Dieu devient le méchant et le serpent devient le héros
de cette interprétation en ce que le serpent aide l'humanité à échapper à
la dépendance d'une divinité jalouse craignant que l'homme ne prenne
sa place et ne le rende inutile. Le savant libéral James Charlesworth,
citant un autre savant libéral, suggère que «le caractériser [Dieu] comme
un méchant n'est pas impossible, au vu de 3: 8 (le jardin est pour son
propre plaisir), et contre 23 (où il se sent 'menacé] 'par l'homme!) En
tant que méchant, il est l'adversaire du programme principal.[320]
Charlesworth conclut alors que,

«L'histoire du serpent dans notre culture raconte

comment la plus belle créature [le serpent] est devenue
laide, l'admiré est devenu méprisé, le bien a été présenté
à tort comme le mal, et un dieu a été détrôné et refondu
en Satan. Pourquoi? C'est peut-être parce que nous, les
humains modernes, nous nous sommes éloignés de plus
en plus de la nature, coupant le cordon ombilical avec
notre terre-mère?[321]

Mais cette herméneutique critique est une projection

autobiographique des préjugés modernes à la mode contre la
dépersonnalisation judéo-chrétienne de la nature. Il méconnaît
complètement la nature polémique de la plupart des interactions
bibliques avec son environnement païen, et méconnaît également
l'histoire de Gilgamesh. Les similitudes dans les histoires illustrent un
sujet commun, mais les différences expriment un contraste de sens.
Charlesworth étudie l'iconographie des artefacts archéologiques à
l'âge du bronze de Canaan pour décrire avec précision l'ancienne Canaan
comme une «civilisation du culte du serpent».[322]Canaan était la terre
promise aux Israélites par Dieu. Ils reçurent l'ordre de consacrer tous les
clans géants et leurs villes à la destruction complète en raison de la
connexion des clans géants Anakim aux Nephilim antédiluviens (Nb 13:
32-33).[323]

Josué 11: 21-22

Et Josué est venu à ce moment-là et a coupé les Anakim
[géants] de la région montagneuse ... Josué les a consacrés
à la destruction avec leurs villes. Il n'y avait plus aucun
des Anakim dans le pays du peuple d'Israël.
 J'ai expliqué ailleurs que l'histoire de la création de la Genèse suit
l'ancien paradigme du Proche-Orient qui consiste à justifier le contrôle
territorial et gouvernemental d'une région. Lorsqu'un royaume affirmait
son autorité ou son pouvoir, il racontait une histoire de création sur la
façon dont sa divinité avait établi l'ordre hors du chaos primordial et
revendiqué la terre.[324]L'histoire de la création babylonienne Enuma
Elish fait cela avec son ascendant de la divinité patronne babylonienne
Marduk en tant que roi sur l'assemblée des dieux, et le récit de la Genèse
le fait pour le peuple de Yahweh en tant qu'héritiers de la Terre Promise.
«La terre» dans Genèse 1, est mieux traduite par «la terre» en hébreu et,
comme l'a souligné John Sailhamer, est très probablement une référence
littéraire à la terre promise de Canaan.[325] Puisque l'Ancien Testament
est rempli d'une histoire d'Israël qui s'éloigne constamment de Yahvé et
adorant les faux dieux de Canaan, il est parfaitement sensé
théologiquement que le Tenteur dans le Jardin qui éloigne le
prédécesseur d'Israël Adam de l'obéissance est le symbole de Canaan, le
serpent.
Il n'y a aucun moyen significatif que les serpents puissent être
interprétés comme un héros ou un symbole positif dans Genèse 2-3 dans
le contexte de la vision du monde israélite. Et le serpent n'est pas non
plus un symbole positif à Gilgamesh.
Un autre épisode de l'épopée de Gilgamesh qui porte des accents de la
L'histoire de la création de Genesis est sur la tablette XI. Après que
Gilgamesh rencontre Utnapishtim (Noé) et découvre qu'il ne peut pas
atteindre la vie éternelle, il part abattu. Mais Utnapishtim se sent désolé
pour lui et décide de lui parler de l'emplacement d'une plante magique
capable de faire à nouveau un jeune. Gilgamesh voyage pour trouver la
plante, puis voir ce qui se passe ensuite:

A trente lieues, ils campèrent.

Gilgamesh a trouvé une piscine dont l'eau
était fraîche, il y est descendu pour se
baigner dans l'eau. Un serpent sentit le
parfum de la plante, [silencieusement] il
 monta et emporta la plante; en se
détournant, il mordit une peau.[326]

La notion d'une plante qui rajeunit et d'un serpent «volant»

l'opportunité d'une jeunesse renouvelée a longtemps été liée au récit de
la Genèse sur l'effet rajeunissant de l'Arbre de Vie refusé à Adam en
raison de la tromperie du serpent. Mais ils contiennent également tous
deux des explications étiologiques de la biologie du serpent, la Genèse
pour le serpent rampant sur son ventre et Gilgamesh pour le serpent qui
perd sa peau. Ces échos d'Eden réaffirment le caractère négatif du
serpent comme celui qui gâche l'opportunité d'une vie renouvelée, pas
l'agent positif de la maturité humaine.
Noé et le déluge dans l'épopée de Gilgamesh
Le lien le plus fascinant que l'Épopée de Gilgamesh a avec la Bible
est peut-être la présence d'un personnage de Noé et son histoire du
Grand Déluge. Les chercheurs ont écrit à l'infini sur ce sujet depuis que
les premières traductions du récit étaient disponibles à la fin du XIXe
siècle. Une comparaison des deux histoires révèle, encore une fois, des
similitudes significatives qui indiquent une origine commune, mais des
différences encore plus significatives qui indiquent une signification
divergente.
Comme mentionné précédemment, les tablettes existantes
prouvent que l'épopée de Gilgamesh avait connu une évolution littéraire.
Un changement très distinct implique l'ajout de l'histoire du déluge qui
n'existait probablement pas dans la version babylonienne la plus
ancienne du poème épique, mais qui existe dans une version
babylonienne ultérieure. Cela a incité Tigay à suggérer, et la plupart des
chercheurs sont maintenant d'accord, qu'une autre histoire akkadienne
du déluge appelée Atrahasis a été utilisée comme source à ajouter au
cycle de Gilgamesh. Et une troisième version sumérienne et plus
ancienne appelée Le Déluge peut également avoir eu une certaine
influence sur
Gilgamesh.[327]
 Mais qu'en est-il de l'histoire de la Genèse de l'arche de Noé? S'il est
pratiquement unanime parmi les chercheurs que la Genèse a été écrite
et éditée au fil du temps à l'aide de sources multiples, la vision la plus
extrême de cela a été adoptée par l'establishment universitaire qui a
cherché à diviser l'Ancien Testament, et en particulier l'histoire du
déluge, en contradictions. des sources qui ont été tissées ensemble à
partir d'une source «Yahwiste» plus ancienne et d'une source
«sacerdotale» plus récente, toutes avec des agendas opposés.
Cette vision radicale tombe en disgrâce avec l'avènement de la
critique littéraire et formelle et en raison de l'absence totale de preuves
manuscrites pour soutenir la spéculation à distance d'une telle rédaction
radicale.[328]Ce qui apparaît de plus en plus, c'est le génie de la
composition qui existe dans la forme littéraire canonique finale qui défie
pratiquement toute catégorisation de sources spécifiques. Par exemple,
Gordon Wenham a souligné la forme poétique littéraire complexe du
«chiasme» utilisée dans le récit du déluge. Chiasmus est une sorte de
structure littéraire en miroir qui construit l'intrigue avec une succession
croissante, au milieu de l'histoire, où le message thématique est mis en
évidence, pour conclure la seconde moitié de l'histoire dans un
renversement réfléchi de la première moitié.
Au risque de submerger le lecteur, voici la structure littéraire du
récit de Genesis Flood tel que détaillé par Wenham, mettant l'accent sur
le
originalité supérieure de la paternité par rapport aux sources
présumées.[329]
 Les premières critiques bibliques ont tenté de réduire le récit du
déluge biblique à un dérivé de la version babylonienne, mais cette
théorie est maintenant complètement discréditée.[330] L'archéologue PJ
Wiseman a découvert l'existence d'une formule «toledoth» dans la
phrase répétée de la Genèse, «ce sont les générations de», qui indique le
matériau d'origine des tablettes d'argile inscrites plutôt qu'un méli-mélo
de Yahwist, Priestly et d'autres sources contraires.[331] Quelle que soit la
congruence narrative entre la Bible et l'épopée de Gilgamesh, leurs liens
génétiques ne se trouvent pas dans le fait d'être un dérivé l'un de l'autre.
 Dans Gilgamesh Immortal, pendant que j'écris sur Gilgamesh
visitant Noah et sa femme sur une île lointaine, et que Noah raconte à
Gilgamesh l'histoire du déluge, tout comme il le fait dans l'épopée de
Gilgamesh, j'apporte une torsion subversive à la scénario. L'histoire que
Gilgamesh inscrit sur l'argile et la pierre n'est pas celle que Noé lui a
racontée. Pourquoi? Parce que Gilgamesh n'est pas un disciple repentant
du dieu de Noé, Yahweh Elohim, le Dieu de la Bible. Il serait donc logique
que s'il rejette le Dieu vivant, il rejette le méta-récit du Dieu vivant et le
remplace par le sien qui s'exalterait lui-même ou sa construction
religieuse biaisée. Ainsi, la version que nous lisons dans l'épopée de
Gilgamesh aujourd'hui est la version délibérément fabriquée d'un
rebelle contre Yahweh.[332]
Alors, quel est le scénario du déluge dans l'épopée originale de
Gilgamesh?
Dans la tablette XI du poème épique, Utnapishtim, le Gilgamesh
Noah, explique qu'en raison d'un péché inexpliqué de l'homme, le
panthéon des dieux décide d'envoyer un déluge pour tuer toute
l'humanité. Mais le dieu des eaux des Abysses, Enki (ou Ea) défie la
décision et se faufile pour donner un rêve à Utnapishtim, un homme
riche qui vit dans la ville de Shuruppak en Mésopotamie. À travers le
rêve, il lui dit de démolir sa maison et de construire un grand bateau pour
sauver «la semence de toutes les créatures vivantes». Il lui donne les
dimensions du bateau et les instructions pour le construire.
Utnapishtim doit mentir à ses voisins lorsqu'on l'interroge sur le
grand bateau en expliquant qu'il va se déplacer en aval vers la ville
d'Eridu. Lorsqu'il a terminé le bateau, il charge sur lui toutes sortes
d'animaux ainsi que tous les membres de sa famille élargie et un artisan
qualifié.
Les dieux déclenchent alors une tempête de vent et de pluie, dirigée
par le dieu de la tempête Adad, qui ravage la terre avec une telle force,
même les dieux ont peur et se cachent au paradis comme des chiens
effrayés avec la queue entre les jambes. Les vents violents et les averses
de force coup de vent durent six jours et sept nuits jusqu'à ce que «tout
le monde se transforme en argile».
 Le bateau s'échoue finalement sur le mont Nimush, et après sept
jours, Utnapishtim laisse échapper une colombe pour voir s'il peut
trouver une perche, mais il ne le fait pas et revient vers lui. Il attend et
envoie une hirondelle, puis enfin un corbeau qui ne revient pas,
indiquant assez de terre sèche pour sortir du bateau.
Utnapishtim offre alors un sacrifice aux dieux, qui «sentent la douce
saveur» et «se rassemblent comme des mouches autour du
sacrificateur». Mais quand le grand dieu Enlil arrive, il est en colère de
découvrir qu'Utnapishtim a survécu à la destruction. Quand il découvre
qu'Enki avait divulgué le plan à Utnapishtim, ils se disputent. Mais le rusé
Enki nie avoir violé la volonté des dieux parce qu'il ne l'a pas dit
directement à Utnapishtim, mais à travers un rêve.
Enlil se résigne à la supercherie et décide d'accorder l'immortalité à
Utnapishtim et à sa femme, afin qu'ils soient comme les dieux, mais les
plaçant «à l'embouchure des rivières» pour habiter loin de l'humanité
normale.
Utnapishtim explique alors à Gilgamesh que les dieux ne se
rassembleront pas à son profit pour lui conférer la vie éternelle. Il est
destiné à mourir comme toute l'humanité. Pour prouver l'impossibilité,
Utnapishtim dit à Gilgamesh de rester éveillé pendant six jours et sept
nuits pour prouver qu'il est digne de devenir immortel en exerçant le
pouvoir sur le beau-fils de la mort: le sommeil. Gilgamesh ne peut pas le
faire et il est envoyé sur son chemin avec le prix de consolation de
trouver une plante magique qui restaurera sa jeunesse. Comme indiqué
précédemment, le serpent vole alors cette plante loin de lui.

Wenham a répertorié dix-sept corrélations majeures entre le déluge

de la Genèse et le déluge de Gilgamesh qui indiquent un lien génétique
fort entre les deux récits:

1. Décision divine de détruire

2. Avertissement au héros d'inondation
3. Commande pour construire une arche
4. L'obéissance du héros
5. Commande pour entrer
 6. Entrée
7. Fermeture de la porte
8. Description de l'inondation 9. Destruction de la vie 10. Fin de
la pluie, etc.
11. Arche échouée sur la montagne
12. Hero ouvre la fenêtre
13. Reconnaissance des oiseaux
14. Sortir
15. Sacrifice
16. Sentiment divin de sacrifice
17. Bénédiction sur le héros des inondations[333]

Mais le classique d'Alexander Heidel, The Gilgamesh Epic and Old

Testament Parallels, a mis en évidence les différences entre les deux qui
éclairent leurs significations radicalement divergentes.
Pour commencer, le nom du héros du déluge à Gilgamesh est
Utnapishtim, ce qui signifie «il a vu la vie», une interprétation apparente
libre du Ziusudra sumérien, ce qui signifie «il a trouvé la vie éternelle».
Dans l'histoire du déluge très probablement empruntée pour l'épopée
de Gilgamesh, son nom est Atrahasis qui signifie «extrêmement sage».
Dans la Genèse, Noé signifie «repos».[334]
Le sumérien Noé, Ziusudra, était un roi sacerdotal de la ville de
Shuruppak, le dixième dans la lignée des rois babyloniens prédiluviens.
À Gilgamesh, Utnapishtim n'est pas un roi, mais un riche citoyen de
Shuruppak. Le Noé biblique est le dixième patriarche prédiluvien, mais
au-delà de cela, nous savons seulement qu'il était pieux en ce qu'il
«marchait avec Dieu» et trouva grâce à ses yeux.[335]Dans la Genèse, huit
personnes seulement étaient dans l'arche avec les animaux; Noé, ses
trois fils et toutes leurs femmes. Dans le déluge sumérien et Gilgamesh,
la famille élargie de Noé est également venue avec quelques artisans et
un batelier.
Heidel souligne ensuite les différences théologiques entre les récits
concernant la cause du déluge et la possibilité de rédemption pour
l'humanité.[336] Dans Atrahasis, le «bruit» de la surpopulation humaine et
les «cris de rébellion» réveillent Enlil de son sommeil pour envoyer
plusieurs fléaux et famines sans résultats satisfaisants avant qu'il ne
conspire à envoyer une inondation pour étouffer leur bruit rebelle.[337]À
Gilgamesh, les dieux envoient le Déluge à cause d'un péché indéfini de
l'humanité (Tablette XI: 180). Utnapishtim ment à ses voisins au sujet de
l'arche parce que les dieux ne veulent pas que l'homme sache ce qu'ils
sont sur le point de faire.
Au contraire, dans la Genèse, le déluge est très clairement un
jugement juste sur une terre qui était «corrompue et remplie de
violence». «L'Éternel a vu que la méchanceté de l'homme était grande
sur la terre, et que toute intention des pensées de son cœur n'était que
mauvaise continuellement.» Dieu donne à l'homme une «période de
grâce» de cent vingt ans pour se repentir et obéir à Dieu (Gn 6: 5-6). Bien
que cet objectif ne soit pas explicitement indiqué dans la Genèse, deux
autres passages du Nouveau Testament semblent indiquer cette notion
de Dieu offrant une telle opportunité.

1 Pierre 3: 19-20
[Dans l'esprit] il est allé et a proclamé aux esprits en
prison, parce qu'ils n'obéissaient pas autrefois, quand la
patience de Dieu attendait aux jours de Noé, pendant que
l'arche était en préparation, dans laquelle quelques-uns,
c'est-à-dire huit personnes, ont été transportés en toute
sécurité dans l'eau.

2 Pierre 2: 5-6 s'il n'a pas épargné le monde antique, mais a

préservé Noé, un héraut de la justice, avec sept autres, quand
il a amené un déluge sur le monde des impies ... en faisant
d'eux un exemple de ce qui se passe. arriver aux impies;

Il y a sûrement une hypothèse, parfois explicite, mais toujours

implicite tout au long de l'Ancien Testament que si l'homme se repent,
Dieu restera sa main de jugement planifié. Mais l'idée que Noé a
réellement «prêché» des mots aux condamnés ne se trouve pas
nécessairement dans le texte. Certains évangéliques supposent que Noé
en tant que «héraut de la justice» signifie qu'il a prêché des sermons
comme les apôtres dans les Actes. Mais cela en suppose trop. Car le
contexte des passages du Nouveau Testament nous parle de l'exemple
de Noé «de ce qui va arriver aux impies» de l'époque actuelle de Pierre.
Jésus dans son sermon Olivet utilise l'exemple de Noé comme une
illustration de sermon pour son prochain jugement.

Mat. 24: 37–39

Car comme en ces jours avant le déluge ils mangeaient et
buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, jusqu'au
jour où Noé entra dans l'arche, et ils ignoraient jusqu'à ce
que le déluge vienne et les emporte tous, ainsi sera la
venue du Le fils de l'homme.

La préparation de Noé pour le déluge était une action déclaratoire

qui parlait plus fort que les mots, et apparemment, elle n'a pas été
comprise par ceux qui étaient
"Inconscient jusqu'à ce que le déluge vienne et les emporte tous."
Un autre passage met en lumière l'idée que l'acte de Noé de
construire le bateau en prévision du déluge était lui-même la
«proclamation».

Hébreux 11: 7
Par la foi, Noé, averti par Dieu concernant des
événements encore invisibles, dans une crainte
respectueuse, construisit une arche pour sauver sa
maison. Par cela, il a condamné le monde et est devenu un
héritier de la justice qui vient par la foi.

Bien que Dieu semble toujours donner à une génération condamnée

l'occasion de se repentir, il ne le fait pas toujours avec des sermons de
paroles, mais certainement avec des exemples d'actions.
L'arche fournit également un exemple de différence significative
entre les récits. La longueur de l'arche de Noé était de 450 pieds de long,
75 pieds de large et 45 pieds de haut, avec un déplacement d'environ 43
300 tonnes. Il y avait trois niveaux pour contenir les animaux, ce qui, à la
surface du compte, est structurellement faisable. Cependant, le vaisseau
d'Utnapishtim n'était pas si aimable avec la réalité. Selon les mesures
babyloniennes, il était censé être un cube carré de 200 pieds de tous les
côtés et était divisé en sept niveaux, déplaçant environ 228 500 tonnes,
ce qui en faisait un engin digne de la mer plutôt discutable.[338]
Dans l'histoire biblique, il est bien connu que le déluge a commencé
avec la pluie descendant des cieux et les eaux remontant des
profondeurs. La tempête de pluie a duré 40 jours et 40 nuits, puis après
150 jours, les eaux ont commencé à diminuer jusqu'à ce que la terre soit
suffisamment sèche pour quitter l'arche environ 360 jours ou 1 an après
le début de l'inondation. Dans les versions babyloniennes, la tempête de
crue ne dure que 7 jours et 7 nuits, suivies d'un nombre indéterminé de
jours pour que les eaux s'assèchent avant que Noé ne quitte l'arche.
En quittant le bateau, Ziusudra, Utnapishtim et Noé construisent
tous des autels et offrent des sacrifices d'action de grâce et d'apaisement
à leurs dieux. Mais l'incongruité théologique entre les récits s'exprime
dans les réactions divines. Dans Gilgamesh, «Les dieux sentaient la
saveur, les dieux sentaient la douce saveur, les dieux se rassemblaient
comme des mouches autour du sacrificateur» (Tablette XI: 161-163). De
ce passage, Andrew George écrit,

La comparaison utilisée pour décrire l'arrivée des dieux

est l'image de mouches affamées bourdonnant autour
d'un morceau de nourriture. Cette imagerie implique une
vision quelque peu cynique des dieux, encore plus
irrespectueuse que la comparaison antérieure les
comparant à
chiens recroquevillés.[339]

Heidel ajoute une dimension à ce dénigrement zoomorphe (animal)

des dieux quand il suggère que les dieux avaient été sans sacrifice de
nourriture de la part des humains pendant si longtemps qu'ils avaient
faim comme un groupe de mouches dépendant d'hôtes parasites. Enlil
commence alors à se quereller avec Enki pour avoir révélé le secret à
Utnapishtim, dans lequel Enki se défend par ruse en soutenant qu'il ne
l'a pas révélé directement à Utnapishtim, mais à travers un rêve, le
libérant ainsi du blâme.
Contrairement à la comparaison zoomorphique babylonienne des
dieux, la Bible s'engage dans l'anthropomorphisme (semblable à
l'homme) en ce que l'homme est créé à l'image de Dieu et ainsi le
sacrifice est compris dans les termes sacerdotaux de l'expiation du péché
(Lév.1: 9) . Dieu «sentit l'arôme agréable», dit l'Éternel dans son cœur:
«Je ne maudirai plus jamais la terre à cause de l'homme (Gen.
8:21). »Heidel explique

Le caractère propitiatoire du sacrifice est mis en évidence

assez clairement dans le récit biblique, où l'essence
ascendante des holocaustes est appelée une «odeur
apaisante» ou, littéralement, une «odeur de
tranquillisation». Un des buts du sacrifice de Noé, comme
semble l'indiquer ce qui suit, était probablement
d'apaiser la colère de Dieu qui avait été allumée par les
péchés de l'humanité et dont Noé venait d'être témoin.
Mais en même temps c'était sans aucun doute une
offrande pour l'expiation de ses propres péchés et de ceux
de ses
famille.[340]

Alors que les descriptions anthropomorphiques babyloniennes de

leurs divinités avaient tendance à refléter les faiblesses humaines (faim)
et le péché (querelles), le récit biblique dépeint les traits de caractère
humains de Dieu en termes de relation (propitiation et expiation).
Dans les versions babyloniennes, Noé et sa femme sont bénis avec
la vie éternelle après qu'Enlil a cédé aux arguments défensifs d'Enki. Ils
sont ensuite emmenés dans un endroit éloigné, «à l'embouchure des
fleuves», faisant probablement référence au golfe Persique, dans lequel
se sont débouchés les fleuves Euphrate et Tigre. À Gilgamesh, c'était le
«lieu mythique et lointain où le soleil se lève», dans la version
sumérienne c'était l'île de Dilmun, maintenant considérée par la plupart
des savants comme étant dans la région des îles de Bahreïn.
 La version biblique est théologiquement motivée par la nature de
l'alliance de Dieu. Dieu bénit Noé, puis lui accorde la charge originelle
donnée à Adam de se multiplier et de remplir la terre, et d'exercer sa
domination sur les créatures (Gn 9: 1-3). De même que le déluge était un
retour aux eaux du chaos avant la création, le monde de Noé est une
nouvelle création avec un nouvel Adam. Et Dieu renforce sa valeur de
l'image créée de Dieu dans l'homme, en portant une attention
particulière à la peine capitale pour le meurtre de l'homme, fait à l'image
de Dieu.
L'arc-en-ciel devient la promesse de l'alliance de Dieu de garder sa
main du jugement Déluge, contrairement à l'épopée de Gilgamesh, qui a
une déesse mère secondaire affirmant qu'un collier enfilé de mouches
«lui rappellera les dieux affamés bourdonnant autour du sacrifice
[d'Utnapishtim], et finalement de sa responsabilité particulière envers
ses enfants humains »[341] (Tablette XI: 165-169).

La comparaison et le contraste
La valeur de la religion comparative réside dans la réalisation d'une
meilleure compréhension du contexte historique et culturel des écrits
anciens comme la Bible. Trop souvent, aussi bien les croyants religieux
que les incroyants abordent le texte avec leur propre vision du monde
moderne préconçue ou leur agenda politique qu'ils projettent sur le
texte afin de «l'utiliser» à leurs propres fins, positives ou négatives. Les
chrétiens ont été coupables d'avoir forcé des passages poétiques dans la
camisole de force d'une herméneutique hyper-littéraliste, ou d'imposer
nos notions de comptabilité historique ou d'exactitude scientifique à des
écrivains anciens qui n'ont tout simplement pas écrit avec notre vision
du monde scientifique ou historique moderne post-Lumières.
J'ai abordé la cosmologie mésopotamienne dans la Bible dans une
annexe de Noah Primeval pour faire valoir que les auteurs bibliques
étaient des hommes de leur temps qui n'auraient pas pu écrire la Genèse
comme un traité scientifique sur l'origine de l'univers matériel,
simplement parce qu'ils n'a pas écrit de textes de création avec cette
intention. Ils les ont rédigés sous forme de documents théologiques /
politiques. Lorsque nous imposons nos propres catégories modernes à
la Bible, nous nous engageons dans la pire sorte d'impérialisme culturel,
niant le côté humain du texte d'inspiration divine.
Mais cela fonctionne aussi dans l'autre sens. Les notions modernes
de l'évolution littéraire sont imposées à la Bible par des détracteurs qui
souhaitent discréditer le récit en le réduisant à l'un des nombreux
mythes qui évoluent avec le temps. Ce préjugé moderne ignore
également la poussée polémique d'une grande partie de la littérature
ancienne qui a interprété les événements historiques avec des
significations divergentes, ou s'est engagé à raconter des récits à travers
des lentilles théologiques contraires. Ce n'est pas le syncrétisme du
plagiat évolutionnaire, mais la subversion des polémiques de la vision du
monde.
Un autre aspect de la narration où cette subversion se produit est le
changement de nom des personnages et des lieux dans les récits anciens.
Comme indiqué précédemment, le héros du déluge a des noms différents
selon l'époque et la culture qui composent le texte. Cela se résume en
partie à une simple traduction entre les langues. Utnapishtim en
akkadien peut être simplement la traduction babylonienne du sumérien
Ziusudra, qui signifient tous deux «trouver une longue vie» ou quelque
chose de similaire. D'autres peuvent être dérivés. Certains érudits
soutiennent que le nom Noah peut éventuellement être dérivé de
l'élément central d'Utnapishtim, comme le dit un rendu: Utn'ahpishtim.
D'autres cas illustrent de véritables changements de noms pour
adapter l'histoire au paradigme de la culture et aux différentes divinités.
Un texte sumérien important, La descente d'Inanna aux enfers, a été
littéralement réécrit par les Babyloniens comme la descente d'Ishtar aux
enfers pour accueillir leur déesse Ishtar.[342] L'épopée de la création
babylonienne, Enuma Elish raconte l'histoire de la divinité babylonienne
Marduk et son ascension au pouvoir dans le panthéon mésopotamien,
donnant une justification mythique à l'ascension de Babylone en tant
qu'ancienne puissance mondiale au début du 18e siècle av.[343] Et puis,
lorsque le roi Sennachérib d'Assyrie a conquis Babylone vers 689 avant
JC, les scribes assyriens ont réécrit l'Enuma Elish et ont remplacé le nom
de Marduk par Assur le nom du dieu chef assyrien.[344]
 La Bible contient le changement de nom de personnes qui se
produisait souvent dans l'ancien Proche-Orient avec l'intention
d'exprimer un destin ou une identité. Les lecteurs fidèles sont familiers
avec le nom d'Abram changé en Abraham pour devenir le «père de
beaucoup», ou Jacob («supplanteur») en Israël («luttant avec Dieu»), ou
Saul de Tarse étant changé en Paul, comme une possible romanisation
de sa mission auprès des Gentils.
Mais les auteurs hébreux de la Bible se sont également engagés à
renommer les ennemis à des fins polémiques. Ainsi Baalzebul, le dieu
d'Ekron, dont le nom signifiait «seigneur de la demeure céleste», fut
renommé Baalzebub par l'auteur de 2 Rois 1: 2-6, ce qui signifie le
désobligeant, «seigneur des mouches».[345]La méchante reine de Tyr,
dont le nom Izebul signifie «où est le prince Baal?» a été rebaptisé par les
Juifs Jezebel, qui est un jeu de mots insidieux sur la bouse (2 Rois
9:37).[346]Genèse 11: 9 explique même son changement de nom
polémique de la ville de Babylone («porte des dieux») en Babel
(«confusion des langues»).
J'ai cherché à capturer cet environnement historique de
changements de noms et de concepts tout au long de la série des
Chroniques des Nephilim en faisant changer les personnages, les lieux et
les mesures de manière à refléter l'histoire. Ainsi, des endroits comme
Erech, Aratta et Shinar dans Enoch Primordial (et la Bible) deviennent
les plus récents Uruk, Ararat et Sumer dans Gilgamesh Immortal. Les
Veilleurs changent leurs noms en divinités mésopotamiennes, Inanna
change son nom en Ishtar, Ninurta en Marduk et Gilgamesh change de
nom, reflétant une théorie historique importante des origines de
Babylone. Même les mesures commencent comme des étalonnages
anciens comme les coudées et les ligues dans Noah Primeval, mais
deviennent finalement les mesures familières plus modernes des pieds
et des miles par Gilgamesh Immortal. Je voulais donner au lecteur la
même expérience des identités changeantes du monde réel,
Il y a à la fois continuité et discontinuité au sein de la religion
comparée, qui saisit à la fois la compréhension commune et les
différences polémiques qui séparent et changent le sens. Une
comparaison de l'épopée de Gilgamesh avec la Bible le confirme comme
Heidel conclut,

Comme dans le cas des récits de création, nous ne savons

toujours pas comment les récits bibliques et babyloniens
du Déluge sont liés historiquement. Les preuves
disponibles ne prouvent rien au-delà du fait qu'il existe
une relation génétique entre la Genèse et les versions
babyloniennes. Le squelette est le même dans les deux
cas, mais la chair et le sang et, surtout, l'esprit animateur
sont différents.[347]

Découvrir la nudité de Noé

Un élément supplémentaire important de Gilgamesh Immortal
nécessite une explication. Dans le roman, le fils de Noé, Ham, viole sa
propre mère Emzara, ce qui entraîne la malédiction du fruit de cet
inceste maternel: l'enfant Canaan. Cette scène brutale n'est pas un
simple voyeurisme de dépravation, c'est le fondement même
théologique sur lequel reposent le reste des Chroniques des Nephilim. Et
ce fondement n'est pas un fantasme imaginaire, c'est la base biblique
réelle de la revendication juive sur la Terre Promise de Canaan, aussi
étrange et controversée que cela puisse paraître. Mais comme l'ont
montré les discussions précédentes, Genesis n'est pas étrangère aux
histoires étranges et controversées.
Voici le texte de la Bible:

Genèse 9: 20-27
20Noé a commencé à être un homme du sol et il a planté

une vigne. 21 Il but du vin, s'enivra et se coucha à

découvert dans sa tente. 22 Et Ham, le père de Canaan, vit
la nudité de son père et le raconta à ses deux frères
dehors. 23 Sem et Japhet prirent un vêtement, le posèrent
sur leurs deux épaules, et marchaient en arrière et
couvraient la nudité de leur père. Leurs visages étaient
tournés en arrière et ils ne voyaient pas la nudité de leur
 père. 24 Quand Noé se réveilla de son vin et sut ce que son
plus jeune fils lui avait fait, 25 il dit: «Maudit soit Canaan!
il sera un serviteur des serviteurs pour ses frères. 26 Il a
aussi dit: «Béni soit le L, le Dieu de Sem! et que Canaan
soit son serviteur. 27 Que Dieu agrandisse Japhet, le laisse
habiter dans les tentes de Sem, et que Canaan soit son
serviteur.

Les littéralistes ont du mal avec ce passage pour plusieurs raisons.

Ils n'aiment pas admettre le fait que Noé devient ivre après avoir été le
plus grand héros biblique du monde à cette époque. Ils lisent Genèse 6:
9 qui dit que Noé était un homme juste, irréprochable dans sa
génération, et qu'il marchait avec Dieu comme étant une description de
Noé comme une sorte de perfectionniste moral un niveau de moins que
Jésus. Mais comme expliqué dans l'appendice de Noah Primeval, ils
passent à côté du fait que la justice était d'avoir la foi, pas la perfection
morale. Deuxièmement, avoir la foi n'était pas une foi parfaite parce que
tous les héros bibliques faiblissent dans leur foi. Troisièmement,
«irréprochable» était une référence lévitique physique à la pureté
génétique (comme dans l'agneau «sans tache») qui était très
probablement une référence au fait d'être non corrompu par les Fils de
Dieu déchus. Quatrièmement, marcher avec Dieu ne signifiait pas être
sans péché. Noé était un pécheur avec une foi et une obéissance
imparfaites comme tout croyant. Son humanité brisée est la façon dont
nous nous identifions à lui et tirons notre inspiration.
Le vrai problème pour les littéralistes qui ne considèrent pas
l'ancienne langue poétique proche-orientale de la Genèse est de conclure
qu'une nation entière a été maudite simplement parce que l'un de ses
ancêtres a vu son père sans vêtements! S'il est certainement possible que
les anciens Mésopotamiens aient eu un tabou sacré sur la nudité d'un
parent que nous ne connaissons tout simplement pas, il n'y a nulle part
ailleurs dans la Bible qui affirme l'absurdité d'un tel tabou.
Il y a cependant plusieurs endroits qui expliquent le concept de
«découvrir la nudité d'un père» comme idiome figuratif pour avoir des
relations sexuelles avec sa femme.
 L'article magistral de Bergsma et Hahn «La nudité de Noé et la
malédiction de Canaan (Genèse 9: 20-27)» m'a élucidé l'idée que j'ai
utilisée dans mon roman selon laquelle Ham avait forcé l'inceste
maternel avec sa mère, la femme de Noé.[348]Ils explorent les différentes
explications savantes de «découvrir la nudité de Noé» et les réfutent:
voyeurisme, castration et inceste paternel homosexuel. Il n'y a tout
simplement aucune référence dans la Bible nulle part qui renforce l'une
de ces interprétations.
Le seul qui est réaffirmé et qui a du sens est que la découverte de la
nudité de son père par Ham était un idiome ou un euphémisme pour
l'inceste maternel.
Ils expliquent que les définitions de la découverte de la nudité dans
Lévitique 18 sont liées aux pratiques des Cananéens (cela semble
familier? Canaan est maudit?). Et le texte biblique lui-même explique que
dans une culture patriarcale, découvrir la nudité d'un homme était une
expression qui signifiait en fait découvrir la nudité de sa femme.

Lévitique 18: 7–8

Tu ne découvriras pas la nudité de ton père, qui est la
nudité de ta mère; elle est ta mère, tu ne découvriras pas
sa nudité. Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de
ton père; c'est la nudité de votre père.

De même, ils expliquent: «Lév 18:14, 16; 20:11, 13, 21 décrivent

tous la nudité d'une femme comme la nudité de son mari.
Ils prouvent alors que «voir la nudité» et «découvrir la nudité» sont
des expressions équivalentes et sont les expressions habituelles des
rapports sexuels dans le Code de Sainteté du Lévitique (18: 6; 20:17).
Cela ne pouvait pas être plus explicite que Deutéronome 27:20:

Deutéronome 27:20
«Maudit soit celui qui couche avec la femme de son père,
parce qu'il a découvert la nudité de son père.
 Bibliquement, «découvrir la nudité d'un homme» était un idiome
pour avoir des relations sexuelles avec sa femme. Qu'en est-il donc de
Sem et Japhet marchant en arrière pour ne pas voir la nudité de Noé? Ce
n'est sûrement pas une référence pour éviter l'inceste maternel, mais
une couverture littérale du corps de Noé avec un manteau? Dans ce cas,
le littéral et le figuratif se heurtent dans une métaphore du sens. Les
auteurs expliquent ainsi l'apparente incongruité:

Les actions des frères jouent sur le sens plus large de la

phrase.Non seulement les frères n'ont pas «vu la nudité
de leur père» dans le sens d'avoir des relations sexuelles
avec lui, mais ils n'ont même pas osé «voir la nudité de
leur père» au sens littéral du terme. Là où l'acte de Ham
était extrêmement mauvais, leur geste était extrêmement
pieux et noble.[349]

La malédiction du fils Canaan est le dernier élément décisif pour

donner un sens à ce passage bizarre. Tout au long de Genèse 9, Ham est
étrangement et à plusieurs reprises appelé le père de Canaan. C'est une
répétition étrange qui attire l'attention sur elle-même et qui atteint
finalement son apogée avec Canaan étant maudit au lieu de Ham pour
l'acte sale de Ham. Eh bien, si Canaan était le fruit de cette union illicite
d'inceste maternel entre Ham et Emzara, il est parfaitement logique dans
cette culture qu'il soit maudit. Cela peut ne pas sembler gentil à nos
oreilles modernes, mais cela correspond parfaitement à cette période
biblique. Ham a cherché à usurper l'autorité patriarcale de son père par
l'inceste maternel qui «découvrait sa nudité». Le fruit de cette action, le
fils Canaan, est un homme maudit. Et cet homme maudit est l'ancêtre
d'une nation maudite.
L'écrivain de la Genèse, qu'il s'agisse de Moïse ou d'un éditeur
ultérieur, montrait clairement les origines de la malédiction maléfique
sur le pays de Canaan qu'ils étaient sur le point de prendre aux
Cananéens. Canaan a été maudit d'être un serviteur des Shémites, ou des
Sémites d'Israël, et c'est une justification de leur conquête de la Terre
Promise.
 En bref, les Cananéens sont la semence du serpent en guerre avec
les Israélites, la semence de la femme, et ils méritent d'être dépossédés
de leur terre par le Dieu que leurs ancêtres ont rejeté et par qui ils ont
été maudits. Bien sûr, il y a beaucoup plus dans l'histoire que cela, car il
y avait aussi des géants au pays de Canaan, des géants qui étaient les
descendants des Nephilim, la semence originale du serpent. Mais vous
devrez attendre les romans Joshua Valiant et Caleb Vigilant pour voir
comment tout cela s'accorde.
 Chapitre 8:
Entre les lignes:

En défense des traditions anciennes

Il y a un danger pour tout auteur qui partage la recherche derrière

sa narration fictive. S'il révèle «ce qui s'est réellement passé» comme
différent de son histoire, alors les lecteurs peuvent voir leur histoire
gâtée comme un enfant à qui on raconte la véritable histoire du Père
Noël. S'il partage les choix qu'il fait des preuves qu'il a choisies par
rapport aux autres, alors la magie et le mystère sont ruinés pour ceux qui
préfèrent leur imagination aux «détails historiques». Mais depuis que j'ai
établi une sorte de tradition en fournissant des annexes dans chacun des
livres des Chroniques des Nephilim, j'ai décidé de poursuivre cette
dangereuse tradition dans l'espoir d'inspirer les lecteurs à approfondir
leur étude de la Bible que les dévotions quotidiennes. et des lectures
inspirantes.

Raconter l'histoire de la tour de Babel et de la vie d'Abraham est une

tâche particulièrement difficile. Le problème est que plus on remonte
dans l'histoire, plus les eaux sont obscures, et tout ce qui se passe dans
la Mésopotamie du quatrième millénaire avant notre ère est une pure
conjecture. Bibliquement parlant, tout ce qui a précédé la monarchie
davidique vers 1000 avant JC est de plus en plus contesté par les
interprétations archéologiques du Proche-Orient.
Le consensus biblique savant est qu'Abraham a vécu vers 2000
avant JC en Mésopotamie. Mais les preuves en sont minces et en grande
partie anecdotiques. Le mieux que l'on puisse offrir est que certaines
coutumes découvertes dans les archives du deuxième millénaire comme
Ebla et Mari sont similaires à certaines coutumes des récits patriarcaux.
Le célèbre égyptologue Kenneth Kitchen élucide ces coutumes similaires
telles que les types de traités, les noms propres patriarcaux, la religion
patriarcale, le prix des esclaves, l'utilisation des chameaux et d'autres
coutumes culturelles.[350]
Mais David Noel Freedman souligne que ces liens culturels ne sont
pas très fiables pour établir les dates parce que «le modèle de la coutume
et de la pratique sociales du bronze moyen a survécu fondamentalement
inchangé pendant des siècles dans certaines localités du Proche-
Orient.[351]
De tous les événements qui se produisent dans le récit d'Abraham,
aucun d'entre eux ne correspond à des sources historiques ou
archéologiques externes connues dont nous disposons. Cela ne veut pas
dire qu'Abraham était inventé, mais simplement pour souligner que les
érudits ne savent tout simplement pas avec certitude quand l'histoire
d'Abraham a eu lieu dans l'histoire parce qu'ils n'ont pas de
corroboration.
Avec la sortie de Centuries of Darkness en 1991 par Peter James, un
sale petit secret de l'historiographie a été laissé hors du sac: il y a une
période de plusieurs siècles d '«obscurité» historique à la fin de l'âge du
bronze tardif dans l'historique reçu chronologie du monde antique.
James a fait valoir que cette période d'obscurité était un artefact d'une
mauvaise comptabilité chronologique des textes. Une révolution
chronologique a été établie qui a commencé à réécrire la chronologie du
monde antique avec un décalage de trois cents ans.
Une grande partie de l'histoire ancienne est ancrée dans la
chronologie égyptienne qui est notoirement ambiguë et imprécise et
crée des problèmes pour toutes sortes d'ancrages historiques des
événements. Donovan Courville dans les années 1970, et plus
récemment David Rohl, a exploré les problèmes égyptiens pour offrir
une «nouvelle chronologie» du monde antique qui enracine l'histoire
biblique dans de nouveaux contextes significativement différents de la
chronologie conventionnelle.[352] Eux aussi ont ébranlé l'establishment
en découvrant les problèmes chronologiques importants de la vision
conventionnelle.
Ces dernières années, Gerald Aardsma, a proposé la théorie biblique
selon laquelle l'Exode a eu lieu en 2450 avant JC, près de mille ans plus
tôt que les dates conventionnelles de 1445 avant JC ou 1225 avant JC.[353]
Cela placerait Abraham en Mésopotamie vers 3000 avant JC au lieu de
2000 avant JC Une reconsidération radicale.
Mais la raison pour laquelle tout cela est si important est que
l'interprétation standard de l'archéologie biblique est de plus en plus
que les événements de la Bible ne se sont pas produits parce qu'ils ne
correspondent pas aux preuves artefactuelles de l'archéologie. Il n'y a
tout simplement aucune preuve actuelle d'une défaite écrasante de
l'Égypte ou de l'errance des Juifs dans le désert qui en a résulté autour
de la date critique tardive de 1275 av.J.-C. dates que les érudits bibliques
critiques disent avoir dû se produire. Rohl et la nouvelle chronologie
montrent qu'il existe cependant des preuves archéologiques de tout ce
qui précède se produisant des centaines d'années plus tôt au XVe siècle
avant JC. Avec quelques siècles de recul, toute l'histoire biblique se met
en place avec des preuves externes connues.
J'écris ceci parce que dans mon roman fictif, Abraham Allegiant, j'ai
utilisé l'interprétation d'anciens textes et légendes juives comme
paradigme pour replacer Abraham à l'époque de la tour de Babel, un
événement qui serait considéré environ mille ans avant Abraham. sous
la chronologie conventionnelle. Bien que cette supposition soit
largement rejetée maintenant, elle a une longue tradition vénérable dans
la littérature juive du 2e Temple et l'interprétation talmudique et
apparaît dans les célèbres Légendes des Juifs de Ginzberg.[354]C'est cette
interprétation que j'ai trouvée assez intéressante pour être présentée
dans les pages du roman parce que j'ai utilisé ces anciennes sources
juives tout au long de la série entière des Chroniques des Nephilim pour
donner vie à des personnages comme Enoch, Noé, Adam, Caïn, le les
archanges Mikael, Gabriel et Uriel, et d'autres.
Le livre de Jasher
L'une des références dominantes que j'ai utilisées pour raconter ce
conte d'Abraham et de la Tour de Babel était l'ancien Livre de Jasher. On
dit que Jasher est l'une des sources historiques utilisées par les auteurs
de la Bible pour leurs propres textes (Josh. 10:13; 2 Samuel 1:18). Le seul
exemplaire que nous ayons de ce texte est un manuscrit médiéval que la
plupart croient être un faux. Mais le chercheur biblique Ken Johnson a
plaidé pour son authenticité basée sur le calibre de son écriture, sa
transmission possible, son inclusion du matériel cité bibliquement, ainsi
que d'autres détails manquants. Johnson confronte sans crainte
certaines des choses étranges dans le livre comme des indications pour
expliquer pourquoi ce n'est pas l'Écriture, tout en le maintenant comme
une référence historique solide utilisée par les écrivains de la Bible. Il fait
valoir que c'était l'un des textes apportés de Jérusalem en Espagne à la
chute de Jérusalem en AD
70.[355]
Dans le Livre de Jasher, nous lisons l'histoire de Nimrod construisant le
Tour de Babel et entendre une prophétie astrologique sur la naissance
de
Abram dont la semence régnerait sur les rois. Nimrod affronte Abram en
le jetant dans une fournaise de feu, et Abram y survit par un miracle.
C'est également dans ce texte qu'Amraphel, le roi de Shinar qui a rejoint
la confédération de fournation de Chedorlaomer qui a envahi Canaan, est
expliqué comme Nimrod sous un nouveau nom.
Qu'est-ce qu'il y a dans un nom
L'idée que les individus changent de nom n'a rien de nouveau dans
le monde antique. Nous savons que le nom d'Abram qui signifiait «père
exalté» a été changé en Abraham pour signifier «père de nombreuses
nations» (Gn 17: 5) sur la base des événements historiques de l'alliance
de Dieu avec lui. Plus tard dans la Bible, Jacob («usurpateur») a été
changé en Israël («lutte avec Dieu») en tant qu'ancêtre du peuple de
Dieu. Même les dieux anciens ont changé de nom en fonction des lieux.
Inanna de Sumer est devenue Ishtar de Babylonie, puis Ashtart de
Canaan. Ninurta de Sumer était probablement la base de Marduk de
Babylone, puis de Ba'al de Canaan.
Bien que ce soit une règle cardinale de ne pas changer les noms d'un
personnage dans une histoire moderne afin d'éviter toute confusion, j'ai
utilisé cette technique de changement de noms et d'identités comme
élément fondamental du scénario des Chroniques de Nephilim afin
d'incarner la culture vivante. Zeitgeist du monde antique. Les noms
étaient plus que de simples références de titre superficielles à une
personne; on croyait qu'ils incarnaient l'essence ou l'identité même de
la personne et marquaient des moments importants de sa vie.
Yahvé
Même Dieu lui-même est désigné par de nombreux noms différents
dans les Écritures. Les érudits critiques utilisent ce fait pour concocter
une théorie du complot selon laquelle ces différents noms étaient des
dieux différents qu'Israël adorait dans son propre panthéon. Au fil des
années, les chefs religieux juifs élitistes sont devenus plus intolérants. Ils
ont finalement enregistré leurs demandes monothéistes zélées d'adorer
un Dieu au lieu des autres, mais ont d'une manière ou d'une autre laissé
bêtement le résidu du polythéisme dans le texte de la Bible en négligeant
de supprimer les noms de leurs textes sources.
Outre le fait qu'il n'y a pas un seul morceau de preuves historiques
ou archéologiques réelles pour cette théorisation, elle sent aussi
l'impérialisme moderne en projetant la stupidité sur les écrivains de
certaines des littératures les plus intelligentes et poétiques de l'histoire.
Une telle arrogance est facilement écartée quand on étudie l'ancien
contexte culturel des noms divins comme exprimant des traits de
caractère liés à des situations spécifiques.
Le texte qui illustre le mieux cela est Exode 6: 3-4 où Dieu
s'adressant à Moïse dit: «Je suis Yahvé. Je suis apparu à Abraham, à Isaac
et à Jacob comme El Shaddaï, mais par mon nom Yahvé je ne me suis pas
fait connaître d'eux.
Malheureusement, les traductions anglaises obscurcissent le sens
du texte en peignant sur les noms hébreux avec des termes génériques
bâtardisés. Ainsi, Yahweh est traduit par «l'Éternel» et El Shaddai, par
«Dieu Tout-Puissant», ce qui les draine de leur riche contexte culturel et
de leur signification. Ils poursuivent cette activité offensive en traduisant
El Elyon par «Dieu Très-Haut» et Elohim par «Dieu», et ainsi de suite.
Nous avons réduit les noms du Dieu vivant à des références génériques
sans nom à un «être suprême». Cette dénomination de Yahweh Elohim
est davantage le reflet de l'impersonnel grec «Prime
Mover »que le« Named One »personnel hébreu.
 Mais quand on recherche la signification derrière les mots hébreux
originaux, leur signification plus vraie et plus complète apparaît. Elohim
est révélé comme une référence plurielle plus générique au Créateur,
comme toute l'humanité peut le savoir par révélation générale.[356]El
Elyon a une affinité linguistique avec le «Elyon Ba'al» ougaritique, un
nom pour le Dieu Très-Haut de Canaan, et donc une position polémique
contre lui. Ba'al n'est pas le Très-Haut, le Dieu d'Israël l'est.[357] El
Shaddai, porte avec lui une dérivation possible du «Dieu de la
montagne», une compréhension commune des divinités dans l'ancien
Proche-Orient comme révélé en puissance sur les montagnes (le mont
Sinaï et le mont Sion sont les lieux de révélation de soi de Dieu).[358] Enfin,
Yahvé est «celui qui existe éternellement par lui-même» qui est le nom
unique de l'alliance de la divinité d'Israël en
opposition aux nations.[359]
Quand Yahvé a dit à Moïse qu'il s'était révélé aux ancêtres comme
El Shaddai, mais pas comme Yahvé, il disait qu'ils ne le connaissaient que
dans un sens limité qui n'était pas aussi complet qu'il était sur le point
de le révéler. La révélation mosaïque de Yahvé sur le Sinaï serait un
monde dramatique qui changerait l'auto-révélation du caractère unique
de Dieu à travers sa loi, une nouvelle révélation de Dieu. C'est ce qui les
séparerait des nations en tant que peuple saint choisi par Dieu.
Dans la section ci-dessous sur l'héritage de Babel, Deutéronome 32:
9 décrit Yahvé comme divisant les nations à Babel et attribuant les
peuples sous l'autorité d'autres dieux, tout en gardant Israël comme son
propre peuple. Yahvé serait le nom qu'il utiliserait pour marquer la forte
démarcation entre son peuple et le peuple esclave des autres dieux.
Gilgamesh
Cette ancienne obsession du Proche-Orient de changer de nom était
aussi la raison pour laquelle j'ai fait changer Gilgamesh son nom et son
identité en Nimrod. Ce n'était pas de la fantaisie ou de la fabrication. Il y
a des érudits qui croient que Gilgamesh était la personne derrière le
Nimrod de la Bible. Mais encore une fois, en raison de son antiquité, il y
a autant de théories sur qui était vraiment Nimrod qu'il y a d'érudits.
 WH Gispen n'a énuméré que quelques options de théories sur la
véritable identité historique de Nimrod par d'autres chercheurs:

1. Gilgamesh, roi d'Uruk (2750 - 2600 avant JC)

2. Ninurta, la divinité sumérienne
3. Marduk, la divinité babylonienne
4. Tikulti-Ninurta, roi d'Assyrie (1242-1206 avant JC)
5. Naram-Sin, roi d'Akkad (environ 2300 avant JC)
6. Sargon, roi d'Akkad (2350 - 2294 avant JC)[360]
7. Enmerkar, roi d'Eridu à Sumer (environ 2850 avant JC)[361]

Comme le lecteur peut le voir, les théories sont aussi répandues et

diverses dans leurs possibilités qu'une divinité ou un roi, avec un espace
d'environ mille ans de différence d'accomplissement possible. La
conclusion est assez claire: personne ne sait vraiment qui était vraiment
Nimrod, mais le nom de Nimrod était très probablement un jeu hébreu
sur des mots qui diabolisaient le chef, parce que Nimrod en hébreu
signifie «se révolter». On ne pense guère qu'une personne ferait son nom
avec des connotations aussi négatives, car ces rois se considéraient
souvent comme les dieux - À moins qu'un roi ne le fasse comme un geste
de défi «face à» une divinité qu'il détestait. Ainsi la motivation derrière
le Nimrod des Chroniques.
Les chercheurs van der Toorn et van der Horst suggèrent que
Nimrod était probablement une version hébraïque délibérément
déformée de Ninurta en tant que dieu chasseur de la Mésopotamie. Ils
soutiennent que le règne de Nimrod était très probablement un synopsis
symbolique de l'histoire de la Mésopotamie incarnée dans un
personnage, une divinité délibérément détrônée par l'écrivain juif à un
roi chasseur.

Les villes [de Nimrod] mentionnées dans Gen 10: 9-12

sont données dans une séquence plus ou moins
chronologique. La liste se lit comme un résumé condensé
de l'histoire mésopotamienne. Akkad, bien que toujours
utilisé comme centre de culte au premier millénaire, avait
 son fleuri sous la dynastie Sargonique. Kalhu a connu son
apogée dans la première moitié du premier millénaire
avant notre ère, quelque quinze cents ans plus tard. Si
Nimrod n'est pas un dieu, il doit au moins avoir joui d'une
longévité divine, son règne embrassant les deux
villes.[362]

Babel
L'incident de la tour de Babel est aussi un événement qui a une
longue histoire d'autant de possibilités d'interprétation qu'il y a
d'érudits. L'interprétation ancienne standard était que Babel et sa tour
étaient simplement la ville de Babylone au milieu de la Mésopotamie qui
avait été commencée, puis arrêtée par la confusion des langues, pour
renaître mille ans plus tard sous les prédécesseurs d'Hammourabi.
Au contraire, Anne Habermehl a soutenu que c'était dans la partie
extrême nord-est de la Syrie;[363] David Rohl a fait valoir que Babel était
en fait la plus ancienne ville connue d'Eridu dans la région la plus
méridionale de Sumer sur le golfe, et que sa tour était la célèbre
ziggourat appelée Nunki.[364]
Encore une fois, avec autant d'interprétations différentes possibles,
couvrant des milliers de kilomètres de géographie, personne ne le sait
vraiment. Mais je suis allé avec l'interprétation traditionnelle sur celui-
ci parce que c'était toujours une option raisonnable. Malheureusement,
parce que la nappe phréatique est si élevée dans la région moderne des
ruines de Babylone, nous ne pourrons jamais creuser de couches de
sédiments ci-dessous pour découvrir son passé plus ancien.
Abraham et les géants
L'image d'Abraham en tant que guerrier correspond très bien au
motif guerrier des Chroniques des Nephilim. Mais même ce n'est pas
autant de la fiction que c'est un fait biblique car dans Genèse 14, nous
lisons qu'Abram dirigeait 318 guerriers entraînés dans sa maison sur
une mission de sauvetage de son neveu Lot. Non seulement lui et ses
hommes, ainsi qu'un groupe non spécifié d'alliés de trois tribus amorites
amies, ont ramené les captifs sodomites et leur butin, mais ils ont
dépassé une armée de la coalition de quatre villes qui venait de balayer
Canaan. Abraham et ses hommes n'étaient pas de simples bergers
pastoraux. C'étaient des guerriers.
Mais Genèse 14 est un passage biblique particulièrement particulier
car il parle de cette coalition de quatre villes, dirigée par Chedorlaomer,
comme venant spécifiquement à Canaan pour punir Sodome et
Gomorrhe et les cinq villes de la plaine pour s'être rebellées contre eux
en tant que leurs vassaux (v. 4). Mais avant que Chedorlaomer ne se
rende à Sodome et à Gomorrhe, il fait tout son possible pour éliminer les
clans géants de Canaan.

Genèse 14: 5-7

Chedorlaomer et les rois qui étaient avec lui sont venus et
ont vaincu les Rephaim à Ashteroth-karnaim, les Zuzim à
Ham, les Emim à Shaveh-kiriathaim, 6 et les Horites dans
leur pays montagneux de Séir… 7 Puis ils ont fait demi-
tour et sont venus à En -mishpat (c'est-à-dire Kadès) et
vaincu tout le pays des Amalécites, ainsi que les
Amoréens qui habitaient à Hazazon-tamar.

Toutes ces tribus nommées sont ailleurs dans la Bible décrites

comme des clans géants, comme indiqué ci-dessous.

Rephaïm (Deutéronome 2: 10-11, 20; 3:11)

Zuzim, abréviation de «Zamzummim» (Deutéronome 2:20)
Emim (Deutéronome 2: 10-11)
Horites / Horim (Deutéronome 2: 21-22)
Amalécites (Nombres 13: 28-29)
Amorites (Amos 2: 9-10)

Chedorlaomer et ses armées ciblaient les clans géants avant de

rentrer chez eux en Mésopotamie. Après ce génocide, on n'entend plus
du tout parler des géants jusqu'à plus de 400 ans plus tard, lorsque les
Israélites entrent à Canaan. Donc, le reste des géants a dû prendre tout
ce temps pour reconstruire leur population.
Sémiramis
Une autre tradition qui apparaît dans les légendes anciennes
entourant Nimrod et Babylone est celle de la reine Sémiramis. La
référence antique la plus connue à cette reine de Babylone vient de
l'historien grec Diodorus Siculus qui a écrit sur la romance mythique de
Sémiramis avec le roi Ninus, vers 2189 av.[365] Puisque Ninus était le
fondateur réputé de Ninive, c'était une simple connexion à établir avec
Nimrod qui était le fondateur de Ninive dans la Bible.
Plus tard en 1853, le ministre protestant Alexander Hislop a
développé la relation entre Nimrod et Sémiramis dans Les Deux
Babylones. La fabrication du mythe de Hislop est devenue très influente
bien qu'elle ait été entièrement fabriquée par l'écrivain pour servir sa
polémique anti-catholique.[366]
Le personnage historique le plus proche qui peut être considéré
comme la source des légendes sémiramis était la reine Shammuramat
d'Assyrie, qui régna avec le roi Shamshi-Adad V vers 824-811 av.J.-C., et
dont l'empire néo-assyrien comprenait la Babylonie. Il y avait une
légende selon laquelle elle avait été une gardienne de bordel à Uruk, d'où
sa connexion avec Shamhat la prostituée de Gilgamesh Immortal.
Arba
Le roi géant Arba fait son apparition dans Abraham Allegiant. Mais
ce n'est pas un caractère de l'imagination de l'auteur. Il y avait un géant
nommé Arba d'après le nom duquel la ville de Kiriath-Arba (appelée plus
tard Hébron) a été nommée. Il était d'une telle importance pour l'auteur
de Josué, qu'il écrivit à son sujet: «Arba était le plus grand homme parmi
les Anakim» (Josué 14:15), et «il était le père d'Anak» (15:13). Les
Anakim étaient les descendants géants des Nephilim qui semblaient
dominer le sud de Canaan quand Israël arriva pour la conquête. La
campagne de Josué dans la région montagneuse était axée sur
l'élimination de ces Anakim en tant qu'ennemis mortels (Josué 11: 21-
22).
Depuis Arba était le père du géant Anak qui a donné naissance au
peuple dévoué à la destruction beaucoup plus tard dans l'histoire, et
comme on dit qu'Abraham vivait à seulement deux miles de la ville
fondée par Arba (Gn 13:18; 23: 2), il est pas trop pour spéculer qu'Arba
a pu rencontrer Abraham, préfigurant la rivalité providentielle que ces
deux groupes de personnes auraient sur ce territoire. Le destructeur
«Le Destructeur» est une traduction du mot hébreu utilisé pour
désigner l'ange qui est entré dans les maisons des Égyptiens et a tué leur
premier-né comme la dernière plaie de Dieu sur les oppresseurs des
Hébreux (Ex 12, 23). Le dictionnaire des divinités et des démons dans la
Bible dit de cet ange particulier,

«'Destructeur' est la désignation d'un envoyé surnaturel

de Dieu chargé d'annihiler un grand nombre de
personnes, généralement au moyen d'une peste ... il y
avait à l'origine une distinction entre l'ange de la mort qui
vient à un individu au moment fixé pour lui à mourir et le
Destructeur qui massacre des populations entières avec
des morts prématurées et violentes. Les traditions
ultérieures, cependant,
fusionner les deux conceptions.[367]

Dans 1 Chroniques 21: 14-16, nous voyons une image poignante de

Dieu envoyant le Destructeur pour anéantir Jérusalem avec une plaie,
mais changeant son esprit de la calamité. On se demande si ce n'est pas
aussi ce qui s'est passé à Babel.
Héritage de Babel
Un autre élément clé de l'histoire des Chroniques des Nephilim est
l'attribution de nations aux fils de Dieu comme punition pour la rébellion
de l'humanité. Alors que j'écrivais un peu à ce sujet dans les annexes de
Noah Primeval, Abraham Allegiant est l'endroit où ce fascinant concept
juridique théologique biblique a lieu à l'incident de la Tour de Babel.
Un bref regard sur le texte intégral original du péricope de la Tour
de Babel dans la Bible aidera à préparer le terrain pour un examen plus
approfondi des ramifications théologiques de ce dont il s'agissait.
 Genèse 11: 1–9
1Maintenant, la terre entière avait une langue et les

mêmes mots. 2 Et comme les gens ont émigré de l'est, ils

ont trouvé une plaine dans le pays de Shinar et s'y sont
installés. 3 Et ils se dirent entre eux: «Venez, fabriquons
des briques, et brûlez-les complètement. Et ils avaient de
la brique pour la pierre et du bitume pour le mortier. 4
Puis ils dirent: «Venez, bâtissons-nous une ville et une
tour avec son sommet dans les cieux, et faisons-nous un
nom, de peur que nous ne soyons dispersés sur la surface
de la terre entière. 5 Et le L descendit pour voir la ville et
la tour que les enfants de l'homme avaient bâties. 6 Et le
L dit: «Voici, ils sont un seul peuple, et ils ont tous une
seule langue, et ce n'est que le début de ce qu'ils feront. Et
rien de ce qu'ils proposent de faire ne leur sera désormais
impossible. 7 Allons, descendons et là confondons leur
langage, afin qu'ils ne comprennent pas le discours de
l'autre. 8 Le L les dispersa de là sur toute la surface de la
terre, et ils cessèrent de bâtir la ville. 9 C'est pourquoi son
nom s'appelait Babel, parce que là le L confondait le
langage de toute la terre. Et de là, le L les dispersa sur
toute la surface de la terre.

Ainsi, nous voyons que peu de temps après le déluge, l'humanité

s'était une fois de plus avérée corrompue en cherchant à s'unir dans une
poursuite sans faille de l'autodéification. Ils ont décidément utilisé de la
brique brûlée au four avec du bitume comme mortier, probablement en
raison de leur souvenir du déluge qui a effacé leurs bâtiments et leurs
temples en briques de boue. Cette technique d'imperméabilisation a été
la première expression de leur tentative sournoise de contourner le
jugement futur de Dieu.
Ensuite, ils cherchent à construire une ville et une tour «avec son
sommet dans les cieux». Le mot hébreu pour tour se référait sans aucun
doute au temple-tour de la ziggourat au cœur de chaque ville
mésopotamienne. Pour découvrir le sens idolâtre de cette référence,
John Walton explique que la fonction des ziggourats venait des noms qui
leur étaient donnés:

Par exemple, le nom de la ziggourat à Babylone,

Etemenanki, signifie «temple de la fondation du ciel et de
la terre». Un à Larsa signifie «temple qui relie le ciel et la
terre». Le plus significatif est le nom de la ziggourat de
Sippar, «temple de l'escalier vers le paradis pur». Le mot
traduit par «escalier» dans ce dernier exemple est utilisé
dans la mythologie comme le moyen par lequel le
messager des dieux se déplaçait entre le ciel, la terre et
les enfers.[368]

Ainsi, la tour du temple de Babylone était une incarnation religieuse

de leur tentative de créer un lien interdit entre le ciel et la terre en
construisant leur propre escalier vers le ciel pour les dieux, une violation
de l'autorité monarchique de Dieu.
Ensuite, ils cherchent à «se faire un nom», qui est un idiome biblique
commun et ancien du Proche-Orient pour la grandeur. En s'unissant, leur
fierté était si grande qu'il n'y aurait pas de limite à leur orgueil. Cette
auto-déification blasphématoire serait une menace réelle parce que,
rappelez-vous, l'humanité était l'image de Dieu, son dirigeant
représentatif sur la création. Donc, si l'homme s'unissait dans ce genre
de rébellion, imaginez le mal qui en résulterait, un mal qui pourrait
rivaliser avec ce qui s'est passé avant le déluge.
Ainsi, la confusion des langues et la dispersion de l'humanité brise
le potentiel tyrannique de ce gouvernement mondial unique.
On nous dit à deux reprises que Dieu «les a dispersés sur la surface
de la terre» afin d'arrêter le potentiel mégalomaniaque et totalitaire de
l'humanité unifiée dans la rébellion contre Dieu.
Les soixante-dix nations décrites dans Genèse 10 sont les nouvelles
frontières qui en résultent attribuées à l'humanité qui sont venues de
cette Dispersion.
Fils de Dieu sur les nations
Mais cette dispersion n'est pas une vue d'ensemble. Il y a autre
chose qui se produit lors de cette division de l'humanité, quelque chose
de spirituel et de légal dans la salle d'audience céleste de Dieu. Dieu
divise en fait les soixante-dix nations et les répartit sous l'autorité des
Bene ha Elohim, les fils de Dieu, ces êtres divins qui entourent son trône
céleste.
Jetons un coup d'œil à certains des passages bibliques qui révèlent
cette répartition des nations.

Deut. 32: 8–9

Quand le Très-Haut a donné aux nations leur héritage,
quand il a divisé l'humanité, il a fixé les frontières des
peuples selon le nombre des fils de Dieu. Mais la part du
L est son peuple, Jacob son héritage.

Dans ce passage, l'Écriture fait référence à la «division de

l'humanité», qui s'est produite lors de la Dispersion à la Tour de Babel
que nous avons déjà examinée. Dieu a séparé les nations en leur donnant
des langues différentes afin qu'elles ne puissent plus s'unir dans une
auto-déification blasphématoire. Et il partage les limites de leur
demeure. Mais il le fait selon le nombre des fils de Dieu.
Dieu a placé les soixante-dix nations divisées sous l'autorité de ces
fils de Dieu à qui elles étaient «attribuées». Mais il s'est attribué le peuple
de Jacob comme son héritage. La question se pose alors, quel genre
d'autorité ces fils de Dieu ont-ils sur les nations? Sont-ils bons ou
mauvais hôte du ciel? Un regard sur d'autres passages bibliques révèle
que ces fils de Dieu sont des êtres déchus et qu'ils doivent devenir les
fausses divinités qui possèdent et règnent sur les nations païennes
comme Yahweh possède et gouverne son peuple.

Deut. 4: 19-20
Et prenez garde de ne pas lever les yeux vers le ciel, et
quand vous voyez le soleil, la lune et les étoiles, toute
l'armée du ciel, vous vous laissez entraîner, vous
 prosterner devant eux et les servir, les choses que le L
votre Dieu a attribuées. à tous les peuples sous tout le ciel.
Mais l'Éternel vous a pris et vous a fait sortir de la
fournaise de fer, hors d'Égypte, pour être un peuple de
son propre héritage, comme vous êtes aujourd'hui.

Deut. 29: 24-26

Alors les hommes diront: Parce qu'ils ont abandonné
l'alliance de l'Éternel, le Dieu de leurs pères, qu'il a conclue
avec eux quand il les a fait sortir du pays d'Égypte. Ils sont
allés servir d'autres dieux et les ont adorés, des dieux qu'ils
n'ont pas connus et qu'Il ne leur avait pas attribués.

Ici encore, nous voyons une description de «l'attribution» de

l'armée du ciel aux nations païennes avec l'attribution d'Israël à Yahvé
comme son héritage. Les nations païennes sont attribuées aux fils de
Dieu / l'armée céleste / les faux dieux du pays, tandis qu'Israël est
attribué à Yahvé et Yahvé à Israël.
Mais remarquez dans ce passage, il y a une équivalence du soleil, de
la lune et des étoiles avec l'armée du ciel, un terme utilisé de manière
interchangeable avec les Fils de Dieu.[369]Le soleil, la lune et les étoiles
étaient adorés comme des dieux, et Yahvé dit que ces dieux sont ceux
attribués aux nations. Donc, ce n'est pas une sainte armée du ciel, mais
une armée impie du ciel. Ces fils de Dieu ne sont pas dans la cour céleste
de Dieu, ce sont de mauvais êtres déchus de ce conseil divin.
La réalité démoniaque des dieux païens est exprimée plus bas dans
le même chapitre 32 du Deutéronome. Les faux dieux étaient des
démons, de vrais êtres spirituels tombés du conseil divin de Dieu:

Deut. 32: 16-17

Ils l'ont excité à la jalousie avec des dieux étranges; avec
des abominations, ils le provoquèrent à la colère. Ils se
sont sacrifiés à des démons qui n'étaient pas des dieux, à
des dieux qu'ils n'avaient jamais connus, à de nouveaux
 dieux venus récemment, que vos pères n'avaient jamais
redoutés.

La littérature et la légende juives du Second Temple ne sont pas des

Écritures, mais elles montrent certainement un paradigme qui s'aligne
avec cette notion biblique de Dieu attribuant des nations païennes à des
territoires géographiques gouvernés par les Fils de Dieu en tant que
leurs divinités. La lecture de certains de ces passages éclaire davantage
ce paradigme:

Les légendes des juifs de Ginzberg

C'est à cette occasion que Dieu et les soixante-dix anges
qui entourent son trône ont tiré au sort concernant les
différentes nations. Chaque ange a reçu une nation, et
Israël est tombé au sort de
Dieu. A chaque nation une langue particulière a été assignée,
L'hébreu étant réservé à Israël.[370]

Jubilés 15: 30-32

(Il y a) beaucoup de nations et beaucoup de gens, et ils lui
appartiennent tous, mais sur tous il a fait régner les
esprits afin qu'ils puissent les détourner de le suivre. Mais
sur Israël, il n'a fait régner aucun ange ou esprit parce que
lui seul est leur chef et il les protégera et il les recherchera
de la main de ses anges et de la main de ses esprits et de
la main de tous. ses autorités afin qu'il puisse les garder
et les bénir et qu'elles soient à lui et qu'il soit à eux
désormais et pour toujours.[371]

Targum Jonathan, Deutéronome 32, Section LIII

Quand le Très-Haut fit la répartition du monde aux
nations qui provenaient des fils de Noach [Noé], dans la
séparation des écrits et des langues des enfants des
hommes au moment de la division, Il jeta le sort parmi les
 soixante-dix anges, les princes des nations avec qui est la
révélation de surveiller la ville.[372]

Philon, sur la postérité de Caïn et son exil 25.89 Le Très-

Haut, quand il divisa les nations, dispersa les fils d'Adam
et fixa les frontières des nations selon le nombre des
anges de Dieu. Et la part du Seigneur était son peuple
Jacob, la limitation de
l'héritage d'Israël.[373]

Maintenant, quand nous jetons un coup d'œil au Psaume 82, un

passage par ailleurs déroutant devient clair comme du cristal dans son
contexte de la Tour de Babel, de la Dispersion et de l'Allotissement des
dieux et des nations.

Psaume 82: 1–8

1 Dieu a pris sa place dans le conseil divin; au
milieu des dieux, il tient le jugement: 2
«Jusques à quand jugerez-vous injustement et
ferez-vous preuve de partialité envers les
méchants? Selah 3 Rendez justice aux faibles et
aux orphelins; maintenir le droit des affligés et
des démunis.
4
Sauvez les faibles et les nécessiteux; délivre-
les de la main des méchants.

5
Ils n'ont ni connaissance ni compréhension, ils
marchent dans les ténèbres; toutes les
fondations de la terre sont ébranlées.

6
J'ai dit: «Vous êtes des dieux,
fils du Très-Haut, vous tous; 7
néanmoins, comme les hommes, tu
 mourras, et tu tomberas comme
n'importe quel prince.

8Lève-toi, ô Dieu, juge la terre;

car tu hériteras de toutes les
nations!

De nombreux chrétiens essaient d'interpréter ce passage comme s'il

parlait de juges humains sur Israël punis pour ne pas avoir rendu justice.
Mais dans son ancien contexte proche-oriental, nous pouvons voir que
Dieu parle aux Fils surnaturels de Dieu («fils du Très-Haut»), à qui les
nations païennes ont été attribuées pour régner sur elles étant jugées
pour leur incapacité à gouverner avec justice. Et puis l'écrivain dit que
Yahvé héritera de ces nations, une référence à l'Évangile où toutes les
nations païennes seraient autorisées à passer sous la domination de Dieu
par la foi en Jésus-Christ.
Dans un sens très réel, l'Évangile brise le pouvoir des faux dieux sur
les nations païennes et les amène dans le giron du peuple de Dieu avec
les juifs croyants. Dieu héritera des nations qui étaient autrefois sous
l'attribution et l'héritage des dieux païens.
L'événement de la Pentecôte qui se produit dans Actes 2, où une
diversité de langues païennes proclamait «les œuvres puissantes de
Dieu», est un renversement théologique de Babel par le Saint-Esprit. A
Babel, Dieu a confondu leurs langues et dispersé les peuples, les plaçant
sous l'autorité des Fils de Dieu comme leurs divinités. Dieu «les a livrés»
à leur méchanceté. Avec l'arrivée du Messie, l'Évangile libère ces nations
païennes de leur servitude pour être retirées et s'unir comme une en
Christ par la foi. Le pouvoir des faux dieux sur les nations païennes est
brisé.
Ainsi l'apôtre Paul peut prêcher à ses païens païens,

Actes 17: 26–31

«Et il a fait d'un seul homme chaque nation de l'humanité
pour qu'elle vive sur toute la surface de la terre, après
avoir déterminé les périodes et les limites de leur
demeure, qu'elles devraient chercher Dieu, et peut-être
se diriger vers lui et le trouver. Pourtant, il n'est en fait
pas loin de chacun de nous ... Les temps d'ignorance que
Dieu a négligés, mais maintenant il commande à tous les
gens partout de se repentir, car il a fixé un jour où il jugera
le monde avec justice par un homme qu'il a nommé; et de
cela il a donné l'assurance à tous en le ressuscitant
d'entre les morts.
 Chapitre 9:
Monstres mythiques dans la Bible

L'un des éléments créatifs les plus uniques de la série Chronicles of

the Nephilim est peut-être sa capacité à interagir avec les mythologies
païennes dans le contexte de la narration d'histoires bibliques de
manière à faire ressortir des significations universelles et partagées.
Mais il le fait dans le contexte d'une vision biblique du monde. Des
géants, des monstres et d'autres créatures si célèbres et infâmes des
mythes païens apparaissent dans les histoires d'Enoch, Noé, Abraham et
d'autres: Le dragon de mer du chaos, Gilgamesh l'ancien héros
babylonien, le dragon chimérique de lion mushussu, La démone Lilith, et
d'autres font tous leur apparition dans ce fantasme théologique biblique.
Plutôt que d'être un mélange syncrétiste de toutes les religions dans
l'unité hérétique, cette technique est décrite plus précisément en termes
narniens comme une soumission subversive de toutes les histoires sous
la seigneurie d'Aslan.
Mais ce n'est pas un phénomène nouveau créé par des génies
chrétiens novateurs comme Lewis et Tolkien; c'est en fait une technique
de narration commune à beaucoup de littérature ancienne de
l'imagination - y compris la Bible!
Léviathan et Behemoth
J'ai déjà beaucoup écrit sur Léviathan et Behemoth en tant que
monstres du chaos dans la Bible dans les annexes des Chroniques
précédentes. Dans ces essais, j'ai exégété les textes bibliques où ces
monstres se sont produits. J'ai démystifié les notions selon lesquelles il
s'agit d'anciennes descriptions de dinosaures ou d'autres créatures
naturelles, pour conclure qu'ils portent les mêmes caractéristiques que
d'autres anciens monstres du chaos du Proche-Orient tels que le
Léviathan cananéen et le Tiamat babylonien. Dans des passages tels que
le Psaume 74 et le Psaume 89, l'événement historique de l'Exode est
mythopéiquement présenté comme Yahvé combattant les eaux et
écrasant les multiples têtes de Léviathan ou Rahab (un autre nom pour
la même créature) afin d'établir un nouveau ciel et une nouvelle terre. ,
son ordre d'alliance avec Israël.
Ce n'est pas que les Juifs aient «copié» ou «emprunté» de telles
images à leurs voisins païens; mais plutôt que, tout comme aujourd'hui,
chacun de cette période utilisait un vocabulaire commun d'imagination
pour décrire sa vision du monde. Les Sumériens, les Akkadiens, les
Babyloniens, les Cananéens, les Juifs et d'autres anciens du Proche-
Orient ont tous décrit la suprématie de leurs dieux en termes de combat
et de victoire contre le dragon marin du chaos afin de créer de l'ordre à
partir du chaos.
Mais ce n'est que la pointe de la ziggourat d'autres exemples
d'auteurs bibliques incorporant poétiquement des éléments mythiques
dans leurs écrits sur des personnes, des lieux et des époques réels.
Maintenant, les choses commencent à devenir velues.
Satyres et centaures et démons, Oh mon Dieu!
Dans mes romans, Joshua Valiant et Caleb Vigilant, j'écris sur une
tribu appelée le peuple Seirim de Banias au mont Hermon. Ils vivent dans
des grottes au pied des montagnes et sont conduits par des satyres; êtres
chimériques avec le bas du corps d'une chèvre et le haut du corps d'un
humain. Mais cette imagerie mythopéique n'est pas une simple
assimilation des mythes grecs anciens sur Pan, la divinité satyre de la
nature et du berger. La notion de satyres ou de divinités de chèvre est
antérieure au mythe grec et trouve une place dans la tradition
cananéenne, et par conséquent, dans la Bible également.
Jetez un œil à ces prophéties d'Ésaïe faisant référence à la
destruction d'Édom et de Babylone.

Ésaïe 34: 11-15 (La destruction d'Édom)

11Mais l'épervier et le porc-épic la posséderont, la

chouette et le corbeau y habiteront… 13Des épines

pousseront sur ses forteresses, des orties et des chardons
dans ses forteresses. Ce sera le repaire des chacals, une
demeure pour les autruches. 14Et les animaux sauvages
 rencontreront les hyènes; le bouc sauvage (seirim) criera
à son compagnon; en effet, là l'oiseau nocturne s'installe
et trouve pour elle-même un lieu de repos. 15 Là, la
chouette niche et pond et éclore et rassemble ses petits
dans son ombre; en effet, là les faucons sont rassemblés,
chacun avec son compagnon.

Ésaïe 13: 21-22 (La destruction de Babylone)

21Mais les animaux sauvages s'y coucheront, et leurs

maisons seront pleines de créatures hurlantes; là

habiteront les autruches, et là les chèvres sauvages
(seirim) danseront. 22Hyènes pleureront dans ses tours,
et chacals dans les palais agréables; son temps est proche
et ses jours ne se prolongeront pas.

Les passages ci-dessus parlent du jugement de Dieu sur les nations

de Babylone et d'Edom (symboles de tout ce qui est contre Israël et
Yahweh). Une lecture rapide des textes semble indiquer une image
courante de Yahweh détruisant ces nations si complètement qu'elles
finissent dans un désert désertique avec des animaux sauvages et des
oiseaux qui les habitent parce que les méchants ne seront plus.
Rien sur les monstres mythiques comme les satyres là-bas, non?
Tort. Parce que la traduction anglaise du mot hébreu seirim par
«chèvres sauvages» obscurcit la pleine signification ancienne. Si nous
regardons de plus près l'hébreu original, nous trouvons une référence
mythopéique plus étendue aux divinités païennes.
Un regard sur la traduction de la Septante (LXX) en grec faite par les
anciens Juifs au deuxième siècle avant Jésus-Christ révèle le soupçon de
cette image différente.

Ésaïe 34: 13-14 (LXX)

11 et pendant longtemps les oiseaux et les hérissons, les

ibis et les corbeaux y habiteront; et la ligne de mesure de

la désolation sera jetée dessus, et les satyres y
habiteront… 13 Et les épines jailliront dans leurs villes et
 en elle. cales fortes: et ce seront des habitations de
monstres et une cour d'autruches. 14 Et les démons
rencontreront des satyres, et ils crieront les uns aux
autres; là se reposeront les satyres, ayant trouvé pour eux
un lieu de repos.[374]

Ésaïe 13: 21-22 (LXX)

Mais les bêtes sauvages y reposeront; et les maisons
seront remplies de hurlements; et les monstres s'y
reposeront, et les démons y danseront, 22 et les satyres y
habiteront.[375]

Wow, quelle différence dramatique, hein? Bien sûr, les passages de

la LXX ci-dessus ne sont pas en grec, mais sont des traductions en anglais,
ce qui ajoute une couche de complication que nous allons démêler sous
peu pour révéler encore plus d'éléments mythopéiques. Mais le fait est
que les traducteurs anciens comprenaient ces mots dans leur contexte
ancien bien différemment des préjugés modernes des interprètes plus
récents. Bien sûr, cela ne donne pas nécessairement raison aux anciens
traducteurs tout le temps, mais cela justifie un examen plus approfondi
de nos propres préjugés aveuglants.
La LXX traduit le mot pour «satyres» qui apparaît dans ces passages
d'Isaïe par onokentaurois ou «ânes-centaures», d'où nous tirons notre
mot «centaure». Le lexique gréco-anglais de la Septante définit ce mot
comme «âne-centaure, créature mythique (un centaure ressemblant à
un âne
plutôt qu’un cheval). »[376]
Dans Ésaïe 34:14 de l'ESV, nous lisons que «le bouc sauvage crie à
son compagnon», et dans 13:21, «là les chèvres sauvages danseront».
Mais l'hébreu sous-jacent (seirim) ne concerne pas les chèvres sauvages,
mais les satyres, qui étaient répandus dans la religion cananéenne.
L'érudit Judd Burton souligne que Banias ou Panias au pied du mont
Hermon à Bashan était un lieu de culte clé pour le dieu-chèvre grec Pan
dès le troisième siècle avant JC et des connexions antérieures avec l'idole
de chèvre Azazel (voir Azazel ci-dessous) .[377]
 Les satyres étaient bien connus pour leur danse satyrique, les
Sikinnis, composée de musique, de danse lascive, de poésie licencieuse
et de critique sarcastique de la culture.[378] Cela reflète la moquerie des
«chèvres» dansant sur les ruines d'Edom et de Babylone dans Isaïe, et les
Sikinnis trouvent également leur chemin dans Joshua Valiant des
Chroniques.
Les rédacteurs de la Bible considéraient ces divinités païennes
seirim comme des démons et les appelaient ainsi des «démons de bouc».
Ces dieux satyres étaient si répandus et si influents que Yahvé aurait du
mal à ce qu'Israël les adore comme des idoles.

Lévitique 17: 7
7Ainsi, ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux démons

de bouc (seirim), après lesquels ils se prostituèrent. Ce

sera une loi à jamais pour eux à travers leurs générations.

2 Chroniques 11:15
15 [Jéroboam] désigna ses propres prêtres pour les hauts

lieux et pour les idoles de chèvre (seirim) et pour les

veaux qu'il avait faits.

Non seulement Israël est tombé dans l'adoration des seirim à

Canaan, mais ils ont même commis un adultère spirituel avec eux alors
qu'ils étaient dans le désert! Il n'est pas étonnant que Yahvé les ait
considérés comme des démons, une déclaration réitérée dans la propre
prophétie de Moïse qu'après qu'Israël serait amené à Canaan par la main
de Dieu, elle trahirait Yahweh en se détournant vers d'autres dieux,
redéfinis comme des démons.

Deutéronome 32 v 17
17 Ils se sont sacrifiés à des démons qui n'étaient pas des

dieux, à des dieux qu'ils n'avaient jamais connus, à de

nouveaux dieux venus récemment, que vos pères
n'avaient jamais redoutés.[379]
Démons et gobelins
Revenant aux prophéties d'Ésaïe 13 et 34, nous trouvons d'autres
créatures spirituelles du chaos qui sont liées aux satyres. Nous avons lu
des éperviers, des autruches, des hiboux et des corbeaux était ainsi que
d'autres animaux inconnus. Mais les traductions anglaises donnent
l'impression que ce ne sont que des animaux plus naturels. Ce n'est pas
le cas en hébreu.
Examinons de plus près les mots hébreux derrière deux autres de
ces étranges créatures, «animaux sauvages» et «hyènes».

Ésaïe 13: 21-22

21Mais les animaux sauvages (siyyim) s'y coucheront, et

leurs maisons seront pleines de créatures hurlantes; là

habiteront les autruches, et là les chèvres sauvages
danseront. 22 Hyènes (iyyim) pleureront dans ses tours,
et chacals dans les palais agréables; son temps est proche
et ses jours ne se prolongeront pas.

Ésaïe 34:14
14Et les animaux sauvages (siyyim) rencontreront les

hyènes; (iyyim) le bouc sauvage criera à son compagnon;

en effet, là l'oiseau nocturne s'installe et trouve pour elle-
même un lieu de repos.

Les mots «animaux sauvages» et «hyènes» en hébreu ne sont pas

facilement identifiables,[380]Ainsi, les traducteurs de l'ESV ont
simplement deviné en fonction de leur parti pris anti-mythique et ont
rempli leurs traductions avec des mots naturalistes comme «animaux
sauvages» et «hyènes». Mais à propos de ces mots, le commentateur de
la Bible Hans Wildberger dit:

«Alors que (chacals) et (autruches), mentionnés au v.13,

sont certainement des animaux bien connus, les
créatures mentionnées au v.14 ne peuvent pas être
identifiées zoologiquement, non pas parce que nous ne
 disposons pas de suffisamment d'informations, mais
parce qu'elles se réfèrent aux contes de fées et aux êtres
mythiques. Les Siyyim sont des démons, ceux qui font
leur mal par les ruines de Babylone, selon [Isaïe] 13:21.
Ils sont mentionnés avec les iyyim (gobelins) dans ce
passage.[381]

Les démons et les gobelins auxquels Wildberger fait référence dans

Ésaïe 13: 21-22 et 34:14 sont les mots hébreux siyyim et iyyim, un jeu
phonétique de mots qui est également repris dans la prophétie de
Jérémie contre Babylone:

Jérémie 50:39
39«C'est pourquoi les bêtes sauvages (siyyim) habiteront

avec les hyènes (iyyim) à Babylone, et les autruches

habiteront en elle. Elle n'aura plus jamais de personnes,
ni ne sera habitée pour toutes les générations.

Le dictionnaire des langues bibliques (DBL) admet qu'une autre

interprétation de iyyim autre que les animaux du désert hurlant est
«l'esprit, le fantôme, le gobelin, c'est-à-dire un démon de la nuit ou un
esprit mort (Ésaïe 13:22; 34:14; Jér. 50:39), notez: ce serait celui des
contrées lointaines, c'est-à-dire se référant aux mondes inférieurs. »[382]
On pourrait dire que siyyim et iyyim sont similaires à notre propre jeu
de mots, «fantômes et gobelins».
La preuve de cette interprétation démoniaque se trouve dans la
réutilisation inspirée par l'apôtre Jean du même langage exact lorsqu'il
prononce un jugement sur Israël du premier siècle en tant que «Mystère
Babylone».

Révélation 18: 2
2«Tombée, tombée est Babylone la grande! Elle est

devenue une demeure pour les démons, un repaire pour

tout esprit impur, un repaire pour chaque oiseau impur,
un repaire pour tout impur
 et une bête détestable.[383]

En raison de l'exil sous les Babyloniens, les Juifs utiliseraient

Babylone comme le symbole ultime du mal. Ainsi, lorsque Jean attaque
ses contemporains en Israël pour avoir rejeté le Messie, il les décrit
comme une Babylone démoniaque digne du même jugement que cette
nation perverse ultime.
Mais quelle que soit l'interprétation eschatologique, les «bêtes
sauvages» ou «monstres» et «hyènes» d'Isaïe et de Jérémie sont
interprétés comme des démons, des esprits impurs et des bêtes
détestables, ainsi que les animaux impurs qui fouilleront les ruines de la
nation jugée. . Le «repaire des chacals» de l'Ancien Testament est
l'équivalent dans le Nouveau Testament du «repaire des démons». La
«demeure des hyènes et des autruches» est la «demeure des démons».
En fait, même l'hébreu pour «autruches» est un mot qui n'est pas
tout ce qu'il semble. L'hébreu actuel est benot yaanah, «filles
d'autruches», pas simplement «autruches». Bien sûr, cet adjectif étrange
ne mettait pas les traducteurs à l'aise car il désignait quelque chose qui
pouvait être autre que des autruches, alors ils l'ont laissé de côté.
La DBL dit que ce mot hébreu est «officiellement, fille de la cupidité,
ou fille du désert… une sorte de hibou».[384]Donc, ils ne sont même pas
sûrs que cela signifie une autruche. Les hiboux sont connectés au monde
souterrain et aux esprits à travers toute la littérature ancienne. Mais
comme il n'y a pas de recherche concluante disponible sur ce que ce
terme signifie vraiment, nous le laisserons comme une autre référence
possible à une étrange créature du désert démoniaque dans un passage
de références démoniaques étranges très débattues.
Lilith
Une autre créature étrange qui se produit dans Ésaïe 34:14 est la
«sorcière de nuit», ou «oiseau de nuit» qui «s'installe et se trouve un lieu
de repos». Le mot hébreu est en fait Lilith, qui, selon le Dictionnaire des
divinités et des démons de la Bible, est une démone mésopotamienne
résidant dans un arbre qui remonte au troisième millénaire avant JC.
 Ici, nous trouvons Inanna (Ishtar) qui plante un arbre
plus tard dans l'espoir de couper de son bois un trône et
un lit pour elle-même. Mais à mesure que l'arbre grandit,
un serpent fait son nid à ses racines, Anzu s'installe au
sommet et dans le tronc le démon ki-sikil-líl-lá [Lilith] fait
son repaire.[385]

J'ai déjà écrit sur Lilith dans l'appendice d'Enoch Primordial,

[386]mais il est important qu'elle apparaisse dans ce contexte biblique lié

aux satyres et à Azazel. Le verset suivant (Ésaïe 34:15) parle de la

chouette qui niche et pond et fait éclore ses petits dans son ombre. Mais
des lexiques tels que le Wordbook théologique de l'Ancien Testament et
Brown, Driver, Briggs Hebrew Lexicon contestent ce mot hébreu pour
hibou (qippoz) avec des interprétations plus anciennes d'un «serpent
fléché».[387] S'ils sont corrects, alors la poésie du passage serait plus
complète comme l'indique la NASB.

Ésaïe 34: 14-15 (NASB95)

14Oui, le monstre de la nuit (Lilith) s'y installera et se

trouvera un lieu de repos. 15 Le serpent des arbres

(qippoz) fera son nid et y pondra des œufs, et il éclosera
et les rassemblera sous sa protection.

Le serpent du verset 15 correspondrait au mythe de Lilith (v. 14)

avec le serpent dans les racines faisant son nid. La corrélation est trop
proche pour nier qu'il s'agit d'une autre référence biblique à une
créature mythique populaire à laquelle les écrivains bibliques se
réfèrent en termes démoniaques.
Les manuscrits de la mer Morte de Qumrân témoignent d'une
préoccupation pour la démonologie qui inclut une référence à ce passage
très isianique. Dans Les Chants du Sage, nous lisons une incantation
d'exorcisme,

«Et moi, l'instructeur, je proclame sa splendeur glorieuse

afin d'effrayer et de terrifier tous les esprits des anges
 destructeurs, les esprits des bâtards, les démons, Lilith,
les hurleurs et [les habitants du désert…] et ceux qui
tombent sur les hommes sans
avertissement pour les égarer[388]

Notez la référence aux «esprits des bâtards», un euphémisme pour

les démons comme les esprits des Néphilim morts qui ne sont pas nés
d'humains
pères, mais des anges.[389]

Hommes lions de Moab

En passant, une autre créature chimérique possible apparaît dans
l'histoire des hommes puissants de David dans 2Sam. 23:20. Là, il est dit
que Benaiah, un vaillant guerrier, «a abattu deux ariels de Moab». Le mot
«ariel» est une translittération parce que les savants ne sont pas sûrs de
ce que cela signifie. Les lexiques expliquent la signification la plus
probable en tant que «lion de Dieu»,[390] c'est pourquoi les Bibles du roi
Jacques et de Young traduisent ces opposants à Benaiah comme des
«hommes de Moab ressemblant à des lions».
L'ancienne compréhension d'Ariel en tant qu'humanoïde hybride
ressemblant à un lion trouve un soutien dans un texte ultérieur de Nag
Hammadi qui parle d'une divinité gnostique, Yaldabaoth, qui était un
ariel (orthographié légèrement différent): «Ariael est ce que le parfait
l'appelle, car il était comme un lion.[391]
Les hommes-lions de Moab feront leur entrée dans la prochaine
Chronique, David Ascendant.
Mais il y a encore plus derrière ce concept de créature hybride de
démons ou de satyres de chèvre que ne répond une lecture superficielle
du texte. Et c'est quelque chose qui est lié aux Chroniques des Nephilim
avec un intérêt particulier.
Azazel
Dans Lévitique 16, nous lisons l'offrande sacrificielle le jour des
expiations. Entre autres sacrifices, le grand prêtre prenait deux chèvres
pour l'expiation du peuple. L'un, il tuerait comme sacrifice de sang sur
l'autel, et l'autre, il transférait les péchés du peuple sur la chèvre par la
confession et l'imposition de ses mains. Cette action de transfert de la
culpabilité de sang sur «l'autre» est là où nous avons obtenu le concept
de «bouc émissaire».
Mais ce n'est pas la pièce la plus fascinante de ce puzzle. Car aux
versets 8–10 et 26, il est dit au prêtre d'envoyer la chèvre «dans le désert
à Azazel» (v. 10)! Vous avez bien lu: Azazel.

Lévitique 16: 7-10

Puis il prendra les deux boucs et les déposera devant le
Seigneur à l'entrée de la tente d'assignation. Aaron tirera
au sort les deux boucs, l'un pour le Seigneur et l'autre
pour Azazel; et Aaron présentera la chèvre sur laquelle le
sort est tombé pour le Seigneur et l'utilisera comme
offrande pour le péché, mais la chèvre sur laquelle le sort
est tombé pour Azazel sera présenté vivant devant le
Seigneur pour faire l'expiation sur lui, afin qu'il puisse
être envoyé dans le désert à Azazel.

Le nom Azazel n'est expliqué nulle part dans l'Ancien Testament,

mais nous avons déjà entendu ce nom dans le livre de 1Enoch.[392]Azazel
était l'un des principaux observateurs qui a dirigé la rébellion de 200
observateurs pour s'accoupler avec les filles des hommes. Et cet
observateur était considéré comme lié dans le désert de Dudael.
La question naturelle se pose de savoir s'il s'agit du même sacrifice
aux démons de bouc que Yahvé condamne dans les passages mêmes du
Lévitique et d'Isaïe que nous avons déjà examinés. Mais un examen plus
attentif dissipe ces inquiétudes.
Le premier bouc était «pour Yahvé» et le second «pour Azazel» (v.
8). Mais alors que la première chèvre était un sacrifice, la seconde ne
l'était pas. Comme l'affirme le commentateur Jacob Milgrom, «Dans la
pratique pré-israélite [Azazel] était sûrement un vrai démon, peut-être
un satyre, qui régnait dans le désert - dans le rituel sacerdotal, il n'est
plus une personnalité mais juste un nom, désignant le lieu où quelles
impuretés et péchés sont bannis.[393]
Milgrom explique alors que dans le monde antique, les rites de
purgation et d'élimination allaient de pair. L'envoi du bouc émissaire à
Azazel dans le désert était un moyen de bannir le mal à son lieu d'origine
qui était décrit comme le monde souterrain du chaos, où ses pouvoirs
malveillants ne pouvaient plus nuire à l'expéditeur.[394] Ce désert de
«tohu et wabohu» ou vide et terrain vague était précisément le chaos que
Yahweh a repoussé pour établir son ordre d'alliance des cieux et de la
terre, c'est donc là que toutes les entités démoniaques étaient
considérées comme résidant.
Azazel aurait donc très bien pu être considéré comme le père ou le
chef des démons de la chèvre. Dans le livre de 1Enoch, Azazel est
emprisonné dans une ouverture dans le désert de Dudael (1Enoch 13: 4-
8). Mais le savant Judd Burton soutient que cet endroit inconnu pourrait
très bien être connecté au mont Hermon, la maison d'origine des
Veilleurs lorsqu'ils sont descendus sur terre (1 Enoch 6: 6). Il souligne
qu'une «ouverture» très importante existait près d'Hermon dans la
Grotte de Pan sur le site appelé Banias. Dans la période hellénistique
(200 avant JC), les Grecs ont établi un sanctuaire à Pan, le dieu satyre de
la nature et du berger, qui est devenu très influent dans le culte de Pan à
la période gréco-romaine.
Judd spécule alors que le sanctuaire était à l'origine à Azazel à
l'époque antédiluvienne en raison des similitudes étroites entre Azazel
et Pan. Premièrement, les deux divinités étaient associées à la chèvre.
Deuxièmement, Pan était motivé par des convoitises sexuelles
primitives, tout comme Azazel convoitait les femmes humaines et
conduisait les Watchers à s'accoupler avec elles. Troisièmement, Pan et
Azazel étaient tous deux adeptes de l'artisanat de guerre. La victoire à
Marathon en 490 avant JC a été attribuée à Pan, tout comme l'art de
fabriquer des armes et de faire la guerre a été attribué à Azazel. Et enfin,
«en ce qui concerne le mystique, Pan et Azazel sont aussi des esprits
apparentés. Les Grecs ont associé Pan à la divination et à la prophétie, et
Azazel lui-même a joué un rôle actif dans la révélation de la connaissance
mystique du ciel.
à l'humanité. »[395]
C'est cette grotte grotte de Banias près d'Hermon qui peut être le
mystérieux lieu de Dudael ou le mémorial de l'emprisonnement
d'Azazel. Le clan Seirim de Banias dans Joshua Valiant et Caleb Vigilant
incarne cette réalité spirituelle et théologique. Et c'est ainsi que je me
suis approprié la reliure originale d'Azazel lors du déluge de Noah
Primeval, en le faisant ligoter dans un désert appelé Dudael, mais sa
reliure finale s'est produite au mont Hermon dans Joshua Valiant. C'était
une unité à la fois / et théologique.
Le clan des serpents de Guilgal Rephaim
Tout au long des Chroniques des Nephilim, Bashan, «le lieu du
serpent», joue un rôle important dans l'histoire des Veilleurs car il
semble avoir un rôle important dans l'histoire spirituelle de la région.
Bashan est l'endroit où le mont Hermon, le point de contact pour les
Veilleurs, réside (1Enoch 6: 6), ainsi que la tribu de satyres Seirim à
Banias. Le pays même de Canaan autour du mont Hermon qui s'appelait
Bashan a été décrit comme le «pays des Rephaïm» (Deut. 3:13), dont les
habitants étaient décrits comme de grands géants comme les Anakim
(Deut. 2:11, 20) et étaient liés à Goliath le géant (1Chron. 20: 4-8). C'était
aussi le domaine du puissant géant, Og de Basan, le «dernier des
Rephaïm» (Josué 12: 4; Deut. 3:11), qui était le dernier obstacle de Josué
à entrer dans la Terre Promise.

Jubilés 29: 9-10

9 Mais autrefois, le pays de Galaad était appelé «le pays de

Raphaïm» parce que c'était le pays des Raphaïm. Et les

Raphaïm sont nés comme des géants dont la hauteur était
de dix coudées (15 pieds), neuf coudées (13,5 pieds), huit
coudées (12 pieds) ou jusqu'à sept coudées (10,5 pieds).
10 Et leur demeure était du pays des Ammonites jusqu'au
mont Hermon et leurs palais royaux étaient à Qarnaim, à
Ashtaroth, et à Edrei, et
Misur et Beon.[396]
 Mais il y a plus dans cette région qui a été mis au jour au cours des
dernières décennies. Les Hivites, l'un des sept peuples cananéens voués
à l'anéantissement (Exode 23:23), résidaient «sous Hermon» (Jos 11: 3)
«sur le mont Liban, depuis le mont Baal-hermon jusqu'à Lebo-hamath (
Jdg. 3: 3). Bien que la Bible ne nous dise pas de détails sur ces personnes,
il existe des faits intéressants qui éclairent certaines possibilités.
Le mot hébreu pour Hivite a les mêmes consonnes qu'un autre mot
commun pour serpent,[397] et ils sont les descendants de la lignée
maudite de Canaan, fils de Cham (Genèse 10:17; 1Chron. 1:15).
À environ 20 miles au sud du mont Hermon se trouve un ravin
serpentin d'environ un mile de long portant les marques de gravure
artificielle qui ne correspondent pas à ses formations naturelles
environnantes. C'est comme un énorme serpent entaillé dans la terre. Et
puis à environ sept miles au sud-ouest de là se trouve un grand
monticule serpentin qui peut remonter aux temps anciens.[398]
Et juste à côté de ce monticule serpentin se trouve Gilgal Rephaim.
Gilgal Rephaim est un grand monument de pierres mégalithiques
situé en cercles concentriques avec une tombe («tumulus») au centre et
un diamètre extérieur d'environ 520 pieds. Les ruines mesurent entre
huit et quinze pieds de haut et représentent quarante mille tonnes de
pierre. Le nom signifie «Cercle des Géants», et il se situe à 40 km au nord-
ouest d'Edrei, la ville d'Og de Bashan, dans le pays des Rephaïm, le
territoire gouverné par Og. Les érudits ont supposé que ce site, tout
comme d'autres sites mégalithiques circulaires à travers le monde, était
utilisé à des fins astronomiques / astrologiques religieuses.[399] D'autres
sites comme celui-ci incluent le célèbre Stonehenge, ainsi que l'ancien
Gobleki Tepe récemment découvert en Turquie, le plus ancien
monument religieux connu au monde, datant d'aussi loin que 9000 av.
 Vue aérienne de Gilgal Rephaim

Mais les liens sont tous là entre un culte du serpent au pays des
Rephaïm et Basan, le lieu du serpent. Ainsi, le clan Serpent de Guilgal
Rephaim, dont Arisha, un personnage clé est originaire de Joshua Valiant.
Serpents ardents ailés
Dans Joshua Valiant, je raconte la tristement célèbre histoire de
Nehushtan, le serpent de bronze, à partir de Nombres 21. Alors que
Moïse conduit le peuple d'Israël à travers le désert du Négueb en route
pour entrer en Transjordanie, les Israélites grognent et se plaignent à
nouveau de leur manque de nourriture. et de l'eau. Yahvé répond en
envoyant des serpents pour les punir.

Nombres 21: 6–9

Puis le L a envoyé des serpents de feu parmi le peuple, et
ils ont mordu le peuple, de sorte que beaucoup de gens
d'Israël sont morts. 7 Et le peuple vint vers Moïse et dit:
«Nous avons péché, car nous avons parlé contre le L et
contre vous. Priez le L, qu'il nous enlève les serpents.
Alors Moïse a prié pour le peuple. 8 Et le L dit à Moïse:
"Fais un serpent de feu et mets-le sur une perche, et
quiconque sera mordu, quand il le verra, vivra." 9 Moïse
fit donc un serpent de bronze et le plaça sur une perche.
 Et si un serpent mordait quelqu'un, il regarderait le
serpent de bronze et vivrait.

Le mot hébreu pour «serpents ardents» utilisé dans ce texte est

séraphin, qui est le même mot utilisé pour les gardiens serpentins ailés
de
Le trône de Yahvé dans des passages comme Esaïe 6: 2.[400]Il existe
plusieurs mots hébreux différents qui peuvent être utilisés pour les
serpents, le choix de ce mot ici devrait donc nous renseigner sur les
délibérations de l'écrivain. Alors que la notion de «fougueux» peut faire
référence à la piqûre venimeuse d'un serpent du désert comme une
vipère ou un cobra, il peut y avoir plus ici qu'une simple description
poétique des morsures de serpent.
L'image de seraphes ayant des ailes apparaît dans deux autres
passages d'Esaïe.

Ésaïe 14:29
29 Ne vous réjouissez pas, Philistie, de ce que la verge qui

vous a frappé est brisée, car de la racine du serpent

sortira une vipère, et son fruit sera un serpent de feu
volant.

Ésaïe 30: 6-7

6Un oracle sur les bêtes du Négueb. A travers une terre de

trouble et d'angoisse, d'où viennent la lionne et le lion,

l'additionneur et le serpent de feu volant… 7 L'aide de
l'Égypte est sans valeur et vide; c'est pourquoi je l'ai
appelée «Rahab qui reste assise».

Ces deux prophéties contre la Philistie et l'Égypte utilisent

respectivement l'idée d'un «serpent de feu volant» comme une
description poétique de la nature perverse ou dangereuse de ces nations.
Bien qu'ils ne soient pas obligés d'être des créatures existantes littérales
pour que la prophétie soit légitime, ils utilisent néanmoins la même
référence hébraïque aux serpents de feu qui a été utilisée dans le passage
plus historique de Nombres décrivant les «serpents de feu».
De plus, le passage d'Ésaïe 30 décrit ces serpents de feu volant
comme les bêtes du Négueb, le même endroit pour les serpents de feu de
Nombres 21.
Jacob Milgrom soutient que le serpent de bronze ou de cuivre que
Moïse a placé sur le poteau était un serpent ailé. Il conclut cela à partir
du lien du séraphin hébreu avec le serpent uraeus égyptien.

L'Égypte abrite des images de serpents ailés. Par

exemple, les bras sur le trône de Toutankhamon se
composent de deux ailes d'un serpent à quatre ailes
(uraeus), qui s'élèvent verticalement à partir du dossier
du siège. En effet, le cobra en érection, ou uraeus, debout
sur sa bobine est le symbole de la royauté pour le pharaon
et les dieux à travers l'histoire égyptienne. Des uraei ailés
datant de la période cananéenne ont été trouvés,
prouvant que l'image du serpent ailé était bien connue
dans l'ancien Israël.[401]

L'érudit Karen Randolph Joines ajoute plus à l'origine égyptienne de

ce motif, en expliquant que l'utilisation d'images de serpent pour se
défendre contre les serpents était aussi une notion exclusivement
égyptienne sans preuves en Canaan ou en Mésopotamie.[402] Et Moïse
sortit d'Egypte.
Mais l'élément important de ces serpents étant des serpents volants
ou même des dragons avec un fond mythique est réaffirmé dans des
lexiques très respectés tels que le Brown, Driver, Briggs Hebrew
Lexicon.[403]
La clause finale d'Esaïe 30: 7 comparant la punition de l'Égypte au
dragon de mer Rahab gisant mort dans le désert est une autre connexion
serpentine mythique.[404]
Mais la Bible et l'Égypte ne sont pas les seuls endroits où l'on lit des
serpents volants dans le désert. Hans Wildberger souligne la description
faite par le roi assyrien Esarhaddon des serpents volants lors de sa
dixième campagne en Égypte au septième siècle av.

«Sur une distance de 4 heures doubles, j'ai marché sur un

territoire… (il y avait) des serpents à deux têtes [dont
l'attaque] (orthographiée) la mort - mais j'ai piétiné (sur
eux) et j'ai marché. Une distance de 4 heures doubles
dans un voyage de 2 jours (il y avait) des [animaux] verts
[Tr .: Borger: «serpents»] dont les ailes battaient.[405]

L'historien grec Hérodote a écrit sur les serpents ailés «sacrés» et

leur lien avec l'Égypte dans ses Histoires:

Il y a un endroit en Arabie non loin de la ville de Buto où

je suis allé me renseigner sur les serpents ailés. Quand je
suis arrivé là-bas, j'ai vu d'innombrables ossements et
épines de serpents ... Cet endroit ... jouxte la plaine
d'Égypte. On dit que les serpents ailés fuient l'Arabie au
début du printemps, se dirigeant vers l'Égypte ... Les
serpents sont comme des serpents d'eau. Leurs ailes ne
sont pas à plumes mais ressemblent beaucoup aux ailes
d'une chauve-souris. J'en ai assez dit sur les créatures
qui sont sacrés.[406]

La notion de serpents volants en tant que créatures mythiques par

rapport à des créatures réelles apparaissant dans la Bible est
certainement débattue parmi les érudits, mais ce débat donne une
certaine justification à l'utilisation imaginative des serpents volants ailés
apparaissant dans Chronicles of the Nephilim.[407]

Géants du pays
Il y a des monstres que je veux aborder ici qui ne sont pas aussi
mythiques que ceux que nous avons examinés, mais ils sont néanmoins
aussi démoniaques et méritent d'être commentés. Ce sont les géants de
Canaan: les Rephaim et les Anakim.
Une lecture rapide du récit de la conquête aboutit certainement à la
découverte de géants au pays de Canaan, mais un examen plus
approfondi du texte sacré fait ressortir à quel point ils sont importants
pour le scénario cosmique des guerres de Yahvé.
Dans Joshua Valiant, nous voyons deux rois de la Transjordanie qui
doivent être vaincus pour qu'Israël s'assure un point d'entrée sûr dans
la Cisjordanie pour commencer sa conquête de la Terre Promise: Sihon
de Hesbon et Og de Bashan.
Ce ne sont pas des personnages fictifs. Ils proviennent du texte. Mais
Sihon n'est pas décrit comme un géant, seulement comme un puissant
roi de la région dont les ambitions coloniales étaient si bien connues qu'il
avait une ballade écrite pour lui sur sa soumission des Moabites sous son
pouvoir. Une ballade qui trouve également son chemin dans le roman.

Nombres 21: 26-29

Car Hesbon était la ville de Sihon, roi des Amoréens, qui
avait combattu l'ancien roi de Moab et lui avait pris tout
son pays jusqu'à l'Arnon. 27 C'est pourquoi les chanteurs
de ballades disent: «Venez à Hesbon, qu'il soit bâti; que la
ville de Sihon soit établie. 28 Car le feu est sorti de
Hesbon, la flamme de la ville de Sihon. Il dévora Ar de
Moab et engloutit les hauteurs de l'Arnon. 29 Malheur à
toi, ô Moab! Vous êtes défait, ô peuple de Chemosh! Il a
fait ses fils fugitifs et ses filles captives à un roi amoréen,
Sihon.
Dernier des Rephaïm: Og de Bashan
Og of Bashan est une autre histoire biblique qui a besoin d'être
examinée de plus près. La Bible dit qu'il a régné dans la région nord de
la Transjordanie et a exclu d'Ashtaroth plus de soixante villes de Bashan
(Deut. 3: 4; Jos. 9:10).
 Ces deux rois, Og et Sihon, sont décrits dans la Bible comme les
ennemis à renverser en Transjordanie, alors Dieu donne à Israël leur
victoire sur eux (Nombres 32:33; Deut.1: 1-8).
Mais ensuite, le texte ajoute une note importante sur Og. Il dit qu'il
était le «dernier des Rephaïm», une espèce que nous avons vue ailleurs
être des géants (Deut. 2: 10–11, 20–23). Il dit que son territoire, Bashan
a été appelé «Le pays des Rephaïm» pour sa population de géants (Deut.
3:13). Il dit que son lit, ou sarcophage, mesurait au moins 13 1/2 pieds
de long. Sa taille était si impressionnante que le lit était devenu un
trophée de musée en Israël des années plus tard.

Deutéronome 3:11
11 (Car il ne restait qu'Og, le roi de Basan, du reste des

Rephaïm. Voici, son lit était un lit de fer. N'est-il pas à

Rabba des Ammonites? Neuf coudées (13,5 pieds) étaient
sa longueur, et quatre coudées ( 6 pieds) sa largeur, selon
la coudée commune.)

Dans l'original hébreu, le «pays des Rephaïm» d'Og est un libellé

ambigu qui pourrait également être traduit par «l'enfer» des Rephaïm.
»[408]Basan était un lieu spirituel profondément significatif pour les
Cananéens et les Hébreux. Et comme le dit le Dictionnaire des divinités
et des démons dans la Bible, la tradition géographique biblique s'accorde
avec les données mythologiques et cultuelles des Cananéens d'Ougarit
selon lesquelles «la région du Bashan, ou une partie de celle-ci,
représentait clairement« l'enfer », le céleste et demeure infernale de
leurs morts divinisés
rois », les Rephaïm.[409]
Le mont Hermon était à Bashan, et le mont Hermon était un endroit
dans la Bible qui était lié aux Rephaïm et gouverné par Og (Jos. 12: 1-5),
mais c'était aussi le lieu légendaire où les Fils de Dieu étaient considérés
être venu sur terre et avoir eu une union sexuelle avec les filles des
hommes pour produire le géant Nephilim.[410]
Comme je l'ai expliqué dans les annexes des Chroniques
précédentes, les Rephaïm ont une tradition extra-biblique en Ougarit qui
est également liée au pays de Canaan. L'un des corpus de textes
découverts à Ougarit juste au nord de Canaan au cours du siècle dernier
était ce qui est devenu connu sous le nom de Textes Rephaïm. Ces textes
et d'autres parlaient d'une fête de marzih qui impliquait la participation
de la royauté à parcourir des distances dans leurs chars, à laquelle les
«plus anciens Rephaïm des enfers» sont convoqués pour se réunir en
tant que «conseil de la
Ditanu, (ou Didanu). »[411]
Comme le résument les érudits ougaritiques Levine et Tarragon,
«les Rephaïm sont des rois (et des héros) disparus depuis longtemps qui
habitent dans le monde souterrain, qui est situé profondément sous les
montagnes de cette région orientale lointaine où
les Ougariens sont originaires.[412]
Il y a deux endroits dans la Bible qui suggèrent que les Rephaïm sont
des rois guerriers ramenés au Sheol dans un langage similaire à la notion
ougaritique des rois guerriers Rephaïm dans le monde souterrain:

Est. 14: 9
Sheol dessous est agité
pour vous rencontrer
quand vous venez;
il réveille les ombres [Le mot hébreu
Rephaim] pour vous saluer, vous tous qui
étiez les dirigeants de la terre; il élève de leurs
trônes tous les rois des nations.

Ezek. 32:21
Ils tomberont au milieu de ceux qui ont été tués par l'épée
... Les chefs puissants [Rephaïm] parleront d'eux, avec
leurs aides, du milieu du shéol: «Ils sont descendus, ils
sont immobiles, les incirconcis, tués par le épée."

Le savant hébreu, Michael S.Heiser conclut à propos de ce lien entre

Rephaïm et les rois guerriers morts dans le shéol et le bashan:
 Que les Israélites et les écrivains bibliques considéraient
les esprits des rois guerriers géants morts comme
démoniaques est évident à partir de l'aura effrayante
attachée à la situation géographique de Bashan. Comme
indiqué ci-dessus, Bashan est la région des villes
Ashtaroth et Edrei, que la Bible et les textes ougaritiques
mentionnent comme des demeures des Rephaïm. Ce qui
est encore plus fascinant, c'est que dans la langue
ougaritique, cette région n'était pas connue sous le nom
de Bashan, mais de Bathan - le peuple sémitique d'Ougarit
prononçait l'hébreu «sh» comme «th» dans leur dialecte.
Pourquoi est-ce intéressant? Parce que «Bathan» est un
mot courant dans toutes les langues sémitiques, y
compris l'hébreu biblique, pour «serpent». La région de
Basan était connue comme «le lieu du serpent». C'était le
point zéro pour le clan géant Rephaim et, spirituellement
parlant,[413]

Fils d'Anak: Ahiman, Sheshai et Talmai

Mais le véritable ennemi à vaincre à Canaan était les Anakim, un
puissant clan géant qui semblait dominer la région sud du pays des
collines. En fait, lorsque les espions sont partis pour leur reconnaissance
de quarante jours du pays, ils sont revenus avec un rapport qui parlait
des «Fils d'Anak», qui étaient des géants qui avaient apparemment des
racines génétiques dans les Nephilim originaux avant le Déluge.

Nombres 13: 32–33

«La terre, par laquelle nous sommes allés la repérer, est
une terre qui dévore ses habitants, et toutes les
personnes que nous y avons vues sont de grande taille. 33
Et là, nous avons vu les Nephilim (les fils d'Anak, qui
viennent des Nephilim), et nous nous sommes apparus
comme des sauterelles, et ainsi nous leur avons semblé.
 Ces Anakim sont désignés comme étant «de grande hauteur», ce qui
fait que les Israélites se sentent «comme des sauterelles» (Nombres
13:33), leur hauteur était une norme de taille à laquelle les autres géants
sont comparés (Deutéronome 2:10, 21) , un peuple «grand et grand» qui
avait la réputation d'être si puissant que personne ne pouvait se tenir
devant eux (Deut. 9: 2).

Deutéronome 9: 2-3
2un peuple grand et grand, les fils des Anakim, que vous

connaissez et dont vous avez entendu parler, ont dit: "Qui

peut se tenir devant les fils d'Anak?" 3

Josué 14:15 ajoute que la ville de Kiriath-arba, (plus tard changée en

nom d'Hébron), a été fondée par Arba, «le plus grand parmi les Anakim».
Dans Josué 15:13, nous découvrons que «Arba était le père d'Anak», le
descendant originel des Anakim. C'est pourquoi j'ai placé Arba de
nombreuses générations plus tôt en tant que fondateur de Kiriath-arba
à l'époque d'Abraham dans le roman précédent Abraham Allegiant.
Depuis qu'Abraham a passé beaucoup de ses années aux chênes de
Mamré, à seulement trois kilomètres de Kiriath-arba (Genèse 35:27), il
n'était pas trop difficile de penser qu'il avait eu un contact avec Arba, et
peut-être que était l'endroit où une querelle de sang a éclaté entre les
deux peuples.
Mais ensuite, la Bible dit qu'il y avait trois Anakim très importants
que Caleb avait évincés de Kiriath-arba quand il avait conquis cette ville
clé anakite. (Juges 1: 9-10)

Josué 15: 13-14

13Il donna à Caleb, fils de Jephunné, une part parmi le

peuple de Juda, Kiriath-arba, c'est-à-dire Hébron (Arba

était le père d'Anak). 14 Et Caleb chassa de là les trois fils
d'Anak, Sheshai et Ahiman et Talmai, les descendants
d'Anak.
 Mais il y avait aussi des légendes juives intéressantes qui ont ajouté
Ahiman comme étant le plus puissant des trois.[414] Selon la tradition
rabbinique, Ahiman est un passeur difficile avec la raillerie: «Quel frère
combattra avec moi?»[415] On a dit que Sheshai et Talmai faisaient des
sillons profonds ou des fosses dans le sol avec leurs pas.[416]
J'ai utilisé ces noms de Sheshai, Ahiman et Talmai, en tant que frères
d'une famille Anakim au pouvoir et méchants en chef de Joshua Valiant
et Caleb Vigilant. Ces guerriers ont dû être les plus difficiles à vaincre
pour Israël, car ils ont reçu à plusieurs reprises une mention spéciale
dans les Écritures pour leurs puissantes prouesses (Jos. 15: 13–14;
Nombres 13:22; Jug. 1: 9–10) . C'était la base de ma concentration sur
ces trois dans les romans comme ceux à battre pour Joshua et Caleb.[417]

Quelle était la taille des géants?

La plupart des géants de Joshua Valiant et Caleb Vigilant mesurent
entre huit et douze pieds. Alors que certains auteurs sur les Nephilim ont
conjecturé que les géants de Canaan atteignent une hauteur de trente
pieds et plus, je pense que c'est sans justification biblique, historique ou
archéologique.[418]
Les seules tailles de géants spécifiées dans la Bible sont celles de
Goliath («6 coudées et une travée» ou 9 1/2 pieds de haut),[419] Og de
Basan (son lit de neuf coudées de long ou 13 1/2 pieds),[420] et un géant
égyptien sans nom «de grande stature, cinq coudées de haut» (7 1/2
pieds).[421]Ces nombres sont basés sur la taille de la coudée dans les
Écritures comme étant la coudée «commune» de Canaan, dont la plupart
des érudits conviennent qu'elle est d'environ dix-huit pouces. Mais la
définition d'une coudée en ce jour-là était la portée du coude d'un
homme à son index, ce qui n'était pas uniforme comme nous l'avons
aujourd'hui. Donc, en réalité, ces tailles ne sont que
approximations et pourrait plus probablement être un peu plus
grand.[422]
Une autre complication survient lorsque l'on considère le fait que
Moïse a été élevé et éduqué comme royauté en Egypte. Ainsi, lui et les
Israélites de l'Exode ont sans aucun doute utilisé la coudée royale
égyptienne dans leurs mesures. La question est alors de savoir si le texte
biblique a traduit ou non cette coudée en coudée mésopotamienne /
levantine plus petite ou non. Il y a une indication dans d'autres textes
bibliques de la conscience de cette différence de coudées. L'auteur des
Chroniques (écrites beaucoup plus tard dans l'histoire d'Israël pendant
l'exil) fait cette distinction en décrivant les dimensions du temple de
Salomon. Il écrit que «la longueur, en coudées de l'ancien étendard, était
de soixante coudées et la largeur de vingt coudées» (2 Chron. 3: 3).
Ézéchiel, décrivant les dimensions du temple dans sa vision, fait aussi
cette distinction de différence de coudée quand il écrit: «l'autel par
coudées (la coudée étant une coudée et une largeur de main)» (Ézéchiel
43:13). Il appelle plus tard cela une «longue coudée» (Ézéchiel 41: 8).
Ainsi, ces parenthèses écrites par des auteurs à l'époque de l'exil
indiquent que pendant cette période, il y avait encore une conscience de
la coudée égyptienne plus ancienne et plus longue, comme s'ils
l'utilisaient encore jusqu'à cette date.[423]
Si nous appliquons cette mesure de coudée plus longue aux 6
coudées et à une travée de Goliath, nous obtenons une hauteur d'environ
10 1/2 pieds de haut![424]Et le guerrier égyptien qui a été tué par Benaiah
(1 Chron. 11:23) 8 pieds 6 pouces de hauteur. Vous vous souvenez d'Og
de Basan, dont le lit avait 9 coudées de long? (Deutéronome 3:11). Cela
rendrait son lit d'environ 15 1/2 pieds de long et Og d'environ 13 à 14
pieds de haut. Cependant, la coudée la plus longue n'est probablement
pas utilisée en référence à la hauteur d'Og puisque le texte indique
qu'elle mesure «selon la coudée commune» par opposition à la coudée
royale plus longue.
Quelques sources extra-bibliques ajoutent un peu plus de contexte
à la taille des géants cananéens. Le pseudépigraphale du livre des Jubilés,
en parlant du royaume d'Og de Rephaïm, mesure les géants de la taille
de 10 pieds à 15 pieds de haut.

Jubilés 29: 9
Mais avant, ils appelaient le pays de Galaad le pays des
Rephaïm; car c'était le pays des Rephaïm, et les Rephaïm
sont nés (là), des géants dont la hauteur était de dix, neuf,
huit à sept coudées [10 1/2 pieds à 15 pieds de hauteur].
 Un papyrus égyptien du XIIIe siècle décrit les nomades bédouins de
Canaan comme étant «quatre ou cinq coudées (7 à 9 pieds) de leur nez à
leur
pied et ont des visages féroces.[425]
L'historien juif du premier siècle Josèphe a écrit sur les géants
d'Hébron ou Kiriath-arba de Canaan en tant que géants

qui avaient des corps si grands et des visages si

complètement différents des autres hommes, qu'ils
étaient surprenants à la vue et terribles à l'ouïe. Les os de
ces hommes sont toujours montrés à ce jour,
contrairement à tout autre
les relations des autres hommes.[426]

Josèphe a également écrit à propos d'un juif nommé Eleazar à l'époque

de
Tibère qui mesurait 7 coudées de haut (10 1/2 pieds).[427]
Pline, l'historien romain a écrit à propos d'un géant à l'époque de
Claudius nommé Gabbaras, qui mesurait plus de 9 pieds de haut.[428]
L'historien grec Hérodote (vers 430 av. J.-C.) a écrit sur les anciens
qui trouvaient un cercueil de dix pieds de long avec des os humains
assortis.[429]
Un géographe grec, Pausanias (vers 150 après JC) a écrit sur des
soldats romains détournant le fleuve Oronte en Syrie, trouvant un
cercueil de plus de 16 pieds de long avec un cadavre de la taille de celui-
ci à l'intérieur. L'Oronte coule à travers le mont Hermon dans le pays de
Bashan, où régnait le roi Rephaim Og.[430]
La chercheuse Adrienne Mayor analyse de nombreux autres récits
antiques de la découverte d'os géants sans cercueil, certains atteignant
60 coudées de hauteur, dans son livre The First Fossil Hunters:
Dinosaurs, Mammoths, and Myth in Greek and Roman Times. Elle les
analyse uniquement pour révéler que la plupart d'entre eux sont des
mammouths et d'autres anciens fossiles éteints innocemment mal
interprétés comme des os enfouis de géants par un homme ancien
ignorant ces bêtes préhistoriques.
À la lumière de ces anciennes descriptions, j'ai gardé mes géants
dans cette plage plus réaliste de 7 à 12 pieds de haut, Ahiman étant une
anomalie de 15 pieds de haut.

Mais la Bible ne mentionne pas simplement les géants comme étant

des méchants génériques dans le pays simplement parce qu'ils sont
grands et méchants. Joshua semble être en mission systématique de
recherche et de destruction pour les Anakim en particulier, ce qui,
comme indiqué précédemment dans Nombres 13:33, était parce qu'ils
avaient des liens ancestraux directs avec les méchants géants Nephilim
anéantis lors du déluge.

Josué 11: 21-22

21Et Josué vint à ce moment-là et retira les Anakim de la

montagne, d'Hébron, de Debir, d'Anab, et de toute la

montagne de Juda, et de toute la montagne d'Israël.
Joshua les a consacrés à la destruction avec leurs villes.
22 Il ne restait aucun des Anakim au pays du peuple
d'Israël. Ce n’est qu’à Gaza, à Gath et à Ashdod que
certains sont restés.

Mais puisque les Anakim étaient théologiquement liés aux Nephilim

de Genèse 6, dont la culpabilité de sang était en partie responsable du
déluge, il est logique que Dieu entreprenne une opération de nettoyage
sur leurs descendants géants plus tard. Il est intéressant de noter que les
géants laissés à Gaza et à Gath, la terre des Philistins, causeraient
beaucoup de douleur à Israël au temps des juges et seraient finalement
anéantis par David, le type symbolique du Messie, qui serait le vainqueur
ultime du principautés et puissances de cette obscurité présente dans les
lieux célestes. Christus Victor. Mais c'est pour les romans à venir à
révéler.
 Chapitre 10:
Les polémiques de contes de Ba'al et de
l'Ancien Testament

Pour de nombreux chrétiens, le mot apologétique évoque une image

de la défense de la foi avec des arguments philosophiques, des preuves
archéologiques, une enquête historique et d'autres formes rationnelles
et empiriques de discours. L'apologétique implique également des
polémiques, qui sont des arguments agressifs contre l'opposition.
Parfois, une bonne attaque est la meilleure défense. Mais ce qui manque
souvent dans certaines stratégies apologétiques, c'est l'utilisation
biblique de l'imagination. Ceci illustre un déséquilibre distinct lorsque
l'on considère que la Bible ne représente qu'environ un tiers de la vérité
propositionnelle et environ les deux tiers de l'imagination: image,
métaphore, poésie et histoire.[431]
Avec la découverte aux XIXe et XXe siècles de textes religieux païens
d'anciennes cultures du Proche-Orient (ANE) telles que Babylone,
l'Assyrie et l'Ougarit, l'érudition biblique a découvert de nombreux
parallèles littéraires entre les Écritures et la littérature des anciens
ennemis d'Israël. Les Hébreux partageaient de nombreux mots, images,
concepts, métaphores et genres narratifs en commun avec leurs voisins.
Et ces auteurs hébreux des Écritures incorporaient parfois une
imagination littéraire similaire dans leur texte.
En ce qui concerne ces parallèles littéraires bibliques et anciens du
Proche-Orient, l'érudition libérale tend à souligner les similitudes,
minimiser les différences et construire une théorie de l'évolution de la
religion d'Israël du polythéisme au monothéisme.[432] En d'autres termes,
l'érudition libérale est anthropocentrique ou centrée sur l'humain.
Les études conservatrices ont tendance à souligner les différences,
à minimiser les similitudes et à interpréter les preuves comme indiquant
l'altérité radicale de la religion israélite.[433]En d'autres termes,
l'érudition conservatrice est théocentrique ou centrée sur Dieu.
L'herméneutique libérale et conservatrice se trompe sur des extrêmes
opposés.
La doctrine orthodoxe de l'inspiration des Écritures déclare qu'elle
est composée de mots écrits par l'homme «inspirés par Dieu» (2 Tim.
3:16). Les hommes ont écrit de Dieu, animés par le Saint-Esprit (2 Pierre
1: 20-21). C'est une réalité «à la fois / et» de la paternité humaine et
céleste. Tout en affirmant le côté céleste de la Parole de Dieu, dans cet
essai, j'illustrerai comment les auteurs de l'Ancien Testament ont utilisé
l'imagination de leurs ennemis comme une polémique contre la religion
et les divinités de ces ennemis. Dans mon livre, Word Pictures: Connaître
Dieu à travers l'histoire et l'imagination, je décris la nature de cette
narration subversive comme l'acte d'entrer dans le récit culturel de
l'opposition, de le raconter à travers leur propre paradigme, ou vision du
monde, et ainsi capturer le récit culturel.
Baal à Canaan
En 1929, une fouille archéologique dans un monticule du nord de la
Syrie appelé Ras Shamra a mis au jour les restes d'une importante ville
portuaire appelée Ugarit, dont la culture développée remonte à 3000
avant JC.[434]Parmi les découvertes importantes figuraient des tablettes
littéraires qui ont ouvert la porte à une compréhension plus profonde de
la culture ancienne du Proche-Orient et de la Bible. Ces tablettes
comprenaient des textes religieux syro-cananéens de divinités païennes
mentionnées dans l'Ancien Testament. L'une de ces divinités était Baal
(orthographe alternative de Ba'al).
Bien que le nom sémitique baal signifie «seigneur» ou «maître», il
était également utilisé comme nom propre du dieu de la tempête
cananéenne.[435]Dans le cycle narratif de Baal d'Ougarit, El était le «père
des dieux» suprême, qui vivait sur une montagne cosmique. Un conseil
divin de dieux appelé «Fils d'El» l'entoura, en lice pour la position et le
pouvoir. Quand Sea est couronné par El et reçoit un palais, Baal se lève
et tue Sea, prenant la place de Sea en tant que «Très-Haut» sur les autres
dieux (sauf El). Un temple est construit et une fête est célébrée. La mort
insulte alors Baal, qui descend aux enfers, pour être vaincu par la mort.
Mais Anat, la soeur violente de Baal, cherche la mort et le coupe en
morceaux et ramène le corps de Baal sur terre où il est ramené à la vie,
seulement pour combattre la mort dans une impasse.[436]
Le Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible explique
Baal:

«Sa position élevée se montre dans sa puissance sur les

nuages, la tempête et la foudre, et se manifeste dans sa
voix tonitruante. En tant que dieu du vent et du temps,
Baal distribue la rosée, la pluie et la neige et la fertilité du
sol qui en découle. La règle de Baal garantit le retour
annuel de la végétation; comme le dieu disparaît dans le
monde souterrain et revient à l'automne, ainsi la
végétation meurt et ressuscite avec lui.[437]

Baal dans la Bible

Dans la Bible, Baal est utilisé à la fois comme le nom d'une divinité
spécifique[438] et comme terme générique pour plusieurs idoles adorées
par Israël apostate.[439] Il a également été utilisé en conjonction avec des
noms de villes et des lieux, tels que BaalHermon et Baal-Zaphon,
indiquant les manifestations de la seule divinité adorée dans une variété
de situations cananéennes différentes.[440]Pour parler simplement, à
Canaan, Baal était partout. Il était le dieu principal du pays.
En entrant à Canaan, Yahvé a donné des instructions spécifiques aux
Israélites pour détruire tous les lieux où les Cananéens adoraient, ainsi
que leurs autels et leurs images (Deut. 12: 1-7). Ils devaient «détruire les
noms» des idoles étrangères et les remplacer par le nom et l'habitation
de Yahvé (vv. 3-4). Dieu les a avertis: «Prenez garde que votre cœur ne
soit séduit, et que vous vous détourniez et que vous serviez d'autres
dieux et que vous les adoriez» (Deut. 11:16).
Pourtant, se tourner vers d'autres dieux dans l'adoration est
exactement ce que les Israélites ont fait - encore et encore. À peine les
gens s'étaient-ils installés à Canaan qu'ils ont commencé à adopter le
culte de Baal dans leur culture. Le livre des juges décrit ce cycle
d'idolâtrie sous les dirigeants successifs.[441]Au neuvième siècle avant JC,
Élie a combattu le culte endémique de Baal dans tout Israël (1Rois 18).
Au huitième siècle, Osée a dénoncé l'intimité adultère que Juda et Israël
avaient avec Baal (Osée 2:13, 16-17), et au septième siècle, Jérémie a
lutté contre une infestation de celui-ci en Juda (Jér. 2: 23; 32:35).
L'adoration de Baal était si cancéreuse tout au long de l'histoire
d'Israël que Yahweh devrait intervenir périodiquement avec des
démonstrations dramatiques d'autorité afin d'endiguer l'infection qui a
pollué la congrégation du Seigneur.
Les délivrances miraculeuses de Gédéon des Madianites aimant Baal
(Juges 6-8) et la rencontre d'Elie avec les prophètes de Baal (1Rois 18)
ne sont que quelques exemples de la polémique réelle de Yahweh contre
Baal. Mais les batailles physiques et les signes et prodiges miraculeux ne
sont pas la seule façon dont Dieu a mené la guerre contre Baal dans
l'ancienne Canaan. Il a également utilisé l'histoire, l'image et la
métaphore. Il a utilisé l'imagination littéraire.
Yahvé contre. Baal
La subversion littéraire était courante dans le monde antique pour
affecter le renversement ou l'éclosion d'une divinité et d'une vision du
monde par une autre. Par exemple, la grande déesse Inanna, considérée
comme la reine du ciel dans l'ancienne Sumérie, a été remplacée par son
homologue babylonienne, Ishtar. Un texte sumérien important, La
Descente d'Inanna aux Enfers, a été réécrit par les Babyloniens comme
la Descente d'Ishtar aux Enfers pour accueillir leur déesse Ishtar.[442]
Épopée de la création babylonienne, Enuma Elish raconte l'histoire de la
divinité babylonienne Marduk et de son ascension au pouvoir dans le
panthéon mésopotamien.[443] Et puis, lorsque le roi Sennachérib
d'Assyrie a conquis Babylone vers 689 avant JC, les scribes assyriens ont
réécrit l'Enuma Elish et ont remplacé le nom de Marduk par Assur, leur
dieu principal.
[444]

Imaginez ce scénario: Les Israélites ont quitté l'Égypte où Yahvé

s'est littéralement moqué et vaincu les dieux d'Égypte à travers les dix
plaies (Exode 12:12; Nombres 33: 4). Pharaon prétendait être un dieu
qui, selon les textes égyptiens, était le «possesseur d'un bras fort» et
d'une «main forte».[445]Ainsi, lorsque Yahvé martèle à plusieurs reprises
le message qu'Israël sera délivré par le «bras fort» et la «main forte» de
Yahvé, l'ironie polémique n'est pas difficile à repérer. Yahvé a utilisé une
imagerie littéraire subversive, qui disait en fait: "Pharaon n'est pas Dieu,
je suis Dieu." Rien de tel qu'un match de bras de fer pour montrer qui est
le plus fort.
Mais maintenant, Dieu conduit Israël dans la Terre Promise, qui est
très différente de là où ils sont venus, avec des dieux très différents. «Car
le pays dans lequel vous entrez pour en prendre possession n'est pas
comme le pays d'Égypte, d'où vous êtes venu, où vous avez semé et
irrigué votre semence, comme un jardin de légumes. Mais le pays que
vous allez posséder est un pays de collines et de vallées, qui boit l'eau
par la pluie du ciel »(Deut. 11: 10-11). Et le dieu de la pluie du ciel dans
cette nouvelle terre était considéré comme le dieu de la tempête,
Baal.[446]
Maintenant, le texte biblique commence à refléter ce langage du
dieu de la tempête dans sa référence au dieu d'Israël, Yahvé. Jetons un
coup d'œil à certains textes ougaritiques qui nous donneront une
description littéraire du Baal qu'Israël affronta à Canaan. Un échantillon
côte à côte de ces textes ougaritiques avec les Écritures illustre une forte
réflexion des échos cananéens dans la narration biblique.
 TEXTES UGARITIQUES[447]
Baal est assis…
au milieu de sa montagne divine,
Saphon, au milieu de la montagne de la
victoire. Sept éclairs, huit faisceaux de
tonnerre, un arbre de la foudre dans sa
main droite. Sa tête est magnifique,
Son front est trempé de
rosée. ses pieds sont
éloquents dans la colère.
(KTU 1.101: 1-6)[448]
L'ANCIEN TESTAMENT
Yahvé est venu du Sinaï…
À sa droite, il y avait des éclairs clignotants
...
Il n'y en a pas comme le Dieu de Jeshurun,
Qui chevauche les cieux à ton secours,
Et à travers les nuages dans Sa majesté ...
Et Il chassa l'ennemi de devant toi,
Et il a dit: «Détruisez!»…
Dans un pays de céréales et de vin nouveau;
Ses cieux abaissent également la rosée.
(Deutéronome 33: 2, 26-28)

La saison de ses pluies peut en effet être
désignée par Baal, la saison de son char
d'assaut. Et le son de sa voix des nuages,
son hurlement vers la terre des éclairs
(KTU 1,4: 5,5-9)
A sa sainte voix, la terre trembla; à la
sortie de ses lèvres, les montagnes
avaient peur… les collines de la terre
vacillaient.
(KTU 1.4: 7.30-35)
La voix du L est au-dessus des eaux;
le Dieu de gloire gronde,
le L , sur de nombreuses eaux…
La voix du L casse les cèdres; le L brise
les cèdres du Liban… La voix du L fait
jaillir des flammes de feu [la foudre].
La voix du L secouerest le désert…

maintenant ton ennemi, Baal,
maintenant, votre ennemi de la
mer, vous devez frapper;
maintenant vous devez détruire
votre adversaire! Prenez votre
royaume éternel, votre domination
éternelle!
(KTU 1,2: 4,9-10)
Et dans Son temple, tout dit: «Gloire!»
Yahvé est assis sur le trône du déluge;
Yahvé est intronisé en tant que Roi pour
toujours.
(Psaume 29: 3-11)

Comme l'utilisation du «bras fort» de Yahvé pour argumenter

poétiquement contre le soi-disant «bras fort» de Pharaon, Yahvé inspire
ses auteurs à utiliser le langage de l'eau et de la tempête pour refléter la
polémique de Dieu contre le soi-disant dieu de la tempête, Baal.
La comparaison des textes produit des mots, des mèmes et des
métaphores identiques qui suggèrent que Dieu s'engage dans des
polémiques contre Baal à travers l'imagerie scripturale et la narration.
Ce n'est pas Baal qui monte son char de nuages depuis sa divine
montagne Saphon (Sapan), c'est Yahvé qui chevauche les nuages comme
un char depuis le mont Sinaï. Ce n'est pas Baal qui lance des éclairs de
colère; c'est Yahvé dont les éclairs détruisent ses ennemis. Ce n'est pas
Baal dont le front trempé de rosée arrose le pays de Canaan; c'est Yahvé
qui fait tomber la rosée du ciel à Canaan. Ce n'est pas la voix de Baal qui
tonne et conquiert les eaux résultant de son intronisation éternelle dans
le temple; c'est Yahweh dont la voix tonne et conquiert les eaux, ce qui
lui a valu son intronisation éternelle dans le temple.
Le psaume 29 (cité en partie ci-dessus) est si plein de poésie en
commun avec la poésie cananéenne que de nombreux érudits de l'ANE
ont conclu qu'il s'agissait d'un hymne cananéen à Baal qui a été réécrit
avec le nom Baal remplacé par le nom Yahweh.[449]Dieu ne dépossédait
pas seulement physiquement Canaan de ses habitants; Il dépossédait
aussi littéralement les dieux cananéens. L'appropriation de la culture
cananéenne dans l'Ancien Testament est un cas de subversion, pas de
syncrétisme - renversant les récits culturels au lieu de se fondre avec
eux.
Un examen plus attentif de la comparaison de seulement deux
éléments du cycle de Baal avec l'histoire de Yahweh donnera une image
plus claire de la subversion littéraire du récit cananéen que Dieu et les
auteurs humains employaient. Ces deux éléments sont l'épithète de
«cavalier des nuages» et le conflit de Dieu avec le dragon et la mer.
Cloud-Rider
Dans le texte ougaritique cité ci-dessus, nous sommes présentés à
Baal comme celui qui chevauche les cieux dans son char de nuages
dispensant le jugement depuis les hauteurs. «Cocher (ou 'Cavalier') des
nuages» était une épithète commune attribuée à Baal dans les textes
ougaritiques. Voici une autre comparaison côte à côte de textes
ougaritiques et bibliques qui illustrent ce motif commun.

TEXTES UGARITIQUES L'ANCIEN TESTAMENT

«Séchez-le. Ô Vaillant Baal! «[Yahvé] a aussi courbé les cieux, et est
Séchez-le, Ô conducteur de char [Cavalier] descendu
des nuages! Avec une obscurité épaisse sous Ses pieds.
Car notre captif est le Prince Yam [Mer], Et Il est monté sur un chérubin et a volé;
 car notre captif est le souverain Nahar Et Il est apparu sur les ailes du vent. Il a
[River]! ' fait des voiles de ténèbres autour de lui,
(KTU 1,2: 4,8-9) Une masse d'eaux, d'épais nuages du ciel.
(Sam. 22: 7-12)

[Yahvé] fait des nuées son char;

Il marche sur les ailes du vent;
Quelle sorte d'ennemi s'est élevé contre (Psaume 104: 3-4)
Baal, d'ennemi contre le conducteur de
char des nuages? [alors, il juge d'autres
divinités] Sûrement j'ai frappé… Yam Voici, le L chevauche un nuage rapide
[Mer]? et est sur le point de venir en Égypte;
Sûrement j'ai exterminé Nahar [River], le Les idoles de l'Égypte trembleront en sa
dieu puissant? présence, (Ésaïe 19: 1)
Sûrement j'ai soulevé le
dragon, je l'ai maîtrisé?
J'ai frappé le serpent qui se tordait,
Encircler-avec-sept-têtes!
(KTU 1,3: 3,38-41)

Yahweh est décrit ici avec le même surnom exact que Baal, dans le
même contexte exact que Baal - révélé dans la tempête et chevauchant
un nuage pour juger d'autres divinités. Baal est subverti par Yahvé.
Cette corrélation de la divinité avec le jugement nuageux éclaire la
vision du Fils de l'homme de Daniel que les chrétiens comprennent
comme une référence à Jésus-Christ.[450] La domination éternelle reçue
par le divin Baal chevauchant les nuages devant le trône du Dieu
supérieur El est attribuée par excuse au divin Fils de l'homme (Jésus-
Christ) chevauchant les nuages jusqu'au trône de «Elyon»,
l'Ancien des jours.[451]

Dan. 7: 13-14
«J'ai continué à regarder dans les visions nocturnes,
Et voici, avec les nuées du ciel
Un comme un Fils de l'Homme venait,
Et Il est monté vers l'Ancien des Jours
et s'est présenté devant Lui.
«Et à Lui a été donné la domination,
Gloire et royaume…
 Sa domination est une domination éternelle.

Yahvé est Dieu, pas le Cananéen El. Jésus est le fils de Yahvé,
contrairement à Baal étant le fils d'El. Et ce «Fils de l'homme» est celui
qui a reçu un royaume de domination éternelle, pas Baal.
Le dragon et la mer
Le deuxième élément narratif du cycle cananéen de Baal que je veux
aborder est le conflit de Dieu avec le dragon et la mer. Dans les anciennes
mythologies religieuses du Proche-Orient, la mer et le dragon de mer
étaient des symboles du chaos qui devaient être surmontés pour mettre
de l'ordre dans l'univers, ou plus exactement, l'ordre mondial politique
de la culture d'origine du mythe. Certains érudits appellent cette bataille
Chaoskampf - la lutte divine pour créer de l'ordre à partir du chaos.[452]
Les récits de création étaient souvent des polémiques voilées pour
l'établissement de la revendication de souveraineté d'un roi ou d'un
royaume.[453]Richard Clifford cite: «En Mésopotamie, en Ougarit et en
Israël, le Chaoskampf apparaît non seulement dans des contextes
cosmologiques mais aussi fréquemment - et c'était fondamentalement
vrai dès le début - dans des contextes politiques. La répulsion et la
destruction de l'ennemi, et donc le maintien de l'ordre politique,
constituent toujours l'une des dimensions majeures de la bataille
contre le chaos.[454]
Par exemple, les Sumériens avaient trois histoires où les dieux Enki,
Ninurta et Inanna détruisaient tous des monstres marins dans leur quête
de l'ordre. Le monstre marin dans deux de ces versions, selon l'expert
sumérien Samuel Noah Kramer, est «conçu comme un grand serpent qui
vivait au fond du« grand ci-dessous »où ce dernier est entré en contact
avec les eaux primitives.[455] Dans le mythe de la création babylonienne,
Enuma Elish, Marduk combat la déesse du dragon de mer Tiamat et
divise son corps en deux parties, créant les cieux et la terre, l'ordre
mondial sur lequel la divinité de Babylone Marduk régnait.
Une autre comparaison côte à côte de ces mêmes passages
ougaritiques que nous avons examinés ci-dessus avec d'autres passages
de l'Ancien Testament révèle un autre récit commun: Yahweh, le
conducteur des nuages, se bat métaphoriquement avec la mer (hébreu:
igname) et la rivière (hébreu: nahar) , tout comme Baal a lutté avec Yam
et Nahar, ce qui est également lié à la victoire sur un dragon / serpent de
mer.

TEXTES UGARTIQUES L'ANCIEN TESTAMENT

«Séchez-le. Ô Vaillant Baal!
Séchez-le, ô conducteur de char des
nuages! Car notre captif est le prince
Yam [mer], car notre captif est le
souverain Nahar [rivière]! '
(KTU 1,2: 4,8-9)[456]
Yahvé a-t-il fait rage contre les fleuves
(nahar)
Ou était ta colère contre les rivières (nahar),
Ou était ta colère contre la mer (igname),
que tu montais sur tes chevaux,
Sur vos chars de salut?
(Hab. 3: 8)

En ce jour-là, Yahvé punira Léviathan, le

Quelle sorte d'ennemi s'est élevé contre
Baal, d'ennemi contre le conducteur de char
des nuages? Sûrement j'ai frappé le bien-
aimé d'El, Yam [mer]? Sûrement j'ai
exterminé Nahar [River], le dieu puissant?
Sûrement j'ai soulevé le
dragon, je l'ai maîtrisé?
J'ai frappé le serpent qui se tordait,
Encircler-avec-sept-têtes!
(KTU 1,3: 3,38-41)
serpent fuyant,
Avec son épée féroce, grande et puissante,
Même Léviathan, le serpent tordu;
Et Il tuera le dragon qui vit dans la mer.
(Ésaïe 27: 1)
«Vous avez divisé la mer par votre force;
vous avez brisé la tête des monstres
marins sur les eaux.
Vous avez écrasé les têtes de Léviathan.
(Psaume 74: 13-14)

Baal combat la mer et la rivière pour asseoir sa souveraineté. Il

gagne en buvant la Mer et le Fleuve, en les drainant à sec, et en
établissant ainsi sa suprématie sur le panthéon et l'ordre mondial
cananéen.[457] Dans le deuxième passage, la bataille de Baal contre Mer et
Rivière est racontée en d'autres termes comme une bataille avec un
«dragon», le «serpent se tordant» à sept têtes.[458]Un autre texte de Baal
appelle ce même dragon, «Lotan, le serpent qui se tortille».[459]Les
équivalents hébreux des mots ougaritiques tanin (dragon) et lotan sont
respectivement tanin (dragon) et liwyatan (Léviathan).[460] Ainsi, le récit
cananéen du Léviathan le dragon ou serpent de mer est indéniablement
employé dans les Écritures de l'Ancien Testament.[461] Remarquez la
dernière Écriture du tableau qui fait référence au Léviathan comme
ayant plusieurs têtes, tout comme le Léviathan cananéen.
Et notez également la référence à l'événement de la mer Rouge
également associée au Léviathan dans le texte biblique. Dans le Psaume
74 ci-dessus, la séparation des eaux de Dieu est liée au motif de l'alliance
mosaïque comme la création d'un nouvel ordre mondial de la même
manière que la victoire de Baal sur les eaux et le dragon sont
emblématiques de son établissement de l'autorité en Cananéen.
panthéon. Ce motif d'alliance est décrit comme une bataille de
Chaoskampf avec la mer et le Léviathan (également appelé Rahab) dans
plusieurs autres
références aussi.[462]

Mont Zaphon / Sapan

Un autre élément du règne de Baal qui a été touché est sa demeure
de montagne du mont Sapan ou Saphon (Zaphon en hébreu). Comme
illustré dans les passages ci-dessus, une pléthore de textes ougaritiques
relie Baal à sa «montagne divine, Saphon / Sapan» (KTU 1.101: 1-9;
1.100: 9; 1.3: 3: 29), qu'il y est enterré (KTU 1.6: 1: 15-18), dans son
sanctuaire (KTU 1.3: 3: 30), et la montagne de la victoire (KTU 1.101: 1-
4). Les anciennes traditions hurriennes et hittites de Baal relient le mont
Zaphon à une autre montagne, Namni, toutes deux dans le
gammes du nord de la Syrie.[463]
Cette liaison des deux montagnes est d'une importance particulière
car, comme l'explique le Dictionnaire des divinités et des démons de la
Bible, le psalmiste affirme l'autorité de Yahvé en tant que créateur et
donc propriétaire de tous les cieux et de la terre en se référant aux
montagnes de la mythologie païenne comme sous la seigneurie de Yahvé.

Psaumes 89:12
Le nord (zaphon) et le sud (yamin), vous les avez créés; Tabor
et Hermon louent joyeusement votre nom.

Tabor et Hermon sont des montagnes sacrées bien connues dans la

mythologie ANE.[464] Mais la liaison délibérée de Zaphon et Yamin sont
très probablement des références hébraïques au Saphon et au Namni
d'Ougarit dans un reflet symbolique de Tabor et Hermon.
Dans Ésaïe 14:13, Ésaïe se moque de l'arrogance du roi de Babylone
en le comparant à une autre figure mythologique, Athtar, qui cherchait à
prendre le trône de Baal et échoua «sur la montagne d'assemblée au
sommet de
Zaphon [Sapan]. »[465]
Dans la Bible, ce mont Zaphon est subverti par le saint mont Sion
d'Israël.

Psaumes 48: 1–2

Grand est le L et mérite d'être loué dans la cité de notre
Dieu! Sa montagne sainte, belle en élévation, est la joie de
toute la terre, le mont Sion, à l'extrême nord [Zaphon], la
ville du grand roi.

Notez dans cette Écriture que le saint mont Sion est décrit comme
étant dans «l'extrême nord», l'emplacement même du mont Sapan, mais
pas en fait l'emplacement réel du mont Sion d'Israël. Donc «l'extrême
nord» est une désignation théologique et non géographique de Sion
remplaçant Sapan comme la montagne divine
par excellence.[466]

Subvertir le paganisme
L'histoire de la divinité combattant le fleuve, la mer et le dragon de
mer Léviathan est clairement un motif d'alliance commun dans l'Ancien
Testament et ses anciennes cultures du Proche-Orient environnantes. Le
fait que les Écritures hébraïques partagent des mots, des concepts et des
histoires communs avec les Écritures ougaritiques ne signifie pas
nécessairement qu'Israël affirme la même mythologie ou panthéon des
divinités.
Le chrétien orthodoxe n'a pas à craindre la similitude littéraire entre
Israël et l'imagination cananéenne. L'imagination commune jaillit de ce
que le spécialiste de l'Ancien Testament John Walton appelle un
«environnement cognitif commun» de personnes dans un espace, un
temps ou une culture partagés.
Walton suggère que «l'emprunt n'est pas le problème… De même,
cela ne doit pas concerner les idées dérivées. Il y a simplement un terrain
d'entente dans l'environnement cognitif des cultures du monde
antique.[467]
L'histoire d'un cavalier de nuages contrôlant les éléments et
combattant la mer et le Léviathan pour établir sa souveraineté sur
d'autres dieux avec un nouvel ordre mondial n'est pas un faux «mythe».
C'est un récit partagé entre Israël et ses voisins païens que les auteurs
juifs s'approprient, sous l'autorité divine de Yahvé, comme métaphore
de leur propre discours. Dieu utilise cette connexion culturelle pour
subvertir ces mots, concepts et histoires avec sa propre signification
poétique et son but.

Les grands pères de la foi ont utilisé cette même narration

subversive. Curtis Chang, dans son livre Engaging Unbelief, explique
comment Augustin a écrit sa Cité de Dieu pour défendre la foi chrétienne
dans l'Empire romain en termes de récit historique urbain saturé de
références, de motifs et de thèmes d'auteurs romains classiques. Il a
subverti cette «Cité de l'Homme» en révélant la fierté destructrice qui se
cache derrière toute construction sociale humaine. Thomas d'Aquin,
dans sa Summa contra Gentiles, a fait appel à l'histoire aristotélicienne
de la connaissance parce qu'il s'adressait à une culture musulmane
imprégnée d'Aristote. Mais il a subverti ce récit culturel en dénonçant
l'insuffisance ultime de la raison humaine.
L'évangéliste du campus Curtis Chang explique cette stratégie
rhétorique en trois volets: «1. Entrer dans l'histoire du challenger, 2.
Raconter l'histoire, 3. Capturer cette histoire racontée avec le méta-récit
de l'Évangile. »[468] Il écrit que le défi de chaque époque de l'histoire est
un concours de narration, un défi pour «renverser et supplanter
l'histoire héritée de l'époque par sa propre méta-narration… Celui qui
peut raconter la meilleure histoire, dans un très vrai
sens, gagne l’époque.[469]
 La défense de l'Évangile à cette époque hostile exige que des
chrétiens musclés entrent dans les récits de notre culture et racontent
ces histoires avec de nouvelles perspectives audacieuses. J'ai utilisé à
plusieurs reprises JRR Tolkien et CS Lewis comme exemples d'auteurs
subversifs qui sont entrés dans les genres et la mythologie des mondes
païens pour les exploiter pour l'imagination chrétienne. La Terre du
Milieu de Tolkien regorgeait de personnages mythiques nordiques de
sorciers, nains, elfes, géants, trolls et autres. La Narnia de Lewis est
saturée d'une pléthore de bêtes issues de mythologies païennes
assorties, délibérément soumises à la seigneurie d'Aslan.
Je suis cinéaste, donc je pense en termes de films. Nous avons besoin
de plus de conteurs pour raconter des histoires de vampires avec une
vision chrétienne du monde (The Addiction); plus d'histoires de zombies
avec une vision chrétienne du monde (I Am Legend); plus d'histoires
démoniaques avec la rédemption chrétienne (le diable de M. Night
Shyamalan); plus de thrillers post-apocalyptiques qui honorent Dieu (Le
Livre d'Eli); plus de subversion de l'adultère (attraction fatale), de la
fornication (17 encore), de l'incrédulité (activité paranormale), du
paganisme (apocalypto), de l'antisupernaturalisme humaniste (le
dernier exorcisme) et de notre culture de la mort «pro-choix» (l'île).
Je terminerai par une question et une accusation. À deux exceptions
près, pourquoi tous ces films qui incarnent de manière subversive la
vision chrétienne du monde ont-ils été réalisés par des non-chrétiens au
lieu de chrétiens? Levez-vous, conteurs chrétiens, et subvertissez
l'imagination du monde!
 Chapitre 11:
Goliath n'était pas seul

David Ascendant raconte l'histoire d'une ligue d'assassins géants qui

cherchent à tuer le roi David pendant son règne en tant que dirigeant
d'Israël. Goliath n'est que l'un d'entre eux, et lorsque son frère Lahmi, un
autre géant, découvre que David a tué son frère, il entreprend de tuer le
chef israélite à la fois pour se venger et pour empêcher le roi messie
d'obtenir la victoire sur les Philistins et la propriété de tous Canaan.
Autant j'admets une licence créative dans mon adaptation de
l'histoire biblique, mon objectif pour toute la saga Chronicles of the
Nephilim est de raconter fidèlement ces histoires de la Bible qui
touchent aux géants et à la guerre de la semence exprimée dans Genèse
3: 15 par la malédiction de Dieu sur le serpent: «Je mettrai inimitié entre
vous et la femme, et entre votre progéniture [semence] et sa progéniture
[semence]; il te meurtrira la tête et tu lui blesseras le talon.
Mon but a été de mettre en lumière toutes ces références bibliques
aux géants (ala, Chroniques des Nephilim) qui suggèrent cette guerre
cosmique des principautés et des puissances contre le Dieu biblique,
Yahvé et son Messie victorieux. Ma norme pour décider quelles histoires
raconter était seulement celles qui avaient des références explicites ou
implicites aux géants Nephilim et à leur progéniture dans la Bible. Certes,
les références bibliques aux géants sont rares, mais elles sont
significatives et semblent faire allusion à cette guerre de la semence sur
laquelle j'ai écrit.
Dans Noah Primeval et Enoch Primordial, j'ai raconté l'histoire du
déluge basée sur Genèse 6 et le livre de 1 Enoch que le Nouveau
Testament utilise comme source. Dans Gilgamesh Immortal, j'ai raconté
le mythe païen d'un roi géant comme prélude ou histoire d'origine de
l'uber-méchant biblique, Nimrod. Puis dans Abraham Allegiant, j'ai
développé ce méchant et sa construction de la tour de Babel et comment
il s'est tissé dans la vision du monde du Conseil divin de Dieu attribuant
un territoire aux observateurs déchus. C'étaient les mêmes Veilleurs qui
cherchaient à utiliser les géants comme «la semence du serpent» pour
corrompre la terre et détruire la lignée du peuple de Dieu et de son
Messie. Les clans géants sont référencés dans Genèse 14 et la copulation
Observateur / humain est évoquée dans l'épisode de Sodome et
Gomorrhe dans Genèse 19. Abraham s'est installé juste à côté de la ville
de Kiriath-arba, plus tard appelé Hébron (Genèse 13:18). Kiriath-arba
était la ville du roi Arba, ancêtre des géants Anakim que Josué
combattrait (Josué 14:15, 15:13). C'est un fait théologique subtil mais
critique qui est facilement ignoré par une étude biblique moins
rigoureuse. Les Fils d'Anak et les Fils d'Abraham ont eu une histoire
ensemble qui remonte à Arba et Abraham, leurs ancêtres. Ou en d'autres
termes, la semence du serpent et la semence d'Ève.
Dans Joshua Valiant et Caleb Vigilant, j'ai raconté la conquête de la
Terre Promise, où la Bible indique un ciblage délibéré de clans géants
par Joshua pour l'éradication (Josué 11: 21-22). Nous avons même lu des
informations sur des géants spécifiques dans les Écritures qui étaient de
puissants opposants à cette campagne, comme le roi géant Rephaim Og
de Bashan (Deut. 3: 1-11) et les guerriers géants Anakim; Ahiman,
Sheshai et Talmai (Nombres 13:22; Josh 15:14; Juges 1:10). Encore une
fois, on ne nous dit pas les détails de ces guerriers géants, alors j'ai rempli
entre les lignes de l'Écriture avec une histoire qui serait cohérente avec
ces lignes, rendant ces «factoids» historiques apparemment aléatoires
plus significatifs dans la grande image des plans de Dieu. J'ai relié les
points que notre parti pris chrétien occidental pourrait manquer en
raison de notre manque d'ancien contexte juif du Proche-Orient.
Même si je suppose qu'il devait y avoir des géants à Canaan à
l'époque du livre des juges, aucun n'est réellement mentionné dans ce
tome biblique, donc ma saga doit sauter de l'histoire de la conquête de
Josué de Canaan à la prochaine occurrence biblique des géants. , qui est
dans la vie de David.
Goliath et géants à profusion
Dans l'histoire du roi David, il y a cinq passages qui contiennent des
géants dans le récit. Le plus célèbre est 1 Samuel 17 qui raconte l'histoire
de Goliath. En fait, cette histoire est si célèbre, il semble que certains
chrétiens pensent qu'il est le seul géant de la Bible! D'autres disent qu'il
n'était pas du tout un géant.
C'est parce qu'il y a des problèmes textuels avec les sources que nous
avons pour le texte anglais de l'Ancien Testament.
Dans 1 Samuel 17: 4, Goliath est décrit comme étant «6 coudées et
une travée». Le consensus scientifique décrit la «coudée» comme étant
d'environ 18 pouces, mesurée par la distance entre le coude et l'index
d'un homme moyen. Une «envergure» correspond à environ la moitié de
cette longueur, soit environ la distance d'une main tendue, soit 9 pouces.
Donc, selon ces normes, les «6 coudées et une travée» de Goliath
mesuraient environ 9 pieds 9 pouces.
Mais il y a un problème avec cette mesure. La dimension de 6 1/2
coudées est tirée des textes massorétiques hébreux (MT), qui ne sont pas
toujours les plus fiables de leur histoire de transmission. Certains érudits
soulignent que la Septante (LXX), les manuscrits de la mer Morte et
Josèphe après eux décrivent Goliath à seulement «4 coudées et une
portée», ce qui lui donnerait plus de 6 pieds 9 pouces de hauteur. Selon
les estimations archéologiques des restes découverts à Canaan, le Juif
moyen mesurait environ 1,50 mètre.[470] Cette version plus courte de
Goliath serait toujours un homme grand par rapport à l'ancien Juif
moyen, mais pas du tout la monstruosité surnaturelle de 9 pieds 9
pouces de hauteur.
Mais le chercheur Clyde Billington a souligné que le DSS et Josephus
se sont inspirés de la LXX, qui a été traduite en Égypte. La coudée royale
de l'Égypte était constamment à 20,65 pouces.[471]Il est tout à fait
raisonnable que les traducteurs de la LXX ajusteraient les nombres
bibliques pour qu'ils coïncident avec leurs propres définitions de la
mesure. L'utilisation de la coudée égyptienne ferait ressortir la hauteur
de Goliath par rapport à la LXX à 7 pieds 9 pouces, pas aussi haute que la
MT, mais néanmoins géante.
Une autre complication survient lorsque l'on considère le fait que
Moïse a été élevé et éduqué comme royauté en Egypte. Ainsi, lui et les
Israélites de l'Exode ont sans aucun doute utilisé la coudée royale
égyptienne dans leurs mesures. La question est alors de savoir si le texte
hébreu original a traduit ou non cette coudée en coudée
mésopotamienne / levantine plus petite.
Il y a une indication dans d'autres textes bibliques de la conscience
de cette différence de coudées. L'auteur des Chroniques (écrites
beaucoup plus tard dans l'histoire d'Israël pendant l'exil) fait cette
distinction en décrivant les dimensions du temple de Salomon. Il écrit:
«la longueur, en coudées de l'ancien étendard, était de soixante coudées
et la largeur de vingt coudées» (2 Chron. 3: 3). Ézéchiel décrivant les
dimensions du temple dans sa vision fait également cette distinction de
différence de coudée quand il écrit: «l'autel par coudées (la coudée étant
une coudée et une largeur de main)» (Ézéchiel 43:13). Il appelle plus tard
cela une «longue coudée» (Ézéchiel 41: 8). Ainsi, ces parenthèses écrites
par des auteurs à l'époque de l'exil indiquent que pendant cette période,
il y avait encore une conscience de la plus ancienne coudée égyptienne
plus longue comme si elle avait été encore
l'utiliser jusqu'à cette date.[472]
Si nous appliquons cette mesure de coudée plus longue aux 9
coudées et à une travée de Goliath, nous obtenons une hauteur d'environ
10 1/2 pieds de haut![473]Vous vous souvenez d'Og de Basan, dont le lit
avait 9 coudées de long? (Deutéronome 3:11). Cela rendrait son lit
d'environ 15 1/2 pieds de long et Og d'environ 13 à 14 pieds de haut.[474]
Et le guerrier égyptien qui a été tué par Benaiah (1 Chron. 11:23) 8 pieds
6 pouces de hauteur.
Quelle que soit la façon dont on mesure une coudée, Goliath était un
géant. Mais ce n'est pas la seule controverse autour de ce vieux Rephaim
Gittite enragé.
Dans 2 Samuel 21, nous lisons une description de plusieurs
guerriers géants qui ont été tués par les hommes puissants de David
(gibborim). Mais le verset 19 est une phrase troublante qui semble
contredire le meurtre de Goliath par David. Il dit: «Et il y eut de nouveau
la guerre avec les Philistins à Gob, et Elhanan, le fils de Jaare-oregim, le
Bethléemite, abattit Goliath le Gittite, dont la lance était comme la poutre
d'un tisserand.
Eh bien, qui a tué Goliath, alors? Était-ce David ou Elhanan? Les
érudits critiques utilisent ce seul texte difficile pour justifier la
construction d'une théorie complexe du complot selon laquelle David
n'existait pas et qu'Elhanan a tué Goliath, mais l'écrivain juif l'a ensuite
attribué à un «David» fictif mais a oublié de faire ce changement dans ce
passage.
De l'autre côté des théories du complot désespérées, il y a des
harmonisateurs hyperlittéralistes désespérés qui concluent que soit
Elhanan était un autre nom pour David, soit qu'il y avait un deuxième
Goliath de Gath qui a été tué par un autre guerrier plus tard que David.
Mais le manque de connexion David / Elhanan ailleurs dans la Bible et la
claire coïncidence du langage redondant sur Goliath ne sont pas moins
biaisés dans leurs tentatives d'harmonisation.
Mis à part les conspirations et les harmonies désespérées, le
problème a besoin d'une réponse raisonnable. Et il y en a un. 1
Chroniques 20: 4-8 est une réécriture des mêmes informations
historiques dans 2 Sam. 21: 16-22. Ce sont des passages qui ont
clairement utilisé la même source avec quelques modifications. Ils
parlent des mêmes guerriers israélites tuant les mêmes géants. Mais il y
a quelques légères différences. Et la plus grande différence est l'endroit
où le chroniqueur adresse cette phrase sur la victoire d'Elhanan sur le
géant. Voici les deux passages l'un après l'autre pour faire le point:

Deuxième livre de Samuel 21:19

19 Et il y eut de nouveau la guerre avec les Philistins à Gob,

et Elhanan, le fils de Jaare-oregim, le Bethléemite, abattit

Goliath le Gittite, dont la lance était comme une poutre de
tisserand.

1 Chroniques 20: 5
5 Et il y eut de nouveau la guerre avec les Philistins, et

Elhanan, fils de Jaïr, abattit Lahmi, le frère de Goliath le

Gittite, dont la lance était comme une poutre de tisserand.

1 Chroniques 20 dit qu'Elhanan a frappé Lahmi, le frère de Goliath,

et non Goliath! Alors était-ce Elhanan ou David? Ont-ils tué Goliath ou
son frère Lahmi?
 En bref, la réponse est tout simplement que 2 Samuel 21 est le texte
problématique à la suite d'une erreur de scribe. Michael Heiser, un
spécialiste des langues bibliques, explique l'anatomie médico-légale de
l'accident du scribal. Il regarde l'hébreu derrière les textes et montre
comment les mots hébreux pour «fils de Jaare-oregim, le Bethlémite» (1
Sam.) Et «Lahmi le frère de» (1 Chron.) Contiennent des constructions
hébraïques très similaires qui montrent l'écrivain de 2 Samuel confond
le mot pour tisserand (oregim) et l'ajoute à Jair, puis interprète mal le
mot hébreu pour Lahmi comme signifiant Bethléemite. L'écrivain de 2
Samuel avait un texte défectueux et a essayé de le réparer.
Ce faisant, il a créé le problème que nous avons maintenant.
Conclusion de Heiser:

La solution à la contradiction entre 2 Sam 21:19 et 1 Chr

20: 5 est de reconnaître que 2 Sam 21:19 est une lecture
défectueuse puisqu'elle est le résultat de l'effort sincère
d'un scribe pour faire face à un manuscrit
problématique… 1 Chr 20: 5 doit être utilisé pour corriger
2 Sam 21:19. David a tué Goliath comme le dit 1 Samuel
17, et Elhanan a tué Lahmi, le frère de
Goliath.[475]

Les cinq autres

Il y a deux autres passages dans 1 Chroniques, avec des passages
parallèles dans 2 Samuel qui expliquent les géants vaincus par David et
ses hommes puissants. Je ne reproduirai que les passages de 1
Chroniques et compléterai les faits avec des informations
supplémentaires de 2 Samuel.

1 Chroniques 11: 22–23

22Et Benaja, fils de Jehoiada, était un vaillant homme de

Kabzeel… Et il abattit un Egyptien, un homme de grande

stature, de cinq coudées de haut. [7 1/2 à 8 1/2 pieds]
L'Egyptien avait dans sa main une lance comme la poutre
d'un tisserand, mais Benaiah descendit vers lui avec un
 bâton et lui arracha la lance de la main de l'Egyptien et le
tua avec sa propre lance .

1 Chroniques 20: 4–8

4Et après cela, la guerre avec les Philistins éclata à Gezer.

Puis Sibbecai le Hushathite frappa Sippai [Saph - 2 Sam.

21:18], qui était l'un des descendants des géants, et les
Philistins furent soumis. 5 Et il y eut de nouveau la guerre
avec les Philistins, et Elhanan, fils de Jair, abattit Lahmi,
frère de Goliath le Gittite, dont la lance était comme une
poutre de tisserand. 6 Et il y eut de nouveau la guerre à
Gath, où il y avait un homme de grande stature, qui avait
six doigts sur chaque main et six orteils sur chaque pied,
au nombre de vingt-quatre, et il descendait aussi des
géants. 7 Et quand il se moqua d'Israël, Jonathan, fils de
Shimea, le frère de David, le frappa. 8 Ceux-ci sont
descendus des géants de Gath, et ils sont tombés par la
main de David et par la main de ses serviteurs.

2 Samuel 21: 16-22

16Et Ishbi-benob, l'un des descendants des géants, dont la

lance pesait trois cents sicles de bronze et qui était armé

d'une nouvelle épée, pensa tuer David. 17 Mais Abishaï,
fils de Tseruja, vint à son aide, attaqua le Philistin et le tua.

Donc, en tout, nous avons cinq géants tués par les hommes de David.
1) Benaiah a tué un géant égyptien, 2) Sibbecai a tué le géant Sippai
[Saph], 3) Elhanan a tué le géant Lahmi, frère de Goliath, 4) Jonathan a
tué un géant sans nom, et 5) Abishai a tué Ishbi-benob le géant.
Mais ce ne sont pas simplement la chronique de la mort aléatoire de
quelques grands méchants. Il y a un sens et une délibération derrière ces
faits. Il y a une intention délibérée de la part de l'auteur de lier ces géants
aux Nephilim de Genèse 6 dont le plan diabolique a été contrecarré par
Dieu avec le déluge.
 Premièrement, ils sont tous résumés dans le même paragraphe,
indiquant un but théologique derrière leur combinaison. Deuxièmement,
à l'exception des Egyptiens, ce sont tous des Philistins qui combattent
Israël. Dans Deut. 3: 1-11, nous lisons que Josué a tué Og de Basan, le
dernier des géants Rephaïm. Ensuite, dans Josué 11: 21-22, nous lisons
que Josué a délibérément recherché les géants Anakim à Canaan et les a
coupés partout dans la région montagneuse. Mais ensuite, cela donne
cette qualification: «Il n'y avait plus aucun des Anakim dans le pays du
peuple d'Israël. Ce n’est qu’à Gaza, à Gath et à Ashdod que certains sont
restés. »
Ainsi, certains géants ont été laissés par Josué - au pays de Philistie.
Les villes mêmes d'où venaient les géants que David combattrait, y
compris Goliath. C'était presque comme si Dieu gardait délibérément le
dernier des géants afin de finalement les détruire par l'intermédiaire de
son roi messianique. Ils étaient les géants restants de la conquête de
Josué, et ils étaient liés aux mauvais Nephilim avant le déluge (Nombres
13: 32-33).
Et il y a de fortes indications que les géants essayaient également de
tuer David spécifiquement. On dit qu'Ishbi-benob a explicitement essayé
de tuer David (2 Sam. 21:16); un autre «a provoqué Israël» (1Chron 20:
7), le même phrasé utilisé pour Goliath; et bien sûr, Lahmi, le frère de
Goliath, aurait sans aucun doute une vengeance contre le meurtrier de
son frère dans son esprit. Mais il y a encore plus à faire sur cette image.
L'expression anglaise utilisée pour désigner les géants dans ces
passages est qu'ils étaient «descendants des géants». Il est utilisé trois
fois en 1 Chron. 20 et quatre fois dans 2 Sam. 21. Les auteurs font tout
leur possible pour souligner que ces guerriers sont liés à ce groupe
spécial de géants qui étaient théologiquement liés aux Nephilim de la
Genèse 6.

Excursus sur la connexion des géants Nephilim de Genèse 6

aux géants Rephaim du temps du roi David
1) La progéniture Nephilim des «Fils de Dieu» angéliques
déchus faisait partie de la raison du jugement de Dieu.
Genèse 6: 1–4
Les Nephilim étaient sur la terre en ces jours-là, et aussi
après, quand les fils de Dieu vinrent chez les filles de
l'homme et leur donnèrent des enfants. C'étaient les
hommes puissants qui étaient anciens, les hommes de
renom.

Genèse 6: 11-13
11Or, la terre était corrompue aux yeux de Dieu, et la terre

était remplie de violence. 12 Et Dieu vit la terre, et voici, elle

était corrompue, car toute chair avait corrompu sa voie sur
la terre. 13 Et Dieu dit à Noé: «J'ai décidé de mettre fin à
toute chair, car la terre est remplie de violence à travers
eux. Voici, je les détruirai avec la terre.
2) Les clans géants Anakim que Joshua devait éradiquer
étaient liés sur le plan théologique aux Nephilim maudits avant
le Déluge.
Nombres 13: 32–33 (ESV)
32Alors ils ont apporté au peuple d'Israël un mauvais

rapport sur le pays qu'ils avaient espionné, en disant: «Le

pays par lequel nous sommes allés pour l'espionner, est un
pays qui dévore ses habitants, et tout le peuple que nous vu
en elle sont de grande hauteur. 33 Et là, nous avons vu les
Nephilim (les fils de
 Anak, qui viennent des Nephilim), et nous nous sommes
apparus comme des sauterelles, et ainsi nous leur avons
semblé.
3) Les clans géants étaient tous considérés comme des
Rephaïm dans un sens générique. Dans ce sens, Rephaim peut
être le terme fourre-tout pour tous les guerriers géants.
Deutéronome 2: 10-11
dix (Les Emim y vivaient autrefois [à Moab], un peuple

grand et nombreux, et grand comme les Anakim. 11

Comme les Anakim, ils sont aussi comptés comme
Rephaim, mais les Moabites les appellent Emim.

Deutéronome 2: 20–21
20
(Il [Ammon] est également compté comme une terre
de Rephaïm. Les Rephaïm y vivaient autrefois - mais les
Ammonites les appellent Zamzummim - 21 un peuple
grand et nombreux, et grand comme les Anakim.
4) Les «descendants de géants» philistins («fils de Rapha») à
l'époque de David étaient considérés comme des descendants
ou des dévots de ces maudits Rephaim / Anakim que Josué avait
laissés vivants en Philistie (Josué 11 :).
Josué 11: 21-22
21
Et Josué vint à ce moment-là et retira les Anakim de
la montagne, d'Hébron, de Debir, d'Anab, et de toute la
montagne de Juda, et de toute la montagne d'Israël.
Joshua les a consacrés à la destruction avec leurs villes.
22 Il ne restait aucun des Anakim au pays du peuple
d'Israël. Ce n’est qu’à Gaza, à Gath et à Ashdod que
certains sont restés.

Deuxième livre de Samuel 21:22

Ces quatre [guerriers géants] descendaient des géants
de Gath, et ils tombèrent par la main de David et par la
main de ses serviteurs.
 Ce fil théologique narratif des géants de l'époque des Nephilim de
Noé au temps des Rephaïm de David conspire à impliquer un résumé
délibéré du conflit culminant entre la graine titan du serpent à Canaan et
la graine d'Abraham d'Ève.
Mais un examen plus attentif de l'hébreu original derrière la
traduction «descendants des géants» dans 1 Samuel et 1 Chroniques
révèle bien plus que le simple fait d'être lié à ces guerriers
surdimensionnés laissés en vie par Josué en Philistie.
Le bibliste Conrad E. L'Heureux examine cette phrase hébraïque,
yalid ha rapha, qui se traduit par «descendants des géants». Il explique
que le mot rapha, est le mot spécifique pour les géants et guerriers
Rephaim dans la Bible. Mais le mot yalid, «ne fait jamais référence à la
lignée généalogique. Au contraire, le yalid était une personne de statut
d'esclave et vouée à la divinité qui était à la tête de l'unité sociale dans
laquelle il était admis par un
consécration."[476]
Parce que les découvertes d'Ougarit mettent en lumière les
Rephaïm en tant que guerriers géants décédés et déifiés,[477]cette
dévotion religieuse indique que les «descendants des géants» sont en
réalité davantage les «dévots géants de Rapha». L'Heureux conclut qu'il
s'agissait probablement d'une sorte de référence à une force d'élite
combattante reliée religieusement à leur code Rephaïm. Quel était ce
code? Était-ce pour traquer et détruire la semence d'Eve, le roi
messianique?
Il souligne ensuite que des huit fois où la Bible parle du lieu de la
bataille appelée «Vallée des Rephaïm», cinq d'entre eux sont dans ces
récits des Philistins combattant Israël dans cette vallée. Cela l'amène à
suggérer que «Vallée des Rephaïm» pourrait être simplement un
anachronisme qui a été utilisé dans les histoires sur l'origine de ce nom.
Ils l'appelaient la Vallée des Rephaïm parce que cette vallée est l'endroit
où l'armée de David a vaincu ces forces combattantes d'élite philistine.
Ainsi, l'origine de mon corps d'élite de géants en David Ascendant a
appelé le Yalid ha Rapha ou les «Fils de Rapha», liés par serment à leur
propre semence (du serpent) pour détruire la semence d'Ève, David.
 Étaient-ils des géants Agag et Saul?
Un gag.
Dans 1 Samuel 15, nous lisons que le roi Saül a vaincu les Amalécites,
anciens ennemis des Israélites. Dieu dit à Saül au verset 15 de «consacrer
à la destruction tout ce qu'ils ont. Ne les épargnez pas, mais tuez l'homme
et la femme, l'enfant et le nourrisson, le bœuf et le mouton, le chameau
et l'âne. C'était le langage de herem (dévotion à la destruction) utilisé
pour la conquête par Josué de l'infestation Nephilim de Canaan. Il n'était
pas utilisé pour tous les ennemis d'Israël, seulement pour les clans
spécifiques sur lesquels Dieu se concentrait, et ces clans avaient tous des
Nephilim ou des géants en eux.[478]
Bien que 1 Samuel ne nous dise pas qu'Agag était un géant, il y a des
indications qu'il aurait pu l'être et que les Amalécites avaient aussi des
géants au milieu d'eux.
Leur histoire remonte à Genèse 14 et aux guerres des géants du
temps d'Abraham. Dans ce passage, Chedorlaomer dirige son alliance de
quatre rois mésopotamiens pour anéantir des clans géants spécifiques à
Canaan. La liste des clans géants qu'ils éliminent sont les Rephaim,
Zuzim, Emim, Horites et Amoréens. Dans Abraham Allegiant, j'ai
expliqué cette campagne et comment Abraham s'y est inscrit. Mais pour
nos besoins maintenant, il suffit de dire que mentionné dans cette liste
de clans géants, il y a un autre groupe de personnes: les Amalécites.
Bien qu'il ne soit pas indiqué explicitement que les Amalécites
étaient un clan géant, cela est impliqué par son inclusion dans la liste de
tous les autres clans géants. Dans le Zohar, un texte mystique juif du
13ème siècle, il y a une référence claire aux Amalécites en tant que
géants parmi les Nephilim, Anakim et Rephaim.[479] Les Arabes ont
également des légendes sur Ad, le fils d'Amalek, étant un géant.[480]
Certains érudits pensent que cette référence à Genèse 14 n'est qu'un
anachronisme dans le texte biblique, et que les Amalécites ne sont entrés
dans l'histoire que plus tard. Genèse 36:12 déclare qu'Amalek est venu
plus tard en tant que fils d'Esaü, père des Edomites, une tribu qu'Israël a
reçu de Dieu de ne pas combattre (Deut. 2: 4-6). Mais il y a un problème
ici. Quand les Israélites rencontrent les Amalécites dans le désert
pendant l'Exode, Dieu dit: «J'effacerai complètement le souvenir
d'Amalek de dessous les cieux… L'Éternel aura la guerre avec Amalek de
génération en génération» (Exode 17: 15-16 ). Après qu'Israël eut pris la
Terre Promise en héritage, Dieu leur dit à nouveau: «Vous effacerez le
souvenir d'Amalek de dessous le ciel; tu n'oublieras pas »(Deut. 25:19).
Encore une fois, le langage de la guerre sainte utilisé contre les Nephilim
à Canaan.
Donc, soit Genèse 36 est un anachronisme et une contradiction, soit
il y a deux lignées distinctes d'Amalécites, une d'Esaü et une de ce clan
géant antérieur à l'époque d'Abraham. La prophétie de Balaam, juste
avant la conquête de la Terre Promise, semble fusionner les deux clans
en un seul. Il indique que «Amalek était le premier parmi les nations,
mais sa fin est la destruction totale» (Nombres 24:20), favorisant ainsi
l'existence antérieure de Genèse 14. Mais il relie également Amalek à
Edom, la nation favorisée de Séir au verset 18, favorisant la lignée Esaü.
Le problème est que la prophétie de Dieu lui-même déclare alors
qu'Edom sera dépossédé par Israël. Pourquoi Dieu changerait-il d'avis et
déposséderait-il la tribu qu'il protégeait? Peut-être y avait-il eu une sorte
de mélange de deux clans amalécites en un seul sous le nom d'Amalek.
Et ce groupe de personnes avait des géants.[481]
Saul.Une autre référence littéraire laisse entendre qu'Agag est un
géant. Dans la prophétie de Balaam qui vient d'être citée, il est prédit
qu'Israël vaincra ses ennemis à Canaan.

Nombres 24: 6–8 (NASB95)

6[Israël est planté] comme des cèdres au bord des eaux. 7

«L'eau coulera de ses seaux, et sa semence sera par

beaucoup d'eaux, et son roi sera plus haut qu'Agag, et son
royaume sera exalté… Il dévorera les nations qui sont ses
adversaires, et écrasera leurs os en pièces.

Cette Écriture utilise le langage des géants dans une application

ironique à Israël. Le cèdre, utilisé en référence aux géants de Canaan
(Amos 2: 9), est maintenant utilisé en Israël; les nations de géants qui
«dévoraient ses habitants» (Nombres 13:32) seraient dévorées (même
mot hébreu) par Israël à la place. Tel un géant, Israël écraserait les os de
ses ennemis. Le motif de la graine est évoqué qui nous rappelle la graine
d'Ève contre la graine du serpent (Genèse 3:15). Et puis nous lisons que
le roi d'Israël sera «plus haut qu'Agag».
Cette référence à la hauteur est une métaphore évidente de la gloire
et de l'exaltation de la maison de David. Mais bien sûr, cela laisse
également entendre que la propre stature d'Agag est un trait
déterminant. Une brillance textuelle intéressante apparaît dans certains
des manuscrits de la Septante qui rendent Agag comme «Gog» ou
«Og».[482] Nous avons déjà vu Og: le dernier des géants rephaïm en
Transjordanie lors de l'approche d'Israël à Canaan.
Un autre lien littéraire semble se produire dans le texte biblique. 1
Samuel fait tout son possible pour souligner que Saül était «plus grand
que n'importe quel peuple depuis ses épaules vers le haut» (1 Sam. 9: 2;
10:23). Cela lui ferait au moins 6 1/2 à 7 pieds de haut. Aurait-il pu être
de la semence de Nephilim? Le verset 2 dit aussi: "Il n'y avait pas un
homme parmi le peuple d'Israël plus beau que lui." Il était d'usage de
décrire les rois dans un langage glorieux comme des spécimens
physiques et spirituels exemplaires pour justifier leur royauté.[483]Cette
description de Saül est utilisée pour faire remarquer plus tard que Dieu
ne regarde pas l'apparence extérieure comme l'homme le fait, mais le
cœur (1 Sam. 16: 7). Cependant, comme le fait remarquer le
commentateur de la Bible Bergen, ce n'est pas une coïncidence si «Saul
est le seul Israélite spécifiquement mentionné dans la Bible comme étant
grand; ailleurs, ce n'étaient que les ennemis d'Israël [les géants] dont la
taille était notée (cf. Nombres 13:33; Deutéronome 1:28; 2:10; 9: 2; 1
Sam. 17: 4). Israël avait demandé un roi «comme toutes les autres
nations» (8:20), et le Seigneur leur donnait les désirs de leur cœur,
jusque dans les détails physiques! »[484]
Ainsi, Saül est comparé aux géants des ennemis d'Israël. Cela ne veut
pas dire qu'il était un Nephilim, mais il est certain que l'écrivain fait une
comparaison théologique entre Saül et les ennemis d'Israël. Mais avec
Saul à près de 7 pieds de hauteur, il ne fait aucun doute que certains
Israélites se sont entretenus sur la possibilité d'une telle chose. Une
double ironie se produit en ce que Saul, l'égal du géant, ne tue pas
l'ennemi perpétuel d'Israël, le roi amalécite (un géant?), Mais David, le
jeune roux et petit, tue Goliath le géant Rephaim qui incarnait le dernier
de la graine serpentine. dans la Terre Promise.
Tout cela signifie que la première rencontre d'Israël avec des géants
peut avoir eu lieu quand ils ont combattu les Amalécites dans l'exode
(Exode 17: 8-16); Saul peut avoir échoué avec défi à tuer la semence
serpentine d'Amalek, ce qui a abouti à sa malédiction par Dieu; et David
a peut-être affronté ces géants quand il les a pratiquement anéantis à
Ziklag dans 1 Samuel 30, entraînant leur déclin ultime.
Encore un géant de plus
Mais il y a un autre géant qui se cache entre les lignes de l'écriture
sacrée. La Septante (LXX), une traduction grecque antérieure de l'Ancien
Testament que Jésus et les apôtres citaient comme faisant autorité,
contient des informations supplémentaires sur un autre géant qui a été
omis dans le texte massorétique, ou plus tard dans la version hébraïque
de l'Ancien Testament.[485]
Dans 2 Samuel 21, les Gabaonites demandent que David leur relâche
tous les fils de Saül en justice pour leur oppression par Saül. David en
remet six pour être pendu par les Gabaonites. Mais David a épargné
Méphibosheth, à cause de son serment de fidélité au fils estropié de Saül.
L'une des mères, Rizpah, demande les restes des victimes et étend un sac
pour les pleurer et les protéger des vautours.
La LXX ajoute ensuite ce gloss:

Deuxième livre de Samuel 21:11 (LXX)

11 Et on raconta à David ce que Rizpa, la fille d'Aia, la

concubine de Saül avait fait, et ils étaient faibles et Dan, le

fils de Joah, du descendant des géants, les rattrapa.[486]

Apparemment, Dan ben Joah, était un géant. Le texte n'est pas clair
quant à savoir qui était faible ou ce que cela signifie que Dan "les a
dépassés." Overtook qui ou quoi? Les os, ou les charognards que Rizpah
gardait des os? Cela n'aurait aucun sens pour Dan de dépasser les
charognards des os, car les géants sont toujours dans une disposition
négative envers Israël dans la Bible. Dan ne se soucierait pas de protéger
les os israélites. Si c'étaient les os que Dan a rattrapés ou «capturés»
comme d'autres traductions le disent, alors David aurait dû se battre
contre le géant pour les récupérer car au verset 21, David rassemble ces
os avec les os de Saul et Jonathan pour les enterrer tout.[487]
Fait intéressant, le nom Dan a un héritage néfaste dans la tradition
biblique. Il a été décrit dans Genèse 49:17 comme «un serpent sur le
chemin, une vipère sur le chemin, qui mord les talons du cheval pour que
le cavalier tombe en arrière». Cette connexion serpentine sonne de façon
inquiétante familière avec la malédiction prophétique de Genèse 3:15
sur la semence du serpent mordant les talons de la semence d'Ève. Et
est-ce une simple coïncidence si la tribu de Dan a perdu sa part de terre
à Canaan (Jos. 19:47), les conduisant à prendre le territoire de la ville de
Laish (Juge 18) dans l'extrême nord de Bashan, «lieu de la serpent », dans
les contreforts du mont Hermon, lieu de la chute des Veilleurs et de la
communauté païenne de Banias qui adorait Azazel?[488]
Le texte dit également que ce géant Dan était issu des «descendants
des géants». Le grec pour cette phrase dans la LXX est apoganon ton
giganton, la même traduction grecque du culte guerrier Yalid ha Rapha
des quatre autres géants dans 2 Samuel 21:22 (LXX): «Ces quatre
descendaient des géants (apoganoi ton giganton) à Gath. »[489]
Comme les cinq autres géants dont il est question dans 1 et 2
Samuel, nous n'avons aucun détail personnel précisé pour nous au-delà
des déclarations de fait. Ainsi, le scénario de ces géants dans David
Ascendant est une conjecture spéculative, mais sûrement cohérente avec
les faits explicites et les connexions implicites du texte.
Armes géantes
L'armure de Goliath est parmi les plus étudiées de l'Ancien
Testament. La raison en est que c'est le plus descriptif de tous les
passages sur l'armure d'un soldat n'importe où dans tout le corpus. Cela
ressemble à une description homérique du guerrier héroïque en Grèce.

1 Samuel 17: 5–7

 5Il avait un casque de bronze sur la tête, et il était armé
d'une cotte de mailles, et le poids du manteau était de cinq
mille sicles de bronze [126 livres]. 6 Et il avait une armure
de bronze sur ses jambes, et un javelot de bronze
suspendu entre ses épaules. 7 Le manche de sa lance était
comme la poutre d'un tisserand, et la tête de sa lance
pesait six cents sicles de fer [16 livres]. Et son porteur de
bouclier le précéda.

Bien que les Philistins se composaient très probablement de

Mycéniens et d'autres peuples de la mer qui avaient migré vers Canaan
depuis la mer Égée, ils étaient néanmoins très adaptatifs et ont construit
leur propre culture par l'assimilation des autres. Ainsi, les érudits
indiquent que l'armure de Goliath n'était pas distinctement grecque
mycénienne ou même uniquement philistine, mais plutôt une sorte de
conglomération de styles différents.
Son casque n'était pas la coiffe à plumes typique des Philistins, mais
plutôt une couverture en bronze plus proche de la protection grecque ou
assyrienne.[490]Sa cuirasse en bronze d'écailles blindées était également
différente de l'armure de style égéen, mais plus comme des écailles de
style égyptien comme celles que l'on voit sur les gravures du dixième
siècle du pharaon Shishak.[491]Ses jambières en bronze étaient grecques
et son porteur de bouclier avant lui portait apparemment un bouclier
corsé plutôt que le petit rond des Philistins et autres peuples de la mer.
Goliath était un Philistin, mais ses antécédents rephaïm et son armure
distincte indiquent qu'il était probablement indigène de la région, faisant
de lui un converti cananéen ou un conscrit de ses dirigeants philistins.
Dans la traduction anglaise, il est dit que Goliath avait un «javelot de
bronze suspendu entre ses épaules». Citant un langage similaire dans le
parchemin de guerre des manuscrits de la mer Morte de Qumrân, les
chercheurs récents ont traduit plus précisément cette phrase comme
faisant référence à une épée de cimeterre en bronze (lame incurvée), pas
javelot.[492]
Une autre traduction clarifiée par de nombreux érudits est que la
tige de la lance de Goliath étant «comme la poutre d'un tisserand» est
plus précisément une ressemblance de la forme plutôt que de la taille de
sa fléchette. Une forme bien connue de javelot utilisée en Egypte et en
Grèce comprenait une boucle ou une laisse attachée au missile qui
pouvait être lancée par les doigts du soldat pour faciliter un lancer
jusqu'à trois fois la vitesse et la distance normales.[493] Cette laisse en
boucle est très similaire à ce à quoi ressemble la tige de lèche sur la
poutre d'un tisserand, l'indiquant ainsi comme une nouvelle arme aux
yeux des Israélites.
Et ce javelot «poutre de tisserand» est exactement la même
description que celle utilisée pour l'arme d'un autre géant, le Rapha
égyptien sans nom (1 Chron. 20: 5, 11:23). Ces géants sont liés entre eux
par leur connexion de guilde d'élite ainsi que par les armes qu'ils
utilisent.
Le fer de lance de fer de Goliath pesait 16 livres. Le fer de lance en
bronze d'Ishbi-benob pesait 7,5 livres, car le bronze est un métal plus
léger. Ishbi-benob est également décrit comme portant une «nouvelle
épée», dans 2 Sam. 21:16. Mais comme le souligne le commentateur
Robert Bergren, le mot hébreu pour «épée» n'est pas réellement dans le
texte, faisant de la phrase une référence à une arme sans nom inconnue
de l'écrivain. Les traducteurs ont supposé que c'était une épée, mais nous
n'en sommes pas sûrs.[494]Ainsi, l'étrange nouvelle arme qu'Ishbi-benob
porte dans David Ascendant. Étrange pour les Israélites, mais pas pour
les lecteurs des précédentes Chroniques des Nephilim
Enfin, le géant sans nom tué par Jonathan dans 2 Sam. 21:20 et 1
Chron. 20: 6 est décrit comme ayant six doigts sur chaque main et six
orteils sur chaque pied. C'est le seul endroit de la Bible où un géant est
décrit avec un polydactylisme, mais sa connexion génétique avec les
autres géants est une forte possibilité. Bien que certains ne pensent pas
que les chiffres supplémentaires sur les mains et les pieds soient une
arme, ils augmentent certainement l'étendue de la puissance de
préhension des mains tout en ajoutant une compétence d'équilibrage
plus large pour les pieds qui sont sans aucun doute avantageuses au
combat. Telle est l'origine du polydactylisme des géants tel que lu dans
les Chroniques des Nephilim.
 Les descriptions des géants et de leurs armes mentionnées dans
Chronicles et Samuel indiquent des liens évidents entre Goliath et les
membres d'élite de la guilde des guerriers géants, le yalid ha rapha. Et
ces géants sont fortement impliqués pour faire partie d'un plan délibéré
de la part de la semence du serpent en guerre avec la semence d'Ève: le
peuple de Dieu, le roi et le messie.
Hommes lions de Moab
Une autre race de guerriers étrange apparaît dans David Ascendant:
les hommes-lions de Moab appelés Ariels. Ce sont effectivement des
loups-garous - mais plus comme des loups-garous.
Dans 2 Sam. 23:20 Benaiah, un vaillant guerrier, abat «deux ariels
de Moab». Le mot «ariel» est une translittération parce que les savants
ne sont pas sûrs de ce que cela signifie. Les Bibles du roi Jacques et de
Young traduisent ces opposants à Benaiah comme des «hommes
ressemblant à des lions de Moab», qui saisissent l'étrangeté des
créatures mais ne parviennent pas à exprimer la connotation religieuse
ou surnaturelle du mot.
Certains traducteurs traduisent l'expression «ariels de Moab» par
«fils d'Ariel de Moab» après l'improbable traduction grecque de la
LXX,[495]ou "héros ressemblant à des lions de Moab." Mais il n'y a pas de
mot hébreu pour «fils de» dans la phrase, aucune indication que Ariel est
un nom personnel, et aucun mot hébreu pour guerrier utilisé dans la
phrase. Le mot hébreu pour le puissant guerrier, gibborim, est
fréquemment utilisé dans le récit de David et ce mot n'est pas ici. Le texte
dit «deux ariels de Moab».
Certains suggèrent que cela peut être une référence à la mort de
deux lions. Mais la phrase suivante déclare que Benaiah, le tueur des
ariels, a ensuite tué un lion dans une fosse.

Deuxième livre de Samuel 23:20

Et Benaja, fils de Jehoiada, était un vaillant homme de
Kabzeel, un faiseur de grandes actions. Il abattit deux
ariels de Moab. Il est également descendu et a abattu un
lion dans une fosse un jour où la neige était tombée.
 Le mot hébreu pour «lion» n'est pas ariel, mais aryeh. L'ajout du
suffixe «el» au mot ajoute une dimension religieuse de sens qui
transcende les simples lions. C'est pourquoi les lexiques hébreux
expliquent la signification la plus probable en tant que «lion de Dieu».[496]
El n'était pas simplement un nom utilisé de Yahvé dans la Bible, c'était le
nom de la divinité figure de proue du panthéon cananéen ainsi qu'une
référence générale à la divinité en Mésopotamie.[497]
Dans 1 Chroniques, quelques guerriers supplémentaires de Gad
rejoignent David quand il est à Ziklag, et ils sont décrits exactement
comme des ariels comme des «guerriers à face de lion» dotés de
compétences surnaturelles:

1 Chroniques 12: 8
Des Gadites, il est allé à David à la forteresse dans le
désert des guerriers puissants et expérimentés, experts
en bouclier et en lance, dont les visages étaient comme
des visages de lions et qui étaient rapides comme des
gazelles sur les montagnes:

Bien que les compétences ressemblant à des animaux soient une

métaphore courante utilisée pour décrire des compétences de guerrier
extraordinaires, avoir des visages comme les visages de lions pourrait
signifier plus à la lumière de l'existence de ces ariels, ou Lion Men of
Moab. Étant donné que l'emplacement tribal de Gad était précisément
tout le pays de Moab à travers le Jourdain, j'ai décidé de faire des Gadites
les hommes à face de lion ces mêmes hommes-lions de Moab qui se sont
convertis en Israël et ont rejoint David. Deux de ces guerriers hybrides
deviennent alors les deux traîtres qui affrontent Benaiah.
Le psaume 57 a été écrit lorsque David était en fuite et se cachait
dans une grotte des chasseurs de primes de Saül. Le verset 4 dit: «Mon
âme est au milieu des lions; Je m'allonge au milieu de bêtes enflammées
- les enfants de l'homme, dont les dents sont des lances et des flèches,
dont les langues sont des épées acérées. Bien qu'une lecture superficielle
de ce texte semble être une expression figurative évidente des ennemis
de David, le chercheur B. Mazar suggère qu'il pourrait s'agir d'une
référence à un corps militaire mercenaire d'archers dont l'emblème était
la déesse lion.
[498] Auraient-ils pu venir de Moab?

Et si ces ariels étaient des créatures hybrides rappelant le métissage

des Watchers dans Genèse 6? Et s'ils étaient des guerriers d'élite avec
des corps velus et des visages ressemblant à des lions que seul l'un des
gibborim de David
Mighty Men pourrait tuer? Après tout, les exploits de ces hommes
puissants dans les passages que nous avons examinés sont des
massacres surnaturels de géants et de centaines de soldats par des
guerriers isolés. Si ces ariels n'étaient que de simples guerriers, alors
l'exploit accompli par Benaiah en les tuant serait le seul de tout le
passage qui soit banal et sans signification.
Ces ariels étaient quelque chose de plus que des hommes, quelque
chose de surnaturel.
L'ancienne compréhension d'Ariel en tant qu'humanoïde hybride
ressemblant à un lion trouve un soutien dans un texte ultérieur de Nag
Hammadi qui parle d'une divinité gnostique, Yaldabaoth, qui était un
ariel (orthographié légèrement différent): «Ariael est ce que le parfait
l'appelle, car il était comme un lion.[499]
Le dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible dit de cette
possible interprétation mythique religieuse d'Ariel:

Cette interprétation pourrait être soutenue par une

figurine en bronze-argent récemment trouvée de Tell Abū
el-Kharaz en Transjordanie représentant, selon l'opinion
de l'excavateur, un guerrier à face de lion mâle (-dieu?),
Qui peut être vu, en raison de son apparence et ses
attributs, en tant que
pendentif masculin.[500]

L'auteur révèle alors que le mot ariel apparaît dans la stèle de

Mesha, une inscription en pierre moabite peu de temps après l'époque
du roi David. [501]Ce sont les Moabites mêmes dont 2 Samuel dit que les
Ariels viennent. La ligne de texte en question pourrait être traduite, «la
figure du lion [ariel] de leur bien-aimé (dieu)» qui a été traîné devant
Chemosh après la chute du
Cité israélite. »[502]
Le bibliste B.Mazar note cette connexion Mesha Stele et ajoute que
le mot ariel est devenu synonyme des chérubins à tête de lion
base des trônes royaux.[503]
Ainsi, dans David Ascendant, j'ai créé une unité spéciale de ces
Ariels, guerriers à tête de lion de Moab, pour explorer cette dimension
surnaturelle avec une imagination qui s'inscrit dans le fil de la guerre
cosmique de la graine.

L'ancien Livre de Jasher était un texte source pour les histoires de

Josué et de David (Josué 10:13, 2 Sam. 1:18). La version existante que
nous avons du Livre de Jasher, bien que douteuse, raconte deux histoires
différentes qui contiennent des créatures hybrides qui peuvent être
similaires aux hommes-lions de Moab ou aux satyres de Banias. Dans
Jasher 36: 29-35, nous lisons Anah, l'un des fils de Séir l'Horite,
(rappelez-vous la connexion des Séirites avec les satyres) pendant les
jours d'Abraham. Il y a une grosse tempête qui, selon l'écrivain, a fait
sortir un groupe d'environ 120 «grands et terribles animaux» de la forêt
au bord de la mer pour être vu par Anah se nourrir les ânes.

Jasher 36: 29-35

Et ces animaux, de leur milieu vers le bas, avaient la forme
des enfants des hommes, et de leur milieu vers le haut,
certains avaient la ressemblance des ours, et certains la
ressemblance des keephas, avec des queues derrière eux
entre leurs épaules descendant à la terre, comme les
queues du duchééphath, et ces animaux sont venus, sont
montés et sont montés sur ces ânes, et les ont emmenés,
et ils sont partis jusqu'à ce jour.[504]
 Un autre chapitre de Jasher raconte l'histoire de la jeunesse de
Balaam, fils de Beor, à propos d'un étrange animal qui dévorait le bétail
des habitants de Chittim. Un homme nommé Zepho est allé à la recherche
de cette créature et…

Jasher 61:15 il entra dans la caverne et il regarda et voici,

un gros animal dévorait le bœuf; du milieu vers le haut, il
ressemblait à un homme, et du milieu vers le bas, il
ressemblait à un animal, et Zepho se leva contre l'animal
et l'a tué avec ses épées.[505]

Ces créatures n'étaient-elles que des légendes ou étaient-elles des

restes hybrides génétiques du métissage des Watchers?
Dagon et Asherah
Deux nouveaux dieux montent sur scène dans David Ascendant qui
n'étaient pas dans les précédentes Chroniques: Dagon et Asherah. Ce
sont deux divinités mystérieuses sur lesquelles on ne révèle pas grand-
chose dans l'Ancien Testament ou dans d'anciennes sources extra-
bibliques au-delà de leurs noms et de quelques détails.

Dagon.
Dans la Bible, Dagon est décrit comme le dieu principal des
Philistins. L'histoire de la mort de Samson dans Juges 16 se déroule dans
le temple de Dagon, dieu des Philistins. Dans 1 Chron. 10:10 les Philistins
auraient accroché la tête décapitée du roi Saül dans un temple de Dagon
à Beth-shan. 1 Sam. 5 raconte l'histoire des Philistins capturant l'arche
de l'alliance et la plaçant dans le temple de Dagon à Ashdod. Deux matins
de suite, la statue de Dagon a été retrouvée à plat sur le visage devant
l'arche, la deuxième fois, la tête et les mains «coupées». Couper les mains
et les têtes était une tactique courante des anciennes puissances du
Proche-Orient, à la fois mésopotamiennes et cananéennes.[506]Cette
«rencontre de pouvoir» surnaturelle entre Yahvé et Dagon devient alors
une polémique spirituelle de guerre et de conquête entre dieux. Mais au-
delà de ces mentions, rien de plus n'est révélé dans l'Ancien Testament.
La signification du nom Dagon est incertaine. Les premiers
interprètes savants ont fait valoir qu'il venait du mot hébreu pour
«poisson», ainsi une tradition le dépeint comme une divinité hybride
avec le torse supérieur d'un homme et le fond inférieur d'un poisson. Le
passage de 1 Samuel décrivant la partie inférieure de la statue de Dagon
a été interprété par certains comme «sa partie de poisson». Des érudits
plus tard ont soutenu que le nom Dagon venait du mot hébreu pour
«grain», ainsi une autre tradition le comprend comme un dieu de la
fertilité ou du grain. D'autres encore ont fait valoir que Dagon était un
dieu de la tempête, dont le nom venait du mot arabe pour pluie
nuageuse.[507] Aucun consensus scientifique n'a été atteint sur ces
interprétations, bien que les précédentes soient tombées en disgrâce.[508]
Dagon avait une forte présence en Mésopotamie et en Syrie
principalement en tant que dieu de la tempête, épelé Dagan, et comparé
au dieu du temps babylonien Enlil. [509]Les Syriens ont inclus Dagon dans
leur panthéon d'Ougarit, qui était en Syrie, mais nulle part à Canaan. La
divinité championne cananéenne Ba'al est décrite dans les textes
ougaritiques comme le «Fils de Dagon», ce qui en a fait un étranger à la
famille des dieux gouvernés par le grand dieu El et sa femme, Athirat
(Asherah), la Mère de la Dieux.[510]
Mais comme les Philistins étaient connus pour adapter les coutumes
et les dieux de leurs terres nouvellement conquises, il est tout à fait
possible que Dagon ait été importé du contact des Philistins avec la Syrie
et adapté aux intérêts des peuples de la mer côtière.[511]En raison de cette
vision syncrétiste du monde des Philistins, j'ai combiné les trois
interprétations majeures de Dagon en une seule dans David Ascendant
en tant qu'homme-poisson hybride qui est un dieu à la fois de la tempête
et du grain. Et ce n'est pas trop différent de la nature du Babylonien
Marduk et du Cananéen Ba'al, qui étaient aussi les deux dieux de la
tempête et de la végétation.
 Asherah.
Le nom Asherah apparaît 40 fois dans la Bible (pluriel: Asherim,
Asheroth, Ashtaroth). Certains de ces exemples se réfèrent directement
à la déesse elle-même (Juges 3: 7; 1 Rois 14:13, 18:19; 2 Rois 21: 7, 23:
4) et beaucoup d'autres se réfèrent à un objet de culte en bois utilisé dans
adorer pour symboliser la déesse (Deutéronome 16:21; Jugement 6: 25-
30; 2 Rois 18: 4; Ésaïe 17: 8; Jérémie 17: 2). Depuis l'époque des juges
jusqu'à la monarchie et les réformes josianiques, les pôles Asherah ou
piliers sacrés sont souvent évoqués en relation étroite avec les autels de
Ba'al (Juges 6:25; 1 Rois 16:33; 2 Rois. 17:16; 21: 3), qui fait allusion à un
lien théologique entre cette paire d'idoles inconvenantes qui a exercé
une influence apostasisante continue sur Israël tout au long de son
histoire.[512]
Asherah apparaît abondamment dans les textes ougaritiques de Ras
Shamra. Là, elle est appelée Athirat. John Day souligne qu'en tant
qu'épouse du grand dieu du panthéon El, elle est appelée «mère des
dieux», dont la progéniture divine est appelée les «soixante-dix fils
d'Athirat». Il conclut ensuite: «Il y a une ligne directe de connexion entre
ce concept et l'idée juive ultérieure des soixante-dix anges gardiens des
nations (voir 1 Enoch 89:59; 90: 22-25; Tg. Ps.-J. on Deutéronome 32: 8).
»[513]
Elle est une déesse de la fertilité et liée à la prostitution sacrée (2
Rois 23: 7). Elle est également liée à l'armée du ciel (2 Rois 17:16; 21: 3;
23: 4), qui sont reconnues comme des divinités (Job 38: 7), soutenant
ainsi son surnom de «mère des dieux».
Voici ce que l'encyclopédie biblique standard internationale dit
d'Asherah dans les textes ougaritiques:

Dans les textes de Râs Shamrah, Asherah est l'épouse d'El, le dieu
suprême. Elle est mentionnée comme «créatrice des dieux» et
comme «Dame Asherah de la mer», titres qui sont attribués à la
déesse la plus importante du panthéon. Dans le texte ougaritique
de Keret, Asherah aurait un sanctuaire à Tyr, ce qui indiquerait
sa suprématie là aussi. Elle est l'adversaire de Baal… Au fur et à
 mesure que le rôle de Baal prend de l'importance et éclipse celui
d'El, l'intérêt d'Asherah semble se déplacer davantage vers Baal.
Lorsqu'une maison doit être construite pour Baal, lui et Anat, sa
sœur-consort, soudoyer Asherah avec de l'or et de l'argent afin
de la persuader d'intervenir pour eux devant El, une mission
qu'elle entreprend volontiers. Encore une fois, dans un mythe
issu de la fin de l'âge du bronze, Asherah
tente de séduire Baal.[514]

L'Asherah en tant qu'objet de culte en bois a plusieurs explications

sans conclusion claire. La Septante traduit le mot Asherah par
«bosquets» d'arbres. Ainsi, certains érudits antérieurs ont soutenu qu'il
s'agissait littéralement de bosquets d'arbres. Mais comme l'explique
Day, «l'Ancien Testament se réfère souvent à la fabrication d'Asherim (1
Rois 14:15; 16:33; 2 Rois 17: 16; 21: 3, 7; 2 Chr 33: 3) et aussi du
bâtiment ( 1 Rois 14:23) et l'érection (2 Rois 17:10) d'Asherim, ce qui ne
semble pas approprié pour les arbres. »[515]Il conclut que l'opinion la plus
répandue est que les Asherim étaient des poteaux en bois sacrés pour la
déesse Asherah. Mais comment ils fonctionnaient et à quoi ils
ressemblaient exactement, aucune preuve ne peut être trouvée.
 Chapitre 12:
Jésus et la guerre cosmique

Jésus triomphant est un roman dangereux. Je le savais bien avant de

l'écrire. En fait, à l'origine, je n'avais pas l'intention de l'écrire parce que,
de toutes les Chroniques des Nephilim, je pensais que ce serait
probablement la plus examinée et critiquée avec des accusations de
prendre des libertés avec la Parole de Dieu. Jésus et son histoire sont les
plus précieux de tous les récits chrétiens - pour moi aussi.
Mais plus j'étudiais et plus j'écrivais sur les Chroniques, je me suis
rendu compte que je devais écrire celle-ci parce que c'est le véritable
point culminant théologique de la guerre cosmique biblique de Christus
Victor contre les principautés et les pouvoirs de cette obscurité actuelle.
Jésus-Christ est la semence qui a été prophétisée dans Genèse 3: 6
comme étant en guerre avec la semence du serpent. Jésus-Christ est la
semence à laquelle Dieu a fait ses promesses (Gal. 3:16). Alors, comment
pourrais-je ne pas terminer mon histoire avec la conclusion que je
croyais être dans la Bible?
La prémisse de la série est de ne raconter que les récits bibliques
qui touchent au fil de l'histoire des Nephilim et à l'attribution des
Veilleurs (Fils de Dieu) comme décrit dans la vision du monde du Conseil
divin de la Bible. À première vue, les lecteurs peuvent légitimement
poser la question «Où y a-t-il des géants ou des observateurs dans le
Nouveau Testament?» Mais le lecteur de la série entière ne sera pas aussi
surpris car il voit des éléments théologiques clés déjà établis dans les
Chroniques précédentes apparaître maintenant dans le Nouveau
Testament d'une manière qu'ils n'avaient jamais vue auparavant.
Chroniques des Nephilim est avant tout une saga théologique qui
tente de communiquer un scénario spirituel derrière les événements
physiques et les motifs symboliques et l'imagination de la Bible. Alors
attachez-vous et préparez-vous pour une chevauchée biblique sauvage
de l'imagination théologique des profondeurs de l'Hadès jusqu'aux
hauteurs du ciel.
Un géant et quelques fanatiques
Il n'est peut-être pas question de géants dans les Évangiles, mais j'ai
trouvé un géant placé au même moment et au même endroit
approximatifs du ministère du Christ. L'une de mes ressources
historiques a été l'ancien historien juif Josèphe. Son riche texte, Les
Guerres des Juifs, est la seule source détaillée que nous ayons des
événements qui ont conduit à la destruction de Jérusalem et du temple
sacré en 70 après JC (ce sera le sujet du Jugement de Jérusalem). Josèphe
est une source non chrétienne qui confirme les détails de l'Évangile de
Ponce Pilate, des Hérodes, de Jean-Baptiste, de l'apôtre Jacques et même
de Jésus-Christ.[516] Bien que son programme pro-romain soit bien connu,
il fournit néanmoins des informations fiables et utiles à l'enquêteur
historique.
L'un de ces faits intéressants est la référence à un juif géant de 10
1/2 pieds nommé Eleazar qui a été présenté comme un cadeau à Tibère
César en présence d'Hérode Antipas, par le roi de Parthie, Artaban III en
33 ou 34 après JC.[517]

Quand Tibère eut entendu parler de ces choses, il désira

avoir une ligue d'amitié entre lui et Artabanus…
Artabanus et Vitellius allèrent en Euphrate… Et quand ils
furent d'accord sur les termes de la paix, Hérode le
tétrarque érigea une riche tente au milieu du passage, et
leur fit une fête là-bas. Artabanus aussi, peu de temps
après, envoya son fils Darius en otage, avec de nombreux
cadeaux, parmi lesquels il y avait un homme de sept
coudées de haut, un Juif de naissance, et son nom était
Éléazar, qui, pour sa taille, était appelé un géant.[518]

Josèphe ne nous dit pas si le géant juif était un serviteur ou un captif,

mais il était certainement un bien quelconque à échanger comme moyen
de diplomatie entre les deux empires. Il s'est produit sur les rives de
l'Euphrate dans une tente construite par Hérode Antipas, le tétrarque de
Galilée à l'époque. Antipas s'est engagé dans les négociations pour se
faire plaisir auprès de César. Tout cela, le lecteur reconnaîtra se produire
dans Jésus triomphant.
Vitellius, le roi de Syrie et représentant de César, a apporté le
«Cadeaux» de son fils et du géant à Antioche, où ils ont
vraisemblablement été expédiés à Rome.[519]Mais l'étaient-ils? Josèphe
ne le dit pas. Alors, que se passerait-il si le géant Eleazar s'échappait? Et
s'il trouvait son chemin jusqu'à Césarée de Philippes, où était Jésus
pendant cette dernière année de ministère? Ainsi la licence créative du
roman s'appliquant aux personnages historiques dans un scénario
réalisable.
Mais ce n'est pas tout ce que le roman a puisé dans des personnages
historiques. De nombreux lecteurs de la Bible connaissent le nom de
Barabbas comme celui que les Juifs ont choisi de libérer à l'offre de Pilate
à la place de Jésus (Matthieu 27: 15-26). Mais ce que de nombreux
lecteurs occasionnels de la Bible ne savent pas, c'est que Barabbas était
le chef d'une insurrection ratée à cette époque à Jérusalem (Luc 2:19).
Ce n'était pas un criminel ordinaire. C'était un guerrier fanatique, comme
il l'est dans Jésus triomphant.
Les deux «voleurs sur croix» à côté de Jésus sont un autre cas
d'identité communément mal comprise. «Voleur» ou «voleur» fait
penser à des criminels de droit commun ou à des kleptomans surpris en
train de voler des chameaux ou des bijoux. Mais le mot grec pour
«voleur» utilisé des deux sur la croix est lestai, le même mot utilisé par
Josèphe pour décrire les brigands juifs zélés en révolution contre Rome.
La crucifixion était la punition d'une telle sédition et insurrection
organisées. Les «voleurs» sur la croix étaient
en fait des révolutionnaires dans la tradition des Zélotes.[520]
Bien que l'existence de bandes d'insurgés juifs contre Rome à
l'époque du Christ ne soit pas contestée, la nature exacte et la
chronologie des infâmes Zélotes le sont. Certains ont soutenu qu'ils n'ont
vu le jour que vers la chute de Jérusalem,[521] mais d'autres ont montré
qu'ils provenaient de l'insurrection ratée de Judas de Galilée en 6 après
JC.[522] Il a rendu célèbre le slogan «Pas de roi mais Dieu», qui est venu
marquer la cause des Zélotes.
[523]

Les fils de Judas de Galilée, Jacques et Simon, ont été exécutés

comme des rebelles zélés vers 46 après JC.[524]Josèphe décrit également
deux dirigeants de type zélote, Eleazar ben Dinai et Amram, qui ont été
capturés et bannis vers 45 après JC par le procureur romain Fadus. Un
autre chef de brigand, Tholomy a été exécuté.[525] Eleazar a été capturé à
nouveau plus tard et exécuté à Rome en 60 après JC.[526]Cela signifie que
James, John, Amram, Tholomy et Eleazar avaient augmenté dans les
rangs du mouvement zélote nouvellement grandissant à l'époque du
Christ. Ainsi, leur présence en Jésus triomphant.
Qumrân, les esséniens et les manuscrits de la mer Morte
En 1946, les célèbres manuscrits de la mer Morte ont été découverts
dans des grottes près de l'ancienne colonie essénienne de Qumrân sur
les rives nord-ouest de la mer Morte à treize miles à l'est de Jérusalem.
Ils mettent en lumière la première communauté monastique qui avait
été précédemment trouvée à proximité et dont Josèphe a parlé.
Beaucoup de discussions et de débats entourent ces textes et les
personnes qui les ont stockés dans les bibliothèques.
L'un des éléments les plus intéressants de leurs croyances était la
similitude de l'espérance messianique avec ce qui finirait par être les
revendications du Nouveau Testament pour Jésus. L'érudit Marvin Pate
explique que, comme beaucoup de Juifs du judaïsme du Second Temple,
ils ont également cherché un Messie davidique pour délivrer Israël de
son exil continu sous la domination romaine.[527]
Une découverte plus récente d'un ancien texte sur pierre appelé
«Vision de Gabriel», daté du premier siècle avant JC, a révélé une
correspondance unique avec la notion du Nouveau Testament du Messie
se levant après trois jours. C'est beaucoup plus explicite que n'importe
quelle référence dans l'Ancien Testament à une telle chose. J'ai incorporé
cette prophétie dans Jésus triomphant dans le cadre de la littérature qui
persuade un personnage essénien de l'accomplissement du Christ.
Plusieurs des lignes de la pierre indiquent cette étonnante
correspondance.

Au bout de trois jours, vous saurez que, ainsi a dit Yahvé des
armées, le dieu d'Israël,
la perversité a été brisée par la justice ...
Voici, toutes les nations se rassemblent contre Jérusalem…
Dans peu de temps, je secouerai les cieux et la terre…
Mon serviteur David [Messie], demande un signe à Éphraïm…
D'ici trois jours, vivez / ressuscitez, moi Gabriel, je vous commande,
prince des princes.[528]

Cela ne veut pas dire que la Vision de Gabriel doit être considérée
comme l'Écriture. Mais cela ajoute certainement une corroboration
extérieure à la compréhension de l'espérance messianique juive
accomplie en Christ.
L'attente juive basée sur le rêve de Nebucadnetsar dans Daniel 2
était que le Messie viendrait écraser la nation de Rome dans l'histoire. le
La communauté de Qumrân avait un document intitulé «Le rouleau de
guerre» qui décrit en détail cette guerre des fils de la lumière contre les
fils des ténèbres, appelant
Romains par le nom symbolique de Kittim.[529]
Mais comme l'explique Josèphe, la période qui a suivi la mort
d'Hérode le Grand en 4 avant JC a été en proie à divers mouvements
messianiques et révolutionnaires, dont beaucoup étaient profondément
en désaccord les uns avec les autres. Ils se sont disputés sur quelle
interprétation était correcte et ce qui a marqué le vrai peuple de Dieu.
Pate soutient qu'un autre élément de distinction émerge dans les
manuscrits de la mer Morte: ils se considéraient comme le seul véritable
vestige d'Israël. Et quand le Messie viendrait, il délivrerait seul la
communauté essénienne, tout en détruisant le reste d'Israël avec sa
sainte armée![530]Cela rappelle remarquablement le discours des oliviers
de Jésus qui décrit le jugement destructeur de Dieu sur Jérusalem et le
Temple (Matt.24), et le sauvetage simultané des croyants élus du reste
(Matt.24: 15-22; Rom.11: 1-10) . Ces Esséniens étaient si proches et
pourtant si loin.
NT Wright résume cette attente terrestre de la raison pour laquelle
les Juifs recherchaient un roi conquérant physique plutôt qu'un serviteur
souffrant.

Beaucoup sinon la plupart des Juifs du Second Temple

espéraient le nouvel exode, considéré comme le dernier
retour d'exil. L'histoire atteindrait son paroxysme; la
grande bataille serait menée;
Israël «retournerait» vraiment sur sa terre, sauvé et libre;
YHWH retournerait à Sion. Ce serait, au sens
métaphorique, la fin du monde, le début du nouvel âge
promis par YHWH. Du point de vue de l'histoire de
l'alliance, cet événement complexe serait décisif, et pas
simplement un exemple paradigmatique d'un principe
général (tel que l'importance de la justice sociale). De
plus, tout cet ensemble d'idées et de thèmes appartient
dans son ensemble, non pas comme une collection d'idées
abstraites, mais
précisément comme une histoire.[531]

Tout cela ne veut pas dire, comme le disent les érudits libéraux et
les haineux de la Bible, que Jésus avait tort dans ses déclarations
apocalyptiques, mais plutôt que, comme le montre le motif de la guerre
spirituelle de Jésus Triomphant, il était à la fois un serviteur souffrant et
un puissant conquérant d'un spirituel. Armageddon, une «fin d'alliance»
pour un royaume qui n'est pas de ce monde, dont l'effet serait finalement
perçu dans l'histoire.
César et le Christ
Mais même les païens ont aussi leurs prophéties sur le Christ. Il
semble que tout le monde voulait être Dieu. Et les Romains ne faisaient
pas exception. La langue d'Auguste César reflétait des concepts
similaires de la divinité de leur empereur, comme le Nouveau Testament
le faisait de Jésus-Christ. Inscriptions sur les pièces de monnaie et les
bâtiments de tout l'empire appelé Auguste, «Dieu, Fils de Dieu,
Sauveur».[532] Une célèbre proclamation d'Auguste utilisait des
expressions telles que «sauveur», «Dieu manifesté» et «bonne nouvelle
[évangile]».

Le César le plus divin… nous devrions le considérer

comme égal au commencement de toutes choses…; car
quand tout tombait [dans le désordre] et tendait à la
dissolution, il l'a restauré une fois de plus et a donné au
monde entier une nouvelle aura… et qui nous a été
envoyé à nous et à nos descendants comme Sauveur… et
[alors] étant devenu [dieu ] manifeste, César a comblé
tous les espoirs des temps anciens… et alors que, enfin,
l'anniversaire du dieu [Auguste] a été pour le monde
entier le début de bonnes nouvelles le concernant [donc
qu'une nouvelle ère commence dès sa naissance] .[533]

Les pères de l'Église primitive et médiévale ont été tellement

impressionnés par la sagesse classique qu'ils ont cherché à incorporer
de grands écrivains grecs et romains dans leur sagesse révélée de Dieu.
Certains ont affirmé qu'Aristote ou Platon avaient même été sauvés par
révélation naturelle. Augustin a raconté une histoire dans sa Cité de Dieu
à propos d'une prophétie qui aurait été donnée par la Sibylle
érythréenne à Auguste César, mais pointée vers le Christ, et non vers
César, en tant que dirigeant du monde. Alors que l'érudit Burke élucide
certaines des lignes de cette prophétie telles qu'elles apparaissent dans
Jésus triomphant,

«En signe de jugement, la terre coulera de sueur. Un

roi destiné à régner pour toujours arrivera du ciel,
présent dans la chair mortelle, pour juger le
monde.[534]Bien que ce soient des légendes
fabriquées par des chrétiens bien intentionnés,
lisant dans la littérature sibylline grecque pour
 renforcer leur foi, ils soulignent le fait que parfois,
Dieu utilise les païens comme instruments de
prophétie ou de jugement (Nombres 22: 21-39;
1Sam.19) : 21-24; És.10).
Nephilim et démons
Les démons sont un problème théologique. D'où viennent-ils? Que
sont-ils? Pourquoi sont-ils presque entièrement absents de l'Ancien
Testament, et puis tout d'un coup, il y a une vague d'activités et de
possessions démoniaques une fois que le Messie arrive en Israël?
L'expulsion ou l'exorcisme des démons est si fréquemment lié à la
proclamation de l'Évangile par Jésus qu'il semble être plus qu'une simple
expression symbolique de son pouvoir sur le monde spirituel. C'est une
composante théologique essentielle de la Nouvelle Alliance.
Premièrement, que sont les démons? Nous voyons dans le Nouveau
Testament que ce sont des esprits mauvais qui possèdent ou habitent le
corps physique des individus vivants (Luc 11: 24-26), et qui sont chassés
par Jésus et ses disciples par la puissance du Saint-Esprit (Matt. 8:16; Luc
10:17). Leur présence provoque parfois des infirmités physiques comme
la cécité (Matt. 12:22), la surdité (Marc 9: 17-29), ou l'épilepsie (Matt.
17: 15-18), ainsi que la folie mentale (Marc 5:15). Beaucoup d'entre eux
peuvent habiter un seul corps (Marc 5: 9) et apporter une grande force
à l'hôte (Marc 5: 4).
Mais d'où viennent ces mauvais esprits? Dans l'Ancien Testament, il
y a très peu d'explications sur les démons. Dieu envoie un mauvais esprit
pour tourmenter le roi Saul dans 1 Sam. 16:14. Sur la base du
comportement insensé de Saül, il est sûr de dire qu'il était très
probablement possédé par cet esprit mauvais (v. 15-23). 1 Rois 22: 22-
23 révèle que Dieu envoie un «esprit de mensonge» dans la bouche des
faux prophètes. Des démons? Peut-être. Mais certainement subordonné
aux intérêts de Dieu. Même le satan est dépeint comme un serviteur
circonscrit de la volonté de Dieu dans l'Ancien Testament (Job 1:12).
Comme expliqué dans d'autres annexes des Chroniques, les idoles
païennes sont parfois qualifiées de démoniaques (Deutéronome 32:17;
Ps 106: 34-37; Lév.17: 7) exposant la réalité spirituelle derrière leur
façade terrestre d'images gravées et divinités étrangères.
Mais à part ces quelques exemples, il y a une pénurie dans l'ancien
Testament du genre d'activité que nous lisons dans le Nouveau
Testament, avec des démoniaques furieux exorcisés par le Christ et ses
disciples. Il semble que les démons savaient que la présence du Messie
était le compte à rebours final de leur propre disparition et ils lancaient
des crises et des crises de colère. Comme si la graine de la femme écrasait
la tête du serpent et que le corps se tortillait de douleur.
Mais ils ne sont jamais décrits comme des anges déchus dans la
Bible.
Que sont donc les démons et d'où viennent-ils?
Le père de l'église, Origène, a affirmé qu'il n'y avait pas
d'enseignement clairement défini sur leur genèse dans l'église primitive,
mais qu'une opinion significative était que «le diable était un ange, et
qu'étant devenu apostat, il induisit autant d'anges que possible de
tomber avec lui-même, et ceux-ci jusqu'à présent sont appelés ses
anges.[535]
Cette idée chrétienne commune du satan et des démons comme des
anges déchus est souvent corroborée par Isa. 14: 12-15, Ézéchiel. 28: 12-
16 et Rév.12: 4. Mais comme expliqué dans l'annexe à Enoch Primordial,
je ne crois pas que ces passages s'appliquent à une chute satanique du
ciel.[536]Ésaïe 14 est la comparaison de l'orgueil monstrueux du roi de
Babylone à un mythe cananéen des divinités arrogantes. Rien sur le
satan là-bas. Et il n'y a aucune référence à d'autres personnes le
rejoignant non plus. Ézéchiel 28 est une condamnation du roi de Tyr en
le comparant à la chute d'Adam dans le jardin, et non à satan. Ce passage
ne mentionne pas non plus quiconque en collusion avec le prince
arrogant. Il faut importer une notion étrangère de la chute satanique
dans ces passages à travers l'eisegesis.
Enfin, Apocalypse 12 ne concerne pas une chute satanique ou une
guerre dans le ciel avant le jardin d'Eden, ni même dans un scénario futur
de la fin du monde. C'est une parabole apocalyptique qui décrit la guerre
du satan lors de l'incarnation du Christ, son ascension au trône d'autorité
sur toutes les principautés et puissances, et sa suppression de la
puissance de satan alors que l'Évangile se répand dans le monde.
Donc, dans la Bible, il n'y a aucune preuve d'anges tombant devant
le jardin d'Eden. Il y a une «chute» satanique ou un «rejet» du ciel (Jean
12:31) et un «rejet» sur la terre de satan pendant le temps du Christ (Luc
10: 17-20). Mais ce serait trop tard dans le jeu pour expliquer les
quelques mauvais esprits de l'Ancien Testament ou leur présence avant
l'arrivée du Messie. La seule autre «chute» d'êtres angéliques dans la
Bible est celle des Fils de
Dieu, les Veilleurs, dans Genèse 6 venant sur terre.[537]
Mais cela pose un autre problème, à savoir que la nature
ontologique ou «l'être matériel» des anges tel que révélé dans la Bible
semble empêcher ces anges déchus d'être les démons de l'Ancien
Testament ou du Nouveau Testament. Alors que les anges sont
multidimensionnels dans leur capacité à traverser entre les célestes et la
terre, ils sont décrits comme ayant une chair qui mange de la nourriture
(Genèse 18; 19: 1), et peuvent avoir un congrès sexuel avec des êtres
humains (Genèse 6: 1- 4). C'est une chair céleste qui est différente de la
chair humaine (1 Cor. 15: 39-40), mais qui n'en est pas moins chair. Cela
ferait des anges ou des êtres divins tels que les Watchers des candidats
improbables pour les esprits incorporels cherchant la chair pour habiter
ou posséder.
Il n'y a aucune origine des démons détaillée dans la Bible. Il y a
simplement une description de leur nature spirituelle et de leurs
activités perverses. Mais il existe une tradition d'origine qui a un poids
au-delà de la simple spéculation. Concernant cette origine, le
Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible dit: «Le mythe le
plus populaire, cependant, se trouve dans la Bible, la littérature
intertestamentale, les rabbins et les pères de l'Église: les démons sont les
âmes de la progéniture des anges qui ont cohabité. avec les humains.
»[538]Nous revenons à cet ancien texte qui ne cesse de se dresser dans le
Nouveau Testament; le livre de 1 Enoch. Là, nous lisons que les géants
avaient un statut ontologique unique en tant qu'hybrides à la fois
d'humain et d'ange. Ainsi, quand ils sont morts dans le déluge, leurs
esprits sont devenus des entités errantes cherchant la possession
corporelle des humains.

1 Énoch 15: 8-16: 1

8 «Mais maintenant, les géants qui sont nés de (l'union)

des esprits et de la chair seront appelés mauvais esprits

sur la terre, parce que leur demeure sera sur la terre et à
l'intérieur de la terre. 9 Les mauvais esprits sont sortis de
leur corps. Parce qu'à partir du jour où ils ont été créés à
partir des saints, ils sont devenus les Veilleurs; leur
première origine est le fondement spirituel. Ils
deviendront mauvais sur la terre et être appelés mauvais
esprits… 12 Et ces esprits s'élèveront contre les enfants
du peuple et contre les femmes, parce qu'ils sont issus
(d'eux)… Depuis les jours du massacre et de la
destruction, et de la mort des géants… ils corrompra
jusqu'au jour de la grande conclusion, jusqu'à ce que le
grand âge soit consommé, jusqu'à ce que tout soit conclu
(sur) les veilleurs et les méchants
ceux. »[539]

Chroniques des Nephilim assume cette interprétation énochique

dans son scénario comme la dernière tentative de halètement de la
graine du serpent de mordre le talon de la graine d'Ève. Inutile de dire
que leur tête est écrasée dans cette tentative.
Le Dieu de ce monde
Chroniques des Nephilima été largement basée sur la vision du
monde du Conseil Divin qui a été expliquée dans plusieurs annexes
précédentes des Chroniques. Cela implique les observateurs déchus de
l'armée céleste de Dieu qui sont appelés les Fils de Dieu. Ils ont égaré le
monde aux jours de Noé, qui ont conduit au déluge en tant que jugement
de Yahvé. Deutéronome 32: 8-9, parle alors de la façon dont, à la tour de
Babel, Yahvé a divisé les soixante-dix nations selon le nombre des Fils de
Dieu déchus et les a placés sous leur autorité. Ils sont devenus les
«princes» (Dan. 10:13, 20-21) ou les «dieux» de ces nations païennes
(Deut. 32:17; 4: 19-21), dirigeants de ces nations
territoires géographiques.[540]
Lorsque les dirigeants terrestres se battent sur terre, la Bible décrit
l'armée céleste qui se bat avec eux dans l'unité spirituelle. Dans Daniel
10, les hostilités entre la Grèce et la Perse sont accompagnées de la
bataille des veilleurs célestes sur ces nations (décrites comme des
«princes»).

Daniel 10:13, 20-21

Le prince du royaume de Perse m'a résisté vingt et un
jours, mais Michel, l'un des principaux princes, est venu
pour m'aider, car j'étais resté là avec les rois de Perse. …
Puis il a dit: «Savez-vous pourquoi je suis venu vers vous?
Mais maintenant je reviendrai me battre contre le prince
de Perse; et quand je sortirai, voici, le prince de Grèce
viendra. 21 Mais je vous dirai ce qui est inscrit dans le
livre de la vérité: il n'y a personne qui conteste à mes
côtés contre ceux-ci, sauf Michel, votre prince.

Lorsque Sisera a combattu avec Israël, les rois terrestres et les

autorités célestes (l'armée du ciel) sont décrits de manière
interchangeable dans l'unité.[541]

Juges 5: 19-20
«Les rois sont venus, ils se sont battus; puis combattu les
rois de Canaan… Du ciel les étoiles combattirent, de leurs
cours ils combattirent Sisera.

Quand Dieu punit les dirigeants terrestres, il les punit avec les
dirigeants célestes («l'armée du ciel») au-dessus et derrière eux.

Ésaïe 24: 21-22

 Ce jour-là, le L punira l'armée du ciel, dans le ciel, et les
rois de la terre, sur la terre. Ils seront rassemblés comme
prisonniers dans une fosse; ils seront enfermés dans une
prison, et après plusieurs jours, ils seront punis.[542]

Bien que cette notion d'archontes territoriales ou de dirigeants

spirituels soit biblique et se retrouve dans la littérature
intertestamentale telle que le livre d'Hénoch.
(1 En.89: 59, 62-63; 67) et autres,[543] il semble diminuer au moment du
Nouveau Testament.
Walter Wink souligne que l'image de Watchers over nations est
évoquée dans 1 Cor. 4: 9 où l'apôtre explique que leur persécution est
«devenue un spectacle (théâtre) pour le monde, pour les anges et pour
les hommes». Il explique que «l'image du théâtre romain évoque des
foules hostiles et moqueuses» et que les anges sont «des représentants
célestes des nations et des peuples païens, qui regardent, non sans une
joie malveillante, les tribulations endurées par l'apôtre à leurs peuples.
"[544]
Les épîtres parlent des principautés et des pouvoirs spirituels qui
sont derrière les dirigeants et les pouvoirs terrestres bien sûr (Eph. 6:
12-13), mais cela semble être plus générique en référence. Et après la
mort, la résurrection et l'ascension du Christ, ces pouvoirs spirituels ont
été désarmés et renversés (Colossiens 2:15, Luc 10:18), perdant au
moins légalement leur hégémonie (Éphésiens 1: 20-23). Les pouvoirs
angéliques déchus sont toujours là, mais ont été désamorcés avec
l'inauguration du royaume messianique de Dieu.
Mais il y a une de ces puissances angéliques déchues qui semble se
lever et s'emparer d'une autorité extraordinaire dans le Nouveau
Testament: Le satan (qui traduit, signifie «Accusateur»). Le choix par
l'Accusateur de Bélial comme nom propre dans Jésus triomphant est
bien attesté dans les Écritures et dans d'autres écrits juifs anciens, en
particulier les manuscrits de la mer Morte de Qumrân.[545] Il est
également appelé Beliar, Mastema et Sammael dans d'autres
publications du Second Temple.[546] Tout au long de l'Ancien Testament,
le mot hébreu belial est utilisé comme une personnification de la mort,
de la méchanceté et de la trahison, ainsi que comme «un terme émotif
pour décrire des individus ou des groupes qui commettent les crimes les
plus odieux contre l'ordre religieux ou social israélite. comme leurs
actes. »[547]L'apôtre Paul utilise le nom propre de Bélial pour le satan (en
utilisant un langage similaire aux manuscrits de la mer Morte) dans 2
Corinthiens 6: 14-15: «Ne soyez pas sous le joug inégal avec les
incroyants. Pour quel partenariat entre la justice et l'anarchie? Ou quelle
communion entre la lumière et les ténèbres? Quel accord le Christ a-t-il
avec Bélial? »
Trois fois dans l'Évangile de Jean, cet Accusateur nommé Bélial, est
appelé «le chef de ce monde» (Jn 12: 31, 14: 30-31, 16:11), dans 2 Cor. 4:
4, «le dieu de ce monde». Dans Eph. 2: 2 il est appelé le «prince de la
puissance de l'air, l'esprit qui agit maintenant dans les fils de la
désobéissance». En fait, lorsque Jésus a été tenté par le satan dans le
désert, il a offert à Christ tous les royaumes du monde pour son propre
«domaine et gloire; car il m'a été remis, et je le donne à qui je veux »(Luc
4: 6). Il semble que le satan soit le seul dieu Veilleur en autorité sur les
nations, comme s'il avait tout le pouvoir. Qu'est-il arrivé à tous les
autres?
Walter Wink souligne une clé possible de la solution. Au cours de la
période intertestamentale, «une grande partie de la tradition identifiait
Satan comme l'ange de Rome, adaptant ainsi l'idée des anges des nations
à la situation de
L'hégémonie romaine du monde. Depuis que Rome avait conquis
l'ensemble
Région méditerranéenne et bien d'autres encore, son ange-prince était
devenu le seigneur de tous les autres anges-princes des nations
vaincues. Cette identification était déjà explicite à Qumrân, où Rome et
les Romains (les `` Kittim '' du rouleau de guerre) sont devenus les alliés
et agents spécifiques de Satan et de ses
hôte."[548]
The Dead Sea Scroll 11QMelch interprète le Psaume 82 comme
décrivant Satan / Bélial comme le chef des dieux dans le conseil divin à
punir pour son autorité injuste sur les nations.[549] Un autre document
intertestamentaire juif, le Testament des Douze Patriarches, énumère en
plusieurs endroits Beliar, synonyme de Satan, comme retenant
l'humanité captive.[550]
Dans le texte religieux post-Nouveau Testament Le Martyre et
l'Ascension d'Isaïe (1er siècle après JC), le nom de Satan est utilisé
comme synonyme des noms Sammael et Beliar.[551] Mais dans le texte
ultérieur de 3 Enoch (5ème siècle après JC), Satan, Sammael et Beliar
sont considérés comme des entités séparées, Sammael et Beliar étant les
sous-jacents de Satan (3 Enoch 26:12).
Mais la vraie torsion est que dans ce même texte, Sammael est
appelé le Prince de Rome, tout comme Dubbiel est appelé le Prince de
Perse (rappelez-vous le «Prince de Perse» de Daniel 10?).

3 Énoch 26:12
Chaque jour, Satan s'assied avec Sammaʾel, prince de
Rome, et avec Dubbiʾel, prince de Perse, et ils écrivent les
péchés d'Israël sur des tablettes et les donnent aux
séraphins pour les amener devant le Saint, béni soit-il,
afin qu'il devrait détruire Israël du monde.[552]

Tout comme le satan dans le Nouveau Testament, Sammael est

appelé le «prince des accusateurs qui est plus grand que tous les princes
des royaumes qui sont dans la hauteur [le ciel]» (3 Hénoc 14: 2). Et tout
comme le satan dans le Nouveau Testament, le nom de Sammael signifie
«dieu des aveugles» (2 Cor. 4: 4).[553]
Ainsi, dans ces textes, Sammael est le prince Gardien de Rome sous
l'autorité du satan, ou Sammael est le nom du prince Gardien de Rome
qui a également la position céleste d'être «l'accusateur» (le satan).
[554]

Mais qu'en est-il de cette notion du souverain (archon) ou du dieu

de ce monde? Le monde est-il quelque chose de plus grand que le
royaume de ce prince satanique de Rome? Pour répondre à cela, nous
devrons nous pencher sur l'idée du monde telle qu'elle est présentée
dans le Nouveau Testament.
 Il est courant dans la Bible de se référer à l'Empire romain comme
«tout le monde» (oikoumene), ce qui signifie le monde habité connu sous
le pouvoir de Rome. Luc écrit que lorsque César a ordonné un
recensement de l'Empire romain, il a pris un décret selon lequel «tout le
monde (oikoumene) devrait être enregistré» (Luc 2: 1). Jésus a dit que
l'Évangile serait proclamé «à travers le monde entier (oikoumene)
comme un témoignage à toutes les nations» (Matt. 24:14). À cette
époque, toutes les nations (et leurs gardiens alloués?) Étaient sous
domination romaine. Quand Paul écrit qu'au cours de sa propre vie,
l'Évangile «a été proclamé dans toute la création sous le ciel» (Col. 1:23),
c'est une expression évidente du monde habité de l'Empire romain, et
non du monde entier comme nous le faisons maintenant. sachez le.
Un autre mot grec parfois utilisé pour le monde romain était
cosmos. Le cosmos n'était pas l'univers physique tel que nous le
comprendrions, mais plutôt le zeitgeist ou le «système mondial» ou
«ordre mondial» impie de l'humanité éloignée.[555]Et cet ordre mondial
était bien sûr Rome. Paul écrit que l'Évangile même prêché dans l'Empire
romain «est venu à vous, comme d'ailleurs dans le monde entier
(cosmos)» (Col. 1: 6). La foi du chrétien romain avait été «proclamée
dans le monde entier (cosmos)» (Rom. 1: 8), l'Évangile «a été porté à la
connaissance de toutes les nations» (Rom. 16:26) au moment où Paul
écrivit à ces Romains au premier siècle.[556]
Dans le Nouveau Testament, le «monde» (cosmos) et la «terre
habitée» (oikoumene) ainsi qu'une autre langue globale étaient utilisés
de manière interchangeable pour désigner le monde habité connu de
l'Empire romain. Toutes les nations connues étaient englobées dans sa
puissance et sa vision du monde, il semble donc que ces entités
angéliques au-dessus de ces nations seraient également sous l'autorité
du Veilleur de Rome.
Si le satan était donc «dieu» ou «dirigeant» de ce «monde», alors il
était très probablement devenu l'autorité angélique sur Rome, et il serait
logique que le Nouveau Testament se concentre sur le satan plutôt que
sur les autres Veilleurs. Rome était devenue l'ennemi ultime du peuple
de Dieu et avait autorité sur toutes les nations du monde. À tel point que
la vision de Daniel était celle de la pierre messianique (Jésus) qui allait
frapper l'empire romain et finalement l'écraser en tant que sommet de
l'empire impie (Dan. 2: 44-45).
Cette théorie est davantage mise en évidence dans le livre de
l'Apocalypse où le Dragon d'Apocalypse 12, clairement décrit comme
«cet ancien serpent, qui est le diable et le satan» (20: 2), est la
principauté angélique du pouvoir qui donne autorité aux deux la bête de
la mer (13: 1-2) et la bête de la terre (13: 11-12).[557]Les lecteurs des
Chroniques des Nephilim connaîtront très bien la bête marine de
Léviathan et la bête terrestre de Behemoth. Comme expliqué dans les
annexes précédentes, ce sont des monstres du chaos, symboliques à la
fois des nations étrangères et des dirigeants contre lesquels Yahweh se
bat pour établir son ordre convenu.[558] L'imagerie du dragon de mer de
Léviathan est liée à la nature du chaos serpentin de satan.
La révélation est notoirement difficile à interpréter, et il existe une
pléthore d'interprétations sur qui ou ce que représentent les bêtes
terrestres et marines. Mais il y a un fil conducteur pour l'interprétation
de la bête de la mer parmi la plupart des écoles d'interprétation. Robert
Mounce l'explique:

Il ne fait aucun doute que pour Jean la bête était l'Empire

romain en tant que persécuteur de l'église. Il arrive sur la
terre depuis la mer, tout comme les troupes romaines
l'ont fait lors de leur invasion de la Méditerranée
orientale. La bête est cet esprit de puissance impériale qui
réclame une sanction religieuse pour sa
injustices flagrantes. »[559]

Dans son livre, La Bête de l'Apocalypse, l'expert en eschatologie Ken

Gentry souligne que l'imagerie de la Bête de l'Apocalypse peint une
image fluide à la fois d'un individu et d'un royaume de chaos et
d'oppression spirituels. Ce royaume est l'Empire romain qui était
également incarné dans son empereur.[560]Le troisième des autres anges
que la queue du Dragon a jeté avec lui sur terre (Apoc. 12: 4) devient
alors les Veilleurs des autres nations sous Rome et donc sous l'autorité
de satan.
 Dans cette compréhension, lorsque Jésus le Messie arrive et
inaugure le royaume de Dieu, il le fait en «liant l'homme fort» le «dieu de
ce monde», le satan. Son expulsion des démons était un héraut de
renverser la puissance de satan (Jean 12:31; Matt. 12: 28-29), et de
prendre autorité sur son monde. C'était comme si un seul coup de la plus
haute puissance céleste sur les nations abattait tous les ennemis avec lui.
Il a détruit celui qui a le pouvoir de mort, c'est-à-dire le diable (Héb.
2:14). Mais pourquoi rôde-t-il encore comme un lion rugissant à la
recherche de qui il peut dévorer? (1Pierre 5: 8).
Parce que son renversement n'est pas absolu. C'est une liaison
qualifiée. Regardons de plus près la «liaison» du satan.
Magie et lien des esprits
À travers toute la série Chronicles, j'ai utilisé un concept appelé
«liaison» des anges, des démons et des observateurs. Cette liaison est
accomplie par l'emprisonnement dans la terre ou dans le Tartare.
Cette notion de liaison provient théologiquement de la liaison de
Satan dans le ministère du Christ comme noté ci-dessus dans Matthieu
12, ainsi que de la liaison des anges dans les «chaînes des ténèbres
sombres» dans le Tartare dans Jude 6 et 2 Pierre 2: 4. Et ces Écritures du
Nouveau Testament sont des paraphrases du récit Énochien des
Veilleurs antédiluviens qui, au Déluge, ont été «liés» «pendant soixante-
dix générations sous les rochers du sol jusqu'au jour de leur jugement»
(1 Hénoc 10:12).
L'idée de lier les esprits est courante dans la religion et la magie
anciennes. Michael Fishbane note que dans l'ancien Proche-Orient, les
incantations et les sorts étaient utilisés par les sorciers et les
enchanteurs pour lier les gens et les esprits dans des «pièges, fosses,
collets et filets» spirituels, en utilisant des malédictions venimeuses de
leurs lèvres comme des serpents. En réponse à certaines de ces
sorcelleries verbales, le psalmiste lui-même appelle Yahweh dans des
déclarations similaires pour inverser les sorts sur ses ennemis qu'ils
seraient piégés, pris au piège et liés par leurs propres dispositifs
magiques (Psaume 140; 64; 57: 4-6 ).[561] Les exorcistes du premier siècle
ont utilisé des incantations pour chasser les démons au nom de Jésus
(Actes 16:18), la même incantation utilisée par les démons contre Jésus
avant d'être chassés (Mc 1, 27).
[562]

Ézéchiel 13:18 fait référence à une forme spécifique de chasse et de

liaison des esprits dans une pratique des femmes «qui cousent des
bandes magiques sur tous les poignets… dans la chasse aux âmes!» J'ai
inversé cette version païenne de l'utilisation de brassards magiques en
créant une version céleste des archanges avec des brassards de cheveux
chérubins indestructibles pour leur chasse et leur liaison des mauvais
esprits. Les cheveux sont enroulés comme des bandes autour des bras
des archanges et utilisés comme une corde pour lier les mains et les
pieds des Veilleurs.
Les érudits ont souligné que la liaison de Satan qui se produit dans
Matthieu 12 n'est évidemment pas une liaison exhaustive ou absolue, car
il est toujours actif après le ministère du Christ et même dans l'ère du
Nouveau Testament (Actes 5: 3; Rom.16: 20; 2Cor.12: 7; 1Thes.2: 18;
Apoc.2: 13). Mais alors comment cette activité satanique continue
correspond-elle à la notion que Satan «a été jeté sur la terre» (Apoc. 12:
9), «est tombé comme la foudre du ciel» (Luc 10:18), a été désarmé et
renversé en triomphe (Col.2: 15), détruit avec sa puissance de mort
(Héb.2: 14), et tout cela accompli par la mort, la résurrection et
l'ascension du Christ (Matthieu 12: 28-29; Héb.2: 14)?
Apocalypse 22: 2-3 apporte une solution théologique au dilemme. Il
dit que Satan est lié et jeté dans une fosse scellée pendant mille ans, «afin
de ne pas tromper les nations». Trompeur du monde est un
Épithète biblique de Satan (Apoc. 12: 9; 20: 7), depuis le commencement
dans le jardin (1 Tim. 2:14; Jean 8:44). Alors peut-être que la liaison de
Satan est le musellement de sa tromperie sur le monde, car Jésus a
maintenant toute autorité, de sorte que l'Évangile puisse se répandre
dans toutes les nations comme il le fait actuellement (Matthieu 28:18).
Cette notion de la liaison de Satan est un problème pour ceux qui
interprètent cet acte comme se produisant dans le Millénium, qu'ils
interprètent comme ne s'étant pas encore produit. Apocalypse 20 est
notoirement difficile de conclure à une vue eschatologique. Mais nous
n'avons pas besoin d'Apocalypse 20 pour faire le point, car Jésus le fait
dans Matthieu 12:

Mat. 12: 26-29

Et si le satan chasse le satan, il est divisé contre lui-même.
Comment alors son royaume subsistera-t-il? ... Mais si
c'est par l'Esprit de Dieu que je chasse les démons, alors
le royaume de Dieu est venu sur vous. Ou comment
quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort
et piller ses biens, à moins qu'il ne lie d'abord l'homme
fort? Alors il peut effectivement piller sa maison.

Jésus a dit que son ministère sur terre de chasser les démons de la
Terre Promise était une obligation de satan. Le satan ne pouvait pas
empêcher le royaume de Dieu (c'est-à-dire: l'Évangile) de s'inaugurer
sur terre.
Cette obligation est comme une ordonnance légale d'interdiction du
satan. Dans l'Ancien Testament, le satan est un rôle légal ordonné par
Dieu comme une sorte de procureur au sein de la cour céleste de Dieu. Il
mettrait à l'épreuve la loi et la justice de Dieu par l'accusation contre le
peuple de Dieu (1Rois 22; Job 1, 2; Zach 3). Dans Apocalypse 12:10, il
décrit la chute de satan du ciel comme «l'accusateur de la chute de nos
frères», également lors de l'inauguration du royaume de Dieu. Avec
l'avènement du Christ, le satan / Accusateur a effectivement été exilé du
conseil divin de Yahweh et n'a plus aucun pouvoir légal d'accusation
contre le peuple de Dieu (Rom. 8: 1-4).
Oui, de nombreuses nations sont toujours dans le giron du mal, mais
alors que le Royaume de Dieu sous l'Ancienne Alliance était
exclusivement situé dans un petit lopin de terre au Moyen-Orient,
entouré de nations païennes païennes, maintenant sous le pouvoir de la
Nouvelle Alliance, des gens de toutes les nations sont sauvés de partout
sur la terre. La terre entière est l'héritage du Messie, pas simplement la
terre d'Israël (Ps 2: 8). La Bonne Nouvelle du Christ attire actuellement
toutes les nations dans la Sion céleste (Ésaïe 2; Héb. 12:22). Les
royaumes de l'homme sont en train de devenir les royaumes de Dieu par
la proclamation et la diffusion de l'Évangile (1 Cor. 15: 24-28; Héb. 2: 8-
9).
Maintenant, jetons un coup d'œil à l'onction de ce roi conquérant
sur les royaumes cosmiques de satan et de l'humanité. Les portes
d'Hadès et la Transfiguration
Dans Matthieu 16: 13-20 est la célèbre histoire de la confession de
Pierre de Jésus en tant que Christ, qui répond alors: «Je vous le dis, vous
êtes Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon église et les portes de l'enfer
[Hadès ] ne prévaudra pas contre elle »(v. 18). Peu de temps après, Jésus
les conduit jusqu'à une haute montagne où il est transfiguré.
Afin de comprendre la réalité spirituelle de ce qui se passe dans
cette séquence polémique et sa pertinence pour la guerre cosmique de
la semence, nous devons d'abord comprendre où elle se déroule.
Le verset 13 dit que la confession de Pierre a lieu dans le district de
Césarée de Philippes. Cette ville était au cœur de Bashan sur une terrasse
rocheuse au pied du mont Hermon. C'était le lieu célèbre de la grotte de
Banias ou Panias, où le dieu satyre chèvre Pan était adoré et d'où coulait
l'embouchure du Jourdain. Cet endroit même était ce qu'on appelait les
«portes d'Hadès», la demeure des âmes mortes dans le monde
souterrain.
L'historien juif Josèphe a écrit de cette grotte sacrée à son époque:
«une grotte sombre s'ouvre; dans lequel il y a un horrible précipice, qui
descend brusquement à une vaste profondeur; il contient une grande
quantité d'eau, qui est inamovible; et quand quelqu'un laisse tomber
quoi que ce soit pour mesurer la profondeur de la terre sous l'eau,
aucune longueur de corde n'est suffisante pour atteindre
il."[563]
Comme le souligne le savant Judd Burton, il s'agit d'une sorte de
point zéro pour les dieux contre lesquels Jésus combattait sa guerre
spirituelle cosmique. Le mont Hermon était l'endroit où les Veilleurs
sont venus sur terre, ont mené leur rébellion et leur métissage, qui ont
donné naissance aux Nephilim (1 Enoch 13: 710). C'était leur quartier
général, à Bashan, le lieu du Serpent, où Azazel aurait pu être vénéré
devant Pan comme une idole de chèvre du désert.[564]
 Quand Jésus parle de bâtir son église sur un rocher, c'est autant un
contraste polémique avec la ville païenne sur le rocher, que cela peut
avoir été un jeu de mots du nom de Pierre, signifiant «pierre». Dans le
monde antique, les montagnes n'étaient pas seulement une passerelle
entre le ciel, la terre et les enfers, mais aussi les habitations des dieux qui
représentaient leur pouvoir et leur autorité célestes.[565]La montagne
devant eux, Hermon, était considérée comme l'habitation céleste des
dieux cananéens ainsi que des veilleurs mêmes devant les portes
d'Hadès Jésus. Les polémiques deviennent plus claires quand on se rend
compte que les portes ne sont pas des armes offensives, mais des moyens
défensifs. La royauté du Christ prend d'assaut les portes mêmes d'Hadès
/ Sheol au cœur des ténèbres et il construira sa sainte montagne
cosmique sur son
ruines.[566]
Mais la bataille ne fait que commencer. Parce que le prochain
incident qui se produit est la transfiguration (Matt. 17: 1-13). Le texte dit
que Jésus a conduit trois disciples sur une haute montagne. Mais il ne dit
pas quelle montagne. Bien que la tradition ait souvent conclu qu'il
s'agissait du mont Tabor, un candidat plus probable est le mont Hermon
lui-même. Les raisons sont parce que Tabor n'est pas une haute
montagne à seulement 1800 pieds par rapport à la hauteur de 9000
pieds d'Hermon, et Tabor était un endroit bien voyagé qui ne permettrait
pas à Jésus d'être seul avec ses disciples (17: 1).[567]
Puis le texte dit que Jésus «a été transfiguré devant eux, et son visage
a brillé comme le soleil, et ses vêtements sont devenus blancs comme la
lumière. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, parlant avec lui
»(Matthieu 17: 2-3). Quand Pierre propose de mettre en place trois
tabernacles pour chacun de ses héros, il entend une voix de la nuée dire:
«C'est mon Fils bien-aimé dont je suis content, écoutez-le» (v. 4-5). Le
point théologique de ceci étant que Moïse et Élie sont les représentants
de l'Ancienne Alliance, résumée comme la Loi (Moïse) et les Prophètes
(Élie), mais Jésus est le Roi oint (Messie) vers lequel la Loi et les
Prophètes pointent.
Ainsi, Dieu oint Jésus et lui transfère toute l'autorité de l'alliance en
tant que propre Fils de Dieu. Et dans quel but? Devenir roi sur la nouvelle
montagne cosmique que Dieu était en train d'établir: le mont Sion dans
la cité de Dieu. Dans l'alliance mosaïque, le mont Sinaï était considéré
comme la montagne cosmique de Dieu où Dieu avait son assemblée de
saints divins (Deut. 33: 2-3). Mais maintenant, comme l'ont déclaré les
prophètes, cette montagne était transférée hors du désert, errant dans
une nouvelle maison dans la Terre Promise comme le mont Sion
(finalement à Jérusalem). Et cette nouvelle montagne a été le
déplacement et le remplacement des anciens occupants divins du mont
Hermon. Bien sûr, tout comme David de type messianique, Jésus a été
oint comme roi, mais il y aurait un délai avant qu'il ne prenne ce trône
légitime parce qu'il avait encore quelques Goliaths à conquérir (1 Sam.
16: 13; 2 Sam. 5: 3).
Jetez un œil à ce psaume et voyez comment le langage de la guerre
cosmique contre le Messie oint est décrit comme une victoire de Dieu
établissant sa nouvelle montagne cosmique. Nous voyons une répétition
du langage de la transfiguration de Jésus à Hermon.

Psaume 2: 1–8 (NASB95)

1Pourquoi les nations sont-elles dans un tumulte et les

peuples inventent-ils une chose vaine? 2 Les rois de la

terre prennent position. Et les dirigeants [célestes aussi?]
Se consultent ensemble contre le L et contre son oint
[Messie], en disant: 3 «Déchirons leurs chaînes et rejetons
leurs cordes loin de nous! " 4 Celui qui est assis dans les
cieux rit, le Seigneur se moque d'eux. 5 Alors il leur
parlera dans sa colère, et les effrayera dans sa fureur, en
disant: 6 "Mais moi, j'ai installé mon roi sur Sion, ma
montagne sainte." 7 «Je vais sûrement parler du décret du
L: Il m'a dit: 'Tu es mon fils, aujourd'hui je t'ai engendré.
8 Demandez-moi, et je donnerai sûrement les nations
comme votre héritage, et les extrémités de la terre
comme votre possession.[568]

Comme la transfiguration de Moïse dans Exode 34:29, le corps de

Jésus a été transformé par son onction pour briller de la gloire de ceux
qui entourent le trône de Dieu (Dan.10: 6; Ézéchiel 1: 14-16, 21ff .; 10: 9)
.[569]Mais cette description n'est pas proche de la fin de ce défilé spirituel
de triomphe présenté en avant-première dans la Parole de Dieu. Un
dernier passage illustre le changement conquérant de propriété de la
montagne cosmique de Bashan. Remarquez le langage ironique utilisé de
Basan comme montagne de Dieu, et les images de guerre spirituelle de
son remplacement.

Psaumes 68: 15–22

15Ô montagne de Dieu, montagne de Basan; Ô montagne

aux multiples sommets, montagne de Bashan! 16

Pourquoi regardez-vous avec haine, ô montagne aux
multiples cimes, la montagne que Dieu a désirée pour sa
demeure, oui, où le L habitera pour toujours? 17 Les chars
de Dieu sont deux fois dix mille, des milliers et des
milliers; le Seigneur est parmi eux; Le Sinaï est
maintenant dans le sanctuaire. 18 Tu es monté en haut,
menant une foule de captifs à ta suite et recevant des
offrandes parmi les hommes, même parmi les rebelles,
afin que le Dieu L habite là… 21 Mais Dieu frappera la tête
de ses ennemis, la couronne velue de celui qui marche
dans ses voies coupables. 22 Le Seigneur a dit: «Je les
ramènerai de Basan, je les ramènerai des profondeurs de
la mer.

Dans ce psaume, Dieu prend possession de Basan avec son armée

céleste de guerriers, puis le remplace et se réfère au Sinaï (qui sera
bientôt Sion). Ce n'est pas que Dieu fasse de Basan sa montagne
littéralement, mais en conquérant ses divinités et en la remplaçant
théologiquement par sa nouvelle montagne cosmique ailleurs. Au verset
18, nous voyons une préfiguration de la propre ascension céleste
victorieuse du Christ, où il conduit des captifs dans une procession
triomphale et reçoit d'eux un tribut comme butin de guerre (v. 18). Il
possédera et vivra là où les rebelles régnaient autrefois (v. 18). Il frappe
la «couronne velue» (seir) des habitants de cette région (v. 21), les
descendants du maudit velu Ésaü / Séir,[570] qui adoraient les démons de
la chèvre (comme le montrent Joshua Valiant et Caleb Vigilant).[571] Il les
fera tous sortir de la mer du chaos, ce désert où règne symboliquement
le Léviathan.[572]
Mais d'abord, le Messie doit vaincre cette mer et ses habitants pour
réclamer sa victoire. L'une des scènes du roman Jésus triomphant
représente Jésus marchant sur l'eau avec un aperçu du royaume spirituel
alors que Jésus marchait sur le dos d'un Léviathan apprivoisé à quelques
mètres sous la surface. Ce n'est pas un ajout imaginatif à l'histoire
biblique, mais plutôt une implication théologique dans le texte et la
tradition de l'Écriture. Comme je l'ai exploré ailleurs,[573]Le Léviathan est
le dragon de mer symbolique du chaos qui apparaît dans les Écritures
comme une métaphore du pouvoir de Dieu sur ce chaos et de sa capacité
à créer un ordre d'alliance en détruisant ce dragon mythopée. Tous les
dieux de la tempête du monde antique revendiquaient ce pouvoir de tuer
le dragon des mers. Mais dans la Bible, Yahvé seul est le Dieu de l'ordre
sur toute tempête et chaos. Psaume 74: 13-17 et Ésaïe 51: 9-16
dépeignent la délivrance de la mer Rouge de l'Égypte comme Yahweh
conquérant et même écrasant les têtes du Léviathan. Le psaume 77
décrit les eaux personnifiées de cette mer répondant à Yahvé dans la
peur. Ésaïe 27: 1 parle alors du Messie (voir Ésaïe 27: 6, 9) punissant et
tuant Léviathan à l'avenir. Ainsi, les érudits ont souligné que Jésus
marchant sur l'eau et apaisant la tempête dans les Évangiles était une
incarnation du monde réel de ce récit mythique (Marc 4: 35-41).
L'Évangile de Marc utilise même le mot animé «museau» pour décrire
Jésus apaisant la tempête comme s'il muselait le dragon du chaos.
Comme l'explique le chercheur Andrew Angel,

Les forces du chaos et du mal sont représentées comme

la mer et comme le dragon qui vit dans la mer. Mark
confond les images et fait museler la mer (en tant que
monstre du chaos) ... La mer, ce sont les eaux du chaos
rugissantes qui doivent être réduites au silence et le
dragon primordial dont les mâchoires terrifiantes
doivent être muselées.
 [574]

Jésus est le vrai Dieu qui calme la mer du chaos et son dragon dans
le domaine théologique pour créer son nouvel ordre d'alliance.
La descente du Christ dans l'Hadès / Sheol
L'un des passages les plus difficiles et les plus étranges du Nouveau
Testament est 1 Pierre 3: 18-22. C'est bizarrerie qui se rapproche de
celle de Genèse 6: 1-4 qui parle de l'accouplement des Fils de Dieu avec
les filles des hommes à l'époque de Noé et de l'élevage de géants
Nephilim qui mènent au jugement du déluge. Peut-être que sa singularité
est liée au fait qu'il est très probablement connecté directement à Genèse
6 et donc d'une importance particulière pour la guerre cosmique de la
graine.
Ce passage de 1 Pierre 3 est connu pour sa difficile obscurité et son
manque de consensus parmi les interprétations savantes. Les points de
vue sont divisés dessus avec une variété d'interprétations spéculatives
parmi lesquelles choisir. Alors, regardons-le de plus près en essayant de
clarifier sa signification.

1 Pierre 3: 18-22
18Car Christ a aussi souffert une fois pour les péchés, le

juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu, étant

mis à mort dans la chair, mais rendu vivant dans l'esprit,
19 dans lequel il est allé proclamer aux esprits en prison,
20 parce qu'ils jadis n'obéissait pas, quand la patience de
Dieu attendait aux jours de Noé, pendant que l'arche était
en préparation, dans laquelle quelques-uns, c'est-à-dire
huit personnes, étaient amenés sains et saufs à travers
l'eau. 21Le baptême, qui correspond à cela, vous sauve
maintenant, non comme un enlèvement de la saleté du
corps, mais comme un appel à Dieu pour une bonne
conscience, par la résurrection de Jésus-Christ, 22 qui est
allé au ciel et est à la droite de Dieu, avec des anges, des
autorités et des pouvoirs lui ayant été soumis.
 Le contexte de cette lettre est la souffrance des croyants pour leur
foi sous la persécution de l'empire romain (3: 13-17). Pierre les
encourage à persévérer à faire le bien malgré le mal fait contre eux, car
ils seront un témoin pour le monde qui les regarde, tout comme Christ
l'était dans sa souffrance. Il se lance ensuite dans cette section comme
une analogie de ce que le Christ a fait pour nous dans son voyage de
souffrance, de mort, de résurrection et d'ascension.
Les questions commencent à s'accumuler:
Quand le Christ a-t-il fait ce voyage? (v.18)
Où est-il allé annoncer aux esprits? (v.19)
Qu'a-t-il proclamé? (v.19)
Qui sont les esprits? (v.19)
Où est cette prison dans laquelle ils se trouvent? (v.19)
Je pense que les réponses à ces questions sont tout à fait en phase
avec le scénario de la guerre de la graine.

Quand le Christ a-t-il fait son voyage?

Quand le Christ «est allé» proclamer aux esprits en prison, il est dit
qu'il a été «mis à mort dans la chair mais rendu vivant dans l'esprit, dans
lequel il est allé…» Dans le grec original, «il est allé» ne contient pas de
notion de direction comme dans la montée au ciel ou la descente aux
enfers. Il ne peut être déterminé que par le contexte.[575] Alors regardons
ce contexte.
Certains érudits interprètent cet être «rendu vivant dans l'esprit»
comme une référence à la résurrection physique du Christ d'entre les
morts, répétée plus tard au v. 21. Comme le dit le commentateur de la
Bible Ramsey Michaels, «la distinction ici indiquée par« chair »et«
l'esprit »n'est pas entre les parties matérielle et immatérielle de la
personne du Christ (c'est-à-dire son« corps »et son« âme »), mais plutôt
entre son existence terrestre et son état ressuscité.»[576] Le savant
William Dalton soutient que l'idée d'être rendu vivant dans l'esprit était
une référence du Nouveau Testament à la résurrection du corps
physique du Christ par la puissance du Saint-Esprit, et non une référence
à l'âme désincarnée du Christ.[577]Il écrit: «L'anthropologie générale du
Nouveau Testament insiste sur l'unité de la personne humaine. Des
termes tels que «chair» et «esprit» sont des aspects de l'existence
humaine et non des parties d'un composé humain. L'accent est mis sur
la résurrection corporelle, pas sur l'immortalité de l'âme. »[578] Cette
interprétation vénérable voit le Christ proclamant aux esprits dans
l'Hadès, comme un corps ressuscité, quelque temps avant son ascension.
Une autre interprétation savante est que le voyage d'annonce du
Christ s'est déroulé dans un état désincarné entre sa mort et sa
résurrection. Alors que son corps était mort pendant trois jours, son
esprit était vivant et dans le shéol. Cela comprend la distinction chair /
esprit comme une conjonction d'opposés. «Mettre à mort dans la chair
mais rendu vivant dans l'esprit» ne parle pas de la mort charnelle et de
la résurrection charnelle, mais d'une mort charnelle et d'une vie
spirituelle. L '«esprit» dans lequel il a été rendu vivant dans cette vue
n'est pas le Saint-Esprit, mais plutôt son âme désincarnée dans le
domaine spirituel. Cet «esprit» correspond alors aux «esprits» auxquels
il a proclamé dans le verset suivant (v. 19).
Cette vision selon laquelle l'âme ou l'esprit du Christ est descendu
dans le monde souterrain du shéol entre sa mort et sa résurrection est la
vision la plus ancienne et la plus traditionnelle, comme l'atteste le Credo
de l'apôtre.[579] Le grec pour «rendu vivant» n'est jamais utilisé pour la
résurrection physique du Christ dans le Nouveau Testament, mais il est
utilisé pour la réalité spirituelle du croyant «étant rendu vivant» en
Christ (Éph. 2: 5-6).[580]Christ a souffert la mort spirituelle de la
séparation d'avec le Père quand il est mort sur la croix (Ésaïe 53: 4-6; 1
Pierre 2:24; Matt. 27:46). La manière dont la deuxième personne de la
Trinité peut expérimenter la séparation d'avec le Père reste un mystère
biblique. Mais dans cette interprétation, c'est l'esprit désincarné du
Christ qui fait le voyage pour proclamer aux esprits, pas son corps
ressuscité.
Mais que le Christ proclame dans son corps ressuscité ou dans son
esprit immatériel, la question suivante se pose, qui sont les esprits
auxquels il proclame et où sont-ils?
 Qui sont les esprits en prison?
L'identité des esprits a été largement débattue et se divise en quatre
catégories possibles: les esprits humains, les démons, les observateurs
ou une combinaison de ce qui précède.
John Elliott démystifie l'idée que les «esprits» se réfèrent aux êtres
humains en regardant le mot grec pour esprits (pneuma) dans les textes
bibliques et intertestamentaux. Il conclut que «l'utilisation des« esprits
»pour les êtres humains est très rare, et même alors elle est toujours
qualifiée. Dans la Bible et la littérature connexe, lorsqu'il est fait
référence à des humains décédés dans l'Hadès ou dans le monde
souterrain, le terme utilisé n'est pas pneuma mais psyché.[581]
Mais un autre commentateur, Ramsey Michaels, montre que les
«esprits» (pneuma) sont fréquemment utilisés pour les démons dans le
Nouveau Testament pour ces êtres surnaturels auxquels Jésus a souvent
été confronté dans son ministère.[582] Il souligne que dans 1 Enoch,
pneuma est utilisé par les démons comme la partie survivante des géants
tués dans le déluge.

1 Énoch 15: 8-10

Mais maintenant, les géants qui sont nés de (l'union des)
esprits et de la chair seront appelés mauvais esprits
[pneuma] sur la terre, parce que leur demeure sera sur la
terre et à l'intérieur de la terre. 9 Les mauvais esprits
[pneuma] sont sortis de leur corps… Ils deviendront
mauvais sur la terre et seront appelés mauvais esprits
[pneuma].[583]

Dans cette optique, les «esprits en prison» sont donc les âmes
démoniaques des Nephilim qui sont confinées à la «cellule de détention»
de la prison sous la terre jusqu'à la venue du Messie. (Voir ci-dessous
pour la définition de «prison» en tant que cellule de détention). Comme
le raisonne 1 Hénoc 15:10, «La demeure des êtres spirituels du ciel est le
ciel; mais la demeure des esprits de la terre, qui sont nés sur la terre, est
sur la terre.[584]
 Mais qu'en est-il des Veilleurs angéliques? Sont-ils jamais appelés
«Esprits»? Comme le montre le passage 1 Enoch 15 ci-dessus, les esprits
des hybrides Nephilim proviennent de leurs progéniteurs angéliques
Watcher qui sont également appelés esprits. Au verset 4 de ce passage,
Enoch condamne les Veilleurs pour avoir violé leur être céleste en tant
qu'esprits (pneuma) et se souiller avec «le sang des enfants engendrés
par la chair».[585]
Le livre Intertestamental des Jubilés qui s'inspire de 1 Enoch est
également d'accord avec le fait que les esprits sont des anges déchus:

Jubilés 15: 31-32 sur toutes [les nations que Dieu] a fait
régner par les esprits afin qu'ils puissent les détourner de
le suivre. 32 Mais sur Israël, il n'a fait régner aucun ange
ou esprit parce qu'il
seul est leur dirigeant.[586]

Les seules Écritures du Nouveau Testament qui parlent

d'emprisonnement des esprits sont Jude 6 et 2 Pierre 2: 4, les passages
mêmes que la plupart des érudits ont révélés dépendent littéralement
du livre de 1 Enoch.[587]
Jude 2 Pierre Énoch

Jude 6 (NASB95) 2 Pierre 2: 4 1 Enoch 12: 4; 10:12

Et les anges qui n'ont pas gardé
leur propre domaine, mais ont
abandonné leur propre
demeure, Il a gardé des liens
éternels sous les ténèbres pour
le jugement du grand jour
Dieu n'a pas épargné les anges
quand ils ont péché, mais les a
jetés en enfer [dans le Tartare]
et les a engagés dans des
chaînes de ténèbres sombres
pour être gardés jusqu'au
jugement ...
les veilleurs du ciel
qui ont abandonné le
haut ciel, le lieu saint
et éternel… lient [les
veilleurs] pendant
soixante-dix
générations sous les
rochers de la terre
jusqu'au jour de leur
jugement.

Jude ne cite pas seulement Hénoch carrément dans Jude 4, mais tout
au long de sa lettre, il suit la progression des idées dans 1 Enoch et fait
référence aux mèmes et aux motifs du péché et du jugement des Veilleurs
angéliques dans cet ancien texte.[588] 2 Pierre 2 est considéré comme une
paraphrase de Jude avec l'ajout du mot pour Tartarus comme
description du lieu de la punition.
Le Tartare était bien connu des anciens comme le lieu le plus bas
des enfers où les Titans étaient liés dans la mythologie païenne. Ce
monde souterrain a été appelé Hadès (grec) ou Sheol (hébreu), et a des
liens conceptuels évidents avec le lieu de punition de Jude et Peter (plus
sur Tartarus et Sheol plus tard).[589] Il serait plus logique que la deuxième
lettre de Pierre sur les anges liés dans la prison du Tartare ait une
continuité avec les «esprits en prison» dont il parle dans cette première
lettre.
Certains chercheurs ont fait valoir que le lien de ce passage à 1
Enoch est si fort qu'il ne peut avoir de sens que s'il y avait une erreur de
scribe qui a confondu le mot grec pour «Enoch» comme le mot grec très
similaire pour «dans lequel».[590] Ainsi, Pierre avait en fait écrit que Christ
a été rendu vivant dans l'esprit de la même manière que «Hénoc qui est
allé proclamer aux esprits en prison» dans 1 Enoch.[591]Même s'il n'y a
aucune preuve manuscrite de cette théorie de l'erreur de scribe, ce qui
la rend improbable, la forte analogie avec la descente d'Enoch dans le
shéol est indéniable. À tel point que Bo Reicke a soutenu que Peter faisait
de Jésus un Hénoc typologique.[592]Dalton énumère: «Une étude de 1
Enoch révèle un parallèle frappant et évident avec 1 Pierre 3: 19–20.
Dans ce dernier texte, nous avons 1. un voyage du Christ, 2. une annonce,
3. aux esprits, 4. en prison, 5. qui se sont rebellés ou ont désobéi, 6. dans
le cadre du déluge. Maintenant, c'est précisément dans 1 Enoch que nous
trouvons tous ces éléments liés ensemble dans l'unité la plus proche.[593]
Les esprits sont spécifiquement indiqués comme étant ceux qui ont
désobéi pendant «les jours de Noé pendant la préparation de l'arche».
Ces «jours de Noé» sont exactement la période de temps pendant
laquelle 1 Enoch parle des Veilleurs tombés et de leur progéniture
géante recevant leur comeuppance avec une reliure dans Tartarus /
Sheol au Déluge.[594]
Chad Pierce fait un argument convaincant selon lequel les esprits
désobéissants ne sont pas seulement les anges Gardiens, les démons ou
les esprits humains seuls, mais la somme totale de tous ceux qui ont défié
Dieu à cette époque parce que les pouvoirs cosmiques sont souvent unis
avec les pouvoirs humains dans le monde antique.[595] Dans la Bible, le
pouvoir angélique sur la Perse a animé le royaume humain de Perse
(Dan.10: 13), Le royaume humain romain dans l'Apocalypse reçoit sa
puissance de satan (Ap 12-13), et les deux sont détruits ensemble en
l'étang de feu (Apo 19:20; 20: 7-10).
Wink explique que l'esprit ancien des écrivains bibliques était
imprégné d'un macrocosme / microcosme de «ce qui est en haut est
aussi en dessous». «L'activité angélique et démoniaque dans le ciel s'est
reflétée dans les événements sur terre… Ces puissances sont à la fois
célestes et terrestres, divines et humaines, spirituelles et politiques,
invisibles et structurelles.»[596] Reicke ajoute que «les anges déchus… les
puissances, les démons en général, peuvent d'une certaine manière
représenter le monde entier des anges déchus».[597]Et Pierce conclut, «la
distinction entre les pécheurs cosmiques et terrestres est si floue qu'ils
ne peuvent pas être distingués. Il semble que l'auteur de 1 Pierre 3: 18-
22 a laissé les destinataires du message du Christ volontairement vagues
afin d'inclure toutes les formes d'êtres mauvais. Les esprits en prison
sont donc toutes les forces du mal qui ont maintenant été subjuguées et
vaincues par le Christ.[598]
1 Pierre 3:22 conclut que le contexte de la proclamation que le
Christ a faite était l'assujettissement des «anges, autorités et
puissances». Les «principautés, pouvoirs et autorités» célestes sont un
concept récurrent dans le Nouveau Testament (Col. 1:16, 2: 13-15; Éph.
1: 20-23). C'est un concept qui suppose que les dirigeants et les pouvoirs
terrestres sont animés et habilités par les dirigeants spirituels ou
cosmiques et le pouvoir derrière eux.
Ainsi, Paul pouvait encourager les chrétiens qui souffraient des
dirigeants et des puissances terrestres qui les persécutaient; «Car nous
ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants, contre
les autorités, contre les puissances cosmiques sur ces ténèbres
présentes, contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes»
(Eph. 6: 12-13). En d'autres termes, les vrais ennemis des chrétiens
persécutés étaient les puissances spirituelles derrière leurs pouvoirs de
persécution terrestres. Ce n'est pas un déni du mal humain, mais plutôt
un retrait du rideau pour voir l'ennemi ultime avec plus de clarté.
Ces «pouvoirs, dirigeants, autorités et trônes» spirituels et
terrestres sont la semence du serpent qui avait été impliquée dans la
guerre cosmique de la semence contre le Messie. Ce sont ces dirigeants,
célestes et terrestres, qui n'ont pas compris le mystère de l'Évangile de
la rédemption à travers la souffrance du Messie. Ils pensaient que tuer
l'élu, le Messie, leur apporterait la victoire.

1 Corinthiens 2: 7–9
Mais nous communiquons une sagesse secrète et cachée
de Dieu, que Dieu a décrété avant les âges pour notre
gloire. Aucun des dirigeants de cet âge n'a compris cela,
car s'ils l'avaient fait, ils n'auraient pas crucifié le
Seigneur de gloire.

Ainsi, l'accent mis sur «les pouvoirs et les autorités» met l'accent sur
la nature de la mission cosmique du Christ contre les puissances célestes.
Mais les humains de l'époque de Noé étaient certainement unis dans la
rébellion des Veilleurs et ont également été marqués par Hénoc pour le
jugement avec les anges.[599]

Où est la «prison»?
Une interprétation de la prison est qu'elle est une métaphore pour
les êtres humains sur terre qui sont «emprisonnés» dans leur péché.
Mais le contexte du passage atténue ce point de vue. Lorsque le Nouveau
Testament se réfère à la prédication de l'Évangile aux gens sur terre, le
terme grec pour «âme» est utilisé (psyché). Mais ce n'est pas un terme
sur un fantôme dans une machine, mais plutôt une expression de la vie
d'un être humain, de son être intérieur, de sa «personne» ou de son «soi».
Ainsi, Pierre écrit en 3:20 que «huit personnes (psyché) ont été amenées
en toute sécurité à travers les eaux» dans l'arche pendant le déluge.
Quand Pierre prêche l'Évangile dans Actes 2, il est dit que «ceux qui ont
reçu sa parole ont été baptisés, et il y a eu ce jour-là environ trois mille
âmes [psyché]… et la crainte est venue sur chaque âme [psyché]» (Actes
2:42 -43).
Mais dans 1 Pierre 3, le terme grec distinct pour «esprit» (pneuma),
et non «âme» (psyché), est utilisé par opposition à la chair physique. Et
ces «esprits» sont ceux qui ont désobéi au temps de Noé (v. 20), de sorte
qu'ils ne pouvaient pas être des gens sur terre au temps de Christ. Le
Christ proclamait aux esprits. À l'époque du Christ, ceux qui étaient
autour du temps de Noé ne pouvaient être qu'à un seul endroit selon
l'Ancien Testament: le monde souterrain de l'Hadès ou du shéol.
Hadès était bien connu dans le monde gréco-romain comme la
cellule de rétention des esprits des morts jusqu'au jugement. Sheol était
l'équivalent hébreu d'Hadès, donc les deux pouvaient être utilisés de
manière interchangeable.[600]Les prisons de cette période étaient
exactement cela, détenant des cellules pour la punition. Ainsi, lorsque
Pierre se réfère à une prison pour esprits, ce point de vue conclut qu'il
fait référence à Hadès, tout comme il l'a fait dans 2 Pierre 2: 4 lorsqu'il a
dit que les anges désobéissants ont été jetés dans le Tartare, le point le
plus bas de l'Hadès.
Il existe des traditions orthodoxes d'érudits chrétiens qui ont
soutenu ce passage comme faisant référence à la proclamation du Christ
comme se produisant lors de son ascension physique au ciel et d'autres
comme faisant référence à la descente spirituelle du Christ dans l'Hadès.
Je prends la position en Jésus Triomphant que le Christ est descendu
spirituellement dans l'Hadès. Il en a été de même pour les pères de
l'Église primitive comme Tertullien, Augustin, Jérôme, Clément
d'Alexandrie, Irénée, Cyrille et Origène, ainsi que des scolastiques
médiévaux comme Robert Bellarmin, John Calvin, Thomas Aquinas et
des érudits modernes comme Charles B. Cranfield et Bo Reicke. .[601]Mais
j'incorpore également l'interprétation post-résurrection quand il s'agit
des Fils angéliques de Dieu (Veilleurs) régnant sur terre.
William Dalton est d'accord avec Reicke sur le fait que Jésus est
présenté comme un Enoch typologique, mais soutient ensuite que dans
2 Enoch, Enoch visite les anges liés dans les régions inférieures du ciel,
pas Hadès.[602] Ceci est vrai pour 2 Enoch, mais malheureusement, le
texte est d'origine si tardive (IIe siècle après Jésus-Christ) qu'il ne peut
pas avoir fait partie du corpus Enochien original utilisé comme source
dans
la Bible.[603]
En revanche, 1 Enoch, qui semble être la source du texte biblique,
dépeint en fait Enoch comme visitant le lieu des Veilleurs condamnés qui
étaient «autrefois au ciel» (1 Enoch 16: 2), et cet endroit est décrit
comme une «fosse profonde», au pied d'une montagne, tout comme le
Tartare d'Hadès (Sheol), «un endroit vide sans ciel au-dessus ni terre en
dessous» (1
Enoch 21: 1-2).[604]
La descente du Christ en 1 Pierre. 3:19 est poétiquement structuré
pour contrebalancer l'ascension de Christ au ciel au verset 22. De la
même manière que Christ est descendu dans le shéol, il est ensuite
monté au ciel. Mais plus important encore, si le Christ fait une
proclamation aux esprits en prison, ces prisonniers morts et liés ne sont
certainement pas au ciel. Ils sont très probablement en Sheol.
Un autre passage, Éphésiens 4: 8 cite les Psaumes 68:18 à propos du
Christ «montant en haut et conduisant une armée de captifs». Paul ajoute
ensuite une parenthétique,

Éphésiens 4: 9-10
«En disant: 'Il est monté', qu'est-ce que cela signifie sinon
qu'il était aussi descendu dans les régions inférieures, la
terre? Celui qui est descendu est celui qui est aussi monté
bien au-dessus de tous les cieux, afin de remplir toutes
choses.

Le Christ «descendant dans les régions inférieures, la terre» peut

légitimement être interprété comme faisant référence à l'incarnation du
Christ ou même à sa descente dans l'Esprit à la Pentecôte.[605] Mais
d'autres chercheurs soutiennent que l'expression est mieux traduite par
«descendre dans les parties les plus basses de la terre», en d'autres
termes dans le shéol.[606]
 Cette interprétation des enfers (shéol) semblerait coïncider avec les
mèmes présentés dans 1 Pierre 3. Le contraste des hauteurs du ciel avec
les profondeurs du shéol, et l'attachement de la mort du Christ, la
descente au shéol, la résurrection et l'ascension dans la totalité de sa
victoire sur l'angélique
principautés et puissances.[607]
Le psaume 68 dit qu'après avoir dirigé l'armée des captifs, Dieu «a
reçu des cadeaux des hommes», une référence à la notion d'anciens
vainqueurs recevant le tribut de leurs ennemis vaincus. Paul change
cette «réception de cadeaux» en «don de cadeaux» comme une
expansion de cette victoire sur les ennemis en un partage de la victoire
avec son armée, le peuple de Dieu. C'est peut-être le sens des saints de
l'Ancien Testament ressuscités au moment de la résurrection du Christ
(Matthieu 27: 52-53). Eux aussi participaient au train de la victoire tant
attendu du Messie pour les libérer de l'Hadès et monter au ciel.
Le contexte de conquête sur les puissances angéliques est
également apparent dans Eph. 1: 20-21, «quand il a ressuscité [Jésus]
d'entre les morts et l'a assis à sa droite dans les lieux célestes, bien au-
dessus de tout règne et autorité et pouvoir et domination, et au-dessus
de tout nom qui est nommé.»
La mort du Christ sur la croix devient la défaite apparente des
ennemis de Dieu, dirigés par des principautés et des puissances
angéliques. Mais cela se retourne et devient un désarmement de ces
pouvoirs spirituels et le début de son triomphe sur eux (Colossiens 2:15).
Dans cette vue, le Christ descend dans le shéol (dans son esprit ou plus
tard, dans son corps ressuscité) pour faire une proclamation aux
serviteurs originels du mal, maintenant retenus captifs. Après être
ressuscité des morts, il monte au ciel pour être couronné comme roi sur
toute autorité et toute puissance du ciel et de la terre (Eph. 1: 20-21). Et
cette victoire sur les pouvoirs spirituels nous amène à l'élément suivant
de 1 Pierre 3: 18-22.
 Quelle était la proclamation?
Certains ont cru que c'était le Christ qui prêchait l'Évangile aux
morts de l'Ancien Testament, comme s'ils pouvaient avoir une seconde
chance de se repentir parce qu'ils sont morts avant le Messie, ou même
à des croyants de l'Ancien Testament qui n'avaient pas encore le sacrifice
historique du Christ à appliquer. eux encore. Cela nous ramène à
l'interprétation humaine des «esprits en prison».
Puisqu'il n'y a aucun endroit dans le Nouveau Testament qui
soutient la notion d'un type purgatorial de seconde chance après la mort
(Hébreux 9:27), alors la proclamation que le Christ fait ne peut pas être
la «prédication de l'Évangile» pour le salut, mais quelque chose autre. Ce
quelque chose d'autre est très probablement une proclamation
triomphante de sa victoire sur les autorités et les pouvoirs angéliques.
Dans le monde antique, les vainqueurs royaux exécutaient une
procession triomphale dans les rues d'une ville conquise. Ils défilaient
leurs adversaires captifs, vivants ou morts, sur des charrettes pour
montrer leur pouvoir sur leurs ennemis. Ainsi, la procession triomphale
du Psaume 68 citée dans Éphésiens 4: 8 comme «montant en haut et
conduisant une foule de captifs». Ce serait aussi un encouragement à
l'obéissance de la part des habitants vaincus.[608]Un langage triomphal
comme celui-ci dans 1 Pierre ainsi que d'autres passages, reflètent cette
victoire de type militaire du Christ sur les autorités dirigeantes obtenues
à la Croix.

2 Corinthiens 2:14
Mais grâce à Dieu, qui dans le Christ nous conduit
toujours en procession triomphale, et à travers nous
répand partout le parfum de sa connaissance.

Ce triomphe est mentionné dans le verset suivant de 1 Pierre 3:22.

«Le Christ, qui est allé au ciel et est à la droite de Dieu, avec des anges,
des autorités et des puissances lui ayant été soumis. La soumission des
pouvoirs spirituels se produit quelque temps avant ou pendant
l'ascension dans ce passage, très probablement dans la prison de Sheol.
Dans Col. 2:15, nous lisons que Dieu «a désarmé les dirigeants et les
autorités et les a mis à la honte, en triomphant d'eux» dans la mort et la
résurrection du Christ. Sa mort sur la croix nous pardonne la dette légale
de notre péché, sa résurrection nous unit dans notre nouvelle vie
spirituelle, et son ascension enveloppe tout cela avec un tour de victoire,
remorquant les principautés et les puissances liées et vaincues des
nations derrière lui.
L'une des prémisses de toute la série des Chroniques de Nephilim
est la vision du monde du Deutéronome 32 qui parlait de l'attribution
des nations terrestres aux Veilleurs déchus, à l'époque de la Tour de
Babel (Deutéronome 32: 8-9; 29:26 ). Dieu a accordé une autorité
territoriale à ces êtres divins (Deutéronome 4: 19-20; Daniel 10). Mais
Dieu a gardé Jacob pour lui et a ensuite pris le pays de Canaan comme
héritage. Ainsi, l'image est celle d'un monde divisé en parcelles de terre
sous l'autorité des Veilleurs déchus comme de faux dieux, avec Yahvé
ayant Israël à Canaan comme le sien. Et cette attribution s'est produite à
la division des langues pendant l'épisode de la Tour de Babel (Duo. 32:
8). Mais un jour, le Messie à venir reprendrait finalement cette
attribution de Gardien et hériterait de la terre entière comme son
territoire, avec les nations pour être son peuple.

Daniel 4:17
17 La phrase est par le décret des veilleurs, la décision par

la parole des saints, pour que les vivants sachent que le

Très-Haut gouverne le royaume des hommes et le donne
à qui il veut.

Psaume 2: 7–8
7Le L m'a dit: «Tu es mon Fils; aujourd'hui je t'ai

engendré. 8 Demandez-moi, et je ferai des nations votre

héritage, et les extrémités de la terre votre possession.

La proclamation que le Christ a faite aux esprits en prison était très

probablement sa proclamation de victoire et d'autorité sur les
puissances angéliques qui gouvernaient autrefois les Gentils. Les
premières de ces puissances ont été emprisonnées aux jours de Noé,
mais leurs compagnons anges déchus ont continué à régner en leur
absence sur les nations. Cet héritage de la terre et l'attrait des nations
commenceraient finalement le jour de la Pentecôte lorsque le Saint-
Esprit annulerait littéralement Babel et la division des langues et
commencerait à attirer ces nations à lui-même (Actes 2).
Mais pourquoi le Christ devrait-il proclamer l'autorité ou la victoire
à ceux qui sont déjà emprisonnés? Ne serait-ce pas anti-climactique? Pas
si leurs camarades angéliques déchus régnaient toujours à l'extérieur de
cette prison sur terre, tout comme les dirigeants mafieux emprisonnés
sont toujours liés à leurs camarades criminels à l'extérieur. Les pouvoirs
angéliques emprisonnés lors du Déluge étaient les rebelles originaux, les
ancêtres de la Semence du Serpent en cours qui a continué dans une
lignée du mal sur terre. Ils étaient liés, mais la guerre de la graine qu'ils
ont engendrée a commencé avec leur chute.
L'exorcisme des démons par le Christ devient l'image de son
autorité cosmique chassant les puissances perverses occupantes,
décrites comme une armée (Luc 11; 18). Et cette autorité cosmique
finirait par écraser la tête du Serpent.

Luc 11: 20-22

20[Jésus:] «Mais si c'est par le doigt de Dieu que je chasse

les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous.

21 Lorsqu'un homme fort, bien armé, garde son propre
palais, ses biens sont en sécurité; 22 mais lorsqu'un plus
fort que lui l'attaque et le vainc, il lui enlève son armure
en laquelle il avait confiance et partage son butin.

L'incarnation et le ministère du Christ ont inauguré le Royaume du

Messie, le Royaume de Dieu. Sa mort, sa résurrection et son ascension
ont accompli l'expiation des péchés pour son peuple (Colossiens 2: 13-
15), l'écrasement de la tête du serpent (Luc 10: 17-19) et la procession
triomphale victorieuse de lier son ennemis, depuis le shéol jusqu'au ciel
(1 Pierre 3: 18-22), alors qu'il s'élevait au siège suprême de l'autorité sur
tous les royaumes, dirigeants et autorités: la droite de Dieu le Père
(Éphésiens 1:21) . De là, Jésus règne victorieusement, dans lequel il a
défait la tour de Babel (Actes 2) a expulsé les autorités spirituelles sur
les nations (Deutéronome 32: 8), et a commencé à attirer ces nations loin
de leurs dieux vers la nouvelle montagne cosmique, le mont Sion (Ésaïe
2). C'est la guerre cosmique de la graine,

1 Corinthiens 15: 24-28

24Puis vient la fin, quand il remet le royaume à Dieu le

Père après avoir détruit chaque règle et chaque autorité

et puissance. 25 Car il doit régner jusqu'à ce qu'il ait mis
tous ses ennemis sous ses pieds. 26 Le dernier ennemi à
être détruit est la mort. 27 Car "Dieu a soumis toutes
choses sous ses pieds." Mais quand il dit: «toutes choses
sont soumises à l'assujettissement», il est clair qu'il est à
l'exception de celui qui a soumis toutes choses à sa
soumission. 28 Quand toutes choses lui seront soumises,
alors le Fils lui-même sera aussi soumis à celui qui a
soumis toutes choses sous lui, afin que Dieu soit tout en
tous.
 Chapitre 13:
La géographie d'Hadès
En lisant les mots Hadès ou Underworld, la plupart des lecteurs
éduqués évoquent immédiatement des images du mythe gréco-romain
enseigné à l'école: Une demeure brumeuse et sombre des morts sous la
terre où toutes les âmes des mortels, bonnes et mauvaises, sont allées
après la mort. Il est gouverné par le dieu du même nom, Hadès, et
contient des paysages périlleux et de dangereuses créatures bizarres.
Bien qu'il n'y ait pas de cohérence géographique parfaite entre les
différents auteurs grecs et romains, certains éléments se répètent.[609]
Il y a cinq rivières dans l'Hadès classique. Styx est le plus important
qui entoure le monde souterrain. Le second, Achéron, est celui traversé
par des âmes sur un bateau transporté par le batelier fantomatique
Charon pour les amener aux portes d'Hadès. Chacune des rivières
représente ce qui arrive aux âmes disparues.
1) Styx: Rivière de haine.
2) Acheron: Rivière de douleur.
3) Lethe: Rivière de l'oubli.
4) Phlégéthon: Rivière de feu.
5) Cocytus: Rivière des lamentations.
L'entrée des enfers est gardée par le chien à trois têtes Cerberus et
d'autres créatures chimériques comme les centaures. Les rivières
divisent ensuite la géographie en plusieurs régions avec des objectifs
différents.
1) Champs de punition: Où les âmes qui ont commis des péchés
contre les dieux sont punies.
2) Champs d'Asphodèle: Où vont les âmes insignifiantes, ni grandes
ni méchantes.
3) Vale of Mourning: Où vont les âmes qui n'étaient pas aimées.
4) Elysium: Là où les esprits des héros et des vertueux se sont
retrouvés.
5) Îles des Bienheureuses: Pour les âmes les plus distinguées pour
l'éternité.
 6) Tartarus: Le gouffre le plus profond d'Hadès où les Titans
rebelles étaient liés.

La plupart des images occidentales modernes de l'au-delà, ou

royaume des morts, proviennent des punitions médiévales de Dante's
Inferno et Milton's Paradise Lost. Niveaux de torture pour les pécheurs
infligés par des anges ou des démons, Lucifer régnant sur l'enfer comme
un personnage plus intéressant que Dieu. Malheureusement, ces notions
non bibliques ont influencé la théologie chrétienne à certains égards plus
que le texte biblique lui-même. Ils font des histoires colorées, mais ne
sont pas fidèles à la théologie biblique.
 Que dit la Bible elle-même sur les enfers? L'équivalent hébreu de
l'Ancien Testament au grec Hadès était le shéol.[610]Le shéol pourrait être
une personnification métaphorique de la mort (Osée 13:14; Ésaïe 28:15;
38:18, Ps.49:15) ou de la tombe (Psaume 88:11; Ésaïe 14: 9-11), mais
cela pourrait aussi faire référence à un endroit sous la terre qui était la
demeure des morts (Ésaïe 14: 9-15). L'esprit de Samuel a été appelé du
shéol (1Sam. 28:13), et les fils de Koré sont descendus vivants dans ce
monde souterrain (Nombres 16:33). Les gens ne «tomberaient pas
vivants» dans la mort ou dans la tombe et ne périraient pas si Sheol
n'était pas un lieu. Mais ils mourraient après être tombés dans un endroit
(Sheol) et la terre se referme sur eux dans cet ordre.
Lorsque le prophète écrit au sujet du shéol dans Ésaïe 14, il combine
la notion de l'emplacement physique du cadavre sur la terre (v.11) avec
l'emplacement sous la terre des esprits des morts (v.9). C'est vraiment
une synthèse à la fois / et. Le terme comprend plusieurs concepts
d'imagination.
Voici quelques versets qui parlent géographiquement de Sheol
comme d'un monde souterrain spirituel sous la terre en contraste avec
le ciel comme d'un surmonde spirituel au-dessus de la terre:

Amos 9: 2
«S'ils creusent dans le shéol, de là ma main les prendra;
s'ils montent au ciel, de là je les ferai descendre.

Travail 11: 8
C'est plus haut que le ciel - que pouvez-vous faire? Plus profond
que Sheol - que pouvez-vous savoir?

Psa. 139: 8
Si je monte au ciel, vous y êtes! Si je fais mon lit
Sheol, Tu es là![611]

Ce ne sont pas de simples références au corps dans la tombe, mais

aussi à des emplacements de l'âme. Sheol est un terme à plusieurs
niveaux qui décrit à la fois la tombe du corps et l'emplacement des enfers
des âmes des morts.[612]À l'époque de l'Ancien Testament, le shéol
n'incluait aucune sorte de punition au-delà de son pouvoir de retenir les
âmes captives à mort (Psaume 18: 4-5), séparées dans un certain sens de
la présence de Dieu (Psaume 115: 17; 6: 5) et sa misère de puissance et
de gloire perdues (Psaume 7: 5; Ésaïe 14: 9-16). Mais le feu et la torture
corporelle sont absents de cette vision du monde de l'Ancien Testament.
Les nuances
Un terme biblique utilisé pour les âmes décédées dans le shéol est
rephaim. Il est parfois traduit par «nuances» en anglais. Comme le dit
l'ISBE, «Dans Job 26: 5,« les ombres d'en bas »sont les morts (cf. Ps.
88:10; Esaïe 26:14). Ils habitent «les profondeurs du shéol» (Prov. 9:18),
où ils vivent ensemble dans «l'assemblée des morts» (Prov. 21:16) ».[613]
Cet assemblage est décrit dans
1Enoch comme «quatre creux» ou fosses sous la montagne des morts, où
ils attendent leur jugement dans les derniers jours. Un creux est pour les
justes; un autre creux est pour Abel et ceux qui ont été injustement
assassinés; un troisième est pour les méchants impunis dans la vie; et un
quatrième pour les méchants qui ont été punis à vie. Les âmes des morts
injustes ont soif et ont peur de leur jugement futur (1En 22: 9), mais elles
ne sont pas torturées par des anges ou des démons. Les âmes justes
reçoivent le rafraîchissement d'une source d'eau «avec la lumière sur
elles» (1En 22: 9; Luc 16:24).
Un autre texte juif du premier siècle, 4Ezra, décrit l'entrée de l'âme
défunte dans le shéol comme consistant en sept jours pour voir les
résultats futurs de leurs voies avant d'être conduit à leur habitation pour
attendre le jugement. Pendant cette période, les injustes…

4Ezra 7: 80, 87, 101

… Erreront aussitôt dans les tourments, toujours affligés
et tristes… ils dépériront complètement dans la confusion
et seront consumés par la honte, et se faneront de peur en
voyant la gloire du Très-Haut devant qui ils ont péché de
leur vivant, et avant qui ils doivent être jugés dans les
derniers temps… et ensuite ils seront rassemblés dans
leurs habitations.

Un autre texte chrétien ancien, L'Apocalypse de Sophonie, décrit les

anges qui dessinent les nuances de leur destin comme des êtres dont «les
visages étaient comme un léopard, leurs défenses étant hors de leur
bouche comme les sangliers. Leurs yeux étaient mêlés de sang. Leurs
cheveux étaient lâches comme les cheveux des femmes, et des fléaux
enflammés étaient entre leurs mains.[614]
Cette ancienne représentation légendaire est derrière les nuances
confuses et errantes de type zombie dans Jésus Triomphant qui sont
animées par des asticots et des vers (Ésaïe 14:11; 66:24) tout en
gémissant et en grincant des dents (Matt. 25:30), avant être amené à la
Montagne des Morts.
Dans Ésaïe 14, une diatribe prophétique contre l'arrogant roi de
Babylone, les «ombres» prennent un sens supplémentaire…

Ésaïe 14: 9-11

Sheol en dessous est excité pour vous rencontrer quand vous
venez; il réveille les ombres (rephaim) pour vous saluer, vous
tous qui étiez chefs de la terre; il élève de leurs trônes tous les
rois des nations. Tous vous répondront et vous diront: «Vous
aussi, vous êtes devenus aussi faibles que nous! Tu es devenu
comme nous! Votre pompe est ramenée à Sheol.

Le mot hébreu pour «nuances» ici est rephaim, un mot lié aux géants
cananéens du temps de Josué et de David (Josué 13:12; 2Sam.22: 1522),
et de puissants rois guerriers de la littérature cananéenne aussi appelés
rephaim. [615] L'intention d'Esaïe est de se moquer de la splendeur et de
la vanité de l'homme, qui finira par être aussi humilié que tout autre
puissant emprisonné dans le shéol.[616] Ainsi, l'apparition des gardiens
Rephaïm en Jésus Triomphant.
Hadès dans le Nouveau Testament
Parce que le Nouveau Testament est en grec, il n'utilise pas le mot
Sheol, mais le mot grec Hadès. Jésus lui-même a utilisé le terme Hadès
comme emplacement des esprits condamnés par opposition au ciel
comme emplacement des esprits rachetés (Matt. 11:23). Jésus a évoqué
les «Portes d'Hadès» (Matt. 16:18), un concept bien connu du monde
souterrain dans la mythologie gréco-romaine du Proche-Orient et de
l'Ouest. C'était plus qu'une référence métaphorique au «pouvoir de la
mort», car la grotte sacrée de Césarée de Philippes, où il prononça ces
mots, était considérée comme une porte d'entrée vers l'Hadès.[617]
L'emplacement avait une grotte avec un gouffre profond qui conduirait
aux abysses et aux enfers.[618] Dans le livre de l'Apocalypse, Jésus prétend
capturer les «clés de la mort et du séjour des morts», qui est un doublet
séparant les deux mots plutôt que de les identifier (Apoc. 1:18).
 Hadès était le lieu des esprits défunts dans la parabole du Christ de
Lazare et de l'homme riche d'Hadès (Luc 16: 19-31). C'est de cette
parabole qu'est venu le terme «Sein d'Abraham», qui indiquait
l'emplacement séparé des âmes justes dans l'Hadès des méchants
éternellement assoiffés par un grand abîme. Cette parabole a été
prouvée de manière convaincante par certains érudits comme étant une
polémique subversive contre le motif commun des voyages païens
hellénistiques aux enfers et de la communication des morts, et non une
géographie littérale d'Hadès.[619] Mais si c'était assez bon pour Jésus, c'est
assez bon pour Jésus Triomphant dans sa représentation imaginative
d'Hadès.
Dans la mythologie grecque, Tartare était un autre terme désignant
un endroit sous les «racines de la terre» et sous les eaux où les géants en
guerre appelés «Titans» étaient enchaînés à cause de leur rébellion
contre les dieux. Peter utilise un dérivé de ce mot très grec Tartarus pour
décrire un emplacement et un scénario similaires d'anges liés à l'époque
de Noé et des Titans en guerre appelés «Nephilim».[620]

2Pet. 2: 4-5
Dieu n'a pas épargné les anges quand ils ont péché, mais
les a jetés en enfer [Tartare] et les a engagés dans des
chaînes de ténèbres sombres pour être gardés jusqu'au
jugement.
Du shéol à la géhenne
Malgré cette revendication d'un royaume pour les morts dans
l'Ancien et le Nouveau Testament, il y a très peu de spécificité de la
description de ses attributs au-delà de «l'obscurité» (Job 17:13; Lam. 3:
6) et du «silence» (Psa. 31: 17-18; 94:17; 115: 17). La seule certitude
claire concernant le shéol / hadès est que «celui qui descend au shéol ne
monte pas» (Job 7: 9; 10:21; 2 Samuel 12:23). Comme le décrit
Papaioannou:

Premièrement, Sheol / Hadès est l'endroit où tout le

monde va à la mort. Il n'y a pas de distinction entre les
 justes et les méchants… Deuxièmement, Sheol / Hadès
n'est pas un lieu de punition eschatologique, mais plutôt
le destin de tous les êtres humains… Troisièmement, il n'y
a pas de vie ou de conscience dans Sheol / Hadès.
Contrairement à certaines cultures qui envisageaient une
existence significative dans l'au-delà, la Bible hébraïque
dépeint le Sheol comme un lieu de silence et de sans vie
où l'existence humaine a pris fin… Il n'y a pas de mémoire
dans l'Hadès (Ésaïe 26:14); il n'y a plus non plus de
communion avec Dieu (Esaïe 38:18). C'est un lieu de
silence, d'obscurité et d'oubli (Job 17:13). Ainsi, une
personne qui meurt en effet cesse d'exister (Eccl. 9: 6)…
Avec une croyance en une résurrection corporelle, Sheol
/ Hadès n'est qu'une demeure temporaire - les morts
restent
là jusqu'à ce qu'ils soient élevés.[621]

Richard Bauckham explique le changement de compréhension qui

s'est produit entre l'Ancien Testament et les Écritures du Nouveau
Testament concernant la demeure des morts. Il souligne que le point de
vue plus ancien n'impliquait pas de punition active des âmes dans le
shéol, mais impliquait simplement de maintenir les méchants en
détention jusqu'au jugement dernier. Le point de vue plus récent, motivé
par la littérature apocalyptique, incluait des descentes aux enfers, où de
plus en plus seuls les méchants se trouvaient:

L'ancienne vue permettait des visites au lieu de détention

à Sheol (1En. 22), des visites à l'enfer qui est déjà préparé
mais pas encore habité par les méchants (lEn. 26: 3-27: 4;
2En. 10; 40:12; 2Bar.59:10), et des visions prophétiques
de la précipitation des méchants dans la Géhenne au
jugement dernier (1En.41: 2; Bar 59: 11). Mais seule la
vue postérieure a permis à un voyant de voir et de décrire
en détail les punitions réellement infligées aux méchants
en enfer. Le point de vue postérieur a donc engendré une
 longue tradition de «tours de l'enfer», dans laquelle une
variété de punitions différentes appropriées à différentes
catégories de pécheurs est décrite.[622]

Au moment du Nouveau Testament, certaines publications juives du

Second Temple ont commencé à mettre de plus en plus en évidence la
notion de punition pour les méchants et de récompense pour les justes
dans l'Hadès avant le jugement final. Bauckham suggère que cette
nouvelle notion de récompense immédiate en cas de mort dans les écrits
juifs et chrétiens pourrait avoir été le résultat de l'influence grecque
».[623]mais le fait demeure qu'après l'avènement du Christ et sa mission
spirituelle, le changement s'est produit avec la croissance du
christianisme. En ce sens, la descente du Christ dans l'Hadès et son
triomphe victorieux sur les principautés spirituelles et les pouvoirs de la
mort et de l'Hadès ont marqué l'inauguration du royaume de Dieu qui
peut avoir inclus le début des récompenses et des châtiments dans le
shéol / hadès.
Le mot grec pour «enfer» utilisé dans la traduction du Nouveau
Testament est Gehenna. Certains ont cru que c'était le nom d'un dépotoir
à l'extérieur de Jérusalem qui brûlait avec des flammes perpétuelles, et
Jésus l'a utilisé comme métaphore des feux du jugement. Mais une
bourse d'études récente a tendance à ne pas tenir compte de cette thèse
comme manquant à la fois de poids exégétique et de dureté
preuves archéologiques.[624]
En fait, Géhenne signifie en grec «Vallée de Hinnom», la vallée qui
bordait les côtés sud et ouest de Jérusalem.[625]Cette vallée avait une
sombre histoire dans le passé d'Israël en tant que lieu de tophets, ou de
lieux de sacrifice pour Molech, le dieu du monde souterrain. Les
Israélites «passeraient leurs enfants par le feu» comme sacrifice humain.
Dieu est devenu tellement en colère contre cette abomination que le
prophète Jérémie a prononcé une malédiction ardente sur la région
détruite par le roi Josias vers 632 av. J.-C. (Jér. 7: 29–34; 19: 1–15). Elle
deviendrait connue sous le nom de «Vallée du massacre», et synonyme
de jugement / destruction futur de personnes et de nations dans cette
vie ainsi que dans la suivante. La littérature du Second Temple et les
enseignements de Jésus utilisaient la Géhenne comme référence au futur
jugement final (Matthieu 13:42, 30; 25:41).[626]Donc, oui, c'était une
métaphore de la punition enflammée, mais une signification bien plus
riche qu'une décharge en feu. Il a fourni un lieu incarné pour la croyance
dans le jugement eschatologique de Dieu sur le mal.
Géographie des enfers à 1Enoch
En dehors de la parabole de Jésus sur le sein d'Abraham (Luc 16: 19-
31), il n'y a aucune description de la géographie réelle des enfers dans le
Nouveau Testament. Plutôt que de puiser dans des mythes grecs païens
pour représenter Hadès dans Jésus triomphant, j'ai décidé de puiser
dans une source juive respectée qui a fourni une «géographie cosmique»
ou une carte conceptuelle de l'univers qui incluait les enfers. Cette
géographie d'Hadès peut être trouvée dans les visions de l'ancien livre
de 1Enoch.[627]
Bien que 1Enoch ne soit pas l'Écriture, j'ai soutenu ailleurs la haute
estime que le Nouveau Testament accorde au texte ancien comme source
de certains de ses propres concepts théologiques et langage.[628]Le livre
se compose de plusieurs «livres», qui racontent une version étendue de
l'histoire de Genèse 6 des géants des Veilleurs et Nephilim, ainsi que des
visions que le prophète Hénoch aurait expérimentées d'anges
l'emmenant autour de la terre, dans les hauteurs du ciel. , et dans les
profondeurs de l'Hadès (qui sont en fait atteints en allant aux
«extrémités de la terre» plutôt qu'en descendant dans la terre).
Malheureusement, ces visions sont obscures, se chevauchent et parfois
contradictoires, de sorte que les chercheurs sont en désaccord sur leur
interprétation ainsi que sur leur géographie cosmique réelle. J'ai tenté
d'utiliser ma propre lecture du texte et de l'intégrer à plusieurs de ces
points de vue savants qui peuvent être trouvés analysés dans le livre,
Une étude de la géographie de 1 Enoch 17-19, par Kelley Coblentz
Bautch.[629] L'imagination est de mise!
Puisque la «carte» d'Enoch est cosmique, elle comprend Sheol /
Hadès ainsi que les cieux et la terre. Mais certains érudits ont fait valoir
que tout le voyage d'Enoch est dans le royaume des morts.[630]J'ai donc
décidé d'utiliser l'ancienne notion proche-orientale (et juive) de «sur la
terre telle qu'elle est au ciel» (Matthieu 6:10) ou «comme ci-dessus, donc
ci-dessous», pour s'appliquer également aux enfers. De cette manière, la
géographie d'Hadès que Jésus suit dans son voyage dans les enfers, est le
reflet de la géographie sacrée de la terre d'en haut («Géographie sacrée»
signifie qu'elle ne suit pas tant la géographie physique que le sens
théologique).
Puisque les Juifs croyaient que le monde souterrain était sous la
terre, [631] et accédé par les eaux de l'Abîme,[632] c'était la source des eaux
au-dessus,[633]Je fais fonctionner ces eaux comme une sorte de ciel dans
le dôme des enfers (mais pas dans tous les endroits). Les montagnes ci-
dessous s'élèvent de l'Hadès à la terre au-dessus. Ainsi, lorsque Jésus est
au mont Sion dans l'Hadès, il se lève et pénètre le plafond d'Hadès et
devient le mont Sion sur terre au-dessus d'eux. Cela répond à la notion
ancienne du Proche-Orient selon laquelle les montagnes cosmiques sont
un axis mundi, une connexion entre les cieux, la terre et le monde
souterrain.[634]
Le cercle d'Hadès correspond au cercle de la terre au-dessus de lui
et a également un océan / rivière (la Grande Mer ou Abîme) à ses
extrémités extérieures qui s'étend au-delà des «Quatre Vents» ou des
«Quatre Coins» de la terre où les piliers de la terre soutient les cieux et
la terre (1En 17: 5; Prov. 8:27, 29; 1Sam. 2: 8; Marc 13:27).[635]
Dans cette carte conceptuelle, Jérusalem, ou le mont Sion est au
centre de la terre, et a «la vallée maudite» (Géhenne) juste à côté
(Ézéchiel 5: 5, 38:12; 1 Fr 26: 1-2 ; 27: 2).
Au nord de ce centre se trouve le mont Hermon, le «rocher»
(montagne) sur lequel Jésus a dit que Dieu bâtirait sa nouvelle église du
royaume.[636]Cette montagne est décrite comme «atteignant les cieux» et
comme étant l'entrepôt céleste des luminaires et des tempêtes (1En. 17:
3). De nombreux fleuves en jaillissent, y compris un fleuve de feu et un
fleuve «d'eaux vives» (17: 4-8), et il est gardé par des êtres ardents qui
prennent forme humaine (17: 1). Cette «source des eaux» est le reflet de
la Montagne cosmique d'Eden et sa source d'eaux vives (Ézéchiel 28: 13-
14).[637]
Au sud se trouvent sept montagnes de pierres précieuses disposées
perpendiculairement. La montagne centrale brûle de feu jour et nuit, et
est appelée le «trône de Dieu», où Dieu descendra au jugement final. Ces
éléments suggèrent qu'il s'agit du mont Sinaï (1En. 24-25).
A l'ouest se trouvent les «vents hivernaux» et les «grandes
ténèbres», là où une autre montagne abrite des «endroits creux» pour les
âmes de tous les morts. Les justes sont séparés des pécheurs, tout
comme le gouffre sépare les justes dans le sein d'Abraham des pécheurs
dans la parabole de Lazare. (Luc 16: 19-26; 1En.17: 6; 22: 1-14).
À l'est se trouvent «de grandes bêtes et des oiseaux» aux extrémités
de la terre (1En 33: 1). Le Tartare est plus loin «au-delà du bord de la
terre», là où la terre se réunit pour soutenir la voûte céleste (1En
18:10).[638]C'est là que les anges qui ont péché dans Genèse 6 sont
maintenus emprisonnés dans des ténèbres sombres (2Pierre 2: 4;
1Pierre 3: 18-20). Ils sont dans des fosses profondes ou des gouffres qui
sont comme des piliers enflammés. (1 Fr 18: 10-16).
Il y a beaucoup plus de détails qui peuvent être assez déroutants à
suivre, j'ai donc inclus une carte illustrée avec certains des éléments
majeurs adaptés de Bautch et ma propre lecture de 1Enoch.
 Pouvons-nous faire confiance à cette ancienne cosmologie?
L'ancienne image cosmique biblique est un univers à trois niveaux
avec le trône de Dieu au-dessus des eaux du ciel, un dôme solide au-
dessus de la terre à disque plat, fondé sur des piliers, entouré d'une mer
circulaire, au sommet d'un abîme aqueux, sous lequel se trouve le le
monde souterrain de Sheol, où les âmes sont piégées dans des cellules en
attente d'un jugement final.[639]
Une question naturelle se pose en examinant cette ancienne
cosmologie: si les écrivains bibliques étaient si «scientifiquement
inexacts» dans leur compréhension de l'univers, alors pourquoi
devrions-nous nous fier à ce qu'ils écrivent sur Dieu, l'au-delà et le
jugement?
 Certains évangéliques bien intentionnés cherchent à maintenir leur
définition particulière de l'inerrance biblique en niant que la Bible
contienne cette ancienne cosmographie du Proche-Orient. Ils essaient de
l'expliquer comme un langage phénoménal ou une licence poétique. Le
langage phénoménal est l'acte de décrire ce que l'on voit subjectivement
de son point de vue sans revendiquer davantage la réalité objective.
Ainsi, quand l'écrivain dit que le soleil s'est arrêté, ou que le soleil se lève
et se couche dans le dôme solide du ciel, il ne fait que décrire son
observation, pas la réalité cosmique. L'affirmation de l'observation à
partir d'un cadre de référence personnel est certainement vraie dans la
mesure où elle disparaît. Bien sûr, l'observateur décrit ce qu'il observe.
Mais la distinction entre l'apparence et la réalité est une imposition de
notre compréhension moderne étrangère à la leur. Comme l'explique
Seely,

C'est précisément parce que les peuples anciens étaient

scientifiquement naïfs qu'ils n'ont pas fait la distinction
entre l'apparence du ciel et leur conception scientifique
du ciel. Ils n'avaient aucune raison de douter de ce que
leurs yeux leur disaient vrai, à savoir que les étoiles au-
dessus d'eux étaient fixées dans un dôme solide et que le
ciel touchait littéralement la terre à l'horizon. Ainsi, ils
ont assimilé l'apparence à la réalité et ont conclu que le
ciel doit être une partie physique solide de l'univers tout
comme
autant que la terre elle-même.[640]

Si les anciens ne savaient pas que la terre était une sphère dans
l'espace, ou qu'il n'y avait pas de monde souterrain sous leurs pieds, ils
ne pouvaient pas savoir que leurs observations des apparences étaient
autre chose que la réalité. Il serait assez facile de reléguer un ou deux
exemples de l'Écriture à la notion de langage phénoménal, mais lorsque
des dizaines de ces descriptions phénoménales reflètent la même image
complexe et intégrée de l'univers que les voisins d'Israël partageaient, et
lorsque cette image comprenait de nombreux éléments qui étaient pas
phénoménalement observables, comme les Abysses, le shéol ou les
piliers de la terre et du ciel, cela met la crédulité à rude épreuve en
suggérant qu'il ne s'agissait que de descriptions phénoménales
intentionnellement sans rapport avec la réalité. S'il marche comme un
ancien canard du Proche-Orient et parle comme un ancien canard du
Proche-Orient,

Ce serait une erreur de prétendre qu'il existe une seule

cosmographie monolithique ancienne du Proche-Orient.[641]Il existe une
variété d'histoires avec des images qui se chevauchent et des notions
contradictoires. Mais il y a certainement suffisamment de points
communs pour affirmer une image générique mais mystérieuse de
l'univers. Et cette image dans les Écritures comprend indéniablement un
langage poétique. La culture hébraïque était imaginative. Ils ont intégré
la poésie dans tout, y compris leurs descriptions d'observation de la
nature. Ainsi, un hymne de la création tel que le Psaume 19 raconte les
cieux déclarant la gloire de Dieu comme s'il utilisait la parole, puis décrit
les opérations du soleil en termes d'époux dans sa chambre ou d'homme
qui dirige une course. L'imagination créative est incontournable et
omniprésente.
Et c'est là une solution potentielle au dilemme de l'inexactitude
scientifique de l'ancienne géographie cosmique dans les Écritures: la
culture israélite, étant pré-scientifique, pensait plus en termes de
fonction et de but que de structure matérielle. Même si leur image du ciel
et de la terre en tant que cosmologie géocentrique à trois niveaux était
scientifiquement «fausse» de notre point de vue moderne, elle décrit
néanmoins avec précision le but téléologique et la signification de la
création qu'ils avaient l'intention de communiquer.
Bien qu'il n'y ait pas de monde souterrain littéral sous la terre avec
des fleuves de feu et des âmes piégées dans les montagnes en attente du
jugement, il communique toujours la vérité, transcendante de cette
ancienne culture pourtant révélée à travers elle, que ceux qui sont morts
attendent une résurrection et un jugement futurs. devant le Dieu vivant.
La descente de Jésus dans ce monde souterrain imaginé est un récit
théologique expliquant la vérité transcendante selon laquelle sa mort et
sa résurrection ont payé le prix des péchés de son peuple et ont assuré
sa victoire sur les puissances spirituelles qui gouvernent l'humanité, et à
qui le Christ a repris son héritage de la terre. Notre vision du monde
moderne, obsédée par la science empirique et la raison humaine, est si
aveuglée à sa propre ignorance de la réalité transcendante et de son
imagination retardée, qu'elle équivaut à de l'idolâtrie, le limité,
Othmar Keel, l'un des principaux spécialistes de l'art ancien du
Proche-Orient a fait valoir que même si les représentations modernes de
l'ancienne vision du monde comme l'illustration de l'univers à trois
niveaux ci-dessus sont utiles, elles sont fondamentalement imparfaites
car elles représentent un «profane, sans vie, système mécanique
pratiquement fermé », ce qui reflète notre propre parti pris moderne.
Pour l'ancien Proche-Orient «plutôt, le monde était une entité ouverte de
tous côtés. Les pouvoirs qui déterminent le monde présentent plus
d'intérêt pour l'ancien Proche-Orient que la structure du système
cosmique. Une grande variété de notions diverses et non coordonnées
concernant la structure cosmique ont été avancées à partir de divers
points de départ.[642]
John Walton a récemment écrit sur cette préoccupation de l'ANE
avec les pouvoirs sur la structure en relation directe avec l'histoire de la
création de la Genèse. Il soutient que dans le monde antique, l'existence
était davantage comprise en termes de fonction dans un ordre
intentionnel créé par Dieu qu'en termes de statut matériel dans une
structure physique naturelle.[643]Cela ne veut pas dire que le monde
physique a été nié ou ignoré, mais plutôt que la priorité et les intérêts
étaient différents des nôtres. Nous devons donc être prudents en jugeant
leur cosmographie orientée vers un but trop strictement à la lumière de
notre propre cosmographie orientée matérielle. Et en ce sens, les
descriptions matérielles modernes de la réalité sont plus «fausses» que
les images anciennes parce qu'elles n'incluent pas l'aspect immatériel de
la réalité: le sens et le but.
Mais encore plus élémentaire que cela, l'observation humaine de
l'univers est en constante évolution, de la physique newtonienne à la
physique quantique en passant par la théorie des cordes. Ce changement
est moins un changement d'instrumentation plus précise qu'un
changement d'idées. Ce que nous pensons voir est plus affecté par nos
présuppositions philosophiques (et théories) que les scientifiques
empiriques ne sont prêts à l'admettre.
Les écrivains bibliques n'ont pas enseigné leur cosmographie en
tant que doctrine scientifique révélée par Dieu sur la façon dont l'univers
physique était matériellement structuré, ils ont assumé la cosmographie
populaire pour enseigner leur doctrine sur les desseins et la signification
de Dieu. Critiquer le modèle cosmique porteur du message, c'est rater
complètement le sens, qui est le message. Le trône de Dieu n'est peut-
être pas physiquement au-dessus de nous dans les eaux retenues par un
firmament solide, mais il régit vraiment «sur» nous et est le roi et le
soutien de la création dans tout modèle que l'homme utilise pour
représenter cette création. L'expression «toute chose créée qui est au
ciel, sur la terre et sous la terre» (Apoc. 5:13) est équivalente en sens au
concept moderne de chaque particule et onde dans toutes les
dimensions du continuum espace-temps du Big Bang. , ainsi que toute
personne morte ou vivante.
L'image géocentrique dans les Écritures est une représentation à
travers la perspective ancienne de l'homme du dessein de Dieu et de la
signification de l'humanité. Pour un héliocentriste moderne, attaquer
cette image comme falsifiant la théologie serait un impérialisme culturel.
Réduire la signification de l'emplacement physique est simplement un
préjugé de la priorité matérielle sur le but spirituel.
L'une des ironies humoristiques de ce débat est que si l'histoire de
la science est un juge, dans mille ans, les scientifiques considéreront sans
aucun doute notre paradigme actuel avec lequel nous jugeons les anciens
comme étant lui-même fatalement imparfait. Il ne s'agit pas de réduire
la réalité au relativisme, mais plutôt d'illustrer que toutes les
affirmations de connaissance empirique contiennent un élément
incontournable de faillibilité et de finitude humaines. Une réponse
appropriée devrait être un peu plus d'humilité et un peu moins d'orgueil
concernant l'utilisation de nos propres modèles scientifiques comme
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A PROPOS DE L'AUTEUR
Brian Godawa est le scénariste du long métrage primé To End All
Wars, avec Kiefer Sutherland. Il a reçu le
Commandant en chef de la Médaille du service, de l'honneur et de la
fierté des vétérans des guerres étrangères, a remporté le premier
Festival du film Heartland par la tempête et a présenté le Festival de
Cannes Cinema for Peace.
Il a également co-écrit Alleged, avec Brian Dennehy dans le rôle de
Clarence Darrow et Fred Thompson dans le rôle de William Jennings
Bryan. Il s'est précédemment adapté pour filmer le roman à suspense
surnaturel à succès The Visitation de l'auteur Frank Peretti pour Ralph
Winter (X-Men, Wolverine), et a écrit et réalisé Wall of Separation, un
documentaire PBS, et Lines That Divide, un documentaire sur la tige
recherche sur les cellules.
Les scripts de M. Godawa ont remporté de nombreux prix dans des
concours de scénario respectés, et ses articles sur les films et la
philosophie ont été publiés dans le monde entier. Il a voyagé à travers
les États-Unis pour enseigner les films, les visions du monde et la culture
aux collèges, aux églises et aux groupes communautaires.
Son livre, Hollywood Worldviews: Regarder des films avec sagesse
et discernement a été publié dans une édition révisée d'InterVarsity
Press. Son livre Word Pictures: Connaître Dieu à travers l'histoire et
l'imagination (IVP) aborde le pouvoir de l'image et de l'histoire dans les
pages de la Bible pour transformer la vie chrétienne.
En savoir plus sur ses autres livres, cassettes de conférences et DVD en
vente sur son site Webwww.godawa.com

PAGE BLANCHE
 BLANCHE
[1]
La plupart des passages bibliques cités dans ce livre sont tirés de The Holy Bible: English
Standard Version (Wheaton: Standard Bible Society, 2001). Les variantes sont tirées de la
New American Standard Bible: 1995 Update (LaHabra, CA: The Lockman Foundation,
1995).
[2]
Claus Westermann, Un commentaire continental: Genèse 1–11 (Minneapolis, MN:
Fortress Press, 1994), 358.
[3]
Gordon J. Wenham, Genèse 1–15, vol. 1, Word Biblical Commentary (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 128.
[4]
James Charlesworth, The Pseudepigrapha and Modern Research, With a Supplement
(Septuagint and Cognate Studies Series, n ° 7) (Royaume-Uni, Scholars Press, 1981), p 25.
[5]
Duane A. Garrett, Repenser la genèse: les sources et la paternité du premier livre du
Pentateuque(Grand Rapids, Baker Bookhouse, 1991). Richard Elliott Friedman, «Torah
(Pentateuque) », éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York:
Doubleday, 1992), p. 618.
[6]
Loren T. Stuckenbruck, «L'épître d'Enoch: genre et présentation de l'auteur», Dead Sea
Discoveries 17 (2010) 395-96.
[7]
JH Charlesworth, «Introduction pour le lecteur général», dans The Old Testament
Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale University Press, 1983), xxv.
[8]
Voir James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1. Et Vol. 2. (New
York; Londres: Yale University Press, 1983) pour la plus grande collection de ces écrits en
un seul volume.
[9]
Francis I. Andersen, «Enoch, deuxième livre de», éd. David Noel Freedman, The Anchor
Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 516-517. Philip S. Alexander, «Enoch,
troisième livre de», AYBD, 524.
[10]
George WE Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire sur le livre de 1 Enoch, éd. Klaus
Baltzer, Hermeneia — a Critical and Historical Commentary on the Bible (Minneapolis,
MN: Fortress, 2001), 1, 9.
[11]
John J. Collins, «The Jewish Apocalypses», éd. John Joseph Collins, Semeia 14 (1979): 22.
[12]
John J. Collins, «Apocalypses and Apocalypticism: Early Jewish Apocalypticism)», éd.
David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992),
283.
[13]
La plupart des textes écrits anciens sont précédés de nombreuses années de tradition
orale. Ainsi, la date de composition ou même la date du dernier manuscrit n'indique pas
l'âge réel du texte, qui est probablement beaucoup plus ancien. En d'autres termes, ils ne
composaient pas seulement un livre d'Enoch vers 300 à 200 avant JC, ils transcrivaient
des traditions orales et peut-être même des sources écrites beaucoup plus anciennes.
[14]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 7. Aussi, E. Isaac, «Une nouvelle traduction et
introduction», dans l'Ancien Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale
University Press, 1983), 7.
[15]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 7.
[16]
George WE Nickelsburg, «Fils de l'homme», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale
Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), p. 139.
[17]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 7.
[18]
James C. VanderKam et Peter W. Flint, La signification des manuscrits de la mer Morte:
leur signification pour comprendre la Bible, le judaïsme, Jésus et le christianisme, 1ère éd.
(New York: HarperSanFrancisco, 2002), 196.
[19]
Devorah Dimant, «La biographie d'Enoch et les livres d'Enoch», Vetus Testamentum, 33: 1
(1983), 16; Loren T. Stuckenbruck, «Les premières traditions liées à 1 Enoch des manuscrits
de la mer Morte: un aperçu et une évaluation», The Early Enoch Literature: Supplements to
the Journal for the Study of Judaism, Ed., Gabriele Boccaccini et John J. Collins (Boston: Brill,
2007) 59-63.
[20]
Les traductions des fragments et leur résumé se trouvent dans Michael O. Wise, Martin
G.Abegg Jr., et Edward M. Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (New York:
HarperOne, 2005), 290-295.
[21]
Roger T. Beckwith, Le Canon de l'Ancien Testament de l'Église du Nouveau Testament et
son contexte dans le judaïsme primitif (Londres: SPCK, 1985); FF Bruce, Le Canon des
Écritures (Downers Grove: IL, InterVarsity Press, 1988).
[22]
Beckwith, Le Canon de l'Ancien Testament, 111.
[23]
Gleason Archer Jr., Une enquête sur l'introduction de l'Ancien Testament, 3e. ed. (Chicago:
Moody Press, 1994), 41.
[24]
Richard J. Bauckham, 2 Peter, Jude, vol. 50, Word Biblical Commentary (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 96.
[25]
Richard N. Longenecker, Exégèse biblique dans la période apostolique, 2e éd. (Grand
Rapids, MI; Vancouver: WB Eerdmans; Regent College Pub., 1999), 45, 137.
[26]
Bruce, Frederick Fyvie (17/11/2010). Le Canon de l'Écriture (p. 43). Intervarsity Press -
A. Édition Kindle.
[27]
Geoffrey W. Bromiley, éd., The International Standard Bible Encyclopedia, Révisé (Wm. B.
Eerdmans, 1979-1988), 799.
[28]
Beckwith, Le Canon de l'Ancien Testament, 479-481 [29] Nickelsburg, 1 Enoch: un
commentaire, 71-82.
[30]
Charlesworth, l'Ancien Testament Pseudepigrapha vol. 1, 62.
[31]
E. Isaac, «Une nouvelle traduction et introduction», dans l'Ancien Testament
Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale University Press, 1983), 8.
[32]
Tertullien, «Sur les vêtements des femmes», dans Les pères anté-nicéens: Pères du
troisième siècle: Tertullien, quatrième partie; Minucius Felix; Commodien; Origen, Parts
First and Second, éd. Alexander Roberts, James Donaldson et A. Cleveland Coxe, trad. S.
Thelwall, vol. 4 (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 15.
[33]
Justin Martyr, «The Second Apology of Justin», dans The Ante-Nicene Fathers: The
Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, éd. Alexander Roberts, James
Donaldson et A. Cleveland Coxe, vol. 1 (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885),
190.
[34]
E. Isaac, «Une nouvelle traduction et introduction», dans The Old Testament
Pseudepigrapha, 8.
[35]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 102.
[36]
Robert C. Newman, «L'ancienne exégèse de la Genèse 6: 2, 4», Grace Theological Journal
5,1 (1984) 26.
[37]
La Déclaration de Chicago sur l'inerrance et l'exposition bibliques déclare: «Nous
affirmons que l'inspiration était l'œuvre dans laquelle Dieu, par Son Esprit, à travers des
écrivains humains, nous a donné Sa Parole. http://www.bible-
researcher.com/chicago1.html, consulté le 26 janvier 2014.
[38]
La déclaration de Chicago sur l'inerrance et l'exposition bibliques: «Bien que les
personnalités des écrivains humains aient été exprimées dans ce qu'ils ont écrit, les mots
ont été divinement constitués» et «Nous devons accorder la plus grande attention à ses
affirmations et à son caractère en tant que production humaine.»
http://www.bibleresearcher.com/chicago1.html consulté le 26 janvier 2014.
[39]
JH Charlesworth, «Introduction pour le lecteur général», dans The Old Testament
Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale University Press, 1983), xxi. Pour un
examen plus approfondi de ces références de textes sources non canoniques, voir Duane
Christensen, (1998), «Lost Books of the Bible», Bible Review, 14 [5]: 24-31, octobre.
[40]
Il existe un autre manuscrit existant, le Livre de Jasher, dont certains prétendent qu'il
s'agit du matériel source cité dans Joshua et 2Samuel. Mais son authenticité est vivement
débattue par les chercheurs. Pour une discussion des problèmes, voir Ken Johnson, ThD.,
Ancient Book of Jasher: A New Annotated Edition, (Lexington, KY: BibleFacts Ministry,
2008).
[41]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 83.
[42]
George WE Nickelsburg, «Fils de l'homme», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale
Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 144.
[43]
Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, 43.
[44]
E. Isaac, «Une nouvelle traduction et introduction», dans Charlesworth, The Old
Testament Pseudepigrapha, vol. dix.
[45]
Robert Henry Charles, éd., Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2 (Bellingham,
WA: Logos Bible Software, 2004), 178.
[46]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2, 178.
[47]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2, 182–185.
[48]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2, 182–185.
[49]
Voir la description de Nickelsburg de la dépendance de la littérature du Second Temple à
1 Enoch:
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 68-80. Voir l'article classique de HJ Lawlor.
«Premières citations du livre d'Enoch.» Journal of Philology 25 (1897): 164-225.
[50]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2, 182.
[51]
Je n'aborderai pas 2 Pierre 2: 4-11 parce que c'est une paraphrase virtuelle de Jude qui ne
fournit pas de nouvelles informations sur l'influence d'Hénoc sur le Nouveau Testament
autre que d'être un deuxième témoin de confirmation de cette influence.
[52]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 2, 189.
[53]
Douglas J. Moo, The NIV Application Commentaire: 2 Peter et Jude (Grand Rapids,
Michigan: Zondervan Publishing House, 1996], 272-74.
[54]
E. Isaac, «Une nouvelle traduction et introduction», dans l'Ancien Testament
Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale University Press, 1983), 8.
[55]
Richard J. Bauckham, 2 Peter, Jude, vol. 50, Word Biblical Commentary (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 4. Aussi, Walter M. Dunnett, «The Hermeneutics Of Jude And 2 Peter:
The Use Of Ancient Jewish Traditions», JETS 31/3 (septembre 1988) 289 .
[56]
Carroll D. Osburn, «7 Enoch 80: 2-8 (67: 5-7) et Jude 12-13», The Catholic Biblical
Quarterly 47, 1985, 297.
[57]
Voir aussi Jubilés 7:39 et le Talmudic Lev. Rab. 29:11.
[58]
H. Niehr, «Host of Heaven», Toorn, K. van der, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst.
Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible DDD. 2ème largement rév. ed. Leiden;
Boston; Grand Rapids, Michigan: Brill; Eerdmans, 1999., 428-29; I. Zatelli, «L'astrologie et le
culte des étoiles dans la Bible», ZAW 103 (1991): 86-99.
[59]
Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, 23.
[60]
Bauckham, 2 Peter, Jude, 51 ans.
[61]
Il y a un autre passage du Nouveau Testament qui relie Sodome aux jours de Noé: Luc 17:
26-34. La référence est alors à la nature du jugement surprise sur les pécheurs ignorants,
et non au péché des anges et de leur progéniture géante.[62]Voir aussi Sirach 16: 7-8; 2 Fr.
34: 1.
[63]
James H. Charlesworth, Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983), 812.
[64]
Robert Henry Charles, «3 Mac 2: 5», Apocrypha of the Old Testament, Volume 1. ed.
Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 164.
[65]
Charles, Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 1, 42.
[66]
Τάρτᾰρος, HG Liddell, A Lexicon: Abridged from Liddell and Scott's Greek-English Lexicon
(Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1996), 793.
[67]
Voir Hesiod, lignes de Théogonie 720-739.
[68]
J'ai extrait ces exemples de mes propres recherches ainsi que de Douglas Van Dorn,
Giants: Sons of the Gods (Kindle Location 4850). Eaux de la création. Édition Kindle.
[69]
Le credo de l'apôtre est le credo le plus universellement accepté de la chrétienté. Pour le
texte complet, voir http://en.wikipedia.org/wiki/Apostles'_Creed.[70] Nickelsburg, 1
Enoch: un commentaire, 86.
[71]
Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, 23. Enoch définit cet endroit
comme Sheol dans 103: 7.
[72]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 560.
[73]
Robert C. Newman, "L'ancienne exégèse de la Genèse 6: 2, 4, Grace Theological Journal
5,1 (1984) 13-36.
[74]
Van Dorn, Douglas (21/01/2013). Géants: Fils des dieux (emplacements Kindle 413-
415). Eaux de la création. Édition Kindle.
[75]
Denys d'Alexandrie, «Les fragments existants des cinq livres de la chronographie de Jules
Africanus», dans Les pères anté-nicéens: les pères du troisième siècle: Grégoire
Thaumaturgus, Denys le Grand, Julius Africanus, Anatolius et petits écrivains, Méthode,
Arnobius,ed. Alexander Roberts, James Donaldson et A. Cleveland Coxe, trad. SDF Salmond,
vol. 6 (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1886), 131.
[76]
Abel a offert un sacrifice acceptable à Dieu, ainsi
[77]
Kevin Cathcart, Michael Maher et Martin McNamara, éd., The Aramaic Bible: The Targum
Onqelos à Genesis, trans. Bernard Grossfeld, vol. 6 (Collegeville, MN: The Liturgical Press,
1990),
50; Targum Pseudo-Jonathan: Genèse, trad. Michael Maher, vol. 1 (Collegeville, MN: The
Liturgical Press, 1992), 35; Targum Neofiti 1: Genèse, trans. Martin McNamara, vol. 1
(Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1992), 69.
[78]
Francis Brown, Samuel Rolles Driver et Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-
DriverBriggs Hebrew and English Lexicon (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems,
2000), 320.
[79]
Lev. 1: 3, 10; 3: 1, 6: 4: 3, 23, 28, 32; 5:15, 18; 6: 6; 9: 2, 3; etc.
[80]
Meredith Kline, «Divine Kingship and Genesis 6: 1–4», WTJ 24 (1962): 187–204.
[81]
Kline, «Divine Kingship», 196.
[82]
Quand Dieu décrivait comment Aaron pouvait être le porte-parole de Moïse, il a dit à
Moïse de dire à Aaron quoi dire, et Moïse serait ainsi «comme Dieu pour lui» (Exode
4:16). Mais c'est une métaphore verbale du comportement, pas une description de
l'identité.
[83]
Geoffrey W. Bromiley, «Dieu, noms de», The International Standard Bible Encyclopedia,
Révisé. Wm. B. Eerdmans, 1988; 2002, p. 504-508.
[84]
Michael S. Heiser, The Myth That is True: Rediscovering the Cosmic Narrative of the
Bible, manuscrit non publié, 2011, p 25-29. Disponible en ligne sur
www.michaelsheiser.com. J'ai lu pas mal d'érudits sur le conseil divin, mais Michael
Heiser a été le plus utile et représente l'influence majeure sur cet essai.
[85]
Michael S. Heiser, «Monothéisme, polythéisme, monolâtrie ou hénothéisme? Vers une
évaluation de la pluralité divine dans la Bible hébraïque »(2008). Publications et
présentations du corps professoral. Papier 277, p. 12-15,
http://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi? article = 1276 & context =
lts_fac_pubs & sei-
redir = 1 # search =% 22heiser + Monotheism, + Polytheism, + Monolatry, + or +
Henotheism% 22 consulté le 23 mars 2011.
[86]
Randall Tan, David A. deSilva et Logos Bible Software. Le Lexham grec-anglais
Septante interlinéaire. Logos Bible Software, 2009. Baruch 4: 7 dans les Apocryphes fait
également écho à ce thème biblique en parlant de l'apostasie d'Israël: «Car vous avez
provoqué celui qui vous a fait, en sacrifiant aux démons et non à Dieu.»
[87]
Lancelot Charles Lee Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament: English
Translation (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870), Is 65:11. Randall Tan et David A.
deSilva, Logos Bible Software, The Lexham Greek-English Interlinear Septuagint (Logos
Bible Software, 2009), Is 65:11.
[88]
1 Enoch 19: 1, James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1,
(New York; Londres: Yale University Press, 1983).
[89]
Le lecteur avisé remarquera que certaines traductions de la Bible se lisent «selon les fils
d'Israël». L'ESV reflète le dernier consensus de l'érudition selon lequel la Septante (LXX)
et la mer Morte
Le segment des parchemins (DSS) de ce verset est la lecture la plus précoce et la plus précise
que le dernier texte masorétique (MT) du même. Voir Heiser, Michael, "Deutéronome 32:17
suppose-t-il ou nie-t-il la réalité d'autres dieux?" (2008). Publications et présentations du
corps professoral. Papier 322, p 137-145.
http://digitalcommons.liberty.edu/lts_fac_pubs/322/
[90]
H. Niehr, «Host of Heaven», Toorn, K. van der, Bob Becking et Pieter Willem van der
Horst.
Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible DDD. 2ème largement rév. ed. Leiden;
Boston; Grand Rapids, Michigan: Brill; Eerdmans, 1999., 428-29; I. Zatelli, «L'astrologie et le
culte des étoiles dans la Bible», ZAW 103 (1991): 86-99.
[91]
«Astrologie», Encyclopédie Judaica Michael Berenbaum et Fred Skolnik, éds. 2e éd.
Détroit: Macmillan Reference USA, 2007, p. 8424.
[92]
Voir aussi Deut 4:19; De 17: 3; 2Rois 23: 4-5; 1Roi 22:19; Neh 9: 6.
[93]
Jeffrey Tigay, Commentaire de JPS Torah: Deutéronome (Philadelphie: The Jewish
Publication Society, 1996): 435; cité dans Michael S. Heiser, «Deutéronome 32: 8 et les
Fils de Dieu», Bibliotheca Sacra 158 (janvier-mars 2001): 72; en ligne:
http://thedivinecouncil.com/. [Copyright © 2001 Dallas Theological Seminary ;, en
ligne: http://thedivinecouncil.com/
[94]
Voir aussi Job 38: 4-7; Neh. 9: 6; Psa 148: 2-3, 1Rois 22:29 et 2Rois 21: 5. Dans Ésaïe 14:
12-14, le roi de Babylone est comparé à la planète Vénus (Morningstar) cherchant à
régner au-dessus des autres étoiles du ciel, qui sont équivalentes aux fils de Dieu qui
entourent le trône de Dieu sur la «montagne d'assemblée» ou « conseil divin »(voir Psa
89: 5-7 et Psa 82).
[95]
Voir aussi 1 Enoch 89:59; 90:25, 3Enoch 48C: 9, DSS War Scroll 1Q33 Col. xvii: 7, Targum
Jonathan, Genèse 11, Section II; Philon, Sur la postérité de Caïn et son exil 25,89; Concernant
Le travail de Noé en tant que planteur 14,59; Sur la migration d'Abraham 36.202; 1 Clément
29; Origène, premiers principes 1.5.1. Merci à Don Enevoldsen pour certains de ces passages.
Walter Wink note en bas de page une plénitude de textes sur les 70 «dieux» anges sur les 70
nations des Targums dans Walter Wink. Nommer les pouvoirs: le langage du pouvoir dans le
Nouveau Testament (Les pouvoirs: Volume un) (Emplacements Kindle 2235-2242). Édition
Kindle.
[96]
Il est intéressant de noter que ce passage d'Ésaïe n'est pas clair sur le jugement de
l'histoire auquel il se réfère, mais le langage du début du texte est similaire au psaume 82
et au déluge quand il dit: «Car les fenêtres du ciel sont ouvertes, et le les fondations de la
terre tremblent. 19 La terre est complètement brisée, la terre est fendue, la terre est
violemment secouée. 20 La terre vacille comme un ivrogne; il se balance comme une
hutte; sa transgression lui est lourde, et elle tombe et ne ressuscitera plus. Donc, cela
peut être un autre passage qui utilise une référence Flood liée aux Veilleurs et à leur
punition.
[97]
11QMelch Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, Révisé et étendu 4e éd.
(Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), 361.
[98]
Quelques exemples notables sont: les Targums rabbiniques juifs et le Talmud
babylonien; Ramban (Nachmanide), Commentaire sur la Torah: Genèse, trans. Charles B.
Chavel (New York: Shilo
Maison d'édition, 1971); William H. Green, «Les Fils de Dieu et les filles des hommes», dans
The
Unité du livre de la Genèse(New York: Fils de Charles Scribner, 1910); Meredith G. Kline,
Kingdom Prologue: Fondements de la Genèse pour une vision du monde Covenantal, (Overland
Park: KS; Two Age Press, 2000); James B. Jordan, Primeval Saints: Studies in the Patriarchs of
Genesis (Moscou, ID: Canon Press, 2001).
[99]
Heiser souligne que le mot grec pour «fils unique» de Dieu est monogenes, qui est mieux
traduit par «unique», de la même manière qu'Isaac n'était pas le fils unique d'Abraham,
mais était appelé son «fils unique» dans ce sentiment d'unicité (Heb 11:17). Heiser Le
mythe qui est vrai, p. 28-29.
[100]
Michael S. Heiser, «Deutéronome 32: 8 and the Sons of God»
http://www.thedivinecouncil.com/DT32BibSac.pdf, consulté le 23 mars 2011, p 20-21.
Voir également «Michael S. Heiser,« Mormonism's Use of Psalm 82 », The FARMS Review,
19/1, 2007, http://www.thedivinecouncil.com/John10Psa82excerpt.pdf, consulté le 23
mars 2011.
[101]
KL Noll, Canaan et Israël dans l'Antiquité: une introduction, New York: NY; Shefffield
Academic Press, 2001, p. 212.
[102]
Une autre possibilité, l'hénothéisme, est la croyance qu'il y a plusieurs dieux mais qu'un
dieu est suprême sur eux tous. Mais ce n'est rien de plus qu'un polythéisme exalté parce
que ce dieu suprême n'est pas une espèce différente, alors que le monothéisme ou la
monolâtrie biblique maintient Yahweh comme étant d'une substance, d'une essence ou
d'une espèce différente de celle des autres dieux dont il parle.
[103]
Michael S.Heiser, The Divine Council In Late Canonical And Non-Canonical Second
TempleJewish Literature (Madison, WI: Université du Wisconsin, 2004), 10.
[104]
De 33: 1-4; Job 5: 1; 15:15; Psa 89: 5, 7; Dan 8:13; 14: 7; Zech 14: 5; Jude 14. Michael S.
Heiser souligne que même si la MT de Deut 33: 1-4 semble faire référence à la
congrégation d'Israël comme des «saints», la version Septante de ce verset, que les
auteurs du Nouveau Testament semblent citer, s'applique. le terme aux «anges» du Sinaï
par lesquels Dieu a donné la loi (Actes 7: 52-53; Hé 2: 1-2; Gal 3:19) Heiser, Le mythe qui
est vrai, p. 149-152. Dans Daniel 7, il semble que les saints dans le conseil divin de Dieu
dans le ciel (7:27) sont évoqués en fusion (7: 21-22, 25) avec les «saints» ou saints dans
l'Israël terrestre (7:18) . Les bêtes des royaumes terrestres gouvernés par leurs Princes
Gardiens sont en guerre avec Israël et ses Gardiens dirigés par Michael. Et dans Deut 33:
2-3, le terme «saints» est utilisé à la fois pour les Israélites et les êtres surnaturels dans
le même paragraphe.
[105]
Et voici! Il vient avec dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous, et pour
détruire tous les impies. (Énoch 1: 9)
Et ses activités avaient à voir avec les Veilleurs, et ses jours étaient avec les saints. (Hénoc 12:
2) Et il arriva après cela que mon esprit fut traduit Et il monta aux cieux: Et je vis les saints
fils de Dieu. (Énoch 71: 1)
[106]
Voir ces passages DSS: 1QM 1:16; 10: 11-12; 12: 1, 4, 7; 15:14; 1QS 11: 7–8; 1QH 3: 21–
22;
10:35; 1QDM 4: 1; 1QSb 1: 5; 1Q 36: 1; 1QapGen 2: 1. John Joseph Collins, Frank Moore Cross
et Adela Yarbro Collins, Daniel: Un commentaire sur le livre de Daniel, Hermeneia - un
commentaire critique et historique de la Bible (Minneapolis: Fortress Press, 1993), 313-314.
Les juifs sectaires de Qumrân qui ont sauvegardé les manuscrits de la mer Morte croyaient
qu'ils étaient unis avec les anges dans le ciel, ils ont donc parfois utilisé le terme «saints»
pour désigner ces humains, mais cela renforce l'utilisation du terme comme lié à l'angélique.
êtres.
[107]
Herbert B. Huffmon «Le procès de l'alliance dans les prophètes» Journal de littérature
biblique, Vol. 78, n ° 4 (décembre 1959), pages 285-295; Wheeler Robinson, H., «Le
Conseil de Yahvé», Journal of Theological Studies, 45 (1944) p.151-158.
[108]
John Walton a appelé cela un «environnement cognitif commun». John H. Walton.
Ancienne Pensée Proche-Orientale et l'Ancien Testament: Présentation du monde
conceptuel de la Bible hébraïque. Grand Rapids, MI: Baker, 2006; p 21.
[109]
Thorkild Jacobsen, «Démocratie primitive dans l'ancienne Mésopotamie», Journal of
Near Eastern Studies, Vol. 2, n ° 3 (juillet 1943), 167.
[110]
Patrick D. Miller, «Cosmologie et ordre mondial dans l'Ancien Testament Le Conseil divin
comme symbole cosmique et politique» Religion israélite et théologie biblique: Essais
rassemblés par Patrick D. Miller, NY: Sheffield Academic Press, 2000, p 425.
[111]
Les sept dieux qui déterminent le destin sont dépeints dans le roman Noah Primeval
comme An, le dieu du ciel, Enlil le dieu de la tempête, Enki le dieu de l'eau, Ninhursag la
déesse de la terre, Nanna le dieu de la lune, Utu le dieu du soleil et Inanna le déesse du
sexe et de la guerre.
[112]
Jacobsen, «Démocratie primitive», 168-169.
[113]
Min Suc Kee, «Le Conseil céleste et sa scène type», Journal pour l'étude de l'Ancien
Testament Vol 31.3 (2007): 259-273.
[114]
Heiser, Le Conseil divin, 8.
[115]
Heiser, The Divine Council, 34-41.
[116]
Gerald Cooke, «Les Fils du (des) Dieu (s)», Zeitschrift für die alttestamentliche
Wissenschaft, ns: 35: 1 (1964), p 45-46.
[117]
Miller, «Cosmologie et ordre mondial», p. 442.
[118]
Pour une réfutation des fils de Dieu en tant que dirigeants, juges ou potentats humains,
voir l'annexe A, «Les Fils de Dieu».
[119]
Cette observation est nuancée par le fait que dans Genèse 19, les Sodomites ne savent
apparemment pas que les deux hommes sont des anges. Dans Juges 19, le même scénario
exact que Sodome se joue avec des Benjaminites à Gibeah cherchant une copulation
homosexuelle avec un Lévite en visite (les anges ne sont pas impliqués). Jude semble
tirer l'angle de la copulation angélique / humaine dans son interprétation. Dans le
contexte biblique complet, il peut être plus cohérent de dire que le péché de Sodome
comprend à la fois l'homosexualité et la violation angélique / humaine.
[120]
Richard J. Bauckham, vol. 50, Commentaire biblique Word: 2 Peter, Jude. Commentaire
biblique Word. Dallas: Word, Incorporated, 2002. Voici le passage du Jude: «[L] hat
Enoch, le septième d'Adam, a prophétisé, en disant:« Voici, le Seigneur vient avec dix
mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous et pour convaincre tous les impies
de tous leurs actes d'impiété qu'ils ont commis d'une manière si impie, et de toutes les
choses dures que les pécheurs impies ont dites contre lui. Voici 1 Enoch 1: 9, le texte du
livre que Jude cite: «Et voici! Il vient avec dix mille de ses saints pour exécuter le
jugement sur tous et pour détruire tous les impies; et pour convaincre toute chair de
toutes les œuvres de leur impiété qu'ils ont commises impies, et de toutes les dures
choses qu'ont les pécheurs impies. parlé contre lui.
[121]
Voir 1 Enoch 6-19 et 86-88, en particulier 7: 1-2; 15-16; 106: 17. Richard Bauckham
observe: «C'est ainsi que le récit des« fils de Dieu »dans Gn 6: 1–4 a été universellement
compris (pour autant que nous en témoignons) jusqu'au milieu du deuxième siècle. . (1
Enoch 6–19; 21; 86–88; 106: 13–15, 17; Jub.4: 15, 22; 5: 1; CD 2: 17–19; 1QapGen 2: 1;
Tg. Ps.- J. Gen. 6: 1–4; T. Reub. 5: 6–7; T. Napht. 3: 5; 2 Apoc. Bar. 56: 10–14). » Bauckham,
Richard J. Vol. 50, Commentaire biblique Word: 2 Peter, Jude. Commentaire biblique
Word. Dallas: Word, Incorporated, 2002, p 51. D'autres écrits juifs du Second Temple
soutiennent cette interprétation ancienne des Néphilim pré-diluviens / progéniture
humaine en tant que géants: 3 Baruch 4:10; Sagesse 14: 6; 3 Maccabées 2: 4; Sirach 16: 7.
[122]
Apocryphes de l'Ancien Testament, Volume 1, éd. Robert Henry Charles, Sir 16: 7–8.
Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 372.
[123]
Charlesworth, James H. Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament: Volume 1. New York;
Londres: Yale University Press, 1983, 812
[124]
Apocryphes de l'Ancien Testament, Volume 1. éd. Robert Henry Charles, 3 Mac 2: 5.
Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 164.
[125]
Pseudepigrapha de l'Ancien Testament Volume 1.ed. Robert Henry Charles. Bellingham,
WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 42.
[126]
C. Westermann conclut: «Il y a toutes les raisons de penser que les Néphilim en 4a se
réfèrent à des êtres mythiques semi-divins, fruit des mariages des dieux avec des
humains, qui sont liés au dépassement de la limite présumé dans le jugement divin de v.
3. «Ils sont venus vers (eux)»: «'venir' se réfère à cet égard uniquement à l'homme qui
visite les quartiers d'une femme, 30:16; 38:16 »(EA Speiser, AncB). Cette phrase déclare
expressément que les enfants étaient le fruit de l'union des fils des dieux avec les filles
des hommes, et clairement, ils doivent être quelque chose de spécial; ils ne peuvent pas
être de simples mortels ordinaires. Claus Westermann, A Continental Commentary:
Genesis 1-11, (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1994), p 378.
[127]
Genèse 6: 4; Randall Tan, David A. deSilva et Logos Bible Software. The Lexham
GreekEnglish Interlinear Septuagint. Logos Bible Software, 2009.
[128]
James H. Charlesworth, Le pseudépigrapha de l'Ancien Testament et le Nouveau
Testament:
Extensions de «l'Ancien Testament» et légendes, sagesse et littérature philosophique, prières,
psaumes et odes, fragments d'œuvres judéo-hellénistiques perdues,vol. 2 (New Haven; Londres:
Yale University Press, 1985), 64.
[129]
Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2, 111.
[130]
Robert Henry Charles, éd., Apocrypha of the Old Testament, vol. 1 (Bellingham, WA:
Logos Bible Software, 2004), 589.
[131]
Flavius Josephus et William Whiston, The Works of Josephus: Complete and Unabridged
(Peabody: Hendrickson, 1996).
[132]
Michael S. Heiser, «La signification du mot Nephilim: réalité contre fantaisie»
http://www.acidtestpress.com/
[133]
Joshua 11:21 dit que les seuls Anakim qui restaient à l'époque de David étaient à Gaza,
Ashdod et Gath, la maison de Goliath.
[134]
David Tsumura, Le premier livre de Samuel, Le nouveau commentaire international sur
l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2007), 441.
[135]
Josh. 1:14; 6: 2; 8: 3; 10: 2, 7; Juges 11: 1, 1Sam. 2: 4; 14:52; 2Sam.23: 16-17, 22; 2Rois 5:
1; 24: 14; 1Chr. 7: 5, 7, 11, 40 et bien d'autres. Nimrod a été noté comme étant le premier
puissant guerrier Gibborim sur terre après le déluge: Genèse 10: 8; 1Chr. 5:24.
[136]
K. van der Toorn, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst, Dictionnaire des divinités
et des démons dans la Bible DDD, 2e largement rév. éd., 162 (Leiden; Boston; Grand
Rapids, Michigan: Brill; Eerdmans, 1999).
[137]
«Bashan», DDD, p 161-162. «Selon KTU 1.108: 1–3, la demeure du roi mort et divin, et
son lieu d'intronisation en tant que [Rephaim] était à [Ashtarot et Edrei], en
correspondance étonnante avec la tradition biblique concernant le siège du roi Og de
Bashan, «l'un des survivants des Rephaïm, qui vivait à Ashtarot et Edrei» (Jos 12: 4). »
[138]
Le livre non canonique d'Hénoc soutient cette même interprétation: «Enoch 6: 6 Et ils
étaient en tout deux cents [fils de Dieu]; qui sont descendus du temps de Jared sur le
sommet du mont Hermon, et ils l'ont appelé le mont Hermon, parce qu'ils s'étaient juré
et se sont liés par des imprécations mutuelles sur lui.
[139]
Michael S. Heiser The Myth That is True, p 169. Disponible en ligne à
www.michaelsheiser.com.
[140]
Hermann Gunkel, Heinrich Zimmern; K. William Whitney Jr., trans., Creation And Chaos
in the Primeval Era And the Eschaton: A Religio-Historical Study of Genesis 1 and
Revelation 12 (Grand Rapids: MI: Erdmans, 1895, 1921, 2006), xvi.
[141]
«Il a jeté sa carcasse et s'est tenu dessus.
Après avoir tué Tiamat, le chef… Il l'a fendue comme une moule en deux parties; La moitié
d'elle, il s'est mis en place et a formé le ciel… Et une grande structure, son pendant, il a établi,
à savoir Esharra [la terre].
(Enuma Elish, Tablette IV, lignes 104-105, 137-138, 144 de Heidel, Genèse babylonienne,
41-42) [142] Heidel, Genèse babylonienne, 14.
[143]
WW Davies, The Codes of Hammurabi and Moses: With Copious Comments, Index, and
BibleReferences (Berkeley, CA: Apocryphile Press, 1905, 2006), 17.
[144]
John Day, le conflit de Dieu avec le dragon. Day soutient que le cycle cananéen de Baal
implique un lien avec la création, puisqu'il s'agit d'un festival rituel de fertilité (création
cyclique) tombant le Nouvel An, traditionnellement compris comme la date de la
création. Mais son plus fort attrait est l'argument inverse selon lequel le mythe cananéen
établit un lien entre la création et Chaoskampf parce que l'Ancien Testament le fait.
[145]
«Alors la parole de l'Éternel vint à moi, disant:« Fils de l'homme, fais connaître à
Jérusalem les herabominations et dis: 'Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel à Jérusalem:
«Votre origine et votre naissance sont du pays des Cananéens, votre votre père était un
Amoréen et votre mère une Hittite. (Ézéchiel 16: 1-3)
[146]
Plus récemment, David Tsumura s'est opposé à toute connexion d'une telle lutte
mythique dans le texte biblique en faveur d'un simple flair poétique:David Toshio
Tsumura, Création et destruction: une réévaluation de la théorie du Chaoskampf dans
l'Ancien Testament (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2006).
[147]
Bruce R. Reichenbach. «Genèse 1 en tant que récit théologico-politique de
l'établissement du royaume.» Bulletin de recherche biblique 13.1 (2003).
[148]
Clifford. Comptes de création; note de bas de page 13 p 8.
[149]
Samuel Noah Kramer. Mythologie sumérienne: une étude des réalisations spirituelles et
littéraires au troisième millénaire BC Philadelphie, PA: University of Pennsylvania Press,
1944, 1961, 1972; p 77-78.
[150]
Le retour de Ninurta à Nippur, Black, JA, Cunningham, G., Robson, E., et Zólyomi, G.,
Le corpus de textes électroniques de la littérature sumérienne, Oxford 1998-.
<http://www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/ninurta/nippurninurta.htm>
[151]
«Ougarit», Avraham Negev, L'Encyclopédie archéologique de la Terre Sainte. 3e éd. New
York: Prentice Hall Press, 1996.[152]
 Wyatt, RTU2, pages 69-
70. [153]
Dans Wyatt, RTU2, pp 79. Charioteer of the Clouds apparaît également dans ces textes: KTU
1.3: 4: 4, 6, 26;
1,4: 3: 10, 18; 1,4: 5: 7, 60; 1,10: 1: 7; 1,10: 3: 21, 36; 1,19: 1: 43; 1,92: 37, 39.
[154]
KTU 1.2: 4: 27-32.
[155]
Bien que ce verset soit prononcé par la déesse Anat, la sœur de Baal, comme si elle
accomplissait ces exploits, il est décrit comme les actions de Baal dans d'autres textes
(KTU 1.5: 1: 1-35) qui amènent les savants à conclure que les affirmations d'Anat sont
une sorte de unité d'action sympathique entre elle et Baal.
[156]
KTU 1,5: 1: 1-4. Wyatt RTU2, p 115.
[157]
Walter C. Kaiser, Jr. Le Panthéon ougaritique (dissertation). Ann Arbor, Mich: Université
Brandeis, 1973, p 212.
[158]
Michael Fishbane, Mythe biblique et création de mythes, Oxford University Press, 2003,
39.
[159]
Mitchell Dahood SJ, Psalms II 51-100 The Anchor Yale Bible (Yale University Press,
1995) 24.
[160]
Odes de Salomon 22: 5. James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha and
the New Testament, Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom,
and Philosophical Literature, Prières, Psalms and Odes, Fragments of Lost Judéo-
Hellenistic Works (New Haven; Londres: Yale University Press, 1985).
[161]
Voir aussi Ésaïe 51: 9; Ézéchiel 32: 2; Rev 12: 9, 16, 17;
[162]
Un équivalent akkadien de «Rabu» peut être trouvé sur la carte babylonienne du monde
décrivant un serpent de mer. Wayne Horowitz, géographie cosmique mésopotamienne,
lac Winona; DANS: Eisenbrauns, 1998, 35; «Rahab», DDD, 684.
[163]
Les psaume 18, 29, 24, 29, 65, 74, 77, 89, 93 et 104 reflètent tous Chaoskampf. Voir aussi
Exode 15, Job 9, 26, 38 et Ésaïe 51: 14-16; 2Sam 22.
[164]
John Owen, Works, 16 vol. (Londres: The Banner of Truth Trust, 1965-1968), Vol. 9 134.
[165]
Voir aussi Psa. 77: 16 à 20; 136: 1-22.
[166]
NT Wright, Le Nouveau Testament et le Peuple de Dieu (Minneapolis, MN: Fortress
Press, 1992), 306-307.
[167]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1, 1 En 18 (New
York; Londres: Yale University Press, 1983).
[168]
Le livre qui m'a ouvert l'esprit à la cosmographie mésopotamienne dans la Bible était
Création évolutive: une approche chrétienne de l'évolutionpar Denis O. Lamoureux, Eugene;
OR, Wipf & Stock, 2008. Je dois une grande partie du contenu de cet essai aux recherches
méticuleuses de M. Lamoureux sur la science ancienne dans la Bible. Mais il n'est pas
nécessaire d'accepter ses présuppositions évolutionnistes pour être d'accord avec son
érudition biblique.
[169]
Othmar Keel, Le symbolisme du monde biblique, Winona Lake; DANS: Eisenbrauns,
1972, 1997, 16-59.
[170]
Wayne Horowitz, géographie cosmique mésopotamienne, lac Winona; DANS:
Eisenbrauns, 1998, xiixiii.
[171]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, 25-27.
[172]
La photo est du domaine public (avec l'aimable autorisation du British Museum).
L'illustration est la mienne basée surHorowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 21.
[173]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, 320, 334. Cette interprétation a
continué à maintenir son influence même dans la période grecque du 6e siècle avant JC
(41).
[174]
Un hymne sumérien au dieu Enlil, Seigneur du vent, représente ces extrémités de la terre
dans le contexte du règne du dieu sur toute la terre: «Seigneur, jusqu'au bord du ciel,
seigneur jusqu'au bord de la terre, de la montagne du lever du soleil à la montagne du
coucher du soleil. Dans la montagne / terre, aucun (autre) seigneur ne réside, vous
exercez la seigneurie. Enlil, dans les pays où aucune (autre) dame ne réside, votre
femme, exerce la louange. Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, 331.
«Cercle de la terre» dans la compréhension égyptienne signifiait le disque de la terre jusqu'à
l'horizon: «(Ces) terres étaient unies, et ils ont posé leurs mains sur la terre jusqu'au Cercle
de la Terre.» «Inscription sur le deuxième pylône de Médinet Habou», JH Breasted, Ancient
Records of Egypt, Part Four, University of Chicago, 1906, p 64.
[175]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, 195-97, 334.
[176]
«Ḥûg» Harris, R. Laird, Robert Laird Harris, Gleason Leonard Archer et Bruce K. Waltke.
Wordbook théologique de l'Ancien Testament. électronique ed. Chicago: Moody Press, 1999, p
266-67.
[177]
Même la Septante (LXX) ne traduit pas le mot hébreu en mot grec pour sphère. «Esaïe
40:22», Randall Tan, David A. deSilva et Logos Bible Software. The Lexham GreekEnglish
Interlinear Septuagint. Logos Bible Software, 2009.
[178]
«Le firmament et l'eau au-dessus: Partie I: La signification de Raqia dans Gen 1: 6-8»,
Paul H. Seely, The Westminster Theological Journal 53 (1991) 227-40.
[179]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, 98, 124, 308-12, 336-37. [180]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, p 348-362 [181] «Sheol», DDD, p 768.
[182]
«Abaddon», DDD, p. 1.
[183]
«Hadès», DDD, p 382.
[184]
«Ils les ont ensuite conduits [les Titans] sous les routes de la terre aussi loin sous le sol
que le sol est sous le ciel, et les ont attachés avec des chaînes cruelles. Si loin sous le sol
se trouve le Tartare sombre ... Le Tartare est entouré d'un fossé de bronze ... au-dessus
duquel sont plantées les racines de la terre et de la mer stérile. Dans cette sombre région
souterraine, les Titans ont été emprisonnés par décret de Zeus. Norman Brown, trans.
Théogonie: Hésiode. New York: Bobbs-Merrill Co., 1953, p 73-4.
[185]
1.25 ταρταρόω [tartaroo] Louw, Johannes P. et Eugene Albert Nida. Lexique grec-anglais
du Nouveau Testament: basé sur les domaines sémantiques. électronique ed. de la 2e
édition. New York: Sociétés bibliques unies, 1996. Bauckham, Richard J. Vol. 50,
Commentaire biblique Word: 2 Peter, Jude. Commentaire biblique Word. Dallas: Word,
Incorporated, 2002, p 248-249.
[186]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, p 334-348.
[187]
L'épopée deGilgamesh XI: 40-44. Le Proche-Orient antique une anthologie de textes et
d'images. Edité par James Bennett Pritchard. Princeton: Princeton University Press,
1958, p 93.
[188]
Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, p 337.
[189]
«[Léviathan] considère les enfers [Tartauros] des profondeurs [Abysses] comme un
prisonnier. Il considère les profondeurs [Abysses] comme une promenade. Job 41:34,
Tan, Randall, David A. deSilva et Logos Bible Software. La Septante interlinéaire gréco-
anglaise de Lexham. Logos Bible Software, 2009.
[190]
«Le firmament et l'eau au-dessus: Partie I: La signification de Raqia dans Gen 1: 6-8»,
Paul H. Seely, The Westminster Theological Journal 53 (1991) 227-40.
http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/OTeSources/01-
Genesis/Text/Articles-Books/SeelyFirmament-WTJ.pdf
[191]
Cité dans The Science in Torah: the Scientific Knowledge of the Talmudic Sages By Leo
Levi, pages 90-91.
[192]
Seely, «The Firmament», p 236.
[193]
Robert G. Bratcher et William David Reyburn. Un manuel du traducteur sur le livre des
psaumes. Aide aux traducteurs. New York: United Bible Societies, 1991, p 280. Le
psaume 29 se déroule dans le ciel au milieu de l'armée céleste de Dieu autour de son
trône.
[194]
Pour en savoir plus sur l'océan céleste, voir aussi 2 Rois 7: 2, 19; Ésaïe 24:18; Jer 51:16;
Mal 3:10. Pour des entrepôts de grêle, de vent et de neige enfermés dans un palais
céleste, voir Dt 28:12; 32:34; Jer 10:13; 50:25; 51:16; Mal 3:10; Pss 33: 7; 135: 7; Job
38:22.
[195]
Seely, «The Firmament», p 228.
[196]
Horowitz, géographie cosmique mésopotamienne.
[197]
Othmar Keel, Le symbolisme du monde biblique, Winona Lake; DANS: Eisenbrauns,
1972, 1997, 56-57.
[198]
John H. Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins
Debate (Downers Grove: IL, InterVarsity Press, 2009), 23-36.
[199]
La malédiction d'Apocalypse 21 n'est pas une référence à la Bible entière, mais à la
prophétie du livre particulier d'Apocalypse. Le contexte ne consiste pas à supprimer des
mots individuels mais à supprimer ou à ajouter au contenu de la prophétie. S'il s'agissait
de mots, alors nous sommes tous condamnés parce que nous n'avons pas les mots
originaux, mais seulement des traductions anglaises basées sur de nombreux manuscrits
 copiés différents avec beaucoup de variations textuelles différentes. En d'autres termes,
notre traduction anglaise d'Apocalypse contient des mots ajoutés et des mots supprimés.
[200]
George WE Nickelsburg et Klaus Baltzer, 1 Enoch: Un commentaire sur le livre de 1
Enoch, (Minneapolis, Minn .: Fortress, 2001) 29.
[201]
Peter Enns, Exodus Retold: Ancient Exegesis of the Departure from Egypt in Wisdom 15-
21 et 19: 1-9, (Atlanta, GA: Scholars Press, 1997), 35.
[202]
Pour un examen plus approfondi de ces références de textes sources non canoniques,
voir Duane Christensen, (1998), «Lost Books of the Bible», Bible Review, 14 [5]: 24-31,
octobre.
[203]
Ken Johnson, ThD., Ancient Book of Jasher: A New Annotated Edition, (Lexington, KY:
BibleFacts Ministry, 2008), p 4.
[204]
Origène, Commentaire de Matthieu 27: 8. The International Standard Bible Encyclopedia,
Révisé. Edité par Geoffrey W. Bromiley. Wm. B. Eerdmans, 1988, 966.
[205]
James H. Charlesworth, éd., The Old Testament Pseudepigrapha: Vol. 2 (New York, NY:
Doubleday, 1983), pages 427-442.
[206]
«La tradition juive fait d'eux des fils de Balaam. Targum of Jonathan surNum. xxii. 22), et
place leur ascension au moment où le Pharaon a donné l'ordre de tuer le premier-né
d'Israël (Sanhédrin, f. 106a; Sotah 11a), et suppose qu'ils ont été les enseignants de
Moïse, les fabricants du veau d'or
(Midrash Tanhuma, f. 115b). » «Jannes et Jambres», Philip Schaff, La nouvelle encyclopédie
Schaff-Herzog du savoir religieux, vol. VI, p. 95, consulté à partir de Christian Classics
Ethereal Library en ligne, 4 février 2008, à
<http://www.ccel.org/ccel/schaff/encyc06/Page_95.html>.[207]Richard J. Bauckham,
Commentaire biblique de Word Vol. 50, 2 Peter, Jude (Waco, TX., Word, 1983), pp. 73-74.
[208]
Peter E. Enns, «Le 'puits mobile»' dans 1 Cor 10: 4: Une tradition extrabiblique dans un
texte apostolique, »Bulletin de recherche biblique (1996) 23-38 [© 1996 Institut de
recherche biblique] 6.
[209]
1 Les chapitres 1 à 36 d'Hénoch sont appelés le «Livre des veilleurs» et traitent de ce
matériel. Le livre des Jubilés est un autre texte respecté qui contient un récit détaillé de
l'histoire de Noé avec des observateurs cohabitant avec des femmes et des géants de la
naissance. Voir Jubilés 4-10 et 20: 4-5.
[210]
James H.Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1, (New York;
Londres: Yale University Press, 1983) 16-18, 38.
[211]
Charlesworth, James H. Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament: Volume 1. New York;
Londres: Yale University Press, 1983, 8.
[212]
Pseudépigrapha de l'Ancien Testament, éd. Robert Henry Charles, Enoch 1: 9 (Bellingham,
WA: Logos Research Systems, Inc., 2004) 14.
[213]
Il y a un autre passage du Nouveau Testament qui relie Sodome aux jours de Noé: Luc 17:
26-34. Ici, Jésus prophétise sur sa venue en jugement sur Jérusalem et le Temple. Il dit
que sa venue sera comme «les jours ou Noé» et «les jours de Lot». Mais plutôt que de
faire référence au péché des anges ici, il se réfère à la tromperie de la normalité qui
 aveuglerait les pécheurs au jugement à venir. Les gens «mangeaient et buvaient et se
mariaient et se faisaient donner en mariage» ainsi que «achetaient et vendaient,
plantaient et construisaient» jusqu'à ce que le jugement vienne et «les détruis tous». La
référence est alors à la nature du jugement surprise sur les pécheurs ignorants, et non au
péché des anges et de leur progéniture géante.
[214]
Apocryphes de l'Ancien Testament, Volume 1, éd. Robert Henry Charles, Sir 16: 7–8.
Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 372.
[215]
Charlesworth, James H. Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament: Volume 1. New York;
Londres: Yale University Press, 1983, 812.
[216]
Apocryphes de l'Ancien Testament, Volume 1. éd. Robert Henry Charles, 3 Mac 2: 5.
Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 164.
[217]
Pseudepigrapha de l'Ancien Testament Volume 1.ed. Robert Henry Charles. Bellingham,
WA: Logos Research Systems, Inc., 2004, 42.
[218]
James H.Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983) 158.
[219]
Douglas Van Dorn, (21/01/2013). Giants: Sons of the Gods (emplacement Kindle 4850).
Eaux de la création. Édition Kindle.
[220]
Hesiod, The Homeric Hymns and Homerica Avec une traduction en anglais par Hugh G.
EvelynWhite. Théogonie. (Medford, MA: Cambridge, MA., Harvard University Press;
Londres, William Heinemann Ltd., 1914).
[221]
James H.Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983), 337.
[222]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament,
Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom, and Philosophical
Literature, Prières, Psalms and Odes, Fragments of Lost Judéo-Hellenistic Works (New
Haven; Londres: Yale University Press, 1985), 62, 65.
[223]
Robert C. Newman, «L'ancienne exégèse de la Genèse 6: 2, 4», Grace Theological Journal
5,1 (1984) 13-36.
[224]
«L’utilisation n’est certes pas spécifiquement littéraire. «Mythe» est utilisé ici, comme
c'est souvent le cas ailleurs, pour désigner des histoires fausses et insensées. » Martin
Dibelius et Hans Conzelmann, Les épîtres pastorales un commentaire sur les épîtres
pastorales, Hermeneia - un commentaire critique et historique de la Bible, (Philadelphie:
Fortress Press, 1972) 16.
[225]
William D. Mounce, vol. 46, Commentaire Biblique Word: Épîtres Pastorales,
Commentaire Biblique Word, (Dallas: Word, Incorporated, 2002) 19.
[226]
http://godawa.com/Writing/Articles_And_Essays.html
[227]
Voir Wyatt, N. Textes religieux d'Ougarit. 2e éd. Séminaire biblique, 53. (Londres; New
York: Sheffield Academic Press, 2002). Aussi, Brian Godawa, «Old Testament Storytelling
Apologetics», http://godawa.com/Writing/Articles/OTStoryApologetics-CRJournal.pdf
[228]
Voir Brian Godawa, «Biblical Creation and Storytelling: Cosmogony, Combat and
Covenant» pour une explication détaillée de cette technique ANE:
http://godawa.com/Writing/Articles/BiblicalCreationStorytelling-Godawa.pdf
[229]
Voir Michael S. Heiser, The Divine Council In Late Canonical And Non-Canonical Second
Temple Jewish Literature (Madison, WI: University of Wisconsin, 2004) 34-41:
http://digitalcommons.liberty.edu/fac_dis/93/; Patrick D. Miller, «Cosmologie et ordre
mondial dans l'Ancien Testament Le Conseil divin comme symbole cosmico-politique»
Religion israélite et théologie biblique: Essais rassemblés par Patrick D. Miller, (NY:
Sheffield Academic Press, 2000).
[230]
Voir les écrits de Michael Heiser sur le conseil divin dans la Bible à
http://thedivinecouncil.com/.
[231]
Pour plus d'explications sur les différences, voir Gerald Cooke, «The Sons of (the) God
(s)», Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, ns: 35: 1 (1964), p 45-46.
[232]
David Rohl, Legend: A Test of Time Vol. 2 (Londres: Random House 1998) 43-70.
[233]
Rohl, Légende, 201-202. Aussi, Hess, Richard S. "Enoch (Personne)". Dans The Anchor
Yale Bible Dictionary, édité par David Noel Freedman. New York: Doubleday, 1992.
[234]
Gordon J. Wenham, vol. 1, Genèse 1–15. Commentaire biblique Word. Dallas: Word,
Incorporated, 1998, 109. Voir http://www.sacred-texts.com/jud/mhl/mhl05.htm (page
55).
[235]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament,
Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom, and Philosophical
Literature, Prières, Psalms and Odes, Fragments of Lost Judéo-Hellenistic Works (New
Haven; Londres: Yale University Press, 1985) 267.
[236]
«Azazel», Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst, Dictionnaire
des divinités et des démons de la Bible, (DDD) 2e largement rév. éd., (Leiden; Boston;
Köln; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 129.
[237]
van der Toorn, Becking, DDD, 129.
[238]
Judd H.Burton, Entretien avec le géant: Notes ethnohistoriques sur les Nephilim, (Burton
Beyond Press, 2009), 19-20.
[239]
«Lilith», DDD, 520.
[240]
Pratique, Lowell K. "Lilith (divinité)". Dans The Anchor Yale Bible Dictionary, édité par
David Noel Freedman. New York: Doubleday, 1992, 324-325.
[241]
Ginzberg, Louis; Szold, Henrietta (13/01/2011). Légendes des Juifs, les quatre volumes
dans un seul fichier, amélioré 13/01/2011 (Emplacements Kindle 1016-1028). B&R
Samizdat Express. Édition Kindle.
[242]
Ronald S. Hendel, «La flamme de l'épée tourbillonnante: une note sur la Genèse 3:24»,
Journal of Biblical Literature, Vol. 104, n ° 4 (décembre 1985), pp. 673
[243]
«Resheph», DDD, 703. Resheph est également référencé dans Ps 78:48, 1 Chr 7:25, Ps 91:
5 et Sir 43:17.
[244]
Qeteb », DDD, 703, 673-74. Qeteb fait également une apparition dans Psa 91: 5-6, Os
13:14 et Esaïe 28: 2.
[245]
«[Resheph] apparaît comme une force cosmique, dont les pouvoirs sont grands et
terribles: il est particulièrement conçu comme apportant des épidémies et la mort. La
Bible hébraïque montre différents niveaux de démythologisation: parfois elle décrit
Resheph comme une figure personnalisée, plus ou moins fanée, parfois le nom est utilisé
comme une pure métaphore. En tout cas, il est possible de percevoir des aspects de la
personnalité d'un ancien dieu chthonique, qui correspond à l'image de Resheph trouvée
dans les autres cultures sémitiques. van der Toorn, Becking van der Horst, DDD, 703-
704.
[246]
Voir l'équivoque de Rahab avec Léviathan dans Psaume 89:10; Job 26:12; Esaïe 51: 9-10
avec Psa74: 13-14; Ésaïe 27: 1.
[247]
KTU 1.3: 3: 35–47: N. Wyatt, Textes religieux d'Ougarit, 2e éd., Séminaire biblique, 53,
79-80 (Londres; New York: Sheffield Academic Press, 2002).
[248]
«The Creation Epic», Tablette II, lignes 1-2, 27-29; IV, lignes 107-108: The Ancient Near
East an Anthology of Texts and Pictures., Éd. James Bennett Pritchard, (Princeton:
Princeton University Press, 1958) 67.
[249]
«The Creation Epic», Tablette II lignes 1-2, William W. Hallo et K. Lawson Younger,
TheContext of Scripture, 393 (Leiden; New York: Brill, 1997-) 393.
[250]
«The Creation Epic», Tablette II, lignes 27-29; Le Proche-Orient antique une anthologie
de textes et d'images., Éd. James Bennett Pritchard, (Princeton: Princeton University
Press, 1958) 64.
[251]
http://www.answersingenesis.org/articles/tj/v15/n2/behemoth
[252]
Day ignore l'hypothèse des dinosaures. Il ne reste aucune preuve paléontologique de la
coexistence de dinosaures avec l'humanité. Et les jeunes créationnistes de la Terre
admettent qu'il n'y a pas d'espèces connues de sauropodes qui correspondent à tous les
détails de Job 40.
[253]
John Day, le conflit de Dieu avec le dragon et la mer: échos d'un mythe cananéen dans

l'Ancien Testament (University of Cambridge Press, 1985) 62-87.

[254]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1, (New York;
Londres: Yale University Press, 1983) 40-42. Voir également 2 Bar. 29: 4; 4 Ez. 6:49, 5.
[255]
Jour, le conflit de Dieu, 80.
[256]
Jour, le conflit de Dieu, 80-81.
KTU I.3.III.43-4
Sûrement j'ai soulevé le
dragon ... (et) j'ai frappé le
serpent tordu, le tyran aux
sept têtes. J'ai frappé Ars
bien-aimé de l'EI,
J'ai mis fin au veau d'El Atik.
KTU 1.6.VI.51-3
Dans la mer se trouvent Ars et le
dragon, que Kothar-et-Hasis (les)
chassent, que Kothar-et-Hasis les
coupent.
[257]
Kenneth William Whitney, Jr., Two Strange Beasts: A Study of Traditions Concerning
Leviathan and Behemoth in Second Temple and Early Rabbinic Judaism, Cambridge,
Massachusetts: Harvard University, 1992.
[258]
Jour, le conflit de Dieu, 87.
[259]
Joseph P. Farrell, Gènes, géants, monstres et hommes: les élites survivantes de la guerre
cosmique et leur agenda caché (2011-05-09). Groupe de livres Perseus. Édition Kindle 1-
9.
[260]
Theodore J. Lewis, «CT 13.33-34 and Ezekiel 32: Lion-Dragon Myths», Journal de
l'American Oriental Society, Vol. 116, n ° 1 (janvier-mars 1996), 35.
[261]
Lewis, «Lion-Dragon Myths», 39. Il souligne également qu'Ézéchiel était à Babylone sous
Nébucadnetsar, qui a reconstruit la porte d'Ishtar. Il est donc probable que le prophète
s'inspire de cette imagerie plutôt que de l'égyptien.
[262]
Ronald S. Hendel, «La flamme de l'épée tourbillonnante: une note sur la Genèse 3:24»,
Journal of Biblical Literature, Vol. 104, n ° 4 (décembre 1985), pp. 671-674.
[263]
William F. Albright, «Quels étaient les chérubins?» L'archéologue biblique, Vol. 1, n ° 1
(février 1938), 1-3.
[264]
«L'art assyrien dépeint le dieu Aššur chevauchant au combat au nom du roi. Le dieu Baal
est décrit dans les textes ougaritiques comme celui qui chevauche les nuages montés sur
un char (voir 68: 4; 104: 3). Cette image remonte à l'ancienne période akkadienne (vers
2400 avant JC), à partir de laquelle un sceau cylindrique représente le dieu de la tempête
monté sur un char tiré par un lion ailé.
John H Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Old Testament)
Volume 5: The Minor Prophets, Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste, Song of Songs, (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 2009) 333.
[265]
Walton, John H. Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Old Testament)
Volume 5: The Minor Prophets, Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des
Cantiques. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009, 405.
[266]
Ronald S. Hendel, «« La flamme de l'épée tourbillonnante »: Une note sur la Genèse
3:24,» Journal of Biblical Literature, Vol. 104, n ° 4 (décembre 1985), pp. 671-674.
[267]
Patrick D. Miller, «Le feu dans la mythologie de Canaan et d'Israël», Catholic Biblical
Quarterly, 27 no 3 Jl 1965, p 256-261.
[268]
David Rohl, From Eden to Exile: The 5000-Year History of the People of the Bible, (Liban,
TN: Greenleaf Press, 2002), 31-32.
[269]
Harris, R. Laird. «2292 ‫»שָׂ ַרף‬. In Theological Wordbook of the Old Testament, édité par R.
Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr. et Bruce K. Waltke. électronique ed. Chicago: Moody
Press, 1999.
[270]
Brown, Francis, Samuel Rolles Driver et Charles Augustus Briggs. Lexique Brown-
DriverBriggs amélioré en hébreu et en anglais. électronique ed. Oak Harbor, WA: Logos
Research Systems, 2000.
[271]
Karen Randolph Joines, «Les serpents ailés dans la vision inaugurale d'Isaïe», Journal of
Biblical Literature, 86 no 4 D 1967, p 414-415.
[272]
Michael S. Heiser, «Les êtres divins serpentins / reptiliens dans la Bible hébraïque: une

enquête préliminaire» 4.
[273]
Robert H.Eisenman, Michael Wise, The Dead Sea Scrolls Uncovered: The First Complete

Translation and Interprétation de 50 documents clés retenus pendant plus de 35 ans,

(Rockport, MA:

Element Books, 1992) 55-56.

[274]
William W. Hallo et K. Lawson Younger, The Context of Scripture, (Leiden; New York:
Brill, 1997-) 356-58.
[275]
N. Wyatt, Religious Texts from Ugarit, 2e éd., Séminaire biblique, 53, 431-34 (Londres;
New York: Sheffield Academic Press, 2002).
[276]
N. Wyatt, Religious Texts from Ugarit, 2e éd., Séminaire biblique, 53, 321 (Londres; New
York: Sheffield Academic Press, 2002).
[277]
Baruch A. Levine et Jean-Michel de Tarragon, «Dead Kings and Rephaim: The Patrons of
the
Ugaritic Dynasty », Journal de l'American Oriental Society, Vol. 104, n ° 4 (octobre-décembre
1984), pp.
649-659
[278]
4T203 et 6Q8, Florentino Garcı́a Martı́nez et Eibert JC Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls
Study Edition (Traductions) (Leiden; New York: Brill, 1997-1998) 410.
[279]
4Q539, Garcı́a Martı́nez, Florentino et Eibert JC Tigchelaar. The Dead Sea Scrolls Study
Edition (Traductions). Leiden; New York: Brill, 1997-1998, 1064-65.
[280]
Voir aussi Proverbes 2: 18-19; 9:18; 21:16; Psa 88:10; Job 26: 5-6; où le mot hébreu
Rephaïm est traduit de diverses manières par «disparu», «les morts» et «les ombres».
[281]
Pour une bonne exégèse des Rephaïm à partir des textes ougaritiques et bibliques, voir
Conrad L'Heureux, «The Ugaritic and Biblical Rephaim», The Harvard Theological
Review, Vol. 67, n ° 3 (juillet 1974), pp. 265-274.
[282]
David W. Lowe, Deconstructing Lucifer: Reexamining the Ancient Origins of the Fallen
Angel of Light, (Seismos Publishing 2011).
[283]
Lowe, Deconstructing Lucifer, 39-40.
[284]
Michael Heiser, «La provenance mythologique d'Isaïe 14: 12-15: Une reconsidération du
matériel ugaritique» Liberty University <http://digitalcommons.liberty.edu/lts fac pubs
/ 280> [285]Norman C. Habel, «Ézéchiel 28 et la chute du premier homme.» Concordia
Theological Monthly, 1967, 38 (8) ,. 520.
[286]
Pour une excellente explication de ce point de vue, voir Norman C. Habel, «Ézéchiel 28 et
la chute du premier homme». Concordia Theological Monthly, 1967, 38 (8) ,. 516-524.
[287]
L'érudit HJ van Dijk fait un argument grammatical et linguistique intéressant selon
lequel «Vous étiez le sceau de la perfection» est mieux traduit, «Vous étiez le serpent de
la perfection» parce que le mot hébreu traduit signet reste obscur. En phénicien et en
araméen, cependant, cela signifie serpent. Cela fournirait une preuve sérieuse d'un lien
avec le Serpent du Jardin. HJ van Dijk, vol. 20, La prophétie d'Ézéchiel sur Tyr (Ez. 26: 1–
28: 19): Une nouvelle approche (Biblica et orientalia; Rome: Institut biblique pontifical,
1968).
[288]
Lancelot Charles Lee Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament: English
Translation, Eze 28:14 (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870).
[289]
Lancelot Charles Lee Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament: English
Translation, Eze 28:16 (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870).
[290]
Notes sur Ezéchiel 28:14, Presse d'études bibliques. Notes de la première édition de la
Bible NET. Biblical Studies Press, 2006. Voir également Lowe, Deconstructing Lucifer,
118-131.
[291]
La couronne de douze étoiles de la femme est un symbole des douze tribus d'Israël.
[292]
Job 1: 6; 2: 1.
[293]
1Rois 22:19.
[294]
Job 1: 8; 1Roi 22: 20,22; Ésaïe 6: 8. Le savant Frank Moore Cross montre que le conseil
divin est impliqué dans d'autres passages tels qu'Esaïe 40: 1-6 et 48: 20-21 où Dieu est
entendu poser une question à un public pluriel «inconnu». «Réconfortez mon peuple»,
«une voix dit:« Criez! »» Et «déclarez cela avec un cri» sont tous des impératifs pluriels
comme s'ils étaient adressés à une multitude entourant le trône de Dieu. Frank M.
Cross, Jr., «Le Conseil de Yahvé dans le deuxième Ésaïe», Journal of Near Eastern Studies, Vol.
12, n ° 4 (octobre 1953), pp. 274-277.
[295]
Job 1:12; 2: 6; 1Rois 22: 22-23.
[296]
Lowell K. Handy, «L'autorisation du pouvoir divin et la culpabilité de Dieu dans le livre
de Job: des parallèles ugaritiques utiles», Journal pour l'étude de l'Ancien Testament (60)
décembre 1993, 108-109: Min Sue Kee, « Le Conseil céleste et sa scène type », Journal
pour l'étude de l'Ancien Testament, Vol 31.3 (2007): 259-273.
[297]
Voir l'annexe A «Les Fils de Dieu» dans Noah Primeval pour une explication détaillée de
ce concept biblique des fils de Dieu héritant des nations païennes.
[298]
Herbert B. Huffmon, «Le procès de l'alliance dans les prophètes», JBL 78 (1959): 7. 285–
95.
[299]
Eugene Merrill, «L'Alliance et le Royaume: Genèse 1-3 comme fondement de la théologie
biblique.» Criswell Theological Review 1 (1987) 296-7.
[300]
Adapté et modifié de Walter A. Elwell et Barry J. Beitzel, Baker Encyclopedia of the
Bible, 535 (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1988). Voir aussi Meredith Kline,
Treaty of the
Grand Roi(Overland Park: KS, 2000); Walton, John H. Zondervan Illustrated Bible
Backgrounds Commentary (Ancien Testament) Volume 1: Genèse, Exode, Lévitique,
Nombres, Deutéronome. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009 420-515.
[301]
Le DDD a ceci à dire à propos du duo témoin divin du ciel et de la terre: «Les« dieux
anciens »se produisent fréquemment par paires dans les théogonies anciennes et
représentent souvent des éléments de l'ordre naturel. Dans des textes d'origines
diverses du monde antique, ces paires de divinités sont invoquées pour servir de
témoins aux traités et alliances. Nous trouvons des pétitions analogues faites dans les
formules de procès de l'alliance de l'Ancien Testament utilisées par les prophètes. Ésaïe
(Ésaïe 1: 2) invoque les Cieux et la Terre pour agir comme témoins contre Israël pour
avoir rompu l'alliance avec Yahvé. Le prophète Michée fait un appel similaire (Mic 6: 2;
cf. Jr 2:12). Alors que ces éléments n'étaient en aucun cas considérés comme divins par
les prophètes, leur utilisation dans les formules de procès d'alliance indique une forme
rhétorique commune dont les origines remontent à des conceptions originellement
mythologiques. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst,
Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible, 2e largement rév. éd., (Leiden;
Boston; Köln; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 644-45.
[302]
MG Kline, Le Traité du Grand Roi (Grand Rapids: Eerdmans, 1963); La structure de
l'autorité biblique (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).
[303]
PJ Wiseman et DJ Wiseman, Ancient Records and the Structure of Genesis (Nashville:
Thomas Nelson, Inc., 1985). En ligne, voir: Curt Sewell, «The Tablet Theory of Genesis
Authorship», Bible and Spade, Winter 1994, Vol. 7, n ° 1.
http://www.biblearchaeology.org/post/2010/10/11/thetablet-theory-of-genesis-
authorship.aspx
[304]
Jeffrey H.Tigay, L'épopée de Gilgamesh, Wauconda, IL: Bolchazy-Carducci, 1982, 2002.
[305]
Tzvi Abusch, «Le développement et la signification de l'épopée de Gilgamesh: un essai
d'interprétation, Journal de l'American Oriental Society, Vol. 121, n ° 4 (octobre -
décembre 2001), pp. 614-622.
[306]
Les trois que j'ai trouvé les plus utiles dans l'étude de l'épopée étaient AR George, The
Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition et Cuneiform Texts, Vol. 1,
Oxford University Press, 2003; Benjamin Foster, trad. éd., The Epic of Gilgamesh: A
Norton Critical Edition, New York:
WW Norton, 2001; et la Maureen Gallery Kovacs Translation à http://king-of-
heroes.co.uk/theepic-of-gilgamesh/maureen-gallery-kovacs-translation/
[307]
Le Proche-Orient antique une anthologie de textes et d'images., éd. James Bennett
Pritchard, 92-93 (Princeton: Princeton University Press, 1958).
[308]
Le Proche-Orient antique une anthologie de textes et d'images., éd. James Bennett
Pritchard, 92-93 (Princeton: Princeton University Press, 1958).
[309]
AR George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh: introduction, édition critique et textes
cunéiformes, vol. 1, Oxford University Press, 2003, p. 697.
[310]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 697.[311]George, l'épopée babylonienne
de Gilgamesh, p. 697.
[312]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 697.
[313]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 697.
[314]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 697.
[315]
v. 130-133, Benjamin R. Foster, éd., The Epic of Gilgamesh: A Norton Critical Edition,
New York: Norton and Company, 2001, p. 109.
[316]
Le Proche-Orient antique une anthologie de textes et d'images., éd. James Bennett
Pritchard, 90 ans (Princeton: Princeton University Press, 1958).
[317]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 543-544.
[318]
Tablettes I et II, George, The Babylonian Gilgamesh Epic, pp.549-561.
[319]
Tablette I: 202, 207, George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 551
[320]
James Charlesworth, Le serpent bon et mauvais: Comment un symbole universel est
devenu christianisé, New Haven: Yale University Press, p. 309.
[321]
Charlesworth, Le bon et le mauvais serpent, p. 419.
[322]
Charlesworth, Le bon et le mauvais serpent, p. 100.
[323]
Voir l'annexe «Les Nephilim» dans Noah Primeval pour l'explication de l'expulsion des
clans géants de la Terre Sainte. Ils sont essentiellement la semence du serpent en guerre
avec la semence d'Ève. Brian Godawa, Noah Primeval, Los Angeles, Californie: Embedded
Pictures Publishing, 2012, pp.307-326.
[324]
Brian Godawa, «Création biblique et narration: cosmogonie, combat et alliance»,
http://godawa.com/Writing/Articles/BiblicalCreationStorytelling-Godawa.pdf.
[325]
Bruce R. Reichenbach, «Genèse 1 comme récit théologico-politique du royaume
Establishment », Bulletin de recherche biblique 13.1 (2003), pp. 47-69. Voir aussi John
Sailhamer, Genesis Unbound: A Provocative New Look at the Creation Account (Sisters, OR:
Multnomah, 1996).
[326]
Tablette XI: 302-307, George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 723.
[327]
Tigay, L'épopée de Gilgamesh, pp. 214-240.
[328]
Voir Umberto Cassuto, L'hypothèse documentaire et la composition du Pentateuque,
Skokie, IL: Varda Books, 1941, 2005; Duane A. Garrett, Repenser la genèse: les sources et
Auteur du premier livre du Pentateuque, Baker, 1991; John H. Sailhamer, La signification de la
Pentateuque: révélation, composition et interprétation, Downers Grove, IL: Intervarsity, 2009;
«La nouvelle critique littéraire», Gordon J. Wenham, vol. 1, Genèse 1–15. Mot biblique
Commentaire. Dallas: Word, Incorporated, 1998, pp. Xxxii-xlii; Victor P. Hamilton, Le livre de
la Genèse, chapitres 1 à 17. Le nouveau commentaire international sur l'Ancien Testament.
Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990, pages 12 à 38.
[329]
Gordon J. Wenham, «La cohérence du récit du déluge», Vetus Testamentum 28, no. 3
(1978), p. 338.
[330]
Bill T. Arnold et David B. Weisberg, «Une revue du centenaire des conférences«
Babelund Bibel »de Friedrich Delitzsch,» Journal of Biblical Literature, Vol. 121, n ° 3
(automne 2002), pp. 441-457.
[331]
PJ Wiseman, DJ Wiseman, Ed., Ancient Records and the Structure of Genesis: A Case for
Literary Unity Thomas Nelson, 1985.
[332]
L'une des prémisses majeures des Chroniques des Nephilim est que les païens
remplacent le récit du Dieu biblique par leurs propres constructions mythiques qui
justifient leurs préjugés et protègent leur conscience de la repentance morale. Leurs
accusations selon lesquelles la religion biblique est un conte de fées concocté pour
contrôler les autres est une projection de leur propre orgueil pour contrôler les autres
en niant l'autorité transcendante.
[333]
Wenham, «La cohérence du récit du déluge», p. 346.
[334]
Alexander Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, Chicago, IL:
Université de Chicago, 1946, 1963, p. 227.
[335]
Heidel, L'épopée de Gilgamesh, p. 228.
[336]
Heidel, L'épopée de Gilgamesh, p. 230-232.
[337]
Bernard Batto souligne cette distinction qui manque souvent aux savants. Le bruit et le
vacarme «indiquent les cris de rébellion de l'humanité contre l'autorité de la divinité.
Dans la révolte antérieure des dieux mineurs, le sommeil d'Enlil fut également
interrompu par un tollé similaire des dieux rebelles. Les humains sont ainsi dépeints
comme agissant dans l'esprit du dieu rebelle tué à partir de la chair et du sang duquel ils
ont été créés. Bernard Batto, «Le Dieu endormi: un ancien motif proche-oriental de la
souveraineté divine», Biblica 68 (1987), p. 160.
[338]
Heidel, The Gilgamesh Epic, pp. 232-236.
[339]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 518. [340]Heidel, L'épopée de Gilgamesh,
p. 255.
[341]
George, l'épopée babylonienne de Gilgamesh, p. 518.
[342]
Stephanie Dalley, trans., Mythes de la Mésopotamie: création, déluge, Gilgamesh et
autres. New York: Oxford University Press, 1989, 2000, 2008, p 154-162. La version
sumérienne se trouve dans Jeremy Black, trad., The Literature of Ancient Sumer. New
York: Oxford University Press, p 65-76.
[343]
Alexander Heidel, trad., La genèse babylonienne. Chicago, Illinois: Université de Chicago,
1942, 1951, 1963; 14.
[344]
C. Jouco Bleeker et Geo Widengren, éds., Historia Religium I: Religions du passé.
Pays-Bas; EJ Brill, 1969; 134. Richard J. Clifford. Comptes de la création dans l'ancien Proche-
Orient et dans la Bible, Série de monographies trimestrielles bibliques catholiques 26.
Washington DC: Association biblique catholique d'Amérique, 1994; p 7-8.
[345]
«Baalzebub», The International Standard Bible Encyclopedia, Révisé. (ISBE) Edité par
Geoffrey W. Bromiley. Wm. B. Eerdmans, 1988.
[346]
«Jezebel», ISBE.
[347]
Heidel, L'épopée de Gilgamesh, p. 268.
[348]
John Sietze Bergsma, Scott Walker Hahn, «La nudité de Noé et la malédiction sur Canaan
(Genèse 9: 20–27)», Journal of Biblical Literature 124 (2005): 25, éd. Gail R. O'Day, 25
ans (Decatur, GA: Society of Biblical Literature, 2005).
[349]
Journal de littérature biblique124 (2005): 33, éd. Gail R. O'Day, 33 ans (Decatur, GA:
Society of Biblical Literature, 2005).
[350]
Kenneth A. Kitchen, Sur la fiabilité de l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
2003), 353-355.
[351]
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culte des étoiles dans la Bible», ZAW 103 (1991): 86-99.
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James H. Charlesworth, vol. 2, le pseudépigrapha de l'Ancien Testament et le Nouveau
Testament,
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prières, psaumes et odes, fragments d'œuvres judéo-hellénistiques perdues, (New Haven;
Londres: Yale University Press, 1985) 87.
[372]
Voir aussi Targum Jonathan, Genèse 11, Section II; Concernant le travail de Noé en tant
que planteur 14.59; Sur la migration d'Abraham 36.202; 1 Clément 29; Origène, premiers
principes 1.5.1. Merci à Don Enevoldsen pour certains de ces passages.
[373]
Philon d'Alexandrie et Charles Duke Yonge, The Works of Philo: Complete and
Unabridged, 140 (Peabody, MA: Hendrickson, 1995).
[374]
Lancelot Charles Lee Brenton, La Version Septante de l'Ancien Testament: Traduction en
anglais, Is 34: 13-14 (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870).
[375]
Lancelot Charles Lee Brenton, La Version Septante de l'Ancien Testament: Traduction
anglaise, Is 13: 21-22 (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870).
[376]
Johan Lust, Erik Eynikel et Katrin Hauspie, A Greek-English Lexicon of the Septuagint:
Revised Edition (Deutsche Bibelgesellschaft: Stuttgart, 2003).
[377]
Judd H. Burton, Entretien avec le géant: Notes ethnohistoriques sur les Nephilim (Burton
Beyond Press, 2009) 19-21. «Indépendamment de ses origines [d'Azazle] - dans la
pratique pré-israélite, il était sûrement un vrai démon, peut-être un satyre, qui régnait
dans le désert. Jacob Milgrom, A Continental Commentary: Leviticus: a Book of Ritual and
Ethics (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2004), 169.
[378]
Gaston Vuillier, trans. Joseph Grego, A History Of Dancing From The Early Age to Our
Own Times (New York, NY: D. Appleton and Co., 1848), 27-28.
[379]
Le psalmiste jette aussi les dieux de Canaan; Molech, Asherah, Ashtart, Ba'al et d'autres
sont également des démons dans Psaume 106: 37-38:"Ils ont sacrifié leurs fils et leurs
filles aux démons; ils ont versé du sang innocent, le sang de leurs fils et filles, qu'ils ont
sacrifié aux idoles de Canaan, et le pays a été souillé de sang.
[380]
«Siyyim», Francis Brown, Samuel Rolles Driver, et Charles Augustus Briggs, Enhanced
Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Oak Harbor, WA: Logos Research
Systems, 2000), 850.
[381]
Hans Wildberger, Un commentaire continental: Isaiah 28–39 (Minneapolis, MN: Fortress
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[382]
James Swanson, Dictionnaire des langues bibliques avec domaines sémantiques: hébreu
(Ancien Testament), éd. Électronique. (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997).
[383]
Un merci spécial à Doug Van Dorn pour cette «révélation». Van Dorn, Douglas (2013-01-
21) .Giants: Sons of the Gods (emplacements Kindle 3922-3925). Eaux de la création.
Édition Kindle. En fait, son «Chapitre 13: Chimères» a été utile pour plus d'un aperçu de
cette annexe.
[384]
James Swanson, Dictionnaire des langues bibliques avec domaines sémantiques: hébreu
(Ancien Testament), éd. Électronique. (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997).
[385]
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Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst, 2e largement rév. éd., 520 (Leiden;
Boston; Köln; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999).
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[389]
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troisième
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traditions apocalyptiques », Dead Sea Discoveries, Vol. 7, n ° 3, Angels and Demons (2000),
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[390]
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James H. Charlesworth, vol. 2, The Old Testament Pseudepigrapha and the New
Testament, Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom, and
Philosophical Literature, Prières, Psalms and Odes, Fragments of Lost Judéo-Hellenistic
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site mégalithique du Levant méridional», Journal of Field Archaeology, Vol. 25, n ° 4
(Winter, 1998), pp. 475-496.
[400]
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405.
[401]
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[402]
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[403]
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Wilhelm Gesenius et Samuel Prideaux Tregelles, Lexique hébreu et chaldéen de Gesenius au
Écritures de l'Ancien Testament (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2003), 795. Voir
aussi, James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Hebrew (Old
Testament) (Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997).
[404]
«Cette dernière clause utilise le nom de Rahab (51: 9; Job 9:13; 26:12; Ps 87: 4; 89:11), le
grand marin des anciennes légendes du Proche-Orient, comme symbole de l'Égypte. La
 dernière clause cryptique, "Rahab le Do-Nothing" (NIV), interprète "Do-Nothing" comme
un nom sarcastique pour ce monstre supposé puissant. Beuken préfère interpréter cela
comme Rahab «qui reste assis», ce qui signifie que l'Égypte ne viendra pas aider Juda
dans son conflit avec l'Assyrie.133Une autre traduction possible est Rahab le mort. Tous
ces avertissements plaident pour une politique qui ne dépend pas de l'Égypte. Cela n'a
aucun sens de se fier à une politique politique qui échouera à coup sûr. Il est vain de
suivre un plan auquel Dieu s’oppose. » Gary V. Smith, Isaiah 1–39, éd. E. Ray Clendenen,
The New American Commentary (Nashville: B & H Publishing Group, 2007), 513.
[405]
Hans Wildberger, A Continental Commentary: Isaiah 28-39 (Minneapolis, MN: Fortress
Press, 2002), 136. Citation de James Bennett Pritchard, éd., The Ancient Near East an
Anthology of Texts and Pictures, 3e éd. avec supplément (Princeton: Princeton
University Press, 1969), 292.

[406]
Hérodote, Hérodote, avec une traduction en anglaispar AD Godley, éd. AD Godley
(Medford, MA: Harvard University Press, 1920) Histoires 2: 75.1-76.3. Merci à mon
éditeur, Don Enevoldsen, pour cette référence.
[407]
Les érudits qui reconnaissent les preuves des serpents volants mythiques, mais qui s'y
opposent:
Wilhelm Gesenius et Samuel Prideaux Tregelles, Lexique hébreu et chaldéen de Gesenius au
Écritures de l'Ancien Testament(Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2003), 796; R. Laird
Harris, «2292 ‫»שָׂ ַרף‬, é d. R. Laird Harris, Gleason L. Archer Jr., et Bruce K. Waltke, Theological
Wordbook of the Old Testament (Chicago: Moody Press, 1999), 884.

[408]
K. van der Toorn, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst, Dictionnaire des divinités
et des démons dans la Bible DDD, 2e largement rév. éd., 162 (Leiden; Boston; Grand
Rapids, Michigan: Brill; Eerdmans, 1999).
[409]
«Bashan», DDD, p 161-162. «Selon KTU 1.108: 1–3, la demeure du roi mort et divin, et
son lieu d'intronisation en tant que [Rephaim] était à [Ashtarot et Edrei], en
correspondance étonnante avec la tradition biblique concernant le siège du roi Og de
Bashan, «l'un des survivants des Rephaïm, qui vivait à Ashtarot et Edrei» (Jos 12: 4). »
[410]
Le livre non canonique d'Hénoc soutient cette même interprétation: «Enoch 6: 6 Et ils
étaient en tout deux cents [fils de Dieu]; qui sont descendus du temps de Jared sur le
sommet du mont Hermon, et ils l'ont appelé le mont Hermon, parce qu'ils s'étaient juré
et se sont liés par des imprécations mutuelles sur lui.
[411]
William W. Hallo et K. Lawson Younger, The Context of Scripture, (Leiden; New York:
Brill, 1997-) 356-58.
[412]
Baruch A. Levine et Jean-Michel de Tarragon, «Dead Kings and Rephaim: The Patrons of
the
Ugaritic Dynasty », Journal de l'American Oriental Society, Vol. 104, n ° 4 (octobre-décembre
1984), pp.
649-659
[413]
Michael S. Heiser The Myth That is True, p 169. Disponible en ligne à
www.michaelsheiser.com.
[414]
b. Yoma 10A - Jacob Neusner, Le Talmud babylonien: une traduction et un commentaire,
vol. 5a (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2011), 31.
[415]
en Num. R. xvi. et Tan., Shelaḥ, 7, éd. Buber, 11 ans - Isidore Singer, éd., The Jewish
Encyclopédie: un compte rendu descriptif de l'histoire, de la religion, de la littérature et des
coutumes du peuple juif depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours, 12 volumes (New
York; Londres: Funk & Wagnalls, 1901-1906), 552.
[416]
b. Yoma 1: 1, III.20.CE: «C. Ahiman: le plus talentueux parmi les frères. D. Sheshai: pour
hemade le sol sur lequel il est entré dans des fosses. E.Talmai: il a fait le sol plein de
crêtes.
[417]
Une curieuse similitude existe avec le nom d'Anak et une autre figure légendaire de la
Grèce antique nommée Anax. Pausanias, un voyageur et géographe grec du premier
siècle de notre ère, a décrit le fils de ce géant comme mesurant environ 15 pieds de haut:
Pausanias, Description de la Grèce 1.35.6 «Avant la cité des Milésiens, il y a une île appelée
Lade, dont certains îlots se détachent. Ils appellent l'un d'eux l'îlot d'Asterius, et disent
qu'Asterius y a été enterré, et qu'Asterius était le fils d'Anax et Anax le fils de la Terre.
Maintenant, le cadavre ne mesure pas moins de dix coudées [15 pieds]. "Pausanias, Pausanias
Description de la Grèce avec une traduction anglaise par WHS Jones, Litt.D., et HA Ormerod,
MA, en 4 volumes. (Medford, MA: Cambridge , MA, Harvard University Press; Londres,
William Heinemann Ltd., 1918) Merci à Jay Rogers pour cette note.
[418]
Certains interprètes prennent la phrase évidemment poétique des géants étant «la
hauteur des cèdres» tout à fait littéralement (Amos 2: 9), et affirment que certains géants
auraient pu mesurer trente-six pieds environ. Ce genre d'interprétation littérale est naïf.
[419]
1Sam 17: 4. Certains chercheurs soulignent que la Septante (LXX), les manuscrits de la
mer Morte et Joseph après eux décrivent Goliath à seulement quatre coudées et une
envergure, ce qui lui donnerait plus de six pieds six pouces de hauteur. Mais le chercheur
Clyde Billington a souligné que le DSS et Josephus se sont inspirés de la LXX, qui a été
écrite en Égypte, dont la coudée royale était constamment à 20,65 pouces. Le résultat
serait alors plus de 9 pieds de haut. Ainsi, plutôt que la Bible exagérant pour un effet
mythique, les derniers traducteurs ont ajusté les nombres pour qu'ils correspondent à
leurs mesures égyptiennes locales. Clyde E. Billington, "Goliath et les géants de l'Exode:
quelle taille étaient-ils?" JETS, 50/3 (septembre 2007) 489-508.
[420]
Deut. 3:11.
[421]
1Chron. 11:23.
[422]
John H. Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Ancien
Testament): Joshua, Judges, Ruth, 1 & 2 Samuel, vol. 2 (Grand Rapids, MI: Zondervan,
2009), 347.
[423]
Les érudits conservateurs affirment que Moïse a écrit le Pentateuque à l'époque de
l'Exode, ce qui signifierait très probablement que la coudée plus longue plus ancienne a
été utilisée dans ces textes. Les érudits critiques affirment que Moïse n'a pas écrit le
 Pentateuque, mais qu'il a été principalement écrit et / ou compilé à l'époque de l'exil, ce
qui signifierait probablement qu'ils ont utilisé la nouvelle coudée plus courte du
Pentateuque, mais ont ensuite fait référence à cette coudée dans les Chroniques et
Ezéchiel pour rappeler à leurs lecteurs le changement.
[424]
Si tel est le cas, alors les traducteurs de la Septante ont mal interprété la coudée du texte
hébreu comme étant la plus petite coudée, alors qu'en fait c'était la plus grande coudée
égyptienne. Ils traduiraient alors le nombre incorrectement vers le bas.
[425]
Edward Frank Wente et Edmund S. Meltzer, vol. 1, Letters from Ancient Egypt, Writings
from the Ancient World, 108 (Atlanta, GA: Scholars Press, 1990).
[426]
Antiquités 5.125. Flavius Josephus et William Whiston, The Works of Josephus: Complete
and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987).
[427]
Josèphe, Antiquités 18.4.5.
[428]
Pline l'Ancien, The Natural History 7.16, éd. John Bostock (Medford, MA: Taylor et
Francis, Red Lion Court, Fleet Street, 1855), 2157.

[429]
Hérodote (vers 430 av. J.-C.) Les histoires 1.67–68. Cité dans Mayor, Adrienne (2011-07-
27). The First Fossil Hunters: Dinosaurs, Mammoths, and Myth in Greek and Roman
Times (New in Paper) (Kindle Locations 4672-4678). Presses universitaires de
Princeton. Édition Kindle.
[430]
Pausanias, Guide to Greece, 8.29.1-4 référencé dans Mayor, Adrienne (2011-07-27). The
First Fossil Hunters: Dinosaurs, Mammoths, and Myth in Greek and Roman Times (New
in Paper) (Kindle Locations 4770-4778). Presses universitaires de Princeton. Édition
Kindle.
[431]
Je discute de ce fait et de ses ramifications dans mon livre Word Pictures: Knowing God
Through Story and Imagination (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
[432]
Un auteur significatif de ce point de vue est Mark S. Smith, The Origins of Biblical
Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts (Oxford: Oxford
University, 2003).
[433]
Un auteur important de ce point de vue est Gleason L. Archer, A Survey of Old Testament
Introduction (Chicago: Moody Press, 2007).
[434]
Avraham Negev, «Ougarit», The Archaeological Encyclopedia of the Holy Land, 3e éd.
(New York: Prentice Hall Press, 1996).
[435]
Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter Willem van der Horst, Dictionnaire des
divinités et des démons de la Bible (DDD), 2e ext. tour. ed. (Grand Rapids: Eerdmans,
1999), 132.
[436]
N. Wyatt, Textes religieux d'Ougarit, 2e éd., The Biblical Seminar, vol. 53 (Londres:
Sheffield Academic Press, 2002), 36-39.
[437]
«Baal», DDD, p. 134.
[438]
Juges 6; 1 Rois 18; 2 Rois 10.
[439]
Juges 2:13; 1 Samuel 12:10; Jérémie 2:23.
[440]
«Baal», DDD, 136.
[441]
Juges 2:11; 3: 7; 8:33.
[442]
Stephanie Dalley, trad., Myths from Mesopotamia: Creation, The Flood, Gilgamesh and
Others (New York: Oxford University Press, 1989, 2000, 2008), 154-62. La version
sumérienne peut être trouvée dans Jeremy Black, trad., The Literature of Ancient Sumer
(New York: Oxford University Press 2004, 2006), 65-76.
[443]
Alexander Heidel, traduction, The Babylonian Genesis (Chicago: Université de Chicago,
1942, 1951, 1963), 14.
[444]
C. Jouco Bleeker et Geo Widengren, éds., Historia Religionum I: Religions of the Past
(Leiden, Pays-Bas: EJ Brill, 1969), 134.
[445]
John D. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Grand Rapids: Baker; 1997), 83.
[446]
Fred E. Woods, Water and Storm Polemics against Baalism in the Deuteronomic History,
American University Studies, Série VII, Theology and Religion (New York: Peter Lange
Publishing, 1994), 32-35.
[447]
L'abréviation KTU signifie «Keilalphabetische Texte aus Ugarit», la collection standard de
ce matériel d'Ougarit.
[448]
Tous ces textes ougaritiques se trouvent dans N. Wyatt, Religious Texts from Ugarit, 2e
éd., The Biblical Seminar, vol. 53 (Londres: Sheffield Academic Press, 2002).
[449]
Aloysius Fitzgerald, «Une note sur le psaume 29», Bulletin des écoles américaines de
recherche orientale, no. 215 (octobre 1974), 62. Une interprétation plus conservatrice
revendique un discours poétique sémitique commun.
[450]
Cela éclaire également la prophétie de Jésus concernant son prochain jugement sur
Israël lors de la destruction du Temple: «et ils verront le Fils de l'homme venir sur les
nuées du ciel avec puissance et grande gloire» (Matt 24:30).
[451]
Le mot hébreu pour «le plus élevé» utilisé dans Daniel 7 est Elyon, qui est l'équivalent
hébreu d'Aliyan en ougaritique - une autre épithète fréquemment utilisée de Baal!
«Aliyan», DDD, p. 18.
[452]
Hermann Gunkel a suggéré ce thème pour la première fois dans Schöpfung und Chaos in
Urzdt und Endzeit (1895).
[453]
Bruce R. Reichenbach, «Genèse 1 en tant que récit théologico-politique de
l'établissement du royaume», Bulletin de recherche biblique 13, 1 (2003).
[454]
Clifford, Comptes de création, 8, n. 13.
[455]
Samuel Noah Kramer, Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary
Achievement in the Third Millennium BC (Philadelphie: University of Pennsylvania
Press, 1944, 1961, 1972), 7778.
[456]
«Charioteer of the Clouds» apparaît également dans ces textes: KTU 1.3: 4: 4, 6, 26; 1,4:
3: 10, 18; 1,4: 5: 7,60; 1,10: 1: 7; 1,10: 3: 21, 36; 1,19: 1: 43; 1,92: 37, 39.
[457]
KTU 1.2: 4: 27-32.
[458]
Voir KTU 1.5: 1: 1-35.
[459]
KTU 1,5: 1: 1-4.
[460]
Walter C. Kaiser, Jr., The Ugaritic Pantheon (thèse) (Ann Arbor, MI: Brandeis University,
1973), 212.
[461]
Voir aussi Ésaïe 51: 9; Ézéchiel 32: 2; Révélation 12: 9, 16, 17.
[462]
Psaume 89: 9-10; Ésaïe 51: 9-10; Job 26: 12-13. Les Psaumes 18, 29, 24, 29, 65, 74, 77,
89, 93 et 104 reflètent tous chaoskampf. Voir aussi Exode 15, Job 9, 26, 38 et Ésaïe 51:
14-16; 2 Samuel 22.
[463]
H. Niehr, "Zaphon", dans Dictionary of Deities and Demons in the Bible, éd. Karel van der
Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst, 2e largement rév. éd., 927 (Leiden;
Boston; Köln; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999).
[464]
Rami Arav, «Hermon, Mount (Place)», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible
Dictionary (New York: Doubleday, 1992), p. 158.
[465]
Michael Heiser, «La provenance mythologique d'Isaïe 14: 12-15: Une reconsidération du
matériel ugaritique» Liberty University <http://digitalcommons.liberty.edu/lts fac pubs
/ 280>
[466]
H. Niehr, "Zaphon", dans Dictionary of Deities and Demons in the Bible, éd. Karel van der
Toorn,
Bob Becking et Pieter W. van der Horst, 2e largement rév. éd., 929 (Leiden; Boston; Köln;
Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999). Voir aussi Job 26: 7; 37:22; Ezek. 1: 4
où le mot «nord» est utilisé comme référence spirituelle, plus une allusion à la montagne
divine Saphon de la croyance cananéenne.
[467]
John H.Walton, Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introducing the
Conceptual World of the Hebrew Bible (Grand Rapids: Baker, 2006), 21.
[468]
Curtis Chang, Engaging Unbelief: A Captivating Strategy from Augustine to Aquinas
(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 26.
[469]
Ibid., 27.
[470]
G. Ernest Wright, «Troglodytes et géants en Palestine», Journal of Biblical Literature 57:
3 (septembre 1938): 305-309.
[471]
Clyde E. Billington, "Goliath et les géants de l'Exode: quelle taille étaient-ils?" JETS, 50/3
(septembre 2007) 489-508.
[472]
Les érudits conservateurs affirment que Moïse a écrit le Pentateuque à l'époque de
l'Exode, ce qui signifierait très probablement que la coudée plus longue plus ancienne a
été utilisée dans ces textes. Les érudits critiques affirment que Moïse n'a pas écrit le
Pentateuque, mais qu'il a été principalement écrit et / ou compilé à l'époque de l'exil, ce
qui signifierait probablement qu'ils ont utilisé la nouvelle coudée plus courte du
Pentateuque, mais ont ensuite fait référence à cette coudée dans les Chroniques et
Ezéchiel pour rappeler à leurs lecteurs le changement.
[473]
Si tel est le cas, alors les traducteurs de la Septante ont mal interprété la coudée du texte
hébreu comme étant la plus petite coudée, alors qu'en fait c'était la plus grande coudée
égyptienne. Ils traduiraient alors le nombre incorrectement vers le bas.
[474]
Cependant, la coudée la plus longue n'est probablement pas utilisée en référence à la
hauteur d'Og puisque le texte indique qu'elle mesure «selon la coudée commune» par
opposition à la coudée royale.
[475]
Michael Hesier, «Choc des manuscrits: Goliath et le texte hébreu de l'Ancien Testament»,
Magazine d'étude bibliqueMai / juin 2009, Vol. 1 Numéro 4, p33;
http://biblestudymagazine.com/interactive/goliath/#
[476]
Conrad E. L'Heureux «Le yelîdê hārāpā ': A Cultic Association of Warriors», Bulletin des
écoles américaines de recherche orientale, n ° 221, (février 1976), pp. 83-85.
[477]
Voir Brian Godawa, Enoch Primordial Appendice on the Rephaim, (Los Angeles,
Californie, Embedded Pictures Publishing, 2012), pp 364-366.
[478]
Voir l'annexe B «The Nephilim», Noah Primeval (Los Angeles, Embedded Pictures, 2012),
304-322.
[479]
Un merci spécial à Doug Van Dorn pour ce peu de recherche. Beresheet A, 20.224, «Il y a
cinq races de multitude mixte. Ce sont les Néfilim (déchus), les Giborim (puissants), les
Anakim (géants), les Refaim (les ombres) et les Amalekim. » Van Dorn, Douglas
(21/01/2013). Giants: Sons of the Gods (Emplacements Kindle 2629-2631). Eaux de la
création. Édition Kindle. Il est important de noter cependant que le Zohar est d'origine
discutable, il représente donc une tradition beaucoup plus tardive que ce qui est
préférable pour nos recherches anciennes.
[480]
«Une tradition racontée dans le célèbre Al-Khitat, une histoire de la tradition égyptienne
compilée par al-Maqrizi (1364-1442 après JC), raconte l'enseignement d'un maître
Ibrahim bin Wasif Shah (mort en 1203 après JC) qui a déclaré que le roi Adim ( Ad) était
«Un prince violent et fier, de grande stature». »Van Dorn, Giants (Kindle Locations 2605-
2608).
[481]
Comme Edom, Moab et Ammon devaient être laissés seuls par les Israélites dans leur
conquête à cause de leur descendance de Lot, le neveu d'Abraham (Deut. 2: 9, 19). Mais
alors le roi David conquiert ces trois peuples pour son royaume; Edom, Moab et Ammon
(2 Sam. 8; 10). C'était comme si Dieu sauvait leur ultime dépossession pour son roi
messie.
[482]
«Un homme sortira de sa semence, et il régnera sur de nombreuses nations; et le
royaume de Gog (ou «Og») sera exalté, et son royaume sera agrandi. » Lancelot Charles
Lee Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament: English Translation (Londres:
Samuel Bagster and Sons, 1870), Nu 24: 7. Pour la version Og, voir John William Wevers,
éd., Numeri, vol. III, 1, Vetus Testamentum Graecum. Auctoritate Academiae Scientiarum
Gottingensis Editum (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1982), 289.
[483]
John H.Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Ancien
Testament):
Joshua, juges, Ruth, 1 et 2 Samuel, vol. 2 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009), 311.
[484]
Robert D. Bergen, 1, 2 Samuel, vol. 7, The New American Commentary (Nashville:
Broadman & Holman Publishers, 1996), 121.
[485]
Un merci spécial à Douglas Van Dorn pour cette découverte.
[486]
Lancelot Charles Lee Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament: English
Translation (Londres: Samuel Bagster and Sons, 1870), 2 Kgdms 21:11.
[487]
L'érudit de David McCarter suggère que «les a dépassés» peut être traduit par «les a
capturés», comme en capturant les os des Saulides. (P. Kyle McCarter Jr, II Samuel: une
nouvelle traduction avec
Introduction, notes et commentaires, vol. 9, Anchor Yale Bible (New Haven; Londres: Yale
University Press, 2008), 440.) La Lexham LXX traduit cette phrase par «les a enlevés»,
comme pour signifier que le géant a abattu les restes des six descendants pendus de Saul afin
que les Gabaonites les relâchent à Rizpah. Mais dans la Bible, les géants ne sont jamais dans
une disposition positive envers Israël, donc ce n'est probablement pas la meilleure
traduction. Randall Tan et David A. deSilva, Logos Bible Software, The Lexham Greek-English
Interlinear Septuagint (Logos Bible Software, 2009), 2 Kgdms 21: 11–12.
[488]
Brian Godawa, Appendice, Joshua Valiant, (Los Angeles, CA: Embedded Pictures
Publishing, 2013), 322. Voir aussi, Judd H. Burton, Interview With the Giant:
Ethnohistorical Notes on the Nephilim (Burton Beyond Press, 2009) 20.
[489]
Randall Tan et David A. deSilva, Logos Bible Software, The Lexham Greek-English
Interlinear Septuagint (Logos Bible Software, 2009), 2 Kgdms 21:11, 22.
[490]
David Tsumura, Le premier livre de Samuel, Le nouveau commentaire international sur
l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2007), 442.
[491]
Yigal Yadin, L'art de la guerre dans les terres bibliques, 2 vols. (New York: McGraw-Hill,
1963), I, pp. 196–97; II, p. 354.
[492]
Ralph W. Klein, 1 Samuel, vol. 10, Commentaire biblique Word (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 176.
[493]
Yadin, Y. 1955. «Le javelot de Goliath et le menor« orgim », PEQ 87: 58-69
[494]
Robert D. Bergen, 1, 2 Samuel, vol. 7, The New American Commentary (Nashville:
Broadman & Holman Publishers, 1996), 448.
[495]
«Bien que la LXX interfère sérieusement dans le texte, en supposant une double
haplographie dans le texte hébreu, cette lecture pointe dans la bonne direction. En fait,
NKH Hiphʿil dans les livres historiques ne signifie jamais frapper un objet (cf. aussi E.
Jenni, ErIs 24 [1993] 114-118), mais abattre, c'est-à-dire tuer quelqu'un ... Par
conséquent, Ariel désigne ici une sorte de personne, mieux traduite par «lion de Dieu»: S.
Münger, «Ariel», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst,
Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids, MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 88–89.
[496]
Francis Brown, Samuel Rolles Driver et Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-
Driver-
Lexique hébreu et anglais de Briggs, édition électronique, 72 (Oak Harbor, WA: Logos
Research Systems, 2000).
[497]
W. Herrmann, «El», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W.van der Horst,
Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids, MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 275.
[498]
B. Mazar, «L'élite militaire du roi David», Vetus Testamentum, vol. 13, Fasc. 3 (juil.,
1963), 312.
[499]
James McConkey Robinson, Richard Smith et le projet de bibliothèque gnostique copte, la
bibliothèque de Nag Hammadi en anglais, 4e rév. éd., 173 (Leiden; New York: EJ Brill,
1996).
[500]
S. Münger, «Ariel», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst,
Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids, MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 89. Münger se réfère à l'Annuel du Département des
Antiquités de Jordanie (PM Fischer, ADAJ 40 [1996] 101–110, en particulier 103–104
avec fig. 3a-b).
[501]
850 avant JC
[502]
S. Münger, DDD, 89. Les Anciens Textes Proche-Orientaux de Pritchard relatifs à l'Ancien
Testament traduisent ariel comme le nom du roi de la ville, et le Contexte des Écritures
de Hallo le traduit comme l'objet le plus improbable, le foyer de feu. James Bennett
Pritchard, éd., The Ancient Near East an Anthology of Texts and Pictures, 3e éd. avec
supplément (Princeton: Princeton University Press, 1969), 320; William W. Hallo et K.
Lawson Younger, Context of Scripture (Leiden; Boston: Brill, 2000), 137.[503]B. Mazar,
«L'élite militaire du roi David», Vetus Testamentum, vol. 13, Fasc. 3 (juil., 1963), pp. 316.
[504]
Johnson, Ken (09/01/2012). Ancien livre de Jasher (p. 129). Édition Kindle.
[505]
Johnson, Livre de Jasher (p. 223).
[506]
Steve A. Wiggins, «Dagan de l'Ancien Testament à la lumière d'Ougarit», Vetus
Testamentum, Vol. 43, Fasc. 2 (avril 1993), 370.
[507]
TC Mitchell, «Dagon», éd. Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible
Encyclopedia, Révisé (Wm. B. Eerdmans, 1979-1988), 851; Lowell K. Handy, «Dagon
(Deity)», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York:
Doubleday, 1992), 2.
[508]
Certains pensent maintenant que Dagon en tant qu'homme-poisson a peut-être été
influencé étiologiquement par Atargatis, une déesse sirène du Philistin voisin Ashkelon
et par le dieu sumérien homme-poisson Odakon tel qu'interprété par l'historien
babylonien Berossus. Frank J .. Montalbano, «Canaanite Dagon: Origine, Nature», Catholic
Biblical Quarterly, 13 no 4 O 1951, p 395.
[509]
Montalbano «Canaanite Dagon», p 381-397.
[510]
Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle: Introduction avec texte, traduction et
commentaire de KTU 1.1-1.2, vol. 1 (Leiden; New York; Köln: EJ Brill, 1994), 293.
[511]
Wiggins, «Old Testament Dagan», 372.
[512]
John Day, «Asherah dans la Bible hébraïque et la littérature sémitique du Nord-Ouest»,
Journal of Biblical Literature, Vol. 105, n ° 3 (septembre 1986), 391-92. Alors que les
Écritures sont remplies de nombreux appels aux Israélites à se repentir d'avoir adoré
Ba'al et Asherah, il n'y a aucune indication biblique qu'Israël ait jamais adoré Dagon, le
dieu des Philistins.
[513]
John Day, «Asherah dans la Bible hébraïque», 387.
[514]
KG Jung, «Asherah», éd. Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible
Encyclopedia, Révisé (Wm. B. Eerdmans, 1979–1988), 317–318.
[515]
John Day, «Asherah dans la Bible hébraïque», 402.
[516]
Son infâme paragraphe décrivant Jésus-Christ (Antiquités des Juifs 18.63-64) est
controversé et certains ont soutenu qu'il s'agissait d'une rédaction chrétienne ultérieure.
Mais il reste une solide érudition pour sa légitimité. Pour une évaluation savante
équilibrée, voir Steve Mason, Josephus and the New Testament, (Peabody, MA
Hendrickson Publishers, 1992), 163-174.
[517]
Dans Antiquities 18.106 Josèphe situe le commerce à l'époque de la mort du frère
d'Hérode, Philippe, décédé en 33/34 après JC: Flavius Josephus and William Whiston,
The Works of Josephus: Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987), note
de bas de page C.
[518]
Josèphe, Antiquités des Juifs 18.101-105. Flavius Josephus et William Whiston, The
Works of Josephus: Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987).
[519]
Josèphe, Antiquités 18.105.
[520]
NT Wright, Le Nouveau Testament et le peuple de Dieu, les origines chrétiennes et la
question de Dieu (Londres: Société pour la promotion de la connaissance chrétienne,
1992), p. 178-180.
[521]
Richard A. Horsley et John S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular
Movements at the Time of Jesus (New York: NY, Winston Press, 1985).
[522]
Martin Hengel, The Zealots: Investigations sur le mouvement de liberté juif entre Hérode
I et 70 après JC (Édimbourg: Royaume-Uni, T. & T. Clark, 1989).
[523]
Hengel, Les Zélotes, 108.
[524]
Josèphe, Antiquités 20.102.
[525]
Josèphe, Antiquités 20.4-5.
[526]
Josèphe, Antiquités 20.161. Sous le procureur Félix.
[527]
C. Marvin Pate, Communautés des derniers jours: les manuscrits de la mer Morte, le
Nouveau Testament et l'histoire d'Israël, (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000),
107-132.
[528]
Israel Knohl, «En trois jours, en direct»: Messies, résurrection et ascension au ciel dans
HazonGabriel, The Journal of Religion, Vol. 88, n ° 2 (avril 2008), pp. 147-158
[529]
Michael O. Wise, Martin G. Abegg Jr., et Edward M. Cook, The Dead Sea Scrolls: A New
Translation (New York: HarperOne, 2005), p. 146-170.
[530]
Pate, Communautés des derniers jours, 113.
NT Wright, Jésus et la victoire de Dieu, les origines chrétiennes et la question de Dieu
[531]

(Londres:
Society for Promoting Christian Knowledge, 1996), 209. NT Wright, Jésus et la victoire de
Dieu, les origines chrétiennes et la question de Dieu (Londres: Society for Promoting
Christian Knowledge, 1996), 209.
[532]
Stanley E. Porter, «Paul affronte César avec la bonne nouvelle», Stanley E. Porter,
CynthiaLong Westfall, Ed., Empire in the New Testament (Wipf et Stock, 2011), p. 172-3.
[533]
Richard A. Horsley, Jesus and Empire: The Kingdom of God and the New World Disorder
(Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003) 23.
[534]
Paul F. Burke, «Augustus and Christianity in Myth and Legend», New England Classical
Journal 32.3 (2005) 213-220. De la Cité de Dieu d'Augustin 18.23.1.
[535]
Origène, «De Principiis», dans Les pères anté-nicéens: les pères du troisième siècle:
Tertullien, quatrième partie; Minucius Felix; Commodien; Origen, Parts First and Second,
éd. Alexander Roberts, James Donaldson et A. Cleveland Coxe, trad. Frederick Crombie,
vol. 4 (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 240.
[536]
Brian Godawa, Enoch Primordial (Los Angeles: Embedded Pictures Publishing, 2013),
367373.
[537]
Voir le chapitre «Le livre d'Enoch: Écriture, hérésie ou quoi?» dans When Giants Were
Upon the Earth: The Watchers, Nephilim and the Cosmic War of the Seed (Los Angeles:
Embedded Pictures, 2014) ,.
[538]
GJ Riley, «Demon», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst,
Dictionnaire des divinités et des démons de la Bible (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids,
MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 238. Les pères de l'église primitive qui croyaient cela
sont Justin Martyr,
Athenagoras, Minuciux Felix, Irenaeus, entre autres: Bo Reicke, The Disobedient Spirits and
Christian Baptism (New York: AMS Press, 1946), 80-81. Une autre littérature
Intertestamentale qui affirme que les démons sont les fils des Veilleurs sont Test. De Salomon
5: 3; 17: 1; Jubilés 10: 5; Dead Sea Scrolls 4Q510 v.5; 4Q511 Frag. 35; 4Q204 Col V.2-3
(1Enoch 10:15), qui appellent les démons, fils des Veilleurs ou «esprits des bâtards».
Florentino Garcı́a Martı́nez et Eibert JC Tigchelaar, «The Dead Sea Scrolls Study Edition
(traductions)» (Leiden; New York: Brill, 1997–1998), 415,
1029, 1033-35. 11Q11 Le Col. V.6 appelle les démons «progéniture de l'homme et de la
semence des saints». DSS Study Edition, 1203. Voir Loren T. Stuckenbruck, «Les 'anges' et
'géants' de Genèse 6: 1-4 dans Interprétation juive des deuxième et troisième siècles avant
notre ère: Réflexions sur la posture des premières traditions apocalyptiques,” Découvertes
de la mer Morte , Vol. 7, n ° 3, Angels and Demons (2000), pages 35437; Ida Fröhlich,
«Théologie et démonologie dans les textes de Qumrân», Henoch; Vol. 32 Numéro 1, juin 2010,
101-129.
[539]
James H. Charlesworth, Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983), 22.
[540]
Voir l'annexe, «Sons of God», dans Brian Godawa, Noah Primeval (Los Angeles:
Embedded Pictures, 2011, 2012), 280-289.
[541]
Voir aussi 2 Rois 6: 15-17 où le serviteur d'Elisée a les yeux spirituels ouverts pour voir
la myriade de guerriers célestes entourant Israël se préparant à combattre la Syrie.
[542]
Il est intéressant de noter que ce passage d'Ésaïe n'est pas clair sur le jugement de
l'histoire auquel il se réfère, mais le langage plus tôt dans le texte est similaire au déluge
 quand il dit: «Car les fenêtres du ciel sont ouvertes et les fondations de la terre trembler.
19 La terre est complètement brisée, la terre est fendue, la terre est violemment secouée.
20 La terre vacille comme un ivrogne; il se balance comme une hutte; sa transgression
lui est lourde, et elle tombe et ne ressuscitera plus. Donc, cela peut être un autre passage
qui utilise une référence Flood liée aux Veilleurs et à leur punition.
[543]
Voir aussi Jubilés 15: 31-32; Targum Jonathan Deut. 32, sect. LIII; 3 Enoch 48C: 9, DSS
WarScroll 1Q33 Col. xvii: 7, Targum Jonathan, Genèse 11, Section II.
[544]
Walter Wink. Nommer les pouvoirs: le langage du pouvoir dans le Nouveau Testament
(Les pouvoirs: Volume un) (Emplacements Kindle 394-396). Édition Kindle.
[545]
Surtout dans le parchemin de guerre (1QM) et le parchemin de remerciement (1QH).
Florentino Garcıa Martınez et Eibert JC Tigchelaar, «The Dead Sea Scrolls Study Edition
(traductions)» (Leiden; New York: Brill, 1997–1998), 113-178.
[546]
C. Breytenbach (I, IV) et (I – III) Day PL, «Satan», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et
Pierre W. van der Horst, Dictionnaire des divinités et des démons de la Bible (Leiden;
Boston; Cologne; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 72; SD Sperling,
«Belial», DDD, 169; JW van Henten, «Mastemah», DDD, 553. Sur Sammael: MA Knibb,
«Martyre et ascension d'Isaïe: une nouvelle traduction et introduction», dans l'Ancien
Testament Pseudepigrapha et le Nouveau Testament: Expansions de «l'Ancien
Testament» et Légendes, sagesse et littérature philosophique, prières, psaumes et odes,
fragments d'œuvres judéo-hellénistiques perdues, vol. 2 (New Haven; Londres: Yale
University Press, 1985), 151.
[547]
SD Sperling, «Belial», éd. Karel van der Toorn, Bob Becking et Pieter W. van der Horst,
Dictionary of Deities and Demons in the Bible (Leiden; Boston; Köln; Grand Rapids, MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), 169. «De tels crimes inclure: inciter ses semblables à
adorer des dieux étrangers (Deut 13:14); parjure (1 Rois 21:10, 13; Prov 19:28);
violation de l'hospitalité (Juges 19:22; 1 Sam 25:17); lèse-majesté (1 Sam 10:27);
usurpation (2 Sam 16: 7–8; 20: 1); abus du sanctuaire de Yahvé par l'ivresse féminine (1
Sam 1: 13-17); et l'appropriation par les sectes et le harcèlement sexuel des femmes par
les prêtres (1 Sam 2: 12–22). Le refus de prêter de l'argent à la veille de l'année
sabbatique (Deut 15: 9) entre dans la catégorie des actes odieux parce qu'il indique un
manque de foi dans la capacité divine de pourvoir. Voir aussi Deut 13:13; Jug 19:22; 1
Sam 1:16; 2:12; 10:27; 25:17; 2 Sam 16: 7; Nah 1:15 (2: 1); 1 Rois 21:13.
[548]
Clin d'œil, nom des pouvoirs, emplacements Kindle 409-412. Du rouleau de guerre de
Qumrân, dit Davies,
«Utilisant le terme« Kittim », qui dans la Bible hébraïque est appliqué aux Grecs puis (dans
Daniel) aux Romains, il identifie de manière transparente l'Empire romain comme l'allié de
Bélial, l'esprit / ange des ténèbres, et des« Enfants des ténèbres », et décrit leur défaite dans
une grande bataille en sept étapes… À l'heure actuelle, il y a peu de consensus sur l'histoire
littéraire, bien qu'une date dans le dernier quart du premier siècle avant notre ère soit
largement acceptée, tout comme l'identification du Kittim, alliés des "Enfants des Ténèbres",
comme les Romains. " Phillip Davies, «Le concept biblique et qumranique de la guerre»,
James H. Charlesworth, éd. The Bible and the Dead Sea Scrolls Volume One - Scripture and
the Scrolls (Waco: Baylor University, 2006), 223, 226.
[549]
11QMelch(1er siècle avant JC) Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, Révisé et
étendu 4e éd. (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), 361.
[550]
TDan 5: 10-13; TZeb 9: 8; TLevi 18:12; Test. Juda 25: 3; Assum. Moïse 10: 1-3. Ces textes
datent du IIe siècle av.
[551]
MA Knibb, «Martyre et ascension d'Isaïe: une nouvelle traduction et introduction», dans
Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament et le Nouveau Testament: Expansions de l '«Ancien
Testament» et Légendes, Sagesse et Littérature Philosophique, Prières, Psaumes et Odes,
Fragments des Œuvres Judéo-Hellénistiques Perdues, vol. 2 (New Haven; Londres: Yale
University Press, 1985), 151.
[552]
James H. Charlesworth, Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983), 281.
[553]
P. Alexander, «Une nouvelle traduction et introduction», dans l'Ancien Testament
Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale University Press, 1983), 236.
[554]
Ces textes pseudépigraphales n'ont pas de statut canonique en tant qu'Écriture. 3 Enoch
est gnostique dans son orientation. Mais ils illustrent une tradition interprétative qui est
en accord avec la guerre cosmique biblique que nous avons examinée. Matière textuelle
pour la réflexion.
[555]
κόσμοςd Johannes P. Louw et Eugene Albert Nida, Greek-English Lexicon of the New
Testament: Based on Semantic Domains (New York: United Bible Societies, 1996), 106.
[556] Voir Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church 4e édition

(Powder Springs: American Vision, 1999), 87-89.

[557]
Clin d'œil, nom des pouvoirs, emplacements Kindle 407-417.
[558]
Brian Godawa, Noah Primeval, 323-337. Voir aussi David E. Aune, Apocalypse 6–16, vol.
52B, Commentaire biblique Word (Dallas: Word, Incorporated, 1998), 732.
[559]
Robert H. Mounce, Le livre de l'Apocalypse, Le nouveau commentaire international sur la
nouvelle
Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 246. Voir Steve Gregg,
Revelation, Four Views: a Parallel Commentary (Nashville, Tenn .: T. Nelson Publishers,
1997), Re 13: 1–4.
[560]
Kenneth Gentry, The Beast of Revelation 2e édition (Fort Worth: Institute for Christian
Economics, 1994).
[561]
Michael A Fishbane, Studies in Biblical Magic: Origins, Usages And Transformations Of
Terminology and Literary Form (Dissertation) Brandeis University, 1971. Voir aussi
Edwin M. Yamauchi, «Magic In The Biblical World», Conférence de l'Institut de recherche
biblique, 1981 , Bulletin Tyndale 34 (1983).
[562]
Graham Twelftree, Jesus the Exorcist: A Contribution to the Study of the Historical Jesus
(Eugene, OR: Wipf and Stock, 2010), 95, 139, 159-60.
[563]
Guerres des juifs 1: 405, Flavius Josephus et William Whiston, The Works of Josephus:
Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987).
[564]
Judd H. Burton, Entretien avec le géant: Notes ethnohistoriques sur les Nephilim (Burton
Beyond Press, 2009) 15-23.
[565]
Richard J. Clifford, La montagne cosmique de Canaan et l'Ancien Testament (Wipf &
Stock Pub, 2010), 1-8.
[566]
Michael S.Heiser The Myth That is True First Draft, livre non publié, 266.
[567]
Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentaire: Matthew,
Mark, Luke, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002), 106.
[568]
Voir aussi Psa. 48.
[569]
Michael S. Heiser Le mythe qui est vrai, 65 ans.
[570]
«Edom», Geoffrey W. Bromiley, éd., The International Standard Bible Encyclopedia,
Revised (Wm. B. Eerdmans, 1979-1988), 18. Voir l'annexe sur les satyres et les Seirim
dans Brian Godawa Joshua Valiant, (Los Angeles: Embedded Pictures, 2013), 310-314.
[571]
Marvin E. Tate, Psaumes 51-100, vol. 20, Commentaire biblique Word (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 182.
[572]
Heiser The Myth, 277-279.
[573]
Voir Brian Godawa, When Giants Were Upon the Earth, chapitre 4, pp 79-88, et When
Watchers Ruled the Nations, 212-220; 274-278.
[574]
Andrew R. Angel, Jouer avec les dragons: vivre avec la souffrance et Dieu (pp. 77-88).
Cascade
Livre - Une empreinte des éditeurs Wipf et Stock. Édition Kindle. Voir aussi: Bernard Batto,
«The
Dieu endormi: un ancien motif proche-oriental de la souveraineté divine », Biblica 68 (1987),
172-176; Robert D. Miller II, «Mythes du dragon et théologie biblique», Études théologiques
2019, Vol. 80 (1) 37–56.
[575]
John H.Elliott, 1 Peter: a New Translation with Introduction and Commentary (vol. 37B;
Anchor Yale Bible; New Haven; Londres: Yale University Press, 2008), 13.
[576]
J. Ramsey Michaels, 1 Peter, vol. 49, Commentaire biblique Word (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), 204.
[577]
Dalton énumère ces passages: Rom 8:11; Jn 6:63; 1 Cor 15:45; 2 Co 3: 6; cf. aussi Rom 1:
4, Pour la résurrection effectuée par la puissance de Dieu, voir 2 Co 13: 4; Rom 6: 4; Phil
3:10; Col 2:12; Éph 1: 19–20; Hébreux 7: 16Note de bas de page 55, William Joseph
Dalton, La proclamation du Christ aux esprits: une étude de 1 Pierre 3: 18–4: 6, vol. 23,
Analecta Biblica (Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 1989) 137.[578] Dalton,
Proclamation du Christ aux esprits, 64.
[579]
Le credo de l'apôtre est le credo le plus universellement accepté de la chrétienté. Pour le
texte complet, voirhttp: //en.wikipedia.org/ wiki / Apostles'_Creed.Certaines des
premières publications apocryphes chrétiennes soutenaient l'interprétation de la
descente spirituelle du Christ dans l'Hadès, comme l'Évangile de Nicodème, l'Ascension
d'Isaïe, les Testaments des douze patriarches, le berger d'Hermas, l'Évangile de
Bartholomée, les Odes de Salomon , entre autres. Les pères de l'Église des deuxième et
troisième siècles qui ont enseigné ce point de vue comprenaient Polycarpe, Ignace,
Tertullien, Hermas, Justin, Melito de Sardes, Irénée, Clément d'Alexandrie et Origène.
Alfeyev déclare que tous les grands écrivains des pères de l'Église d'Orient du quatrième
 siècle «ont touché d'une manière ou d'une autre, sur le thème de la descente du Christ
dans l'Hadès», ainsi que les pères de l'Église d'Occident comme Jérôme, Ambroise et
Augustin. Voir le métropolite Hilarion Alfeyev, le Christ conquérant de l'enfer: la
descente aux enfers forme une perspective orthodoxe, (Crestwood: NY; St.Vladimir's
Seminary Press, 2009). Voir également Richard Bauckham, «Descent to the
Underworld», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York:
Doubleday, 1992), 154-158.
[580]
Jason M. Hauffe, Une interprétation de 1 Pierre 3: 18-22, mémoire (Lynchburg, Liberty
University, 2002), 46.
[581]
Elliott, 1 Peter, page 1.
[582]
«Matt 8:16; Luc 10:20; «Esprits impurs» dans Matt 10: 1; Marc 1:27; 3:11; 5:13; 6: 7; Luc
4:36;
6:18; Actes 5:16; cf. Ap 16:13; «Mauvais esprits» dans Matt 12: 45 // Luc 11:26; Luc 7:21; 8:
2; Actes 19: 12-13 (pour le singulier, cf. Matt 12: 43 // Luc 11:24; Marc 1:23, 26; 3:30; 5: 2, 8;
7:25; 9:17, 20 , 25; Luc 8:29; 9:39, 42; 13:11; Actes 16:16, 18; 19: 15-16). » J. Ramsey
Michaels, 1 Peter, vol. 49, Commentaire biblique Word (Dallas: Word, Incorporated, 1998),
207.
[583]
Charlesworth, l'Ancien Testament Pseudepigrapha vol. 1, 21–22.
[584]
Charlesworth, l'Ancien Testament Pseudepigrapha vol. 1, 22.
[585]
Charlesworth, l'Ancien Testament Pseudepigrapha vol. 1, 21.
[586]
James H. Charlesworth, Le pseudépigrapha de l'Ancien Testament et le Nouveau
Testament:
Expansions de «l'Ancien Testament» et Légendes, Sagesse et Littérature Philosophique, Prières,
Psaumes et Odes, Fragments d'oeuvres judéo-hellénistiques perdues, vol. 2 (New Haven;
Londres: Yale University Press, 1985), 87.
[587]
Nickelsburg, 1 Enoch: un commentaire, 7. Aussi, E. Isaac, «Une nouvelle traduction et
introduction», dans l'Ancien Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York; Londres: Yale
University Press, 1983); Robert Henry Charles, éd., Pseudepigrapha de l'Ancien
Testament, vol. 2 (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2004), 178.
[588]
Voir Brian Godawa, «Le livre d'Enoch: Écriture, hérésie ou quoi?» dans «When Giants
Walked the Earth: The Watchers, Nephilim and the Biblical Cosmic War of the Seed» (Los
Angeles, Embedded Pictures Publishing, 2014), 1-30.
[589]
Voir l'annexe de Brian Godawa, Enoch Primordial (Los Angeles, Embedded Pictures
Publishing, 2013), 336-338.
[590]
JR Harris, «L'histoire d'une correction conjecturale», Expositor 6 (1902): 387-390; E. 1.
Goodspeed, «Quelques notes grecques», Journal of Biblical Literature 73 (1954): 91-92.
[591]
1 Enoch 18: 10-19: 3; 21.
[592]
Bo Reicke, Les esprits désobéissants et le baptême chrétien (New York: AMS Press,
1946), 100101.
[593]
Dalton, proclamation du Christ, 167.
[594]
Cela aurait tendance à aller à l'encontre de la vision démoniaque puisque les démons ont
été libérés sur l'oreille après le déluge, pas pendant la construction de l'arche. Mais on
pourrait soutenir que 1 Enoch 15 confond les démons avec les Nephilim et le côté
spirituel des Veilleurs. Cela signifierait que Pierre pourrait faire référence aux esprits
désobéissants dans les Nephilim avant le déluge pendant la construction de l'arche.
[595]
Chad Pierce, Les esprits et la proclamation du Christ: 1 Pierre 3: 18-22 dans son contexte
historique et littéraire traditionnel, (Thèses de Durham, Université de Durham, 2009),
215-218. Disponible sur Durham ETheses Online: http://etheses.dur.ac.uk/13/
[596]
Walter Wink. Nommer les pouvoirs, 1552-1553, 182-183. Édition Kindle.
[597]
Reicke, Les esprits désobéissants, 121.
[598]
Pierce, Spirits and the Proclamation, 218. Voir aussi Reicke, The Disobedient Spirits, 121.
[599]
1 Hénoc 9:10; 20: 3, 6; 22: 3, 6-13; 98: 3, 10; 103: 4.
[600]
Richard Bauckham, «Hades, Hell», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible
Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 14.
[601]
Pierce, les esprits et la proclamation, 2-10.
[602]
William J. Dalton, La proclamation du Christ aux esprits: une étude de 1 Pierre 3: 18-4: 6.
Deuxième édition. Analecta biblica 23. (Rome: Institut biblique pontifical, 1989), 179-81.
[603]
Francis I. Andersen, «Enoch, deuxième livre de», éd. David Noel Freedman, The Anchor
Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 516-517. Philip S. Alexander,
«Enoch, troisième livre de», AYBD, 524.
[604]
Enoch a une vision de rêve et monte au ciel dans 1 Enoch 14 et 15. Mais ensuite il est
amené au lieu de punition dans le chapitre 18: 10-19: 3, qui n'est pas au ciel, mais est une
montagne qui le conduit vers le bas dans la fosse de Sheol.
[605]
Pour un bon aperçu de la défense de ces vues, voir: Andrew T. Lincoln, Ephesians, vol. 42,
Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 1990), 244–247.
[606]
«Κατώτερος», Gerhard Kittel, Geoffrey W. Bromiley et Gerhard Friedrich, éds.,
Dictionnaire théologique du Nouveau Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964–),
640; Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Romans
to Philemon., Vol. 3 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002), 325.
[607]
Robert G. Bratcher et Eugene Albert Nida, A Handbook on Paul's Letter to the Ephesians,
UBS Handbook Series (New York: United Bible Societies, 1993), 99-100.
[608]
Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Romans to
Philemon., Vol. 3 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002), 387.
[609]
Pour une brève introduction à Hadès,
http://en.wikipedia.org/wiki/Greek_underworld[610] «Sheol», DDD, p 768.
[611]
Voir aussi Isa. 7:11; Mat. 11:23; Phil 2:10; Rev. 5: 3, 13; 1Pierre 2: 4-5.
[612]
«Les idées de la tombe et du shéol ne peuvent être séparées… Les morts sont à la fois
dans le grave et dans le shéol… Là où il y a la tombe, il y a le shéol, et là où il y a le shéol, il
y a la tombe. Theodore J. Lewis, «Dead, Demeure du», éd. David Noel Freedman, The
Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 103.
[613]
PK McCarter Jr., «Shades», éd. Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible
Encyclopedia, Révisé (Wm. B. Eerdmans, 1979-1988), 440.
[614]
James H. Charlesworth, Le Pseudepigrapha de l'Ancien Testament, vol. 1 (New York;
Londres: Yale University Press, 1983), 511.
[615]
Mark S. Smith, «Rephaim», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary
(New York: Doubleday, 1992), 674-75.
[616]
Philip S. Johnston, Shades of Sheol: Death and Afterlife in the Old Testament, (Downers
Grove: IL, InterVarsity, 2002), 128-130.
[617]
Michael S. Heiser, Le royaume invisible (Bellingham: WA, Lexham, 2005), 267-271;
Jimmy R.
Watson, L'histoire religieuse de Banias et sa contribution à une compréhension de la pétrine
Confession(Université Hardin-Simmons, mémoire de maîtrise, 1989). 87; George WE
Nicklesburg, «Enoch, Levi et Peter: destinataires de la révélation en Haute Galilée», Journal of
Biblical Literature 100 (décembre 1981): 598.
[618]
Guerres des juifs 1: 405, Flavius Josephus et William Whiston, The Works of Josephus:
Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987).
[619]
Kim Papaioannou, La géographie de l'enfer dans l'enseignement de Jésus: Géhenne,
Hadès, l'abîme, les ténèbres extérieures là où il y a des pleurs et des grincements de
dents (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2013), 112. Richard Bauckham, The Fate of
the Dead: Studies on the Jewish and Christian Apocalypses, (Leiden, Pays-Bas: Brill,
1998), 101.
[620]
1.25 ταρταρόω [tartaroo] Louw, Johannes P. et Eugene Albert Nida. Lexique grec-anglais
du Nouveau Testament: basé sur les domaines sémantiques. électronique ed. de la 2e
édition. New York: Sociétés bibliques unies, 1996. Bauckham, Richard J. Vol. 50,
Commentaire biblique Word: 2 Peter, Jude. Commentaire biblique Word. Dallas: Word,
Incorporated, 2002, p 248-249.
[621]
Papaioannou, La géographie de l'enfer, 87-88.
[622]
Bauckham, Le sort des morts, 34.
[623]
Bauckham, Le sort des morts, 36.
[624]
Papaioannou, La géographie de l'enfer, 80.
[625]
Duane F. Watson, «Gehenna (Place)», éd. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible
Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 926.
[626]
Voir 1 En. 10:13; 48: 8-10; 100: 7–9; 108: 4–7; Jdt 16:17; 2 Bar. 85:13.
[627]
Bien que 1Enoch témoigne d'une influence hellénistique, il conserve une perspective
juive unique tout au long de son style et de son contenu littéraires.
[628]
Voir le chapitre «Le livre d'Enoch: Écriture, hérésie ou quoi?» dans When Giants Were
Upon the Earth: The Watchers, Nephilim and the Cosmic War of the Seed (Los Angeles:
Embedded Pictures, 2014).
[629]Kelley Coblentz Bautch, Une étude de la géographie de 1 Enoch 17-19: Personne n'a vu ce

que j'ai vu, (Leiden, Pays-Bas: Brill, 2003).

[630]
Glasson, T. Francis. Influence grecque dans l'eschatologie juive. Londres: SPCK, 1961, 8-
11;
Nickelsburg, La littérature juive entre la Bible et la Mishnah, (Philadelphie: Fortress Press,
1981) 54–55; 66, n. 26; également 1 Enoch, 280; James C. VanderKam, Enoch et la croissance
d'une tradition apocalyptique. CBQMS 16. Washington, DC: Association biblique catholique
d'Amérique, 1984.
[631]
Amos 9: 2.
[632]
Ps. 136: 6; Job 41:34 LXX.
[633]
Wayne Horowitz, Géographie cosmique mésopotamienne, (Winona Lake; IN:
Eisenbrauns, 1998), 334-348.
[634]
Richard J. Clifford, La montagne cosmique de Canaan et l'Ancien Testament (Wipf &
Stock Pub, 2010). Aussi, Isa. 14: 13-15.
[635]
Voir aussi Isa. 40:22; Zech. 9:10; Job 38: 4.
[636]
Mat. 16:18.
[637]
Bautch, une étude de la géographie de 1 Enoch, 64-69.
[638]
George WE Nickelsburg, 1 Enoch: Un commentaire sur le livre de 1 Enoch, éd. Klaus
Baltzer, Hermeneia - un commentaire critique et historique sur la Bible (Minneapolis,
MN: Forteresse, 2001), 286.
[639]
Pour un examen détaillé de cette cosmologie complète, voir «Annexe D: Géographie
cosmique mésopotamienne dans la Bible», dans la première Chronique des Nephilim,
Noah Primeval de Brian Godawa.
[640]
Seely, «The Firmament», p 228.
[641]
Horowitz, géographie cosmique mésopotamienne.
[642]
Othmar Keel, Le symbolisme du monde biblique, Winona Lake; DANS: Eisenbrauns,
1972, 1997, 56-57.
[643]
John H. Walton, The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins
Debate (Downers Grove: IL, InterVarsity Press, 2009), 23-36.