Anthony

Robertaud
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Fiche de lecture

• Pierre Bourdieu, « THE FORMS OF CAPITAL », Richardson, J., Handbook of

Theory and Research for the Sociology of Education (1986), Westport, CT:
Greenwood, pp. 241–58

L’approche bourdieusienne de la société a été révolutionnaire par son « économisme », c’est-à-dire par sa
généralisation de concepts économiques et le dévoilement de logiques de profits derrière tous les objets
sociaux, et surtout ceux qui cultivent leur image de désintéressement (l’art ou la science), à la manière de
L.Robbins (1932) qui voit dans l’économie une méthode d’analyse (sens large) plutôt qu’un objet (sens
restreint). Dans cet article paru en 1986, Bourdieu présente en détail les différentes « formes de capital » à
l’oeuvre dans les jeux sociaux qu’il a mis en lumière tout au long de sa carrière, ainsi que la manière dont
elles s’articulent entre elles, par exemple avec les phénomènes de conversion. Il confronte également sa
théorie avec les théories économiques et/ou intellectualistes du monde social pour en montrer les apories.

Pour Bourdieu, « le monde social est de l’histoire accumulée ». Le capital est la notion qui permet de
comprendre les effets de l’accumulation temporelle sur le monde social. En effet, le capital est du travail
accumulé dans le temps (qu’il soit matériel ou incorporé), qui permet à son propriétaire de s’approprier de
l’énergie sociale sous forme de travail.
Sans cette notion de capital, le jeu social est réduit à un jeu de hasard instantané comme la roulette, où les
chances sont équitables entre tous, et les mises rejouées à chaque tirage. Ce monde là correspond à la théorie
de la concurrence pure et parfaite chère aux économistes.
Au contraire, le capital déforme la répartition des chances de réussite entre les joueurs (comme la
matière déforme l’espace spatio-temporel dans la théorie de la relativité générale). Sa répartition distribue les
chances objectives entre les joueurs et sa force d’inertie fait que la structure de distribution des chances tend
à se reproduire dans le temps.

De plus, le capitalisme historique a imposé une forme particulière d’économie des pratiques à la
théorie économique. L’univers des échanges étudiés a été réduit aux purs échanges mercantiles, c’est-à-dire
ceux orientés subjectivement et objectivement vers la recherche de l’intérêt privé. Or, cette conception laisse
délibérément en-dehors du champ de la recherche des objets « sacrés » comme l’art ou la science, où, comme

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l’a par exemple montré Bourdieu dans Homo academicus (1984), la volonté sincère des agents d’agir de
manière désintéressée (en poursuivant l’intérêt universel pour la connaissance), sert en dernière analyse leur
intérêt objectif (une contribution importante accélère une carrière).

Bourdieu souhaite donc renouer avec l’ambition des pères fondateurs de la sociologie (Weber ou
Durkheim par exemple) qui est de considérer l’économie comme une sous-branche de la sociologie et les
échanges économiques comme un cas particulier d’une plus grande théorie des échanges. Bourdieu note
également que la science économique dans sa forme actuelle n’est pas rigoureusement une science de
l’économie, dans la mesure où elle considère comme acquis les objets qu’elle mobilise (la propriété privée,
le salaire ou le profit).

Bourdieu cherche, entre autres, à montrer le fond objectivement économique (au sens d’orienté vers
le profit personnel) des pratiques qu’on s’efforce d’euphémiser subjectivement. Pour lui, les choses « qui
n’ont pas de prix » ont tout à fait leur prix. La seule raison pour laquelle on ne le donne pas est notre
« dénégation » de l’économie.

Pour ce faire, Bourdieu veut observer le capital et le profit sous leurs différentes formes, ainsi que les
opération de conversion d’une forme de capital à une autre.
Le capital économique concerne le patrimoine économique au sens courant du terme, il
s’institutionnalise avec les droits de propriété. Le capital culturel existe sous trois formes. Soit il est
incorporé dans l’agent sous forme de dispositions, soit il est objectivé sous la forme d’objets culturels, soit il
est institutionnalisé sous forme de diplôme. Le capital social désigne l’ensemble des capitaux culturels ou
économiques détenus par autrui mobilisables pour soi, du fait de l’appartenance à une communauté. Il peut
s’institutionnaliser avec des titres de noblesse par exemple. Le capital symbolique est un peu particulier, dans
la mesure où il s’agit du capital (sous ses formes économiques, culturelles ou sociales) en tant qu’il est perçu
par un autre agent et qu’il offre des profits symboliques (du prestige) à son porteur. A la différence des
économistes, Bourdieu observe donc deux formes de profit, l’un est symbolique, L’autre est matérielle
(acquisition de biens ou de services).

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Par conséquent, toute stratégie des acteurs dans le monde social doit se comprendre comme
mobilisant ces différents capitaux, pour obtenir ces différents profits.

Or, l’efficacité du capital à s’approprier le travail détenu par un agent dépend de la distribution de
ces mêmes moyens d’appropriation chez les autres agents, avec qui il entre en concurrence. Il n’y a capital
que dans la mesure où il y a distinction de son détenteur par la rareté de sa compétence (par exemple être le
seul de sa communauté à savoir lire), si personne ne peut se distinguer par sa rareté, on ne peut pas parler de
capital. Le capital ne se détermine donc pas dans l’absolu, mais relativement aux dotations des autres agents.
Le champ fonctionne comme un marché espace où différents agents rentrent en concurrence, mais, où, les
conditions de "concurrence pure et parfaite » ne sont pas respectées du fait de leurs inégales dotations en
capital. L’agent le mieux doté est dominant dans le champ, et il cherche à y imposer ses règles pour assurer la
reproduction de sa propre position dominante. Les spécificités du champs déterminent les types de capitaux
qui y sont les plus efficaces et les conversions nécessaires à faire subir au capital dont on dispose pour l’y
rendre efficace.

En effet, pour Bourdieu, le capital n’est important que dans la mesure où il assure la reproduction
sociale de celui qui le détient. Il l’a par exemple très bien mis en lumière dans le champ académique.
L’hypothèse du capital culturel est née pour lui du besoin d’expliquer les différences de réussite des enfants
issus de milieux sociaux différents. Il a souhaité trancher avec les représentations du sens commun qui
voyaient le rôle de capacité naturelles, mais aussi avec les théories du capital humain en économie. S’il
accorde aux économistes la pertinence d’avoir voulu relier l’investissement scolaire aux profits futurs qu’on
en tire, il leur reproche de n’avoir pris en compte que l’investissement économique (en coût direct ou coût
d’opportunité) et le rendement économique (le salaire). De plus, ils raisonneraient sur un individu abstrait en
oubliant l’histoire familiale.
Or, ce qu’a montré Bourdieu avec Passeron (La Reproduction,1970) c’est que non seulement les
familles mobilisent tous les capitaux dont elles disposent, au premier rang desquels leur capital culturel, mais
aussi qu’il s’agit du facteur le plus explicatif de réussite scolaire. Le capital économique servant surtout à
acheter le temps d’autrui pour dégager plus de temps dédié à l’apprentissage ou le capital culturel objectivé
nécessaire à l’incorporation (acheter des livres par exemple).
De plus, les objectifs purement économiques sont en fait assez secondaires, derrière les impératifs de
reproduction. Quand les économistes estiment le gain social, ils raisonnent de manière fonctionnaliste en

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prenant la société dans son ensemble et en estimant par exemple les gains de PIB. Mais ce que Bourdieu a
pointé du doigt est l’intérêt privé à la reproduction des personnes occupant les positions dominantes. Les
stratégies de reproduction passant par le capital culturel étant mieux cachées (car l’essentiel se passe dans
l’enceinte privée), elles sont plus légitimes socialement, et donc accorderont plus de capital symbolique à son
détenteur dans les champs qui valorisent ce type de capital. Au contraire, les stratégies de reproduction
passant par le capital économique sont plus visibles, plus critiquées et donc mieux contrôlées (par l’impôt par
exemple).
Ce moment de la transmission du capital étant le plus critique, il est le plus sujet à des discours de
légitimation par les catégories dominantes (ici la méritocratie du diplôme) pour consacrer son accaparement
exclusif.

Les stratégies de conversion (également oubliées par les économistes) entre les capitaux sont donc
fondamentales pour obtenir le maximum de profit de la structure d’un champ particulier. A ce sujet, Bourdieu
note que tous les capitaux sont issus en dernière analyse du capital économique, mais que leurs spécificités
d’usage font qu’on ne peut pas les y réduire. Il rejette ainsi du même geste les économistes réductionnistes,
qui ne s’intéressent qu’à la « racine » économique des capitaux, et les sémiologues, qui s’intéressent aux
effets spécifiques de chaque capital dans les interactions sans s’intéresser à leur origine).
Une fois que le capital culturel intériorisé a été institutionnalisé par la sanction du diplôme, il gagne
des propriétés particulières. Il rend celui-ci reconnaissable par tous grâce à la « magie performative du
pouvoir des institutions » qui arrive à imposer une différence en nature entre des personnes aux capitaux
parfois similaires, comme les concours qui imposent une frontière entre le dernier admis et le premier refusé
alors que leurs différences sont infinitésimales. Cette reconnaissance par les institutions évite au porteur du
capital culturel d’être constamment remis en question dans sa légitimité, et le rend plus facilement
échangeable dans des transactions. Il peut alors prétendre à certains postes, à certaines conversions de
capital.

Dans l’activité économique (au sens large), le capital objectivé ne peut fonctionner que si l’on
dispose du capital culturel adéquat pour le faire fonctionner (par exemple interpréter correctement une
oeuvre d’art, ou faire fonctionner un atelier). Par conséquent, le propriétaire de capital, doit louer du capital
culturel pour le faire fructifier, mais cette relation est immédiatement problématique, car il est difficile
d’acheter le capital culturel incorporé sans donner l’impression d’acheter la personne qui le détient.

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Une autre remarque de Bourdieu sur le capital culturel objectivé est que celui-ci il se présente comme
transcendant et porteur de ses propres lois. Mais ce n’est pas parce qu’il est irréductible à l’appropriation
privée, qu’il n’est pas pour autant mobilisé et approprié dans les luttes de différents champs (le langage par
exemple est un ensemble de mots que personne ne peut s’approprier de manière privée, mais que tout le
monde mobilise dans les luttes, Bourdieu (1982)).

Enfin, Bourdieu développe son analyse du capital social. Il joue selon lui comme un effet
multiplicateur sur le capital dont on dispose. Cependant, ce n’est pas parce que la constitution de capital
social est objectivement dans l’intérêt économique de l’acteur, que son action est subjectivement orientée
vers celui-ci, et cela même dans les groupes qui cherchent à concentrer le capital social.
Ensuite, un réseau n’existe jamais une fois pour toutes, il doit toujours être réactualisé par des rites
d’institutions (et non des rites de passage), et notamment par les échanges au sein du groupe, qui font exister
la reconnaissance mutuelle et symétriquement les frontières du groupe. Par conséquent, chaque intégration
d’un nouveau membre à un groupe met en jeu le critère d’intégration et donc l’identité du groupe. Il n’est
donc pas surprenant que dans des communautés traditionnelles, tout le village s’occupe des préparatifs d’un
mariage, et non seulement les époux. Dans les sociétés libérales contemporaines, la contrainte sociale n’est
plus légitime, mais les parents orientent les lieux de rencontres rassemblant des personnes proches
socialement pour garantir la reproduction sociale sous l’apparence du « laissez-faire ».

La constitution et le maintien d’un capital social demande un effort de sociabilité incessant coûteux
en temps et en travail, et demande des compétences sociales très précises (la connaissance ses arbres
généalogiques par exemple), qui font partie intégrante du capital social.

Toutes les communautés ont une forme de délégation du pouvoir à une personne qui concentre en
leur nom le capital social, afin de mieux protéger les intérêts du groupe (par exemple un père de famille), ce
qui pose le paradoxe immédiat que celui-ci puisse s’accaparer ce capital pour son profit privé et/ou agir
contre l’intérêt du groupe.

Bourdieu propose dans une dernière remarque une loi de conservation de l’énergie sociale (comme
en science physique) qui veut qu’on la retrouve soit dans le capital accumulé, soit dans les coûts de

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conversion. Et surtout, des choses en apparence gaspillées (comme le don) sont en fait investis
intelligemment (masquer la réalité du rapport économique, ou créer un capital social)

Cependant, si la théorie bourdieusienne du social est très prolifique, elle n’est pas exempte de
critiques.
Sa conception du capital social, semble mêler des propriétés des communautés, des réseaux (on peut
penser à Economic action and social structure (1985), de Granovetter qui montre comment l’économique
s’encastre dans les relations sociales) et même des relations indirectes entre inconnus.
Aussi, s’il économicise à raison le social, il ne réalise pas le mouvement inverse de socialisation de
l’économique, qu’il réduit au monde du cynisme assumé. Or, des auteurs comme Zelizer ou Granovetter on
montré par la suite comment le social se réappropriait des logiques assumées comme marchandes.
On peut donc plus globalement lui faire le reproche de ne s’attaquer qu’à des économistes très
orthodoxes (Becker), mais de ne pas considérer la sociologie économique naissante à son époque, ni des
auteurs plus hétérodoxes.

Bibliographie:

• L. Robbins, An Essay on the Nature and Significance of Economic Science, London: Macmillan, 1932.
• Pierre Bourdieu, Homo academicus, Paris, Éd. de Minuit, 1984, 304 p.
• Pierre Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982
• Pierre Bourdieu, Jean-Claude Passeron, La reproduction. Eléments pour une théorie du système
d’enseignement Editions de Minuit, Paris, 1970, (Le Sens commun.)
• Mark Granovetter, Economic Action and Social Structure: The Problem of Embeddedness, American
Journal of Sociology, Vol. 91, No. 3 (Nov., 1985), pp. 481-510 (30 pages)
• Marion Fourcade, « Cents and Sensibility: Economic Valuation and the Nature of « Nature » »
American Journal of Sociology , Vol. 116, No. 6 (May 2011), pp. 1721-77