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INDEX

Profession de Foi de
l’Imam Birgivi
15
Jan Posted by: admin No comments

Profession de
Foi de l’Imam
Birgivi

ЛАРИ
~ qu’Il soit Glorifié et
Exalté ~

Pour commencer, je supplie tous les

Musulmans de croire, de dire, et de
confirmer ceci avec leur cœur :

Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allâh, seul à

être digne d’être adoré, obéi, et aimé.

Il n’a pas d’associé, ni quoi que ce soit

comme Lui. Il ne mange pas, ne boit
pas, ne dort pas, n’engendre pas, ni
n’est engendré. Il n’a pas de femme, de
fils, ou de fille. Il n’existe ni dans un lieu,
ni dans un moment. Il est ni sur la terre,
ni dans le ciel, ni sur ta droite ni sur ta
gauche, ni en dessous ni au-dessus. Il
n’a pas de forme, de couleur, de visage,
de mains ou de pieds [1]. Il ne craint
pas, ne souffre pas, n’est pas attristé,
ne change pas et est exempt de tous
défauts. Il est différent de tout ce que
nous connaissons ou pouvons imaginer.

Il n’a pas d’âge. Il a toujours été, et

continuera d’être après le après, pour
toujours. Il est Subsistant par Lui-
même, et ne dépend de rien. Son
essence Lui est propre. Elle est
inconnue de tous, à part de Lui, et elle
est constante. Il a la priorité sur tout. Il a
tout créé à partir de rien et tout peut
être réduit à rien par Sa Volonté. Rien ne
peut Lui résister, et aucune difficulté ne
L’affecte. Pour Lui, créer sept cieux et
sept terres revient au même que créer
une mouche.

Personne ne peut L’influencer, Le

dominer, ou Le juger, et Il régit tout et
tous. Il n’a besoin de personne et toute
chose à besoin de Lui. Aucun bien ou
aucun mal ne peut L’atteindre, d’où que
ce soit et de qui que ce soit, même si
tous les infidèles se mettaient à avoir
Foi en Lui ou si tous les pécheurs
devenaient obéissants. Toute l’adoration
dirigée vers Lui, depuis le début des
temps jusqu’à la fin, ne Lui bénéficie
nullement. Si personne n’avait jamais
cru en Lui, cela ne Lui nuirait en rien.

Il est Un, Seul et Unique. Il est Éternel,

Omniscient et Parfaitement Connaisseur
de tout ce qui est dans les cieux et la
terre, que la chose soit observable ou
cachée à l’humanité. Il connait le
nombre exact de toutes les feuilles sur
les arbres, le nombre de grains de blé et
de grains de sable. Rien ne Lui est
inconnu. Il connaît les parties de chaque
ensemble, le passé, le présent et
l’avenir de toute existence. Il sait ce que
vous faites, ce que vous dites, pensez,
et ressentez, ce que vous montrez et ce
que vous cachez. Il a connaissance de
tout ce qui est visible et invisible, de ce
qui est et de ce qui est à venir. Il ne peut
pas se tromper, ni manquer ou oublier
tout ce qu’Il sait. Sa connaissance
existait avant qu’il n’y ait quoi que ce
soit à savoir : Sa science est incréée,
comme Lui.

Allâh Voit tout et Entend tout. Il voit la

minuscule fourmi noire marchant sur
une pierre noire dans la plus sombre
des nuits, et entend ses pas. Si tu
chuchotes à l’oreille de quelqu’un et
que ni lui, ni même toi n’entendez ta
voix, sache que Allâh Lui entend ta voix
forte et claire. Il n’a pas d’yeux, ni
d’oreilles [2], mais Il entend et voit sans
aucun sens.

Toute volonté est Sienne. Il fait ce qu’Il

veut. Rien ne se passe ou n’existe sans
Sa volonté. Il n’a pas de besoins ou de
désirs. Aussi forts soient-ils, les
souhaits d’une personne ne peuvent
influencer Sa volonté et Le faire agir.
Chaque atome dans l’univers existe
parce qu’Il l’a voulu. Le bien et le mal
sont tous deux Sa volonté. S’Il ne le
voulait pas, les fidèles n’auraient pas pu
croire et Lui avoir obéi par leur volonté.
Il est celui qui veut la mécréance du
mécréant, et le péché du pécheur. S’Il le
voulait, il n’y aurait ni péché, ni mal.
Même une mouche ne peut déplacer
son aile sans qu’Il ne le veuille. Ce que
l’homme fait, Allâh le lui fait faire. Si
Allâh l’avait voulu, tous les gens
auraient été pieux. S’Il l’avait voulu, tous
les gens auraient été mauvais. Alors
pourquoi n’a-t-Il pas voulu que tout le
monde soit pieux et a voulu que
certains soient pécheurs? La réponse
est que personne n’a le droit de
L’interroger [3]. Il est absolu, un, unique
dans Sa volonté et dans Ses actions.

Cependant, il y a une raison et une

sagesse divine dans ce qu’Il fait, que les
êtres humains ne peuvent pas
comprendre. Il y a toujours un avantage
pour tous. Même si tu ne peux pas
savoir, sache qu’il y a de nombreux
bienfaits cachés dans l’existence des
serpents venimeux, des scorpions, de la
vermine et des insectes et dans toutes
les autres choses que nous associons à
la souffrance et au malheur. Il est
obligatoire pour tous les croyants de
croire en cela, et de croire qu’il en a
toujours été ainsi, et qu’il en sera
toujours ainsi.

La volonté de Dieu est éternelle comme

Il l’est, incréée. Allâh est Tout-Puissant :
Toute la puissance Lui appartient. Sa
puissance est seulement subordonnée à
une chose : Sa volonté. Seulement ce
qu’Il fait, vient à exister; seulement ce
qu’Il fait, se produit. Il n’y a rien qu’Il ne
puisse faire. Il a ramené les morts à la
vie, fais marcher et parler les pierres et
les arbres, fait disparaître et
réapparaître les étoiles, a transformé la
terre en or et l’or en terre, fais couler les
rivières vers le haut, a élevé ceux qu’Il
aimait par-dessus les sept cieux puis les
a ramenés, les a conduits de l’extrémité
orientale du monde à son extrémité
occidentale en un instant. Il est celui qui
est capable de tout par Sa puissance,
laquelle est éternelle comme Lui, se
traduisant ensuite par la création et elle
est inépuisable.

Chaque mot, chaque son, tout ce qui

est dit et entendu Lui appartient. Ses
commandements, ses ordonnances et
jugements qui s’appliquent à Sa
création, se trouvent dans Ses mots.
Ceux-ci sont contenus dans le dernier
livre Divin, le Saint Coran, qui comprend
tous les autres livres saints précédents.
Le Coran est Sa Parole finale, dont le
sens est infini et éternel.

La Parole de Allâh est silencieuse. Elle

n’a pas besoin d’une langue ou de
lèvres pour être prononcée, pas plus
qu’elle ne nécessite des oreilles pour
être entendue, ni qu’elle n’a besoin des
lettres pour être écrite ou des yeux pour
être lue.

Allâh est le créateur de tous et de tout.

Il n’y a personne d’autre qui créé, à part
Lui. Il est celui qui a créé l’œil et ce qu’il
voit, la main et ce qu’elle fait, la langue
et ce qu’elle dit. Il est celui qui nous a
créés ainsi que nos actes – l’ensemble,
les parties, l’essence et les attributs des
hommes et des djinns. Les mondes et
les cieux, les diables, les bêtes, les
plantes, les roches et les bijoux, tout ce
qui peut être vu, ressenti et imaginé,
l’invisible et l’inimaginable, sont créés
par Allâh à partir de rien. Lui seul
existait alors que rien n’existait. Il a créé
la création, non pas parce qu’Il en avait
besoin, mais pour manifester Son
amour, Sa volonté, Sa sagesse, Sa
puissance et Sa compassion.

Donc : Il est avant l’avant. Il n’est pas

devenu ; Il a toujours été. Il est après le
après, éternel : Il sera toujours. Il est un,
seul et unique, sans associé. Il est à
l’origine de tout et de tous. Toute chose
à besoin de Lui, alors qu’Il n’a besoin de
personne et de rien. Il dit « Soit » et cela
suffit. Tout disparaîtra quand Il dira
« Disparaissez ». Il est le créateur, ne
portant aucune ressemblance avec ce
qu’Il a créé. Il est le Subsistant par Lui-
même, indépendant, sans besoins.

Ce sont là des choses essentielles que

les êtres humains peuvent comprendre
au sujet de la perfection de leur
Pourvoyeur et ils doivent croire en Lui,
L’aimer et Lui obéir.

Wa Allâhu a’alam

Notes :
L’Imam Birgivi !‫ رحمه ا‬est un savant
Musulman Ottoman du 16ème siècle. Il
est née en 1522 à Balikesh (Turquie) et il
est mort en 1573. Il est l’auteur d’un
ouvrage majeur dans la science de la
Tazkiyah (purification). Qu’Allâh lui fasse
Miséricorde.

[1] et [2] C’est-à-dire dans le sens

littéral, car si on accepte la définition
littérale de ces mots, alors d’après le
dictionnaire, une main (par ex.) est un
organe de la préhension, composé de
doigts, d’os, de peau, de poils, situé à
l’extrémité d’un bras, etc. Ce sont là les
attributs imparfaits et limités des
créatures et il ne sied pas que l’on
attribue à Allâh ces basses
caractéristiques humaines, sans quoi on
tombe dans l’anthropomorphisme. Face
à ce type d’Attributs Divins, le
Musulman peut alors choisir :

1/ d’adopter la voie de la majorité des

Salafs as-Salih (Pieux Prédécesseurs)
qui consiste à croire en ce que Allâh
s’est Lui-même attribué dans Son Livre
tout en laissant le sens à Allâh (at-
Tafwid), ou bien,

2/ d’ adopter une des interprétations

(at-Ta’wil) qui ont été données par les
Savants instruits et bien guidés qui,
pour reprendre l’exemple de la Main,
ont expliqués qu’il peut s’agir de la
Puissance d’Allâh, de Sa générosité, de
Son Soutien, etc.

Mais dans la quasi totalité des cas, les

‘Ulamas Sunnites ont rejetés le sens
strictement littéral.

[3] Al Imâm Abû Bakr Al-Bayhaqî !‫رحمه ا‬

a dit : « […] On n’interroge pas Allâh sur
ce qu’Il fait, sur ce qu’Il créé et sur ce
qu’Il veut d’une interrogation ayant le
caractère d’une objection et d’une
interpellation. La preuve en est Sa
Parole : « Il n’est pas interrogé sur ce
qu’Il fait, ce sont plutôt eux qui
devront rendre compte [de leurs
actes]. » [Qour’an, Sûrah 21 – Âyah 23].
Réf : Prédestination et Libre-Arbitre en
Islam, Al-Bayhaqi / Al-Qachani, Ed. Iqra]

« Conseils Pour Un Mariage Heureux

Puis-je payer Zakat al-Fitr en espèces ? »

Croire ne su"t pas…

Posted by: admin No comments
7
Août

Croire ne su"t
pas…

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Lorsque nous récitons le Kalimat at-

Taiyybah, nous disons : « La ilaha ila
Allâh, Muhammad Rassoul Allâh ».

La 1ère partie comporte « La ilaha ila

Allâh » :

Allâh (seul) doit être adoré.

Croire en Allâh ne suffit pas. Il faut aussi

croire qu’Il est unique, Lui obéir (et donc
ne pas suivre des fausses divinités), y
compris, dans ce qui nous détourne
d’Allâh dans cette dunya (ce bas-
monde) et que nous priorisons par
rapport à Lui – Exalté soit-Il -. Si on croit
en un ou d’autres Dieux ou qu’on donne
la priorité à autre qu’Allâh, alors on
commet ce qui est appelé l’association
dans l’Unicité (Shirk fi at-Tawhid).

La 2nde partie comporte « Muhammad

Rassoul Allâh » :

Le Prophète Muhammad ‫ ﷺ‬est envoyé

pour être suivi et obéi.

Croire au Prophète Muhammad ‫ ﷺ‬ne

suffit pas. Il faut aussi croire qu’il est le
dernier des Prophètes, c’est-à-dire qu’il
n’y en aura pas d’autres après lui, qu’il
n’y en a pas d’autres actuellement et
que toutes les Shari’ah (règles
Juridiques) des Messagers précédents
sont abrogées. Si on obéit à autrui là où
il convient d’obéir au Messager d’Allâh
‫ﷺ‬, alors on commet ce qui est appelé
l’association dans la Prophétie (Shirk fi
n-Nabouwa).

On ne peut obéir au Prophète

Muhammad ‫ ﷺ‬et le suivre que si on
l’aime et qu’on l’honore. Si une
personne aime l’argent, on la verra tout
faire pour obtenir cet argent, si une
personne aime une femme/un homme,
on la verra mettre tout en œuvre pour
plaire à cette personne, etc. Si une
personne prétend aimer le Prophète
Muhammad ‫ﷺ‬, on doit la voir mettre
tout en œuvre pour lui plaire, c’est-à-
dire en suivant (appliquant) sa Sunnah.
Autrement, cette personne peut bien
clamer haut et fort son amour, mais
sans ces preuves et actions concrètes il
ne s’agit que de prétentions.

C’est pourquoi le Prophète Muhammad

‫ ﷺ‬a dit que nul n’est véritablement
croyant tant qu’il ne l’aime pas plus que
son père, son fils, tous les gens et
même que sa propre âme [Boukhari].
Allâh ta’ala nous informe aussi de
l’importance de prioriser le Prophète
Muhammad ‫ ﷺ‬sur toute autre chose.

Dans la sourate At-Tawbah (9/24), Allâh

nous dit :

« Dis : ‘Si vos pères, vos

enfants, vos frères, vos
conjoints, vos proches, les
biens que vous avez acquis, le
commerce dont vous redoutez
le déclin, les demeures où vous
vous prélassez, vous sont plus
chers que Allâh, Son Prophète
et la lutte pour Sa Cause, alors
attendez que vienne s’instaurer
l’Ordre du Seigneur ! Car Allâh
ne guide pas les gens pervers.’
»

Ainsi, lorsque vos parents (que vous

devez honorer) ou vos enfants ou votre
époux/se, s’opposeront à la Sunnah,
c’est-à-dire à la Voie du Prophète
Muhammad ‫ﷺ‬ et qu’ils vous
demanderont de suivre leur avis ou
leurs prérogatives plutôt que les
siennes : qui suivrez vous ?

Si à ce moment là le choix se porte sur

eux, alors c’est que votre Foi n’est pas
complète. C’est dans ces moments
précisément que nous sommes testés
sur notre amour envers Rassoul Allâh
‫ ﷺ‬et lorsque celui/celle que vous
refuserez de suivre vous demandera si
vous l’aimez vraiment, il suffira de
répondre : « Oui, je t’aime, ça ne fait pas
l’ombre d’un doute, mais j’aime le
Prophète Muhammad encore davantage
que toi ».

Il ne suffit pas de prétendre à cet amour

envers le Prophète, car ça tout le
monde en est capable, mais cet amour
doit se traduire de manière concrète
et pratique par de l’obéissance, ce qui
est le vrai sens du suivi et de l’amour.

C’est seulement ainsi qu’on obtient la

perfection dans la Foi – qu’Allâh nous
accorde un tel bienfait -.

Notes :
D’après un dars de Mawlana Sheykh
Ahmad Dabbagh (hafidhahuLlâh)

« L’Aïd une Réjouissance pour vos Enfants

Les 4 sortes de cœurs »

La Croyance des Savants

de Deoband
29
Mar Posted by: admin No comments

La Véritable
Croyance des
Savants de
Deoband

Mise au point des

Savants de Déoband
contre les calomnies et
mensonges sur leur
Dogme (‘Aqida) [1]

INTRODUCTION :
Cette mise au point sur la véritable
Croyance des Savants de Déoband
(Déobandis) provient de l’ouvrage Al-
Muhannad ala ‘l-Mufannad. Ce livre
concis a été écrit en réponse aux
calomnies propagées par les
détracteurs et a été accepté et
approuvé à l’unanimité par le Deobandi
Akaabir (les plus grands savants de
Deoband). Il définit de manière
adéquate les croyances, pratiques et
Maslak (l’enseignement) des ‘Ulama de
Deoband qui ont transmis fidèlement les
croyances et les pratiques de Ahlus
Sunnah Wa’l Jama’a tel que codifiés par
les quatre écoles (madhhab) du Fiqh
(Malikite, Hanafite, Shafé’ite, Hanbalite)
et les deux madhhab dans la ‘Aqeedah
(Asha’rite et Matouridite). Les ‘Ulama de
La Mecque, de Médine, de Damas et du
Caire, ont tous confirmé la véracité du
contenu de ce livre.

Le livre est très important en ces temps

où beaucoup de ‘Ulama qui prétendent
l’affiliation aux enseignements de
Deoband, ont été indéniablement
infiltrés et influencés par toute une série
de croyances et de pratiques déviantes,
principalement en provenance (mais
pas exclusivement), des déviances des
pseudo-Soufis, du Salafisme et du
modernisme. Toute croyance ou
pratique qui entre en conflit avec le
contenu défini dans Al-Muhannad
est baatil (incorrecte) et n’a aucun lien
avec les ‘Ulama de Deoband.

Ce qui suit est une série de questions /

réponses tirées d’Al-Muhannad. Ces
questions ont été adressées aux ‘Ulama
de Deoband par les ‘Ulama du
Hijaz. Les réponses ont été écrites par
Shaykh Khalil Ahmad Saharanpuri et ont
été approuvées et adoptées à
l’unanimité par les ‘Ulama de Deoband
de cette époque.

LE CREDO DES ‘ULAMA DE

DEOBAND
[Déclaration des ‘Ulama du Hijaz]

Au nom d’Allâh, le Tout Miséricordieux,

le Très Miséricordieux.

Chers nobles ‘Ulama et grands savants,

[certaines] personnes ont attribué à
votre noble cour les croyances des
Wahhabites, et ils ont produit des
documents et des traités que nous
avons du mal à comprendre à cause
d’une différence de langue. Nous
espérons donc que vous pourrez nous
informer de la réalité de la situation. Nos
demandes porteront principalement sur
les questions sur lesquelles il y a des
désaccords bien connus entre les
Wahhabites et Ahl al-Sunna wa l-
Jama’a.

REPONSE DES ‘ULAMA DE

DEOBAND
Au nom d’Allâh, le Tout Miséricordieux,
le Très Miséricordieux

De Lui, nous cherchons l’aide et l’octroi

du succès, et dans Sa Main se trouvent
les rênes de la vérification.

Tout en louant (Allâh), et en envoyant

des prières et des salutations (sur Son
Prophète), (je dis) :

Il faut savoir, avant de commencer à

répondre, que nous et nos Mashayikh –
qu’Allâh soit satisfait d’eux tous – et
l’ensemble de notre groupe et de notre
congrégation sommes, par la grâce
d’Allâh :

– Disciples (dans le Fiqh) du guide de la

création, du pic de l’Islam, le vaillant
Imam, le plus grand Imam, Abou
Hanifah al-Nu’man – qu’Allâh (Exalté
soit-Il) soit satisfait de lui -;

– Adeptes des nobles Imams Abu al-

Hasan al-Ash’ari et Abu Mansur al-
Maturidi (qu’Allâh soit satisfait d’eux)
dans la croyance (‘Aqida) et dans les
principes fondamentaux;

– Et nous sommes affiliés, parmi les

Voies des Soufis (Tassawuf), à la Voie
élevée attribuée aux maîtres
Naqshbandi et au chemin pur attribué
aux maîtres Chisti et au chemin glorieux
attribué aux maîtres Qadiri et au chemin
approuvé attribué aux maîtres
Suhrawardi (qu’Allâh soit satisfait d’eux
tous).