Aymen Gdouda

Connaître l’islam
en vingt minutes

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recueillir et lui transmet la révélation, la parole de Dieu. Sans tarder, Le Prophète Muhammad fonde
un groupe de croyants qui s’appelleront les musulmans : nommés ainsi en référence au prophète Abraham
(Ibrahim ). Musulman, est celui qui se donne, qui se soumet volontairement à Allah, « Dieu ». Le
Prophète Muhammad et ses compagnons furent tous persécutés par les Mecquois. L’ordre est donné
aux musulmans mecquois d’émigrer à Yathrib (Médine) en 622. En 622, la bataille de Badr éclate. Les
Mecquois prendront leur revanche lors de la bataille de Uhud, en 625. Le Prophète Muhammad
retournera à Médine, où il décédera en 632 âgé de soixante-trois ans après une courte maladie.

3 Religion Islamique
La religion islamique est la religion de vérité et Allah a garanti à celui qui s’y attache réellement
de le secourir et de le placer au-dessus des autres. Allah déclare : C’est lui qui a envoyé Son
messager avec la guidée et la religion de Vérité, pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit
de l’aversion des associateurs .

3.1 Les fondements de la croyance islamique

Les fondements de la croyance islamique sont la croyance en Allah , en Ses Anges, à Ses livres,
en Ses Messagers, au Jour dernier et en la prédestination bonne comme mauvaise. Les objectifs de la
croyance islamique sont ses desseins et les buts nobles liés à son observance. Ils sont nombreux et variés
et nous pouvons citer entre autre :
1. la purification de l’intention et de l’adoration pour qu’elles soient exclusivement vouées à Allah
seul parce qu’Il est le Créateur sans aucun associé. Il impose s’impose donc que l’intention et le
culte Lui soient exclusivement consacrés.
2. la purification de l’intention et de l’adoration pour qu’elles soient exclusivement vouées à Allah
seul parce qu’Il est le Créateur sans aucun associé. Il impose s’impose donc que l’intention et le
culte Lui soient exclusivement consacrés.
3. La libération de la pensée et de la raison de l’agitation anarchique qui résulte de l’absence de cette
croyance dans le cœur ; parce que celui dont le cœur en est dépourvu a un cœur vide de toute
croyance et adore uniquement le matériel, ou bien est entrain de s’agiter dans les ténèbres des
croyances et des superstitions.
4. la quiétude psychique et spirituelle ; aussi, il n’a pas d’inquiétude dans l’esprit, ni de trouble dans
la pensée, parce que cette croyance lie le croyant à son Créateur ; il l’agrée comme Seigneur, Celui
qui administre toute chose, Juge et Législateur. Ainsi, son cœur s’apaise proportionnellement et sa
poitrine s’ouvre à l’Islam, et il ne désire le changement contre rien d’autre.
5. L’immunité de l’intention et de l’œuvre contre la déviation dans l’adoration d’Allah ou dans
les comportements avec les créatures ; parce que parmi ses piliers, il y’a la croyance aux Messagers,
qui comporte le fait de suivre leur voie caractérisée par l’immunité dans l’intention et l’action.
6. La résolution et le sérieux et le sérieux dans les choses, de manière à ne laisser s’échapper aucune
occasion d’accomplir une bonne action sans l’exploiter dans l’espoir d’obtenir la récompense d’Allah
, et à s’éloigner de tout lieu où l’on commet le péchés par crainte du châtiment.
7. L’édification d’une communauté puissante qui fait tout ce qu’elle peut pour consolider sa religion,
affermir ses piliers, sans se soucier de ce qu’elle subit dans cette voie.
8. L’obtention du bonheur de la vie présente et de l’au-delà, par la reforme des individus et des groupes
et l’obtention de le récompense et des gratifications. Allah dit à ce propos : Quiconque, mâle
ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et
Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. 

3.2 Moeurs dans l’Islam

La religion islamique est à la fois une croyance et une législation, et manifeste une totale perfection
dans l’un et l’autre de ses deux aspects :

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 1. Elle ordonne l’unicité d’Allah et interdit l’association (polythéisme).
2. Elle ordonne la sincérité et interdit mensonge.
3. Elle ordonne l’équité et interdit l’injustice.
4. Elle ordonne la loyauté et interdit la perfidie.
5. Elle ordonne la fidélité et interdit la trahison.
6. Elle ordonne la bonté envers les parents et interdit d’être ingrat envers eux.
7. Elle ordonne d’entretenir les liens de parenté et interdit de les rompre.
8. Elle ordonne le bon voisinage et interdit de causer du tort au voisin.

4 Allah, Le Dieu Unique

Allah est le nom de Dieu, Le Seigneur de l’univers, Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré,
nous ne pouvons Le comparer à quiconque, et ce, parce qu’Il est Allah , Dis : " Il est Allah, Unique.
Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré
non plus. Et nul n’est égal à Lui Dieu  Le Créateur de toute chose. Il n’a pas besoin de dormir ni de
se reposer, et même si nous ne pouvons Le voir, Lui peut nous voir. Il sait tout ce qui se passe dans les
Cieux et sur la Terre. Allah est le Plus doux au-delà de toute douceur, Le Plus Aimant au-delà de
tout amour, Il nous a donné tout ce que nous possédons, Il nous donne l’eau , la nourriture, la lumière,
l’air, et tout ce dont nous avons besoin pour vivre sur cette terre jusqu’à notre mort. Il nous a donné
un esprit et un cœur afin d’évaluer combien nous Lui en sommes reconnaissants en L’adorant et en Lui
obéissant. Obtenir l’agrément de Dieu par notre foi et notre bon comportement devrait être notre priorité
dans la vie. Nous ne pouvons arriver à le connaître qu’à travers Ses Propres Mots et selon Sa Voie, alors
tournons-nous vers la Parole de Dieu : Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste
par lui-même ‹al-Qayyum›. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est
dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé
et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône ‹Kursiy› déborde les cieux
et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand  .Allah a
envoyé des Prophètes et des Messagers pour nous transmettre Ses Paroles, nous rappeler de n’adorer que
Lui et pour nous enseigner comment suivre Sa voie. Un jour, quand il l’ordonnera, les Cieux se fendront,
les étoiles et les planètes exploseront et le monde parviendra à sa fin. Dès lors Allah Tout-Puissant nous
ramènera à la vie pour nous juger, nous récompenser ou nous punir pour ce que nous aurons accompli.Ce
jour-là, les gens qui auront adoré de faux dieux ou d’autres éléments seront très peinés, mais ceux qui
auront écouté Allah et auront agi selon le bien seront heureux.

4.1 Les Noms d’Allah

Il conviendrait de s’arrêter plus longuement sur chaque Nom de Allah , afin de mieux comprendre
ce qu’il implique dans la vie du croyant. Ainsi, par exemple, savoir que Allah est omniscient, y
compris en ce qui concerne nos pensées les plus secrètes, nous conduit à nous comporter avec droiture
en toute circonstance, publiquement et secrètement. Savoir que Allah est celui à qui l’on peut se
confier, nous conduit à nous en remettre entièrement à Lui. Savoir que Allah est juste nous conduit à
être équitable. Savoir que Allah pardonne et que Sa miséricorde est infinie nous conduit à ne jamais
désespérer, quelles que soient nos erreurs, et aussi à pardonner à ceux qui nous offensent. En fait, c’est à
partir de ces Noms que les thèmes de la Miséricorde, du Pardon, de la Paix, de la Lumière, de l’Equité et
de la Loi ... devraient être abordés et étudiés en Islam. La science des Noms divins est au fondement de
toute connaissance authentiquement religieuse, qui refuse de concevoir Dieu comme une entité abstraite,
un « être » dont on ne sait rien, opposé à un « néant » dont on ignore tout. L’éthique musulmane
elle-même découle de cette connaissance.

4.2 Les bénéfices de la croyance en Allah

Elle accorde l’amour d’Allah et la conscience de Sa grandeur ; cela le pousse à appliquer Ses ordres
et à éviter Ses interdits. En appliquant cela, se réalise pour l’individu et la société, le bonheur parfait

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dans ce bas monde et pour l’au-delà.

5 Muhammad, le Prophète
5.1 Introduction
Il est impossible d’accéder à la compréhension profonde de l’initiation spirituelle sans une méditation
intense, répétée et continue sur la vie de Muhammad choisi par Le Très-Haut, pour recevoir la dernière
Révélation, le Coran, et en mettre en pratique les enseignements intimes, individuels et communautaires.
Rapproché de Dieu, intimement habité par Sa Révélation, il demeurait proche de ses semblables. Inten-
sément spirituel, profondément humain. Aisha, son épouse nous a offert l’éclairante formule ; il vivait
du rayonnement de la Révélation : dans ses prières, son engagement, ses silences, son honnêteté, son
amour... son comportement, sa morale, son caractère étaient le Coran ... une lumière.
La Révélation lui a rappelé l’existence de tous les prophètes du passé et il lui a été commandé de les
respecter tous, un à un, et de les mentionner avec sympathie, déférence et affection. Adam, Noé, Abraham,
Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Moïse, Jésus et tant d’autres - Que la Paix soit sur eux -, porteurs d’un
seul message, universel, au-delà de toutes les diversités.

5.2 La Bible a-t-elle annoncé la venue de Muhammad ?

La Bible nous a conservé – malgré les falsifications et les remaniements qu’elle a subis – un certain
nombre d’annonces concernant ce prophète prestigieux. Celui-ci est la concrétisation de la promesse,
divine et bénie, faite à Abraham et son épouse Hagar dans leur fils Ismâîl qui soumettra des peuples.
Moïse a annoncé à son peuple, les fils d’Israël, la venue de ce prophète qui lui ressemble. La prophétie de
ce dernier a scintillé d’un vif éclat sur la montagne de Pharâne. Il appartient à la nation qui respectera
et obéira au royaume de Dieu, qui sera enlevé aux enfants d’Israël- ‹‹ Je vous rendrais jaloux de ceux qui
ne sont pas une vraie une nation, dit Dieu, j’exciterai votre colère contre une nation sans intelligence.»
(Lettre aux Romains 10/12-21) La prophétie et le choix des prophètes seront reportés sur les Arabes- La
pierre que les maçons ont rejetée est devenue la pierre angulaire.» (Les Psaumes 118/22-23) Des passages
de la Bible ont donné le nom de ce prophète attendu, ils l’ont décrit. Jésus l’a appelé le paraclet dont le
sens est Ahmed et dont les anges ont annoncé la venue. Dans la terre Islâm et pour les gens Ahmed .

5.3 Les prophéties bibliques sur la venue de Muhammed , le prophète de

l’islam
Pour ceux qui croient à la Bible, les prophéties bibliques sur la venue du prophète Muhammad
constituent des preuves que l’islam est une religion véridique. Dans Deutéronome 18, Moïse rapporte que
Dieu lui a dit : "Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète semblable à toi, je mettrai mes
paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Si un homme n’écoute pas mes
paroles que ce prophète aura prononcées en mon nom, alors c’est moi-même qui en demanderai compte
à cet homme." (Deutéronome 18 :18-19) De ces versets nous pouvons conclure que le prophète dont il
est question dans cette prophétie doit avoir les trois caractéristiques suivantes :
1. Il sera comme Moïse.
2. Il sera issu des frères des Israélites, c’est-à-dire les Ismaélites.
3. Dieu mettra Ses paroles dans la bouche de ce prophète et ce dernier dira tout ce que Dieu lui
commandera.

5.4 Le mode de vie simple de Muhammad

Si nous comparons le mode de vie de Muhammad avant sa mission comme prophète et son
mode de vie après le début de sa mission, nous en conclurons qu’il n’est pas raisonnable de croire que
Muhammad était un faux prophète, qui prétendait avoir reçu la prophétie dans le but d’acquérir
des biens matériels, de l’importance, de la gloire ou du pouvoir. Avant sa mission comme prophète,

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 Muhammad n’avait aucun souci financier. En tant que marchand réputé et prospère, Muhammad
gagnait un salaire satisfaisant et suffisant. Après le début de sa mission comme prophète, et à cause
de cette mission, sa situation matérielle se détériora. Pour illustrer ce point, voici quelques hadiths sur
son mode de vie :
– Aisha, la femme de Muhammad , a dit : " Ô mon neveu, il nous arrivait de voir passer trois
nouvelles lunes en deux mois sans que nous ayons allumé un feu (pour cuisiner) dans la maison du
Prophète ." Son neveu demanda : "Ô ma tante, de quoi vous nourrissiez-vous ?" Elle dit : "Les
deux choses noires, les dattes et l’eau, mais le Prophète avait des voisins qui possédaient des
chamelles qui allaitaient, et ils envoyaient un peu de leur lait au Prophète ."
– Un des compagnons de Muhammad , a dit : "Le prophète de Dieu n’a pas vu de pain fait
de farine raffinée du moment où Dieu lui a confié la mission de prophète jusqu’à sa mort."
– Un des compagnons de Muhammad , a dit que lorsque le Prophète est mort, il n’a laissé ni
argent ni quoi que ce soit d’autre à part sa mule blanche qu’il montait, ses armes, et une parcelle
de terre qu’il laissa en charité.
Muhammad a vécu cette vie difficile jusqu’à sa mort en dépit du fait que la trésorerie musulmane
était à sa disposition, que la plus grande partie de la Péninsule arabe était musulmane avant sa mort, et
que les musulmans étaient victorieux après dix-huit ans de sa mission. Est-il possible que Muhammad
ait pu prétendre être prophète dans le but d’acquérir du prestige, de l’importance et du pouvoir ? Le
désir de jouir du prestige et du pouvoir est habituellement associé à la bonne chère, aux beaux habits,
aux palais monumentaux, aux gardes pittoresques, et à une autorité incontestable. Est-ce que l’une ou
l’autre de ces choses s’applique à Muhammad ? La reponse est bien sur Non. Par contre malgré
ses responsabilités en tant que prophète, enseignant, homme d’état et juge, Muhammad trayait sa
chèvre, raccommodait ses vêtements, réparait ses souliers, participait aux tâches ménagères, et visitait
les pauvres lorsqu’ils étaient malades. Il aida aussi ses compagnons à creuser une tranchée en retirant le
sable avec eux. Sa vie était un modèle étonnant de simplicité et d’humilité.
Non seulement Muhammad et ses quelques disciples souffrirent-ils de persécutions pendant treize
ans, mais les mécréants tentèrent de tuer Muhammad à plusieurs reprises. Ils tentèrent de le tuer
en jetant sur sa tête un énorme rocher, si gros qu’il pouvait à peine être soulevé. Une autre fois, ils
essayèrent de le tuer en empoisonnant sa nourriture. Qu’est-ce qui pouvait bien justifier une telle vie
de souffrances et de sacrifices, même après qu’il fût devenu tout à fait triomphant de ses adversaires ?
Comment expliquer l’humilité et la magnanimité qu’il démontra dans ses moments les plus glorieux,
durant lesquels il maintenait que le succès n’était dû qu’à l’aide de Dieu et non pas à son propre génie ?
Est-ce que ce sont là les caractéristiques d’un homme égocentrique ou assoiffé de pouvoir ?

6 Les Piliers de la Foi

6.1 Croyance en Dieu
Les musulmans croient en un seul Dieu, qui est unique et incomparable, qui n’a pas de fils ni de
partenaire, et ils croient que personne ni rien n’a le droit d’être adoré à part Lui, et Lui seul. Il est le
véritable Dieu, et toutes les autres divinités sont fausses. Il possède les noms les plus magnifiques et Ses
attributs sont sublimes et parfaits. Personne ne partage Sa divinité ni Ses attributs.

6.2 Croyance aux anges

Les musulmans croient à l’existence des anges et croient qu’ils sont d’honorables créatures. Les anges
n’adorent que Dieu, Lui obéissent, et n’agissent que sur Ses ordres. Parmi les anges, mentionnons Gabriel,
qui a descendu le Coran à Muhammad .

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6.3 Croyance dans les livres révélés de Dieu
Les musulmans croient que Dieu a révélé des livres à Ses messagers afin qu’ils servent de preuves et
de guides à l’humanité. Parmi ces livres, il y a le Coran, que Dieu a révélé au prophète Muhammad
. Dieu a assuré la protection du Coran contre toute altération.

6.4 Croyance aux prophètes et aux messagers de Dieu

Les musulmans croient aux prophètes et aux messagers de Dieu, en commençant par Adam, et ensuite
Noé, Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, Moïse et Jésus (que la paix soit sur eux). Mais le dernier message
que Dieu a envoyé à l’homme, et qui était une reconfirmation du message éternel, fut révélé au prophète
Muhammad . Les musulmans croient que Muhammad est le dernier prophète à avoir été envoyé
par Dieu.

6.5 Croyance au Jour du Jugement

Les musulmans croient au Jour du Jugement (ou Jour de la Résurrection) où tous les gens seront
ressuscités afin d’être jugés par Dieu en fonction de leurs croyances et de leurs actions.

6.6 Croyance au Al-Qadar

Les musulmans croient au Al-Qadar, qui est la prédestination divine ; mais cette croyance en la
prédestination divine ne signifie pas que les êtres humains n’ont pas de libre arbitre. Les musulmans
croient plutôt que Dieu a donné aux êtres humains un libre arbitre, ce qui signifie qu’ils peuvent choisir
entre le bien et le mal et qu’ils sont responsables de leurs choix. La croyance en la prédestination divine
inclut la croyance en quatre choses :
– Dieu sait tout. Il sait ce qui a eu lieu dans le passé et Il sait ce qui arrivera dans le futur.
– Dieu a consigné par écrit tout ce qui a eu lieu dans le passé et tout ce qui arrivera dans le futur.
– Tout ce que Dieu décide arrive, et tout ce qu’Il refuse n’arrive pas.
– Dieu est le Créateur de toute chose.

7 Les Piliers de l’Islam

7.1 L’attestation : Témoignage de Foi
L’attestation de Foi est le témoignage qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah , prononcée en
arabe « lâ ilâha illâ Allâh ». Dans la religion, elle est au-dessus de ce que les gens peuvent décrire et
au-dessus de ce qu’ils connaissent ; une parole majestueuse qui possède de nombreux mérites et beaucoup
d’avantages que les créatures ne peuvent énumérer. « Lâ ilâha illâ Allâh » est l’anse la plus solide et
celui qui s’y accroche sera sauvé et aura la réussite, tandis que celui qui l’abandonne aura la destruction
et la perte. le musulman doit savoir que « lâ ilâha illâ Allâh » n’est pas acceptée tout simplement en la
prononçant avec la langue, mais il faut accomplir ses droits et ses devoirs, ainsi que ses conditions qui
ont été citées dans le Coran et la Sounnah ; ainsi celui qui dit "La ilaha illallah" et accomplit ses droits et
ses devoirs, entrera au paradis. La parole d’unicité « Lâ ilâha illâ Allâh » ne peut être acceptée sans que
le serviteur n’accomplisse sa véritable signification et son but principal, qui est le refus du polythéisme
(l’idolâtrie) et l’affirmation de l’unicité d’Allah et la croyance ferme en ce qu’elle renferme, de même
que l’accomplissement de ses devoirs ; ainsi, le serviteur sera vraiment musulman et fera partie des gens
de “Lâ ilâha illâ Allâh”. La parole « lâ ilâha illâ Allâh » n’est pas un nom sans signification, ou une
parole sans vérité, comme pourraient penser certains qui croient que prononcer cette parole suffit ; mais
c’est un nom qui a une grande signification, et la plus importante est le refus d’adorer tout ce qui est
autre qu’Allah, et s’en remettre complètement à Allah, avoir confiance en Lui, Le craindre, mettre notre
espoir en Lui, et ne demander qu’à Lui ; donc, celui qui croit sincèrement en « lâ ilâha illâ Allâh » et
le met en pratique, ne demande qu’à Allah , ne cherche le secours que d’Allah seulement, n’a
confiance qu’en Allah , il n’a pas d’espoir en dehors d’Allah , il ne sacrifie que pour Allah , il
n’adore pas autre qu’Allah , et renie tout ce qui adoré en dehors d’Allah . La parole « lâ ilâha

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 illâ Allâh » est la parole de l’unicité d’Allah pure et la croyance claire, avec laquelle les âmes sortent de
l’obscurité de l’ignorance, s’élèvent au-dessus de l’idolâtrie, et sont purifiées de l’impureté des mauvaises
croyances et des illusions. La vie humaine ne peut être correcte, bonne et ne peut s’élever qu’avec « lâ
ilâha illâ Allâhh » et son application durant toute la vie et dans tous les domaines. La communauté ne
s’élèvera pas, ne sortira pas de ses problèmes et ne sera pas dans une bonne situation jusqu’à ce qu’elle
prenne ses conceptions et ses compréhensions de « lâ ilâha illâ Allâh » ; de même qu’elle n’obtiendra la
gloire et le bonheur que lorsqu’elle mettra en pratique « lâ ilâha illâ Allâh » dans tous les domaines et
qu’elle y sera soumise dans toutes les affaires de la vie. La parole d’unicité d’Allah veut dire que la
communauté doit contrôler les âmes et leurs désirs, elle doit orienter la société en ce qui concerne ses
transactions et ses organisations, elle doit dominer la vie dans tous ses domaines et ses activités ; les
sociétés islamiques doivent se soumettre complètement à Allah et obéir à ses ordres. De nos jours, le
monde est rempli d’injustice, de tyrannie, de corruption et de différentes sortes d’envies bestiales et de
plaisirs qui détruisent les vertus élevées et les bonnes qualités ; les gens combattent pour leurs propres
intérêts, des guerres continuelles et des maladies qui augmentent le malheur et le désespoir de l’humanité.
La communauté islamique doit savoir qu’elle a une grande responsabilité pour guider le monde entier
dans la vraie religion, le chemin droit et le bien. Elle doit avoir la conviction qu’elle ne peut pas vivre
sans la croyance pure en l’unicité d’Allah, elle ne peut être sauvée qu’en protégeant cette croyance et
elle périra si elle la néglige et l’abandonne. Et la religion est le chemin qui élève la communauté de la
bassesse à l’honneur ; de même qu’elle la fait passer de l’humiliation, l’esclavage et la dispersion à la
gloire, l’honneur et la véritable liberté.

7.2 La Prière
La prière (Salât) constitue le devoir le plus important d’un musulman. C’est le second des cinq piliers
sur lesquels repose l’édifice de l’Islam. La Salât occupe une place qui vient immédiatement après l’Attes-
tation de Foi. La prière est le rendez-vous sacré dans lequel tout croyant doit chercher à communiquer
avec son Créateur et s’abandonner à Lui. La Salât est une prière ordonnée, chaque musulman, homme
ou femme, doit la pratiquer. Riches comme pauvres, aucune excuse n’est valable pour celui qui néglige
de faire sa Salât régulièrement, car l’islam nous accorde toutes les facilités, tant et si bien que si l’eau
fait défaut pour les ablutions, il nous est permis d’avoir recours au «Tayammum » (ablution sèche).
Et si, contrairement aux coutumes établies, quelqu’un ne peut se conformer aux divers gestes, postures
et mouvements, pour cause de maladie, il lui est permis de prier par des signes. ( avec la tête, ou les
yeux. . .). Il ne nous est pas autorisé de la différer, même sur le champ de bataille ou sur notre lit de mort,
une négligence vis-à-vis de la Salât entraîne une punition sévère. La Salât est réellement une répétition
pratique de notre foi. Dans cette prière nous nous tenons devant notre Dieu, les mains liées, inclinés
sur les genoux, prosternés, les mains sur le sol et assis d’une manière humble ; nous nous déclarons être
esclaves de notre Sauveur, nous sollicitons Son secours et Sa guidée, nous Lui renouvelons notre déclara-
tion d’obéissance. Cela consolide la fondation de notre Foi, cinq fois par jour, et nous prépare à exprimer
l’esprit de dévotion. Plus nous serons sincères dans notre Salât, plus nous nous « rapprocherons » d’Allah
le Très Haut. . . En conséquence, nous devons être très réguliers au sujet de la Salât, nous devons
l’accomplir régulièrement avec dévotion et toujours en « djama’a » ( en groupe). . . Chaque Salât doit
être accomplie avec une sincérité et une dévotion parfaites. Nous devons accomplir la prière d’une telle
façon qu’elle constitue pour nous, au jour du Jugement dernier, une lumière à notre égard, un argument
en notre faveur et un moyen pour notre délivrance. Nous devons croire que c’est le seul moyen pour
la réalisation de tous nos besoins, et un guide pour l’observation totale du code islamique de vie dans
son ensemble. Cette réussite promise par la prière ne peut être obtenue qu’en l’observant d’une façon
appropriée et parfaite. . .

7.3 La Zakat
L’aumône légale ( Al-Zakât ) est le troisième Pilier de l’Islam. Chaque Musulman dont la condition
financière est au-dessus d’un certain minimum précisé, doit payer annuellement de ses ressources à 8
catégories qu’Allah a désignées comme suit : Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres,
les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les coeurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement
des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse).

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