L'Associationnisme Subtil

D ans le monde actuel, il y a deux différentes conceptions de la religion de l’Islam :

En ce qui concerne la première conception qui est la plus répandue, Il y a un "DIEU" quelque part en haut
dans le ciel! Ceux qui se disent Musulmans appellent ce Dieu "Allah"! Ce Dieu qui est assis dans le ciel a
créé deux places pour les gens "le paradis" et "l'enfer" à une certaine distance invisible et inconnue.

Ce Dieu a d'abord créé l'être humain en donnant à l’argile crissant la forme d'homme par ses mains propres
et en "RESPIRANT" dans l’homme avec Son esprit. Ensuite Il l’a descendu sur la terre. Comme le temps
a passé et comme cette race humaine a fleuri sur la terre, ce Dieu a choisi des prophètes des messagers
pour agir en tant que représentants facteurs entre Lui et les hommes et ensuite Il a envoyé des livres à
certains de ses messagers par un ange appelé Gabriel. Ces prophètes, basés sur les livres que Dieu leur a
envoyés au moyen de l'ange et l'inspiration divine, ont averti l'humanité en disant : « il y a un Dieu dans
le ciel et après votre mort il vous réveillera un jour appelé Jour de la Résurrection et plus tard il apparaitra
et vous questionnera sur vos actes accomplis dans ce monde. Ces messagers, dans l’ordre ont communiqué
les ordres de ce Dieu aux gens. Ceux qui n’ont pas commis de péchés ou ont acquis le mérite aux yeux de
ce dieu par l’accomplissement de bonnes actions comme proposé par les messagers iront au paradis tandis
que ceux qui n’ont pas écouté et suivi les prophètes et ont rejeté les commandements de Dieu iront en
enfer.

Oui, une majorité considérable de musulmans dans le monde disant "qu'Allah est en haut dans le ciel et
Mohammed (saw) est Son prophète", mènent leurs vies avec une telle compréhension décrite ci-dessus,
dont les détails diffèrent d’ailleurs d'une communauté à l'autre. Les gens avec ce genre de compréhension,
généralement ne se posent pas de questions, ni ne font de recherches, mais se contentent d’accepter les
mots littéralement. Ils disent : « nous croyons à ce qui est demandé de croire et n’investiguons pas, nous
faisons ce qu’on nous demande de faire, pas besoin d’aller plus loin nous musulmans sommes peu
nombreux et sommes sur la bonne voie »

D’autre part il y a cette conception qui a été développé à la base par les maîtres initiateurs du soufisme
Abu Bakr et Ali qui ont tenté de décrypter les paraboles et métaphores du Rasul d’Allah (saw). Selon cette
compréhension tirée des détenteurs de la vérité :

L’Un désigné Allah et référencié en tant que « HU » a créé l’univers dans les univers à partir d’un seul
‘point’ à partir de sa science préexistant en Lui-même. Ce ‘point’ connu et désigné par les savants
sous le nom ‘Vérité de Muhammad’ (alem al-jabarrut – le monde de toutes les puissances) est un
noyau conscient de son existence et conscient qu’il subsiste par les qualités qu’Allah. Nous désignons
encore le premier être créé, symbolisé par ce point en tant que «`aqli-l awwal» (l'Intellect Absolu) par
rapport à Sa «connaissance» (`ilm), en tant que «rûh-u a`dzam» par rapport à Sa vie (hayatiyya), en tant
que «haqîqat muhammad» (réalité mohammedienne) par rapport à Son ipséité (huwiyya), et en tant que
«insân-el kâmil» (l'Homme Universel) par rapport à Sa personnalité. Nous les hommes, les anges, les
djins, les animaux, les plantes, de même que toute forme spirituelle de connaissance acquise dans ce
monde existent ou sont parties intégrantes de l’être de ce point et ne sont que le résultat et l’expression
à différents niveaux des qualités d’Allah en ce point. Tout existe déjà en ce point et se dévoile à nous
petit à petit selon le degré de chacun.
L’univers des anges (al malakout) a été formé à la plus haute station spirituelle et de connaissance de ce
point conscient de son être. Cet univers est le point de départ de tous les univers et de l’existence de
toutes les créatures. De plus, à son niveau il n’est plus possible de parler en termes de séparation ou de
multiplicité des êtres car à cette station tout forme Un. L’apparition des différents noms et attributs
d’Allah dans les différentes compositions de ce point crée l’illusion à notre niveau à nous que nous sommes
séparés les uns les autres. Chaque être dans le monde et dans l’univers est venu à l’existence à partir de ce
point, nous ne sommes pas séparés de ce ‘point’, tout comme lui-même n’est pas séparé d’Allah. Le
secret de la lettre ‘B’ dans Bismillah ‘bi ismi’ que l’on prononce chaque jour nous rappelle et nous indique
que notre réalité est ce ‘point’, est Allah.

En considération de tout ceci, les rusul, anbiya et awliyas ne sont pas des messagers-facteurs d’un Dieu,
mais les traducteurs, les voix du système, de la vérité universelle (haqiqah) par suite du dévoilement en
eux mêmes de la connaissance existant déjà en eux-mêmes mais à l’état latent, endormi, et qui est
contenue dans ce point. Ils ont eu à réveiller leur véritable nature et nous ont communiqué la vérité ou
station qu’ils ont atteinte qui est aussi la nôtre, en nous communiquant qu’en fait, même si nous paraissons
séparés les uns les autres, nous sommes tous une manifestation de l’UN sous différentes formes, que nous
sommes tous issus de la même source qui seul existe en réalité d’où leur message ‘la ilaha illAllah’ , il
n’y a que Lui.

Compte tenu de ce fait tout dans l’univers est parfait, car il n’y a qu’un tout unique et indivisible dénommé
Allah qui se manifeste sous toutes formes. Critiquer la manière dont tel ou tel événement s’est passé est
une preuve d’ignorance.

Chacun agit selon sa propre disposition et selon le but pour lequel il a été créé et devra aussi en subir les
conséquences.

Ceux qui ont compris ce qui précède, ne critiqueront rien, ni ne croiseront les bras, ils agiront
conformément à leur disposition car ils savent que le fait d’agir fait aussi partie du décret d’Allah.

Ceux qui s’obstinent à ne pas réfléchir nieront car ils ont été créés pour cela.

Nous devons comprendre que nous sommes tous la même chose, nos ego respectifs nous donnent l’illusion
du contraire, l’illusion d’être séparés les uns des autres.

Nos actions ne relèvent pas d’une volonté propre et indépendante car seul Allah existe. Derrière ce qu’on
appelle le libre arbitre se trouve la volonté d’Allah Le Seul Existant.

Falam Taqtulūhum Wa Lakinna Allāha
Qatalahum Wa Mā Ramayta 'Idh Ramayta
Wa Lakinna Allāha Ramá Wa Liyubliya Al-
Mu'uminīna Minhu Balā'an Ĥasanāan 'Inna
Allāha Samī`un `Alīmun
[8.17] Ce n'est pas vous qui les avez tués: mais
c'est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une
poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais: mais
c'est Allah qui lançait, et ce pour éprouver les
croyants d'une belle épreuve de Sa part! Allah est
Audient et Omniscient

Nous n’existons pas car Aeul Allah existe.nos égo séparés n’existent pas, Seul Allah l’Ego Suprême existe.
C'est Lui le Premier (Al-Awwal) et le Dernier (Al-Akhir), l'Apparent (Az-Zaheer) et le Caché (Al-
Baatin) ; tous ses noms se référent à Lui, il n’y a d’autre existence excepté Allah (la mawjuda illahu)

Si vous vous enorgueillissez à vouloir coûte que coûte croire que vous existez en tant qu’entité physique,
alors sachez que vous êtes sous l’emprise de votre ego auquel vous vous identifiez et par conséquent êtes
dans le péché le plus grave, car vous niez Allah, c’est-à-dire votre propre réalité, ainsi que les qualités
divines de votre âme qui ne peuvent être éveillées qu’en vous détachant de votre ego pour vivre en Allah
et pour Allah loin de tout désir égoïste.

Vous devez donc songer à travailler sur vous-mêmes et expérimenter votre non-existence afin d’effacer
vos fautes.

ALLAH qui est AHAD est témoin de Lui-même qu'« il n'y a rien d'autre en dehors de Lui-même» :
«Allah est témoin et avec lui les Anges et les initiés parmi les hommes qu'il n'y a pas de divinité
seulement Lui» (3:18).

(«Shahida llahu annahu lâ ilâha illa huwawal malâ-ikatu wa ûlu l`ilmi »).

« Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d'Allah est donc là »,Fa'aynamā Tuwallū Fathamma
Wajhu Allāhi (Chapitre 2 Baqara, verset :
115)

« Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet». Mā Min Dābbatin 'Illā Huwa 'Ākhidhun
Bināşiyatihā
(Chapitre 11 Houd, verset : 56)

« Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » - Wa Naĥnu 'Aqrabu 'Ilayhi Min Ĥabli
Al-Warīdi

(Chapitre 50 Qaf, verset: 6)

« Celui qui se connaît lui-même, connaît son Seigneur." - "man 'arafa nafsahu faqad 'arafa
rabbahu"
Sainte Tradition Prophétique

Si vous avez déjà compris que le mot «Allah» est seulement un nom et qu'il est employé pour nous faire
prendre conscience d'une réalité, il est temps à présent de comprendre le point qu'il nous est demandé de
réaliser à travers un tel nom...

Considérez la «Parole de l'Unité» (Kalimat-it tawhîd), qui est «la ilaha ill-Allah», et remarquez l'insistance
dans la première partie sur la non-existence ou négation (la) de quelque concept que ce soit d'un dieu
(ilah) ; ensuite la deuxième partie explicite qu'il n'existe qu'un seul être que le nom Allah désigne (ill-
Allah).

Quiconque atteint « Allah », non pas extrinsèquement (car Allah ne désigne pas un dieu là dehors), mais
intrinsèquement, à travers sa propre existence, sa propre vérité, réalise et comprend que son existence
n’est qu’une illusion, que son être consiste en « rien », et qu’il n’y a que l’Unique « Allah » qui existe.

L’expression ‘Allah ne pardonne pas le shirk’ ne veut pas dire qu’un certain Dieu sera furieux si on adore
des statues ou idoles etc. à sa place ; mais tout simplement qu’une personne ignorant que sa propre
existence n’est qu’une manifestation d’Allah et par conséquent n’actualise pas ses qualités divines durant
sa vie sur terre n’aura plus aucune chance de le faire dans l’au-delà, il ne lui sera plus possible de gagner
ce qu’elle aurait dû gagner ici, en honorant son « califat ». Une telle personne aura dissimulé et nié la
Vérité transmise par le Coran, sa propre vérité, à cause de sa croyance en un Dieu assimilé à Allah. Elle
aura nié Allah. Un tel voile ne le quittera plus jamais dans l’autre dimension comme le spécifie le verset
coranique :

« Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l'au-delà, et sera plus
égaré [encore] par rapport à la bonne voie. »
(Chapitre 17, verset: 72)

Tout comme elle s’est ignorée ici bas en créant cette distance, cette séparation entre elle et son Dieu, elle
subira cette même séparation et sera oubliée, en ne dotant pas son âme des qualités dont elle a besoin pour
avoir une vie éternelle de paix car tombée sous le piège de son ego, elle l’aura mené à sa propre perte :

« Voilà ceux qui auront causé la perte de leurs âmes parce qu'ils étaient injustes
envers nos enseignements »

Sourate 7 : AL-ARAF verset 9

« …Ou pourrons nous être renvoyés [sur terre], afin que nous œuvrions autrement
que ce que nous faisions auparavant ? ” Ils ont certes créé leur propre perte ; et ce qu'ils
inventaient les a délaissés. »

Sourate 7 : AL-ARAF verset 53

 « Ce sont ceux-là qui ont causé la perte de leurs propres âmes. Et leurs inventions
(idoles) se sont éloignées d'eux. »

Sourate 11 : HUD verset 21

Ainsi, compte tenu de la déclaration du rasul (saw) : « désormais dans ma communauté il n’y aura plus de
différence entre le shirk manifeste (shirk jalî)etle shirk caché (shirk khafî) », nous devons à tout prix
comprendre que ceux qui sont encore enclins à attribuer à leur ego une existence autonome par rapport
à Allah restent assujettis à un associationnisme d'autant plus pervers qu'il est caché ( khafî ), "subtil" (latîf
). La lutte contre l’ego est donc fondamentale pour connaître son Soi Divin. Dans la terminologie soufie
elle commence à aboutir par l’expérience de la mort initiatique qui trouve sa légitimité et sa pertinence
dans la fameuse sentence du Rasul (saw) « mourrez avant que la mort ne vienne à vous » nous l’avons déjà
vu.

Ainsi le but ultime de l’Islam autrement dit la raison suprême pour laquelle l’Islam est venu, est de révéler
à l’Homme sa véritable identité et de lui fournir toutes les informations utiles pour qu’il parvienne à se
détacher de ce qu’il croit être, son ego, qui est en fait son véritable ennemi car l’éloignant de sa Réalité.

Si vous commencez à percevoir le Coran sur cet angle là, vous verrez alors que l’histoire de tous les rusul
et anbiya est votre histoire, comprenez par histoire le mot lutte contre les penchants de l’âme. De la
chute d’Adam au déluge (Fath) de Noé où l’ego de l'individu disparaît dans le Grand Ego et n’existe plus
que par Lui en laissant une sensation d’amour partagée avec toute la création, en passant par le sacrifice
de l’âme (nafs), pardon ! du mouton, par Abraham, pour la consacrer entièrement à son Seigneur.etc.

Ainsi la soumission ainsi que la foi en Allah découle de cette compréhension là. Il n’y a rien à gagner en
disant « je suis musulman » si vous ignorez la vérité de l’Islam par défaut de considérer sérieusement
la Lecture du Coran en vous contentant de faire comme tout le monde sans compréhension profonde du
sens de ce que vous faites.

La foi « iman » n’admet pas l’imitation (taqlid). On ne peut jamais être musulman en disant tout
simplement « je suis musulman » ni être croyant en disant tout simplement « je suis croyant ». Le
Rasul d’Allah Muhammad Mustapha Aleyhisaalam est venu apporter la Vérité sur Allah notamment en
mettant l’accent sur l’inexistence d’un quelconque dieu et annonçant aux Hommes qu’il n’existe rien en
dehors d’Allah, qui n’est donc ni un dieu, ni une galaxie ni l’univers mais le Tout Unique et Indivisible
qui est la réalité de toute chose. Cette vérité est décrite à travers tout le coran ; une personne n’est donc
croyante que si elle expérimente en elle-même cette vérité. Et le niveau le plus bas parmi les croyants est
atteint lorsque la personne épure son nafs jusqu’au degré dit Nafs al Mutma’ina (l’âme apaisée)
 Yā 'Ayyatuhā An-Nafsu Al-Muţma'innahu [89.27] ‹‫ ش‬toi, âme apaisée,

[89.28] retourne vers ton Seigneur, satisfaite et

Arji`ī 'Ilá Rabbiki Rāđiyatan Marđīyahan
agréée;

Fādkhulī Fī `Ibādī [89.29] entre donc parmi Mes serviteurs,

Wa Adkhulī Jannatī [89.30] et entre dans Mon Paradis›.

L’unique chance pour une personne d’atteindre les dimensions du paradis en lui est d’actualiser en lui les
qualités d’Allah, cela est le but de sa création, cela est le califat.

Puisqu’il en est ainsi, ceux qui veulent être croyants (mu’min) devraient éviter d’accomplir des actions
dans le seul but de satisfaire leur désir ou pour avoir un prestige aux yeux des gens ! et devraient plutôt
essayer de se préparer pour la félicité d’une vie éternelle après la mort et servir les gens qui les entourent
afin de leur apporter la paix et la félicité.

Les croyants (mu’min) ont besoin de savoir qu’ils sont venus au monde pour connaître
« Allah » et pour vivre l’effet d’une telle connaissance, outre leur préparation à la vie
éternelle après la mort, tout en partageant leur savoir avec les autres. Ils n’ont pas de
temps à perdre dans des querelles ou disputes.