L'homme en Face de Dieu Selon 'Abd Al-Razzāq Al-Qāšānī

Brill
Maisonneuve & Larose
L'homme en face de Dieu selon 'Abd al-Razzāq al-Qāšānī

Author(s): Jean-Yves L'Hopital
Source: Studia Islamica, No. 53 (1981), pp. 59-91
Published by: Maisonneuve & Larose
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1595540
Accessed: 29-10-2015 18:20 UTC
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L'HOMME EN FACE DE DIEU
SELON 'ABD AL.RAZZAQ AL-QASANI
'Abd al-Razz~q al-Qfiini est un auteur mystique qui se

rattache A l'6cole d'Ibn 'Arabi. Bien qu'il ait beaucoup ~crit,
il est peu connu. Il serait mort en 730/1329(c'est du moins la
date tenue pour la plus certaine), et serait done postbrieur
d'environ un si~cle i Ibn 'Arabi (560/638-1165/1240), et de
plus de deux siicles h Al-(azll.
'Abd al-Razzfq al-Q~lnI a laiss6 beaucoup d'ouvrages,
parmi lesquels un commentairedu Coran que la tradition
attribueh Ibn 'Arabi lui-mime.Toutefois,il est certainqu'au
moins le commentairedes trente-huitpremieressourates est
de la main d'Al-Q8lani. C'est uniquementsur ce commentaire
que nous nous baserons ici.
Nous avons abord6 ce commentairedans le cadre gin~ral
d'une interrogationsur la situation,dans l'Islim, de l'homme
en face de Dieu, son Crbateur.Nous voulons essayerde d~gager
ici, i titre d'exemple choisi parmi bien d'autres possibles,
une conceptionparticuli~rede l'homme serviteuret adorateur.
On dit souvent que le Dieu de l'Islm est un Dieu solitaire
figedans une lointainetranscendanceet devant lequel l'homme
se trouveseul et 6cras6.Pourtant,il y a dans l'Islm, et d'abord
dans le Coran, une toute autre conception des rapports de
l'homme et de Dieu. C'est pr~cishment quelques traitsde cette
autre conception que nous voulons essayer de d6gager ici &
propos du commentaire du Coran d'Al-Q~ini, conception
60 J.-Y. L'HOPITAL
selon laquelle l'homme est parfois admis h entretenir avec

Dieu un rapport singulier et privil6gib, celui de l'adorant A
l'adorb, du marbib i son Seigneur.
Certes, cette conception s'inscrit dans un moment particulier
de l'histoire de l'Islam, et relive d'une bcole et d'un courant de
pens6e (l'6cole d'Ibn 'Arabi et l'exp6rience mystique des soufis)
qui ne repr6sentent pas la stricte orthodoxie musulmane.
Mais mime si les courants de pensbe mystiques sont le plus
souvent suspect~s, parfois combattus, voire pers6cut6s (ce qui
n'est d'ailleurs pas le seul fait de l'Islim), ils n'en demeurent
pas moins en eux-mimes un authentique et riche tbmoignage de
l'exp~rience singulibre que certains hommes ont de Dieu, leur
Cr~ateur.Face Al'opinioncommunede la sarra, il est intiressant
d'apprendre quelque chose de ceux qui disent avoir fait I'expb-
rience de la tendresse infinie de Dieu et de la proximit6 de sa
Face cach6e. Si l'attitude du croyant est plut6t d'ordinaire
d'6ter ses sandales et de demeurerp~trifi au seuil de l'incon-
naissable, d'autres ont os6 s'aventurer plus loin, attir6s par
le foyerardent qui brfle sans se consumer,ayant 6th convi6s
h jouer un rbledans cettejoute d'amour ohil'un des partenaires
seul a le premier et le dernier mot. C'est ce dont t&moigneMoise,
interpellhpar Dieu et invite h se tenirau seuil de la Presence,
devenant d~sormais la figure exemplaire du croyant admis
devant Dieu (Coran, XX, 11-14) : Comme il s'approchait, il fut
appel6 : (0 Miish,je suis ton Seigneur,6te tes sandales, car tu
es dans la vall6e sainte de Tuw~. Moi,je t'ai choisi,~coute done
ce qui t'est r~v6l1: c'est que moi,je suis, moi, Dieu. Pas d'autre
dieu que moi. Adore-moi done.
)
L'exp6rience mystique n'est pas essentiellement diff6rente
de celle du croyant < ordinaire e. Elle n'y ajoute rien. Elle en
est seulement une forme particulire, privilgi~e sans doute,
et peut-~tre g6niale. Mais le plus grand g6nie religieux mystique
n'est pas plus avanc6 dans la connaissance de son Seigneur
que l'humble croyant saisi d'effroidans la prescience de la majest6
divine. Cependant, le mystique repr~sente un type d'exp6rience
exemplaire et un mode d'expression typique,et c'est A ce titre
que nous interrogerons
ici Al-QiSni.
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QASANi 61
I. LE MAITRE DES CIEUX ET DE LA TERRE
Avant d'en venir plus pr&cis~menth la condition de l'homme,

il faut mettre en relief le fait que Dieu, qui est le centre de tout
ce qui existe, est le p61e vital et 6nerg~tique de tout l'univers :
c'est toujours en fonction de cela qu'il nous faudra situer
l'homme, le 'abd, serviteur de Dieu et adorateur, totalement
en situation de d~pendance. Cet aspect est abondamment
soulign6dans le Coran, mais ce qui est nouveau ici au niveau
de la formulation et peut-~tre de l'explicitation d'un certain
degr6 d'exp6rience de Dieu, c'est que la creature n'est pas
seulement soumise h Dieu comme le serviteur h son maitre,
ou comme celui qui est d~nu6 de tout h celui qui a tout; elle
est soumise A Dieu, sinon de son propre mouvement, du moins
dans un mouvement personnel et total de l'homme qui r6pond
A son Crbateur. Cette soumission, mouvement d'amour qui lie
la creature A Dieu parce que Dieu s'est d'abord li~ h la creature,
est l'aspect premier de l'homme ; ce n'est qu'ainsi qu'il s'origine
i sa source, retrouve
quelque chose de son essence v6ritable,
vit de cette vie A laquelle il est appel, mais dont il n'a en lui
que des manifestations infirieures. Le point de r~ference de
l'homme, et en quelque sorte l'idcal de toute vie humaine,
c'est en effet cet an~antissement en Dieu, ofi la crbature
humaine, ses propres attributs abolis, se trouve comme con-
fondue avec la vie divine. Il y a alors intime union entre la
connaissance de la Face divine et l'expirience de la vie divine,
comme cela fut d'ailleurs, selon l'opinion de certains mystiques,
accord~ i l'Envoyb de Dieu lors de son mi'rdg. Et cela, non pas
seulement parce que la connaissance de Dieu culmine dans la
contemplation de la Face Perdurante, mais parce que la vision
intuitive de Dieu est union avec lui de l'homme perdu en lui,
et qu'ainsi elle est essentiellement source de vie, Dieu ~tant
celui par qui tout subsiste.
A. Dieu, source de tout, le Puissant

Toute force, toute puissance, tout pouvoir, toute efficience
appartiennent i Dieu et viennent de Dieu, et nul n'en posshde
62 J.-Y. L'HOPITAL
la moindre parcelle, si ce n'est en fonctionde ce que Dieu

lui accorde de participationh sa proprepuissance. A l'origine
de tout commeau centrede tout, Dieu est le Fort, le Puissant
(Coran,III, 2) : Dieu, il n'y a pas d'autredieu que lui,le Vivant,
le Subsistant.* Ou encore (Coran, II, 255) : < Dieu, il n'y a
pas d'autre dieu que lui, le Vivant,le Subsistant.Il ne s'assoupit
ni ne sommeille.A lui ce qui est dans les cieux et sur la terre.
Qui n'interchdeaupris de lui sans sa permission?I1 sait ce
qui est devant eux et derriereeux, et ils ne connaissentde sa
science que ce qu'il veut. Son trane s'6tend sur les cieux et sur
la terre,et leur conservationne lui pise pas. Il est le Trbs-Haut,
le Puissant.
Cette puissanceabsolue de Dieu est essentiellement puissance
de vie, puisqu'il est source de vie, 6tant lui-mime< le Vivant H
(al-Hayy) (Coran, III, 26-27) :(26) < Dis < Dis : 0 Dieu, Maitre
du Royaume,tu accordesla royaut6A qui tu veux et tu retires
la royaut6 i qui tu veux. Tu 616vesqui tu veux et tu abaisses
qui tu veux. En ta main est le bien. Sur toute chose tu as
pouvoir. (27) Tu fais p6netrerla nuit dans le jour et tu fais
p6n6trerle jour dans la nuit. Tu fais sortirle vivant du mort
et tu fais sortirle mortdu vivant. Tu accordes tes dons A qui
tu veux, sans compter.,
C'est dans ce contextequ'Al-Qfiini insistesur la suzeraineth
universellede Dieu. Dieu est le Subsistant,et rien ne subsiste
en dehorsde lui. Tout ce qui existe s'origineen lui. Son pouvoir
sur toute cr6atureprovientd'abord de ce que c'est lui qui, en
tant que source unique, accorde l'existence aux ~tres et les
y maintient,selon le d6cretde sa volont6: < Ne sais-tupas qu'i
Dieu est la propri6t6des cieux et de la terre?)> c'est-a-direque
lui appartiennentles cieux du monde des espritset la terredes
corps, et il dispose de tout pouvoir sur eux, mais il est tout
entierl'int6ricuret l'ext6rieur,et rienne subsisteen dehorsde
lui. I1 nous fait triompheret nous assiste(1). >
Dieu, en quelque sorte,habite ses creatures,ou, en d'autres
termes,ses creaturessont des emanationsde son Essence, des
(1) Tafstr al-Qur'an al-karim, attribu6 h Ibn 'Arabi, Beyrouth, 1387/1968,

t. I, p. 76 (Commentaire de Coran II, 107).
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAiANi 63
aspects de sa R6alit6 subsistante,et rien ne peut, sous peine

de mort,$tre s~part de lui, qui test tout entierl'interieuret
l'exterieur . Il y a ainsi deux plans de la r~alit6,d'une part ce
qui est apparent, extbrieur(le zahir), d'autre part, ce qui est
cache, int6rieur(le btfin), distinctionfondgesur le fait que
Dieu, tout en 6tant l'inaccessible,se rbv1ledans et i ses crea-
tures. Car le in, c'est en dernierlieu l'8tre cache de Dieu,
bt.
le c6th non d~voilh de la Face divine (wafh al-haqq), et tout
ce que par ailleursnous appelons bdtinrelive de cette Essence
inconnaissable,est une manifestation('izhdr) de la presence
divine,est quelque chose de cette bnergievitale secrete(quwwa
hafilyya)sans laquelle rien ne serait. En d'autres termes,la
Presence englobante al-~fami'a) de l'Essence divine
(dadtal-haqq dat 'ildhiyya) la r6alit6primordialeAlaquelle
ou (al-had.ra
est
se rattache tout ce qui existe : tout ce qui existe est en elle,
et elle est elle-mimeau plus intimedes 4tres,par son effusion
en eux. Ainsi le monde du mystbreabsolu ('dlam al-jayb
contient-ille monde des choses visibles ('Clam
al-mu.laq)
al-gahdda) d'une part, mais est aussi lui-mime contenu en
lui d'autre part, et aucun de ces deux mondes n'existe seul,
s6par6mentl'un de l'autre. Les cr6aturesn'existentque parce
que l'Essence divineles appelle i l'existence,et il fauth l'Essence
divine se r~pandredans ses creatures.Ainsi y a-t-il communi-
cation entrel'un et l'autre monde,et se trouvebris6ela solitude
transcendantede Dieu, ainsi que l'isolement impuissant des
8trescr66s.L'affirmation de la suzerainet6universelleet absolue
de Dieu n'est plus seulementla reconnaissancede son pouvoir
discrbtionnaire et l'invitation g la crainter~virentielledevant
sa majestY,cette affirmation a aussi un second aspect : elle est
affirmation de la presence du Criateur & la creature, voire
effusionde l'un dans l'autre.
La suzerainet6de Dieu sur les cieux et la terreest d'ailleurs
interpr~t6eici comme le pouvoir de Dieu sur le monde des
espritset sur le monde des corps : ( A Dieu appartiennentles
cieux >, c'est-g-dire le monde des esprits, ((et la terre,, le
mondedes corps,( et ce qu'il y a entreeux en faitd'apparences
,
64 J.-Y. L ItOPITAL
et d'accidents tout entiers,qu'ils soient apparents ou caches,

et ses Noms, ses Attributset ses Actes(1). 4
Les esprits et les corps sont 6galementcr6aturesde Dieu,
mime s'ils se situent les uns par rapport aux autres sur des
plans diff~rents, autrementdit, m~me si leur participationh
l'Essence divine se fait selon des modalitLs diff~rentes.Et
di~ji nous est indiqu~ ici par quelles formesde lui-mime(sara)
Dieu se rbvile aux creatures,par quelles emanationsle monde
du mystbreest presentau monde de la visibilits : ses noms,
ses attributset ses actes. Il y a d'ailleurs une hibrarchieen ce
sens que le plus bas degr6 de la connaissanceest celui de la
connaissance des actes divins, un degr~ supirieur ~tant celui
de la contemplationde ses attributs,un degr~plus 6lev6 encore
celui de la contemplationde ses noms. Les noms divins sont
de plus les aspects de l'Etre de Dieu par lesquels il se singularise
dans l'8tre cr66, ~tablissant ainsi en quelque sorte entre lui
et l'homme commeun lien personnelintime,par la contempla-
tion de tel ou tel de ses noms.
Ainsi est affirmn, en mime temps que le pouvoir de Dieu
sur toute creature, son lien avec tout ~tre, et le caract~re
privil~gi6de cette relation dans laquelle l'homme s'enrichit
i la mesurede sa connaissancedu
mystiredivin. Ceci ne veut
pas dire cependantque l'homme puisse par lui-meme
poss(der
quoi que ce soit, car il appartientlui-m~meA ce monde des
4trescr6s, qui est essentiellement le mondede l'ombre,c'est-A-
dire des choses transitoireset fugaces, de la r6alit6 inconsis-
tante : <?En v6rit6, ce bas-monde n'a aucune efficience,et
commentimaginerque quelque chose puisse arriverA cause de
lui? Le bas-monde est une ombre transitoire; c'est l'ombre
de l'ombre, et il n'y a pas d'ombre A l'ombre de l'ombre.
L'ombre,c'est l'ombrede ce qui existe; elle,[l'ombrede l'ombre]
n'a pas de consistance,ne posshderien,n'a pas de pouvoir(2).>
C'est dire en quelque sorte que le bas-monde n'a pas de
r6aliti. Il n'y a de fait rien de plus inconsistantque ce qui
n'est en lui-m~mequ'ombre,tellementombreet rien que cela,
(1) Tafsir..., t. I, p. 318-319 (Commentaire de la Sourate V, 18).

(2) Tafsir..., II, 683-684 (Commentaire de la Sourate XVI, 75).
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QiSiNI 65
qu'il ne peut m~me projeter son ombre, puisque l'ombre elle-

meme n'a pas d'ombre, n'6tant ombre que d'autre chose.
Ainsi le monde est-il illusion de r6alit6, de Dieu seul provenant
toute r6alit6. La cr6ature n'est quelque chose que dans la
mesure oii elle se tourne vers Dieu pour recevoir de lui l'effusion
de cette r6alit6 dont le mouvement naturel est de se r6pandre
dans l'8tre cr66 et de combler son inconsistance. Alors l'8tre
humain se trouve-t-ildu mime coup dans une certaine conformith
avec l'$tre divin, devenant au fur et h mesure de l'6piphanie
en lui de l'Essence divine, comme une image de la Forme
essentielle, au point de recevoir en partage quelque chose de
son propre pouvoir : < Celui i qui nous avons attribu6 de belles
richesses >, c'est-A-dire celui que nous aimons, qui se dirige
vers nous de tout son cceur, qui se s6pare de ce qui est autre
que nous, qui s'est consacr6 h nous, nous lui donnons appui
et force, nous le gratifions du monde sensible et de la sagesse,
nous le comblons de graces intbrieures et ext6rieures, parce
qu'il s'est orient6 vers celui qui poss~de le Royaume, le bienfai-
teur pour toutes choses, source de force et de puissance. Ainsi
s'assure-t-il h lui-mime force et efficience,puissance 6manant
de lui, pouvoir sur les 8tres et les corps, obbissance du monde
sensible et du monde des 4tres spirituels, comme Dieu a inspir6
h David :< 0 monde,sers qui me sert,et suis qui me suit (1). ,
B. Les degreisdu divoilementde l'Essence divine
Ii n'y a 6videmmentnul degr6 dans 1'Essence divine, unit6

pure en laquelle n'existe aucune multiplicit6. De l'Essence
elle-mime, on ne peut rien dire, car elle est le centre de ce
myst~re absolu, de ce monde du gayb hors de la port6e de
l'homme. Toutefois, l'Essence divine se manifeste par ses
attributs, ses actes et ses cr6ations, qui sont done comme
autant de voies vers sa connaissance. On distingue ainsi trois
6tapes dans l'ascension vers la connaissance du mystbre divin :
I'6tape de l'Essence, l'6tape des attributs, l'6tape des actes.
(1) Tafsir..., I, 683 (Commentaire de Coran, XVI, 75).

5
66 J.-Y. L'HOPITAL
1) Au premier et au plus bas niveau se situe l'6tape des

actes, qui d6signe en quelque sorte les oeuvres de Dieu, et
particulibrement,les oeuvres de Dieu en l'homme. Il s'agit du
premier degr6, ots le mystique r6alise l'unit6 de ses actions,
lesquelles sont alors toutes en conformitl avec le d~cret de
Dieu sur sa creature. En d'autres termes, il y a quasi conformith
entre les actes divins et les actions de l'homme, celles-ci proc6-
dant de ceux-li, lorsque le mystique, sans avoir encore vu
s'abolir sa volonth propre, l'a cependant d6ji suffisammcnt
plac~e sous la motion de Dieu pour quc sos actions soient le
refletdes actes divins, ou que par ses actions, ce soit Dieu qui
agisse en lui. Cette 6tape est l'6tape de l'Ame (maqdmal-nafs),
celle-ci 6tant, comme on le sait, de nature mblang~e, et relevant
de la multiplicit6. Mais lorsque le premier niveau est atteint,
l'8me est d6sormais apais6e (mulma'inna), la multiplicit6,
sans avoir disparu, est domin6e par la volontb de l'homme tendue
vers le bien, volont6 soutenue par Dieu, ou refletde la main de
Dieu, qui d6tient tout le bien.
2) La seconde 6tape est celle des attributs,ou qualitbs divines,
qui sont en quelque sorte comme les effets de la richesse de
l'Essence divine unitaire dans la multiplicit6 de l'homme.
Non que l'Essence mime soit scind6e en ses divers attributs :
c'est I'homme qui, ne pouvant acc6der, du fait de sa participation
au monde de la multiplicit6,h la vue unitaire de l'Essence
divine, la contemple dans la rdvblation de ses divers attributs.
Cette 6tape est l'6tape du cceur (maqdm al-qalb); elle est
sup6rieure a celle de l'Ame, en particulier du fait que le cceur,
g la diff6rencede l'bme attir6e vers la pesanteur du multiple,
est appel6 i recevoir le refletde la face divine.
3) La troisibme 6tape est celle de l'Essence, h laquelle ne
parviennent que quelques rares mystiques. C'est proprement
la vision illuminative de la Face divine, et c'est l'6tape de
l'esprit (maqam al-rah). Cette 6tape contient elle-mbme plu-
sieurs 6tats successifs. Dans un premier stade, se soulhvent
les voiles lumineux, plus exactement l'ombre lumineuse
(.ill
al-nar) qui entoure l'Essence divine, et le mystique, qui cepen-
dant n'est pas encore d6gag6 de toute multiplicit6, est admis i
contempler 1'Essence divine avec tous ses attributs. C'est
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON 67
AL-QAASNi
l'6tape de la muwdhada.Puis, A un stade sup6rieur, le mystique

s'abolit dans l'union intime avec l'objet de sa vision : c'est
la station de l'extinction, ou fand'. Cette station, qui 6chappe
h toute d6finitionet r6siste A toute description, est en dehors de
la dur6e : c'est la fusion de l'orant dans la r6alit6 mime de
l'ador6. Suit alors une dernihre6tape, celle du baq&', ou station
de la e persistance s, quand le mystique abtmb en Dieu sort
de l'extinction totale du fand' pour retrouver la durbe, tout en
restant tout entier sous la motion divine.
Telles sont les trois 6tapes du d6voilement de l'Essence divine,
telles que nous les d6crit A1-Q8iini dans son commentaire de
la Fitiha : l'Essence est voilke par les Attributs, les Attributs
par les Actes, et les Actes par les 8tres et les effets. Celui
auquel se d6voilent les Actes par le soulhvement des voiles des
Attributs, celui-l1 se livre g Dieu. Celui auquel se d~voilent les
Attributs par le soulhvement des voiles des Actes, celui-lA
est apaish et sauf. Celui auquel se d6voile l'Essence, par le
d6couvrement des voiles des Attributs, celui-lh se fond dans
l'Unit6, devenant ainsi unitaire absolu, accomplissant tout,
actes et r6citations, 4 au nom de Dieu, le mis6ricordieux, celui
qui fait mis6ricordee. L'unicit6 des Actes pr6chde
l'unicit6 des Attributs, et (Tawh.d)
l'unicith des Attributs pr6chde celle
de l'Essence ; ce sont ces trois 6tapes que l'Envoy6 de Dieu a
indiqubes en disant : Je me r6fugie dans ton pardon contre
ton courroux, je me r6fugie dans ta satisfaction contre ta
colbre, et je me r6fugie en toi contre toi (1).
Ici encore, tout revient d'une certaine mani~re h la proclama-
tion de l'unicit6 divine, mais il ne s'agit plus seulement d'une
professionde foi, d'une confession orale. Ii s'agit essentiellement
pour le mystique de parvenir au v6cu, B une conformith
existentielle avec le Tawh.d
divin, en sorte que d'une certaine
Tawh.d
manibre, le mystique lui-mime devienne proclam8.
Deux remarques s'imposent en ce qui Tawh.d concerne les diverses
stations que parcourt le mystique dans sa progressionsur la voie
de la vision illuminative :
(1) Tafstr..., p. I, p. 9.
68 J.-Y. L'HOPITAL
- En premierlieu, il faut remarquerque chez Al-Qii~ni

comme chez Ibn 'Arabi, mime dans le fanJ', l'homme ne voit
pas Dieu. Car ce qui manifesteDieu est en m~me tempsce qui
le voile,et la facecach6ede Dieu ne se rivile jamais pleinement,
en toute lumiere.L'homme ne connaIt Dieu que par les formes
de ses epiphanies,lesquelles en mIme temps le voilent,m~me
si c'est par des voiles lumineux.Car les formesth6oophaniques
jouent le mime r61e que les ombres : toute la creation est
ombrede Dieu, et c'est par ces ombresque l'on connalt Dieu.
Mais en mgmetemps,elles le derobentaux regards.11en va de
mime pour les 6piphaniesdivines, qui cachent Dieu dans le
mime moment ofi elles le rivblent, Dieu restant toujours
derrierela nude lumineuse. Un voile est d'ailleurs toujours
plac6 entre Dieu et la cr6ature; ainsi (Coran, XLI, 5) : Ils
ont dit : nos coeursse trouventdans des voiles contre ce , A
quoi tu nous appelles, nos oreilles sont atteintes de surdite,
et entre nous et toi, il y a un voile. Agis, et nous agirons.D
Sans doute s'agit-il ici de ceux qui se dtournent de la parole
de Dieu. Mais en fait,ceci convientf toute creature,la seule
diff6rence qu'il y ait entreles hommes~tant en fait seulement
dans la plus ou moinsgrandeopacit6de ces voilesqui se trouvent
entre eux et leur Cr~ateur. D'ailleurs, Muhiammadlui-meme,
qui pourtant,lors de son ascensionnocturne,s'est tenu a A une
port~e de deux arcs , du tr6ne divin (1), n'a pas vu Dieu (du
moins selon la majorit6des Docteurs),il en a seulementeu une
comprehensionpar le coeur(2). Ainsi, quand nous parlonsdans
ces pages de visionou de contemplationde Dieu, c'est toujours
d'une restrictive: il ne s'agit jamais d'une veritable
faion
vision,ou d'une vision directe.
- En second lieu, il faut noter l'importance des noms
divins, lesquels font partie des attributset sont en quelque
sorte les manifestationsde l'Essence de Dieu par lesquelles
celui-ci se r~vble A l'homme dans une r~v~lation singulifre,
et c'est ce dernieraspect qu'il fautici particuli~rement
souligner,
(1) Cf. Coran, LIII, 9.

(2) Cf. Tabari, Tafsrr..., XXVII, 25 (edition du Caire, 1321 H., 30 vol.), cf.
aussi AI-Qfiini, Tafsir..., I, 205 (Commentaire de Coran, XVII, I).
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QA~AiNi 69
6tant donn6 la conception a personnelle , qu'il v6hicule en ce qui

concerne la relation entre le 'abd et le ma'bad, le fiddleet l'ador6.
Dieu en effet se r6vble A l'homme par ses noms; de ce fait,
l'homme que Dieu visite ainsi ne connalt pas l'Essence divine
dans la totalit6 de ses attributs, il connalt Dieu dans le rapport
limith et singulier qu'il entretient avec lui par l'entremise de
la rvblation d'un de ses noms. Aussi bien A1-QA. ni et Ibn
'Arabi n'appellent-ils pas l'objet de cette rbvblation Dieu
('Allah), mais Seigneur (Rabb), ce terme d6signant pr6cishment,
dans ce contexte, l'Essence divine personnifibe se rbvblant A
sa cr6ature par l'un de ses noms.
C'est pr6cishment cet aspect personnel qui nous int6resse,
car il jette un jour nouveau sur le rapport de l'homme et de
Dieu ('). Il y a ainsi comme une interd6pendance de Dieu et de
son fiddle, car Dieu habite son fiddle qui se tourne vers lui
et auquel ainsi il se rbv~le. Dieu se connalt dans son fidle
et se connalt par lui. Et le fiddle est appel i jouer un r61e
dans le mouvement d'amour de Dieu, car le fidble retourne A
Dieu son propre mouvement d'amour par lequel Dieu est venu
en lui.
Ainsi apparait chez 'Abd Al-Razz~q comme chez les mysti-
ques en g6nbral, ce lien personnel et privil6gi6 entre l'homme
et son cr6ateur, lien qui exprime A la fois la gratuit6 du choix
divin et l'initiative de Dieu qui appelle. L'6tape ultime, celle
dans laquelle le fiddle ~ s'6teint dans l'unit6 ,, rbalise l'union
entre Dieu et l'homme au point que ce dernier devient lui-
mime ( unitaire absolu *. Tout le mouvement qui porte l'homme
vers Dieu dans la mesure oii celui-ci se penche vers l'homme,
consiste A passer par degrbs de la multiplicit6 h l'unit6. Le
(1) On se r6f6reraici B H. Corbin, qui montre combien ce rapport apparatt en

effetcomme le rapport personnel et singulier du suzerain g son vassal : d'oir la
notion de suzerainet6 de Dieu (Rubiibiyya) et de vassalit6 de son fiddle(marbiib,
synonyme de 'abd). Le pacte entre l'homme et Dieu, dont nous parlerons plus
loin, s'exp6rimente ici dans une relation singuli~re et privil6gi6e entre Dieu et
l'homme, entrele Seigneur et son fiddle.Et l'on peut presque dire ainsi que chaque
fiddle a son Seigneur personnel, descendu en lui par l'un de ses noms. Cf.
H. Corbin,L'imagination danelesouflsme
cr6atrice Paris,Flammarion,
d'Ilbn'ArabE,
1958 et Terre cleste et corps de r6eurrcction,
Paris, Buchet-Chastel, 1961.
70 J.-Y. L'HOPITAL
caractbre unitaire de Dieu est un aspect fondamental, et les

voiles qui le d~robent aux yeux de l'homme sont la manifesta-
tion de cette multiplicit6ofi se trouve l'homme, et qui l'empiche
de pouvoir contempler l'unit6. Cette multiplicit6est constitutive
de l'homme, alors que l'unit6 est constitutive de Dieu. Si bien
que chez les mystiques, ce n'est plus seulement la confession
de l'unicit6 de Dieu qui est l'acte supreme du fiddle, comme
nous l'avons diji soulign6. C'est bien plus que cela : c'est sa
propre identification h cet acte. Le fidble, dans la relation
personnelle et singulibre qu'il entretient avec son Seigneur,
voit disparaitre peu h peu en lui les facteurs de multiplicit6,
et au fur et h mesure qu'il gravit les diff~rentsdegris du d~voi-
lement, jusqu'i parvenir au seuil de la vision de l'Essence divine,
voit sa propre nature se transformer,se purifier et se fondre
peu h peu dans cette unite qui est h la fois son but et sa source.
En d'autres termes,il s'agit ici d'un point de vue qui n'est
pas seulement < cognitifs, mais aussi Anerg~tique et vital.
Le 'irif n'est pas seulement celui qui connatt Dieu, c'est aussi
par le fait de cette connaissance certes, mais au-delh de cette
connaissance, celui qui vit de Dieu et pour Dieu, celui en qui
Dieu vit de sa propre vie. A la limite, le de Dieu est le
Tawh.d
de son fidle, et le Tawhkd du fidble le Tawhid de son
Tawh.d dans l'indistinction de l'union d'amour enfin r~alis~e.
Seigneur,
C. L'Un soutient le multiple
Nous venons de dire que l'ascension de l'homme vers la

contemplation de la Face divine se pr~sente comme l'extinction
progressive de la multiplicit6 dans l'unit6. Nous priciserons
cet aspect en faisant h ce sujet deux remarques :
1) Le monde de la multiplicitd n'existe que soutenu dans
l'existence par l' Un:
Le monde des Btres cr6s n'a pas d'existence par lui-mime.
Ii n'existe que par le d~cret du Cr~ateur, il est en lui-mime
essentiellement corruption, et s'il perdure, c'est seulement
parce qu'il y a en lui quelque chose qui s'origine h l'Essence
divine. Ainsi, la d6pendance de toute creature, et pas seulement
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QSAiNI 71
humaine, par rapport h Dieu, est-elle totale, absolue. C'est
Dieu seul qui donne la vie, et rien ne peut persister sans lui,
ou encore, rien ne peut persistersinon par le fait qu'il est present
d'une certaine manibre dans tout ce qui est.
Ainsi, tout ce qu'il y a de ( bon a dans le monde des 6tres
cr6s est prbsentbcomme (<l'ombre de Dieu : < La justice dans
laquelle se tiennent les cieux et la terre, c'est I'ombre de l'unit6
dans le monde de la multiplicit6. Si on ne trouvait pas une
structure unitaire dans les choses composbes, comme l'6quilibre
des humeurs, elles n'existeraient pas, et si cette structure
disparaissait, elles tomberaient dans l'instant en corruption(1). ,
On voit clairement que Dieu n'est pas seulement un but i
atteindre ou une origine dont tout est issu. Il est et demeure
un pble continuellement present, qui irradie en quelque sorte
la vie pour toute creature. Dans la structure mime des choses
cre6es, et bien qu'il s'agisse d'une structure essentiellement
multiple, on trouve cependant quelque chose de l'unicit6 de
Dieu, ou comme un refletde cette unicit#.Si, par une hypothse
d'6cole, le monde cr66 ne portait pas ainsi en lui le refletde son
Cr6ateur, il ne vivrait pas un instant, mais disparaltrait aussitat
dans le niant.
C'est l'ombre lumineuse de Dieu qui fait que le monde
connalt la justice. II faut d'ailleurs comprendre ici le terme de
justice davantage comme l'6quilibre vital ou 6nergttique qui
rend la vie possible, que comme une vertu seulement morale.
2) Tout le crtd est manifestationde l'Essence divine:
Toutes les creatures de Dieu sont autant de manifestations
de sa nature et de sa puissance. Certes, elles ne peuvent rendre
compte de son unicit6, puisqu'elles relvent de la multiplicit6.
Mais du moins renvoient-elles h ses attributs, qui constituent
en quelque sorte la voie accessible h l'homme pour parvenir
a quelque approximation de l'Etre divin. De plus, le monde
cr66 ttmoigne essentiellement du pouvoir que Dieu a sur lui,
ce pouvoir, cette suzerainet6 divines 6tant i comprendre dans
le sens oii le monde est vivifil et comme transfigurepar le fait
(I) Tafarr...,t. I, p. 71 (Commentaire

de Coran,XXI, 19),
72 J.-Y. L)IHOPITAL
qu'il est le royaume ohfse d~ploie le rbgne de Dieu, qu'il est le

champ d'action h l'activith de la misiricorde divine.
Cependant, il faut tout aussit6t ajouter que ce monde de
l'univers cr*6 est lui-mime sans port~e sur Dieu. Son attitude
ne peut $tre que passivitY, et il ne peut porter atteinte i l'auto-
rite de Dieu ni h sa toute-puissance. Au contraire, en face de
Dieu, les creatures ne peuvent que saisir leur petitesse devant
la grandeur et la majest6 divines. Le monde cr&6 est manifes-
tation de la puissance divine, mais il ne peut l'englober. M me
chez les 4tres les plus spirituels et les plus rapproch~s de
l'Essence divine, tout est tendu vers la gloire h rendre h Dieu,
et non vers leur propre glorification.La perfection des qualitis
des Rapproch~s n'est jamais que le reflet de la contemplation
des attributs divins, et comme telle, elle conduit h Dieu, et
non aux hommes qui n'en sont que les modestes porteurs
(<A lui ce qui est dans les cieux et sur la terre a : tout cela,
ce sont les manifestations de ses attributs, les images de sa
royaut6, le domaine de ses actes. ( Il est le Trbs-Haut a hors de
port6e de l'enchainement h leurs images et de la d6termination
par leurs essences,( le Sublimea : sous l'autoritkduquel elles
se rapetissent et deviennent insignifiantes, s'~vanouissant et
s'abolissant dans sa grandeur. ( Peu s'en faut que les cieux
ne craquent les uns au-dessus des autres? : sous l'effet des
epiphanies de sa grandeur (<et s'anBantissent a du fait de la
dimension de sa puissance et de son pouvoir. < Les anges :
les intellects d~pouill~s et les &mes qui commandent < c6l1brent
les louanges> de son Essence, en se d6pouillant de leurs propres
essences et en rendant gloire h Dieu par la perfection de leurs
attributs ('). ,
3) Le pacte priexistant entre l'homme et Dieu:
Si toute la creation est destin~e A la gloire de Dieu, ne
subsiste que par lui, et est pour Dieu l'occasion de se refliter
en elle par ce qu'il y a d~pos6 de bien, toutefois l'homme
apparait commel'8treunique qui, tout en 6tantcr66et, comme
tel, destine au rble de soumission et d'adoration qui est celui
de CoranXLII, 4).
(1) Tafsir...,t. II, p. 426 (Commentaire
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAAANi 73
de toute creature, se trouve dans une position privil6gi~e par

rapport i Dieu. C'est d~s l'origine que l'homme est 6tabli
dans cette relation sp~ciale avec Dieu. Un pacte (midq) est
6tabli entre lui et Dieu, entre Dieu et l'homme tel qu'il existe
primordialement dans l'id6e de Dieu, tel qu'il pr~existe i
l'6tat d'arch~type avant mime que le d&cret divin ne lui ait
donn6 une existence individuelle dans le monde des cr6atures
visibles. Ce pacte est en quelque sorte l'id6e que Dieu se fait
de l'homme. Cependant, le miPdq se situe plus exactement
au niveau des tmes individuelles. En effet, les arch6types,
qui n'ont pas d'existence individuelle par eux-mimes mais
sont de pures relations entre Dieu et l'homme, s'ils expriment
l'id~e de Dieu sur l'homme et comme tels relkventd'une certaine
manibre du monde sup~rieur de la 6abarit, existent plus
pr~cis#mentdans le monde de la Malakalt, qui est le lieu des
imes individuelles. Ce monde, tout en 6tant universel et pure-
ment spirituel, voit s'introduire en lui les diffhrenciations
individuelles, et c'est h ce niveau que se situe exactement le
pacte. Car les arch6types, s'ils expriment une relation univer-
selle, se situent eux aussi dans le monde de la Malakalt, c'est-i-
dire qu'existe d6ji en eux la notion de diff~renciation indivi-
duelle, particuli~re.
En definitive,du fait de ce pacte, tout en plongeant l'homme,
par son dicret cr~ateur, dans le monde de la multiplicitY,
Dieu lui assigne une nature qui est en fait, d~s l'origine, appelbe
vers l'unit6, et plus encore, vers sa propre Unicit~. Avec cette
restriction
cependantqu'il ne s'agit plus ici de la naturehumaine
en g~niral, mais h chaque fois et h chaque instant, de tel
homme particulier. Car le choix de Dieu pr6existe lui aussi,
et est connu de Dieu d~s le pacte, en ce sens que, d~s l'origine,
des hommes sont blus par Dieu pour ~tre ses Rapproch~s, ses
Saints, ses Prophtes, alors que d'autres sont vou~s i la voie de
l'illusion et A la damnation. e Le pacte, c'est le pacte de la
preexistence, le pacte de la pr6existence A l'6tat d'arch~type.
L'adoration de Satan : c'est le fait d'8tre voile par la multiplicitY,
par l'obbissance aux appels de l'illusion. La voie droite, c'est
la voie de 1'Unit6 divine (1).,
(1) Tafsir...,t. II, p. 333 (Commentaire

de Coran, XXXVI, 60-61).
74 J.-Y. L'HOPITAL
II. L'HOMME ENTRE L'OMBRE ET LA LUMIERE
Nous venons d'essayer de d6gager quelques traits de Dieu,

maitre absolu des cieux et de la terre, origine et fin de toute
vie et de tout 4tre vivant. Ce Dieu transcendant s'est donn6
dans sa cr6ation un partenaire privil6gid, l'homme, et c'est
sur celui-ci et son destin qu'il nous faut maintenant nous arriter.
En quelques mots, nous dirons d~s l'abord que l'homme, tel
qu'il ressort du commentaire d'Al-Q~ini, est le centre d'un
drame qui se joue entre la lumibre et les t6ndbres, participant
des deux h la fois selon la dualit6 de sa nature, pr~dispos6
h la lumibre et cependant ordinairement envelopp6 par les
t6ndbres,selon ce qui nous est dit dans le commentairedes
premieres phrases de la Sourate Al-K~firiin : < Dis : 6 vous,
les infidbles : ce sont ceux qui recouvrent la lumibre de
*
leur inclination originaire par les t6ntbres des attributs des
Ames et par l'empreinte de la nature, de sorte que la V6rit6 s'est
trouv6e voilVe a eux par ce qui n'est pas elle (1). ,
Certes, cette d6finition vise sp6cifiquement les infiddles;
en fait, elle s'6tend h tout homme dans la mesure ofi ce qui
le rend infiddleest li6i la ( grossieret6 > mime de sa nature
et aux composantes de son Ame psychique qui, comme on l'a
dbji dit, est de nature essentiellement multiple, et lui masque
le visage de la V~rit6. C'est d'abord sur cette composante que
nous nous arriterons. Aprbs quoi, nous tccherons de d6gager
la situation de l'homme dans les diverses 6tapes de sa mont6e
vers Dieu, puis nous dirons quelques mots de la proximith
avec Dieu A laquelle il peut 4tre admis. C'est h partir de tout
cela que nous pourrons peut-8tre conclure dans le sens de
I'instauration d'une relation 6minemment personnelle, voire
( affective*, entre Dieu et sa cr6ature.
t. II, p. 863 (Commentaire

(1) Taf/br..., de la SourateCIX, I).
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-OAANi 75
A. L'homme dcchu
L'homme d~chu est celui qui, au lieu de s'attacher aux idles

universelles, se conformant ainsi h cette partie de son ~tre
qui le rapporte a la lumibre, brise l'6quilibre dans lequel il a ~ts
cr66 et choisit les t~nbbres en s'Acartant de la lumi~re pour
laquelle il avait cependant une predisposition originaire :
< Ensuite nous l'avons (1) fait revenir h l' 6tat ofi il est voile
par l'obscuritl bloignbe de la lumibre, se complaisant dans ce
qui est le plus vil et le plus oppose h ce qui est m6ritoire,< au
plus has de ce qui est bas, par nature et par rang, parmi
ceux qui se trouvent aux portes de l'enfer(2), le plus laid de
ce qui est laid, par forme et par structure, et plus laid encore
par la nature, par la forme ext~rieure et par l'apparence. Tels
sont les gens vouis au feu dans la prison de la nature (3).>
Au plus has degrs de la nature humaine est l'~me inf~rieure,
qui entoure l'homme des voiles 6pais qui lui cachent la v~rit~,
le mettant sous le r~gne de la corruption.
Pourtant, h l'me inf6rieure,il faut ajouter le coeur (al-qalb),
lequel au contraire peut conduire l'homme vers la lumibre.
Le cceur en effet pergoit les idles universelles et regoit les
impressions du monde de la lumibre. Dans la constitution
originaire de la nature humaine, l'Ame et le cceur sont les deux
aspects essentiels entre lesquels oscille l'homme. C'est le fait
de la nature initiale d'etre un 6quilibre entre les deux, se situant
entre le monde du Mulk et celui de la Cabarat, harmonie entre
l'ext~rieur et l'intbrieur. Ainsi la nature humaine est-elle la
meilleure qui ait pu ~tre cr6e, et tbmoigne-t-ellede la g~nbrosit~
divine : g i [Dieu] jura par ce par quoi l'homme atteint h la
perfection, par le fait qu'il prend place parmi les universels
et les particuliers, par le cceur et par l'Ame, c'est-i-dire par les
deux organes doubs d'entendement, el par ce qu'ils comprennent,
ceci pour magnifierl'homme et ce qui apparalt en lui de noblesse,
et par g~nbrosit6.
(1) II s'agit de l'homme.

(2) Dans le texte: min'ahli L-darakdt ,.
(3) Tafasr...,t. II, p. 826 (Commentaire
de Coran,XCV, 5).
76 J.-Y. L' HOPITAL
C'est qu'il cr~a l'homme <dans la forme la meilleure *,

c'est-i-dire en r6unissant en lui de fagon 6quilibr~e l'obscuritk
et la lumibre, les contraires et les complhmentaires. II l'a
6tabli m~diateur entre les deux mondes, les unissant l'un a
l'autre, unifiant sa nature et sa forme, rendant beaux son
esprit et sa configuration, en sorte qu'il apparait comme le
melange le mieux proportionn6, la forme la plus parfaite et la
la plus favoris~e (1). >
crqature
Aprbs avoir lu les pages qu'Al-Qgini consacre h la grossibreth
de la nature de l'homme envelopp~e de tndbres, on ne peut
r~ver plus belle louange de la nature de l'homme et de sa
position dans l'univers, ainsi que de son r61e parmi le reste
des creatures.II faut d'ailleurs ici insistersur le r8le du coeur,
car il est l'organe essentiel par lequel s'exprime le second aspect
de la dualits de la nature, celui qui est tourns vers la lumiere.
Alors que l'Ame inf6rieure est en elle-mime, par nature en
quelque sorte, voube au multiple et h la corruption, le cceur
bien dispos6 est en lui-mime vou~ 1'Un par le divoilement
de la lumibre de la Virit6 : II dit a Marie, qui est l'Ame :< Dieu
t'annonce la bonne nouvelle d'un verbe >, le coeur bien dispos6,
< emanant de lui, dont le nom est l'oint > parce qu'il t'oint de
lumibre, < respect~ dans ce bas-monde > ? cause de sa compr&-
hension des particuliers et de sa conduite dans les affaires de
cette vie, conduite la plus excellente, la plus pure, la plus
juste qui soit. Les hommes des forces extkrieures et les ginns
des forces intbrieures lui obbissent, se soumettent i lui et
l'honorent, < et dans l'au-del? > i cause de sa compr~hension
des universels,des connaissancessaintes, et de la totalit~ du
temps. En v#rit6,nous lui donnerons la royaut6 des cieux de
l'esprit, et nous le rendrons illustre (2). ,>
Le coeur bien disposi est prisent6 comme cet architype
que tous respectent et honorent du fait de a sa comprihension
des universels > et de ses < connaissances saintes e. Mais il
peut se faire que le coeur remplisse vraiment et totalement son
rale, n'~tant pas seulement l'organe qui unit l'homme * l'uni-
(1) Tafstr..., t. II, p. 825-826(Commentaire

de Coran,XCV, 4).
(2) Tafser...,t. I, p. 186 (Commentaire
de Coran,III, 45).
versel, mais ce par quoi le mystique s'dl1ve jusqu'd la vision de

l'Essence divine. Ainsi le cceur est-il l'organe qui connalt les
secrets divins et qui porte l'orant jusqu'au seuil de la station
de l'unit6, dans laquelle ce dernier contemple Dieu avec tous
ses attributs, la station de l'esprit (maqim al-ra h) dans laquelle
on parvient a la vision (mu~dhada). Mais ce n'est pas encore
l'extinction en Dieu, c'est-i-dire la vision de l'Essence divine
elle-mime, car la distinction du rble du cceur est encore marque
de multiplicit6,et ne peut done permettrela vision de l'Essence,
vision qui est aussi union (#am' al-wahda). Le coeur ne conduit
qu'i la vision de la Face subsistante (al-wag'h al-bdqi), vision
dans laquelle demeure encore la distinction des attributs,
bien qu'd cette 6tape, le mystique soit dbji parvenu h la contem-
plation de l'Essence divine avec tous ses attributs. N~anmoins,
il s'agit d'une ~tape inf~rieure A celle de l'extinction totale du
mystique en Dieu, ~tape supreme ofile cceur s'abolit, le mystique
lui-mime s'abolissant tout entier dans la fusion avec l'Essence
divine. Une des caractLristiques de cette ~tape est d'ailleurs
qu'elle se passe de tout interm~diaire entre Dieu et le 'abd :
< I1 riv61a h son serviteur ) dans la station de l'unicit6 divine,
sans l'interm~diaire de Gibril - sur lui le salut! - < ce qu'il
rv6la * des secrets divins dont le divoilemnentn'est pas autoris6
h celui qui a regu la proph~tie. ? Le cceur n'a pas menti en ce
qu'il a vu' dans la station de l'union. Le cceur (al-fu'ad),
c'est le s'est 6lev6 dans la station de l'esprit
coeur (al-qalb) qui
jusqu'k la vision, qui contemple l'Essence avec tous ses Attributs,
l'Existant dans l'existence ohfil y a le plus d'$tre. Cette union,
c'est l'union avec l'existence, non pas l'union avec l'unit6,
dans laquelle le cceur n'a plus de place, et il n'y a plus de creature
lorsque tout s'est ~teint dans l'unit~, ce que les mystiques
appellent I'union avec l'Essence mrme. Quant h la premiere
union, on l'appelle la Face subsistante,c'est-4-direl'Essence
avec tous les Attributs (1).
Ainsi a t~hdonnie A l'homme une nature double oii se realise
originairement un ~quilibre entre l'ime inf6rieure et le cour
bien dispose. Cette nature est en quelque sorte h l'image des
(1) Tafsir..., t. II, p. 555 (Commentaire de Coran LIII, 10-11).
78 J.-Y. L'HOPITAL
mondes, microcosme dans le macrocosme, foyer du combat

entre les tbnbbreset la lumibre. Elle donne h l'homme la possi-
bilithde la d6ch6anceet de la corruption,comme celle de la
mont6e vers la connaissance de l'Essence unitaire (le choix
n'en est d'ailleurs pas laiss6 h la seule initiativede l'homme,
mais il s'agit 1 d'un autre problhme que nous ne pouvons
discuter ici).
B. La montie de l'homrmevers Dieu
Le premier pas que peut accomplir l'homme consiste A se

d6tacher des passions de l'Ame et des app6tits sensibles. Cet
effortd'aschse est essentiel et premier, ainsi d'ailleurs que la
disparition du d6sir d'une r6compense, car la vraie recherche
de la contemplation de la Face divine est absolument gratuite.
Le d6tachement par rapport aux passions et aux app6tits
sensibles n'est en fait que la soumission pure et simple i Dieu,
et c'est cette soumission seule qui 6tablit I'homme dans la
qui6tude : <~Puis, lorsqu'ils ont gofith, par le d6tachement i
leur 6gard, aux dblices de l'abandon et t la douceur de la lumibre
de la certitude, ils reviennent de la station des dblices de l'Ame,
se repententde ses passions et de ses app6tits, aucune propension
aux turpitudes de l'Ame ne demeurant en eux. II [Dieu] les a
d6crits,ceux qui se repententen v6rit6,ceux qui s'abstiennent
de d6sirerles dblicesde l'Ameet d'attendrede Dieu une r6com-
pense; [ce sont] les adorateursqui, lorsqu'ils sont revenus de
l'amour de l'Ame et des biens sensibles,ainsi que du d6sir de
la recompenseet de la r6tribution,adorent Dieu comme il
doit ~tre ador6, non par d6sir ou par crainte, mais pour se
conformerai sa majest6 et lui rendre ce qu'ils lui doivent, par
la soumission, I'humilit6 et l'humiliation devant sa grandeur
et sa gloire, avec respect et v6n6ration. Puis ils rendent gloire
c
Dieu en le louant comme il doit 8tre loud, en montrant les
perfections effectivesqui sont en eux et celles qui sont cach6es
dans les aptitudes qu'ils poss~dent en puissance ; ainsi louent-ils
Dieu rbellement par ce qu'ils sont. Puis ils viennent i Dieu
en rompant avec la station de la nature et en contemplant les
perfections stables, s'accoutumant i elles et en tirant gloire et
AL-QA.ANI
plaisir, dans les steppes des attributs et les demeures des
splendeursdivines(1). ,
En effet,celui qui suit les passions de l'Ame est un homme
m6prisable, enchain6 qu'il est ce qui est inf6rieuret corruptible.
i
C'est bien lI une definition de l'esclave, car qu'est-ce que

l'esclave v6ritable? : (celui qui aime autre chose que Dieu,
celui que sa passion entraine A pr6f~rer h Dieu autre chose >
(cf. infra). En effet,il est de la nature de l'homme d'8tre soumis,
et c'est en ce sens que le mot 'abd disigne, chez A1-Q8ini
comme chez Al-Gazili et beaucoup d'autres, I'~tre humain
en celui qui a vocation A la soumission. I1 peut 4tre
g(nbral,
soumis h ce qui n'est pas Dieu aussi bien qu'i Dieu, mais ce qui
est propre a sa nature, c'est cette soumission. C'est en quelque
sorte le propre de l'homme d'adorer, qu'il s'agisse de l'adoration
de Dieu ou de l'adoration d'une chose. Et c'est aussi le propre de
l'homme d'8tre l'esclave ou le captif de ce qu'il adore : < Dieu
propose une parabole > h celui qui est d6pouill6, i celui qui est
charg6 de chalnes, au polyth6iste, h celui qui professe l'unicit6
de Dieu. < Un esclave poss6d6 celui qui aime autre chose
>,
que Dieu, celui que sa passion entraine h pr~f6rer i Dieu autre
chose. Celui qui est enchain6i quelque chose prend la religion
de cette chose, se comporte en fonction de son jugement A elle,
agit en fonction de ses ordres et est son esclave - c'est que
quiconque aime quelque chose lui obbit, et s'il lui obbit, il
est son esclave. Dans cette cat6gorie, il y a ceux qui adorent le
diable, qui adorent le d~sir, ceux qui adorent ce bas-monde,
ou l'argent, ou le v~tement, comme a dit l'Envoyb de Dieu :
< Malheur i celui qui est l'esclave de ce bas-monde, malheur
i celui qui est
l'esclave de l'argent, malheur i celui qui est
I'esclave du ventre.
< Dieu - qu'il soit exalt! - dit : < As-tu vu celui qui fait
de sa passion sa divinit6 (2)? * : quand l'homme adore quelque
chose, il devient l'esclave et le captif de cette chose. < Il n'a de
pouvoir sur rien >, - parce que celui qui aime et qui adore,
sa preoccupation, son efficienceet la force de son Ame ne d6pas-
(1) Tafsir..., I, 510-511 (Commentaire de Coran IX, 112).

(2) Citation de la SouratecXLV, 23.
80 J.-Y. L'HOPITAL
sent pas l'objet de son amour et de son adoration, sinon, il ne

lui serait pas soumis, prisonnier dans ses chatnes, mais il s'en
d6barrasserait, ct ses ordres seraient sur lui sans pouvoir ni
influence, et mbme sans existence, qu'il soit animb ou inanimb,
homme ou tout ce que vous voudrez. Il est plus incapable que
lui et plus faible, et c'est h ce sujet qu'on dit : ~Le monde
est comme l'ombre : si tu la suis, elle te d~passe, si tu la laisses
)> Celui qui suit le bas-mondeest plus
derriPretoi, elle te suit.
m6prisable encore que ce bas-monde, et de moindre importance.
En v6rit6, ce bas-monde n'a aucune efficience, et comment
imaginer que quelque chose puisse arriver h cause de lui?
Le bas-monde est une ombre transitoire; c'est l'ombre de
l'ombre, et il n'y a pas d'ombre i l'ombre de l'ombre. L'ombre,
c'est l'ombre de ce qui existe; elle [l'ombre de l'ombre] n'a pas
de consistance, ne poss~de rien, n'a pas de pouvoir(1). ,
C'est dire que l'homme n'est rien par lui-mbme ct qu'il
reproduitles vils attributsdu monde sensible quand il adore
les choses de ce monde en se soumettant A ses passions, ou bien
qu'il reproduit quelque chose de la grandeur de Dieu quand c'est
vers celui-ci qu'il se tourne pour l'adorer. Cependant, l'homme
qui adore ses passions et les choses sensibles ne jouit que d'une
existence fallacieuse et trompeuse, d'une existence sans consis-
tance, car elle est fond~e sur l'ombre ct l'apparence. Elle est
tout entibredu domnainedu multiple, du fugitifet du transitoire,
elle est toute illusion et nigativit6. Car, et ceci est parallole
au fait que, comme on l'a d~ji soulign6, c'est Dieu qui soutient
h tout instant dans l'existence tout 4tre cr&6,la cr6ature qui se
ditourne de la voie de Dieu pour adorer ce qui n'est pas lui se
tourne vers le niant : elle est, mais n'existe pas. Toute existence
provient de la mansubtude divine, de la g@nbrosit6de Dieu.
L'homme en lui-mbme n'est rien. Tout ce qui en lui ne porte
pas la marque de Dieu est marque du niant : < Quiconque
est dans les cieux ou sur la terre ne vient au Mis~ricordieux
qu'en esclave : parce que c'est le propre de ce que Dieu a
(1) Tafsir..., I, 683 (Commentairede Coran XVI, 75).
L' HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAAANi 81
cr6 (1) d'etredans les limitesdu possibleet le domainedu n~ant,
et de ce fait,ils n'ont d'existence et de qualith que par Dieu.
C'est du nom de Rahmadn (2) qu'il fait d~coulerleurs existences
et leurs perfections,car eux-m~mesne sont rien, et s'ils ne
l'avaient pas adore commeil doit 8treadore,par les dispositions
originairesqui leur sont propres, quand ils 6taient dans le
n'auraient pas eu d'existence. Et s'ils ne l'avaient
nmant,ils
pas adore, aprbs avoir regul'existence,en s'acquittant de leurs
devoirs envers les graces dont il les a comblhs,ils n'auraient
pas atteint la perfection.C'est qu'ils sont sujets [de Dieu] et
sous sa contrainte,et que, soumis A son autorit~ et possid~s
par lui, ils lui sont assujettis (3).
Si l'homme n'est rien, s'il porte la marque ou du n~ant,
ou de Dieu, selon la dimension qu'il laisse dominer en lui,
toutefoisl'homme qui se d~pouille de ses passions est r6g6nbr6
par Dieu : c'est ce que nous dit 'Abd al-Razziq commentant
la loi du talion : La loi du talion : c'est-A-direune des lois
" "
de sa justice, qui a 6Lt imposie pour faire cesser l'injustice
de la forcef~roce; c'est l'une des ombresde sa justice - qu'il
soit exalt ! - et lorsqu'il[Dieu] prendpossessionde sa creature
an~antie en lui, il lui donne, A la place de son propre esprit,
un esprit bien dispose meilleurque l'autre, A la place de son
coeurde creature,un cceur bien dispose, et h la place de son
Ame,une Amebien dispos&e,parfaite(4). ,>
Lorsque la creature est sous l'ombre de la justice divine,
totalement soumise i Dieu, elle est elle-mime transformbe
dans son 4tre par l'effusionde Dieu en elle. L'Ame, le cceur,
I'esprit, sont refaitset deviennentnouveaux. C'est-8-direque
l'homme tout entier, dans toutes ses fonctionsde connais-
sance, devient un homme nouveau, tout ce qui en lui ~tait
(1) Le pronom hum se rapporte ici a la particule man du verset : il s'agit de

tout ce que Dieu a cr66 dans les cieux et sur la terre, et pas seulement de 1'Btre
humain.
(2) Il s'agit de la compassion de Dieu pour ses cr6atures: celles-cisont en quelque
sorte un effetde cette compassion divine.
(3) Tafs8ir...,II, 28 (Commentaire de Coran XIX, 93).
(4) Tafsir..., I, 113 (Commentaire de Coran, II, 178).
6
82 J.-Y. L'HOPITAL
autrefois tourn6 vers le n6ant se trouvant d6sormais dispose

h la connaissance de l'Essence absolue.
Ainsi l'homme qui se soumet a Dieu, qui est v6ritablement
l'esclave de Dieu, demeurant sous son ombre dans une soumission
totale et se conformant g lui, cet homme est peu ~ peu extrait
du monde des t~nbbres, de la multiplicith et du niant, pour
avancer par 6tapes vers le monde du d~voilement, de l'Unicith
et de l'Existence absolue. C'est I'honneur et la gloire de l'homme
d'avoir parfois accis A ces r6alit6s essentielles dans le monde
sup~rieur. Alors il poss~de <<l'Ame apais6e ) qui, n'6tant plus
tourn~e vers autre chose que Dieu, lui permet la contemplation
de Dieu : La terrede Dieu >, c'est-A-direl'Ame apaisbe consacr6e
i Dieu; du fait qu'elle lui est totalement soumise, qu'elle
accepte sa lumibreet s'abandonne A lui, elle posshde une richesse
que rien ne limite, elle ne se cantonne pas dans les 6troites
frontibresde ce qui lui est habituel, de ce A quoi elle est accou-
tumbe, ou de tout ce qui n'est pas Dieu (1).
Cette soumission A Dieu requiert de la part de l'homme
l'oubli de son propre moi. En effet,le moi de l'homme constitue
un voile entre lui et Dieu. L'homme qui consid~re sa propre
individualit6 est comme un idolitre qui se rend un culte A
lui-mime. Cela l'empiche de profirer le veritable Tawhiu d,
dans lequel l'8tre tout entier est orient6 vers l'unicit6 de Dieu.
Car le moi est 6videmment synonyme de multiplicitY, et h ce
titre,il s'oppose A la contemplationde l'Un. On peut done dire
qu'au sommet de la hibrarchiedes $tres est l'homme qui a reni6
la partie infirieure de sa propre nature, la tenant pour n6ant,
pour tendre tout entier i se fondre dans l'Essence divine. Ou,
en d'autres termes,il s'agit de l'homme dont le moi s'anbantit
dans une soumission totale au Soi divin (dat al-haqq). Ce que
nous avons d6j8 dit de la condition seigneuriale de Dieu
(Rubabiyya) et de la condition vassale de l'homme ('ubadiyya)
se trouve ici porte i l'absolu. Ce n'est que par une vassalit6
totale qui va jusqu'i l'andantissement que le 'abd pinbtre dans
l'intimit6 de son Seigneur. Mais il s'agit alors, dans cette extinc-
tion du moi dans la r~alit6 divine, d'une veritable habitation
(1) Tafsir..., II, 374 (Commentaire de Coran, XXXIX, 10-11).
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAAANI 83
de Dieu en l'homme,qui culmine,commeon l'a d6ji dit, dans
la station de l'extinction(fana'), suivie de celle de la perma-
nence (baqd'). C'est le destin de l'homme d'etre appelk A cette
absolue r~alisationde lui-mimepar la negationde ses propres
attributs.Un texte parmi bien d'autres du Tafsir d'Al-Q8iinI
r6sume tout ceci : < Ceux qui sont pros de ton Seigneur ne
s'enflentpas d'orgueilen refusantde l'adorer,mais ils le louent
et devantlui se prosternent:< ceux qui sontprosde tonSeigneur
par le l'anbantissementen lui, la permanenceen lui,
Tawh.d,
la rectitude < ne s'enflent pas d'orgueil en refusant de l'adorer :
A cause du fait qu'ils sont voilis par la consideration de leur
moi, mais ils contemplent la multiplicit6 dans l'unit6, et ils lui
sont soumis, < et ils le louent* : ils se tiennent bloignbs de l'ido-
lItrie en refusant de considbrer leur moi, < et devant lui se
prosternent par l'anbantissement total, la suppression de tout
,
le reste, et des traces du moi. Dieu est le Subsistant, il demeure
aprbs l'anbantissement du crY6(1) *.
C. La proximitdavec Dieu
Il nous faut nous arriter quelques instants sur ce qu'est la

connaissance que l'homme a ainsi de Dieu et sur ce qu'implique
pour lui cetteproximit~avec son CrbateurA laquelle il est 6ven-
tuellement admis.
En premier lieu, il faut noter que l'homme, s'il est le lieu du
partage entre l'ombre et la lumibre, entre le monde des repr6-
sentations pures et celui des r~alitis sensibles visibles, regoit par
grace de se s6parer du monde sensible pour participer au monde
des Id6es ou repr6sentations pures, dinu6es de matibre, ce qui
constitue une 6tape essentielle dans l'ascension vers Dieu, car
elle inaugure l'6tape ofi I'homme pinbtre dans la lumibre qui
voile l'Essence divine, s'approchant ainsi de l'intimit6 de Dieu.
C'est ainsi qu'Al-Iadir est pr6sent6 comme l'exemple parfait
du 'abd qui, par faveursp~ciale, est admis A un total d~tache-
ment de la matibre, est affranchimime de l'espace et devient
lui-mime lumibre, 6tant cet intellect saint qui est le guide
(1) Tafsir..., I, 464 (Commentaire de Coran, VII, 206).
84 J.-Y. L'HOPITAL
parfaitdes autres hommesqui s'essaient i la mime ascension:

< Ils trouvbrent un de nos serviteurs i qui nous avions donn6
une grice issue de nous et h qui nous avions enseign6 une science
de notre part : ils suivirent leurs traces sur la piste dans
l'ascension vers la perfectionjusqu'i ce qu'ils trouvent l'intellect
saint, qui est un des esclaves de Dieu auquel est d6volu le
privileged'une faveuret d'une grace; a nous [lui] avions donn6
une grace issue de nous ), c'est-&-dire une perfection id6ale par
la s6paration absolue d'avec la matibre, la purificationpar rap-
port A l'espace et le fait d'tre pure lumibre, toutes choses qui
temoignent de la proximithet de l'intimith avec Dieu, a et i qui
nous avions enseign6 une science de notre part >, qui fait partie
des connaissances saintes et des v~rit6s pures n6cessaires, sans
le secours de l'enseignement humain ~ (1).
Cette p6r6grination, il faut le souligner, si elle exige des
effortsde d6pouillement de la part de l'homme, est en r6alitb
tout entibre entre les mains de Dieu. C'est par pure faveur de
Dieu que le 'abd y est admis, et en ce qui concerne d'ailleurs
la science elle lui a 6th impartie par Dieu directe-
ment, d'Al-_adir,
imm6diatement et absolument, sans qu'aucun enseigne-
ment humain ne la lui enseigne ou ne l'y pr6pare. L'blection
d'Al-Uja;1ir comme intellect saint (al-'aql al-quds) ne prochde
que de la faveurdivine, et il en va de mime de la possibilit6
pourl'hommede se conformer tant soit peu h cet intellectsaint.
Abraham est aussi pr6sent6 comme exemple de celui qui
s'61~ve dans la mime ascension, modble de l'esprit recevant ses
connaissances de l'intellect pur. Ainsi, chaque esprit individuel
est-il reli6 au monde des Ames universelles et des ames parlantes
c61lestes.C'est par lui qu'il regoit une certaine connaissance des
r6aliths essentielles. Cette connaissance est n6cessaire pour
dissiper les voiles qui obscurcissent l'esprit et pour permettre
A l'homme de sortir de l'obscurith de ces voiles afin d'entrer
dans la station du Tawhid essentiel (fadi' al-Tawhi~d
al-dcli)
comme l'indique le texte suivant Nous avons auparavant mis
:
sur la voie droite Abraham, que nous connaissons, lorsqu'il dit
i son phre et
h son peuple : que sont ces statues aupr~s desquelles
(1) Tafsir..., I, 768 (Commentaire de Coran, XVIII, 65).
L'HIOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAiNi 85
vous 8tes assidus? s : Nous avons conduitAbrahama : l'esprit,

< sa voie droite a : qui lui est particuli~re, qui convient h un
homme comme lui; c'est le fait d'8tre conduit au
Tawh.d
essentiel, h la station de la vision directe et au rang d'ami de
Dieu. < min qablu ,, c'est-i-dire avant l'6tape du coeur et de la
raison (1), les pr6c6dant en ce qui concerne le rang et la puis-
sance, < et nous le connaissions >, c'est-i-dire que nul hormis
Nous ne connait sa perfectionet sa vertu, h cause de l'616vation
de son rang. * Lorsqu'il dit A son phre>, c'est-a-direl'Ame
universelle, et son peuple >, c'est-a-dire les Ames parlantes
e
c61lesteset les autres, < que sont ces imagesa : c'est-i-direles
images rationnelles issues des r6alit6s essentielles des intellects,
des objets et des essencesdes 6tantsgrav6esdans ces images(2)
< auprbs desquelles vous ftes assidus > c'est-h-dire que vous 8tes
appliques h vous imaginer et h vous repr6senter,et cela lors de
son ascensiona partirde la station de l'Esprit saint et de son
6mergence hors des voiles lumineux vers le monde du
essentiel. C'est comme il a dit - sur lui le salut! - Je suis
Tawh.d
pur
:(
de ce que vous associez, j'ai tourn6 mon visage vers Celui qui
a cr66 les cieux et la terre, en hanif(3)
.
La proclamation de l'unicith divine vient de Dieu. Si elle n'est
possible qu'aprbs le franchissement des diverses ~tapes par
lesquelles passe le croyant qu'habite la foi v6ritable (cf. le texte
infra), toutefois elle r6sulte d'une connaissance proc~dant de la
lumibre mime de Dieu : ( Puis ils s'inclinent dans la station de
l'effacement des attributs, se prosternent par l'anbantissement
de soi, puis s'en tiennent i la pratique d'ordonner le bien et
d'interdire le mal; ils observent les prescriptions de Dieu dans
la station de la permanence, apr~s l'anbantissement, (<et annonce
la bonne nouvelle aux croyants> : par la foi viritable ; [il s'agit
de] ceux qui se tiennentdans la rectitude(4) >.
L'homme se trouve done ici dans une ambiguiYtque nous
devons tenirpour fondamentale;il n'est rien et regoittout de
(1) Abrahama atteintdirectement I'6tape du sans passerauparavant

par 1'6tapedu coeurni celle de la raison. Tawh.d,
(2) Les r6alit6sessentiellessonta grav6es,dans les images,ou representations,
(3) TafsZr...,II, 77-78 (Commentairede Coran, XXI, 51-54).
(4) Tafs8r..., I, 511 (Commentairede Coran,IX, 112).
86 J.-Y. L'HOPITAL
Dieu, et cependant, il lui est demand6 un effortd'asc~se et de

purificationpar rapport A lui-mime et au monde sensible. II ne
peut se donner aucune connaissance de Dieu, car tout lui est
donn6 par grace, et cependant, son effortpersonnel est n6cessaire
et conditionne le d6voilement, sans pour autant en $tre la cause.
La v6ritable adoration exige l'oubli total de son propre moi,
on l'a d6ji soulign6,et le texteci-dessousnous le rappelleencore.
Si bien que le salut consiste au fond, pour l'homme-cr6ature,
A 8tre d6livr6 de lui-mime pour se retrouver totalement en
Dieu. Nous citerons A ce sujet le commentaire que fait 'Abd
al-Razziq du Coran, XXII, 77 : 0 vous qui croyez, inclinez-
vous, prosternez-vous, et adorez votre Seigneur. Faites le bien.
Peut-8tre r6ussirez-vous(1) a 0 vous qui croyez a : c'est la foi
:"<
de certitude,< inclinez-vous> par l'extinction des attributs,
a par l'anbantissement
( prosternez-vous du soi, ( et adorez votre
Seigneur dans la stationoii l'on se tientdans l'existence reque
de Dieu. Quiconque conserve un reste de lui-mime ne peut
adorer Dieu v6ritablement puisque l'adoration est seulement
fonction de la connaissance, < et faites le bien en vous per-
fectionnant et en vous conduisant selon la voie droite, < peut-
itre serez-vous sauv6s * en 6tant dlivrs de ce reste de vous-
m~mes,et de l'alt6ration(2) de vous-mbmes.< Luttez pour Dieu
avec tout l'effort qu'il mbrite~>, c'est-g-dire : allez jusqu'?
l'extrime limite en ce qui concerne l'adoration, au point qu'elle
ne se fasse plus par vous-m~mes,ni par votre ~goith. I1 s'agit
d'une mise en garde extrime contre l'existence de l'alt6ration,
parce que celui chez lequel palpite encore la veine de l'6goit6
n'a pas encore vraiment combattu pour Dieu, car le v6ritable
combat pour Dieu, c'est l'anbantissement de tout, au point qu'il
n'a plus d'essence personnelle, ni de trace [de son propre
moil (3).
9uel est done ce salut, ou cette r6ussite, ou ce bonheur, et t
quel prix l'atteint-on? Ou, en d'autres termes, quel est en
d6finitivele portrait du vrai croyant, du 'abd d6ji avanc6 dans
(1) Autretraduction: peut-8treserez-voussauvds*.

,
des apparences
(2) C'est-g-dire trompeuses.
(3) L'expressionutilis6eici est fr6quente
poursignifier total.
I'aneantissement
Tafsfr..., II, 115.
L'HOMME EN FACE DE DIEU SELON AL-QAiiNI 87
la voie de la vbrithet qui se porte de tout son Btre vers la
connaissance de Dieu? C'est d'abord celui qui se tient conti-
nuellementdans le sentimentde la grandeuret de la majest6
divines,saisi de crainterbvbrentielle devantla Toute-Puissance;
en mime temps,c'est celui qui, conscientde sa petitesseet de
son humilit6,s'abandonne h la pribredu cceur,c'est-g-direqu'il
prie Dieu de cette pribrepure rendue possible par ce degrbde
connaissanceque son (<cceur a atteint.C'est aussi celui qui se
dbtournede tout ce qui n'est pas Dieu, pour se consacrerunique-
ment i la recherchede la Face divine,et, en particulier,qui se
purifiede ses passions et de toute chose illicite.C'est enfincelui
qui, i travers tout cela, est fiddleh la conditionarchbtypale
que Dieu lui a donnbed~s le pacte primordial,laquelle le porte
pr6cishment* rbalisersa nature selon le vceu divin,c'est-a-dire
a s'avancer progressivement vers la connaissancede Dieu et la
vision de la Rbalit6 subsistante,vivant de plus en plus, et au
fur et h mesure,de la vie mime de Dieu. Tel est ce 'abd qui,
fiddleau pacte primordialet accomplissanttotalementsa nature
par le reniementde soi-mime,devientl'ami de Dieu, est agr6g6
aux Rapprochbs et re?oit en partage le paradis de l'esprit
(firdaws jannat dbsormaisadmis dans cette < enceinte
sacrbe> (hagzratal-rih.),
al-quds) oi le croyantvit dans l'intimit6de
Dieu Ils ont atteintle bonheur>, c'est-4-direqu'ils connaissent
:(
le triomphesupr~me,ceux qui croientavec certitude,( ceux qui)>
dans la pribrede la pr6sencedu cceur,( prienthumblementa
par l'emprisesur eux de la peur et de la crainterbvbrentielle,
par le dbvoilementh leur profitde la lumibrede la majestb,
( et ceux qui, des futilitbs>, c'est-a-diredu superflu,( se db-
tournent * pour se consacrerh la v6rit6.( Ceux qui paient la
a
zakdt en se dbpouillantde leurs attributs,( ceux qui, leurs
sexes a, c'est-i-direles causes de leursplaisirset de leurspassions,
( gardenta) en abandonnant leur part de jouissance et en s'en
tenant a ce qui est licite. ( Et quiconque d6sire autre chose)
par le dbsirdes jouissances,( ceux-la e, c'est-i-direceux qui sont
hostilesA leur propreinthr~tspirituel,( ceux qui respectentles
d6p6ts* des secretsque Dieu a d6pos6s dans la partie secrete
(1) Tafa'r..., II, 115.
88 ..-Y. L'HOPITAL
de leur coeur,a et leur pacte > auquel Dieu les a convi6s dans
leur conditionprimordialed'arch6types,< ceux qui sent fiddlesa
du faitqu'ils sent men6sh lui et vivifibspar lui,< ceux qui, eux,
sur) la priire de contemplationde leurs esprits,< observent,
ceux-li s, c'est-i-dire ceux qui sent d6crits par ces qualit6s,
( sent les h6ritiersqui h6riteronta du paradis de l'esprit,dans
l'enceinte sacrbe (1).
Alors l'homme se trouve v6ritablement et totalement
prostern6devant Dieu, s'accomplissantainsi au plus haut point
et r6alisant son plus haut destin : <<Prosternez-vous devant
Dieu) par l'anbantissement, a et adorez) par la permanenceen
lui qui suit l'an6antissement (2). )
Cet accomplissementest le fait des pers6v~rants,c'est-t-dire
tantde ceux qui ontpoursuivileurascensionversla connaissance
de Dieu sans jamais se lasser,que de ceux qui connaissentcette
6tape aprbs l'extinctionofi ils demeurentcontinuellementen
pr6sencede Dieu avec tous ses attributs: Les pers6v6rants
recevront), c'est-i-dire ceux qui ont pers6v6r6en Dieu dans
l'anbantissementde leurs attributs,de leurs actes, de leur
itin#raire en lui et de leur marche[appuybe] sur la certitude,
dans les vastes demeuresde l'Ame, e leur recompense), les
paradis des attributs,a sans compter, : c'est que la recompense
donn6eselon les oeuvresdans la station de l'Ameet d6termin6e
par les oeuvresdans le paradis des Amesest limit6epar le fait
qu'elle fait partie des effetset releve de la matibre(3). Quant
[la r6compense]qui a 6thdonn6ecompl6tement selonla conduite
et les 6tats,elle n'est pas limitbe,du faitqu'elle est du domaine
de la manifestationdes attributsdans le paradis du cceuret le
monde saint, totalement d6pouill6 de la matibre(4).)
Parvenu alors A l'6tape finale,le croyantqui s'est abimb en
Dieu voit se rbaliseren lui l'6tat du parfaitadorateur,devenant
l'orant perp6tuelqui converse avec Dieu dans la langue de
(1) TafsFr...,II, 117-118 (Commentaire de Coran, XXIII, 1-7).

(2) Tafsir...,II, 560 (Commentaire
de Coran,LIII, 62).
(3) Ce qui vientde l'hommeen tant qu'hommeest limit6.Par contre,ce qui
vientde l'hommecommeresultatdu dcvoilement en lui de Dieu n'est pas limit6,
car la cause n'est pas limit6e.
de Coran,XXXIX, 10).
(4) Tafsir...,II, 374-375(Commentaire
AL-OASiiNI
l'amour : < Lorsque, par ses attributs,il s'est d~voil dans sa

parole h ses serviteurs,ceux-ci le contemplentdans tout l'6clat
de sa grandeuret dans la perfectionde sa puissance et de sa
majest6. Ils conversentalors avec lui, en paroles et en actes,
lui vouant une adoration exclusive et ne demandant d'aide
qu'd lui, ne voyant d'autre Adore que lui [ne trouvant] force et
puissance chez quiconque, si ce n'est par lui. Alors, s'ils restent
presents [i ce bas-monde], tout en eux, que ce soit leurs mouve-
ments ou leur absence de mouvements, est adoration de Dieu
par Dieu, et ils demeurent orants perp~tuels, [parlant] la langue
de l'amour [al-mahabba] et contemplant sa beauth sous tous ses
aspects (1). ,
CONCLUSION
C'est en definitive ce langage d'amour entre Dieu et son

adorateurque nous voulons retenirici, car c'est essentiellement
cet aspect qui est particuliera l'auteur mystiqueet qui, sans
contredireles strictesdonn~escoraniques,y apportecependant,
au moinsau niveau de la formulation, commeun soufflenouveau
en ce qui concerneles rapportsde l'homme et de son Dieu.
Nous avons assez soulign6la d~pendancedu 'abd par rapport
i son
Cr6ateur,maitre universel de qui d6pend toute vie et
toute cr6ature.Nous avons ainsi relcv6les 6tapes par lesquelles
il est donn6h l'homme de s'approcherpeu i peu de la connais-
sance divine. Nous avons enfinpu affirmer que certainsprivi-
16gies voient se soulever quelques-uns des derniers voiles
lumineux qui cachent l'Essence divine et sont alors admis a
contemplerquelque chose de la Face ineffable,devenantd6sor-
mais ces orantsperp6tuellement unis h Dieu dans le dialogue de
l'amour et voyant se r6aliserde faitce qui nous est dit ici de la
proximit6de Dieu : < Nous avons cr66l'homme et nous savons
ce que son &melui suggbre,[car] nous sommesplus proche de
lui que sa veine jugulaire (2). >
(1) Tafsnr..,I, F6iti.a). de la

10 (Commentaire
(2) Coran,L, 16.
90 J.-Y. L'HOPITAL
Le 'abd est alors toute louange d'adoration, an6anti devant

la beauth et la lumibre de son Essence, et 6perdu d'amour :
e(Louange i Dieu, qui a manifest6 les harmonies de son Verbe
dans le d6ploiement de la beaut6 de ses Attributs, et le caractbre
ascendant de ses Attributs dans l'6tincellement du soleil de la
lumibre de son Essence, qui a 6tabli dans la puret6 les entende-
ments convergents des coeurs de ses blus pour l'accomplissement
en eux de l'audition v6ritable, qui a clarifibles voies de l'intellec-
tion chez ses saints pour que croisse leur certitude, qui a affins
leurs secrets en faisant briller sur eux dans toutes leurs dimen-
sions les rayons de son amour, qui a empli leurs esprits du d6sir
de voir la beaut6 de sa Face dans l'extinction d'eux-mimes ('). ,
Si bien que Dieu ne se trouve plus isol6 dans la solitude de
sa Majest6 et de sa Toute-Puissance, mais se d6couvre au
contraire comme ce Dieu qui se laisse approcher par l'homme, et
mime comme ce Dieu qui est en quelque sorte passionn6 d'amour
pour l'homme au point de l'introduire dans le feu de son propre
amour, invitant celui-li qui l'adore en v6rit6 a s'y accomplir
totalementen s'y consumant.Nous disions que l'homme 6tait
le centre de la conjonction entre le visible et l'invisible, le point
focal entre l'ombre et la lumibre ; nous pouvons pr6ciser et dire
enfin que c'est dans l'homme et par l'homme que se d6voile au
plus haut degr6 l'amour divin qui englobe tout l'univers, fait
vivre toute cr6ature et se r6pand d'une fagon singulibreet parti-
culibre dans l'adorateur. Car ce ne peut ~tre que d'une fagon
singulibre que l'Essence divine se fait connaltre A l'une de ses
cr6atures lorsque celle-ci est tourn6e vers Elle dans le d6sir de
l'amour. Bien plus mime, puisque la vision de la pure Essence
divine est impossible, Dieu n'est connu de l'homme qu'en tant
qu'il se rbvble h lui sous telle forme particulibre, et c'est aussi
ce qui t~6moignede la fagon la plus 6clatante de la mansubtude
illimit~6ede Dieu envers sa cr6ature, de sa Rahma, de son inb-
puisable mouvement d'amour. Si l'Essence divine subsiste par
elle-mimeet se suffith elle-mime,il n'en va plus de m~me de
ce Dieu auquel en quelque sorte la cr6ature est n6cessaire, car
pour 4tre 6tabli Seigneur, il lui faut quelqu'un qui l'adore.
I, 3 (Introduction).
(1) Tafafr...,
Ainsi, i ce momentde l'Islim et dans cettevisionparticulibre
qu'est le soufismed'Al-QiSni, comme d'Ibn 'Arabi, voyons-
nous 6clatercette affirmation, a bien des titresscandaleuse aux
yeux des docteurs,qu'un lien personneld'amour existe entre
Dieu et l'homme, que Dieu, en se penchant vers l'homme,
l'appelle A lui, et davantage mime, que Dieu ne peut se passer
de l'homme, donnant ainsi a ce dernierun pouvoir qui serait
exorbitants'il n'6tait seulementa comprendreen fonctiondu
sens mime de cet amour ofi Dieu s'adore lui-mimedans l'ado-
ration de son adorateur: < GloireA celui hormislequel il n'y a
pas de Dieu, lui, 1'Unique, le Tout-Puissant; gloirea celui qui,
revitu de ses attributsde majest6 et de beauth,se rCvbledans
sa parole h ses serviteurs,se montranth eux dans tout l'6clat
de son Essence et de sa Perfection(').
Jean-Yves L'HOPITAL
(Damas)
(1) Tafsir.., I, 4 (Introduction).

L'homme en Face de Dieu Selon 'Abd Al-Razzāq Al-Qāšānī

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L'homme en Face de Dieu Selon 'Abd Al-Razzāq Al-Qāšānī

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Maisonneuve & Larose

L'homme en face de Dieu selon 'Abd al-Razzāq al-Qāšānī

'Abd al-Razz~q al-Qfiini est un auteur mystique qui se

selon laquelle l'homme est parfois admis h entretenir avec

I. LE MAITRE DES CIEUX ET DE LA TERRE

Avant d'en venir plus pr&cis~menth la condition de l'homme,

A. Dieu, source de tout, le Puissant

la moindre parcelle, si ce n'est en fonctionde ce que Dieu

(1) Tafstr al-Qur'an al-karim, attribu6 h Ibn 'Arabi, Beyrouth, 1387/1968,

aspects de sa R6alit6 subsistante,et rien ne peut, sous peine

et d'accidents tout entiers,qu'ils soient apparents ou caches,

(1) Tafsir..., t. I, p. 318-319 (Commentaire de la Sourate V, 18).

qu'il ne peut m~me projeter son ombre, puisque l'ombre elle-

B. Les degreisdu divoilementde l'Essence divine

Ii n'y a 6videmmentnul degr6 dans 1'Essence divine, unit6

(1) Tafsir..., I, 683 (Commentaire de Coran, XVI, 75).

1) Au premier et au plus bas niveau se situe l'6tape des

l'6tape de la muwdhada.Puis, A un stade sup6rieur, le mystique

- En premierlieu, il faut remarquerque chez Al-Qii~ni

(1) Cf. Coran, LIII, 9.

6tant donn6 la conception a personnelle , qu'il v6hicule en ce qui

(1) On se r6f6reraici B H. Corbin, qui montre combien ce rapport apparatt en

caractbre unitaire de Dieu est un aspect fondamental, et les

C. L'Un soutient le multiple

Nous venons de dire que l'ascension de l'homme vers la

(I) Tafarr...,t. I, p. 71 (Commentaire

qu'il est le royaume ohfse d~ploie le rbgne de Dieu, qu'il est le

de toute creature, se trouve dans une position privil6gi~e par

(1) Tafsir...,t. II, p. 333 (Commentaire

II. L'HOMME ENTRE L'OMBRE ET LA LUMIERE

Nous venons d'essayer de d6gager quelques traits de Dieu,

t. II, p. 863 (Commentaire

L'homme d~chu est celui qui, au lieu de s'attacher aux idles

(1) II s'agit de l'homme.

C'est qu'il cr~a l'homme <dans la forme la meilleure *,

(1) Tafstr..., t. II, p. 825-826(Commentaire

versel, mais ce par quoi le mystique s'dl1ve jusqu'd la vision de

(1) Tafsir..., t. II, p. 555 (Commentaire de Coran LIII, 10-11).

mondes, microcosme dans le macrocosme, foyer du combat

B. La montie de l'homrmevers Dieu

Le premier pas que peut accomplir l'homme consiste A se

C'est bien lI une definition de l'esclave, car qu'est-ce que

(1) Tafsir..., I, 510-511 (Commentaire de Coran IX, 112).

sent pas l'objet de son amour et de son adoration, sinon, il ne

(1) Tafsir..., I, 683 (Commentairede Coran XVI, 75).

(1) Le pronom hum se rapporte ici a la particule man du verset : il s'agit de

autrefois tourn6 vers le n6ant se trouvant d6sormais dispose

(1) Tafsir..., II, 374 (Commentaire de Coran, XXXIX, 10-11).

Il nous faut nous arriter quelques instants sur ce qu'est la

(1) Tafsir..., I, 464 (Commentaire de Coran, VII, 206).

parfaitdes autres hommesqui s'essaient i la mime ascension:

(1) Tafsir..., I, 768 (Commentaire de Coran, XVIII, 65).

vous 8tes assidus? s : Nous avons conduitAbrahama : l'esprit,

(1) Abrahama atteintdirectement I'6tape du sans passerauparavant

Dieu, et cependant, il lui est demand6 un effortd'asc~se et de

(1) Autretraduction: peut-8treserez-voussauvds*.

(1) Tafa'r..., II, 115.

(1) TafsFr...,II, 117-118 (Commentaire de Coran, XXIII, 1-7).

l'amour : < Lorsque, par ses attributs,il s'est d~voil dans sa

C'est en definitive ce langage d'amour entre Dieu et son

(1) Tafsnr..,I, F6iti.a). de la

Le 'abd est alors toute louange d'adoration, an6anti devant