RECHERCHE SUR SOI :

LEÇON 6
LA FITRAH ORIENTE L’HOMME
VERS LA QUÊTE DE DIEU

Muhammad ibn Ya'qub (al-Kulayni), de

Muhammad ibn Yahya, d'Ahmad ibn
Muhammad, d'Ibn Mahbub, d'Ali ibn
Ri'ab, de Zurarah, qui a dit, j'ai
demandé à Abu 'Abd Allah (Imam al
Sadiq) (A) concernant les paroles de
Dieu : la création de Dieu (fitrah) sur
laquelle Il a créé l'humanité. (30:30).
L'Imam (AS) répondit : « Il a créé
l'humanité sur le tawhid. »
Exposition
Selon les lexicographes et les exégètes,
fatr signifie création. Selon al-Sihah
(dictionnaire arabe compilé par al-
Jawhari), le mot al-fitrah signifie al-
khilqah, c'est-à-dire la création. Aussi,
peut-être, le mot peut-il avoir été dérivé
de fatr dans le sens de fendre et
déchirer; car la création, en un sens,
déchire les rideaux du non-être et les
voiles du caché.
L'expression iftar al sa'im, utilisée pour
la rupture du jeûne, a également une
signification similaire, car l'iftar rompt
la continuité du jeûne. Cela suffit ici,
car la considération lexicale n'est pas
notre propos ici.
La tradition fait référence au verset
suivant du Coran :

Alors tourne ton visage vers le Din,

comme un homme de pure Foi - la
fitrah de Dieu sur laquelle Il a créé
l'humanité. Il n'y a pas de changement
dans la création de Dieu. C'est le vrai
Din, mais la plupart des hommes ne le
savent pas. (30:30)
La signification de Fitra
Il faut savoir que fitrat Allah, en tant
que condition et état dans lequel Dieu a
façonné l'humanité, fait référence à la
condition essentielle de leur existence.
C'est quelque chose qui est présent dans
l'essence même de leur création et qui
est inextricablement pétri dans la
substance même de leur nature. La
fitrah de Dieu est l'une de ses faveurs
dont il a doté l'espèce humaine parmi
toutes les créatures.
D'autres créatures sont soit totalement
dépourvues de ces attributs, soit en ont
été dotées à un degré plus faible. Il
convient de rappeler que si dans cette
tradition, comme dans certains autres
hadiths, le mot fitrah est interprété
comme une inclination naturelle vers le
tawhid, mais cela revient à en
mentionner un parmi une multitude de
corrélatifs, ou à décrire la composante
la plus significative de quelque chose. .

Ceci est caractéristique des expositions

et des interprétations transmises par les
Imams (AS). Souvent, ils citent l'une des
nombreuses significations qui
s'appliquent à un verset en fonction de
la convenance d'un contexte et d'une
occasion, amenant les personnes
ignorantes à imaginer qu'il existe une
contradiction (entre les différentes
interprétations). Une preuve en est le
cas présent.
Dans le verset mentionné ci-dessus,
Din, qui est assimilé à fitrat Allah,
inclut également la doctrine du tawhid
et d'autres enseignements religieux.
Dans la tradition sahih de 'Abd Allah
ibn Sinan, "fitrah" ici a été interprété
comme al-Islam ; dans le hadith hasan
rapporté par Zurarah d'Abu Ja'far -
Imam al-Baqir (a) - il est défini comme
ma'ri fah (la connaissance de Dieu) ; et
dans le hadith bien connu :

Chaque enfant naît sur la fitrah.

Fitrah est placé en opposition à
tahawwud (être juif), tanassur (être
chrétien) et tamajjus (être zoroastrien).
De là, il devient évident que fitrah ne
signifie pas exclusivement tawhid ; il
comprend plutôt tous les vrais
enseignements que Dieu Tout-Puissant
a enracinés dans la nature de Ses
SERVITEURS ;
Lois de la nature humaine
Nous savons qu'il n'y a pas une seule
âme en dehors des lois de la nature, car
ce sont les conditions essentielles de
l'existence humaine et les formes
élémentaires qui sont innées à la nature
humaine et à la création. Personne ne
leur échappe ; les ignorants et les
savants, les barbares et les civilisés, les
habitants des villes et les habitants des
déserts, tous le partagent également.
Aucun des facteurs, tels que la diversité
des coutumes, des traditions et des
coutumes religieuses, ne peut les
affecter ou interférer avec leur
fonctionnement.
Les différences de région géographique,
de climat, d'association, d'opinion, qui
affectent tout - même les vérités
rationnelles - et créent des disparités et
des diversités de toutes sortes, n'ont
aucun effet sur l'essentiel de la nature.
La disparité de l'intelligence et la force
et la faiblesse de la compréhension ne
l'affectent pas. Tout ce qui ne l'est pas
n'est pas une loi de la nature et devrait
être exclu du domaine de la nature. D'où
l'ayah déclare, - Il a créé l'espèce
humaine conformément à cela - c'est-à-
dire qu'aucun groupe ou race spécifique
n'est visé. Le verset dit plus loin :

« Il n'y a pas de changement dans la

création de Dieu ».
Il n'est pas changé par quoi que ce soit,
comme d'autres facteurs qui changent
selon l'habitude et la coutume et d'autres
choses semblables.
Mais ce qui est étonnant, c'est que
malgré l'uniformité de leurs instincts
naturels, depuis le commencement du
monde jusqu'à nos jours, les hommes
ont généralement ignoré l'uniformité de
leur nature. Ils s'imaginent qu'elle varie,
à moins qu'on ne leur fasse prendre
conscience de sa qualité uniforme et
immuable. C'est alors seulement qu'ils
peuvent comprendre qu'il y a eu unité
malgré une apparente disparité. Si Dieu
le veut, nous clarifierons ce point plus
tard. Cependant, le verset fait référence
à ce point lorsqu'il dit:
« Mais la plupart des hommes ne le
savent pas ».
De ce qui a été dit jusqu'à présent, on
peut déduire que les lois de la nature
sont les plus évidentes de toutes les
vérités évidentes. Parce que parmi tous
les principes rationnels, il n'existe pas
une telle loi qui ne soit contredite même
par un seul individu, et une telle chose
est la plus évidente des nécessités
logiques et la plus évidente de toutes les
réalités évidentes. Et toutes ces choses
qui en sont les corollaires nécessaires
devraient aussi être parmi les nécessités
logiques les plus évidentes.
Ainsi, si la doctrine du tawhid, ou
d'autres doctrines apparentées, sont
parmi les lois de la nature et l'une de ses
conditions préalables, elle devrait être la
plus manifeste de toutes les vérités
évidentes et la plus évidente des
nécessités manifestes, mais assez
étrangement :
« La plupart des hommes ne savent
pas ! »
Innéité des vérités religieuses
Chaque exégète du Coran, sunnite ou
chiite, a écrit sur le caractère inné du
Din ou du tawhid à sa manière. Ici, nous
ne fonderons pas notre discussion sur
leurs opinions. Nous décrirons plutôt les
idées originales du 'arif accompli,
Shaykh Shahabadi (D)2 qui était unique
dans ce domaine, bien que certaines des
idées puissent être trouvées sous forme
d'allusions dans les écrits des
chercheurs dans le domaine de ' irfan, et
certains d'entre eux sont venus à l'esprit
de cet écrivain incapable.
Que l'on sache que parmi les instincts
donnés par Dieu, l'un est la croyance en
l'existence de la Source Sacrée et
Sublime de toute chose ; la seconde est
la croyance en son unité, c'est-à-dire
tawhid; la troisième est la croyance
innée que cet Être Sacré englobe toute
perfection ; le quatrième est la croyance
instinctive au Jour de la Résurrection ;
et le cinquième est la foi innée en
nubuwwah (la prophétie) ; le sixième
est la croyance instinctive en l'existence
des anges, des esprits saints, en la
révélation des écritures et le chemin de
la direction divine.
Certains des éléments mentionnés ci-
dessus sont des lois de la nature et
d'autres sont leurs corollaires
nécessaires. La foi en Dieu, la croyance
aux anges, la croyance en la révélation
des Écritures, aux Apôtres envoyés par
Dieu, au Jour de la Résurrection et au
Din - qui est ferme, stable et droit - est
une vérité qui souligne toute la vie de
l'espèce humaine. Nous discuterons ici
de certains d'entre eux qui sont
pertinents pour le hadith considéré, et
implorons l'assistance du Tout-Puissant
à cet égard.
1. L'amour de l'homme pour la
perfection
Pour comprendre que la croyance en
l'existence de la Source Sublime et
Suprême est innée dans la nature
humaine, il faut comprendre certains
préliminaires. Une des qualités innées
dans la nature humaine est l'amour et le
désir de perfection. C'est quelque chose
qui imprègne toute la chaîne des
générations de l'humanité et pas un seul
individu dans toute l'espèce humaine ne
peut être trouvé sans elle. Aucune
coutume ou tradition, institution
religieuse ou légale ne peut transformer
ou entraver cette tendance.
L'inclination naturelle à rechercher la
perfection est si universelle que si
toutes les époques de l'existence
humaine sont sondées et que chacun des
individus humains, quel que soit le
groupe ou la nation à laquelle il
appartient, est mis en doute, l'amour de
la perfection se révélera faire partie de
sa nature et son cœur se trouvera attirés
vers elle.
Dans toutes les pauses et activités, dans
tous les efforts, efforts et labeurs
sérieux qui engagent les énergies des
individus de cette espèce dans divers
domaines de la vie, c'est l'amour de la
perfection qui les pousse vers l'avant.
Bien que les gens varient en ce qui
concerne leur identification et leur
compréhension de la perfection, et bien
qu'il y ait la plus grande variance
concevable entre ce qu'ils considèrent
comme parfait et qui ils considèrent
comme le bien-aimé, chacun d'entre
eux, ayant perçu son bien-aimé dans
quelque chose et le considérant comme
son idéal ; tourne son attention vers elle.
Il la sert de tout son cœur et avec le plus
grand amour dont il est capable.
Quel que soit le domaine auquel il
appartient et quel que soit l'objet de son
amour, puisqu'il y identifie la
perfection, il concentre son attention sur
lui. De la même manière, les hommes
de science et de métier, chacun d'eux
recherche ce qu'il considère comme la
perfection et aime ce qui lui apparaît
comme l'aimé. Il en va de même pour
les autres et pour ceux qui s'adonnent à
la réflexion et à la méditation.
Bref, tous sont tournés vers la
perfection, et puisqu'ils la voient dans
un objet réel ou imaginaire, ils l'aiment
ardemment. Mais il faut se rappeler que
malgré tout, leur engouement et leur
obsession ne sont vraiment pas pour ces
idéaux ou objets qu'ils imaginent être
leurs bien-aimés. L'objet de leur amour
et la ka'bah de leurs espoirs n'est pas ce
qu'ils ont imaginé. Car, s'il réfléchissait
sur sa nature, il se rendrait compte qu'à
quelque objet que son cœur se consacre,
s'il atteint quelque chose de supérieur,
son cœur se détourne de l'idéal originel
et vers un autre, plus élevé. Et quand il
atteint ce niveau supérieur, il se tourne
vers celui qui est plus élevé et plus
parfait, et le feu de l'ardeur s'intensifie
de jour en jour et son cœur ne s'installe
à aucune des étapes.
Par exemple, si vous êtes amoureux de
la beauté physique et que vous la voyez
dans une certaine beauté, votre cœur
vous pousse vers sa demeure et sa
ruelle. Mais s'il vous arrive de voir un
visage plus beau, et que vous le trouviez
ainsi, vous tournerez inévitablement
votre attention vers lui, ou, du moins,
les deux retiendront maintenant votre
attention, et le feu de votre passion ne
sera plus refroidir. Votre condition est
celle de l'homme qui a dit : « Je n'ai pas
un sou, mais j'achèterais tout le
domaine », et vous voudriez posséder
toutes les beautés.
Non seulement cela, même une
probabilité peut exciter votre
empressement. Si vous avez la moindre
idée qu'il y a quelqu'un de plus joli à un
certain endroit, votre cœur peut vous
emmener en voyage jusqu'à cet endroit
et votre état d'esprit sera comme celui
qui a dit : « Bien qu'au milieu de la
foule, mon cœur est ailleurs." Un simple
souhait ajoutera à votre empressement.
Si vous écoutez les descriptions du
paradis et des beautés séduisantes qui
s'y trouvent, même si, à Dieu ne plaise,
vous devriez être un mécréant,
néanmoins, votre instinct naturel vous
fera dire : « Ô qu'un tel ciel ait existé et
un si beau les dames tomberaient à ma
part.
De la même manière, un homme qui
recherche la perfection dans la
domination, le pouvoir et l'expansion
des territoires et développe
l'acharnement pour de telles choses, si
on lui donne la possession d'un pays, il
se tournera vers un autre ; quand cela
aussi passera sous sa domination, il
désirera un peu plus de territoire. Si on
lui donne un quart de la terre, il essaiera
de posséder aussi le reste. Au contraire,
l'intensité de son désir augmente de plus
en plus, et si la planète entière est
amenée sous sa domination, il
envisagera la possibilité de l'étendre
également à d'autres sphères du cosmos.
Son cœur regarde les sphères célestes
avec le désir de la conquête : « Ô que
l'homme puisse voler vers ces mondes,
que je puisse les annexer à mon empire.
Semblable est le cas des hommes de
science et de métier et celui de toute
l'espèce humaine. Quels que soient
l'activité et le domaine de leur
préoccupation, leur ardeur grandit avec
l'accomplissement et s'oriente vers les
degrés supérieurs de perfection. Plus ils
progressent et avancent, plus leur ardeur
grandit pour les degrés supérieurs de
perfection ; son feu ne s'éteint jamais et
s'intensifie chaque jour.
Ainsi, cette lumière de la nature nous
guide vers le fait que les cœurs de tous
les membres de l'espèce humaine, des
peuples habitant des régions éloignées
du monde aux habitants des pays
civilisés, des croyants au matérialisme
aux adeptes de diverses religions
croyances, tous aspirent par nature et du
plus profond de leur cœur à atteindre la
perfection immaculée.
Ils aspirent à une beauté et à une
perfection absolues sans défaut, à une
connaissance qui ne contient aucune
trace d'ignorance, à une domination
acide du pouvoir qui ne s'accompagne
pas d'impuissance et de faiblesse, à une
vie qui n'a pas de mort et, finalement, ,
la Perfection Absolue qui est la bien-
aimée de tous. Tous les existants et
toute l'espèce humaine déclarent
unanimement d'un même cœur et en
termes éloquents et lucides : Nous
sommes amoureux de la Perfection
Absolue ; nous sommes amoureux de la
Beauté et de la Majesté Absolues ; nous
sommes à la recherche de la
Connaissance Absolue et du Pouvoir
Absolu.
Quelqu'un connaît-il un être dans tout le
domaine de l'existence, ou dans les
sphères de la fantaisie et de
l'imagination, ou dans le domaine des
abstractions rationnelles, qui possède
les attributs de la perfection absolue et
de la beauté absolue, à l'exception de
l'Essence Sacrée de la Source
Majestueuse Suprême du cosmos ?
Quelqu'un connaît-il une beauté
absolue, immaculée, à part celle du
Bien-Aimé Absolu ?
Ô vagabonds de la vallée du regret ! O
les perdus dans le désert de l'erreur !
Plutôt, Ô amants de la lampe de la
Beauté Absolue ! Ô Chercheurs de
l'immaculé et de l'éternel Bien-Aimé !
Regardez encore dans le livre de votre
nature ; tournez les pages du livre de
votre être. Regardez, la plume de la
création divine y a écrit :
pour
J'ai tourné mon visage vers Celui qui a
créé les cieux et la terre.
ْ ِ‫ف‬.﴾
َ َّ‫ط َرةَ هَّللا ِ الَّتِي فَطَ َر الن‬
﴿‫اس َعلَ ْيهَا‬
(C'est) la nature de Dieu sur laquelle Il a
créé l'humanité. (6:79; 30:30)
Cette nature est une attention innée au
Bien-Aimé Absolu, et elle est
immuable :
ِ ‫اَل تَ ْب ِدي َل لِ َخ ْل‬.﴾
﴿ِ ‫ق هَّللا‬
C'est une nature qui recherche la
connaissance (ma'rifah) de Dieu.
Jusques à quand prodiguerez-vous cet
amour naturel et cette confiance de
Dieu à tel ou tel bien-aimé à cause de
vos idées fausses ? Si l'objet de votre
amour était ces beautés imparfaites et
ces perfections finies, alors pourquoi le
feu de votre amour ne s'apaise-t-il pas
après les avoir atteintes et pourquoi la
flamme de votre amour s'intensifie-t-
elle en les atteignant ? Maintenant,
réveillez-vous du sommeil, recevez la
bonne nouvelle et réjouissez-vous
d'avoir un bien-aimé qui n'a ni déclin, ni
défaut, ni infirmité. La Lumière que
vous recherchez est celle dont l'éclat
illumine l'Univers :
ِ ْ‫ت َواَأْلر‬
﴿‫ض‬ ِ ‫هَّللا ُ نُو ُر ال َّس َما َوا‬.﴾
Dieu est la Lumière des cieux et de la
terre. (24:35)
pour
Votre Bien-Aimé est tel qu'Il englobe
tout.
urbed paix et repos possible ici.
Toutes les richesses et les bénédictions
de ce monde sont mélangées à des
efforts fatigants et à un labeur épuisant.
Tous les plaisirs du monde sont
entourés de douleurs déconcertantes. La
douleur et l'agonie, l'angoisse et le
chagrin, l'anxiété et le chagrin règnent
partout dans le monde. Tout au long de
l'histoire entière de l'existence humaine,
pas un seul individu ne doit être vu dont
les douleurs et les souffrances sont
égales à son confort et dont les joies et
les bénédictions sont égales à ses
peines, ses détresses et ses labeurs, sans
parler de la possession d'un confort
intact et d'un repos non perturbé. .
En conséquence, le but humain ultime
ne se trouve pas dans ce monde, et
aucun amour naturel, inhérent et réel -
et cela aussi un amour qui imprègne
toute l'espèce - n'est possible sans
l'existence d'un bien-aimé réel. Par
conséquent, il devrait exister un tel
monde dans le domaine de l'existence
où les conforts ne seront pas altérés par
le travail et la douleur, dont l'aisance et
le repos seront absolus et purs, non
mélangés par la douleur, dont les joies
devraient être pures, non gâchées par le
chagrin et la souffrance. Ce monde est
la Maison de la bonté divine (dar al-
na'im), le monde de la manifestation de
sa magnanimité.
Ce monde peut également être posé au
moyen de la nature éprise de liberté de
l'homme et de l'insistance de la volonté
humaine, qui sont enracinées dans la
nature de chaque individu humain.
Puisque les forces matérielles de ce
monde et les conditions qui y règnent,
avec ses entraves et ses restrictions, sont
opposées à la liberté humaine et
contraires à la volonté humaine, il
devrait y avoir un monde dans le
domaine de l'existence où la volonté de
l'homme puisse avoir une influence et
dont les forces matérielles ne s'opposent
pas aux diktats de la volonté humaine.
L'homme y serait un acteur libre,
accomplissant les aspirations de sa
volonté souveraine, une souveraineté
exigée par sa nature.
Ainsi, les aspects de l'amour inné du
confort et de l'amour de la liberté sont
deux tendances naturelles qui ont été
ancrées par Dieu dans la nature
immuable de l'être humain. Ce sont les
deux ailes avec lesquelles l'homme vole
vers le royaume supérieur des cieux et
dans la proximité de Dieu.
Il existe certaines autres questions qui
ne sont pas directement pertinentes pour
ces pages. Il y a d'autres tendances
naturelles chez l'homme qui postulent
d'autres enseignements divins, tels que
l'affirmation de la prophétie, l'élévation
des apôtres divins et la descente des
écritures, et ainsi de suite. Chacune des
tendances naturelles mentionnées ci-
dessus prouve toutes les doctrines
sacrées, mais nous avons limité notre
discussion afin de ne pas trop nous
écarter du sujet principal, qui est
l'exposition de la glorieuse tradition à
portée de main. Jusqu'ici notre
discussion a montré que la connaissance
de la Source, de Sa Perfection et de son
Unité, et celle de l'Au-delà est innée
dans la nature humaine. Et toute
louange appartient à Dieu.