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LA LUMIERE DE L'AME SA SCIENCE ET SES EFFETS LES YOGA SUTRAS DE PATANJALI Une paraphrase des YOGA SUTRAS DE PATANJALI Avec des commentaires par Alice A. Bailey Ddi avec reconnaissance Foster Bailey Traduit par Gabrielle Francis Mis sur support informatique sous la responsabilit de l'Association Lucis Trust

TABLES SOMMAIRE
REMARQUES PRELIMINAIRES ESQUISSE DES SUJETS TRAITES BIBLIOGRAPHIE LIVRE I LE PROBLEME DE L'UNION 1. AUM. (OM). L'enseignement suivant concerne la science de l'union. 2. Cette union, ou yoga, s'accomplit par la sujtion de la nature psychique et la rpression de la chitta (ou mental). 3. Lorsque cela est accompli le yogi se connat tel qu'il est en ralit. 4. Jusqu'ici l'homme intrieur s'est identifi ses formes et leurs modifications actives. 5. Les tats mentaux sont au nombre de cinq et sont soumis au plaisir ou la douleur. Ils sont douloureux ou non douloureux. 6. Ces modifications (activits) sont la connaissance correcte, la connaissance incorrecte, la fantaisie, la passivit (sommeil) et la mmoire. 7. La base de la connaissance correcte est la perception correcte, la dduction correcte, et le tmoignage correct (ou preuve certaine). 8. La connaissance incorrecte est base sur la perception de la forme et non sur l'tat de l'tre. 9. La fantaisie repose sur des images qui n'ont pas d'existence relle. 10. La passivit (sommeil) est base sur l'tat de quitude des vrittis (ou sur la nonperception des sens). 11. La mmoire est le maintien de ce qui a t connu.

12. La matrise de ces modifications de l'organe interne, le mental, doit tre ralise par une tentative inlassable et le non-attachement. 13. La tentative inlassable est l'effort constant en vue de rfrner les modifications du mental. 14. Quand la valeur de l'objectif vis est estime assez haut, et que les efforts pour l'atteindre sont soutenus avec persistance et sans relche, la stabilit mentale (matrise des vrittis) est assure. 15. Le non-attachement est la libration de toute convoitise pour tous les objets du dsir, qu'ils soient de nature terrestre ou traditionnelle, d'ici-bas ou de l'au-del. 16. Le parachvement de ce non-attachement a pour rsultat une connaissance exacte de l'homme spirituel, affranchi des qualits ou gunas. 17. La conscience d'un objet s'obtient par la concentration sur sa nature quadruple : la forme, par l'examen ; la qualit (ou guna), par la mise en uvre du discernement ; le dessein, par l'inspiration (ou la grce) et l'me, par l'identification. 18. Un degr plus avanc de samadhi est ralis lorsque, par la pense unifie, l'activit extrieure est calme. A ce stade, la chitta n'est sensible qu'aux impressions subjectives. 19. Le samadhi qui vient d'tre dcrit ne dpasse pas les limites du monde phnomnal ; il ne va pas au-del des dieux, ni de ceux qui ont affaire au monde concret. 20. D'autres yogis ralisent le samadhi et parviennent diffrencier l'esprit pur par la croyance suivie de l'nergie, de la mmoire, de la mditation et de la perception juste. 21. L'accs ce stade (la conscience spirituelle) est rapide chez ceux dont la volont est intensment alerte. 22. Ceux qui emploient la volont diffrent galement, car son usage peut tre intense, modr ou bnin. En ce qui concerne la ralisation de la vritable conscience spirituelle, il est encore une autre voie. 23. Par une dvotion intense Ishvara, la connaissance d'Ishvara est obtenue. 24. Cet Ishvara est l'me, insensible aux limitations, exempte de karma et de dsir. 25. En Ishvara (le Gurudeva), le germe de toute connaissance se dveloppe l'infini. 26. Ishvara (le Gurudeva) n'tant pas limit par des conditions temporelles, est l'instructeur des seigneurs primordiaux. 27. Le mot d'Ishvara est AUM (ou OM). C'est l le pranava. (voir Livre I, sutra 1) 28. L'mission du mot et la rflexion sur sa signification font trouver la voie. 29. De l provient la ralisation du soi (l'me) et l'limination de tous les obstacles. 30. Les obstacles la connaissance de l'me sont l'invalidit du corps, l'inertie mentale, l'interrogation irrationnelle, la ngligence, la paresse, la non impassibilit, la perception errone, l'inaptitude la concentration, l'chec dans le maintien de l'attitude mditative aprs qu'elle a t ralise. 31. La douleur, le dsespoir, l'activit corporelle inopportune et la mauvaise direction (ou mauvais contrle) des courants vitaux rsultent de la prsence d'obstacles dans la nature psychique infrieure. 32. Pour surmonter les obstacles et leurs suites, une application intense de la volont quelque vrit (ou principe) unique est exige. 33. La paix de la chitta (ou substance mentale) peut tre ralise par l'exercice de la sympathie, de la tendresse, de la fermet d'intention et de l'absence de passion l'gard du plaisir et de la douleur, comme envers toutes formes de bien ou de mal. 34. La paix de la chitta peut galement tre obtenue par la rgulation du prana ou souffle vital. 35. Le mental peut tre exerc la stabilit au moyen des modes de concentration se rapportant aux perceptions des sens. 36. Par la mditation sur la lumire et sur le rayonnement, la connaissance de l'esprit peut tre atteinte et la paix peut par l tre obtenue. 37. La chitta est stabilise et libre de l'illusion lorsque la nature infrieure est purifie et cesse d'tre prise en considration. 38. La paix (stabilit de la chitta) peut tre atteinte par la mditation sur la connaissance

que donnent les rves. 39. La paix peut aussi tre atteinte par la concentration sur ce qui est le plus cher au cur. 40. La ralisation s'tend aussi de l'infiniment petit l'infiniment grand ; et, d'annu (l'atome ou point) atma (ou esprit), sa connaissance est paracheve. 41. Celui dont les vrittis (modifications de la substance mentale) sont entirement matriss aboutit un tat d'identit et de similitude avec ce dont il est pris conscience. Le connaisseur, la connaissance et le champ de connaissance deviennent un, tout comme le cristal absorbe en lui les couleurs de ce qui, en lui, se reflte. 42. Quand celui qui peroit amalgame le mot, l'ide (ou signification) et l'objet, cela est appel la condition mentale d'un raisonnement critique. 43. La perception sans raisonnement critique s'obtient quand, la mmoire n'exerant plus son autorit, le mot et l'objet sont dpasss et que l'ide seule est prsente. 44. Ces deux mmes processus de concentration, avec ou sans activit du mental critique, peuvent galement s'appliquer aux choses subtiles. 45. Ce qui est grossier conduit ce qui est subtil et ce qui est subtil conduit, par degrs progressifs, l'tat de pur tre spirituel appel pradhana. 46. Tout cela constitue la mditation avec semence. 47. Lorsque cet tat hyper-contemplatif est atteint, le yogi arrive la pure ralisation spirituelle par le calme quilibr de la chitta (ou substance mentale). 48. Sa perception est maintenant infailliblement exacte. (ou : son mental ne rvle plus que la vrit). 49. Cette perception particulire est unique et rvle ce que le mental rationnel (usant de tmoignages, d'induction et de dduction) ne peut rvler. 50. Elle est adverse toutes autres impressions ou s'y substitue. 51. Quand cet tat de perception est son tour galement rejet (ou supplant), le pur samadhi est alors ralis. LIVRE II LES DEGRES CONDUISANT A L'UNION 1. Le yoga de l'action, conduisant l'union avec l'me, est aspiration ardente, lecture spirituelle et dvotion Ishvara. 2. Le but de ces trois questions est de provoquer la vision de l'me et d'liminer les obstructions. 3. Voici les obstacles producteurs de difficults : avidya (l'ignorance) et le sens du dsir de la personnalit, la haine et le sens de l'attachement. 4. Avidya (l'ignorance) est la cause de toutes les autres obstructions, qu'elles soient latentes, en voie d'limination, surmontes, ou pleinement oprantes. 5. Avidya est l'tat o se confondent le permanent, le pur, le bni et le soi avec ce qui est impermanent, impur, douloureux et le non-soi. 6. Le sens de la personnalit est imputable l'identification de celui qui connat avec les instruments de la connaissance. 7. Le dsir est l'attachement aux objets de plaisir. 8. La haine est l'aversion pour quelque objet des sens. 9. Un intense dsir pour l'existence sensible constitue l'attachement. Il est inhrent toute forme ; il se perptue et il est connu mme des trs sages. 10. Lorsque ces cinq obstacles sont subtilement connus, ils peuvent tre surmonts par une attitude mentale oppose. 11. Leurs activits doivent tre limines par le processus de la mditation. 12. Le karma lui-mme a sa racine dans ces cinq obstacles et doit porter ses fruits en cette vie ou en quelque vie ultrieure. 13. Tant que les racines (ou samskaras) existent, leurs fruits seront la naissance, la vie, et les expriences d'ou rsultent plaisir ou douleur. 14. Ces graines (ou samskaras) sont productrices de plaisir ou de douleur, selon que le bien ou le mal ait t leur cause originelle. 15. Pour l'homme illumin toute existence (dans les trois mondes) est considre comme douloureuse en raisons des activits des gunas. Ces activits sont triples, produisant des

consquences, de l'anxit et des impressions subliminales. 16. On peut se garder de la douleur qui est encore venir. 17. L'illusion faisant de celui qui peroit et de ce qui est peru une seule et mme chose est la cause (des effets produisant la douleur) dont il faut se garder. 18. Ce qui est peru a trois qualits, sattva, rajas et tamas (rythme, mobilit et inertie). Ce sont les lments et organes des sens. Leur usage produit l'exprience et la libration finale. 19. Les divisions des gunas (ou qualits de la matire) sont au nombre de quatre : spcifique, non spcifique, indique et insaisissable. 20. Le voyant est pure connaissance (gnosis). Bien que pur il considre, par l'intermdiaire du mental, l'ide offerte. 21. Tout ce qui est, existe pour le bnfice de l'me. 22. Pour l'homme qui a ralis le yoga (ou union) l'univers objectif a cess d'tre. Cependant il continue d'exister pour ceux qui ne sont pas encore libres. 23. L'association de l'me avec le mental et, de ce fait, avec ce que peroit le mental, provoque une comprhension de la nature de ce qui est peru, ainsi que de celui qui peroit. 24. La cause de cette association est l'ignorance, ou avidya. Cela doit tre surmont. 25. Quand l'ignorance prend fin par l'absence d'association avec les choses perues, cela constitue la grande libration. 26. L'tat d'asservissement est surmont par une discrimination parfaitement maintenue. 27. La connaissance (ou illumination) ralise est septuple et progressivement atteinte. LES HUIT MOYENS 28. Lorsque les moyens de yoga ont t pratiqus avec constance et que l'impuret a t surmonte, la clart se fait, menant vers les hauteurs de l'illumination totale. 29. Les huit moyens de yoga sont : les commandements ou yama, les rgles ou nijama, la posture ou asana, le contrle correct de la force vitale ou pranayama, le transfert ou pratyahara, l'attention ou dharana, la mditation ou dhyana et la contemplation ou samadhi. MOYEN I. LES COMMANDEMENTS 30. L'innocuit, la vrit envers tous les tres, l'abstention de vol, d'incontinence et d'avarice, constituent yama ou les cinq commandements. 31. Yama (ou les cinq commandements) constitue le devoir universel, sans considration de race, lieu, temps ou circonstances. MOYEN II. LES REGLES 32. La purification interne et externe, le contentement, l'ardente aspiration, la lecture spirituelle et la dvotion Ishvara constituent nijama (ou les cinq rgles). 33. Quand des penses contraires au yoga sont prsentes, il faudrait cultiver celles qui leur sont opposes. 34. Les penses contraires au yoga sont le comportement nuisible, la fausset, le vol, l'incontinence et l'avarice, commis tant personnellement qu'incits tre commis ou approuvs ; qu'ils surgissent la suite de l'avarice, de la colre ou de l'erreur (ignorance) ; que la faute soit lgre, moyenne ou grande. Il en rsulte toujours une douleur et une ignorance extrmes. Pour cette raison, les penses contraires doivent tre cultives. 35. En prsence de celui qui a perfectionn l'innocuit toute inimiti cesse. 36. Quand la vrit l'gard de tous les tres a atteint son point de perfection, l'efficacit de ses paroles et de ses actes devient manifeste. 37. Quand l'abstention de vol atteint son point de perfection, le yogi peut obtenir tout ce qu'il dsire. 38. Par l'abstention d'incontinence l'nergie est acquise. 39. Quand l'abstention d'avarice atteint son point de perfection il s'ensuit une comprhension de la loi de renaissance. 40. La purification interne et externe provoque l'aversion pour la forme ; pour la forme de soi-mme comme pour toutes les formes. 41. La purification suscite aussi un esprit calme, la concentration, la conqute des organes et l'aptitude discerner le soi. 42. Rsultant du contentement, la batitude est ralise.

43. D'une aspiration ardente, et de la suppression de toute impuret, rsulte le perfectionnement des sens et des pouvoirs corporels. 44. De la lecture spirituelle rsulte un contact avec l'me (ou "un" divin). 45. Par la dvotion Ishvara le but de la mditation (ou samadhi) est atteint. MOYEN III. POSTURE 46. La posture adopte doit tre stable et aise. 47. La stabilit et l'aisance de la posture se ralisent grce un effort lger et soutenu, et par la concentration du mental sur l'infini. 48. Quand cela est atteint, les couples de contraires ne font plus obstruction. MOYEN IV. PRANAYAMA 49. Quand la posture (asana) correcte a t ralise, elle est suivie d'une matrise correcte du prana et d'un processus appropri d'inspiration et expiration du souffle. 50. La matrise correcte du prana (ou des courants vitaux) est externe, interne ou immobile ; elle est subordonne au lieu, au temps et au nombre et elle est aussi prolonge. 51. Il y a un quatrime stade qui surpasse ceux dans lesquels il est question des phases interne et externe. 52. Grce cela, ce qui obscurcit la lumire disparat graduellement. 53. Et le mental est prpar la mditation concentre. MOYEN V. LE TRANSFERT 54. Le transfert (ou pratyahara) est l'asservissement des sens par le principe pensant et leur retrait hors de ce qui fut jusqu'ici leur objet. 55. Comme rsultat de ces moyens, il s'ensuit la complte soumission des organes sensoriels. LIVRE III L'UNION REALISEE ET SES RESULTATS 1. La concentration consiste fixer la chitta (substance mentale) sur un sujet particulier. Ceci est dharana. 2. La concentration soutenue (dharana) est la mditation (dhyana). 3. Quand la chitta s'absorbe en ce qui est la ralit (ou l'ide enclose dans la forme) et n'a plus conscience ni d'une sparation ni du soi personnel, il s'agit de la contemplation ou samadhi. 4. Quand la concentration, la mditation et la contemplation constituent un acte continu, sanyama est alors ralis. 5. Rsultant de sanyama s'ensuit le rayonnement de la lumire. 6. Cette illumination est graduelle ; elle se dveloppe stade aprs stade. 7. Ces trois derniers moyens de yoga ont un effet subjectif plus intrieur que les prcdents moyens. 8. Ces trois-l, cependant, sont eux-mmes externes au regard de la vritable mditation sans semence (ou samadhi) qui ne se base pas sur un objet. Celle-ci est libre des effets de la nature sparatrice de la chitta, (ou substance mentale). 9. La squence des tats mentaux se droule comme suit : le mental ragit ce qui est vu ; il s'ensuit alors la phase de la matrise mentale ; puis vient la phase ou la chitta (substance mentale) ragit ces deux facteurs. Ceux-ci finalement disparaissent et la conscience qui peroit se donne libre cours. 10. Cette habitude mentale tant cultive, il s'ensuivra une stabilit de la perception spirituelle. 11. Le fait de contracter cette habitude et de soustraire le mental sa tendance construire des formes-penses, a pour rsultat final un pouvoir constant de contemplation. 12. Quand la matrise du mental et le facteur matrisant sont en condition d'quilibre rciproque, il s'ensuit un tat de fixit sur un seul point. 13. Par ce processus les aspects de chaque objet sont connus ; leurs caractristiques (ou leur forme), leur nature symbolique et leur usage spcifique selon les conditions du temps (stades de dveloppement) sont connues et il en est pris conscience. 14. Les caractristiques de chaque objet sont, ou acquises, ou manifestes, ou latentes. 15. Le stade de dveloppement conditionne les diverses modifications de la nature psychique versatile et du principe pensant.

16. La mditation concentre sur la triple nature de chaque forme amne la rvlation de ce qui a t et de ce qui sera. 17. Le son (ou mot), ce qu'il dsigne (l'objet) et l'essence spirituelle (ou ide) qui y est incorpore, sont gnralement confondus dans le mental de celui-qui-peroit. Par la mditation concentre sur ces trois aspects survient la comprhension (intuitive) du son mis par toutes les formes de vie. 18. La connaissance des incarnations prcdentes devient accessible quand le pouvoir de voir des images-penses est acquis. 19. Grce la mditation concentre, les images-penses dans le mental d'autrui deviennent apparentes. 20. Quoi qu'il en soit, comme l'objet de ces penses n'est pas apparent pour celui-quipercoit, il ne voit que la pense et non l'objet. Sa mditation exclut ce qui est tangible. 21. Par la mditation concentre sur la diffrence entre la forme et le corps, les proprits du corps qui le rendent visible l'il humain sont abolies (ou retires) et le yogi peut se rendre invisible. 22. Le karma (ou effets) est de deux sortes : le karma immdiat, ou le karma futur. Grce la mditation parfaitement concentre sur l'un et l'autre, le yogi connat la teneur de son exprience dans les trois mondes. Cette connaissance provient aussi de signes. 23. L'union avec autrui doit tre ralise par une mditation concentre sur les trois tats du sentiment : la compassion, la tendresse et l'impassibilit. 24. La mditation exclusivement centre sur la vigueur de l'lphant veillera cette force, ou lumire. 25. De la mditation parfaitement concentre sur la lumire veille rsultera la conscience de ce qui est subtil, cach ou distant. 26. De la mditation, fixe sans dfaillance sur le soleil, s'ensuivra la conscience (ou la connaissance) des sept mondes. 27. Une connaissance de toutes les formes lunaires survient par la mditation fixe sur la lune. 28. La concentration sur l'toile polaire donnera la connaissance des orbites des plantes et des toiles. 29. De l'attention concentre sur le centre appel plexus solaire, s'ensuit la connaissance parfaite quant la condition du corps. 30-31. L'attention tant fixe sur le centre de la gorge, il s'ensuivra la suppression de la faim et de la soif. Par l'attention fixe sur le conduit ou nerf situ au-dessous du centre de la gorge, l'quilibre est atteint. 32. Ceux qui ont atteint la matrise de soi peuvent tre vus et il peut tre pris contact avec eux par la convergence de la lumire dans la tte. Ce pouvoir se dveloppe par la mditation concentre. 33. Toutes choses peuvent tre connues dans la vive lumire de l'intuition. 34. L'entendement de la conscience mentale vient par la mditation concentre sur le centre du cur. 35. L'exprience (des couples de contraires) provient de l'inaptitude de l'me distinguer entre le soi personnel et le purusha (ou esprit). Les formes objectives existent en vue de l'utilisation (et exprience) de l'homme spirituel. Par la mditation sur ce fait survient la perception intuitive de la nature spirituelle. 36. Rsultant de cette exprience et de cette mditation, l'oue, le toucher, la vue, le got et l'odorat suprieurs se dveloppent, produisant la connaissance intuitive. 37. Ces pouvoirs sont des obstacles la prise de conscience suprieure, mais s'utilisent en tant que pouvoirs magiques dans les mondes objectifs. 38. Par la libration l'gard des causes de servitude grce leur affaiblissement, et par la comprhension du mode de transfert (retrait ou pntration), la substance mentale (ou chitta) peut entrer dans un autre corps. 39. La vie montante (l'udana) tant subjugue, il y a libration l'gard de l'eau, du sentier pineux et du bourbier ; le pouvoir d'ascension est ainsi acquis.

40. Par la sujtion du samana, l'tincelle devient la flamme. 41. Au moyen de la mditation concentre sur la relation entre l'akasha et le son, un organe d'oue spirituelle se dveloppera. 42. Par la mditation concentre sur la relation existant entre le corps et l'akasha, l'ascension hors de la matire (les trois mondes) et le pouvoir de voyager dans l'espace sont acquis. 43. Lorsque ce qui voile la lumire est limin, un tat d'tre survient alors, qualifi d'extracharnel (ou incorporel) et libr des modifications du principe pensant. C'est l'tat d'illumination. 44. La mditation concentre sur les cinq formes qu'assume chaque lment, produit la matrise sur chaque lment. Ces cinq formes sont la nature grossire, la forme lmentale, la qualit, l'infiltration et la raison d'tre fondamentale. 45. Par cette matrise le pouvoir d'exigut et les autres siddhis (ou pouvoirs) sont atteints, ainsi que la perfection corporelle et l'affranchissement de toutes entraves. 46. La symtrie de la forme, la beaut de la couleur, la force et la duret du diamant, constituent la perfection corporelle. 47. La matrise sur les sens s'obtient par la mditation concentre sur leur nature, leurs attributs particuliers, l'gosme, la capacit d'infiltration et le but utile. 48. Rsultant de cette perfection survient une rapidit d'action semblable celle du mental, la perception indpendante des organes et la matrise sur la substance racine. 49. L'homme qui peut faire une discrimination entre l'me et l'esprit atteint la suprmatie sur toutes conditions et devient omniscient. 50. Par l'attitude impassible l'gard de cette ralisation et l'gard de tous les pouvoirs de l'me, celui qui s'est dlivr des semences de la servitude atteint l'tat d'unit isole. 51. Il devrait y avoir refus total de toutes les sductions de toutes les formes de l'tre, mme des formes clestes, car une rcidive des mauvais contacts reste possible. 52. La connaissance intuitive se dveloppe par l'usage de la facult de discrimination lorsqu'il y a concentration totale sur les moments et leur succession continue. 53. De cette connaissance intuitive est ne la capacit de distinguer (entre tous les tres) et de s'instruire de leurs genres, de leurs qualits et de leur situation dans l'espace. 54. Cette connaissance intuitive, qui est la grande libratrice, est omniprsente et omnisciente et inclut le pass, le prsent et le futur dans l'ternel maintenant. 55. Quand les formes objectives et l'me ont atteint une condition d'gale puret, l'unification est alors ralise et la libration en rsulte. LIVRE IV L'ILLUMINATION 1. Les siddhis ou pouvoirs suprieurs et infrieurs s'acquirent par l'incarnation, ou par les drogues. Les mots de pouvoir et le dsir intense, ou par la mditation. 2. Le transfert de la conscience, d'un vhicule infrieur un vhicule suprieur, fait partie du grand processus crateur et volutif. 3. Les pratiques et mthodes ne sont pas la vraie cause du transfert de la conscience, mais elles servent carter les obstacles, tout comme le laboureur prpare le sol pour les semailles. 4. La conscience de "je suis" est l'origine de la cration des organes travers lesquels le sens de l'individualit est une cause de jouissance. 5. La conscience est une, mais produit cependant les formes varies du nombre. 6. Parmi les formes assumes par la conscience, ce qui est le rsultat de la mditation est seul affranchi du karma latent. 7. Les activits de l'me libre sont affranchies des couples de contraires. Celles des autres gens sont de trois sortes. 8. De ces trois sortes de karma mergent les formes ncessaires la maturation des effets. 9. Il y a identit de rciprocit entre la mmoire et l'effet producteur de cause, mme lorsqu'ils sont spars par l'espce, le temps et le lieu. 10. Le dsir de vivre tant ternel, ces formes cres par le mental sont sans commencement connu. 11. Ces formes sont cres et gardes en tat de cohsion par le dsir, la cause fondamentale, la personnalit, le rsultat effectif, la vitalit mentale ou volont de vivre et le

support de la vie ou de l'objet dirigs vers l'extrieur ; en consquence, lorsque ceux-ci cessent d'exercer une attirance, alors les formes, elles aussi, cessent d'tre. 12. Le pass et le prsent existent en ralit ; la forme assume dans le concept temporel du prsent est le rsultat du dveloppement de certaines caractristiques et elle contient en elle les semences latentes de la qualit future. 13. Les caractristiques, qu'elles soient latentes ou actives, participent de la nature des trois gunas (les trois qualits de la matire). 14. La manifestation de la forme objective est due la concentration sur un seul point de la cause productrice (l'unification des modifications de la chitta ou substance mentale). 15. Ces deux choses : la conscience et la forme, sont distinctes et spares ; bien que les formes puissent tre semblables, la conscience peut fonctionner sur diffrents niveaux de l'tre. 16. Les nombreuses modifications du mental unique produisent les formes diverses, dont l'existence dpend de ces nombreuses impulsions mentales. 17. Ces formes sont connues ou non, selon les qualits latentes de la conscience qui les peroit. 18. Le seigneur du mental, celui qui peroit, est toujours conscient de la substance mentale constamment active, la cause productrice d'effets. 19. Comme il peut tre vu ou connu, il est vident que le mental n'est pas la source de l'illumination. 20. Il ne peut pas non plus connatre simultanment deux objets : lui-mme et ce qui est extrieur lui-mme. 21. S'il est dit que la connaissance du mental (chitta) peut tre le fait d'un mental se tenant l'cart, ce postulat implique un nombre infini de "connaissants" ; l'enchanement des ractions du souvenir irait ainsi vers une confusion sans fin. 22. Quand l'intelligence spirituelle, qui se tient seule et libre des objets, se reflte dans la substance mentale, il s'ensuit alors la connaissance consciente du soi. 23. Alors la substance mentale, refltant la fois le connaissant et le connaissable, devient omnisciente. 24. La substance mentale galement, refltant, comme elle le fait, une infinit d'impressions mentales, devient l'instrument du soi et agit en tant qu'agent unificateur. 25. L'tat d'unit isole (retire en la vraie nature du soi) constitue la rcompense de l'homme qui peut faire une distinction entre la substance mentale et le soi, ou homme spirituel. 26, 27, 28. Le mental est alors enclin la discrimination et une illumination croissante considre comme la vritable nature du soi unique. Cependant, par la force de l'habitude, le mental percevra des objets ressortissant la perception sensorielle. Ces reflets sont par nature des obstacles et la mthode employer pour les surmonter est la mme. 29. L'homme qui dveloppe le non-attachement, mme en ce qui concerne son aspiration aprs l'illumination et l'tat d'unit isole, devient finalement conscient du nuage adombrant de la connaissance spirituelle. 30. Quand ce stade est atteint, les obstacles et le karma sont alors surmonts. 31. Quand, par l'limination des obstacles et la purification des enveloppes, la totalit de la connaissance est devenue accessible, il ne reste l'homme rien de plus faire. 32. Les modifications de la substance mentale (ou qualits de la matire) ont pris fin au moyen de la nature inhrente aux trois gunas, car elles ont ralis leur dessein. 33. Le temps, qui est la succession des modifications du mental, prend fin galement pour faire place l'ternel maintenant. 34. L'tat d'unit isole devient possible lorsque les trois qualits de la matire (les trois gunas ou pouvoirs de la nature, A.A.B.) abandonnent leur emprise sur le soi. La pure conscience spirituelle se retire dans l' "Un".

MANTRAS

Je suis pure connaissance... L'appel au feu

PHRASES OCCULTES
Dans la Salle de l'Ignorance... Dans la Salle de l'Enseignement... Dans la Salle de la Sagesse... Les quatre nobles vrits Il ne suffit pas de connatre le chemin... Avant que l'homme puisse fouler le Sentier... Quand le souffle de feu afflue... Quand l'toile cinq pointes... Que ton me prte l'oreille... Que celui qui est en qute de la Vrit... Pour lui qui se tient devant l'Etincelle... Etoile cinq pointes Celui qui est quintuple est entr dans la paix... Que vois tu, libr ?...

LIVRES "Avant que l'me puisse voir, il faut avoir obtenu l'harmonie intrieure et rendu les yeux de chair aveugles toute illusion. Avant que l'me puisse entendre, l'image (l'homme) doit tre devenue sourde aux fracas comme aux murmures, aux cris des lphants barrissants comme au bourdonnement argentin de la luciole d'or. Avant que l'me puisse comprendre et se souvenir, elle doit tre unie au Parleur silencieux, comme l'esprit du potier la forme sur laquelle l'argile est modele. Alors l'me entendra, et se souviendra. Alors l'oreille intrieure parlera la voix du silence." Extrait de La Voix du Silence 1
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Ce passage est extrait de la traduction franaise de La Voix du Silence. (N.d.l.t.)

[23@VII] REMARQUES PRELIMINAIRES La science du Raja Yoga, ou "Science royale de l'me", telle qu'elle fut prsente par son principal interprte Patanjali, trouvera en la cinquime raceracine son ultime dmonstration ; car, d'aprs la loi cyclique, la cinquime race-racine doit invitablement atteindre son point culminant dans sa cinquime sous-race. Or, dans l'conomie des races, ce point est illustr par l'emploi correct du mental et son utilisation par l'me, en vue de l'accomplissement d'objectifs de groupe et du dveloppement, sur le plan physique, de la conscience de groupe. Jusqu' prsent, l'intellect a t soit prostitu des fins matrielles, soit difi. La science du Raja Yoga fera reconnatre le mental en tant qu'instrument de l'me et de moyen pour l'aspirant d'acqurir l'illumination du cerveau physique, ainsi que la connaissance des sujets se rapportant au domaine de l'me. Le mental tant le cinquime principe, la cinquime race-racine doit, d'aprs la loi de l'volution, tre intimement relie lui et sa cinquime sousrace correspondante dans un sens plus troitement qu'aucune autre. Les tudiants feront bien de ne pas perdre de vue les rapports suivants : 1. 2. 3. 4. 5. La cinquime race-racine aryenne. La cinquime sous-race anglo-saxonne. Le cinquime principe manas ou mental. Le cinquime plan mental. Le cinquime rayon connaissance concrte. [23@VIII]

Les Yogas divers ont tous jou leur rle dans le dveloppement de l'tre humain. Dans la premire race purement physique, la race lmurienne, l'humanit dans son enfance fut justiciable du Hatha Yoga, le Yoga du corps physique, par lequel divers organes, muscles et autres parties de la forme humaine sont consciemment employs et manipuls. A cette poque, le problme se posant aux adeptes tait d'enseigner aux tres humains qui n'taient gure plus que des animaux le but, le sens et l'emploi de ces diffrents organes afin qu'ils puissent consciemment les dominer, et de leur apprendre la signification du symbole que reprsente la forme humaine. En ces jours primitifs, c'est par la pratique du Hatha Yoga que l'tre

humain atteignait le portail de l'initiation. La plus haute initiation par laquelle l'homme tait capable de passer tait la troisime, aboutissant la transfiguration de la personnalit. Aux temps atlantens, deux Yogas assuraient le progrs des fils des hommes : premirement, le Yoga nomm Laya Yoga, ou Yoga des centres. Il provoquait chez l'homme une stabilisation du corps thrique et des centres, tout en dveloppant la nature astrale et psychique. Plus tard, le Bhakti Yoga, issu du dveloppement du corps motionnel ou astral, s'incorpora au Laya Yoga, formant ainsi les assises du mysticisme et de la dvotion, qui constiturent le stimulant de base de notre race-racine aryenne. L'objectif vis tait, en ce temps, [23@IX] la quatrime initiation. Le thme de ces grandes initiations a fait l'objet de considrations plus tendues dans mon ouvrage antrieur : Initiation Humaine et Solaire. Actuellement dans la race aryenne, la matrise du corps mental et le contrle de l'intellect s'obtiennent par la pratique du Raja Yoga et c'est la cinquime initiation, celle de l'adepte, qui est le but de l'humanit en voie d'volution. Tous les Yogas ont donc jou leur rle et servi un dessein utile ; mais il deviendra vident que tout retour aux pratiques du Hatha Yoga ou celles ayant affaire spcifiquement au dveloppement des centres et s'appuyant sur diffrents types de mditation et d'exercices de respiration peut, d'un certain point de vue, tre considr comme rtrograde. On arrivera la conclusion que la pratique du Raja Yoga, jointe la prise en mains, par l'homme dont la conscience est axe dans l'me, du point directeur de contrle rend inutiles toutes les autres formes de Yoga, car le Yoga le plus lev inclut automatiquement tous les autres, non en ses pratiques, mais en ses rsultats. Quand leur tude sera entreprise, elle fera apparatre la raison pour laquelle l'occasion favorable s'est jusque l fait attendre. L'Orient a conserv pour nous des rgles depuis des temps immmoriaux ; a et l, des Orientaux (ainsi que quelques adeptes occidentaux) ont eu recours ces rgles et se sont plis la discipline de cette science astreignante. C'est de cette manire que fut prserve, au bnfice de la race, la continuit de la Doctrine secrte, de l'Eternelle Sagesse, et que furent rassembls les membres dont est constitue la Hirarchie de notre plante. A l'poque du Bouddha et grce son [23@X] action stimulante, il se produisit une grande runion d'Arhats. Ceux-ci taient des hommes ayant atteint la libration par un effort personnel dlibr. Cette poque, en ce qui concerne notre race aryenne, a marqu pour l'Orient un point culminant. Depuis lors, la mare de la vie spirituelle a continuellement reflu vers l'Occident, o nous pouvons maintenant nous attendre une ascension semblable, dont l'apoge se situera entre les annes 1965 et 2025. les adeptes

de l'Orient et de l'Occident uvrent en collaboration pour atteindre ce but car ils suivent toujours la Loi. Cette impulsion montante (comme ce fut le cas au temps du Bouddha) est une impulsion du deuxime rayon et n'a aucune relation avec une impulsion quelconque du premier rayon, comme celle qui provoqua l'intervention de H.P. Blavatsky. Les impulsions du premier rayon naissent dans le premier quart de chaque sicle et atteignent leur point culminant sur le plan physique dans le dernier quart. L'intrt que suscite actuellement le Raja Yoga, L'tude de cette science et les rgles qu'elle offre au perfectionnement humain, sont des symptmes de la tendance gnrale caractrisant l'impulsion de ce deuxime rayon montant. Cet intrt ne cessera de s'accrotre. C'est ainsi qu'arrive le jour opportun. Les tudiants devraient tous avoir entre les mains trois livres : la Baghavad Gta, le Nouveau Testament et les Yoga Sutras, car le tableau complet de l'me et de son dveloppement est contenu dans ces trois ouvrages. La Gta nous donne, en dix-huit chapitres, une description de l'me de Krishna, le second aspect en sa vritable nature qui est Dieu en manifestation. Cette description atteint son point culminant dans ce merveilleux chapitre o Krishna [23@XI] se rvle Arjuna, l'aspirant, comme tant l'me de toutes choses et le point de gloire derrire le voile de toute forme. Le Nouveau Testament nous dcrit la vie d'un Fils de Dieu en pleine manifestation, grce laquelle l'me, en sa vraie nature et libre de tout voile, parcourt la terre. En tudiant la vie du Christ, nous comprenons clairement ce que signifie le dveloppement des pouvoirs de l'me en vue d'atteindre la libration et de devenir, en toute sa gloire, un Dieu marchant sur la terre. Dans les Yoga Sutras, nous trouvons contenues les lois de ce devenir et les rgles, mthodes et moyens dont la pratique rend l'homme "parfait comme notre Pre cleste est parfait". Un systme graduel de dveloppement se droule devant nos yeux, conduisant l'homme du stade o il n'est qu'un tre bon et moyen et par le stade de l'aspirant, de l'initi et du matre jusqu'au point suprme de l'volution o se trouve actuellement le Christ. Jean, le disciple aim, a dit : "Nous serons pareils lui car nous le verrons tel qu'il est." L'me qui se rvle l'homme en incarnation sur le plan physique travaille toujours l'accomplissement de la transformation suprme. Le Christ lui-mme a dit : "Vous ferez de plus grandes uvres que moi", nous promettant ainsi le rgne, la puissance et la gloire, condition que notre aspiration et notre endurance soient assez grandes pour nous conduire le long du chemin pineux de la Croix

et nous permettent de fouler le sentier "qui conduit toujours plus haut", jusqu'au sommet du Mont de la Transfiguration. Comment se produit cette grande transformation ? Comment l'homme victime de ses dsirs et de sa nature infrieure [23@XII] devient-il l'homme victorieux, triomphant du monde, de la chair et du diable ? Ce changement a lieu lorsque le cerveau physique de l'homme incarn devient conscient du Soi, de l'me ; et cette connaissance consciente ne devient possible que lorsque le Soi vritable peut "se reflter dans la substance mentale". L'me est, par nature, libre de toute chose, et se tient toujours en l'tat d'unit isole. L'homme en incarnation doit cependant parvenir, dans la conscience de son cerveau physique, raliser ces deux tats d'tre. Il doit se librer consciemment de tous les objets de dsir et se dresser en un tout unifi, dtach, libr de tout voile et de toute forme dans les trois mondes. Le but est atteint lorsque cet tat d'existence consciente prouve par l'homme spirituel conditionne galement l'tat de conscience de son incarnation physique. L'homme n'est plus alors ce que fait de lui son corps physique quand il s'identifie lui : la victime du monde ; il marche libre, la face resplendissante (I Cor., 3) et la lumire de son tre rayonne sur tout son entourage. Ses dsirs ne stimulent plus les activits de sa chair, son corps astral ne le subjugue plus ni ne le domine. Grce l'absence de passion et l'tablissement de l'quilibre entre les contraires, l'homme s'est dlivr des sautes d'humeur, des impressions, des dsirs, des convoitises et des ractions motives qui caractrisent la vie de l'homme moyen. Il atteint l'tat de paix ; le dmon de l'orgueil, la personnification de la nature mentale mal employe et les perspectives dformes de l'intellect sont par lui surmontes. Il se tient [23@XIII] debout, libr des trois mondes. Sa vie sur terre est caractrise par la nature de l'me ; les qualits et les activits inhrentes la nature aimante du Fils de Dieu sont runies l'amour et l'action (les aspects deuxime et troisime). Il peut alors dire comme le Christ : "Tout est accompli." La date de naissance de Patanjali n'est pas connue ; il existe ce sujet de nombreuses controverses. La plupart des autorits de l'Occident situent cette date entre les annes 820 et 300 avant Jsus-Christ, bien qu'une ou deux d'entre elles fixent cette date aprs Jsus-Christ. Cependant, les cercles autoriss de l'Inde que l'on peut supposer connatre la question prconisent une date trs antrieure, allant mme jusqu' 10.000 ans avant Jsus-Christ. Patanjali fut un compilateur des enseignements qui jusqu' lui avaient t donns oralement au cours de plusieurs sicles. Il fut le premier faire de cette doctrine un enseignement crit l'usage des tudiants ; c'est pourquoi il est considr comme le fondateur de l'cole du Raja Yoga. Ce systme a cependant t

pratiqu depuis le dbut de la race aryenne. Les Yoga Sutras constituent l'enseignement de base de l'cole trans-himalayenne laquelle appartiennent une grande partie des Matres de la Sagesse. Beaucoup d'tudiants estiment que la doctrine des Essniens, ainsi que d'autres coles d'entranement et de pense mystiques, troitement en rapport avec le fondateur du christianisme et les premiers chrtiens, se basent sur le mme systme et que leurs instructeurs ont t forms par la grande cole trans-himalayenne. Il faut prciser ici que les Sutras ont t dicts et paraphrass [23@XIV] par le Frre Tibtain et que leurs commentaires, crits par moi, ont t soumis Sa rvision et Ses observations. Il faut noter galement que la traduction n'est pas littrale et n'est donc pas, proprement parler, une dfinition exacte de chaque terme sanscrit original. Ceci est une tentative ayant pour objet de rendre le sens exact en un anglais clair et comprhensible, pour autant qu'il soit possible de le faire au moyen de cette langue dnue de souplesse et d'imagination. En tudiant ces Sutras, l'tudiant pourra trouver utile de comparer l'interprtation qui en est donne ici avec les diverses autres traductions qu'il pourra se procurer. ALICE A. BAILEY. New York, mai 1957 ESQUISSE DES SUJETS TRAITES LIVRE I. LE PROBLEME DE L'UNION a. b. c. Dfinition des natures infrieure et suprieure Considration des obstacles et de leur suppression Expos du systme du Raja Yoga dans son ensemble Thme : La nature psychique versatile Les cinq obstacles et leur suppression Dfinition des huit moyens Thme : Les moyens de ralisation La mditation et ses stades Vingt-trois rsultats de la mditation Thme : Les pouvoirs de l'me

LIVRE II. LES DEGRES CONDUISANT A L'UNION a. b.

LIVRE III. L'UNION REALISEE ET SES RESULTATS a. b.

LIVRE IV. L'ILLUMINATION

a. b.

Conscience et forme Union ou fusion Thme : L'Unit isole BIBLIOGRAPHIE des traductions et commentaires des YOGA SUTRAS DE PATANJALI ayant servi la prparation du prsent ouvrage.

The Yoga Sutras of Patanjali The Yoga Darsana The Yoga Sutras of Patanjali The Yoga Aphorisms of Patanjali The Yoga Sutras of Patanjali Yoga Philosophy A Compendium of Raja Yoga Philosophy Raja Yoga The Yoga System of Patanjali [23@1]

M.J. Dvidedi. Ganganatha Jha. Charles Johnston. W.Q. Judge. Rama Prasada. Tookaram Tatya. Rajaram Tookaram. Swami Vivekananda. J.H. Woods.

LIVRE I LE PROBLEME DE L'UNION a. b. c. Dfinition des natures suprieure et infrieure Considration des obstacles et de leur suppression Expos du systme Raja Yoga dans son ensemble Thme : La nature psychique versatile

[23@7] 1. AUM. (OM). L'enseignement suivant concerne la science de l'union. AUM est le Mot de la Gloire ; il signifie le Verbe fait chair, et la manifestation sur le plan matriel du deuxime aspect de la divinit. Ce rayonnement, la face du monde, des fils de la justice se ralise par l'observation des rgles ici contenues. Quand tous les fils des hommes auront dmontr qu'ils sont galement fils de Dieu, le Fils cosmique de Dieu resplendira de mme avec une gloire plus intense encore. Paul, le grand initi, en eut la vision lorsqu'il dit que "toute la cration gmit en travail d'enfantement, en attente de la manifestation des fils de Dieu." (Rom. VIII) Le Raja Yoga, ou Science de l'Union, donne les rgles et les moyens par lesquels : 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Le contact conscient peut tre tabli avec l'me, le second aspect, le Christ intrieur. La connaissance du soi peut tre ralise et sa matrise maintenue sur le non-soi. Le pouvoir de l'go ou me peut se faire sentir dans [23@8] la vie quotidienne et les pouvoirs de l'me peuvent s'y manifester. La nature psychique infrieure peut tre subjugue et les facults psychiques suprieures peuvent tre dmontres. Le cerveau peut tre mis en rapport avec l'me, dont les messages seront perus. La "lumire dans la tte" peut tre intensifie afin que l'homme devienne une "Flamme vivante". Le Sentier peut tre trouv et l'homme devient lui-mme ce Sentier.

Les triples rapports indiqus ci-dessous pourront se rvler utiles l'tudiant, surtout s'il se rappelle que c'est la colonne centrale qui contient les termes applicables l'me ou deuxime aspect. L'union raliser est celle des troisime et deuxime aspects. Cela est parachev la troisime initiation (en terminologie chrtienne Transfiguration). Une synthse ultrieure s'effectue alors entre les troisime et deuxime aspects runis et le premier aspect : Premier Aspect Esprit Deuxime Aspect Ame Troisime Aspect Corps

Pre Monade Soi divin Vie Energie La Prsence

Fils (Christ) Ego Soi suprieur Conscience Force L'Ange de la Prsence

Saint-Esprit Personnalit Soi infrieur Forme Matire L'tre humain

Il faut distinguer clairement entre le Principe christique tel qu'il est indiqu ci-dessus, aspect hautement spirituel auquel tout tre humain doit atteindre, et le mme terme s'appliquant une personnalit d'un rang sublime reprsentant ce Principe, qu'il s'agisse de rfrences historiques concernant [23@9] l'Homme de Nazareth ou de cas diffrents. 2. Cette union, ou yoga, s'accomplit par la sujtion de la nature psychique et la rpression de la chitta (ou mental). Celui qui cherche l'union a deux choses faire : 1. 2. Acqurir la matrise de la "nature psychique versatile". Empcher le mental d'endosser les nombreuses formes qu'il engendre si facilement. Celles-ci sont souvent nommes "les modifications du principe pensant".

Ces deux choses conduisent la matrise du corps motif, donc du dsir, et la matrise du corps mental, donc du manas infrieur ou facult mentale. L'tudiant doit se rappeler que le dsir incontrl et un mental dsordonn interceptent la lumire de l'me et sont la ngation de la conscience spirituelle. L'union est impossible tant que se dressent des barrires ; le Matre, en consquence, dirige l'attention de l'tudiant (au dbut de son instruction) sur le travail pratique accomplir pour dgager cette lumire, afin qu'elle puisse "briller en un lieu obscur", c'est--dire sur le plan physique. Il faut se rappeler que la nature infrieure, occultement parlant, peut, une fois matrise, manifester la nature suprieure. Lorsque le second aspect du soi personnel infrieur, le corps motif, est subjugu ou transmu, la lumire du Christ (le deuxime aspect goque) peut alors tre vue. En sa lumire la Monade, le Pre, [23@10] l'Un, se rvlera par la suite. De mme, lorsque le premier aspect du soi personnel infrieur, le corps mental, est subjugu, l'aspect Volont de l'go peut tre connu et par ses uvres le dessein du Logos Luimme sera connu.

Il est, dans la vie spirituelle, quelques lignes de moindre rsistance, au long desquelles se dgagent certaines forces ou nergies. a. b. Emotives intuitives ou bouddhiques Mentales monadiques au cur de l'aspirant. la tte de l'aspirant.

spirituelles ou atmiques logoques

L'tudiant reoit en consquence, comme cl de toutes ses entreprises, le MOT de rpression ou de matrise. La chitta est le mental, ou substance mentale, le corps mental, la facult de penser et de construire des formes-penses, la somme des processus mentaux. C'est le matriau, rgi par l'go ou me, dont sont construites les formespenses. La nature psychique est kama-manas (dsir-intellect), le corps motif ou astral, lgrement teint de mental. Il est le matriel de tous nos dsirs et impressions. C'est par l qu'ils s'expriment. Ces deux types de substance ont leur propre ligne d'volution suivre, et ils la suivent. les esprits ou tincelles divines sont, selon le plan logoque, emprisonns par eux, tant tout d'abord attirs eux par l'action rciproque de l'esprit et de la matire. Ces esprits, en matrisant ces substances et en restreignant leurs activits instinctives, acquirent de l'exprience et finalement la libration. Ainsi se ralise l'union avec l'me. C'est une union connue et exprimente dans le corps [23@11] physique sur le plan de la plus dense manifestation, grce la matrise consciente et intelligente exerce sur la nature infrieure. 3. Lorsque cela est accompli le yogi se connat tel qu'il est en ralit. Cela peut tre dcrit comme suit : L'homme qui connat les conditions et les a remplies selon les indications du prcdent sutra, 1. 2. 3. 4. 5. Voit le soi. Prend conscience de la vritable nature de l'me. S'identifie avec la Ralit intrieure et non plus avec les formes qui la dissimulent. Demeure au centre et non plus la priphrie. Ralise la conscience spirituelle.

6.

S'veille la rcognition du Dieu intrieur.

La mthode et le but se trouvent dcrits en termes clairs et nets en ces trois versets et la voie est ouverte aux instructions plus dtailles qui suivront. L'aspirant affronte son problme, le fil directeur menant sa solution lui est offert, et la rcompense l'union avec l'me se prsente son regard inquisiteur. 4. Jusqu'ici l'homme intrieur s'est identifi ses formes et leurs modifications actives. Ces formes sont les modifications mentionnes dans les diverses traductions, donnant une ide de la vrit subtile [23@12] concernant la divisibilit infinie de l'atome : ce sont les gaines dissimulatrices, les transformations continuellement changeantes qui empchent la vraie nature de l'me de se manifester. Celles-ci sont les choses extrieures qui font obstacle au rayonnement du Dieu intrieur et dont il est dit en langage occulte qu'elles "projettent une ombre devant la face du soleil". La nature inhrente des vies qui constituent ces formes actives versatiles s'est jusqu'ici avre trop forte pour l'me (le Christ intrieur des chrtiens) et les pouvoirs de l'me n'ont pu s'exprimer pleinement. Les forces instinctives de l' "me animale", ou le volume de l'agrgat des vies qui forment les gaines ou corps, emprisonnent l'homme rel et limitent ses forces. Ces vies sont des units intelligentes sur la courbe descendante de l'arc de l'volution et leur travail a pour but leur expression propre. Quoi qu'il en soit, leur objectif diffre de celui de l'Homme intrieur et, en consquence, elles font obstacle ses progrs et la ralisation de son tre. Il "s'emptre dans leurs activits" et doit se librer avant d'entrer en possession de son hritage de pouvoir, de paix et de flicit. Il ne peut atteindre " la mesure de la pleine stature du Christ" (Eph. IV, 13) avant qu'aient disparu toutes les modifications susceptibles d'tre ressenties et que les formes soient transformes, leurs activits apaises et leur agitation calme. L'tudiant est exhort ne pas perdre de vue la nature de cet aspect de l'volution qui se droule paralllement la sienne. C'est dans la comprhension correcte de ce problme qu'il prendra conscience du travail pratique accomplir et [23@13] que le Yogi en herbe pourra alors se mettre l'ouvrage. Les formes infrieures sont continuellement et perptuellement actives, assumant indfiniment les formes des dsirs impulsifs ou des formes-penses mentales dynamiques. Lorsque cette activit protiforme est subjugue et que

le tumulte de la nature infrieure est calm, alors seulement devient-il possible l'entit intrieure directrice de s'affranchir de cet esclavage et d'imposer sa propre vibration aux modifications infrieures. Cela se ralise par la concentration. L'effort concentr de l'me pour se fixer en une position d'observateur, de spectateur et de voyant. Quand elle y parvient, le "spectacle" infrieur prsent par les formes rapidement changeantes de la pense et du dsir disparat aussitt ; le contact peut tre tabli avec le royaume de l'me, le champ vritable de la connaissance de l'me, qui peut alors tre peru. 5. Les tats mentaux sont au nombre de cinq et sont soumis au plaisir ou la douleur. Ils sont douloureux ou non douloureux. Dans l'original, le mot "plaisir" n'est pas employ ; l'ide transmise, plus technique, est gnralement traduite par "non douloureux". Quoi qu'il en soit, l'ide sous-entendue est celle d'un obstacle mis la ralisation, du fait des paires de contraires. L'tudiant doit se souvenir que c'est la chitta ou substance mentale qui entre en ligne de compte dans ce sutra, avec les modifications qu'elle subit aussi longtemps que sa versatilit et son activit restent les agents directeurs. Il ne doit pas perdre de vue le fait que nous avons affaire la nature psychique infrieure, terme appliqu, en occultisme, [23@14] aux processus mentaux infrieurs aussi bien qu'aux ractions astrales ou motives. Toute activit de la nature infrieure est le rsultat de kama-manas, ou du mental teint de sensation, de l'lment dsir-volont de l'homme infrieur. Le systme Raja Yoga a pour objectif de substituer ces impulsions l'action intelligente et rflchie de l'me ou homme spirituel, dont la nature est amour, dont les actes sont sages (compris dans leur sens occulte) et dont le motif est le progrs de groupe. En consquence, la raction appele douleur doit tre dpasse, de mme que celle qualifie de plaisir, car l'une et l'autre dpendent de l'identification avec la forme. Le non-attachement doit s'y substituer. Il est intressant de noter que les modifications de l'organe interne, le mental, sont au nombre de cinq. Manas, ou mental, principe animateur de la chitta ou substance mentale, est le cinquime principe et se manifeste, comme toute autre chose dans la nature, en tant que dualit. Cette dualit est : 1. 2. Le mental concret infrieur, se prsentant comme l'activit du corps mental. Le mental abstrait, se prsentant comme l'aspect infrieur de l'go.

Dans le microcosme qu'est l'homme, cette dualit devient une triple

modification sur le plan mental, triplicit qui nous offre un tableau en miniature de la manifestation macrocosmique et consiste en : 1. 2. 3. L'atome mental permanent, aspect infrieur de la Triade spirituelle ou me. Le corps goque, causal, ou karana sarira. Le corps mental, le plus haut aspect du soi personnel [23@15] infrieur.

Le corps mental lui-mme a cinq modifications ou activits ; il est donc le reflet, ou la correspondance du cinquime principe, tel qu'il se manifeste sur le cinquime plan, le mental. Les modifications constituent l'ombre infrieure de manas (ou mental en sa manifestation microcosmique), et ce mental est un reflet de mahat (le mental universel), ou mental se manifestant dans le microcosme. C'est l un grand mystre mais il se rvlera l'homme qui, surmontant les cinq modifications du mental infrieur, s'identifie avec ce qui est suprieur et qui, grce au non-attachement, ayant ainsi rsolu le mystre du "Makara", suit la Voie des Kumaras. Une suggestion s'offre ici aux tudiants plus avancs dans cette science ; elle concerne le problme sotrique du Makara, que fait entrevoir La Doctrine Secrte de H.P. Blavatsky. 6. Ces modifications (activits) sont la connaissance correcte, la connaissance incorrecte, la fantaisie, la passivit (sommeil) et la mmoire. Il existe un vaste champ de savoir que le voyant doit connatre un jour ou l'autre. Les psychologues occultes admettent gnralement trois modes de perception : 1. La connaissance directe par la voie des sens, chaque sens dont il fait usage mettant celui qui l'emploie en contact avec une gamme distincte de vibrations se prsentant comme des manifestations de formes. Dduction ou infrence. L'emploi, par le sujet connaissant, des capacits de raisonnement du mental en corrlation avec ce qui n'est pas directement peru. Pour l'tudiant en [23@16] occultisme, c'est faire usage de la Loi des Correspondances ou d'Analogie. La connaissance directe du Yogi ou voyant, centr sur la conscience du soi ou go sur son propre plan. Cela s'accomplit par le bon usage du mental en tant qu'organe de vision et de transmission. Patanjali dit :

2.

3.

"Le voyant est pure connaissance (gnosis). Quoique pur, c'est par le

truchement du mental qu'il considre l'ide offerte." Livre II, Sutra 20. La dduction n'est pas une mthode sre pour parvenir la connaissance, et les autres modifications se rapportent en premier lieu au mauvais usage de la facult constructrice d'images (imagination), la passivit tat de demi-transe et au maintien des formes-penses dans l'aura mentale par l'emploi de la mmoire. Chacun de ces sujets est trait par Patanjali dans un sutra distinct. 7. La base de la connaissance correcte est la perception correcte, la dduction correcte, et le tmoignage correct (ou preuve certaine). Une des notions les plus rvolutionnaires dont l'tudiant en occultisme doit prendre conscience et laquelle il doit s'adapter, est le fait que le mental constitue un moyen permettant d'acqurir la connaissance. En Occident, l'ide la plus courante a fait du mental l'lment qui, dans le mcanisme humain, utilise la connaissance. Le "processus consistant tourner et retourner les choses dans l'esprit" et lutter en un labeur mental ardu, afin de rsoudre des problmes, n'a en dfinitive rien faire avec le dveloppement de l'me. Ce [23@17] n'est qu'un stage prliminaire auquel doit se substituer une mthode diffrente. L'tudiant en Raja Yoga doit se rendre compte du fait que le mental est destin tre un organe de perception. Il ne saurait autrement arriver la juste comprhension de cette science. Le processus qui doit tre suivi l'gard du mental peut tre dcrit peu prs comme suit : 1. 2. Matrise juste des modifications (ou activits) du principe pensant. Stabilisation du mental et emploi subsquent de celui-ci par l'me en tant qu'organe de vision, sixime sens et synthse globale des cinq autres sens. Rsultat : Connaissance correcte. 3. Usage juste de la facult de perception afin que le nouveau champ de connaissance, avec lequel le contact est maintenant tabli, soit vu tel qu'il est. Ce qui est peru est interprt avec justesse par l'acquiescement ultrieur de l'intuition et de la raison. La transmission juste au cerveau physique de ce qui a t peru ; le tmoignage du sixime sens est correctement interprt, et la preuve en est transmise dans son sens occultement exact. Rsultat : Raction correcte la connaissance transmise, de la part du

4. 5.

cerveau physique. Quand ce processus est tudi et pratiqu, l'homme sur le plan physique devient de plus en plus averti des choses de l'me et des mystres du domaine de l'me, ou "Royaume de Dieu". Tout ce qui concerne le groupe et la nature de la conscience de groupe lui est rvl. Il aura pris note du fait [23@18] que ces rgles sont, actuellement dj dans les affaires du monde, considres comme les prmisses essentielles tout tmoignage probant. Quand ces mmes rgles seront mises en application dans le domaine du travail psychique ( la fois infrieur et suprieur), il en rsultera une simplification de la confusion actuelle. Dans un livre ancien crit l'intention des disciples d'un certain degr se trouvent les paroles suivantes, valables pour tous les disciples, novices ou accepts. La traduction en donne le sens et n'est pas littrale : "Que celui qui regarde au dehors prenne garde que la fentre travers laquelle il voit transmette la lumire du soleil. S'il le fait la pointe de l'aube (de son entreprise, A.A.B.), il doit se souvenir que le globe solaire n'a pas encore paru. Les lignes nettement dessines ne peuvent tre perues ; des phantasmes et des ombres, des espaces sombres et des zones obscures brouillent encore sa vision." A la fin de cette phrase se trouve un curieux symbole qui suscite dans l'esprit du disciple la pense suivante : "Garde le silence et rserve ton opinion." 8. La connaissance incorrecte est base sur la perception de la forme et non sur l'tat de l'tre. Ce sutra est quelque peu difficile paraphraser. Sa signification consiste en ceci : la connaissance, la dduction, une dcision base sur les apparences ainsi que sur la forme par laquelle toute vie s'exprime dans chaque rgne de la nature, constituent (pour l'occultiste) une connaissance fausse et [23@19] mensongre. A ce stade du processus volutif, aucune forme d'aucune sorte n'est la mesure de la vie qui y rside, ni ne peut en tre une expression adquate. Nul vritable adepte ne juge une expression quelconque de la divinit d'aprs son troisime aspect. Le Raja Yoga dresse l'homme fonctionner dans son second aspect et se mettre, grce ce second aspect, en rapport avec la "vraie nature" latente en toute forme. C'est l' "tre" qui est la ralit essentielle et tous les tres luttent pour exprimer la vrit de leur tre. En consquence, toute connaissance acquise par l'entremise des facults infrieures et base sur l'aspect forme, est une connaissance incorrecte.

L'me seule peroit correctement ; l'me seule a le pouvoir de prendre contact avec le germe ou principe de Buddhi (dans la phrasologie chrtienne le Principe christique) qu'on trouve au cur de tout atome, qu'il s'agisse de l'atome de la matire qui fait l'objet des tudes de laboratoire du savant, de l'atome humain au creuset de l'exprience quotidienne, de l'atome plantaire dans lequel se trouve le cercle infranchissable de tous les rgnes de notre nature, ou de l'atome solaire qui est Dieu en manifestation par l'intermdiaire d'un systme solaire. Le Christ "savait ce qui tait en l'homme" et pouvait en consquence tre un Sauveur. 9. La fantaisie repose sur des images qui n'ont pas d'existence relle. C'est--dire que ces images n'ont pas d'existence relle pour autant qu'elles sont forges par les hommes eux-mmes, construites dans leurs propres auras mentales, stimules par leur [23@20] volont ou leur dsir, et par consquent dissipes quand l'attention se dirige ailleurs. "L'nergie suit la pense" est un dogme fondamental du systme Raja Yoga et reste vridique mme quand il se rapporte ces fantasmagories. Ces images fallacieuses forment en tout premier lieu trois groupes, que l'tudiant fera bien de considrer. 1. Les formes-penses qu'il construit lui-mme, qui ont une vie vanescente et dpendent de la qualit de ses dsirs ; n'tant donc ni bonnes ni mauvaises, ni basses ni nobles, elles peuvent tre vitalises par des tendances infrieures ou des aspirations idalistes, avec tous les stades intermdiaires qui peuvent se trouver entre ces extrmes. L'aspirant doit veiller ne pas prendre ces images pour des ralits. On peut illustrer ce fait en voquant ici la facilit avec laquelle les gens estiment qu'ils ont vu l'un des Frres (ou Matres de la Sagesse), alors qu'ils n'ont peru qu'une forme-pense de l'un d'Eux ; le dsir tant le gnrateur de la pense, ces gens sont victimes de la forme de perception errone que Patanjali appelle fantaisie. Les formes-penses cres par la race, la nation, le groupe ou une organisation. Les formes-penses d'un groupe de n'importe quel genre (allant de la forme plantaire la forme construite par quelque association de penseurs) constituent la somme de la "grande illusion". Il y a ici une suggestion pour l'aspirant srieux. La forme-pense nomme le "Gardien du Seuil" cre par un homme ds sa premire apparition sous une forme [23@21] physique. Etant cre par le soi personnel infrieur et non par l'me, elle n'est pas

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durable et n'assure sa cohsion que par l'nergie infrieure de l'homme. Quand l'homme commence fonctionner en tant qu'me, cette "image" qu'il a cre par sa "fantaisie" ou sa raction l'illusion, est dissipe en un suprme effort. Elle n'a pas d'existence relle lorsqu'il n'y a chez l'aspirant plus rien pour la nourrir ; s'en rendant compte, il devient capable de s'affranchir de son emprise. Ce sutra, bien qu'apparemment court et simple, est l'un des plus profondment significatifs. Il est un objet d'tude pour de hauts initis qui s'instruisent sur la nature du processus crateur de la plante et se proccupent de la dissolution de la maya plantaire. 10. La passivit (sommeil) est base sur l'tat de quitude des vrittis (ou sur la non-perception des sens). Il peut tre ncessaire de donner ici quelques claircissements sur la nature des vrittis. Les vrittis sont les activits du mental qui aboutissent un rapport conscient entre le sens mis en jeu et ce qui est senti. A part une certaine modification du processus mental ou une prise de conscience de "je-suis-moi", les sens peuvent tre actifs sans toutefois que l'homme en soit conscient. L'homme est conscient de ce qu'il voit, gote ou entend ; il dit : "Je vois, je gote, j'entends", et c'est l'activit des vrittis (de ces perceptions mentales qui sont en relation avec les cinq sens) qui le rend apte reconnatre ce fait. En se dgageant de la perception sensorielle [23@22] active, en cessant d'utiliser la conscience "extravertie" et en dtournant cette conscience de la priphrie vers le centre, il peut provoquer une condition de passivit, une absence d'veil mental, qui n'est ni le samadhi du Yogi, ni la ralisation de l'objectif unique auquel aspire l'tudiant en yoga, mais une forme de transe. Cette tranquillisation auto-impose est non seulement nuisible l'accomplissement du plus haut Yoga, mais elle est dans bien des cas extrmement dangereuse. Les tudiants feront bien de se rappeler que c'est le mental et son emploi correct qui sont le but du Yoga, et que l'tat nomm "vide mental" ou condition de rceptivit passive, comportant la rupture ou l'atrophie des rapports sensoriels, ne fait pas partie du processus. Le sommeil dont il est question ici n'est pas le passage du corps un tat d'assoupissement, mais la mise en sommeil des vrittis. C'est la ngation des contacts des sens, sans que le sixime sens le mental supple leurs activits. Dans ces conditions de sommeil, un homme est expos l'hallucination, aux illusions, aux fausses impressions et aux hantises. Il y a plusieurs sortes de sommeils et il n'est pas possible, dans un

commentaire tel que celui-ci, d'en donner plus qu'une courte liste : 1. 2. Le sommeil ordinaire du corps physique, dans lequel le cerveau ne rpond aucun contact sensoriel. Le sommeil des vrittis, ou des modifications des processus mentaux qui relient l'homme son entourage au moyen des sens et de la facult mentale. Le sommeil de l'me qui, occultement parlant, couvre [23@23] la priode de l'exprience humaine allant de la premire incarnation humaine de l'homme jusqu'au moment o il "s'veille" une connaissance du plan, et tente d'inciter l'homme infrieur s'aligner sur la nature et la volont de l'homme intrieur spirituel. Le sommeil du mdium ordinaire, o le corps thrique est partiellement expuls du corps physique et spar galement du corps astral, crant ainsi une condition de trs rel danger. Samadhi ou le sommeil du Yogi, rsultant du retrait conscient et scientifique de l'homme rel hors de sa triple enveloppe infrieure, en vue d'un travail sur des niveaux levs, prparatoire d'un service actif aux niveaux infrieurs. Le sommeil des Nirmankayas, qui est une condition de concentration spirituelle dont le foyer se trouve dans le corps spirituel ou atmique ; concentration si intense que la conscience extravertie se retire non seulement des trois plans de l'activit humaine, mais encore des deux expressions infrieures de la Triade spirituelle. Aux fins de ce travail, le Nirmankaya est "endormi" l'gard de tous les tats, sauf celui du troisime, ou plan atmique.

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11. La mmoire est le maintien de ce qui a t connu. Cette mmoire concerne plusieurs groupes de ralisations, actives ou latentes ; elle traite de certains ensembles de facteurs connus, lesquels peuvent tre numrs comme suit : 1. 2. Les images-penses de ce qui est tangible, objectif et [23@24] ayant t connu par le penseur sur le plan physique. Les images kama-manasiques (ou dsir-mental infrieur) de dsirs passs et de leur assouvissement. Cette "facult de forger des images" que possde l'homme moyen est base sur ses dsirs (dsirs nobles ou bas, idalistes ou dgradants, dans le sens d'un abaissement) et leur satisfaction envisage. Cela est aussi vrai de la mmoire d'un glouton

par exemple, et de l'image latente qu'il se fait d'un bon dner, que de la mmoire du saint orthodoxe se basant sur l'image qu'il se fait des joies clestes. 3. L'activit de la mmoire qui rsulte de l'entranement mental, de l'accumulation de faits acquis, de la consquence de lectures ou d'enseignements reus, et ne se base pas uniquement sur le dsir mais sur l'intrt intellectuel. Tous les contacts divers que la mmoire retient et reconnat comme manant des perceptions des cinq sens infrieurs. Les images mentales latentes dans la facult gnratrice du souvenir. Elles constituent la somme de la connaissance acquise et des prises de conscience suscites par l'emploi correct du mental en tant que sixime sens. Toutes ces formes de la mmoire doivent tre abandonnes sans rmission ; elles doivent tre tenues pour des modifications du mental, du principe pensant, et font partie en consquence de cette nature psychique versatile qui doit tre domine avant que le Yogi puisse esprer se librer des limitations et de toute activit infrieure. C'est l le but. [23@25] 6. Enfin (car il est inutile d'numrer des subdivisions plus complexes), la mmoire comprend aussi les expriences accumules acquises par l'me au cours de ses multiples incarnations, et emmagasines dans la vritable conscience de l'me.

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12. La matrise de ces modifications de l'organe interne, le mental, doit tre ralise par une tentative inlassable et le non-attachement. Un sutra aussi facile saisir que celui-l ne demande que quelques brves explications : intellectuellement, son sens est clair ; il est cependant difficile de le mettre en pratique. 1. L'organe interne est videmment le mental. Les penseurs occidentaux feront bien de se souvenir que l'occultiste oriental n'estime pas que les "organes" soient des organes physiques ; il se base en cela sur le fait que le corps physique, en sa forme dense ou concrte, n'est pas considr comme un principe, mais simplement comme le produit tangible de l'activit des principes rels. Les organes, occultement parlant, sont des centres d'activit tels que le mental, les divers atomes permanents et les centres de force dans les diverses enveloppes. Tous

ont leurs "ombres", ou rsultats objectifs, et les manations ainsi produites constituent les organes physiques externes. Le cerveau, par exemple, est l' "ombre" ou organe externe du mental, et l'investigateur dcouvrira que le contenu de la cavit encphalique correspond aux aspects du mcanisme humain qu'on trouve sur le plan mental. Il faut mettre l'accent sur [23@26] cette dernire phrase ; elle apporte une suggestion ceux qui sont capables d'en tirer profit. 2. La tentative inlassable signifie littralement l'exercice constant, la rptition incessante et un effort ritr en vue de substituer le nouveau rythme l'ancien et d'effacer, en imprimant la marque de l'me, les habitudes et modifications profondment enracines. Le Yogi, ou Matre, est l'aboutissement d'une patiente endurance ; son uvre est le fruit d'un effort soutenu, bas non sur un enthousiasme spasmodique, mais sur l'apprciation intelligente du travail accomplir et du but atteindre. Le non-attachement est par excellence ce qui en dfinitive incite toutes les perceptions des sens accomplir leurs fonctions lgitimes. Par le non-attachement aux formes de connaissance avec lesquelles les sens mettent l'homme en contact, leur emprise sur lui se relche de plus en plus et le temps vient enfin o l'homme, libr, devient le matre de ses sens et de tous les contacts sensoriels. Cela n'implique nullement un tat dans lequel ils seraient atrophis ou inutiles, mais une situation qui permet au Yogi de les utiliser, au gr de son choix et pour autant qu'il le juge bon, pour accrotre son efficacit dans le service et les entreprises de groupe.

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13. La tentative inlassable est l'effort constant en vue de rfrner les modifications du mental. Ce sutra est l'un des plus difficiles traduire de faon en donner le vritable sens. L'ide qu'il contient est celle d'un effort constant fourni par l'homme spirituel, en vue de rfrner les modifications ou fluctuations du mental et d'exercer [23@27] un contrle sur la nature infrieure psychique versatile, afin d'exprimer pleinement sa propre nature spirituelle. C'est ainsi et seulement ainsi que l'homme spirituel peut, sur le plan physique, vivre jour aprs jour la vie de l'me. Dans sa traduction, Charles Johnston cherche dgager cette signification par la phrase suivante : "L'emploi correct de la volont est l'effort continu pour se maintenir en un tat d'tre spirituel." L'ide implique est l'application au mental (considr comme un sixime

sens) de la mme rpression laquelle sont soumis les cinq sens infrieurs ; leurs activits en direction de l'extrieur sont interrompues et ils sont empchs de ragir l'impulsion ou l'attrait de leur champ de connaissance spcifique. 14. Quand la valeur de l'objectif vis est estime assez haut, et que les efforts pour l'atteindre sont soutenus avec persistance et sans relche, la stabilit mentale (matrise des vrittis) est assure. Tous les fidles du Raja Yoga doivent tre en premier lieu des dvots. Seul, un intense amour pour l'me et pour toute la connaissance que l'me comporte, conduira l'aspirant assez srement vers son but. L'objectif en vue l'union avec l'me et en consquence avec l'Ame suprme et toutes les mes doit tre estim avec justesse. Les raisons en faveur de sa ralisation tant correctement values et les rsultats attendus tant au pralable dsirs (ou aims) avec le plus grand srieux, l'aspirant fournira un effort assez intense pour lui permettre d'obtenir la matrise des modifications du mental et, en consquence, de sa nature infrieure tout entire. [23@28] Quand cette valuation est assez juste et quand l'aptitude aller de l'avant dans le travail de sujtion et de matrise s'accomplit sans relche, un temps viendra alors o l'tudiant prendra conscience de ce que signifie la rpression des modifications et le comprendra de plus en plus. 15. Le non-attachement est la libration de toute convoitise pour tous les objets du dsir, qu'ils soient de nature terrestre ou traditionnelle, d'ici-bas ou de l'au-del. Le non-attachement peut aussi tre dcrit comme tant absence de soif. C'est le terme occulte le plus correct puisqu'il implique la fois l'ide de l'eau, symbole de l'existence matrielle, et du dsir, qualit distinctive du plan astral, dont le symbole est galement l'eau. La notion de l'homme en tant que "poisson" est ici curieusement exacte. Ce symbole (comme c'est le cas de tous les symboles) a sept significations, dont deux trouvent ici leur place : 1. Le poisson est le symbole de l'aspect Vishnou, le principe christique, l'aspect second de la divinit, le Christ en incarnation, qu'il s'agisse du Christ cosmique (S'exprimant travers un systme solaire) ou du Christ individuel, sauveur en puissance dans chaque tre humain. C'est l le "Christ en vous, l'esprance de la gloire." (Col. 1 : 27) Si l'tudiant veut bien entreprendre aussi l'tude de l'Avatar de Vishnou en tant que poisson, il en apprendra encore davantage. Le poisson nageant dans les eaux de la matire, extension de la mme

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ide, mais rabaisse son expression actuelle la plus manifeste : l'homme en tant que personnalit. [23@29] L o n'existe aucune convoitise pour quelque objet que ce soit, o ne se trouve pas le dsir de renatre (toujours conscutif l'ardent dsir de l' "expression formelle" ou manifestation matrielle), le vritable tat d'absence de soif est atteint ; l'homme libr se dtourne de toutes les formes des trois mondes infrieurs et devient un vritable sauveur. Dans la "Bhagavad Gita" se trouvent ces paroles illumines : "Car ceux qui possdent la sagesse, unis dans la vision de l'me, renonant au fruit des uvres, librs de la servitude des renaissances, atteignent le havre o nulle affliction ne demeure." "Quand ton me passera au-del de la fort de l'illusion, tu ne feras plus de cas de ce qui fut enseign ou sera enseign." "Quand, s'tant soustraite l'enseignement traditionnel, ton me se dressera, stable et ferme en sa vision d'me, ton gain sera alors l'union avec l'Ame." (Gta II, 52 et 53) J.H. Woods rend ce texte clair dans sa traduction du commentaire de Veda Vyasa reproduit ci-dessous : "L'absence de passion est la conscience d'tre un Matre, que possde celui qui s'est libr de l'avidit pour les objets, qu'ils soient vus ou rvls." "Si la substance mentale (chitta) s'est libre de l'avidit pour les objets vus, tels que les femmes, la nourriture, la boisson ou le pouvoir ; si elle s'est libre de l'objet rvl (dans les Vdas), tels que l'accs au Ciel, l'tat dsincarn ou la dissolution en la matire originelle ; si mme tant en contact avec des objets supernormaux ou non, elle est, par la vertu de sa grandeur, consciente de l'imperfection des objets elle aura conscience d'tre un Matre..." Le [23@30] mot "traditionnel" carte la pense de l'tudiant de ce qui est gnralement considr comme l'objet de la perception sensible dans le monde des formes-penses, cette "fort de l'illusion" suscite par les ides que l'homme entretient sur Dieu, le ciel ou l'enfer. La sublimation de tout cela et l'expression la plus haute qui y est donne dans les trois mondes, est ce "dvachan" qui reprsente le but pour la majorit des fils des hommes. Toutefois, L'exprience dvachanique doit en dfinitive se transformer en ralisation nirvanique.

L'tudiant pourra avec fruit se souvenir que le ciel, objet de son dsir et de son aspiration en mme temps que produit de l'enseignement traditionnel et de toutes les expressions des credos doctrinaux a, pour l'occultiste, des sens multiples. En vue de rendre ce qui prcde plus clairement intelligible, le texte suivant pourra tre d'une certaine utilit : 1. Le Ciel, tat de conscience sur le plan astral, concrtise le dsir impatient de l'aspirant pour le repos, la paix et le bonheur ; il est bas sur les "formes de la joie", il est un tat de plaisir sensible et, comme chaque individu l'difie son propre usage, il est aussi divers que ceux qui y aspirent. A l'gard du ciel, le non-attachement doit tre ralis. Il est conu comme offrant des jouissances s'adressant au soi infrieur et l'homme priv de son corps astral pour passer sur le plan mental. Le Dvachan, tat de conscience sur le plan mental dans lequel passe l'me quand, prive de son corps astral, elle fonctionne dans son corps mental, ou se trouve limite par lui. [23@31] Le Dvachan est d'un ordre plus lev que le Ciel ordinaire et la flicit prouve est plus mentale que le sens donn ce mot ne le comporte gnralement ; elle reste nanmoins dans le monde infrieur de la forme et sera dpasse quand le non-attachement sera reconnu. Le Nirvana, condition dans laquelle passe l'adepte quand les trois mondes infrieurs ne sont plus "lis" lui par ses inclinations ou son karma et dont il fait l'exprience aprs : a. b. c. avoir pass certaines initiations. s'tre libr des trois mondes. avoir organis son corps Bouddhique.

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A strictement parler, les adeptes qui ont ralis le non-attachement, mais ont choisi de se sacrifier en demeurant parmi les fils des hommes afin de les servir et les aider, ne sont pas, techniquement, des Nirvanis. Ils sont des Seigneurs de Compassion s'tant engags souffrir conjointement certaines conditions analogues (bien que non identiques) aux conditions rgissant les hommes encore attachs au monde de la forme, et tre rgis par elles. 16. Le parachvement de ce non-attachement a pour rsultat une connaissance exacte de l'homme spirituel, affranchi des qualits ou gunas. L'tudiant fera bien, en considrant ce sutra, de se rappeler certains points : 1. Que l'homme spirituel est la monade,

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Que le processus volutif, port son plus haut point, provoque non seulement la libration de l'me hors des limitations [23@32] des trois mondes, mais encore la libration de l'homme spirituel hors de toutes les limitations, mme celle de l'me elle-mme. Le but est l'absence de forme ou dgagement de la manifestation objective et tangible. Le vritable sens en apparat l'tudiant quand il se souvient de l'unit de l'esprit et de la matire en tat de manifestation ; soit, que nos sept plans sont les sept sous-plans du plus bas des plans cosmiques, le plan physique. En consquence, seul "le temps de la fin" et la dissolution d'un systme solaire rvleront la vritable signification de l'absence de forme. Les gunas sont les trois qualits de la matire, les trois effets produits quand l'nergie macrocosmique, la vie de Dieu qui persiste indpendamment de toute manifestation formelle, anime la substance, ou l'imprgne d'nergie.

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Les trois gunas sont : 1. 2. 3. Sattva Energie de l'Esprit Monade Rajas Energie de l'Ame Ego Pre Fils rythme ou vibration harmonieuse. mobilit ou activit.

Tamas Energie de la Matire Personnalit.

Saint-Esprit inertie.

Ces trois gunas correspondent la qualit de chacun des trois aspects exprimant la Vie unique. En un commentaire aussi bref que celui-ci il n'est pas possible de s'tendre le moins du monde sur ce sujet, mais on peut acqurir quelque ide sur ce que signifie la ralisation du non-attachement en ce qui concerne, soit le macrocosme, soit le microcosme : les trois gunas ont t employes et une exprience complte a t acquise par l'utilisation de la forme. La conscience, la perception ou connaissance s'est dveloppe par l'attachement un objet ou une forme ; toutes les ressources ont t mises en uvre et l'homme spirituel (logoque [23@33] ou humain) n'en a plus ni l'usage ni le besoin. Il est en consquence libr des gunas, dgag de la manifestation formelle rsultant de l'attachement et il entre en un nouvel tat de conscience sur lequel il est inutile de spculer.

17. La conscience d'un objet s'obtient par la concentration sur sa nature quadruple : la forme, par l'examen ; la qualit (ou guna), par la mise en uvre du discernement ; le dessein, par l'inspiration (ou la grce) et l'me, par l'identification. Il apparat donc que le prcepte "comme un homme pense ainsi est-il" (Prov. XXIII, 7) se base sur des faits occultes. Toute forme, de quelque sorte qu'elle soit, a une me et cette me ou principe conscient est identique celle qui se trouve en la forme humaine ; identique en nature, mais non quant l'tendue ou au degr de son dveloppement. Cela est galement vrai des grandes Vies ou Existences suprahumaines en lesquelles l'homme "vit, se meut et a son existence" (Actes XVII, 28) et au stade de dveloppement Desquelles il aspire. Tandis que l'aspirant choisit avec soin les "objets" de sa mditation, il construit lui-mme, grce ces objets, l'chelle qui lui permettra en dfinitive d'atteindre l'absence d'objet. Son mental prenant de plus en plus l'attitude mditative de l'me, le cerveau devient galement de plus en plus soumis au mental, tout comme celui-ci l'est l'me. L'homme infrieur s'identifie ainsi graduellement l'homme spirituel, qui est [23@34] omniscient et omniprsent. Cette attitude mditative rsulte d'un quadruple processus : 1. Mditation sur la nature d'une forme particulire, en se rendant compte, tandis que la forme est soumise la rflexion qu'elle n'est que le symbole d'une ralit interne, notre monde objectif tangible tout entier tant fait d'un certain genre de formes (humaines, subhumaines ou suprahumaines) qui expriment la vie d'une multitude d'tres sensibles. Mditation sur la qualit de quelque forme particulire, permettant ainsi d'arriver l'apprciation de son nergie subjective. On doit se souvenir que l'nergie d'un objet peut tre considre comme la couleur de cet objet. Les paroles de Patanjali (IV, 17) deviennent alors illuminantes cet gard et servent de commentaire ce second point. Cela s'appelle "participation avec discernement" ; par elle, l'tudiant atteint la connaissance de l'nergie en lui, laquelle est une avec l'objet de sa mditation. Mditation sur le dessein d'une forme particulire quelconque. Cela implique la considration de l'ide qui se trouve, sous-jacente, l'arrire-plan de toute manifestation de forme et de son dploiement d'nergie. Cette prise de conscience conduit l'aspirant plus avant vers une connaissance de la partie du plan ou dessein du Tout, qui

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constitue l'agent moteur de l'activit de la forme. Ainsi, le contact avec le Tout s'tablit par l'entremise de la partie ; il s'ensuit une expansion de la conscience, comportant flicit ou joie. La batitude suit toujours la certitude consciente de l'unit de la partie avec le Tout. La mditation sur les tattvas nergies ou principes ainsi que sur les tanmattras ou lments composants de l'esprit-matire, [23@35] entrane la connaissance du dessein ou plan concernant les manifestations microcosmiques ou macrocosmiques ; or, avec cette connaissance vient la flicit. On peut trouver en ces trois mditations des correspondances avec les trois aspects, esprit, me et corps ; elles constituent une tude rvlatrice pour l'tudiant srieux. 4. Mditation sur l'me, sur l'Un qui utilise la forme, lui infuse l'nergie menant l'activit et travaille l'unisson du plan. Cette me, tant une avec toutes les mes et avec l'Ame suprme, contribue servir le plan unique et possde la conscience de groupe.

Ainsi, par ces quatre degrs de mditation sur un objet, l'aspirant atteint son but, la connaissance de l'me et des pouvoirs de l'me. Il s'identifie consciemment avec la ralit unique et cela dans son cerveau physique. Il trouve la vrit qui est lui-mme, en mme temps que la vrit cache en chaque forme et chaque rgne de la nature. Il arrivera donc, en dfinitive (quand il aura acquis la connaissance de l'me elle-mme), la connaissance de l'Ame-Tout et deviendra un avec elle. 18. Un degr plus avanc de samadhi est ralis lorsque, par la pense unifie, l'activit extrieure est calme. A ce stade, la chitta n'est sensible qu'aux impressions subjectives. Le mot "samadhi" donne lieu des interprtations diverses et s'applique diffrents stades de la ralisation du yogi, ce qui suscite quelque difficult l'tudiant moyen se livrant l'tude des divers commentaires. L'une des faons les plus faciles de saisir la signification de ce mot consiste [23@36] peut-tre se souvenir que le mot "Sama" se rfre la facult qu'a la substance (chitta) de prendre forme ou de se modifier en conformit avec les impressions extrieures. Ces impressions atteignent le mental par la voie des sens. Quand l'aspirant en Yoga peut exercer un contrle sur ses organes de perception sensorielle et les empcher de continuer transmettre au mental leurs ractions ce qui est peru par eux, deux choses se produisent alors : a. Le cerveau physique devient silencieux et calme.

b.

La substance mentale, ou corps mental, la chitta, cesse d'assumer les manifestations diverses et devient galement calme.

C'est l'un des stades de dbut du Samadhi mais non le samadhi de l'adepte. C'est un tat d'activit intrieure intense, se substituant l'activit extrieure. L'aspirant ragit cependant aux modifications rsultant de perceptions plus subjectives encore. Il prend conscience d'un champ de connaissance nouveau, bien qu'ignorant encore ce qu'il est. Il se rend compte de l'existence d'un monde qui ne peut tre connu par l'entremise des cinq sens, mais que rvlera l'emploi correct de l'organe mental. Il acquiert une perception de ce qui peut apparatre derrire les mots qu'on trouve dans l'un des sutras suivants ; dans la traduction de Charles Johnston, cette ide est exprime en termes particulirement clairs : "Le voyant est pure vision... il regarde au dehors travers le vtement du mental." (Livre II, Sutra 20) Le sutra prcdent traitait de ce qu'on peut appeler la [23@37] mditation avec semence ou objet ; ce sutra-ci suggre le stade suivant : la mditation sans semence, ou dnue de ce qui pourrait tre reconnu comme objet par le cerveau physique. Il pourrait tre avantageux de mentionner ici les six stades de mditation dont traite Patanjali car ils constituent une indication au sujet du processus intgral de dveloppement dont il est question dans ce livre : 1. 2. 3. 4. 5. 6. Aspiration. Concentration. Mditation. Contemplation. Illumination. Inspiration.

Il est utile de remarquer ici que l'tudiant commence par aspirer ce qui gt au-del de son savoir, et aboutit tre inspir par ce qu'il a cherch connatre. La concentration (ou centralisation intense) a pour rsultat la mditation et la mditation s'panouit en contemplation. 19. Le samadhi qui vient d'tre dcrit ne dpasse pas les limites du monde phnomnal ; il ne va pas au-del des dieux, ni de ceux qui ont affaire au monde concret. Ici, il convient de noter que les rsultats acquis par les dveloppements qui

font l'objet des sutras dix-sept et dix-huit, ne conduisent l'aspirant qu' la lisire du domaine de l'me, ce nouveau champ de connaissance dont il a pris conscience. Il est encore confin aux trois mondes. Il n'est arriv qu' tranquilliser les modifications du corps mental, afin que l'homme [23@38] (sur le plan physique et dans son cerveau physique) puisse prendre connaissance pour la premire fois de ce qui se trouve au-del de ces trois mondes, c'est-dire l'me, son rayon de vision et son savoir. Il a encore renforcer la chane qui le rattache l'me (et dont il est trait dans les sutras vingt-trois vingthuit). Puis, ayant transfr sa conscience en celle de l'homme rel ou spirituel, il doit commencer travailler de ce nouveau point de vue ou terrain favorable. Cette ide a t exprime par quelques traducteurs comme tant la condition dans laquelle l'aspirant devient conscient "du nuage de pluie des choses connaissables". Le nuage de pluie n'a pas produit de prcipitation suffisante pour faire tomber la pluie, des hauteurs clestes jusqu'au plan physique, ou pour que les "choses connaissables" deviennent connues du cerveau physique. Le nuage est peru comme le rsultat d'une intense concentration et de l'apaisement des modifications infrieures ; mais, avant que l'me le Matre ait pris la barre, la connaissance de l'me ne peut se dverser dans le cerveau physique travers le sixime sens, le mental. La science du Yoga est une science relle, et le vritable samadhi ou ralisation ne sera accompli que lorsque les tudiants l'aborderont au moyen des stades appropris et par l'emploi des mthodes scientifiques. 20. D'autres yogis ralisent le samadhi et parviennent diffrencier l'esprit pur par la croyance suivie de l'nergie, de la mmoire, de la mditation et de la perception juste. Dans les groupes prcdents de Yogis dont il a t question, la perception tait limite au monde phnomnal, bien qu'il [23@39] faille comprendre par l uniquement les trois mondes de la perception mentale, de la perception astrale et des sens physiques. Les nergies productrices de concrtion, ainsi que le pouvoir moteur de la pense dont rsultent des effets sur le plan physique y sont connus et un contact est tabli. Ici, cependant, le Yogi se transfre en des domaines plus spirituels et subtils et prend conscience de ce que le soi (en sa vritable nature) peroit et connat. Il entre dans le monde des causes. Le premier groupe peut tre considr comme englobant tous ceux qui foulent le sentier en qualit de disciples ; il couvre une priode allant, de leur entre sur le sentier de Probation, jusqu'aprs leur passage par la deuxime Initiation. Le second groupe comprend les disciples suprieurs qui ayant matris et transmu la nature infrieure tout entire tablissent un contact avec leur

monade, l'esprit ou "Pre dans les Cieux", et discernent ce que peroit cette monade. La premire forme de ralisation vient ceux qui sont en voie de procder la synthse des six centres infrieurs situs dans le centre de la tte, d'abord par la transmutation des quatre centres infrieurs en trois suprieurs, puis du cur et du larynx dans la tte. Le dernier groupe grce la connaissance de la loi travaille avec tous les centres transmus et purifis. Ils savent comment raliser le vritable samadhi ou tat d'abstraction occulte, par leur aptitude rtracter les nergies jusque dans le lotus aux mille ptales de la tte et, de l, les abstraire travers les deux autres corps plus subtils ; jusqu' ce que le tout ait converg et soit centr dans le vhicule causal, le karana sarira, le lotus [23@40] goque. Patanjali nous dit que cela se produit au cours des cinq stades suivants. Les tudiants feront bien de garder en mmoire le fait que ces stades se rapportent aux activits de l'me, la ralisation goque et non aux ractions de l'homme infrieur et du cerveau physique. 1. Croyance. L'me, sur son propre plan, reproduit une condition analogue la croyance de l'aspirant l'gard de l'me ou aspect christique ; mais, dans ce cas, l'objectif est la ralisation de ce que le Christ, ou me, cherche rvler : l'esprit du Pre dans les Cieux. Le disciple arrive en premier lieu une ralisation de l'ange de Sa Prsence, l'ange solaire, l'go ou me. C'est l'accomplissement du groupe prcdent. Puis le contact est pris avec la Prsence elle-mme et cette Prsence est pur esprit, l'absolu, le Pre de l'Etre. Le soi et le non-soi ont t connus par ce groupe d'initis. Maintenant, la vision du soi et du non-soi s'estompe et disparat ; l'esprit seul est connu. La croyance doit toujours tre le premier stade ; la thorie vient d'abord, puis l'exprience, et en dernier lieu, la ralisation. Energie. Quand la thorie est saisie, quand le but est peru, alors l'activit s'ensuit. C'est cette activit juste et cet emploi correct de la force qui rendront le but plus proche et, de la thorie, feront un fait. Mmoire, ou attention juste. C'est un facteur intressant du processus, car il implique l'oubli juste, ou limination, hors de la conscience de l'go, de toutes les formes qui ont jusqu'ici voil le Rel ; formes qui sont ou choisies ou cres par elles-mmes. Cela mne une condition de juste comprhension ou aptitude enregistrer correctement ce que l'me a [23@41] peru, et au pouvoir de transfrer cette perception correcte au cerveau de l'homme physique. C'est la mmoire dont il est question ici. Elle ne se rapporte pas spcifiquement au souvenir des choses passes, mais englobe le point de ralisation et le transfert de

2.

3.

cette ralisation au cerveau, o elle doit tre enregistre et, s'il y a lieu, rappele volont. 4. Mditation. Ce qui tant vu et enregistr dans le cerveau, provenait de l'me, doit tre mdit et en consquence tiss dans l'toffe de la vie. C'est par cette mditation que les perceptions de l'me deviennent relles pour l'homme sur le plan physique. Cette mditation est donc d'un ordre trs lev, puisqu'elle fait suite au stade contemplatif et constitue une mditation de l'me ayant pour objectif l'illumination du vhicule sur le plan physique. Perception juste. L'exprience de l'me et la connaissance de l'Esprit ou aspect Pre, commence faire partie du contenu du cerveau de l'Adepte ou Matre. Il connat le plan tel qu'on le trouve aux niveaux les plus hauts et il est en contact avec l'Archtype. Il s'ensuit, si je puis employer cette image, que les Yogis de cette classe ont atteint le point o ils peuvent percevoir le plan tel qu'il existe dans l'esprit du "Grand Architecte de l'Univers". Ils sont maintenant en rapport avec Lui. Dans l'autre classe de Yogis, le point atteint par eux leur permet d'tudier les pures du grand plan et de pouvoir ainsi collaborer intelligemment la construction du Temple du Seigneur. La perception dont il est question ici [23@42] est d'un ordre si haut qu'elle est peine concevable pour qui ne fait pas partie des disciples avancs. Mais, dans une estimation des stades et des degrs, l'aspirant acquiert non seulement la comprhension de ce qu'est son problme et sa situation dans l'immdiat, mais encore l'apprciation de la beaut de l'agencement tout entier.

5.

21. L'accs ce stade (la conscience spirituelle) est rapide chez ceux dont la volont est intensment alerte. Il est naturel qu'il en soit ainsi. Tandis que la volont, reflte par le mental, devient prpondrante chez le disciple, il a veill en lui l'aspect de luimme qui est en rapport avec l'aspect volont du Logos, l'aspect premier ou Pre. Ce contact s'tablit selon les lignes suivantes : 1. 2. 3. 4. La Monade ou le Pre dans les Cieux, l'aspect volont. Atma, ou la volont spirituelle, le plus haut aspect de l'me. Le corps mental, ou Volont intelligente, l'aspect le plus haut de la personnalit. Le centre de la tte.

C'est la ligne suivie par les raja-yogis ; elle les conduit la ralisation de l'esprit et l'adeptat. Il y a cependant une autre ligne : 1. 2. 3. 4. 5. 6. Monade, Le Fils ou aspect christique, L'aspect amour ou aspect sagesse, Bouddhi ou amour spirituel, le second aspect de l'me, Le corps motionnel, second aspect de la personnalit, Le centre du cur. [23@43]

C'est la ligne suivie par le bhakti, le dvot, le saint ; elle lui confre la sagesse de l'me et la saintet. La ligne prcdente est suivie par notre race aryenne. La seconde tait le sentier de ralisation pour les Atlantes. Les tudiants qui se conformeraient ces tableaux en seraient grandement clairs. L'tude du sentier de l'Initiation fait apparatre la ncessit d'une volont intensment nergique. Seule, une volont de fer et une endurance soutenue, forte et sans dviation, conduiront l'aspirant au long de ce sentier et le feront dboucher dans la claire lumire du jour. 22. Ceux qui emploient la volont diffrent galement, car son usage peut tre intense, modr ou bnin. En ce qui concerne la ralisation de la vritable conscience spirituelle, il est encore une autre voie. Ici il serait sage de mettre en lumire les deux voies qui permettent aux hommes d'atteindre le but : la connaissance de la vie spirituelle et l'affranchissement. Il y a la voie du Yoga telle qu'elle est esquisse par Patanjali et par laquelle, grce l'exercice de la volont, la discrimination entre le soi et le non-soi est ralise et l'esprit pur atteint. C'est la voie qui convient la cinquime race, ou race aryenne, ceux qui ont pour fonction le dveloppement du cinquime principe afin de devenir par l de vritables fils du mental. Leur rle consiste devenir l'toile cinq pointes, l'toile de l'homme parfait en toute sa gloire. Ceux qui suivent cette voie dominent les cinq plans de l'volution humaine et surhumaine ; atma [23@44] (ou la volont de Dieu, l'aspect du Pre) se rvle travers bouddhi (ou conscience christique) en ayant pour vhicule manas, ou mental suprieur. L'autre voie est celle de la dvotion pure. Grce une adoration intense jointe une entire conscration, l'aspirant arrive connatre la ralit de l'esprit. Nombreux sont ceux pour qui cette voie est celle de la moindre rsistance ; ce fut la mthode de ralisation pour la race qui prcda la race

aryenne. Cette voie nglige, dans une large mesure, le cinquime principe ; elle constitue une exaltation de la perception sensible, car elle est la voie du sentiment intense. Par la pratique de cette mthode, les quatre plans sont domins et bouddhi (ou le Christ) se rvle. Les tudiants devraient faire une nette distinction entre ces deux voies, en se souvenant que l'occultiste blanc les fait fusionner et que, s'il suit en cette vie la voie du Raja Yoga avec ferveur et amour, c'est que, dans d'autres vies, il a foul le chemin de la dvotion et trouv le Christ, le Bouddhi intrieur. En cette vie-ci, il rcapitulera ses expriences et y ajoutera l'exercice intense de la volont et le contrle du mental, qui lui rvleront son Pre cleste, le point de pur esprit. Au sujet de ce sutra, des commentateurs attirent l'attention sur la rpartition, en trois groupes principaux, de ceux qui suivent la mthode du Raja Yoga et emploient la volont. Ils peuvent galement tre diviss en neuf groupes. Certains d'entre eux usent de la volont avec une intensit telle que des rsultats extrmement rapides s'ensuivent, comportant cependant quelques risques et dangers ; risques d'un dveloppement [23@45] ingal, d'une ngation de l'aspect cur de la nature, et de certaines destructions auxquelles il devra tre remdi par la suite. Puis il y a les aspirants dont les progrs sont moins rapides et qui sont reprsentatifs du sentier du milieu. Ils avancent d'un pas sr et modr ; on les nomme les "adeptes pleins de discernement", car ils ne se permettent aucune sorte d'excs. Leur mthode est recommander aux hommes du cycle actuel. Ils sont aussi ces mes pondres dont on peut dire que leur volont est caractrise par une imperturbable opinitret et qui vont de l'avant fermement sans dvier, pour atteindre finalement leur but. Ils se distinguent par une intense tnacit. Leurs progrs sont lents. Ils sont les "tortues" du Sentier, comme ceux du premier groupe en sont les "livres". Quelques-uns des anciens livres contiennent des descriptions dtailles des trois groupes d'aspirants, qui sont dpeints par trois symboles : 1. Ceux du groupe intensif sont qualifis de chvres, et les aspirants de ce type se trouvent souvent en incarnation sous le signe du Capricorne. Ceux du groupe modr sont reprsents par un poisson, et cette catgorie comprend beaucoup de gens ns sous le signe des Poissons. Ceux du groupe pondr ou lent sont dpeints comme des crabes et viennent souvent en incarnation sous le signe du Cancer.

2. 3.

On trouve dans ces trois groupes diverses subdivisions ; il est intressant de noter que, dans les archives des Seigneurs du Karma, la majorit des membres de ces trois groupes passe dans le signe de Libra (ou Balance) vers la

fin de leur preuve. [23@46] Quand ils sont en incarnation sous ce signe, ils apportent tous leurs soins quilibrer les couples de contraires ; ils amendent ce qu'il y a d'unilatral dans leur dveloppement, modifient l'ingalit de leurs efforts prcdents et commencent "marcher d'un pas gal". Ils entrent alors souvent dans le signe du Verseau et deviennent des porteurs d'eau ayant la charge de porter "sur leurs ttes la coupe d'eau vive". L'allure de leur escalade du mont de l'initiation doit donc tre modifie, sinon "l'eau se rpandrait et la coupe se briserait". L'eau tant destine tancher la soif des masses, leurs progrs doivent tre acclrs, car le besoin est grand. Ainsi "le premier sera le dernier et le dernier sera le premier". Le livre et la tortue se rencontreront au but. 23. Par une dvotion intense Ishvara, la connaissance d'Ishvara est obtenue. Ishvara est le Fils en manifestation travers le soleil. C'est l'aspect macrocosmique. Ishvara est le fils de Dieu, le Christ cosmique, resplendissant dans le cur de chacun de nous. Le mot "cur" est employ ici dans son acception occulte. On pourra trouver des claircissements dans les corrlations suivantes, qui devraient tre soigneusement tudies : Aspect Esprit Ame Corps Pre Fils SaintEsprit Monade Ego Qualit Volont Amour Centre Tte Cur Gorge Macrocosme Soleil spirituel central Cur du Soleil Soleil physique

Personnalit Intelligence active

Ishvara est le second aspect ; par consquent, le sens rel [23@47] de ce sutra est qu'une dvotion et un amour intenses pour Ishvara le Christ en manifestation peuvent faire connatre ce Christ et permettre d'tablir un contact avec Lui. Ishvara est Dieu dans le cur de tout enfant de Dieu ; on peut Le trouver dans la cavit du cur ; on peut L'atteindre par la voie de l'amour pur et du service fervent ; une fois atteint, Il sera vu sigeant sur le lotus aux douze ptales du cur, tenant entre Ses mains le "joyau dans le lotus". C'est ainsi que les dvots trouvent Ishvara. Quand le dvot devient un raja yogi, Ishvara lui rvle alors le secret du joyau. Quand le Christ est connu en tant que roi sur le trne du cur, c'est alors qu'Il rvle le Pre Son dvot. Mais le dvot doit fouler le Sentier du Raja Yoga et allier la connaissance intellectuelle

 la matrise mentale et la discipline, avant que la rvlation puisse vraiment avoir lieu. En dfinitive, le mystique doit devenir un occultiste : les qualits de la tte et les qualits du cur doivent tre galement dveloppes, car les unes et les autres sont galement divines. 24. Cet Ishvara est l'me, insensible aux limitations, exempte de karma et de dsir. Nous avons ici un expos de l'homme spirituel tel qu'il est en ralit. Son rapport avec les trois mondes y est indiqu. C'est l'tat du matre ou de l'adepte, de l'me qui est entre en possession de son patrimoine et n'est plus dsormais soumise aux forces et nergies de la nature infrieure. Ce sutra et les trois suivants prsentent un tableau de l'homme libr ayant pass par le cycle de l'incarnation et trouv le soi vritable [23@48] grce ses luttes et ses expriences. La nature de l'ange solaire, du fils de Dieu, go ou soi suprieur, est ici dpeinte. Il est dit d'tre : 1. Insensible aux limitations. Il n'est plus "claquemur, enferm, confin" dans les limites du quaternaire infrieur. Il n'est plus crucifi sur la croix de la matire. les quatre gaines infrieures dense, thrique, motive et mentale ne l'emprisonnent plus. Elles ne sont que les instruments qu'il peut volont employer ou carter. Sa volont fonctionne librement ; s'il demeure dans le domaine des trois mondes, c'est en vertu de son propre choix, et les limitations qu'il s'est lui-mme imposes peuvent tre son gr supprimes. Il possde la matrise dans les trois mondes ; il est un fils de Dieu, dominant et gouvernant les crations infrieures. Exempt de Karma. Par sa connaissance de la loi, il a liquid tout son karma, pay toutes ses dettes, rsili toutes ses obligations, rgl tous les litiges son endroit ; grce ses ralisations subjectives, il est entr consciemment dans le monde des causes. Il a laiss derrire lui le monde des effets, pour autant qu'il s'agisse des trois mondes. Il ne dpend donc plus (aveuglment ou par ignorance) des conditions dont devront s'ensuivre de fcheux effets. Il travaille dsormais avec la loi et chaque dmonstration d'nergie (paroles prononces ou initiatives dans l'action) est entreprise en pleine connaissance du rsultat escompt. Ainsi rien de ce qu'il fait ne produit des effets mauvais et aucun karma ne s'ensuit. Les hommes moyens ont affaire aux effets et se fraient l'aveuglette leur chemin travers eux. Le Matre a affaire

2.

aux causes ; [23@49] les effets qu'Il produit sous l'autorit de la loi ne constituent pour Lui ni limitations ni obstacles. 3. Exempt de dsir. Les choses inhrentes la perception sensorielle sur l'un ou l'autre des trois plans ne L'attirent plus ni ne Le sduisent. Sa conscience se tourne vers l'intrieur et vers le haut, non plus vers l'extrieur et le bas. Il est au centre et la priphrie n'a plus pour Lui de sduction. L'envie d'expriences, la soif de l'existence sur le plan physique, le dsir pour l'aspect forme dans sa grande diversit, Le laissent indiffrent. Il a fait des expriences, Il sait, Il a souffert, Il a t contraint l'incarnation par son ardent dsir du non-soi. Maintenant, tout cela est fini et Il est l'me libre.

25. En Ishvara (le Gurudeva), le germe de toute connaissance se dveloppe l'infini. Dans le sens macrocosmique, Dieu est le Matre de tout et Il est la somme de l'omniscience tant, comme il est ais de le voir, la somme de tous les tats de conscience. Il est l'me de toutes choses. L'me de l'atome matriel fait partie de Son infinie ralisation, aussi bien que les mes des hommes. L'me de l'tre humain est potentiellement la mme ; et sitt que la conscience cesse de s'identifier avec ses vhicules ou ses organes, le germe de toute connaissance commence se dvelopper. Chez le disciple, chez le Matre ou Mahatma, chez le Christ, le Bouddha et le Seigneur du Monde, dont la Bible fait mention comme tant l'Ancien des Jours, ce "germe de toute connaissance" peut se voir diffrents stades de son [23@50] dveloppement. Ils possdent la conscience divine et passent d'une incarnation une autre. A chaque stade l'homme est un matre, mais la possibilit d'un dveloppement ultrieur apparat sans cesse audel des stades dj atteints et le processus reste constamment le mme ; l'expos suivant peut en donner un rsum : 1. 2. Une impulsion, la rsolution d'atteindre la connaissance nouvelle. Le maintien de la conscience telle qu'elle est dj dveloppe et son utilisation. Puis, la poursuite du travail partir du point atteint et vers une nouvelle ralisation. La victoire remporte sur les difficults inhrentes aux limitations des vhicules de la conscience et au karma. Les preuves occultes qui sont imposes l'lve lorsque son aptitude est dmontre. Le triomphe de l'lve.

3. 4. 5.

6. 7.

La reconnaissance de son triomphe et de sa ralisation de la part des guides de la race, la Hirarchie plantaire. La vision de ce que l'avenir rserve.

Ainsi le dveloppement se poursuit et, au cours de chaque cycle de son labeur, le fils de Dieu sur le chemin de son volution entre enfin en possession de son patrimoine et prend la position du connaisseur, de "Celui qui a entendu la tradition, expriment la dissolution de ce qu'il avait jusqu'alors dtenu, vu ce qui est tenu cach ceux qui se conforment la tradition, substitu ceux-ci des vues nouvelles, fait don des possessions acquises ceux qui tendent des mains vides, et pass dans les salles intrieures du savoir." Les lves feraient bien, en tudiant ces quelques sutras [23@51] se rapportant Ishvara, de se souvenir qu'ils se rfrent au fils de Dieu la seconde personne de la Trinit tel qu'Il se manifeste, par le truchement du systme solaire, l'me macrocosmique. Le sens secondaire se rfre galement au fils divin de Dieu, le second aspect monadique, tel qu'Il se manifeste par l'intermdiaire d'un tre humain. C'est l'me microcosmique. Les synonymes suivants de l'aspect Ishvara pourront se rvler utiles. LE MACROCOSME Ishvara, le second aspect Le Fils de Dieu Le Christ cosmique Vishnou L'me de toutes choses Le Tout-Soi Je suis Cela AUM La Parole Le Gurudeva La lumire du monde Dont la nature est amour. Le Rvlateur du Pre. Dieu en incarnation. Seconde personne du Trimurti Hindou. Atomes et mes sont des termes synonymes. La somme de tous les soi. Conscience de groupe. La Parole de Rvlation. Dieu dans la Chair. Le Matre de Tout. Brillant dans les tnbres. LE MICROCOSME

Le second aspect Le Fils du Pre Le Christ L'me Le Soi suprieur L'Ego La Parole AUM Le Matre Le radieux Augides L'homme spirituel [23@52]

Amour sagesse. Le Rvlateur de la Monade. Christ en vous, l'espoir de la gloire. Conscience. Le Seigneur des corps. L'identit auto-consciente. Dieu en incarnation. La Parole de Rvlation. Le soi sur le trne. La lumire intrieure. Utilisant l'homme infrieur.

26. Ishvara (le Gurudeva) n'tant pas limit par des conditions temporelles, est l'instructeur des seigneurs primordiaux. Depuis qu'existent les conditions de temps et d'espace, il y eut certains tres qui atteignirent l'omniscience, le germe de leur connaissance ayant t convenablement cultiv et s'tant dvelopp jusqu' s'panouir dans la pleine gloire de l'me libre. Cet tat fut rendu possible grce divers facteurs : 1. 2. L'identit de chaque me individuelle avec l'Ame suprme. La force d'attraction de cette Ame suprme ramenant graduellement en Elle l'me spare de toutes choses. C'est la force mme de l'volution, l'agent attractif souverain qui ramne leur source les points extrioriss de la Vie divine, les units de conscience. Cela implique, de la part de l'me individuelle, une raction la force de l'me cosmique. L'instruction intensive donne par la Hirarchie occulte en vue d'acheminer les mes vers l'apoge et qui, en les stimulant et les vitalisant, les rend capables d'accomplir de plus rapides progrs.

3.

L'tudiant en occultisme doit se souvenir que ce processus s'est droul au

cours des rvolutions et cycles ayant prcd notre plante Terre. les Seigneurs primordiaux ou Sages sont les grands Adeptes qui, ayant "got l'exprience", de par la Loi de la Renaissance, furent initis aux mystres par l'Initiateur unique, le reprsentant sur notre plante de l'Ame [23@53] suprme. A leur tour, ils devinrent des instructeurs et des initiateurs aux mystres. C'est audedans qu'il faut chercher le Matre unique ; il est l'me, le directeur intrieur, le penseur sur son propre plan. Ce Matre unique est une partie du Tout, de l'Ame suprme, et y est incorpor. Toute expansion de conscience par laquelle passe un homme le rend apte tre un Matre l'gard de ceux qui n'ont pas ralis une expansion similaire. La matrise tant ralise, on peut donc (parlant du point de vue du rgne humain) ne plus rien trouver que des Matres qui sont galement des disciples. Tous sont des lves et tous sont des instructeurs, ne diffrant que par leur degr de ralisation. Par exemple : a. b. c. d. e. f. g. h. i. j. Les aspirants au Sentier sont les disciples des disciples d'un degr infrieur. Les novices sur le Sentier sont les disciples des disciples d'un plus haut degr. Les disciples accepts sont les disciples d'un adepte et d'un Matre. Un adepte est le disciple d'un Matre. Un Matre est le disciple d'un Mahatma. Les Mahatmas sont les disciples d'initis plus hauts encore. Ceux-ci sont eux-mmes les disciples du Christ ou du dignitaire qui est la tte du corps des Instructeurs. Le chef du corps des Instructeurs est un disciple du Seigneur du Monde. Le Seigneur du Monde est le disciple d'un des trois esprits plantaires qui reprsentent les trois aspects majeurs. [23@54] Ceux-ci leur tour sont les disciples du Logos solaire.

Le disciple averti verra donc clairement quel point ils sont tous interdpendants et combien la ralisation de l'un affectera tout l'ensemble. L'tat de disciple peut tre considr comme une dsignation gnrique impliquant toutes les conditions ou tats d'tre des quatrime et cinquime rgnes (humain et spirituel) dans lesquels certaines expansions de conscience sont ralises grce un entranement particulier. 27. Le mot d'Ishvara est AUM (ou OM). C'est l le pranava. (voir Livre I, sutra 1)

Les tudiants devraient se souvenir qu'il y a en manifestation trois Mots ou sons. C'est le cas pour autant qu'il s'agisse du rgne humain. Ce sont : I. Le Mot, ou note de la Nature. C'est le Mot ou son de toutes les formes existant au sein de la substance du plan physique et, comme on le sait gnralement, il donne la note fondamentale "FA". C'est une note avec laquelle l'occultiste blanc n'a en rien affaire car son travail s'applique non l'accroissement de la tangibilit, mais la manifestation de ce qui est subjectif ou intangible. C'est l le Mot du troisime aspect, l'aspect de Brahma ou Saint-Esprit.

II. Le Mot Sacr. C'est le Mot de la Gloire, le AUM. C'est le Pranava, le son mme de la Vie consciente, telle qu'Elle est insuffle en toutes les formes. C'est le Mot du second aspect ; tout comme le Mot de la Nature, en son manation [23@55] correcte, suscite les formes destines rvler l'me ou second aspect, ainsi le Pranava, correctement mis, est la dmonstration du Pre ou Esprit par la voie de l'me. C'est le Mot des fils de Dieu incarns. En des commentaires aussi brefs que ceux-ci, il n'est pas possible de donner un trait sur ce secret des secrets, ce grand mystre des ges. On ne peut que runir certains faits concernant le AUM et laisser l'tudiant le soin d'tendre sa conception la mesure de son degr d'intuition, afin de saisir la signification de ce court expos. III. Le Mot Perdu. La notion du Mot Perdu nous a t conserve par la Maonnerie. C'est le Mot du premier aspect, l'aspect esprit, et seul un initi du troisime degr peut entreprendre rellement la recherche de ce mot, car l'me libre peut seule le trouver. Ce mot concerne les plus hautes initiations et il est pour nous sans profit de le considrer plus avant. Il peut donc tre donn, au sujet du Mot Sacr, les indications suivantes, qui devront tre soigneusement tudies : 1. 2. 3. Le AUM est le Mot de Gloire ; il est le Christ en nous, l'esprance de la gloire. Quand le Mot est correctement saisi, il s'ensuit un rayonnement resplendissant de l'aspect second ou christique, de la divinit. C'est le son qui fait entrer en manifestation l'me incarne (macrocosmique ou microcosmique), l'go, le Christ ; le mot par lequel le "radieux Augides" est visible sur terre. [23@56] C'est le Mot librateur de la conscience ; correctement compris et employ, il dlivre l'me des limitations de la forme dans les trois

4.

mondes. 5. Le AUM synthtise les trois aspects ; il est donc tout d'abord le Mot du rgne humain, lequel est le point de rencontre des trois lignes de la Vie divine : esprit, me et corps. Il est aussi, en un sens spcial, le Mot de la cinquime race, ou race aryenne, dont le travail consiste rvler, d'une manire plus neuve et plus complte, la nature de l'Identit intrieure, de l'me au sein de la forme, enfant de l'esprit, ange solaire, cinquime principe. La signification du Mot ne devient apparente que lorsque la "Lumire intrieure" est acquise. Par son usage, l' "tincelle" devient lumire radieuse, la lumire devient flamme et la flamme devient en dfinitive un soleil, dont l'usage fait "lever le soleil de justice" dans la vie de tout homme. Chacune des trois lettres concerne les trois aspects et peut galement s'appliquer l'une quelconque des triades connues. Le Matre, le Dieu intrieur, est en vrit le Mot, le AUM, et il est vrai que ce Matre (qu'on trouve au cur de tous les tres) "au commencement tait la Parole et que la Parole tait avec Dieu (soit dualit) et que la Parole tait Dieu". Par son usage l'homme prend conscience : a. b. De sa propre divinit essentielle, Du dessein dterminant le processus de la manifestation des formes, [23@57] c. De la constitution et de la nature de ces formes, d. De la ralit de la conscience ou relation entre le soi divin ou esprit et la forme, qui en est le ple oppos. En considrant cette relation en son action volutive, nous l'appelons conscience et la caractristique essentielle de cette conscience est l'amour.

6.

7.

8. 9.

10. Le Gouru, ou Matre, qui conduit un disciple vers le haut et jusqu' la porte de l'initiation veillant sur lui pendant les preuves et pratiques initiales ou ultrieures qui lui sont imposes reprsente Lui aussi le Mot. Grce l'emploi scientifique de ce son suprme, Il provoque dans les centres du disciple une certaine stimulation et vitalisation, rendant possibles des dveloppements particuliers. Il n'est pas opportun d'ajouter ici autre chose au sujet du Mot Sacr. Ce qui en a t dit suffit indiquer l'aspirant son objectif et son pouvoir. Des

informations ultrieures seront en d'autres temps et par d'autres voies communiques l'tudiant qui par l'tude et l'effort personnel sera arriv de justes conclusions. Il pourrait tre ajout que ce Mot suprme donne, si la mditation s'y applique, la cl de la vritable signification sotrique de ces paroles de La Doctrine Secrte, par H.P. Blavatsky : "Nous considrons la Vie comme la Forme unique de l'Existence, se manifestant dans ce que nous nommons la Matire ou, en les sparant incorrectement, ce que nous appelons l'Esprit, l'Ame et la Matire en l'homme. La Matire est [23@58] le vhicule servant la manifestation de l'Ame sur ce plan d'existence, et l'Ame, sur un plan suprieur, est le vhicule servant la manifestation de l'Esprit ; tous trois sont une Trinit synthtise par la Vie, qui les pntre tous." 28. L'mission du mot et la rflexion sur sa signification font trouver la voie. C'est l une paraphrase d'ordre trs gnral ; elle transmet nanmoins le sens correct des termes sanscrits. Parmi les nombreux traducteurs, seul Vivekananda en donne cette interprtation et l'exprime comme suit : "La rptition du OM et la mditation sur sa signification (est la Voie)." Les autres traducteurs omettent les trois mots de la fin, bien que la dduction soit claire. L'expression "l'mission du Mot" ne doit pas tre interprte trop littralement ; sotriquement parlant, l' "mission" se base sur l'tude de la Loi de Vibration et l'harmonie graduelle des vibrations basses des gaines ou vtements de la conscience, en vue d'une synchronisation avec la note ou son de l'habitant intrieur conscient. A proprement parler, le Mot doit tre prononc par l'me ou go sur son propre plan, et la vibration affectera par la suite les divers corps ou vhicules qui sont la demeure de cette me. Ce processus est donc mental et ne peut tre rellement suivi que par ceux qui ont ralis l'union consciente avec l'me, grce la mditation et la discipline jointes au service. Pour atteindre ce [23@59] stade initial, les aspirants cet tat doivent utiliser les puissants facteurs de l'imagination, de la visualisation et de la persvrance dans la mditation. Il faut noter que ce degr doit tre atteint, mme s'il l'est seulement dans une mesure relativement faible, avant que l'aspirant puisse devenir un disciple accept. L'mission du Mot est un processus double, ainsi qu'il est insist ici. Il y a tout d'abord l'action de l'go, de l'ange solaire, soi suprieur ou me

quand, de la place o il se trouve sur les niveaux abstraits du plan mental, il fait retentir le Mot. Il dirige ce son, en passant par le sutratma et les gaines de la conscience, vers le cerveau physique de l'homme en incarnation, l'ombre ou reflet. Cette "mission" doit tre constamment rpte. Le Sutratma est la chane magntique dont la Bible parle comme d'une "corde d'argent", le fil de vivante lumire qui relie la Monade, l'Esprit qui est en l'homme, au cerveau physique. En second lieu, il y a la rflexion srieuse laquelle l'homme se livre en son cerveau physique au sujet de ce son, quand il le reconnat. Il est fait ici allusion deux ples : l'me et l'homme en incarnation ; entre les deux se trouve le fil au long duquel vibre le Pranava (ou mot). Les tudiants en science sotrique doivent reconnatre la technique des processus esquisss. Lors de l'mission du Mot nous avons les facteurs suivants : 1. 2. 3. 4. 5. L'me qui l'met, ou qui l'exhale. Le sutratma ou fil, au long duquel le son vibre, est port ou est transmis. [23@60] Les vtements de la conscience mental, motif et thrique qui vibrent en raction la vibration du souffle et en sont stimuls. Le cerveau, qui peut tre exerc reconnatre ce son et vibrer l'unisson avec le souffle. L'action ultrieure de l'homme en mditation. Il entend le son (nomm parfois "le murmure doux et lger" 2 ou "La Voix du Silence") ; il le reconnat pour ce qu'il est ; puis, plong dans une rflexion profonde, il assimile les effets de l'activit de son me.

Plus tard, lorsque l'aspirant poursuivant son chemin a franchi le seuil des mystres et a appris unifier son me et l'homme infrieur, au point de fonctionner sur terre en tant qu'unit coordonne, l'homme apprend alors mettre le Mot sur le plan physique dans le but d'veiller les forces latentes en lui, et par cela d'animer les centres. Il participe de plus en plus au travail crateur, magique et psychique de la manifestation, les yeux toujours fixs sur l'objectif qui est le bien de ses semblables, et servant ainsi les desseins de la hirarchie plantaire. 29. De l provient la ralisation du soi (l'me) et l'limination de tous les obstacles.
2

La Bible, traduction Segond. (N.d.l.t.)

Lorsque le Matre intrieur est connu, ses pouvoirs, se confirmant, se font de plus en plus sentir et l'aspirant soumet sa nature infrieure tout entire l'autorit de ce nouveau chef. Il convient de noter ici que l'limination complte de tous [23@61] les obstacles n'a lieu, en dfinitive, qu'aprs le premier clair initial dont il a pris conscience. La succession des vnements est la suivante : 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Aspiration la connaissance de l'me. Prise de conscience des obstacles, ou discernement des choses qui s'opposent la vritable connaissance. Comprhension intellectuelle de la nature de ces obstacles. Rsolution de les liminer. En un clair soudain, vision de la Ralit de l'me. Aspiration renouvele et dcision rsolue de faire, de cette vision fugitive, une ralit permanente sur le plan infrieur de l'existence. La bataille de Kurukshetra, avec Krishna, l'me, encourageant Arjuna, l'aspirant, persvrer en un effort ferme et continu. On trouve, dans l'Ancien Testament, la mme ide s'appliquant Josu devant les murs de Jricho.

Il convient peut-tre de conclure ce commentaire par les sutras 31, 32, 33 et 34 du Livre IV : 31. Lorsque, par l'limination des obstacles et la purification de toutes les enveloppes, la totalit de la connaissance est devenue accessible, il ne reste l'homme rien de plus faire. 32. Les modifications de la substance mentale (ou qualits de la matire) ont pris fin, au moyen de la nature inhrente aux trois gunas, car elles ont ralis leur dessein. 33. Le Temps, qui est la succession des modifications du mental, prend fin galement, pour faire place l'Eternel Maintenant. 34. L'tat d'Unit isole devient possible lorsque les trois qualits de la matire (les trois gunas ou pouvoirs de la Nature, A.A.B.) abandonnent leur emprise sur le Soi. La pure Conscience spirituelle se retire dans l'Un. [23@62] 30. Les obstacles la connaissance de l'me sont l'invalidit du corps, l'inertie mentale, l'interrogation irrationnelle, la ngligence, la paresse, la non impassibilit, la perception errone, l'inaptitude la

concentration, l'chec dans le maintien de l'attitude mditative aprs qu'elle a t ralise. Obstacle I. Invalidit du corps Il est intressant de noter que le premier obstacle se rapporte au corps physique. les aspirants feront bien de s'en souvenir et de chercher adapter le vhicule physique ce qui lui sera demand par la suite. Les ajustements faire seront importants et se rpartissent en quatre groupes : 1. Immuniser le corps contre les assauts de la maladie ou des malaises, ce qui reprsente un triple processus comprenant : a. b. c. 2. L'limination de toute maladie actuelle. L'affinage et la purification du corps en vue de sa reconstruction ultrieure. La protection du corps contre toute crise venir et son utilisation en tant que vhicule de l'me.

Fortifier et affiner le corps thrique, en vue de l'lever finalement un certain taux de vibration permettant d'entreprendre en toute scurit le travail de direction de la force. Le disciple doit faire passer travers son corps les forces qu'il emploie dans son travail. Dvelopper et rveiller les centres du corps thrique ; centraliser les feux du corps et les faire monter, en une juste progression, le long de l'pine dorsale, afin de raliser leur [23@63] union avec le feu de l'me. Coordonner les deux divisions du corps physique et les aligner ensuite sur l'me par la voie du sutratma ou fil, qui est la chane magntique.

3.

4.

Le troisime ajustement dont il a t question ne peut tre entrepris sans risque avant que les trois pratiques de Yoga aient t employes et dveloppes. Ce sont : I. Les cinq commandements. (Voir Livre II, Sutras 30 et 31) II. Les cinq rgles. (Voir Livre II, Sutras 32 46) III. Le juste quilibre. (Voir Livre II, Sutras 46 48) C'est l un point qu'oublient souvent les aspirants au Yoga et dont rsultent les troubles et dsastres si souvent constats parmi ceux qui s'occupent prmaturment de l'veil des centres et de la mise en activit du serpent de feu. Avant d'avoir entirement tabli sa position en relation avec l'conomie sociale (comme il en est question dans les commandements) ; avant de s'tre mis la

tche ayant pour but de purifier et rgulariser la triple nature infrieure (comme il est indiqu dans les rgles) et avant d'avoir atteint un tat de matrise de la nature motive, ainsi qu'un juste quilibre, l'aspirant au Raja Yoga ne peut poursuivre sans danger le travail plus sotrique et occulte se rapportant aux feux de son petit organisme. On ne peut insister assez sur ce point. Ce n'est qu' un stade trs avanc de l'tat de disciple que l'homme peut sans risques aborder consciemment les feux vitaux et diriger correctement [23@64] leur monte progressive le long de l'pine dorsale. Rares sont ceux qui ont jusqu'ici "gard la loi et les commandements". Obstacle II. Inertie mentale L'obstacle fondamental suivant (ces obstacles tant numrs dans l'ordre de leur pouvoir respectif sur l'homme moyen) est l'inaptitude fixer clairement la pense sur le problme de la ralisation. Si une pense claire ne prcde pas l'action, l'impulsion sera insuffisante et s'accompagnera d'un manque d'apprciation de l'ampleur du problme. L'inertie mentale est due une condition lthargique du "vtement de la conscience", que nous appelons le corps mental, et une lourdeur dans la cadence du rythme, qui est le fait de la plupart des gens. C'est la raison pour laquelle le Raja Yoga exerce ncessairement un plus grand attrait sur les hommes du type mental que sur les purs et simples dvots ; ce qui explique pourquoi ceux dont le corps mental est bien quip et activement employ peuvent tre plus rapidement instruits dans l'exercice de cette science sacre. Pour la majorit des gens, l'veil du corps mental, l'apparition d'un intrt intellectuel et la substitution de la matrise mentale la prdominance des motions, doivent prcder tout savoir ultrieur concernant les exigences de la culture de l'me. Il est ncessaire d'tablir un contact avec le mcanisme de la pense, et de s'en servir, avant de pouvoir intelligemment valuer la nature du penseur. De la comprhension de ce fait rsultera une apprciation plus juste de la contribution qu'ont apporte au dveloppement humain les grandes coles de pense nommes Science mentale, Science chrtienne, Nouvelle pense, et autres groupes [23@65] qui mettent l'accent sur les tats mentaux. La famille humaine commence seulement comprendre ce qu'est le "vtement de la conscience", nomm par nous corps mental. Ce vtement que l'tudiant en occultisme appelle le corps mental, la majorit des gens ont encore le confectionner. C'est dans leurs rangs que se recrutent les Raja Yogis. Obstacle III. Interrogation irrationnelle C'est le stade suivant, lequel dpend aussi d'un certain degr de

dveloppement mental. Quelques traducteurs l'appellent "doute". Cette interrogation irrationnelle se base sur une perception infrieure et sur l'identification de l'homme rel avec son instrument illusoire, le corps mental ; ce qui l'incite mettre en question les vrits ternelles, douter de l'existence des ralits fondamentales et chercher la solution de ses problmes dans ce qui est phmre et transitoire, ainsi que dans le domaine des sens. Il y a une interrogation correcte et rationnelle. Il s'agit des "questions" auxquelles se rfrent les paroles du Christ : "Demandez et vous recevrez." En Orient, tous les Matres vritables cultivent dlibrment chez leurs disciples cette facult d'investigation. Ils leur enseignent formuler des questions au sujet des ralits intrieures, puis en trouver la rponse eux-mmes en se mettant en qute de la source de toute connaissance, latente au cur de tous les tres. Afin de poser des questions avec intelligence et d'en trouver la rponse, ils doivent d'abord se librer de toute contrainte impose par une autorit extrieure, de toutes les traditions et [23@66] de toutes les exigences dogmatiques, qu'elles soient d'ordre thologique, religieux ou scientifique. Ainsi seulement pourra-t-il dcouvrir la ralit et percevoir la vrit. "Lorsque ton Ame aura dpass la fort de l'illusion, tu ne considreras plus ce qui doit tre enseign ni ce qui a t enseign. Lorsque ton Ame se sera dgage de l'enseignement traditionnel et se tiendra stable et ferme en sa vision d'me, alors tu acquerras l'union avec l'Ame." (Gita II, 51-52) Obstacle IV. Ngligence L'attitude mentale dont il est ici question a parfois t traduite par "frivolit". En ralit, c'est l'attitude mentale versatile, qui rend l'attention et la concentration sur un objectif unique si difficile raliser. Littralement, c'est la tendance qu'a la substance mentale faonner des formes-penses ; elle a t dcrite galement comme tant "la tendance du mental voltiger d'une chose l'autre". Voir Livre III Sutra 2. Obstacle V. Paresse Tous les commentateurs sont d'accord sur cette traduction ; ils emploient les termes d'indolence, apathie ou paresse. Cela ne s'applique pas tant l'inertie mentale (qui peut s'accompagner d'une perception mentale aigu) qu' l'indolence de l'homme infrieur tout entier, qui l'empche de s'lever un niveau de discernement intellectuel et d'aspiration intrieure. Ce qu'il devait faire t prescrit l'aspirant ; les "pratiques du Yoga" lui sont clairement connues ; il a entrevu l'idal et pris conscience des obstacles ; thoriquement, il

est averti des dmarches qu'il doit entreprendre, mais son activit et son savoir ne concordent pas. Il y a chez lui une lacune entre [23@67] l'aspiration et l'accomplissement. Bien qu'il dsire ardemment la ralisation et la connaissance, les conditions remplir sont un trop dur travail. Sa volont n'est pas assez forte pour le contraindre aller de l'avant. Il laisse glisser le temps, et ne fait rien. Obstacle VI. Attitude passionne Ceci a t bien traduit par l'expression "attachement aux objets". C'est le dsir des choses matrielles et sensorielles ; c'est l'amour pour les perceptions des sens et l'attraction pour tout ce qui ramne un homme, encore et toujours, la condition d'existence sur le plan physique. Le disciple doit cultiver "l'absence de passion", c'est--dire l'attitude de celui qui ne s'identifie jamais avec quelque forme que ce soit, mais reste toujours dtach et distant, soustrait aux limitations qu'imposent les biens et possessions. Ce sujet tant maintes fois trait dans les divers sutras, il n'est pas ncessaire de le dvelopper ici. Obstacle VII. Perception errone Cette inaptitude percevoir correctement les choses en les voyant telles qu'elles sont en ralit, est une consquence naturelle des six obstacles prcdents. Les perceptions du penseur resteront errones tant qu'il s'identifiera la forme, tant que les petites vies des enveloppes infrieures de la conscience pourront le garder captif et tant qu'il se refusera se dissocier de l'aspect matriel. Il y a plusieurs sortes de visions, qui peuvent tre numres comme suit : 1. La vision physique. Elle rvle la nature du plan physique et s'accomplit au moyen des yeux en photographiant, grce au cristallin de l'il, l'aspect de la forme tangible sur [23@68] la pellicule merveilleuse que possde tout homme. Cette vision est circonscrite et limite. La vision thrique. C'est une facult de l'il humain, qui se dveloppe rapidement et dvoile finalement l'aura de sant de toutes les formes dans les quatre rgnes de la nature ; elle aboutira la perception des manations praniques vitales de tous les centres et rvlera les conditions dans lesquelles ils se trouvent. La clairvoyance. C'est la facult de vision sur le plan astral, l'un des "siddhis" ou pouvoirs psychiques infrieurs ; elle rsulte d'une sensibilit superficielle de l'ensemble du "corps de sensation", ou enveloppe motive, et consiste en une perception sensorielle porte un point trs avanc. Elle est fallacieuse et constitue, en exceptant la

2.

3.

perception spirituelle correspondant au degr suprieur, une vritable apothose de la maya ou illusion. 4. La vision symbolique. Cette facult du corps mental est le facteur dterminant de la vision des couleurs, des symboles gomtriques, de la perception dans la quatrime dimension, et des rves et visions qui sont des produits de l'activit mentale et non de la vue astrale. Ces visions ont frquemment un caractre de prvisions. Ces quatre types de vision engendrent la perception fausse et ne produisent qu'erreurs et illusions, tant que les formes suprieures de vision numres plus bas ne viennent pas s'y substituer. Ces formes suprieures de vision englobent les autres. 5. La vision pure. Patanjali en parle en ces termes : "Le voyant est pure connaissance (gnose). Bien que pur [23@69] il considre, par l'intermdiaire du mental, l'ide offerte." (Livre II, Sutra 20) Les mots "pure connaissance" ont t traduits par "pure vision". Cette vision est une facult de l'me, qui est pure connaissance ; elle devient manifeste lorsque l'me se sert du mental comme instrument de vision. Charles Johnston traduit comme suit ce mme sutra : "Le voyant est pure vision... Il regarde au dehors travers le vtement du mental." Cette claire pntration dans la connaissance et la parfaite comprhension des choses de l'me caractrisent l'homme qui par la concentration et la mditation a ralis la matrise du mental. Le mental devient alors la fentre de l'me, travers laquelle l'homme spirituel peut contempler un domaine de connaissance nouveau et plus lev. Tandis que se dveloppe ce type de vision, la glande pinale devient simultanment active et le troisime il (en matire thrique) se dveloppe en une activit parallle. 6. La vision spirituelle ou perception vritable. Ce type de vision rvle le monde du plan intuitif ou bouddhique. Son dtenteur est entran par lui au-del des niveaux abstraits du plan mental ; il prend ainsi conscience des choses de l'esprit pur et des desseins fondamentaux sous-jacents toute manifestation, tout comme la pure vision permet celui qui la possde de capter les ressources de la pure sagesse. Avec le dveloppement de cette vision, le centre alta major entre en activit et le lotus aux mille ptales 3 s'panouit.

Le centre coronal. (N.d.l.t.)

7.

La vision cosmique. La nature de cette vision est inconcevable pour l'homme ; elle est le fait d'une connaissance consciente des Existences Qui Se manifestent au moyen de l'agencement [23@70] plantaire d'un systme solaire, de mme qu'un homme se manifeste au moyen de ses corps.

L'tude de ces types de perception permettra l'tudiant d'atteindre une juste apprciation du travail qu'il doit accomplir ; elle l'aidera situer sa position actuelle et se prparer ainsi avec intelligence en vue de ses prochains pas en avant. Obstacle VIII. L'inaptitude la concentration Les deux derniers obstacles indiquent la voie par laquelle "les choses anciennes disparaissent" et comment l'homme entre en possession de son hritage. La mthode applique par le disciple ne doit pas comporter seulement la discipline de soi qui consiste subjuguer les vtements ou gaines, ni se borner inclure le service ou l'identification la conscience de groupe ; elle doit galement comprendre les deux stades de concentration, la mise au point ou la matrise du mental, et la mditation, processus sans dfaillance de rflexion profonde sur ce qui est entre en contact avec l'me et sur ce qu'elle sait. Ces deux sujets devant tre traits plus loin, il n'en sera rien dit de plus ici. Obstacle IX. L'chec dans le maintien de l'attitude mditative Il est donc clair que les six premiers obstacles ont trait aux conditions incorrectes et les trois derniers aux rsultats de ces dites conditions. Ils contiennent une allusion la mthode permettant de se librer des tats de conscience incorrects. Le sutra suivant est des plus intressants, car il traite des [23@71] effets produits sur chacun des quatre corps de la nature infrieure, dans le cas d'un homme qui n'a pas surmont les obstacles. 31. La douleur, le dsespoir, l'activit corporelle inopportune et la mauvaise direction (ou mauvais contrle) des courants vitaux rsultent de la prsence d'obstacles dans la nature psychique infrieure. Chacun de ces quatre termes exprime les conditions de l'homme infrieur ; ils se rapportent aux effets d'une centralisation ou identification incorrecte. 1. La douleur est l'effet produit par la mauvaise polarisation du corps astral ou motionnel ; la douleur est le fruit d'une incapacit tablir

correctement l'quilibre entre les paires de contraires ; elle dnote un manque de pondration. 2. Le dsespoir est une consquence du remords ; il provient de ce qu'on peut appeler la nature "mentale non rgnre". L'aspirant a la perception de ce qui devrait tre, bien que les obstacles le dominent encore ; il est continuellement conscient de son chec, ce qui provoque en lui un tat de remords, de dgot, de dsespoir et d'accablement. L'activit corporelle inopportune. La condition intrieure se traduit, sur le plan physique, par une activit intense, par l'ardente recherche d'une solution ou d'un soulagement, par des alles et venues, de-ci del, en qute de paix. C'est, cette poque-ci, la principale caractristique de notre race aryenne mentale et la cause de cette intensit agressive qu'on rencontre chaque pas dans la vie. Les mthodes ducatives (en activant [23@72] le corps mental) ont largement contribu cet tat de choses. Le grand rle jou par l'ducation (dans les coles, les collges, les universits et autres activits similaires) a consist stimuler le corps mental des hommes. Tout cela fait partie du grand plan, dont le travail n'a jamais qu'un objectif : le dveloppement de l'me. Mauvaise direction des courants vitaux. C'est l'effet produit dans le corps thrique par la tourmente intrieure. Il y a (pour l'tudiant en occultisme) deux de ces courants : a. b. Le souffle vital ou prana, La force vitale ou les feux du corps.

3.

4.

C'est le mauvais usage du souffle vital ou la mauvaise utilisation du prana qui sont l'origine de quatre-vingt pour cent des maladies physiques actuelles. Le vingt pour cent qui reste est provoqu par la mauvaise direction de la force vitale travers les centres et atteint profondment, au sein de l'humanit, une part de vingt pour cent qu'on peut appeler mentalement polarise. Cependant, pour l'tudiant en occultisme qui aspire la libration, la cl ne se trouve pas dans la pratique d'exercices respiratoires, ni dans un travail quelconque intressant les sept centres du corps, mais dans une intense concentration intrieure sur le mode rythmique de la vie et l'organisation attentive de cette vie. Ce faisant, la coordination des corps subtils avec le corps physique d'une part et avec l'me d'autre part, aura pour rsultat automatique l'ajustement ultrieur des nergies praniques et vitales.

32. Pour surmonter les obstacles et leurs suites, une application intense de la volont quelque vrit (ou principe) unique est exige. Ici, l'aspirant au yoga agirait sagement en notant qu'il [23@73] y a sept voies conduisant la ralisation de la paix et permettant ainsi d'atteindre le but. Il sera question plus loin de ces sept voies ; chacune d'elles est particulirement en relation avec les sept obstacles considrs plus haut. Obstacle 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Invalidit du corps Inertie mentale Interrogation irrationnelle Ngligence Paresse Attitude passionne Perception errone Remde Mode de vie sens et sain. (I. 33) Matrise de la force vitale. (I. 34) Fixit de la pense. (I. 35) Mditation. (I. 36) Discipline de soi. (I. 37) Analyse correcte. (I. 38) Illumination. (I. 39)

Ces redressements de conditions dfectueuses ont une importance considrable pendant les stades de dbut du yoga. C'est pourquoi le Livre I y insiste tout particulirement. Mais une comprhension thorique des obstacles et de leur traitement curatif est de peu de profit tant qu'une application intense de la volont n'entre pas en jeu. Un effort constant, ferme et persvrant de la volont, fonctionnant par le truchement du mental, pourra seul conduire l'aspirant hors de l'obscurit dans la lumire et le guider de la condition mortelle l'immortalit. Le principe, une fois compris, permet au disciple de travailler intelligemment ; d'o la ncessit d'une juste comprhension des principes ou qualits par lesquels la vrit sur la ralit, ou Dieu, peut tre connue. C'est afin d'exprimer la vrit qu'existent toutes les formes. C'est grce l'exercice continu de la volont de Dieu dans le Tout, que la vrit se rvle par l'intermdiaire de la matire. Quand la vrit, ou principe fondamental, est connue, l'esprit [23@74] alors se rvle. Quand le disciple prend conscience du principe que ses formes, gaines ou corps divers doivent exprimer, il sait en mme temps comment il peut diriger sa volont avec l'exactitude ncessaire, en vue de la ralisation des conditions voulues. Les gaines ou vhicules sont tout

simplement ses corps de manifestation sur les diffrents plans du systme, et ces gaines doivent exprimer le principe constituant la caractristique ou la qualit sous-jacente chaque plan. Par exemple, les sept principes auxquels l'homme a affaire sont : 1. 2. 3. 4. 5. 6. Prana Kama Energie vitale Dsir, sentiment Corps thrique Corps astral Corps mental Corps goque Corps bouddhique Corps atmique Plan physique Plan astral Plan mental Plan mental Plan bouddhique Plan atmique

Manas infrieur Mental concret Manas suprieur Bouddhi Atma Mental abstrait Intuition Volont spirituelle

De plus, ce qui correspond l' "immuable principe infini" dans le macrocosme : la Monade (sur son Propre plan), constitue le septime principe. Il y a d'autres manires d'tablir la nomenclature de ces principes, et Subba Rao a raison sur un point lorsqu'il dit qu'il n'y a que cinq principes ; les deux plus hauts, atma et la vie monadique, n'tant en aucune faon des principes. Par l'usage conscient de la volont sur chaque plan, le vhicule est continuellement incit une expression de plus en plus fidle de la vrit unique. C'est le sens du sutra considr ici et l'explication du motif qui pousse les adeptes poursuivre l'tude de ce trait de yoga. Leur intelligence de [23@75] la vrit tout entire n'est pas encore paracheve sur tous les plans ; or, les rgles fondamentales ont une valeur constante, bien qu'elles soient diversement appliques. Les principes conviennent toutes les diversits et tous les tats de l'tre. Lorsqu'un homme tudie les sphres au sein desquelles fonctionne sa conscience et qu'il en arrive la comprhension des vhicules qu'il doit utiliser dans quelque sphre distincte ; lorsque cet homme s'veille la connaissance de la qualit divine particulire que son corps a pour but d'exprimer en tant que partie ou aspect de la vrit, ou ralit unique, il prend conscience des imperfections prsentes, des obstacles qui se dressent et des difficults surmonter. L'application de la volont entre alors en jeu, se concentrant sur le principe ou sur la qualit qui cherche s'exprimer. La manifestation infrieure est ainsi conduite s'aligner sur la plus haute ; car "ainsi qu'un homme pense,

ainsi est-il". 33. La paix de la chitta (ou substance mentale) peut tre ralise par l'exercice de la sympathie, de la tendresse, de la fermet d'intention et de l'absence de passion l'gard du plaisir et de la douleur, comme envers toutes formes de bien ou de mal. Dans ce sutra, nous avons affaire au corps physique, qui passe par des expriences sur le plan physique et utilise la conscience crbrale. La tendance de ce corps s'exerce en direction de toutes les autres formes objectives ; il est enclin (dans son tat non rgnr), se laisser aisment attirer par les objets matriels. La nature de ces objets dpendra du point [23@76] d'volution de l'go en cause. Il faut veiller se souvenir de ce fait lorsqu'on tudie ce sutra, sinon la phrase finale sera mal comprise. Une action accomplie avec discernement doit prendre en considration toutes les manifestations corrlatives de la force dterminante du bien et du mal. La loi agit alors en consquence ; mais l'mancipation l'gard de toutes les formes physiques que peut prendre cette nergie s'obtient par la pratique de l'absence de passion pour ces formes objectives. Il peut tre utile de noter que la sympathie dont il est question concerne nos relations avec tous les autres plerins, c'est--dire avec le quatrime rgne de la nature. La tendresse implique tous nos rapports avec le rgne animal ou troisime rgne. La fermet d'intention se rfre nos relations avec la Hirarchie de la plante, l'absence de passion se rapporte notre attitude l'gard de toutes les actions du soi personnel infrieur. La porte de ce sutra est donc vidente et concerne toutes les vibrations crbrales du disciple. En consquence, le corps physique est considr comme un vhicule pour l'expression de : 1. 2. 3. 4. L'assistance nos semblables. Un traitement empreint de tendresse envers le rgne animal. Le service sur le plan physique, en collaboration avec la Hirarchie. La discipline des apptits physiques et l'absence de passion l'gard des sens et de toutes les formes qui sollicitent les apptits, qu'ils soient ou non considrs comme pernicieux. Ils doivent tous tre galement surmonts.

Ainsi la paix est obtenue ; la paix de la chitta ou substance mentale ; la paix des ractions crbrales et, en dfinitive, la quitude et le calme complets. Dans sa traduction de ce sutra, Charles Johnston rsume bien cette ide par ces mots : "La [23@77] nature psychique va vers une paix pleine de grce", et l'homme respire la sant ; sa nature est florissante et sa pense comme ses actes

dnotent un parfait quilibre. Toute incapacit corporelle est ainsi surmonte et cette intgralit se rvle dans la nature de la manifestation. 34. La paix de la chitta peut galement tre obtenue par la rgulation du prana ou souffle vital. Les tudiants feront bien de noter que Patanjali classe le pranayama (science du souffle ou de l'nergie pranique) parmi les autres mthodes conduisant la "paix de la chitta". Il n'y insiste cependant pas particulirement. Comme il a t observ plus haut, le mot pranayama peut s'appliquer trois processus, tous de mme nature et relis entre eux. 1. La science de la vie rythmique, ou rglementation des actes de la vie quotidienne, par l'organisation du temps et l'utilisation judicieuse de l'espace. L'homme devient par l un adepte et un crateur sur le plan physique ; il collabore la ralisation des plans de la Hirarchie, tels qu'ils se manifestent au cours de l'volution cyclique. La science du souffle, ou vitalisation de l'homme infrieur par l'aspiration et l'expiration. L'homme sait qu'il est, occultement, une "me vivante" et il utilise l'agent qu'est le souffle. Par ce procd, il prend conscience de l'unit de la vie et des rapports qui existent entre toutes les formes dans lesquelles se trouve la vie de Dieu. Etant un adepte, il devient [23@78] aussi un frre et comprend que la fraternit est un fait de la nature et non une thorie sublime. La science des centres, ou laya yoga. Cette science est l'application de la loi aux forces naturelles et l'emploi scientifique de ces forces par l'homme. Elle implique le passage de certains groupes septuples d'nergie, travers les centres sur l'pine dorsale et dans la tte, en une progression gomtrique dtermine. L'homme devient alors un matre psychique et dveloppe en lui certains pouvoirs latents qui lorsqu'ils arrivent closion le mettent en contact avec l'me de toutes choses et avec le ct subjectif de la nature.

2.

3.

Il est intressant de noter que ce mode de ralisation de la paix vient la suite de la mthode de vie quilibre et saine et du rsultat qui en est la consquence : un corps physique robuste. Plus loin, lorsque Patanjali se reporte la rgulation du souffle et des courants d'nergie, il place ce mode au quatrime rang des pratiques de yoga et spcifie que cette rgulation ne doit tre tente que lorsqu'un juste quilibre a t ralis (troisime Pratique), en tant que rsultat de l'observance des Commandements et des Rgles (Pratiques

premire et deuxime). Les tudiants feront bien d'tudier ces pratiques et de noter qu'un homme n'est autoris s'intresser aux centres qu'aprs avoir suffisamment quilibr sa vie et purifi sa nature, afin qu'aucun danger ne soit plus possible. 35. Le mental peut tre exerc la stabilit au moyen des modes de concentration se rapportant aux perceptions des sens. Il est question ici des modes de dveloppement et de matrise [23@79] qui aboutissent ce qui a t nomm la "paix pleine de grce". Nous avons vu que des relations correctes de groupe et une vie rythmique susciteront une condition dans laquelle on atteint au calme des vhicules et des gaines. L'homme infrieur peut alors reflter de faon adquate l'homme suprieur ou spirituel. Nous touchons maintenant certains aspects de la philosophie du Raja Yoga et le mot dtachement est la cl permettant de comprendre ce sutra. L'aspirant, (lorsqu'il tablit des contacts sensoriels et entre en rapports, au moyen de ses cinq sens, avec le monde phnomnal) adoptera de plus en plus, par degrs successifs, la position d'un spectateur. En consquence, sa conscience se dplace lentement et, sortant du domaine des vhicules sensoriels, devient celle d'un "habitant du corps". Il est intressant de se reporter ici la mthode hindoue concernant l'emploi de la langue et de toute la rgion du nez et du palais. L'enseignement oriental orthodoxe fait les suggestions suivantes : Mthode 1. 2. 3. 4. 5. Concentration sur l'extrmit du nez Sens Odorat Rsultat Parfum. Sons. Flammes. Vibration. Images, visions.

Concentration sur la racine de la Oue langue Concentration sur le bout de la langue Got Concentration sur le milieu de la Toucher langue Concentration sur le palais Vue

L'aspirant ne doit pas prendre la lettre ce qui prcde, ni chercher mditer, sans discernement, sur le bout de la [23@80] langue par exemple. La leon qui doit tre apprise, en vertu de la loi d'analogie, gt dans le fait que la langue symbolise la facult cratrice, le troisime aspect en sa nature quintuple.

La relation entre les cinq sens (tels qu'ils sont ici synthtiss dans la rgion de la bouche) et les cinq rayons formant le groupe synthtique rgi par le Mahachohan (directeur sur notre plante de l'aspect du troisime rayon) s'avrera lumineusement rvlatrice. Les tudiants trouveront un grand profit appliquer le travail de leur esprit considrer, d'une part l'analogie existant entre ces cinq rayons et les cinq sens, et d'autre part la bouche en tant qu'organe de la parole. Cette tude, en se poursuivant, dmontrera que deux autres organes physiques, le corps pituitaire et la glande pinale, correspondent aux deux derniers aspects : celui de l'amour-sagesse et celui du pouvoir se rapportant l'organisation, au vouloir ou dessein. Ces sept points, situs dans la tte (et dont le champ est, pour chacun d'eux, restreint) sont les symboles, dans la matire physique, des trois grands aspects en leur septuple manifestation. En consquence, tandis que l'aspirant adopte la position de contrleur des sens et procde l'analyse de toutes ses perceptions sensorielles, il acquiert graduellement une plus grande concentration et le yogi avanc peut, n'importe quel moment, s'identifier l'une quelconque des nergies mises par les rayons, l'exclusion de toutes les autres s'il le dsire. Il convient d'avertir l'tudiant qu'il ne doit pas s'imaginer pouvoir obtenir la "paix pleine de grce" par une mditation dtermine sur l'un ou l'autre des sens en particulier. Par la comprhension des lois de la cration et du son ; par la considration de la caisse de rsonance de la bouche et de la mthode qui rend possible la parole, la connaissance du processus [23@81] crateur du monde peut tre acquise et l'homme peut arriver comprendre les lois par lesquelles naissent toutes les formes. Il ne faut pas oublier que tous les yogis ont naturellement des sens anormalement aiguiss. 36. Par la mditation sur la lumire et sur le rayonnement, la connaissance de l'esprit peut tre atteinte et la paix peut par l tre obtenue. L'tudiant devrait noter ici que chacune des mthodes esquisses ci-dessus concerne certains centres. Il est parl de sept mthodes de ralisation : nous pouvons donc en dduire que les sept centres y sont impliqus. Mthode I. Sutra 33. Le centre du plexus solaire La paix de la chitta (ou substance mentale) peut tre ralise par l'exercice de la sympathie, de la tendresse, de la fermet d'intention et de l'absence de passion l'gard du plaisir et de la douleur, comme envers toutes formes de bien ou de mal. Mthode II. Sutra 34. Le centre situ a la base de l'pine dorsale

La paix de la chitta s'acquiert galement par la rgulation du prana. Mthode III. Sutra 35. Le centre situ entre les sourcils Le mental peut tre entran au calme par des modes de concentration se rapportant aux perceptions des sens. Mthode IV. Sutra 36. Le centre de la tte Par la mditation sur la Lumire et sur le Rayonnement, la connaissance de l'Esprit peut tre atteinte et la paix peut alors s'ensuivre. [23@82] Mthode V. Sutra 37. Le centre sacr La chitta est stabilise et dlivre de l'illusion lorsque la nature infrieure est purifie et cesse d'tre prise en considration. Mthode VI. Sutra 38. Le centre de la gorge La Paix (stabilit de la chitta) peut tre atteinte par la mditation sur la connaissance que donnent les rves. Mthode VII. Sutra 39. Centre cardiaque La Paix peut aussi tre atteinte par la concentration sur ce qui est le plus cher au cur. Ces mthodes doivent tre soigneusement considres, bien qu'il ne soit pas possible ici de donner des dtails sur la marche suivre. Seuls, le principe et la loi qu'elles contiennent peuvent tre pris en considration par l'tudiant. Il doit aussi se souvenir que tous ces centres ont leurs homologues dans la matire thrique de la rgion de la tte et que ces sept centres doivent tre veills avant que leurs contreparties puissent tre leur tour veilles sans risques. Ces sept centres de la tte correspondent, dans le microcosme, aux sept Rishis de la Grande Ourse, prototypes des sept Hommes Clestes, et les centres numrs ci-dessus se rapportent l'nergie de ces sept Hommes Clestes Euxmmes. Il est inutile d'en dire plus long au sujet de ces centres, sauf pour indiquer ce qui suit : 1. 2. L'aspirant peut se reprsenter symboliquement chaque centre sous l'aspect d'un lotus. Ce lotus est form d'units d'nergie mouvantes ou vibrantes sur un mode spcifique, et ces vibrations-ondes empruntent des formes que nous nommons les ptales du lotus. [23@83] Chaque lotus consiste en :

a. b. c. 3. 4.

Un certain nombre de ptales. Un pricarpe, ou calice de soutien. Un centre de pure lumire blanche, nomm le "joyau".

Chaque centre correspond une plante sacre, corps de manifestation de l'un des sept Hommes clestes. Chaque centre doit tre dvelopp par l'emploi du Mot. Ce mot est AUM et il doit en dfinitive apparatre dans le centre vibratoire. Lorsque son clat irradiant est parfait l'intrieur de la roue, ce centre est alors compltement veill. Quelques-unes des qualits du soleil sont les qualits des centres. a. b. c. d. e. f. g. Qualit du plexus solaire Qualit du centre situ la base de l'pine dorsale chaleur. feu de kundalini.

5.

Qualit du centre ajna, situ entre les lumire donnant sourcils l'illumination. Qualit du centre de la tte Qualit du centre sacr Qualit du centre de la gorge Qualit du centre cardiaque lumire froide. humidit. lumire rouge. lumire rayonnante ou magntique.

Dans ce sutra, il est prescrit de pratiquer la mditation sur la lumire et le rayonnement, et nous apprenons que cette lumire et son utilisation comptente permettent d'atteindre la connaissance de l'Esprit. Brahma a sa demeure au centre du "chakra du cur", dit l'Ecriture antique, et Il Se rvle dans la lumire. L'aspirant doit donc prendre conscience du [23@84] "point de lumire situ dans la roue douze rayons", et ce point de lumire, lorsqu'il fait l'objet de la mditation, rvle l'aspirant le chemin qu'il doit parcourir s'il dsire atteindre son but. C'est l'obscurit qui se rvle en premier lieu. Il faut s'en souvenir. Selon la terminologie de la mystique occidentale, il en rsulte la "nuit obscure de l'me". L'aspect mystique, cependant, ne nous retiendra pas, car nous devons, pour nos conclusions, nous en tenir autant que possible la ligne occulte. La vrit, exprime dans le langage du mysticisme chrtien, a t maintes fois et fort correctement expose. 37. La chitta est stabilise et libre de l'illusion lorsque la nature

infrieure est purifie et cesse d'tre prise en considration. Cette traduction est particulirement libre, car les mots sanscrits sont assez difficiles traduire avec exactitude. L'ide qu'ils impliquent est celle-ci : lorsque les organes de perception et les contacts sensoriels sont continuellement rcuss par l'homme rel (qui ne cherche plus s'identifier eux), cet homme devient alors "libr de toute passion". L'ardeur ou le dsir l'gard de choses diverses sont surmonts et l'homme, en consquence, est libr de sa nature sensuelle infrieure. Il en rsulte une stabilit mentale corrlative, ainsi qu'une aptitude la concentration ; car la substance mentale n'est plus sujette aux modifications suscites par les ractions sensorielles de toute nature, qu'on les appelle bonnes ou mauvaises. De nombreux systmes comportent un plaidoyer loquent en faveur de cette ide ; l'une des mthodes prconises consiste mditer sans cesse sur de grands tres S'tant librs [23@85] de toutes les ractions provoques par les sens, tels que Krishna, le Bouddha et le Christ. Cette pense ressort de quelques-unes des traductions ; mais, bien qu'elle y soit indique partir d'un certain point de vue, il ne semble pas qu'elle soit considre en tant qu'ide principale. A l'gard de l'attachement, la libration est ralise lorsque l'ardeur du dsir est surmonte ; bien que le centre sacr soit dcrit comme tant en relation particulire avec la nature sexuelle, cette nature sexuelle (telle qu'elle se manifeste sur le plan physique) symbolise nanmoins tout attachement reliant l'me tous les objets de dsir autres que l'esprit. 38. La paix (stabilit de la chitta) peut tre atteinte par la mditation sur la connaissance que donnent les rves. Les mots significatifs de ce trente-huitime sutra sont contenus dans cette partie de phrase : "la connaissance que donnent les rves". Sous ce rapport, le commentaire du sutra 10 est intressant. L'occultiste oriental emploie le mot "rve" dans un sens beaucoup plus technique que l'occidental et l'aspirant doit bien saisir ce fait. Pour l'oriental, l'tat de rve le plus profond est celui dans lequel l'homme rel est plong au cours de son incarnation physique ; il correspond l'tat de rve que nous estimons rsulter de la vibration des cellules du cerveau physique. On ne trouve dans cet tat que chaos, discontinuit et dveloppements enchevtrs, ainsi que l'inaptitude en garder au rveil un souvenir net et prcis. Cette [23@86] condition constitue l'tat de rve o se trouve l'homme lorsqu'il est immerg dans quelque perception sensorielle plaisante ou douloureuse. C'est alors dans son corps astral ou motif qu'il en fait l'exprience. La connaissance que donne la condition inhrente au

plan physique procde en grande partie de l'instinct ; celle qu'affecte l'tat de rve astral est surtout sensuelle. La premire provient de la race ou du groupe ; l'autre se rapporte au non-soi et la relation de l'homme avec le non-soi. Il est encore un tat suprieur de conscience onirique, dans lequel entre en jeu une facult d'un autre genre qu'on peut appeler l'imagination et qui prsente un aspect de connaissance qui lui est propre. L'imagination implique certains tats mentaux tels que : a. b. c. Le souvenir de certaines choses telles qu'elles furent connues, sous forme d'tats de conscience. L'anticipation de certaines choses telles qu'elles peuvent tre connues, ou d'tats de conscience. La visualisation de conditions imaginaires, puis l'utilisation de l'image voque en tant que forme, permettant au rveur d'entrer en contact avec un nouveau domaine de ralisation, lorsqu'il arrive s'identifier avec ce qu'il a imagin.

Dans ces trois tats de rve, nous avons les conditions dans lesquelles se trouve le penseur sur les trois plans et dans les trois mondes, depuis l'tat d'ignorante sauvagerie jusqu' celui de l'homme moyen clair ; tat qui mne une condition trs suprieure de la conscience de rve. L'emploi correct de l'imagination exige un haut degr de [23@87] matrise et de force mentale qui, lorsqu'il est atteint, aboutit en dfinitive ce qu'on nomme l' "tat de samadhi". Dans cet tat, l'adepte peut mettre en sommeil l'homme infrieur tout entier et passer, quant lui, dans le domaine o les "rves de Dieu Lui-mme" sont connus ; domaine o la connaissance rend visibles et tangibles les images cres par la Dit. L'adepte peut ainsi participer intelligemment au plan grandiose de l'volution. Au-del de cet tat de samadhi se trouve l'tat de rve des Nirmanakayas et des Bouddhas ; et ainsi de suite, tout au long de l'chelle de la vie hirarchique, jusqu' ce que soit connu le Rveur suprme, qui est l'Un, l'unique Narayana, le Seigneur du Monde Lui-mme, l'Ancien des Jours, notre Logos plantaire. L'tudiant ne peut atteindre qu' une trs vague comprhension de la nature de ces tats de rve, alors qu'il se livre l'tude de l'ide contenue plus haut, savoir que la vie sur le plan physique n'est, pour l'occultiste, qu'un tat de rve. 39. La paix peut aussi tre atteinte par la concentration sur ce qui est le plus cher au cur.

Dans sa simplicit mme, le sutra 39 transmet son propre et puissant message. On peut y retracer les phases diverses qui accompagnent toute prise de possession : le dsir, l'ardente convoitise, l'intention dtermine et concentre de possder, le rejet de tout ce qui ne tend pas la satisfaction des exigences requises, l'abandon de ce qu'on tient afin d'avoir les mains libres pour se saisir de nouveaux biens ; puis la possession [23@88] elle-mme, l'assouvissement, la paix. Mais toutes ces choses se rapportant aux dsirs infrieurs n'apportent qu'une paix provisoire ; un dsir nouveau surgit, et ce dont on s'tait si joyeusement saisi est mis au rebut. Seuls, les fruits des ges et la rentre en possession de biens anciens apportent une plnitude de satisfaction. Il faut donc que l'tudiant examine ce qui est le plus cher son cur et discerne s'il s'agit de quelque chose de temporel, de transitoire et d'phmre ou, selon les paroles du souverain Seigneur, du "trsor dans le Ciel". Nous arrivons maintenant au sutra dont le champ d'tude est le plus tendu de ce livre : (40). On pourrait remarquer ici que ces "sept voies menant la paix psychique" comme on les a appeles embrassent les sept mthodes des sept rayons, en liaison avec la matrise de la nature psychique. Il est important de souligner ce fait. Ces sept voies sont en relation directe avec les quatre initiations du seuil, car il n'y a pas d'initiation majeure pour un fils de Dieu qui n'a pas atteint un certain degr de paix psychique. Il sera intressant pour les tudiants de considrer attentivement ces sept voies conduisant la paix, sous l'angle de leur relation avec l'un ou l'autre des sept rayons, et en attribuant au rayon la voie qui parat leur correspondre. 40. La ralisation s'tend aussi de l'infiniment petit l'infiniment grand ; et, d'annu (l'atome ou point) atma (ou esprit), sa connaissance est paracheve. Cette traduction n'est pas absolument conforme aux termes sanscrits. Nanmoins, elle transmet le sens exact de l'original [23@89] et c'est cela qui est d'une importance vitale. Une stance ancienne, tire de l'une des Ecritures secrtes, contribue lucider l'ide contenue dans ce sutra. Elle est ainsi conue : "Dans le point, Dieu peut tre vu. En l'homme, Dieu peut rgner. En Brahma, tous deux se trouvent ; cependant, tout est un. L'atome est comme Dieu, Dieu comme l'atome." Un truisme occulte dit que lorsqu'un homme atteint la connaissance de soi, il atteint aussi de par la grande loi d'analogie, la connaissance de Dieu.

Cette connaissance comporte cinq aspects majeurs : 1. 2. 3. 4. 5. Les formes. Les parties constituantes de la forme. Les forces. Les groupes. L'nergie.

L'homme doit comprendre la nature de son corps et de toutes ses enveloppes. Cela concerne sa connaissance de la forme. Il dcouvre que les formes sont faites d'atomes ou "points d'nergie" et que, sous ce rapport, toutes les formes sont semblables. Cette connaissance se rapporte alors aux parties constituantes de la forme. Il arrive ensuite la comprhension de l'agrgat d'nergie des atomes qui constituent ses formes ; ou, en d'autres termes, une connaissance des forces diverses ; la nature de ces forces est dtermine par le rythme, l'activit et la qualit des atomes qui forment la ou les enveloppes. Cette connaissance concerne les forces. Plus tard, il dcouvre des formes analogues, prsentant galement une analogie de vibration et de force. Cette connaissance s'applique aux groupes. L'homme, en consquence, trouve quelle est sa place et connat son travail. Finalement, il atteint la connaissance de ce qui concerne toutes les formes, matrise [23@90] toutes les formes et constitue l'impulsion dynamique de tous les groupes. Cette connaissance se rapporte l'nergie ; elle a affaire la nature de l'esprit. Par le truchement de ces cinq ralisations, l'homme obtient la matrise, car la ralisation comporte certains facteurs qu'on peut numrer comme suit : 1. 2. 3. 4. 5. 6. L'aspiration. L'tude et l'investigation. L'exprimentation. La dcouverte. L'identification. La ralisation.

L'adepte peut s'identifier la conscience de l'infiniment petit ou pntrer dans sa conscience. Il peut s'identifier l'atome ou la substance et connatre ce qui reste encore inconnu aux savants modernes. Il prend galement conscience du fait que le rgne humain (compos d'atomes humains) tant, sur l'chelle de l'volution, le point ou degr mdian, l'infiniment petit se trouve par rapport lui aussi loign que l'infiniment grand. Le chemin parcourir pour embrasser la conscience de la plus infime des manifestations divines est

aussi long que pour embrasser un systme solaire, qui en est la plus grande. Nanmoins, la mthode de matrise est la mme pour tous ces niveaux de conscience ; elle consiste en une mditation parfaitement concentre, conduisant un empire total sur le mental. La constitution du mental est telle qu'il peut fonctionner la fois comme un tlescope permettant l'observateur d'entrer en contact avec le macrocosme, et comme un microscope mettant sa porte le plus minuscule des atomes. [23@91] 41. Celui dont les vrittis (modifications de la substance mentale) sont entirement matriss aboutit un tat d'identit et de similitude avec ce dont il est pris conscience. Le connaisseur, la connaissance et le champ de connaissance deviennent un, tout comme le cristal absorbe en lui les couleurs de ce qui, en lui, se reflte. Ce sutra est la prolongation naturelle du prcdent. L'observateur accompli embrasse, dans sa conscience, le champ de sa connaissance en sa totalit ; d'une part, du point de vue du spectateur, ou celui qui peroit ; d'autre part, sous l'angle de l'identification. Il est un avec l'atome de substance et il est capable de percevoir l'univers le plus infime ; il est galement un avec le systme solaire, l'univers le plus vaste, dans ce cycle suprieur, qu'il lui soit permis de connatre. L'identit de son me avec leur me devient apparente ; on voit dans l'une sa potentialit, et dans l'autre, un ordre incomprhensible (du point de vue humain), conduisant l'ultime perfection. L'activit qui maintient autour de leur centre la ronde des lectrons est reconnue comme tant de nature identique celle qui retient les plantes sur leur orbite autour du soleil ; et la gamme complte des aspects formels se situe entre ces deux manifestations divines. L'tudiant en occultisme doit se rendre compte que les formes sont diverses et nombreuses, mais que toutes les mes sont identiques l'Ame suprme. Une connaissance parfaite de la nature, de la qualit, de la tonalit et de la note d'une me particulire (qu'il s'agisse d'un atome chimique, d'une rose, d'une perle, d'un homme ou d'un ange) serait la rvlation de toutes les mes qui se trouvent sur l'chelle de l'volution. [23@92] Le processus est toujours le mme : la Rcognition : l'emploi des organes des sens, y compris le sixime sens, le mental, pour l'apprciation de la forme et de ses parties constituantes. La Concentration, un acte de volont par lequel la forme est rpudie par les sens, le sujet connaissant passant derrire la forme pour s'attacher ce qui vibre l'unisson de sa propre me. Ainsi la connaissance est acquise, la connaissance de ce que la forme (ou champ de connaissance) cherche exprimer : son me, sa tonalit ou qualit.

Ensuite vient la Contemplation, l'identification de celui qui connat avec ce qui en lui est identique l'me contenue dans la forme. Les deux alors ne font plus qu'un et la ralisation complte s'ensuit. Ceci peut tre mis en pratique entre les tres humains. Il y faut une rcognition du contact qui s'tablit entre deux hommes qui peuvent se voir, s'entendre et se toucher. Il en rsulte une rcognition superficielle de la forme. Mais il est possible d'atteindre un autre stade, auquel un homme peut passer derrire la forme pour arriver ce qui constitue la qualit de son frre ; il peut toucher un aspect de la conscience analogue au sien. Il prend connaissance de la qualit de la vie de son frre, de la nature de ses desseins, de ses aspirations, de ses espoirs et de ses intentions. Il connat son frre, et plus il connat son propre tre et sa propre me, plus profonde sera la connaissance de son frre. Il peut finalement s'identifier avec son frre et devenir tel qu'il est, sachant et sentant comme l'me de son frre sait et sent. C'est l le sens que voilent les paroles occultes de l'Eptre de saint Jean : "Nous serons tels que Lui car nous Le verrons tel qu'il est." [23@93] Il peut tre utile ici de donner nouveau le tableau de quelques synonymes qui peuvent, s'ils sont gards en mmoire, clairer de nombreux points de l'enseignement des sutras et permettre l'tudiant d'en appliquer les ides, sur le plan pratique, sa propre vie. Esprit Monade Soi divin Le percevant Le connaisseur Le penseur Ame Ego Soi suprieur La perception La connaissance La pense Corps. Personnalit. Soi infrieur. Ce qui est peru. Le champ de connaissance. Le mental (qui est le cristal refltant la pense du penseur).

L'tudiant sera aid s'il se remmore : 1. 2. Que, sur le plan physique, celui qui peroit utilise les cinq sens, en vue d'atteindre le champ de connaissance. Que l'ensemble de nos trois plans, dans les trois mondes, constituent le corps physique dense de Celui en Qui "nous avons la vie, le mouvement et l'tre". Que, sur le plan astral ou motif, celui qui peroit utilise les pouvoirs

3.

infrieurs de clairvoyance et clairaudience qui, s'il en est msus, rvlent le serpent dans le jardin. 4. Que, sur le plan mental, la psychomtrie et le symbolisme (comprenant l'tude des nombres et la gomtrie) sont employs par celui qui peroit pour arriver la comprhension des niveaux mentaux infrieurs. Que c'est seulement lorsque tous trois sont considrs comme infrieurs et constituant l'aspect forme, que celui qui peroit arrive un tat dans lequel il peut commencer [23@94] comprendre la nature de l'me et saisir la vritable signification des Sutras 40 et 41. Que, ayant atteint ce point, il commence user de discrimination et utiliser le mental en tant que sixime sens, arrivant par l la qualit subjective, ou vie, qui gt l'arrire-plan de la connaissance (ou de la forme). Elle constitue la nature de l'me contenue dans la forme et elle est, potentiellement et en fait, omnisciente et omniprsente. Ayant atteint l'me, dans quelque forme qu'elle se trouve, et pris contact avec elle par le truchement de sa propre me, il dcouvre que toutes les mes sont une et qu'il peut lui-mme entrer aisment dans l'me d'un atome ou d'un colibri ; il peut encore dployer dans une autre direction les effets de sa ralisation et se connatre lui-mme comme n'tant qu'un avec Dieu et avec toutes les existences qui transcendent l'humain.

5.

6.

7.

42. Quand celui qui peroit amalgame le mot, l'ide (ou signification) et l'objet, cela est appel la condition mentale d'un raisonnement critique. Dans ce sutra et dans le suivant, Patanjali dveloppe une vrit prcdemment exprime. (Voir Sutra 7.) Il nous apprend qu'il y a deux sortes de mditation : 1. Avec un objet ou semence ; employant en consquence le mental rationnel et critique, le corps mental, avec son aptitude la concrtisation et la cration de formes-penses. Sans objet ou semence ; exigeant en consquence une facult diffrente, qui ne peut entrer en action que lorsque le [23@95] mental concret est compris et correctement utilis. Cette utilisation correcte implique l'aptitude "calmer les modifications du mental" et rduire la "chitta", ou substance mentale, la quitude, de sorte qu'elle puisse

2.

prendre la teinte de la connaissance suprieure et reflter les plus hautes ralits. Pour arriver la connaissance des choses subliminales, celui qui peroit doit tout d'abord prendre conscience de la forme externe ; il doit ensuite passer au-del de cette forme externe, pour en saisir l'tat interne, soit ce qui (tant une force d'un certain genre) suscite l'externalit ; jusqu' ce qu'il arrive la cause de l'une et de l'autre. Dans ce sutra, ces trois tats sont dnomms : L'ide Le mot L'objet La cause sous-jacente la forme objective. Le son qui produit la forme. La forme produite par le son pour exprimer l'ide.

Les tudiants feront bien de se rendre compte que ce travail comprend l'tat mditatif antrieur et qu'il constitue, du fait que le mental infrieur est utilis dans ce processus, la mthode sparative. Les choses se divisent en leurs parties constituantes et, comme tout ce qui, par ailleurs, se trouve dans la nature, elles se prsentent sous un triple aspect. Ce fait tant compris, l'importance et le sens occulte de toute mditation se dvoilent et la mthode qui forme les occultistes apparat clairement. L'occultiste, au cours du travail auquel il se livre pour atteindre la comprhension de la nature, procde toujours en direction de l'intrieur, partir de la forme externe, afin de dcouvrir le son qui cra cette forme, ou l'agrgat de forces qui produisit l'apparence extrieure ; tout agrgat de forces rend un son qui lui est propre, produit [23@96] par le jeu rciproque de ces forces. L'ayant dcouvert, l'occultiste pntre plus loin encore en direction de l'intrieur, jusqu' prendre contact avec la cause, l'ide ou la pense divine (manant du Logos, plantaire ou solaire) qui suscita le son et produisit ainsi la forme. Pour son travail crateur, l'adepte prend son point de dpart au-dedans, car il connat l'ide qu'il cherche incorporer en une forme ; il prononce certains mots ou sons et voque ainsi certaines forces, qui produisent (par leur interaction) une forme d'un certain genre. Plus le niveau sur lequel travaille l'adepte est lev, plus les ides atteintes le seront galement, et plus seront simples et synthtiques les sons mis. Les tudiants en Raja Yoga doivent cependant saisir les faits lmentaires s'appliquant toutes les formes ; ils doivent aussi se familiariser, au cours de leur mditation, avec le travail consistant dissocier les triades afin d'tre capables, en dfinitive, d'tablir volont un contact avec l'un quelconque des aspects constituants. C'est par ce moyen que la nature de la conscience peut tre comprise, car celui qui peroit (entran faire ces distinctions) peut entrer

dans la conscience des atomes dont est compose une forme tangible quelconque et, allant plus loin, peut entrer galement dans la conscience des nergies qui produisent le corps objectif et qui sont littralement ce qui a t dnomm l' "Arme de la Voix". Finalement, il peut aussi prendre contact avec la conscience de la Vie Souveraine gnratrice du mot initial. Ce sont l les points de repre majeurs ; il y a entre eux de nombreux degrs de vies d'o manent des sons intermdiaires et qui peuvent, en consquence, tre dceles et connues. [23@97] 43. La perception sans raisonnement critique s'obtient quand, la mmoire n'exerant plus son autorit, le mot et l'objet sont dpasss et que l'ide seule est prsente. Cette condition est un tat de "mditation sans semence" exempte de l'emploi rationnel du mental et de sa facult de concrtisation. L'objet (introduit dans la conscience du mental par le souvenir ou la mmoire) n'est plus considr ; le mot le dsignant et exprimant son pouvoir n'est plus entendu. Il n'est pris conscience que de l'ide dont l'objet et le mot constituent l'expression, et celui qui peroit pntre dans le domaine des ides et des causes. C'est la contemplation pure, affranchie des formes comme de la pense. En cet tat, celui qui peroit considre le monde des causes ; en une claire vision, il peroit les impulsions divines ; ayant ainsi contempl les actes intrieurs du royaume de Dieu, il projette dans le mental ou corps mental apais le reflet de ce qu'il a vu, et ce corps mental fait descendre jusqu'au cerveau physique la connaissance acquise. 44. Ces deux mmes processus de concentration, avec ou sans activit du mental critique, peuvent galement s'appliquer aux choses subtiles. Ce sutra est clair et se passe de longues explications. Le mot "subtil" a un sens assez tendu, mais (du point de vue de Patanjali) il est le plus souvent appliqu quelque chose d'essentiel dont nous prenons conscience aprs avoir employ [23@98] les cinq sens ; c'est--dire : la rose est la forme objective tangible ; son parfum est la "chose subtile" l'arrire-plan de la forme. Pour l'occultiste, c'est par l que s'exprime la qualit de la rose et cela rsulte de la prsence des lments plus subtils provoquant sa manifestation. Les lments plus grossiers produisent la forme ; mais, l'intrieur de cette forme grossire, il s'en trouve une plus subtile, avec laquelle nous ne pouvons prendre contact que par une perception aigu ou un sens affin. Dans le commentaire qui accompagne la traduction de Woods, le texte ci-dessous peut contribuer

lucider cette question ; si les tudiants plus avancs en font l'objet de leur mditation, ils lui trouveront une signification profondment occulte : "... L'atome de terre est produit par les cinq lments igns, parmi lesquels prdomine l'lment ign de l'odeur. De mme, l'atome de l'eau est produit par les quatre lments igns, parmi lesquels prdomine l'lment ign du got. De mme, l'atome du feu est le produit des trois lments igns, l'exclusion de l'lment ign de l'odeur et celui du got, et parmi lesquels prdomine l'lment ign de la couleur. De mme encore, l'atome du vent est produit par les deux lments igns dont le premier est l'odeur, l'lment ign du toucher ayant entre les deux la prdominance. De mme, l'atome de l'air n'est produit que par le seul lment ign du son." Si nous tudions cette ide et l'appliquons au macrocosme, nous dcouvrons qu'il nous est possible de mditer sur la forme externe de Dieu dans la Nature, la fois avec et sans l'activit critique du mental. Puis, ayant acquis de l'exprience en mditation et faisant de plus acte de volont, l'tudiant peut mditer sur la nature subjective subtile de Dieu, telle qu'elle se manifeste en vertu de la grande Loi d'Attraction, laquelle se rfre le chrtien lorsqu'il dit "Dieu est Amour". La nature [23@99] de Dieu, le grand "amour" ou force attractive, est la base des "choses subtiles" que voilent les choses extrieures. 45. Ce qui est grossier conduit ce qui est subtil et ce qui est subtil conduit, par degrs progressifs, l'tat de pur tre spirituel appel pradhana. Que l'tudiant se souvienne ici des degrs ou stades par lesquels il doit passer lorsqu'il pntre au cur du plus profond de son tre : a. b. Ce qui grossier est la forme, les bhutas, les enveloppes tangibles ressortissant la raison. la nature ou les qualits, les tanmattras, les indryas ou sens, les organes des sens et ce qui est ressenti.

Ce qui est subtil

Cela peut s'appliquer tous les plans, dans les trois mondes o l'homme est impliqu, et cela se trouve en relation troite avec les couples de contraires qu'il doit quilibrer sur le plan motif. A l'arrire-plan de cet ensemble, se trouve l'tat d'quilibre nomm Pradhana, qui est la cause de ce dont il est pris

contact physiquement et qui est subtilement peru par les sens. Cet tat d'quilibre peut tre qualifi juste titre de substance primordiale irrductible, de matire unie l'esprit, non diffrencie, encore sans forme ni marque distinctive. Le Principe Absolu se trouve encore derrire ces trois tats, mais ceux-ci sont tout ce que peut savoir l'homme en manifestation. Dans son commentaire, Vivekananda dit ce qui suit : "Les objets grossiers ne sont que les lments et tout ce [23@100] qui est fabriqu avec ceux-ci. les cinq objets commencent avec les Tanmatras ou cinq particules. Les organes, le mental (agrgat de tous les sens), l'gosme, la substance mentale (cause de toute manifestation), l'tat d'quilibre de sattva, rajas et tamas (les trois qualits de la matire, A.A.B.) appels Pradhana (Chef), Prakriti (nature) ou Avyakta (non-manifest), sont inclus dans la catgorie des cinq objets. Purusha (l'me) est seule excepte de cette dfinition." Vivekananda traduit apparemment ici purusha par me, mais la traduction habituelle est esprit et se rapporte au premier aspect. 46. Tout cela constitue la mditation avec semence. Les quatre sutras prcdents ont trait des formes de concentration construites autour d'un objet. Cet objet peut se rapporter ce qui est subtil ou intangible du point de vue physique ; le fait du non-soi y est nanmoins inclus (du point de vue de l'homme rel ou spirituel). Il a affaire ce qui (sous n'importe quel aspect) peut le conduire en des domaines n'tant pas essentiellement ceux de l'esprit pur. Il faut cependant se souvenir que ces quatre stades sont tous ncessaires et doivent prcder toute ralisation plus spirituelle. Le mental de l'homme n'est pas, en lui-mme, constitu de telle sorte qu'il puisse saisir les choses de l'esprit. Lorsqu'il passe du stade de mditation "ensemence" un autre stade, il se rapproche toujours plus du sige de toute connaissance, et [23@101] tablira finalement un contact avec ce qui fait l'objet de sa mditation. La nature du penseur lui-mme, en tant que pur esprit, sera alors saisie ; les degrs, stades, objets, semences, organes et formes (subtiles ou grossires) seront tous perdus de vue et l'esprit seul sera connu. Le sentiment et la pense seront tous deux transcends ; seul, Dieu Luimme sera vu ; les vibrations infrieures ne seront plus enregistres ; la couleur ne sera plus perue ; la lumire seule sera connue ; la vision disparatra ; le son ou mot sera seul entendu ; L' "il de Shiva" demeurera, et par lui, le voyant identifiera son propre tre.

Dans la quadruple limination ci-dessus, il est fait allusion aux stades de ralisation ces stades qui conduisent l'homme, hors du monde de la forme, dans le monde de ce qui est sans forme. Les tudiants trouveront intressant de comparer, avec les quatre stades ci-dessus, les quatre degrs par lesquels progresse la "mditation ensemence". On peut galement faire remarquer que toute mditation dans laquelle la conscience est reconnue implique la prsence d'un objet. Toute mditation dans laquelle celui qui peroit est conscient de ce qui doit tre vu, comporte encore une condition de perception de la forme. Le sujet connaissant ne peut atteindre la mditation idale, sans forme, semence ou objet, que lorsque toutes les formes et le champ de la connaissance luimme sont perdus de vue et lorsqu'il se connat lui-mme pour ce qu'il est en son essence (tant perdu dans la contemplation de sa propre nature purement spirituelle). C'est ici que le langage de l'occultiste et celui du mystique sont tous deux impuissants, car le langage traite de l'objectivit et de sa relation avec l'esprit. On peut donc comparer cet tat suprieur de mditation une condition de sommeil ou de transe, qui est cependant [23@102] l'antithse du sommeil physique et de la transe du mdium ; car, en cet tat, l'homme spirituel est pleinement veill sur des plans qui dfient la dfinition. Il est conscient, en toute plnitude, de son Identit Spirituelle immdiate. 47. Lorsque cet tat hyper-contemplatif est atteint, le yogi arrive la pure ralisation spirituelle par le calme quilibr de la chitta (ou substance mentale). Les mots sanscrits employs dans ce sutra ne peuvent tre traduits de faon adquate et en termes prcis que par l'emploi de certaines phrases donnant plus de clart la version anglaise. Le sutra pourrait tre formul littralement comme suit : "Une claire nettet est la consquence de la chitta apaise." Il faut se rappeler que la notion ici implique est l'ide de puret, dans son vritable sens, signifiant "affranchissement de la limitation" et impliquant en consquence l'aboutissement la pure ralisation spirituelle. Il en rsulte un contact, pris par l'me, avec la monade ou esprit, l'intelligence de ce contact tant alors transmise au cerveau physique. Cela n'est possible qu' un stade trs avanc de la pratique du yoga, lorsque la substance mentale est parfaitement calme. Le Pre dans les Cieux est connu, tel qu'Il est, rvl par le Fils la Mre. Sattva (ou le rythme) reste seul apparent, rajas (l'activit) et tamas (l'inertie), tant domins et matriss. Ici, n'oublions pas que sattva se rapporte au rythme des formes au sein desquelles fonctionne le yogi, et que l'aspect suprieur [23@103] ou spirituel n'est connu que lorsque ces formes sont l'expression de la plus haute des trois gunas (ou

qualits de la matire). Le second aspect n'est connu que quand rajas domine ; et quand rgne tamas, c'est l'aspect le plus bas qui est alors connu. Une analogie intressante peut tre tablie entre l'aspect inertie (ou tamas) de la matire et la condition dans laquelle se trouvent les corps du Yogi lorsqu'il est dans le plus haut tat de Samadhi. Le parfait mouvement sattvique ou rythmique est alors si parfait qu'il devient, aux yeux de l'homme moyen, la ralisation d'un tat statique reprsentant la sublimation de la condition tamasique ou inerte de la substance la plus dense. On pourra s'aider du texte suivant, tir du commentaire accompagnant la traduction des sutras par Woods : "... Quand elle est affranchie de l'obscurcissement caus par l'impuret, la sattva de la substance pensante, dont l'essence est lumire, s'coule en un flux calme et translucide que ni rajas ni tamas ne submergent. C'est alors la limpidit. Quand cette limpidit parvient un tat d'quilibre suprmement rflecteur, (c'est--dire) la vision fulgurante (sputa) qui ne passe pas par les tapes de l'ordre successif (suivi par l'habituel processus exprimental) qui a pour objectif dtermin la chose telle qu'elle est rellement... L'impuret est un amalgame de rajas et tamas ; c'est la souillure dont le caractre distinctif est l'obscurcissement. De cette souillure, la clart est affranchie." (p. 93) L'homme a russi (par la discipline, par l'observation des pratiques du yoga et par la persvrance dans la mditation) [23@104] se dissocier de toutes les formes et s'identifier ce qui est sans forme. Il a atteint le point qui est au cur de son tre. A partir de ce point de pure ralisation spirituelle, il peut de plus en plus travailler dans le futur. Par la pratique, il affermit cette ralisation et il considre sa vie, son travail et les circonstances qui les accompagnent, comme le droulement d'un spectacle ne le concernant pas. Il peut cependant projeter sur eux l'clat inquisiteur de l'esprit pur ; il est lui-mme lumire, se connat comme faisant partie de la "Lumire du Monde" et sait qu' "en cette lumire il verra la lumire". Il connat les choses telles qu'elles sont et se rend compte que tout ce qu'il a jusqu'ici considr comme ralit n'est en fait qu'illusion. Il a travers la grande Maya, pass derrire elle dans la lumire qui l'engendre, et toute erreur est dsormais pour lui impossible ; son sens des valeurs est juste ; son estimation de la proportion est exacte ; il n'est plus port se leurrer, mais se tient ferme, dlivr des mirages. Ce point tant atteint, le plaisir ni la douleur ne l'affectent plus ; il est perdu en la batitude de la Conscience-du-Soi.

48. Sa perception est maintenant infailliblement exacte. (ou : son mental ne rvle plus que la vrit). Les deux traductions sont donnes ici car elles semblent, conjointement, donner une ide plus juste que chacune d'elles sparment. Le mot "exact" est employ dans son sens occulte et se rapporte au regard jet par celui qui peroit, sur tous les phnomnes. Le monde de l'illusion ou monde de la forme doit tre "exactement connu". Cela signifie littralement [23@105] que la relation de toute forme avec son nom, ou mot d'o elle tire son origine, doit tre estime telle qu'elle est. Le bilan final du processus volutif exigera que toute forme ou manifestation divine rponde exactement son nom, ou au mot qui actionna l'impulsion originelle, suscitant ainsi l'existence d'une vie. C'est pourquoi la premire traduction met l'accent sur cette ide et fait allusion aux trois facteurs suivants : 1. 2. 3. 1. 2. 3. L'ide. Le mot. La forme qui en rsulte. Le temps qui les relie tous trois. L'espace qui les produit tous trois. L'volution, processus de la production.

Ceux-ci, leur tour, impliquent invitablement une autre triade :

De cela rsulte la dmonstration de la loi et l'exact accomplissement du dessein de Dieu. C'est ce que ralise le Yogi qui a russi liminer de sa conscience toutes les formes et a pris conscience de ce qui rside derrire toutes les formes. La seconde traduction rvle la manire dont il y arrive. L'homme est polaris sur un facteur qui n'est ni le mental ni aucune des gaines, et la substance mentale, maintenant parfaitement calme, peut donc infailliblement transmettre au cerveau physique, avec prcision et sans aucune erreur, ce qui est peru dans la lumire de la Shekinah qui jaillit du Saint des Saints, o l'homme a russi entrer. La vrit est connue et la cause de toutes formes se rvle dans tous les rgnes de la nature. [23@106] C'est ici la rvlation de la vritable magie et la cl du grand uvre magique, auquel participent tous les vrais yogis et adeptes. 49. Cette perception particulire est unique et rvle ce que le mental rationnel (usant de tmoignages, d'induction et de dduction) ne peut rvler.

Le sens, ici, peut tre considr comme indiquant que le mental de l'homme, en ses divers aspects et utilisations, est apte rvler les choses se rapportant l'objectivit, mais que seule l'identification avec l'esprit peut rvler la nature et le monde de l'esprit. "Nul n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Pre, Lui l'a fait connatre." 4 La connaissance particulire dont il est question ici (connaissance de Dieu et de l'Esprit indpendamment de toute matire ou forme) est impossible avant que l'homme ait pris connaissance de lui-mme en tant que Fils de Dieu, que le Christ en chaque homme se soit manifest, que la vie christique se soit pleinement exprime et que l'homme soit devenu un avec la ralit spirituelle intrieure qui est son vritable soi. Le tmoignage des ges met en vidence la prsence d'une force ou vie spirituelle dans le monde. L'exprience accumule au cours de leur vie par des millions d'tres atteste l'existence de l'esprit ; de la considration du monde ou de la grande maya on peut dduire qu'une Cause, persistant par Ellemme et existant par Elle-mme, doit se trouver l'arrire-plan de cette maya. Cependant, l'homme capable de passer derrire les formes et de transcender toutes les limitations dans les trois [23@107] mondes, (le mental, les motions et les sens, ou "le monde, la chair et le diable"), cet homme-l peut seul savoir, au-del de toutes controverses ou arguties, que Dieu est et que lui-mme est Dieu. Il connat la vrit et la vrit le rend libre. Le champ de connaissance, les instruments de connaissance et la connaissance elle-mme sont transcends et le yogi arrive la rcognition suprme : il reconnat qu'il n'y a rien en dehors de Dieu, que Sa vie est une et que les pulsations de cette vie battent dans l'atome microscopique comme dans l'atome du macrocosme. Le yogi s'identifie avec cette vie ; il la trouve au cur de son propre tre et c'est l qu'il peut se confondre avec la vie de Dieu telle qu'elle se trouve dans l'ultime atome primordial, ou qu'il peut tendre sa ralisation jusqu' se connatre lui-mme en tant que vie du systme solaire. 50. Elle est adverse toutes autres impressions ou s'y substitue. Avant d'atteindre cette perception juste, l'observateur dpendait, pour connatre la vrit, de trois autres mthodes, toutes limites et imparfaites, qui taient : 1. Les perceptions des sens. Par l'emploi de cette mthode, l'habitant du corps s'instruit sur la nature du monde objectif par l'entremise de ses cinq sens. Il prend connaissance de l'objectivit et de la tangibilit ; il

La Bible. Traduction franaise de l'Ecole Biblique de Jrusalem. (N.d.l.t.)

entend, voit, touche, gote et sent les choses du monde physique. C'est, cependant, aux effets produits par la vie subjective qu'il a affaire, mais il ne possde pas d'informations sur les causes ou les nergies subjectives dont ils dcoulent. L'interprtation qu'il leur donne [23@108] est en consquence fausse et le conduit une identification incorrecte et une valuation errone. 2. La perception mentale. Par l'emploi du mental l'observateur prend conscience d'une autre classe de phnomnes ; il entre en rapports avec le monde de la pense et avec l'tat de la substance o sont enregistres les impulsions de l'me de notre plante et de ses habitants, puis avec les formes cres par les impulsions vibratoires qui expriment certaines ides et certains dsirs surtout ces derniers. Du fait de la perception errone conscutive l'usage des sens et la fausse interprtation des choses sensoriellement perues, ces formespenses sont en elles-mmes des distorsions de la ralit et n'expriment que les basses impulsions et ractions manant des rgnes infrieurs de la nature. Les tudiants devraient se rappeler que c'est seulement lorsque l'homme commence rellement utiliser son corps mental (et n'est pas utilis par lui) qu'il entre en contact avec les formes-penses cres par les guides de la race et les peroit correctement. L'tat hyper-contemplatif. Dans cet tat, la perception est infailliblement exacte et les autres modes de vision sont estims leur juste mesure. L'observateur ne fait plus appel aux sens sauf dans la mesure o il les utilise pour servir un dessein de travail constructif sur leurs plans respectifs. Il possde maintenant une facult qui le garde de l'erreur et un sens qui ne lui rvle les choses que telles qu'elles sont. Les conditions rgissant ce stade peuvent tre numres comme suit : [23@109] 1. 2. 3. 4. L'homme est polaris dans sa nature spirituelle. Il se reconnat lui-mme et fonctionne comme me, ou Christ. Sa chitta, ou substance mentale, est en tat de quitude. Le sutratma, ou fil, fonctionne de faon adquate et les corps infrieurs, aligns sur lui, fournissent un canal direct de communication avec le cerveau physique. Le cerveau est entran ne servir que de rcepteur sensible aux impressions de la vrit. Le troisime il est en voie d'panouissement. Par la suite, les centres sont veills et placs sous contrle conscient ; ils mettent

3.

5. 6.

l'homme en rapport avec les divers groupes septuples d'nergies sur les sept plans du systme ; la facult perceptrice de la vrit tant alors dveloppe, l'homme est de ce fait l'abri de l'erreur et du danger. Charles Johnston l'a dmontr comme suit, avec clart et efficacit, dans son commentaire de ce sutra : "Tout tat ou champ du mental, tout champ de connaissance pour ainsi dire qu'atteignent les nergies mentales et motives, est un tat psychique, tout comme le tableau mental d'une scne sur laquelle voluent des acteurs est un tat, ou champ psychique. Quand la pure vision, comme celle du pote, du philosophe ou du saint, occupe tout le champ, les aspects ou visions infrieurs sont tous expulss en masse. Cette conscience suprieure supplante toute conscience moindre. En un certain sens, cependant, ce qui est considr comme partie, voire mme par la vision d'un sage, contient encore un lment d'illusion, un voile psychique tnu, quelque pur et [23@110] lumineux que puisse tre ce voile. C'est le dernier et le plus lev des tats psychiques." 51. Quand cet tat de perception est son tour galement rejet (ou supplant), le pur samadhi est alors ralis. Aprs nous avoir conduits travers les divers stades d'expression de la conscience en voie d'expansion, depuis la "mditation ensemence" jusqu' celle o les sens et le mental sont supplants, le grand instructeur Patanjali nous transporte dans un tat pour la description duquel nous n'avons pas de termes adquats. Pour le yogi de l'Est, le mot Samadhi s'applique l'tat de conscience par lequel un contact est pris avec le monde o fonctionne l'homme spirituel et avec les niveaux ou plans dnus de forme de notre systme solaire, qui sont galement vus et connus. Le voyant, utilisant l'instrument dont il a t pourvu, peut son gr tablir un contact avec le champ de connaissance des trois mondes et le domaine de maya ou de l'illusion ; mais un nouveau monde s'ouvre lui dans lequel il voit sa conscience comme n'en formant qu'une avec les autres nergies ou expressions conscientes de la vie divine. Le dernier voile de l'illusion est lev ; la grande hrsie du sparatisme est vue telle quelle est en sa vritable nature et le voyant peut dire avec le Christ : "Je ne prie pas pour eux seulement, mais pour ceux-l aussi qui grce leur parole, croiront en moi. Que tous soient un. Comme toi, Pre, tu es en moi et moi en toi, qu'eux aussi soient un en nous, afin que [23@111] le monde croie que tu m'as envoy. Je

leur ai donn la gloire que tu m'as donne pour qu'ils soient un comme nous sommes un : moi en eux et toi en moi ; pour qu'ils soient parfaitement un et que le monde sache que tu m'as envoy et que tu les as aims comme tu m'as aim." (Jean, XVII 20-23) 5 [23@113] LIVRE II LES DEGRES CONDUISANT A L'UNION a. b. Les cinq obstacles et leur suppression Dfinition des huit pratiques Thme : Les moyens de ralisation [23@119] 1. Le yoga de l'action, conduisant l'union avec l'me, est aspiration ardente, lecture spirituelle et dvotion Ishvara. Nous devons ici fixer notre esprit sur le fait que nous abordons le livre o se trouve esquisse la partie du travail donnant les rgles que l'aspirant doit suivre s'il espre russir dans son entreprise, et indiquant les mthodes qui le conduiront la ralisation de la conscience spirituelle. Le livre I traitait de l'objectif atteindre. En achevant ce livre I, l'aspirant dit tout naturellement : "Que tout cela est souhaitable et juste ! Mais comment y parvenir ? Par o doisje commencer ?" Patanjali prend son point de dpart tout au dbut et indique dans ce second livre quels sont : 1. 2. 3. Les conditions de base exiges de la personnalit. Les obstacles qui peuvent alors tre nots par le disciple srieux. Les huit "moyens de yoga" ou les huit sortes d'activit qui amneront les rsultats voulus. [23@120]

La simplicit mme de cette esquisse en fait la trs grande valeur ; elle ne comporte ni confusion, ni dissertations compliques, mais se borne un clair et
5

La Bible. Traduction franaise de l'Ecole Biblique de Jrusalem. (N.d.l.t.)

simple expos des conditions requises. Il peut tre utile ici de donner un aperu des divers "yogas", pour permettre l'tudiant de se former une claire conception de ce qui les distingue, en exerant ainsi son sens de la discrimination. Les principaux yogas sont au nombre de trois, les divers autres "yogas" ou nommment tels se situant dans l'un de ces trois groupes : 1. 2. 3. Le Raja Yoga : le yoga du mental ou volont. Le Bhakti Yoga : le yoga du cur ou dvotionnel. Le Karma Yoga : le yoga de l'action.

Le Raja Yoga se suffit lui-mme ; il est la science royale parmi tous les autres, la somme de tous les autres ; il est un point culminant qui complte, au sein du rgne humain, le travail de dveloppement. Il est la science du mental et de la volont qu'un dessein anime ; il place sous la domination du Souverain Intrieur la plus haute des gaines de l'homme dans les trois mondes. Cette science coordonne l'homme infrieur triple tout entier, lui imposant une situation o il n'est plus qu'un vhicule pour l'me ou Dieu intrieur. Il englobe les autres yogas et tire avantage de leurs ralisations. Il synthtise le travail de l'volution et donne l'homme la couronne royale. Le Bhakti Yoga est le yoga du cur ; par lui, tous les sentiments, [23@121] dsirs et motions sont subordonns l'unique bien-aim, vu et connu dans le cur. Il est la sublimation de tout ce qui est amour sur les plans infrieurs. Tous les dsirs, toutes les ardeurs sont asservis, en faveur d'une seule aspiration fervente : connatre le Dieu d'amour et l'amour de Dieu. Ce fut la science "royale" de la prcdente race-racine, ou race atlantenne, tout comme la science du Raja Yoga est la science majeure de notre civilisation aryenne. Le Bhakti Yoga faisait de son dvot un arhat, le conduisant jusqu' la quatrime initiation. Le Raja Yoga en fait un adepte et le conduit jusqu'au portail de la cinquime initiation. Tous deux mnent la libration, car si l'arhat est affranchi du cycle des renaissances, le Raja Yoga lui procure la libration en vue d'un service parachev et la libert de travailler en tant que Magicien blanc. Le Bhakti Yoga est le yoga du cur et du corps astral. Le Karma Yoga est en relation particulire avec l'activit du plan physique et avec la mise en uvre d'une manifestation objective de toutes les impulsions intrieures. Dans sa forme ancienne la plus simple, il fut le yoga de la troisime race-racine, dite lmurienne, et ses deux expressions les plus connues sont :

a. b.

Le Hatha Yoga. Le Laya Yoga.

Le premier a trait particulirement au corps physique, son fonctionnement conscient ( l'exclusion de la subconscience ou de l'automatisme) et aux diverses pratiques donnant l'homme la matrise des diffrents organes et de l'ensemble du mcanisme caractrisant le corps physique. Le second concerne [23@122] le corps thrique, les centres de force ou chakras qui s'y trouvent, ainsi que la distribution des courants de force et l'veil du serpent de feu. On peut attirer l'attention sur le point suivant : si l'on divise le torse humain en trois sections, il peut tre tabli que : 1. 2. Le Karma Yoga avait pour rsultat l'veil des quatre centres situs audessous du diaphragme. Le Bhakti Yoga provoquait leur transmutation et transfert dans les deux centres situs au-dessous du diaphragme mais encore dans le torse, c'est--dire le cur et la gorge. Le Raja Yoga synthtise toutes les forces du corps dans la tte et, de l, les distribue et les contrle.

3.

Le Raja Yoga, dont Patanjali fait son thme dominant, englobe les effets de tous les autres yogas. Il n'est possible qu'aprs la mise en pratique des autres ; ce qui ne signifie pas que ce dernier travail doit tre accompli au cours de cette vie-ci. L'volution a conduit tous les fils des hommes (prts tre des chelas ou disciples) travers les races diverses ; au temps de la race lmurienne (ou mme pendant la chane prcdente ou plus grand cycle), ils furent tous des hatha ou laya yogis. Il en rsulte le dveloppement et la matrise du corps physique en sa double nature, dense et thrique. La race atlantenne vit se dvelopper le corps du dsir ou corps astral ; l'lite de cette race se composait de vrais fils du bhakti yoga et de vritables dvots. Actuellement, le plus lev des trois corps doit tre amen parachever son dveloppement ; c'est l le rle du Raja Yoga et l'objectif vis par [23@123] l'uvre de Patanjali. La race aryenne apportera l'conomie gnrale la contribution de ce parfait dveloppement et la famille humaine tout entire ( l'exception d'un pourcentage d'tres pour qui l'entre dans la race fut trop tardive pour permettre le plein panouissement de l'me) se rvlera compose de Fils de Dieu, possdant tous les pouvoirs divins, panouis et consciemment employs sur le plan physique et dans le corps physique. Trois choses, dit Patanjali, provoqueront ce rsultat, jointes la pratique de certaines

mthodes et rgles, qui sont : 1. 2. Une aspiration ardente et l'empire sur l'homme physique, afin que chaque atome de son corps soit enflamm de zle et vou l'effort. La lecture spirituelle, qui se rapporte la capacit du corps mental de percevoir ce qu'il y a derrire un symbole ou de prendre contact avec le sujet qui gt derrire l'objet. La dvotion Ishvara, concernant le corps astral ou motif, le cur entier se rpandant en amour pour Dieu Dieu dans le cur mme de l'tre, Dieu dans le cur de son frre et Dieu tel qu'Il Se voit en toutes formes.

3.

L'aspiration ardente est la sublimation du karma yoga ; la dvotion Ishvara est la sublimation du bhakti yoga, tandis que la lecture spirituelle est le premier pas menant au Raja Yoga. La "dvotion Ishvara" est une expression dont le sens, large et gnral, comprend la fois le rapport du soi personnel avec le soi suprieur le principe d'Ishvara ou principe christique dans le cur et le rapport de l'Ishvara individuel avec l'Ishvara universel ou cosmique ; cette expression se rapporte la prise de conscience, par l'me qui est en l'homme, [23@124] du fait qu'elle est partie intgrante de l'me suprme ; il en dcoule la conscience de groupe, et c'est l l'objectif de la science royale. La dvotion implique certains facteurs dont il sera apprciable, pour le dvot, de prendre connaissance : 1. L'aptitude se dcentraliser, changer une attitude d'gocentrisme et d'gosme contre une attitude consistant sortir de soi-mme pour aller au-devant de l'tre aim. La perte de toutes choses compte pour rien, pourvu que soit atteint l'objet de la dvotion. L'obdience l'objet aim sitt que cet objet est connu ; ce qui, dans certaines traductions, a t nomm la "complte obdience au Matre", cette interprtation tant juste et fidle. Cependant, par le fait que le mot Matre signifie (pour l'tudiant en occultisme) l'un des adeptes, nous avons prfr traduire ce mot par "Ishvara", le Dieu unique dans le cur de l'homme, le divin Jiva ou "Point de la Vie divine" au centre de l'tre de l'homme. Il est le mme en tous les hommes, chez le sauvage comme chez l'adepte ; la diffrence ne rside que dans le degr de manifestation ou de matrise. La vraie science du yoga ne prconise jamais l'obdience complte quelque gourou ou mahatma, dans le sens d'une sujtion totale de la volont. L'enseignement qu'elle

2.

donne est la soumission de l'homme infrieur la volont du Dieu intrieur. Toutes les mthodes de yogas ont en vue cette fin particulire. Il est ncessaire de garder ce fait bien prsent l'esprit. La "lecture spirituelle" est, dans ce sens, le prliminaire le plus occulte et significatif. Toute forme est le rsultat de la pense et du son. Toute forme voile ou dissimule une ide ou un concept. Toute forme, en consquence, n'est que le symbole, ou tentative de reprsentation, [23@125] d'une ide ; cela est vrai, sans exception, sur tous les plans de notre systme solaire, partout o se trouvent des formes, qu'elles soient cres par Dieu, homme ou dva. Un des objectifs de l'entranement du disciple consiste le mettre mme de constater ce qui gt l'arrire-plan de toute forme dans l'un quelconque des rgnes de la nature et d'tre, de ce fait, inform du caractre de l'nergie spirituelle qui a donn naissance cette forme. L'amplitude de ce symbolisme cosmique deviendra apparent mme au plus superficiel des penseurs, et le dbutant sur le sentier suivi par le chela doit apprendre classer les formes multiples en groupements dtermins reprsentant certaines ides de base. Il doit interprter les ides qui gisent derrire les symboles particuliers et chercher l'impulsion distincte latente en toute forme. Il peut en commencer la pratique dans son entourage et la place o il se trouve. Il peut chercher dceler l'ide que voile la forme de son frre : il peut rechercher Dieu l'arrire-plan du corps de tout homme quel qu'il soit. Le sutra qui fait l'objet de cette tude mne ainsi l'aspirant sur le plan le plus pratique de la vie ; il le met en face de trois questions fondamentales qui l'amneront invitablement, tandis qu'il en cherche la rponse correcte, s'quiper en vue de fouler le sentier. Ces trois questions sont : 1. 2. 3. Vers quel objectif tendent tous les dsirs et aspirations de mon me ? Vers Dieu ou vers les choses matrielles ? Ma nature infrieure tout entire est-elle place par moi sous la domination d'Ishvara ou homme spirituel vritable ? Au cours de mes contacts quotidiens, Dieu est-Il vu par moi l'arrireplan de toute forme et de toute circonstance ? [23@126]

2. Le but de ces trois questions est de provoquer la vision de l'me et d'liminer les obstructions. Il est intressant de noter ici que les mots "vision de l'me" prcdent l'ide d'limination des obstacles ou obstructions, montrant par l que la vision est

possible pour ceux mmes qui ne sont pas encore perfectionns. La vision vient en ces moments d'exaltation et de haute aspiration dont sont susceptibles la plupart des fils des hommes, et cette vision produit le stimulant voulu pour susciter en eux la dtermination et la persvrance qu'exige l'limination de l'obstruction. Les mots "limination des obstructions" ou "modification des obstacles" (selon certaines traductions) est une expression large et gnrique ; les commentaires hindous font remarquer que cette ide va jusqu' englober l'extirpation des semences de ces obstacles et leur destruction totale, comme par le feu. Ainsi qu'une graine consume et dessche est dsormais incapable de se propager, devient strile et ne germe plus, de mme les graines des obstructions la vie de l'esprit deviennent-elles aussi striles. Ces graines se classent en trois groupes produisant chacun une ample moisson d'obstacles ou d'obstructions sur les trois plans de l'volution humaine : les graines latentes dans le corps physique, celles qui provoquent les obstructions du corps astral, et les graines latentes dans le corps mental. Elles sont dans chaque cas de trois sortes, formant exactement neuf types ou espces de graines : 1. 2. 3. Les graines rapportes de vies antrieures. Les graines semes en cette vie. [23@127] Les graines introduites dans le champ de la vie d'un tre par la race ou la famille auxquelles il est apparent.

Ce sont ces graines qui provoquent les obstructions ou obstacles la vision de l'me et au libre jeu de l'nergie spirituelle. Aprs avoir dit qu'il y a cinq sortes de graines, Patanjali poursuit en les analysant selon leur espce. Chez quelques commentateurs, le mot est traduit par "distractions" ; les trois termes sont galement corrects et chacun d'eux peut tre employ. Il faut peut-tre noter que : 1. 2. Le terme "obstruction" est plus techniquement correct quand il s'applique au plan physique. Le terme "obstacle" est plus clairement appropri quand il s'applique aux choses qui, par le truchement du corps astral, empchent la vision de l'me. Le mot "distraction" se rapporte plus spcialement aux difficults qui assaillent l'homme lorsqu'il cherche pacifier le mental et raliser par l la vision de l'me.

3.

3. Voici les obstacles producteurs de difficults : avidya (l'ignorance) et le sens du dsir de la personnalit, la haine et le sens de l'attachement.

Ce sont les cinq ides ou concepts errons qui, pendant des ges sans nombre et travers maintes et maintes vies, empchent les fils des hommes de prendre conscience de leur filiation divine. Ce sont ces concepts qui incitent les hommes s'identifier avec ce qui est infrieur et matriel et oublier les ralits divines. Ce sont ces ides fausses qui font, de la [23@128] Monade divine, un enfant prodigue et l'exilent en lointain pays pour le nourrir des caroubes de l'existence mortelle. C'est cela qui doit tre surmont et limin avant qu'un homme puisse "lever les yeux" et contempler nouveau le Pre et la Maison du Pre, tant ainsi mme de fouler consciemment le Sentier du retour. On peut noter que deux des obstacles : avidya et le sens de la personnalit, se rapportent l'homme en tant que synthse sur le plan physique ; que le dsir concerne son corps astral, vhicule de la sensibilit, et que la haine et le sens de l'attachement sont les produits du sens de l'gosme (principe de l'ahamkara) qui anime le corps mental. Ainsi, la triple personnalit est le champ d'ensemencement et les graines se propagent dans le sol de la vie personnelle au sein des trois mondes ; elles y croissent et prosprent en obstruant l'homme rel et lui faisant obstacle. Ces graines doivent tre dtruites et, de leur destruction, trois choses rsultent : 1. 2. 3. Le karma est puis. La libration est ralise. La vision de l'me est paracheve.

4. Avidya (l'ignorance) est la cause de toutes les autres obstructions, qu'elles soient latentes, en voie d'limination, surmontes, ou pleinement oprantes. La vaste porte de ce sutra est ce qui attire tout d'abord l'attention. Il nous conduit en pense jusqu' la cause originelle de tout mal et, dans sa mention des obstructions, il fait [23@129] le tour de toutes les conditions possibles de leur prsence. Cette stance rsume la situation de tout homme, ds le stade de l'tat sauvage, puis, travers toutes les conditions intermdiaires, jusqu' l'tat de l'arhat o sont briss les derniers liens de l'ignorance ; elle tablit qu'il faut chercher la raison de l'existence du bien et du mal, ainsi que la raison de la prsence vidente de l'gosme et des dsirs personnels de toutes sortes, dans la grande condition de base que constitue la limitation inhrente la forme ellemme : avidya ou l'ignorance. Ds le dbut de ses investigations dans les lois du dveloppement spirituel, il est rappel l'aspirant que deux facteurs, bass sur le fait de la manifestation

elle-mme, doivent tre pris en considration : 1. 2. Le fait du non-soi vers lequel sont attirs les points divins de la vie spirituelle, et qui se les incorpore au cours de la priode d'volution. Le fait des limitations conscutives au revtement d'une forme.

Les deux facteurs ci-dessus doivent tre reconnus comme vrais, qu'il s'agisse du Logos solaire, du Logos plantaire, d'un homme ou d'un atome. Toute forme de vie divine (l'infiniment petite comme l'infiniment grande) voile ou dissimule une portion d'nergie spirituelle. Il en rsulte ncessairement, pour le point de l'existence spirituelle, une rclusion, une exclusion, un encerclement de soi, et seuls les contacts de l'existence elle-mme et la lutte de l'unit spirituelle dans la forme peuvent en dfinitive amener la libration. En attendant, et pendant tout le processus d'incarnation, le point voil de la vie demeure dans l'ignorance de ce qui se trouve hors de lui-mme, et doit soutenir une lutte progressive pour se frayer une voie de sortie vers une indpendance et une libert sans cesse accrues. [23@130] La sphre de sa propre forme est, de prime abord, la seule chose dont il ait conscience et il reste dans l'ignorance de tout ce qui est en dehors de lui. Les contacts provoqus par le dsir sont les facteurs grce auxquels l'ignorance se mue en connaissance, et l'homme (car nous ne considrons en l'occurrence que l'unit humaine, bien que la loi de base soit valable pour toutes les formes de la vie divine) devient alors progressivement conscient de lui-mme tel qu'il est et prend galement conscience de son entourage. Cet entourage tant triple (physique, astral et mental) et l'homme ayant ainsi trois vhicules pour lui permettre d'tablir un contact dans les trois mondes, cet veil s'accomplit au cours d'une trs longue priode. L'ancien commentaire dit ce propos : "Dans la Salle de l'Ignorance les triples gaines sont connues. La vie solaire son point le plus dense est contacte et l'homme merge pleinement humain." Puis, l'homme prend conscience d'autre chose, du groupe auquel il appartient ; il le fait en dcouvrant que sa propre ralit infrieure est latente en sa personnalit. Il apprend que lui, l'atome humain, fait partie d'un groupe, ou centre, dans le corps d'un Homme cleste, un Logos plantaire, et qu'il doit prendre conscience : a. b. c. De la vibration de son groupe. Du dessein de son groupe. Du centre de son groupe.

C'est le stade allant du sentier de probation ou du Sentier de l'tat de Disciple, jusqu' la troisime initiation. Et l'ancien commentaire poursuit : "Dans la Salle de l'Enseignement il est pris contact avec le mystre central. La mthode de libration est vue, la loi est correctement accomplie, et l'homme merge, sur le point d'tre adepte." [23@131] Finalement, l'homme pntre dans la Salle de la Sagesse, o il tait admis occasionnellement (et de plus en plus frquemment) aprs avoir pass par la premire grande initiation, et il s'instruit de la place qu'occupe son groupe dans le plan plantaire, en jetant aussi un regard sur l'ordre cosmique. L'ignorance (au sens que nous donnons ce terme) est bien-entendu supprime, mais on ne peut assez rpter avec insistance qu'il reste encore beaucoup d'inconnu, mme pour l'adepte, et que le Christ Lui-mme, le grand Instructeur du Monde, ne sait pas tout ce que contient la conscience du Roi du Monde. Quoi qu'il en soit, les Yoga Sutras de Patanjali se bornent traiter de la victoire sur l'ignorance, qui garde l'homme soumis la roue de la renaissance et l'empche de dvelopper les vritables pouvoirs de son me. L'ancien commentaire dit ceci au sujet de ce stade final : "Dans la Salle de la Sagesse, la lumire brille pleinement sur les voies de l'adepte. Il en connat et voit la septime partie et il a une vision de tout le reste. Il est lui-mme septuple et, de cette Salle, il merge Dieu." 5. Avidya est l'tat o se confondent le permanent, le pur, le bni et le soi avec ce qui est impermanent, impur, douloureux et le non-soi. Cet tat d'ignorance, ou tat d' "avidya", caractrise tous ceux qui ne font pas encore de distinction entre le rel et l'irrel, entre la mort et l'immortalit et entre la lumire et l'obscurit ; en consquence, il rgit la vie dans les trois mondes, [23@132] car la correspondance de l'avidya sur le plan physique o l'homme en incarnation l'exprimente, existe sur tous les plans. C'est une limitation de l'Esprit lui-mme et l'invitable corollaire de la manifestation en une forme. L'unit spirituelle est ne aveugle et prive de sens. Au dbut des ges et des cycles de renaissance, elle prend forme en un tat de complte inconscience. Il lui faut s'instruire de ce qui l'entoure et elle doit, pour ce faire, commencer par dvelopper les sens qui lui rendront possibles le contact et la connaissance. La mthode et le processus qui permettent l'homme de dvelopper en lui cinq sens, ou voies d'accs au non-soi, sont bien connus, et tous les manuels classiques traitant de la physiologie peuvent fournir ce sujet

l'information voulue. Trois facteurs relatifs l'unit spirituelle doivent tre prsents l'esprit : 1. 2. 3. Les sens doivent tre dvelopps. Leur rcognition doit s'ensuivre, ainsi que leur utilisation. Au cours d'une priode ultrieure, l'homme spirituel emploie les sens la ralisation de son dsir, et ce faisant, s'identifie son dispositif de manifestation.

Il est doublement aveugle, car il est non seulement n aveugle et priv de sens, mais encore mentalement aveugl ; il ne se voit pas tel qu'il est, ne voit pas les choses telles qu'elles sont, mais commet l'erreur et cela pendant de nombreux cycles de se regarder comme tant lui-mme sa forme matrielle. Il n'a pas le sens des valeurs et des proportions, mais considre l'homme infrieur transitoire, souffrant, impur et matriel (la totalit de ses trois enveloppes) comme tant lui-mme la ralit. Il ne peut se dissocier de ses formes. Les sens font partie des formes ; ils ne sont pas [23@133] l'homme spirituel, l'habitant de la forme ; ils participent du non-soi et l'homme prend contact, par leur entremise, avec le non-soi plantaire. Par la discrimination et l'absence de passion, le soi qui est, lui, permanent, pur et bienheureux peut en dfinitive se dissocier du non-soi impermanent, impur et douloureux. L'homme qui n'a pas ralis cette condition est en tat d'avidya : quand elle est en voie de ralisation, il suit le quadruple sentier de vidya, ou de la connaissance, et quand l'me est connue telle qu'elle est et que le non-soi est relgu sa juste place d'enveloppe, de vhicule et de moyen d'action, la connaissance elle-mme est alors transcende et seul demeure celui qui connat. C'est la libration et l'arrive au but. 6. Le sens de la personnalit est imputable l'identification de celui qui connat avec les instruments de la connaissance. Cette stance est un commentaire de la prcdente. L'tudiant doit se souvenir que celui qui connat, l'homme spirituel, possde des instruments divers lui permettant d'tablir des contacts avec son entourage et d'acqurir ainsi une connaissance de plus en plus complte. Ce sont : 1. Ses trois enveloppes ou corps, qui constituent pour lui un moyen de contact sur les trois plans : a. b. Le corps physique. Le corps motionnel ou astral.

c. 2. 3.

Le corps mental.

Sur le plan physique, ses cinq sens : oue, toucher, vue, got et odorat. [23@134] Le mental, le grandiose sixime sens, dont l'utilisation est triple. Jusqu' prsent, la majorit des hommes ne l'emploient qu' un seul usage.

Sa premire utilisation, la plus courante, consiste grouper l'ensemble des contacts tablis et les transmettre, sous forme d'information, celui qui connat, ou go, d'une faon trs analogue celle qu'emploie le systme nerveux pour tlgraphier au cerveau les contacts extrieurs qu'il tablit. Le premier effet produit par cette utilisation du mental est le sens de la personnalit, lequel commence diminuer lorsque les autres utilisations deviennent possibles. Une deuxime utilisation du mental est celle que mettent en jeu les cinq premiers moyens de yoga : la facult de transmettre au cerveau les penses, les vux et la volont de l'go ou me, ce qui provoque, au sein du soi personnel sur le plan physique, une rcognition de la ralit. Le sens de l'identification avec le non-soi s'amoindrit alors rgulirement. La troisime utilisation du mental est son emploi par l'me en tant qu'organe de vision permettant de connatre le domaine de l'me elle-mme et d'entrer en contact avec lui. Les trois derniers moyens de yoga aboutissent ce rsultat. Il faut insister sur l'importance qu'il y a noter ce fait. Si l'aspirant veut bien considrer le dveloppement et le plein usage du sixime sens comme tant son but immdiat et garder prsents l'esprit les trois objectifs la ralisation desquels il est destin, il fera de rapides progrs ; son sens de la personnalit s'vanouira et l'identification avec l'me s'ensuivra. Il s'agit l d'une des plus grandes entraves qui retiennent captifs les fils des hommes et c'est l que la hache doit frapper l'arbre sa racine. [23@135] 7. Le dsir est l'attachement aux objets de plaisir. Cette traduction n'est aucunement littrale, mais elle restitue si clairement l'ide fondamentale, qu'il vaut mieux traduire ce sutra comme il l'est ci-dessus. Ces objets de plaisir comprennent tout attachement que peut contracter un homme, depuis l'tat sauvage de l'humanit en son enfance, jusqu'aux degrs avancs de l'tat de disciple ; ils englobent le dsir pour les objets grossiers du plan physique, autant que l'attachement aux choses, occupations et ractions

que provoquent les motions ou les recherches intellectuelles ; ils couvrent toute la gamme ou porte de l'exprience sensible, depuis la raction du sauvage la chaleur ou un bon repas, jusqu' l'extase du mystique. Le dsir est un terme gnrique caractrisant la tendance qu'a l'esprit s'extrioriser pour se porter vers la vie de la forme. Il peut s'appliquer au plaisir du cannibale se dlectant de sa nourriture, l'amour d'un homme pour sa famille, l'intrt apprciateur de l'artiste devant un beau tableau, comme l'adoration du dvot pour le Christ ou pour son gourou. Il s'agit d'un attachement quelque niveau qu'il soit, et il semble que le progrs de l'me consiste en cette exprience par laquelle l'tre, passant d'un objet sensoriel un autre, se trouve seul, rejet lui-mme. Tous les objets d'attachement sont puiss et son gourou lui-mme semble l'avoir dlaiss. Il ne lui reste qu'une seule ralit, la ralit spirituelle qui est lui-mme. Son dsir se tourne vers l'intrieur. Il ne s'lance plus vers l'extrieur, mais trouve au-dedans de lui le Royaume de Dieu. Tout dsir le quitte alors. Il tablit des contacts et continue se manifester [23@136] et uvrer sur les plans de l'illusion, mais il travaille partir du centre, habitat de son soi divin, somme de tout dsir, et rien ne subsiste plus de ce qui pourrait l'entraner sur les chemins dtourns du plaisir et de la peine. 8. La haine est l'aversion pour quelque objet des sens. Ce sutra est l'inverse du prcdent. Le vrai yogi ne ressent ni aversion ni dsir ; il a tabli son quilibre entre ces couples de contraires. La haine cause la sparation, tandis que l'amour rvle l'unit sous-jacente de toutes les formes. La haine est le rsultat de la concentration sur la forme et de l'oubli de ce que chaque forme rvle un plus ou moins haut degr. La haine est un sentiment de rpulsion et incite l'homme se dtourner de l'objet ha. La haine est l'oppos de la fraternit et constitue en consquence la violation d'une des lois fondamentales du systme solaire. La haine est la ngation de l'unit ; elle dresse des barrires et produit les causes qui mnent la cristallisation, la destruction et la mort. Elle est l'nergie utilise rpudier au lieu de synthtiser, allant ainsi l'encontre de la loi de l'volution. La haine est en fait le rsultat de l'ignorance et du sens de la personnalit joints au dsir mal employ, et elle constitue presque le point culminant de ce triple ensemble. Ce furent le sens de la personnalit et une extrme ignorance, accompagns d'un dsir de gain personnel, qui suscitrent dans le cur de Can sa haine l'gard d'Abel, et furent la cause du premier meurtre, ou destruction de la forme d'un frre. Tout ceci doit tre attentivement considr, car tout cur humain [23@137] contient un certain degr de haine et une certaine mesure d'aversion ; ce n'est cependant que lorsqu'elle sera entirement

surmonte par l'amour, ou sens de l'unit, que la mort, le danger et la peur disparatront aux yeux de la famille humaine. 9. Un intense dsir pour l'existence sensible constitue l'attachement. Il est inhrent toute forme ; il se perptue et il est connu mme des trs sages. Cette forme d'attachement est la cause fondamentale de toute manifestation. Elle est inhrente aux rapports entre les deux grands contraires : L'esprit et la matire ; elle est le facteur dterminant de la manifestation logoque et c'est la raison pour laquelle "les trs sages" eux-mmes y sont soumis. Cette forme d'attachement est une facult de reproduction et perptuation automatiques de soi, et il ne faut pas oublier que la matrise de cette tendance, mme porte son plus haut point par l'adepte, n'est jamais que relative. Tant que le logos de notre systme solaire, ou Esprit Absolu, s'incarnera travers un systme solaire, cette tendance sera prsente au sein de l'Esprit plantaire suprme et de l'existence spirituelle la plus leve. Tout ce qu'il est possible de faire pour dominer l'attachement ou extirper le dsir, consiste dvelopper en soi le pouvoir d'quilibrer entre eux les couples de contraires sur un plan particulier quel qu'il soit ; on est alors dgag de l'emprise des formes de ce plan et le retrait devient possible. L'tudiant ordinaire donne aux mots attachement et dsir, ainsi qu' leur destruction, un sens trs secondaire ; il les interprte [23@138] en fonction de ses progrs insignifiants. Ce ne sont l que des mots, cherchant trs imparfaitement et d'une faon uniquement symbolique, dsigner un travail occulte. Ils ne peuvent tre rellement compris qu'en relation avec la loi d'Attraction et de Rpulsion et par la comprhension du systme des vibrations occultes. La volont de vivre ou de se manifester fait partie de l'impulsion de la Vie divine ; elle est donc lgitime. La volont d'tre ou de se manifester sur un plan donn quel qu'il soit ou au moyen de quelque groupement particulier de formes, ne se justifie pas si cette sphre de manifestation est dpasse. Lorsque l'un quelconque de ces groupes particuliers de formes a servi son dessein consistant fournir des moyens de contacts exprimentaux, et n'a plus d'autre enseignement donner, le mal entre en jeu, car le penchant au mal n'est qu'une tendance au retour l'emploi de formes et de pratiques que l'habitant intrieur a dpasses. C'est pour cette raison que les pchs de nature grossirement animale sont universellement considrs comme tant le mal, car il est gnralement reconnu que l'habitant de la forme humaine a dpass le stade du troisime rgne, ou rgne animal. L'adepte, en consquence, a transcend l'attachement aux formes sur trois

plans (physique, astral et mental) et dtruit toute convoitise l'gard des formes de ces plans. Quand la vie de l'Esprit se retire, la forme meurt, occultement parlant. Quand la pense de l'go ou soi suprieur s'attache son propre plan, aucune nergie ne se porte l'extrieur vers la matire des trois mondes et il ne peut donc y avoir aucune possibilit de construction de forme ou d'attachement la forme. Ceci s'accorde avec le truisme occulte "l'nergie suit la pense", ainsi qu'avec l'enseignement selon lequel le corps [23@139] du principe Christique (le vhicule bouddhique) ne commence se coordonner qu'au moment de la disparition des impulsions infrieures. Cela peut galement s'appliquer au fait que le vhicule causal crot plus vite en beaut, en amplitude et en activit au cours des stades de l'tat de disciple qu'il ne le pouvait auparavant pendant le cycle entier des incarnations prcdentes. L'nergie goque n'est pas, strictement parler, oriente vers l'extrieur, elle est plus exactement dirige vers le propre dveloppement du soi. L'attachement la forme ou l'attraction que celle-ci exerce sur l'Esprit, constitue la grande impulsion involutive. La rpudiation de la forme et sa dsintgration conscutive sont le grand stimulant volutif. 10. Lorsque ces cinq obstacles sont subtilement connus, ils peuvent tre surmonts par une attitude mentale oppose. L'expression "subtilement connus" pourrait tre paraphrase par les mots : "Quand l'homme intrieur en a pris conscience", et l'ide qu'il faut trouver derrire ces termes est fort bien explique comme suit par Dvidedi dans son Commentaire : "Ayant dcrit la nature des "distractions", l'auteur indique la manire de les supprimer. Elles se divisent en deux sortes : subtile et grossire ; la premire comprend celles qui existent en une condition latente sous forme d'impressions, tandis que la seconde se compose de celles qui affectent le mental de faon concrte. La premire ne peut tre compltement supprime que par l'obtention de la matrise sur la totalit du principe sur lequel elles reposent, savoir le principe pensant." [23@140] C'est l le premier travail de l'aspirant au yoga. Il doit se rendre compte de la nature des obstacles et se mettre les surmonter, en accomplissant ce travail depuis le plan mental. Il doit acqurir la matrise du dispositif de la pense, puis apprendre comment utiliser ce dispositif. Lorsque ce travail est accompli, il commence liminer les obstacles au moyen de courants contraires. Les obstacles eux-mmes sont le rsultat d'habitudes de penses dfectueuses et

d'un mauvais usage du principe pensant. Quand ils sont subtilement connus en tant que graines engendrant les "formes productrices d'obstacles", ils peuvent alors tre extermins leurs stades latents par des habitudes de penses correctes, qui auront pour rsultat la mise en uvre de moyens apportant la libert. L'ignorance (avidya) doit tre supplante par la vritable vidya ou connaissance, et chacun sait que les quatre vidyas et les quatre nobles vrits, jointes aux quatre lments fondamentaux, constituent, en cette quatrime race de ce quatrime globe de la quatrime ronde, la somme de cette connaissance. Les quatre vidyas de la philosophie hindoue peuvent s'numrer comme suit : 1. Yajna Vidya. La clbration de rites religieux en vue d'obtenir certains rsultats. Le crmonial magique. Elle a affaire au son, donc l'akasha ou ther de l'espace. La "Yajna" est la dit invisible dont l'espace est imprgn. Mahavidya. La grande connaissance magique. Elle a dgnr en culte tantrique. Elle traite de l'aspect fminin ou [23@141] matire (mre). Elle est la base de la magie noire. Le vritable Mahayoga concerne la forme (le second aspect) et l'adaptation de celle-ci l'Esprit et ses exigences. Guhya vidya. La Science des mantrams. La connaissance secrte des mantrams mystiques. Le pouvoir occulte du son, du Mot. Atma vidya. La vritable sagesse spirituelle.

2.

3. 4.

Les quatre nobles vrits ont t tablies pour nous par la parole du Bouddha en ces termes : "Voici, le Bni s'adressa ses frres et leur dit : "Par notre absence de comprhension, par notre manque de pntration des Quatre Vrits aryennes, frres, nous avons, vous et moi, couru de-ci de-l en une ronde errante, au cours de ce long, long voyage (de la renaissance). Et quelles sontelles, ces Quatre Vrits ? La Vrit aryenne du Mal ; la Vrit aryenne de l'Extirpation du Mal ; la Vrit aryenne de la Cessation du Mal ; la Vrit aryenne de la Voie conduisant la Cessation du Mal. Mais, frres, quand les Quatre Vrits aryennes sont comprises et pntres, l'ardent dsir pour l'existence est alors extirp, et coup le fil qui conduit la renaissance ; il n'est

alors plus de retour l'existence." Ainsi parla le Bni. Quand le Bienheureux eut ainsi parl, le Matre ajouta ceci : "Aveugles devant la Quadruple Vrit aryenne des Choses, Aveugles et ne voyant pas les choses dans leur ralit, Long fut notre voyage travers maintes naissances. Quand elles sont vues, le cordon de la vie n'est plus. La racine du Mal coupe, il n'est plus de devenir." Les quatre lments ont t dfinis pour nous dans le texte suivant de la Doctrine Secrte (I. 95) : "L'uf dor tait entour de sept Elments naturels, quatre prsents (l'ther, le feu, l'air, l'eau), trois secrets." [23@142] 11. Leurs activits doivent tre limines par le processus de la mditation. L' "attitude mentale oppose" dont il est question dans le prcdent sutra, se rapporte nettement aux graines ou tendances latentes qui subsistent dans le corps mental et le corps de dsir. Cette attitude mentale doit devenir attitude d'active mditation mentale et de pense concentre sur un seul objectif, si l'on veut que les activits du corps physique soient galement matrises. Ce que nous faisons est en grande partie automatique et rsulte d'habitudes mentales et motives de longue date. Instinctivement, en vertu d'anciennes pratiques et par notre asservissement un monde de formes tangibles, nos activits du plan physique sont rgies par les cinq obstacles. Ceux-ci doivent tre supprims, et le travail se rapportant aux graines latentes et la suppression des activits externes doit se poursuivre simultanment ; pour les unes au moyen d'une opposition rsolue de l'attitude mentale et, en ce qui concerne les autres, grce la mditation qui fait intervenir les trois facteurs : penseur, mental, et cerveau physique. Il ne faut pas oublier ce fait, sinon la thorie ne serait pas intelligemment applique sur le plan pratique. Ce processus de mditation tant expos dans le Livre III, il n'est pas ncessaire de s'y tendre ici. 12. Le karma lui-mme a sa racine dans ces cinq obstacles et doit porter ses fruits en cette vie ou en quelque vie ultrieure. Aussi longtemps que l'homme sur le plan physique reste [23@143] vulnrable l'gard de ces obstacles ou leur est asservi, il continuera se livrer

 des activits qui produiront d'invitables effets, et il restera tout aussi longtemps attach la roue de la renaissance, condamn revtir une forme. L'tudiant devrait noter avec soin que ces cinq obstacles constituent la cause de toutes les activits de la personnalit infrieure, ou homme infrieur. Tout ce qu'il fait se fonde sur l'un ou l'autre de ces obstacles et il n'est pas d'action accomplie par l'homme moyen dans les trois mondes, qui ne soit une consquence de l'ignorance et de sa suite d'identifications et ractions errones. Quand les obstacles sont surmonts et qu' l'ignorance, qui est leur champ commun, se substitue la sagesse divine, les effets l'uvre sur le plan physique se font de plus en plus rares et les chanes qui retiennent l'homme sur la grande roue de la manifestation physique se rompent l'une aprs l'autre. Ces chanes sont triples, tout comme est triple le champ de l'ignorance, car elles sont les trois grands plans de conscience qui constituent le champ de l'volution humaine. Quand le champ de l'ignorance devient le champ de l'exprience consciente, quand les chanes sont ressenties en tant qu'entraves et limitations, l'aspirant-chela a fait un trs grand pas en avant dans le processus de libration. Quand il peut porter la lutte l'intrieur, dans ce que Ganganatha Jha appelle "la vie non manifeste" et que nous nommons souvent "les plans subtils", il pntre dans la Salle de l'enseignement et brise les chanes si subtilement forges par Kama (ou dsir) et par l'emploi erron du mental. Plus tard, il entrera dans la salle de la Sagesse, o il lui sera enseign certaines mthodes sotriques et occultes, propres hter le processus de libration. [23@144] 13. Tant que les racines (ou samskaras) existent, leurs fruits seront la naissance, la vie, et les expriences d'ou rsultent plaisir ou douleur. Le travail prdominant de l'tudiant en occultisme consiste manipuler la force et pntrer dans un monde o la mise en mouvement de forces intensment actives produit des effets sur le plan phnomnal. Il doit tudier et comprendre, tant pratiquement qu'intelligemment, le jeu de la loi de Cause Effets et, cessant de s'occuper des effets, centrer son attention sur les causes qui les produisent. En ce qui le concerne, il arrive se rendre compte du fait que la cause premire des phnomnes de son existence objective dans les trois mondes est l'go lui-mme et que les causes secondaires constituent l'agrgat des impulsions goques fondamentales ayant provoqu le dveloppement d'une raction aux contacts sensoriels sur les trois plans. Ces impulsions ont produit des effets qui doivent (tant soumis la loi) se concrtiser objectivement sur le plan physique. C'est pourquoi il est donn tant d'importance la ncessit d'tablir un contact goque direct au moyen du fil, ou sutratma ; car c'est la seule voie dont dispose l'aspirant pour reconnatre les

causes qui rsident l'arrire-plan des manifestations actuelles de sa vie, ou pour commencer s'occuper des samskaras, ou graines, de ses activits futures. Ces graines sont de nature kama-manasique (ou partiellement motive et partiellement mentale), car le dsir est puissant en ses effets et produit le vhicule physique sous ses deux aspects : a. b. Manas infrieur, ou le mental concret, est le facteur fondamental de la production du corps thrique. [23@145] Kama, ou le dsir, est le facteur primordial qui provoque la venue l'tre du corps physique dense.

L'existence manifeste dpend de ces deux facteurs runis. Il est notoire que l'arbre de la vie est reprsent avec ses racines en haut et son feuillage en bas. Cette image symbolique reste vraie pour l'arbre minuscule de la vie de l'go. Ses racines se trouvent sur le plan mental. L'panouissement en objectivit et fcondit sont visibles sur le plan physique. Il est donc indispensable pour l'aspirant de porter la hache la racine de l'arbre ; autrement dit, d'avoir raison des penses et des dsirs qui produisent le corps physique. Il doit pntrer dans le domaine subjectif s'il dsire venir bout de ce qui continuait le retenir sur la roue de la renaissance. Quand les graines sont dtruites, la rcolte n'est plus possible. Quand la racine est spare de ses lments extrieurs sur chacun des trois plans, l'nergie vitale ne s'coule plus vers le bas. Naissance, vie et exprience sont trois termes rsumant l'existence humaine, sa raison d'tre, sa mthode et son but, et nous n'avons pas nous en occuper. Le sujet du karma (ou loi de Causes effets) est expos en son entier dans ce sutra et c'est un sujet trop vaste pour tre dvelopp ici. Il suffit de dire que, du point de vue des Yoga Sutras, le karma est de trois sortes : 1. Le Karma latent. Les graines et causes, non encore dveloppes, sont inactives, et les rsultats devront arriver maturit en une priode quelconque de cette vie ou des vies venir. [23@146] Le Karma actif. Les graines ou causes dont les effets sont en cours de maturation et auxquelles la vie actuelle est destine procurer le sol ncessaire leur panouissement. Le nouveau Karma. Les graines ou causes produites au cours de la vie actuelle, et qui devront invitablement exercer une action dterminante sur les circonstances de quelque vie venir.

2.

3.

Le novice en cette science du yoga peut dbuter par l'tude de son karma actif, en interprtant chaque circonstance ou vnement de sa vie comme lui offrant les conditions voulues pour liquider une srie d'effets particuliers. Il

peut s'astreindre veiller sur ses penses, afin d'viter le semis de nouvelles graines et les nouveaux rsultats karmiques qui s'ensuivraient en une vie ultrieure. Il est plus difficile, pour le nophyte, d'avoir raison des graines du karma latent, et c'est l que son Matre peut l'aider, en organisant les circonstances de sa vie et en agissant sur son milieu dans les trois mondes, afin que ce type de karma puisse tre plus rapidement puis et liquid. 14. Ces graines (ou samskaras) sont productrices de plaisir ou de douleur, selon que le bien ou le mal ait t leur cause originelle. On pourrait noter ici que le bien est ce qui se rapporte au principe unique, la ralit demeurant en toute forme, l'Esprit de l'homme tel qu'il se rvle travers l'me, et au Pre, tel qu'Il se manifeste travers le Fils. Le mal s'apparente la forme, au vhicule, la matire, et s'applique en ralit au rapport existant entre le Fils et son corps de manifestation. Si le Fils de Dieu (cosmique ou humain) est limit, emprisonn [23@147] et aveugl par sa forme, c'est le fait du pouvoir qu'a sur lui le mal. S'il est conscient de son propre soi, dtach de la forme et affranchi de l'esclavage de la matire, il s'agit du pouvoir du bien. L'affranchissement total hors de la matire donne la flicit ou le plaisir la joie de la ralisation. Le mal cause de la souffrance, car le Matre Intrieur prouve de la douleur dans la mesure mme o il est limit par son corps de manifestation. 15. Pour l'homme illumin toute existence (dans les trois mondes) est considre comme douloureuse en raisons des activits des gunas. Ces activits sont triples, produisant des consquences, de l'anxit et des impressions subliminales. Les trois "gunas" sont les trois qualits de la matire elle-mme : sattva, raja et tamas, ou le rythme, l'activit et l'inertie ; elles sont inhrentes en toutes formes. L'tudiant doit se souvenir que chaque forme sur chaque plan est ainsi caractrise et cela est vrai, de la forme la plus haute comme de la plus basse. La manifestation de ces qualits ne diffre qu'en fonction de leur degr respectif. L'homme qui s'achemine vers la perfection dcouvre de plus en plus quel point chaque forme travers laquelle il se manifeste lui, l'homme spirituel est une cause de limitations et de difficults. Le vhicule physique de l'adepte, bien que construit d'une substance o prdomine la nature sattvique quilibre

et rythmique, tend le confiner au monde de l'activit physique et limite les pouvoirs de l'homme vritable. Dans les grandes lignes, on pourrait dire que : [23@148] 1. 2. L'attribut inertie (ou tamas) caractrise le soi personnel infrieur, les enveloppes de l'homme infrieur triple. L'attribut activit est la principale caractristique de l'me et c'est cette activit qui provoque l'intense activit et le constant labeur de l'homme, lorsqu'il est en qute d'exprience, et par la suite, lorsqu'il cherche servir. L'attribut rythme ou quilibre est la qualit de l'esprit ou monade. C'est cette tendance la perfection qui est la cause de l'volution de l'homme dans le temps et l'espace et le facteur qui mne l'accomplissement de toute vie, travers toutes formes. N'oublions cependant pas ici que ces trois qualits sont celles de la substance au moyen de laquelle le triple esprit se manifeste dans le systme solaire. Nous ne connaissons pas encore la nature de l'esprit lui-mme, car nous ne pouvons penser qu'en termes se rfrant aux formes, quelque transcendantes que puissent tre ces formes. Seules, les mes ayant atteint la plus haute initiation et pouvant franchir notre "cercle infranchissable" solaire, savent quelque chose de la nature essentielle de ce que nous nommons esprit.

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Quant La manifestation des gunas dans les trois mondes, (par rapport l'homme) on peut noter que : 1. L'attribut quilibre, ou rythme, est un signe distinctif du vhicule mental. Quand Le corps mental est organis et que l'homme est dirig par son mental, sa vie galement se stabilise et s'organise ; la direction de ses entreprises se poursuit alors dans l'quilibre. La qualit activit, ou mobilit, caractrise la nature [23@149] motive ou astrale, quand elle prdomine ; la vie est chaotique, violente, motive et soumise toutes les sensations et sautes d'humeur. C'est essentiellement la qualit de la vie domine par le dsir. L'inertie est la qualit rgissant le corps physique ; et l'go a pour seul objectif d'avoir raison de cette inertie et de contraindre son vhicule infrieur une activit qui amnera les rsultats dsirs ; d'o l'utilit et la ncessit, au cours des premiers stades de travail, de la guna reprsentant la mobilit et du libre jeu de la nature motive, ou nature de dsir.

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Ces activits de la forme produisent la douleur, car la douleur est un rsultat de la diffrence inhrente aux couples de contraires esprit et matire. Les deux facteurs sont parfaitement "en paix", jusqu'au moment o, mis en opposition, chacun d'eux rsiste l'autre, produisant frottements et souffrance par leur union dans le temps et l'espace. Patanjali insiste sur le fait de l'amplitude de cette souffrance, qui embrasse le pass, le prsent et le futur. 1. Consquences. La douleur rsulte de l'activit du pass et de la mise en jeu du karma se manifestant par la rectification des fautes et par le prix payer pour les erreurs commises. Le processus de rglement des obligations et dettes contractes dans le pass est toujours douloureux. Certaines circonstances passes entranent ncessairement des conditions actuelles intressant l'hrdit, l'entourage et le type corporel ; or, la forme qu'il s'agisse des vhicules ou des rapports de groupe est douloureuse pour l'me qui est, de son fait, emprisonne. Anxit. L'anxit concerne le prsent et ce terme est [23@150] parfois traduit par apprhension. Si l'tudiant veut bien tudier ce mot, il notera qu'il comprend non seulement la peur du mal caus par la souffrance, mais aussi la crainte de l'chec pressentie par le corps spirituel en activit de service. Il en rsulte galement douleur et dtresse, paralllement l'veil de l'homme rel prenant conscience de son hritage. Les impressions subliminales se rapportent au futur et concernent les anticipations au sujet de la mort, de la souffrance et du besoin, qui tiennent sous leur domination un si grand nombre des fils des hommes. C'est l'inconnu, avec toutes les possibilits qu'il implique, que nous redoutons, tant pour nous-mmes que pour autrui, et qui engendre son tour de la souffrance.

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16. On peut se garder de la douleur qui est encore venir. Les mots sanscrits transmettent ici une double ide. Ils impliquent en tout premier lieu la possibilit d'viter l'imminente "dtresse" (selon le terme de quelques traductions) par un ajustement correct des nergies de l'homme ; de sorte que, grce son changement d'attitude mentale, les ractions douloureuses ne sont plus possibles, la transmutation de ses dsirs rendant galement impossibles les "douleurs" anciennes. Ils signifient en second lieu que la vie prsente sera vcue de telle sorte que nulle cause susceptible de produire des effets douloureux ne sera mise en jeu. Cette double conjoncture

provoquera dans la vie du yogi une double discipline, comprenant la ferme dcision de pratiquer le non-attachement, ainsi qu'une stricte rglementation de la nature infrieure. Il s'ensuivra une activit mentale dont le caractre aura pour rsultat d'enlever tout attrait aux anciens dsirs, tendances [23@151] et convoitises, et de faire disparatre tout entranement des activits pouvant produire du karma ou des rsultats ultrieurs. Ce qui est du pass ne peut tre liquid que dans le prsent et le type de karma entranant sa suite la douleur, le chagrin et la dtresse, doit tre laiss libre de suivre son cours. Le karma du prsent, ou prcipitation des effets que l'go entend liquider au cours du cycle actuel de sa vie, doit galement jouer son rle dans l'mancipation de l'me. L'homme spirituel a cependant la possibilit de diriger l'homme intrieur de telle sorte que les vnements karmiques (ou les effets du karma tels qu'ils se manifestent dans le monde physique objectif) ne puissent causer ni douleur ni dtresse, lorsqu'ils seront constats et subis par le yogi ayant ralis le dtachement ; pas plus que ne pourront entrer en jeu des causes gnratrices de douleur. 17. L'illusion faisant de celui qui peroit et de ce qui est peru une seule et mme chose est la cause (des effets produisant la douleur) dont il faut se garder. Ce sutra nous ramne directement la grande dualit fondamentale de la manifestation : l'union de l'esprit et de la matire. C'est leur jeu rciproque qui engendre toutes les modifications productrices de formes ou activits sur les divers plans, et qui cause les limitations que la conscience pure s'est elle-mme impose. Il est impossible, en un bref commentaire comme celui-ci, de traiter ce sujet avec quelque ampleur. Tout ce qu'il est possible de faire consiste l'effleurer, pour autant qu'il concerne l'homme lui-mme. Il peut se rsumer [23@152] comme suit : toute douleur et toute peine sont causes par l'homme spirituel s'identifiant ses formes objectives dans les trois mondes, et avec le domaine phnomnal dans lequel ces formes exercent leurs activits. Quand il peut se dtacher du royaume des sens et se connatre comme "celui qui n'est pas ce qui est vu, touch et entendu", l'homme peut alors se librer de toutes les limitations rsultant des formes et se tenir l'cart, en tant qu'entit divine percevante et agissante. Il utilisera les formes au gr de son dsir, dans l'intention de parvenir certaines fins particulires, mais il ne sera pas entran s'illusionner en les considrant comme tant lui-mme. Les tudiants feraient bien d'apprendre demeurer conscients du fait que, dans les trois mondes (reprsentant tout ce qui, ce stade, concerne l'aspirant), c'est ce dernier qui est le facteur le plus lev des triples rapports bien connus :

Celui qui peroit Le Penseur Celui qui connat Le voyant L'Observateur Le Spectateur

La perception La pense La connaissance La vue L'observation La vision

Ce qui est peru. Les formes-penses. Le champ de la connaissance. Ce qui est vu. Ce qui est observ. Le spectacle.

et de nombreux autres rapports galement notoires. L'objectif majeur du Raja Yoga est d'affranchir le penseur des modifications du principe pensant, afin qu'il ne soit plus immerg dans le grand nombre des penses illusoires et ne s'identifie plus ce qui est purement phnomnal. Il se tient debout, libre et dtach, usant du monde des sens comme d'un champ o se dploient ses activits intelligentes, et non plus en tant que champ d'exprimentation destin ses entreprises et expriences personnelles. [23@153] Il ne faut pas oublier que les six sens reprsentent les moyens de perception ; soit : l'oue, le toucher, la vue, le got, l'odorat et le mental, et que ces six sens doivent tre transcends et connus pour ce qu'ils sont. Les moyens de perception rvlent la grande maya, ou monde de l'illusion, qui prsente des formes de tous genres, composes d'une substance dont la structure atomique et molculaire doit tre tudie, ainsi que les lments de base qui confrent cette substance ses diffrenciations et qualits spcifiques. Pour les besoins de cette tude, l'tudiant fera bien de se souvenir qu'il doit porter ses investigations sur la nature des facteurs suivants, caractrisant le ple oppos l'esprit que nous nommons matire : 1. 2. 3. 4. 5. Atome. Matire molculaire. Les lments. Les trois gunas ou qualits. Les tattvas ou diffrenciations de la force, en leurs sept formes.

La comprhension de la nature et des caractres distinctifs de la matire l'amnera la comprhension du monde de la forme, qui a si longtemps retenu captif son esprit. C'est ce qu'indique Patanjali dans le sutra suivant.

18. Ce qui est peru a trois qualits, sattva, rajas et tamas (rythme, mobilit et inertie). Ce sont les lments et organes des sens. Leur usage produit l'exprience et la libration finale. Ce sutra est l'un des plus importants du livre, car nous y [23@154] trouvons runis en termes concis la nature de la substance, sa composition, son but et sa raison d'tre. On pourrait passer beaucoup de temps en considrer chaque phrase, et les mots "les qualits", "les lments", "les sens", "volution" et "libration", expriment la totalit des facteurs entrant en jeu dans la croissance de l'homme. Ils constituent eux cinq ce qui touche de plus prs l'homme en tant qu'unit humaine et s'appliquent sa carrire tout entire, depuis le moment o il entre en incarnation pour la premire fois et, travers le long cycle de ses vies, jusqu'aux portails successifs de l'initiation, dont le passage le fait entrer dans la vie plus large du cosmos. C'est l'inertie qui d'abord le caractrise, et ses formes sont de nature si lourde et grossire que de nombreux et violents contacts sont ncessaires avant qu'il prenne conscience de son entourage et puisse, par la suite, intelligemment l'valuer. Les grands lments : terre, eau, feu et air, jouent leur rle dans la construction de ses formes et s'incorporent son tre mme. Ses divers organes sensoriels entrent lentement en action ; d'abord les cinq sens ; puis, lorsque la seconde qualit, rajas ou activit, est solidement acquise, le sixime sens, ou mental, commence se dvelopper galement. Plus tard, il en vient percevoir dans tout le monde phnomnal qui l'entoure, les mmes qualits et lments qu'en lui-mme, et sa connaissance s'accrot rapidement. De l, il passe l'tablissement d'une distinction entre lui-mme en tant que Celui qui peroit, et ce qu'il peroit comme tant ses formes et le monde o se droule leur existence. Le sixime sens est de plus en plus prpondrant et passe finalement sous la domination de l'homme vritable, qui entre alors dans l'tat sattvique o il ralise l'harmonie en lui-mme, et par consquent avec tout son [23@155] entourage. Il est rythmique en sa manifestation et l'unisson avec le grand tout. Il assiste au spectacle et prend soin d'exercer une constante matrise sur les formes travers lesquelles il agit dans le monde phnomnal, et de mettre ses activits en harmonie avec le grand plan. Cela tant, il fait partie du tout, mais est cependant libr et affranchi de l'emprise du monde de la forme, des lments et des sens. Il les utilise ; il n'est plus utilis par eux. 19. Les divisions des gunas (ou qualits de la matire) sont au nombre de quatre : spcifique, non spcifique, indique et insaisissable.

Il est intressant de noter ici le caractre quadruple des gunas ou qualits (somme totale des attributs ou aspects de la substance de notre systme solaire). Cette division septnaire prsente une analogie avec les groupes septuples que nous trouvons travers tout notre univers manifest. Nous avons d'abord les trois aspects majeurs de la substance de la pense : 1. 2. 3. La substance sattvique La substance rajasique La substance tamasique le rythme, l'quilibre, l'harmonie. la mobilit, l'activit. l'inertie, la stabilit.

se divisant toutes trois en : 1. 2. 3. 4. La spcifique La non spcifique L'indique L'insaisissable les lments manifests, la forme, les sens, les ractions dynamiques, les tanmattras, la substance primordiale, les tattvas, la matire atomique, [23@156] la grande Existence, somme de toutes les autres.

Ce sutra est destin passer en revue les lments techniques des aspects forme de la manifestation, qu'il s'agisse de la manifestation d'un atome humain ou d'une dit solaire, et il se borne indiquer le caractre naturellement triple de la substance, sa nature septuple et ses diverses mutations. Il exprime la nature de l'aspect de la vie divine appel Brahma par les Hindous et SaintEsprit par les chrtiens. C'est l le troisime aspect de la Trimurti ou Trinit, l'aspect de la matire intelligente et active dont doit tre construit le corps de Vishnou ou du Christ cosmique, afin que Shiva, le Pre ou Esprit, puisse disposer d'un agent de rvlation. Il pourrait donc tre utile d'indiquer la nature des quatre divisions des trois gunas, aprs avoir donn les synonymes de ces dites gunas. Les trois gunas : 1. 2. 3. 4. Les qualits de la matire, Les aspects de la substance pensante, ou du mental universel, Les attributs de la matire dynamique, Les trois pouvoirs.

Ces triades devraient tre soigneusement tudies, car c'est grce elles

que la conscience devient possible en ses divers degrs. Nous avons affaire ici la grande illusion des formes avec lesquelles s'identifie l'Homme rel, pour son affliction et sa douleur, au cours du long cycle de manifestation, et dont [23@157] il doit en dfinitive se librer. Une pense plus large encore y est implique : l'emprisonnement de la vie d'un Logos solaire dans la forme d'un systme solaire ; son dveloppement volutif au moyen de cette forme ; puis la perfection finale de cette vie et sa libration hors de la forme, au terme d'un grand cycle solaire. Le cycle humain plus restreint est inclus dans le plus grand et l'accomplissement de l'homme, ainsi que la nature de sa libration, n'ont lieu qu'en corrlation avec le plus grand tout. 1. La division spcifique des gunas. Cette division spcifique, ou particularise des gunas, se divise en seize parties qui traitent principalement de la raction de l'homme au monde objectif tangible. a. Les cinq lments : ther, air, feu, eau et terre. Ils sont les effets directement affrents au son, ou mot non spcifique ou subjectif. b. Les cinq organes des sens : l'oreille, la peau, l'il, la langue et les narines, reprsentant les organes ou canaux physiques rendant possible l'identification avec le monde tangible. c. Les cinq organes de l'action : la voix, les mains, les pieds, les organes d'excrtion et les organes gnitaux. d. Le mental. C'est le sixime sens, l'organe qui synthtise tous les autres organes sensoriels et grce auquel leur usage deviendra en dfinitive une chose du pass. Ces seize moyens de perception et d'activit dans le monde phnomnal constituent des canaux l'usage de l'homme rel et pensant ; ils dmontrent sa ralit agissante et sont la somme des faits physiques concernant tout fils de Dieu en tat d'incarnation. [23@158] Considrs du point de vue cosmique, ils sont galement la somme des faits dmontrant la ralit d'une incarnation cosmique. "Le Verbe S'est fait chair", la fois individuellement et dans un sens cosmique. 2. La division non spcifique des gunas. Ces divisions sont au nombre de six et concernent ce qui rside l'arrire-plan de la division spcifique ; elles traitent de ce qui est subjectif et intangible, ainsi que du dploiement de force qui produit les formes spcifiques. Dans les livres hindous, elles sont dsignes par le terme technique de

tanmattras. Elles se rapportent la conscience plus qu' la forme et constituent les "modifications spciales de bouddhi ou de la conscience" (Ganganatha Jha). Ce sont : 1. L'lment de l'oue, ou ce qui produit l'oreille les rudiments de l'oue. 2. L'lment du toucher, ou ce qui produit le mcanisme du toucher : la peau, etc. les rudiments du toucher. 3. L'lment de la vue, ou ce qui produit l'il. 4. L'lment du got, ou ce qui produit le mcanisme du got. 5. L'lment de l'odorat, ou ce qui produit le mcanisme de l'odorat. Derrire ces cinq lments se trouve le sixime tanmattra, ou modification du principe de la conscience, le "sentiment de la personnalit", comme on l'a appel, la conscience de "Je suis Moi". Le principe de l'ahamkara. C'est cela qui produit le sens de la ralit personnelle, le sentiment d'tre soi-mme [23@159] une unit de conscience distincte. C'est la base de la grande "hrsie de la sparativit" et la cause qui leurre l'homme rel, ou spirituel, en le plongeant dans la grande illusion. C'est ce qui, pendant des ges sans nombre, force l'homme s'identifier avec les choses des sens et ce qui l'amne finalement la condition dans laquelle il part en qute de la libration. 3. L'indique. Derrire les divisions spcialises et derrire les six non spcialises, se trouve ce qui en est la cause, ce que les livres hindous nomment Bouddhi ou raison pure, l'intellect distinct du mental infrieur, appel parfois intuition, et dont la nature est amour-sagesse. C'est la vie ou principe du Christ qui, dans le processus consistant s'incarner ou prendre une forme, se manifeste, tel que nous le connaissons, comme tant la fois le spcifique et le non spcifique. Pour la majorit des hommes il n'est encore qu' "indiqu". Nous conjecturons sa prsence. Le travail de Raja Yoga consiste faire de cette vague conjecture une parfaite connaissance, afin que la thorie devienne un fait et que ce qui est latent, ce qu'on croit exister, puisse tre discern et reconnu pour ce que c'est. 4. L'insaisissable. Nous arrivons enfin la quatrime division des gunas ou aspects, ce "en quoi nous avons la vie, le mouvement et l'tre", au Dieu insaisissable et inconnu. C'est la grande forme d'existence dans

laquelle se trouvent nos formes infimes. C'est la somme de la substance pensante dont nos faibles esprits font partie ; c'est la manifestation intgrale de Dieu travers le Christ cosmique, dont chaque humble Fils de Dieu est une [23@160] partie. De cet insaisissable, de cet inconnu, le mental de l'homme ne peut encore rien concevoir. 20. Le voyant est pure connaissance (gnosis). Bien que pur il considre, par l'intermdiaire du mental, l'ide offerte. Mention a dj t faite de l'excellente traduction de ce sutra, donne comme suit par Johnston : "Le voyant est pure vision. Bien que pur, il regarde au dehors travers le vtement du mental." Ganganatha Jha jette plus de lumire encore sur cette ide, par ces mots : "Le spectateur est connaissance absolue et, bien que pur, il peroit encore des ides procdant de l'intellect." La pense ici contenue est que l'homme vritable, le spectateur, percevant ou pensant, est la somme de toute perception, qu'elle lui parvienne par la voie des sens ou du mental infrieur ; il est en lui-mme connaissance, claire vision et perception vraie. Tout ce qui existe dans les trois mondes existe en fonction de lui et pour lui ; il est la cause de tout cela et, lorsqu'il ne le cherche plus et ne tente plus de le voir, pour lui cela n'existe pas. Ce sutra est l'une des stances rvlatrices du livre et donne le mot-cl de la science du yoga en son entier. Certaines penses sont caches dans ce texte, o se trouve contenu tout ce qui fait le fond de cette science ; et les tudiants feront bien d'y accorder la plus grande attention. Il a un effet mantrique ; s'il est nonc comme une affirmation et constamment employ par l'aspirant, il lui dmontrera la vrit de la sentence : "Ainsi qu'un homme pense, ainsi est-il." "Je suis pure connaissance. Bien que pur, je considre, [23@161] par l'intermdiaire du mental, les ides offertes." Nous avons ici : 1. 2. Le voyant, ou celui qui regarde et considre (de son point de vue divin) ce monde d'effets, cette grande maya de l'illusion. L'ide offerte. La pense ici exprime est que chaque forme qui passe devant le spectateur dans le grand panorama de la vie dans les trois mondes, est une "ide offerte" et que ces ides offertes sont en consquence des penses d'une espce ou d'une autre, ayant pris corps et devant tre estimes comme telles. La tche de l'occultiste consiste travailler avec la force rsidant derrire toute forme, plutt qu'avec la forme elle-mme, qui n'est que l'effet d'une certaine cause. Cette

mthode de travail ne peut tre dveloppe que graduellement. Le spectateur passe peu peu, partir des formes et de leur vritable signification dans son entourage immdiat et son monde infime, aux formes diverses du processus du monde, jusqu'au moment o le domaine des causes se trouve rvl, celui des effets ne tenant plus alors qu'une place secondaire. Le spectateur peroit d'abord les formes dans les trois mondes. Puis il devient graduellement conscient de ce qui a caus leur prsence et du type de force qui leur a donn naissance. Plus tard, il dcouvre l'ide qui leur est incorpore et, suivant progressivement leur ligne de direction et remontant leur source originelle, il entre en contact avec les grandes Vies qui sont la cause de la manifestation. Il passe ainsi au-del du domaine de l'objectivit, au-del des trois mondes mental, motionnel et physique pour entrer dans le domaine [23@162] de l'me, cause subjective de leur triple manifestation. C'est le monde des ides et, par consquent, de la connaissance pure, de la raison pure et de l'esprit divin. Plus tard, lorsqu'il atteint un stade plus avanc, il tablit un contact avec la Vie une qui synthtise les vies multiples et qui est le Dessein unique, fusionnant les ides innombrables en un plan homogne. 3. Le mental. C'est l'instrument utilis par le voyant pour percevoir les ides offertes ou les formes-penses. Afin d'claircir cette question, on pourrait noter que les ides offertes se divisent en cinq groupes de formes-penses : a. Les formes objectives tangibles du monde physique quotidien. Avec celles-ci, le voyant s'est depuis longtemps identifi au cours des stades antrieurs et barbares de l'existence humaine. b. Les humeurs, sentiments et dsirs, qui tous prennent forme dans le monde astral ou monde des motions. c. Les myriades de formes-penses diverses, dont la foule peuple le monde mental. Grce ces "ides offertes", le voyant atteint la connaissance du non-soi. d. Les formes-penses qu'il peut lui-mme crer aprs avoir appris matriser l'instrument qu'est pour lui le mental et pouvoir faire une distinction entre le monde illusoire des ides offertes et les ralits qui constituent le monde de l'esprit. En suivant ce processus, il arrive la connaissance de soi. Tout au long de la grande exprience consistant connatre le non-soi et

e.

se connatre lui-mme, il utilise le mental comme moyen d'investigation, d'claircissement et d'interprtation, [23@163] car les sens et le rseau tout entier de ses canaux de contact tlgraphient constamment au mental des informations et ractions par le truchement de l'instrument infrieur qu'est le cerveau. Ayant atteint ce stade, le voyant est alors capable d'utiliser le mental en sens contraire. Au lieu de diriger son attention sur le non-soi ou monde illusoire des effets ; au lieu d'appliquer son tude sa propre nature infrieure, il peut maintenant, grce la matrise mentale acquise, en arriver au cinquime stade : Les ides offertes par le monde de la vie de l'esprit, qui est le domaine de la connaissance spirituelle et, dans le sens le plus vrai, le royaume de Dieu. Grce quoi le voyant arrive connatre Dieu tel qu'Il est et comprendre la nature de l'esprit. Le mental sert alors un triple dessein : a. A travers lui, le voyant porte son regard vers l'extrieur, sur le monde des causes, le domaine spirituel. b. Au moyen du mental, le monde des causes peut tre interprt sous l'angle de l'intellect. c. En l'employant correctement, le voyant peut transmettre au cerveau physique du soi personnel infrieur, reflet de l'homme rel, dans le monde des effets ce que l'me voit et sait. Le triangle suivant est alors constitu et commence fonctionner activement. Le voyant, ou homme spirituel ; le mental, qui est son moyen d'investigation ou la fentre travers laquelle il jette un regard l'extrieur (tant sur le monde des effets que sur lui-mme ou sur le monde des causes) et le cerveau, dont le rle est celui d'une plaque sensible sur laquelle le voyant peut imprimer sa "connaissance pure", son mental lui servant d'interprte et d'agent transmetteur. [23@164]

21. Tout ce qui est, existe pour le bnfice de l'me. L'homme, dans son arrogance, ne devrait pas considrer ce sutra comme signifiant que tout ce qui est cr existe pour lui. Le sens en est infiniment plus large. L'me dont il est question est celle de l'Etre Suprme, dont l'me de l'homme n'est qu'une partie infinitsimale. Le minuscule monde de l'homme, son entourage et ses contacts restreints existent en vue de l'exprience qu'ils lui

apportent et de la libration finale qui s'ensuit ; il est la cause de leur manifestation et ils sont le rsultat du pouvoir de sa propre pense. Mais, autour de lui et travers lui, se trouve le plus grand Tout dont lui, l'homme, fait partie ; et la totalit de l'immense univers, plantaire et solaire, existe pour la plus vaste Vie, dans le corps de laquelle il n'est qu'un atome. Le monde entier des formes rsulte de l'activit pensante de quelque vie ; l'univers matriel est dans son ensemble le champ d'exprience de quelque existence. 22. Pour l'homme qui a ralis le yoga (ou union) l'univers objectif a cess d'tre. Cependant il continue d'exister pour ceux qui ne sont pas encore libres. Ce sutra contient en germe la science de la pense en sa totalit. Ses prmisses se basent sur la certitude acquise que tout ce que nous contemplons est constitu par les modifications de la substance pensante et que le penseur, Dieu ou homme, cre son propre monde. Quand un homme, au moyen de la science du yoga, (cette science qui traite de la "suppression [23@165] des activits du principe pensant" ou matrise du mental) s'est assur le pouvoir suprme sur le mental et sur la substance mentale ou matire de la pense, cet homme est affranchi de la sujtion aux formes qui retiennent captifs la majorit des hommes dans les trois mondes. Il se tient alors l'cart de la grande illusion ; les corps qui l'ont jusque l entrav ne l'entravent plus. Les grands courants d'ides, de penses et de dsirs qui tirent leur origine des "modifications du principe pensant" chez les hommes emprisonns dans les trois mondes, cessent de le faire osciller de-ci de-l et ne l'affectent plus ; les myriades de formes-penses que produisent ces courants dans les mondes mental, astral et physique ne l'isolent plus hors des ralits et du vritable monde subjectif des causes et des missions de force. Il ne s'illusionne plus et peut tablir une discrimination entre le rel et l'irrel, entre le vrai et le faux et entre la vie de l'esprit et le monde des phnomnes. Il devient alors rceptif aux courants de pense, au monde des ides manant de grandes entits spirituelles, de vies spirituelles, et le grand plan de l'Architecte de l'Univers peut se dployer devant lui. Il est affranchi libre, et n'est plus soumis qu'aux nouvelles conditions de vie o se trouve l'homme ayant ralis la grande Unification. Les lois des trois mondes ne sont pas vinces, mais transcendes, car la plus grande mesure contient toujours la plus petite et, bien qu'il puisse des fins de service, choisir de se limiter une vie qui semble tre trois dimensions, il s'en vade cependant pour pntrer dans un monde de dimensions [23@166] suprieures, quand cela lui convient ou est ncessaire l'extension du royaume de Dieu.

Cette science du yoga a pour objectif de rvler l'homme le mode de cette libration et la mthode par laquelle il peut se rendre libre. C'est pourquoi l'enseignement de Patanjali a jusqu'ici vis dsigner la place qui est celle de l'homme dans le plan, et lui faire toucher du doigt la cause fondamentale de l'inquitude de l'homme et de l'impulsion qui le pousse s'engager dans telle ou telle activit. Son objectif tend galement exposer la raison d'tre du monde immense des effets, d'inciter l'aspirant porter ses investigations dans le monde des causes ; et ainsi de dmontrer la ncessit d'un dveloppement continu, tout en soulignant la nature des obstacles auxquels se heurte ce dveloppement. Tout cela afin que l'homme soit prt dire : "S'il en est ainsi, quels sont les moyens par lesquels cette union avec le rel et cette dissipation de la grande illusion peuvent tre ralises ?" Ce deuxime livre donne les huit grands moyens de yoga et nous offre ainsi une esquisse claire et concise de la marche exacte suivre pour l'application des rgles qui rgissent la vie physique, psychique et mentale. 23. L'association de l'me avec le mental et, de ce fait, avec ce que peroit le mental, provoque une comprhension de la nature de ce qui est peru, ainsi que de celui qui peroit. Dans ce sutra, l'attention de l'aspirant est attire sur la qualit majeure qu'il doit dvelopper, c'est--dire la discrimination. Son sens est donc trs clair. Les couples de contraires [23@167], l'esprit et la matire, purusha et prakritri, deviennent troitement associs et cette union doit en dfinitive tre reconnue par l'me, la conscience qui peroit. Grce ce processus de fusion des dualits, l'me, le penseur, en vient comprendre sa nature propre et essentielle, la nature spirituelle, ainsi que la nature du monde phnomnal qu'il peroit, avec lequel il tablit un contact, et qu'il utilise. Le mental et les cinq sens qui, du point de vue de l'me, ne forment qu'un seul instrument, constituent ensemble l'organe de perception. Pendant une longue priode, et travers maintes incarnations, l'me ou le penseur s'identifie avec cet organe de perception et aussi, dans les stades de dbut, avec ce qu'elle peroit par l'image de cet organe. Elle considre le corps phnomnal qu'elle utilise, le corps physique, comme tant elle-mme, ainsi qu'en tmoignent les expressions "Je suis fatigu" ou "J'ai faim". Elle s'identifie avec son corps de sensation ou de dsir et dit "Je suis en colre" ou "J'ai besoin d'argent". Elle s'identifie avec le vhicule mental et, pensant ceci ou cela, considre que c'est elle-mme. C'est cette identification qui a pour rsultat les divergences thologiques et les diversits doctrinales sectaires que l'on trouve partout. En cette cinquime race-racine, et particulirement en cette cinquime sous-race,

cette identification atteint son apoge. C'est l're du soi personnel, non du Soi spirituel. Cette prise de conscience de la nature infrieure fait partie du grand processus volutif, mais doit faire place la prise de conscience du ple oppos, le Soi spirituel ; cela se ralise quand l'me commence pratiquer la discrimination, d'abord thoriquement et intellectuellement [23@168] (d'o la grande valeur de l're actuelle avec son esprit critique et ses polmiques, lesquels font partie du processus slectif de la plante) ; puis, plus tard, exprimentalement. Cette discrimination conduit finalement trois choses : 1. 2. La comprhension de la diffrence existant entre l'esprit et la matire. Une comprhension conscutive de la nature de l'me, qui est le produit de cette union, tant le fils issu de l'union du pre-esprit et de la mre-matire. Un dveloppement par lequel l'me commence s'identifier avec l'aspect spirituel et non avec le monde phnomnal des formes. Ce stade ultrieur est grandement favoris et ht par la pratique du Raja Yoga, et c'est pourquoi la Hirarchie a dcid d'offrir cette science l'occident critique et discriminateur. Il faut garder prsent l'esprit le fait que l'me passe par de longs stades au cours du processus d'unification et que le mot yoga concerne l'ensemble du dveloppement volutif de la Monade humaine. 1. 2. 3. L'union de l'me avec la forme et son identification avec l'aspect matire. L'union de l'homme pensant, ou reflet de la conscience de soi dans les trois mondes, avec l'homme spirituel sur son propre plan. L'union de l'homme spirituel, ou penseur divin, avec son Pre dans les Cieux, la Monade ou aspect de l'esprit. Le Stade I concerne la priode allant de la premire incarnation jusqu'au cheminement sur le Sentier de Probation. Le Stade II couvre la priode ascendante qui va, du Sentier de Probation la [23@169] troisime initiation, sur le Sentier du Disciple. Le Stade III comprend les stades finals du Sentier de l'Initiation.

3.

24. La cause de cette association est l'ignorance, ou avidya. Cela doit tre surmont. L'ignorance de la nature relle de l'me et l'impulsion vers une recherche de sa propre nature et de ses pouvoirs, constituent la cause de l'identification de l'me avec les organes de perception et avec ce qu'ils peroivent ou introduisent dans la conscience de l'me. Lorsque l'me, du fait de cette

ignorance et de ses consquences, choue dans sa recherche, elle en vient un stade o sa qute prend une forme diffrente ; c'est alors l'me elle-mme qui cherche la ralit. Cela peut s'exprimer ainsi : L'identification avec le monde phnomnal et l'emploi des organes de perception dirigs vers l'extrieur, occupent la priode que passe l'homme rel dans ce qu'on appelle la Salle de l'Ignorance. La satit, l'inquitude et la recherche de la connaissance du soi ou me, caractrisent la priode passe dans la Salle de l'Enseignement. La ralisation, l'expansion de la conscience et l'identification avec l'homme spirituel, couvrent la priode passe dans la Salle de la Sagesse. Les termes vie humaine, vie mystique et vie occulte s'appliquent ces trois stades. 25. Quand l'ignorance prend fin par l'absence d'association avec les choses perues, cela constitue la grande libration. Au cours du processus d'incarnation, le voyant l'me est submerg par la grande maya ou illusion. Il est prisonnier [23@170] de ses propres formespenses et des crations de sa pense, comme de celles des trois mondes. Il se considre comme faisant partie du monde phnomnal. Lorsque son exprience et sa discrimination le mettent mme d'tablir une distinction entre lui-mme et ces formes, le processus de libration peut alors se poursuivre et atteindre finalement son point culminant dans la grande renonciation qui libre dfinitivement l'homme de l'emprise des trois mondes. Ce processus est progressif et ne peut tre accompli en une fois. Il comprend deux stades : 1. 2. Le stade de la probation ou, selon l'expression chrtienne, du Sentier de la Purification. Le stade de l'tat de disciple, en deux parties : a. L'tat de disciple proprement dit, ou l'entranement rgulier et la discipline imposs au soi personnel par l'me, sous la direction de son gourou ou matre. L'Initiation, ou les degrs successifs d'expansion de la conscience, par lesquels passe le disciple, guid par son matre.

b.

Certains termes dcrivent ce double processus : a. b. c. Aspiration. Discipline. Purification.

d. e. f. g.

La pratique des moyens de yoga, ou d'union. Initiation. Ralisation. Union.

26. L'tat d'asservissement est surmont par une discrimination parfaitement maintenue. Un mot au sujet de la discrimination pourrait ici avoir son prix, car elle constitue la mthode majeure pour atteindre [23@171] la libration, ou affranchissement hors des trois mondes. Base comme elle l'est sur la certitude consciente de la dualit essentielle de la nature, et si l'on considre celle-ci comme le rsultat de l'union des deux ples opposs du Tout Absolu, l'esprit et la matire, la discrimination est en premier lieu une attitude du mental et doit tre assidment cultive. Les prmisses de la dualit sont admises en tant que base logique en vue d'un travail ultrieur, et la thorie est ici mise l'preuve en un effort ayant pour but de dmontrer la vrit. L'aspirant adopte alors dfinitivement l'attitude de ce qui est le ple le plus haut (celui de l'esprit se manifestant comme me ou rgent intrieur) et cherche, dans ses affaires quotidiennes, tablir une distinction entre la forme et la vie, entre l'me et le corps, entre la somme de la manifestation infrieure (l'homme physique, astral et mental) et le soi rel, cause de cette manifestation. Au cours de ses activits de chaque jour, il cherche cultiver en lui la conscience du rel et la ngation de l'irrel, en conservant cette attitude l'gard de toutes ses ractions et de toutes ses affaires. Il s'accoutume, au moyen d'une pratique persistante et sans faille, distinguer le soi du non-soi et s'occuper des choses de l'esprit, l'exclusion de celles de la grande maya ou monde des formes. Cette distinction est thorique au dbut, puis intellectuelle, mais prend par la suite une plus grande ralit et s'tend aux vnements du monde motif et physique. Grce l'observation de cette mthode, l'aspirant pntre finalement dans une dimension entirement nouvelle et s'identifie avec une vie et un monde qui sont en leur mode d'existence dissocis des trois mondes de l'activit humaine. [23@172] Cela tant, son entourage nouveau lui devient familier au point qu'il ne connat pas seulement la forme, mais aussi la Ralit subjective qui produit ou cause l'existence des formes. Poursuivant son chemin, il passe alors la culture de la grande qualit suivante, qui est le manque de passion, ou l'absence de dsir. L'homme peut

tre capable de faire une distinction entre le tangible et le vrai, entre la substance et la Vie qui l'anime, mais dsirer cependant l'existence de la forme ou s'en aller " l'extrieur" au-devant d'elle. Cela doit galement tre surmont avant que soient atteintes la libration, l'mancipation ou la libert parfaites. Dans l'un des anciens commentaires conservs dans les archives de la Loge des Matres, on trouve le texte suivant : "Il ne suffit pas de connatre le chemin, ni de sentir la force qui sert extraire la vie des formes de maya. Un vnement d'une grande porte doit avoir lieu ; il consiste, pour le chela, rompre en un seul acte et grce un Mot de Pouvoir, le sutratma illusoire qui le lie la forme. Tel l'araigne ramenant elle et rabsorbant en elle le fil sur lequel elle s'aventura en des domaines inconnus, le chela se retire de toutes les formes, dans les trois domaines de l'tre qui l'ont jusqu'alors attir." Ce qui prcde mrite d'tre soigneusement considr et peut tre reli la pense exprime par la sentence occulte : "Avant que l'homme puisse fouler le Sentier, il doit devenir lui-mme ce Sentier." 27. La connaissance (ou illumination) ralise est septuple et progressivement atteinte. L'enseignement hindou estime que les tats de conscience du mental sont au nombre de sept. Le sixime sens et son utilisation [23@173] provoquent sept modes de pense, ou plus techniquement le principe pensant prsente sept modifications majeures, qui sont : 1. Le dsir de connaissance. C'est cela qui incite au dpart le Fils Prodigue, l'me dans les trois mondes de l'illusion ou (pour porter la mtaphore plus loin encore dans le temps), c'est ce qui envoie en incarnation la Monade, ou Esprit. Ce dsir fondamental est la cause de toute exprience. Le dsir de libert. Le rsultat des expriences et investigations que l'me continue faire au cours de ses multiples cycles de vie, se manifeste par une ardente aspiration une condition diffrente et un grand dsir d'tre libre et affranchie de la roue des renaissances. Le dsir de bonheur. C'est l une caractristique fondamentale de tous les tres humains, bien qu'elle se manifeste sous de nombreux et

2.

3.

diffrents aspects. Elle se base sur une facult inhrente de discrimination et sur un penchant, profondment ancr, opposer la "maison du Pre" la condition actuelle du Fils Prodigue. Cette aptitude inne la "flicit" ou au bonheur est ce qui provoque l'inquitude et le besoin impulsif de changement sous-jacent l'impulsion volutive elle-mme. C'est ce qui cause l'activit et le progrs. Le fait d'tre mcontent de la condition prsente provient du vague souvenir d'un temps de satisfaction et de flicit ; celles-ci doivent tre recouvres avant qu'il soit possible de connatre la paix. 4. Le dsir de faire son devoir. Les trois premires modifications du principe pensant amneront finalement l'humanit [23@174] en voie d'volution un tat o le motif dterminant de la vie sera simplement, pour chacun, l'accomplissement de son dharma. L'ardent dsir de connaissance, de libert et de bonheur a conduit l'homme un tat de mcontentement gnralis. Rien ne lui apporte plus de joie ou de paix vritables. Il s'est puis en une recherche de joie personnelle ; maintenant, il commence largir son horizon et chercher (au sein du groupe et dans son entourage) o peut se trouver l'objet de sa qute. Il s'veille au sens de sa responsabilit envers autrui et commence chercher le bonheur dans l'accomplissement de ses obligations envers ceux qui dpendent de lui : sa famille, ses amis et tous ceux avec qui il entre en contact. Cette nouvelle tendance est le dbut d'une vie de service, qui l'amne en dfinitive se rendre compte pleinement de ce que signifie la conscience de groupe. H.P.B. a dit que le sens de la responsabilit est la premire indication de l'veil de l'go ou du principe christique. Le chagrin. Plus le vhicule humain est affin, plus vive est la raction du systme nerveux aux couples de contraires, la peine et le plaisir. Tandis que l'homme progresse et, qu'au sein de la famille humaine, il s'lve sur l'chelle de l'volution, il devient vident que sa capacit ressentir le chagrin ou la joie s'accrot trs sensiblement. Ceci se rvle terriblement vrai dans le cas d'un aspirant ou d'un disciple. Le sens des valeurs devient chez lui si aigu et son vhicule physique si sensibilis, qu'il souffre davantage que l'homme moyen, ce qui aide stimuler son avancement et poursuivre plus activement sa recherche. Sa raction aux contacts extrieurs est de plus en plus rapide et son aptitude la [23@175] souffrance physique ou motive s'accrot dans une grande mesure. La cinquime race, et particulirement la cinquime sous-race, dmontrent ce fait par la frquence croissante des suicides. La capacit de souffrir qui caractrise la race est due au

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dveloppement et l'affinement du vhicule physique et l'volution du corps de sensation, le corps astral. 6. La peur. Le corps mental se dveloppant et les modifications du principe pensant devenant plus rapides, la peur, et ce qui en dcoule, commence se manifester. Ce n'est plus la peur instinctive des animaux ou des races sauvages, base sur la raction du corps physique certaines conditions du plan physique, mais les peurs affectant le mental et se fondant sur la mmoire, l'imagination, l'anticipation et la capacit de visualisation. Ces peurs sont difficiles surmonter et ne peuvent tre domines que par l'go ou l'me ellemme. Le doute. Il est, parmi les modifications, l'une des plus intressantes, car il concerne les causes plus que les effets. Peut-tre peut-on dcrire l'homme qui doute comme doutant de lui-mme en tant qu'arbitre de son sort, de ses semblables quant leur nature et leurs ractions, de Dieu, ou cause premire, en raison des tmoignages apports par les controverses qui s'difient autour de la religion et de ses interprtes, de la nature elle-mme, ce qui l'incite une constante investigation scientifique et finalement, doutant du mental lui-mme. Puis, lorsqu'il commence mettre en question l'aptitude du mental expliquer, interprter et comprendre, il a pratiquement puis la totalit de ses ressources dans les trois mondes.

7.

Ces sept tats mentaux, produits par l'exprience de l'homme attach la Roue de la Vie, tendent l'amener au point o [23@176] il sent que la vie sur le plan physique, la sensibilit et les processus mentaux, n'ont rien lui offrir et ne peuvent en aucune faon le satisfaire. Il atteint le stade dont parle Paul lorsqu'il dit : "Je tiens toutes choses pour perdues, afin de gagner le Christ." Les sept stades de l'illumination ont t dcrits comme suit par un instructeur hindou : 1. Le stade o le chela se rend compte qu'il a parcouru toute la gamme des expriences de la vie dans les trois mondes, et peut dire : "J'ai connu tout ce qu'il y avait connatre. Il n'y a plus rien connatre." Il a la rvlation de l'chelon sur lequel il se trouve. Il sait ce qu'il doit faire. Ceci se rapporte la premire modification du principe pensant, le dsir de connaissance. Le stade o il se libre de toute limitation connue et peut dire : "Je me suis dlivr de mes chanes." Ce stade est long, mais il en rsulte l'obtention de la libert ; il se rapporte la seconde des modifications

2.

dont il est question plus haut. 3. Le stade o la conscience s'vade compltement de la personnalit infrieure et devient la vritable conscience spirituelle, centre sur l'homme rel, sur l'go ou me ; ce qui fait entrer en jeu la conscience de la nature du Christ, laquelle est amour, paix et vrit. Il peut dire alors : "J'ai atteint mon but. Rien, dans les trois mondes, ne m'attire plus." Son dsir de bonheur est satisfait. La troisime modification est transcende. Le stade o il peut dire en toute vrit : "J'ai accompli mon dharma et rempli tout mon devoir." Il s'est acquitt de [23@177] son karma ; il a observ la loi ; il devient par l un Matre et un soutien de la loi. Ce stade se rapporte la quatrime modification. Le stade o, la matrise complte du mental tant accomplie, le voyant peut dire : "Mon mental est en repos." Alors, et alors seulement, le repos complet tant ralis, le voyant peut connatre la vritable contemplation et le plus haut samadhi. La gloire de l'illumination obtenue dissipe le chagrin, qui est la cinquime modification. Les paires de contraires ne se combattent plus. Le stade o le chela se rend compte que la matire ou la forme n'ont plus aucun pouvoir sur lui. Il peut dire alors : "Les gunas, ou qualits de la matire dans les trois mondes, ne me sduisent plus ; elle ne provoquent de ma part aucune raction." La peur est en consquence limine, car il n'est rien, chez le disciple, qui puisse attirer sur lui le mal, la mort ou la douleur. La sixime modification est ainsi galement surmonte ; il s'y substitue une prise de conscience de la vritable nature de la divinit et une flicit parfaite. La pleine et entire conscience de soi constitue le stade suivant et dernier. Maintenant, l'initi peut dire en pleine connaissance consciente : "Je suis ce que Je suis." Il se connat comme ne faisant qu'un avec le Soi du Tout. Le doute n'a plus de pouvoir. La pleine lumire du jour, l'illumination complte, intervient et inonde l'tre entier du voyant.

4.

5.

6.

7.

Tels sont les sept stades du Sentier, les sept stations que les Chrtiens appellent le Chemin de la Croix et qui sont les sept grandes initiations, les sept voies menant la batitude. C'est alors que le "Sentier du juste brille de plus en plus, jusqu'au jour de la perfection". [23@178] LES HUIT MOYENS

28. Lorsque les moyens de yoga ont t pratiqus avec constance et que l'impuret a t surmonte, la clart se fait, menant vers les hauteurs de l'illumination totale. Nous arrivons maintenant la partie pratique du livre, donnant des directives quant la mthode suivre par celui qui veut raliser dans toute sa plnitude le yoga de l'union ou unification. Ce travail peut tre dpeint comme ayant une double forme : 1. 2. La pratique du moyen correct employer pour raliser l'union. La discipline exerce sur l'homme infrieur triple, afin d'extirper l'impuret de l'un ou l'autre des trois corps.

A ce double travail, exerc avec persvrance, correspondent deux rsultats, chacun subordonn sa cause : 1. La discrimination devient possible. La pratique des moyens conduit l'aspirant la comprhension scientifique de la diffrence existant entre le soi et le non-soi, entre l'esprit et la matire. Cette connaissance n'est plus thorique et ne fait plus l'objet de l'aspiration de l'homme ; elle est, pour le disciple, un fait d'exprience sur lequel il fonde toutes ses activits ultrieures. Le discernement intervient. Tandis que se poursuit le processus de purification, les enveloppes ou corps qui voilent la ralit, s'amenuisent et ne constituent plus des voiles pais dissimulant l'me et le monde o l'me volue normalement. [23@179] L'aspirant prend conscience d'une partie de lui-mme, jusque-l cache et inconnue. Il approche du cur de son propre mystre et s'avance plus prs de l' "Ange de la Prsence", qui ne peut tre rellement vu que lors de l'initiation. Il discerne un facteur nouveau, un monde neuf, et cherche les faire siens par une exprience consciente sur le plan physique.

2.

Il sied de noter ici que les deux causes de rvlation, la pratique des huit moyens de yoga et la purification de la vie dans les trois mondes, concernent l'homme par rapport aux trois mondes et provoquent (dans le cerveau physique de l'homme) un pouvoir de discrimination entre le rel et l'irrel, et de discernement l'gard des choses de l'esprit. Elles suscitent galement certains changements de condition au-dedans de la tte, en rorganisant les airs vitaux et agissant directement sur la glande pinale et le corps pituitaire. Lorsque : 1. La pratique.

2. 3. 4.

La purification. La discrimination. Le discernement.

font tous quatre partie de la vie de l'homme sur le plan physique, l'homme spirituel, l'go ou penseur sur son propre plan, peut alors jouer son rle dans le processus librateur, et les deux stades finals sont mis en jeu, allant du haut vers le bas. Ce processus sextuple correspond, sur le Sentier du Disciple, au processus d'individualisation par lequel l'homme animal, le quaternaire infrieur (physique, thrique, astral et mental infrieur) reut la double expression de l'esprit atma-bouddhi, le vouloir spirituel et l'amour spirituel, qui le parachevrent et firent de lui un homme vritable. Les deux [23@180] stades de dveloppement auxquels l'aspirant purifi et srieux est conduit par l'go, sont : 1. La clart. La lumire dans la tte n'est au dbut qu'une tincelle qui, attise, devient une flamme illuminant toutes choses et constamment avive par l'action d'en haut. Cette ralisation est progressive (voir le sutra prcdent) et dpend de l'assiduit apporte l'entranement, la mditation et au service srieusement accompli. L'illumination. Le flux croissant d'nergie igne qui d'en haut se dverse, amplifie constamment la "lumire dans la tte", ou l'clat rayonnant qui se trouve dans le cerveau non loin de la glande pinale. C'est au systme rduit de l'homme triple en manifestation, ce qu'est le soleil physique au systme solaire. Cette lumire se dveloppe enfin en un flamboiement de gloire et l'homme devient un "fils de lumire" ou un "soleil de justice". Tels furent le Bouddha, le Christ et tous les grands Etres qui atteignirent la ralisation.

2.

29. Les huit moyens de yoga sont : les commandements ou yama, les rgles ou nijama, la posture ou asana, le contrle correct de la force vitale ou pranayama, le transfert ou pratyahara, l'attention ou dharana, la mditation ou dhyana et la contemplation ou samadhi. On notera que ces moyens ou pratiques sont simples en apparence ; mais il faut se garder d'oublier qu'ils n'ont trait rien de ce qui s'accomplit sur un plan quelconque et en un corps particulier, mais se rapportent l'activit simultane des trois corps et leur mise en pratique de ces mthodes par [23@181] les trois la fois. De ce fait, l'homme infrieur triple tout entier met en pratique les moyens dans leur application aux vhicules physique, astral et mental. Cela, on l'oublie souvent ; c'est pourquoi nous devons, en tudiant ces divers moyens de

yoga ou union, les considrer sous l'angle de leur application l'homme physique, puis l'homme motif, et enfin l'homme mental. Le yogi, par exemple, doit comprendre ce que signifie, pour l'homme infrieur triplement align et coordonn, la respiration profonde et la posture ; il ne doit pas oublier que l'go ne peut clairer et illuminer l'homme infrieur que lorsque celui-ci constitue un instrument cohrent et rythmique. La pratique d'exercices respiratoires, par exemple, a frquemment amen l'aspirant se concentrer sur l'appareil respiratoire physique, l'exclusion de la pratique analogue, consistant matriser le rythme de la vie motive. Il peut tre utile ici, (avant de commencer examiner un un les moyens) de les numrer avec soin, en donnant si possible leurs synonymes. Moyen I Les Commandements. Yama. Matrise de soi ou endurance. Circonspection. Abstention d'actes mauvais ; ces derniers sont au nombre de cinq et concernent les rapports du disciple (ou chela) avec autrui et avec le monde extrieur. Moyen II Les rgles. Nijama. Observances correctes. Celles-ci sont galement au nombre de cinq et sont souvent appeles les [23@182] "observances religieuses", car elles se rapportent la vie intrieure du disciple et au cordon le sutratma ou chane qui le rattache Dieu, ou son Pre dans les Cieux. Ces deux moyens, les cinq Commandements et les cinq Rgles, constituent l'quivalent hindou des dix Commandements de la Bible et se rapportent la vie quotidienne de l'aspirant, pour autant qu'elle affecte son entourage et ses propres ractions intrieures. Moyen III Posture. Asana. Juste quilibre. Attitude correcte. Position. Ce troisime moyen concerne l'attitude physique du disciple en mditation, son attitude motive envers son entourage ou son groupe, et son attitude mentale l'gard des ides, des courants de pense et des concepts abstraits. La pratique de ces moyens coordonne et perfectionne finalement l'homme infrieur triple, de telle sorte que les trois enveloppes peuvent offrir un parfait canal l'expression ou manifestation de la vie de l'esprit. Moyen IV

Le contrle correct de la force vitale. Pranayama. Suppression du souffle. Rgularisation du souffle. Cela s'applique la matrise, la rgularisation et la suppression des airs vitaux, souffle et forces ou shaktis du corps. En ralit, ce moyen conduit l'organisation du corps vital ou corps thrique ; de sorte que le courant vital ou forces vitales manant de [23@183] l'go, ou homme spirituel sur son propre plan, peut tre correctement transmis l'homme physique en manifestation objective. Moyen V Le transfert. Pratyahara. Juste retrait. Continence. Retrait hors des sens. Nous revenons maintenant, par del les corps physique et thrique, au corps motif, sige du dsir, de la perception sensorielle et du sentiment. On peut noter ici la bonne ordonnance de la mthode suivie dans la poursuite du yoga ou union. La vie interne et externe du plan physique est prise en considration ; l'attitude correcte l'gard de la vie en sa triple manifestation est cultive. Le corps thrique est organis et plac sous contrle ; le corps astral est rorient ; car, la nature de dsir tant dompte, l'homme rel se retire graduellement l'cart de tous les contacts sensoriels. Les deux moyens suivants se rapportent au corps mental et le dernier l'homme rel, ou penseur. Moyen VI L'attention. Dharana. Concentration. Fixation du mental. Ici, l'instrument du Penseur, de l'Homme rel, est plac sous contrle. Le sixime sens est coordonn, compris, concentr sur un point et utilis. Moyen VII Mditation. Dhyana. Aptitude du penseur utiliser le mental dans le sens voulu et transmettre au cerveau des penses plus leves, des ides abstraites et des concepts idalistes. Ce moyen concerne le mental suprieur et infrieur. [23@184] Moyen VIII Contemplation. Samadhi. Ceci se rapporte l'go ou homme rel et concerne le domaine de l'me. L'homme spirituel contemple, tudie ou mdite, en ayant pour objet le monde des causes, les "choses de Dieu", utilisant par l l'instrument dont il a la matrise, le mental (matris par la pratique de la concentration et de la mditation). Il transmet alors au cerveau physique par la voie du sutratma ou fil qui, travers les trois enveloppes, descend jusqu'au

cerveau ce que l'me sait, voit et comprend. Il en rsulte l'illumination complte. MOYEN I. LES COMMANDEMENTS 30. L'innocuit, la vrit envers tous les tres, l'abstention de vol, d'incontinence et d'avarice, constituent yama ou les cinq commandements. Ces cinq commandements sont simples et clairs ; et pourtant, mis en pratique, ils rendraient l'homme parfait dans ses rapports avec les autres hommes, avec les super-hommes et les rgnes sub-humains. Le tout premier commandement, enjoignant d'tre inoffensif, forme en ralit un total avec les autres. Ces commandements sont singulirement complets et s'appliquent la nature triple ; en tudiant tous ces moyens, nous noterons leur relation avec l'un ou l'autre lment de la triple manifestation infrieure de l'go. I. La Nature physique 1. L'innocuit. Elle a trait aux actions physiques de l'homme, en corrlation avec toutes les formes de la manifestation [23@185] divine, et concerne spcialement l'aspect force de sa nature, ou l'nergie qui s'exprime travers ses activits sur le plan physique. L'homme n'offense aucun tre et ne nuit personne. La vrit. Ceci concerne tout l'usage que fait l'homme de la parole et des organes du son et se rapporte "la vrit profondment intrieure", l'extriorisation de la vrit devenant de ce fait possible. C'est l un vaste sujet, qui a trait l'nonc, au moyen de la langue et de la voix, de ce qu'est la croyance d'un homme l'gard de Dieu, des gens, des choses et des formes. Un aphorisme de "La Lumire sur le Sentier" le rsume en ces termes : "Avant que la voix puisse parler en la prsence du Matre, elle doit avoir perdu le pouvoir de blesser." L'abstention de vol. Le disciple est exact et prcis dans toutes ses activits et ne s'approprie rien qui ne soit lgitimement sien. C'est l une conception trs large, qui implique plus de choses que l'appropriation physique proprement dite du bien d'autrui. II. La Nature astrale 4. L'abstention d'incontinence. Littralement, c'est l'absence de dsir ;

2.

3.

elle rgit les tendances se porter l'extrieur vers ce qui n'est pas le soi, ce dont les relations entre les sexes reprsentent la manifestation sur le plan physique. Il faut cependant se souvenir ici que cette expression est considre par l'tudiant en occultisme comme n'tant qu'une forme prise par l'impulsion vers l'extrieur, forme qui apparente de trs prs l'homme au rgne animal. Toute impulsion concernant [23@186] les formes et l'homme rel, et tendant relier celui-ci une forme et au plan physique, est considre comme un aspect de l'incontinence. Il est une incontinence du plan physique que le disciple doit avoir laisse derrire lui depuis longtemps. Mais il existe aussi de nombreuses tendances rechercher le plaisir et la satisfaction qui en rsultent pour la nature du dsir, ce qui, pour le vritable aspirant, est galement considr comme incontinence. III. La Nature mentale 5. L'abstention d'avarice. Ceci se rapporte au pch de cupidit qui, sur le plan mental, est littralement du vol. Le pch d'avarice est trs puissant et peut conduire un nombre indtermin de pchs sur le plan physique. Il se rattache la force mentale, et les mots pch d'avarice constituent une expression globale qui embrasse les puissants et ardents dsirs dont le sige est non seulement dans le corps motif ou kamique (du dsir), mais aussi dans le corps mental. Saint Paul rsume ce commandement enjoignant de s'abstenir d'avarice, lorsqu'il dit : "J'ai appris, en quelque tat que je me trouve, en tre satisfait." Avant que cet tat soit atteint, le mental ne peut tre assez tranquillis pour que les choses de l'me y puissent pntrer.

31. Yama (ou les cinq commandements) constitue le devoir universel, sans considration de race, lieu, temps ou circonstances. Ce sutra donne une ide trs claire de l'universalit de certaines exigences ; en tudiant ces cinq commandements qui reprsentent le fondement de ce que les bouddhistes appellent [23@187] "la conduite juste", on verra qu'ils forment la base de toute loi vritable et que leur violation quivaut l'anarchie. Le mot traduit par devoir ou obligation pourrait avantageusement tre remplac par le terme plus large de dharma l'gard d'autrui. Dharma signifie littralement l'accomplissement convenable de nos obligations (ou karma), dans le lieu, l'entourage et le milieu o le sort nous a placs. Certains facteurs dterminants de la conduite doivent tre observs et aucune latitude n'est laisse cet gard, quels que soient la nationalit que l'on a, la localit o l'on se trouve, l'ge que

l'on peut avoir, ou les circonstances qui peuvent survenir. Ce sont les cinq lois immuables qui rgissent la conduite humaine ; quand elles sont observes par tous les fils des hommes, le sens du terme "paix tous les tres" sera pleinement compris. MOYEN II. LES REGLES 32. La purification interne et externe, le contentement, l'ardente aspiration, la lecture spirituelle et la dvotion Ishvara constituent nijama (ou les cinq rgles). Ainsi qu'il est dit plus haut, ces cinq rgles rgissent la vie du soi personnel infrieur et forment la base du caractre. Les pratiques de Yoga intressent fort le penseur et l'aspirant occidental et le sduisent par l'aisance apparente de leur excution et l'ampleur de leur rtribution (tel le dveloppement psychique) ; mais elles ne sont pas autorises par le vritable gourou [23@188] ou instructeur, avant que yama ou nijama aient t instaurs en tant que facteurs dterminants de la vie quotidienne du disciple. Les commandements et les rgles doivent d'abord tre observs par lui ; lorsque sa conduite extrieure l'gard de ses semblables, et la discipline intrieure rgissant sa vie, sont alignes sur ces exigences, il peut alors se tourner en toute scurit vers les formes et rituels du Yoga pratique ; mais pas avant. C'est la mconnaissance de ce fait qui provoque en Occident tant de trouble parmi les tudiants du yoga. Le travail de l'occultisme oriental n'a pas de base plus favorable que la stricte adhsion aux exigences formules par le Matre de tous les Matres dans le Sermon sur la Montagne. Quant au chrtien qui a ralis la discipline du soi et s'est consacr la puret de la vie et au service dsintress, il peut s'adonner la pratique du Yoga plus srement que son frre plus attach aux choses du monde, et plus goste bien qu'intellectuel ; il ne courra pas les risques qu'assume ce frre non prpar. Les mots "puret interne et externe" se rapportent aux trois enveloppes qui voilent le soi ; ils doivent tre interprts en un double sens. Chaque enveloppe a sa forme plus dense et plus tangible, et celle-ci doit tre tenue propre ; car, dans un certain sens, les corps astral et mental peuvent tre nettoys, afin d'liminer les impurets provenant de leur entourage, tout comme le corps physique doit l'tre pour se dbarrasser d'impurets similaires. Les matriaux plus subtils de ces corps doivent tre galement purifis et c'est l la base de l'tude concernant la puret magntique, dont dcoule en Orient l'observation de tant de traditions qui paraissent inexplicables [23@189] l'Occidental.

L'ombre d'un tranger, projete sur de la nourriture, produit des conditions d'impuret. Ceci se base sur la croyance que certains types d'manations de force produisent des conditions impures ; et, bien que la mthode employe pour neutraliser ces conditions puisse avoir une saveur de ritualisme dsuet, l'ide qui gt derrire cette tradition reste nanmoins toujours vraie. On connat encore si peu de chose au sujet des manations de force provenant de l'tre humain ou agissant sur le mcanisme humain, que ce qu'on pourrait appeler la "purification scientifique" en est encore son enfance. Le contentement provoque des conditions dans lesquelles le mental est au repos ; il se base sur la rcognition des lois qui rgissent la vie et tout d'abord la loi du karma. Il produit un tat d'esprit o toutes les conditions sont considres comme correctes et justes et comme tant les meilleures dans lesquelles puisse se trouver l'aspirant pour rsoudre ses problmes et atteindre le but dans quelque vie que ce soit. Cela n'implique pas une immobilisation et une satisfaction productrice d'inertie ; il s'agit de reconnatre les avantages prsents et de se prvaloir des occasions qui s'offrent, en les laissant offrir un arrire-plan et une base en vue de l'ensemble des progrs venir. Ceci tant correctement accompli, les trois rgles qui restent peuvent tre observes plus aisment. L'aspiration ardente sera plus amplement considre dans le livre suivant ; mais il convient de souligner ici que cette qualit d' "aller au-devant" de l'idal ou de s'efforcer d'atteindre l'objectif, doit tre, chez l'aspirant au yoga, si profondment ancre qu'aucune difficult ne puisse l'en dtourner. Ce n'est que lorsque cette qualit a t dveloppe et dmontre, [23@190] et lorsqu'il s'avre qu'aucun problme, aucune trace d'obscurit et aucun lment temporel ne puisse y faire obstacle, que l'homme est autoris devenir le disciple de l'un ou l'autre des Matres. Un effort ardent, une aspiration persistante et fermement maintenue, ainsi qu'une fidlit sans dfaillance l'idal contempl, sont les conditions sine qua non de l'tat de disciple. Ces caractristiques doivent se rencontrer dans chacun des trois corps et conduire l'exercice constant d'une discipline s'appliquant au vhicule physique, l'orientation continuelle de la nature motive, et une attitude mentale rendant l'homme apte "tenir toutes choses pour perdues", s'il peut seulement atteindre son but. La lecture spirituelle. On verra qu'elle concerne le dveloppement du sens des ralits subjectives. Elle est favorise par l'tude, comprise en sa signification physique, et par l'effort pour saisir les penses contenues dans les mots. Elle se dveloppe au moyen d'un examen minutieux des causes qui rsident derrire tous les dsirs, aspirations et sentiments, et se relie par l au plan du dsir, ou plan astral. Elle a affaire la lecture des symboles ou formes

gomtriques enrobant l'me d'une ide ou d'une pense, ce qui concerne le plan mental. Il en sera question plus tard, dans le Livre III. La dvotion Ishvara peut tre brivement dfinie comme constituant l'attitude du soi infrieur triple au service de l'go, le souverain intime, le Dieu ou Christ intrieur. La manifestation en sera triple et mnera le soi personnel infrieur une vie d'obdience au Matre qui sige dans le cur ; ceci, en dfinitive, conduira l'aspirant dans le groupe de quelque adepte ou instructeur spirituel, et l'amnera galement se consacrer avec dvotion au service d'Ishvara, ou divin Soi, tel qu'Il se trouve dans le cur de tous les hommes et derrire toutes les formes de la manifestation divine. [23@191] 33. Quand des penses contraires au yoga sont prsentes, il faudrait cultiver celles qui leur sont opposes. La traduction de Johnston rend la mme ide en termes trs beaux et la mthode y est mise en vidence avec exactitude. Il dit : "Quand des transgressions font obstacle, le poids de l'imagination devrait tre rejet sur le ct oppos." Ces deux traductions contiennent la science tout entire de la mise en quilibre des couples de contraires, aucune d'elles n'tant absolument complte sans l'autre. Il est souvent difficile de traduire les anciens termes de sanscrit par un mot ou une phrase ; car, dans cette langue, un seul terme rsume une ide complte, exigeant plusieurs phrases pour que le vritable sens en soit rendu dans les langues europennes plus limites. Certains concepts fondamentaux sont contenus dans ce sutra et peuvent tre numrs comme suit, en vue d'tre claircis : 1. Ainsi qu'un homme pense, ainsi est-il. Ce qui se rvle en tant qu'objectivit physique est toujours une pense ; et, telle sera la pense ou l'ide, tels seront galement la forme et le dessein de la vie. Les penses sont de deux espces : celles qui tendent la construction de formes, la limitation, l'expression sur le plan physique, et celles tendant s'loigner des trois plans infrieurs et, en consquence, de l'aspect forme tel que nous le connaissons dans les trois mondes ; ces dernires conduisent l'union (yoga ou unification) avec l'me, l'aspect christique. [23@192] Quand il s'avre que les penses habituellement entretenues provoquent des ractions et des rsultats astrals et physiques, il faut se rendre compte qu'elles sont incompatibles avec le yoga ; elles font

2.

3.

obstacle au processus d'unification. 4. Il faut alors cultiver des penses contraires aux prcdentes ; elles peuvent tre aisment dceles, car elles sont directement opposes aux penses paralysantes. Un triple processus prside l'entretien de penses de tendance yoguique conduisant l'homme la connaissance de son soi rel et l'union conscutive avec ce soi : a. b. Une nouvelle conception, nettement formule et estime contraire l'ancien courant de pense, doit tre entretenue et considre. Il doit s'ensuivre l'emploi de l'imagination, afin que la pense soit amene se manifester. Le domaine du dsir entre alors en jeu et le corps astral ou motif en est, de ce fait, affect. Il y succde une nette visualisation de l'effet produit par ce qui a t pens et imagin, telle qu'en sera la manifestation dans la vie du plan physique.

5.

c.

On constatera que ce processus est gnrateur d'nergie, ce qui signifie que le corps thrique devient vitalis et dynamis par le nouveau courant de pense et que certaines transformations et rorganisations s'ensuivent, lesquelles provoquent finalement un changement complet dans les activits de l'homme sur le plan physique. L'exercice constant de ce processus effectue une transformation radicale de l'homme infrieur [23@193] triple, et enfin, rend intelligible le texte chrtien : "Le Christ seul est vu et entendu." Seul, l'homme rel ou spirituel peut tre vu, s'exprimant par un truchement physique, comme le fit le Christ travers son instrument et disciple Jsus. 34. Les penses contraires au yoga sont le comportement nuisible, la fausset, le vol, l'incontinence et l'avarice, commis tant personnellement qu'incits tre commis ou approuvs ; qu'ils surgissent la suite de l'avarice, de la colre ou de l'erreur (ignorance) ; que la faute soit lgre, moyenne ou grande. Il en rsulte toujours une douleur et une ignorance extrmes. Pour cette raison, les penses contraires doivent tre cultives. On notera que les cinq Commandements mettent spcifiquement en cause les "penses contraires au yoga" ou union, et que l'observation des Commandements aura pour rsultat : a. b. L'innocuit au lieu de la nocivit. La vrit, au lieu de la fausset.

c. d. e.

L'abstention de vol au lieu du vol. La matrise de soi au lieu de l'incontinence. Le contentement au lieu de l'avarice ou de la convoitise.

Il ne reste l'aspirant aucune excuse ; il s'veille la vrit que la transgression des Commandements est inluctablement gnratrice de rsultats, que l'infraction soit insignifiante ou considrable. Une "pense contraire" doit produire son effet et cet effet est double : douleur, et ignorance ou erreur. L'tudiant en occultisme associe toujours aux trois mondes les trois termes suivants : [23@194] 1. Maya ou illusion, se rapportant au monde des formes dans lequel le soi rel se trouve en tat d'incarnation et avec lequel, dans son ignorance, il s'identifie au cours d'ges sans nombre. L'erreur, processus de fausse identification, par lequel le soi se leurre et dit : "Je suis la forme." L'ignorance ou avidya, qui est le rsultat de cette identification errone et en mme temps sa cause.

2. 3.

Le soi est revtu d'une forme ; il erre dans le monde de l'illusion. Cependant, chaque fois que des "penses contraires au yoga" sont sciemment entretenues, le soi s'immerge encore plus dans le monde illusoire et rend plus pais le voile de l'ignorance. Chaque fois que le "poids de l'imagination" est rejet sur la vritable nature du soi et dtourn du monde du non-soi, l'illusion est amoindrie, l'erreur s'affaiblit et la connaissance se substitue graduellement l'ignorance. 35. En prsence de celui qui a perfectionn l'innocuit toute inimiti cesse. Ce Sutra nous dmontre le jeu d'une grande loi. Dans le Livre IV, Sutra 17, Patanjali nous dit que la perception d'une caractristique, d'une qualit et d'une forme objective, est subordonne au fait que des caractristiques, qualits et aptitudes objectives similaires se trouvent chez celui qui peroit. [23@195] Il est fait allusion cette mme vrit dans la premire Eptre de saint Jean, o se trouvent ces mots : "Nous serons comme Lui, car nous Le verrons tel qu'Il est." Un contact ne peut tre tabli qu'avec ce qui est dj prsent, ou partiellement prsent, dans la conscience de celui qui peroit. En consquence, si celui-ci peroit de l'inimiti et de la haine, c'est parce que des semences d'inimiti et de haine sont prsentes en lui. S'il en est exempt, seules existent

l'unit et l'harmonie. C'est l le premier stade de l'amour universel, l'effort que l'aspirant fournit sur le plan pratique en vue d'tre l'unisson de tous les tres. Il commence par lui-mme et prend soin d'extirper de sa propre nature toutes semences nuisibles. Il s'attaque donc la cause productrice d'inimiti son propre gard et celui d'autrui. Il s'ensuit tout naturellement qu'il est en paix avec lui-mme et que les autres sont en paix avec lui. Les btes sauvages ellesmmes deviennent impuissantes en sa prsence, du fait de cet tat d'esprit, qui est celui de l'aspirant, ou yogi. 36. Quand la vrit l'gard de tous les tres a atteint son point de perfection, l'efficacit de ses paroles et de ses actes devient manifeste. Cette question concernant la vrit est l'un des plus grands problmes qu'ait rsoudre l'aspirant, et celui qui tente de ne rien dire qui ne soit strictement exact se trouvera en face de difficults nettement dfinies. Au cours de l'volution, la vrit est entirement relative et se manifeste progressivement ; elle peut se dfinir comme tant la dmonstration, sur le plan physique, d'autant de ralit divine qu'en permettent le stade [23@196] volutif atteint et le moyen mis en uvre. La vrit implique en consquence l'aptitude de celui qui peroit, ou aspirant, discerner correctement la mesure de divin que revt une forme (tangible, objective ou verbale). Elle comporte donc la capacit de pntrer le sujet et d'tablir un contact avec ce que voile toute forme. Elle implique galement de la part de l'aspirant, l'aptitude construire une forme (tangible, objective ou verbale) qui transmettra la vrit telle qu'elle est. En ralit, il s'agit l des deux stades de dbut du grand processus crateur : 1. 2. La perception correcte, La construction exacte,

lesquelles conduisent l'accomplissement dont traite le sutra considr ici : l'aptitude efficace, de tous les mots et de tous les actes, communiquer la ralit ou la vrit telle qu'elle est. Ce sutra donne la cl du travail du magicien et constitue la base de la grande science des mantras ou mots de pouvoir, qui sont le bagage de tout adepte. Par la comprhension : a. b. c. De la loi de vibration, De la science du son, Du but de l'volution,

d. e. f.

Du stade cyclique actuel, De la nature de la forme, De la manipulation de la substance atomique,

l'adepte non seulement voit la vrit en toutes choses, mais encore comprend comment rendre visible cette vrit, contribuant ainsi au processus volutif et "projetant des images sur l'cran du temps". Cela, il l'accomplit grce certains mots et certains actes. Quant l'aspirant, le dveloppement [23@197] de cette aptitude lui vient par l'exercice d'un effort constant en vue de remplir les conditions suivantes : 1. 2. 3. 4. Une stricte attention apporte chaque parole qu'il formule. Le sage emploi du silence, en tant qu'lment de service. L'tude constante des causes sous-jacentes chaque acte, en vue de comprendre la raison de l'efficacit ou de l'inefficacit de l'action. Un effort continu pour voir, en toute forme, la ralit ; ce qui, au sens propre, implique l'tude de la loi de cause effets, ou karma ; la loi karmique ayant pour objectif d'amener la matire, le ple oppos l'Esprit, se conformer strictement aux exigences de l'esprit, afin que la matire et la forme puissent exprimer, dans toute sa perfection, la nature de l'esprit.

37. Quand l'abstention de vol atteint son point de perfection, le yogi peut obtenir tout ce qu'il dsire. On trouve ici l'indication de la grande loi de l'offre et de la demande. Quand l'aspirant a appris "ne rien dsirer pour le soi spar", les richesses de l'univers peuvent lui tre confies ; quand il ne demande rien pour la nature infrieure et ne revendique rien pour l'homme physique triple, tout ce qu'il dsire vient alors lui sans qu'il l'ait ni demand ni revendiqu. On trouve dans certaines traductions la phrase suivante : "Tous les joyaux sont siens." Il faut veiller ne pas oublier que le vol dont il est question ne se rapporte pas seulement l'appropriation de choses tangibles et physiques, mais aussi l'abstention de vol sur les plans motif et mental. L'aspirant ne s'approprie rien ; il ne revendique aucuns privilges motifs, tels qu'amour ou faveurs [23@198], rpulsion ou haine, et ne les endosse pas s'ils sont le fait d'autrui. Il carte galement tous bnfices intellectuels, ne se prvaut pas d'une rputation injustifie, n'assume pas le devoir d'autrui, ne revendique ni faveur ni popularit ; il s'en tient strictement ce qui est sien. "Que chaque homme accomplisse son propre dharma" et joue son propre rle ; c'est l'injonction de

l'Orient. En disant : "Occupez-vous de vos propres affaires", l'Occident tente d'enjoindre chacun de nous de ne pas drober autrui l'occasion d'agir droitement, de faire face ses responsabilits et accomplir son propre devoir ; elle l'amnera s'abstenir de s'approprier quoi que ce soit appartenant son frre dans les trois mondes de l'activit humaine. 38. Par l'abstention d'incontinence l'nergie est acquise. L'incontinence est gnralement considre comme le gaspillage de la vitalit ou de la virilit de la nature animale. Le pouvoir de crer sur le plan physique et de perptuer la race, est l'acte physique le plus lev dont l'homme soit capable. La dissipation des pouvoirs vitaux, rsultant du relchement du mode de vie et de l'incontinence, constitue le pch majeur l'gard du corps physique ; il s'accompagne d'une incapacit reconnatre l'importance de l'acte de procration, d'une inaptitude [23@199] rsister aux dsirs et aux plaisirs infrieurs, et d'une perte de matrise de soi. Actuellement, les rsultats de cette carence apparaissent dans toute la famille humaine sous forme d'une sant moyenne dficiente, d'hpitaux complets et d'un nombre important d'hommes, de femmes et d'enfants affaiblis et anmis qu'on trouve un peu partout. Il n'y a gure de rserves d'nergie, et les termes mmes de "dissipation" et "dissipateur" contiennent une leon. Le disciple doit en tout premier lieu apprendre quelle est la vraie nature de la cration et conserver son nergie. Le clibat n'est pas prescrit ; c'est la matrise de soi qui l'est. Toutefois, pendant le cycle relativement court des vies au cours desquelles l'aspirant se rend apte fouler le sentier, il peut tre appel, pendant une vie ou peut-tre plusieurs, s'abstenir totalement de l'acte de procration, afin d'acqurir la matrise complte et de dmontrer le fait qu'il a compltement subjugu la nature sexuelle infrieure. L'usage correct du principe sexuel, joint la stricte observation de la loi qui rgit le pays, est une caractristique de tout vritable aspirant. Tout en considrant ce sujet sous l'angle de la conservation de l'nergie, l'aspirant aborde galement ce problme sous un autre aspect, celui de la transmutation du principe vital (tel qu'il se manifeste travers l'organisme physique) en une dmonstration dynamique de ce principe, se manifestant au moyen de l'organe du son ; c'est la cration par la parole, qui est le travail du vritable magicien. Tous les tudiants en occultisme savent qu'il y a une relation troite entre [23@200] les organes de la gnration et le troisime centre majeur, le centre de la gorge. Ce fait apparat physiologiquement dans la mue de la voix qui se produit au cours de l'adolescence. Grce la conservation de l'nergie et l'abstention d'incontinence, le yogi devient un

crateur sur le plan mental, par l'emploi de la parole et des sons ; l'nergie, qui peut tre dissipe par l'activit du centre infrieur, est alors concentre et convertie en un grand travail crateur, celui du magicien. Cela se ralise par la continence et la puret de la vie comme de la pense, et non par quelque travestissement de la vrit occulte, telles la magie sexuelle et les normits que constituent les perversions sexuelles qui sont le fait de diverses coles soidisant occultes. Ces dernires sont sur le sentier noir et ne conduisent pas au portail de l'initiation. 39. Quand l'abstention d'avarice atteint son point de perfection il s'ensuit une comprhension de la loi de renaissance. Ce sutra donne en termes non quivoques le grand enseignement suivant : c'est le dsir pour une forme quelconque qui attire l'esprit vers l'incarnation. Quand il y a absence de dsir, les trois mondes ne peuvent alors retenir le yogi. Nous forgeons nous-mmes nos chanes dans la fournaise du dsir et des diverses ardeurs qui nous portent vers les choses, vers les expriences et vers la vie o rgne la forme. Quand le contentement est cultiv et ralis, ces chanes se dnouent graduellement et il ne s'en reforme plus. Au fur et mesure que nous nous dgageons du monde de l'illusion, notre vision devient plus claire, les lois de l'tre et du droulement [23@201] de l'existence nous apparaissent et sont peu peu comprises par nous. Le "comment et pourquoi" de la vie reoit une rponse. La raison d'tre de l'existence du plan physique et la mthode qui le rgit ne sont plus des problmes ; le yogi comprend ce que fut le pass et ses caractristiques ; il peut, chaque jour, mettre en pratique la loi et sait fort bien ce qu'il a faire pour l'avenir. Ainsi, il se libre, ne dsire rien dans les trois mondes et se radapte aux conditions qui rgissent le monde de l'existence spirituelle. Ces qualits nous indiquent la mise en pratique des cinq Commandements. 40. La purification interne et externe provoque l'aversion pour la forme ; pour la forme de soi-mme comme pour toutes les formes. En raison des malentendus rsultant de l'emploi des mots, cette paraphrase du Sutra 40 n'est pas conforme la traduction technique des mots sanscrits. La traduction littrale est la suivante : "La purification interne et externe provoque la haine pour notre propre corps et l'absence de rapports avec tous les corps." La tendance qu'ont les tudiants occidentaux tout interprter la lettre rend

ncessaire une traduction un peu plus libre. L'tudiant oriental, plus vers dans la prsentation symbolique de la vrit, est, en l'occurrence, moins sujet aux mprises. En considrant ce sutra, il faut se souvenir que la puret est une qualit de l'esprit. [23@202] La purification a ncessairement divers aspects et se rapporte aux quatre vhicules (le corps physique, le corps thrique, le corps motif et le corps mental), travers lesquels l'homme tablit un contact avec les trois mondes o se droulent ses activits. Nous pouvons, en consquence, diffrencier ces aspects de la faon suivante : a. b. c. d. La puret externe La puret magntique le vhicule physique le corps dense. le vhicule thrique la puret interne. la puret motive. la puret du mental concret.

La puret psychique le vhicule astral La puret mentale le vhicule mental

Il sied de garder soigneusement l'esprit que cette puret concerne la substance dont se composent chacun de ces vhicules. Elle s'obtient de trois faons : 1. Par l'limination de la substance impure, ou des atomes et molcules qui limitent la libre expression de l'esprit et le confinent la forme, de telle sorte qu'il ne peut avoir ni libre accs, ni libre issue. Par l'assimilation des atomes et molcules qui tendront constituer une forme travers laquelle l'esprit puisse fonctionner de manire adquate. Par la protection de la forme purifie contre la contamination et la dtrioration.

2.

3.

Le processus liminatoire dbute sur le Sentier de la Purification ou de la Probation ; les rgles du processus de construction et d'assimilation sont apprises sur le Sentier de l'Etat de disciple et, sur le Sentier de l'Initiation (aprs la seconde initiation), le travail de protection commence. En Occident, les rgles sanitaires et hyginiques de la purification externe sont bien connues et largement mises en pratique. [23@203] En Orient, ce sont les rgles de la purification magntique qui sont le mieux connues ; lorsque les deux systmes sont synthtiss et rciproquement reconnus, l'enveloppe physique, en sa double nature, sera finalement porte un haut degr de

raffinement. Dans ce cycle cependant, l'intrt de la Hirarchie se concentre, dans une large mesure, sur la question de la puret psychique, et c'est la raison de la tendance qui se dessine actuellement en direction de l'enseignement occulte. Celui-ci est loin de ce qu'on entend communment par le dveloppement psychique ; il ne met aucun accent sur les pouvoirs psychiques infrieurs, mais cherche donner l'aspirant un entranement se rapportant aux lois de la vie spirituelle. Il en rsulte une prise de conscience de ce qu'est la nature de la psych ou me, et une matrise de la nature psychique infrieure. La grande impulsion de l'effort hirarchique en ce sicle (1926-2026) se portera dans ce sens, en corrlation avec la propagation des lois de la pense. D'o la ncessit de diffuser l'enseignement donn dans les Yoga Sutras. Ceux-ci donnent les rgles s'appliquant la matrise du mental, mais ils traitent aussi largement de la nature des pouvoirs psychiques et du dveloppement de la conscience psychique. Le troisime Livre en son entier traite de ces pouvoirs, et le thme des sutras dans leur ensemble pourrait se dfinir sommairement comme tant le dveloppement de la matrise du mental en vue d'tablir un contact avec l'me, et la matrise conscutive des pouvoirs psychiques infrieurs, leur closion s'effectuant paralllement celle des pouvoirs suprieurs. Il faut insister sur ce fait. L'aversion pour la forme et l' "absence de dsir" terme dfinissant spcifiquement cet tat du [23@204] mental constituent la grande impulsion qui aboutit finalement la complte libration hors de la forme. Non que la forme, ou la manifestation en une forme, soit en elle-mme un mal. La forme et le processus d'incarnation sont lgitimes et conviennent ce qui leur incombe ; mais, pour l'homme ayant appris les leons voulues l'cole de la vie et pour qui l'exprience dans les trois mondes n'a donc plus d'utilit, la forme et la renaissance deviennent un mal et doivent tre relgues en une place extrieure la vie de l'go. Il est vrai que l'homme ayant atteint la libration peut, de son propre gr, se limiter en endossant une forme dans un dessein de service bien dfini ; mais il le fait alors en vertu d'un acte de volont et d'abngation ; il n'est pas, en cela, m par le dsir, mais par l'amour pour l'humanit et l'ardente envie de demeurer avec ses frres jusqu'au jour o le dernier des fils de Dieu aura atteint le portail de la libration. 41. La purification suscite aussi un esprit calme, la concentration, la conqute des organes et l'aptitude discerner le soi. Il faut se souvenir que les Commandements comme les Rgles (Yama et

Nyama) ont affaire au soi infrieur quadruple fonctionnant dans les trois mondes, et souvent dsigns par le terme de quaternaire infrieur. Nous avons vu dans le sutra prcdent que la purification requise est quadruple et concerne quatre vhicules. Le rsultat de cette puret est, lui aussi, quadruple et se rapporte galement aux quatre enveloppes. Ces rsultats sont, dans l'ordre des vhicules : [23@205] 1. 2. 3. 4. La conqute des organes Un esprit calme La concentration L'aptitude discerner le soi Le corps physique. Le vhicule motif. Le mental infrieur ou corps mental. Le rsultat synthtique.

La "conqute des organes" concerne spcialement les sens et rsulte de la puret magntique ou affinement du corps thrique. A ce propos, les tudiants devraient garder l'esprit le fait que le corps physique n'est pas un principe, mais qu'il est construit en exacte conformit avec le corps thrique. Ce corps thrique est le vhicule magntique sur le plan physique et attire (selon sa propre nature et ses constituantes) les atomes et particules de substance dont le corps physique dense est construit. Lorsque les perceptions sensorielles s'affinent et que la condition vibratoire du corps vital s'y met correctement l'unisson, les organes des sens sont alors entirement domins et matriss par l'homme rel et le mettent finalement en contact avec les deux sous-plans les plus hauts du plan physique, et non avec l'astral infrieur comme c'est actuellement le cas. L'ordre correct de cette matrise des organes de la perception physique, ou des cinq sens, se prsente comme suit : 1. 2. 3. Sur le plan mental, la perception intellectuelle correcte de l'idal. Sur le plan astral ou motionnel, le dsir pur, libr de l'amour pour la forme. Utilisation et dveloppement corrects des cinq centres [23@206] situs le long de l'pine dorsale (base de l'pine dorsale, centre sacr, centre du plexus solaire, centre du cur et de la gorge), chacun d'eux se trouvant dans le corps thrique et tant associ l'un ou l'autre des cinq sens. Raction conscutive correcte, de la part des organes sensoriels, aux exigences de l'homme rel spirituel.

4.

Par rapport au corps astral, la purification a pour rsultat un esprit paisible, ou "douce tranquillit" du vhicule, qui peut ainsi reflter comme il doit l'tre

le principe christique, ou la nature bouddhique. La relation entre le principe astral ou kamique (utilisant le vhicule mdian de l'homme infrieur triple) et le principe bouddhique utilisant le vhicule mdian de la triade spirituelle (atma bouddhi manas), devrait tre soigneusement considre. La purification des motions et la matrise de la nature de dsir prcdent toujours la rorientation de ce qui est infrieur. Avant que l'homme puisse orienter son dsir vers les choses de l'esprit, il doit cesser de dsirer les choses du monde et de la chair. Il en rsulte, dans la vie du nophyte, une priode intermdiaire trs difficile ; ce processus est symbolis pour nous dans l'emploi que les milieux orthodoxes chrtiens font du mot "conversion". Ce terme implique un "retournement", avec tous les remous momentans qui s'ensuivent, mais aussi avec la tranquillit qui en est l'aboutissement. Dans le corps mental, la purification a pour effet le dveloppement de l'aptitude se concentrer ou fixer son attention sur un seul point. Le mental ne voltige plus de-ci de-l, mais se soumet, paisible et rceptif, aux impressions suprieures. [23@207] Cette question tant intgralement traite dans le Livre trois, il n'est pas ncessaire de nous y tendre ici. Lorsque ces trois rsultats de la purification se font sentir dans la vie de l'aspirant, il approche d'un certain point culminant, qui n'est autre qu'une perception soudaine de la nature de l'me. Il obtient une vision de la ralit qui est lui-mme et dcouvre la vrit de la parole du Christ : "Celui qui a le cur pur verra Dieu." Il contemple l'me et son dsir se tourne dsormais et jamais vers la ralit, loin de l'irrel et du monde de l'illusion. 42. Rsultant du contentement, la batitude est ralise. Il y a peu de choses dire au sujet de ce sutra, sinon de souligner que toute douleur, tout mcontentement et toute affliction se basent sur la rvolte, et que, du point de vue de l'occultiste, la rvolte ne fait que fomenter de plus grands troubles ; la rsistance ne sert qu' alimenter le mal, quel qu'il puisse tre. Quand l'homme apprend accepter son lot, il ne perd pas de temps en vains regrets et son nergie peut tre tout entire consacre l'accomplissement parfait de son dharma, ou travail obligatoire. Au lieu de se lamenter et de ternir le cours de la vie par le souci, le doute et le dsespoir, il claire son sentier par une calme comprhension de la vie telle qu'elle est et l'apprciation formelle de ce qu'il peut en faire. Ni force, ni temps, ni occasion ne sont ainsi perdus et des progrs ininterrompus sont faits en direction du but. [23@208] 43. D'une aspiration ardente, et de la suppression de toute impuret,

rsulte le perfectionnement des sens et des pouvoirs corporels. Bien que les deux causes du processus de perfectionnement soient l'aspiration et la purification, celles-ci ne sont cependant en ralit qu'une seule chose et constituent les deux aspects de la discipline du Sentier de Probation. L'ancien commentaire qui forme la base sotrique de l'tude interne du Raja Yoga, contient quelques phrases donnant la conception correcte et dont on peut ici apprcier la valeur : "Quand le souffle de feu afflue vers le haut travers le systme, quand l'lment ign fait sentir sa prsence, tout obstacle disparat la vue, et ce qui fut obscur devient illumin. Le feu monte et les barrires sont consumes ; le souffle se dilate et les limitations disparaissent. Les sept, jusqu'alors assoupis, s'animent et prennent vie. Les dix portails, scells, ferms ou entrebills, s'ouvrent tout grand. Les cinq grands moyens de contact s'lancent l'action. Les obstacles sont surmonts, les barrires disparaissent. Le Purifi devient le grand Pourvu et l'Unique est connu." Dans ce texte, il est question de la purification par le feu et l'air ; c'est par cette purification que passe celui qui marche sur le sentier du yoga. Pendant les derniers stades de sa vie, l'homme hautement volu a t soumis la purification par l'eau, avant de fouler le Sentier de l'Etat de Disciple ; il y est fait allusion dans l'expression "eaux de l'affliction", si souvent employe. Maintenant, l'preuve du feu a t subie ; la nature infrieure tout entire a pass par le feu. C'est la premire signification, et celle qui se rapporte le plus directement [23@209] l'aspirant. Elle est voque lorsqu'il peut lancer, de son cur, l'appel au feu contenu dans ces mots : "Je cherche la voie ; je languis dans le dsir de savoir. Des visions s'offrent ma vue, ainsi que des impressions profondes et fugitives. De l'autre ct, derrire le portail, se trouve ce que je nomme ma demeure car le cercle a t, peu s'en faut parcouru, et la fin se rapproche du commencement. Je cherche la voie. Mes pieds ont foul tous les chemins. La Voie du Feu me hle en un appel ardent. Rien en moi ne cherche la voie de la paix ; rien en moi ne languit de dsir pour la terre. Que le feu fasse rage et que les flammes dvorent ; que toutes scories soient consumes ; que je passe cette Porte et foule la

voie du Feu." Le souffle de Dieu est aussi ressenti comme une brise purifiante, rponse de l'me l'aspiration du disciple. L'me, alors, "inspire" l'homme infrieur. De toute vidence, la seconde signification se rapporte directement l'action de kundalini ou le serpent de feu qui se trouve la base de l'pine dorsale lorsqu'il ragit la vibration de l'me (ressentie l'intrieur de la tte, dans la rgion de la glande pinale, et nomme "la lumire dans la tte"). Montant vers le haut, il consume tout ce qui obstrue le canal thrique dorsal et vitalise, ou lectrise, les cinq centres se trouvant le long de l'pine dorsale et les deux centres de la tte. Dans les ventricules de la tte, les airs vitaux entrent, eux aussi, en activit et y produisent un nettoyage, ou plutt une limination. L'tudiant n'a pas encore s'en proccuper, si ce n'est pour s'assurer, dans toute la mesure du possible, que l'aspiration de son cur prsente le caractre "ign" voulu et que la purification rgulire de sa nature physique, motive et mentale se poursuit dans le sens [23@210] dsir. Quand c'est le cas, la rponse de l'me produira des effets, et les ractions conscutives l'intrieur des centres thriques auront lieu en toute scurit, normalement et conformment la loi. Les trois stances cites ci-dessus traitent : a. b. c. Des sept centres jusqu'alors engourdis. Des dix portails ferms, qui sont les dix orifices du corps physique. Des cinq sens, par lesquels s'tablit un contact avec le plan physique.

Ces mots englobent la totalit des activits qui, chez l'homme du plan physique, sont diriges vers l'extrieur ou vers l'intrieur. Lorsqu'elles ont toutes t soumises la direction de l'me ou souverain intrieur, l'unit avec l'me est alors ralise et il s'ensuit l'identification avec Celui en qui nous avons la vie, le mouvement et l'tre. 44. De la lecture spirituelle rsulte un contact avec l'me (ou "un" divin). Ceci pourrait peut-tre se traduire plus littralement par : "De la lecture des symboles rsulte un contact avec l'me." Un symbole est une forme d'un certain genre qui voile ou cache une pense, une ide ou une vrit ; on peut poser en fait que c'est un axiome d'ordre gnral de dire de toute forme, de quelque genre qu'elle soit, qu'elle est un symbole, ou le voile objectif d'une pense. Cette notion tant applique, on verra qu'elle peut se rapporter galement une forme humaine, dont le rle consiste tre le symbole de Dieu

(ou tre faite Son image). Elle est une forme objective voilant une pense, [23@211] une ide ou une vrit divines ; elle est la manifestation tangible d'un concept divin. Le but de l'volution est d'amener cette forme symbolique objective jusqu' la perfection. L'homme qui sait cela cesse de s'identifier au symbole qu'est sa nature infrieure. Il commence fonctionner consciemment en tant que soi divin, intrieur et subjectif, utilisant l'homme infrieur pour voiler et cacher sa forme et, dans l'usage quotidien de cette forme, la modelant et la ptrissant jusqu' en faire un instrument d'expression adquat. Cette ide peut aussi s'appliquer, dans la vie quotidienne, l'attitude de l'homme l'gard de toute forme avec laquelle il tablit un contact (dans les trois rgnes de la nature). Il cherche voir ce qu'il y a sous la surface et saisir l'ide divine. C'est l la quatrime des Rgles et elle concerne l'attitude intrieure de l'homme l'gard de l'univers objectif. On pourrait donc dire que les rgles sont applicables l'attitude de l'homme l'gard de : 1. 2. 3. 4. 5. Sa propre nature infrieure Son karma ou son lot dans la vie Son me ou go Purification interne et externe. Contentement. Aspiration ardente.

Son entourage et ses contacts sur le plan Lecture spirituelle. physique L'Existence unique, Dieu La dvotion Ishvara.

Ainsi, l' "attitude correcte" l'gard de toutes choses rsume cette srie de rgles. 45. Par la dvotion Ishvara le but de la mditation (ou samadhi) est atteint. Le but de la mditation est l'aptitude tablir un contact avec le soi intrieur divin et, par ce contact, arriver prendre [23@212] conscience de l'unit entre ce soi, tous les "soi" et le Soi-de-Tout ; non thoriquement seulement, mais comme un fait de la nature. Cela se produit lorsque est atteint l'tat nomm "samadhi", dans lequel la conscience du penseur est transfre, de la conscience du cerveau infrieur celle de l'homme spirituel, ou me sur son propre plan. Les stades de ce transfert pourraient se dcrire comme suit : 1. Transfert dans la tte de la conscience du corps, la conscience

instinctive, et tourne vers l'extrieur de l'homme physique. Cela exige un retrait dlibr de la conscience, jusqu' un point situ l'intrieur du cerveau, au voisinage de la glande pinale ; point sur lequel elle est consciemment et exactement centre. 2. Le transfert de la conscience, de la tte ou du cerveau, dans le mental ou corps mental. Au cours de ce transfert, le cerveau demeure vif et alerte, le retrait tant consciemment entrepris par la voie du corps thrique, en employant le brahmarandra, ou ouverture du sommet de la tte. L'homme n'est aucun moment en tat de transe, d'inconscience ou de sommeil. Il entreprend et poursuit activement ce processus d'abstraction ou de retrait. Le transfert de la conscience, du corps mental dans celui de l'go, ou me loge dans le corps causal ou lotus goque. Il s'ensuit alors une condition dans laquelle le cerveau, le corps mental et le corps goque forment une unit paisible et cohrente, vivace, alerte, positive et fermement tablie. Le yogi entre alors dans l'tat de samadhi ou contemplation [23@213] spirituelle, o l'me, regardant au dehors, voit son propre monde, a la vision des choses telles qu'elles sont, prend contact avec la ralit et "connat Dieu".

3.

4.

Ensuite vient le stade dans lequel l'homme spirituel transmet au cerveau, par le truchement du mental, ce qui a fait l'objet de sa vision, de ce qu'il a vu, connu et du contact qu'il a tabli ; de telle sorte que la connaissance en vient faire partie du contenu du cerveau et devient disponible en vue de son utilisation sur le plan physique. Tel est le but du processus de mditation. Les rsultats qui s'ensuivent, dans leurs nombreuses diffrenciations, font l'objet du Livre III et sont produits conformment aux huit moyens de Yoga dont il est question dans le Livre II. Seule, la dvotion Ishvara, ou le vritable amour pour Dieu, avec ses qualits inhrentes de service, d'amour pour l'homme et de patiente endurance dans la volont de bien faire, conduira l'homme au long de ce sentier ardu de discipline, de purification et de dur labeur. MOYEN III. POSTURE 46. La posture adopte doit tre stable et aise. Ce sutra a provoqu de grandes difficults parmi nos tudiants

occidentaux, car ils l'ont interprt dans un sens entirement physique. Il a certes un sens physique, mais si on le considre du point de vue de la triple nature infrieure, on peut considrer qu'il a trait une position stable et immobile du corps physique au cours de la mditation, une condition ferme, fixe et sans vacillement du corps astral ou motif dans son passage travers l'existence terrestre, et un mental [23@214] impassible et soumis une matrise absolue. On peut dire que la posture physique est celle des trois qui a le moins d'importance, et que la meilleure position est celle dans laquelle l'aspirant peut le mieux oublier qu'il possde un corps physique. D'une manire gnrale, on peut poser en principe que la position droite sur un sige confortable l'pine dorsale tant rigide, les pieds croiss naturellement, les mains jointes au creux des genoux, les yeux ferms et le menton lgrement tombant constitue la meilleure posture pour l'aspirant occidental. En Orient, il existe une science des postures qui compte environ quatre-vingt-quatre positions diffrentes, dont quelques-unes sont trs compliques et pnibles. Cette science est une branche du hatha yoga et ne doit pas tre suivie par la cinquime race-racine ; elle est un rsidu du yoga qui fut ncessaire et suffisant pour l'homme de la race-racine lmurienne, laquelle devait apprendre la matrise physique. Le bhakti yoga, ou yoga du dvot, joint un peu de hatha yoga, a t le yoga de l'Atlante, l'homme de la quatrime race-racine. En cette race-ci, la race aryenne ou cinquime race-racine, le hatha yoga devrait tomber en dsutude complte en ce qui concerne le disciple, car celui-ci devrait se livrer au Raja Yoga, joint au bhakti yoga ; il devrait tre un dvot mental. Le disciple lmurien apprenait matriser le corps physique et le vouer au service d'Ishvara au moyen du hatha yoga, l'aspiration tant dirige vers la matrise motive. Le disciple atlanten apprenait dominer le corps motif et le vouer au service d'Ishvara au moyen du bhakti yoga, l'aspiration tant dirige vers la matrise mentale. [23@215] Le disciple aryen doit apprendre dominer le corps mental et le vouer au service d'Ishvara au moyen du Raja Yoga, l'aspiration tant dirige vers la connaissance de l'habitant intrieur, qui est l'me. Ainsi, en cette race-racine, l'homme infrieur tout entier la personnalit est subjugu, et c'est la "Transfiguration" de l'humanit qui intervient. 47. La stabilit et l'aisance de la posture se ralisent grce un effort lger et soutenu, et par la concentration du mental sur l'infini. Ce sutra embrasse les deux aspects qui suscitent des difficults au cours de

la mditation : le confort du corps et la matrise du mental. Il convient de noter que l'effort pour atteindre l'oubli du corps physique par une posture correcte rsulte d'un entranement soutenu, stable et doux, plutt que d'une violente contrainte du corps en des postures et attitudes inaccoutumes et inconfortables. Quand cela peut tre ralis et quand le mental peut tre assez absorb par la considration des choses de l'me, la stabilit et l'aisance deviennent alors une caractristique de l'homme sur le plan physique. Il oublie le vhicule physique et peut dsormais concentrer son mental ; cette concentration mentale est alors si uniquement dirige sur un seul point que toute pense se rapportant au corps en devient impossible. 48. Quand cela est atteint, les couples de contraires ne font plus obstruction. Les couples de contraires concernent le corps de dsir, et c'est un fait significatif qu'il ne soit question, dans le prcdent [23@216] sutra, que du mental et du corps physique. Dans ce sutra-ci, la nature motive, s'exprimant par le dsir, ne subit plus l'influence de la sollicitation d'une force d'attraction, quelle qu'elle soit. Le corps astral s'apaise et ne s'affirme plus ; il reste insensible tout leurre provenant du monde de l'illusion. Il est un grand mystre se rapportant au corps astral de l'homme et la lumire astrale, et la nature de ce mystre n'est encore connue que des initis avancs. L'objectivit de la lumire astrale est provoque par deux facteurs dterminants et le corps astral de l'homme ragit deux types d'nergie. Ceuxci semblent n'avoir eux-mmes, en leur essence, aucun caractre de forme et ne dpendre, pour leur manifestation, que de "ce qui est en haut et ce qui est en bas". La nature de dsir de l'homme, par exemple, semble ragir soit au leurre du grand monde de l'illusion, la maya des sens, soit la voix de l'go utilisant le corps mental. Des vibrations, en provenance du plan physique et du monde mental, atteignent le corps astral, et la rponse qui s'ensuivra l'appel d'en haut ou d'en bas, sera conforme la nature de l'homme et au point d'volution qu'il aura atteint. Le corps astral est, soit attentif l'impression goque, soit ballott par les millions de voix de la terre. Il n'a apparemment pas de voix propre, ni de caractre personnel. La Gita nous dpeint ce fait, en nous montrant Arjuna se tenant mi-chemin entre les deux forces opposes du bien et du mal, et cherchant quelle est l'attitude juste adopter l'gard de l'une ou de l'autre. Le plan astral est le champ de bataille de l'me, le lieu de la victoire ou le lieu de la dfaite ; c'est le kurukshetra, [23@217] sur lequel se fait le grand choix.

Ces deux sutras concernant la posture contiennent l'tat latent la mme ide. L'accent y est mis sur le plan physique et le plan mental ; il y est indiqu que, lorsque ces plans sont correctement ajusts, lorsque l'aplomb sur le plan physique et la concentration sur le plan mental sont raliss, les couples de contraires ne constituent plus de limitation. Le point d'quilibre est atteint et l'homme est libr. Les plateaux de la balance de la vie humaine sont parfaitement de niveau et l'homme se tient debout, libre. MOYEN IV. PRANAYAMA 49. Quand la posture (asana) correcte a t ralise, elle est suivie d'une matrise correcte du prana et d'un processus appropri d'inspiration et expiration du souffle. Nous abordons ici un sutra qui a suscit bien des malentendus et caus bien du trouble. L'enseignement concernant la rgulation du prana est trs rpandu ; il a provoqu la mise en jeu d'exercices dont le succs tait subordonn la suspension de la respiration. Il faut, pour une grande partie, en chercher la cause dans le fait que, pour l'esprit occidental, prana et souffle sont des termes synonymes, cela n'est nullement le cas. Dans ses commentaires sur les sutras, Vivekananda y insiste de la faon suivante : "Lorsqu'on s'est assur une posture stable, il faut dompter et matriser les mouvements du prana. Nous arrivons ainsi au pranayama, qui est la domination des forces vitales du [23@218] corps. Le prana n'est pas le souffle, bien que ce soit ainsi qu'on le traduise gnralement. C'est l'ensemble de toute l'nergie cosmique. C'est l'nergie qui est dans chaque corps, et sa manifestation la plus apparente est le mouvement des poumons. Ce mouvement est caus par le prana, qui aspire l'air, et c'est lui que nous essayons de matriser par le pranayama. Nous commenons par matriser la respiration, parce que c'est le moyen le plus facile d'acqurir la matrise du prana." 6 Le prana est la somme totale de l'nergie du corps (et cela s'applique galement au corps plantaire et au corps solaire). Il concerne donc l'nergie affluant dans le corps thrique et s'panchant par le truchement du corps
6

Le texte franais de cette citation est extrait du livre Les Yogas pratiques (Albin Michel), avec l'aimable autorisation de M. Jean Herbert. (N.d.l.t.)

physique ; ce que nous voyons symbolis, dans ce corps physique, par le jeu invitable de l'aspiration et de l'expiration du souffle. Dans l'insistance apporte l'acte physique de la respiration, le vritable sens de ce sutra a t perdu. En tudiant le pranayama, on doit se rappeler certaines choses. Premirement, que l'une des principales fonctions du corps thrique est d'agir en tant que stimulant et lment nergtique du corps physique dense ; c'est un peu comme si ce corps physique dense n'avait pas d'existence indpendante, mais ragissait simplement sous l'influence dterminante du corps thrique. Le corps thrique est le corps dynamique ou vital, et il imprgne chaque partie du vhicule dense. Il est l'arrire-plan, la vritable substance du corps physique. Telles seront la nature de la force qui anime le corps thrique, l'activit de cette force au sein du corps thrique et la vitalit ou la torpeur des parties les plus importantes du corps thrique (les centres qui se trouvent le long de l'pine dorsale), [23@219] telle sera aussi l'activit correspondante du corps physique. Similairement, et symboliquement, tels seront l'tat de sant de l'appareil respiratoire et l'aptitude de cet appareil oxygner le sang et le rendre pur, tels seront aussi l'tat de sant ou de vigueur du corps physique dense. Il faut galement se souvenir que la cl de la rponse correcte donne par ce qui est en bas ce qui est en haut, se trouve dans le rythme et dans l'aptitude du corps physique ragir ou vibrer rythmiquement l'unisson du corps thrique. Les tudiants ont dcouvert que ce fait est grandement facilit par une respiration gale et rgulire ; la majorit des exercices respiratoires pratiqus avec excs et l'exclusion des trois moyens de yoga pralables (les Commandements, les Rgles et les Postures) ont un effet trs net sur les centres thriques et peuvent provoquer des rsultats dsastreux. Il est absolument ncessaire que les tudiants observent les moyens de yoga dans l'ordre donn par Patanjali et soient certains d'avoir en vue le processus purificateur, la discipline de la vie intrieure et extrieure et la concentration du mental, avant de tenter d'exercer par la respiration une action rgulatrice sur le corps thrique et d'veiller les centres. Le travail accompli au moyen du pranayama pourrait tre brivement dcrit comme tant : 1. 2. L'oxygnation du sang, et par l, le nettoyage du flux sanguin et la sant physique qui en rsulte. L'activit consistant provoquer dans le corps physique une vibration synchronise avec celle du corps thrique. Il [23@220] en rsulte un complet assujettissement du corps physique dense, ainsi que son

alignement sur le corps thrique. Les deux parties du vhicule physique forment une unit. 3. La transmission de l'nergie, par la voie du corps thrique, toutes les parties du corps physique dense. Cette nergie peut provenir de sources diverses : a. De l'aura plantaire. Dans ce cas, il s'agit de prana plantaire, et cela s'applique donc principalement la rate et la sant du corps physique. Du monde astral, par la voie du corps astral. Il s'agira alors d'une force purement kamique, ou de dsir, qui affectera en premier lieu les centres situs au-dessous du diaphragme. Du mental universel ou force manasique. Il s'agira en majeure partie d'une force de pense qui sera dirige sur le centre de la gorge. De l'go lui-mme, stimulant principalement les centres de la tte et du cur.

b.

c.

d.

La plupart des gens ne reoivent de la force que des plans physique et astral ; mais les disciples reoivent de la force galement des niveaux mental et goque. 50. La matrise correcte du prana (ou des courants vitaux) est externe, interne ou immobile ; elle est subordonne au lieu, au temps et au nombre et elle est aussi prolonge. Ce sutra est trs difficile comprendre et la signification en a t dessein rendue obscure, en raison des dangers pouvant rsulter de la matrise des forces corporelles. Les ides et le sens qu'il transmet se rpartissent en deux rubriques : I. Le contrle externe, interne ou immobile des courants [23@221] vitaux du corps (dense et thrique). Cela concerne : 1. 2. 3. 4. L'appareil respiratoire et l'utilisation du souffle. Les airs vitaux et leur radiation. Les centres et leur veil. Le feu de kundalini et sa progression correcte vers le haut de l'pine dorsale.

II. La signification astrologique et la relation entre l'homme et son groupe, plantaire ou autre. Cela se rapporte aux mots "lieu, temps et

nombre". III. Le processus de l'illumination et l'intervention, au sein de l'homme physique et par la voie du cerveau, d'une raction aux impressions suprieures. Cette aptitude rpondre la voix de l'go et devenir tranquille et rceptif, doit prcder les quatre derniers moyens de yoga, qui ne concernent pas aussi directement le plan physique dense ou les niveaux thriques de la conscience. Il est vident qu'une grande partie de l'enseignement contenu dans ce sutra ne peut tre donne en toute scurit que directement du matre l'lve, et aprs une tude adquate des conditions corporelles de cet lve. Il n'est ni possible ni opportun d'exposer dans un livre destin au grand public, les rgles, pratiques et mthodes qui donnent au disciple entran la possibilit de mettre son vhicule physique dense en synchronisme instantan avec son corps thrique ; de densifier et irradier son aura jusqu' produire certains rsultats magntiques dans son entourage, et, en veillant ses centres, de rendre manifestes certains pouvoirs psychiques. La mthode employe pour faire surgir le feu de kundalini et sa fusion avec la [23@222] force goque descendante, doit galement tre laisse l'enseignement direct que donne son lve un matre en cette science, tant que cet lve n'a pas atteint un quilibre correct entre les couples de contraires. Il y a, dans l'veil prmatur du feu, un extrme danger : la destruction conscutive, dans le corps thrique, de certaines structures protectrices et la rupture des barrires qui sparent ce monde du monde astral. Le dveloppement prmatur des pouvoirs psychiques infrieurs, avant l'veil de la nature suprieure, contient une menace, et l'effet produit sur le cerveau peut se traduire par de la folie, douce ou furieuse. Quelques mots d'explication peuvent nanmoins tre donns, afin de permettre l'authentique tudiant en occultisme d'obtenir une information qui, correctement applique, agit comme une cl permettant d'en obtenir davantage. C'est la mthode occulte constante. Nous allons donc traiter brivement nos trois points : I. La matrise externe du prana, ou courants vitaux, concerne les exercices respiratoires et les pratiques rythmiques qui mettent les organes physiques, joints aux centres thriques, dans la condition voulue. Ces organes physiques ne sont jamais en eux-mmes, l'objet d'une attention particulire de la part du magicien blanc ou de l'occultiste. Il en est question en magie noire et ils sont constitus par le cerveau, les poumons, le cur, la rate et les organes gnitaux. Le magicien noir utilise sciemment ces parties physiques du corps pour engendrer un type de force qui constitue un mlange de force

thrique et d'nergie physique dense, dont [23@223] l'emploi lui permet de se livrer certaines formes de travail magique et de produire galement des effets sur les corps physiques des animaux et des hommes. C'est cette connaissance qui est la base du vaudouisme et de toutes les pratiques dont rsultent l'puisement et la mort des hommes et des femmes qui barrent la route au magicien noir ou sont considrs comme ses ennemis ; toutes choses qui ne concernent en rien l'aspirant aux mystres de la Fraternit de la Grande Loge Blanche qui, lui, ralise la fusion des deux parties du physique dense et la synchronisation du rythme des deux corps, ainsi que l'unification conscutive de l'homme infrieur tout entier, grce l'attention apporte au souffle et au rythme thriques. Ceci aboutit invitablement la "matrise externe des courants vitaux". La matrise interne des courants vitaux se ralise de trois faons : 1. Par la comprhension intellectuelle de la nature du corps thrique et des lois qui rgissent sa vie. 2. Par la considration des types d'nergie et de leur dispositif, le systme des centres, qu'on trouve dans le corps thrique. 3. Par certaines clarts et connaissances qui viennent l'aspirant lorsqu'il y est prt (ayant pratiqu les prcdents moyens de yoga) et lui confrent une aptitude capter certains types de forces et d'nergies, ou shaktis, en vue de produire, par leur utilisation correcte au moyen de ses propres centres, des effets qui peuvent tre dcrits par les termes : illuminants, purifiants, magntiques, dynamiques, psychiques et magiques. La matrise immobile des courants vitaux rsulte du dveloppement convenable des deux autres matrises, externe et [23@224] interne, et doit tre effective pour que le cinquime moyen de yoga, le retrait ou abstraction, devienne possible. Elle dmontre simplement qu'il existe un synchronisme parfaitement quilibr et une complte unification des deux parties du corps physique, de sorte qu'aucun obstacle ne s'oppose la sortie ou l'entre des forces. Quand la matrise immobile est ralise, le yogi peut, son gr, se retirer de son corps physique, ou peut rentrer dans ce corps et user volont de l'une quelconque des sept grandes forces plantaires. Il ne faut pas oublier qu'il est question ici d'un tat idal et qu'aucun aspirant ne peut raliser ce moyen de yoga sans travailler simultanment d'aprs les autres moyens. L'tude du paralllisme dans la nature peut avoir ici sa valeur.

II. Il est galement fait allusion ici la signification astrologique des trois termes "lieu, temps et nombre". Il faut reconnatre en ces mots les triplicits universelles, et voir, dans la matrise correcte des courants vitaux, un rapport avec le karma, les occasions favorables et la forme ; il est certains termes qui, bien compris, donnent la cl de tout l'occultisme pratique et font du yogi un matre de la vie. Ce sont les mots : Son Mot Nombre Vie Couleur Lumire Forme. Corps.

Ils seront reconnus comme tant subordonns l'ide d'espace et l'lment temps. A ce propos, il ne faut pas oublier que "l'espace est la premire entit" (Doctrine Secrte, I. 583 d. angl.) et que la manifestation cyclique est la loi de la vie. [23@225] Ce fait tant reconnu, l'entit, en s'exprimant de faon cyclique, fera sentir sa prsence par la diffrenciation, par la couleur ou la qualit de la forme qui voile, et par la forme elle-mme. L'ensemble de ces facteurs constitue, dans sa totalit absolue, la manifestation d'une entit qu'elle soit Dieu ou homme ; l'apparence de quelque homme que ce soit en une manifestation exotrique sur le plan physique dpend du rythme, ou nergie cyclique entrante ou sortante de la grande Vie en qui cet homme a la vie, le mouvement et l'tre. C'est l la base de la science de l'astrologie, ou de la relation existant entre la plante, ou les plantes, et l'tre humain, ainsi que leur relation avec les toiles et les divers signes du zodiaque. Une certaine connaissance de tout ceci est essentielle la matrise correcte des courants vitaux, et permet au disciple de tirer profit des "saisons et des jours" en lesquels les progrs peuvent tre acclrs. III. Le processus d'illumination de l'homme infrieur est rendu possible par la matrise correcte des pranas et ce "processus illuminant" est une science exacte laquelle ces quatre moyens de yoga ont ouvert la voie. Les feux du corps sont correctement distribus ; la condition d' "immobilit" peut, jusqu' un certain point, tre ralise ; les airs vitaux dans la tte sont "en paix", et l'homme infrieur tout entier est en attente de l'un des deux processus suivants : a. b. Le retrait de l'homme vritable ou spirituel, en vue d'une activit sur quelque plan suprieur, ou la descente, dans la conscience infrieure du cerveau, de la lumire, de l'illumination et de la connaissance, provenant des plans de l'go. [23@226]

51. Il y a un quatrime stade qui surpasse ceux dans lesquels il est question des phases interne et externe. Nous avons vu comment la matrise des courants vitaux pouvait tre extrieurement active, intrieurement active, ou quilibre. Ce triple processus met l'homme infrieur tout entier dans une condition, premirement de raction rythmique l'gard du facteur intrieur dterminant (dans ce cas l'go ou homme spirituel sur son propre plan) ; puis en un tat de complte quitude, ou tranquillit. A ce dernier tat d'attente rceptive si l'on peut s'exprimer ainsi en succde un autre, sous forme d'une activit suprieure. C'est littralement une nouvelle frquence de vibrations qui se superpose la plus basse ; l'mission d'une note nouvelle, qui mane de l'homme spirituel intrieur et produit certains effets dtermins dans les trois enveloppes constituant le soi infrieur et voilant la divinit qui est l'homme. Il sera question de ces modifications dans les deux prochains sutras. Le travail de l'aspirant moyen s'applique le plus souvent la prparation des enveloppes, en vue de rendre possible ce quatrime stade. Son attention se concentre sur les ralisations suivantes : 1. 2. 3. La coordination consciente des trois corps ou enveloppes. Leur alignement conforme. La rgulation du rythme des enveloppes, afin qu'elles soient synchronises entre elles, ainsi qu'avec la cadence de l'empreinte goque. [23@227] Leur unification en un tout cohrent, de sorte que l'homme est littralement trois en un et un en trois. La quitude, ou l'attitude de rceptivit positive l'inspiration suprieure, et l'influx descendant de la vie goque et de l'nergie.

4. 5.

L'aspirant pourrait tre aid s'il se rendait compte que la matrise correcte du prana implique la reconnaissance de l'nergie en tant que somme de l'existence et de la manifestation, et que les trois corps infrieurs sont des corps d'nergie, constituant chacun un vhicule pour le type suprieur d'nergie et tant eux-mmes des transmetteurs d'nergie. Les nergies de l'homme infrieur sont des nergies du troisime aspect, l'aspect du Saint-Esprit ou Brahma. L'nergie de l'homme spirituel est celle du second aspect, la force christique ou bouddhi. Au sein de la famille humaine, l'objectif de l'volution consiste amener cette force christique, ce principe bouddhique, sa pleine manifestation sur le plan physique, et cela par l'utilisation de la triple enveloppe infrieure. Cette enveloppe triple est le Saint-

Graal, la coupe qui reoit et contient la vie de Dieu. Quand l'observation des quatre moyens de yoga considrs plus haut a suscit chez l'homme infrieur une raction correcte, deux rsultats commencent se manifester en lui et il est prt employer les quatre moyens suivants, qui le rorienteront et le mneront finalement la libration. 52. Grce cela, ce qui obscurcit la lumire disparat graduellement. Le premier rsultat est l'effacement graduel, ou l'amenuisement, des formes matrielles qui cachent la ralit. Ce qui [23@228] ne signifie pas le dprissement des formes, mais un affinement continu et une transmutation de la matire dont elles sont construites, de sorte qu'elles deviennent si pures et si limpides que la "Lumire de Dieu", qu'elles avaient jusque l cache, peut rayonner dans les trois mondes en toute sa beaut. Ceci peut tre dmontr comme littralement vrai sur le plan physique, car, par le travail de purification et la matrise des courants vitaux, la lumire dans la tte devient si apparente qu'elle peut tre vue, par ceux qui possdent une vision supra-normale, sous forme de rayons irradiant tout autour de la tte, formant ainsi le halo bien connu que l'on voit dans les tableaux reprsentant des saints. Le halo est un fait de la nature et non un simple symbole. Il est le rsultat du travail en Raja yoga et la dmonstration physique de la vie et de la lumire de l'homme spirituel. Vivekananda dit, sous une forme technique (il est bon que l'Occidental qui tudie l'occultisme se rende matre de la technique et de la terminologie de cette science de l'me, dont l'Orient a t depuis si longtemps le dpositaire) : "De par sa propre nature, la chitta possde toute connaissance. Elle est faite de parcelles de sattva, que viennent recouvrir des particules de rajas et de tamas. Par le pranayama, on fait disparatre ce revtement." 53. Et le mental est prpar la mditation concentre. L'dition de Johnston donne une magnifique interprtation de ce sutra, par ces mots : "De l provient le pouvoir qu'a le mental se tenir dans la lumire" ; l'ide tant que, l'tat [23@229] de quitude une fois atteint et le quatrime stade de l'empreinte supra-normale rendu possible, les moyens suivants de yoga : le transfert, l'attention, la mditation et la contemplation, peuvent tre entrepris comme il se doit. Le mental peut tre apprhend et utilis et le processus de transmission au cerveau, par la voie du mental, de la connaissance, de la lumire et de la sagesse venant de l'go ou me, peut tre entrepris en toute scurit.

MOYEN V. LE TRANSFERT 54. Le transfert (ou pratyahara) est l'asservissement des sens par le principe pensant et leur retrait hors de ce qui fut jusqu'ici leur objet. Ce sutra rsume pour nous le travail accompli pour atteindre la matrise de la nature psychique ; il nous donne le rsultat obtenu par le penseur lorsque, par l'intermdiaire du mental, le principe pensant domine assez les sens pour qu'ils n'aient plus, de leur propre chef, d'expression indpendante. Avant que l'attention, la mditation et la contemplation (les trois derniers moyens de yoga) puissent tre entrepris de faon satisfaisante, il faut non seulement que la conduite extrieure soit amende et la puret intrieure ralise ; il faut non seulement que l'attitude juste l'gard de toutes choses ait t cultive et les courants vitaux ordonns en consquence ; mais encore que l'aptitude subjuguer les tendances qu'ont les cinq sens se diriger vers l'extrieur, fasse l'objet d'un travail. Ainsi, le retrait correct, ou transfert, de la conscience qui [23@230] se porte l'extrieur vers le monde phnomnal, est enseign l'aspirant ; il doit apprendre centrer sa conscience sur la grande station centrale situe dans la tte, d'o l'nergie peut tre consciemment distribue tandis qu'il participe au grand uvre, d'o il peut tablir un contact avec le domaine de l'me, et dans laquelle il peut recevoir les messages et les impressions qui manent de ce domaine. Ceci constitue un stade dtermin de ralisation ; ce n'est pas simplement une faon symbolique de dsigner un intrt fix sur un seul point. Les diverses voies de la perception sensorielle sont amenes une condition de quitude. La conscience de l'homme rel ne reflue plus vers l'extrieur le long de ses cinq voies de contact. Les cinq sens sont domins par le sixime sens, le mental ; la conscience et la facult perceptive de l'aspirant est tout entire synthtise dans la tte, se tournant vers l'intrieur et vers le haut. La nature psychique est par l subjugue et le plan mental devient le champ d'activit de l'homme. Ce processus de retrait ou de transfert se droule en plusieurs stades : 1. Le retrait de la conscience physique, ou perception par l'intermdiaire de l'oue, du toucher, de la vue, du got et de l'odorat. Ces modes de perception s'assoupissent temporairement ; la perception de l'homme devient purement mentale et la conscience crbrale est seule active sur le plan physique. Le retrait de la conscience dans la rgion de la glande pinale, de sorte

2.

que le point o se produit la prise de conscience de l'homme est centralis dans la rgion qui se trouve entre le milieu du front et la glande pinale. 3. Le stade suivant est celui qui consiste transfrer la [23@231] conscience dans le centre (chakra, N.d.l.t.) de la tte le lotus aux mille ptales ou sahasara en attirant sciemment la conscience de la tte sur ce point. Ceci peut tre fait en pleine conscience de veille lorsque certaines rgles ont t apprises et un certain travail accompli. Ceux-ci ne peuvent videmment tre indiqus dans un ouvrage tel que celui-ci. La majorit des gens doivent d'abord acqurir la matrise sur les deux premiers stades et apprendre rgir les voies de perception, les cinq sens. Le transfert de la conscience dans le corps astral, le librant ainsi du plan physique. Encore un retrait de plus, dans le corps mental ou dans le mental luimme, afin que ni le physique ni l'astral ne limitent ni n'enferment plus l'homme.

4. 5.

Quand cela peut tre fait, la mditation et la contemplation vritables deviennent possibles. Dvidedi, dans son commentaire de ce sutra, dit ceci : "Le transfert consiste assimiler entirement les sens au mental et les placer sous sa complte domination. Ils doivent tre dtourns de leurs objectifs, fixs sur le mental, et assimils lui ; de sorte que, la transformation du principe pensant tant supprime, les sens s'y conformeront aussi et seront immdiatement matriss. De plus, ils seront toujours prts apporter collectivement leur contribution toute absorbante mditation sur quoi que ce soit, et n'importe quel moment." En consquence, le rsultat du transfert ou retrait correct, est en bref : 1. 2. 3. 4. La synthse des sens grce au sixime sens : le mental. [23@232] L'alignement de l'homme infrieur triple, afin que les trois corps fonctionnent comme une unit coordonne. L'affranchissement de l'homme l'gard des limitations des corps. L'aptitude conscutive de l'me ou go mettre son empreinte sur le cerveau, et obtenir l'illumination par le truchement du mental.

55. Comme rsultat de ces moyens, il s'ensuit la complte soumission des organes sensoriels. Dans le Livre I, il est donn une indication gnrale au sujet de l'objectif du Raja Yoga et des obstacles mis sa pratique, en mme temps qu'une indication sur les bnfices en rsultant. Dans le Livre II, que nous venons de terminer, il est spcifiquement question des obstacles ; la mthode suivre pour les supprimer est indique, puis les moyens de yoga sont exposs, cinq d'entre eux sur huit tant considrs et expliqus. Ces cinq moyens, s'ils sont dment observs, amneront l'homme un point o sa nature psychique infrieure est dompte, o les sens sont matriss, et o il peut commencer entreprendre de subjuguer le sixime sens, le mental. Les mthodes par lesquelles, le mental tant matris, l'aspirant se rend compltement matre de l'homme infrieur tout entier, sont exposes dans le livre suivant. Les trois moyens de yoga qui restent sont expliqus et les rsultats du yoga sont alors donns en dtail. Les tudiants pourront trouver utile de noter la mthode gradue et sre esquisse dans ce merveilleux trait. Il est bon de noter la fois sa brivet et [23@233] son caractre concis et complet. C'est le manuel d'une science exacte ; dans le peu de pages qu'il contient, sont rassembles toutes les rgles dont la race-racine aryenne a besoin pour atteindre la complte matrise du mental ; ce qui devrait tre la contribution apporte par cette race au processus volutif. [23@236] LIVRE III L'UNION REALISEE ET SES RESULTATS a. b. La mditation et ses stades Vingt-trois rsultats de la mditation Thme : Les pouvoirs de l'me [23@243] 1. La concentration consiste fixer la chitta (substance mentale) sur un sujet particulier. Ceci est dharana. Nous sommes arrivs maintenant la partie des Yoga Sutras qui traite

spcifiquement de la matrise du mental et des effets de cette matrise. Les quinze premiers sutras sont consacrs la matrise du mental et aux moyens employer pour l'atteindre, et les quarante sutras restants concernent les rsultats qui se produisent lorsque cette matrise a t acquise ; vingt-trois rsultats sont numrs et tous se trouvent dans la ligne des expansions de conscience et de la dmonstration des facults psychiques, tant infrieures que suprieures. Le premier pas faire en vue de ce dveloppement est la concentration, ou la facult de garder le mental fermement et inbranlablement fix sur ce que l'aspirant choisit. Ce premier pas est l'un des stades les plus difficiles du processus de la [23@244] mditation et il implique la facult indfectible de ramener constamment le mental l' "objet" que l'aspirant a choisi pour objet de sa concentration. Les stades mmes de la concentration sont bien dlimits et peuvent tre dsigns comme suit : 1. 2. Le choix de l' "objet" sur lequel se concentrer. Le fait de retirer la conscience mentale de la priphrie du corps, afin que les voies de la perception extrieure et du contact (les cinq sens) soient rduites au calme et que la conscience ne se dirige plus vers l'extrieur. La centralisation de la conscience, et sa stabilisation dans la tte, en un point mdian entre les sourcils. L'application du mental, ou extrme attention accorde l'objet choisi pour la concentration. La visualisation de cet objet, la perception imaginative de ce qu'il est et le raisonnement logique s'y rapportant. Le fait d'tendre les concepts mentaux qui ont t forms, en les faisant passer, du plan spcifique ou particulier au plan gnral et universel, ou cosmique. Une tentative pour arriver ce qui gt l'arrire-plan de la forme considre, ou d'atteindre l'ide qui est l'origine de la forme.

3. 4. 5. 6.

7.

Ce processus lve graduellement la conscience et permet l'aspirant d'arriver l'aspect vie de la manifestation, la place de l'aspect forme. Il commence nanmoins par la forme ou "objet". Les objets sur lesquels se concentrer sont de quatre sortes : [23@245] 1. 2. Les objets externes, tels qu'images de la divinit, peintures ou formes faisant partie de la nature. Les objets internes, tels que les centres du corps thrique.

3.

Les qualits, telles que les diverses vertus, dans l'intention d'veiller un dsir pour ces vertus, et ainsi, de les difier au sein de la vie personnelle. Les concepts mentaux, ou les ides incorporant les idaux qui gisent l'arrire-plan de toutes les formes animes. Ils peuvent se prsenter sous l'aspect de symboles ou de mots.

4.

Dans l'un des Puranas, l'ide qu'incorpore la concentration est exprime avec une grande beaut. Il est dit l'aspirant, aprs qu'il ait fait usage des cinq premiers moyens de yoga (traits dans le Livre II) qu'il "devrait procder une localisation de la substance mentale dans quelque support propice", et cette localisation est illustre par une description de l'attention fixe sur une forme de Dieu. "Par la forme incarne de l'Un Suprme, on est laiss sans dsir pour aucun autre support. Cela doit tre compris comme tant fixit d'attention, quand la substance mentale est ancre sur cette forme. Quelle est cette forme incarne de Hari sur laquelle on doit mditer, que cela soit entendu par toi, Souverain des Hommes. L'attention fixe n'est pas possible sans quelque chose sur quoi la fixer." (Vishnou Purana, VI. 7, 75-85) Suit alors une description de la forme incarne de l'Un Suprme, concluant par ces mots : "... que sur Lui le yogi mdite ; et, perdu en Lui, qu'il concentre son propre mental jusqu' ce que, Roi, l'attention fixe devienne fermement [23@246] attache sur Lui seul. Lorsqu'il accomplit ceci, ou lorsqu'il se livre, son gr, quelque autre action dans laquelle son mental ne s'gare point, il doit alors estimer avoir atteint la perfection." (Naradiya Purana, LXVII. 54-62) C'est cette conscience de la ncessit d'avoir des "objets" de concentration qui a suscit le besoin d'images, de sculptures sacres et de peintures. Tous ces objets entranent la mise en jeu du mental infrieur concret, ce qui est un stade prliminaire ncessaire ; leur usage met le mental en tat de soumission, de sorte que l'aspirant peut le faire agir selon son choix. Les quatre types d'objets mentionns ci-dessus dirigent graduellement l'aspirant vers l'intrieur et le mettent mme de transfrer sa conscience, du plan physique dans le domaine thrique et de l dans le domaine du dsir et des motions, et ainsi dans le monde des ides et concepts mentaux. Ce processus, qui se poursuit dans le

cerveau, amne l'homme infrieur tout entier un tat d'attention cohrente concentre sur un seul point, toutes les parties constituantes de sa nature tant diriges vers la ralisation de la fixit de l'attention, ou d'une concentration de toutes les facults mentales. Ds lors, le mental ne se disperse plus, n'est plus instable et dirig vers l'extrieur, mais il est pleinement "fix dans l'attention". Vivekananda traduit "dharana" par "retenant le mental sur une pense pendant douze secondes". Cette perception d'un objet, claire, tranquille et fixe sur un point unique sans qu'aucun autre objet ne pntre dans la conscience, est d'une ralisation fort difficile, et lorsque cela peut tre accompli en l'espace de douze secondes, la vritable concentration est ralise. [23@247] 2. La concentration soutenue (dharana) est la mditation (dhyana). La mditation n'est que l'extension de la concentration et nat de la facilit avec laquelle l'homme peut "fixer le mental" volont sur quelque objet particulier. Elle obit aux mmes rgles et conditions que la concentration et la seule diffrence entre elles rside dans l'lment temps. La capacit de concentrer fermement le mental sur un objet tant obtenue, le pas suivant consiste dvelopper le pouvoir de garder la substance mentale ou chitta inbranlablement occupe de cet objet ou pense, pendant une priode prolonge. Le Purana cit ci-dessus poursuit en ces termes : "Une succession ininterrompue d'ides qui s'offrent, s'unifiant dans l'intensit devant Sa forme, sans dsir pour aucune autre chose, cela, Roi, est la contemplation. Elle est amene par les six premiers moyens de yoga." Le mot contemplation est ici synonyme de mditation. Cette mditation est encore avec semence, ou avec un objet. Dvidedi dit dans son commentaire de ce sutra : "... Dhyana consiste fixer le mental tout entier sur l'objet auquel il est pens (jusqu' ce qu'il ne fasse qu'un avec lui). En fait, le mental devrait, ce moment, n'tre conscient que de lui-mme et de l'objet." L'attitude de l'homme devient pure attention fixe ; son corps physique, ses motions, son entourage et tous les sons et choses visibles sont perdus de vue ; le cerveau n'est conscient que de l'objet formant le thme ou la semence de la mditation et des penses que formule le mental relativement cet objet. [23@248]

3. Quand la chitta s'absorbe en ce qui est la ralit (ou l'ide enclose dans la forme) et n'a plus conscience ni d'une sparation ni du soi personnel, il s'agit de la contemplation ou samadhi. Le moyen le plus simple de comprendre ce sutra consiste se rendre compte que toute forme ou objet est une vie manifeste, de quelque genre que ce soit. Dans les premiers stades du processus de mditation, l'tudiant prend connaissance de la nature de la forme et des rapports existant entre elle et lui. Les deux tats dans lesquels il est conscient de lui-mme et de l'objet de sa mditation sont des conditions purement mentales ; elles existent dans son mental. Cette condition est suivie d'une autre, dans laquelle sa prise de conscience se dirige vers l'intrieur et atteint le plan subjectif. Il se rend compte de la nature de la vie qui s'exprime travers la forme. La qualit et les rapports subjectifs accaparent son attention et il perd de vue l'aspect forme ; mais le sentiment de sparation ou de dualit persiste encore. Il est encore conscient de lui-mme et de ce qui constitue le non-soi. La similitude de qualit et la raction une vibration analogue sont cependant acquises par lui. Dans les deux stades de dharana et dhyana la concentration et la mditation le mental est le facteur important agissant dans le cerveau comme agent producteur. Un grand instructeur hindou, Kecidhvaja, exprime cette ide dans les termes suivants : "L'me a le moyen. La pense est le moyen. Elle est inanime. Lorsque la pense a termin sa tche libratrice, elle a accompli ce qu'elle devait faire, et cesse." (Du Vishnou Purana VI. 7. 90) [23@249] La vrit de ce fait rend trs difficile toute description ou explication au sujet de l'tat lev de samadhi ou contemplation, car les mots et les phrases ne sont qu'un effort du mental visant soumettre au cerveau du soi personnel ce qui le rendra apte apprcier et comprendre le processus. Dans la contemplation, le yogi perd de vue : 1. 2. 3. Sa conscience crbrale, ou les notions du plan physique se rapportant au temps et l'espace. Ses ractions motives au sujet du processus de sa mditation. Ses activits mentales ; de sorte que toutes les "modifications" du processus pensant, toutes les ractions motives du vhicule du mental-dsir (kama-manas) sont subjugues, le yogi en tant inconscient. Il est cependant intensment vivant et alerte, positif et

veill ; car le cerveau et le mental sont fermement tenus en bride par lui et il en fait usage sans aucune intervention de leur part. Cela signifie littralement que la vie indpendante des formes travers lesquelles fonctionne le soi rel est tranquille, pacifie et subjugue, l'homme rel ou spirituel tant veill sur son propre plan et apte fonctionner en faisant un plein usage du cerveau, des enveloppes et du mental du soi infrieur son vhicule ou instrument. Il est, en consquence, centr en lui-mme, ou dans l'aspect me. Il a perdu de vue tout sens de sparation, ou de soi personnel infrieur ; il s'identifie avec l'me de la forme qui a fait l'objet de sa mditation. N'tant plus entrav par la substance mentale, ou par la [23@250] nature de dsir, il "pntre" en un tat qui prsente quatre caractristiques prpondrantes : 1. L'absorption dans la conscience de l'me et, en consquence, la connaissance consciente de l'me de toutes choses. La forme n'est plus perue et la vision de la ralit, que voilent toutes formes, se rvle. La libration hors des trois mondes de la perception sensorielle ; de sorte que seul est connu ou peut faire l'objet d'un contact, ce qui est dnu de forme, de dsir et de substance mentale concrte. La conscience d'tre un avec toutes les mes, sub-humaines, humaines et supra-humaines. La conscience de groupe exprime tant soit peu cette ide, tout comme la conscience particulire, ou la conscience que peut avoir un tre de sa propre identit individuelle, caractrise la conscience dans les trois mondes. L'illumination, ou perception de l'aspect lumire de la manifestation. Grce la mditation, le yogi se sait tre lui-mme lumire, tre un point d'essence igne. Grce la facilit avec laquelle se droule le processus de mditation, il peut centrer cette lumire sur quelque objet de son choix et se mettre "en rapport" 7 avec la lumire que cache cet objet. Cette lumire est alors reconnue pour tre une en essence avec son propre centre de lumire, et la comprhension, la communication et l'identification sont alors rendues possibles.

2.

3.

4.

4. Quand la concentration, la mditation et la contemplation constituent un acte continu, sanyama est alors ralis. Cette ide est des plus difficiles rendre, car nous [23@251] n'avons pas
7

En franais dans le texte. (N.d.l.t.)

d'quivalent dans cette langue pour le terme sanscrit "sanyama". C'est la synthse des trois stades du processus de mditation et elle n'est possible qu' l'tudiant qui a appris ce que sont les trois tats de matrise sur le mental et a acquis cette matrise. Grce elle, il a obtenu quelques rsultats, qui sont les suivants : 1. Il s'est libr de l'existence dans les trois mondes du mental, de l'motion et du plan physique. Ceux-ci n'attirent plus son attention. Il n'est plus concentr sur eux, ni absorb en eux. Il peut volont faire converger son attention sur un point donn et peut garder indfiniment son mental en tat de stabilit, tandis qu'il travaille intensment dans le monde mental, s'il trouve bon de le faire. Il peut axer ou centrer son tre dans la conscience de l'go, l'me ou homme spirituel, et se connat lui-mme comme tant spar du mental, des motions, des dsirs, des sentiments et de la forme, qui constituent l'homme infrieur. Il a appris reconnatre cet homme infrieur (la somme totale des tats mentaux, des motions et des atomes physiques) comme n'tant qu'un simple instrument dont il peut user volont pour communiquer avec les trois plans infrieurs. Il a acquis la facult de contemplation, ou l'attitude de l'Identit relle l'gard du royaume de l'me et il peut, de l, regarder ce royaume de l'me, en un sens correspondant la faon dont un homme, sur le plan physique, se sert de ses yeux pour voir. Il peut, par la voie du mental plac sous contrle, transmettre au cerveau ce qu'il voit et peut ainsi communiquer, l'homme sur le plan physique, la connaissance du soi et de son royaume.

2.

3.

4.

5.

6.

C'est l la mditation parfaitement concentre, et la capacit [23@252] de mditer ainsi est nomme dans ce sutra sanyama. C'est la ralisation de ce pouvoir de mditation qui est l'objectif du systme Raja Yoga. Grce cette ralisation, le yogi a appris faire une distinction entre l'objet et ce que l'objet voile ou cache. Il a appris percer tous les voiles et prendre contact avec la ralit qui se trouve derrire eux. Il a acquis une connaissance efficacement active de la dualit. Il est une conscience encore plus haute que celle-l la prise de conscience que traduit le terme unit mais il ne la possde pas encore. Cellel reprsente cependant un stade trs lev ; elle produit en l'homme physique des effets stupfiants et offre sa connaissance diverses formes de phnomnes.

5. Rsultant de sanyama s'ensuit le rayonnement de la lumire. Ici, diffrents termes ont t employs par divers commentateurs ou traducteurs, et il peut tre intressant de considrer certains d'entre eux ; car, de ces diverses interprtations, surgira la pleine comprhension des termes sanscrits. En bref, l'ide implique la conception suivante : la nature de l'me est lumire et cette lumire est la grande rvlatrice. Le yogi, par la pratique continue de la mditation, a atteint un point o il peut, volont, tourner dans n'importe quelle direction la lumire qui irradie de son tre mme, et clairer ainsi n'importe quel sujet. Rien ne peut donc lui tre cach et toute connaissance est sa disposition. Ce pouvoir est en consquence dcrit comme : [23@253] 1. Illumination de la perception. La lumire de l'me ruisselle, et l'homme sur le plan physique est par l mis mme de percevoir, dans sa conscience crbrale, ce qui lui tait auparavant obscur et cach. Le processus peut tre dcrit, en termes concis, comme suit : a. b. c. Mditation. Centralisation dans l'me, ou conscience goque. Contemplation, ou projection de la lumire de l'me sur ce qui doit tre connu ou investigu. d. Epanchement subsquent de la connaissance acquise, en un "torrent d'illumination", dans le cerveau et par la voie du sutratma, fil de l'me, corde d'argent, ou chanon magntique. Ce fil passe travers le mental et l'illumine. Les penses engendres au cours de la raction automatique de la chitta (ou substance mentale) la connaissance transmise, sont alors imprimes sur le cerveau ; et l'homme, dans sa conscience physique, est instruit de ce que l'me connat. Il devient illumin. Ce processus devenant plus frquent et s'affermissant, un changement a lieu dans l'homme physique. Il devient de plus en plus synchronis avec l'me. Au cours de la transmission, l'lment temps est relgu l'arrire-plan et l'illumination du champ de connaissance par la lumire de l'me, ainsi que l'illumination du cerveau physique, deviennent un vnement instantan. La lumire dans la tte s'accrot dans la mme mesure et le troisime il se dveloppe et fonctionne. Un "il" correspondant [23@254] se dveloppe sur les plans astral et mental ; l'go ou me peut ainsi

illuminer l'ensemble des trois plans dans les trois mondes, au mme titre que le royaume de l'me. 2. Lucidit de la conscience. L'homme devient lucide et possde une claire vision. Il est conscient d'un pouvoir croissant en lui, qui lui permettra de traduire et de rsoudre non seulement tous les problmes, mais encore de "parler lucidement", devenant ainsi l'une des forces instructrices du monde. Toute connaissance consciemment acquise par l'illumination de soi, doit tre partage et clairement transmise autrui. C'est l le corollaire de l'illumination. Le rayonnement lumineux de la vision pntrante. Ceci prsente le sujet sous un angle nouveau et des plus importants. C'est la dfinition de la capacit de "voir l'intrieur" d'une forme, d'atteindre la ralit subjective qui a fait ce qu'elle est, l'enveloppe objective. Cette vision pntrante est plus que de la comprhension, de la sympathie ou de l'entendement ; ceux-ci n'en sont que les effets. Elle est la capacit de passer au travers de toutes les formes et d'atteindre ce qu'elles voilent ; car cette ralit est identique la ralit qui est en nous. L'illumination de l'intellect. A moins que le mental, ou intellect, puisse saisir et transmettre ce que l'me sait, les mystres restent inexpliqus pour le cerveau physique et, de la connaissance que possde l'me, il ne reste rien de plus qu'une vision magnifique et inaccessible. Mais lorsque l'intellect est illumin, il peut transmettre au cerveau, et imprimer sur lui, les choses caches que seuls connaissent les fils de Dieu sur leur propre plan. D'o la ncessit du Raja Yoga, ou [23@255] science de l'union par la matrise et le dveloppement du mental.

3.

4.

6. Cette illumination est graduelle ; elle se dveloppe stade aprs stade. Il est trait ici de la nature volutive de toute croissance et de tout dveloppement, et l'aspirant se souviendra que rien ne peut s'accomplir en une fois, mais rsulte d'un long effort soutenu. Tout aspirant aux mystres devrait se souvenir qu'une croissance graduelle est relativement lente et constitue la mthode suivie par tout processus naturel, ce dveloppement de l'me n'tant aprs tout que l'un des grands processus suivis par la nature. Tout ce que l'aspirant doit faire est d'en assurer les conditions voulues. La croissance prendra alors soin d'elle-mme normalement. Une ferme persvrance, une endurance patiente, une ralisation quotidienne minime, sont de plus de valeur pour l'aspirant que la prcipitation fougueuse et

l'effort enthousiaste de la personne motive et instable. Une hte excessive apporte au dveloppement personnel entrane certains dangers d'ordre spcifique et bien dtermins. Ceux-ci peuvent tre vits si l'tudiant se rend compte que le sentier est long et qu'une comprhension intelligente de chaque stade du sentier a pour lui plus de valeur que les rsultats obtenus par l'veil prmatur de la nature psychique. L'invitation crotre comme crot la fleur comporte une vrit occulte d'une porte considrable. Cette ide est exprime dans l'injonction donne par l'Ecclsiaste, VII. 16 exprimant la pense suivante : "Ne sois pas juste l'excs... pourquoi te torturer ?" 8 [23@256] 7. Ces trois derniers moyens de yoga ont un effet subjectif plus intrieur que les prcdents moyens. Les cinq premiers moyens de Yoga ont pour principal objectif la prparation de celui qui aspire tre un yogi. Par l'observation des Commandements et des Rgles ; par la ralisation de l'quilibre et du contrle rythmique des nergies du corps, et par le pouvoir consistant rtracter sa conscience pour la centrer dans la tte, l'aspirant est apte retirer un plein profit des pouvoirs de concentration, mditation et contemplation, et de les cultiver en toute scurit. Ayant pris contact avec ce qui est subjectif en lui et tant devenu conscient de ce qui est au-dedans, il peut commencer travailler par les moyens intrieurs, internes et intimes. L'ensemble des huit moyens de Yoga ne font en eux-mmes que prparer l'homme l'tat de conscience spirituelle qui transcende la pense ; tat distinct de toutes les semences de la pense, dnud de forme et ne pouvant tre dcrit (cela trs imparfaitement) que par des termes tels qu'unification, ralisation, identification, conscience nirvanique, etc. Il est inutile que le nophyte tente de comprendre cela avant d'avoir dvelopp l'instrument interne permettant cette comprhension ; il est vain de la part de l'homme courant de poser des questions et de chercher obtenir une dmonstration, moins qu'il ne soit prt apprendre en mme temps l'A.B.C. de la technique et en franchir les degrs (comme pour l'acquisition de n'importe quelle science). [23@257] Dans son commentaire, Johnston dit ceci : "... Les moyens de dveloppement prcdemment dcrits se rapportaient l'homme spirituel en voie de se dgager des entraves et des voiles psychiques ; tandis que ce triple
8

Texte franais de la Bible de Jrusalem. (N.d.l.t.)

pouvoir doit tre mis en uvre par l'homme spirituel ainsi dgag, se tenant ferme sur ses pieds et regardant la vie de ses yeux grands ouverts." 8. Ces trois-l, cependant, sont eux-mmes externes au regard de la vritable mditation sans semence (ou samadhi) qui ne se base pas sur un objet. Celle-ci est libre des effets de la nature sparatrice de la chitta, (ou substance mentale). Au cours de tous les stades prcdents, le penseur tait conscient la fois de lui-mme le connaisseur et du champ de la connaissance. Lors des stades de dbut, il tait conscient d'une triade, car l'instrument de la connaissance tait galement reconnu pour tre plus tard transcend puis oubli. Maintenant intervient le stade final, objectif de toutes les pratiques de Yoga, o l'unit est connue et o la dualit elle-mme est considre comme une limitation. Rien ne reste plus que la conscience du soi, de ce connaisseur omniscient et omnipotent qui est un avec le Tout et dont la nature mme est conscience et nergie. Comme il a t dit juste titre : "Il y a en consquence ces deux types de perception : celle des choses vivantes et celle de la Vie ; celle des uvres de l'me et celle de l'me elle-mme." Le dmonstrateur du Yoga dsire maintenant dcrire les rsultats de la mditation (quelques-uns d'entre eux selon la ligne du psychisme suprieur et d'autres selon la ligne du psychisme [23@258] infrieur) ; les sept sutras suivants traitent donc de la nature des objets vus et de la matrise du mental qu'exerce l'homme rel lorsqu'il cherche faire converger sur eux le rayon lumineux de son mental. En tudiant ces rsultats de la mditation dans le domaine psychique, il faut garder l'esprit le fait que les huit moyens de Yoga produisent rgulirement des effets dtermins dans la nature infrieure, et qu'il s'ensuit certains dveloppements et expriences ; ceux-ci mettent l'aspirant plus consciemment en rapport avec les plans intrieurs dans les trois mondes. Ce processus est la fois sr et ncessaire, condition qu'il soit le fruit de l'veil de l'homme sur son propre plan et de l'orientation de l'il de l'me sur les dits plans, par la voie du mental et du troisime il. La prsence du pouvoir psychique infrieur peut cependant signifier que l'me est (du point de vue du plan physique) endormie et incapable d'user de son instrument, et que ces expriences ne sont en consquence que le rsultat de l'activit du plexus solaire produisant la conscience sur le plan astral. Ce genre de psychisme

constitue une "rgression" vers l'tat animal et le stade d'enfance de la race humaine. Il est indsirable et dangereux. 9. La squence des tats mentaux se droule comme suit : le mental ragit ce qui est vu ; il s'ensuit alors la phase de la matrise mentale ; puis vient la phase ou la chitta (substance mentale) ragit ces deux facteurs. Ceux-ci finalement disparaissent et la conscience qui peroit se donne libre cours. Si l'tudiant veut bien prendre connaissance de l'une quelconque des traductions des sutras, il verra que celui-ci est [23@259] traduit de diverses faons et que la plupart des traductions sont extrmement ambigus ; ce qui peut tre illustr par la traduction suivante de Tatya : "Provenant des deux sries de la pense auto-reproductrice rsultant du Vyutthana et du Nirodha (respectivement) ; lorsque le premier est subjugu et le second manifest et qu'au moment de la manifestation, l'organe interne (chitta) est impliqu dans les deux sries, les dites modifications de l'organe interne constituent alors la modification de la forme de Nirodha." Les autres sont encore plus vagues, l'exception de la traduction suivante que nous donne Johnston, laquelle jette une grande lumire sur l'ide dont il s'agit : "Rsultant des degrs ascendants, la matrise se dveloppe. Il y a d'abord la domination sur l'impression mentale d'excitation. Il s'ensuit la manifestation d'une impression mentale de matrise, suivie, aprs la phase de matrise, par la conscience perceptive. C'est l le dveloppement de la matrise." La manire la plus simple de comprendre cette ide est peut-tre de se rendre compte que l'homme, en son cerveau physique, est conscient de trois facteurs lorsqu'il tente de mditer : 1. Il est conscient de l'objet de sa mditation. Ceci excite impressionne son mental, met en activit les "modifications principe pensant" ou stimule la tendance qu'a le mental crer formes-penses et prcipite la chitta (substance mentale) en formes correspondant l'objet vu. [23@260] ou du des des

2.

Il prend alors conscience de la ncessit de vaincre cette tendance,

faisant ainsi intervenir l'action de la volont ; il stabilise et matrise la substance mentale, de sorte qu'elle cesse de se modifier et d'assumer une forme. A force d'efforts fermes et persvrants, le caractre de squence que prsentent ces deux tats de conscience est soumis une compensation graduelle qui, en temps voulu, les rend simultans. La rcognition d'un objet et la matrise immdiate de la chitta ractive ont lieu comme en un clair. C'est l'tat nomm techniquement "nirodha". Il faut se souvenir que (selon Vivekananda) : "S'il y a une modification qui incite le mental s'lancer au-dehors par la voie des sens, et que le yogi tente de la matriser, ce contrle mme constituera une modification." L'empreinte de la volont sur le mental amnera tout naturellement le mental assumer la forme qui s'impose lui, et il sera prcipit en une modification dpendant largement du point d'volution atteint par l'aspirant, de la tendance de ses penses quotidiennes et de la mesure de son contact goque. Ceci n'est pas la forme correcte et leve de la contemplation ; elle n'en est qu'un des stades de dbut, trs suprieur cependant la concentration et la mditation avec semence, telle qu'elle est gnralement comprise, car il est invitablement suivi par le troisime stade, qui prsente un grand intrt. 3. Il glisse soudain hors de l'tat de conscience infrieur et devient conscient de son identit avec celui-qui-peroit, le penseur sur son propre plan ; du fait que le mental est matris [23@261] et que l'objet peru ne provoque aucune raction, la vritable identit est alors mme de percevoir ce qui, jusqu'alors, tait voil. Il faut cependant tablir clairement que celui-qui-peroit sur son propre plan a toujours t conscient de ce qui est maintenant reconnu. La diffrence rside dans le fait que l'instrument le mental est maintenant en tat de sujtion ; il est donc possible, pour le penseur, d'imprimer sur le cerveau par la voie du mental subjugu, ce qui a t peru. Simultanment, l'homme sur le plan physique peroit, lui aussi, la vritable mditation et la vritable contemplation deviennent pour la premire fois ralisables. Au dbut, ce ne sera que pendant une brve seconde. Un clair de perception intuitive, un instant de vision et d'illumination et tout a disparu. Le mental recommence se modifier ; il est rejet l'activit ; la vision s'vanouit ; l'instant suprme est pass et la porte du royaume de l'me semble soudain se

clore. Mais l'assurance est acquise ; cette chappe sur la ralit a t enregistre par le cerveau et la garantie de la ralisation future est ainsi reconnue. 10. Cette habitude mentale tant cultive, il s'ensuivra une stabilit de la perception spirituelle. La frquence de la ralisation du point d'quilibre entre l'excitation du mental et sa mise sous contrle, peut tre acclre par une constante rptition, jusqu'au moment o l'habitude de stabiliser le mental devient un fait acquis. Lorsque c'est accompli, deux choses interviennent : [23@262] 1. Une matrise instantane du mental, obtenue volont et produisant : a. b. 2. Un mental en repos, exempt de formes-penses. Un cerveau calme et prompt la raction.

La descente, dans le cerveau physique, d'un influx de conscience, provenant de celui-qui-peroit, de l'me.

Ce processus devient de plus en plus clair et, avec le temps, plus rvlateur et prsentant de moins frquentes interruptions ; jusqu'au moment o une raction rythmique s'tablit entre l'me et l'homme du plan physique. Le mental et le cerveau sont alors compltement subjugus par l'me. Il faut se souvenir que cette condition du mental et du cerveau est une condition positive et non un tat ngatif. 11. Le fait de contracter cette habitude et de soustraire le mental sa tendance construire des formes-penses, a pour rsultat final un pouvoir constant de contemplation. Il y a peu de chose dire pour expliquer ce sutra, tant donn sa clart. Il a le caractre d'une rcapitulation des prcdents sutras. L'ide qu'il exprime est celle de la ralisation d'un tat de constante mditation. Bien que des priodes de travail bien dfinies, accomplies certaines heures dtermines et fixes, aient une grande valeur, et cela particulirement aux stades de dbut du dveloppement de l'me, la condition idale est cependant d'tre chaque jour et tout le jour en tat de ralisation. L'aptitude puiser volont dans les ressources de l'go ; la constante rcognition du fait qu'on est un Fils de [23@263] Dieu incarn sur le plan physique, et l'aptitude d'attirer soi, quand il en est besoin, le pouvoir et la force de l'me, seront acquises, en dfinitive, par chaque aspirant. Mais

cependant, l'habitude du recueillement doit d'abord tre contracte, et la capacit de refrner instantanment les modifications du principe pensant doit prcder ce dsirable tat de l'tre. 12. Quand la matrise du mental et le facteur matrisant sont en condition d'quilibre rciproque, il s'ensuit un tat de fixit sur un seul point. Le terme sanscrit employ est difficile expliquer clairement. Des termes tels que concentration fixe sur un seul point, intensit fixe, synthtise, paracheve, donnent tous quelque ide de l'tat mental considr ici. L'aspirant est maintenant dlibrment inconscient de tous les tats mentaux se rapportant aux trois mondes. Son attention converge sur un objet particulier et, en premier lieu, sur la ralit de la vie subjective, voile par la forme de l'objet. Il est galement inconscient de lui-mme, le penseur ou connaissant ; seul, ce qui est contempl fait l'objet d'une ralisation, dans le vrai sens du terme. Ceci est l'aspect ngatif. Il faut cependant se rappeler que c'est l un tat mental trs actif, car la conscience qui peroit a de l'objet une connaissance globale des plus tendues. La somme de ses qualits, aspects et vibrations se rvle lui, comme aussi l'nergie centrale [23@264] essentielle qui a suscit la manifestation de cet objet particulier. Ceci se rvle grce l'illuminante clart du mental, projete avec persistance sur cet objet. La conscience de celui-qui-peroit prend connaissance galement de son identit avec la ralit qui gt derrire la forme. C'est l la vritable prise de conscience occulte, qui n'est pas tant une prise de conscience de l'objet que celle de l'unit ou de l'identit avec la vie qu'il voile. Cela constitue, en soi, une condition de dualit, mais non dans le sens gnralement admis. Quoi qu'il en soit, il y a un tat de conscience encore plus lev, qui consiste prendre conscience de l'unit de la vie dans toutes les formes et non simplement de l'unit avec la vie qui se trouve en un objet particulier. 13. Par ce processus les aspects de chaque objet sont connus ; leurs caractristiques (ou leur forme), leur nature symbolique et leur usage spcifique selon les conditions du temps (stades de dveloppement) sont connues et il en est pris conscience. Il ne faut pas oublier ici que chaque forme de manifestation divine a trois aspects et qu'elle est par l rellement faite l'image de Dieu et possde toutes

les potentialits divines. Ce fait est reconnu en ce qui concerne le rgne humain et il est galement vrai de toutes les formes. Le yogi qui pratique la vritable concentration est conscient de cette triple nature ; les trois aspects sont vus par lui tels qu'ils sont et cependant reconnus comme constituant un tout. Dans son commentaire, Johnston nous dpeint, dans les termes suivants, ce qu'impliquent ces ides : "... nous obtenons une vision double de cet objet, voyant la fois toutes ses caractristiques individuelles, son caractre [23@265] essentiel, son espce et son genre ; nous le voyons par rapport lui-mme et par rapport l'Eternel." Ces trois aspects couvrent de curieuse faon les trois aspects de l'quation du temps, ou de la relation de cet objet avec son entourage. 1. Les caractristiques de la forme. Dans cette phrase, les aspects extrieurs tangibles de la forme sont perus ; il y est question du ct matire de l'ide manifeste ; ce dont il peut tre pris contact par le truchement des sens est considr en premier lieu, puis cart. Cette forme est le rsultat du pass et les limitations provenant du degr d'volution sont discernes. Toute forme porte en elle le tmoignage des cycles antrieurs, et cela peut tre constat par : a. b. c. d. 2. Son taux de vibration. La nature de son rythme. La dose de lumire qui se manifeste par son entremise. Sa couleur occulte.

La nature symbolique. Tout objet n'est que le symbole d'une ralit. La diffrence qui existe dans le dveloppement des formes symbolisant ou incorporant cette ralit, constitue la garantie qu'en quelque date future tous les symboles porteront les fruits de leur mission. Un symbole est une ide concrtise, l'laboration de quelque vie au sein de l'existence objective. Il est l'aspect conscience, et deux grandes rvlations se trouvent l'tat latent dans chaque symbole ou forme. [23@266] a. La rvlation de la pleine conscience, ou le jaillissement de la raction au contact, raction qui, en toutes les formes, n'est encore que potentielle ou non conforme, mais qui peut, et pourra, en se portant en avant, devenir la plnitude du flux montant de la conscience.

b.

La rvlation de ce que voile son tour l'aspect conscience (le second aspect). La suppression de ce qui voile l'me mne la manifestation de la vie unique. La manifestation du Fils de Dieu conduit la connaissance du Pre. La lumire irradiante du soi suprieur, par l'intermdiaire du soi infrieur, aboutit la rvlation du soi divin, ou spirituel. La gangue enclt le diamant ; quand la gangue rvle sa gemme cache et qu'est accompli le travail de la taille et du polissage, la gloire du joyau se rvle la vue. Quand la plante de lotus arrive maturit, la fleur s'panouit et le "Joyau dans le Lotus" (Om mani padme hum) peut tre vu au cur de ses ptales. Cet aspect symbolique des formes est vrai de toutes choses ; que le symbole soit l'atome de la substance, le minral ou un arbre, un animal ou la "forme du Fils de Dieu", le joyau, ou premier aspect, y sera trouv enfoui. Il fera connatre sa prsence par la qualit de la conscience, en l'un ou l'autre de ses nombreux tats. 3. Emploi particulier selon les conditions du temps. Tandis que le yogi, fix sur un seul point, se concentre sur la forme ou l'objet, mdite sur sa qualit (l'aspect subjectif ou la nature symbolique) et contemple la vie voile par la forme, mais reconnue en tant que facteur de la conscience, il devient conscient [23@267] du stade prsent de dveloppement ; de sorte que le futur, le pass et le prsent se rvlent son intuition.

Il sera donc vident, mme aux yeux du lecteur occasionnel, que si la mditation se poursuit correctement selon les trois stades mentionns ci-dessus, toute connaissance devient accessible au yogi ; il prend conscience de l'Eternel Maintenant comme d'un fait de la nature et une coopration intelligente avec le plan volutif lui devient possible. Le service se base alors sur une parfaite comprhension. 14. Les caractristiques de chaque objet sont, ou acquises, ou manifestes, ou latentes. Ce sutra contient, dans une grande mesure, la mme ide que le prcdent. Dans le temps et l'espace, toutes les caractristiques ont des valeurs relatives. Le but est un ; l'origine est une ; mais, en raison des diffrents taux de vibration des sept grands souffles ou courants de l'nergie divine, chaque vie dont ils sont le support est diffrente et distincte. Le stade de dveloppement des Sept Seigneurs des Rayons n'est pas gal. Le dveloppement de la vie des divers

Logos plantaires ou des Sept Esprits qui se trouvent devant le Trne de Dieu n'est pas uniforme, et les atomes de Leurs corps, ou les monades qui constituent Leurs vhicules, ne sont en consquence pas identiques dans leur dveloppement. C'est l un vaste sujet qui ne peut tre qu'effleur ici. Il sera intressant, pour les tudiants, de se mettre en qute des informations que donnent les diverses prsentations de la vrit unique concernant les grandes Vies en qui nous "avons [23@268] la vie, le mouvement et l'tre". Elles peuvent tre tudies sous les appellations suivantes : 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Les sept Rayons, Les sept Esprits devant le Trne, Les sept Logos plantaires, Les sept grands Seigneurs, Les sept ons, Les sept Emanations, Les sept Prajapatis,

et autres noms moins connus. Il en rsultera une grande lumire. Dans la forme caractristique (en prenant en considration le point particulier atteint par son dveloppement ou son manque de dveloppement) le sujet connaissant voit se rvler : a. La somme totale de ce qui est acquis. Ce qui constitue le don du pass. C'est, jusqu' prsent, l'accord le plus complet que puisse faire rsonner l'me de cet objet. La gamme spciale des qualits rsultant de la totalit de cet acquis que la vie exprime travers quelque forme particulire. Ceci reprsente la note du prsent dans l'accord obtenu et que l'me de l'objet a dcid de faire rsonner. Ce qui est latent et possible. Cette connaissance sera double, rvlant premirement les possibilits latentes qui doivent tre dveloppes par l'intermdiaire de la forme contemple et, deuximement, les possibilits latentes susceptibles de s'panouir travers des formes diverses, au cours du prsent cycle mondial. Ceci se rapporte aux dveloppements futurs et donnera au yogi l'accord intgral, lorsque le grand cycle volutif aura termin sa carrire. [23@269]

b.

c.

15. Le stade de dveloppement conditionne les diverses modifications

de la nature psychique versatile et du principe pensant. Ceci constitue une paraphrase, d'ordre trs gnral, de l'ide implique, et offre le caractre d'un rsum des ides plus ou moins obscures que contient le texte. Les sutras qui font suite celui-ci traitent (pour le restant du Livre III) des rsultats de la mditation. Les sutras prcdents considraient les obstacles et les difficults qui doivent tre vaincus avant que la vritable mditation devienne possible. La cl de cette victoire, et la diffrence existant entre les aspirants au sentier, apparaissent dans ce sutra. La constatation de la place approximative que chacun de nous occupe sur l'chelle de l'volution et la totalisation de son actif et de son passif, sont parmi les activits les plus utiles que puisse entreprendre celui qui prtend au titre d'aspirant. La comprhension du degr atteint et du pas suivant faire est essentielle tout progrs vritable. Johnston traduit ce sutra en ces termes : "La diffrence de stade est la cause de la diffrence de dveloppement", et poursuit en disant : "Le premier stade est l'arbrisseau, la chenille, l'animal. Le second stade est l'arbre en priode de croissance, la chrysalide, l'homme. Le troisime est le pin splendide, le papillon, l'ange..." 16. La mditation concentre sur la triple nature de chaque forme amne la rvlation de ce qui a t et de ce qui sera. Le sutra que nous considrons maintenant rsume les [23@270] ides prcdentes et il est intressant de noter quel point ce premier grand rsultat de la mditation nous reporte directement aux faits exacts concernant la manifestation divine et met l'accent sur les trois aspects travers lesquels s'exprime toute vie (depuis un atome de substance jusqu' un Logos solaire). La grande loi de Cause Effets, et le processus tout entier du dveloppement volutif sont reconnus, et ce qui est, est peru en tant que rsultat de ce qui fut. De mme, ce qui adviendra plus tard est reconnu comme devant tre le rsultat de l'laboration des causes mises en mouvement dans le prsent ; on voit ainsi que le cycle de dveloppement est un processus se droulant en trois stades. Ces trois stades correspondent, dans les trois mondes du dveloppement humain, aux trois dimensions et il sera intressant pour les tudiants de scruter les analogies entre les diverses triades en se souvenant que le troisime aspect (la substance intelligente), l'aspect du Saint-Esprit ou de Brahma, correspond au pass, (ce qui comporte une indication au sujet de la nature du mal). Le deuxime aspect (la conscience), ou l'aspect du Christ ou Vishnou, a trait au prsent ; tandis que seul le futur rvlera la nature de l'esprit, l'aspect le plus haut, ou aspect du Pre. Grce une mditation concentre, cette ligne de

pense deviendra claire et il se dveloppera un sens de la proportion et un sens des valeurs convenant exactement au point prsent du temps. Une rcognition des rapports reliant toutes les vies les unes aux autres sera galement dveloppe, et la vie de l'aspirant se stabilisera et s'ajustera, de telle sorte que le karma pass sera liquid et le karma possible de l'avenir annul, tandis que le processus de libration se poursuivra rapidement. [23@271] 17. Le son (ou mot), ce qu'il dsigne (l'objet) et l'essence spirituelle (ou ide) qui y est incorpore, sont gnralement confondus dans le mental de celui-qui-peroit. Par la mditation concentre sur ces trois aspects survient la comprhension (intuitive) du son mis par toutes les formes de vie. Ce sutra est l'un des plus importants du livre ; il contient la cl de ce qui est l'objectif du processus mditatif tout entier. Celui-ci consiste rvler, ou dvoiler, celui-qui-peroit, ou homme spirituel, la vritable nature du soi le second aspect et sa correspondance avec le second aspect dans toutes les formes de la vie sub-humaine, comme aussi le mettre en rapport avec le second aspect, dans toutes les formes supra-humaines. Il concerne donc le ct subjectif de toute manifestation et traite des forces qui, en toute forme, constituent l'aspect conscience, se rapportent au Christ ou principe bouddhique et sont la cause directe de la manifestation objective, ainsi que la rvlation de l'esprit par le truchement de la forme. C'est le AUM. Le souffle d'abord, puis le mot, enfin tout ce qui est, est apparu. Aussi longtemps que la grande Existence, qui est la somme de toutes les formes et de tous les tats de conscience, continuera faire rsonner le AUM cosmique, aussi longtemps persistera le systme solaire objectif et tangible. Les synonymes suivants, se rapportant ce sutra, doivent tre gards l'esprit, si l'on veut clarifier la pense : [23@272] I. L'Essence Spirituelle. 1. L'Esprit. 2. Pneuma. 3. Le Pre. Shiva. 4. La Monade. Le Un. II. Le Son ou Mot. 1. L'Ame. 2. La Psych. 3. Le Fils. Vishnou. 4. Le Christ cosmique. III. L'Objet. 1. Le Corps. 2. La Forme. 3. Le Saint-Esprit. Brahma. 4. Le Vhicule de la vie et de l'incarnation.

5. La volont ou Dessein 5. L'Amour-Sagesse ternel. ternel. 6. Un grand Souffle unique. 7. La Vie. 8. L'Energie synthtisante. 9. Le premier Aspect. 6. Le AUM. 7. L'Aspect Conscience.

5. L'activit et l'intelligence ternelles. 6. Les Mondes. 7. L'Aspect activit.

8. La Force attractive. 8. La Matire. 9. Le second Aspect. 9. Le troisime Aspect.

Dans le mental de l'homme ces trois aspects sont confondus : ce qui est extrieur et objectif est gnralement reconnu comme tant la ralit. C'est l la grande maya, ou illusion, qui ne peut tre dissipe que lorsque celui-qui-peroit peut discerner les trois grands aspects en chaque forme, y compris la sienne. Quand le second aspect, l'me, le principe mdian ou mdiateur est connu, la nature de la forme est galement connue et on peut en dduire la nature essentielle de l'esprit. Cependant, le champ de connaissance dont le Yogi doit, dans l'immdiat, se montrer matre, est celui du second aspect. Il doit arriver au Son, au Mot, qui fit entrer toute forme en manifestation et qui rsulte du souffle, ou essence de l'esprit. "Au commencement tait le Verbe et le Verbe tait avec [23@273] Dieu et le Verbe tait Dieu. Toutes choses furent faites par Lui..." (Jean I. 1-2) L, dans la Bible chrtienne, se trouve la substance de tout l'enseignement et c'est dans la signification des trois lettres du Mot sacr AUM qu'est la cl du processus cosmique tout entier. Le processus de la mditation, s'il est dment et correctement suivi, rvle donc le second aspect, ou aspect de l'me, et le Son, ou Mot, (la Voix du Silence) peut alors tre entendu. Lorsqu'il a t entendu et que le travail a rgulirement progress, le domaine de la conscience se rvle et le Yogi est en rapport avec le second aspect de sa propre nature et avec le second aspect dans chaque forme. C'est l, la base de toute la science de l'me, et c'est ce qui amne l'homme reconnatre sa propre me, ou psych, en chaque forme de la vie divine. C'est le fondement de toute la science du psychisme dans ses deux aspects, infrieur et suprieur. Quand l'homme est un sujet psychique infrieur, il peroit l'aspect me des formes matrielles et il y ragit ; le troisime aspect, ou aspect de Brahma (le corps) domine alors, car chaque atome de matire a une me. Ceci concerne

tout ce qui est sub-humain. Quand il ragit la correspondance suprieure de ce qui prcde, dont ce qui est infrieur n'est que l'ombre, il entre en contact avec la conscience christique, c'est--dire avec l'me de son tre, qui est une avec l'me de tous les rgnes supra-humains. A ce propos il faut se rappeler deux choses. Si l'homme est infrieurement psychique, il est en contact avec le second aspect de l'homme infrieur, le corps astral, principe mdian [23@274] de l'homme infrieur, et qui relie le corps mental au corps thrique. Il est, en consquence, en rapport avec tout ce qui peut faire l'objet d'un contact sur ce plan. Toutefois, s'il est un sujet psychique suprieur, il entre en rapport avec le second aspect de la manifestation divine, l'go ou me sur son propre plan, qui est le mdiateur et le lien entre la monade et la personnalit, entre l'esprit et le corps. Il est intressant de noter ici qu'on peut trouver un indice de l'authenticit de ce qui prcde dans les manifestations du psychisme infrieur telles qu'elles se prsentent au cours d'une sance mdiumnique de moyenne catgorie et dans le spiritisme de type courant. Le contact avec le plan astral est tabli au moyen du grand centre qu'est le plexus solaire, lequel relie les trois centres suprieurs aux centres infrieurs. De l vient aussi le fait que les fleurs jouent un rle si important dans les matrialisations ayant lieu au cours de ces sances, car le rgne vgtal est le rgne intermdiaire des trois rgnes infrahumains : minral, vgtal, animal. L'explication de la prdominance des guides hindous se trouve galement ici, car ils sont en fait ces coquilles et puissantes formes-penses laisses par la seconde des trois races strictement humaines : lmurienne, atlantenne et aryenne. Il ne subsiste pas actuellement de formes-penses lmuriennes, mais on peut encore trouver de nombreuses coquilles atlantennes, conserves au moyen de certaines formes de magie atlantenne. Il s'ensuivra finalement, d'une mditation concentre sur la diffrence entre ces aspects, l'audition de la Voix du Silence et un contact avec le second aspect de l'homme lui-mme. Il se connatra en tant que "Verbe fait chair" et reconnatra qu'il est lui-mme le AUM. [23@275] Lorsque cela aura lieu, il entendra alors le Mot en d'autres units de la famille humaine et s'veillera la rcognition du son, tel qu'il est mis par toutes les formes, dans tous les rgnes de la nature. Le domaine de l'me s'ouvrira devant lui et ce fait, lorsqu'il s'tendra la rcognition du son dans l'ensemble des quatre rgnes, amnera l'homme se connatre en tant que

Matre. La connaissance de l'me et le pouvoir de travailler avec l'me de toute chose dans les trois mondes, constitue la marque distinctive de l'Adepte. 18. La connaissance des incarnations prcdentes devient accessible quand le pouvoir de voir des images-penses est acquis. La porte de ce sutra est considrable, car il donne la base permettant de retrouver la connaissance des expriences passes. Cette base est strictement mentale, et seuls ceux qui sont axs sur le mental celui-ci tant matris peuvent retrouver cette connaissance, si c'est l leur dsir. Le pouvoir de voir des images-penses ne vient que par la matrise du mental, et le mental ne peut tre matris que par l'homme rel ou spirituel. En consquence, seuls les gens centrs sur l'go peuvent rellement acqurir cette connaissance. On pourrait demander ici : que voient donc ces gens qui, tant motifs et non mentaux, prtendent savoir qui ils sont et pouvoir dcrire les vies passes de leurs amis ? Ils lisent dans les chroniques akashiques et, comme leur matrise mentale et leur quipement ne sont pas adquats, ils ne peuvent ni dbrouiller ni vrifier avec prcision ce qu'ils ont vu. Les chroniques akashiques sont semblables une immense [23@276] pellicule photographique enregistrant tous les dsirs et expriences terrestres de notre plante. Ceux qui les aperoivent y verront reprsents : 1. 2. 3. Les expriences de la vie de chaque tre humain depuis le dbut du temps. Les ractions du rgne animal tout entier aux expriences faites. L'agrgat des formes-penses de nature kamique (base sur le dsir) de chaque unit humaine au long du temps. L rside la grande duperie de ces enregistrements. Seul un occultiste prouv peut tablir une distinction entre une exprience relle et les images astrales cres par l'imagination jointe un vif dsir. Le "Gardien du Seuil" plantaire, avec tout ce que ce terme comporte et tous les agrgats de formes qui se trouvent dans son entourage.

4.

Le voyant exerc a appris dissocier ce qui appartient sa propre aura de ce qui appartient l'aura de la plante (celle-ci constituant rellement les chroniques akashiques). Il peut tablir une distinction entre ces enregistrements qui sont : a. b. Plantaires, Hirarchiques ou se rapportant au travail des douze Hirarchies

cratrices, en voie de concrtiser le plan du Logos, c. Des formes imaginaires, rsultant de l'activit des penses-dsirs de myriades d'humains qu'anime le dsir d'une forme quelconque d'exprience, La chronique historique se rapportant aux races, nations, groupes et familles dans leurs deux grandes divisions sur le plan physique et sur le plan astral. Il faut garder [23@277] l'esprit le fait que tout tre humain appartient une famille physique qui constitue son lien avec le rgne animal, et qu'il appartient galement une famille astrale. En raison de cette appartenance, il est reli, sur l'arc ascendant, son groupe goque, et sur l'arc descendant au rgne vgtal. La chronique astrologique, ou les formes assumes sur le plan astral sous l'influence des forces plantaires. Ces formes se rpartissent en deux grands groupes : 1. 2. Les formes ou images produites dans l'akasha par l'influx de la force solaire, par la voie des plantes. Les formes ou images produites par l'influx de forces cosmiques de l'un ou l'autre des signes du zodiaque. c'est--dire des constellations qui leur correspondent.

d.

e.

Cette numration a pour but de dmontrer quel point il est impossible que la majorit des prtentions se rapportant des incarnations passes puissent avoir un caractre d'authenticit. Elles sont les rsultats d'une vive imagination et d'un postulat prtendant que les clairs de vision astrale qui rvlent des fragments de la pellicule akashique, prsentent celui qui les voit quelque chose le concernant. Ce n'est pas plus le cas que si, dans une grande ville, les gens et les activits contempls d'une fentre taient censs offrir la vue du spectateur ses propres parents, amis ou entreprises. La connaissance dont il est question dans le sutra s'obtient de trois faons : 1. Par une aptitude immdiate voir les enregistrements, si on le dsire. Cette forme d'acquisition de la connaissance est rarement employe, sauf par les initis et adeptes et en corrlation avec leurs disciples engags. [23@278] Par la connaissance directe des activits et relations de groupe du propre go d'un homme. Ceci, cependant, ne s'applique qu'au cycle de temps qui dbuta lorsque l'homme fit ses premiers pas sur le sentier de probation. L'importance des expriences antrieures ces premiers pas, n'est relativement pas plus vitale qu'une seconde de la vie d'un

2.

homme g lorsqu'il se livre un examen rtrospectif de sa longue vie. Tout ce qui importe est constitu par des circonstances ou des vnements, et non par des heures ou des secondes particulires. 3. Par la vie de l'instinct. Ceci se base sur la mmoire, sur les facults et les capacits acquises et sur la possession des qualits inhrentes l'quipement de l'go. L'go sait que le pouvoir qu'il possde de faire ceci ou cela dans les trois mondes, est le rsultat direct de l'exprience passe ; il sait aussi que certains effets ne peuvent tre raliss qu'en fonction de certaines causes, auxquelles il peut remonter grce une mditation concentre. Celles qui se trouvent dans son aura au moment de sa mditation. Celles qui se trouvent dans son entourage immdiat. Celles de sa famille, de son groupe et de sa race actuels. Celles de son cycle de vie actuel. Celles de son groupe goque.

Les images-penses dont il prend conscience sont : 1. 2. 3. 4. 5.

Ainsi, par un processus d'limination, il se fraie graduellement son chemin en passant par des degrs successifs d'images-penses ; jusqu' ce qu'il arrive la couche distincte de penses impressionnes, o il est question du cycle auquel il est lui-mme intress. Ce n'est donc pas simplement une perception de certains aspects des enregistrements, mais un [23@279] processus nettement scientifique, que seul connat l'occultiste prouv. 19. Grce la mditation concentre, les images-penses dans le mental d'autrui deviennent apparentes. Il faut se rappeler que le rsultat des huit moyens de yoga est la formation d'un yogi ou d'un connaisseur bien entran. C'est en consquence un homme qui s'attache aux causes et non aux effets. Il peroit ce qui provoque l'apparition de ce qui est tangible, c'est--dire les penses qui mettent en mouvement les forces de la substance et produisent finalement la concrtisation de cette substance. L'emploi de ce pouvoir consistant lire dans le mental d'autrui, n'est permis au yogi que dans les cas o c'est pour lui une ncessit de comprendre les causes sous-jacentes certains vnements, et cela uniquement dans l'intention de mettre intelligemment en uvre les plans de la Hirarchie et de l'volution. Ici, ce pouvoir est analogue celui de la tlpathie, mais il ne lui

est pas identique. La tlpathie comporte la synchronisation d'un mental avec un autre mental et exige qu'ils aient tabli des rapports entre eux. La facult du voyant entran a plutt le caractre d'un acte de la volont et d'une manipulation de certaines forces lui permettant de voir instantanment ce qu'il dsire, dans n'importe quelle aura et n'importe quel moment. L'objet de son investigation peut ou non tre l'unisson avec lui ; par une intense mditation et la mise en uvre de sa facult de vouloir, des images-penses se rvlent. L'emploi de ce pouvoir est dangereux et n'est permis qu'aux disciples prouvs. [23@280] 20. Quoi qu'il en soit, comme l'objet de ces penses n'est pas apparent pour celui-qui-percoit, il ne voit que la pense et non l'objet. Sa mditation exclut ce qui est tangible. Dans sa mditation, il n'est "veill" qu' la substance de la pense : sa propre chitta (ou substance mentale) et celle d'autrui. C'est l'activit inhrente cette chitta qui est la cause de l'apparition finale, sur le plan physique, des formes tangibles et objectives. Tout ce qui apparat est le rsultat d'un vnement subjectif. Tout ce qui est, existe dans le mental du penseur ; non dans le sens dans lequel on l'entend habituellement, mais dans le sens indiquant que la pense met en mouvement certains courants de force. Ces courants de force passent graduellement l'tat de formes faonnes correspondant l'ide du penseur, et ces formes persistent aussi longtemps que le mental du penseur s'y attache ; puis elles disparaissent quand il en "dtache son mental". C'est la nature de la force, ou courant de la pense, qui est perue dans la mditation concentre. La forme qui sera finalement produite n'intresse pas le voyant. Il sait, d'aprs la cause, ce que sera l'invitable effet. 21. Par la mditation concentre sur la diffrence entre la forme et le corps, les proprits du corps qui le rendent visible l'il humain sont abolies (ou retires) et le yogi peut se rendre invisible. Pour le penseur occidental ce sutra est l'un des plus difficiles, [23@281] car il implique certaines rcognitions trangres l'Occident. Il comporte premirement la rcognition du corps thrique ou vital et son fonctionnement en tant que force d'attraction, maintenant en sa forme le vhicule physique dense. Grce ce substratum thrique, le corps physique est reconnu comme tant un tout cohrent, pouvant tre observ en tant qu'objet. Du point de vue

de l'occultiste, c'est ce corps vital qui est la forme vritable, et non l'enveloppe tangible dense. Grce la concentration et la mditation, le yogi a acquis le pouvoir d'ancrer sa conscience dans l'homme vritable, ou spirituel, et de matriser le principe pensant. "Comme un homme pense, ainsi est-il" est une loi occulte, et il est aussi occultement vrai que "l o un homme pense, c'est l qu'il est". Un voyant entran peut retirer sa conscience hors du plan physique et l'axer sur le mental. Il peut volont "teindre la lumire" et, quand c'est le cas, la visibilit est abolie et, (du point de vue de l'il humain), cet homme disparat. Il devient galement intangible par rapport au toucher et inaudible par rapport l'oue. Ce fait dmontre la ralit de l'hypothse selon laquelle rien n'existe que l'nergie, sous une forme ou sous une autre, et que l'nergie est triple ; en Orient, la nature de l'nergie est qualifie de sattvique, rajasique ou tamasique. Ce qui se traduit par les termes : Sattva Rajas Tamas Rythme Mobilit Inertie Esprit Ame Corps Vie Lumire Substance

qui sont des diffrenciations, dans le temps et l'espace, de [23@282] l'essenceesprit unique, ternelle et primordiale. On peut suggrer que les correspondances occidentales modernes se retrouvent dans les termes : Energie Force Matire Esprit Ame Forme Vie Lumire Substance

La caractristique dominante de l'esprit (ou nergie) est le principe vital, ce mystrieux quelque chose, qui est la cause de l'existence de toutes choses et de la persistance de cette existence. La caractristique dominante de l'me (ou de la force) est la lumire. Elle met tout ce qui existe en tat de visibilit. La caractristique dominante de la matire vivante consiste dans le fait qu'elle se trouve sous-jacente au corps objectif et pourvoit sa vritable forme. Il faut se rappeler ici que la base de tout enseignement occulte, et de tous les phnomnes, se trouve dans le texte suivant : "La matire est le vhicule destin la manifestation de l'me sur ce plan d'existence ; et l'me est, sur une spire plus leve de la spirale, le vhicule destin la manifestation de

l'esprit." (La Doctrine Secrte, I. 80) Quand l'me (ou force) se retire hors de l'aspect matire (la forme objective tangible), cette forme n'est plus visible. Elle se dissipe temporairement et disparat. Actuellement, ceci peut tre accompli de faon satisfaisante par le voyant qui s'applique concentrer sa conscience dans l'go, l'homme spirituel ou me et, par l'emploi du principe pensant et un acte de la volont, retirer le corps thrique du corps physique dense. Ceci s'exprime par le mot "transfert" et implique : [23@283] 1. Un rassemblement de la vie, ou des forces vitales du corps, dans les centres nerveux du plan physique qui se trouvent sur le haut de l'pine dorsale. Leur acheminement, depuis le haut de l'pine dorsale, jusqu' la tte. Leur concentration sur ce point et leur transfert subsquent le long du fil ou sutratma, par la voie de la glande pinale et du brahmarandra. Le voyant se trouve alors en sa forme vritable, le corps thrique, lequel est invisible l'il humain. Lorsque la vision thrique se dveloppera au sein de la race, un transfert plus avanc deviendra ncessaire ; le voyant procdera alors, de la mme faon, au retrait des principes vital et lumineux (les qualits de sattva et de rajas) hors du corps thrique, et se trouvera tre dans son corps kamique ou astral ; il sera donc, thriquement aussi, invisible. Quoi qu'il en soit, ce temps est encore lointain.

2. 3. 4.

W.Q. Judge, dans son commentaire, fait certaines remarques intressantes en ces termes : "Une autre grande diffrence entre cette philosophie et la science moderne, est indique ici. Les coles d'aujourd'hui posent en rgle que, si un il sain est sur la trajectoire des rayons lumineux que rflchit un objet tel qu'un corps humain ce dernier sera vu, et que nul acte mental de la part de la personne regarde ne pourra paralyser les fonctions des nerfs optiques et de la rtine de celui qui regarde. Mais les anciens hindous estimaient que toutes choses sont vues en raison de la caractristique de Sattva l'une des grandes qualits entrant dans la composition de toutes choses qui se manifeste en tant que luminosit oprant conjointement avec l'il, lequel est aussi une manifestation de Sattva sous un autre aspect. Les deux doivent aller de pair ; l'absence de [23@284] luminosit, ou sa disjonction d'avec l'il du

voyant, provoquera une disparition. Lorsque la qualit de luminosit est entirement sous le contrle de l'ascte, celuici peut, par le processus indiqu, le contrler et, en consquence, retrancher de l'il de l'autre personne un lment essentiel la vision de n'importe quel objet." Ce processus en son entier n'est possible que s'il est le rsultat d'une mditation concentre et fixe sur un seul point ; elle est donc impossible l'homme qui n'a pas pass par la discipline et l'entranement prolongs que comporte le travail ayant pour objet la matrise du principe pensant et la mise en uvre de cet alignement et fonctionnement immdiats, qui sont ralisables lorsque le penseur sur son propre plan, le mental et le cerveau, sont tous trois aligns et coordonns par la voie du sutratma, le fil ou corde d'argent magntique. 22. Le karma (ou effets) est de deux sortes : le karma immdiat, ou le karma futur. Grce la mditation parfaitement concentre sur l'un et l'autre, le yogi connat la teneur de son exprience dans les trois mondes. Cette connaissance provient aussi de signes. Ce sutra peut tre quelque peu clairci s'il est lu en corrlation avec le Sutra 18 du livre III. Le karma dont il est question ici se rapporte principalement la vie prsente de l'aspirant ou voyant. Celui-ci sait que chaque vnement de cette vie est l'effet d'une cause antrieure, engendre par lui-mme en une prcdente incarnation. Il sait aussi que chaque [23@285] acte de la vie actuelle doit produire un effet (qui s'laborera en une autre vie), moins que cet acte ne soit accompli de telle sorte que : 1. 2. L'effet soit immdiat et atteigne sa plus grande acuit au cours du laps de temps constitu par la vie prsente. L'effet ne comporte pas de karma, l'acte ayant t accompli en vertu d'un motif dsintress, et men bien dans un complet dtachement. L'effet dsir est alors produit conformment la loi, mais n'entrane pas de consquences pour le soi personnel.

Quand le voyant entre en incarnation dans une vie o seuls quelques effets restent encore neutraliser, et quand tout ce qu'il a dclench est affranchi des liens du karma, il peut fixer un terme l'exprience de sa vie et il sait que le jour de sa libration est proche. Par la mditation et l'aptitude fonctionner en tant qu'go, il peut atteindre le monde des causes et sait en consquence quels actes il doit accomplir pour se librer des quelques effets restants. Par la stricte attention qu'il accorde au motif sous-jacent chaque acte de sa vie prsente, il

se prmunit contre des effets qui, d'une faon ou d'une autre, l'attacheraient ncessairement la roue de la renaissance. Il se rapproche ainsi de son but, consciemment et intelligemment. Une connaissance directe inspire chacune de ses ralisations, de ses actions, de ses penses, et aucune d'elles ne l'enchane. Les signes, ou indices, dont il est question se rapportent principalement au monde mental, habitat de l'homme rel. Par la comprhension de trois choses : a. b. c. Les nombres. Les couleurs. Les vibrations.

Le voyant prend conscience du fait que son aura s'est libre [23@286] des "effets producteurs de mort". Il sait que, symboliquement parlant, rien, sur l'enregistrement des annales, n'est plus inscrit qui puisse le renvoyer dans les trois mondes ; il voit donc, "par des signes" que son sentier est dblay. Ceci a t exprim pour nous comme suit, dans les anciens crits trouvs dans les archives des Matres : "Quand l'toile cinq pointes brille avec clart et que nulles formes ne se voient au-dedans des pointes, la voie est libre. Quand, dans le triangle, rien n'est enclos que la lumire, le sentier s'offre libre au passage du plerin. Quand, dans l'aura du plerin, les formes nombreuses s'effacent et que sont vues les trois couleurs, le chemin est alors dblay de ce qui pouvait obstruer. Quand les penses n'voquent pas de formes et quand nulles ombres ne se refltent, le fil offre une voie directe allant du cercle au centre." De ce point de repos, nul retour n'est possible. Le temps de l'exprience ncessaire dans les trois mondes est rvolu. Aucun karma ne peut donc plus provoquer le retour la terre de l'esprit libr, en vue de leons ultrieures ou de neutralisation de causes antrieures. Il peut cependant suivre ou reprendre son uvre de service dans les trois mondes, sans jamais quitter rellement sa vritable demeure dans les domaines plus subtils et les sphres suprieures de la conscience. 23. L'union avec autrui doit tre ralise par une mditation concentre sur les trois tats du sentiment : la compassion, la tendresse et l'impassibilit.

Une certaine comprhension de ceci viendra l'tudiant, s'il compare ce sutra avec l'un de ceux du premier Livre (Sutra 33). [23@287] L'union dont il est question ici marque un pas de plus que la prcdente ralisation. Celle-ci entrane la nature de l'aspirant en vue d'une association pacifique avec tout son entourage ; celle-l lui apprend s'identifier avec tous les autres "soi", au moyen de la concentration sur ce qui est parfois nomm les "trois tats de sentiment", et qui sont : a. b. c. La compassion, antithse de la passion qui est goste et avide. La tendresse, antithse de l'gocentrisme qui est toujours dur et absorb en soi. L'impassibilit, antithse de la convoitise ou du dsir.

Ces trois tats de sentiment, quand ils sont compris et pntrs, mettent un homme en rapport avec l'me de tous les hommes. Par la compassion, il n'est plus occup de ses propres intrts gostes, mais pntre dans l'tre de son frre et souffre avec lui ; il peut modifier sa vibration afin de la rendre apte rpondre aux besoins de son frre ; il est mis mme de participer tout ce qui se passe dans le cur de son frre. Il fait cela en accordant sa propre vibration, afin qu'elle rsonne l'unisson de la nature d'amour de son propre go ; ainsi, grce ce principe d'unification, tous les curs en tous lieux s'ouvrent lui. Par la tendresse, cette comprhension compatissante devient manifestation pratique. Ses activits ne sont plus ni diriges vers l'intrieur, ni gocentriques, mais s'orientent vers l'extrieur et s'inspirent d'un dsir de servir et d'aider, chaleureux et dsintress. Cet tat de sentiment est parfois nomm misricorde et il caractrise tous les serviteurs de la race. [23@288] Il s'accompagne de secours actif, d'intentions dsintresses, de sage jugement et d'une activit aimante. Il est exempt de tout dsir de rcompense ou de reconnaissance. H.P. Blavatsky a magnifiquement rsum cela dans la Voix du Silence, en ces termes : "Que ton me prte l'oreille tout cri de douleur, comme le lotus met son cur nu pour boire le soleil matinal. Ne permets pas l'ardent soleil de scher une seule larme de souffrance, avant que tu n'aies toi-mme essuy les yeux affligs. Mais que toute larme humaine tombe brlante sur ton cur et y reste ; et ne l'en efface jamais avant que soit disparue la douleur qui l'a cause.

Homme au cur plein de compassion, ces larmes sont les ruisseaux qui arrosent les champs de l'immortelle charit." 9 Par l'impassibilit, l'aspirant-serviteur se libre des rsultats karmiques de ses activits concernant autrui. Nous savons que c'est notre propre dsir qui nous lie aux trois mondes et aux autres tres. La nature de "li " diffre entirement de celle de "union avec". L'une implique la plnitude du dsir et engendre des obligations et des effets ; l'autre est exempte de dsir ; elle produit l' "identification avec" et n'a pas d'effets constituant des liens dans les trois mondes. L'impassibilit se rapproche davantage d'une qualit mentale que les deux autres tats. On pourrait noter que l'impassibilit met en jeu une qualit du mental infrieur ; que la tendresse est le rsultat motif de la compassion impassible et englobe le principe karmique ou astral ; tandis que la compassion impassible concerne galement le plan physique, car elle est la mise en manifestation des deux autres tats. Elle constitue l'aptitude s'identifier pratiquement avec autrui en toutes les conditions que prsentent les trois mondes. Cette union est le rsultat de l'unification goque qui, en [23@289] descendant dans les trois mondes, est porte son plus haut point d'activit, grce la mditation. 24. La mditation exclusivement centre sur la vigueur de l'lphant veillera cette force, ou lumire. Ce sutra a soulev de nombreuses discussions et son interprtation courante a rpandu l'ide que la mditation sur l'lphant procurerait la force de l'lphant. Maints commentateurs dduisent de ce texte que la mditation sur d'autres animaux fera obtenir les caractristiques de ces animaux. Il ne faut pas oublier que ce livre est un manuel scientifique, dont les objectifs sont les suivants : 1. 2. Donner l'aspirant un entranement grce auquel il pourra pntrer dans des domaines plus subtils. Lui faire obtenir le pouvoir sur le mental, afin que celui-ci soit un instrument dont il usera son gr en tant qu'organe de vision dans les mondes suprieurs, et comme transmetteur, ou intermdiaire, entre l'me et le cerveau.

La traduction de cette citation est tire de l'dition franaise de La Voix du Silence. (N.d.l.t.)

3.

Eveiller la lumire dans la tte afin que l'aspirant puisse devenir un centre irradiant la lumire, illuminant ainsi tous les problmes, et qu'il puisse, travers sa lumire, voir partout la lumire. Eveiller les feux du corps afin que les centres deviennent actifs, lumineux, conjoints et coordonns. Etablir une coordination entre : a. b. c. L'go ou me sur son propre plan. Le cerveau, par la voie du mental. Les centres. Par un acte de la volont, ils peuvent alors, dans leur ensemble, tre mis en tat d'activit uniforme.

4. 5.

6.

Ceci tant ralis, le feu jusqu'alors assoupi qui se [23@290] trouve la base de l'pine dorsale, s'veillera et pourra poursuivre son trajet vers le haut en toute scurit, pour finalement fusionner avec le feu ou lumire dans la tte et, de ce fait, passer outre, ayant "brl toutes les impurets et laiss nets les canaux" en vue de leur utilisation par l'go. Dvelopper ainsi les pouvoirs de l'me, les siddhis suprieurs et infrieurs, afin de procurer la race un serviteur comptent.

7.

Ces sept points tant assimils par le mental, il est intressant de noter que le symbole du centre se trouvant la base de l'pine dorsale le centre muladhara est l'lphant. C'est le symbole de la vigueur, de la puissance concentre, de la grande force de propulsion qui, une fois veille, emporte tout ce qui se trouve devant elle. C'est, pour notre cinquime sous-race, le symbole de ce qu'il y a de plus puissant et fort dans le rgne animal. C'est une image de la transmutation ou sublimation de la nature animale ; car, la base de l'pine dorsale, se trouve l'lphant et, dans la tte, le lotus aux mille ptales dissimulant Vishnou, qui sige en son centre. Ainsi, la nature animale est porte vers le haut et jusque dans les cieux. Par la mditation sur cette "force de l'lphant", le pouvoir du troisime aspect, l'nergie de la matire elle-mme et, en consquence, de Dieu le SaintEsprit ou de Brahma, est veille et runie celle du second aspect, ou aspect de la conscience, l'nergie de l'me, celle de Vishnou, le second aspect, la force christique. Il en rsulte une unification parfaite, ou union entre l'me et le corps, but vritable du Raja Yoga. Que les tudiants en cette science veuillent bien, cependant, [23@291] se souvenir ici que ces formes de mditation fixes sur un seul point ne sont autorises que lorsque les huit moyens de yoga (traits dans le livre II) ont t pratiqus.

25. De la mditation parfaitement concentre sur la lumire veille rsultera la conscience de ce qui est subtil, cach ou distant. On trouve travers tous les enseignements de nature occulte ou mystique, de frquentes allusions ce qu'on appelle "la lumire". Plusieurs passages de la Bible s'y rfrent, comme le firent toutes les Ecritures du monde. De nombreux termes s'y appliquent, mais l'espace dont nous disposons ne nous permet de citer que ceux qu'on trouve dans les diverses traductions des Yoga Sutras de Patanjali. Ils peuvent tre numrs comme suit : a. b. c. d. e. f. g. h. i. j. k. l. La Lumire intrieure veille. (Johnston) La Lumire dans la tte. (Johnston) La Lumire de la cognition immdiate (connaissance intuitive). (Tatya) Cette Lumire resplendissante. (Vivekananda) La Lumire manant du sommet de la tte. (Vivekananda) La Lumire coronale. (Ganganatha Jha) La Lumire de la constitution lumineuse. (Ganganatha Jha) La Lumire intrieure. (Dvidedi) Le mental, plein de Lumire. (Dvidedi) Le rayonnement dans la tte. (Woods) La Lumire de l'organe central. (Rama Prasad) La Lumire de l'activit sensorielle suprieure. (Rama Prasad)

De l'tude de ces termes, il devient apparent qu' l'intrieur [23@292] du vhicule physique se trouve un point de luminosit qui (quand on prend contact avec lui) dversera la lumire de l'esprit sur le sentier du disciple, illuminant ainsi sa voie, rvlant la solution de tous ses problmes et le mettant mme d'tre l'gard d'autrui un porteur de lumire. Cette lumire a la nature d'un rayonnement interne ; elle se situe dans la tte, non loin de la glande pinale, et elle est produite par l'activit de l'me. Bien des discussions ont t souleves autour du terme "organe central" associ la lumire. Quelques commentateurs l'appliquent au cur, d'autres la tte. Du point de vue technique, ni les uns ni les autres n'ont tout fait raison car, pour l'adepte entran, l' "organe central" est le vhicule causal, le karana sarira, le corps de l'go, l'enveloppe de l'me. Il tient le milieu dans l'ensemble des "trois vhicules priodiques" que le divin Fils de Dieu dcouvre et utilise

au cours de son long plerinage, et dont on trouve l'analogie dans les trois temples de la Bible chrtienne : 1. 2. Le tabernacle dans le dsert, phmre et transitoire, qui caractrise l'me en incarnation physique et ne dure qu'une vie. Le magnifique temple de Salomon, plus permanent, caractrisant le corps de l'me ou vhicule causal. Sa dure se prolonge pendant de nombreux ons et se rvle de plus en plus dans toute sa beaut, sur le Sentier, jusqu' la troisime initiation. Le temple, jusqu'ici non rvl, d'Ezchiel, dont la beaut est inconcevable et qui est le symbole de l'enveloppe de l'esprit ; la maison du Pre ; l'une des "nombreuses maisons, l'uf [23@293] aurique" de l'occultiste.

3.

Dans la science du yoga, qui doit tre mene bien et applique avec matrise dans le corps physique, le terme "organe central" s'applique la tte ou au cur, et cette distinction ressortit principalement au temps. Le cur est l'organe central aux premiers stades de dveloppement sur le Sentier ; plus tard, c'est au sein de l'organe situ dans la tte que la vritable lumire a sa demeure. Dans le processus d'panouissement, le dveloppement du cur prcde celui de la tte. La nature motive et les sens se dveloppent avant le mental, comme on peut le constater en tudiant l'humanit dans son ensemble. Le centre du cur s'ouvre avant le centre de la tte. L'amour doit toujours tre dvelopp avant que le pouvoir puisse tre employ sans risques. C'est pourquoi la lumire de l'amour doit tre mise en uvre avant que la lumire de la vie puisse tre consciemment employe. Tandis que s'ouvre dans le cur le centre du lotus et qu'il rvle l'amour de Dieu, un dveloppement synchrone a lieu dans la tte, o le lotus douze ptales s'veille. (Ce lotus est la correspondance suprieure du centre du cur et l'intermdiaire entre le lotus goque douze ptales sur son propre plan, et le centre de la tte). La glande pinale est graduellement amene d'un tat d'atrophie une activit en plein fonctionnement, le centre de la conscience tant alors transfr de la nature motive dans la conscience mentale illumine. Ceci marque la transition que doit faire le mystique pour passer sur le sentier de l'occultiste ; tout en gardant, comme c'est toujours le cas, sa [23@294] connaissance et sa conscience mystiques, il y ajoute nanmoins la connaissance intellectuelle et le pouvoir conscient de l'occultiste entran et du yogi. A partir du point de puissance situ dans la tte, le yogi dirige toutes ses affaires et entreprises et il projette sur tous les vnements, circonstances et problmes, la "lumire intrieure veille". Il est en cela guid par l'amour, la

pntration et la sagesse qu'il possde, grce la transmutation de sa nature d'amour, l'veil du centre situ dans son cur, et au transfert dans le cur des feux du plexus solaire. On pourrait demander ici, juste titre, comment peut s'obtenir cette jonction entre la tte et le cur, produisant la luminosit de l'organe central et l'mission du rayonnement intrieur. En bref, il se produit comme suit : 1. Par la sujtion de la nature infrieure, qui transfre l'activit de toute la vie se trouvant au-dessous du plexus solaire y compris le plexus solaire lui-mme dans les trois centres situs au-dessus du diaphragme : la tte, le cur et la gorge. Cela s'accomplit par la vie, l'amour et le service ; non par les exercices respiratoires ou les pauses consacres au dveloppement. Par la pratique de l'amour, en concentrant l'attention sur la vie du cur et sur le service, tout en prenant conscience du fait que le centre du cur est en l'homme le reflet de l'me et que cette me doit, depuis le trne ou sige entre les sourcils, rgir les questions se rapportant au cur. Par la connaissance de la mditation. C'est grce la mditation, qui constitue la dmonstration de l'aphorisme fondamental du yoga "l'nergie suit la pense", que s'effectuent [23@295] tous les droulements et dveloppements que dsire l'aspirant. Par la mditation, le centre du cur qui, chez l'homme non dvelopp, est dpeint comme un lotus ferm et tourn vers le bas, est invers, tourn vers le haut et panoui. En son cur se trouve la lumire de l'amour. Le rayonnement de cette lumire, tant dirig vers le haut, illumine le sentier conduisant Dieu, mais n'est pas le Sentier, sauf dans le sens impliquant que lorsque nous y trouvons ce que notre cur dsire (en un sens infrieur), ce sentier nous conduit plus avant sur le Sentier luimme. Cela s'clairera peut-tre pour nous si nous nous rendons compte que le Sentier est partiellement en nous-mmes, et cela le cur le rvle. Il nous conduit la tte, o nous trouvons le premier portail du Sentier proprement dit, et pntrons alors dans le secteur du sentier de vie qui mne, hors de la vie corporelle, la dlivrance totale des expriences inhrentes la chair et aux trois mondes. Tout cela ne constitue qu'un seul sentier ; mais le Sentier de l'Initiation doit tre foul consciemment par le penseur fonctionnant travers l'organe central situ dans la tte et qui, de l, passe intelligemment sur le Sentier qui conduit, travers les trois mondes, au domaine ou

2.

3.

royaume de l'me. On peut dire ici que l'veil du centre du cur amne l'homme prendre conscience de la source dans la tte, du centre cardiaque. Ce fait, son tour, conduit l'homme jusqu'au lotus aux douze ptales, le centre goque se trouvant sur les niveaux suprieurs du plan mental. Le sentier allant du centre du cur la tte est, quand il est suivi, le reflet dans le corps de la construction de l'antahkarana sur le plan mental. "Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas." [23@296] 4. Par la mditation parfaitement concentre dans la tte. Cette ralisation provoque automatiquement une stimulation accrue, et l'veil des centres, au nombre de cinq, situs dans le haut de l'pine dorsale. Elle veille le sixime centre qui se trouve entre les sourcils et, le moment venu, elle rvle l'aspirant la voie de sortie au sommet de la tte, laquelle peut tre vue comme un cercle rayonnant de pure lumire blanche. Ceci n'est au dbut rien de plus qu'une pointe d'pingle et passe par divers stades de gloire accrue et de lumire radieuse, jusqu'au moment o le Portail lui-mme se rvle. Il n'est pas permis d'en dire plus ce sujet.

Cette lumire dans la tte est la grande rvlatrice, la grande purificatrice, et le truchement par lequel le disciple accomplit le commandement du Christ : "Que votre lumire brille." C'est le "sentier du juste qui resplendit de plus en plus jusqu'au jour de la perfection", et c'est le halo ou cercle entourant de lumire la tte de tous les fils de Dieu qui sont entrs, ou entrent, en possession de leur hritage. Par cette lumire, comme le souligne ici Patanjali, nous prenons conscience de ce qui est subtil, ou des choses qui ne peuvent tre connues que par un emploi conscient de nos corps subtils. Ces corps subtils constituent les moyens par lesquels nous fonctionnons sur les plans intrieurs, tels que le plan astral ou motif et le plan mental. Actuellement, la majeure partie d'entre nous fonctionne inconsciemment sur ces plans. Par cette lumire, nous devenons galement conscients de ce [23@297] qui est cach ou non encore rvl. Les Mystres se rvlent l'homme en qui brille la lumire et il devient galement un connaissant. Ce qui est distant, ou le futur, se dvoile galement pour lui. 26. De la mditation, fixe sans dfaillance sur le soleil, s'ensuivra la conscience (ou la connaissance) des sept mondes. Ce passage a t depuis des sicles longuement comment par de nombreux crivains. Dans un simple but de clart, nous moderniserons cet

nonc et ramnerons ses termes ceux de l'occultisme moderne : "D'une mditation constante et sans dfaillance sur la cause dont mane notre systme solaire, s'ensuivra une prise de conscience des sept tats de l'tre." Les divers termes employs ici crent frquemment une confusion dans l'esprit de l'tudiant et il serait sage de n'employer que deux groupes de mots, l'un transmettant la terminologie orientale orthodoxe telle qu'elle se trouve dans les meilleurs commentaires, et l'autre tant celui qui sera le plus familier l'investigateur occidental. Selon la traduction de Woods, nous avons ce qui suit : 7. Satya le monde des Dieux non manifests. Brahma 6. Tapas le monde des Dieux par eux-mmes lumineux. 5. Jana Svar 4. Mahar Prajapatya 3. Mahendra 2. Antariksa 1. Bhu ce qu'il y a de plus bas dans le monde de Brahma. le grand monde. la demeure des Agnishvattas (les Egos). l'espace intermdiaire. le monde terrestre.

Cette rpartition du monde en sept grandes divisions est [23@298] galement intressante, pour autant qu'elle dmontre l'exactitude gale de la quintuple division laquelle se tiennent quelques-uns des commentateurs. Ces sept mondes correspondent la division occulte moderne de notre systme solaire en sept plans, incorporant sept tats de conscience et englobant sept grands types d'tres vivants. L'analogie se prsente comme suit : 1. Plan physique Bhu Monde terrestre. Conscience physique. 2. Plan astral Antariksa Monde des motions. Conscience kamique ou du dsir. 3. Plan mental Mahendra Monde du mental et de l'me. Conscience mentale.

4.

Plan bouddhique Mahar Prajapatya

Monde du Christ. Conscience intuitive ou christique. Conscience de groupe.

5.

Plan atmique

Jana

Monde spirituel. Conscience plantaire. Monde du troisime aspect.

6.

Plan monadique

Tapas

Monde divin. Conscience divine. Monde du second aspect.

7.

Plan logoque

Tatya

Monde de la cause manante. Conscience absolue. Monde du premier aspect. [23@299]

Il est intressant de noter certains commentaires de Vyasa au sujet de ces diffrentiations, car ils sont conformes la pense thosophique moderne. Le plan terrestre est dcrit par lui comme "support respectivement par la matire solide, par l'eau, par le feu, par le vent, par l'air et par l'obscurit... dans lesquels sont nes les cratures vivantes auxquelles a t assigne une longue et douloureuse dure de vie et qui ressentent la dtresse qu'elles encourent comme rsultat de leur propre karma." Aucun commentaire n'est ici ncessaire. En corrlation avec le second plan, l'astral, il est fait allusion au fait que les toiles (les vies) sont, sur ce plan, "menes par le vent comme les bufs sont mens par le laboureur en un cercle autour de l'aire", et qu'elles sont "rglementes par la persistante impulsion du vent". Nous avons ici une merveilleuse image de la faon dont les vies sont entranes, par la force de leur dsir, sur la route de la renaissance. Vyasa note que le monde mental est peupl de six groupes de Dieux (les six groupes d'gos et leurs six rayons, les sous-rayons de l'unique rayon synthtique, qui est apparemment sous-entendu). Ceux-ci sont les fils du mental, les Agnishvattas (dont il est longuement question dans la Doctrine Secrte et dans Un Trait sur le Feu Cosmique) et ils sont dpeints comme : 1. 2. Accomplissant leurs dsirs, mus en cela par le dsir de s'incarner. Dous de la facult d'mettre des atomes et d'autres pouvoirs ;

capables, en consquence, de crer leurs vhicules de manifestation. 3. 4. 5. Vivant pendant une priode terrestre ; tant donc en incarnation au cours d'une poque du monde. [23@300] De belle apparence ; car les fils de Dieu sont lumineux, radieux et pleins de beaut. Trouvant dans l'amour leurs dlices ; car l'amour est la caractristique de l'me, et tous les fils de Dieu, ou fils du Mental, rvlent l'amour du Pre. Possdant des corps qui leur sont propres, dont "des parents ne sont pas la cause" ; ce corps, mentionn par saint Paul, "qui n'est pas fait de main d'homme, ternel dans les cieux".

6.

Au sujet du quatrime monde, Vyasa note qu'il est le monde de la matrise, en consquence la demeure des Matres et de toutes les mes libres "faisant de la contemplation leur nourriture", dont les vies couvrent "mille priodes du monde" et qui possdent de ce fait l'immortalit. Puis il dcrit les trois plans suprieurs, avec les grandes existences qui sont les vies de ces plans et en qui nous avons "la vie, le mouvement et l'tre". Elles correspondent aux trois plans de la Trinit, et les commentaires suivants que Vyasa donne de ces existences en leurs divers groupes jettent une grande clart. Il dit : 1. 2. "Leurs vies sont chastes" ; c'est--dire exemptes d'impuret, ou des limitations des formes infrieures. Au-dessus, il n'y a leur pense nul obstacle et, au-dessous, nul objet qui soit obscur pour leur pense. Elles connaissent toutes choses dans le systme solaire. "Il n'est fait par elles nulles fondations en vue d'une demeure." Elles n'ont donc pas de corps denses. "Elles ont leurs assises en elles-mmes... et vivent aussi longtemps qu'il y a des crations." Elles sont les grandes vies [23@301] sousjacentes toute existence sensible. Elles font leurs dlices de la contemplation sous ses divers aspects. Nos mondes ne sont que le reflet de la pense de Dieu et elles constituent la somme totale du mental de Dieu.

3. 4.

5.

L'ancien commentateur conclut par deux dclarations fondamentales qui doivent tre notes par l'tudiant. Il dit : "Dans son ensemble, cette conformation bien tablie s'tend

partir du point le plus central de l'uf (du monde). Et l'uf est un fragment infime de la cause premire, tel une luciole dans le ciel." Cela signifie que notre systme solaire n'est rien qu'un atome cosmique et n'est lui-mme qu'une partie d'un tout sphrodal encore plus grand. Puis il dclare : "Par l'exercice d'une contrainte sur la porte du soleil, le yogi devrait avoir de tout cela une perception directe." Contrainte est un terme frquemment employ dans la traduction de phrases qui signifient "l'quipement ou la rpression des modifications du principe pensant" ; en d'autres termes, une mditation parfaitement axe sur un seul point. Par la mditation sur la porte du soleil, la pleine connaissance peut tre atteinte. Trs brivement, cela signifie qu'ayant trouv le portail du sentier par la connaissance du soleil dans son propre cur, et grce la lumire manant de ce soleil, on peut entrer en rapport avec le soleil qui est au cur de notre systme solaire, et trouver finalement le portail qui donne l'homme l'accs au septuple sentier cosmique. Il est inutile d'en dire davantage l-dessus, l'objectif du Raja Yoga tant de mettre l'homme mme de trouver la lumire en lui-mme, [23@302] et dans cette lumire, de voir la lumire. Cela le rend apte galement trouver la porte de la vie, et par la suite, fouler le sentier. Un seul point doit encore tre not. Esotriquement, le soleil est considr comme triple : 1. 2. 3. Le soleil physique Le cur du soleil Le soleil spirituel central le corps l'me l'esprit la forme intelligente. l'amour. la vie ou le pouvoir.

Dans l'homme le microcosme les correspondances sont : 1. 2. 3. L'homme personnel L'go ou Christ La monade physique le corps l'me l'esprit la forme intelligente. l'amour. la vie ou le pouvoir.

27. Une connaissance de toutes les formes lunaires survient par la mditation fixe sur la lune.

Deux traductions sont ici admissibles : celle qui est donne ci-dessus et la suivante : "Une connaissance du monde astral vient celui qui peut mditer sur la lune." L'une et l'autre sont correctes et la vritable comprhension du texte sanscrit n'est sans doute obtenue que par la combinaison des deux. Il suffit ici de donner une simple paraphrase qui transmettra l'essence de ce que signifie ce sutra : "La concentration fixe sur la mre des formes (la lune) rvlera l'aspirant la nature et le but de la forme." Si l'tudiant veut bien se souvenir du fait que la lune est le symbole de la matire, alors que le soleil, en son aspect lumire, est le symbole de l'me, il n'aura aucune difficult reconnatre le sens des deux sutras que nous venons de considrer. L'un traite de l'me et des divers tats de conscience ; [23@303] l'autre traite du corps, vhicule de la conscience. L'un concerne le corps incorruptible, non fait de main d'homme, ternel dans les cieux ; l'autre se rapporte aux "maisons lunaires" (selon l'expression d'un traducteur) et la demeure de l'me dans les trois mondes de l'entreprise humaine. Nous devons cependant veiller ne pas oublier que l'aspect lune est celui qui rgit tous les rgnes qui sont au-dessous du rgne humain, tandis que l'aspect soleil devrait dominer dans l'humain. Une connaissance des maisons lunaires, ou des formes, donnerait la comprhension du corps physique, du vhicule astral, ou vhicule du dsir, et de l'enveloppe mentale. 28. La concentration sur l'toile polaire donnera la connaissance des orbites des plantes et des toiles. Ce sutra n'a que peu de sens pour l'tudiant moyen ; mais il est profondment utile l'initi ou au disciple prouv. Qu'il suffise de dire ici que ce sutra constitue l'arrire-plan de toute investigation astrologique, et l'apprciation de sa signification aura pour rsultat la comprhension : 1. De la relation de notre systme solaire avec les six autres constellations qui forment (avec la ntre) les sept centres de force dont les sept grandes influences spirituelles de notre systme sont les reflets et les agents. Du sentier suivi dans les Cieux par notre soleil, et des douze signes du zodiaque travers lesquels notre soleil semble passer. En consquence, il apparatra que ce sutra constitue [23@304] la cl de

2.

l'objectif du sept et du douze, sur lesquels sont btis tous nos processus crateurs. 3. 4. De la signification des douze travaux d'Hercule dans leur relation avec l'homme, le microcosme. Du dessein de notre plante ; comprhension acquise par l'adepte grce son intelligence de la triade que forment : a. b. c. L'toile polaire. Notre Plante Terre. La Grande-Ourse.

D'autres sens sont accessibles ceux qui dtiennent la cl ; mais ce qui prcde suffira dmontrer la signification profonde, bien qu'sotrique, que comporte ce bref expos. 29. De l'attention concentre sur le centre appel plexus solaire, s'ensuit la connaissance parfaite quant la condition du corps. Dans le commentaire sur le Livre I, Sutra 36, les divers centres sont numrs et leurs qualits sont indiques. Dans cette partie-ci du livre, cinq de ces centres sont mentionns ; ce sont les cinq centres qui concernent de plus prs l'aspirant et qui prdominent dans la cinquime race aryenne, tant veills mais non dvelopps au sein de la quatrime race. Ce sont : 1. 2. 3. 4. 5. Le centre la base de l'pine quatre ptales dorsale Le centre du plexus solaire Le centre du cur Le centre de la gorge Le centre de la tte douze ptales seize ptales dix ptales mille ptales

C'est ces cinq-l que l'aspirant a essentiellement affaire. [23@305] Le centre dit de la rate tait prdominant l'ge lmurien, mais il est maintenant relgu au domaine des centres en plein fonctionnement, donc centres automatiques, et il est tomb au-dessous du seuil de la conscience. Le centre situ entre les sourcils est celui travers lequel la lumire qui est dans la tte est projete sur les choses "subtiles, obscures, caches ou distantes", et il rsulte du dveloppement de la tte et du cur.

Les trois centres majeurs sont, mme l'tat clos, si puissants chez la personne trs peu volue, qu'ils ont produit des correspondances physiques, ou glandes. Leur vibration est telle que, chez tous les hommes ils rsonnent dj. En rsonnant, ils exercent une attraction, et en consquence, produisent une forme. Chez le disciple ou l'initi, ces trois centres non seulement rsonnent, mais encore forment des mots ; ils rgentent donc la construction des forces vitales et placent sous leur contrle l'homme tout entier. Les glandes correspondant aux trois centres sont : 1. 2. 3. La glande pinale et le corps Centre de la tte pituitaire La glande thyrode La rate Centre de la gorge Centre du cur

"Au cur se trouvent les dbouchs de la vie." C'est partir de lui que circule le courant du sang vital ; en raison de son dveloppement dans la race atlantenne, avec la coordination et la croissance conscutives du corps astral ou motif, le centre du cur est devenu le plus important du corps. Son activit et son dveloppement ont eu pour parallle la rate, qui est l'organe de la vitalit, du prana, ou force physique solaire, dans le corps. [23@306] Il y a d'autres glandes qui sont en relation troite avec les divers centres, mais ce sujet est trop vaste et ne peut tre qu'effleur ici. Il n'existe cependant pas de rapport aussi troit entre les glandes associes aux centres se trouvant au-dessous du diaphragme, qu'entre celles qui sont relies aux centres majeurs, au-dessus du diaphragme. Dans le sutra considr ici, nous avons affaire l'un des cinq centres les plus importants, et cela pour la raison suivante : 1. Il est situ au centre du tronc. Il correspond donc au principe mdian. Chez l'homme de l'ge atlanten, les trois centres majeurs taient, pour cette race : a. b. c. La Tte Le Plexus solaire La Base dorsale de Le Pre ou aspect spirituel. Le Fils ou aspect de l'me. l'pine Le Saint-Esprit ou aspect de la matire.

L'me n'tait pas, alors, aussi individualise qu'elle l'est aujourd'hui. L'me animale tait prdominante et le facteur dominant tait en

consquence un contact intgral avec l'anima mundi. Avec le temps, l'me s'individualisa davantage en chaque tre humain et devint de plus en plus distincte, tandis que dominait l'aspect mental (le grand facteur slectif). A la fin de cette race-ci, les trois centres principaux seront la tte, le cur et la base de l'pine dorsale. Au cours de la sixime race, nous aurons la tte, le cur et la gorge. Au sein de la race finale des fils illumins de Dieu, la septime, les centres travers lesquels ceux-ci travailleront seront : [23@307] a. b. c. Le centre aux mille ptales de la La vie ou aspect spirituel. tte Le centre entre les sourcils La gorge Le Fils ou aspect conscience. Le St-Esprit ou aspect crateur.

Grce au premier, la vie spirituelle affluera, venant de la monade ; par le second le principe christique, la lumire du monde l'me agira, dversant la lumire et la vie sur toutes choses, et l'utilisant en tant que grand organe de connaissance. Par le dernier, l'uvre de la cration se poursuivra et le mot crateur sera mis. Cette perspective gnrale tend prsenter l'tudiant une vision de ce que rserve l'avenir. Elle n'a cependant pour lui pas de valeur immdiate ; pour la plupart des aspirants, c'est le plexus solaire qui est en cause, d'o la ncessit des prsentes considrations. 2. Il est l'organe de la nature astrale, des motions, humeurs, dsirs et sentiments, et en consquence, extrmement actif en tout. C'est par lui que sont stimules les fonctions corporelles infrieures : le dsir de manger, de boire, de procrer ; par lui s'tablit un contact avec les centres infrieurs et le travail commun se poursuit. Chez le disciple, le cur se substitue au plexus solaire ; chez le Matre, c'est la tte. Tous les centres, cependant, sont l'expression de la vie et de l'amour de Dieu et expriment, en leur totalit et leur perfection, la vie christique. C'est le centre au sein duquel se poursuit la grande uvre de transmutation, en dsirs suprieurs, de tous les dsirs infrieurs et animaux. C'est littralement par lui que [23@308] doivent passer les forces de la nature infrieure. Il rassemble les forces du corps situes au-dessous du diaphragme et les dirige vers le haut. Dans le plexus solaire, l'me animale vient s'immerger dans l'me de l'homme et la conscience christique apparat en germe. Par l'analogie

3.

4.

avec l'tat prnatal et la germination du Christ en tout tre humain, les tudiants dont l'intuition est dveloppe verront la correspondance existant entre l'activit du plexus solaire et sa fonction, d'une part, et les trois premiers mois et demi de la priode prnatale, d'autre part. Puis vient ce qu'on appelle l' "acclration" et la vie se fait sentir. Un soulvement a lieu et la correspondance se dcle entre le processus physiologique naturel et la naissance du Christ dans la cavit du cur. L, gt le profond mystre de l'initiation et il n'est rvl qu' ceux qui foulent jusqu'au bout le Sentier du Disciple. Il est dit dans ce sutra que la connaissance concernant la condition du corps vient par la mditation sur ce centre. La raison en est la suivante : quand l'homme atteint la comprhension de son corps motif et du centre de force travers lequel il fonctionne sur le plan physique, il dcouvre que tout ce qu'il est (physiquement et thriquement) constitue le rsultat du dsir de kama et que ce sont ses dsirs qui l'enchanent sur la roue de la renaissance. D'o l'accent mis par le yogi sur la discrimination fondamentale grce laquelle l'homme dveloppe l'aptitude choisir entre le rel et l'irrel, et qui [23@309] entretient en lui le sens exact des valeurs. Puis vient l'impassibilit qui, lorsqu'elle est dveloppe, lui donne le dgot de la vie o rgne la perception sensible. Quand l'aspirant peut comprendre la place que tient le dsir dans sa vie, quand il se rend compte que c'est son corps motif, ou astral, qui engendre la plus grande partie des difficults de sa nature infrieure, et quand il peut saisir le ct technique du processus suivi par l'nergie du dsir, alors il comprend ce qu'est l'activit du plexus solaire, et il peut entreprendre le grand et double travail du transfert et de la transmutation. Il lui faut transfrer l'nergie des centres placs au-dessous du diaphragme, dans ceux qui sont au-dessus, et par ce processus, transmuer et changer l'nergie. Les centres se trouvent dans le haut de l'pine dorsale, mais l'tudiant sera considrablement aid s'il peut avoir une ide des endroits correspondants du corps qui sont affects par ces centres et en reoivent l'nergie. Tous ces centres ont des organes qui sont, sur le plan physique, le rsultat de la raction de la substance dense leur vibration. Les trois Centres majeurs : 1. 2. Le centre de la tte La gorge le cerveau, la glande pinale et le corps pituitaire. le larynx, les cordes vocales et le palais, la l d th d

glande thyrode. 3. Le cur le pricarde, les ventricules, les auricules, affects par la rate. Les quatre Centres mineurs : 4. 5. 6. 7. Le plexus solaire La rate Le centre sacr l'estomac. la rate. les organes gnitaux.

La base de l'pine les organes liminateurs, les reins, la vessie. dorsale [23@310]

Ces organes physiques sont des rsultats ou des effets ; les centres sont leur cause physique et ils sont produits au moyen de l'activit des centres thriques. Ces dtails ont t donns, et les renseignements comparatifs ci-dessus runis, en raison de l'importance qu'a le plexus solaire en cette quatrime ronde de la quatrime Hirarchie cratrice (la Hirarchie des monades humaines ou esprits), qui est en l'homme le quatrime centre, qu'on le considre partir du haut ou partir du bas. Un point technique pourrait encore tre touch ici. Dans le processus de transmutation, l'tudiant devrait se souvenir que : a. b. c. L'nergie qui est la base de l'pine dorsale doit aller la tte. L'nergie du centre sacr doit aller la gorge. L'nergie du plexus solaire doit aller au cur. L'nergie de la rate concerne uniquement le corps physique et va tous les centres.

30-31. L'attention tant fixe sur le centre de la gorge, il s'ensuivra la suppression de la faim et de la soif. Par l'attention fixe sur le conduit ou nerf situ au-dessous du centre de la gorge, l'quilibre est atteint. Il sied de se souvenir que tous les sutras traitant des pouvoirs psychiques sont sujets une interprtation suprieure ou infrieure ; ceci n'est nulle part plus apparent que dans ce sutra-ci. Par la comprhension de la nature du centre de la gorge, et par une mditation concentre sur celui-ci, le [23@311] yogi peut suspendre les lancements de la faim et de la soif, et en consquence, se passer indfiniment de nourriture lorsque, en dirigeant l'nergie sur le segment

du grand nerf de la gorge plac juste au-dessous du centre de la gorge (qui se trouve dans le creux ou cavit de la gorge) il peut obtenir l'immobilit et la rigidit absolues de la forme humaine. De mme, par la concentration sur le plexus solaire, il peut prendre connaissance, en pleine conscience, de chaque partie de son corps physique. Mais ceci concerne les siddhis ou pouvoirs infrieurs, avec lesquels l'tudiant en Raja Yoga n'a pas se proccuper, car il les considre comme les effets secondaires du dveloppement de l'me. Il sait qu'ils rsultent de l'observation correcte des huit moyens de yoga et en sont, par consquent, les rsultats automatiques et invitables. Il sait aussi le danger qu'encourt l'organisme physique quand l'accent est mis sur leur aspect infrieur et physique. La vritable signification des sutras ci-dessus, qui sont ici conjoints, dcoule de la comprhension du processus de transmutation et du transfert effectu dans le plexus solaire. L'nergie du centre sacr qui alimente les organes gnitaux est, en temps voulu, transfre dans le centre de la gorge. Le processus crateur se poursuit alors par la pense, le son et la Parole. La faim et la soif constituent les deux aspects du dsir ; l'un, la faim, tant positif, masculin et prhenseur ; l'autre, la soif, tant ngatif, fminin et rceptif. Ces deux termes ne sont que les symboles de deux grandes impulsions sous-jacentes l'impulsion sexuelle. Quand ces impulsions sont domines et contrles, l'nergie du centre plac derrire [23@312] les organes en cause, peut tre porte vers le haut jusqu' la gorge, et, en un sens sotrique la faim comme la soif sont supprimes. Il ne faut pas oublier ici que ces deux mots reprsentent, sur le plan physique, l'analogie entre les grands couples de contraires que le yogi doit quilibrer, et qu'il quilibre effectivement lorsque le plexus solaire remplit sa plus haute fonction. Sur le plan astral ou plan du dsir, et dans le corps astral de l'aspirant, ce processus doit tre men bien et parachev. Il constitue le grand champ de bataille, que symbolise si grandiosement pour nous le corps humain, avec ses trois centres suprieurs, ses foyers infrieurs d'nergie, et le grand centre mdian qu'est le plexus solaire, caractrisant le plan astral et son activit. La raison pour laquelle les trois sutras se lisent comme s'ils n'en faisaient qu'un est maintenant claire car un travail complet y est inclus. Aprs avoir atteint un certain degr d'quilibre, l'aspirant apprend perfectionner ce processus stabilisateur et acquiert le pouvoir de se tenir ferme et impassible, en conservant un inbranlable quilibre entre les couples de contraires. Le nerf nomm "kurma-nadi", ou le "conduit de la tortue", constitue une correspondance physique du point atteint par l'aspirant.

Il se dresse, droit et ferme, l'entre du sentier ; il en est au point de son volution ou il peut "s'vader vers le haut" et fonctionner dans la tte. Ds les premiers ges, la tortue fut le symbole du lent processus crateur et de la longue route de l'volution parcourue par l'esprit. D'o la justesse de ce terme, appliqu ce qui est considr [23@313] comme le plus bas des trois centres majeurs et comme tant celui qui reprsente l'aspect Crateur, ou Brahma, de la divinit, de Dieu le Saint-Esprit, en Sa fonction de stimulant nergtique du corps. 32. Ceux qui ont atteint la matrise de soi peuvent tre vus et il peut tre pris contact avec eux par la convergence de la lumire dans la tte. Ce pouvoir se dveloppe par la mditation concentre. Ceci est une paraphrase ayant un caractre trs gnral, mais rendant le sens exact des termes employs. Dans le vingt-cinquime sutra nous avons considr la nature de la lumire dans la tte. Ici, on peut sommairement tablir que, lorsque l'aspirant est conscient de la lumire dans la tte et peut l'utiliser volont en projetant ses rayons sur tout ce qu'il cherche connatre, un temps vient o il peut non seulement la braquer vers l'extrieur en direction du champ de connaissance o il fonctionne dans les trois mondes, mais peut encore la tourner vers l'intrieur et la diriger vers le haut, dans les domaines o marchent les saints de Dieu, le grandiose "Nuage des Sagesses". En consquence, il peut, par son entremise, prendre conscience du monde des Matres, des Adeptes et des Initis, tablissant ainsi un contact avec eux en pleine conscience de veille et enregistrant ces contacts au moyen de son dispositif crbral. D'o la ncessit, pour chacun de nous, de prendre conscience de sa propre lumire, de fourbir sa lampe et d'utiliser plein rendement la lumire qui est en lui. Par l'usage et les soins, la puissance de la lumire spirituelle grandit, s'intensifie et se dveloppe en une double fonction. L'aspirant devient une lumire, ou une lampe place en [23@314] un lieu obscur, illuminant la voie l'intention d'autrui. C'est ainsi seulement que la lumire peut tre avive jusqu' devenir une flamme. Ce processus de l'illumination d'autrui en tant soi-mme une lampe doit toujours prcder la magnifique exprience par laquelle le mystique braque sa lampe et sa lumire sur d'autres domaines et trouve la "voie de l'vasion" menant aux mondes o uvrent et marchent les Matres. Ce point doit tre accentu, car il y a, parmi les tudiants, une trop forte tendance se mettre en qute des Matres, ou de quelque Gourou ou Instructeur

qui leur "donneraient" la lumire. Seul peut les trouver celui qui, ayant allum sa propre lumire et fourbi sa propre lampe, s'est muni par l des moyens lui permettant de pntrer dans Leur monde. Le ct plus technique de ce sujet a t fort bien expos en ces termes par W.Q. Judge : "On trouve ici deux postulats auxquels rien ne correspond dans la pense moderne. L'un d'eux est qu'il y a une lumire dans la tte, et l'autre qu'il existe des tres divins pouvant ainsi tre vus par ceux qui se concentrent sur "la lumire dans la tte". Il est dit qu'un certain nerf, ou courant psychique, appel Brahmarandhra-nadi, passant travers le cerveau, en sort prs du sommet de la tte. Le principe lumineux de la nature s'y amasse en plus grande quantit que partout ailleurs dans le corps et on le nomme jyotis : la lumire dans la tte. Or, comme tout rsultat s'obtient par l'emploi de moyens appropris, la facult de voir des tres divins peut s'acqurir par la concentration sur la partie du corps qui leur est le plus troitement relie. Ce point l'extrmit de [23@315] Brahmarandhra-nadi est aussi l'endroit o la connexion s'tablit entre l'homme et les forces solaires." C'est cette lumire qui fait "briller la face" ; c'est d'elle que provient le halo qui, dans les peintures, entoure la tte de tous les saints et Matres et que voient, autour de la tte de tous les disciples et aspirants avancs, ceux qui sont dous de clairvoyance. Dvidedi donne, lui aussi, le mme enseignement dans les termes suivants : "Il est expliqu que la lumire dans la tte est le flux collectif de la lumire de sattva qui se voit au Brahmarandhra, qu'on suppose tre situ, soit quelque part prs de l'artre coronale ou de la glande pinale, soit sur la "medulla oblongata". Tout comme la luminosit d'une lampe brlant entre les quatre murs d'une maison apparat travers le trou de la serrure, ainsi la lumire de sattva se montre au sommet de la tte. Cette lumire est familire tous ceux qui sont au courant, mme vaguement, des pratiques de Yoga, et elle peut mme tre vue au moyen d'une concentration sur l'espace situ entre les sourcils. Par Samyama (la mditation) sur cette lumire, la catgorie d'tres nomms siddhas plus couramment connus dans les cercles thosophiques sous le nom de Mahatmas ou grands adeptes et qui sont capables de parcourir l'espace en tant invisibles, apparaissent instantanment la vue, malgr

les obstacles de l'espace et du temps." 33. Toutes choses peuvent tre connues dans la vive lumire de l'intuition. Trois aspects de la connaissance sont associs la lumire dans la tte. Premirement, la connaissance que peut possder l'homme [23@316] ordinaire et que le mot thorique exprime peut-tre le mieux. Elle rend l'homme conscient de certaines hypothses, possibilits et explications. Elle lui donne la comprhension de certaines voies, moyens et mthodes et le rend apte faire le premier pas vers les constatations et ralisations correctes. Ceci est vrai de la connaissance dont traite Patanjali. En agissant d'aprs cette connaissance et en se conformant aux exigences de l'investigation et du dveloppement viss, l'aspirant prend conscience de la lumire dans la tte. En second lieu, la connaissance slective est le type de connaissance qu'utilise ensuite l'aspirant. Ayant pris contact avec la lumire, il l'utilise et le rsultat en est que les couples de contraires deviennent apparents, la dualit connue, et que la question du choix intervient. La lumire divine est projete sur les deux cts du sentier, troit comme le fil du rasoir, que l'aspirant tente de fouler, et au dbut, ce "noble sentier mdian" n'est pas aussi apparent que ce qui se trouve de l'un et l'autre cts. Par l'adjonction la connaissance slective de l'impassibilit, ou non-attachement, les obstacles s'effritent, le voile qui cache la lumire s'amenuise de plus en plus ; puis, en dfinitive, la troisime lumire, ou lumire suprieure, est atteinte. Troisimement, la "lumire de l'intuition" est l'un des termes qui peuvent s'appliquer ce type de connaissance qui illumine. Elle rsulte de la marche sur le sentier et de la sujtion des couples de contraires ; elle est aussi le signe avant-coureur de la complte illumination et de la pleine lumire du jour. Ganganatha Jha, dans son bref commentaire, touche ces trois faits. Il dit : [23@317] "L'intelligence est l'mancipatrice, l'annonciatrice de la connaissance slective, comme l'aube prcde le lever du soleil. Ayant obtenu la pntration intuitive, le yogi en arrive connatre toutes choses." Ces clairs d'intuition ne sont au dbut que de vives lueurs d'illumination qui jaillissent dans la conscience mentale et disparaissent presque instantanment. Mais leur frquence s'accrot, et quand l'habitude de la

mditation est entretenue, ils persistent pendant des laps de temps de plus en plus longs, lorsque la stabilit du mental est acquise. Graduellement, la lumire s'irradie en un flux continuel, jusqu' ce que l'aspirant chemine dans la pleine lumire du jour. Quand l'intuition commence fonctionner, l'aspirant doit apprendre l'utiliser, en projetant la lumire qui est en lui sur tous les sujets "obscurs, subtils et distants", largissant ainsi son horizon, rsolvant ses problmes et accroissant son efficacit. Ce qu'il voit et touche grce l'emploi de cette lumire spirituelle doit alors tre consign, compris et adapt l'usage qu'en fera l'homme sur le plan physique, par l'entremise de son cerveau. C'est ici que le mental rationnel a son rle jouer, rle consistant interprter, formuler et transmettre au cerveau ce que l'homme vritable, l'homme spirituel sur son propre plan, sait, voit et comprend. Ainsi cette connaissance devient, en pleine conscience de veille, disponible pour le fils incarn de Dieu, l'homme sur le plan physique. Un autre ct de cette question, tout aussi vrai et ncessaire, nous est dcrit par Charles Johnston la page 123 de son dition. Il dit : "Ce pouvoir divinisant de l'intuition est le pouvoir qui [23@318] gt au-dessus de ce qu'on nomme le mental rationnel et il lui est sous-jacent ; le mental rationnel formule une question et la soumet l'intuition, laquelle donne une rponse juste, souvent immdiatement dforme par le mental rationnel, mais cependant contenant toujours un fond de vrit. C'est par ce processus, au moyen duquel le mental rationnel apporte l'intuition des questions rsoudre, que s'obtiennent les vrits de la science, les clairs de la dcouverte et du gnie. Mais le travail de ce pouvoir suprieur n'est pas ncessairement subordonn ce qu'on nomme le mental rationnel ; il peut actionner directement, en tant qu'illumination totale, "la vision et la facult divines"." 34. L'entendement de la conscience mentale vient par la mditation concentre sur le centre du cur. Les fils des hommes se distinguent du rgne animal par possession de l'intelligence, du mental rationnel, dou de raison. C'est pourquoi, dans la Sagesse sans ge la Doctrine secrte du monde les tres humains sont souvent appels "fils du mental". C'est cela qui leur donne le sens de leur individualit, de leur identit distincte ; c'est ce qui fait d'eux des gos. Il est dit que la demeure de l'me, avant-poste de la vie de Dieu, tincelle

du pur feu spirituel, se trouve situe dans la glande pinale. Ce point est le plus bas qu'atteint la pure vie spirituelle, venant directement de la Monade, notre Pre dans les Cieux. C'est l'extrmit du sutratma, ou fil, qui relie et fait communiquer les diverses enveloppes en passant, de la [23@319] monade sur son propre plan lev, et par la voie du corps de l'me, aux niveaux suprieurs du plan mental, pour descendre jusqu'au corps physique. Cette vie de Dieu est triple et combine les nergies du Pre, du Fils et du Saint-Esprit ; c'est d'elle en consquence que dpend tout le fonctionnement de la nature humaine en tous ses aspects et sur tous les plans, ainsi que la totalit des tats de conscience. Un toron de ce triple fil ou sentier le premier est le donneur de vie, d'esprit et d'nergie. Un autre, le second, est l'origine de l'aspect conscience ou intelligence, du pouvoir qu'a l'esprit de ragir au contact et de fournir une rponse. Le troisime concerne la vie de la matire ou aspect corps. Le premier aspect atteint la glande pinale travers la monade qui est, en l'homme, le point de rsidence de l'esprit. Le second, ou aspect conscience, tablit un point de contact avec le centre du cur, par la voie de l'go ; tandis que le troisime aspect, ou troisime partie du sutratma, se relie au centre situ la base de l'pine dorsale, lequel constitue la source principale de la personnalit ou de l'activit corporelle. En consquence, par la concentration sur la lumire dans la tte, on obtient la connaissance des mondes spirituels et des purs esprits qui y circulent et y uvrent ; car l brille Atma, ou l'esprit. De mme, par la mditation concentre sur le cur, on obtient la connaissance du second aspect, du principe conscient et intelligent qui fait de l'homme un fils de Dieu. Par le dveloppement de la tte et l'utilisation du centre [23@320] de la tte, la volont est amene fonctionner activement. Elle est la caractristique de l'esprit et fait preuve d'intention et de matrise. Par le dveloppement et l'utilisation du centre du cur, l'aspect amour-sagesse entre galement en fonction et l'amour de Dieu peut tre vu l'uvre dans la vie et le travail de l'homme. Car le mental de Dieu est amour, l'amour de Dieu est intelligence, et ces deux aspects d'une seule grande qualit entrent en jeu afin d'excuter Sa volont et Son dessein. Le Christ en fut, pour l'Occident, comme Krishna pour l'Inde, un minent exemple qui doit se reflter et se manifester galement en chaque homme. 35. L'exprience (des couples de contraires) provient de l'inaptitude de l'me distinguer entre le soi personnel et le purusha (ou esprit). Les formes objectives existent en vue de l'utilisation (et exprience) de l'homme spirituel. Par la mditation sur ce fait survient la perception

intuitive de la nature spirituelle. Nous avons de nouveau ici une paraphrase assez approximative du texte original, mais qui en donne nanmoins l'interprtation correcte. Nous avons vu dans les sutras prcdents que le sentier troit o l'on doit marcher entre les couples de contraires (par la pratique de la discrimination et de l'impassibilit) est le sentier de l'quilibre et de la pondration, le noble sentier mdian. Ce sutra a le caractre d'un commentaire sur ce stade d'exprience de l'me et il s'en dgage les enseignements suivants : [23@321] Premirement : que la raison qui nous porte affronter les couples de contraires et opter si souvent pour une ligne d'activit ou d'attitude mentale suscitant en nous le plaisir ou la peine, est le fait de notre incapacit tablir une distinction entre les natures infrieure et suprieure, entre le soi personnel (fonctionnant comme une unit physique, motive et mentale) et l'esprit divin qui se trouve en chacun de nous. Nous nous identifions avec l'aspect forme et non avec l'esprit. Nous nous sommes, au cours d'ges sans nombre, considrs nous-mmes comme tant le non-soi et nous avons oubli notre filiation, notre unit avec le pre, et le fait que nous sommes en ralit le soi, rsidant l'intrieur. Secondement : que le but de la forme consiste simplement rendre le soi apte prendre contact avec des mondes qui seraient autrement ferms pour lui, d'atteindre la parfaite connaissance du royaume du Pre en toutes ses parties constituantes, et de se manifester ainsi en tant que fils de Dieu pleinement conscient. A travers la forme l'exprience s'acquiert, la conscience s'veille, les facults s'panouissent et les pouvoirs se dveloppent. Troisimement : que si ce fait est intellectuellement saisi et intrieurement mdit, la conscience de son identit avec la nature spirituelle se dveloppe chez l'homme, en mme temps qu'il tablit une distinction entre lui et sa forme. Il se sait tre, en vrit, non la forme, mais l'habitant intrieur, non le soi matriel, mais le soi spirituel ; non les diffrents aspects, mais l'Un unique ; et le grand processus de libration va ainsi de l'avant. L'homme devient ce qu'il est et cette ralisation rsulte de la mditation sur l'me intelligente, l'aspect mdian, le principe christique qui relie le Pre (l'esprit) la Mre (la matire). [23@322] On peut alors voir nouveau la grande triade : 1. Le Pre, ou esprit, celui qui se manifeste, qui cre, qui rside l'intrieur.

2. 3.

Le Fils qui rvle, mdite et relie l'aspect suprieur l'aspect infrieur. Le Saint-Esprit adombrant la Mre ; la substance matrielle intelligente, qui fournit les formes travers lesquelles s'acquiert l'exprience et se poursuit le dveloppement.

L'entit qui fait l'exprience, qui incarne et ralise l'expression divine au moyen de la forme, c'est l'me, le soi, l'homme spirituel conscient, le Christ intrieur. Lorsqu'il a, grce cette exprience, atteint la maturit, il rvle le Pre ou esprit et accomplit ainsi les paroles du Christ (lorsqu'il rpondit la question de Philippe "Seigneur, montre-nous le Pre") : "Celui qui m'a vu a vu le Pre." (Jean, XIV) 36. Rsultant de cette exprience et de cette mditation, l'oue, le toucher, la vue, le got et l'odorat suprieurs se dveloppent, produisant la connaissance intuitive. Par la mditation, l'aspirant devient conscient des contre-parties des cinq sens telles qu'elles se trouvent dans les domaines plus subtils, et par leur veil et leur usage conscient, il devient capable de fonctionner sur les plans intrieurs aussi librement qu'il le fait sur le plan physique. Il peut alors servir intelligemment dans ces domaines et cooprer avec le grand dessein volutif. Les sens peuvent tre dfinis comme les organes par lesquels [23@323] l'homme devient conscient de son entourage. Chez l'animal, ces cinq sens existent, mais la facult pensante corrlative fait dfaut. Ils se manifestent en tant que facult de groupe, analogue l'instinct racial dans le rgne humain. Chacun de ces cinq sens est nettement reli l'un ou l'autre des sept plans de manifestation, et a ainsi sa correspondance sur tous les plans. Plan 1. 2. 3. 4. 5. Physique Astral Mental Bouddhique Atmique Oue Toucher ou sensation Vue Got Odorat Sens

Une autre classification, extraite du Trait sur le Feu Cosmique, donnera des claircissements au sujet des cinq diffrents aspects des cinq sens sur les

cinq plans ; pour de plus amples renseignements, l'tudiant pourra se reporter ce Trait, pages anglaises 186-202. EVOLUTION SENSORIELLE DU MICROCOSME Plan Physique 1. 2. 3. 4. 5. Astral 1. 2. 3. 4. 5. Mental 1. 2. 3. 4. 5. Oue Toucher, sensation Vue Got Odorat Clairaudience Psychomtrie Clairvoyance Imagination Idalisme motif Clairaudience suprieure Psychomtrie plantaire Clairvoyance suprieure Discrimination Discernement spirituel Sens Sous-plan 5me Gazeux 4me Premier thrique 3me Super-thrique 2me Sub-atomique 1er 5me 4me 3me 2me 1er 7me 6me 5
me

Atomique

[23@324]

Forme

4me 3me Sans forme

Raction la vibration de 2me groupe Tlpathie spirituelle Bouddhique 1. 2. 3. Comprhension Gurison Vision divine 1er 7me 6me 5me

4. 5. Atmique 1. 2. 3. 4. 5.

Intuition Idalisme Batitude Service actif Prise de conscience Perfection Toute connaissance

4me 3me 7me 6me 5me 4me 3me

Dans le tableau suivant, les nombres un, deux, trois, quatre et cinq indiqus sous chaque sens, se rfrent aux plans de manifestation tels qu'ils sont donns dans le premier tableau ci-dessus. a. Le premier Sens 1. 2. 3. 4. 5. b. Oue physique. Clairaudience. Clairaudience suprieure. Comprhension (de quatre sons). Batitude. le Toucher ou la sensation. l'Oue.

Le second Sens 1. 2. 3. 4. 5. Toucher physique. Psychomtrie. Psychomtrie plantaire. Gurison. Service actif.

[23@325] la Vue.

c.

Le troisime Sens 1. 2. 3. 4. Vue physique. Clairvoyance. Clairvoyance suprieure. Vision divine.

5. d.

Prise de conscience. le Got.

Le quatrime Sens 1. 2. 3. 4. 5. Got physique. Imagination. Discrimination. Intuition. Perfection.

e.

Le cinquime Sens 1. 2. 3. 4. 5. Odorat physique. Idalisme motif. Discernement spirituel. Idalisme. Toute connaissance.

l'Odorat.

37. Ces pouvoirs sont des obstacles la prise de conscience suprieure, mais s'utilisent en tant que pouvoirs magiques dans les mondes objectifs. Un fait ressort continuellement de ce manuel de dveloppement spirituel ; c'est que les pouvoirs psychiques, tant infrieurs que suprieurs, constituent des obstacles l'tat spirituel le plus lev et doivent tre laisss de ct par l'homme qui peut exercer son activit en tant entirement libr des trois mondes. Pour l'tudiant, cette leon est difficile comprendre. Il est enclin penser qu'une tendance la clairvoyance ou la clairaudience indique un progrs et signifie que sa pratique de la mditation commence porter ses fruits. Or, elle peut prouver juste le contraire, et ce sera invitablement le [23@326] cas si l'tudiant est attir par une forme quelconque de ces facults psychiques et s'il s'y adonne. Un ancien crivain hindou dit, au sujet de ces pouvoirs : "Un mental dont la substance mentale est mergente pense grand bien de ces accomplissements, ainsi qu'un homme n dans la misre considre le plus petit indice de richesse comme tant une fortune. Mais un yogi dont la substance mentale est concentre doit se garder de ces

accomplissements, mme quand ils sont sa porte. Celui qui aspire au but final de la vie, au soulagement parfait de la triple angoisse, comment pourrait-il avoir quelque affection pour ces accomplissements qui vont l'encontre de ce qui lui fera atteindre ce but." Dvidedi dit : "Les pouvoirs occultes dcrits ici et qui seront dcrits par la suite... sont des obstacles car ils deviennent une cause de trouble pour le mental, par les sentiments divers qu'ils provoquent. Mais ils ne sont pas entirement inutiles, pour autant qu'ils constituent de grands pouvoirs bnfiques, dans les moments d'interruption du samadhi." Il est d'une certaine valeur pour l'aspirant de savoir ce que sont ces pouvoirs, comment les dominer, comment viter d'tre domin par eux et comment les utiliser pour le service de son frre et de la Hirarchie. Cependant, ils doivent tre considrs comme des instruments et relgus au domaine de la forme. Il faut se rendre compte qu'ils sont les qualits ou capacits des enveloppes, ou aspect forme, sinon ils s'arrogeront une importance immrite, accapareront une attention injustifie et se rvleront comme tant des pierres d'achoppement dans la poursuite du dveloppement de l'me. [23@327] 38. Par la libration l'gard des causes de servitude grce leur affaiblissement, et par la comprhension du mode de transfert (retrait ou pntration), la substance mentale (ou chitta) peut entrer dans un autre corps. Toute la science du Raja Yoga est base sur la comprhension de la nature, du dessein et de la fonction de l'me. La loi fondamentale de cette science peut se rsumer par l'expression "l'nergie suit la pense", et l'ordre dans lequel l'action se droule peut tre tabli comme suit : Le penseur sur son propre plan formule une pense incorporant quelque dessein ou quelque dsir. Le mental vibre en rponse cette ide et produit simultanment une raction correspondante dans le corps kamique, le corps du dsir ou corps motif. Le corps d'nergie, l'enveloppe thrique, vibre synchroniquement et provoque une rponse du cerveau, qui transmet de l'nergie au systme nerveux travers tout le corps physique, de sorte que l'impulsion du penseur se rsout en activit du plan physique. Il existe une relation troite entre le mental et le systme nerveux, de sorte

que nous avons cette intressante triade : 1. 2. 3. Le mental. Le cerveau. Le systme nerveux.

L'tudiant en Raja Yoga doit prendre soin de garder l'esprit cette triade, au cours du stade initial de son travail. Plus tard, une seconde triade s'imposera son attention : [23@328] 1. 2. 3. Le penseur. Le mental. Le cerveau.

Mais ceci aura lieu lorsqu'il en sera au stade de dmonstration de son travail. C'est grce la comprhension de la mthode par laquelle l'nergie se rpand dans les nerfs, que le penseur peut galvaniser son instrument pour le mettre en activit pendant l'incarnation et produire indiffremment la transe, le samadhi ou la mort. Une mme connaissance de base rend l'adepte capable de ressusciter un corps mort, comme le fit le Christ en Palestine, ou d'occuper le vhicule d'un disciple dans un but de service, comme le Christ occupa le corps du disciple Jsus. Cette connaissance et son usage, nous dit-on, sont soumis la grande loi du karma, la loi de cause effets, et le Christ Lui-mme ne peut en aucun cas abroger cette loi, sauf s'il y a "affaiblissement" de la cause qui produit cette servitude. 39. La vie montante (l'udana) tant subjugue, il y a libration l'gard de l'eau, du sentier pineux et du bourbier ; le pouvoir d'ascension est ainsi acquis. La totalit de la force nerveuse, appele prana par l'Hindou, se rpand dans tout le corps. Elle est place sous le contrle du mental, en passant par le cerveau ; elle constitue la vitalit qui met en activit les organes des sens et produit chez l'homme l'expansion de la vie ; son agent de distribution est le systme nerveux, par l'entremise de certains grands centres [23@329] distributeurs appels plexi ou lotus. Les ganglions nerveux, connus de la mdecine orthodoxe, sont les reflets ou ombres des plexi plus vitaux. L'tudiant ne se trompera gure s'il considre que la somme du prana qu'il y a dans le corps humain constitue le corps vital ou thrique. Ce corps thrique est entirement form de courants d'nergie, et il est le substratum de la substance

vivante sous-jacente la forme physique dense. Les "airs vitaux" est une des expressions applique cette nergie. Le prana est quintuple en sa manifestation, et correspond ainsi aux cinq tats du mental le cinquime principe et aux cinq modifications du principe pensant. Dans le systme solaire, le prana devient les cinq grands tats d'nergie que nous appelons plans, les moyens d'expression de la conscience ; ce sont : 1. 2. 3. 4. 5. 1. 2. Le plan atmique ou spirituel. Le plan bouddhique ou intuitif. Le plan mental. Le plan motif, astral ou kamique. Le plan physique. Prana, s'tendant du nez au cur et tant particulirement en relation avec la bouche et la parole, le cur et les poumons. Samana, qui s'tend du cur au plexus solaire ; il concerne la nourriture, et l'alimentation du corps par le truchement de la nourriture et de la boisson ; il est particulirement reli l'estomac. Apana est prpondrant depuis le plexus solaire jusqu' la plante des pieds ; il concerne les organes de l'limination, de la djection et de la naissance, tant ainsi en relation [23@330] particulire avec les organes gnrateurs et liminateurs. Udana se trouve entre le nez et le sommet de la tte ; il est surtout en relation avec le cerveau, le nez et les yeux et produit, quand il est correctement dirig, la coordination des airs vitaux et leur manipulation correcte. Vyana est le terme appliqu la somme de l'nergie pranique telle qu'elle est rpartie galement travers tout le corps. Ses instruments sont les milliers de nadis ou nerfs qui se trouvent dans le corps et il est en relation particulire et bien dtermine avec les canaux sanguins, veines et artres.

Les cinq diffrenciations du prana dans le corps humain sont :

3.

4.

5.

Il est dit dans ce sutra que, par la matrise du quatrime de ces airs vitaux, certains rsultats spciaux peuvent tre obtenus et il sera intressant de noter ce qu'ils sont. Ce pouvoir ne devient possible que lorsque le systme du Raja Yoga est compris et matris, car il implique l'aptitude fonctionner dans la tte et diriger sa nature tout entire partir du point se trouvant dans le cerveau. Lorsqu'un homme devient centr sur ce point, la force nerveuse, ou

nergie se trouvant au sommet de la tte, entre en activit ; par la matrise et le contrle corrects auxquels elle est soumise, la bonne direction des pranas du corps devient possible et l'homme atteint la libration ; il s'ensuit par l une absence de contact avec les trois mondes. Les formules verbales employes ici sont ncessairement symboliques et il ne faut pas qu'une interprtation matrielle fasse perdre de vue leur sens vritable. La lvitation, qui est le pouvoir de marcher sur les eaux, et l'aptitude rsister la force de la gravitation terrestre, constitue sa signification infrieure et de moindre importance. [23@331] 1. La libration hors de l'eau est une manire symbolique d'exprimer le fait que la nature astrale est subjugue et que les grandes eaux de l'illusion ne peuvent plus retenir l'me mancipe. Les nergies du plexus solaire ne sont plus prdominantes. La libration hors des sentiers pineux se rapporte au sentier de la vie physique, et nul n'en a parl avec plus de beaut que le Christ dans sa parabole du Semeur, lorsqu'il dit qu'une partie de la semence est tombe dans les chardons. L'explication qu'on en donne est la suivante : les chardons sont les soucis et les peines de la vie du monde qui, depuis si longtemps parviennent touffer la vie spirituelle et voiler l'homme rel. Le sentier pineux doit mener au sentier du nord et celui-ci, son tour, doit conduire au Sentier de l'Initiation. Dans l'un des plus anciens livres des Archives de la Loge se trouvent ces mots : "Que celui qui est en qute de la vrit chappe la noyade et grimpe sur la berge du fleuve. Qu'il se tourne vers l'toile du nord et se tienne debout sur la terre ferme, la face tourne vers la lumire. Que l'toile, alors, le conduise." 3. La libration hors du bourbier se rapporte la nature mixte de kamamanas le dsir et le mental infrieur qui est la cause de l'unique problme de l'humanit. C'est, l aussi, une faon symbolique d'voquer la grande illusion qui, depuis si longtemps, prend au pige le plerin. Quand l'aspirant ayant trouv la lumire (la Shekinah) en lui-mme dans le Saint des Saints peut marcher dans la lumire, l'illusion alors se dissipe. Il sera avantageux pour l'aspirant d'tablir l'analogie existant entre les trois parties du Temple de Salomon et celles du "Temple du Saint-Esprit", la forme humaine. [23@332] La cour intrieure correspond aux nergies et leurs organes correspondants se trouvant au-dessous du diaphragme. Le Lieu saint reprsente les centres et organes de la partie suprieure du corps, de la

2.

gorge au diaphragme. Le Saint des Saints est la tte, o se trouve le trne de Dieu, le Sige de Misricorde et la gloire adombrante. Lorsque ces trois aspects de la libert ont t raliss et que l'homme n'est plus domin par l'eau, le bourbier ou la vie du plan physique, le "pouvoir d'ascension" est alors acquis par lui et il peut son gr monter aux cieux. Le Christ ou l'homme spirituel peut se tenir debout sur la montagne de l'ascension, ayant pass par les quatre crises ou points de matrise, de la naissance la crucifixion. L' "udana" ou vie ascendante devient ainsi le facteur dterminant et la vie descendante ne prdomine plus. 40. Par la sujtion du samana, l'tincelle devient la flamme. Ce sutra est l'un des plus beaux du livre et la traduction de Charles Johnston doit tre cite ici : "Grce la matrise sur les liens qui enserrent la vie, le rayonnement survient." Une autre interprtation pourrait tre "Par la matrise sur le samana, le AUM (le Mot de Gloire) se manifeste." C'est du cur que dbouchent les voies d'issue de la vie et l'nergie vitale appele samana rgit le cur et le souffle vital, par le truchement des poumons. Quand le cur est purifi, quand ses nergies sont correctement diriges et quand le rythme est tabli, une vie rayonnante peut alors tre vue. [23@333] Ceci se ralise la lettre et n'est pas une simple mtaphore ; car, lorsque les courants vitaux sont envoys dans les nerfs et les canaux sanguins par l'me qui sige sur le trne, c'est alors seulement que les purs atomes se construisent dans le corps, avec pour rsultat un jaillissement de lumire travers l'homme tout entier. Non seulement la tte rayonnera d'une lumire que le clairvoyant verra comme un halo ou cercle de brillantes couleurs, mais encore tout le corps sera irradi par les centres vibrants de force lectrique rpartis dans le corps. 41. Au moyen de la mditation concentre sur la relation entre l'akasha et le son, un organe d'oue spirituelle se dveloppera. Pour comprendre ce sutra, il est essentiel de saisir ce que sont certains rapports : ceux qui existent entre la matire, les sens et l'homme qui fait les expriences. Le Chrtien croit que "toutes choses furent faites par la parole de Dieu". Le croyant oriental estime que le son fut le facteur originel du processus crateur, et tous deux enseignent que cette parole ou ce son dsigne la seconde Personne de la Trinit divine. Ce son ou mot mit en jeu une activit particulire de la matire du systme

solaire et il fut prcd par le souffle du Pre, qui mit en action le mouvement ou vibration originel. Il y eut donc d'abord le souffle (pneuma ou esprit) qui, heurtant la substance primordiale, provoqua une pulsation, [23@334] une vibration, un rythme. Puis, le mot ou son, par lequel la substance vibrante et pulsatoire se modela ou prit forme, dterminant ainsi l'incarnation de la Seconde Personne de la Trinit cosmique, le Fils de Dieu, le Macrocosme. Ce processus aboutit aux sept plans de manifestation, les sphres o sept tats de conscience sont possibles. Tous sont caractriss par certaines qualits et se distinguent les uns des autres par des capacits vibratoires spcifiques que dsignent certains termes. La classification suivante pourra tre utile l'tudiant s'il veut bien se souvenir que les plans de la premire triade sont ceux de la manifestation divine, et que la triade infrieure constitue le reflet de ce processus divin et reprsente les trois plans de nos expriences normales. Ces deux triades, celle de Dieu et celle de l'homme, sont relies entre elles par le plan mdian de l'unification ou union par laquelle Dieu et l'homme deviennent Un. C'est le plan christique de la phrasologie chrtienne, le plan bouddhique de la terminologie orientale. LES PLANS DIVINS Plan I. Logoque ou divin. La Mer de Feu Plan II. Monadique. L'Akasha Plan III. Spirituel ou atmique. L'Ether Dieu le Saint-Esprit Intelligence active. Dieu le Fils Amour-Sagesse. Dieu le Pre La Volont.

PLAN DE L'UNION OU UNIFICATION Plan IV. Christ ou bouddhique. Air Union Harmonie Unification. [23@335]

PLANS DE L'ENTREPRISE HUMAINE Plan V. Mental. Feu Plan VI. Emotif ou astral. Lumire astrale Plan VII. Physique. Ether Reflet de l'Ether Activit humaine. Reflet de l'Akasha Amour et dsir humains. Reflet de la Mer de Feu Volont humaine.

Sur tous ces plans, la conscience se manifeste et les sens, exotriques et sotriques, produisent des contacts. Plan I. Plan II. Plan III. Feu Akasha Ether Le Souffle Le Son Raction vibratoire Vision Discrimination L'Oue Toucher Vue Got Odorat L'Oreille. La Peau. L'il. La Langue. Le Nez.

Plan IV. Air Plan V. Feu

Plan VI. Lumire astrale Plan VII. Les contreparties physiques de tous.

Une autre mthode de rpartition donne ce qui suit : [23@336] Plan VII. Plan physique Plan VI. Astral Plan V. Mental Odorat Got Vue Toucher Oue Mental Ether. Lumire astrale. Feu. Air. Ether. Akasha.

Plan IV. Bouddhique Plan III. Plan II. Atmique Monadique

Plan I.

Logoque

Synthse.

Il apparat cependant que l'une de ces mthodes donne le point de vue microcosmique et l'autre le point de vue macrocosmique : or, comme l'aspirant cherche fonctionner "librement dans le macrocosme" et transcender ses limitations microcosmiques, c'est la premire catgorie que nous aurons affaire. En considrant ce sutra et sa clarification grce la comprhension de la nature des plans, de leurs symboles et de leur substance, il devient clair que l'homme qui comprend la nature du mot et du second aspect, arrive prendre conscience de l'oue. Ceci peut galement tre compris mystiquement par l'aspirant s'il se rend compte que, lorsque la Voix du Silence ou du Christ intrieur se substitue aux voix du dsir (voix astrales ou raction vibratoire du second aspect du reflet, les trois plans infrieurs), le mot ou son est alors connu et un contact s'tablit avec le second aspect de la divinit. 1. 2. L'Akasha La Lumire astrale Le Mot Le Son Le second aspect en manifestation.

Les Voix du dsir Le reflet du second aspect. [23@337]

Un grand nombre de sons peuvent tre entendus sur tous les plans, mais c'est sur le plan physique qu'ils sont les plus divers. L'aspirant doit dvelopper le pouvoir de distinguer entre : 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Les voix de la terre Les voix du dsir La parole ou les penses formules du mental physiques. astrales. mentales.

La petite voix tranquille du Christ intrieur bouddhiques. Les sons des Dieux Les mots crateurs Le mot ou son Le souffle Le AUM atmiques. monadiques. logoques.

Ces distinctions contiennent et transmettent le problme de l'oue correcte

sur les divers plans et dans les divers tats de conscience. Seul le mystique ou l'aspirant vritables comprendront la nature de ces distinctions. Tout comme les substances de notre systme solaire manifest sont toutes des diffrenciations de l'akasha premire diffrenciation du matriau primordial ainsi toutes les distinctions se rapportant au son sont des diffrenciations du son unique ; toutes sont divines dans le temps et l'espace. Mais toutes doivent tre entendues correctement ; toutes mnent au AUM et, dans leur totalit, forment le AUM, le Mot de Gloire, le Mot macrocosmique. Quant l'tudiant en Raja Yoga, trois voix ou sons principaux le concernent temporairement : 1. 2. 3. La parole de la Terre, afin qu'il en use bon escient. La Voix du Silence, afin qu'il l'entende. C'est la voix de son propre Dieu intrieur, le Christ. [23@338] Le AUM, le Mot du Pre, exprim par l'intermdiaire du Fils et qui, s'il l'entend, mettra l'tudiant en contact avec le Mot de Dieu, incarn dans la nature entire.

La Voix du Silence peut tre entendue quand il est fait un usage correct de la parole et que les sons de la terre peuvent galement tre apaiss. On peut noter ici que la clairaudience consiste prendre conscience de la voix de la grande illusion et donne l'homme le pouvoir d'entendre sur le plan astral. Ce pouvoir, mis en uvre sa juste place et dirig d'en haut par la connaissance, ouvre l'oreille certains aspects de l'expression divine dans les trois mondes. Ce n'est pas l'oue divine laquelle ce sutra se rfre. Le commentaire que fait de ce sutra Charles Johnston embrasse magnifiquement tout le sujet, en ces termes : "La transmission d'un mot par la tlpathie constitue la forme simple et primitive de l' "oue divine" de l'homme spirituel ; au fur et mesure que ce pouvoir s'accrot chez l'homme spirituel et qu'il arrive, par une mditation parfaitement concentre, le matriser plus compltement, il devient capable d'entendre et de distinguer clairement la parole des grands Compagnons, qui le conseillent et le rconfortent sur sa route. Ils peuvent lui parler, soit par des penses sans mots, soit en mots et phrases parfaitement nettes." 42. Par la mditation concentre sur la relation existant entre le corps et l'akasha, l'ascension hors de la matire (les trois mondes) et le pouvoir de voyager dans l'espace sont acquis.

L'akasha est partout. En lui nous avons la vie, le [23@339] mouvement et l'tre. Tout n'est qu'une substance unique et, dans le corps humain, se trouvent les correspondances ses diverses diffrenciations. Quand un homme se connat lui-mme, et quand il est conscient de la relation existant entre les nergies l'uvre travers les sept centres et les sept tats de la matire et de la conscience, il est alors affranchi, libre, et peut volont prendre contact, sans limitations temporelles, avec tous ces tats. Il y a une relation entre l'un des sept tats de la matire et l'un ou l'autre des centres. En chacun des centres se trouve une porte donnant accs un certain plan des sphres plantaires. Quand le disciple a conform sa vie une prise de conscience correcte des divers moyens de yoga traits dans les livres prcdents, il peut lui tre confi certaines cls, certaine connaissance, certains mots et formules qui, grce une mditation concentre, lui donneront la libert des cieux et le droit de passer certains seuils donnant accs au Royaume de Dieu. 43. Lorsque ce qui voile la lumire est limin, un tat d'tre survient alors, qualifi d'extra-charnel (ou incorporel) et libr des modifications du principe pensant. C'est l'tat d'illumination. Nous avons de nouveau ici une traduction plus libre que littrale, o le vritable sens des termes archaques est respect, plutt que la correction acadmique. La raison en apparatra lorsque certaines traductions rputes en seront donnes ; [23@340] ce sont des traductions correctes, mais faisant preuve d'une ambigut qui ne peut tre vite dans l'adoption d'une traduction littrale des termes sanscrits. "Une fluctuation non adapte extrieurement est le grand Dsincarn ; il en rsulte une diminution du revtement, en faveur de la luminosit." (Woods) "La modification externe (de l'organe interne)... est inconsidrment (nomme) la grande (modification) incorporelle ; de l (rsulte) la destruction de l'obscurcissement de l'illumination (de l'intellect)." (Tatya) Vivekananda traduit ce sutra dans les termes suivants : "En faisant sanyama sur les modifications relles du mental qui sont l'extrieur, appeles le grand tat de dsincorporation, la disparition du revtement de la lumire survient."

Ces citations font apparatre les grandes difficults auxquelles se heurtent tous les traducteurs, ce qui explique la nette paraphrase de ce passage. Dans ce sutra, deux ides cherchent s'exprimer : l'une se rapporte au voile ou revtement qui fait obstacle l'illumination de l'esprit, et l'autre l'tat de ralisation consciente atteint par l'homme qui s'est libr de ce voile. Ce qui recouvre la lumire (le "boisseau" auquel le Christ fait allusion dans le Nouveau Testament) est constitu par les enveloppes ou corps changeants et fluctuants. Lorsqu'ils sont transmus et transcends, la lumire de Dieu (le second aspect divin) peut inonder l'homme infrieur qui se connat alors tel qu'il est. L'illumination afflue en lui et il se sait tre quelque chose de diffrent des formes travers lesquelles il fonctionne. Il [23@341] n'est plus ni centr, ni ax sur ses formes, mais se trouve rellement en une condition d'incorporit. Sa conscience est celle de l'homme qui n'est pas en incarnation, de l'homme rel sur son propre plan, du vritable penseur extra-charnel. Saint Paul, comme l'ont soulign plusieurs penseurs, fit tant soit peu l'exprience de cet tat d'tre. Il s'y rfre en ces termes : "Je connais un homme dans le Christ qui, voici quatorze ans tait-ce en son corps ? je ne sais ; tait-ce hors de son corps ? je ne sais, Dieu le sait cet homme l fut ravi jusqu'au troisime ciel. Et cet homme-l tait-ce en son corps ? je ne sais, Dieu le sait je sais qu'il fut ravi jusqu'en paradis et qu'il entendit des paroles ineffables, qu'il n'est pas permis l'homme de redire." (II Cor. XII) 10 Ce "troisime ciel" peut tre compris de deux faons : d'abord, comme reprsentant le plan mental sur lequel se trouve la demeure vritable de l'homme spirituel, le penseur ; puis, en tant qu'tat plus spcial, qu'il faut entendre comme tant celui qu'on trouve sur le troisime degr, le plus haut des trois niveaux abstraits du plan mental. 44. La mditation concentre sur les cinq formes qu'assume chaque lment, produit la matrise sur chaque lment. Ces cinq formes sont la nature grossire, la forme lmentale, la qualit, l'infiltration et la raison d'tre fondamentale. Il faut se souvenir que ceci se rapporte la fois au macrocosme et au microcosme et peut s'appliquer aux cinq plans de l'volution monadique, comme aux cinq formes que tout [23@342] lment assume sur tous les plans
10

Texte franais tir de La Bible, d. de Jrusalem. (N.d.l.t.)

et sur chacun d'eux ; il faut aussi se rappeler que c'est le cas en ce qui concerne l'entendement mental et les modifications du principe pensant ; car le mental est le cinquime principe et l'homme est le pentagramme ; il ne peut donc atteindre (en tant qu'homme) qu'une quintuple illumination. Il y a cependant deux formes suprieures et deux autres modes de perception ; c'est--dire les tats de conscience intuitif et spirituel. Ce sutra n'a cependant pas affaire ces dernires. En lui-mme, le centre de la tte est double ; il est constitu par le centre entre les sourcils et le chakra suprieur, le lotus aux mille ptales. L'tude et la comprhension de ce sutra donneraient l'occultiste blanc l'quipement complet lui permettant d'accomplir toutes les formes de travail magique. Les tudiants doivent se rappeler que ceci ne concerne pas les lments tels qu'ils s'offrent nous, mais se rapporte la substance lmentale dont sont faites toutes les formes grossires. Selon la Sagesse sans Age, il existe cinq degrs de substance, possdant certaines qualits. Ces cinq degrs de substance constituent les cinq sphres vibratoires o se trouvent l'homme et le surhomme. Ces cinq plans ont chacun une qualit notable dont les cinq sens physiques sont la correspondance. Plan Terre Astral Manasique Bouddhique Atmique Nature Physique Emotive Mentale Intuitive Spirituelle Odorat Got Vue Toucher Son Sens Centre Base de l'pine dorsale Plexus solaire Tte Cur Gorge [23@343]

Ces sens et leurs correspondances, comme il l'est indiqu dans Un trait sur le Feu Cosmique, dpendent du point d'volution atteint par l'homme, tout comme l'a tabli H.P. Blavatsky, en corrlation avec la nomenclature des principes. Le sutra ci-dessus peut, en consquence, s'appliquer la matrise exerce sur chaque plan, aussi bien qu' la matrise sur les lments qui composent ce plan. Il se rfre la matrise et l'utilisation de toutes les enveloppes plus subtiles par lesquelles l'homme tablit un contact avec un plan ou mode de vibration particulier. Dans son remarquable commentaire, Ganganatha Jha dit : "Les qualits spcifiques, le son et le reste de ce qui appartient la terre, de mme que les

proprits de la forme et du reste, sont qualifis de "grossiers". C'est l la premire forme des lments. La seconde forme consiste en leurs caractristiques gnriques respectives : la consistance, pour la terre ; la viscosit, pour l'eau ; la chaleur, pour le feu ; l'agilit, pour l'air et l'omniprsence pour l'akasha. Les formes spcifiques sont le son et le reste." De ce quarante-quatrime sutra, il donne une traduction analogue celle des autres l'exception de celle de Johnston ; elle est ainsi conue : "La matrise sur les lments, par le sanyama, en ce qui concerne la grossiret, le caractre, la subtilit, la simultanit et l'utilit." 1. La grossiret, la matire grossire. Le son et les autres sens tels qu'ils se prsentent sur le plan physique. Nous devons nous souvenir que ce plan constitue la somme grossire de tous les autres. La matire est l'esprit son point le plus bas. 2. 3. Le caractre, la forme lmentaire. [23@344] La nature, ou les caractristiques spcifiques des lments. La subtilit, ou la qualit. La substance atomique de base en chacun des lments. Ce qui produit ses effets phnomnaux. C'est ce qui est sous-jacent toute perception sensorielle et l'ensemble des cinq sens. Tanmatra est un autre mot pour dsigner cette "forme subtile". 4. La simultanit, ou infiltration. C'est la nature intgralement pntrante de chaque lment ; sa proprit inhrente. C'est la somme des trois gunas : tamas, rajas et sattva. Chaque lment, selon la place qu'il occupe dans le plan en manifestation, est caractris par l'inertie, l'activit ou le rythme. Il est inhrent la substance. Le taux de vibration seul diffre. La correspondance de chaque lment existe sur chaque plan. 5. L'utilit, ou la raison d'tre fondamentale. C'est l'utilisation correcte de chaque lment dans le grand travail de l'volution. C'est, littralement, le pouvoir cach dans chaque atome de substance qui le pousse ( travers tous les rgnes de la Nature) s'exprimer, le rendant apte accomplir son uvre dans le temps et l'espace, et de la poursuivre jusqu' la ralisation finale. Quand, par la mditation concentre sur les cinq formes distinctives de chaque lment, l'investigateur a acquis la connaissance de leur nature et de toutes leurs qualits et caractristiques, il peut alors collaborer intelligemment

avec le plan et devenir un magicien blanc. Jusqu' prsent, pour la majorit d'entre nous, cela n'est possible que pour trois de ces [23@345] formes ; il est fait allusion ce fait en ces termes dans la Lumire sur le Sentier : "Demande la terre, l'air et l'eau les secrets qu'ils gardent pour toi." Le dveloppement de votre sens intrieur vous permettra de le faire. 45. Par cette matrise le pouvoir d'exigut et les autres siddhis (ou pouvoirs) sont atteints, ainsi que la perfection corporelle et l'affranchissement de toutes entraves. En approchant de sa conclusion, chacun de ces trois livres sur le Raja Yoga donne un rsum des rsultats et une vision de ce qui est accessible l'aspirant intelligent et assidu. Ce sont les suivants : "La ralisation s'tend ainsi, de l'infiniment petit l'infiniment grand, et d'annu (l'atome ou point) atma (ou esprit) sa connaissance est paracheve." (Livre I, Sutra 40) "Comme rsultat de ces moyens, il s'ensuit la complte sujtion des organes sensoriels." (Livre II, Sutra 55) "Par cette matrise, le pouvoir d'exigut et les autres siddhis (ou pouvoirs) sont atteints, ainsi que la perfection corporelle et l'affranchissement de toutes entraves." (Livre III, Sutra 45) On peut voir d'aprs cela : premirement, comment s'acquiert la vision et la prise de conscience intrieure de Dieu ; puis, comment se ralise la sujtion complte de la nature infrieure, ainsi que la matrise des sens et de leurs organes, de telle sorte que cette prise de conscience devient un fait d'exprience sur le plan physique et qu'il s'ensuit la manifestation de cette matrise, par la mise en jeu de certains pouvoirs. [23@346] Le quatrime livre tout entier traite de la ralisation grandiose qui nat des trois rsultats ci-dessus, et produit : 1. 2. 3. 4. La cessation de l'affliction et du labeur. (Sutra 30) La ralisation de la connaissance infinie. (Sutra 31) L'entre dans l'Eternit. (Sutra 33) Le retour de la conscience son centre. (Sutra 34)

En relation avec le sutra qui fait l'objet de notre prsente tude, les huit siddhis ou pouvoirs psychiques sont souvent appels les huit perfections et constituent, avec les deux autres, les dix perfections se rapportant l'homme

infrieur. Ces pouvoirs sont : 1. L'exigut anima.

C'est le pouvoir que possde le yogi de se faire aussi petit qu'un atome, de s'identifier avec la plus infime partie de l'univers, en sachant que le soi contenu dans cet atome est un avec lui-mme. Ceci est d au fait que l'anima mundi, ou me du monde, est universellement rpandue travers tous les aspects de la vie divine. 2. La magnitude mahima.

C'est le pouvoir de dilater sa conscience et d'entrer ainsi dans le grand tout aussi bien que dans sa plus petite partie. 3. La gravitation garina.

Ceci concerne le poids et la masse, et s'applique la loi de gravitation, qui est un aspect de la Loi d'Attraction. 4. La lgret laghima.

C'est le pouvoir sous-jacent au phnomne de la lvitation. C'est la capacit qu'a l'adepte [23@347] de dtourner la force d'attraction de la plante et de se dtacher de la terre, et c'est l'oppos du troisime siddhi. 5. La ralisation de l'objectif prapti.

C'est la capacit qu'a le yogi d'atteindre son but, de donner sa conscience une extension lui permettant de se rendre n'importe quel endroit et, selon son dsir, d'atteindre quoi que ce soit en quelque lieu que ce soit. Il est clair que ce fait trouvera une application dans les trois mondes et sur tous les plans, comme c'est en fait le cas pour l'ensemble des siddhis. 6. La volont irrsistible prakamya.

Ceci est parfois dpeint comme tant la souverainet et consiste en cette force entranante et irrsistible qui se trouve chez tout adepte et qui provoque le couronnement de ses plans, la ralisation de ses dsirs et le parachvement de ses impulsions. C'est la qualit qui constitue la caractristique distinctive du magicien noir comme du magicien blanc. Elle se manifeste ncessairement avec une force plus grande sur le plan qui, dans les trois mondes, reflte l'aspect volont de la divinit, le plan mental. Tous les lments obissent cette force de volont, dans l'emploi qu'en fait le yogi.

7.

Le pouvoir crateur

isatva.

Ceci concerne le pouvoir qu'a l'adepte de disposer des lments en leurs cinq formes, de produire, en s'en servant, des ralits objectives, et par cela, faire uvre de crateur sur le plan physique. 8. Le pouvoir de commander vasitva.

Le magicien qui place sous son contrle les forces lmentaires de la nature, utilise ce pouvoir ; c'est l la base du mantra yoga, le yoga du son ou mot crateur. Le pouvoir crateur, le septime siddhi, concerne les lments et leur vivification ; ils deviennent alors [23@348] des "causes efficaces" ; ce siddhi, le huitime, concerne ce pouvoir qu'a le Mot de pousser les forces constructives de la nature une activit cohrente, afin de produire des formes. Quand ces huit pouvoirs fonctionnent, il en rsulte alors le neuvime, la perfection corporelle, car l'adepte peut construire un vhicule adapt ses besoins, peut faire de lui ce qu'il veut, et par son entremise, atteindre son objectif. Finalement, le dixime pouvoir sera vu en pleine manifestation et aucune forme ne constituera une entrave ou un obstacle la ralisation de la volont du yogi. Il est libr de la forme et de ses qualits. 46. La symtrie de la forme, la beaut de la couleur, la force et la duret du diamant, constituent la perfection corporelle. Bien que de nombreux commentateurs donnent ce sutra une interprtation purement physique, il implique une conception beaucoup plus large. Nous y trouvons dpeinte en termes soigneusement choisis (dont le texte anglais n'est qu'une paraphrase, faute de termes permettant de transmettre pleinement l'ide) la condition du troisime aspect ou aspect forme, travers lequel le second aspect, ou aspect christique, se manifeste. Ce troisime aspect est lui-mme triple, mais constitue cependant un tout cohrent ; d'o l'emploi de quatre termes pour exprimer ce qu'est ce soi personnel infrieur. L'occultiste ne se proccupe jamais du vhicule physique dense. Il considre que le corps thrique est la forme vritable, le corps dense tant simplement le matriau employ pour remplir la forme. Le corps thrique est la vritable forme substantielle, [23@349] la charpente, l'chafaudage auquel le corps dense doit ncessairement se conformer. Cette forme doit tre symtrique, ou construite conformment aux chiffres et aux plans, et sa caractristique de base sera l'exactitude gomtrique de ses nombreux lments. Le corps motif ou astral se distingue, comme on le sait, par sa coloration ; et ses couleurs seront, le

degr de dveloppement atteint, soit belles, claires et translucides, soit laides, sombres et troubles. Le corps astral de l'adepte est une chose radieusement belle, exempte de toutes les couleurs basse vibration. Le plus haut aspect du soi personnel, le corps mental, vibrera alors en rponse au plus haut aspect de l'esprit, qui est volont, pouvoir ou force, un seul de ces termes suffit. Force, beaut et forme reflets du pouvoir, de l'amour et de l'activit telles sont les caractristiques du corps de manifestation de tout fils de Dieu ayant pntr dans son royaume. Quant la quatrime expression, elle transmet l'ide de l'unit et de la cohrence des trois autres, de sorte qu'elles fonctionnent comme un tout et non indpendamment ou sparment. L'homme est ainsi le Trois en Un et le Un en Trois, comme l'est son Pre dans les Cieux, car il est "fait l'image de Dieu". Les traducteurs usent de deux termes pour transmettre cette ide de force compacte et cohrente, soit : le diamant et la foudre. L'tre humain qui a pris la plus haute de toutes nos initiations plantaires, est dit "celui dont l'me-est-dediamant" ; c'est l'homme qui peut parfaitement transmettre la pure lumire blanche et cependant reflter galement toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, les sept couleurs de l'chelle chromatique. [23@350] Le mme terme dsigne ici sa personnalit, car il est devenu un transmetteur de la lumire intrieure irradiante. Le mot "foudre" est galement expressif par l'ide qu'il transmet d'une force lectrique. Tout ce que nous pouvons savoir de Dieu ou de l'homme est la qualit de leur nergie telle qu'elle se manifeste en force et en activit ; c'est pourquoi, dans la Doctrine secrte, l'aspect suprieur de la divinit est appel le feu lectrique. 47. La matrise sur les sens s'obtient par la mditation concentre sur leur nature, leurs attributs particuliers, l'gosme, la capacit d'infiltration et le but utile. Le sutra 44 traitait surtout de l'objectivit et de la nature des cinq formes assumes par chaque lment. Ce sutra-ci se rapporte ce qui est subjectif et l'appareil subtil par lequel un contact s'tablit avec les formes, qui sont par l diriges vers des buts particuliers. Nous avons affaire ici aux indryas, ou sens, qui sont gnralement rpartis par les philosophes hindous en dix sens et non en cinq. Les cinq sens sont diviss par eux en deux groupes : d'une part, ce que nous appelons les organes des sens, tels l'il, le nez, etc. ; et d'autre part, la facult qui permet l'il de voir et au nez de sentir. En consquence, l'tudiant qui considre les sens les tudie sous cinq

genres de rapports, et en relation galement avec leurs contreparties sur les plans astral et mental. Ces cinq divisions sont les suivantes : 1. Leur nature. Il tudie chaque sens en sa double condition ; [23@351] celle de l'instrument externe et celle de la capacit interne qu'a cet instrument de ragir certains impacts vibratoires. Il sait, par exemple, pourquoi l'organe des sens appel il vibre aux impacts qui conditionnent la vue, mais omet de ragir aux impacts qui excitent le flair ou l'odorat. Il tablit donc une distinction entre les sens et apprend par l remonter la source d'une impulsion en suivant l'une ou l'autre des cinq voies d'approche possibles ; et il le fait avec intelligence, non simplement l'aveuglette. Leurs attributs spciaux. Il tudie alors la qualit des sens en mettant l'accent, non tant sur le sens particulier en cause (il est question de ceci plus haut), que sur l'attribut spcial du sens et sur ce dont il donne la cl dans le macrocosme. L'gosme se rfre la facult qui donne la notion du "Je", facult prdominante et distinctive de l'tre humain et qui fait ainsi intervenir le sixime sens, le mental, en tant qu'interprte et agent de synthse des cinq autres sens. C'est la capacit qu'a l'tre humain de dire "Je vois", "Je sens", chose que ne peut faire un animal. L'infiltration. Tous les sens sont capables d'une infinie extension et chaque sens peut, lorsqu'il est consciemment dirig et utilis, conduire l'homme dans trois directions principales : Au centre de toutes choses, et jusqu'au cur de Dieu. En une communication troite avec son semblable, mettant celuici en rapport avec lui-mme, si c'est l son dsir. c. En contact avec toutes les formes. [23@352] Seul existe, pour l'homme moyen, ce qu'il peut entendre, toucher, voir, goter ou sentir ; cinq voies seulement par lesquelles il peut connatre. Il n'y a pour lui que cinq ractions possibles lorsqu'il tablit un contact avec un mode vibratoire quelconque ; et, dans notre systme solaire, il n'y a rien d'autre que de l'nergie vibratoire, Dieu en mouvement actif. Ces cinq mthodes mettent l'homme en rapport avec les cinq lments et, lorsque l'aspirant l'a ralis, les infinies possibilits qui s'ouvrent lui commencent apparatre. Plus tard, un mode suprieur de vibration s'offre l'homme avanc lorsqu'il peut utiliser le mental luimme, non seulement en tant qu'unificateur de l'ensemble des cinq sens, mais aussi en tant que sixime sens. C'est l l'objectif de toute la a. b.

2.

3.

4.

pratique du Raja Yoga. Le royaume de l'me est connu travers le mental, tout comme un contact est tabli avec le monde objectif par le truchement des sens. 5. Le but utile. Lorsque la relation entre les cinq sens et les cinq lments a t comprise et que la Loi de Vibration a t tudie et matrise, l'adepte peut alors diriger vers un but utile toutes les forces de sa nature. Il peut non seulement entrer en communication avec toutes les parties de notre systme plantaire, mais peut encore utiliser, avec discrimination et sagesse, toutes les parties de sa propre nature qui sont relies ou correspondent la nature de Dieu, telle qu'elle se rvle dans le macrocosme.

48. Rsultant de cette perfection survient une rapidit d'action semblable celle du mental, la perception indpendante des organes et la matrise sur la substance racine. Nous avons considr les nombreux rsultats du processus [23@353] de la mditation lorsqu'il est port sa perfection, et nous atteignons maintenant un autre point culminant. Le voyant a achev la ralisation du processus d'alignement. Son triple soi personnel a t purifi, ajust et plac sous contrle. Chacun de ses trois corps vibre l'unisson de la note de l'go ou soi suprieur qui, son tour, est en voie de synchronisation avec la Monade ou soi divin, l'esprit sur son propre plan. Le grand "Fils du Mental", le penseur sur les niveaux suprieurs du plan mental, est maintenant le facteur dominant et le rsultat de cette domination est triple, chaque effet se manifestant sur tous les plans, bien que principalement sur l'un ou l'autre d'entre eux. Les rsultats sont les suivants : 1. La rapidit d'action semblable celle du mental. L'expression "rapide comme la pense" est souvent employe lorsqu'on veut caractriser une rapidit intense. En ce qui concerne le yogi, ses actes sur le plan physique sont tellement synchroniss avec ses processus de pense, ses dcisions sont si instantanes et ses buts si rapidement atteints, que sa vie sur le plan physique se caractrise par une activit saisissante et des rsultats des plus surprenants. On peut dire de lui, dans le mme ordre, ce qu'il est dit du Crateur : "Dieu mdita, visualisa, parla, et les mondes furent faits." La perception indpendante des organes. L'adepte n'est pas dpendant des organes des sens pour l'acquisition de la connaissance, pas plus qu'il ne dpend du sixime sens, le mental.

2.

Chez lui, l'intuition a t dveloppe jusqu' devenir un instrument utilisable et il jouit du privilge et du droit de se [23@354] saisir directement de toute connaissance, indpendamment de la facult raisonnante ou du mental rationnel. Il ne lui est plus ncessaire d'employer le mental pour saisir la ralit, ni les sens comme moyens de contact. Il les utilisera tous les six, mais d'une manire diffrente. Le mental sera employ en tant que transmetteur au cerveau ; des souhaits, plans et desseins du Matre unique, le Christ intrieur. Les cinq sens transmettront les diffrents types d'nergie aux objectifs choisis, et ouvriront par l un vaste champ d'tude l'investigateur qui s'y intressera. L'il est l'un des plus puissants transmetteurs d'nergie, et c'est la connaissance de ce fait qui, dans le temps pass, suscita la croyance au mauvais il. Il y a bien des choses dcouvrir au sujet de la vue, car cette tude embrassera non seulement la vision physique, mais encore le dveloppement du troisime il, de la clairvoyance, de la parfaite vision spirituelle, et jusqu' ce mystre inconcevable que dsignent les expressions l' "il-qui-voit-tout" et l' "il-de-Shiva". Les mains sont un facteur puissant dans tout le travail magique de la gurison, et l'utilisation du sens du toucher est une science sotrique. La sublimation du sens de l'oue et son emploi dans l'audition de la Voix du Silence ou la musique des sphres, est un compartiment de l'enseignement occulte de la plus profonde porte, et les adeptes qui se sont spcialiss dans la science de la vue et la science du son comptent parmi les plus rudits et avancs de la hirarchie. Les autres sens sont aussi capables de dveloppements profonds, [23@355] mais ils sont singulirement cachs dans les mystres de l'initiation, et il n'est pas possible d'en dire ici plus long leur sujet. Les trois sens de l'oue, du toucher et de la vue sont les trois caractristiques des trois races humaines et des trois plans dans nos trois mondes. 1. 2. L'oue Lmurienne Plan physique Oreille Raction au son. Peau Raction au toucher ou la vibration. Raction la vision. Le Atlantenne Plan astral toucher La vue Aryenne

3.

Corps mental il

Ce troisime sens intresse essentiellement notre race ; d'o le mot du

prophte : "O il n'y a pas de vision, le peuple prit." Le dveloppement de la vue et la ralisation de la vision intrieure spirituelle constituent le grand objectif de notre race et l'objectif de tout le travail de Raja Yoga. Le mystique peut l'appeler "illumination" et l'occultiste "pure vision", mais c'est une seule et mme chose. Les deux autres sens sont encore voils ; leur vritable signification se dvoilera au cours des sixime ou septime races, qui doivent succder la ntre, et c'est aux plans bouddhique ou intuitif, et atmique ou spirituel, qu'ils sont vritablement relis. 3. La Matrise sur la substance racine. Cette substance racine est la pradhana ; elle est parfois nomme la racine de tout, la substance primordiale et la matire racine. Dans sa traduction et son commentaire, Rama Prasad s'exprime en ces termes : "La matrise sur le Pradhana signifie le pouvoir [23@356] de placer sous contrle toutes les modifications de la Prakriti. Ces trois ralisations... s'obtiennent par la conqute sur l'apparence que revt la substance des cinq instruments de sensation."

Il est intressant de noter que ces trois ralisations constituent la dmonstration : a. b. c. De l'impossibilit qu'ont la matire et la forme garder captif le yogi. De l'impuissance de la substance empcher le yogi de connatre, s'il le dsire, quelque aspect que ce soit de la manifestation. De l'incapacit qu'a la matire faire chec la volont du yogi.

Ces trois facteurs expliquent comment il se fait que l'adepte puisse crer au gr de sa volont et pourquoi sa libert, exempte des limitations de la matire, constitue la base de toute la magie blanche. On pourrait noter pour conclure que cette capacit est en elle-mme relative, car c'est dans les trois mondes de l'entreprise humaine que l'adepte est libr de la limitation. Le Matre a une parfaite libert d'action dans les trois mondes et, de plus, dans le domaine bouddhique ; alors que le Christ et ceux qui ont pass par une initiation similaire, possdent cette libert dans les cinq mondes de l'volution humaine. 49. L'homme qui peut faire une discrimination entre l'me et l'esprit atteint la suprmatie sur toutes conditions et devient omniscient. L'tat de l'homme qui ralise ceci a t bien dcrit dans le commentaire de Charles Johnston sur ce sutra, et la beaut [23@357] de sa pense apparatra si

l'on tudie le texte suivant : "L'homme spirituel s'est emptr dans le rseau des motions : dsir, peur, ambition, passion, et il est paralys par les formes mentales de la sparation et du matrialisme. Quand ces mailles sont rompues et ces obstacles entirement surmonts, l'homme spirituel se tient alors debout fort, puissant et sage dans son propre monde largi. Il use des pouvoirs divins avec une comptence et une nergie divines et travaille cte cte avec des Compagnons divins. A un tel homme il est dit : "Maintenant, tu es un disciple, capable de te tenir debout, capable d'entendre, capable de voir, capable de parler ; tu as vaincu le dsir et atteint la connaissance du soi ; tu as vu ton me en son panouissement, tu l'as reconnue et tu as entendu la voix du silence." La merveilleuse synthse de l'enseignement n'est nulle part plus apparente que dans ce sutra, car le point atteint ici est d'un ordre encore suprieur celui dont il est question dans le Livre II, Sutra 45 ; et tient le milieu entre la condition indique ici et celle dont traite le Livre IV, Sutras 30 34. Dans le Livre I, Sutra 4, nous trouvons l'homme rel pris dans les mailles de la nature psychique, sa lumire intrieure tant voile et cache. En apprenant distinguer entre le vrai soi et le soi personnel intrieur, il s'en dptre, la lumire qui est en lui apparat et il est libr. Ayant ralis la libration, dvelopp les pouvoirs de l'me et atteint la matrise, il voit s'ouvrir devant lui un champ d'exprience et de ralisation plus large et vaste encore. Il peut commencer largir sa [23@358] conscience, du plantaire au solaire, et la conscience de groupe peut s'panouir en conscience divine. Le premier pas qui y mne est indiqu dans le sutra que nous considrons ici, qui est trait plus fond et auquel il est fait de plus amples allusions dans le dernier livre. Les rgles concernant cette expansion ne sont pas donnes, car elles concernent le dveloppement du Matre et l'panouissement du Christ en l'tat d'tre plus haut, qui pour lui est possible ; mais le Livre IV touche aux stades prparatoires et fait allusion des possibilits ultrieures. Il est question ici de l'exigence fondamentale : la discrimination entre l'me, le Christ intrieur, et l'aspect esprit ou Pre. L'activit intelligente, base sur un panouissement de la nature d'amour, a t mise en uvre. L'aspect esprit ou volont peut maintenant se dvelopper en toute scurit, et le pouvoir peut tre remis entre les mains du Christ. Trois termes servent faire la lumire sur ce processus d'panouissement.

La premire grande chose que doive accomplir l'aspirant consiste prendre conscience de l'omniprsence ; il doit se rendre compte de son unit avec tout, et du fait que son me est une avec toutes les autres mes. Il doit trouver Dieu dans son propre cur et dans chaque forme de vie. Puis, en tant qu'initi, il arrive l'omniscience ou toute-connaissance, et les Salles de l'Enseignement et de la Sagesse lui dvoilent leurs secrets. Il devient un Christ, connaissant toutes choses, averti de ce qui se trouve dans le cur du Pre et dans le cur des hommes. Finalement, il peut en dernier lieu raliser l'omnipotence ou toutpouvoir, lorsque les cls du Ciel seront remises au Fils de l'Homme et que tout pouvoir sera sien. [23@359] 50. Par l'attitude impassible l'gard de cette ralisation et l'gard de tous les pouvoirs de l'me, celui qui s'est dlivr des semences de la servitude atteint l'tat d'unit isole. L'unit isole dont il est question ici est constitue par la sparation complte de tous les aspects de la forme et la ralisation de l'Unification spirituelle. C'est le retrait de la conscience matrielle, un tat o la vie se situe dans la conscience spirituelle. C'est l'harmonie avec l'esprit et l'absence d'harmonie avec la matire. Cela implique l'identification avec le Pre dans les Cieux et une comprhension vritable de la parole du Matre de tous les Matres : "Moi et Mon Pre sommes un." Un sens correct des valeurs a t tabli et les pouvoirs dvelopps, ainsi que les perceptions obtenues, sont considrs comme ayant en eux les "semences de servitude", et le vritable yogi ne s'en proccupe pas. Dans le service, il percevra volont ce qui lui est ncessaire ; dans le service, il emploiera volont les pouvoirs occultes ; mais il restera lui-mme dtach et libr de toutes limitations karmiques. 51. Il devrait y avoir refus total de toutes les sductions de toutes les formes de l'tre, mme des formes clestes, car une rcidive des mauvais contacts reste possible. La traduction de Rama Prasad est clairement explicite et il sied de la citer ici. La voici : "Quand les dits qui prsident font signe, il ne devrait [23@360] pas y avoir d'attachement et pas de sourire de satisfaction, le contact avec l'tre indsirable tant de nouveau possible."

L'interprtation de Dvidedi donne encore un autre point de vue : "Il devrait y avoir expulsion totale de plaisir ou orgueil, lors des invites faites par les pouvoirs de divers lieux, car il y a une possibilit de rcidive du mal." Le yogi ou disciple a ralis son objectif. Il s'est libr (par l'impassibilit et la discrimination) des entraves de la forme et se tient debout, libre et affranchi. Mais il doit tre sur ses gardes, car : "Que celui qui pense tre debout prenne garde qu'il ne tombe." La vie de la forme toujours lui fait signe et les sductions de la grande illusion sont toujours prsentes. L'me mancipe doit dtourner les yeux de l'invite que font les "dits qui prsident" (ces vies qui, dans les trois mondes, forment la somme de la vie des plans) et les fixer sur les aspects plus spirituels qui constituent la vie de Dieu Lui-mme. Jusque dans le domaine de l'me elle-mme, et dans ce qu'on nomme la "Voix des Dieux", on dcouvre, l'tat latent, les semences de l'attachement ; en consquence, le Fils de Dieu, le Christ en manifestation, se dtournant de tous ses gains et laissant derrire lui toute pense concernant les perfections acquises et les pouvoirs dvelopps, se hte nouveau vers un but plus haut. A chaque tape sur le sentier, l'injonction retentit : "Oubliant ce qui est en arrire, et me portant vers ce qui est en avant, je cours vers le but." (Phil. III, 13) 11 et [23@361] chaque nouvelle initiation ne fait que marquer le dbut d'un nouveau cycle d'efforts. Les commentateurs de ce sutra soulignent qu'il y a quatre classes de chelas ou disciples, qui sont : 1. Ceux dont la lumire commence tout juste briller. Ils sont appels les "observants de la pratique" ; ce sont ceux qui viennent d'entrer sur le Sentier. Ils sont les novices, les aspirants. Ceux dont l'intuition s'veille et qui font preuve d'un dveloppement correspondant du pouvoir psychique. C'est un stade qui prsente un grand danger, car de tels disciples sont susceptibles de se laisser sduire par les possibilits de pouvoir que confre la possession des facults psychiques. Ils sont enclins se leurrer et considrer le pouvoir psychique comme un indice de croissance et de dveloppement spirituels. Ce n'est pas le cas. Les disciples qui ont surmont toutes les sductions des sens et ne se laissent pas abuser par l'aspect forme dans les trois mondes. Ils ont conquis les sens et vaincu la nature de la forme.

2.

3.

11

Texte de la Bible de Jrusalem. (N.d.l.t.)

4.

Ceux qui ont pass au-del de tout ce qui prcde et se tiennent fermes dans la vritable conscience spirituelle. Ce sont les illumins, qui ont progress travers les sept stades de l'illumination. Voir Livre II, Sutra 27.

Si l'tudiant veut bien tudier maintenant dans le Livre III, le sutra 26 et le commentaire qui en est fait, il aura quelque ide de la nature de ces mondes de la forme et de leurs dits qui prsident, dont les voix cherchent, par leur sduction, dtourner l'aspirant du sentier pour l'entraner dans le monde de l'illusion. Il trouvera intressant, galement, d'opposer et de comparer les quatre premires classes d'esprits qui [23@362] y sont numres, avec ces quatre types de disciples. Toute chose, dans les trois mondes, est un reflet de ce qui se trouve dans les domaines clestes et on tirera un grand profit de la comprhension du grand aphorisme hermtique : "Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas." Ce reflet est ce qui constitue le mal ; l'aspect oppos de la ralit forme la grande illusion, et les fils de Dieu n'ont pas s'en proccuper. Cela les concerne, du fait que cela reprsente le mal par rapport eux, mais en aucun autre sens. Les formes de la vie dans ces mondes, et les vies qui animent ces formes, sont en elles-mmes bonnes et justes et suivent leur propre sentier volutif, mais leur objectif immdiat et leur tat de conscience ne sont pas synchroniss avec ceux du disciple en volution, qui ne doit donc pas avoir de commerce avec elles. 52. La connaissance intuitive se dveloppe par l'usage de la facult de discrimination lorsqu'il y a concentration totale sur les moments et leur succession continue. Il a t dit qu'une parfaite comprhension de la loi des Cycles porterait l'homme un haut degr d'initiation. Cette Loi de Priodicit est sous-jacente tous les processus naturels et son tude conduirait l'homme, hors du monde des effets objectifs, dans celui des causes subjectives. Il a aussi t dit que le temps lui-mme n'est qu'une simple succession d'tats de conscience et c'est aussi vrai d'un atome que d'un homme ou d'un Dieu. C'est cette vrit qui est la base des grands mouvements de la Science mentale et de la Science chrtienne [23@363] en Occident, ainsi que de plusieurs philosophies orientales. Ce sutra donne la cl des relations existant entre la matire et le mental, ou entre la substance et l'me informatrice ; on peut s'en rendre compte en lisant le texte suivant d'un commentateur hindou. Il dit : "De mme qu'un atome est une substance en laquelle l'exigut atteint sa limite extrme, ainsi un moment est une division du temps en laquelle l'exigut atteint sa limite

extrme. Ou : un moment est le laps de temps qu'il faut un atome pour quitter la situation qu'il occupe dans l'espace et atteindre le point suivant. La succession des moments est la continuit de leur apparence." Quand nous pouvons nous rendre compte qu'un atome et un moment sont une seule et mme chose et qu' leur arrire-plan rside le Ralisateur ou Connaisseur de l'un et l'autre, nous aurons trouv la cl de tous les tats par lesquels passe la conscience elle-mme, ainsi que de la nature de l'nergie. Nous aurons atteint galement la vritable comprhension de l'Eternel Maintenant et la juste apprciation de la signification du pass, du prsent et du futur. Il nous est dit ici qu'on peut l'acqurir par la mditation concentre sur le temps et ses units. Il pourrait tre opportun ici de souligner que les diverses sortes de concentration traites dans ce troisime livre, ne sont ni applicables ni appropries tous les types d'aspirants. Il se trouve que les hommes existent selon sept types principaux ayant des caractristiques distinctes et des qualits dtermines qui les prdisposent certains aspects particuliers du Sentier du Retour. Certains types ayant un penchant pour les mathmatiques, ainsi qu'une disposition la gomtrie divine et des conceptions s'appliquant l'espace et au temps, agiront [23@364] sagement s'il suivent la mthode de dveloppement de la connaissance intuitive dont il est question dans ce sutra ; d'autres y prouveront de grandes difficults et se tourneront judicieusement vers d'autres formes de mditation concentre. 53. De cette connaissance intuitive est ne la capacit de distinguer (entre tous les tres) et de s'instruire de leurs genres, de leurs qualits et de leur situation dans l'espace. On pourra obvier la difficult de ce sutra en donnant ici une paraphrase assez libre : "Le dveloppement de l'intuition fera surgir la connaissance exacte des sources de la vie manifeste, de ses caractristiques ou qualits, et de la situation qu'elle occupe dans le tout." A travers tous les Yoga Sutras, il apparat que les triades divines se trouvent partout et que chaque forme enrobant l'me d'une vie (et rien d'autre n'existe en manifestation) doit tre reconnue comme : 1. Vie. La vie de Dieu mane de sa source en sept courants, manations

ou "souffles", et chaque forme, dans le monde objectif, est l'expression d'une vie, s'exhalant sur l'un ou l'autre de ces courants. Le dveloppement de l'intuition permet au voyant de connatre la nature de la vie qu'est l'atome. C'est cela que se rapporte le mot "genres". L'occultiste moderne pourrait prfrer le mot "rayon" et le Chrtien celui de "pneuma" ou esprit ; mais l'ide est la mme. 2. Conscience ou me. Toutes ces formes vivantes de la vie divine sont conscientes, mme si tous les tats de conscience ne sont pas semblables, mais vont de la vie de l'atome [23@365] ou substance, quelque limite et circonscrite qu'elle puisse tre, jusqu' celle d'un Logos solaire. L'tat de raction consciente de toutes formes leur entourage exotrique et invisible, produit leurs caractristiques diverses, plus la diffrence provenant : a. du rayon. b. du plan de manifestation. c. du taux de vibration. d. du point de dveloppement. et ces caractristiques forment la qualit dont il est question dans ce sutra. C'est l l'aspect subjectif, contrastant avec l'aspect objectif, et ayant trait l'essence. 3. La forme ou le corps. C'est l'aspect exotrique, qui merge du subjectif en tant que rsultat d'une impulsion spirituelle. La situation dans l'espace est la partie du corps de l'Homme cleste en laquelle tout atome ou forme est localise. Il faut se rappeler ici que, pour l'tudiant en occultisme, "l'espace est une entit" (La Doctrine secrte, I. 583) et que cette entit est une seule et mme chose que le Christ cosmique, le "corps du Christ", auquel se rfre saint Paul dans I Cor. XII.

Dans ce sutra, il est en consquence apparent que le yogi libr ayant dvelopp l'intuition, peut savoir toutes choses sur toutes les formes de vie, ce qui implique la connaissance de ce qui suit : 1. Genres Rayon. Esprit. 2. Qualit Caractre. Ame. 3. Situation dans l'espace Endroit dans le corps de l'Homme cleste. Corps.

Aspect vie. Essence.

Conscience. Nature subjective.

Forme. Forme objective. [23@366]

A cet homme celui-qui-connat nous pouvons appliquer les paroles de l'instructeur dont les ouvrages se trouvent dans les archives de la Loge : "Pour lui qui se tient devant l'Etincelle, la flamme et la fume sont galement visibles. Pour lui, l'ombre voile le reflet et la lumire est cependant visible. Pour lui, le tangible ne fait que dmontrer l'intangible et tous deux rvlent l'esprit ; tandis que la forme, la couleur et le nombre prononcent tout haut le mot de Dieu." 54. Cette connaissance intuitive, qui est la grande libratrice, est omniprsente et omnisciente et inclut le pass, le prsent et le futur dans l'ternel maintenant. La seule chose qui, dans ce sutra ne soit pas claire, mme pour le lecteur superficiel, est le sens des mots Eternel Maintenant, qu'il n'est pas possible de saisir, moins que la conscience de l'me n'ait t dveloppe. Dire que le temps est une succession d'tats de conscience, que le prsent est instantanment perdu dans le pass et enfoui dans le futur sitt expriment, n'apportera pas grand-chose l'tudiant moyen. Dire qu'il est un temps o la vie se perd dans la vision et o il est pris conscience de la somme des prvisions de la vie en un seul instant de ralisation qui persiste jamais ; dsigner un tat de conscience dans lequel il n'y a ni droulement d'vnements ni succession dans les perceptions de la conscience, tout cela semble dit en un mystrieux langage. Cependant, cela est et cela sera. Quand l'aspirant a atteint son but, il sait quel est le vritable sens de son immortalit et la vraie [23@367] nature de sa libration. L'espace et le temps deviennent pour lui des termes vides de sens. La seule vritable Ralit est vue comme tant la grande force vitale centrale, restant inchange et stable au centre des formes temporelles vanescentes. "Je suis", dit l'unit humaine ; se considrant comme tant elle-mme le soi, elle s'identifie avec la forme changeante. Le temps et l'espace sont pour elle les vritables ralits. "Je suis cela", dit l'aspirant, et il cherche se connatre tel qu'il est rellement ; un mot vivant, partie constituante d'une phrase cosmique. L'espace n'existe plus pour lui ; il se sait omniprsent. "Je suis ce que Je suis" dit l'me affranchie, l'homme libr, le Christ. Le temps ni l'espace n'existent plus pour lui ; l'omniscience comme l'omniprsence sont ses

qualits distinctives. Dans son commentaire de ce sutra, Charles Johnston cite saint Columba et crit : "Il en est quelques-uns, bien que fort peu, qui la grce divine a accord ceci : ils peuvent voir clairement, trs distinctement et dans le mme moment, comme sous un seul rayon de soleil jusqu'au circuit total du monde tout entier avec sa ceinture d'ocans et de ciel la partie la plus profonde de leur mental tant merveilleusement amplifie." Il pourrait tre utile galement de citer ici le bref commentaire de Dvidedi ; il y est bien sa place, car la ralisation de cet tat de conscience y est rsume avec concision : "Dans l'aphorisme 23 de cette section, nous avons dj dcrit la nature de taroka-jnana, la connaissance qui dlivre [23@368] des attaches du monde. La connaissance slective dcrite ici a pour rsultat taraka, la connaissance qui constitue la fin et le but du yoga. Elle se rapporte tous les objets, depuis le pradhana (esprit-matire, A.A.B.) jusqu'aux bhutas (lments, formes, A.A.B.), ainsi qu' tous les tats de ces objets. De plus, elle produit la connaissance simultane de toutes choses et elle est totalement indpendante des rgles ordinaires de la cognition. Elle est donc la plus haute connaissance que puisse dsirer le yogi et l'indice certain de Kaivalya (tat d'unification absolue, A.A.B.) qui sera dcrit dans l'aphorisme suivant comme tant son rsultat." 55. Quand les formes objectives et l'me ont atteint une condition d'gale puret, l'unification est alors ralise et la libration en rsulte. Ce qui voile la lumire de l'me a t purifi ; ainsi, la lumire de Dieu afflue. Ce qui constituait une entrave et un obstacle a la pleine expression de la divinit en manifestation a t ordonn en vue d'tre maintenant employ comme moyen d'expression et de service. L'me peut prsent fonctionner librement et intelligemment dans les trois mondes, car l'unit parfaite a t atteinte entre l'homme infrieur et l'homme suprieur. L'me et ses vhicules forment une unit et sont l'unisson ; l'alignement complet des corps a t ralis et le Fils de Dieu peut fonctionner librement sur terre. Le grand objectif a ainsi [23@369] t atteint et, par l'observation des

huit moyens de yoga, l'me peut se manifester travers l'homme infrieur triple et constituer son tour un moyen d'expression pour l'esprit. La matire a t porte un tat o sa vibration peut tre synchronise avec celle de l'me et il en rsulte que l'esprit peut pour la premire fois faire sentir sa prsence, car la matire est le vhicule destin la manifestation de l'me sur ce plan d'existence et l'me est le vhicule destin la manifestation de l'esprit sur une spire suprieure de la spirale. Ils forment eux trois une trinit synthtise par la vie qui les imprgne tous. Pour l'homme qui a atteint le but, il n'est plus de renaissance. Il est libre et affranchi et peut dire, en pleine conscience, ce que signifient ces mots : "Ma vie (la vie physique infrieure) est cache en Dieu (l'esprit) avec le Christ (la vie de l'me)." (Col. III, 3) [23@372] LIVRE IV L'ILLUMINATION a. b. Conscience et forme Union ou unification Thme : Unit isole [23@377] 1. Les siddhis ou pouvoirs suprieurs et infrieurs s'acquirent par l'incarnation, ou par les drogues. Les mots de pouvoir et le dsir intense, ou par la mditation. Nous arrivons maintenant au quatrime livre, dans lequel les pouvoirs et les rsultats acquis par la pratique du Raja Yoga se poursuivent en une prise de conscience de groupe ; on a vu qu'ils suscitent une conscience universelle et non simplement la conscience de soi. Il semblerait que la sagesse dt s'insurger ici contre l'emploi des mots "conscience cosmique", comme inexacts et trompeurs, car mme le plus haut des adeptes (notez soigneusement ces mots) n'est dou que de conscience solaire et n'a pas de contact avec ce qui est en dehors de notre systme solaire. Les logo plantaires (les Sept Esprits qui se trouvent devant le Trne) et les Seigneurs du Karma (Les "quatre roues" d'Ezchiel) prennent conscience de ce qui est au-del de notre systme solaire.

Des existences moindres peuvent le pressentir en tant que possibilit, mais sans encore en faire d'exprience. [23@378] Les pouvoirs acquis se rpartissent en deux groupes principaux, nomms : a. b. Les pouvoirs psychiques infrieurs ; les siddhis infrieurs. Les pouvoirs spirituels ou siddhis suprieurs.

Les pouvoirs infrieurs rsultent de la conscience de l'me animale dans l'tre humain, en rapport avec l'anima mundi ou me du monde, aspect subjectif de toutes les formes dans les trois mondes et de tous les corps dans les quatre rgnes de la nature. Les pouvoirs suprieurs rsultent du dveloppement de la conscience de groupe, du second aspect de la divinit. Non seulement ils ne se bornent pas englober les pouvoirs infrieurs, mais encore ils mettent l'homme en rapport avec les existences et formes de vie qui se trouvent dans les domaines spirituels ou, comme dirait l'occultiste, sur les deux plans qui sont au-del des trois mondes et qui comprennent l'chelle tout entire de l'volution humaine et supra-humaine. Le but du vritable aspirant est l'panouissement des pouvoirs suprieurs qu'on peut dsigner globalement par les termes de connaissance directe, perception intuitive, pntration spirituelle, pure vision, obtention de la sagesse. Ils diffrent des pouvoirs infrieurs, car ils les abrogent. Ceux-ci nous sont dcrits avec prcision dans le livre III, Sutra 37. "Ces pouvoirs sont des obstacles la prise de conscience suprieure, mais s'utilisent en tant que pouvoirs magiques dans les mondes objectifs." Ces pouvoirs suprieurs sont inclusifs et se distinguent, lorsqu'ils sont judicieusement employs, par leur justesse et leur infaillibilit. Leur effet est aussi instantan qu'un jet de [23@379] lumire. Les pouvoirs infrieurs sont faillibles ; l'lment temps y est prsent en son sens squentiel, et leur effet est limit. Ils font partie de la grande illusion et constituent une limitation pour le vritable aspirant. Le sutra que nous tudions ici offre cinq moyens permettant de dvelopper les pouvoirs psychiques et il est intressant de noter que nous trouvons en ces mots un exemple du fait que les Yoga Sutras peuvent aussi constituer le manuel d'tude et d'enseignement d'aspirants aussi avancs que les Matres de la Sagesse. Ces cinq mthodes sont susceptibles d'tre appliques dans l'ensemble des cinq plans de l'volution humaine, lesquels comprennent les deux plans suprieurs sur lesquels fonctionnent les initis aux Mystres.

1. 2. 3. 4. 5.

L'incarnation Les drogues Les mots de pouvoir Le dsir intense La mditation

La mthode du plan physique. La libration de la conscience astrale. La cration par la parole, ou la mthode du plan mental. La sublimation de l'aspiration, ou la mthode du plan bouddhique, sphre de l'amour spirituel. La mthode du plan atmique, la sphre de la volont spirituelle.

Dans cette numration, on peut noter le fait suivant : tout comme un dsir intense du genre spirituel est une sublimation du dsir astral ou motif, ainsi la mditation, telle que [23@380] la pratiquent les initis, est la sublimation de tous les processus mentaux. En consquence, les deux mthodes finales prsentes comme tant un rsultat du dveloppement des siddhis, sont les seules qui soient pratiques par les initis, car elles constituent la synthse et la sublimation de ce qui a t ralis sur les plans astral et mental. On pourrait donc observer que (pour celui qui cherche la vrit) l'incarnation, l'intense dsir et la mditation sont les trois mthodes permises, et les seules qui doivent tre pratiques ; les drogues et les mots de pouvoir, ou incarnations mantriques, sont les outils de la magie noire et concernent les pouvoirs infrieurs. On pourrait ici poser la question suivante : n'est-il pas exact que les mots de pouvoir et l'emploi de l'encens font partie des crmonies d'initiation et sont en consquence utilises par des initis et des aspirants ? Assurment, mais non dans le sens sous-entendu par cette question, ni dans le but de dvelopper des pouvoirs psychiques. Les Matres et leurs disciples utilisent des mots de pouvoir afin de communiquer avec des existences extra humaines, d'invoquer l'aide des anges et de manipuler les forces constructrices de la nature ; ils emploient des herbes et de l'encens afin de purifier certaines conditions, d'liminer les entits indsirables et de permettre ainsi, ceux qui sont plus levs sur l'chelle de l'volution, de faire sentir leur prsence. Quoi qu'il en soit, ceci est tout autre chose que leur utilisation en vue d'acqurir des facults psychiques. Il est intressant de noter ici que la cause initiale du dveloppement des pouvoirs de l'me, qu'ils soient suprieurs ou infrieurs, est la grande roue de la renaissance. Il faut toujours en tenir compte. Tout le monde n'est pas encore au stade o le dveloppement des pouvoirs de l'me est chose possible. L'aspect

me demeure assoupi chez beaucoup d'hommes qui n'ont pas encore pass par la plnitude de l'exprience, ni ralis le dveloppement de la nature infrieure. Les quarante [23@381] ans d'errance dans le dsert avec le Tabernacle, et la conqute de Canaan, doivent prcder la juridiction des rois et la construction du Temple de Salomon. Des vies doivent s'couler avant que le corps ou aspect Mre, soit assez perfectionn pour que l'Enfant Christ puisse se former au sein du calice prpar par lui. Il faudrait se souvenir que la possession des pouvoirs psychiques infrieurs est, en bien des cas, le symptme d'un degr infrieur d'volution et, chez celui qui les possde, d'une troite association avec la nature animale. Les pouvoirs suprieurs ne peuvent s'panouir avant que cet tat soit dpass. Il n'est pas ncessaire de souligner le fait que l'usage de l'alcool et des drogues peut librer la conscience astrale, et le fait rellement, comme aussi la pratique de la magie sexuelle ; mais il s'agit l de pratiques astrales pures et simples, avec lesquelles le vritable tudiant en Raja Yoga n'a rien faire. Cela se rapporte au dveloppement sur le sentier de gauche. L'acquisition des pouvoirs de l'me grce un dsir intense (ou aspiration fervente) et la mditation, a t amplement traite dans les autres livres et il n'est pas ncessaire de s'y tendre ici. 2. Le transfert de la conscience, d'un vhicule infrieur un vhicule suprieur, fait partie du grand processus crateur et volutif. Cette traduction est trs libre, mais elle donne une claire interprtation de la vrit qu'il faut saisir. L'volution de la conscience, et l'effet de cette volution sur les vhicules dans lesquels fonctionne l'entit consciente, constituent la somme [23@382] des processus de la nature ; du point de vue de l'unit humaine intelligente, trois mots rsument ce processus et son rsultat. Ces mots sont : transfert, transmutation et transformation. L'une des lois fondamentales du dveloppement occulte et de l'panouissement spirituel, s'exprime par les mots : "Comme un homme pense, ainsi est-il" et on peut, en guise d'claircissement, y joindre le truisme oriental : "L'nergie suit la pense." Lorsqu'un homme change ses dsirs, il se change lui-mme ; lorsqu'il dplace sa conscience d'un objectif sur un autre, il se modifie lui-mme, et ce fait reste vrai dans tous les domaines et tous les tats, qu'ils soient suprieurs ou infrieurs. L'effet du transfert de l'tat conscient de notre pense, d'un objectif infrieur un objectif suprieur, produit un afflux d'nergie d'une qualit

vibratoire quivalente celle de l'objectif suprieur. Il en rsulte un changement ou une mutation dans les enveloppes de l'entit pensante, qui se transmuent et sont amenes un tat qui les rend adquates la pense ou au dsir de l'homme. En dernire analyse, une transformation a lieu et les paroles de saint Paul : "Soyez donc transforms par le renouvellement de votre esprit" deviennent ainsi lumineuses. Changez votre ligne de pense et vous changerez votre nature. Dsirez ce qui est vrai et juste, pur et sacr et la conscience que vous avez de ces choses transformera, par un acte crateur, le vhicule ancien en un vhicule neuf ou en un homme nouveau, en un "instrument apte l'usage". Ce transfert, cette transmutation et cette transformation finale procdent de l'une des deux mthodes suivantes : [23@383] 1. Une mthode lente ; celle des vies, expriences et incarnations physiques qui se rptent jusqu' ce que la force d'impulsion du processus volutif amne enfin l'homme, d'chelon en chelon, au sommet de la grande chelle de l'volution. Un processus plus rapide, par lequel grce un systme tel que celui qu'a esquiss Patanjali, ou celui qu'enseignent tous les dpositaires des mystres de la religion l'homme se prend rsolument en main et s'lve un tat d'panouissement spirituel, par son propre effort et en se conformant aux rgles et lois prescrites. On pourrait observer ici que ces trois processus conduisent l'homme l'initiation appele la Transfiguration.

2.

3. Les pratiques et mthodes ne sont pas la vraie cause du transfert de la conscience, mais elles servent carter les obstacles, tout comme le laboureur prpare le sol pour les semailles. Ce sutra est parmi les plus simples et les plus clairs et ne ncessite qu'un bref commentaire. Les pratiques concernent en premier lieu : 1. Les moyens d'carter les obstacles (voir Livre I, Sutras 29 39). Ceci, nous est-il dit plus haut, est influenc par : a. b. c. d. L'application soutenue un principe. La sympathie pour tous les tres. La rglementation du prana ou souffle vital. La stabilit du mental.

e. f. g. h. 2.

La mditation sur la lumire. [23@384] La purification de la nature infrieure. La comprhension de l'tat de rve. La voie de la dvotion.

La voie d'limination des obstructions. (Voir Livre II, Sutras 2 33.) Ces obstructions sont limines par : a. b. c. Une attitude mentale oppose. La mditation. La culture de la pense correcte.

Celles ci concernent plus particulirement la prparation, dans la vie, au vritable entranement la pratique du yoga ; lorsqu'elles sont pratiques, elles amnent la nature infrieure tout entire un tat o les mthodes plus nergiques pourront produire des effets rapides. Les mthodes se rapportent aux huit moyens de yoga ou union, numres comme suit : les Commandements, les Rgles, la posture ou attitude, le contrle correct de la force vitale, l'abstraction, l'attention, la mditation et la contemplation. (Voir Livre II, Sutras 29 54 et Livre III, Sutras 1 12) On peut noter, en consquence, que les pratiques peuvent tre considres comme se rapportant plus particulirement, dans la vie de l'aspirant, au stade o il est sur le sentier de probation le sentier de la purification alors que les mthodes se rapportent aux stades finaux de ce sentier et au sentier de l'tat de disciple. Lorsque pratiques et mthodes sont observes, elles provoquent certains changements l'intrieur des formes occupes par l'homme rel ou spirituel, mais elles ne sont pas la cause principale du transfert de sa conscience dans l'aspect me et hors de l'aspect corps. Ce grand [23@385] changement est le rsultat de certaines causes trangres la nature corporelle, telles que l'origine divine de l'homme, le fait que la conscience christique ou conscience de l'me se trouve l'tat latent dans ces formes, et l'impulsion du processus volutif, lequel porte la vie de Dieu qui se trouve en toutes les formes vers une plus grande plnitude d'expression. Il faut se rappeler que, tout comme la Vie unique en Qui nous avons la vie, le mouvement et l'tre, Se meut vers une ralisation plus grandiose, les cellules et les atomes de Son corps sont soumis une influence, une stimulation et un dveloppement correspondants. 4. La conscience de "je suis" est l'origine de la cration des organes travers lesquels le sens de l'individualit est une cause de jouissance.

Nous avons ici la cl de la manifestation elle-mme et la raison de toutes les apparences. Tant que la conscience d'une entit (solaire, plantaire ou humaine) ira au-devant des objets du dsir, de l'existence sensible, de l'exprience individuelle et de la vie de perception et de jouissance, des vhicules ou des organes seront crs pour la satisfaction du dsir, l'existence matrielle et la perception des objets. C'est la grande illusion par laquelle la conscience est leurre ; et tant que ce mirage exercera son pouvoir, la Loi de la Renaissance ramnera en manifestation sur le plan de la matrialit la conscience tourne vers l'extrieur. C'est la volont-d'tre et le dsir de l'existence qui projettent l'extrieur, dans la lumire, [23@386] la fois le Christ cosmique fonctionnant sur le plan matriel par le truchement du systme solaire, et le Christ individuel, fonctionnant par l'intermdiaire de la forme humaine. Dans les stades de dbut, la conscience de "Je Suis" cre des formes de matire inadquates la pleine expression des pouvoirs divins. L'volution se poursuivant, ces formes deviennent de plus en plus appropries, jusqu' ce que les "organes" crs mettent l'homme spirituel en mesure de jouir du sens de l'individualit. Quand ce stade est atteint, il s'ensuit la grande prise de conscience de ce qu'est l'illusion. La conscience s'veille au fait que la perception de la forme et des sens, aussi bien que la tendance vers l'extrieur, ne contiennent ni joie ni plaisir rels, et un nouvel effort est alors mis en uvre, caractris par un retrait graduel de la tendance vers l'extrieur et une abstraction de l'esprit qui se retire hors de la forme. 5. La conscience est une, mais produit cependant les formes varies du nombre. Patanjali donne ici une formule de base, servant non seulement expliquer le but et la raison de la manifestation proprement dite, mais encore rsumer en une courte phrase ce qu'est l'tre de Dieu, de l'homme et de l'atome. Derrire toutes les formes se trouve la vie unique ; au-dedans de chaque atome (solaire, plantaire, humain et lmental) se trouve l'existence sensible unique ; l'arrire plan de la nature, se trouve la ralit subjective qui est, par essence, un tout unifi, ou unit, produisant la diversit du nombre. Ce qui est homogne [23@387] est la cause de ce qui est htrogne ; l'unit produit la diversit ; l'Un engendre le nombre. Ce fait deviendra plus intelligible la comprhension de l'tudiant si celui-ci observe la rgle d'or qui rvle le mystre de la cration et s'il s'tudie lui-mme. Le microcosme rvle la nature du macrocosme. Il dcouvrira que c'est lui, l'homme rel ou spirituel, le penseur ou la vie unique en son systme infime, qu'incombe la responsabilit de la cration de

ses corps mental, motif et physique ses trois aspects infrieurs, l' "ombre" de la Trinit tout comme son esprit, son me et son corps sont les reflets des trois aspects divins, le Pre, le Fils et le Saint Esprit. Il dcouvrira que la formation de tous les organes de son corps proviennent de lui, ainsi que toutes les cellules dont ils sont composs ; puis, lorsqu'il tudiera de plus prs son problme, il se rendra compte que sa conscience et sa vie pntrent tout et sont donc l'origine de myriades sans nombre de vies infinitsimales ; qu'il est la cause de leur groupement en organes et en formes, et la raison pour laquelle l'existence de ces formes peut se maintenir. Il sentira graduellement se lever en lui une comprhension vritable de ce que signifient les mots "fait l'image de Dieu". Sa "conscience est une et a cependant produit les formes varies du nombre" dans son petit cosmos. Ce qui est vrai de lui est vrai de son grand prototype, l'Homme cleste, le Logos plantaire et c'est encore vrai du prototype de son prototype, le grandiose Homme cleste, le Logos solaire, Dieu en manifestation travers le systme solaire. [23@388] 6. Parmi les formes assumes par la conscience, ce qui est le rsultat de la mditation est seul affranchi du karma latent. Les formes rsultent du dsir. La vritable mditation est un processus purement mental et le dsir n'y pntre pas. Les formes sont le rsultat d'une impulsion ou tendance aller vers l'extrieur. La mditation est le rsultat d'une tendance aller vers l'intrieur, ou la capacit de rtracter la conscience, hors de la forme et de la substance, pour la concentrer en elle-mme. La forme est un effet produit par la nature d'amour ou de dsir de l'tre conscient ; la mditation est productrice d'effets et se rapporte l'aspect volont, ou vie, de l'homme spirituel. Le dsir produit des effets, ainsi que les organes de la conscience sensorielle ; la loi de cause et d'effets, ou karma, surgit alors invitablement et rgit les rapports entre la forme et la conscience. Le processus de mditation, lorsqu'il est bien compris et poursuivi, exige le retrait de la conscience de l'homme spirituel, hors de toutes les formes des trois mondes, et son abstraction de toutes perceptions et tendances sensorielles. Au moment de la mditation pure, il se tient ainsi, affranchi de l'aspect du karma qui se rapporte la production d'effets. Il est temporairement si abstrait que sa pense, parfaitement concentre et sans aucune liaison avec quoi que ce soit dans les trois mondes, ne produit aucune vibration en direction de l'extrieur, ne s'apparente aucune forme et ne revt aucune substance. Lorsque cette mditation concentre devient une habitude et constitue l'attitude normale de sa vie quotidienne, [23@389] l'homme se libre alors de la loi du karma. Il se

rend compte ainsi des effets karmiques restant liquider et apprend viter la cration de nouveaux effets, en n'entreprenant aucune activit qui, dans les trois mondes, "crerait des organes". Il demeure sur le plan mental, persvre dans la mditation, cre en vertu d'un acte de la volont et non travers l'inconscience du dsir ; et il est une "me libre", un matre, un homme libr. 7. Les activits de l'me libre sont affranchies des couples de contraires. Celles des autres gens sont de trois sortes. Ce sutra prsente l'enseignement se rapportant la loi du karma, d'une faon strictement orientale et qui risque de plonger dans la confusion l'tudiant d'Occident. L'analyse de ce que signifient ces paroles et l'tude des commentaires qu'en a fait le grand instructeur Vyasa peuvent servir en lucider le sens. Il faut aussi se rappeler que dans le quatrime livre, nous traitons des stades suprmes de la conscience atteints par ceux qui ont observ les huit moyens du yoga et expriment les effets de la mditation, dont le dtail a t donn dans le Livre III. Le yogi est ds lors un homme libre, affranchi des conditions se rapportant la forme et centr dans sa conscience, hors des liens des trois mondes de l'entreprise humaine. Il a atteint le domaine de la pense pure et peut garder sa conscience libre de toute contrainte et exempte de dsir. En consquence, bien qu'il formule des ides et puisse se livrer de puissantes mditations, et bien qu'il puisse diriger et contrler les "modifications du principe pensant", [23@390] il ne cre pas de conditions susceptibles de le faire rtrograder dans le tourbillon de l'existence du plan infrieur. Il est dlivr du karma et ne donne naissance rien ; il n'existe donc pas d'effets qui puissent servir l'attacher sur la roue de la renaissance. Vyasa, dans son commentaire, indique que le karma (ou action) est de quatre sortes, se prsentant nous comme suit : 1. Le type d'activit qui se rapporte au mal, qui est mchante et dprave. Celle ci est appele noire. Ce genre d'action est le produit de la plus profonde ignorance, de la matrialit la plus dense ou d'un choix dlibr. Lorsqu'elle est le rsultat de l'ignorance, le dveloppement de la connaissance suscitera graduellement un tat de conscience qui ne connat plus ce type de karma. Dans le cas o la matrialit dense produit ce que nous nommons l'action errone, le dveloppement graduel de la conscience spirituelle changera les tnbres en lumire et le karma sera, l aussi, cart. Cependant, lorsqu'il est le rsultat d'un choix dlibr ou d'une prfrence pour l'action errone en dpit de la connaissance et au mpris de la voix de la nature spirituelle, ce type de karma conduit alors ce que l'occultiste oriental nommait "avitchi",

ou la huitime sphre, terme synonyme de l'ide chrtienne se rapportant l'tat consistant tre une me perdue. Ces cas sont cependant extrmement rares ; ils concernent le sentier de gauche et la pratique de la magie noire. Bien que cette condition implique une rupture avec le principe suprieur (entre l'esprit pur et ses deux expressions, l'me et le corps, ou ses six principes infrieurs), la vie cependant demeure et, aprs la destruction [23@391] de l'me en avitchi, un autre cycle de devenir se prsente nouveau. 2. Le type d'une activit qui n'est ni bonne ni mauvaise et qu'on qualifie de noire et blanche. Elle concerne l'activit karmique de l'homme moyen, que dominent les couples de contraires et dont la vie exprimentale est caractrise par des oscillations d'avant en arrire entre ce qui est bon, inoffensif et rsultant de l'amour, et ce qui est dur, malfaisant et rsultant de la haine. Vyasa dit : "Le noir et blanc est le produit de moyens extrieurs car, dans ce cas, le vhicule des actions crot par la souffrance cause autrui ou de l'action bienveillante son gard." Il est donc clair que la croissance de l'unit humaine et l'ensemble de ses accomplissements, dpendent de son attitude l'gard d'autrui et de l'action qu'elle exerce sur eux. C'est ainsi que se produit le retour la conscience de groupe et que le karma est ou constitu ou liquid. C'est ainsi galement que les oscillations du pendule entre ces couples de contraires se rgularisent graduellement, jusqu'au moment o, le point d'quilibre tant atteint, l'homme agit correctement en vertu de la loi d'amour de l'me, prend d'en haut les leviers de commande et n'est plus soumis aux oscillations vers la droite ou la gauche, au gr de l'attraction qu'exerce sur lui le bon ou le mauvais dsir. 3. Le type d'activit appele activit blanche ; c'est le type de la pense et du travail vivants, que pratiquent l'aspirant et le disciple. Elle caractrise le stade qui, sur le Sentier, prcde [23@392] la libration. Vyasa l'explique comme suit : "Le blanc est le fait de ceux qui recourent aux moyens d'amlioration, d'tude et de mditation. Ceci, dpendant uniquement du mental et non de moyens extrieurs, ne rsulte donc pas d'un tort caus autrui." Il est maintenant vident que ces trois types de karma se rapportent directement :

a. b. c.

Au plan de la matrialit Au plan des couples de contraires

Le plan physique. Le plan astral.

Au plan de la pense concentre Le plan mental.

Ceux dont le karma est blanc sont ceux qui, ayant progress dans la ralisation de l'quilibre des couples de contraires, sont maintenant engags en un processus conscient et intelligent de leur propre tre, pour s'manciper hors des trois mondes. Ils y arrivent par : a. L'tude, ou le dveloppement mental, tay sur leur estimation de la loi d'volution et la comprhension de la nature de la conscience ainsi que de sa relation avec la matire d'une part et avec l'esprit d'autre part. La mditation ou contrle du mental, et par l, la cration du mcanisme qui restitue l'me la matrise des vhicules infrieurs et rend possible la rvlation du domaine de l'me. La non-offense. Aucun mot, aucune pense ou action ne cause du tort une forme quelconque travers laquelle s'exprime la vie de Dieu. Le dernier type de karma est dcrit comme n'tant ni noir ni blanc. Aucun karma d'aucune sorte n'est engendr ; aucun effet n'est mis en jeu par des causes dclenches par le yogi et pouvant servir le retenir du ct forme de la manifestation. Agissant, comme il le fait, du point de vue du non-attachement, ne dsirant rien pour lui-mme, son karma est [23@393] nul, et de ses actes, ne rsultent pour lui aucun effet.

b.

c. d.

8. De ces trois sortes de karma mergent les formes ncessaires la maturation des effets. Dans toute vie entrant en manifestation physique, se trouvent l'tat latent des germes ou semences devant porter du fruit ; ce sont ces semences latentes qui constituent la cause agissante de l'apparence de la forme. Ces graines ont t semes un moment donn et doivent arriver maturit. Elles sont les causes, ou shandas, qui produisent les corps dans lesquels les effets doivent travailler leur propre manifestation. Elles constituent les dsirs, les impulsions et les obligations qui retiennent l'homme sur la grande roue qui, tournant sans cesse, fait descendre l'homme dans l'existence du plan physique pour qu'il y porte maturit le plus grand nombre de semences dont il puisse, en une seule de ses vies, se charger et s'occuper en conformit avec la loi. Ce

sont l les germes subjectifs qui produisent la forme au sein de laquelle ils fructifient, mrissent et arrivent terme. Si les menaces karmiques sont noires, l'homme sera grossirement goste, matriel et enclin prendre le sentier de gauche ; si elles sont noires et blanches, elles le dirigeront vers une forme adapte la fois au rglement de ses obligations et de ses dettes, l'accomplissement de ses devoirs, la bonne marche de ses intrts et la ralisation de ses dsirs. Si elles sont blanches, elles tendront construire le corps qui sera le dernier tre dtruit : le corps causal, le temple de Salomon, le karana sarira de l'occultiste. A la libration finale, ce corps est dtruit [23@394] lui aussi, et rien alors ne spare plus l'homme de son Pre cleste ; rien ne le relie plus au plan matriel infrieur. 9. Il y a identit de rciprocit entre la mmoire et l'effet producteur de cause, mme lorsqu'ils sont spars par l'espce, le temps et le lieu. Une paraphrase de ce sutra pourrait servir l'lucider et s'exprimerait comme suit : quelle que soit la race, quel que soit le continent, pass ou actuel, sur lequel une vie a t vcue ; quelque distante que cette vie puisse tre, ou quel que soit le nombre de millnaires qui ont pu s'couler depuis lors, l'go ou me en garde la mmoire. En temps voulu, et lorsque les circonstances y seront favorables, toute cause alors engendre doit invitablement donner naissance des effets, et ces effets apparatront et entreront en activit au cours de quelque vie ultrieure. Rien ne peut s'y opposer ; rien ne peut y faire obstacle. Dans son commentaire, Charles Johnston exprime ce fait comme suit : "De manire analogue, le mme pouvoir slectif et souverain qui est un rayon du Soi suprieur, rassemble les images mentales, apparentes entre elles, qui proviennent de naissances, de temps et de lieux diffrents et peuvent tre groupes dans le cadre d'une seule vie ou d'un seul vnement. Ce groupement suscite des conditions corporelles visibles ou des circonstances extrieures par lesquelles l'me est instruite et forme. "Tout comme les images mentales dynamiques du dsir mrissaient en tant que circonstances et conditions corporelles, [23@395] ainsi les forces infiniment plus dynamiques grce auxquelles l'me monte vers l'Eternel, donnent leur fruit en un monde plus beau, en tissant le vtement de l'homme spirituel." 10. Le dsir de vivre tant ternel, ces formes cres par le mental sont

sans commencement connu. Une autre expression peut tre employe en corrlation avec les mots "dsir de vivre" ; c'est "la volont d'exprimenter". Ce dsir d'tre, cette ardente aspiration vers le devenir, cette incitation prendre contact avec l'inconnu et le distant, sont inhrents aux vies de notre systme (les existences suprahumaines et humaines) qui, au sein de la forme, sont conscientes d'ellesmmes. Une explication de cette incitation serait pour nous incomprhensible, car il s'agit d'une incitation cosmique dpendant du point d'volution de la grande Vie en qui nous avons la vie, le mouvement et l'tre et dans le corps de laquelle chaque forme n'est qu'une cellule ou un atome. Tout ce que l'homme peut faire consiste construire le mcanisme qui rendra possible cette comprhension, et dvelopper les pouvoirs qui le mettront mme d'tablir un contact, et par l d'entrer en rapports avec ce qui se trouve la fois hors de lui et en lui. Quand cela lui devient possible, il s'veille la ralit et voit ces dsirs qui le meuvent et l'incitent l'action, ces aspirations ardentes qui le jettent en des activits diverses, comme quelque chose qui n'est pas seulement personnel et rel, mais joue aussi son rle dans l'activit du tout dont il est une infime partie. Il dcouvre que le flux des images mentales que provoque le dsir et qui retiennent son attention, constituent la force dterminante de sa vie, sont [23@396] formes par lui, mais font aussi partie d'un courant d'images mentales cosmiques qui surgissent dans le Mental universel et rsultent de l'activit du Penseur cosmique fonctionnant en tant que Vie de notre systme solaire. La vrit et l'enseignement exposs dans les trois livres prcdents s'lvent ainsi au-dessus du domaine personnel et individuel ; ils deviennent plus larges, plus tendus et d'une porte plus gnrale. Les images mentales, rsultat du dsir et de l'activit pensante, sont en consquence sans commencement connu pour l'unit humaine. Elles l'environnent de tous cots ; le flux de leur activit s'abat sur elle en tout temps et lui arrache une raction qui tmoigne de l'existence du dsir au-dedans d'elle mme. C'est pourquoi l'unit humaine doit se livrer deux nouvelles activits, dont la premire sera de transmuer et transcender les dsirs et convoitises qui se trouvent en elle, pour la perception sensorielle, la seconde tche consistant s'isoler et rester l'cart du charme et de l'influence de ces grands afflux d'images mentales ternellement prsentes. Alors seulement pourra-t-il atteindre l' "tat d'Unit isole" dcrit dans le Livre III, Sutra 50. 11. Ces formes sont cres et gardes en tat de cohsion par le dsir, la cause fondamentale, la personnalit, le rsultat effectif, la vitalit

mentale ou volont de vivre et le support de la vie ou de l'objet dirigs vers l'extrieur ; en consquence, lorsque ceux-ci cessent d'exercer une attirance, alors les formes, elles aussi, cessent d'tre. Ce sutra exprime une loi de la nature et il est si clair qu'il [23@397] n'exige gure d'explication. Il pourrait tre utile, cependant, d'analyser brivement l'enseignement qu'il apporte. Nous apprenons que quatre facteurs contribuent l'existence des images mentales, ou formes venant l'tre en tant que rsultat de la nature du dsir. 1. 2. 3. 4. La cause fondamentale L'effet ou rsultat La volont de vivre le dsir. la personnalit. la vitalit mentale.

La vie dirige vers l'extrieur l'objet.

Quand la cause le dsir a produit son effet, c'est--dire la personnalit ou aspect forme de l'homme, la forme persistera aussi longtemps que durera la volont de vivre. Elle est maintenue en manifestation par la vitalit mentale. Ceci a t dmontr maintes reprises dans les annales de la mdecine, car il a t prouv que le temps pendant lequel persiste la volont dtermine de vivre reprsente la dure probable de la persistance de la vie sur le plan physique ; mais qu' l'instant o cette volont se retire et que l'intrt de l'habitant du corps n'est plus centr sur la personnalit en manifestation, la mort s'ensuit et la dsintgration de cette image mentale le corps a lieu. Il est intressant de noter le sens occulte contenu dans les mots "le support de la vie ou de l'objet dirigs vers l'extrieur", car il justifie l'enseignement occulte selon lequel l'influx vital s'en va vers le bas partir de sa cause premire et trouve son objet, ou sa manifestation finale, dans le corps vital ou thrique qui est la substance vritable de toute forme et constitue le support ou chafaudage du vhicule physique dense. Les quatre facteurs ci-dessus peuvent tre juste titre [23@398] diviss en deux groupes, ou couples de contraires : la cause et l'effet, la volont d'tre et la forme proprement dite ou objectivation. Pendant une longue priode du processus volutif l'objectivation, ou existence forme, constitue le seul intrt de l'habitant intrieur, et la vie dirige vers l'extrieur devient l'unique centre d'attraction. Mais au fur et mesure que tourne la roue et qu'une exprience fait place

une autre, la nature du dsir en arrive la satit et se trouve satisfaite ; l'laboration d'images mentales et les effets qu'elles produisent disparaissent ainsi peu peu. En consquence, la forme cesse d'tre, la manifestation n'est plus recherche et la libration s'ensuit, hors de la maya ou illusion. 12. Le pass et le prsent existent en ralit ; la forme assume dans le concept temporel du prsent est le rsultat du dveloppement de certaines caractristiques et elle contient en elle les semences latentes de la qualit future. Dans ce sutra, les trois aspects de l'Eternel Maintenant nous sont exposs ; on y voit que ce que nous sommes aujourd'hui est le produit du pass et que ce que nous serons dans l'avenir dpend des semences, soit latentes et caches, soit semes au cours de la vie prsente. Ce qui a t sem dans le pass existe et rien ne peut empcher ces semences de parvenir maturit, rien ne peut leur faire obstacle. Elles devront, ou porter du fruit en cette vie prsente, ou rester caches jusqu'au jour o un soi plus appropri et des conditions plus favorables puissent les faire germer, crotre, se dvelopper et fleurir [23@399] dans la claire lumire du jour. Rien n'est cach ou dissimul qui ne doive tre rvl ; rien n'est secret qui ne doive tre connu. Cependant, un semis de nouvelles graines, la mise en jeu d'activits devant porter du fruit une date ultrieure, est une chose diffrente et plus entirement place sous le contrle de l'homme. Par la pratique de l'impassibilit et du non-attachement, et grce un effort acharn en vue de matriser la nature du dsir, il devient possible l'homme de se rorienter de telle sorte que son attention ne soit plus attire vers l'extrieur par le flux des images mentales, mais s'en retire pour se fixer uniquement sur la ralit. Cette tentative est en premier lieu constitue par la matrise du vhicule de la pense, le mental, et la conqute des modifications du principe pensant ; puis le travail se poursuit par l'utilisation de ce mcanisme et son emploi dans les directions voulues et en vue d'obtenir la connaissance du domaine de l'me, venant remplacer celle ressortissant au domaine de la matire. Ici encore, la libration est ainsi ralise. 13. Les caractristiques, qu'elles soient latentes ou actives, participent de la nature des trois gunas (les trois qualits de la matire). Ces caractristiques sont en ralit les qualits, les capacits et les facults que l'homme manifeste ou peut manifester (dans des conditions qui soient favorables). Elles constituent, comme nous l'avons vu, le rsultat ou les effets

de toute son exprience passe, s'chelonnant sur l'ensemble du cycle des vies, jusqu' la vie prsente. Le rsultat des contacts, des [23@400] perfectionnements et des dveloppements qui ont rgi l'homme ds l'aube de son individualit jusqu'au cycle de vie actuel, produit ce qu'il est et ce qu'il possde dans le prsent. Il faut garder l'esprit le fait que tous ces facteurs groups sous l'appellation gnrale de "caractristiques", se rapportent la forme et sa facult de raction la vie spirituelle qui l'habite. Elles sont produites sitt que l'Habitant intrieur peut mettre son empreinte sur la substance de ces formes, les plier sa volont et les soumettre. La forme est sujette certaines activits vibratoires qui lui sont propres, tant inhrentes sa nature mme. Par l'identification avec la forme et par son utilisation, l'Habitant dveloppe en lui un double jeu de caractristiques. L'un deux se manifeste dans la forme du soi infrieur et concerne la facult d'adaptation de la forme l'influence intrieure et l'entourage extrieur. L'autre concerne les tendances, les impulsions et les dsirs dont la tendance affecte continuellement le corps du Soi suprieur, ou causal. C'est pourquoi ces caractristiques se rapportent, dans les deux cas, au rythme, ou gunas, de la matire. Ce que nous sommes, pourrait-on dire, constitue le produit du pass et apparat en tant que caractristiques de la forme ou de la personnalit. Ce que nous serons dans la prochaine incarnation se dtermine en fonction de l'aptitude qu'a l'homme rel influencer ce soi personnel, de le plier des fins suprieures et lever son taux de vibration. L'homme qui entre en incarnation est une chose ; il en est une autre lorsqu'il abandonne l'incarnation, car il est alors le produit du pass, auquel s'ajoutent les ralisations de la vie prsente ; et ces ralisations, tant soumises la grande impulsion volutive, l'ont obligatoirement fait avancer vers un tat harmonieux, [23@401] sattvique ou rythmique, loin de l'tat tamasique d'inertie et d'immobilit. Ceci s'accomplit par la mise en uvre des caractristiques de l'activit, la guna mdiane, qui a particulirement sous son contrle l'activit dirige vers l'extrieur et conduit l'homme vers l'exprience sensorielle. 14. La manifestation de la forme objective est due la concentration sur un seul point de la cause productrice (l'unification des modifications de la chitta ou substance mentale). L'impulsion vers l'involution ou vers le revtement d'une forme est un rsultat de la pense goque, si prdominante et si fortement concentre sur un seul point, qu'elle rend invitable la manifestation objective. La chitta ou substance mentale (dans le grand processus d'appropriation de la forme) est si compltement unifie, et le dsir de l'exprience par contacts sur le plan

physique est si prdominant, que les nombreuses modifications du mental sont toutes orientes vers le mme objet. Lorsque la condition est inverse et que l'homme, sur le plan physique, accomplit sa propre libration, il agit galement et par la mme mthode de concentration et d'unification sur un seul point. Certaines lignes, extraites de l'ancien commentaire et se rapportant au symbolisme de l'toile cinq pointes, rendent ceci trs clair. Les voici : [23@402] "La plonge se fait vers le bas, dans la matire. La pointe descend, s'enfonce travers la sphre aqueuse et perce ce qui apparat indistinctement, immobile, obscur, silencieux et distant. La pointe de feu et la pierre s'unissent ; l'harmonie et l'union sont atteintes sur le sentier descendant. "L'envole se fait vers le haut, dans l'esprit. La pointe monte, entranant les deux qui sont en arrire et tendant la troisime et la quatrime vers ce qui se trouve derrire le voile. L'eau ne parvient pas teindre la pointe de feu : ainsi le feu rencontre le feu et la fusion s'accomplit. L'harmonie et l'union, sur l'arc descendant, sont ralises. Ainsi, le soleil s'en ira vers le Nord." 15. Ces deux choses : la conscience et la forme, sont distinctes et spares ; bien que les formes puissent tre semblables, la conscience peut fonctionner sur diffrents niveaux de l'tre. Ce sutra ne devrait pas tre considr indpendamment du suivant, qui affirme que le Mental unique ou la Vie unique est la cause puissamment active de tout ce qui, une moindre chelle, est mental et vie. Ce fait doit toujours tre gard l'esprit. Ce sutra comporte donc trois ides majeures. Premirement, l'ide qu'il existe, dans l'volution, deux grandes lignes ; celle concernant la matire et la forme, et celle concernant l'me, l'aspect conscience, le penseur en manifestation. Sur chacune d'elles, le sentier du progrs diffre et chacune suit son cours. L'me, comme il a t dit, s'identifie pendant un temps trs long avec l'aspect forme et s'efforce de suivre le Sentier de la Mort car c'est en fait ce que le sentier noir reprsente pour le penseur. Plus tard, grce un effort acharn, cette identification cesse ; l'me prend conscience d'elle-mme et de son propre sentier ou dharma, et suit alors la voie de la lumire et de la vie. Il ne faut cependant jamais oublier que, pour les deux aspects, leur propre sentier est le bon et que les impulsions qui se [23@403] dissimulent dans le

vhicule physique ou le corps astral, ne sont pas mauvaises en elles-mmes. Vues sous certains angles, elles deviennent mauvaises lorsqu'elles sont dtournes de leur usage correct. Dans le Livre de Job, c'est la conscience que le disciple avait de ce fait qui l'incita crier sa peine en disant : "J'ai perverti ce qui tait juste." Les deux lignes de dveloppement sont spares et distinctes, et c'est cela que chaque aspirant doit apprendre. Quand ceci est compris, il cherche seconder l'volution de ses formes de deux faons ; d'abord en refusant de s'identifier avec elles, et ensuite en les stimulant. Grce l'apport de la force spirituelle, il prend conscience galement du point de l'volution o se trouvent ses frres, et il cesse de critiquer chez eux ce qui, pour lui, serait une action mauvaise, mais qui pour eux, constitue l'activit naturelle de la forme pendant le cycle o la forme et l'me s'identifient et sont considres comme une seule et mme chose. La seconde grande ligne de pense que comporte le sutra 15 est plus difficile comprendre. Elle donne du ton et une certaine vracit la controverse dans laquelle s'engagent maints penseurs qui soutiennent que les choses n'existent, et n'ont de forme et d'activits, que pour autant que le mental du penseur les formule. En d'autres termes, que nous crons notre propre entourage et construisons notre propre monde en vertu des modifications de notre propre principe pensant ; la conclusion en est (compte tenu de la substance de base : l'esprit-matire) que nous en tissons des formes par les impulsions de notre propre pense. Les autres gens peroivent ce que nous voyons, car quelques-unes des modifications de leur mental sont analogues aux ntres et leurs ractions et impulsions [23@404] sont certains gards similaires. Cependant, jamais deux personnes ne voient un objet exactement de la mme faon. En vrit, les "choses" ou formes de matire existent ; elles sont ou cres ou en voie de cration et sont le fait d'un ou plusieurs esprits. La question consiste savoir qui porte la responsabilit des formes-penses dont nous sommes environns. Le commentaire et la traduction de Dvidedi penchent vers cette seconde ligne de pense plus que ne le fait la paraphrase du Tibtain, et il est utile de l'tudier, car le nombre des esprits qui abordent un problme peut en faire apprcier l'ampleur. Des conclusions oiseuses et lgres sont vites et il devient alors possible de se rapprocher de la vrit. Le point de vue synthtique est plus prs de la vrit universelle que le point de vue spcialis. Dvidedi crit : "Bien que les choses soient semblables, la cause du mental et des choses diffre en raison de la diffrence des esprits."

Les considrations prcdentes tablissent de faon indirecte l'existence des choses en tant qu'objets extrieurs au mental. Les Vijnanavadi-Bouddhas, qui maintiennent que les choses ne sont que des reflets de notre principe pensant, ne seraient pas d'accord avec cette prise de position. Mais leurs objections ne supporteraient pas l'examen, car l'existence des choses indpendamment du principe pensant est indubitable. Bien qu'il y ait, en vrit, une complte similitude entre les objets de la mme catgorie, il n'en reste pas moins que la faon dont les objets affectent le mental et la faon dont le mental est affect par eux, sont deux choses entirement distinctes. Les objets existent donc en dehors du principe pensant. Bien que les objets soient semblables, ils ne se prsentent pas des esprits diffrents sous la mme lumire, ce qui dmontre qu'ils existent indpendamment du mental. De plus, [23@405] nous entendons maintes personnes dire qu'elles ont vu un objet donn tel qu'il est vu par une autre personne. Ceci prouverait que, bien que l'objet soit unique, ceux qui le connaissent sont nombreux. Ce fait donne la preuve de la diffrence existant entre l'objet et le mental. Or, celui qui voit et la vue, c'est dire le mental et l'objet, ou l'instrument de la connaissance et l'objet de la connaissance, ne peuvent tre une seule et mme chose, car alors toute connaissance slective serait impossible, ce qui d'ailleurs est absurde. Tenter de trouver une solution cette difficult en disant que le vasana ternel de la forme des objets extrieurs est la cause de toute notre connaissance slective, est sans objet, car ce qui s'est dj dissip ne peut devenir une cause. Il ressort de ceci qu'il faut accorder l'objet une existence indpendante du sujet. Il ne faut pas non plus imaginer que la substance (Prakriti) pourrait, dans ce cas, tre la cause des multiples diffrences de notre vie exprimentale, car les trois gunas et leurs combinaisons diverses diffrents niveaux suffisent expliquer ce fait. Dans le cas de yogis assez clairs pour que la connaissance ait provoqu en eux le suprme Vairagya, il n'est que juste qu'ils ne se soucient pas des gunas, qui comportent aussi un tat d'quilibre et n'engendrent pas d'effets. La troisime ligne de pense traite plus particulirement de l'aspect prise de conscience, ou de l'tat de connaissance consciente du penseur, l'habitant intrieur ; elle a donc une valeur pratique immdiate pour l'tudiant en Raja Yoga. Elle provoque certaines questions, qui peuvent s'exprimer comme suit : [23@406] 1. 2. 3. Quel est le niveau de l'tre ou de la prise de conscience, (car l'ide est la mme pour l'tudiant en occultisme) sur lequel je fonctionne ? Est-ce avec la forme ou avec l'me que je m'identifie ? Quel est le sentier que je foule, la voie leve de l'me, ou le bas

chemin de la matire ? 4. Suis-je en une priode de transition, dans laquelle ma connaissance consciente se trouve transfre de la conscience infrieure la conscience suprieure ? Quoique tant dans le corps, celui-ci n'est-il pour moi qu'un instrument, et suis-je veill sur un autre plan de conscience ?

5.

Ces questions, ainsi que d'autres similaires, ont une profonde valeur pour l'aspirant, s'il les pose avec sincrit et y rpond avec vracit, comme en prsence de Dieu et du Matre. 16. Les nombreuses modifications du mental unique produisent les formes diverses, dont l'existence dpend de ces nombreuses impulsions mentales. Dans ces mots, le concept tout entier passe du domaine du particulier dans le royaume de l'universel. Nous sommes mis en face d'impulsions cosmiques et solaires ; et la petitesse et la mesquinerie de notre problme individuel deviennent apparentes. Toute forme en manifestation est le rsultat de la pense de Dieu ; tout vhicule objectif travers lequel afflue l'impulsion vitale de l'univers, est produit et maintenu en manifestation objective par le flux rgulier des courants de pense manant d'un unique et prodigieux penseur cosmique. Ses voies mystrieuses, Son plan secret et cach, le grand dessein [23@407] l'accomplissement duquel Il travaille dans ce systme solaire, ne sont pas encore apparents pour l'homme. Cependant, la volont de Dieu (base sur une activit aimante) apparatra clairement au fur et mesure que crotront chez l'homme la capacit de penser avec ampleur, le pouvoir de visualiser le pass comme un tout et d'unifier la connaissance qu'il peut avoir de la vie de Dieu uvrant travers les rgnes de la nature, ainsi que la comprhension de la nature de la conscience. La cl du "comment" et du "pourquoi" se trouve, pour l'homme, dans la comprhension qu'il a de ses propres activits mentales. Une juste notion de ce que reprsente cette grandiose forme-pense de Dieu qu'est un systme solaire et le maintien de sa cohsion, se dveloppera chez l'homme au fur et mesure qu'il comprendra ses propres formes-penses et la faon dont il cre lui-mme son entourage et colore lui-mme sa vie. Il se construit son propre monde par la puissance de ses processus mentaux et les modifications du fragment du principe pensant universel qu'il s'est appropri pour son usage personnel. Qu'on se souvienne que Dieu, le Logos solaire, constitue la somme de tout tat de conscience ou de connaissance. L'homme l'humanit dans son

ensemble comme l'unit individuelle fait partie de cette somme. Les diverses units mentales, depuis le mental de l'atome (reconnu par la science) jusqu'au mental de Dieu Lui-mme, en passant par tous les degrs de penseurs et tous les niveaux de conscience, sont l'origine de toutes les formes pouvant se trouver dans notre systme. Tandis que nous travaillons en allant de l'infiniment petit l'infiniment grand, du microcosme au macrocosme, un tat de conscience s'largissant graduellement et une condition de connaissance consciente croissante deviennent manifestes. A ce degr de dveloppement, on trouve trois types de [23@408] formes prdominants, lesquels rsultent du mental : 1. 2. 3. La forme de l'atome, le vritable microcosme. La forme humaine, le macrocosme pour tous les rgnes infra-humains. La forme de Dieu, un systme solaire, qui est macrocosme pour l'homme et pour tout ce qui se trouve aux niveaux supra-humains.

Toutes ces formes, en mme temps que toutes les formes intermdiaires, dpendent de quelque vie doue de la capacit de penser, et en vertu de l'impulsion de la pense de modifier la substance sensible, de l'influencer et d'en construire des formes. 17. Ces formes sont connues ou non, selon les qualits latentes de la conscience qui les peroit. Ceci a t remarquablement traduit par Charles Johnston, en ces termes : "Un objet est peru ou n'est pas peru, selon que le mental est, ou n'est pas, teint par la couleur de l'objet." Nous voyons ce que nous sommes nous-mmes ; nous prenons conscience de ce qui, en d'autres formes, est galement dvelopp en nous-mmes. Certains aspects de la vie chappent notre vue, car en nous-mmes ces aspects sont encore non dvelopps et latents. Nous pouvons en trouver une illustration dans le fait que le divin qui est en notre frre nous chappe ; car, comme nous n'avons pas encore tabli un contact avec le divin en nous, il nous reste inconnu. C'est l'aspect forme et ses limitations qui est dvelopp en nous, et l'me y est tellement cache que nous ne sommes conscients que de la forme de notre frre, et ne voyons pas son me. Du moment o nous prenons contact avec notre propre me et vivons dans sa lumire, nous voyons l'me de notre frre, nous sommes conscients [23@409] de sa lumire et notre attitude son gard est entirement transforme.

L se trouve la cl de nos limitations et la cl de nos succs. La facult latente, une fois dveloppe, nous rvlera un monde nouveau. Les pouvoirs cachs de l'me, lorsqu'ils seront amens leur pleine expression, nous feront connatre un monde nouveau et nous rvlerons un ordre de vie et un domaine de l'tre dont nous avions jusqu'alors, faute de les voir, ni l'existence. De l rsulte, pour tout investigateur des mystres de l'existence, l'obligation de consacrer sa recherche tous les moyens dont il dispose, de poursuivre ce processus d'panouissement de l'me et de dvelopper ses facults potentielles, s'il veut prendre conscience de la vrit dans toute sa plnitude. 18. Le seigneur du mental, celui qui peroit, est toujours conscient de la substance mentale constamment active, la cause productrice d'effets. Nous avons dans ce sutra un nonc qui nous montre la voie conduisant un travail de mditation efficace et sr. Celui qui mdite est l'me, l'go, et son travail est une activit positive, non un tat et une condition ngatifs. Une grande partie du travail accompli sous le nom de mditation, est dangereux et inutile, car c'est alors l'homme sur le plan physique qui recherche la matrise, son effet se concentrant sur l'obtention de la tranquillit du cerveau. Il cherche apaiser les cellules crbrales, les rendre ngatives, calmes et rceptives. Or, la vritable mditation concerne l'me et le mental ; la rceptivit du cerveau est la raction automatique une condition suprieure. En Raja Yoga, le contact avec [23@410] l'homme rel, l'go, et le pouvoir de "tranquilliser les modifications du principe pensant", doivent prcder toutes activits et ractions crbrales. Le Seigneur du mental est toujours veill, toujours conscient de la tendance qu'a le mental ragir aux courants de force produits par la pense ou le dsir ; en consquence, il est attentif toute manation de force provenant de lui-mme et contrle chaque pense et chaque impulsion, afin que ne prennent naissance en lui que des courants d'nergie et des impulsions qui soient dans la ligne du dessein qu'il a constamment en vue, et qui concordent avec le plan du groupe. Il ne faut jamais oublier que tous les gos travaillent en formation de groupe et sous le contrle direct des Penseurs qui incarnent la divine pense logoque. Le travail que tout aspirant cherche accomplir consiste donc aligner la conscience crbrale sur la pense qui vient lui par le truchement de la conscience de sa propre me ; ceci se parachve sur le plan physique par la manifestation graduelle du plan divin. Le plan des ges sera ralis lorsque chaque fils de Dieu aura mis la substance mentale active qui lui est propre en une condition telle qu'elle

devienne capable de ragir la pense divine. Nul homme ne doit se dsesprer du fait de son incomptence prsume ou de son apparente petitesse, car chacun de nous a la charge d'une certaine partie du plan que nous devons mener bien ; si notre coopration faisait dfaut, il se produirait du retard et de la confusion. Quand un lment minime d'un mcanisme important refuse de fonctionner normalement, il en rsulte parfois de gros ennuis. Une longue mise au point est souvent ncessaire avant que la machine [23@411] rpare puisse poursuivre son travail comme il se doit. Or, dans le domaine de la collaboration humaine, une situation analogue est susceptible de se prsenter. La substance mentale constamment active peut ragir la vibration infrieure manant de l'homme infrieur triple et l'impulsion suprieure provenant de l'me en tant qu'intermdiaire entre l'esprit et la matire. L'me est toujours consciente de cette condition ; l'homme sur le plan physique y reste aveugle ou s'veille peine cette double possibilit. Le travail de celui qui aspire l'union consiste faire osciller graduellement et sans discontinuer la substance mentale en l'amenant sous l'impulsion suprieure et l'loignant de la vibration infrieure jusqu' ce que la raction la vibration suprieure devienne une condition stable et que l'activit vibratoire de l'homme infrieur s'attnue et s'teigne. 19. Comme il peut tre vu ou connu, il est vident que le mental n'est pas la source de l'illumination. Ce sutra et les deux suivants nous prsentent une attitude typiquement orientale l'gard d'un problme trs ardu, et cette mthode de raisonnement n'est pas facile saisir pour des esprits occidentaux. Dans les six coles de philosophie hindoue, tout le problme concernant la source de la cration et la nature du mental est dissqu, discut et si compltement puis, que presque toutes les coles modernes peuvent tre considres comme des excroissances ou rsultats constituant la suite logique des diverses positions hindoues. La cl de la diversit des opinions sur ces deux points se trouve peut-tre dans les six types entre lesquels se rpartissent tous [23@412] les tres humains, le septime n'tant que la synthse de tous, et cela inclusivement, mais non exclusivement. Dans les Yoga Sutras, le mental est tout simplement relgu l'tat d'instrument, d'intermdiaire, de plaque sensible enregistrant soit ce qui se dverse en lui d'en haut, soit ce qui l'atteint d'en bas. Il n'a pas de personnalit lui, ni vie ni lumire propres, sauf celles qui sont inhrentes toute substance et se trouvent en consquence dans tous les atomes qui constituent la substance mentale. Ceux-ci tant sur la mme ligne volutive que le reste de la nature

infrieure, viennent grossir le flot des forces matrielles qui cherchent retenir l'me captive, et ils constituent la grande illusion. Le mental peut donc tre connu dans deux directions ; premirement, il peut tre connu, reconnu et vu par le penseur, l'me sur son propre plan ; et secondement il peut tre vu et connu en tant qu'un des vhicules de l'homme sur le plan physique. Pendant un temps trs long l'homme devint ce avec quoi il s'identifiait, l'exclusion de l'homme spirituel vritable, qui peut tre connu, obi et avec qui un contact peut tre tabli, une fois que le mental a t relgu sa place normale en tant qu'instrument de connaissance. On peut s'aider ici d'une analogie se rapportant au plan physique. L'il est l'un des plus importants de nos sens, celui par lequel nous acqurons la connaissance, l'agent grce auquel nous voyons. Cependant, nous ne commettons pas l'erreur de considrer que l'il lui-mme soit la source de la lumire et ce qui produit la rvlation. Nous savons qu'il est un instrument ragissant certaines vibrations lumineuses au [23@413] moyen desquelles certaines informations concernant le plan physique sont transmises notre cerveau, qui est la grande plaque sensible. A l'gard de l'me, le mental fonctionne aussi comme un il, ou une fentre par laquelle viennent les informations ; mais il n'est pas lui-mme la source de la lumire ou de l'illumination. Il est intressant de noter ici que, lorsque le cerveau et le mental se coordonnrent (comme ce fut le cas pour la premire fois aux temps lmuriens), le sens de la vue se dveloppa simultanment. Avec le cours de l'volution, une coordination plus leve intervint ; l'me et le mental se mirent l'unisson. Puis l'organe de la vision subtile (le troisime il) commena fonctionner ; au mental, au cerveau et aux yeux se substitua une autre triade : l'me, le mental et le troisime il. En consquence, le cerveau n'est pas la source de l'illumination, mais devient conscient de la lumire de l'me et de ce qu'elle rvle du domaine de l'me. Le troisime il, se dveloppant simultanment, initie son possesseur aux secrets des domaines subtils des trois mondes, de sorte que l'illumination, l'information et la connaissance parviennent au cerveau de deux directions : de l'me par la voie du mental, et des plans subtils des trois mondes par la voie du troisime il. Il faut se souvenir ici que le troisime il rvle en premier lieu la lumire qui se trouve au cur de chaque forme de la manifestation divine. 20. Il ne peut pas non plus connatre simultanment deux objets : luimme et ce qui est extrieur lui-mme.

Aucune des enveloppes travers lesquelles l'me fonctionne ne possde la connaissance de soi ; elles ne sont que les canaux [23@414] grce auxquels s'acquiert la connaissance et se poursuit l'exprience de la vie. Le mental ne se connat pas lui-mme, car cela prsupposerait la conscience de soi ; or, n'ayant pas de conscience individuelle, il ne peut dire "ceci est moi, mon moi-mme", ou "ceci, tant extrieur moi, est par consquent le non moi". Le mental est tout simplement un sens de plus, par lequel s'acquirent les informations et se rvle un nouveau champ de connaissance. Il n'est, comme on l'a dj dit, rien d'autre qu'un instrument apte exercer une double fonction, enregistrant les contacts provenant d'une ou deux directions et transmettant, de l'me, cette connaissance au cerveau, ou de l'homme infrieur l'me. Ceci doit tre mdit et notre effort tout entier doit tendre mettre cet instrument en une condition telle qu'il puisse tre utilis avec le plus grand avantage possible. C'est ce que cherchent raliser les trois moyens de yoga. Ceci ayant t expos plus haut, il est inutile d'y revenir ici. 21. S'il est dit que la connaissance du mental (chitta) peut tre le fait d'un mental se tenant l'cart, ce postulat implique un nombre infini de "connaissants" ; l'enchanement des ractions du souvenir irait ainsi vers une confusion sans fin. Une des explications donnes au sujet des fonctions du mental consiste postuler son aptitude se dtacher de lui-mme et se considrer comme une chose distincte. Il devient par l un enchevtrement de parties dtaches, distantes les unes des autres et conduisant (lorsque cette ide est porte jusqu' sa conclusion logique) une condition chaotique. A L'origine de tout cela il y a, de la part des penseurs [23@415] travaillant selon la ligne orthodoxe de la philosophie et de la pense, le refus d'admettre qu'il soit possible pour eux d'tre une entit dtache et distincte du mental et cherchant simplement utiliser celui-ci en tant que moyen de connaissance. Le problme provient en grande partie du fait que ce penseur ne peut tre connu avant que le mental soit dvelopp ; il peut tre pressenti et ressenti par le mystique et le dvot, mais la connaissance de ce qu'il est (dans le sens usuel du mot connaissance) n'est pas accessible avant que l'instrument de la connaissance, le mental, ait t dvelopp. C'est ici que la connaissance orientale entre en jeu et clarifie le travail merveilleux accompli par les adhrents de la Science chrtienne et de la Science mentale. Ils ont mis l'accent sur le fait de l'individualit et l'universalit du mental, et notre dette envers eux est grande. La nature du mental, son objectif, sa matrise, ses problmes et ses processus sont aujourd'hui des sujets courants de discussion, alors que ce n'tait

pas le cas il y a cent ans. Mais il demeure en tout cela une grande confusion, rsultant de notre tendance moderne difier le mental et le considrer comme le seul facteur important. La science orientale vient la rescousse et nous dit que derrire le mental il y a le penseur, que derrire la perception on trouve celui qui peroit et qu' l'arrire plan de l'objet observ se tient l'observateur. Ce sujet percevant, ce penseur et cet observateur sont en fait l'go immortel et imprissable, l'me en contemplation. 22. Quand l'intelligence spirituelle, qui se tient seule et libre des objets, se reflte dans la substance mentale, il s'ensuit alors la connaissance consciente du soi. L'intelligence spirituelle, qui est l'homme rel, le Fils de [23@416] Dieu, ternel dans les Cieux, est connue sous des noms divers et varis, selon les coles de pense. La liste de synonymes donne ci-dessous sera utile l'tudiant, car elle lui donnera une vision plus large et une comprhension plus gnrale, en lui dvoilant le fait que les Fils de Dieu, rvls ou non, peuvent tre trouvs partout. L'Intelligence spirituelle L'Ame L'Entit auto-consciente Le Christ Le Soi Le Soi suprieur Le Fils de Dieu Le Souverain intrieur Le second aspect La seconde Personne Dieu en incarnation Le Fils du Mental Les divins Manasaputra L'Agnishvattva La Parole faite chair. Le AUM. Le Penseur. L'Observateur. Le constructeur de la Forme. La Force. L'Habitant du corps.

On trouvera ces termes et plusieurs autres dissmins dans toutes les critures et dans toute la littrature du monde. Cependant, aucun livre ne dpeint la nature de l'me, qu'elle soit macrocosmique (le Christ cosmique) ou microcosmique (le Christ individuel), aussi magnifiquement que la Bhagavad Gta, ces trois livres suivants : La Bhagavad Gta, le Nouveau Testament et les Yoga Sutras, contiennent un tableau complet de l'me et de son dveloppement. 23. Alors la substance mentale, refltant la fois le connaissant et le connaissable, devient omnisciente.

Ce sutra a le caractre d'une somme et met l'accent sur le fait que, le mental tant apais et calme grce la pratique [23@417] de la concentration et de la mditation, devient le rflecteur de "ce qui est en haut et de ce qui est en bas". Il transmet la connaissance du soi au cerveau physique de l'homme en incarnation et lui communique galement tout ce que le soi connat et peroit. Le champ de la connaissance est vu et connu. Celui qui connat est aussi peru et la "perception de tous les objets" devient possible. Il s'avre littralement vrai, en consquence, que rien, pour le yogi, ne demeure inconnu ou cach. Il lui devient possible d'tre inform de tous les sujets, car il possde un instrument dont il peut faire usage pour s'assurer de ce que l'me sait concernant le Royaume de Dieu, domaine de la vrit spirituelle. Il peut aussi entrer en communication avec l'me et lui transmettre ce que sait l'homme en incarnation physique. Ainsi, celui qui connat, le champ de connaissance et la connaissance elle-mme, en arrivent tre conjugus et le terrain de cette union est le mental. C'est l un stade grandiose sur le sentier du retour ; et bien qu'en temps voulu l'intuition se substitue au mental, et que la perception spirituelle directe remplace la perception mentale, ce stade est cependant avanc et important et il ouvre la porte l'illumination directe. Rien maintenant n'a plus de raison de gner la descente dans le cerveau de l'influx de force spirituelle et de sagesse ; car, l'homme infrieur triple tout entier ayant t purifi et domin, les corps physique, motif et mental forment simplement un canal pour la lumire divine et constituent le vhicule travers lequel la vie et l'amour de Dieu peuvent se manifester. [23@418] 24. La substance mentale galement, refltant, comme elle le fait, une infinit d'impressions mentales, devient l'instrument du soi et agit en tant qu'agent unificateur. Pour l'homme spirituel, rien ne reste plus faire en ce qui concerne ce soi infrieur purifi, si ce n'est apprendre employer son instrument, le mental ; par son entremise les autres corps sont alors dirigs, contrls et utiliss. Grce aux huit moyens de yoga, son instrument a t dcouvert, dvelopp, matris et doit maintenant tre mis en service actif et employ de trois manires : 1. 2. 3. En tant que vhicule pour la vie de l'me. Au service de la Hirarchie. En coopration avec le plan de l'volution.

Dans le livre I, Sutra 41, nous trouvons ces mots : "Celui dont les Vrittis (modifications de la substance mentale) sont entirement matriss aboutit un

tat d'identit et de similitude avec ce dont il est pris conscience. Le connaissant, la connaissance et le champ de la connaissance deviennent un ; tout comme le cristal absorbe en lui les couleurs de ce qui s'y reflte." Ceci nous donne un tableau de ce qu'il advient l'homme qui a matris son instrument. Il enregistre dans son cerveau, par la voie du mental, ce qui est vrai et rel ; il devient conscient de la nature de l'idal et rassemble toutes les forces qu'il possde en vue du travail consistant faire de cet idal une manifestation objective ; il a la vision du royaume de Dieu tel qu'il sera en des temps venir et il renonce tout ce qu'il [23@419] a et tout ce qu'il est, afin que la vision puisse tre vue par tous ; il connat le plan, car celui-ci se rvle lui dans le "lieu secret sur la Montagne de Dieu", et il y coopre intelligemment sur le plan physique ; il entend la Voix du Silence et obit ses injonctions, travaillant sans relche l'uvre de la vie spirituelle, en un monde se consacrant aux choses matrielles. Tout cela est possible l'homme qui a stabilis la nature psychique versatile et matris la science royale du Raja Yoga. Dans la littrature cache des adeptes, les stances suivantes rsument l'tat de l'homme qui, arriv au but, est le matre et non le valet, le conqurant et non l'esclave. "Celui qui est quintuple est entr dans la paix et cependant parcourt notre sphre. Ce qui est dense et sombre brille maintenant d'une lumire pure et claire et, des sept lotus sacrs, dcoule une radieuse clart. Il illumine le monde et irradie le feu divin jusqu'au lieu le plus bas." "Ce qui fut jusqu'ici sans repos, sauvage comme l'ocan et dmont comme une mer temptueuse, repose, calme et silencieux. Limpides sont les eaux de la vie infrieure, et prtes l'offrande aux altrs qui, errant comme des aveugles, crient de soif." "Ce qui a tu et voil le Rel au cours d'interminables ons est tu son tour, et par sa mort, la vie spare a cess d'tre. Le Un est vu. La Voix est entendue. Le Rel est connu et la vision perue. Le feu de Dieu s'lve en un jaillissement de flamme." "Le lieu le plus sombre reoit la lumire. L'aube se lve sur la terre. L'aurore dverse des hauteurs ses rayons radieux jusque dans l'enfer mme, et tout est lumire et vie." Le yogi libr se trouve alors devant un choix. En face de lui se dresse un

problme spirituel dont la nature nous a t transmise dans le fragment suivant d'un ancien catchisme sotrique : [23@420] "Que vois tu, libr ? De nombreux tres qui souffrent, Matre ; qui pleurent et crient l'aide. Que feras tu, homme de paix ? Je retournerai au lieu d'o je suis venu. D'o viens-tu, divin Plerin ? Des plus grandes profondeurs des tnbres ; puis d'en haut, dans la lumire. O vas tu, Voyageur sur le chemin montant ? Je retourne aux profondeurs des tnbres, loin de la lumire du jour. Pourquoi ce geste, Fils de Dieu ? Afin de rassembler ceux qui trbuchent dans les tnbres et clairer leur pas sur le sentier. Quand ton service prendra-t-il fin, Sauveur des hommes ? Je ne sais, sinon que tant qu'un seul tre souffre, je reste en arrire, et je sers.". 25. L'tat d'unit isole (retire en la vraie nature du soi) constitue la rcompense de l'homme qui peut faire une distinction entre la substance mentale et le soi, ou homme spirituel. Cet tat d'unit isole doit tre considr comme un rsultat de la ralisation d'un tat d'esprit particulier plutt que comme une raction (associe l'ide, N.d.l.t.) de sparation. Tout le travail de mditation, tous les moments de rflexion, tous les exercices d'affirmation, toutes les heures consacres au rappel de ce qu'est notre vraie nature, sont des moyens employs pour dtacher le mental des ractions et tendances infrieures et instaurer en lui l'habitude d'une prise de conscience continuelle de notre nature divine. Quand cette prise de conscience est devenue une ralit, ces exercices ne sont plus ncessaires ; nous entrons en possession de notre hritage. L'isolement dont il est question ici est le dtachement du soi l'gard du champ de la connaissance ; la rsolution, de la part du soi, de se refuser rechercher les expriences [23@421] sensorielles diriges vers l'extrieur et de rester fermement fix dans l'tat d'tre spirituel. L'homme prend conscience de lui-mme en tant que celui qui connat ; le champ de la connaissance n'est plus son principal souci, comme aux premiers stades de son dveloppement ; pas plus qu'il n'est accapar par la connaissance elle-mme, comme au cours de son stade de dveloppement mental en tant

qu'homme avanc ou en tant que disciple. Il peut faire une distinction entre les trois ; il ne s'identifie dsormais ni avec le champ de connaissance la vie dans les trois monde au moyen de ses trois vhicules, des cinq sens et du mental ni avec la connaissance acquise ou l'exprience subie. Il connat le soi ; il s'identifie avec le vritable "connaissant" et voit ainsi les choses telles qu'elles sont, lui-mme se dissociant totalement du monde de la perception sensorielle. Il accomplit ceci, cependant, tout en fonctionnant sur la terre en tant qu'tre humain. Il participe l'exprience terrestre. Il s'intgre l'activit humaine ; il marche parmi les hommes, mangeant et dormant, travaillant et vivant. Cependant, il est constamment "dans le monde, mais non du monde" et on peut dire de lui comme ce fut dit du Christ : "Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'galait Dieu. Mais il s'anantit lui-mme, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux hommes. Il s'humilia plus encore ; obissant jusqu' la mort, et la mort sur la croix." (Phil. II. 6, 7, 8) 12 [23@422] Il est l'unisson avec l'me de tous, mais l'cart, spar de tout ce qui concerne la forme ou la nature matrielle. Les trois sutras suivants devraient tre lus comme n'en formant qu'un seul, car ils prsentent un tableau de la croissance graduelle de la nature spirituelle, chez l'homme qui a atteint l'tat de dtachement et de discrimination et qui, grce une totale absence de passion, sait ce que signifie l'unit isole. 26, 27, 28. Le mental est alors enclin la discrimination et une illumination croissante considre comme la vritable nature du soi unique. Cependant, par la force de l'habitude, le mental percevra des objets ressortissant la perception sensorielle. Ces reflets sont par nature des obstacles et la mthode employer pour les surmonter est la mme. Les tendances et le rythme corrects ayant t tablis, ce n'est plus qu'une question de persvrance soutenue, de bon sens et d'endurance. A moins qu'il ne soit fait usage d'une extrme vigilance, les anciennes habitudes mentales s'imposeront nouveau sans difficult, aussi l'aspirant doit-il "veiller et prier" jusqu' l'initiation finale elle-mme.
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Texte franais de la Bible de Jrusalem. (N.d.l.t.)

Les rgles commandant la victoire et les pratiques conduisant au succs sont, pour le guerrier expert et avanc et pour l'initi, les mmes que pour l'humble nophyte. Dans le livre II, les mthodes grce auxquelles les entraves et les obstacles peuvent tre surmonts et annuls, sont soigneusement exposes. Ds l'instant o les premiers pas sont faits sur le sentier [23@423] de probation, jusqu'au moment sublime o la dernire grande initiation fait l'objet de l'exprience et o l'homme libr se dresse dans la pleine lumire du jour, ces mthodes et modes de vie discipline doivent tre observes strictement et sans dfaillance. Ceci implique une grande patience, l'aptitude aller de l'avant aprs un chec et persvrer quand le succs semble lointain. Paul, le grand initi, le savait bien et ce fut ce qui l'incita donner aux disciples qu'il cherchait aider, l'injonction suivante : "Donc, tenez bon... et ayant tout accompli, tenez bon." Jacques met la mme ide lorsqu'il dit : "Voici, nous disons bienheureux ceux qui ont souffert patiemment." Jacques V, 11. Ne pas s'arrter lorsque le point d'extrme fatigue a t atteint ; faire un pas de plus lorsque la force semble faire dfaut ; tenir bon lorsqu'on ne voit devant soi que la dfaite et tre rsolu tout endurer quoi qu'il arrive, mme si la limite de l'endurance semble tre atteinte. Tout cela constitue la marque distinctive des disciples de tous les degrs. C'est pour eux que retentit l'appel claironnant de Paul : "Tenez-vous debout, avec la Vrit pour ceinture, la Justice pour cuirasse, et pour chaussures le Zle propager l'Evangile de la paix ; ayez toujours en main le bouclier de la Foi, grce auquel vous pourrez teindre tous les traits enflamms du Mauvais ; enfin recevez le casque du salut et le glaive de l'Esprit, c'est--dire la Parole de Dieu." (Eph. VI. 14, 15, 16, 17) 13 L'injonction tout aussi claire de Krishna Arjuna rsonne aussi : [23@424] "En outre, considrant ta propre loi d'action tu ne dois pas trembler ; il n'est pas de plus grand bien pour le kshatrya qu'une juste bataille. Quand une telle bataille leur vient d'elle-mme comme la porte ouverte des cieux, heureux alors sont les kshatryas. Lve-toi donc, fils de Kunti, rsolu te battre. Fais que l'affliction et le bonheur, la perte et le gain, la victoire et la
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Texte franais de la Bible de Jrusalem. (N.d.l.t.)

dfaite soient gaux pour ton me, puis jette-toi dans la bataille." 14 29. L'homme qui dveloppe le non-attachement, mme en ce qui concerne son aspiration aprs l'illumination et l'tat d'unit isole, devient finalement conscient du nuage adombrant de la connaissance spirituelle. Il est difficile, pour le nophyte, d'tre impersonnel lorsque son propre dveloppement spirituel est en cause. Cependant, le srieux mme de son aspiration peut constituer une entrave, et l'une des premires choses qu'il doive apprendre consiste poursuivre sa route sur le sentier, en observant les rgles, en suivant les pratiques, en employant les moyens, en accomplissant sans dfaillance la loi et en se proccupant en mme temps, non de lui-mme, mais de la vision et du service. Il est si facile de succomber un dsir lev et d'tre si occup par les ractions et motions inhrentes l'aspiration de l'homme infrieur, qu'on peut se trouver rapidement pris nouveau dans les rets de la nature psychique versatile. Le non-attachement l'gard de toutes les formes de la perception sensorielle, qu'elles soient d'en haut ou d'en bas, doit tre dvelopp. Bien des gens, lorsqu'ils passent du sentier du sentiment et de la mthode de contact dvotionnel du cur (la ligne mystique), au sentier de la matrise intellectuelle le contact par la voie de la tte, qui est la mthode occulte se plaignent de la disparition des moments de joie et de batitude dont [23@425] ils faisaient nagure l'exprience au cours de la mditation. Le systme actuellement suivi leur parait aride et sec et ne les satisfait point. Mais la joie et la paix sont des impressions reues par la nature motive ; elles n'affectent en rien la ralit. Du point de vue de l'me, il est indiffrent que son reflet, l'homme en incarnation, soit ou non heureux, triste ou rempli de flicit, satisfait ou afflig. Une seule chose compte, la ralisation du contact avec l'me, l'obtention de l'union (consciente et intelligente) avec L'Un. Cette union peut s'laborer dans la conscience du plan physique, en tant que sentiment de paix et de joie ; elle doit se dvelopper en une capacit toujours plus grande servir la race et la servir plus efficacement. Les sentiments du disciple importent peu ; sa comprhension et son utilit en tant que canal pour la force spirituelle ont beaucoup d'importance. Il faudrait se souvenir que, sur le sentier,
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Texte franais de M. Jean Herbert, La Bhagavad-Gta (Albin Michel), d'aprs le texte anglais de Sri Aurobindo. (N.d.l.t.)

ni nos vertus ni nos vices ne comptent (sauf dans la mesure o nous nous librons des couples de contraires). Seul compte ce qui nous pousse en avant sur ce sentier qui "brille de plus en plus jusqu' ce que le jour soit avec nous". Lorsque l'homme peut dtourner les yeux de tout ce qui est physique, motif et mental ; lorsqu'il peut lever les yeux et les diriger vers ce qui n'est pas lui, il prend conscience du "nuage adombrant de la connaissance spirituelle" ou, selon une autre traduction, du "nuage de pluie des choses connaissables". Nous trouvons ici, indiqu sotriquement et prsent symboliquement, le fait que devant l'initi (quelque avanc qu'il soit) se trouve un progrs nouveau accomplir, un autre [23@426] voile percer. Il a ralis une grandiose unification, celle de l'me et du corps. Il en est ( l'gard des trois mondes) au stade dit de l'unit isole. Mais une autre union devient possible ; celle de l'me avec l'esprit. Le Matre doit devenir le Christ et il faut pour cela que le nuage de pluie de la connaissance spirituelle soit atteint, utilis et travers. Il est inutile pour nous de considrer ce qui est de l'autre ct du voile et qui dissimule le Pre. Dans notre Nouveau Testament, lorsque le Pre communiquait avec le Christ la voix sortait d'un nuage. (Voir Matthieu XVII) 30. Quand ce stade est atteint, les obstacles et le karma sont alors surmonts. Les deux stances que nous venons d'tudier ont conduit l'aspirant du stade de l'adepte celui du Christ. Tout ce qui entravait, voilait ou empchait la pleine expression de la vie divine a t surmont ; toutes les barrires sont jetes bas ; tous les obstacles limins. La roue de la renaissance a servi son dessein et l'unit spirituelle qui est entre en une forme apportant avec elle des pouvoirs potentiels et des possibilits latentes, les a dvelopps jusqu' leur plus haut point et a fait s'panouir pleinement la fleur de l'me. La loi de cause effets, telle qu'elle fonctionne dans les trois mondes, n'exerce plus de contrle sur l'me libre ; son karma individuel arrive sa fin et, bien qu'un karma de groupe (plantaire ou solaire) puisse persister, l'aspirant n'a lui-mme [23@427] rien liquider et n'entreprend plus rien qui puisse servir le lier aux trois mondes par les chanes du dsir. Le sutra suivant rsume pour nous sa condition. 31. Quand, par l'limination des obstacles et la purification des enveloppes, la totalit de la connaissance est devenue accessible, il ne reste l'homme rien de plus faire.

L'uvre deux fins est acheve. Les entraves provenant de l'ignorance, de l'aveuglement, de l'entourage et des activits, ont t rejetes ; la grossiret des enveloppes a t amende ; grce cela et l'observation des moyens de yoga, toute connaissance devient disponible. Le yogi a maintenant pris conscience de son omniprsence essentielle ou du fait que son me est une avec toutes les mes et fait partie, en consquence, de la seule unit essentielle, l'unique vie imprgnant tout, le principe immuable et illimit, cause de toute manifestation. Il est galement omniscient, car toute connaissance est sienne et toutes les voies de connaissance lui sont ouvertes. Il se dresse, libr du champ de la connaissance, mais peut cependant y fonctionner ; il peut utiliser l'instrument de la connaissance et tre inform de tout ce qu'il cherche savoir ; mais il est lui-mme centr en la conscience de celui qui connat. Ni l'espace ni le temps ne peuvent le retenir, pas plus que la forme matrielle ne peut l'emprisonner. C'est pour lui le grandiose parachvement que Patanjali nous prsente en conclusion dans ses trois derniers sutras : [23@428] 32. Les modifications de la substance mentale (ou qualits de la matire) ont pris fin au moyen de la nature inhrente aux trois gunas, car elles ont ralis leur dessein. 33. Le temps, qui est la succession des modifications du mental, prend fin galement pour faire place l'ternel maintenant. 34. L'tat d'unit isole devient possible lorsque les trois qualits de la matire (les trois gunas ou pouvoirs de la nature, A.A.B.) abandonnent leur emprise sur le soi. La pure conscience spirituelle se retire dans l' "Un". FIN DU LIVRE