AVANT-PROPOS
Cet essai propose au lecteur un voyage travers des thses et des argu-
ments philosophiques, un parcours de territoires conceptuels. C'est pour-
quoi l'ordre d'exposition est celui de la dcouverte, ou encore l'ordre des
raisons. Il n'est peut-tre pas vain de le prciser avant, de sorte que ne nous
soient pas attribues certaines positions que nous adoptons, titre stricte-
ment provisoire, et de manire les rfuter. Au demeurant la brivet de
l'ouvrage nous enhardit jusqu' oser demander cet effort de retenue qui
consiste ne juger nos intentions qu'aprs. Nous avons en effet crois sur
notre route plthore de clichs - ce que Hegel appelle le bien connu, qu'il
considre pour cette raison mal connu.
Hegel ajoute qu'il est impossible de ne pas en passer par l, et nous par-
tageons ce point de vue. C'est dire que les tapes de notre voyage philoso-
phique sont ces clichs mmes, au moins ceux qui regardent notre entrepri-
se. Pllitt que de les dnoncer ou de les ignorer, nous avons choisi de les
mettre l'preuve.
travers ce voyage, nous cherchons honorer la prtention de la phi-
losophie l'universel, en tablissant les conditions de possibilit d'un pas-
sage des concepts d'un monde historique un autre, ou en tout cas des
moins triviaux d'entre eux, ceux qui permettent une communaut humai-
ne de se dfinir. Ce faisant, il nous a paru ncessaire d'abandonner une
conception de la communication pense comme change, selon un code ou
une procdure normati ve, pour en dfendre une autre, construite sur le
modle de la rencontre, modle dans lequel nous croyons apercevoir un
devenir possible, et souhaitable, de l'activit philosophique en ces temps de
mondialisation.
Cet essai n'a donc pas pour ambition premire de dcrire le Japon, ni
mme de prsenter des penseurs japonais. Une telle ambition serait de toute
faon incompatible avec le fonnat de ce livre et exigerait des comptences
que nous n'avons pas. Qu'il soit ici question du Japon est affaire de contin-
gences. On ne choisit ni son lieu de naissance, ni les hasards des rencontres.
Il n'y a pas d'exception japonaise en philosophie, sauf dans le sens o
toutes les traditions de penses singulires sont exceptionnelles. C'est la
raison pour laquelle le Japon peut fournir au lecteur occidental l'occasion
d'un vritable dcentrement qui permette d'prouver l'universel.
Ajoutons que si nous nous sommes permis de convoquer des auteurs
japonais sans prtendre parler du Japon, c'est parce que, aprs tout, il doit
tre possible de citer Kant sans avoir de thse dfendre sur l'Allemagne.
6 prouver l'universel
Nous souhaitons exprimer notre reconnaissance Jean Robelin qui
nous a honor de sa confiance en nous offrant l'occasion d'crire ce livre et
a eu la gentillesse de nous faire part de prcieuses remarques, Batrice
Charri qui a eu la bienveillance de nous accueillir dans sa collection,
Stphane Haber, Marie-lisabeth Handman, Pierre Lavelle et Pascal
Ludwig qui ont eu la patience de relire le texte et de nous en signaler les
imperfections, ainsi qu' Laurent Gerbier, Miyake Yoshio, Momma Mika,
Ohji Mutsumi et Toshi, Sugimoto Keiko, Tagllchi Takumi, Yamajo
Hirotsugu qui, des titres divers, nous ont apport une aide prcieuse.
Nous respectons la coutume japonaise relative aux noms propres de
donner dans l'ordre le nom de fa.mille puis le- nom personnel. Nous adop-
tons la transcription gnralement en usage des mots japonais en franais,
selon laquelle chaque voyelle a une valeur phontique indpendante, les
accents circonflexes indiquent des voyelles longues, le ch se prononce tch,
la consonne g se prononce gu, le h est toujours aspir et la consonne s est
toujours sourde.
INTRODUCTION
Commerce, tourisme et philosophie
Je suis ngociant ; en parcourant la province pour mes affaires (le
commerce du fer), j'ai eu l'ide d'crire unjoumal.
Et encore, quelques lignes plus loin :
Paris on est assailli d'ides toutes faites sur tou ; on dirait qu'on
veut, bon gr, mal gr, nous viter la peine de penser, et ne nous laisser que
le plaisir de bien dire. 1
Stendhal est un singulier touriste: il n'est pas en vacances et se dpla-
ce pour les besoins du ngoce, mais quitter Paris o il vit depuis vingt ans
est un prcieux aiguillon pour la pense. Dcidment, il mlange tout ;
d'aillurs, ses mmoires sont fictives et, en fait, ce n'est pas
ce qu'il veut dire. Stendhal n'aime pas les touristes, il les trouve trop pres-
ss, trop affairs, trop commerants. J'ai accompli ce matin ce que l'on
peut appeler les corves du mtier de touriste ; j'ai vu une fabrique de savon
et un chaix ou fabrique de vins, en rive neuve. 2 Un mtier donc, comme
celui de ngociant. Exactement le contraire de cette activit de temps libre
qu'est la pense. Stendhal le sent bien d'ailleurs, touriste-ngociant ou cri-
vain-voyageur, il faut choisir: je n'en ai pas le temps. J'prouve mon
grand regret que je ne suis pas un curieux, mais un marchand. Aussi, je
comprends mieux que personne ce qui me manque pour oser donner au
public un essai de voyage en France. 3
Les choses se compliquent. Voil que le temps et la curiosit, qui man-
quent au touriste comme au commerant, sont des attributs ncessaires du
voyage. Le touriste, comme le commerant, ne voyagent donc pas, ils font
des tours. C'est le curieux, libr des urgences du monde, celui qui se lais-
se entraner au plaisir de flner dans les rues , parce que c'est sans
contredit la meilleure manire d'employer son temps quand on est loin de
Paris 4, qui seul peut prtendre savoir vraiment voyager.
Du ct des affaires, donc, le ngoce et le tourisme ; du ct des oisifs,
le voyage et la philosophie. Stendhal se conforme en tbuSpOhtsm l' tymo-
logie, qui permet d'ajouter un terme l'opposition: l'absence de tradition.
Selon mile Benveniste en effet, les affaires commerciales n'ont pas de
nom; on ne peut pas les dfinir positivement. Nulle parton ne trouve une
expression propre les qualifier d'une manire spcifique; parce que - au
8 prouver l'universel
moins l'origine - c'est une occupation qui ne rpond aucune des acti-
vits consacres et traditionnelles 5. Quant au tourisme, n'en parlons pas,
c'est un nologisme qui, semble-t-il, fait son apparition en France en 1816
6
D'ailleurs, pour ce qui est du commerce, c'est l'oisivet qui, faute de par-
rains, lui donne ngativement son nom de baptme: Il n'y a aucune dif-
ficult dans la formation mme du terme negotium, de nec-otium, littrale-
ment " absence de loisir " (... ]. Le fait essentiel que nous proposons d'ta-
blir est que negotium n'est pas autre chose qu'une traduction du grec askho-
lia (ascolia). Il concide entirement avec askholia qui signifie littralement
" le fait de n'avoir pas de loisirs " et " l'occupation ". Le mot est ancien
[... ]. En outre askholia " occupations " signifie aussi " difficults, soucis "
dans l'expression askholfan parkhein " crer des soucis, des difficul-
ts "
7
Le touriste est un peu dsempar. Pour tout dire, il n'en revient pas
d'avoir trouv de telles choses chez un philosophe connu pour avoir consa-
cr son uvre la critique de l'idologie. Est-il possible de considrer
srieusement que notre Japonais typique se tait parce que le Japon est une
socit moralement sous-dveloppe, que collectivement, de mme que des
adolescents mal levs au niveau individuel, les Japonais ne sont pas
capables de jugements moraux fonds sur des principes universels?
Chez Habermas la capacit des primitifs produire des oprations
formelles tarit mettre en regard de celle des ressortissants des socits
modernes , le lien entre modernit et rationalit est constitutif puisque la
modernisation est un processus historique de rationalisation des mondes
vcus. Or, par un trange hasard, il se trouve que ce processus s'origine en
Occident. Les modernes sont plus rationnels que les primitifs parce que la
Frankfurt 33
modernit rationalise plus que tous les autres mondes vcus, et les premiers
modernes sont des occidentaux.
La thse selon laquelle les Japonais seraient plus intuitifs et les
Occidentaux rationnels est trs rpandue, elle court tous les mauvais rcits
de voyage depuis le XIXe sicle, comme les mauvais nihonjinron, essais
sur la particularit japonaise, genre journalistique trs pris dans l'archipel.
La plupart de ces ouvrages insistent sur une tendance, parlent le disposi-
tion, mettent l'accent sur... , mais rares sont ceux qui formalisent leurs
intuitions jusqu' se hisser au niveau de pseudo-thories anthropolo-
glques...
Reste qu'aucun anthropologue srieux, aucun sociologue digne de ce
nom ne peut crire sous le contrle de ses pairs que le Japon d'aujourd'hui
n'est pas moderne. Notre Japonais typique ne peut mme pas tre consid-
r comme la butte-tmoin d'un monde vcu traditionnel pas encore tout
fait rationalis puisque, comme le fait remarquer Philippe Pons dans
l'anecdote cite, la revendication d'un domaine rserv est une attitude
rcente, qui correspond selon lui une recherche contemporaine d' affirma-
tion identitaire et srement pas la survivance d'un stade antrieur de dve-
loppement.
Le touriste doit en convenir, l'universalisme communicationnel a
chou conVaincre le Japonais typique d'entrer en discussion. Tout au
contraire, c'est sa patience qui a t mise l'preuve ...
Ainsi, la seconde manche a convaincu le touriste qu'il n'tait pas
possible d'imputer le refus de la discussion sur ses valeurs du Japonais
typique une pathologie: infantilisme, irrationalisme, primitivisme ou une
combinaison des trois. De cette seconde manche, il faut aussi conclure que
les bonnes intentions critiques ne prservent pas de navets, qui se paient
comptant sur le terrain pratique, et qu' dfaut d'tre convaincu, le Japonais
typique a toutes les raisons de se sentir solidaire des Azande et d'tre
constern par la hirarchisation des peuples que lui proposent les thories
du dveloppement.
La situation est donc critique pour le touriste, puisque, dans ces deux
manches, il a non seulement puis les ressources argumentatives que lui
propose Habermas, mais dcouvert qu' il lui tait ncessaire de les critiquer
pour parvenir ses fins. Violant quelque peu ses origines ngociantes, il est
donc contraint d'adjoindre son titre de touriste celui de philosophe.
Je ne suis jamais sorti vainqueur d'une discussion. Je perds la partie
immanquablement. Je me laisse abattre par la puissance de conviction et
l'crasante assurance de mon interlocuteur. Et je me tais. Puis, en y repen-
sant, je me rends compte de la partialit de l'autre et je finis par m' aperce-
voir que la raison n'est pas toute entire de son ct. Mais quant on a le des-
sous dans une conversation, s'entter la poursuivre, c'est d'un inlgant!
Sans compter que l'affrontement verbal me plonge pour longtemps, autant
qu'un change de coups de poing, dans un profond ressentiment. C'est pour
cela que, tout en tremblant de colre, je me mets rire, puis je me tais. Une
foule de penses m'assaillent et, invitablement, j'en arrive boire le sak
du dsespoir.
DAZAI Osamu (1909-1948)
Les cerises, in Anthologie de nouvelles japonaises contemporaines, trad.
Yko Brunet et Isabelle Py Balibar, Paris, Gallimard, NRF, 1987, p. 337.
NOTES
1 Jrgen Habermas, Conscience morale et activit communicationnelle , in MoraLe
et communicatioll, Paris, Cerf, 1986, p. 148 et 149. Cet essai sera not CMAC par la
suite.
2 Jrgen Habermas, Thorie de l'agir communicationnel, Paris, Fayard, 1987, T. I,
115. Cet ouvrage sera not TAC par la suite. .
J. H., Notes pour fonder une thique de la discussion , in MoraLe et COl11munica-
tion, op. cit., p. 79. Cet essai sera not NFED par la suite.
4 1. H., NFED, p. 84.
5 1. H., NFED, p. 86.
6 1. H., NFED, p. 86.
7 J. H., NFED, p. 88 et 89.
8 Pierre Bourdieu, Raisons pratiques, Paris, Seuil, 1994, p. 164. Nous soulignons l'ex-
Bression que j'hsite soulever .
J. H., TAC, T. l, p. 36.
10 Ibid.
Il Cf. J. H., CMAC.
gStphane Haber, Habermas et la sociologie, Paris, PUF, 1998, p. 102.
14 1. H., CMAC, p. 143.
15 1. H., CMAC, p. 140.
J. H., CMAC, p. 146.
16 1. H., CMAC, p. 146.
17 1. H., CMAC, p. 147.
18 .
J. H., CMAC, p. 152. .
19 Le touriste ne retient, pour la discussion prsente, que les deux dernires des six
examines.
2 1. H., NFED, p. 98.
21 1. H., NFED, p. 109.
22 Ludwig Wittgenstein, Investigations philosophiques, trad. P. Klossowski, in
Tractatus Logico-philosophicus suivi de Investigations phiLosophiques, Paris,
Gallimard, 1961, p. 356.
23 Tellement peu qu'il lui est loisible de rpondre en puisant ses arguments dans une
thorie universaliste, fondationnelle et transcendantale - celle de K.-O. Apel - qu'il
lui-mme insuffisamment critique.
Sur cet argument, Saul Kripke, RgLes et langage priv, trad. T. Marchaisse, Paris,
Seuil, 1996.
Hillary Putnam, histoire et vrit, Paris, Minuit, 1984, p. 138 et svtes.
J. Habermas, De l'Ethique de la discussion, trad. M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992,
51. Cet ouvrage sera not ED par la suite.
7 1. H., ED, p. 53.
28 Edward Evans-Pritchard, Sorcellerie, oracles et magie chez les Azande, Paris,
Gallimard, 1972.
Cit par 1. Habermas, TCA, T. l, p. 76.
31 Ibid.
Ibid.
32 1. H., TAC, T. l, p.61, c'est nous qui soulignons le en principe, en nous retenant
cependant d'attirer l'attention du Japonais typique sur ces deux mots, de peur qu'il se
refuse toute discussion, y compris celle en cours ...
Ibid.
35 1. H., TAC, T. II, p. 190.
J. H., TAC, T. II, p. 190.
36 Mme s'il n'est pas possible non plus de lui imputer toute la thse d'Eder, qu'il se
contente de reproduire. K. Eder, Die Entstehung staatLich organisierter
GeselLschaften, FranckfurtlMain, 1976, cit par Habermas, TAC, T. II, p. 190, note 80.
CHAPITRE II
KONIGSBERG
ou
Le problme philosophique de l'entre en communication
La premire de ces critiques de l'universalisme contemporain est
une consquence directe des rsultats prcdents. Il y a bien un problme
philosophique de l'entre en communication que Habermas ne voit pas,
mais que le touriste devenu philosophe doit prendre en charge. C'est pour
ce faire qu'il se penche une nouvelle fois sur les Notes pour fonder une
tlzique de la discussion.
Grce au fond de validit, [... ] un locuteur peut donc [... ]
convaincre un auditeur d'accepter l'acte de parole qu'il lui propose
et obtenir ainsi, en vue de la poursuite de l'interaction un effet de
" couplage " assurant l'entre en communication. 1
Pourquoi ce fond de validit permet-il de convaincre un audi-
teur ?Aucun argument n'est avanc, cela relve pour le philosophe alle-
mand de l'vidence. Or l'anecdote typique illustre expressment le contrai-
re. L'oubli de la question est lourd de consquences, comme le touriste-phi-
losophe a pu le constater dans la seconde manche, puisqu'il revient iden-
tifier les refus d'entrer en discussion des pathologies : infantilisme, irra-
tionalisme, primitivisme.
Selon Habermas, l'universalisme communicationnel est normatif, et
il est normal qu'il n'y ait pas de problme spcifique relatif l'entre en
discussion, ds lors que tous les checs raliser 1' effet de couplage
peuvent tre lus comme autant d'obstacles une action commune. Les
remdes sont varis : pour ce qui est des adolescents mal levs, ils ont
besoin d'un matre. Les primitifs doivent tre confronts une comprhen-
sion rationalise des monde vcus, c'est--dire la rationalit moderne, et
le philosophe sceptique sera battu sur le seul terrain acceptable en philoso-
phie, la discussion rationnelle. Ces trois remdes reviennent d'ailleurs au
mme : l'adulte enseigne la rationalit communicationnelle l'enfant, le
moderne confronte la vision mythique du monde une comprhension du
monde rationalise selon la rationalit communicationnelle et c'est encore
selon les rgles argumentati ves que dicte la rationalit communicationnelle
qu'est.donne l'hallali au sceptique.
38 prouver l'universel
En bref, toutes les figures du refus de la discussion se ramnent selon
Habermas un refus de la rationalit communicationnelle, un relativisme.
A trop vouloir se donner les mmes ennemis, on finit par se ressembler: en
. .
identifiant toute critique de l'universalisme communicationnel un rejet de
la rationalit en gnral, la thorie de Habermas produit les mmes effets
que le scientisme qu'il prtend critiquer. Le touriste-philosophe n'a pas de
mal trouver l'origine de cet aveuglement: tous les efforts du philosophe
allemand sont tendus vers la dfense et l'illustration de la rationalit com-
municationnelle en dehors laquelle c'est la possibilit de justifier la morale
qui s'effondrerait. Son ambition philosophique tout fait louable de sauver
la raison, parce qu'elle le conduit identifier toute remise en question de
l'universalisme une attaque contre la rationalit, le pousse confondre la
question de l'universalit des noncs scientifiques et celle du commerce
communicationnel.
Pourtant, et c'est justement tout son intrt philosophique, l' anecdo-
te typique met en scne la dissociation des deux questions. La rationalit
cognitive peut bien tre universellement valide, il en faut plus pour que le
commerce communicationnel soit universellement possible. La question de
l'entre en discussion n'est pas celle du rationalisme, et il est parfaitement
possible de refuser de discuter sans engager sa position dans le dbat rela-
tivisme/rationalisme.
Le touriste-philosophe sait dj au. moins que s'il a chou
convaincre le Japonais typique d'entrer en discussion, c'est parce qu'en
suivant Habermas de trop prs, il n'a pas encore abord la vritable diffi-
cult. Mais avant d'y venir, il lui semble bon de se demander pourquoi le
relev contemporain de l'universalisme a chou de la sorte convaincre le
Japonais de se dprendre de son domaine rserv ; pourquoi la solution
fournie la question de l'universalit du commerce communicationel,
savoir le principe d'universalisation (U) comme entremetteur universel,
n'est pas acceptable du point de vue japonais.
Invitablement, le touriste-philosophe en vient la question suivan-
te : cette nouvelle version de l'universalisme s'est-elle vritablement pur-
ge de l' eurocentrisme qui, depuis le XVIIIe sicle, polluait les versions
prcdentes? Et c'est consciencieusement qu'il se replonge dans la lecture
de Habermas, pour une troisime manche o il semble bien qu'il ait chan-
g de camp.
Konigsberg
Troisime manche
L'universalisme procdural et communicationnel
est-il eurocentr ?
39
Habermas rompant avec une conception navement anhistorique de
la raison et de la nature humaine considre la rationalit comme un proces-
sus, psychologique et social, de dveloppement. On peut ainsi distinguer
des degrs de rationalit.
Nous nommons rationnelle une personne qui interprte la nature de
ses besoins la lumire des standards culturellement en vigueur;
mais nous le faisons plus encore si elle peut adopter une attitude
rflexive l'gard des valeurs standards elles-mmes qui interpr-
tent les besoins. la diffrence des normes d'actions, les valeurs
culturelles ne comportent pas de prtention l'universalit. Tout au
plus se portent-elles candidates pour des interprtations l'aide des-
quelles un cercle d'intresss peut, le cas chant, dcrire un intrt
commun et en faire une norme. 2
Un adulte ou un moderne qui peuvent dcentrer leur comprhension
du monde, en adoptant une attitude rflexive par rapport aux valeurs cultu-
relles de leur communaut, sont donc, on l'a vu, plus encore rationnels que
les membres des socits archaques ou traditionnelles, que les adolescents
mal levs. La rationalit de cette personne ne rside pas seulement dans la
possibilit abstraite d'adopter cette attitude rflexive, mais dans son adop-
tion relle, pratique, au cours des actes communicationnels qui requirent
une telle attitude.
La validit des normes d'action, labores travers l'examen, le
contrle serr, des prtentions la validit universelle des valeurs cultu-
relles candidates, dpend donc la fois de la rationalit du contrle et de
l'adoption relle de cette attitude rflexive, plus rationnelle, par les acteurs
de la discussion eux-mmes. C'est d'ailleurs ce que dclare trs fermement
Habermas dans Droit et dmocratie:
[L]'ide de la possibilit d'honorer les prtentions la validit cri-
tiquable requiert des idalisations qui soient opres par les acteurs
de la communication eux-mmes et se trouvent du mme coup, non
plus au ciel transcendantal, mais sur le terrain du monde vcu. 3
Il n'est donc pas indiffrent de savoir comment, du point de vue
pragmatique, s'oprent ces idalisations, et en quoi consiste l'attitude
40 prouver l'universel
rflexive, rationnelle puisque c'est en dernier ressort ce niveau que l'uni-
versalisme de Habermas trouve sa justification. Il faut donc bien distinguer
deux niveaux pour reconstituer l'argument habermasien. Celui de la ratio-
nalisation des pratiques langagires spontanes travers le processus histo-
rique qu'est la modernisation et celui des pratiques langagires spontanes
elles-mmes, dont l'tude relve de la pragmatique formelle, et qui met au
jour des proprits de l'agir communicationnel qu'on peut considrer
comme indiffrentes l'histoire des communauts humaines. C'est cette
indiffrence qui assure l'universalit de fait de la thorie:
[1]1 n'existe aucune forme de vie socio-culturelle qui ne soit orga-
nise, ne serait-ce qu'implicitement, de telle sorte que l'activit com-
municationnelle ne puisse se poursuivre par des voies argumenta-
tives si rudimentaires que puissent tre les formes de l'argumenta-
tion. 4
C'est donc ce niveau qui permet d'affirmer l'universalit relle,
concrte, de la prtention l'universel comme mode de lgitimation des
valeurs. La citation prcdente voque la possibilit d'un usage exclusive-
ment implicite de ces rgles. En effet, le constat de l'anthropologie cultu-
relle est que toutes les socits humaines n'ont pas, de fait, ralis cette
explicitation. C'est le cas des Azande par exemple. L'explicitation, c'est--
dire l'adoption d'une attitude rflexive, rationnelle, qui permet aux acteurs
eux-mmes d'oprer les idalisations idoines a-t-elle une histoire ? La
rponse est videmment positive, puisque cette attitude rflexive enga-
ge tout le processus de rationalisation des mondes vcus, c'est--dire
l'mergence et le dveloppement de la modernit dans l'histoire mondiale,
processus qui est l'objet mme de la Thorie de l'qgir communicationnel
5
Commerce et inhospitalit
L'entre en communication n'est pas seulement le point de dpart,
l'origine de la communication, elle est surtout ce que requiert tout instant
le processus communicationnel, sa condition historique de possibilit. Pour
Habermas le dveloppement de l'expansion commerciale assurant le
contact, sa critique interne de la modernit par la thorie communication-
nelle offre les garanties requises contre tout enrocentrisme. Or, il ne suffit
pas pour assurer cet effet de couplage de mettre en contact des interlocu-
teurs, ni mme de proposer que chacun d'entre eux se soumette au principe
d'universalisation. En effet, l'histoire de l'expansion commerciale n'est ni
celle de la modernisation ni celle de la ( ratiollalisatiorl , c'est d'abord
et avant tout une conqute - Kant l'a bien vu.
Si on compare cela [le droit d'hospitalit] la conduite inhospita-
lire des tats civiliss et particulirement des tats commerants de notre
partie du monde, l'injustice dont ils font preuve, quand ils visitent des pays
et des peuples trangers (visite qui pour eux signifie la mme chose que la
conqute) va jusqu' l'horreur. L'Amrique, les pays des Ngres, les les
aux pices, le Cap, etc. taient leurs y x ~ quand ils les dcouvrirent, des
pays qui n'appartenaient personne; ils ne tenaient aucun compte des habi-
tants. En Inde orientale (en Hindoustan) ils introduisirent, sous le prtexte
d'un simple projet de comptoirs commerciaux, des troupes trangres ce
qui provoqua l'oppression des indignes, le soulvement des divers tats de
Konigsberg 51
ce pays et jusqu'aux guerres largement tendues, la famine, la rbellion, la
trahison et toute la litanie des maux qui oppriment le genre humain qu'on
peut continuer grener 20.
Il n'y a pas de commerce, marchand ou communicationnel, qui soit
lgitime dans ce contexte. Il n'y a donc pas non plus de lgitimit a priori
des intentions commerciales de ceux qui imposrent les premiers contacts,
non plus que de ceux qui cherchrent les corriger en dis.cutant. C'est dire
que le commerce communicationnel n'est pas une fin en soi, mme si de
Raynal Habermas, tout l'effort de la philosophie est de chercher le dis-
socier de la conqute commerciale pour les opposer l'un l'autre. C'est
pourquoi, selon Kant, l'tranger qui vient de passer le cap de Bonne-
Esprance, n'est-il d qu'un droit de visite, au nom de l'hospitalit univer-
selle:
(C]e droit, d tous les hommes, est celui de se proposer la socit, en
vertu de la commune possession de la surface de la terre, sur laquelle, puis-
qu'elle est sphrique, il ne peuvent se disperser l'infini mais doivent fina-
lement se supporter les uns ct des autres. 21
Le droit de visite est une consquence ncessaire du droit de jouir de
la surface du globe. Mais ce droit d'hospitalit, ajoute Kant, et c'est essen-
tiel s'arrte la recherche des conditions de possibilit d'un comnzerce
avec les anciens habitants. 22
On ne saurait mieux formuler la question. Pour Kant, il est certain
que l'tablissement de relations commerciales entre les divers continents,
celles-ci devenant publiques et lgales, rapprochent toujours d'avantage
le genre humain d'une constitution cosmopolitique 23, c'est--dire de l'uni-
fication de la communaut humaine en une communaut politique parfaite.
qui constitue le but de l'histoire universelle
24
Le dveloppement du com-
merce mondial contribue l'unification politique de l'espce humaine et est
ce titre tout fait souhaitable. Mais un tel souhait n'est en aucun cas une
obligation lgale ou morale de commercer, c'est tout au plus une obligation
de rechercher les conditions de possibilit du commerce. Et s'il existe une
raison morale pour prfrer le commerce l'absence de relation, puisque le
commerce contribue au but final de l'humanit, cette raison ne fait en aucu-
ne manire oublier que le commerce est soumis au respect du droit de visi-
te.
C'est dire que le respect du droit et l'intelligence du but final de
l'Humanit ne justifient pas en eux-mmes et tout prix le commerce, et
sont, au contraire, autant d'incitations prendre le temps de se demander
.quels en sont les pralables. L o Habermas ne dduit rien de la violence
52 prouver l'universel
des conditions historiques de possibilit du commerce, le droit de visite
kantien permet de s'ouvrir au problme philosophique de l'entre en com-
merce.
Le souhait de voir se dvelopper les rapports politiques entre les
membres de la mme espce doit donc conduire les protagonistes se
demander, et ne jamais cesser de se demander, comment le commerce est
possible, rechercher inlassablement ses conditions empiriques de possibi-
lits. Comme l'indique Kant, les conditions du commerce sont toutes
entires dans leur recherche mme, c'est--dire dans le respect du droit de
visite. Le commerce n'est possible que si de part et d'autre ou en recherche
tout moment les conditions de possibilit. Mais qu'est-ce que rechercher
les conditions de possibilit du commerce?
Le voyageur sait dj que les prtentions de l'universalisme sont
incapables d'assurer l'entre en discussion parce qu'elles n'organisent pas
la recherche des conditions de possibilit de la discussion mais cherchent
imposer unilatralement leurs propres rgles. De cet chec il est possible de
dduire que la recherche des conditions de possibilit du .commerce suppo-
se bien l'inter-comprhension, mais dans un sens beaucoup plus large que
la version qu'en donne Habermas, qui englobe la comprhension empirique
des motions, aspirations, gots et motivations de l'interlocuteur.
Mais il y a plus. Kant non seulement invite au respect des rgles de
l'hospitalit, mais considre qu'au cas o celles-ci seraient bafoues, le
refus du commerce devient lgitime:
La Chine et le Japon (Nippon) qui avaient fait l'exprience de tels
htes [les tats commerants], leur ont en consquence, sagement
permis, en ce qui concerne la Chine, l'accs certes mais non l'entre
et, en ce qui concerne le Japon, il en a permis l'accs mais un seul
peuple europen: les Hollandais qu'ils excluent cependant comme
des prisonniers de toute communaut avec les indignes .25
Faut-il comprendre que dans un contexte de conqute inhospitalire,
le refus d'entrer en discussion selon les canons du commerce communiea-
tionnel pourrait bien tre une des voies pour rtablir les conditions empi-
riques de possibilit du commerce qui ne sont pas runies?
En tout cas, le mpris du droit de visite, l'inhospitalit, terme qui
rsonne encore, sous la plume de Kant, de l'indignation souleve par les
horreurs de l'agression europenne, constitue une situation assez excep-
tionnelle pour mriter un traitement distinct des figures du commerce lgi-
time. L'inhospitalit des tats commerciaux a t telle qu'il peut tre consi-
dr comme tout fait sage d'aller jusqu' refuser toute communaut
Konigsberg 53
avec les indignes .
C'est un vritable tour de force que ralise le philosophe de
Konigsberg, puisqu'il parvient concilier l'affirmation de l'existence du
point de vue moral , consolateur et universel, sans condamner en son
nom le refus du commerce communicationnel, c'est--dire sans rintrodui-
re le point de vue normatif et eurocentr qui pousse l'universalisme com-
muncationnel faire des silences japonais les symptmes d'une pathologie
sociale. En qualifiant la fermeture de dcision sage, un pas important a t
franchi dans la direction d'une comprhension relle du point de vue de
}-' autre interlocuteur.
Reste que ce pas en avant, qui intresse le voyageur au premier chef,
est un dfi la cohrence de la doctrine kantienne du commerce mondial,
dont il est bien connu qu'elle devrait tre indissociable de l'adoption du
point de vue moral qu'est celui de l'Histoire universelle. Le voyageur doit
examiner cette thse et chercher la concilier avec le jugement port sur la
sagesse de la politique de fermeture ou, tout le moins, d'ouverture stric-
tement parcimonieuse de la Chine et du Japon.
Cette question, le voyageur le sent bien, engage la dfinition du
voyage philosophique lui-mme. La philosophie, qui s'identifie au point de
vue moral universel, doit pouvoir rendre compte de la rationalit de cette
sagesse, rationalit qui n'apparat justement que si l'on comprend relle-
ment le point de vue de la Chine et du Japon. Or cette comprhension exclut
non seulement le faux universalisme des tats commerants, trop superfi-
ciel pour qu'on n'y lise pas clairement la particularit des apptits qui les
animent, mais aussi un point de vue universel surplombant qui considre-
rait le dtour par les motivations des uns et des autres comme une dchan-
ce, une chute dans l'irrationalit des intrts particuliers. C'est la possibili-
t mme d'un vritable dcentrement qui est enjeu dans cette tension. Reste
donc au voyageur se deillailder ell quoi consiste cette sagesse, et quelle
tension elle introduit dans le systme kantien.
L'hypothse de l'isolement
Revenant au texte, il ne fait aucun doute que Kant dsapprouve la
conqute qu'il identifie l'horreur et la litanie des maux qui oppriment le
genre humain. C'est la raison pour laquelle la politique de fermeture de la
Chine et du Japon relve de la prudence politique. Mais qui la juge telle, et
plus prcisment, d'o? Dire que la fermeture est sage, n'est-ce pas se pla-
cer du point de vue des seules victimes potentielles des horreurs de la
conqute et des spectateurs qui les prennent en piti ? Pour la philosophie,
54 prouver l'universel
qui chausse les lunettes de l'histoire universelle, l'horreur elle-mme ne
constitue-t-elle pas une relation, la pire qu'on puisse imaginer certes, mais
une relation tout de mme qui contribue, ft-ce ngativement, l'unifica-
tion du monde, sous l'gide d'une constitution politique parfaite
26
?
L'horreur est la fois un fait et un jugement de valeur. Ce jugement de
valeur mme est l pour montrer que l'oppression du genre humain ne va
pas sans la prise de conscience des droits cosmopolitiques de tous les habi-
tants du monde. Il faudrait alors comprendre que le commerce, ft-il celui
des armes et du bois d'bne, hte la ralisation de l'unification de l'esp-
ce. Une telle lecture de Kant interdirait donc de donner la sagesse poli-
tique des Extrmes-Orientaux une quelconque porte systmatique.
Les textes clbres sur l'insociable sociabilit vont dans le sens de
cette thse. En effet, le philosophe de Konigsberg affirme dans L'Ide d'une
histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique que:
[L]e moyen dont se sert la nature pour mener bien le dveloppe-
ment de toutes ses dispositions [de l'homme] est leur antagonisme
au sein de la Socit, pour autant que celui-.ci est cependant en fin de
compte la cause d'une ordonnance rgulire de cette Socit. 27
Ce serait l quelque chose comme ce que Hegel appellera plus tard
une ruse de la Raison, o l'intrt particulier des commerants peut bien
tre irrationnel, il n'en contribue pas moins, et trs paradoxalement, au
devenir d'un monde rationnel. Ainsi, la fermeture, le refus du commerce ne
pourrait tre juge sage que du seul point de vue chinois et japonais,
quelque chose comme une rgle politique prudentielle et particulire qui ne
saurait tre celle du philosophe, qui juge, lui, du point de vue de l'univer-
sel, celui-l mme qui absout l'expansion commerciale au titre qu'elle hte
la ralisation dll bllt final de l'humanit en rendant possible. un agir com-
municationnel conscient de lui-mme.
Une telle interprtation, outre qu'elle est trs hglianisante et assez
sommaire, anantirait la fconde tension mise jour par le voyageur ; fait
assez bon march de tout le mal que Kant pensait des raisonnements du type
la fin justifie les moyens , comme de son attachement au caractre incon-
ditionnellement respectable de la personne humaine, pour le moins mis
mal dans la conqute.
Aussi .le voyageur refuse-t-il cette lecture et s'attache-t-il dfinir
plus rigoureusement le jeu kantien de l'insociable sociabilit. La lecture du
texte canonique en la matire lui ouvre la possibilit de donner l'insocia-
bilit un sens plus large que la seule dfense d'intrts commerciaux parti-
culiers :
Konigsberg 55
J'entends ici par antagonisme l'insociable sociabilit des hommes,
c'est--dire leur inclination entrer en socit, inclination qui est
cependant double d'une rpulsion gnrale le faire, menaant
constamment de dsagrger cette socit. L'homme a un penchant
s'associer, il se sent plus qu'homme par le dveloppement de ses dis-
positions naturelles. Mais il manifeste aussi une grande propension
se dtacher (s'isoler), car il trouve dans le mme temps en lui le
caractre d'insociabilit qui le pousse vouloir tout diriger dans son
sens. 28
L'insociabilit est certes un intrt, goste parce que particulier et
attach la dfense exclusive de cette particularit, mais pas ncessaire-
ment tourn vers la conqute militaire, marchande ou communicationnelle.
Il peut conduire tout aussi bien s'isoler des autres
29
Les dsirs de riches-
se, de profit ou de reconnaissance ne sont pas les seuls ressorts de l' inso-
ciabilit, puisqu'il est possible, avec Kant, de faire sa place une insocia-
bilit dfensive, prenant la forme d'une rsistance:
[E]t, de ce fait [la propension s'isoler] il s'attend rencontrer des
rsistances de tous cts, de mme qu'il se sait par lui-mme enclin
rsister aux autres 30.
Si l'on considre que l'insociable sociabilit est cette disposition
contradictoire s'associer et se dtacher, on comprend beaucoup mieux
en quoi la politique de fermeture de la Chine et du Japon n'est pas une
sagesse .prudentielle des seuls points de vue chinois et japonais, mais tout
aussi bien du point de vue philosophique et consolateur de l'histoire uni-
verselle. S'il faut bien que l'histoire paie son tribut l'insociabilit, il faut
mme dire que la fermeture en est une modalit bien plus lgitime que le
commerce inhospitalier, parce qu'elle est sage.
Refuser de rduire l'insociable sociabilit la dialectique du dsir et
du droit, admettre que l'isolement est aux cts. du commerce une des
figures possibles de l'insociabilit, c'est accepter que la dynamique de
l'histoire ne soit pas seulement celle qui oppose la particularit des intrts
l'universalit des normes, et q.ue la recherche des conditions de possibili-
t du commerce selon les rgles de l'hospitalit puisse passer par la ferme-
ture.
C'est ce qui sauve au demeurant la philosophie de n'tre qu'une lgi-
timation a posteriori des horreurs de la conqute. Mais il convient d'en tirer
les consquences et de marquer que Kant distingue le commerce lgitime et
la conqute, faisant du premier une ncessit certes peu morale mais bien
56 prouver l'universel
utile au dveloppement des dispositions de l'espce et de la seconde la
ngation brutale de l'humanit mme de l'homme.
Il faut donc, avec Kant, raffirmer que la conqute n'a jamais enfan-
t que l'oppression du genre humain. Ce n'est pas l'expansion coloniale qui
porte en elle la ralisation de l'unification de l'espce, c'est le commerce
dans le respect de ses conditions de possibilit, c'est--dire dans l'hospita-
lit, et son refus lorsque ces conditions ne sont pas remplies. Quand
Habermas fait du dveloppement du capitalisme une condition de possibi-
lit historique de l'agir communicationnel, sans distinguer le commerce
selon les rgles de l'hospitalit et la conqute, il ne peut plus comprendre le
refus de la discussion.
On objectera pourtant que chez Kant, il n' y aurait pas eu de ferme-
ture sans conqute, que l'inhospitalit des tats commerants est un pra-
lable logique et chronologique au refus du commerce. L'objection ne rsis-
te pas la lecture. D'aprs Kant, la fermeture n'est pas une rsistance
l'horreur de la conqute, mais l'horizon de son attente. Kant prcise en
effet que cette rsistance, l'homme la trouve en lui:
[1]1 trouve en mme temps en lui le caractre d'insociabilit qui le
pousse vouloir tout diriger dans son sens; et, de ce fait, il s'attend
rencontrer des rsistances de tous cts, de mme qu'il se sait lui-
mme enclin rsister aux autres. 31
Il n'est pas ncessaire de faire l'exprience de l'agression pour en
craindre la possibilit. C'est dire que la conqute n'est pas mme la condi-
tion historique de la mise en jeu de la rsistance et que, dcidment, y com-
pris du point de vue universel et consolateur de la philosophie, elle ne sert
rien et ne peut tre confondue ni avec la modernisation ni avec la ratio-
11alisatioll.
Tout cela ne fait certes pas de la politique de fermeture une panace
destine hter le rapprochement des membres de l'espce, mais explique
qu'il soit possible de condamner les tats commerciaux et de juger sage la
politique de la Chine et du Japon du point de vue philosophique. La ferme-
ture est sage parce qu'elle permet de faire l'conomie de la litanie des maux
qui oppriment le genre humain - qui ne peuvent tre considrs comme
une relation - et parce qu'elle oblige revenir sur les conditions de possi-
bilit d'un commerce qui procde vritablement d'un rapport entre les par-
ties du monde spares par les mers, un commerce hospitalier.
L o chez Habermas les termes du choix faire sont le commerce
militaire et marchand d'une part, la communication de l'autre, Kant
dcouvre l'antriorit logique et chronologique d'un contexte propice au
Konigsberg 57
commerce (marchand et communicationnel) par la recherche de ses condi-
tions empiriques de possibilit, en l'absence de quoi son refus est lgitime.
C'est dire que la dfense inconditionne du commerce, marchand ou com-
municationnel, n'est pas une figure impose de la philosophie et qu'il ne
faut pas refuser le dcentrement vritable, celui qui passe par la compr-
hension relle de l'interlocuteur au titre que le point de vue moral serait
incompatible la prise en charge d'un point de vue particulier.
Au del de sa doctrine elle-mme, le philosophe de Konigsberg pro-
pose une leon de courage intellectuel, en n'hsitant pas devenir chinois
et japonais, l'espace d'un instant, l'occasion d'une vertueuse colre. Ce
faisant, il ouvre une voie.
On objectera que Kant est le penseur de l'universalit de la commu-
nication, et l'on citera l'appui de cette objection la Critique de la Facult
de Juger. Une lecture attentive du paragraphe trente-neuf de cet ouvrage
enseigne cependant que Kant n'est pas tant le penseur de la communication,
que de la communicabilit universelle. La dduction transcendantale du
jugement de got permet sans aucun doute d'affirmer, a priori, qu'il est
possible de communiquer, mais, et c'est l l'essentiel, ne dit pas comment
empiriquement, et ne se prononce donc pas sur l'existence d'un convertis-
seur universel pour ce qui concerne la communication des sensations. C'est
une des grandes forces du philosophe de Konigsberg que d'avoir su garder
toujours ouverte la possibilit transcendantale de la communication sans
faire de cette possibilit une ncessit empirique.
Certes, chez Kant, la Raison comme facult du sujet transcendantal
permet de faire jouer aux catgories de l'entendement, compris comme des
universaux de la Raison, le rle de convertisseur. Habermas rejette cette
ide et en dduit la ncessit de trouver dans la communication l'quivalent
de ce qu'il vient d'abandonner la critique de la modernit; mais ce fai-
sant, il perd le bnfice de la dissociation entre possibilit et ncessit de la
communication et s'interdit la comprhension de tous ceux qui ne discutent
pas, parce ce qu'ils font le choix de ne pas discuter.
Le voyageur n'estime donc pas tre infidle Kant en suivant son
exemple, et en puisant dans la lecture de son uvre le courage ncessaire
pour s'aventurer dans la comprhension relle du point de vue de l'autre
sans cependant abandonner la prtention l'universel constitutive de la phi-
losophie.
58 prouver l'universel
L'appel de Konigsberg
ou
La voie du voyage
C'est pourquoi, il fait sienne la maxime kantienne de recherche des
conditions de possibilit du commerce et, tirant les leons des checs de
l'universalisme communicationnel, identifie cette recherche avec la possi-
bilit de comprendre rellement l'interlocuteur, de se dcentrer vraiment.
La voie ouverte par Kant est d'entre fconde puisqu'elle permet de
rendre compte du refus de discuter du Japonais typique autrement qu'en
terme de pathologie. L o l'universalisme communicationnel ne peut y
voir qu'une raction sans doute prvisible, mais aussi dsespre que peu
lgitime, visant sauver l'intgrit d'un monde vcu clos sur lui-mme et
destin disparatre, un frein la modernit, ou encore une rsistance de la
tradition, il est possible d' Ydceler une rsistance la traditionalisation,
c'est--dire la dvalorisation qu'entrane l'adoption du mode de valorisa-
tion par l'universel et la hirarchie des valeurs qu'il induit et la dsigna-
tion de son monde vcu comme traditionnel.
Ainsi le Japonais typique ne ractive pas, sur le mode exotique, la
Querelle des anciens et des modernes en opposant un Japon ternel et inson-
dable au commerce occidental, mais fait bien plutt merger le problme de
l'entre en communication en faisant resurgir les horreurs et les crimes de
la conqute. Considrer son attitude comme la rsistance qu'une conception
traditionnelle du monde oppose la modernisation, c'est avoir fait sienne
une conception universaliste de l'Histoire comme devenir-monde du com-
merce, sans distinguer le commerce lgitime de la conqute, et c'est avoir
pous la .hirarchisation des valeurs qu'il porte en lui. Dans cette hirar-
chie, toute rsistance au commerce est passiste, relve du traditionnalisme
de rserve..
Cette position est intenable. En effet, pour n'tre pas, on l'a vu, le
produit de la conqute mais celui de sa seule possibilit, le point de vue de
l'isolement n'en est pas moins contemporain de l'entre en contact, et donc
au moins aussi moderne que le commerce lui-mme. L'universalisme com-
municationnel d'origine europenne conteste sa lgitimit en le saisissant
comme pr-moderne, au sens habermasien, et y voit les dcombres suran-
ns d'un monde en voie de disparition. La rsistance par la tradition fait
appel au pathos d'un pass autochtone, parce que celui-ci a dj t dtruit
par l'ouverture; la rsistance la traditionalisation, par la fermeture, ne sai-
sit pas le particulier comme pass et ne se prte aucun pathos nostalgique,
il est strictement contemporain de l'ouverture.
Pour honorer la prtention l'universalit de la philosophie, il
convient donc de faire justice l'exigence de comprhension .du point de
Konigsberg 59
vue de l'autre, c'est--dire non seulement adopter le point de vue intres-
s de celui qui vise convaincre de la lgitimit de l'expansion d'une mora-
le universelle, mais le point de vue rellement dsintress de celui qui a le
temps de faire les dtours ncessaires pour comprendre le point de vue de
son interlocuteur.
L'exprience de la discussion avorte avec le Japonais typique, et la
volont de s'inscrire dans l'asymtrie du contexte de la conqute que
Habermas nglige et que Kant souligne, incitent le voyageur se tourner
vers le Japon.
Cette voie n'est pas de tout repos. Parce qu'elle suppose non seule-
ment la mise entre parenthses du point de vue gocentr, mais aussi celle
du point de vue universaliste, au profit d'un autre centre. Aussi bien logi-
quement que chronologiquement, l'adoption d'un autre centre suspend tout
jugement, ne tolrant tout au plus qu'une dontologie provisoire, celle
qu'imposent les exigences propres de la philosophie et du voyage.
Autant dire que la voie est troite et risque: en cas d'chec dans la
comprhension, donc dans la recherche des conditions de possibilit du
commerce, aucun principe ne pourra tre oppos la possibilit de la guer-
re.
Le voyageur n'est pas belliciste. II ne trouve aucun intrt au roman-
tisme guerrier ni aucune posie aux champs de bataille. Aussi est-ce dans
l'espoir que l'examen philosophique des conditions de l'entre en commer-
ce, du point de vue japonais, lui offrira les moyens de s'en prserver, ou en
tout cas de lgitimer les concepts qui la condamne, qu'il choisit de ne pas
renoncer au dcentrement.
60 prouver l'universel
NOTES
1 J. H., NFED, p. 79. Cf. supra note n 3, p. 21.
2 J. H., TAC, T. l, p. 36. Nous soulignons pLus encore, tandis que candidates et Le
cas chant sont souligns par Habermas. .
3 J. Habermas, Droit et dmocratie, trad. R. Rochlitz et Ch. Bouchindhomme, Paris,
Gallimard, 1997, p. 33. C'est nous qui soulignons.
4 1. H., TAC, T. l, p. 121.
5 Jrgen Habermas utilise le terme de rationalisation dans mme sens que Max
Weber, et en propose, dans un ouvrage un peu antrieur, la dfinition suivante:
Max Weber a introduit le concept de " rationalit" pour caractriser la fonne capi-
taliste de l'activit conomique, la forme bourgeoise des changes au niveau du droit
priv et la forme bureaucratique de la domination. La rationalit dsigne tout
d'abord l'extention des domaines de la socit qui sont soumis aux critres de dci-
sion rationnelle , La tech/tique et la science comnze idologie, trad. J.-R. Ladmiral,
Paris, Denol, 1973, p. 3.
6 Jrgen Habermas, Dialectique de la rationalisation , in Cahiers de philosophie,
n 3, 1986, p. 66. Dans le mme entretien, Habermas fait explicitement rfrence
l'analogie qu'entretient sa thse avec celle que dfend K. Marx dans l'Introduction
dite de 1857 la Critique de l'conomie politique, selon laquelle c'est dans le capi-
talisme que le travail devient abstrait et qu'il devient possible de penser le travail en
gnral, et d'en faire le concept central de l'anthropologie. Il y a bien l quelque
chose comme une dialectique historique de la connaissance, mais chez Marx le tra-
vail aussi a une histoire, tandis que chez Habermas, les pratiques langagires sont un
horizon anthropologique assez stable pour justifier l'universalit de procdures de
validation de normes morales.
7 Pour une formulation moins explicite dans un ouvrage plus central : le dvelop-
pement de la socit elle-mme doit faire apparatre des problmatiques qui ouvrent
objectivement aux contemporains un accs privilgi aux structures de leur monde
vcu , in TAC, T. II, p. 444.
8 1. H., TAC, T. II, p. 367. L'expression est de Marx.
9 J. H., ED, p. 18.
10 Cf. Stphane Haber, Habermas ... , op. cit., p. 124.
Il L'expression est ici - chez Habermas - synonyme d'Occident.
12 Citation tire de Condorcet, Esquisse d'un tabLeau des progrs de l'esprit
humain, Paris, ditions Sociales, 1973, p. 130.
13 J. H., TAC, T. l, p. 165.
14 Ibid.
15 J. H., TAC, T.I, p. 60. C'est Habermas qui souligne.
16 J. H., TAC, T. I, p. 60.
17 1. H., ED, p. 61.
18 Cf. supra, p. 16.
19 Naturellement, parce que Kant - qui n'a parat-il jamais quitt Konigsberg -
fut un formidable voyageur. ce propos, cf. M. Crampe-Canabet, Le voyageur de
Konigsberg , prface la Description physique de la terre, in Philosophie, n 5,
Paris, 1985. On pourra aussi consulter l'dition rcente de quelques-uns des cours
de gographie qu'il a donn l'Universit; Kant, Gographie, trad. M. Cohen
Halimi, M. Marcuzzi, V. Seroussi, Paris, Aubier, 1999.
20 E. Kant, Vers La paix perptueLLe, trad. F. Proust et 1.-F. Poirier, Paris, GF
Flammarion, 1991, p. 94. Cet ouvrage sera not VPP par la suite. Jacques Derrida
Konigsberg 61
parle son endroit de grand petit texte dans Le droit la philosophie du point de
vue cosmopoLitique, Paris, UnescoNerdier, 1997, p. 12.
21 E. K, VPP, p. 94.
22 E. K, VPP, p. 94. C'est nous qui soulignons.
23 E. K, VPP, p. 94.
24 E. K, Ide d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique, in
Opuscules sur l'histoire, trad. S. Piobetta, Paris, OF Flammarion, 1990, p. 86. Selon
la neuvime proposition: Une tentative philosophique pour traiter l'histoire uni-
verselle en fonction du plan de la nature, qui vise une unification politique totale dans
l'espce humaine, doit tre envisage comme possible et mme comme avantageuse
pour ce dessein de la nature. Sur la question du dessein de la nature , en parti-
culier sur la distinction entre l'unification cosmopolitique, et la ralisation du souve-
rain bien comme ralisation d'une communaut morale, cf. Yirmiyahu Yovel, Kant
et la philosophie de l'histoire, Paris, Klincksiek, 1989.
25 E. K., VPP, p. 94 96. Nous soulignons l'expression sagement permis. Kant fait
allusion la politique de fermeture - sakoku - durant laquelle les Japonais n'ont
pas le droit de se rendre l'tranger ni les trangers au Japon, l'exception de la
rception priodique de diplomates et de commerants chinois et corens et au main-
tien de relations commerciales avec la Hollande. Les Hollandais devaient dbarquer
dans l'le artificielle de Deshima, en face du port de Nagasaki, et interdiction leur
tait faite d'en sortir. Aussi ne pouvaient-ils avoir contacts autoriss qu'avec les
envoys officiels du Shgun et leurs interprtes. Cependant, la leve de l'interdiction
sur les livres trangers en 1720 donne naissance aux tudes Hollandaises , qui
joueront un rle non ngligeable dans le dveloppement de la pense japonaise. C'est
en se liant avec son interprte que le mdecin Engelbert Kempfer obtint de se faire
raconter le Japon et publia un ouvrage qui, pendant tout le XVIIIe sicle, fut la rf-
rence principale et la source d'information la plus srieuse sur ce pays. Publi en
1712 en latin sous le titre Amoenitatum Exoticarunl, dans le Ve fascicule, il en cir-
cule en Europe diverses traductions et abrgs. Kant s'en inspire lorsque, dans ses
cours de gographie physique professs l'Universit de Konigsberg, il aborde le
Japon. [Je remercie le Professeur Nakagawa Hisayasu de m'avoir appris l'existence
de ces textes et permis de les consulter, M. X.]. Sur la reprsentation du Japon par
les Europens, du XVIe au XVIIIe sicle, on consultera Jacques Proust, L'Europe au
Rr.isme du Japon, Paris, Albin Michel, 1998.
26 Kant ajoute en effet au constat de l'horreur de la conqute la remarque suivante:
Cependant, la communaut (plus ou moins troite) forme par les peuples de la
terre ayant globalement gagn du terrain, on est arriv au point o toute atteinte au
droit en un seul lieu de la terre est ressentie en tous. Aussi bien l'ide d'un droit cos-
mopolitique n'est pas un mode de reprsentation fantaisiste et extravagant du droit.
VPP, p. 96.
27 E. K., L'ide ... , op.cit., p.74.
28 Ibid. Selon Y. Yovel, le conflit des volonts particuliers n'est pas strictement uti-
litaire, cf. Kant ... , op. cit., le chapitre trois.
29 Kant parle aussi, bien sr de l'impulsion de l'ambition, de l'instinct de domi- .
nation ou de cupidit qui pousse l'homme se frayer une place parmi ses com-
pagnons qu'il supporte de mauvais gr, mais dont il ne peut se passer. , ibid.
L'insociabilit peut sans doute prendre la forme de l'agressivit, mais sans exclusi-
ve.
30 Ibid.
31 E. K, Ibid. L'histoire du Japon illustre d'ailleurs parfaitement le propos kantien.
62 prouver l'universel
Au moment o le Shgunat dcide la fermeture du pays, le Japon vient peine de
renoncer - la suite de revers militaires cuisants - la colonisation de la Core.
Les intentions des puissances europennes lui sont d'autant plus accessibles qu'il les
partage.
CHAPITRE III
KYTO
ou
Peut-on tre Japonais et philosophe?
L'adoption d'un point de vue japonais ne va pas sans s'y prparer.
Le premier rflexe de qui se prtend voyageur est de renoncer au tourisme,
c'est--dire chercher des curiosits. Il ne faut donc pas hsiter congdier
le Japonais typique. Il a sans doute t parfait pour mettre au jour le pro-
blme de l'entre en commerce, il s'est prt avec grce aux manches
que la lecture de Habermas suggrait au touriste, mais justement parce que
c'est un type, il est non seulement devenu inutile, mais mme franchement
dangereux. Un type ne pourra jamais - et par dfinition - faire autre
chose que figurer une espce en gnral, et il n'y a pas de point de vue japo-
nais en gnral. Le Japonais typique est une l'usage des tou-
ristes occidentaux (un touriste chinois aurait-il t attentif cette typicit
l ?). Or le touriste, on l'a vu, pour conqurir le titre de voyageur doit renon-
cer au ngoce comme la philosophie communicationnelle, puisque c'est
pour chapper au commerce des opinions qu'il veut devenir philosophe: un
touriste peut sans doute discuter l'opinion d'un type, mais la philosophie-
elle - s'y perdrait. C'est dire combien il se fait dsormais un devoir' de
mettre mort le Japonais typique, considrant que cette mise mort est la
condition d'un dcentrement qui se veut tre l'adoption d'un point de vue
philosophique.
Le voyageur se tourne donc vers le Japon la recherche d'une pen-
se philosophique japonaise de l'entre en comme,ree. Ce qui fait surgir une
multitude de difficults, commencer par celle-ci : comment aborder une
pense non occidentale, quand on cherche se dcentrer, mais qu'on en est
encore au seul point de vue de la philosophie occidentale, ce qui est le cas
de notre voyageur? Et cette autre, en mme temps: y a-t-il dans la pense
japonaise quelque chose qui puisse tre considr par la philosophie comme
de la philosophie ?
Du bon usa$e de la distance en philosophie
Si Habermas ne parvient pas penser le dcentrement, c'est
d'abord et avant tout parce qu'il est trop intress lgitimer l'universalit
de sa thorie. Les Azande mme pas dans son uvre le statut
64 prouver l'universel
de figurant, tout au plus celui de faire-valoir, quelque chose comme l'occa-
sion d'un change d'arguments avec des collgues relativistes. Dans ce pro-
cs, les deux parties usent la distance comme d'un instrument rhtorique,
aid en cela par la mtaphore rcurrente du miroir. L'usage spculaire de la
diffrence dit bien de quel regard l'autre est le reflet, et ce qu'on est cens
y voir. Un miroir reflte un point de vue sans le transformer. D'ailleurs
Habermas ne se cache pas de ne faire appel aux Azande que pour s' y mirer."
Les contrastes, qui indiquent en optique des variations entre colorations
distinctes et s'opposent en anthropologie aux similitudes, sont ici convo-
qus pour marquer des diffrences (et pas n'importe lesquelles, puisque
Habermas parle d' antithse ), et conforter par l une identit. Dans cette
spcularit, on a simplement escamot le dcentrement.
Le voyageur qui n'a ni thse ni identit dfendre, cultivera le
dsintressement pour se garder de voir des diffrences, et a fortiori des
antithses, l o il n'y a que des contrastes, fussent-ils violents. Il se garde-
ra donc de considrer le point de vue japonais recherch comme un miroir.
D'ailleurs, ce point de vue n'offre pas le mme confort visuel que la pense
dite sauvage. Le jeu spculaire n'a pas les mmes effets partout : aux
seconds revient la tche d'incarner la simplicit bucolique des premiers
ges, tandis qu'on reconnat au moins aux penseurs japonais la complexit,
attribut essentiel de l'impntrabilit de l'Asie mystrieuse dont on sait le
rle qu'elle joue dans la construction occidentale du japonisme
l
. De sur-
crot, les reprsentations europennes du Japon ont toujours t assez
contradictoires pour que ce soit moins l'image du miroir qui vienne l' es-
prit des- amateurs de regards croiss que celle du prisme. On peut consid-
rer qu'il s'agit d'un progrs dans la mesure o le prisme fait au moins l'hon-
neur la socit en question de n'tre pas parfaitement lisse, mais il reste
que c'est encore soi-mme qu'on y va chercher. Jacques Proust, qui
emprunte l'image Paul Claudel, et en fait le titre de son dernier ouvrage,
a l'immense mrite d'en faire l'objet mme de son tude, et de prendre la
prcaution de souligner qu' en dpit des apparences, ce livre-ci ne parle
pas du Japon, mais de l'Europe [... ]. C'est de l'Europe que je parle et en
E
' ')
uropeen -.
Il faut encore noter que l'usage de la mtaphore du miroir et le jeu
des regards rflchis n'est en rien l'apanage de l'universalisme. Comme
dans tout bon procs, ds lors qu'un argument est introduit par une des par-
ties, il peut l'tre aussi par l'autre: on se perdrait savoir qui des relati-
vistes ou des universalistes ont fait usage les premiers de l'loignement sp-
culaire pour faire progresser leur cause ; que le miroir soit fidle ou dfor-
mant, qu'il renvoie une image de soi conforme celle que l'on souhaite y
trouver par l'identit ou au contraire par la diffrence, c'est toujours le
Kyto 65
mme mouvement de soi soi sans passer par l'autre.
D'ailleurs, chez les plus fins rhteurs, on peut trouver les deux
lignes argumentatives la fois. C'est le cas de Habermas qui fait des
Azande le lieu de confirmation de la rationalit occidentale prouve par l'ir-
rationalit sauvage, mais qui accorde cette pense, prcisment parce
qu'elle est irrationnelle et dvalorise, la gloire d'tre la face disparue de la
pense moderne, sorte de monde enchant des rapports potiques et imma-
nents la nature, d'o sourd une nostalgie dans laquelle s'origine un pathos
relativiste, dont Habermas convient qu'il faille lui faire justice
3
La hirar-
chisation des valeurs que permet la distinction normative entre valeurs
esthtiques et normes d'action permet de concilier les deux lignes en pr-
servant le point de vue universaliste.
Le point de vue relativiste, pour triompher, n'a donc pas besoin de
critiquer la projection narcissique l'origine de l'argument, tout au plus lui
suffit-il d'inverser les termes de cette hirarchisation: la pense de l'autre,
de pr-moderne qu'elle tait - correspondant un stade infrieur de la
modernisation du monde - sera dsormais qualifie de post-moderne pour
entrer au service de la mise en forme du projet - occidental- d'un dpas-
sement de la modernit occidentale.
De toute faon, ce n'est pas la pense japonaise en gnral qui
intresse le voyageur directement, ce sont des positions - ncessairement
singulires puisque philosophiques - qui lui fournissent les outils pour
penser l'entre en commerce, savoir celles de philosophes japonais. Ces
positions - est-il besoin de le prciser? - sont trop contradictoires entre
elles pour reprsenter une quelconque unit de la pense japonaise. Cette
dernire n'existe d'ailleurs pas autrement que comme objet construit par les
sciences sociales. ce titre son examen est ncessaire dans la proportion
selon laquelle l'analyse d'un contexte conditionne l'intelligibilit d'une
uvre.
Faire ses bagages
Le voyageur ne fera donc pas de la pense japonaise un tout homo-
gne, non plus qu'un ailleurs radicalement diffrent, quelque chose comme
une le philosophique, un nouveau monde sans rapport avec l'ancien, ce qui
ne serait jamais qu'une nouvelle variation sur le thme du miroir. Cette
remarque est d'autant plus importante que la socit japonaise et sa com-
plexit , (ses critures, ses religions, ses classes et ses castes, ses bureau-
craties, ses armes... ) semble tre une machine de guerre idale contre la
modernit, au nom de la post-modernit
4
La question est bien plutt la sui-
66 prouver l'universel
vante: comment mettre en place une lecture qui chappe toutes les formes
de spcularisation instrumentalisante de la pense tudie ?
Ce choix de comprendre l' altrit ~ o contraste, en de du
couple de la diffrence et de l'identit, lui semble tre le seul moyen de
dsintresser la vision. L'autre n'est ni pr- ni post- moderne mais simulta-
n la modernit. Il ne sera donc pas question de se mettre en qute d'une
pense philosophique japonaise purifie de toute influence occidentale, ori-
ginellement japonaise. C'est pourquoi le voyageur prend trs au srieux la
remarque de l'historien des ides Pierre Lavelle :
La pense du Japon ne s'est jamais rduite aux uvres produites
sur son sol. [Elle] est faite de choix oprs parmi les penses tran-
gres, d'interprtations de celles-ci et de crations originales. Si, du
Shint primitif l'ge du post-modernisme, elle est parcourue, selon
l'expression de Maruyama Masa0
5
, d'un basso ostinato qui lui est
propre, la rduire celle-ci serait rpter une trop frquente erreur. 6
De Pierre Lavelle, notre voyageur retient aussi l'avertissement sui-
vant - fonnul propos d'une cole philosophique japonaise, dite cole
de Kyto, mais de porte sans aucun doute gnrale:
Pour viter la navet toute discussion doit examiner, au point de
vue philosophique et religieux, les lments non seulement de conti-
nuit mais aussi de rupture entre les reprsentants actuels de l'cole
de Kyto, les penseurs originaux qui les ont prcds ; le bouddhis-
me rform contemporain, les formes prmodernes du zen et de
l'amidisme, l'ensemble du bouddhisme la culture japonaise et,
puisque les penses de ces auteurs et leurs interprtations du boud-
dhisme sont devenus le principal pont culturel entre le Japon et
l'Occident, les modalits de la rception du zen et de la culture japo-
naise par celui-ci, et au point de vue politique, non seulment les
similitudes mais aussi les diffrences entre les idologies dominantes
du Japon ultra-nationaliste et de ses allis europens et leur dlgiti-
mation par celles des dmocraties occidentales et japonaises
actuelles. 7
Il n'y a l au fond rien que le voyageur ne sache dj. Pour que la
philosophie reste fidle elle-mme dans le voyage, elle doit honorer les
mmes prtentions la rigueur du raisonnement, la clart de l'expression
et l'rudition savante qu'en Europe. C'est ce prix que le touriste devient
voyageur. Reste que la matrialisation des efforts requis pour y parvenir lui
Kyto 67
fait tout de mme l'effet d'un choc. Et qu' tout prendre, pour salutaire que
soit ce choc, l'avertissement n'est cependant pas prendre au pied de la
lettre. Si c'tait le cas, notre voyageur devrait non seulement renoncer
adopter le point de vue de la philosophie japonaise, mais la philosophie
tout court. Il lui faut en effet confesser que sa lecture des auteurs occiden-
taux ne s'appuie pas sur un examen de leurs uvres dont la minutie inter-
dirait quiconque d'y pntrer s'il n'tait historien des ides
8
Il n'y a pas lieu de s'en tonner; ds lors que l'enjeu historique est de ra-
liser le tournant de l'histoire mondiale et que de fait, c'est le Japon qui est
le mieux plac pour s'opposer l'Europe, il devient lgitime, dans le cadre
d'une politique de blocs, de soumettre les voisins la ralisation de cette
grandiose ambition. La confusion entre le Japon et l'Asie, le mpris pour la
souverainet des tats voisins (dj considrablement mise mal, il faut le
prciser, par la colonisation occidentale laquelle n'chappaient que la
Chine et la Thalande), une distinction factice dans les faits entre l'impria-
lisme europen et la protection de la sphre de coprosprit : tous les argu-
ments du rvisionnisme contemporain sont en place
74
De plus:
Nous parlons du Dpassement de la Modernit car nous vivons
l'poque moderne - mais il me semble vident que de tous temps,
toutes les personnalits de premier ordre ont trouvs leur raison
d'tre dans le dpassement de leur poque. 30
Ds lors, la tche de comprendre fond la modernit est strictement
indiffrente la nationalit de celui qui s' y emploie. Il ne revient donc pas
une quelconque communaut humaine (les chercheurs japonais de
Kyama, une classe, un peuple ou un tat ... ) de raliser l'avnement de
l'aprs-modernit, mais c'est une question en droit partage mondialement
par tous les contemporains mme d'explorer la modernit avec assez de
persvrance pour l'puiser, et qui peut tre rsolue diffrement par chacun
d'eux. La gographie de Kobayashi, la diffrence de celle de Kyama,
Tky 121
n'est plus ni naturelle ni politique, c'est celle que figure le trac d'espaces
mentaux qui sont non pas des blocs, mais la lente sdimentation d' exp-
riences assez voisines pour entrer en rsonance et constituer des traditions
qui, s'enchevtrant, forment un univers intellectuel
31
Ou pour le dire avec
les mots de Deleuze et Guattari, dans la gographie kobayashienne l'uvre
se dterritoriaLise : dans cette gographie-l, il appartient ceux qui le peu-
vent de dplacer les frontires, en s'arrachant leurs dterminations spa-
tiales et temporelles et non en les refltant dans d'abstraites constructions:
Les imposants schmas de l'Histoire comme les cartes de
Gographie dont les modernes nous remplissent la tte ne sont que
des dmons qu'il faut dchirer dans l'effort consacr atteindre une
certaine ralit. 32
Ici, deux fils se dnouent : la comprhension de l'autre, en l' occur-
rence de l'Occident pour les penseurs japonais, ne s'inscrit plus dans le pro-
jet de constitution d'une philosophie japonaise ou orientale, justement parce
que la ralisation de cette comprhension vritable en rend le projet futile
33
De mme que si Habermas avait compris les Azande il aurait sans doute t
conduit abandonner ses prjugs universalistes, la tche des penseurs
japonais qui sont en position de comprendre srieusement l'Occident ne
peut plus tre celle de constituer une alternative pr- ou post- moderne la
philosophie occidentale, ou de raliser une quelconque tche politique ou
idologique assigne par les circonstances historiques. La comprhension
de l'altrit impose ceux qui y accdent de faire ce que tous les philo-
sophes ont toujours eu faire : explorer fond une poque, en sonder les
limites, jusqu' pouvoir dessiner les contours d'un univers mental singulier,
qui ne se rduit ni n'chappe vraiment au contexte dans lequel il s'inscrit,
mais qui rend possible la rencontre entre individus singuliers par del les
frontires des mondes historiques, et contribuent ainsi en modifier le
trac.
Ainsi la problmatique du Dpassement de la Modernit est cong-
die au profit d'une dfinition de la rencontre comme.affection active d'o
mergent des mondes historiques indits. Le voyageur peut en tirer la
conclusion suivante : si l'entre en commerce est conditionne par la
recherche des conditions qui la rendent possible, l'effectivit de la ren-
contre est la premire de ces conditions.
Ce rsultat est trs contraignant, puisqu'il fait de la comprhension,
entendue au sens le plus fort, une condition de l'entre en commerce, et
s'expose la critique : n e ~ t i l pas compltement dpourvu de sens de
conditionner l'entre en commerce par la rencontre qui suppose dj un
122 prouver l'universel
commerce? Parce que la rencontre n'est pas vide de contenu, elle n'est pas
instantane et requiert au contraire l'inscription dans une dure qui en fait
une condition paradoxale qui suppose ce qu'elle conditionne.
La difficult est relle, mais il apparat au voyageur que le paralo-
gisme est chercher du ct de cette objection plutt que chez Kobayashi.
Cette difficult est celle de la temporalit de la rencontre, et porte sur les
modalits d'inscription de la rencontre dans le temps de l'histoire. Quant
l'erreur de raisonnement, elle rside dans la confusion entre commerce et
rencontre: la rencontre est une condition de possibilit du commerce, mais
loin de le supposer, elle exige au contraire de penser les rapports entre inter-
locuteurs sur un autre modle que celui de l'change, commercial ou com-
municationnel. Non pas que la communication sur le modle de l'change
soit impossible (mme s'il faut parfois faire l'exprience du mutisme d'un
Japonais typique pour prendre conscience de l'extrme difficult de
l' change) ou illgitime dans certains cas (c'est encore un autre probl-
me... ), mais elle n'est srement pas assure immdiatement par la seule
mise en contact d'tre parlants, comme le pense l'universalisme communi-
cationnel. Il faut s'tre compris pour changer sans sombrer dans le dia-
logue de sourds. Autant dire que la rencontre ne peut tre pense comme
une spcification de la communication, par exemple dans le domaine cultu-
rel ou artistique. Outre que Kobayashi refuse la distinction entre valeurs
culturelles et normes d'action que propose l'universalisme communication-
nel, son propos prtend couvrir tout le champ des activits humaines
34
Pour
le dire autrement, Kobayashi fait de l'exprience esthtique active qu'est la
rencontre un modle de valorisation de porte tout fait universelle, puis-
qu'il n'est pas d'activit humaine qui ne soit essentiellement esthtique
l'exception de la pratique des sciences de la nature, dont illimite cependant
la porte une rgion particulire, la recherche de la vrit des choses.
Chez Kobayashi, la communicabilit universelle s'explique en de du lan-
gage, dans ce que la philosophie pourrait appeler un sens esthtique com-
mun, que Kobayashi, s'il s'tait pos la question en ces termes, interprte-
rait comme une puissance universelle d'affecter et d'tre affect et qu'il
associerait sans doute au corps, et leur co-prsence dans la mme ralit
par del les contrastes entre les mondes.
Le voyageur note donc que la rencontre offre un paradigme opra-
toire pour penser le voyage des concepts philosophiques d'un monde histo-
rique l'autre et s'astreint maintenir fermement la distinction entre ren-
contre et commerce pour aborder le problme crucial de cette thorie : en
dfinissant la rencontre comme une affection active qui met en prsence des
singularits, n'en fait-on pas un modle inconditionn de relation, qui tom-
berait sous le coup des arguments kantiens dont on a vu qu'ils interdisent
Tky 123
de penser une relation entre monde historiques distincts en dehors d'un
contexte historique dtermin?
Replongeant dans Kobayashi, le voyageur trouve sans difficult dans
son uvre de quoi rfuter une lecture trop unilatralement singulariste, on
pourrait dire hroque. La ncessit d'inscrire cette rencontre dans son
contexte historique est au contraire mainte fois raffirme, il faut pouvoir
accder la rencontre et cette possibilit est ouverte par un processus his-
torique, celui que Nakamura voque en parlant de mrissement.
Le mrissement consiste en l'accumulation d'expriences singu-
lires, c'est le fruit d'une frquentation toujours plus rgulire, d'une
imprgnation toujours plus profonde, par laquelle on acquiert une proximi-
t, une familiarit avec un monde historique, son univers intellectuel, la
diversit et le raffinement de ses traditions de penses, de ses coles... Ce
mrissement s'inscrit ncessairement dans la dure. C'est la raison pour
laquelle Kobayashi partage avec Kyama l'impression de vivre un moment
clef de l'histoire du Japon, non pas qu'un vnement contemporain quel-
conque inaugurerait une re nouvelle dans l'histoire mondiale, mais plus
simplement parce que, pour la premire fois, la somme des connaissances
relatives l'Occident est suffisante pour qu'il soit envisageable de le ren-
contrer vraiment :
Quand nous [ la gnration de Kobayashi ] avons commenc
nous plonger dans la littrature, il y avait dj tellement de traduc-
tions d'uvres occidentales qu'il tait impossible de tout lire
[... ] Maintenant que nous avons perdu les caractristiques et l'indi-
vidualit du pays dans lequel nous sommes ns, que nous reste-t-il
perdre ? Il fut une poque o le conflit entre les choses occidentales
et orientales pouvait intresser la cration artistique - en comparai-
son avec ceux qui avaient encore quelque chose perdre, nous avons
le cur lger. Mme s'il est vrai que nous sommes des jeunes sans
jeunesse, qui embrassons une littrature sans patrie, nous sommes en
droit de prtendre que c'est ce prix que nous sommes parvenus
comprendre les caractres de la culture occidentale qui relvent de
traditions, sans la dformer, que nous sommes ainsi les premiers lui
tre fidle. 35
Nakamura rtorquait ceux qui identifient modernit et Occident
que la brivet et la superficialit de la modernit japonaise la rendaient
inassimilable la modernit europenne. La premire et la plus fondamen-
tale des leons tirer de l'existence de ce diffrentiel irrductible qui fait la
singularit de l'exprience historique de la modernisation du Japon est que
124 prouver l'universel
la comprhension de l'autre prend du temps. La leon vaut pour l'universa-
lisme communicationnel aussi bien que pour l'cole de Kyto : l'entre en
commerce n'est pas immdiate, ce n'est ni la o n s ~ q u n mcanique d'un
quelconque effet de couplage , ni un moment particulier de l'histoi-
re mondiale, mais le fruit, trs mr, de la multiplication d'expriences qui,
seule, confre la densit historique requise pour viter les lnalentel'zdus. Du
point de vue des conditions kantiennes de possibilit d'entre en commer-
ce, il faut donc ajouter que la rencontre elle-mme suppose une dure. En
l'occurrence, celle de l'approfondissement de la modernit japonaise, son
devenir-tradition. Le mrissement est la seconde condition de possibilit de
l'entre en commerce.
Peut-on prtendre avoir rpondu l'objection? Sans doute est-il
impossible de dire que Kobayashi est indiffrent au contexte historique, ou
qu'il ne tient pas compte des conditions historiques dans lesquelles se tien-
nent les rencontres. Mais comment affirmer en mme temps que la ren-
contre est tout entire dans l'immdiatet d'une relation esthtique active et
irrcuprable entre singularits irrductibles et lui confrer une dure, c'est-
-dire rintroduire la mdiation d'une tradition? Suffit-il de juxtaposer les
deux affirmations pour les rendre cohrentes? N'est-ce pas rintroduire
l'historicisme par la fentre aprs l'avoir congdi avec fracas par la porte?
Le voyageur se replonge dans sa lecture de Kobayashi.
L'immdiatet de la rencontre: la vision.
Quand j'ai rencontr Rimbaud pour la premire fois, c'tait le prin-
temps et j'avais vingt-trois ans. Je crois pouvoir dire que j'tais pr-
cisment en train de flner dans le quartier de Kanda. Un inconnu
s'est approch et m'a jet terre, par surprise. Je ne m'y attendais
pas du tout. Jamais je n'aurais imagin qu'une telle charge explosi-
ve fut contenue dans une aussi misrable version de poche d'Une
Saison en Enfer, aux ditions Mercure, que j'ai trouve par hasard
chez un bouquiniste. La mche de cette bombe tait tellement sen-
sible qu'elle a presque eu raison de mon pitre franais. Le livre de
poche a explos, formidablement, et m'a plong pour quelques
annes au cur d'un vnement bouleversant, Rimbaud. a, c'est un
vrai vnement, me semble-t-il. Je ne sais pas ce que c'est que la lit-
trature pour les autres ; au moins, pour moi, la littrature signifie
qu'une pense, une ide, mme un mot peuvent tre de rels vne-
ments - c'est, je crois, ce que Rimbaud le premier m'a appris. 36
Tky 125
La premire chose qui frappe le voyageur, c'est que dans l'immdia-
tet de la rencontre rside un mystre, celui que - dans le cas prcis - les
historiens de la pense s'chinent rduire, et qui o n s s t ~ comprendre
comment ce jeune tudiant de vingt-trois ans a pu lire si intensment
Rimbaud malgr une aussi pitre connaissance du franais ...
De tels chocs, Kobayashi en aura plusieurs dans sa vie
3
? Il est frap-
p par le mouvement d'une symphonie de Mozart en pleine rue Osaka,
alors qu'il errait - plong dans les affres d'une dception amoureuse; la
copie d'un tableau de Van Gogh le renverse - littralement - dans une
exposition... On peut sourire de la navet de l'expression, l'authenticit
des faits est certaine: Kobayashi est vraiment tomb...
Pour Kobayashi, la rencontre se prsente comme un vnement
concret trop brusque pour autoriser la dlibration. C'est non seulement par
hasard que se produit la rencontre, mais c'est en elle et non pas dans la per-
sonne qu'est son principe d'affection. La rencontre bouleverse considra-
blement le sujet sur qui elle s'abat, en l'obligeant entrer dans un rapport
actif aux choses rencontres. Ce bouleversement est affectif, par quoi il ne
faut videmment pas entendre l'exclusion des facults intellectuelles, mais
soumettre leur force de conviction leur capacit mouvoir. De sorte que
la rencontre ne peut tre rduite une exprience de la conscience : elle
n'est pas un spectacle, puisqu'elle bombarde le sujet de l'extrieur et pul-
vrise la reprsentation qu'il a de lui-mme comme spectateur et du monde
comme spectacle, fut-il enthousiasmant. L'immdiatet de la rencontre est
d'abord dans cette collusion, il faudrait dire dans le devenir-chose du sujet
et de l'objet.
Chez Kobayashi le passage du spectacle la rencontre est le chemin
qui le conduit de Baudelaire Rimbaud:
cette poque [i.e. de sa rencontre avec Rimbaud], ce sont les
Fleurs du mal de Baudelaire qui remplissaient mon cur. Pour dire
les choses plus prcisment, j'tais enferm dans une cathdrale,
incomparablement raffine, la manire d'un insecte [... ],. C'tait
certes un spectacle formidable, mais je fus bientt oblig de m'aper-
cevoir que ce systme raffin dont j'tais prisonnier m'touffait. 38
Il faut donc distinguer le spectacle, et l'exprience de la vision qui
consiste prcisment carter toutes les mdiations susceptibles de faire
cran entre la chose et le sujet de la rencontre... C'est dans cette exprien-
ce de la vision que Kobayashi commence par distinguer les idogrammes
de voir (kan) et regarder (ken), en donnant l'idogramme kan un sens
longuement travaill par la pense bouddhique:
126 prouver l'universel
La perception se forme selon les besoins de notre vie, selon les
actions que nous menons face aux choses extrieures. [... ] Nous
vivons au cur de la ralit. Et il est indubitable que cette ralit
nous est donne toute entire dans l'exprience immdiate. Mais
pour supporter ce monde si riche de l'exprience immdiate, il nous
faudrait faire un effort exceptionnel. Ainsi les besoins de notre vie
ordinaire enferment ce monde dans des limites extrmement bor-
nes. [... ] Autrement dit, la perception distincte n'est rien d'autre
que la constitution de schmes de nos actions possible. Il n'est donc
pas tonnant que les peintres qui s'efforcent de se librer des restric-
tions imposes par de tels schmes et cherchent se consacrer uni-
quement la vision, finissent par voir des choses tonnantes. Cet
effort tant une remonte vers une exprience originelle o la ralit
est donne dans son intgralit, il est invitable que la perception
ainsi libre revte l'apparence d'une illusion pour le sens commun.
Aussi Bergson appelle-t-il cette perception largie vision plutt que
perception. 39
La perception ordinaire ralise ainsi une rduction de la ralit de
l'tre comme multiplicit infinie de l'exprience immdiate un objet
peru dans un rapport au sujet percevant finalis par l'agir de ce dernier.
Voir la ralit, c'est opposer cette perception schmatique des tres
quelque chose comme une intuition intellectuelle
40
qui n'a d'autre fin qu'el-
le-mme. La remonte de la perception la vision exige du sujet percevant
qu'il renonce volontairement ses prrogatives de sujet constituant des
schmes, pour laisser l'infinie multiplicit des tres envahir entirement le
champ de la vision.
41
L'exigence de perception des contrastes en de de leur inscription
dans la finalisation de l'agir d'un sujet dtermin est ici remplie. Dans l'ex-
prience de la vision, le sujet renonce lui-mme comme sujet constituant
et agissant, et laisse venir librement lui la ralit des choses extrieures,
en de de toute schmatisation. La vision est donc l'exprience paradoxa-
le d'un effort constant du sujet pour parvenir l'immdiatet d'un rapport
la ralit de la chose. L'immdiatet de la vision suppose l'accomplisse-
ment d'une purification de la perception et se donne donc comme un rsul-
tat inscrit dans une dure (au sens le plus courant du terme). Si la tempora-
lit de la rencontre est dans l'ternelle prsence du devenir des choses, cette
ternit est une conqute ralise par le sujet (ou inter-subjectivement par
la communaut des sujets) au cur de l'histoire comme temporalit consti-
tue, conqute qu'on peut dfinir comme arrachement l'histoire; dans
l'histoire, mais contre elle.
Tky 127
Dans cet en de de l'activit schmatisante du sujet percevant, la
ralit est donc vue non plus dans l'histoire, mais dans une immdiatet o
la seule dtermination qui reste attache la chose est celle de la variabili-
t de ses multiplicits, c'est--dire son absolue mutabilit, ou encore, pour
utiliser un terme labor dans les traditions bouddhiques, son impermanen-
ce (muj]. L'impermanence n'a pas d'histoire, elle est d'ternit, mais par-
venir l' impermanence est sans conteste un vnement historique.
C'est dans cette critique de la schmatisation du sujet percevant que
s'origine la critique de l'historicisme. Critique inverse, si l'on peut dire,
par rapport celle qui lui est souvent faite dans la tradition occidentale,
puisque c'est moins la corruption de tous les principes juridiques et moraux
universels qu'il engendre, et le scepticisme qui en dcoule que rcuse
Kobayashi, que sa prtention laisser le sujet historien hors de l'absolue
mutabilit de toutes choses: dans l'assignation la ralit des choses d'une
temporalit historienne, leur phnomnaJisation, le sujet reste en dehors des
schmes qu'il produit, et l'on s'puiserait vouloir rsoudre le problme en
transformant son tour ce sujet en objet, qui ne ferait que dplacer le point
aveugle de la perception vers un nouveau sujet, l'historien de l'histoire. Au
demeurant, la critique de Kobayashi se veut moins une contribution
l'pistmologie qu'une remarque de bon sens :
J'ai crit de nombreuses occasions mes penses sur l'histoire,
mais je n'en ai jamais parl comme historien, comme philosophe de
J'histoire, tout ce que je me suis content de faire, c'est de rpter
inlassablement le bon sens qui veut que Hegel soit un personnage
historique et non pas que l'histoire elle-mme soit dans le systme
hglien. 42
En d'autres termes, c'est parce qu'on ne rsiste pas au devenir, parce
que tout coule, qu'il est illusoire de chercher extraire les schmes de la
perception de ce devenir. Illusoire et rducteur, puisque cette perception
schmatisante est incapable de saisir la principale dtermination de toutes
choses savoir justement qu'elles coulent. Saisir les choses dans leur deve-
nir, dans leur incessante variation, revient en saisir la ralit.
La ralit des choses est donc la chose elle-mme en tant qu'elle est
impermanente. L'arrachement kobayashien l'histoire ne cherche pas
atteindre des constantes surplombant le devenir humain (que celles-ci
soient les lois de l'histoire, celles du dveloppement social ou la formalisa-
tion des constantes pragmatiques de la communication... ), mais au contrai-
re dcouvrir derrire toutes les dterminations assignes aux choses la
mutabilit de ces dterminations mme, comme de tout le monde humain.
128 prouver l'universel
C'est cette mutabilit des choses qui confre chacune d'entre elle son ir-
ductible singularit.
Le principe mutabilit de toutes les dterminations historiques de
l'objet comme du sujet constituant l'objet rend de la mme manire tout
fait vaines les constructions mtaphysiques qui chercheraient sauver
l'Etre de la chose en l'inscrivant dans une temporalit sempiternelle, et rela-
tivise considrablement le naturalisme scientifique, en pensant l'imperma-
nence des constantes et des rgularits qu'elle nonce, mais sans interroger
les limites de sa sphre de validit. Kobayashi ne reproche pas la science
moderne
43
d'tre relati ve ou subjective, et ne doute pas qu'un usage rigou-
reux de l'entendement permette d'noncer des propositions vraies sur les
objets perus, mais en opposant deux sortes de perceptions, celles qui
mnent la vrit de l'objet et celles qui ouvrent la ralit de la chose, il
dessine des champs d'application diffrents, celui de la science et celui de
la rhtorique, ou littrature, mais aussi un ordre de priorit: la ralit ulti-
me de la science elle-mme rsidant dans la vision de la ralit des choses;
il est puisant et assez vain d'inscrire sa pense dans l'horizon ultime de
cette dernire.
Toutes les entreprises humaines, tous les sentiments humains, et
mme toutes les penses que produisent prtentieusement les tres
humains pour se plaindre ou se rjouir de l' impermanence de toutes
les choses, tout, absolument tout, doit se soumettre la loi inhumai-
ne des causes et des effets qui rgit l'apparition de tel chose en tel
lieu et la disparition de telle autre en tel autre lieu. Au bout du comp-
te, le sujet qui considre qu'une telle loi est la vrit n'est jamais
qu'un maillon de la chane des causes et des effets. Aucune loi,
aucun tre n'est substantiel. Tout est vide. La vie humaine n'est que
le songe d'une nuit de printemps, mais la loi de succession des
causes et des effets qui tisse la toile de ce songe n'est-elle, non plus,
rien d'autre qu'un songe. 44
Le voyageur, qui se souvient de quelques sentences dfinitives de
l'cclsiaste doit admettre que si chez Kobayashi, le constat est le mme,
la tonalit qui en rsulte est en tout point diffrente. L'impermanence, on
pourrait dire la vacuit de toutes choses, n'ouvre pas chez lui une version
orientale de l'argos logos, l'argument paresseux que Leibniz et tant d'autres
ont nergiquement combattu, selon lequel tout tant vain, tout est gal.
C'est prcisment le contraire qui se produit: ds lors que la vie humaine
n'est que le songe d'une nuit de printemps, il est tout fait urgent de se
consacrer ce songe avec l'attention, la minutie et la concentration qu'on
Tky 129
accorde aux choses exceptionnelles, qui sont tout entires dans l'instant qui
les contient, instant dont on sait qu'ils ne se reproduira pas.
L'impermanence des tres n'.est pas une raison de dsesprer ou une justi-
fication de l'indiffrence, c'est un puissant motif pour agir. C'est ce qui dif-
frencie fortement la vision d'une contemplation. Cette exprience esth-
tique totale est irrductible la seule intuition intellectuelle de la ralit, et
c'est d'ailleurs ce qui interdit la paresse: la paresse est rendue possible par
l'affirmation d'un point de vue partir duquel il est possible de transcender
toutes choses en les contemplant de l'extrieur. Parce que la vision est l'ex-
prience de l'immanence saisie comme perptuelle mutation, il n'y a pas de
position qui soit assez stable pour autoriser la contemplation. La vision est
une action et exige la mise en mouvement du sujet parce que la ralit n'est
que dans le devenir, dans l'action. L o la contemplation se veut tre le
fondement et la mthode de la mtaphysique, la vision interdit toute fonda-
tion mtaphysique parce qu'elle rvle que le seul absolu est l'imperma-
nence des choses.
Voir la ralit des choses est donc strictement indissociable d'un agir
thique: la ralit des choses vues, ds lors que cette vision est en de de
la relation d'un sujet un objet, affecte directement et immdiatement le
voyant, le modifie, le transforme, et lui impose dans ses actions de ne pas
revenir en de de la critique du schmatisme intress qu'il a vaincu. C'est
la raison pour laquelle l'effort qu'exige la vision est thique, il interdit la
rification de ce qui est vu, ou son apprhension en objet. Le rapport l' al-
trit que rend possible la vision est un rapport immanent et dsarm de
l'utilitarisme de la perception usuelle. La vision est donc la relation imm-
diate d'un sujet percevant et de la ralit de la chose, mais elle est deux fois
mdiatise, par l'effort volontaire de purification de la vision et par l'agir
qu'elle engendre et impose.
Ainsi, la rencontre s'inscrit dans une processualit complexe au cur
de laquelle trne la vision. La rencontre passe par la vision parce que c'est
la vision qui dsarme le sujet et, en le conduisant agir, le pousse la ren-
contre. Non seulement l'immdiatet a une histoire, celle des efforts qu'el-
le requiert, mais elle retourne l'histoire, selon l'exigence thique de rins-
cription de la rencontre dans le processus de l'agir t i q u ~ C'est ce second
point que le voyageur doit dsormais approfondir.
La tradition dans la langue
L'immdiatet de la rencontre passe par la mdiation de l'effort de
purification de la vision, un processus qui est celui de la comprhen-
130 prouver l'universel
sion. Mais comment considrer que la comprhension puisse se jouer tout
entire dans l'exprience que ralise un individu? Les rencontres sont-elles
empilables ? Et comment l'tre, si elles doi vent l'tre puis-
qu'elles sont irrductiblement singulires?
Si par empilable il faut entendre que les rencontres ont des traits
communs qui les unissent et qu'il suffirait de distinguer ces traits communs
pour constituer un hritage, il faudrait admettre que le passage de l'indivi-
duel au collectif, de l'immdiatet de la rencontre singulire l'accumula-
tion historique passe par l'abstraction et la gnralisation, ce qui n'est
jamais qu'une autre manire de dire qu'il n'y a de ralit que dans l'instant.
Ce n'est pas le choix de Kobayashi pour qui il n'est pas impossible de pen-
ser l'empilement de rencontres sur le mode mme de la rencontre. C'est ce
que Kobayashi appelle la tradition, au prix d'un remaniement considrable
du concept.
Le point de vue moderne sur le monde, parce qu'il n'chappe pas
l'histoire, dfinit la tradition en rfrence au pass, comme perptuation
d'une habitude. L'habitude naturalise les valeurs ; ce faisant elle constitue
un mode de valorisation dont le fonctionnement ne suppose pas des sujets
concerns la pleine conscience de ce qu'ils font; tout au plus, la commu-
naut humaine concerne doit-elle partager un ensemble de pratiques et la
vision du monde qui y est associe, un sens commun.
Kobayashi prend le contre-pied de cette dfinition en opposant la tra-
dition et l'habitude d'une part, et en rservant le terme de sens commun
un usage polmique, comme critique de l'abstraction thorique, c'est--dire
comme bon sens. La tradition se distingue de l'habitude prcisment en ce
qu'elle n'est pas une seconde nature, puisqu'elle implique du sujet un agir
conscient, volontaire et cratif l o l'habitude relve de la rptition passi-
ve:
La tradition et l'habitude se ressemblent beaucoup. Mais elles sont
diffrentes. Plus notre insouciance nous empche de prendre
conscience de ce que nous faisons, plus l'habitude est forte; tandis
que la tradition exige l'effort de la faire revivre de notre part, et
qu'on ait conscience d'elle. Nous ne manquons jamais de remarquer
les habitudes, mais la tradition, elle, chappe aux regards
indolents. 45
La tradition n'est pas la reproduction mcanique et passive du mme
comportement, mais doit au contraire tre activement redcouverte pour
tre ractive. C'est dire qu'elle n'existe pas en tant que telle, et ne vit que
quand on se porte sa rencontre :
Tky 131
La tradition n'existe que l o l'hritage culturel du pass se
transmet et renat au prsent. La comprhension des caractres de
l'hritage culturel du pass n'est qu'une face du problme que pose
la tradition, et ce problme reste intact si l'on ne pense pas sa
renaissance dans le prsent. De plus, cette renaissance de la tradi-
tion, il ne nous est pas possible de l'apprhender objectivement.
Elle est notre charge, elle dpend de notre effort et de notre action.
Et comme la tradition ne vit que dans nos actes, il est pertinent d' af-
firmer que ceux qui ne s'efforcent pas faire renatre l'hritage du
pass ne pourront jamais dcouvrir ce qu'est la tradition. 46
Le voyageur tire deux enseignements de ce remaniement. En premier
lieu, le rapport de l'exprience singulire la tradition, le lien entre un indi-
vidu et la somme des expriences passes qui le prcde ne peut tre appr-
hend objectivement, ou plutt peut l'tre, mais ce serait rater sa ralit.
C'est pourquoi il ne peut y avoir empilement de rencontre que par des ren-
contres. Kobayashi est ici trs proche de la clbre formule de Marx:
Les hommes font leurs propre histoire mais ils ne la font pas de
leur plein gr, dans des circonstances librement choisies ; celles-ci
ils les trouvent au contraire toutes faites, donnes, hritage du pass.
La tradition de toutes les gnrations mortes pse comme un cau-
chemar sur le cerveau des vivants. Et au moment prcis o ils sem-
blent occups se transformer eux-mmes et bouleverser la rali-
t, crer l'absolument nouveau, c'est justement ces poques de
crises rvolutionnaires qu'ils voquent anxieusement et appellent
leur rescousse les mnes des anctres, qu'ils empruntent leurs noms
mots d'ordre, costumes, afin de jouer la nouvelle pice historique
sous cet antique et vnrable traverstissement et avec ce langage
d'emprunt. 47
En second lieu, la tradition apparat comme le lieu o se rassemblent
des productions singulires qui dclenchent des rencontres en chane et
crent ainsi une communaut de rencontres qui permet de penser le passa-
ge du singulier au collectif: combien de Japonais ont-ils dsirs com-
prendre aprs avoir dvor le Dosutoefusukii de Kobayashi ?
Et combien sont-ils s'tre prcipits poui le lire?
De sorte que tout spare la tradition kobayashienne de celle des tra-
ditionnalistes :
132 prouver l'universel
Je pense que l'erreur qui consiste faire de la tradition une habi-
tude est l'origine de ceux qu'on appelle traditionnalistes et qui se
dvouent obstinment la cause de la conservation des anciens et de
la dtestation du nouveau, tout comme de ceux qu'on appelle pro-
gressistes mprisent superficiellement ce qui est ancien. 48
Chez Kobayashi, c'est dans l'immdiatet de la rencontre que les
choses acquirent une .valeur, et la tradition n'chappe pas cette rgle.
Parce qu'elle n'est rien d'autre qu'une multiplicit de rencontres en attente
d'tre ractives, elle n'a d'intrt et ne mrite qu'on s'en proccupe que si
elle fait l'objet d'une recration d'expriences singulires, propage des
visions travers une multiplicit d'efforts pour les faire renatre, doit tre
pense comme une multiplicit d'actions singulires. Ce sont les traditio-
nalistes qui faisant de la pense japonaise une seconde nature qu'il suffirait
d'couter pour y tre fidle, tombent dans l' argos logos et commettent une
erreur symtrique aux modernes. Les classiques japonais ne sont pas plus
naturellement accessibles aux penseurs japonais contemporains que les tra-
ditions occidentales,. et il convient de tirer toutes les consquences de la
dterritorialisation des uvres: la tradition fonctionne comme un rservoir
de rencontres singulires, une bibliothque dont l'agencement dpend des
frquentations de chacun, pas de son lieu de naissance.
Le propos est essentiel parce qu'il ne limite pas la rencontre un
vnement unique et singulier, quelque chose comme un pont
49
lanc entre
les mondes historiques, mais permet au contraire de penser la construction
de traditions nouvelles, c'est--dire le surgissement de territoires mentaux
nouveaux, comme autant de mondes historiques possibles et venir.
Ainsi du Japon qui se dcouvre des traditions indites, celles de sa
propre modernit parce qu'ont t ralises assez de rencontres singulires
avec les choses occidentales pour qu'il soit possible un jeune, n au tour-
nant du sicle, de se former et de grandir en les dcouvrant activement, et
qu'elles sont assez riches et assez compltes pour constituer un univers
mental digne de ce nom.
C'est la raison pour laquelle pour Kobayashi un univers mental s'ins-
crit dans une langue. L'univers mental, comme agencement de traditions
noues entre elles par des rencontres, forme des contrastes qui le distingue
d'autres univers mentaux construits selon d'autres rencontres. Et parce qu'il
n' y a pas de vision sans expression, pas de rencontre sans les mots pour le
dire, l'univers mental d'un individu est troitement associ sa langue. La
gographie de Kobayashi est mentale, c'est--dire langagire.
Il faut ajouter tout de suite que les langues, parce qu'elles sont des
prcipits de traditions, dessinent des contrastes, et surtout pas des blocs.
Une frontire n'est pas seulement une sparation, c'est aussi un lieu de pas-
Tky 133
sage: chaque rencontre, parce qu'elle rejoue le trac des frontires est non
seulement un pont entre deux mondes historiques, mais aussi un appel la
constitution d'un monde historique nouveau, proprement inou.
Ractiv tant et plus dans la multiplication des rencontres, cet appel devient
la matrice de la constitution de traditions nouvelles et d'agencements
indits entre ces traditions. De ce point de vue, l'univers mental du Japon
moderne est exemplaire. Cet appel peut tre ou ne pas tre entendu, l' mer-
gence de mondes nouveaux est strictement contingente ; il garantit cepen-
dant que la gographie mentale et langagire n'est pas le thtre de l' af-
frontement entre des res linguistiques constitues en blocs.
La rencontre, pour tre singulire et immdiate, doit donc tre
mdiatise par la langue, dans l'histoire. Elle est historiquement constituti-
ve, comme exprience des limites d'un monde et appel au surgissement de
mondes nouveaux, et historiquement conditionne, comme travail de rac-
tivation de la langue.
Au passage, la thorie permet de qualifier l'exigence
de comprhension de la modernit occidentale comme une entreprise de
dmantlement des blocs, puisque c'est sous la figure d'une masse nor-
me - comme le fait remarquer Maruyama
SO
- que le Japon a commenc
recevoir la modernit occidentale, dmantlement conditionn par l'mer-
gence d'une gnration qui est la premire habiter vraiment ce monde
nouveau qu'est le Japon moderne.
Pour le voyageur, la conception kobayashienne de la tradition
comme ractivation de rencontres n'est pas sans consquences sur la dis-
pute du relativisme et de l'universalisme. Celle-ci met en place une alter-
native assez sommaire: ou bien il existe un convertisseur communication-
nel universel (code ou formes procdurales normatives) qui permet non
seulement de partager des ides triviales, ce dont personne ne doute, mais
aussi de raliser l'inter-comprhension propos des concepts travers les-
quelles les communauts humaines concernes se dfinissent, auquel cas la
communication entre mondes historiques peut avoir lieu; ou bien les mots
n'ont pas de sens en dehors du monde historique qui les a vu natre et alors
l'incommunicabilit rgne, et les frontires entre les mondes historiques
sont tanches. Dans une telle alternative on comprend qu'il soit difficile
d'abandonner l'universalisme : la figure pratique de l'incommunicabilit
n'est jamais la coexistence dans l'ignorance rciproque, c'est bien plutt la
guerre.
Mais la critique de l'universalisme communicationnel rend la pre-
mire position intenable, et le concept de rencontre invite ne pas se rsi-
gner la seconde, en ouvrant une voie qui permette de franchir les fron-
tires sans les nier : celle de la traduction.
134 prouver l'universel
Le dsir de traduction
.Voyager, Kobayashi le sait, est une entreprise difficile. La difficult.
peut tre formule de la manire suivante: soit la traduction fait appel un
convertisseur commun, et elle dgnre en technique, soit elle est logique-
ment impossible. Et pourtant, il y a des traductions ...
Quand j'ai entrepris la traduction de ses uvres [Rimbaud], j'tais
encore tudiant l'Universit. la rflexion, je me dis maintenant
que c'tait un acte d'une audace extrme. Aujourd'hui, un tel coura-
ge me ferait dfaut. Mais, en y rflchissant plus encore, je me dis
aussi que la jeunesse s'enfuit de nous avec ses immenses richesses,
parmi lesquelles l'audace 51
Du succs de cette audacieuse entreprise, Kobayashi dit lui-mme
qu'il y a l, tout le moins, un sujet d'tonnement et propose de s'en expli-
quer en invoquant le fait que la force du texte rimbaldien rside justement
dans sa capacit dpasser le seul cadre de la langue franaise. Il propose
d'expliquer le paradoxe en montrant que c'est parce que l'criture rimbal-
dienne pousse la langue franaise hors de ses limites, c'est--dire parce que
certaines uvres explorent toutes les possibilits de la langue dans laquelle
elles sont exprimes qu'elles sont capables d'mouvoir au del de la com-
munaut humaine de ceux qui pensent dans cette langue. Paradoxalement,
c'est l'opacit de l' uvre qui rend sa traduction possible, ncessaire
mme:
Je ne doute pas de ce que mon audace d'autrefois, comme celle de
beaucoup d'autres, contnt quelque chose comme une intuition pn-
trante, mais il n'est pas facile d'crire ce propos avec toute l'exac-
titude requise. Il est prfrable de tourner ses penses vers l'opacit
de Rimbaud, qui a exig de moi quelque chose et ne m'a pas laiss
rester passif. Qui pourrait tre aussi audacieux devant une uvre
transparente ? 52
Soit un jeune Japonais qui tudie la littrature franaise et tombe par
hasard sur un recueil de posie qui lui semble d'autant plus opaque que sa
matrise du franais est assez alatoire, mais suffisante pour que germe en
lui l'intuition que cette uvre recle quelque chose de trs important et le
dsir d'y accder. Il y a sans aucun doute un dcalage entre la volont br-
lante de comprendre un texte et la capacit linguistique d'en lucider le
sens, et une inconscience dans le geste qui consiste faire fi de ce dcala-
Tky 135
ge, mais aussi une trs grande fcondit dans cette posture apparemment
difficile puisqu'elle impose que le traducteur se replie sur la seule chose
laquelle il ait vr.aiment accs: ce qu'en japonais, on appelle le corps de la
p/lrase (buntai), c'est--dire le style. Un style assez singulier pour ne pas
s'enfermer dans les frontires prdessines du monde franais, assez puis-
sant pour imposer un mode de fonctionnement du langage qui lui est propre.
Ainsi, ce qu'on traduit, ce n'est pas le sens, qui ne prexiste pas la
lecture, mais prcisment son inachvement. Et ds lors que le passage
d'une langue l'autre ne peut s'effectuer via le sens, Kobayashi n'a gure
d'autre choix que de passer en de de la fonction de reprsentation du lan-
gage, de s'attacher aux rythmes, aux sonorits, la texture des mots et de
leurs agencements, l o s'labore la possibilit mme de la communica-
tion, dans un rapport esthtique matriel au corps du texte. Sa traduction
vise rendre la violence du texte rimbaldien, ce qu'il appelle sa nudit.
On comprend pourquoi Kobayashi associe directement traduction et
vision. On ne peut traduire qu' partir de ce qu'on voit. Ce retour la ra-
lit des mots, des textes est le moyen de contourner par en bas l'interdit
logique qui pse sur la traduction et de rester fidle l'exigence kantienne
d'une communicabilit universelle, en faisant un ncessaire dtour par le
corps. Il n'y a d'universalit relle que des corps, mais le rapport esthtique
qui les lie est indcidable a priori: la rencontre se fait, ou pas. Cette contin-
gence qui agace la philosophie universaliste imprgne les traductions rus-
sies de mystre et invite avoir recours la mtaphore du miracle. Il faut
plutt dire que l'indcidable immdiatet de la mise en rapport esthtique
des corps est susceptible de forger l'empathie ncessaire la recherche des
condition de possibilit du commerce et que cette empathie n'est ni un
dtail ni un luxe, mais la condition et la matrice d'un retour vers le sens et
la fonction reprsentative du langage: au demeurant, comment pourrait-on
mme en arriver au sens sans en passer par le corps des phrases ? La thse
peut paratre triviale, elle infirme cependant l'universalisme communica-
tionnel en condamnant la conception par trop nave du langage qu'elle vhi-
cule.
L'empathie n'est donc pas l'informul dont parle Charles Taylor,
c'est le point de passage oblig entre deux mondes historiques, via les
langues. Il n'y a pas de miracle dans la traduction de Kobayashi, mais il y
a la puissance de l'affection ressentie, et l'imprieux besoin d'agir selon
cette affection. La fonction reprsentative du langage est seconde, et enser-
r par sa capacit affecter.
En d'autres termes, l'opacit du texte rimbaldien a permis
Kobayashi de rompre l'habitude communicationnelle qui consiste cher-
cher naturellement le sens dans les mots. Le vritable sens de la vision
136 prouver l'universel
comme purification de la perception relativement la langue est donc de
dvoiler la fausse vidence de la communication, celle qui nat de l'habitu-
de d'attribuer un sens ~ mot. La critique kobayashienne expose au grand
jour le ftichisme de la communication.
Le commerce communicationnel peut bien se distinguer du com-
merce marchand en ce qu'il n'est pas stratgique, il reste tributaire d'une
certaine conception de l'change, commune l'un et l'autre. Depuis
Shakespeare et Marx, on sait que le commerce marchand loue les services
de l'argent, l'entremetteuse universelle. Mais depuis Marx, on sait aussi
qu'il n' y a pas de marchandise sans ftiche. 53
La leon vaut pour la communication. L'change communicationnel
prend la forme de la sujtion des protagonistes des rgles objectives
(parce que formalises) qui leur prexistent. L'universalisme communica-
tionnel, en faisant rsider la valeur de ce qui est chang dans le respect de
ces rgles, reste prisonnier de l'apparence selon laquelle ces rgles sont
indpendantes des rapports sociaux et, par consquent, naturellement parta-
ges par tous. Sans doute, les acteurs de la communication supposent-ils
chez leur interlocuteur la possibilit de communiquer ; on accorde que la
communication exige l'imputation rciproque d'une intentionalit. Il n'est
de surcrot pas impossible que cette imputation prenne la forme de la pr-
supposition d'un code ou de procdures normatives c o m m u ~ s Mais cette
imputation ncessaire la communication, ce besoin de faire comme si pour
que a marche, ne peut tre confondue avec la ralit. Refuser cette confu-
sion, c'est accorder que le ftichisme n'est pas une simple illusion, qu'il
s'origine dans le processus rel de l'change
54
, mais que ce constat n'auto-
rise pas pour autant la confusion thorique. En l'occurrence, sur le terrain
des concepts de valeur, les consquences d'une telle confusion sont dsas-
treuses, puisqu'elle conduit faire de la communication elle-mme l'origi-
ne de la valeur des concepts, et dpossder ainsi les interlocuteurs de leur
pouvoir propre de valorisation. De plus, cette confusion interdit toute pos-
sibilit de comprhension au sens large, puisque la comprhension exige
que la perception de l'altrit soit dsarme, qu'elle devienne vritablement
dsintresse, pour saisir l'autre en de de son objectalit gnralisante, ce
qui n'est possible que dans un effort pour dissoudre 55 l'effet ftiche de
la communication qui institue naturellement l'interlocuteur en type
indiffrent la singularit relle des individus. L'universalisme communi-
cationnel reste prisonnier d'une conception reprsentative de l'acte com-
municationnel.
Ainsi, de mme que chez Marx, Kobayashi fait porter sa critique sur
le caractre fantasmagorique de la perception dans la communication pen-
se sur le modle de l'change. Le parallle peut bien surprendre
s6
, le voya-
Tky 137
geur se l'autorise d'autant plus volontiers que Kobayashi ne cache pas son
admiration pour Marx qui il reconnat la mme opinitret dans la critique
de l'abstraction et dans la recherc.he de la ralit qu' Dostoevski, ce qui
est sans doute un des plus beaux compliments qu'il ait jamais fait
57