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THÉOLOGIE D’IFÁ

Volume 2

L’ESPRIT DE FAMILLE
Le Concept Ifá d’Egun

THÉOLOGIE D’IFÁ Volume 2 L’ESPRIT DE FAMILLE Le Concept Ifá d’Egun Awo Falokun Fatunmbi Egbe Ifá Ogunti Ode Remo Traduit de l’Anglais par Matthieu Preud’Homme .

Lavage Le Pouvoir du Mot Le Concept Ifá d’Ìyáàmí Leçon 2 Confection d’un Pot aux Ancêtres – Onction Mascarade Ancestrale Le Concept Ifá d’Egun Leçon 3 Confection d’un Pot aux Ancêtres – Invocation L’Esprit Elémentaire des Oiseaux Le Concept Ifá d’Eleiye Leçon 4 Confection d’un Pot aux Ancêtres – Offrandes Le Genre des Rôles dans la Culture Traditionnelle Yorùbá Le Concept Ifá d’Ìyanifa Leçon 5 Confection d’un Pot aux Ancêtres – Divination. Seconde Partie . Première Partie Village Global Le Concept Ifá d’Oba Igbaye Leçon 6 Confection d’un Pot aux Ancêtres – Divination.Index Remerciements Introduction Bon caractère et Réincarnation Concept Ifá d’Iwá-pélè et d’Atunwa Leçon 1 Confection d’un Pot aux Ancêtres .

Kikan mase Araba Adesanya Awoyade. En ce qui concerne la réalisation de ce livre je voudrais adresser un grand merci à Francis Charteris pour ses inestimables suggestions comme éditeur. Pour son appui et inspiration sans bornes je voudrais exprimer ma profonde gratitude à Iyanifa Fasegun Fatunmbi qui m’a aidé à intégrer l’importance d’Iyanifa et d’Ìyáàmi comme ciment d’Ifá. Ire Awo Falokun Fatunmbi Egbe Ifá Ogunti Ode Remo . et à Esubiyi (www. Vous pouvez la joindre à osomina@hotmail.Remerciements Je remercie les aînés qui m’ont enseigné Awo Egun. le mystère de la révérence aux ancêtres.com) pour ses illustrations inspirées.com. A tous ceux qui ont rendu ce livre possible je dis a dupe pupo (merci beaucoup).gallery-esubiyi. qui m’a initié aux mystères d’Ifá.

L’ESPRIT DE FAMILLE Le Concept Ifá d’Egun .

ils enseignèrent aux anciens Yorùbá le mystère de la vie en harmonie avec l’environnement. Le legs spirituel d’Ifá est antécédent à la notion même d’histoire. Chaque génération prend la responsabilité de sauvegarder et préserver la sagesse de ses ancêtres. Selon la tradition orale d’Ifá. Quand orí et egbe entrent en conflit. Je . le bon caractère. Depuis la perspective de la culture traditionnelle yorùbá. Dans les termes de l’écriture orale d’Ifá. la dissémination de la sagesse ancestrale est la fondation de la méthodologie employée pour guider la conscience le long du portail menant de l’enfance à la maturité et à des actes autodéterminés. Selon la cosmologie d’Ifá. la religion traditionnelle de la culture yorùbá. la cosmologie Yorùbá s’est développée à une époque où les humains et les Esprits marchaient ensemble sur Terre. orí est le siège de la conscience et le réceptacle des influences spirituelles émanant du Royaume des Ancêtres (Orun). En achevant ce voyage. La culture yorùbá traditionnelle intègre la communication Spirituelle avec le développement personnel afin de faciliter la future croissance spirituelle.Introduction Ceci est le second volume d’une série de livres sur la théologie d’Ifá. Orí fonctionne en polarité avec le cœur physique appelé okan en yorùbá. Je crois personnellement que nos ancêtres Africains avaient un parfait accès à des êtres inter dimensionnels (Òrìsà et Egún) qui leur donnèrent des explications claires et pratiques sur la manière de placer la tête et le cœur en alignement et. Nous entrons en contact avec l’Esprit à travers orí inu l’être intérieur. Un proverbe yorùbá nous dit que nous devenons ce que nous sommes en étant debout sur les épaules de ceux qui nous ont précédés. lorsque cela survint. Ifá est la préservation de l’ancienne sagesse qui nous guide au sujet du maintient de la balance entre la tête et le cœur alors que nous évoluons à travers les différentes étapes de la vie. Quand orí et egbe sont en alignement l’individu expérimente ire où la bonne fortune. et choisissons un destin antérieurement à l’incarnation qui reflète notre bonté essentielle. Ifá n’est pas une doctrine où une croyance. Ifá enseigne que la croissance spirituelle est l’intégration de pensées et d’émotions. nous venons au monde comme des enfants bons et bénis (omo rere). qui signifie l’infortune. Trouver notre destin implique le désir de faire ce qui doit être fait. les bonnes choses. la modélisation d’un comportement héroïque ancestral amorce le voyage vers l’auto découverte et l’individualisation. Dans le premier ouvrage j’ai décrit le concept Ifá d’orí (conscience). Dans la plupart des cultures centrées sur la Terre. un procédé permanent de stabilisation de la tête et du cœur. L’accès à orí inu facilite l’état de conscience communément appelé possession. Okan est le siège des émotions collectivement appelées egbe. se souvenir de ceux qui nous ont précédés est un devoir sacré. c’est une manière de voir le monde basée sur l’expérience de la connection avec l’Esprit. le connaisseur inconnu. l’individu expérimente ibi. En termes psychologiques. à n’importe quel moment. c'est-à-dire les cultures qui mettent un accent à vivre en harmonie avec la Nature. Ifá enseigne que la destinée se base sur une manifestation personnelle d’iwá-pèlé. Dans la culture yorùbá cette obligation est appelée ifè. Les Messages de l’Esprit peuvent inclure une vision de l’être supérieur (iponrí) La perception d’iponrí est une vision du potentiel humain où de la destinée (àyànmó). L’être intérieur est révélé à la conscience (orí) comme l’union entre le cœur et la tête. nous utilisons le potentiel qui nous amène à devenir des ancêtres révérés dans la mémoire collective de nos descendants. qui est généralement traduit comme « amour ». le siège de la perception. Il émerge d’un temps durant lequel le voile entre la conscience humaine et la voix de l’Esprit était extrêmement fin. Ce potentiel est enraciné dans l’obligation affective entre grands-parents et petits-enfants.

les historiens européens avaient besoin de justifier la conquête politique. Selon les croyances d’Ifá dans atunwa (réincarnation).suspecte ce mot d’avoir une relation avec le mot Ifá. Le message récurrent du Droit Divin des privilégiés devient une hypothèse tacite dans l’académie et reste fixée dans la culture occidentale aussi longtemps qu’elle n’est pas défiée. Ifá dit que nous venons sur Terre afin d’un faire un lieu plus agréable pour ceux qui nous suivent (ire ayé). Le Mythe enseigne des principes spirituels transcendantaux qui peuvent être appliqués aux défis uniques de chaque génération successive. l’histoire mets l’accent sur l’intéressement justifié pour des actes de cupidité. Si le mot Ifá fait référence à la sagesse inhérente à la Nature. Fréquemment ces nouvelles démarcations coupaient des cultures identifiées et une répartition géographique établie depuis des siècles. Le Mythe basé sur cette perspective supporte la notion selon laquelle certaines personnes valent mieux que d’autres. L’idée de progrès est définie comme la faculté croissante à utiliser la technologie pour contrôler la Nature. Dans l’académie occidentale l’approche darwinienne de l’histoire est décrite comme objective parce qu’elle tend à exclure les références à Dieu. d’exploitation et de conquête. Dans l’histoire de cette manière de voir le monde existe une progression séquentielle d’évènements qui mène à des degrés supérieurs de progrès. depuis le point de vue darwinien. Comme grands-parents nous avons la responsabilité d’enseigner à nos enfants et à nos petits-enfants qu’ils sont essentiellement bons où ifè. La version académique occidentale de cette période de l’histoire se base sur la prémisse de l’apport du « progrès » et de la « civilisation » à des êtres « arriérés » et à des régions « sous-développés » dépourvues de l’intelligence nécessaire au développement de ressources technologiques. les futures générations incluent notre propre retour sur la Terre que nos avons au préalable formée. Avant l’émergence du colonialisme en Afrique. afin que ce message continue d’informer les générations futures. l’inter relation de toute l’humanité. En 1912 le grand pouvoir Colonial se réunit à Berlin afin de créer virtuellement tous les limites des états aujourd’hui souverains du continent africain. Le Mythe centré sur la Terre se base sur la croyance en l’inter connection. et réapparaissent. Il exprime l’idée métaphysique selon laquelle vivre en harmonie avec la Nature profite à l’individu. comme les plus adaptés. Ecrite depuis une perspective linéaire. Le Mythe post-colonial est enraciné dans l’idée d’un temps linéaire et est profondément influencé par la théorie darwinienne de la « survie du plus adapté ». Ce processus cyclique est le fondement pour l’éthique d’Ifá et le point de vue d’Ifá sur l’histoire. les récits des évènements passés étaient exprimés en termes mythiques. disparaissent. il était . Afin d’autoriser la plus grande expropriation de terres depuis l’avènement de l’empire romain. Parce que cette vue du monde n’a pas de base concrète. le mot ifè se réfère à l’expression de cette sagesse dans la vie de tous les jours. En conséquence peu d’attention est portée à l’idée de croissance personnelle et de développement. à la communauté. Le Mythe voit l’histoire comme un cycle d’évènements qui se reproduisent à la base de principes universels qui apparaissent. au village global et à l’environnement. Ceux qui créent la technologie la plus efficace dans l’exploitation des ressources naturelles sont considérés. Les cycles de naissance et de renaissance sur le plan personnel sont reflétés dans le mouvement entre l’expansion créatrice et la contraction destructrice qui caractérisent le traditionnel point de vue historique cyclique africain. Le but de la création de ces limites était d’établir des sphères d’influence pour l’exploitation des ressources naturelles. Selon cette pensée les plus adaptés ont la jouissance de privilèges qui leur garantit la progression linéaire continue de l’histoire.

Les vers donnent des indices sur comment maintenir l’équilibre entre genres comme part de la stabilité de la famille au sens large. examen et contemplation. Je crois qu’Osa Mejí est la clé de la compréhension du concept Ifá de la famille. l’histoire orale fut volontairement détruite par le génocide systématique des aînés et anciens détenteurs de la sagesse ancestrale traditionnelle.nécessaire de miner et détruire les points de vue opposés. Osa Mejí inclus aussi une référence symbolique aux éléments essentiels utilisés dans la vénération traditionnelle ancestrale. Depuis la perspective d’Ifá dans la diaspora les distorsions de l’histoire nous rendent difficile le fait d’être debout sur les épaules de ceux qui nous ont précédés. Dans l’Odù sacré Osa Mejí collecté par Pierre Verger à Oyo. Réclamer le point de vue cyclique de l’histoire commence avec un examen minutieux de l’histoire mythique depuis l’écriture orale d’Ifá qui donne naissance à la tradition de la révérence aux ancêtres. L’histoire indigène de l’Afrique est à la fois écrite et orale. L’histoire écrite fut délibérément brutalisée par des distorsions volontaires de la traduction de hiéroglyphes égyptiens . ouvrant à un dialogue libre et constructif. le développement précoce d’une technologie sacrée associée à la communication avec les ancêtres reflète un changement dans la balance de pouvoir entre les hommes et les femmes dans la culture. Mon interprétation n’est qu’une parmi tant d’autres. état du Nigéria. Le texte du vers est présenté dans ce livre comme base d’étude. .

aucune opinion n’est avancée sans avoir au préalable cité des paroles de sagesse ancestrales. La cosmologie d’Ifá inclus la croyance en la réincarnation. Ces idées sont tellement fondamentales dans la culture yorùbá. que lors de la résolution d’un problème ou d’un conflit. afin de jouir d’un lieu confortable le jour où nous reviendrons du royaume des ancêtres dans une nouvelle incarnation. La plupart des enfants d’une communauté yorùbá passent par une cérémonie de nomination (esentayé) environs une semaine après leur . Les humains ont tendance à oublier leurs vies passées. Avoir bon caractère signifie être capable d’apprendre de la terre.Bon Caractère et Réincarnation Le Concept Ifá d’Iwá-pèlé et d’Atunwà Ifá enseigne que nous ne pouvons savoir qui nous sommes si nous ne pouvons nommer le nom de nos ancêtres sur sept générations. La nécessité de vivre en harmonie avec la terre est enracinée dans le concept traditionnelle yorùbá d’atunwà. C’est une vue du monde. et. et l’empathie générale. Les opinions personnelles n’ont que peu ou pas de valeur dans Ifá. l’élévation familiale. et un moyen de se souvenir des accomplissements passés d’un nouveau né. Dans la société traditionnelle yorùbá vous rendez toujours hommage à un aîné et cet aîné est considéré un professeur. Selon la tradition orale d’Ifá les êtres humains se réincarnent dans leur propre lignée familiale. Nous venons saluer la terre et venons vivre en harmonie avec le milieu naturel afin de faire de la terre un meilleur endroit où habiter. exception faite des commentaires sur les idées transcendantes. Dans un livre précédent j’ai traduit iwá-pèlé par bon caractère. Les mots sacrés yorùbá sont souvent des abréviations de phrases plus longues. une idée très soutenue en relation avec les deux concepts yorùbá de bon caractère (iwá-pèlé) et de réincarnation (atunwà). Se souvenir de sept générations est un moyen de reconnaître la croissance personnelle durant une certaine période de vie. la cohésion communale. Si la famille et la culture préservent cette information cela devient un outil précieux afin de guider les générations futures qui se construisent sur les leçons apprises des incarnations passées. La faculté de nommer nos ancêtres est perçue comme étant capable d’asseoir notre conscience dans le monde. qui signifie « le caractère naît à nouveau ». La phrase iwá ope ilé forme l’élision iwá-pèlé qui signifie : « je viens saluer la terre ». ce sont nos ancêtres qui nous guident dans le développement du bon caractère. sous forme soit de vers d’Ifá soit de proverbes. Ce sont nos ancêtres qui nous guident dans notre quête d’harmonie avec la Terre. Atunwà et Iwá-pèlé forment la fondation théologique Ifá de la révérence aux ancêtres. ce qui implique que nous sommes les ancêtres de nos propres réincarnations futures. Ce concept fondamental a d’énormes répercussions sur l’entraînement et l’éthique yorùbá. par extension. Les mots ont cette connotation. Appeler le nom de vos ancêtres à travers sept générations vous rend capable d’identifier vos propres incarnations passées. ou même lorsqu’une simple question est posée. Depuis le point de vue d’Ifá la croissance spirituelle englobe le développement individuel. être capable de vivre en harmonie avec elle.

la structure transcendantale de la famille étendue africaine fut délibérément détruite. l’anéantissement des cultes ancestraux traditionnels ont fait de l’établissement de la famille étendue (comme une école essentielle d’Ifá) un challenge continu. Le rituel inclus la divination qui identifie l’existence ancienne de l’enfant et établit une connection à la lignée du père et de la mère. ainsi que les attentes de manifestation de bon caractère. La famille étendue est transcendante parce qu’elle fonctionne comme une école d’entraînement pour le développement de la conscience et l’instruction des attributs spécifiques du bon caractère. Se sentir connecté à ses ancêtres est une « colle » qui maintient ensemble la structure transcendantale de la famille étendue alors que de nouveaux visages passent à travers cette structure à chaque génération. En prenant un des versets d’Osa Meji et en l’examinant soigneusement nous trouvons une riche source d’information qui peut être utilisée pour informer la pratique d’Ifá comme . Si nous sommes capables de construire à partir de leçons apprises dans une vie passée. qui signifie « corps » ou « Personne vivant dans le Royaume des Ancêtres ». Au sein du cycle éternel de vie et de mort. Alors que l’on progresse à travers le cycle naturel de croissance et de maturité la position au sein de la famille change. L’institution est telle que les enfants de dix ans enseignent à ceux de huit ans. Ifá honore l’esprit d’Egun. Dans les deux cas les os font symboliquement référence aux esprits qui ont perdu leur enveloppe physique et sont retournés à la Terre des Ancêtres (Ile Orun). Dans la culture traditionnelle yorùbá. une spirale de forme circulaire de diamètre croissant. et ainsi de suite jusqu’à la parenté et le troisième âge. la plupart des grandes familles yorùbá désignent au moins une personne à chaque génération pour être le médium de la famille Egun. Quand Ifá fut initialement amené à la Diaspora à travers l’institution esclavagiste. Cette destruction était désignée afin d’endurer le conditionnement négatif en associant l’esclavage avec la « Volonté de Dieux ». est plus grand et plus profond que n’importe quel esprit ancestral spécifique. Cette identification donne à l’enfant qui croît de solides informations sur les leçons passées. Les effets dévastateurs de cette association dogmatique honteuse continuent d’affecter les dynamiques sociales dans l’Ouest . Ces médiums sont appelés Egungun ou Isegun. Bon nombre de livres sur la culture yorùbá traduisent ce mot par « ancêtre ». L’école est un chemin de vie duquel on ne sort pas. ceux de douze ans enseignent à ceux de dix ans.naissance. existe le potentiel de l’expansion qu’Ifá symbolise par une coquille d’escargot. Egungun vient de l’élision e ogun oogun qui signifie « je suis la médecine des os ». Egun. Afin d’appuyer la quête de l’élévation spirituelle. comme phénomène spirituel. au delà des frontières culturelles. ce qui est partiellement correct. Le mot yorùbá pour un ancêtre individuel serait Ara Orun. Pour maintenir la connection avec l’Esprit collectif des Ancêtres. honorer les ancêtres est à la fois une discipline quotidienne et une partie du calendrier rituel annuel. nous pouvons apprendre une nouvelle leçon qui servira à la fois notre personne et le monde. de transformation et de renaissance. Cette continuité bénéficie à l’individu et à la communauté toute entière. De cette manière la croissance spirituelle devient un procédé continu qui ne doit pas recommencer à zéro après chaque naissance. les responsabilités augmentent. Isegun vient de l’élision I asè ogun qui signifie « je suis le pouvoir des os » ou « je travaille le pouvoir des os ». Egun est plus précisément défini comme la conscience collective de tous les ancêtres qui attendent leur retour sur Terre. Il est clair pour moi que l’établissement du rituel yorùbá Egun dans la Diaspora a été un pas décisif dans la réclamation des structures traditionnelles Ifá de famille étendue.

L’organisation de l’oracle se base sur seize principes fondamentaux appelés « jambe d’Ifá ». car elle inclus un élément de chaos hasardeux au sein du flot auto-régulateur de n’importe quel environnement. et que cette transformation survient à travers ce qui est connu comme les Vents du Changement. et de préserver la balance productive entre terre. L’écriture orale d’Ifá est utilisée comme le texte basique pour la divination. Olodùmarè répondit que le monde serait bon. Alors qu’une brise traverse la forêt. Tous les êtres de la forêt s’ajustent aux changements de l’énergie spirituelle qui parcours le sol sylvestre. Ifá fut consulté pour Odù le jour où Odù entrepris son voyage des Cieux vers la Terre en compagnie d’Ogun et d’Obarisa. Osa Meji Iyáàmi et la création des vêtements d’Egun Osa Meji est riche. Olodùmarè dit que tout ce qu’ils voudraient accomplir serait accompli car il leur donnerait le pouvoir. La Terre traverse des périodes de soulèvement afin « d’effacer » l’ardoise. Les chasseurs de la forêt tropicale nigérienne disent que l’Esprit bouge entre les arbres sur les rafales de vent. mais comme expression de changement moral les modifications brutales de l’écologie sont souvent les grondements incompris d’une planète en quête d’équilibre et de balance. Certains types de turbulences environnementales sont des réactions aux abus écologiques. Elle demanda à Olodùmarè ce qu’il adviendrait quand elle arriverait dans le monde. eau. tout les animaux du périmètre s’arrêtent et deviennent silencieux. Des cloches sonnantes arrivent depuis la voûte du Royaume Ancestral. éliminant les toxines en vue de maintenir la fertilité. feu et air. On pourrait comparer Osa à la carte de la Tour du Tarot. Odù était la seule femme parmi eux. une éruption volcanique insuffle un certain degré d’humilité entre les humains et les systèmes qui régulent la vie sur Terre. Les changements cataclysmiques peuvent paraître âpres et arbitraires à la conscience humaine. Dans la culture yorùbá la divination est utilisée comme solutions aux problèmes ainsi que comme moyen de sauvegarde de la sagesse des ancêtres. car l’on croit qu’il est la source métaphysique de l’agitation et de l’instabilité humaine. un puissant cri cosmique. Dans le royaume précolonial du Dahomey. Le principe d’Osa qui est la base pour les vers contenus dans Osa Meji est le principe de changement radical causé par les Forces Disruptives de la Nature. Le chaos provoqué par un tremblement de terre. une inondation.elle s’exprime dans la Diaspora. . Osa était connu comme l’Esprit du fuyard. C’est l’idée métaphysique selon laquelle la Nature se trouve constamment en état de flux. Cela sera bon.

Depuis la perspective de la science occidentale. Selon Ifá. l’habilité à affecter la Nature à travers l’expression de prières et d’incantations. On croit que le pouvoir d’Aje se transmet de mère en fille. le verset identifie ce pouvoir comme un force potentielle pour le bien. En d’autres mots le son donne la structure de la lumière.Dire qu’Osa est un cri cosmique c’est identifier le principe d’Osa comme une Force fondamentale dans la Nature. Aje est une personne née avec le pouvoir du mot. formant des planètes dotés de systèmes écologiques affectés par des vents terrestres. donnant naissance à des gens en affinités avec l’Esprit du Vent. Les vents primaires de la Création se convertirent en vents solaires qui éparpillèrent les éléments dans l’univers. Ce mot est parfois traduit par « sorcière » et dans quelques ouvrages de la littérature d’Ifá il a une connotation négative. Plus simplement le son donne sa forme à la lumière. Dans le langage d’Ifá la lumière est formée dans l’univers visible comme le résultat d’un cri cosmique. l’Univers est une gigantesque vague sinusoïdale et la réalité (relative) est le résultat de l’effet du son sur la lumière. . Osa Meji dit que les femmes naissent avec ce pouvoir. les Forces fondamentales de la Nature resurgissent à différents niveaux de l’Évolution. Dans la métaphysique d’Ifá ceux qui ont une affinité avec l’Esprit du Vent sont décrits par le terme Aje.