QUE SAIS-JE ?

La traduction

MICHAËL OUSTINOFF
Maître de conférences HDR

à l'université de Paris-III-Sorbonne Nouvelle

et chercheur associé à l'ISCC (CNRS)

Quatrième édition mise à jour

9e mille
 Introduction

À l’heure de la démocratisation des voyages et des nouvelles technologies, qui nous met en contact
avec les langues les plus diverses, la traduction non seulement s’étend mais se diversifie pour
prendre de nouvelles formes, qu’il est indispensable de prendre en compte, que ce soit à l’échelle du
spécialiste ou du profane.

Pourtant, les mécanismes de la traduction demeurent méconnus, notamment parce qu’on la croit
réservée aux seuls spécialistes. Son domaine est en réalité bien plus vaste : avant d’être l’affaire des
traducteurs ou des interprètes, elle constitue, dans son principe, une opération fondamentale du
langage.

C’est en partant de là que l’on est mieux à même de comprendre ses différentes manifestations,
qu’elles soient écrites (traduction littéraire, traduction journalistique, traduction technique) ou orales
(traduction consécutive ou simultanée des interprètes).

Six parties seront abordées tour à tour. La première soulignera que l’apparente diversité des langues
ne doit pas faire oublier les correspondances qui les relient en profondeur, ce qui permet de mieux
comprendre ce qui rend possible le passage de l’une à l’autre. On s’aperçoit alors que la traduction a
une portée bien plus générale qu’on le pense habituellement, car elle est présente au sein même de
toute langue, par le biais de la reformulation. Toute communication présuppose l’exercice d’une
telle faculté, que l’on utilise une langue ou plusieurs.

À la question : « Qu’est-ce que traduire ? », il est impossible de répondre sans tenir compte de la
dimension historique. On distinguera trois grands axes : celui de la problématique de l’esprit et de la
lettre, distinction que l’on peut faire remonter à la traduction des textes grecs par les Romains ou des
textes bibliques d’abord en latin (Vulgate de saint Jérôme) puis dans les langues vernaculaires
(traductions de Cyrille et de Méthode pour le monde slave [1], Bible de Luther pour l’allemand,
Authorized Version pour l’anglais, etc.). Dans cette première période, qui va jusqu’à la Renaissance,
ce que l’on recherche, c’est une certaine fidélité à l’original, mais aux XVIIe et XVIIIe siècles
s’opère un mouvement de balancier dans la direction opposée : partant du principe qu’une traduction
ne pouvait être belle qu’en étant infidèle, les traducteurs se sont détournés de la lettre de l’original
comme bon leur semblait. Aujourd’hui, de telles transformations ne sont plus acceptées (elles
seraient considérées comme des adaptations), ce qui exige de faire preuve d’une plus grande
littéralité.

L’histoire de la traduction est indissociable des écrits sur la traduction. La plupart relèvent de la
critique des textes, ce qui va de soi dans le cas des textes religieux ou littéraires. C’est dans ce cadre
de la critique, entendue au sens large, que l’on doit replacer les théories contemporaines de la
traduction, fort nombreuses. Celles-ci peuvent se ranger en deux grandes catégories : celles qui
prennent appui sur la linguistique et celles qui débordent ce cadre, quitte à s’en inspirer au besoin.

Les différentes manières de traduire aussi bien que les cadres théoriques sont d’une très grande
diversité, d’où l’importance de faire apparaître les mécanismes sous-jacents de la traduction, de la
façon la plus objective possible. On privilégiera l’approche descriptive (« comment traduit-on ? »)
au détriment de l’approche prescriptive (« comment faut-il traduire ? ») ou purement théorique («
qu’est-ce que traduire ? »).

En matière littéraire, c’est l’écrit qui a prévalu sur l’oral, du moins dans la civilisation occidentale.
C’est pourquoi les études portant sur la traduction orale sont plus rares et plus tardives que celles
portant sur la traduction écrite. Ce déficit étant aujourd’hui comblé, c’est un domaine que l’on ne
saurait oublier, vu son importance.

En raison de la diversité de ses formes, la traduction demande à être examinée dans un cadre plus
large, celui de la traduction « intersémiotique » (R. Jakobson), où il ne s’agit plus de passer d’une
langue à une autre, mais d’un système de signes à un autre. Cette forme de traduction revêt une
importance toute particulière au moment où les nouvelles technologies, notamment avec les
transmissions par satellite et Internet, nous plongent dans un monde multilingue et protéiforme où la
traduction, sous toutes ses facettes, est appelée à jouer un rôle déterminant.

La traduction est devenue une part importante des activités des grands organismes internationaux, qui
font appel à des traducteurs et à des interprètes de haut niveau. On n’oubliera cependant pas, en
amont, l’importance qu’elle revêt pour l’apprentissage des langues étrangères et, plus
fondamentalement, dans la connaissance de sa propre langue, car, comme le disait Goethe, grand
traducteur : « Qui ne connaît pas de langues étrangères ne sait rien de la sienne. » [2]. C’est une
formule qui peut s’inverser : la connaissance de sa propre langue contient en puissance celle de
toutes les autres – au travers de la traduction.

La traduction n’est pas qu’une simple opération linguistique : les langues sont inséparables de la
diversité culturelle, cette diversité vitale que l’ONU, au travers de l’Unesco, entend défendre afin
d’éviter la prolifération de conflits dus au choc des cultures en ce XXIe siècle.

Notes
[1] Voir Roman Jakobson, Selected Writings: Early Slavic Paths and Crossroads, Volume VI,
Berlin/New York, Mouton de Gruyter, 1985.
[2] Cité par George Kersaudy, Langues sans frontières. À la découverte des langues de l’Europe,
Paris, Autrement, 2001, p. 147.
 Chapitre I
Diversité des langues, universalité de la
traduction

Nimrud’s tower was built of words.

George Steiner, Language and Silence, 1966.

I. Babel et la diversité des langues

Il y aurait plus de 6 000 langues parlées aujourd’hui, certains disent moins, mais peu importe : leur
nombre est tel qu’il serait chimérique de vouloir les apprendre toutes. La tour de Babel constitue la
figure emblématique de cette profusion au-delà de ses diverses représentations picturales, et même si
la tour a effectivement existé à Babylone (les vestiges en sont encore visibles en Irak), un mythe est
fait de mots. Dans la Genèse (XI, 9), le récit se termine ainsi : « Yahvé les dispersa de là sur toute la
surface de la Terre et ils cessèrent de bâtir la ville. Aussi la nomma-t-on Babel, car c’est là que
Yahvé confondit le langage de tous les habitants de la Terre et c’est là qu’il les dispersa sur toute la
surface de la Terre. » [1]. Nulle part on ne trouvera de référence à la traduction, mais lire la Bible la
présuppose : rares sont ceux en mesure de lire l’Ancien Testament « dans le texte », c’est-à-dire en
hébreu.

Impossible de parler de traduction en faisant l’impasse sur les textes bibliques, que l’on soit croyant
ou non, ne serait-ce que parce qu’ils ont été et continuent d’être, de très loin, l’objet de la plus vaste
entreprise de traduction dans l’histoire de l’humanité : actuellement, la Bible a été traduite dans 2
233 langues. Aucun autre texte d’une égale importance ne se décline en autant d’idiomes. À la
diversité des langues, il faut également superposer la diversité des versions : si nous avons pris pour
référence la Bible dite de Jérusalem, beaucoup d’autres existent.

Indépendamment de la dimension religieuse, la traduction de la Bible fait apparaître trois données

fondamentales qui s’appliquent à toute forme de traduction. Tout d’abord la question, évidente, du
changement de langue : on traduit, car la langue originelle n’est pas ou n’est plus comprise. Si, au iiie
siècle av. J.-C., la colonie juive d’Alexandrie traduit en grec la Bible des Septante, c’est pour la
rendre accessible au plus grand nombre, ce qui implique de recourir à la langue dominante du
moment.

C’est pour des raisons analogues que le Nouveau Testament sera rédigé en grec et non dans la langue
du Christ, l’araméen. Entièrement traduits ou rédigés en grec, les textes bibliques seront à leur tour
traduits en latin, devenu la langue dominante de la chrétienté.

La première fonction de la traduction est donc d’ordre pratique : sans elle, la communication est
compromise ou impossible. On voit tout le parti que l’on peut tirer de cette faculté : les interprètes
avaient rang de prince en Égypte, en raison de l’importance primordiale qu’ils pouvaient revêtir en
matière de diplomatie.

À l’inverse, on comprend pourquoi la traduction peut s’avérer, au plein sens du terme, la condition
de survie d’une langue. Si la pierre de Rosette n’avait pas contenu la traduction d’un texte écrit en
hiéroglyphes et en démotique (une version simplifiée des hiéroglyphes) dans une langue connue, le
grec, Champollion ne serait pas parvenu à les déchiffrer, et la langue des pharaons demeurerait sans
doute aussi impénétrable que celle des Étrusques. Une langue que l’on n’arrive plus à traduire est une
langue morte, avant que la traduction ne la ressuscite.

Le deuxième aspect à considérer est la question de la langue – en l’occurrence, des langues en

présence. Ce n’est pas la même chose de traduire de l’hébreu, langue chamito-sémitique, vers le grec,
langue indo-européenne, que du grec vers le latin, langues appartenant à la même famille, ou que de
l’espagnol vers le français, même si le mécanisme de base reste le même. C’est ainsi que, dans Jona
et le signifiant errant, Henri Meschonnic nous fournit la retranscription de l’original hébreu «
mechamrim / havlé-chav /// hasdam / ya’zóvu » (Jonas, II, 9) et sa traduction littérale : « gardiens
buées-vanités leur piété abandonneront » [2], traduction qui certes présuppose la connaissance de
l’hébreu, mais qui aboutit en français au non-sens. La Bible de Jérusalem traduit : « Ceux qui servent
des vanités, c’est leur grâce qu’ils abandonnent. » On pourrait très bien multiplier les exemples où le
« calque » d’une langue sur une autre aboutit à un résultat absurde, quelles que soient les langues
considérées, qu’elles soient proches ou lointaines. Il est sans doute infiniment plus ardu pour un
francophone d’apprendre l’hébreu que l’anglais ou l’espagnol, mais la traduction ne saurait être
réduite, comme elle l’est souvent, à cette seule dimension linguistique. D’après cette conception, il
suffirait d’être à la fois bon linguiste pour connaître la « langue de départ » (l’hébreu ou toute autre
langue) et maîtriser suffisamment la « langue d’arrivée » (en l’occurrence, le français) pour parvenir
à une traduction qui représente l’original sous une forme équivalente, à la différence de langue près.
C’est une condition nécessaire, mais non suffisante.

À la fonction communicative de la traduction et à sa dimension linguistique s’ajoute en effet un

troisième facteur, lié aux précédents, celui de la pluralité des versions pour un même texte. L’examen
des autres traductions données par Henri Meschonnic en témoigne. Outre celle de la Bible de
Jérusalem, il cite celle du rabbinat français sous la direction de Zadoc Kahn (1899) : « Ceux qui
révèrent des idoles menteuses, ceux-là font bon marché de leur salut » ; celle de Louis Segond (1910)
: « Ceux qui s’attachent à de vaines idoles / Éloignent d’eux la miséricorde » ; celle dirigée par
Édouard Dhorme dans « La Pléiade » (1969) : « Ceux qui révèrent les vaines idoles, / abandonnent
leur piété » ; celle de la Traduction œcuménique de la Bible (1975) : « Les fanatiques des vaines
idoles, / qu’ils renoncent à leur dévotion ! » Enfin, deux traductions délibérément plus proches de la
formulation hébraïque, celles de Chouraqui (1976) : « Les conservateurs des fumées du trouble leur
dilection, ils l’abandonnent » et celle d’Henri Meschonnic lui-même (1981), dont la disposition
cherche à reproduire la poétique du rythme de l’original :

Ce n’est pas à la lumière de considérations d’ordre uniquement linguistique que l’on peut départager
les versions entre elles : ne se lance pas dans la traduction de la Bible qui veut. La compétence des
traducteurs n’est pas en cause dans la multiplication des variantes.

De telles variations sont en effet frappantes, comme le signale aussi Julien Green, écrivain mais
également polyglotte. Il note ainsi, dans Le Langage et son double, que, là où la Vulgate de saint
Jérôme avait : « Nam et si ambulavero in medio umbrae mortis, non timebo mala » (psaume XXIII,
4), qu’il traduit : « Et même si je marchais au milieu des ombres de la mort, je ne craindrais aucun
mal », la Bible de Luther donne : « Und ob ich schon wanderte im finster Tal, fürchte ich kein
Unglück » (« Et même si j’errais dans la vallée des ténèbres, je ne craindrais aucun malheur »),
tandis que l’Authorized Version rend par : « Yea, though I walk through the valley of the shadow of
death, I will fear no evil » (« Oui, bien que je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je n’aurai
pas peur du mal »). La version latine contient « l’ombre de la mort » mais pas « la vallée », la
version allemande contient « la vallée » mais pas « l’ombre de la mort », alors que la version
anglaise contient les deux [3].

Face à de telles différences, on peut adopter plusieurs attitudes. La première consiste à conclure à
l’intraduisibilité radicale de toute langue par une autre. Pour les musulmans du monde entier, le
Coran ne saurait être traduit : il doit être lu dans la langue originelle, que l’on soit arabophone ou
non. On peut aussi conclure à l’intraduisibilité relative des langues : traduire, c’est forcément trahir,
pour reprendre l’adage italien traduttore, traditore . La traduction risque alors d’être considérée
comme un pis-aller, la consultation directe de l’original surpassant tout autre accès, même lorsqu’il
existe des traductions que l’on s’accorde à trouver excellentes. Une troisième solution consiste à
inverser l’interprétation habituelle du mythe de Babel et à voir dans la diversité des langues autre
chose qu’une donnée négative.

II. Langues et visions du monde

« On ne devrait jamais passer sous silence la question de la langue dans laquelle se pose la question
de la langue et se traduit un discours sur la traduction », dit Jacques Derrida [4]. La question de la
langue est en effet déterminante, à plus d’un titre. En Écosse, au xvie siècle, à côté du gaélique, la
langue nationale était le scots (langue parlée encore aujourd’hui, qui est à l’anglais ce que le
portugais est à l’espagnol ou le néerlandais à l’allemand ou encore le danois au suédois) et jouissait
d’un prestige au moins comparable à celui de l’anglais d’Angleterre jusqu’à l’introduction en 1560
de la Bible traduite par des protestants anglais réfugiés à Genève. La traduction en scots vint trop
tard. Ce fut sa perte [5] : il figure au Bureau européen des langues moins répandues parmi les
langues « minoritaires » (1 500 000 locuteurs), alors qu’autrement il serait sans doute resté «
majoritaire » (le gaélique, lui, est en voie d’extinction : 67 000 locuteurs en 1991, 55 000 en 2001) :
il n’appartiendrait pas à la cinquantaine de langues à protéger au sein de l’Union européenne. Si
l’impact de la traduction s’avère parfois salvateur, son absence est souvent fatale, ce qui n’est pas
sans poser un problème de taille quand on pense que 96 % des langues existantes ne sont parlées que
par 4 % de la population du globe.

Les termes de « langue majoritaire » et de « langue minoritaire » sont tout relatifs : l’équation peut
fort bien s’inverser selon l’époque considérée. Le contraste qu’offrent les langues celtiques est à cet
égard saisissant, quand on se souvient qu’au ier siècle av. J.-C. elles s’étendaient sur la majeure
partie du continent européen jusqu’en Asie Mineure [6]. C’est pourquoi, avant de donner des
exemples dans des langues majoritaires et même internationales comme le français ou l’anglais, la
question suivante, posée par l’écrivain italien Andrea Camilleri, mérite qu’on y réponde dans un
cadre plus général : « […] n’a-t-il pas survécu un seul traducteur, un seul interprète de ces langues
disparues, quelqu’un qui pourrait raconter aux autres ce que ces mots signifiaient pour celui qui les
prononçait ? » [7].

C’est en effet la question initiale que tout lecteur d’une traduction est en droit de se poser, celui de la
différence qui sépare l’original du texte traduit. Si la traduction de la Bible fait apparaître autant de
problèmes d’interprétation et de variantes, qu’en est-il pour d’autres formes de textes ? Les
divergences ne sont-elles pas moindres quand les langues en présence sont de la même famille ? Une
traduction est-elle en mesure d’évoquer la même chose que l’original ? Autant d’interrogations qui
exigent que l’on commence par la question de la langue, et donc aussi par celle des langues.

Une langue, en effet, à l’instar de la tour de Babel, n’est pas faite uniquement de mots : chacune
renferme une « vision » du monde propre (« Weltansicht »), conception élaborée par Wilhelm von
Humboldt au xixe siècle et reprise par Edward Sapir [8] et Benjamin Lee Whorf au siècle suivant
pour aboutir à ce que l’on a coutume d’appeler l’hypothèse « Sapir-Whorf » [9].

L’exemple type pour illustrer le « découpage » différent que chaque langue effectue sur le « réel » est
celui des couleurs. Au français « bleu », le russe fait correspondre « goluboj » (« bleu clair ») ou «
sinij » (« bleu foncé ») ; à l’inverse, à « vert » et à « bleu » ne correspond, dans les langues
celtiques, qu’un seul mot, « glas ». Ce qui est vrai du lexique des couleurs l’est de l’ensemble de la
langue. L’incidence sur la traduction est évidente : si Marie Bonaparte traduit par L’Inquiétante
Étrangeté le texte de Freud intitulé Das Unheimliche, ce n’est pas sans rapport avec le fait que
Freud signale qu’il n’a pas trouvé d’équivalent exact en latin, en grec, en anglais, en français, en
espagnol, notant que le portugais et l’italien se satisfont de « périphrases », qu’en arabe et en hébreu
« unheimlich coïncide avec le démonique [dämonisch], ce qui donne des frissons [schaurig] ». Il
conclut : « Nous avons même l’impression que, dans beaucoup de langues, cette nuance particulière
de l’effrayant fait défaut. » [10].

En chinois, « Chine » se dit « zhôngguó », mais un sinophone peut y reconnaître les mots « zhông » («
milieu ») et « guó » (« pays ») : la Chine, c’est « le pays du Milieu » ou, comme on disait à l’époque
de la Chine impériale, « l’empire du Milieu ». Le pouvoir d’évocation de « Chine » et de « zhôngguó
» n’est donc pas du tout semblable. Jacques Derrida signale, mais dans un cadre d’analyse différent,
que « Babel » n’est pas que nom propre, car il signifie également « confusion », et l’on peut aussi lire
« ba » (« père ») et « bel » (« ville ») : Babel, mais aussi confusion, ville du père, ville de Dieu le
père [11]. Il y a là autre chose qu’une simple affaire de vocabulaire.

Dans un article célèbre, Émile Benveniste a montré que les catégories d’Aristote en tant que «
catégories de pensée » sont manifestement le miroir des catégories de la langue grecque : « Il pensait
définir les attributs des objets ; il ne pose que des êtres linguistiques : c’est la langue qui, grâce à ses
propres catégories, permet de les reconnaître et de les spécifier. » [12]. Quant à la notion de l’« être
», elle a été construite à partir d’un verbe grec, également présent dans les autres langues indo-
européennes. Mais que serait-il advenu, s’interroge É. Benveniste, si Aristote s’était exprimé dans
une langue semblable à l’ewe, parlé au Togo, où le verbe « être » se répartit entre cinq verbes, « nyé
», « le », « wo », « fa » et « di », que rien ne relie habituellement au sein de cette langue ? Cela ne
veut pas dire qu’Aristote n’aurait pu concevoir sa philosophie si le grec avait obéi à d’autres
structures, mais qu’elle aurait pris des voies différentes : la langue informe la pensée.

La langue n’est donc pas un simple instrument, une opération intransitive entre la pensée et son
expression. Prendre conscience de cette épaisseur de la langue n’était sans doute pas à la portée de la
Grèce antique dans la mesure où celle-ci avait une « vision du monde » essentiellement monolingue,
comme l’indique l’étymologie de « barbare » : celui qui prononce des syllabes incompréhensibles («
bar-bar »), car il parle une langue étrangère. Non que les Grecs n’aient pas eu de contacts avec
d’autres langues, mais seulement qu’ils considéraient leur propre langue comme supérieure aux
autres. Une autre raison, plus fondamentale, c’est que l’on a tendance à identifier sa langue à la
réalité, ainsi que le fait remarquer André Martinet [13], ce qui explique qu’il ait fallu attendre la fin
du xixe siècle pour voir apparaître une discipline se donnant la langue comme objet d’étude autonome
et aboutir au Cours de linguistique générale de Ferdinand de Saussure, publié en 1916, après sa
mort [14]. On prend d’autant mieux conscience de cet ethnocentrisme linguistique en étant en contact
avec des langues et des cultures éloignées des siennes, comme le basque ou le kavi (langue malayo-
polynésienne) dans le cas de Wilhelm von Humboldt, figure emblématique de cette démarche.

Reprenant une distinction aristotélicienne, W. von Humboldt insiste sur le fait que la langue n’est pas
un « ergon » (racine indo-européenne « *werg » que l’on retrouve dans l’anglais « work » : « un
ouvrage fait ») mais une « energeia » (« une activité en train de se faire ») [15]. Les conceptions
humboldtiennes ont des implications épistémologiques et philosophiques considérables qui dépassent
le cadre du présent ouvrage, mais elles ont également des répercussions non moins essentielles pour
la traduction.

La plus fondamentale est sans doute la suivante : il n’est pas de traduction « neutre » ou «
transparente » au travers de laquelle le texte original apparaîtrait idéalement comme dans un miroir, à
l’identique. Il ne saurait y avoir en la matière de « décalque », en raison même du fait du travail («
energeia ») de la langue, que ce soit celui qui s’opère à l’intérieur de la langue « traduisante » ou
celui qui se produit au sein même de la langue de l’original. De ce point de vue, écriture et traduction
sont à mettre exactement sur le même plan.

Dans Crise de vers, Mallarmé dit : « Les langues imparfaites en cela que plusieurs, manque la
suprême. » Plus loin, il ajoute : « La diversité, sur terre, des idiomes empêche personne de proférer
les mots qui, sinon se trouveraient, par une frappe unique, elle-même matériellement la vérité. » [16].

On ne saurait donc reprocher à la traduction de procéder à tout un ensemble de transformations : c’est

dans la nature même du langage.

III. La traduction, opération fondamentale du

langage
Dans un article capital, « Aspects linguistiques de la traduction » – le titre anglais exact est : « On
Translation » –, Roman Jakobson [17] accorde à la traduction une valeur primordiale qui jusque-là
était généralement passée inaperçue. Pour ce faire, il en distingue trois sortes : la « traduction
intralinguale » ou « reformulation » (en anglais « rewording ») ; la « traduction interlinguale », de
langue à langue ou « traduction proprement dite » ; la « traduction intersémiotique », qui « consiste en
l’interprétation des signes linguistiques au moyen de systèmes de signes non linguistiques » [18]. De
phénomène marginal, la traduction en vient à occuper une place centrale : « Pour le linguiste comme
pour l’usager ordinaire du langage, le sens d’un mot n’est rien d’autre que sa traduction par un autre
signe qui peut lui être substitué. » [19].

La troisième forme de traduction demande un examen à part : elle sera examinée au chapitre VI. Il
convient cependant de préciser par avance plusieurs points. Roman Jakobson semble cantonner ses
exemples au domaine artistique, où la « transposition créatrice » permettrait de passer « de l’art du
langage à la musique, à la danse, au cinéma ou à la peinture » [20].

N’est-ce pas là une extension abusive de la notion de traduction ? On commencera par dire que ce
concept a bien valeur opératoire. C’est ainsi que l’ouvrage Point et ligne sur point de Kandinsky
peut se lire comme un véritable traité de « traduction intersémiotique » : le terme de « traduction »
est utilisé à plusieurs reprises pour établir des correspondances, schémas à l’appui, entre les
différents arts [21].

Plus fondamentalement, on peut s’interroger sur le fait de savoir si tout système de signes n’est pas,
par nature, intersémiotique. En postulant que le sens d’un signe est sa traduction par un autre signe,
peu importe que celui-ci soit visuel (langue écrite ou « langue des signes »), phonétique (langue
orale), tactile (alphabet braille), etc., voire relève de plusieurs systèmes de signes à la fois.

Cette troisième dimension, toujours présente, apparaît avec une intensité particulière dans le cas de
la traduction de la poésie chinoise : « En Chine, les arts ne sont pas compartimentés : un artiste
s’adonne à la triple pratique poésie-calligraphie-peinture comme à un art complet où toutes les
dimensions spirituelles de son être sont exploitées : chant linéaire et figuration spatiale, gestes
incantatoires et paroles visualisées. » [22].

La traduction opérant sur des signes, elle ne relève donc pas de la seule linguistique, mais d’un
domaine plus vaste, celui de l’étude de ses signes, la sémiotique.

En utilisant le terme de « sémiotique », Roman Jakobson s’inspire explicitement des écrits de Charles
S. Peirce [23], mais, en parlant de « signes », de « signifiants » et de « signifiés », il s’inscrit dans la
lignée de F. de Saussure.

À cet égard, l’ouvrage de J.-P. Vinay et J. Darbelnet Stylistique comparée du français et de

l’anglais (dorénavant abrégé en vd), publié en 1958, fait date [24] : c’est en effet « la première
méthode de traduction fondée sur une analyse scientifique » [25]. Peu ou prou, la plupart des manuels
de traduction disponibles actuellement lui sont redevables. S’il fait date, il est également daté :
tributaire des conceptions de l’époque, les avancées de la linguistique opérées depuis sont telles
qu’un bon nombre des analyses de ces auteurs étaient condamnées à devenir obsolètes. Leur apport
n’en est pas moins considérable, comme nous le verrons plus loin.
Comme R. Jakobson (les textes « On Translation » et vd sont publiés pratiquement au même moment),
Vinay et Darbelnet se réclament de F. de Saussure. Les considérations sur la traduction sont
pratiquement absentes du CLG, de nouveaux concepts doivent être élaborés, l’un des plus importants
étant celui des « unités de traduction ».

Ainsi que le souligne Saussure, la « délimitation » des unités est fondamentale : elle ne saurait,
contrairement à l’opinion courante, se réduire à faire des « mots » les unités de base. Une telle
conception aboutit en effet à faire de la langue une simple « nomenclature », c’est-à-dire « une liste
de termes correspondant à autant de choses » [26]. Néanmoins, la notion de « mot » est à prendre en
considération : « Il faudrait chercher sur quoi se fonde la division en mots – car le mot, malgré la
difficulté qu’on a à le définir, est une unité qui s’impose à l’esprit, quelque chose de central dans le
mécanisme de la langue. » [27].

En traduction, on ne traduit pas les mots isolément les uns des autres : la traduction « mot à mot » est
donc bien souvent impossible. Pour Vinay et Darbelnet, l’unité essentielle est, sur le plan des
signifiés, l’« unité de pensée », sur le plan des signifiants, l’« unité lexicologique », à quoi fait
pendant, dans une parfaite symétrie, l’« unité de traduction », ces trois termes étant considérés comme
« équivalents ». Ils en viennent à la définition suivante : « On pourrait encore dire que l’unité de
traduction est le plus petit segment de l’énoncé dont la cohésion des signes est telle qu’ils ne doivent
pas être traduits séparément. » [28].

Prenons un exemple concret, celui de la citation de George Steiner mise en exergue à ce chapitre : «
Nimrud’s tower was built of words. » En le découpant en « unité de traduction » on aboutit à «
Nimrud’s tower / was built of / words ». Si on le compare à sa traduction française, on retrouve la
même division : « La tour de Nimrod / était faite de / mots. » [29]. Un tel « découpage » a une portée
pratique évidente : il permet, une fois les unités délimitées, de procéder à l’analyse des rapports qui
relient l’original et sa traduction (rapports qui seront examinés au chapitre IV : le rapport entre
l’unité de traduction no 2 « was built of » et sa traduction par « était faite de » fait ainsi apparaître la
tendance de l’anglais à recourir à un terme spécifique (ou « hyponyme ») là où le français manifeste
la tendance inverse en traduisant par un terme générique (ou « hyperonyme ») : au lieu d’utiliser «
construire » (« build »), le traducteur a préféré « faire »). Chaque langue ayant sa propre vision du
monde, donc son propre « découpage » de la réalité, de telles correspondances sont systématisables.
La même méthode peut alors s’appliquer aussi bien au niveau purement linguistique que stylistique.
Faits de langue, faits de style et faits de traduction, dès lors, se rejoignent.

En dépit de ses avantages d’ordre pratique, une telle démarche entraîne deux inconvénients majeurs.
Le premier, c’est celui qui consiste à accorder trop de place aux aspects linguistiques de la
traduction, d’où la critique formulée par Edmond Cary : « La traduction littéraire n’est pas une
opération linguistique, c’est une opération littéraire. » [30].

Le second inconvénient, c’est de ne pas tenir suffisamment compte de la notion des « unités
linguistiques » chez F. de Saussure lui-même. Les Écrits de linguistique générale (elg), récemment
publiés, ne font qu’accentuer l’importance à accorder à la dimension différentielle du langage : «
Comme il n’y a aucune unité (de quelque ordre et de quelque nature qu’on l’imagine) qui repose sur
autre chose que des différences, en réalité l’unité est toujours imaginaire, la différence seule existe. »
[31].

La notion d’« unité différentielle » semblera sans doute abstraite et difficile à cerner, mais on la
retrouve dès qu’il est question d’établir des « unités de lecture » dans un texte que Roland Barthes
appelle « lexies » : « Ce découpage, il faut le dire, sera on ne peut plus arbitraire ; […] La lexie
comprendra tantôt peu de mots, tantôt quelques phrases. » [32].

Si la traduction est bien une « propriété fondamentale » du langage [33], elle peut, pour des raisons
pratiques, être considérée de manière linéaire, en ne faisant intervenir que des unités simples. On
n’oubliera cependant pas qu’à l’image de la langue, la traduction fait elle aussi intervenir des « unités
différentielles ». Si tel n’était pas le cas, on comprendrait mal que les manières de la mettre en
pratique et de l’appréhender aient pu autant varier tout au long de l’histoire.

Notes
[1] La Bible de Jérusalem, Paris, Éditions du Cerf, 1998.
[2] Henri Meschonnic, Jona et le signifiant errant, Paris, Gallimard, 1981, p. 73.
[3] Julien Green, Le Langage et son double, Paris, Le Seuil, 1987, p. 184-187.
[4] Jacques Derrida, « Des tours de Babel », in , Difference in Translation, Joseph F. Graham (éd.),
Ithaca, Cornell University Press, 1985, p. 210.
[5] Voir Tom McArthur, « The Status of English in and furth of Scotland », in A. J. Aitken, T.
McArthur (éds.), Languages of Scotland, Édimbourg, Chambers, 1979.
[6] Voir Henriette Walter, L’Aventure des langues en Occident , Paris, Robert Laffont, 1994, p. 66-
67.
[7] Andrea Camilleri, « Le destin de Babel », in , Courrier international, hors-série, mars-avril-mai
2003, p. 12.
[8] Pour une application au monde slave, voir Roman Jakobson, Early Slavic Paths and Crossroads ,
op. cit.
[9] Voir Benjamin Lee Whorf, Language, Thought and Reality, Cambridge (Mass.), The mit Press,
1956.
[10] Sigmund Freud, Das Unheimliche und andere Texte / L’Inquiétante Étrangeté et autres textes ,
trad. F. Cambon, Paris, Gallimard, coll. « Folio bilingue », 2001, p. 34-37.
[11] Des tours de Babel, op. cit., p. 210-211.
[12] « Catégories de pensée et catégories de langue », in Problèmes de linguistique générale, t. I,
Paris, Gallimard, 1966, p. 70.
[13] André Martinet, Éléments de linguistique générale, Paris, Armand Colin, 1980, p. 2.
[14] Cours de linguistique générale, Tullio de Mauro, (éd.)Paris, Payot, 1982.. Dorénavant abrégé
en clg
[15] Wilhelm von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage ,
D. Thouard (éd.), Paris, Le Seuil, 2000, p. 171.
[16] Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1945, p. 363-364.
[17] Aspects linguistiques de la traduction (1959), in , Essais de linguistique générale, trad. Nicolas
Ruwet, Paris, Éditions de Minuit, 1963, p. 71-86.
[18] Ibid., p. 79.
[19] Ibid.
[20] Ibid., p. 86.
[21] Voir Wassily Kandinsky, Point et ligne sur plan, (1926), trad. S, J. Leppien, Paris, Gallimard,
1991, p. 52-53, 116 et s
[22] François Cheng, L’Écriture poétique chinoise, Paris, Le Seuil, 1996, p. 15.
[23] Voir Anne Hénault (éd.), Questions de sémiotique, Paris, puf, 2002.
[24] Jean-Paul Vinay, Jean Darbelnet, Stylistique comparée du français et de l’anglais (1958),
Paris, Didier, 1977.
[25] Inês Oseki-Dépré, Théories et pratiques de la traduction littéraire, Paris, Armand Colin, 1999,
p. 56.
[26] clg, p. 97.
[27] clg, p. 154.
[28] vd, p. 37.
[29] Traduction citée par Jacques Vicari, La Tour de Babel , Paris, puf, coll. « Que sais-je ? », n°
3555, 2000, p. 5.
[30] Comment faut-il traduire ? (1958), cité par Georges Mounin, Les Problèmes théoriques de la
traduction, Paris, Gallimard, 1963.
[31] Écrits de linguistique générale, S. Bouquet, R. Engler, (éds.)Paris, Gallimard, 2002, p. 83.
[32] Roland Barthes, S/Z, Paris, Le Seuil, p. 20.
[33] Voir Claude Hagège, La Structure des langues, (1982), Paris, puf, coll. « Que sais-je ? », n°
2006, 2001, p. 10.
 Chapitre II
Histoire de la traduction

Plusieurs périodes dans l’histoire de la traduction pourraient être examinées tour à tour : Antiquité,
Moyen Âge, Renaissance, xviie-xviiie siècles, époque contemporaine. Une telle démarche risque de
masquer les recoupements qui relient les époques entre elles, d’où la nécessité de recourir à une
présentation davantage thématique que strictement chronologique. Les problèmes d’aujourd’hui sont
très largement ceux qui se sont posés hier. Ce sont les réponses qui varient, d’où dérivent les
diverses conceptions que l’on a pu se faire de la traduction [1].

I. L’esprit et la lettre
Dans la tradition occidentale, on distingue généralement une double origine à la problématique de la
traduction, qui s’incarne en réalité au travers d’une seule langue, le latin. D’une part, la traduction
des textes religieux, et de la Bible en particulier, avec saint Jérôme comme figure tutélaire. D’autre
part, la traduction des textes littéraires, dans la Rome antique, et l’on rappelle alors l’injonction de
Cicéron, dans son Libellus de optimo genere oratorum (46 av. J.-C.), qu’il ne faut pas traduire «
verbum pro verbo » « mot à mot », et que reprendra Horace dans son Ars poetica (10 av. J.-C.). Ces
deux perspectives sont liées : Cicéron annonce saint Jérôme. On s’en rend compte quand ce dernier
écrit, dans De optimo genere interpretandi (395) : « Oui, quant à moi, non seulement je le confesse,
mais je le professe sans gêne tout haut : quand je traduis les Grecs – sauf dans les Saintes Écritures
où l’ordre des mots est aussi un mystère –, ce n’est pas un mot par un mot, mais une idée par une idée
que j’exprime. » [2]. La distinction introduite par saint Jérôme est essentielle : elle souligne la
différence entre textes religieux et textes profanes au regard de la traduction. Dans le premier cas, il
faut davantage s’en tenir au mot à mot. C’est la méthode que préconise Philon (13 av. J.-C. – 54),
membre de la communauté juive d’Alexandrie : seule la traduction littérale serait en mesure de ne
pas altérer les textes sacrés. C’est au nom de la traduction littérale que saint Jérôme critique la
traduction grecque des Septante : celle-ci, trop libre, est jugée infidèle à l’original hébraïque. Mais
une traduction strictement littérale est également rejetée par saint Jérôme, d’où l’adoption, le cas
échéant, des principes cicéroniens, qu’il précise dans la formule célèbre : « Non verbum de verbo,
sed sensum exprimere de sensu. » La distinction entre traduction de textes religieux et de textes
profanes n’est donc pas aussi tranchée que l’on pourrait le croire de prime abord.

Les inconvénients d’une traduction trop littérale n’ont en effet jamais été méconnus. Les traductions
effectuées par les Romains remontent au iiie siècle av. J.-C., avec Livius Andronicus, premier
traducteur européen connu. Cicéron s’inscrit donc dans une longue tradition de pratique de la
traduction qu’il perpétue et affine, notamment sur le plan des considérations théoriques, pratiquement
inexistantes avant lui. Un passage capital à cet égard est le suivant, au sujet de ses propres
traductions : « Je ne les ai pas rendu[e]s en simple traducteur (ut interpres), mais en orateur (sed ut
orator) respectant leurs phrases, avec les figures de mots ou de pensées, usant quelquefois de termes
adaptés à nos habitudes latines. Je n’ai donc pas jugé nécessaire d’y rendre chaque mot par un mot
(verbo verbum reddere) ; pourtant, quant au génie de tous les mots et à leur valeur, je les ai
conservés… J’ai cru, en effet, que ce qui importait au lecteur, c’était de lui en offrir non pas le même
nombre, mais pour ainsi dire le même poids (Non enim adnumerare sed tanquam adpendere) . » [3].
Cicéron distingue ainsi deux formes de traduction : au premier degré, ce que l’on pourrait appeler la
traduction proprement dite, celle de l’« interpres » ; au deuxième degré, celle de l’« orateur ». C’est
faire rentrer cette forme supérieure de traduction dans le domaine de la rhétorique – et, plus
exactement, de l’imitatio. Traduit en termes modernes, on dirait aujourd’hui qu’il s’agit d’adaptation,
et non plus de traduction.

Ce serait néanmoins faire abstraction de la fonction dont était investie la traduction à Rome,
foncièrement différente de celle qu’elle pouvait avoir dans le monde grec. À partir de la mort
d’Alexandre (323 av. J.-C.), le rayonnement de la civilisation hellénistique est si grand que le grec
devient la langue dominante : la Septante est traduite à Alexandrie tout naturellement de l’hébreu en
grec au iiie siècle ; la pierre de Rosette, qui permettra à Champollion de décrypter les hiéroglyphes,
est une traduction de l’égyptien en grec réalisée en 196 av. J.-C. dans l’Égypte ptolémaïque ; le
Nouveau Testament est rédigé dans cette langue, alors que le Christ s’exprimait en araméen
(l’hébreu, langue de la même famille, n’étant plus d’usage courant) [4]. Rome n’échappe pas à la
règle : les élites sont parfaitement bilingues et placent, dans un premier temps du moins, le grec au
premier rang.

N’ayant au début rien de comparable dans le domaine des textes philosophiques ou littéraires,
l’entreprise de traduction, massive, des écrits grecs en latin est bien subordonnée, à Rome, à
l’émergence d’une langue en mesure de rivaliser avec son modèle, voire de le dépasser, processus
qui s’échelonne sur plusieurs siècles, faisant du latin la nouvelle langue dominante au sein de
l’Empire, rôle qui se perpétuera pendant tout le Moyen Âge, et même au-delà. Le terme d’«
adaptation » présuppose une langue littéraire pleinement constituée, ce qui n’était pas au
commencement le cas du latin par rapport au grec.

Une fois cette gestation achevée, le terme de « bilinguis », ainsi que le note Claude Hagège, devient
un terme péjoratif, sens qu’il garde d’ailleurs en français médiéval [5] : le grec est peu à peu
abandonné au profit du seul latin. Un tel cycle n’est pas isolé : on en trouve de nombreux exemples
dans l’histoire. C’est un schéma semblable que l’on retrouve à la Renaissance où, cette fois-ci, c’est
le latin qui se voit supplanter par les langues vernaculaires. En France, on assiste à une multiplication
des traductions des langues classiques en français et des « imitations » des modèles grecs et latins,
voire italiens, phénomène qu’amplifie le développement de l’imprimerie. On trouve ainsi développé
par Joachim du Bellay dans Defense et illustration de la langue française (1549) un raisonnement
qui reprend celui de Cicéron, appliqué à la langue nationale : l’imitation des Anciens ne doit pas être
servile, elle doit se faire au service de la langue française, égale, voire supérieure à toutes les autres.
L’époque qui voit l’instauration du français comme seule langue du royaume (ordonnance de Villers-
Cotterêts, 1539) est aussi celle où, par le biais de la traduction, des emprunts massifs sont faits aux
langues étrangères, quand ils ne sont pas obtenus par imitation directe, comme n’hésite pas à le
recommander Ronsard dans son Abbregé de l’art poétique (1565) : « Tu composeras hardiment des
motz à l’imitation des Grecs, et Latins. » [6].

Ce troisième aspect de la traduction, qui ne se contente pas de « rendre » mot à mot (« verbum de
verbo ») ou sens pour sens (« sensum exprimere de sensu ») mais encore se permet de transformer
délibérément le texte original dans le cadre de l’« imitation », ne correspond plus à l’idée que l’on se
fait habituellement de la traduction aujourd’hui. C’est ainsi que Jacques Amyot, dans sa célèbre
traduction des Vies parallèles de Plutarque (1559), au lieu de traduire le grec « estephanoi » par la
traduction littérale « parés de fleurs », préfère : « ayant chapeaux de fleurs dessus nos têtes » ; au lieu
de se contenter de : « L’âme est enfermée dans le corps comme dans un moulin qui tourne sans cesse
autour du besoin de nourriture », il traduit : « L’âme de plusieurs est cachée et affublée de crainte
d’avoir faute, dedans le corps, comme dedans un moulin, tournant toujours à l’entour d’une meule
après la poursuite de quelque nourriture. » [7]. Les transformations introduites obéissent à une
logique, qu’Antoine Berman appelle la « visée traductive » de la Renaissance – en l’occurrence, « la
clarification et l’adaptation appropriatrice de l’original, considéré comme un “trésor” qu’il s’agit
d’annexer à la langue et à la culture nationale » [8]. Pour comprendre la traduction dans toute sa
diversité, il ne suffit donc pas d’opposer les « mots » aux « sens ».

II. Les Belles Infidèles

À la même époque en Angleterre, la situation est comparable, à une différence majeure près : le
français, par son rayonnement, jouit d’un prestige comparable à celui du latin et du grec. La
traduction à partir du français constitue une somme d’ouvrages considérable. Certaines font date :
c’est le cas de la traduction des Essais de Montaigne par John Florio en 1603, ainsi que le signale
The Cambridge History of English and American Literature (cheal) en 18 volumes [9] (le volume
IV, consacré à la période élisabéthaine, commence par consacrer deux longs chapitres à la question
de la traduction, tant son influence est grande). Les transformations apportées par John Florio au texte
de Montaigne rappellent celles qu’apporte Amyot à la traduction de Plutarque. Pour rendre « je n’y
vauls rien » il utilise l’équivalent « I am nothing worth », mais ajoute : « and I never can fadge [=
“do”] well » [10] ; pour « soufflet », il a besoin de « whirret [= “blow”] in the ear » [11], illustrant
ainsi la tendance de l’époque au foisonnement verbal (Florio est également connu pour son
dictionnaire italien-anglais au titre évocateur, A Worlde of Wordes , « un monde de mots ») que
préconise Érasme dans De copia (« De l’abondance ») [12].

La plus célèbre des traductions élisabéthaines n’est cependant pas celle-là : c’est, de très loin, la
traduction de Plutarque par Thomas North, Lives of the Noble Grecians and Romans (1579), dont
s’est inspiré Shakespeare (que ses détracteurs accusaient de ne pas bien connaître le latin et encore
moins le grec) pour ses pièces romaines (Jules César, Antoine et Cléopâtre, Coriolan) et Timon
d’Athènes. Ne maîtrisant pas le grec, North effectue la traduction des Vies parallèles de Plutarque
par Amyot. Pratique courante à l’époque : par rapport au latin et, à plus forte raison, au grec, le
français était de loin la langue la mieux maîtrisée. Le français est donc l’« avenue » qui aura permis
aux classiques de pénétrer dans la langue et la littérature de l’Angleterre (« the avenue through which
many of the classics passed into our language and our literature ».) [13]. La traduction d’Amyot sert
donc d’original à North. Le texte d’Amyot a d’ailleurs valeur de modèle, ainsi que le souligne
Montaigne, au regard de la langue traductrice : « Je donne avec raison, ce me semble, la palme à
Jacques Amyot, sur touts nos escrivains françois […]. Nous, aultres ignorants estions perdus, si ce
livre ne nous eust relevé du bourbier ; sa mercy, nous osons à cett’ heure et parler et escrire : les
dames en regentent les maistres d’eschole : c’est nostre breviaire » (Essais, livre II, chap. IV). La
traduction de North, elle aussi, se voit accorder le statut d’œuvre littéraire, ce qui explique sans
doute pourquoi Shakespeare va souvent jusqu’à lui emprunter ses propres mots.

Plus généralement, à cette époque, les barrières que l’on établit aujourd’hui entre original et
traduction, auteur et traducteur, étaient bien plus fluides, pour ne pas dire carrément abolies. L’«
appropriation » [14], concept clé de la Renaissance, a pu en Angleterre prendre des proportions
extrêmes, qui semblent renvoyer à l’esprit de conquête des navigateurs élisabéthains comme Drake
ou Hawkins mais aussi à leurs méthodes les moins recommandables. On s’emparerait ainsi sans
scrupules des œuvres d’autrui soit que l’on transforme à sa guise en ne reculant devant aucune
infidélité, soit que l’on fait siennes en se faisant passer pour leur auteur. Le cas est si fréquent que
Charles Whibley ne craint pas de dire : « Les Élisabéthains ne semblent pas avoir considéré le
plagiat comme un odieux péché. S’il en avait été autrement, qui n’en aurait pas été reconnu coupable
? » [15]. Bien au contraire, ils justifient un tel procédé en invoquant l’exemple des Romains. En
parlant de sa traduction de De Officiis de Cicéron, Nicholas Grimald affirme qu’elle est autant à lui
que sont à Térence et à Plaute les comédies qu’ils ont faites à partir du grec (« made out of Greek »)
[16]. Un grand nombre de sonnets élisabéthains ont ainsi été « faits » par Wyatt, Lodge, Spencer et
bien d’autres sans que personne ne s’en offusque : on pourrait ainsi traduire et trahir en toute
impunité.

Le terme de « plagiat » ne devient péjoratif qu’au xviiie siècle, « c’est-à-dire au moment où

l’originalité devient une valeur littéraire » [17]. Les frontières entre imitation, traduction et
adaptation varient en effet selon les époques. L’« infidélité » est donc une notion toute relative. Non
que les traducteurs ne se soient jamais donné de règles en la matière, bien au contraire : l’un des
premiers théoriciens de la traduction à la Renaissance est Étienne Dolet (à qui l’on doit en français le
mot « traduction », apparu en 1540). Non que les traductions de l’époque se valent toutes, quelles que
soient les libertés prises par rapport à l’original. En revanche, si on les rapporte à la « visée
traductive » (A. Berman) de l’époque, elles entendent se montrer fidèles. C’est ainsi que Chapman
défend sa traduction de l’Iliade et de l’Odyssée en déclarant : « If my countrey language were an
usurer, hee would thanke me for enriching him » (« Si la langue de mon pays était un usurier, il me
remercierait de l’avoir enrichi ») [18]. À l’instar de Montaigne faisant l’éloge d’Amyot, Keats dira
son émerveillement pour la traduction de Chapman, qui lui ouvre le « domaine » (« demesne »)
d’Homère et sa « sereine pureté » (« its pure serene »), dans le poème On first looking into
Chapman’s Homer (« en ouvrant pour la première fois l’Homère de Chapman ») composé en 1816.
Ce qu’on voit en effet dans les traductions de l’époque, c’est l’anglais élisabéthain en train de se
déployer sous nos yeux.

On pourrait dire la même chose des traductions en France, comme dans les autres pays à la
Renaissance. C’est la conséquence du principe qu’énonce Amyot en ces termes : « L’office d’un
propre traducteur […] ne gist pas seulement à rendre fidèlement la sentence de son autheur, mais
aussi à adombrer la forme du style et manière de parler d’iceluy. » [19]. On ne pourrait l’exprimer
plus clairement : la « fidélité », nécessaire, n’est pas suffisante. Il est indispensable de lui adjoindre
la beauté, sans laquelle la traduction se condamnerait à sortir des « belles-lettres ».
Ce qui est vrai de la langue littéraire l’est aussi de la langue tout court. La traduction permet en effet
d’être comprise par le plus grand nombre : Érasme est le premier à la souhaiter pour les textes
sacrés, Luther en sera le premier grand artisan. Il affirme, en effet : « Ce n’est pas aux mots de la
langue latine que l’on doit demander comment il faut parler allemand, comme le font ces ânes ; mais
c’est à la mère dans son foyer, aux enfants dans les rues, à l’homme du commun sur la place du
marché qu’il faut le demander en lisant sur leurs lèvres comment ils parlent, et c’est d’après cela
qu’il faut traduire, car ainsi ils comprendront et se rendront compte qu’on leur parle allemand. » [20].
La traduction de la Bible par Luther est allée au-delà : elle représente l’acte de naissance de la
langue allemande, à l’égal de Dante pour la langue italienne.

À la différence de Dante qui plaide la cause de l’expression en « langue vulgaire » dans De vulgari
eloquentia (1303-1305) et au travers de son œuvre, Luther forge la langue allemande au travers de la
traduction : comme il s’agit de la Bible, il va de soi que la part d’« invention » que présuppose
l’imitatio des Latins n’a pas sa place. Il ne saurait être question de « transformer » la parole divine,
ce qui, à l’époque, était passible du bûcher, sort que connut Étienne Dolet, pendu et brûlé en 1546
place Maubert, à Paris. On pourrait par conséquent penser que l’exigence de littéralité l’emporte sur
toute autre considération. Pendant la plus grande partie du Moyen Âge, c’était d’ailleurs la façon la
plus répandue de traduire les textes religieux, mais aussi profanes. La Renaissance prend le parti
opposé, en raison du manque d’élégance des traductions ainsi effectuées [21]. Comme Luther
n’ignorait pas le précepte de saint Paul : « La lettre tue, mais l’esprit vivifie » (2 Corinthiens, 3, 6),
une traduction « littérale » ne saurait se réduire au strict mot à mot, comme pour saint Jérôme. Luther
écrit en effet, en 1530 : « Je ne me suis pas détaché trop librement des lettres, mais j’ai pris grand
soin avec mes aides de veiller, dans l’examen d’un passage, à rester aussi près que possible de ces
lettres sans m’en éloigner trop librement. […] j’ai préféré porter atteinte à la langue allemande plutôt
que de m’éloigner du mot. » [22]. Autant d’aspects que l’on retrouve en langue anglaise dans
l’Authorized Version.

Celle-ci paraît en 1611, mais en réalité elle est pour l’essentiel l’œuvre de William Tyndale (pendu
et brûlé pour hérésie à Anvers en 1536 où il s’était réfugié). Comme Luther, il entend être compris de
tous et, plutôt que de traduire à partir de la Vulgate comme Wyclif l’avait fait pour la première Bible
traduite en anglais et publiée en 1388, il consulte les textes originaux hébreux et grecs. Tyndale
trouve le grec plus en harmonie avec l’anglais que ne peut l’être le latin (« The Greek tongue agreeth
more with the English than with the Latin ») ; quant à l’hébreu, il l’est « mille fois plus » (« And the
properties of the Hebrew tongue agreeth a thousand times more with the English than with the Latin
»), si bien qu’en « mille endroits » il suffit de le traduire en anglais « mot à mot » (« The manner of
speaking is both one, so that in a thousand places thou needest not but to translate it into the English
word for word ») [23]. Le rayonnement de l’Authorized Version sur la langue et la littérature anglo-
saxonnes est impressionnant : « Son action sur le peuple tout entier est immense. Sa prose serrée,
mais plus proche du style oral que des écrits latins, la richesse de ses images, qu’une erreur çà et là
rend singulières ou mystérieuses, marqueront bien des produits de l’imagination dans un pays où la
vie sera souvent rythmée par sa lecture quotidienne. » [24]. La conclusion s’impose : la Bible «
autorisée » par le roi Jacques Ier est un monument de la littérature de langue anglaise.

Si l’on se tourne du côté de la Renaissance, même les traductions les plus fidèles par nécessité ont la
vertu d’être belles. Les xviie et xviiie siècles mettront les considérations esthétiques au premier plan
en matière de traduction. Le rapport à la langue n’est en effet plus le même : en France est créée
l’Académie française (1634) et sur les traces de Malherbe, qui ordonne et apure le français,
Vaugelas définit ce que doit en être le « bon usage » dans ses Remarques sur la langue française
[25]. On ne sera donc pas étonné de voir les traductions se plier au goût classique et devenir de «
Belles Infidèles » [26]. Nicolas Perrot d’Ablancourt, entré à l’Académie en 1637, transforme ainsi
auteurs latins, grecs ou espagnols en les traduisant, même s’il estime que ce qu’il fait n’est pas «
proprement de la traduction », car « cela vaut mieux que la traduction, et les Anciens ne traduisaient
pas autrement » [27].

À l’époque des Belles Infidèles, les tenants de la fidélité au texte existent néanmoins, comme
Lemaistre, qui édicte la règle suivante : « La première chose à quoi il faut prendre garde dans la
traduction française : c’est d’être extrêmement fidèle et littéral, c’est-à-dire, d’exprimer en notre
langue, tout ce qui est dans le latin, et de le rendre si bien que si, par exemple, Cicéron avait parlé
notre langue, il eût parlé de même que nous le faisons parler dans notre traduction. » [28]. La fidélité
et la littéralité sont subordonnées au respect du style de la langue classique : il n’est donc plus
question que la traduction « enrichisse » comme au siècle précédent la langue française, désormais
promue au rang de modèle indépassable du bon goût.

Le fossé entre les adeptes de la traduction littérale et de la traduction « libre » ira se creusant pour
aboutir à la polémique qui opposera, au xviiie siècle, Mme Dacier et Antoine Houdar de la Motte,
appelée par la suite seconde querelle des Anciens et des Modernes [29]. On pourrait difficilement
reprocher à Houdar de la Motte de suivre Homère à la lettre, ni à plus grande échelle : son Iliade en
vers français (Chant I publié en 1701, les autres en 1714) élague allègrement le texte homérique, qui
passe de 24 chants à 12, supprimant ainsi les passages jugés superflus ou inconvenants. Il n’hésite
pas non plus à introduire des commentaires de son cru, voire à modifier le contenu ou la trame des
épisodes, entre autres choses [30]. Houdar de la Motte distingue les traductions « littérales », comme
celle, en prose, de Mme Dacier (1711), et les « imitations élégantes », qui « tiennent le milieu entre la
traduction simple (littérale) et la paraphrase » [31]. Homère est, selon lui, trop loin des normes
classiques pour être autrement « traduit ».

Si, par comparaison, la traduction de Mme Dacier peut sans grand mal passer pour plus littérale, il
s’en faut de beaucoup qu’elle le soit totalement. Il suffit pour cela de comparer la traduction de
Leconte de Lisle (1867) de ce passage du Chant III (scène entre Paris et Hélène) et la sienne :

Et ne pensons plus qu’aux

Viens ! Couchons-nous et aimons-nous. Jamais le désir ne m’a
plaisirs… À l’île de Kranaé, vous
brûlé ainsi même lorsque naviguant sur ma nef rapide, après
voulûtes bien consentir à me
t’avoir enlevée de l’heureuse Lake daimön, je m’unis d’amour
prendre pour mari… Et me parlant
avec toi dans l’île de Kranaé, tant que j’aime maintenant et suis
ainsi, il se leva pour aller dans
saisi de désirs. Il parla ainsi et marcha vers son lit, et l’épouse le
une autre chambre, et Hélène le
suivit, et ils se couchèrent dans le lit bien construit.
suivit.
Mme Dacier [32].
Leconte de Lisle [33].
Si les transformations apportées par Mme Dacier nous semblent aujourd’hui si étrangères, celles d’un
Houdar de la Motte si extravagantes, c’est parce qu’elles ne seraient plus considérées à proprement
parler comme des traductions, mais comme des adaptations. La ligne de partage entre ces deux
domaines s’est depuis déplacée, rendant impensable que l’on cherche, au travers de la traduction, à «
embellir » ou à « corriger » les fautes de goût prétendument présentes chez Homère, car ce serait
dorénavant porter atteinte à l’œuvre elle-même.

III. L’époque contemporaine

En 1680, dans sa préface à Ovid’s Epistles [34], Dryden donne une définition de la traduction
résolument moderne dans son rejet de l’imitation.

Dryden distingue trois formes de traduction : la première est la traduction littérale (qu’il nomme «
métaphrase ») ; la deuxième est la traduction proprement dite (appelée d’abord « paraphrase » mais
rebaptisée simplement « traduction » dans la préface de 1697 à ses traductions de Virgile [35] ) ; la
troisième, l’« imitation » (ensuite appelée « paraphrase »).

La traduction littérale est rejetée par référence à Horace et son « nec verbum curabis reddere, fidus
interpres » dont il cite la traduction par Roscommon (« Nor word for word too faithfully translate »),
elle-même illustration de la meilleure et seule véritable manière de traduire, la deuxième, qui
consiste à s’attacher aux sens plutôt qu’aux mots.

L’imitation consiste à prendre la liberté de ne garder ni les mots ni le sens, mais « si [des] auteurs
[…] sont ainsi traités, on ne peut plus dire qu’il s’agisse encore de leurs œuvres », car cela revient à
substituer à l’original « quelque chose de nouveau qui est presque la création de quelqu’un d’autre »
[36].

C’est signer l’arrêt de mort des Belles Infidèles.

Un renversement de perspective s’opère en effet progressivement : « La question de l’appartenance

du texte littéraire, la valorisation de l’individualité et de l’originalité dans la création artistique sont
le fait d’une esthétique romantique qui remonte à la fin du xviiie siècle. » [37]. Du coup, l’imitation,
même réduite, apparaît comme un travestissement, que Montesquieu ridiculise dans les Lettres
persanes : « Les traductions sont comme ces monnaies de cuivre qui ont bien la même valeur qu’une
pièce d’or […] mais elles sont toujours faibles et d’un mauvais aloi. » [38]. C’est inverser la
métaphore de l’enrichissement usuraire de la langue par le biais de la traduction utilisée par
Chapman à l’époque de Shakespeare : la dépréciation du texte traduit par rapport à l’« original » est
évidente.

Le mouvement de balancier avait été complet dans le sens de l’imitation ; il le sera tout autant dans le
sens opposé au xixe siècle, siècle des traductions littérales. La plus marquante est celle du Paradise
Lost de Milton par Chateaubriand en 1836, qui dans ses Remarques indique son refus d’effectuer une
traduction « élégante », ajoutant aussitôt : « C’est une traduction littérale dans toute la force du terme
que j’ai entreprise, une traduction qu’un enfant ou un poète pourront suivre sur le texte, ligne à ligne,
mot à mot, comme un dictionnaire ouvert sous les yeux. » [39]. On ne saurait être plus explicite.

« J’ai calqué Milton à la vitre », dit-il dans une formule frappante. Mais s’agit-il vraiment, comme le
prétend Chateaubriand, d’une traduction « mot à mot » ? La réponse est non. Il suffit, pour s’en
convaincre, de comparer un extrait de l’original comme « His spear, to equal which the tallest pine, /
Hewn on Norwegian hills to be the mast / Of some great ammiral, were but a wand, / He walk’d with
to support uneasy steps / Over the burning marle […] » et ce qu’en fait Chateaubriand : « La lance de
Satan (près de laquelle le plus haut pin scié sur les collines de Norwège pour être le mât de quelque
grand vaisseau amiral, ne serait qu’un roseau) lui sert à soutenir ses pas mal assurés sur la marne
brûlante […] »

[40] Une traduction mot à mot, à la portée de quiconque armé d’un dictionnaire, donnerait : « Sa
lance, pour égaler laquelle le plus haut pin / Scié sur les norvégiennes collines pour être le mât / De
quelque grand amiral, ne serait qu’une baguette, / Il marchait avec pour supporter ses malaisés pas /
Sur la marne brûlante […] »

La traduction de Chateaubriand va bien au-delà d’un mot à mot mécanique, tout comme celle de
l’Iliade et de l’Odyssée réalisée plus tard par Leconte de Lisle « grâce à la littéralité la plus
scrupuleuse » [41]. Leur entreprise s’apparente en réalité à la troisième forme de traduction que
distinguait Goethe dans le Divan occidental-oriental (1819) et qu’il considérait comme la plus
haute.

À l’époque des romantiques allemands, la traduction joue un rôle comparable à celle qu’elle a
connue dans l’Antiquité à Rome ou à la Renaissance en Occident [42]. Goethe distingue un cycle de
trois sortes de traduction. La première se limite à transmettre l’œuvre telle qu’elle est dans la langue
originale ; c’est ce qu’aurait fait Luther en traduisant la Bible. La deuxième présente l’œuvre de telle
sorte qu’elle paraît avoir été composée dans la langue de la culture réceptrice, à l’exemple des
traductions élégantes à la française : la traduction vient alors se substituer à l’original. En Allemagne,
Wieland en est l’illustration parfaite. La troisième est une synthèse des deux précédentes. La
traduction n’est plus là « au lieu de » (« anstatt ») l’original, mais à sa propre place (« an der Stelle
») au sein de la langue traduisante, permettant ainsi de transférer l’original d’une langue à l’autre. Il
se produit alors un croisement entre les deux langues, un tertium quid. Chateaubriand procède de
même. Il traduit : « Many a row / Of starry lamps […] yielded light / As from a sky » (livre I, 727-
730) par : « Plusieurs rangs de lampes étoilées… émanent la lumière comme un firmament » [43] en
sachant pertinemment qu’« un firmament n’émane pas la lumière, la lumière émane d’un firmament ;
mais traduisez ainsi, que devient l’image ? Du moins, le lecteur pénètre ici dans le génie de la langue
anglaise » [44]. Pour Goethe, la traduction peut alors être « identique » à l’original.

La troisième forme de traduction est la meilleure selon Goethe, mais aussi celle qui rencontre le plus
de résistance chez les lecteurs, rebutés par des tournures étrangères : les versions de l’Odyssée
(1781) et de l’Iliade (1793) effectuées par Johann Heinrich Voss ont été d’abord accueillies avec
scepticisme avant d’être considérées comme de grandes traductions. On ajoutera que celles, encore
plus littérales, de Hölderlin durent attendre le xxe siècle pour être reconnues à leur juste valeur.
Comme à Rome ou à l’époque de la Renaissance, la traduction « littérale » était considérée comme le
moyen d’enrichir la langue, la littérature et la culture de l’Allemagne, permettant ainsi de « féconder
le Propre par la médiation de l’Étranger » [45].

Robert Larose faisait le bilan suivant : « Il appartiendra au xxe siècle de faire la part des choses entre
ce que Mounin appelle les verres colorés (traduction littérale) et les verres transparents (traduction
libre). “La lettre tue et l’esprit vivifie”, disait Voltaire. Le xxe siècle marque en effet la victoire de
l’esprit sur le littéralisme du siècle précédent. » [46]. Qu’en est-il aujourd’hui ? On nuancera
fortement une telle affirmation.

Tout d’abord parce que l’on trouve au xxe siècle et aujourd’hui encore des tenants du « littéralisme »
dans la lignée des romantiques allemands comme Antoine Berman, Henri Meschonnic ou Jacqueline
Risset ; ensuite parce que des traducteurs (souvent théoriciens) comme Ezra Pound, Octavio Paz,
Haroldo de Campos ou Efim Etkind, considérant la traduction comme une forme de « recréation »
littéraire, seraient à ranger dans la catégorie de l’« imitation » au sens où l’entendait Dryden.

S’il y a victoire, c’est manifestement, si l’on n’y prend garde, celle du « Propre » sur l’« Étranger » :
la traduction ne représente que 2 à 4 % des ouvrages publiés aux États-Unis ou en Grande-Bretagne,
alors qu’elle représente 8 à 12 % en France, autour de 14 % en Allemagne et jusqu’à 25 % en Italie.
Pourtant, l’anglais est, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, la langue la plus traduite dans le
monde. Le déséquilibre est flagrant [47]. Il est encore aggravé par le fait que la traduction dans le
monde anglo-saxon (moins ailleurs, mais c’est la tendance dominante) obéit à des normes de lisibilité
et d’élégance qui doivent donner au lecteur l’impression que ce qu’il lit a été écrit directement dans
la langue traductrice, cette « transparence » renforçant encore l’effet uniformisant de l’ethnocentrisme
au détriment des autres cultures. La traduction est, à l’heure de la mondialisation, une question qui ne
saurait laisser personne indifférent.

Il existe en revanche une victoire dont on peut se réjouir : le xxe siècle marque l’apparition des
premières véritables théories de la traduction, dont l’influence ne fait que croître dans les pays les
plus divers. Nous sommes donc mieux armés pour comprendre la traduction et ses enjeux.

Notes
[1] Voir Michel Ballard, De Cicéron à Benjamin (1992), Lille, pul, 1995.
[2] Cité par Valery Larbaud, Sous l’invocation de saint Jérôme, Paris, Gallimard, 1946, p. 15.
[3] Trad. Henri Bornecque, citée dans Inês Oseki-Dépré, Théories et pratiques de la traduction
littéraire, Paris, Armand Colin, 1999, p. 19.
[4] Voir Claude Hagège, Halte à la mort des langues, Paris, Odile Jacob, 2002, chap. X, p. 255 sq.
[5] Ibid., p. 173-174.
[6] Cité par Mireille Huchon, Le Français de la Renaissance, (1988), Paris, puf, coll. « Que sais-je
? », n° 2389, 1998, p. 73.
[7] Exemples empruntés à Antoine Berman, L’accentuation et le principe d’abondance en traduction,
in revue , Palimpsestes, n° 5, éd. P. Bensimon, B.Vautherin, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1991,
p. 14.
[8] Ibid., p. 12.
[9] WardTrent, et al.The Cambridge History of English and American Literature, New York, G. P.
Putnam’s Sons, 1907-1921 ; New York, Bartleby.com, 2000. ( www.bartleby.com/cambridge/ )
[10] « Et je ne peux jamais bien faire » (notre traduction).
[11] Exemples donnés par Charles Whibley, cheal, vol. IV, 1, p. 12.
[12] Voir Antoine Berman, L’accentuation et le principe d’abondance en traduction, op. cit., p. 12.
[13] Charles Whibley, cheal, vol. IV, 1, p. 9.
[14] Mireille Huchon, op. cit., p. 119.
[15] «[...] the Elizabethans do not seem to have regarded plagiarism as a heinous sin. If they had, who
would have escaped condemnation?», ( Charles Whibley, cheal, vol. IV, 1, p. 28. ) (Notre
traduction.)
[16] Voir Charles Whibley, cheal, vol. IV, 1, p. 28.
[17] Sophie Rabau, L’Intertextualité, Paris, Flammarion, 2002, p. 237.
[18] Cité par C. Whibley, cheal, vol. IV, 1, p. 26. (notre traduction).
[19] Cité par Edmond Cary, Les Grands Traducteurs français, Genève, Georg, 1963, p. 17.
[20] Cité par Henri Van Hoof, Histoire de la traduction en Occident, Paris, Duculot, 1991, p. 214.
[21] Voir Inês Oseki-Dépré, Théories et pratiques de la traduction littéraire, Paris, Armand Colin,
1999, p. 23.
[22] Voir Michel Ballard, De Cicéron à Benjamin, op. cit., p. 143.
[23] Cité par Albert S. Cook, cheal, vol. IV, 2, p. 53.
[24] André Maisonneuve, Littérature anglaise, in Histoire des littératures , vol. II, éd. R. Queneau,
Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1968, p. 374.
[25] Voir Claude Hagège, Le Français, histoire d’un combat, Paris, Le Livre de poche, 1996, p. 57
sq.
[26] Voir Roger Zuber, Les Belles Infidèles et le goût classique, Paris, Albin Michel, 1968.
[27] Cité par P. Horguelin, Anthologie de la manière de traduire. Domaine français , Montréal,
Linguatech, 1981, p. 94.
[28] Cité par Inês Oseki-Dépré, op. cit., p. 33.
[29] Voir George Mounin, Les Belles Infidèles, (1955), Lille, pul, 1994.
[30] Voir Gérard Genette, Palimpsestes. La littérature au second degré, Paris, Le Seuil, 1982, p.
442 sq.
[31] Cité par Gérard Genette, ibid., p. 443.
[32] Cité par Inês Oseki-Dépré, op. cit., p. 17.
[33] Ibid.
[34] Dryden, Preface to Ovid’s Epistles, in Dryden. A Selection , éd. John Conaghan, Londres,
Methuen, 1978, p. 569-574.
[35] Voir George Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction, trad. Lucienne
Lotringer, Paris, Albin Michel, 1978 ( After Babel. Aspects of Language and Translation, Oxford,
oup, 1975), p. 241.
[36] Dryden, op. cit., p. 572 (notre traduction).
[37] Sophie Rabau, op. cit., p. 145.
[38] Lettre CXXVIII, citée par Inês Oseki-Dépré, op. cit., p. 35.
[39] Cité par Antoine Berman, Chateaubriand traducteur de Milton, in A. Berman, et al., Les Tours
de Babel, Mauvezin, Trans-Europ-press, p. 115.
[40] Cité par George Steiner, op. cit., p. 295-296.
[41] Cité par Robert Larose, Théories contemporaines de la traduction, Sillery, Presses de
l’université du Québec, 1989, p. 9.
[42] Voir Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne
romantique, Paris, Gallimard, 1984.
[43] Cité par George Steiner, op. cit., p. 295.
[44] Cité par George Steiner, ibid., p. 295.
[45] Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger, op. cit., p. 16.
[46] Robert Larose, Théories contemporaines de la traduction, op. cit., p. 9.
[47] Voir Lawrence Venuti, The Translator’s Invisibility, Londres, Routledge, 1995, p. 12-14.
 Chapitre III
Théories de la traduction

À l’époque contemporaine, la traduction s’est dotée d’une théorie propre. Comme pour la littérature
ou la linguistique, il existe plusieurs théories. Plutôt que de les prendre une à une, on en donnera une
présentation thématique.

I. Sourciers et ciblistes
Quand on ouvre une traduction, on voit généralement la mention : « Traduit de l’italien par… » ou «
Traduit du hongrois… », etc. On traduit en effet toujours d’une langue vers une autre (parfois il s’agit
de la même, mais à des époques différentes : la Chanson de Roland exige d’être traduite en français
moderne pour celui qui ignore l’ancien français). On a vu ainsi apparaître au xxe siècle des termes
tels que source language (sl) (rendu en français par « langue source » ou « langue de départ (ld) »)
et target language (tl) (rendu par « langue cible » ou « langue d’arrivée (la) »).

Dans les ouvrages de traductologie, on voit des schémas, parfois d’une grande complexité, qui
dérivent en réalité tous de la formule fondamentale :

ld → la

La flèche symbolise le transfert linguistique que constitue la traduction et que vient confirmer
l’étymologie (« traduire » = « conduire » (ducere), « conduire de l’autre côté » (« trans »).
L’opposition entre la lettre et l’esprit n’en a pas disparu pour autant, mais elle a tendance à se
focaliser sur la question de la langue : d’un côté, les « sourciers » ; de l’autre, les « ciblistes » [1].
Les uns privilégieraient le « texte source », les autres le « texte cible » (ou la « culture source » et la
« culture cible », etc.). Poussé à l’extrême, le point de vue cibliste vise à la transparence absolue : «
I see translation as the attempt to produce a text so transparent that it does not seem to be translated »
(Norman Shapiro) [2].

Toute intrusion d’une structure de la ld est perçue comme une maladresse, voire un manque de
maîtrise de la la, de même qu’un enseignant devra peu à peu entraîner ses élèves à supprimer les
traces d’« interférence » de la langue maternelle (ld) sur la langue étrangère (la). On retrouve alors la
problématique de Dryden où l’élégance des traductions réside dans la conformité avec le « bon usage
» au sens où l’entendait Vaugelas. Comment procéder autrement, pensera le profane ?

Il serait cependant aventureux de prétendre que Chateaubriand ou Goethe, qui préconisent une autre
manière de traduire, aient une maîtrise insuffisante de la langue, preuve que la simple opposition
entre « ciblistes » et « sourciers », pour commode qu’elle soit, s’avère insuffisante.
D’autant qu’il n’est pas nécessaire de postuler qu’il n’existerait qu’une seule forme de traduction
authentique. Dans un texte célèbre de 1813, Über die verschiedenen Methoden des Übersetzens («
Des différentes méthodes du traduire »), Friedrich Schleiermacher en distingue deux : « Ou bien le
traducteur laisse l’écrivain le plus tranquille possible et fait que le lecteur aille à sa rencontre, ou
bien il laisse le lecteur le plus tranquille et fait que l’écrivain aille à sa rencontre. » [3]. Selon la
nature du texte à traduire, on se fera sourcier ou cibliste.

C’est davantage la notion de mouvement qui importe, la traduction étant une opération de nature
dynamique et non statique. Wilhelm von Humboldt, dans son introduction à l’Agamemnon d’Eschyle
(traduction publiée en 1816 et à laquelle il aura consacré quinze ans), propose la distinction
fondamentale suivante : « Tant que l’on ne sent pas l’étrangeté, mais l’étranger, la traduction a rempli
son but suprême ; mais là où l’étrangeté apparaît en elle-même et obscurcit peut-être même
l’étranger, alors le traducteur trahit qu’il n’est pas à la hauteur de son original. » [4]. C’est aller à
l’opposé des traductions à la française du temps, mais une telle conception la rejoint dans
l’établissement d’une limite, celle qui consiste peut-être à « refuser l’étrangeté de l’étranger tout
aussi profondément que l’ethnocentrisme du classicisme français » [5].

Parmi les romantiques, seul Hölderlin la franchira, préfigurant ainsi un Ezra Pound [6]. Les
arguments des « ciblistes » ne manquent néanmoins pas de force. L’un des plus importants est celui
de qui a trait à l’équivalence. Dans Toward a Science of Translating (1964) [7], Eugene E. Nida
distingue deux formes d’équivalence : l’équivalence formelle, qui consiste à rendre mécaniquement
la forme de l’original ; l’équivalence dynamique qui, elle, transforme le « texte source » de manière à
produire le même effet dans la « langue cible ». Eugene E. Nida est un spécialiste de la traduction de
la Bible. Confronté à des civilisations différentes de la nôtre, l’argument de l’équivalence d’effet
l’emporte sur toute autre considération : comment faire comprendre la parabole du bon grain et de
l’ivraie à des Indiens du désert pour qui chaque grain doit être minutieusement enfoui et protégé et
non semé à la volée ? S’en tenir à la lettre fait courir le risque d’une distorsion radicale du sens :
dans une telle civilisation, semer est en soi un acte aberrant. On ne saurait donc, selon lui, employer
les mêmes mots.

L’« équivalence dynamique » est un concept propre à Eugene E. Nida qui n’a de sens que rapporté à
sa propre théorie de la traduction. En revanche, l’équivalence d’effet est une notion centrale qui
dépasse le clivage entre « sourciers » et « ciblistes » : elle demande à être prise en compte dans un
cadre plus large, à commencer par ses implications d’ordre linguistique.

II. Linguistique et traduction

L’apport de la linguistique à la théorie de la traduction est considérable, comme il a pu l’être dans le
domaine des études littéraires (influence de Hjelmslev sur Roland Barthes, par exemple) ou dans les
sciences humaines comme l’ethnologie (par exemple Lévi-Strauss) ou la psychanalyse (Lacan et «
l’inconscient structuré comme un langage »). L’importance que revêt la traduction au regard de la
linguistique est primordiale, ainsi que le souligne Roman Jakobson : « L’équivalence dans la
différence est le problème cardinal du langage et le principal objet de la linguistique. » [8].
L’hégémonie de la linguistique est, pour certains, évidente : la traduction devient un domaine relevant
de la linguistique générale. C’est ainsi qu’il faut comprendre le titre de l’ouvrage publié en 1965 par
John Catford, A Linguistic Theory of Translation [9]. Le raisonnement suivi par John Catford est
simple : la traduction est affaire de langage ; la linguistique traite du langage ; donc la traduction est
l’objet de la linguistique. D’où son sous-titre : An Essay in Applied Linguistics.

Qui dit linguistique dit science. Le titre d’Eugene E. Nida s’inscrit dans cette optique : Toward a
Science of Translation (1964). Une telle science n’existait pas encore, d’où des titres tels que celui
du Russe A. Fedorov, Vvedenie v teorju perevoda (« Introduction à la théorie de la traduction »),
publié en 1958 [10]. Chaque auteur s’appuie sur une théorie linguistique qui lui est propre : Eugene
E. Nida, sur la grammaire générative-transformationnelle de Noam Chomsky ; John Catford, sur les
travaux de J. R. Firth et de M. A. K. Halliday, etc. Très vite, cependant, une telle prééminence
accordée à la linguistique est vivement contestée par les traducteurs eux-mêmes, en particulier de
textes littéraires. Edmond Cary en est le porte-parole : « La traduction littéraire n’est pas une
opération linguistique, c’est une opération littéraire », dit-il dans Comment faut-il traduire ? en
1958 [11]. Dans leur Stylistique comparée du français et de l’anglais, J.-P. Vinay et J. Darbelnet
affirment en effet : « On lit trop souvent, même sous la plume de traducteurs avertis, que la traduction
est un art. Cette formule, pour contenir une part de vérité, tend néanmoins à limiter arbitrairement la
nature de notre objet. En fait, la traduction est une discipline exacte, possédant ses techniques et ses
problèmes particuliers […]. » [12]. Le linguiste Georges Mounin opère la synthèse des deux points
de vue dans Les Problèmes théoriques de la traduction (1963) : « On peut, si l’on y tient, dire que,
comme la médecine, la traduction reste un art – mais un art fondé sur une science. » [13]. La
traduction est une opération linguistique, mais également une opération littéraire.

C’est grâce à la linguistique que sont apparues les premières descriptions suffisamment détaillées
des opérations auxquelles procèdent les traducteurs. La plupart des écrits ou des traités antérieurs
s’en abstenaient. Quand Cicéron dit qu’il faut traduire le sens et non les mots, il ne s’étend pas.
Dryden n’explique pas comment on passe du précepte d’Horace : « Nec verbum verbo curabis
reddere, fidus interpres » à l’élégante traduction : « Nor word for word too faithfully translate. » Ni
Goethe ni Humboldt ne rentreront dans l’examen détaillé des traductions dont ils font la théorie.

Au xxe siècle, la situation change radicalement : l’essor de la linguistique fournit aux théoriciens de
la traduction de puissants instruments d’analyse. Les premiers manuels de traduction dépassant le
stade de l’empirisme font leur apparition. Le premier est Stylistique comparée du français et de
l’allemand, d’Alfred Malblanc (1re édition en 1944) [14], qui s’appuie sur les travaux de Charles
Bailly, continuateur de F. de Saussure. J.-P. Vinay et J. Darbelnet s’en inspireront pour leur propre
Stylistique comparée de l’anglais et du français. La méthode suivie est inductive : la théorie seule
ne suffit, il faut partir des faits.

On part des traductions effectuées par des traducteurs professionnels, que l’on compare avec les
originaux, afin d’étudier les transformations effectuées. D’abord descriptive, la théorie de la
traduction se fait alors explicative, l’une des applications les plus évidentes étant le domaine de
l’enseignement, au niveau universitaire.

Quelles que soient les langues en présence, on ne saurait faire l’impasse sur les apports de la
linguistique en matière de traduction [15].

III. Poétique de la traduction

Dans Après Babel, ouvrage fondamental sur la traduction, publié en 1975, George Steiner affirme que
la traduction (en particulier celle des textes littéraires) ne saurait se réduire à la seule dimension
linguistique. La comparaison du sous-titre anglais (1975) et de sa traduction française (1978) résume
la problématique sous-jacente : After Babel. Aspects of Language and Translation est traduit par
Lucienne Lotringer par Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction. En exergue, George
Steiner cite un extrait de « … Dichterisch Wohnet der Mensch… » (1954) de Martin Heidegger
(l’homme se trompe en pensant qu’il maîtrise la langue alors que c’est elle qui le maîtrise) puis un
passage de « Las versiones Homéricas » de Jose Luis Borges (1957) : « Ningún problema tan
consustancial con las letras y con su modesto misterio como el que propone una traducción. » [16].
Une troisième citation apparaît : « La théorie de la traduction n’est donc pas une linguistique
appliquée. Elle est un champ nouveau dans la théorie et la pratique de la littérature. Son importance
épistémologique consiste dans sa contribution à une pratique théorique de l’homogénéité entre
signifiant et signifié propre à cette pratique sociale qu’est l’écriture. » La citation est tirée d’un autre
ouvrage remarquable, Pour la poétique II d’Henri Meschonnic (1973) [17]. Il pose ainsi l’existence
d’une poétique de la traduction.

La première citation renvoie à l’héritage des romantiques allemands, en particulier à Humboldt, en

qui Heiddeger voit un précurseur non seulement de la linguistique, mais aussi de la philosophie du
langage. La réflexion sur la traduction est placée au niveau le plus haut, ce qui ne va pas de soi pour
tout le monde : pour certains, la théorie de la traduction est un domaine mineur ; la deuxième citation
met l’accent sur la « consubstantialité » de l’écriture et de la traduction, parallèle qui est souvent
contesté. La vision dominante tend à considérer la traduction sous l’angle de ce qu’Antoine Berman
appelle la « défectivité » : tout texte traduit serait par nature imparfait. Le défaut majeur est celui de
sa « secondarité » : « Cette très ancienne accusation, n’être pas l’original, et être moins que
l’original (on passe aisément d’une affirmation à l’autre), a été la plaie de la psyché traductive et la
source de toutes ses culpabilités. » [18]. C’est Georges Mounin qui, le premier, a synthétisé cette
idée : « Tous les arguments contre la traduction se résument en un seul : elle n’est pas l’original. »
[19]. Par conséquent, si par traduction, on entend le passage de l’original sans aucune transformation
d’une langue à une autre, il faut conclure à l’impossibilité même de traduire, paradoxe que Jean-René
Ladmiral a appelé la « problématique de l’objection préjudicielle » et dont il démontre l’inanité
[20].

La troisième citation va bien au-delà en abolissant implicitement la dichotomie traditionnelle entre

original et traduction : « Si la traduction d’un texte est structurée comme un texte, elle fonctionne
texte, elle est l’écriture d’une lecture-écriture, aventure historique d’un sujet. Elle n’est pas
transparence par rapport à l’original. » [21]. Comme Antoine Berman, Henri Meschonnic élabore sa
théorie de la traduction à partir du courant de pensée qui va de Humboldt à Heidegger en passant par
Walter Benjamin et sa célèbre introduction (1923) à une traduction de Charles Baudelaire, Tableaux
parisiens, intitulée Die Aufgabe des Übersetzers (« La tâche du traducteur ») [22]. Spécialiste de la
Bible comme Eugene E. Nida, il réfute sans ménagement les thèses de ce dernier : « C’est ce qui
condamne la traduction point d’arrivée qu’est l’“équivalence dynamique”, qui remplace “do not let
your left hand know what your right hand is doing” (Matt., vi, 3, Revised Standard Version ) par “do
it in such a way that even your closest friend will not know about it” [23].. Ici, tout ce qui est texte est
ramené à un énoncé, tout ce qui est polysémie est ramené à une monosémie. » [24]. Autant traduire
Shakespeare en anglais moderne : on aura l’énoncé, mais plus Shakespeare. La traduction est bien
une forme d’écriture : la Vulgate ou la King James Version « fonctionnent » comme des œuvres [25].

Henri Meschonnic reprend la distinction entre « sourciers » et « ciblistes » pour l’abolir. Pour lui,
cette opposition est dénuée de sens : « La traduction n’est pas définie comme transport du texte de
départ dans la littérature d’arrivée ou inversement transport du lecteur d’arrivée dans le texte de
départ (double mouvement, qui repose sur le dualisme du sens et de la forme, qui caractérise
empiriquement la plupart des traductions), mais comme travail dans la langue, décentrement. » [26].
Ce point de vue se rapproche de celui de Goethe. La traduction purement « sourcière », ou « littérale
», aboutit au calque, « le calque formel menant à la distorsion linguistique, l’idéologie poétisante du
mot » [27]. La traduction « cibliste », elle, revient à « annexer » l’œuvre en laissant croire qu’elle a
été écrite dans la langue traductrice, créant ainsi l’illusion du « naturel », de la « transparence » qui
caractérise les traductions « élégantes » – autrement dit, les traductions conformes à l’esprit du juste
milieu défini par Dryden, celles qui « effacent » le « rapport » entre les deux « langues-cultures » en
présence. De telles conceptions peuvent apparaître comme intellectuellement séduisantes, mais
condamnées à rester purement théoriques. Il n’en est rien, comme le montrent, par exemple, les
diverses traductions de Dostoïevski en France.

En 1968, un traducteur tel que Marc Chapiro adopte un point de vue « cibliste » : « La lourdeur
originale du style de Dostoïevski pose au traducteur un problème quasi insoluble. Il aurait été
impossible de reproduire ses phrases broussailleuses, malgré la richesse de leur contenu. » [28]. Que
faire quand la phrase est « longue et lourde, pleine de répétitions […], complètement dépourvue
d’harmonie » [29] ? La première solution consiste, par souci de clarté et d’élégance, à supprimer de
telles maladresses. L’autre consiste à les maintenir, ce qu’a fait Nabokov pour traduire Un héros de
notre temps de Lermontov en anglais : « En premier lieu, il faut se débarrasser une bonne fois pour
toutes de la notion conventionnelle qu’une traduction “doit se lire aisément” et “ne doit pas donner
l’impression d’être une traduction”. […] Le lecteur anglais doit savoir que le style des écrits en
prose de Lermontov est dépourvu d’élégance […] : ses comparaisons et ses métaphores sont d’une
extrême banalité ; ses épithètes sont autant de clichés que seul leur emploi incorrect vient à
l’occasion racheter ; les répétitions dans les passages descriptifs irritent le puriste. Et tout cela, le
traducteur doit le rendre fidèlement, pour grande que soit la tentation de combler les vides et de
supprimer les redondances. » [30]. Dans le cas de Dostoïevski, les « répétitions » font partie de son
style, en rupture avec les canons de l’écriture élégante de son temps. C’est dans une telle optique
qu’André Markowicz a retraduit Dostoïevski en français pour la maison d’édition Babel.

Les dichotomies traditionnelles opposant lettre et esprit, forme et contenu, style et sens, original et
traduction, auteur et traducteur, etc., renvoient en réalité à une vision dualiste. La forme ne vient pas
se surajouter au sens : les deux sont indissociables [31]. Comme George Steiner, Meschonnic fait
d’Ezra Pound un « précurseur, encore inexploré » [32]. Il existe en effet d’autres théories qui se
situent du côté de la pratique « imitative » que rejetait Dryden, en particulier dans le domaine de la
traduction poétique. C’est le cas d’Octavio Paz [33], ou d’Efim Etkind [34], pour qui la « traduction-
recréation » est la meilleure, car « elle recrée l’ensemble, tout en conservant la structure de l’original
» [35]. On est alors du côté de la traduction en tant que « transposition poétique » (Umdichtung) dont
parlait Walter Benjamin dans « La tâche du traducteur ».

Est-ce à dire que linguistique et théorie de la traduction sont incompatibles, la première étant
dualiste, l’autre non ? On peut au contraire penser qu’elles se complètent mutuellement. La traduction
de la poésie était d’ailleurs considérée par Roman Jakobson du point de vue de la linguistique en des
termes semblables : « Seule est possible la transposition créatrice. » [36].

IV. Critique des traductions

Si, aux États-Unis et en Grande-Bretagne, la masse des traductions publiées est de manière écrasante
« cibliste » et « ethnocentrique » (comme à l’époque de Nabokov), ainsi que le montre Lawrence
Venuti dans The Translator’s Invisibility , l’intérêt pour les études sur la traduction a connu dans le
monde anglo-saxon, depuis les années 1980 un engouement tel qu’il est devenu une discipline
universitaire à part entière, ainsi que le signalent Susan Bassnett et André Lefevere : « The growth of
translation studies as a seperate discipline is a success story of the 1980s. » [37]. Il suffit, pour s’en
convaincre, de taper « translation studies » [38] dans les moteurs de recherche sur Internet : pas
moins de 24 200 entrées ! Le terme de « traductologie », créé par le Canadien Brian Harris, est
apparu en 1972. Ce terme fait apparaître 2 660 entrées. La première, c’est celle de l’Association
canadienne de de l’Université d’Ottawa : pays bilingue, le Canada a en effet une longue expérience
de la traduction, tant sur le plan de la pratique que sur celui de la théorie (Vinay et Darbelet étaient
Canadiens) ; les autres couvrent la France et les autres pays francophones. En continuant la recherche
avec « traductologia », « traduttologia », « teoria della traduzione », « Übersetzungswissenschaft »,
etc., on se rend compte de l’extension de ce vaste champ d’études, qui ne fait que croître, y compris
en France.

Pas de théorie de la traduction sans théorie des traductions : autrement on théorise à vide. Le domaine
est gigantesque : alors que la Weltliteratur du temps de Goethe s’écrivait dans un nombre réduit de
langues, il en va aujourd’hui autrement. Même en s’arrêtant au xixe siècle, la part occupée par les
traductions est colossale. Comment ordonner un tel ensemble ? Grâce aux concepts des théoriciens,
comme celui de « critique des traductions » proposé par Antoine Berman dans Pour une critique des
traductions : John Donne. Les traductions ne doivent pas être l’objet d’une critique négative (qui se
résume trop souvent à l’adage traduttore, traditore , à l’examen des « gains » et des « pertes » par
rapport à l’original), mais également d’une critique positive : « Mais une traduction ne vise-t-elle pas
non seulement à “rendre” l’original, à en être le “double” (confirmant ainsi sa secondarité), mais à
devenir, à être aussi une œuvre ? Une œuvre de plein droit ? Paradoxalement, cette dernière visée,
atteindre l’autonomie, la durabilité d’une œuvre, ne contredit pas la première, elle la renforce. »
[39]. Les traductions sont des versions à part entière de l’œuvre dont elles dérivent, l’original n’étant
plus qu’une version, certes primordiale, parmi d’autres, opinion développée par Borges dans « Las
Versiones Homéricas ». Meschonnic parle de « traduction-texte » : comme il existe une critique des
textes, il doit y avoir une critique des traductions. L’une ne va pas sans l’autre.

La traduction-texte n’apparaît pas ex nihilo. Elle présuppose la présence d’un traducteur, déterminé
par trois facteurs : sa « position traductive », c’est-à-dire la manière dont il conçoit ce qu’est
l’activité de la traduction ; son « projet de traduction », qui établira la manière dont il traduit ; enfin,
l’« horizon du traducteur ». Le terme est emprunté à l’herméneutique moderne, celle qui conduit de
Husserl et de Heidegger à H. G. Gadamer et Paul Ricœur, en passant, pour l’herméneutique littéraire,
par Hans Robert Jauss : « On peut définir en première approximation l’horizon comme l’ensemble
des paramètres langagiers, littéraires, culturels et historiques qui “déterminent” le sentir, l’agir et le
penser d’un traducteur. » [40]. L’« analyse des traductions » n’est vraiment complète qu’en se situant
à ces trois niveaux, le troisième subsumant les deux premiers. Préfaces, postfaces, articles, entretiens
et autres données paratextuelles s’avèrent alors capitaux pour l’analyse. Le traducteur « s’effacera »
plus ou moins selon la position traductive qu’il adopte (saint Jérôme traduisant la Bible n’a pas la
même que Houdar de la Motte traduisant Homère…), ce qui orientera son « projet de traduction » (le
respect de la lettre dans un cas, la production d’une Belle Infidèle dans l’autre), ces deux dimensions
étant dépendantes de l’« horizon du traducteur » : on ne traduit pas de la même manière à la
Renaissance qu’au xixe siècle. Au sein d’une même époque, plusieurs modes de traduction peuvent
coexister (voir chapitre précédent) : l’horizon n’est pas forcément uniforme.

De telles théories ne s’appliquent pas qu’à la civilisation occidentale ou judéo-chrétienne : c’est le

cas, par exemple, en Chine. Un débat important a ainsi eu lieu, en 1995, au sujet des traductions
chinoises du Rouge et le noir de Stendhal (plus d’une quinzaine de traductions en l’espace de
quelques années !), dont traite Yuan Xiaoyi (université de Nanjing) dans l’article « Débat du siècle :
fidélité ou recréation ? » [41]. Dans un autre article de Meta (revue publiée par les Presses
universitaires de Montréal) intitulé « Réflexions sur les problèmes fondamentaux de la traduction »
[42], Xu Jun dit : « En Chine, l’histoire du traduire ne suit pas le même ordre chronologique qu’en
France. Mais les voix de la traduction libre et “directe” (comme synonyme de “littérale”) sont aussi
présentes qu’en France à travers les siècles. » [43]. Le débat rappelle « à l’échelle nationale », selon
Xu Jun, celui qui a accompagné « la traduction radicalement nouvelle de Dostoïevski par André
Markowicz » [44] : d’un côté, les traductions « sino-centriques », « élégantes » ; de l’autre, les
traductions « exotiques », qui ne cherchent pas à « naturaliser » le texte dans la langue-culture
réceptrice. « La retraduction n’est pas un phénomène particulier à la Chine. Il est universel » [45], dit
encore Xu Jun. La théorie de la traduction n’en prend que plus d’importance.

Notes
[1] Voir Jean-René Ladmiral, « Sourciers et ciblistes », Revue d’esthétique, n° 12, Toulouse, Privat,
1986, p. 33-42.
[2] Cité par Lawrence Venuti, op. cit., p. 1 : « La traduction consiste selon moi à produire un texte
d’une telle transparence qu’il ne semble pas avoir été traduit » (notre traduction).
[3] Traduit par Antoine Berman, in Les Tours de Babel, op. cit., p. 303.
[4] Wilhelm von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage ,
éd., trad. Denis Thouard, Paris, Le Seuil, 2000, p. 39.
[5] Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger, op. cit., p. 248.
[6] Voir Antoine Berman, « Hölderlin, ou la traduction comme manifestation », in Les tours de
Babel, op. cit., p. 93-109.
[7] Eugene E. Nida, Toward a Science of Translating, Leyde, Brill, 1964.
[8] Roman Jakobson, « Aspects linguistiques de la traduction », op. cit., p. 80.
[9] John Catford, A Linguistic Theory of Translation, Londres, Oxford University Press, 1965.
[10] A. V. Fedorov, Vvedenie v teorju perevoda, Moscou, Institut des littératures en langue
étrangère, 1958.
[11] Edmond Cary, Comment faut-il traduire ? (1958), Lille, pul, 1985, p. 8.
[12] J.-P. Vinay, J. Darbelnet, Stylistique comparée du français et de l’anglais, op. cit., p. 23.
[13] Georges Mounin, Problèmes théoriques de la traduction, Paris, Gallimard, 1963, p. 16-17.
[14] Alfred Malblanc, Stylistique comparée du français et de l’allemand (1944), Paris, Didier,
1968.
[15] Citons parmi les ouvrages récents, dans les cadres théoriques les plus divers, les travaux
suivants : V. G. Gak, Russkij Jazyk v sopostavlenii c frantsuzskim (1975), Moscou, Russkij jazyk,
1988 ; Jacqueline Guillemin-Flescher, Syntaxe comparée du français et de l’anglais. Problèmes de
traduction, Gap, Ophrys, 1981 ; Michel Ballard, La Traduction : de l’anglais au français, Paris,
Nathan, 1987 ; Hélène Chuquet, Michel Paillard, Approche linguistique des problèmes de
traduction. Anglais-français, Gap, Ophrys, 1987 ; Claude Demanuelli, Jean Demanuelli, Lire et
traduire. Anglais-français, Paris, Masson, 1991 ; Anne Boulanger, Pratique de la traduction du
russe. Éléments de syntaxe comparée, Gap, Ophrys, 2001 ; Sándor Hervey, Ian Higgins, Thinking
Translation. A Course in Translation Method: French and English (1992), Londres, Routledge,
2002. La série existe pour l’allemand, l’espagnol, l’italien.
[16] « Aucun problème n’est aussi consubstantiel aux lettres et à leur modeste mystère que celui que
propose une traduction », (trad. Jean-Pierre Bernès, dans Jorge Luis Borges, Œuvres complètes, I,
Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1993, p. 290).
[17] Henri Meschonnic, Pour la poétique II. Épistémologie de l’écriture. Poétique de la
traduction, Paris, Gallimard, 1973.
[18] Antoine Berman, Pour une critique des traductions, op. cit., p. 42.
[19] Georges Mounin, Les Belles Infidèles, op. cit., p. 13.
[20] Voir Jean-René Ladmiral, Théorèmes pour la traduction, Paris, Payot, 1979, p. 85 sq.
[21] Henri Meschonnic, Pour la poétique II, op. cit., p. 307.
[22] Walter Benjamin, « La tâche du traducteur », in , Mythe et violence, trad. M. de Gandillac,
Paris, Denoël, 1971. (Heidelberg, 1923)
[23] Respectivement : « Ne laisse pas ta main gauche savoir ce que fait ta main droite » (notre
traduction) et : « Fais en sorte que même ton ami le plus proche n’en sache rien » (notre traduction).
[24] Henri Meschonnic, op. cit., p. 336.
[25] Ibid., p. 306.
[26] Ibid., p. 313-314.
[27] Ibid., p. 449.
[28] Cité par Henri Meschonnic, op. cit., p. 317.
[29] Ibid., p. 316.
[30] Vladimir Nabokov, « Translator’s Foreword, Mikhail Lermontov », A Hero of Our Time
(1958), Londres, Everyman, 1992, p. 7. (notre traduction)
[31] Voir Henri Meschonnic, op. cit., p. 311 sq., et Paul Ricœur, La Métaphore vive, Paris, Le Seuil,
1975.
[32] Voir Henri Meschonnic, op. cit., p. 323.
[33] Voir Octavio Paz, Traducción: literatura y literalidad, Barcelone, Tusquets, 1971.
[34] Voir Efim Etkind, Un art en crise. Essai de poétique de la traduction poétique, Lausanne,
L’Âge d’homme, 1982.
[35] Efim Etkind, cité par Inês Oseki-Dépré, op. cit., p. 89.
[36] Roman Jakobson, « Aspects linguistiques de la traduction », op. cit., p. 86.
[37] Préface, Lawrence Venuti, The Translator’s Invisibility, op. cit., p. VII, « Le développement de
la traductologie en tant que discipline autonome est une réussite marquante des années 1980 » (notre
traduction).
[38] Voir Susan Bassnett, Translation Studies, Londres, Methuen, 1980.
[39] Antoine Berman, Pour une critique des traductions : John Donne, op. cit., p. 42.
[40] Ibid., p. 79.
[41] Yuan Xiaoyi, « Débat du siècle : fidélité ou recréation ? », in revue Meta, 1, 1999.
[42] Xu Jun, « Réflexions sur les problèmes fondamentaux de la traduction », revue Meta, 1, 1999.
[43] Ibid., p. 47.
[44] Ibid., p. 50.
[45] Ibid., p. 51.
 Chapitre IV
Les opérations de la traduction

La distinction entre « opération linguistique » et « opération littéraire » établie par Edmond Cary est
une donnée fondamentale. Néanmoins, elle ne saurait suffire, notamment parce qu’elle passe sous
silence les textes que Jean Delisle appelle « pragmatiques » [1], comme les textes scientifiques,
techniques, économiques, les textes des grandes organisations internationales, auxquels on ajoutera
les textes journalistiques, les documents officiels, les brochures touristiques, les panneaux de
signalisation multilingues dans les aéroports, etc., vaste corpus qui a connu un développement
spectaculaire et que la mondialisation ne fait qu’amplifier. Dire qu’on ne traduit pas Shakespeare
comme un rapport de l’onu ou d’autres textes « non littéraires » est une évidence, mais qui ne devrait
cependant pas masquer la vue d’ensemble : ce sont les mêmes opérations qui entrent en jeu. Seule la
fonction diffère : dans tel cas, ce sera la visée informative la dominante, dans tel autre, la visée
esthétique, de telles fonctions se combinant différemment selon la nature du texte à traduire.

I. Traduction et reformulation
Dans « Aspects linguistiques de la traduction », la première forme de traduction est définie ainsi : «
La traduction intralinguale ou reformulation (rewording) consiste en l’interprétation des signes
linguistiques au moyen d’autres signes de la même langue. » [2]. En 1813, Schleier-macher énonçait
une conception semblable dans Des différentes méthodes du traduire : « N’avons-nous pas souvent
besoin de traduire le discours d’une autre personne, tout à fait semblable à nous, mais dont la
sensibilité et le tempérament sont différents ? Lorsque nous sentons que les mêmes mots dans notre
bouche auraient un sens tout à fait autre ou, du moins, un contenu tantôt plus faible, tantôt plus
vigoureux que dans la sienne, et que, si nous voulions exprimer exactement la même chose que lui,
nous nous servirions, à notre manière, de mots et de tournures tout à fait différents, il semble, quand
nous voulons définir plus précisément cette impression et en faisons un objet de pensée, que nous
traduisons. » [3]. La traduction est au cœur du langage.

Dans l’univers de la « communication » qui est le nôtre, elle est partout présente. Les médias sont, à
ce titre, d’immenses machines à traduire. Pour prendre l’exemple de la télévision, un journaliste
pratiquera parfois toutes les formes de traduction : intralinguale, quand il rapporte les propos d’un
autre ; interlinguale, quand il traduit d’une autre langue ; intersémiotique, quand il traduit en mots ce
qu’il voit. Enfin, quand il reprend ses propres paroles, il procède à l’autoreformulation.

Au schéma qui représente le passage de la langue de départ « ld » à la langue d’arrivée « la », il vaut

mieux par conséquent lui préférer celui du passage du « texte source » (« ts ») au « texte cible » (« tc
») :
ts → tc

Rien n’impose alors que la « langue source » et la « langue cible » soient différentes. On peut aller
au-delà. En effet, la traduction ne s’applique pas qu’à des « textes » : ce serait exclure arbitrairement
la traduction orale, ou celle que l’on effectue à part soi, mentalement. On peut donc remplacer « texte
» par « énoncé » (« E ») :

es → ec

Partant d’un premier énoncé pour aboutir à un deuxième, on procède ainsi à une « ré-énonciation ».
Une telle opération est loin d’aller de soi, même au sein de la même langue. Pour prendre un exemple
concret, l’énoncé suivant est vrai aussi bien pour l’énonciateur que pour le sujet grammatical de
l’énoncé :

Œdipe voulait épouser Jocaste.

En revanche, celui-ci ne l’est plus que du point de vue de l’énonciateur :

Œdipe voulait épouser sa mère [4].

De telles transformations sont si peu évidentes qu’elles ont été longtemps considérées (jusqu’au xixe
siècle) comme un exercice pédagogique de la plus haute importance : « Au livre X, consacré à l’art
d’écrire, Quintilien propose une série d’exercices de reformulation inter- ou intralinguale : traduction
en latin d’auteurs grecs, mise en prose de poésies latines, reformulation de textes d’auteurs et
autoreformulation de ses propres écrits. » [5]. La traduction proprement dite ne peut se passer de la
traduction intralinguale. Celle-ci est présente tant du côté de l’« énoncé source » que de l’« énoncé
cible ». L’« énoncé source » si l’on est en mesure de le reformuler en « langue source » (« L1 ») :

L1 ↔ L1

Une fois l’énoncé compris, on le reformule dans la langue traductrice (« L2 ») :

L1 → L2

Cette faculté de passer d’une langue à l’autre est, par définition, indispensable. Mais il faut avoir
également la capacité de disposer de plusieurs reformulations en langue cible afin de dépasser le
stade de la traduction mot à mot :

L2 ↔ L2

La reformulation en « langue source » est davantage de l’ordre de la compréhension ; la

reformulation en « langue cible », davantage de l’ordre de l’expression. C’est pourquoi, dans le
domaine de la traduction professionnelle, littéraire ou non, on ne devrait en principe traduire qu’en
direction de la langue que l’on maîtrise le mieux [6]. La traduction finale n’est donc que la face
émergente de l’iceberg.
II. Transpositions et modulations
La face immergée, la plus importante, est celle non de l’ergon qu’est la traduction, mais des
processus de ré-énonciation dont elle est la résultante (l’energeia humboldtienne, voir supra, p. 17),
autrement dit, du traduire [7]. C’est la même distinction qu’établit en anglais Peter Newmark entre «
translation theory » et « translating theory » : la théorie de la traduction doit mener à une théorie du
traduire, celle-ci, à son tour, aboutissant à la pratique de la traduction [8].

La pratique de la traduction remonte, comme on dit, à la nuit des temps. Les écrits sur le traduire
sont, eux, rarissimes avant l’époque contemporaine : les opérations en jeu semblent tellement aller de
soi qu’on ne se donne pas la peine de les décrire.

L’article « Dictionnaire » qu’écrit d’Alembert pour l’ Encyclopédie est à cet égard édifiant : «
Voulez-vous donc apprendre promptement une langue, & avez-vous de la mémoire ? Apprenez un
dictionnaire, si vous pouvez, & lisez beaucoup ; c’est ainsi qu’en ont usé plusieurs gens de lettres. »
[9]. Cela ne veut pas dire que l’on ne reconnaît pas la difficulté que représente la traduction. C’est
ainsi que Beauzée écrit, dans l’article correspondant : « Rien de plus difficile […] et rien de plus
rare qu’une excellente traduction, parce que rien n’est ni plus difficile ni plus rare que de garder un
juste milieu entre la licence du commentaire et la servitude de la lettre. Un attachement trop
scrupuleux à la lettre détruit l’esprit, et c’est l’esprit qui donne la vie ; trop de liberté détruit les traits
caractéristiques de l’original, on en fait une copie infidèle. » [10]. Mais c’est rester au stade de la
théorie de la traduction et non du traduire.

Le premier ouvrage à franchir le cap de manière magistrale est Stylistique comparée du français et
de l’anglais (abrégé en vd). Chaque époque a son « horizon du traducteur » (A. Berman) ou, plus
généralement, son « horizon d’attente » (H. R. Jauss) [11] : vd n’échappe pas à la règle. Trois
données fondamentales qui n’ont rien perdu de leur actualité s’y retrouvent : la « position traductive »
; les « unités de traduction » ou « ut » ; enfin, la théorie du langage prise comme cadre de l’analyse.

La position traductive est comparable à celle de l’Encyclopédie : chaque fois que la traduction «
directe » ou « littérale » aboutit à un énoncé équivalent sur le plan linguistique et stylistique, on la
maintiendra ; dans le cas inverse, il faudra recourir à la traduction « oblique ». C’est ce qu’on
pourrait appeler le principe de littéralité. Le second principe auquel obéit vd est celui de
l’idiomaticité : la traduction doit donner l’impression que l’original a été écrit directement en
français : la visée est « cibliste ». Les « unités de traduction » permettent le « découpage » de tout
texte, comme dans le passage suivant accompagné de sa traduction :

Fortunato, │ lorgnant │ la montre │ du coin de l’œil, │ ressemblait à │un chat │ à │ qui │ l’on
│ présente │ un poulet │ tout entier. │ Comme il sent qu’ │ on se moque de lui, │ il │ n’│ ose
│ y porter la griffe, et │ de temps en temps, │ il détourne les yeux │ pour │ ne pas │ s’exposer
à │ la tentation ; │ mais │ il se lèche les babines │ à tout moment, │ et │ il a l’air de │ dire à
│ son maître : │ « Que │ votre plaisanterie │ est │ cruelle ! » (Mérimée) [12].

En passant d’une langue à l’autre, on a bien les mêmes unités de traduction, mais naturellement avec
un découpage différent :
 « Fortunato,kept darting sidelong glances at │ the watch │ like │ a cat │ who, │ presented with
│ a │ whole │ chicken │ and │ suspecting │ that │ she │ is being made fun of, │ dares │ not
│ reach out for it, │ and │ at times │ looks away │ to resist temptation, │ all the while │
licking her shops │ and │ wanting to │ tell her master │ how │ mean │ he is. » [13]

Une fois ces unités délimitées, apparaissent alors des correspondances telles que : « lorgnant […] du
coin de l’œil » → « kept darting sidelong glances at », etc. On peut ainsi procéder à une analyse
descriptive de tous les faits de traduction.

Une telle description n’irait cependant pas loin sans l’appui d’une théorie du langage : « Une théorie
du langage implique une théorie de la littérature. Une théorie de la littérature implique une théorie du
langage. » [14]. Dans le cas de vd, il s’agit de la linguistique de F. de Saussure, telle qu’elle a été
comprise et transformée en « stylistique comparée » par son disciple Charles Bailly. Celle-ci est
inséparable du concept de signe (S), chaque signe étant la somme d’un signifiant (Sa) et d’un signifié
(Sé) :

S = Sa/Sé

En simplifiant, d’un côté la forme, de l’autre le sens. Dans un tel cadre, la traduction littérale
conserve à la fois le signifiant et le signifié, à la différence de langue près :

ciel = sky

Certes, le signifiant s’est en partie transformé, sur le plan phonétique :

[sjεl] → [skai]

Mais le reste du signifiant demeure inchangé : « ciel » et « sky » ont la même forme grammaticale –
en l’occurrence, celle d’un nom (« N ») –, ce que l’on peut représenter de la manière suivante :

N→N

Il en irait de même pour les autres catégories grammaticales telles que les adjectifs (« Adj »), les
verbes (« V »), les prépositions (« prep »), les adverbes (« Adv »), les articles (« Art »), ou encore
le nombre (« sg » / « pl »), etc. Que l’on ait souvent recours à la traduction littérale ne fait aucun
doute. Il suffit de comparer cet extrait du Testament français et sa traduction anglaise [15] :

Encore enfant, je devinais que ce sourire très While still a child, I guessed that this very
singulier représentait pour chaque femme une singular smile represented a strange little victory
étrange petite victoire. Oui, une éphémère for each of the women – yes, a fleeting revenge
revanche sur les espoirs déçus, sur la grossièreté for disappointed hopes, for the coarseness of
des hommes, sur la rareté des choses belles et men, for the rarity of beautiful and true things in
vraies de ce monde. this world.
Andréï Makine, Le Testament français[15] . Trad. Geoffrey Strachan [16].
Quand la traduction littérale s’avère impossible ou maladroite (« calque »), il est facile de deviner
que la traduction « oblique » procédera essentiellement à deux sortes de transformations : celles qui
opèrent sur le signifiant et celles qui opèrent sur le signifié (les deux procédés pouvant naturellement
se combiner).

Les premières sont appelées par Vinay et Darbelnet des « transpositions » ; les secondes, des «
modulations ». Les transformations les plus courantes sont les « transpositions » – appelées aussi «
recatégorisations » car elles consistent à remplacer une catégorie grammaticale par une autre. On
peut s’apercevoir de leur fréquence dans cet autre extrait suivi de sa traduction, cette fois-ci en
partant de l’anglais :

She would sit and read, the book under the Elle s’asseyait pour lire, présentant le livre à la
wave of light. She would glance now and then lumière vacillante. Elle jetait parfois un coup d’œil
down the hall of the villa that had been a war dans le couloir de la villa, un hôpital de guerre, où
hospital, where she had lived with the other elle avait vécu avec les autres infirmières avant
nurses before they had all transferred out qu’elles ne soient mutées, au fur et à mesure que la
gradually, the war moving north, the war guerre se déplaçait vers le nord puis touchait à sa
almost over. fin.
Michael Ondaatje, The English Patient [17].
Trad. Marie-Odile Fortier-Masek [18]

Les « transpositions » sont omniprésentes : « the book under the wave of light » (N) → « présentant
le livre à la lumière vacillante » (Adj), « She would glance now and then down the hall of the villa »
(V) → « Elle jetait parfois un coup d’œil dans le couloir de la villa » (N), « [the war] almost over »
(Adv + Adv) → « touchait à sa fin » (V + N), etc. La formule générale peut être ainsi schématisée :

Catégorie X ↔ Catégorie Y

Certaines catégories sont invariables. D’autres, comme les noms et les verbes, seront l’objet de
transpositions internes : catégories du nombre ou du genre pour les formes nominales, catégories du
temps, du mode ou de l’aspect pour les formes verbales. Qui dit verbe, dit prédication : analyser les
correspondances verbales est inséparable de la syntaxe comparée.

Les opérations de traduction sont indissociables de la ré-énonciation : ce ne sont pas des mots que
l’on traduit, mais des contextes. On passera ainsi de la coordination à la subordination : « She would
sit and read » → « Elle s’asseyait pour lire » ; des formes nominales aux formes personnelles du
verbe : « gradually, the war moving north » (participe présent) → « au fur et à mesure que la guerre
se déplaçait vers le nord » (imparfait), etc. La syntaxe comparée ne se réduit pas à cataloguer des
transformations à appliquer mécaniquement : ce n’est pas la langue (entité abstraite), mais la parole
(la langue en acte) que l’on traduit. Le traducteur, comme l’auteur, est donc constamment confronté à
des choix : de même que M. Ondaatje aurait pu écrire « gradually, as the war moved north », M.-O.
Fortier-Masek aurait pu traduire par « […] la guerre se déplaçant vers le nord ». Syntaxe comparée
et stylistique comparée vont donc de pair.

La syntaxe comparée est à la traduction ce que la grammaire est à la langue – en l’occurrence, une
grammaire au second degré, puisque à un nom on peut faire correspondre non seulement un nom,
mais aussi les autres parties du discours. Elle est un instrument pédagogique incomparable pour
l’apprentissage de la traduction, mais aussi pour l’apprentissage de la langue.

En effet, il est possible de maîtriser à la perfection la prononciation d’une langue et sa grammaire, et

même être béni des dieux comme les gens de lettres ayant « de la mémoire » dont parle d’Alembert
sans venir à bout des traces d’« interférence » d’une langue sur l’autre – autrement dit, des « calques
».

C’est ainsi que le français a tendance à utiliser les mots à sémantisme « plein », tels que les
substantifs, l’anglais les mots grammaticaux (plus abstraits), tels que les prépositions ou les
particules adverbiales. Sur un quai de gare on lira : « Trains à destination de Londres. » En anglais,
une simple préposition fait l’affaire : « Trains to London. » L’anglais utilisera un verbe, le français
une locution verbale prenant appui sur un nom : « She would glance now and then down the hall of
the villa » → « Elle jetait parfois un coup d’œil dans le couloir de la villa », etc. La connaissance
de tels mécanismes permet de s’exprimer dans une langue plus idiomatique.

Cette tendance du français à l’« étoffement » (vd) se retrouve par rapport à d’autres langues, même
plus proches, comme l’espagnol. En voici des exemples dans la traduction de Los hijos del
conquistador de Carlos Fuentes par Céline Zins [19] : « nombrado como yo » → « qui porte le
même nom que moi » (p. 24-25), « un ramillete mexicano de niñas agraciadas » → « bouquet
mexicain de filles favorisées par le sort » [20] : il y en a à chaque page. La méthode est donc
généralisable, quelle que soit la langue.

Les « modulations » (ou « changements de point de vue »), elles, affectent le sens. En passant d’un
premier signifié à un second, pour que l’on puisse parler de traduction il faut que les deux soient
reliés par un lien d’implication réciproque :

Sé1 ↔ Sé2

En voici un exemple concret (vd, p. 238) :

The islands had been the scene of several Ces îles avaient été le théâtre de plusieurs
attacks. attaques.

Le rapport qui relie « scene » à « théâtre » est celui de la partie au tout ; vd donne toute une palette
d’autres correspondances : 1/ « l’abstrait pour le concret » ou « le général pour le particulier » (« to
sleep in the open » ↔ « dormir à la belle étoile ») ; 2/ « la cause pour l’effet, ou le moyen pour le
résultat, la substance pour l’objet » (« You’re quite a stranger » ↔ « on ne vous voit plus ») ; 3/ « la
partie pour le tout » (exemple cité) ; 4/ « une partie pour une autre » (« He cleared his throat » ↔ «
Il s’éclaircit la voix » ; 5/ « le renversement des termes » (« The reckless swoop downhill » ↔ « les
plongeons effrénés du haut des collines ») ; 6/ « le contraire négativé » (« he made it plain » ↔ « Il
n’a pas caché que ») ; 7) « de l’actif au passif, ou vice versa » (« Were you told to wait for him ? »
↔ « Vous a-t-on dit de l’attendre ? ») ; 8/ « l’espace pour le temps » (« This in itself presented a
difficulty » ↔ « Cette opération présentait déjà une difficulté » ; 9/ « intervalles et limites » dans le
temps : « For the period under review » ↔ « depuis notre dernier numéro » ; dans l’espace : « No
parking between signs » ↔ « Limite de stationnement ») ; 10/ « changement de symbole » (« He
earns an honest dollar » ↔ « il gagne honnêtement sa vie »). Une telle énumération n’est pas une
liste à la Prévert : « On retrouvera tout au long de cette liste les procédés classiques de la
rhétorique, procédés qui étaient appliqués en général à une seule et même langue. C’est ainsi que le
procédé no 1 rappelle la métonymie ; le no 3, la synecdoque ; le no 6, la litote ; le no 9, la
métalepse, etc. Il est intéressant de retrouver, dans la subdivision en deux grandes classes des
figures de rhétorique, l’ambivalence déjà notée pour les modulations ; celles-ci se retrouvent en effet
à cheval sur la structure et la métalinguistique, d’où leur répartition en figures de pensée et figures
de mots ou tropes. » [21].

On voit toute la force mais aussi toute la faiblesse d’un tel système de représentation. Du côté des
signifiants, c’est toute la linguistique moderne (constamment remise à jour lors de nouvelles
publications) qui met à la disposition de la traductologie ses outils d’analyse ; du côté des signifiés,
c’est la rhétorique et par conséquent la théorie de la littérature que l’on peut mettre à contribution.
Conjuguer ces deux angles d’approche permet ainsi d’élaborer une véritable théorie de «
l’équivalence dans la différence » (R. Jakobson). La faiblesse est d’occulter l’autre versant, celui de
la différence dans l’équivalence.

III. Traduction ou déformation ?

La Stylistique comparée de J.-P. Vinay et J. Darbelnet doit beaucoup au fait que les auteurs, éminents
linguistes canadiens, viennent d’un pays bilingue, où les problèmes de traduction revêtent une
importance non seulement institutionnelle, mais pour ainsi dire quotidienne. Dans leur préface, les
auteurs nous emmènent sur l’« autostrade » qui va de New York à Montréal et font défiler sous nos
yeux les panneaux de signalisation : « keep to the right. no passing. slow men at work. […]. slippery
when wet. » À la frontière canadienne, la signalisation bilingue les surprend : à « slow » écrit en
grand sur la chaussée, succède « lentement » ; après « slippery when wet » vient un « glissant si
humide » ! La conclusion s’impose : « Il est bien évident que jamais un Français monolingue n’eût
composé spontanément cette phrase, de même qu’il n’eût point barré la route avec un adverbe en
-ment. » [22]. C’est en France qu’ils relèvent les formulations dépourvues d’interférences flagrantes :
« doubler À gauche. défense de doubler. ralentir travaux. […] chaussée glissante. » [23]. Dans un tel
contexte, l’optique « cibliste » n’a pas besoin de justification : elle s’impose d’elle-même.

C’est la même optique qui prévaut, à juste titre, dans un grand nombre de domaines, à commencer par
les instruments indispensables que sont les grands dictionnaires bilingues. Ceux-ci ne doivent pas se
contenter des traductions littérales telles que : « almost […] adv presque ♦ I had │ forgotten about
it j’avais presque oublié », mais également procéder à des « transpositions » comme : « ♦ he │
fell/died il a failli tomber/mourir » ou à des « modulations » telles que : « ♦ He’s │ certainly been
murdered Il est pratiquement certain or très probable qu’il a été assassiné » [24] afin de produire
des énoncés idiomatiques, qui exigent parfois un réagencement complet : « his whole life flashed
before him » Ç « il a revu le film de sa vie », etc. [25]. Les dictionnaires constituent donc un vaste
champ de traductologie « cibliste » appliquée.
Un autre domaine d’application majeur est celui des textes « pragmatiques » : « En traduction
informative, l’exigence esthétique cède le pas aux contraintes de clarté, de rigueur d’expression et de
respect des règles de rédaction. » [26]. Cela ne veut pas dire qu’elle en est absente, mais qu’elle doit
être subordonnée à la fonction communicative. Le traducteur de textes pragmatiques ne doit pas
seulement disposer d’une connaissance approfondie de la « langue source » : il doit de surcroît avoir
des aptitudes de rédacteur dans la « langue cible ». La traduction de tels textes demande souvent,
outre une solide culture générale, une parfaite connaissance d’un domaine spécialisé : économique,
scientifique, juridique… L’effet de « transparence », semblable à l’« effet de réel » dont parle
Roland Barthes en matière littéraire [27], réclame une grande maîtrise.

Il ne faudrait pas opposer trop rigidement traductions pragmatiques et traductions littéraires, les unes
étant « ciblistes », les autres non. L’opposition est en partie court-circuitée, par exemple, dans le cas
des clichés ainsi que le suggère Ruth Amossy pour la traduction littéraire : « Les clichés y
remplissent certes les mêmes fonctions que dans le discours quotidien, journalistique ou
humoristique. Cependant, leur usage est soumis aux critères esthétiques de l’époque et du genre dont
participe le texte, ajoutant ainsi des paramètres dont le traducteur devra tenir compte. » [28]. Il ne
saurait donc être question d’exclure a priori le recours à la traduction « cibliste ». C’est d’ailleurs la
perspective adoptée par la traduction universitaire : « D’une façon générale, on sait que la traduction
aux concours s’inscrit dans la tradition académique consistant à rester le plus près possible du texte
de départ […]. On sait que la traduction exige parfois des transpositions, modulations, réagencements
pour que l’on obtienne une formulation authentique, mais ces modifications ne doivent être opérées
que lorsqu’elles s’imposent, jamais de façon gratuite. » [29].

À l’inverse, de même que le réalisme n’est qu’un courant parmi d’autres en littérature, la traduction «
cibliste » n’est qu’une modalité parmi d’autres du traduire. Elle n’est pas adaptée à la traduction des
textes qui, dans l’original, vont à l’encontre de l’« idiomaticité » ou de l’élégance. Une traduction
élégante aboutit alors à une déformation systématique de l’original selon Antoine Berman. Il en
dénombre 13 manifestations, dont la tendance à la « rationalisation », à la « clarification », à l’«
allongement », à l’« ennoblissement », à l’« homogénéisation », à la « destruction des rythmes », à la
« destruction des réseaux signifiants sous-jacents », à la « destruction ou l’exotisation des réseaux
langagiers vernaculaires », à la « destruction des locutions », etc. [30].

C’est ainsi que, pour traduire ce proverbe espagnol cité par le romancier Roa Bastos : « a cada día le
basta su pena, a cada año su daño », Antoine Berman en propose une traduction « à la fois littérale et
libre » : « à chaque jour suffit sa peine, à chaque année sa déveine. » Son commentaire est le suivant :
« Ce n’est donc pas un mot à mot “servile”, mais la structure allitérative du proverbe original qui
reparaît, sous une autre forme. Tel me paraît être le travail sur la lettre : ni calque ni (problématique)
reproduction, mais attention portée au jeu des signifiants. » [31]. La traduction littéraire ne peut en
faire l’impasse.

IV. Bilinguisme d’écriture et autotraduction

Il importe de ne pas traduire des mots, mais des phrases et d’exprimer, sans en rien perdre,
pensée et émotion, comme l’auteur les eût exprimées s’il eût écrit directement en français, ce
 qui ne se peut que par une tricherie perpétuelle, par d’incessants détours et souvent en
s’éloignant de la simple littéralité [32].

André Gide, Lettre à André Thérive, 1928.

À notre époque, la notion de la primauté de l’original (apparue au xvie siècle) et de la prééminence

de l’auteur (apparue avec les romantiques) a généralement pour corollaire la défectivité intrinsèque
de toute traduction. La traduction, par définition, ne peut être l’original, pas plus que le traducteur
n’est habituellement l’auteur.

Une telle sacralisation de l’original est la règle, mais elle est parfois battue en brèche. C’est ce que
fait Borges : « La superstition de l’infériorité des traductions – monnayée par l’adage italien bien
connu – provient d’une expérience négligente. Il n’est pas un seul bon texte qui ne semble invariable
et définitif si nous le pratiquons un nombre suffisant de fois. » [33]. Il n’en demeure pas moins que la
citation d’André Gide qui vient d’être mise en exergue traduit un sentiment largement partagé : le
traducteur doit faire comme s’il était l’auteur, mais, ne l’étant pas, la traduction est condamnée à
rester en deçà de son modèle. La meilleure des traductions n’est, au bout du compte, qu’un pis-aller.

L’autotraduction, phénomène relativement rare en littérature, devient dès lors comme un idéal
indépassable, à condition qu’elle se double d’un réel bilinguisme d’écriture, comme dans le cas de
Nabokov ou de Beckett (dont les œuvres autotraduites occupent une part considérable). Dans un tel
cas de figure, il va de soi que les oppositions traditionnelles entre original et traduction et entre
auteur et traducteur n’ont plus lieu d’être : l’autotraduction est donc une question centrale [34]. En
effet, elle permet d’infirmer la thèse (soutenue par Nelson Goodman [35] ) selon laquelle une œuvre
littéraire est tout entière contenue dans l’original : « Mais si l’on tient une traduction auctoriale (ou
révisée par l’auteur et dès lors “autorisée”, comme les traductions françaises de Kundera depuis
1985) pour un autre texte de la même œuvre, il est bien difficile de ne pas étendre cette admission
aux traductions allographes. » [36]. Toute traduction, qu’elle soit « allographe » ou « auctoriale »,
constitue, donc bien une version à part entière de l’œuvre dont elle dérive.

Certes, le degré de fidélité varie, mais c’est une autre question : « En tout état de cause, lorsqu’on
juge une traduction infidèle, il est assez rare qu’on ne puisse dire à quoi : une traduction de
L’Imitation de Jésus-Christ devrait être vraiment très infidèle pour pouvoir fonctionner comme
traduction du Voyage au bout de la nuit. » [37]. Prenons par exemple, ci-contre, cet extrait de Fin de
partie, écrit par Beckett en 1956 et autotraduit l’année suivante.

Une (bonne) traduction allographe s’écarterait assez peu de la version autotraduite : en maints
endroits des œuvres autotraduites, il est en vérité impossible de les distinguer. Il n’y a pas de
solution de continuité entre traduction allographe et traduction auctoriale.

Toute traduction contient, en effet, une part de transformation : « Car l’idée de reproduction absolue
et littérale ne fait pas vraiment sens en littérature […]. En ce sens, on peut dire que la traduction
d’une langue à l’autre est bien une forme d’hypertextualité car elle est par définition une imitation, la
plus fidèle possible, mais qui suppose évidemment une transformation. » [38].

« Goddam Sir, non, vraiment, c’est indécent à la « God damn you to hell, Sir, no, it’s indecent,
fin ! En six jours, vous entendez, six jours, Dieu there are limits! In six days, do you hear me, six
fit le monde. Oui Monsieur, parfaitement days, God made the world. Yes Sir, no less Sir,
Monsieur, le monde ! Et vous, vous n’êtes pas the world! And you are not bloody well capable
foutu de me faire un pantalon en trois mois ! » of making me a pair of trousers in six months! »
(Voix du tailleur, scandalisé.) « Mais Milord ! (Tailor’s voice, scandalized.) « But my dear Sir,
Mais Milord ! Regardez – (geste méprisant, avec my dear Sir, look – (disdainful gesture,
dégoût) – le monde… (un temps)… et regardez – disgustedly) – at the world – (pause) – and look
(geste amoureux, avec orgueil) – mon pantalon ! – (loving gesture, proudly) – at my trousers! »
»[39] [40]

On nuancera cette analyse : pas forcément « la plus fidèle possible ». Tout d’abord parce que la
notion de « fidélité » varie selon l’époque, l’horizon d’attente – bref, en fonction de critères culturels
complexes qu’essaye de prendre en compte, par exemple, la « théorie du polysystème » de l’École de
Tel-Aviv (Itamar Even-Zohar, Gideon Toury). Ensuite parce que la transformation n’est pas
nécessairement minimale : ce serait exclure les Belles Infidèles (qui étaient considérées comme
d’authentiques traductions) et, du même coup l’autotraduction quand elle recourt à la réécriture
traduisante, l’auteur ayant tous les droits, y compris celui d’être infidèle. La traductologie doit
prendre en compte toutes les traductions, de même que la théorie de la littérature prend en compte
tous les textes, ce qui ne veut pas dire de manière indifférenciée : d’où l’importance de la critique
des traductions (A. Berman).

Notes
[1] Voir Jean Delisle, L’Analyse du discours comme méthode de traduction, Ottawa, Éditions de
l’université d’Ottawa, 1984, p. 22.
[2] Roman Jakobson, op. cit., p. 79.
[3] Friedrich Schleiermacher, trad. A. Berman, op. cit., p. 281.
[4] Exemple emprunté à Catherine Fuchs, Paraphrase et énonciation, Gap, Ophrys, 1994, p. 78.
[5] Ibid., p. 6.
[6] Voir Peter Newmark, A Textbook of Translation, Londres, Prenctice Hall, 1988, p. 3.
[7] Voir Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999.
[8] Voir Peter Newmark, A Textbook of Translation, op. cit., p. 20.
[9] Cité par Henri Meschonnic, Des mots et des mondes, Paris, Hatier, 1991, p. 132.
[10] Cité par Lieven d’Hulst, Cent ans de théorie française de la traduction. De Batteux à Littré,
Lille, pul, 1990, p. 45.
[11] Voir Hans Robert Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallimard, 1978.
[12] J.-P. Vinay, J. Darbelnet, vd, p. 275.
[13] Ibid., p. 276.
[14] Henri Meschonnic, Pour la poétique II, op. cit., p. 306.
[15] Andréï Makine, Le Testament français, Paris, Mercure de France, 1995, p. 13.
[16] Le Testament français, trad. Geoffrey Strachan, Londres, Scepter, 1997, p. 3.
[17] Michael Ondaatje, The English Patient (1992), New York, Vintage, 1996, p. 6.
[18] Le Patient anglais, trad. Marie-Odile Fortier-Masek, Paris, Éditions de l’Olivier, janvier 1993,
pour la traduction française ; Éditions de l’Olivier/Le Seuil, février 1997, p. 16., pour la présente
édition.
[19] Carlos Fuentes, Los hijos del conquistador / Les Fils du conquistador (1995), éd., trad. Céline
Zins, Paris, Gallimard, coll. « Folio bilingue », 2001.
[20] Ibid.
[21] vd, p. 236.
[22] vd, p. 19.
[23] vd, p. 22.
[24] Dictionnaire français-anglais Le Robert & Collins « Senior », Paris, 2002, (6e éd.), entrée «
almost ».
[25] Ibid., entrée « flash ».
[26] Jean Delisle, L’Analyse du discours comme méthode de traduction, op. cit., p. 32.
[27] Voir Roland Barthes, « L’effet de réel (1968) », in Littérature et réalité, Paris, Le Seuil, 1982,
p. 81-90.
[28] Ruth Amossy, « D’une culture à l’autre : réflexions sur la transposition des clichés et des
stéréotypes », in revue Palimpsestes, n° 13, Le Cliché en traduction, Paul Bensimon (éd.), Paris,
Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2001, p. 25.
[29] Rapport du jury d’agrégation d’anglais, Paris, cndp, 1998, p. 31.
[30] Voir Antoine Berman, La Traduction et la lettre ou l’Auberge du lointain, op. cit.p. 49-68.
[31] Ibid., p. 36.
[32] Cité par Robert Larose, op. cit., p. 15 (souligné par nous).
[33] Jorge Luis Borges, « Les traductions d’Homère », trad. Jean-Pierre Bernes, in Œuvres
complètes, I, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1993, p. 291.
[34] Voir Michaël Oustinoff, Bilinguisme d’écriture et auto-traduction. Julien Green, Samuel
Beckett, Vladimir Nabokov, Paris, L’Harmattan, 2001.
[35] Voir Nelson Goodman, Langages de l’art (1968), trad. J. Morizot, Nîmes, Jacqueline Chambon,
1990, p. 248.
[36] Gérard Genette, L’Œuvre de l’art, Paris, Le Seuil, 1994, p. 202.
[37] Ibid., p. 203.
[38] Sophie Rabau, op. cit., p. 237.
[39] Samuel Beckett, Fin de partie, Paris, Éditions de Minuit, 1957, p. 37-38.
[40] Samuel Beckett, Endgame, Londres, Faber & Faber, 1958, p. 21-22.
 Chapitre V
Traduction et interprétation

I. De l’écrit à l’oral
« Les paroles s’envolent, les écrits restent » : l’écrit et l’oral obéissent à des logiques différentes.
Dans l’un et l’autre cas, le sens est le même – c’est la forme que prennent les signifiants qui diffère :
évanescents à l’oral, ils peuvent durer des millénaires à l’écrit, comme sur les stèles romaines. La
littérature, et en particulier la poésie, est très largement soumise à une « logique du signifiant » [1],
car, selon Roman Jakobson, la fonction poétique « met en évidence le côté palpable des signes,
approfondit par là même la dichotomie fondamentale des signes et des objets » [2].

La traduction orale est, à l’inverse, très largement soumise à une logique du signifié : contrairement
aux signifiants de l’écrit que l’on peut lire et relire, les signifiants de la chaîne orale disparaissent au
fur et à mesure de notre mémoire. Reste donc essentiellement le sens. Cette évanescence est
indépendante du fait que l’on ait autant de mémoire que les « gens de lettres » dont parle d’Alembert
dans l’Encyclopédie ou non. Il existe en fait plusieurs formes de mémoire (à court ou à long terme),
mais celle dont on se sert lors de l’écoute d’un message est la mémoire dite « immédiate » ou « à très
court terme ». Cet « empan mnésique » varie peu d’un individu à l’autre, et il est très limité, ainsi que
des tests en laboratoire le montrent : « [Il] retient au niveau de la conscience un segment de chaîne
sonore de cinq à neuf “items” (mots, lettres, chiffres…) qu’il conserve pendant quelque deux à trois
secondes. » [3]. De cette donnée incompressible découlent plusieurs conséquences.

Tout d’abord, la traduction de textes littéraires complexes est ipso facto hors du champ de la «
traduction simultanée » : Humboldt a mis une quinzaine d’années pour traduire l’Agamemnon
d’Eschyle, à peu près autant que Baudelaire pour traduire les œuvres en prose d’Edgar Allan Poe.
Non seulement la traduction littéraire demande du temps, mais aussi un travail spécifique sur le plan
des signifiants incompatible avec l’« empan mnésique ».

Ensuite, puisque les signifiants défilent à raison de cinq à neuf items pour disparaître au bout de deux
à trois secondes de la mémoire, ce ne sont pas les signifiants qu’il faut retenir, mais les signifiés. On
ne sera donc pas étonné de trouver dans les ouvrages consacrés à l’interprétariat non des « unités de
traduction », mais des « unités de sens ». Celles-ci ne sont pas des « unités de langue » (hors
contexte), mais des « unités de discours » : « Les segments de chaîne sonore qui constituent les unités
de sens n’ont pas de longueur fixe. » [4]. Il n’est pas inintéressant de noter un parallèle dans la
démarche de vd : « L’unité à dégager est l’unité de pensée, conformément au principe que le
traducteur doit traduire des idées et des sentiments et non des mots. » [5]. Les problèmes que pose la
traduction de l’oral rejoignent ainsi la traduction de l’écrit, si l’on écarte toutefois le cas si
particulier de la traduction littéraire.
Enfin, une fois les unités de sens discernées, encore faut-il les exprimer de manière adéquate dans
une autre langue, également à l’oral. Là encore, la spécificité de cette forme de traduction joue un
rôle déterminant. En effet, à l’écrit une traduction maladroite n’est pas toujours rédhibitoire : la
lecture s’en trouve alourdie tout en restant peut-être compréhensible. Il n’en va pas de même en
traduction orale : « La parole de l’interprète doit être parfaitement intelligible, la simultanée devant
s’entendre non comme une traduction plus ou moins maladroite, mais comme un parler normal. » [6].
La qualité première de la « langue d’expression » de l’interprète est donc la « clarté », alors qu’un
passage opaque dans un texte peut être relu jusqu’à ce qu’il s’éclaire.

Cette possibilité est exclue dans le cas où l’on ne dispose que d’un « empan » de deux à trois
secondes ne permettant pas de retour en arrière dans le flux du discours. Ne s’agissant pas de textes
littéraires, la clarté ne peut se définir qu’en fonction de la langue idiomatique commune. Autrement
dit, la traduction orale aura une visée « cibliste » (langue claire parce qu’idiomatique) et non «
sourcière » (langue opaque car ayant trop recours au calque) : « Si l’interprétation n’est pas d’une
clarté immédiate, si l’interprète exprime l’idée sous laquelle elle est donnée par l’autre langue au
lieu de l’exprimer spontanément dans sa langue comme s’il en était l’auteur, son interprétation
devient rapidement opaque. » [7]. Le corollaire d’une telle nécessité, c’est que l’interprète doit
traduire, dans l’idéal, en direction de sa langue maternelle (dite langue « A ») et non d’une autre
langue (sa langue « B », et encore moins sa langue « C », etc.).

La traduction orale, en particulier telle qu’elle est pratiquée par les interprètes, s’avère donc un
extraordinaire laboratoire pour mettre au jour les mécanismes qui président au passage d’une langue
à l’autre dans des conditions très particulières car il s’agit non seulement de pouvoir traduire pour
ainsi dire « en temps réel », c’est-à-dire à la vitesse normale de la parole, mais encore de le faire en
veillant à s’exprimer comme l’aurait fait l’« auteur » des paroles prononcées s’il s’était exprimé
directement dans la langue de l’interprète. Plus généralement, la traduction orale est un excellent
poste d’observation de la perspective « cibliste ».

II. Traduction et restitution

Que la traduction orale soit subordonnée à la logique du signifié n’implique pas que la logique du
signifiant n’y joue aucun rôle, bien au contraire. L’interprète est lui-même auteur d’un discours, ce
qui entraîne la prise en compte du fond comme de la forme : « Nous arrivons ici à ce qu’il est
convenu d’appeler le style s’agissant de discours et l’éloquence s’agissant d’orateurs, en
l’occurrence ici d’interprètes. » [8]. Comme dans le cas de la traduction écrite, on retrouve donc
dans les ouvrages portant sur l’interprétariat trois étapes fondamentales : 1/ le rejet du mot à mot ; 2/
la restitution du sens ; 3/ la forme que doit prendre cette restitution.

La traduction mot à mot aboutit, là comme ailleurs, à des résultats maladroits, aggravés par la
rapidité de l’exercice, même quand il s’agit de passages aussi faciles à comprendre que le suivant :

Original : « We must strike a decent « Simultiste en début d’apprentissage » :« Nous devons avoir
balance between the burgeoning un équilibre entre la demande de… que posent des populations
demands of more people for a better de plus en plus nombreuses pour avoir une vie meilleure… et
life and the inescapable reality of a l’équilibre entre les considérations environ… de
fragile environment. » l’environnement qui est très fragile. » [9]

Une meilleure traduction en serait : « Il faut un équilibre entre les exigences multiples de tous ceux
qui veulent une vie meilleure et les graves dangers qui menacent l’environnement. » [10]. La tendance
à s’en tenir aux mots, et aux mots seuls, est en effet présente chez la plupart des étudiants, ce dont tous
les enseignants de traduction prennent vite conscience : « N’omettre aucun mot de l’original semble
être le gage absolu de la fidélité […]. Le débutant “colle” aux mots ; la volonté de conserver une
égalité quantitative entre l’original et l’interprétation semble relever d’un instinct profond. » [11].
Cet « instinct profond » correspond au phénomène de l’« interférence » analysé par Uriel Weinreich
dans son célèbre Languages in Contact (1953) [12] : « Dans une situation donnée de contact entre
deux langues A et B, le sujet no 1 peut connaître chaque langue comme le fait un natif, tandis que le
sujet no 2 emploiera une langue B marquée d’emprunts à la langue A. » [13]. Dans le cas de la
simultanée, même un tel sujet no 1 se retrouvera dans la situation du sujet no 2, car la traduction
simultanée est comme un « exercice contre nature » car « elle gêne et embarrasse l’expression au
point que le consécutiviste qui débute en simultanée donne parfois l’impression de ne plus savoir
parler sa langue » [14].

L’impression de « ne plus savoir parler sa langue » est un sentiment très déstabilisant, que toute
personne mise au contact d’une autre éprouve tôt ou tard plus ou moins intensément, ce que Claude
Esteban, dans Le Partage des mots,. résume admirablement : « La valeur sémantique, ce noyau de
sens inhérent au mot, consubstantiel à sa nature verbale, venait se dissoudre en une houle de
signifiants contradictoires dont mon esprit était devenu le réceptacle passif. » [15]. Comment par
conséquent dépasser ce stade, apparemment inévitable, que l’on soit parfaitement bilingue ou non ?

La question est effectivement cruciale : « Tout le problème de la simultanée est là : lutte constante
contre l’autre langue , effort délibéré de disjonction de la forme à donner et de la forme reçue. »
[16]. L’ennemi est plus exactement non la langue, mais la lettre (que ce soit les « signifiants », et plus
encore les « mots ») : « Il faut s’efforcer en début d’entraînement de ne pas dire “les mêmes mots”. Si
semblables que soient les mots de deux langues, ils sont toujours si subtilement différents qu’il est
préférable d’en éviter l’emploi si on ne veut pas courir le risque de dire autre chose que ce que l’on
veut dire. » [17]. Autrement dit, plus deux langues sont proches, plus elles risquent d’être faciles à
apprendre (un francophone apprendra généralement plus facilement l’espagnol que le chinois), mais
cette proximité même sera un frein d’autant plus grand pour l’interprète : les sources d’interférence
seront moins considérables pour le couple de langues français-chinois que pour le couple français-
espagnol. À un haut niveau de maîtrise, le degré de difficulté paradoxalement s’inverse [18]. La
hiérarchie « scolaire » des langues (espagnol ou italien plus facile que l’anglais, lui-même plus facile
que l’allemand ou le russe, langues à leur tour plus faciles que le latin ou le grec, etc.) est donc à
nuancer selon le niveau auquel on se place.

Partant de cette constatation empirique (la langue de référence étant en général l’allemand, à la
syntaxe opposée à celle du français), le précepte de saint Jérôme (« non verbum de verbo, sed
sensum exprimere de sensu ») est poursuivi jusqu’à sa conséquence ultime : traduire, c’est procéder à
la « déverbalisation » – autrement dit, s’affranchir des signifiants, ainsi que le fait apparaître on ne
peut plus clairement le schéma suivant [19] :
L’avantage majeur d’une telle représentation, c’est d’insister sur le fait que la traduction n’est pas
qu’une opération littéraire ou qu’une opération linguistique, mais aussi une opération conceptuelle :
le traducteur n’est pas qu’un simple exécutant, un simple technicien du langage. Les opérations
auxquelles il se livre sont de l’ordre du concept. La traduction est avant tout une opération «
cognitive », au sens de Piaget. La linguistique, contre laquelle se sont insurgées Danica Seleskovitch
et Marianne Lederer dans un premier ouvrage, Interpréter pour traduire (1984), parce qu’elle avait
tendance selon ces auteurs à réduire l’activité du traducteur à un simple « transcodage », a, depuis la
Stylistique comparée du français et de l’anglais (1958), connu un développement considérable : les
linguistiques « énonciatives » ou « pragmatiques », par exemple, s’inscrivent aujourd’hui dans la
même démarche.

L’inconvénient de taille d’un tel système est qu’il ne s’applique pas à la traduction littéraire et, plus
généralement, à toute traduction où le signifiant doit être pris en compte pour lui-même. Que faire du
« texte artistique » [20], domaine dans lequel la vision dualiste opposant la « forme » au « fond » est
inopérante [21] ? Dans le cas de l’interprète « simultiste », en revanche, la « déverbalisation » joue
un rôle indéniable. Mais comment cette faculté, « contre nature », s’acquiert-elle ? Un étudiant pourra
produire le genre d’interprétation suivant (voir tableau page suivante) :

Original: « In regard to the economic and Étudiant : « Si l’on considère la situation internationale
social situation, despite efforts by the sur le plan économique et social et malgré les efforts
international community towards helping réalisés par la communauté internationale pour assister
developing countries in their endeavors to les pays en voie de dévelopement dans leurs efforts de
achieve greater growth and development, développement et de croissance, et bien que nous
and despite the fact that we have made our soyons maintenant dans la 2e décennie de
way through the second development développement, nous sommes obligés de constater que
decade, the gap between the rich and the le fossé entre les pays riches et les pays pauvres, entre
poor, between the haves and the have nots les possédants et les non-possédants ne cesse de
continues to widen. » [22] s’élargir. » [23]

Aucune erreur de sens. On remarque en particulier que des transformations – « transpositions » et «

modulations » de vd – ont été spontanément effectuées par rapport à une traduction mot à mot : « In
regard to » → « Si l’on considère » ; « in their endeavors to achieve greater growth and
development » → « dans leurs efforts de développement et de croissance », etc. L’étudiant, qui a eu
« du mal à se mettre dans la peau de l’orateur » [24], produit une traduction qui fait apparaître «
l’orateur comme ne disant que des platitudes » [25]. Voici l’interprétation de l’enseignant :

« Monsieur le Président,

La situation économique et sociale des pays du Tiers Monde a certes été marquée par les efforts
accomplis par la communauté internationale pour leur venir en aide, et il est exact que cette aide a été
bénéfique à la croissance qu’ils s’efforcent de réaliser. Nous n’oublions pas non plus que nous nous
trouvons dans la deuxième décennie du développement telle qu’elle a été décrétée par les Nations
unies. Et pourtant… il n’en reste pas moins que l’écart entre les nantis et les déshérités ne fait que
s’accroître de jour en jour. » [26].
L’original compte une seule phrase de 60 mots ; l’étudiant en utilise 75 (+ 20 %) : le français, langue
plus « analytique » que l’anglais, emploie davantage de mots ; avec l’enseignant, on passe à 94 mots
(> 50 %) : de telles différences dépassent le cadre des ajustements purement linguistiques. Cette
deuxième interprétation se distingue par deux séries de transformations spectaculaires, non exemptes
d’une virtuosité certaine. Au lieu de suivre la syntaxe de l’original, l’enseignant procède à des
réagencements de grande envergure (trois phrases au lieu d’une). Alors que le discours original a les
allures d’un jardin à l’anglaise, le discours de l’interprète est taillé à la française : argumentation en
trois parties, trois phrases, trois temps forts (« certes » + « nous n’oublions pas » → « Et pourtant…
»), etc.

La comparaison entre les deux interprétations pour la dernière phrase est un modèle du genre. Le
même contenu, mais ici un français gauche, là un français « impeccable » [27] : « Nous sommes
obligés de constater que le fossé entre les pays riches et les pays pauvres, entre les possédants et les
non-possédants ne cesse de s’élargir » / « Et pourtant… il n’en reste pas moins que l’écart entre les
nantis et les déshérités ne fait que s’accroître de jour en jour ». Les interprètes doivent connaître les
règles de l’éloquence : « L’éloquence dépasse la simple qualité de l’expression, il y faut du talent.

Interpréter un discours de style n’exige plus seulement de respecter les mots choisis délibérément par
l’orateur, mais de retrouver un registre de langue délibérément élevé ou populaire, un ton
volontairement cassant ou aimable, etc. » [28].

La première série de transformations est de l’ordre de ce que la rhétorique classique appelait l’«
élocution » (le « style » ou, mieux la « mise en style » de l’orateur. ») [29]. La deuxième série, liée à
la précédente, est le rajout d’éléments d’ordre énonciatif (« Monsieur le Président », « certes », «
Nous n’oublions pas non plus », « Et pourtant ») qui sont davantage de l’ordre de l’« action » (« le
passage à l’acte, la prononciation du discours, avec les gestes et les mimiques appropriées. Sans
elle, le discours le plus sublime ne passerait pas la rampe ») [30]. L’interprète doit apprendre à
représenter la personne dont il traduit les propos. Cette dimension d’acteur-orateur n’est pas
négligeable, même si l’interprète est « en cabine ».

Pour parvenir à un tel degré de maîtrise, il faut s’être entraîné à la traduction « consécutive ». Cette
forme de traduction, souvent pratiquée par les interprètes, consiste à traduire non pas en même temps
que les paroles sont prononcées, mais au bout d’un certain temps : non pas phrase par phrase, mais en
général suffisamment longtemps pour que l’on ne puisse pas retenir de mémoire la formulation
initiale mais leur contenu. L’exercice s’accompagne en général d’une prise de notes. À un niveau
avancé, tous les sujets sont possibles : économiques, scientifiques, juridiques, etc., qui demandent
des connaissances très pointues dans ces domaines. De telles connaissances s’acquièrent peu à peu ;
la technique de la « consécutive », elle, peut être acquise sur des sujets de culture générale, d’abord
en utilisant l’écrit : « Articles clés de journaux ou de revues donnant des informations d’actualité,
des textes grand public que les étudiants ont l’habitude de lire. On leur demandera d’en restituer les
grandes lignes et d’en respecter la cohérence . » [31]. L’exercice est étendu à la parole, jusqu’à
atteindre « la vitesse du débit oral spontané » [32].

La formation consiste donc essentiellement dans la maîtrise de la reformulation et non, comme on

pourrait le penser, des langues : celles-ci sont supposées acquises (« Trois ou de préférence quatre
années universitaires effectuées avec succès s’imposent comme exigence minimum ; les études
d’interprétation sont une spécialisation ») [33]. L’essentiel du travail (exposés, synthèses, débats,
etc.) est réalisé dans la « langue A ». C’est donc la première forme de traduction de R. Jakobson qui
prévaut : il faut être rompu à la pratique de sa propre langue, dont on doit connaître tous les registres
afin de pouvoir traduire dans l’instant cette attaque portée contre l’apartheid : « Mr Chairman, enough
is enough ! The International community will no longer tolerate South Africa’s arrogant defiance of
the international demands and laws » par : « Monsieur le Président ! En voilà assez ! la communauté
internationale ne saurait tolérer plus longtemps l’arrogance de l’Afrique du Sud, son mépris du droit
et de l’arbitrage international. » [34].

C’est renouer avec la tradition qui remonte aux exercices de style de Quintilien, mais appliquée à
l’éloquence et à la rhétorique moderne, par définition « cibliste ». Tantôt on utilisera plus de mots
que l’original, parfois moins : on ne s’étonnera pas de voir la « restitution » placée sous le signe de
la « synecdoque » (la partie pour le tout) [35]. On aurait pu sans peine faire appel aux autres figures
de style, et donc aussi à la logique du signifiant…

III. La traduction « automatique »

Les ouvrages sur la traduction les plus récents s’appuyant sur la linguistique permettent une analyse
de plus en plus fine des « problèmes de traduction » à partir de traductions authentiques et non à
partir d’un corpus élaboré pour la circonstance afin de comprendre les opérations qui permettent le
passage d’une langue à l’autre :

Beyrouth – Constamment en déplacement dans les Beirut – Even his closest associates see
diverses capitales arabes ou en tournée dans les bases de Arafat as something of a will o’the wisp.
fedayin et les camps de réfugiés, sans domicile fixe, ne He is forever hopping from one Arab
dormant jamais deux nuits consécutives au même endroit, capital to another or doing the round of
M. Yasser Arafat, dont les mouvements sont entourés du fedayeen bases and refugee camps: he has
plus grand secret pour des raisons de sécurité, passe pour no fixed address and, for security reasons,
être un homme insaisissable, même pour ses never spends two nights in a row under
collaborateurs les plus proches. the same roof.
The Guardian Weekly, 18 mai 1974 [36]
Le Monde, 10 mai 1974.

Le profane ou, disons, un étudiant de première année de nos universités (voire au-delà), même d’un
excellent niveau (qu’ils soient ou non bilingues), seront désorientés devant l’étendue de telles
transformations, qui leur sembleront tenir davantage du caprice que de la raison. Une traduction plus
« littérale » n’était-elle pas préférable ? diront-ils. Tout s’éclaire si l’on sait, comme l’explique
Jacqueline Guillemin-Flescher en se fondant sur la « théorie des opérations énonciatives » d’Antoine
Culioli, que : 1/ l’anglais a tendance à respecter l’ordre canonique (sujet + verbe + compléments) et
à n’intercaler aucun élément entre ces constituants, alors que le français manifeste la tendance inverse
: l’apparition du sujet (« M. Yasser Arafat ») est retardée en français alors qu’en anglais (« his
closest friends ») elle est immédiate ; 2/ l’anglais a tendance à recourir à la coordination, alors que
le français a tendance à recourir à la subordination : c’est ainsi que la proposition « dont les
mouvements sont entourés du plus grand secret » demande une refonte (en l’occurrence, une
transformation de cette subordonnée en principale) ; 3/ l’anglais a tendance à utiliser les formes «
actualisées » des verbes (présent, Present Perfect, prétérit) alors que le français recourt plus souvent
aux formes « désactualisées » (plus-que-parfait, passé antérieur, formes impersonnelles : infinitif,
participes) : ainsi, la participiale « ne dormant jamais deux nuits au même endroit » est transformée
en principale (« he […] never spends two nights in a row under the same roof »).

On voit l’intérêt de connaître le mécanisme de telles « opérations » : à l’enseignant, elles permettent

d’expliquer sa propre pratique de la traduction ; à l’étudiant, elles donnent la possibilité de maîtriser
de mieux en mieux le passage d’une langue à l’autre. Il ne trouvera pas, en effet, de telles analyses
dans les grammaires ou les dictionnaires : les ouvrages de traductologie lui fourniront alors cette
grammaire au deuxième degré dont il a si souvent besoin, et dont l’introduction (du moins en France)
est encore récente au niveau universitaire.

Une telle démarche compte des détracteurs : comment saurait-on réduire la traduction à une simple
suite d’« opérations » ? En fait, le terme n’est pas à entendre au sens purement mécaniste, ainsi que le
démontre a contrario l’exemple de la « traduction automatique » (« ta »), c’est-à-dire réalisée à
l’aide de machines, aujourd’hui des ordinateurs. L’avènement de l’informatique, apparue à la fin de
la Seconde Guerre mondiale, avait pu faire croire qu’on allait enfin élaborer des « machines à
traduire » qui débarrasseraient l’homme de la malédiction babélienne, mais en 1990 la traduction
automatique ne représentait que 0,83 % des traductions par rapport à la traduction humaine en Europe
et aux États-Unis (au Japon, le total s’élève à 2,33 %) [37]. Les résultats que l’on obtient grâce à un
système comme le systran, utilisé par la Commission de la Communauté européenne, ne sont
néanmoins pas négligeables, comme le montre l’exemple suivant :

Original – Construction companies are ta – Des sociétés de construction sont exigées

required to notify the inspectorate of sites d’informer l’inspectorat des emplacements durant
lasting six weeks or more; much of the work six semaines ou davantage : une grande partie du
of small companies lasts less than this time, travail de petites sociétés dure moins que ce temps,
and locating the work site of small companies et le repérage de l’emplacement de travail de
can be a difficult and time-consuming petites sociétés peut être un processus difficile et
process. long [38].

Tel quel, le texte est lisible, mais les passages en gras demandent une « postédition » de la part d’un
réviseur : « Les entreprises de construction sont tenues de notifier à l’inspection les chantiers d’une
durée de six semaines ou plus : une grande partie des travaux des petites entreprises ont une durée
inférieure, et la localisation des chantiers peut s’avérer longue et difficile. »

La ta reste donc en deçà des « opérations de traduction » analysées par les ouvrages de traductologie
qui présupposent une réénonciation véritable, ce dont est par définition incapable une machine, aussi
sophistiquée soit-elle.
Notes
[1] Voir Michèle Aquien, L’Autre Versant du langage, Paris, José Corti, 1997, p. 59.
[2] Roman Jakobson, « Linguistique et poétique », in , Essais de linguistique générale, op. cit., p.
218.
[3] G. A. Miller, cité par Danica Seleskovitch, Marianne Lederer, Pédagogie raisonnée de
l’interprétation, Paris, Didier Érudition/Office des publications officielles des Communautés
européennes, 2002, p. 243.
[4] Ibid., p. 254.
[5] vd, p. 37.
[6] Danica Seleskovitch, Marianne Lederer, op. cit., p. 137.
[7] Ibid., p. 137 (souligné par nous).
[8] Danica Seleskovitch, Marianne Lederer, op. cit., p. 112. Ouvrage dorénavant abrégé en sl.
[9] SL, p. 149.
[10] sl, p. 150.
[11] sl, p. 149.
[12] Uriel Weinreich, Languages in Contact, La Haye, 1962 (New York, 1953).
[13] Uriel Weinreich, « Unilinguisme et multilinguisme », in Le langage, éd. André Martinet, Paris,
Gallimard, coll. « Encyclopédie de la Pléiade », 1968, p. 649.
[14] sl, p. 133.
[15] Claude Esteban, Le Partage des mots, Paris, Gallimard, 1990, p. 33.
[16] sl, p. 133 (souligné par nous).
[17] sl, p. 156.
[18] Voir sl, p. 142 sq.
[19] Voir Jean Delisle, L’Analyse du discours comme méthode de traduction, op. cit., p. 39.
[20] Voir Iouri Lotman, La Structure du texte artistique. trad. Anne Fournier, et al.Paris, Gallimard,
1973, (Moscou, 1970).
[21] Voir Fernand Verheren, À la lisière des mots. Sur la traduction poétique, Bruxelles, La Lettre
volée, p. 9.
[22] sl, p. 110.
[23] sl, 108.
[24] sl, p. 109.
[25] sl, p. 109.
[26] sl, p. 108.
[27] Voir Pierre Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982.
[28] sl, p. 113.
[29] Voir Olivier Reboul, La Rhétorique, Paris, puf, coll. « Que sais-je ? », n° 2133, 1984, p. 26.
[30] Ibid., p. 27.
[31] sl, p. 21 (souligné par nous).
[32] sl, p. 25.
[33] sl, p. 289.
[34] sl, p. 114.
[35] Voir sl, p. 246.
[36] sl, p. 108.
[37] Voir Anne-Marie Loffler-Laurian, La Traduction automatique, Lille, Presses universitaires du
Septentrion, p. 14.
[38] Ibid., p. 110.
 Chapitre VI
Les signes de la traduction

I. D’un système de signes à l’autre

La troisième forme de traduction que distinguait R. Jakobson, la traduction « intersémiotique »,
consiste « en l’interprétation des signes linguistiques au moyen de systèmes de signes non
linguistiques » [1]. Cette définition semblera abstraite, et les transpositions « d’un système de signes
à un autre, par exemple de l’art du langage à la musique, à la danse, au cinéma ou à la peinture » [2],
bien éloignées de ce que l’on entend d’habitude par « traduction ».

Dans le domaine de l’art, tout d’abord, on ne niera pas qu’il existe des « transpositions » possibles,
telles que celles qui permettent de passer du roman de Thomas Hardy Tess of the d’Urbervilles
(1891) au film qu’en a tiré Roman Polanski (Tess, 1979), mais dans ce cas, on y verra plutôt des cas
d’« adaptation », non de « traduction » ; l’utilisation de ce terme paraît encore plus métaphorique
dans le cas d’une œuvre musicale censée « représenter » une œuvre picturale, comme Tableaux
d’une exposition de Moussorgski (1874), même si dans Point et ligne sur point Kandinski effectue
de tels rapprochements entre les différents arts [3] ou que pareillement, dans Théorie de l’art
moderne, Paul Klee donne les éléments d’une véritable grammaire des formes [4].

On reprochera sans doute à ce genre de démarche de conclure un peu trop prématurément que,
puisque « tout est langage », tout est traduction, comme dans le poème de Baudelaire
Correspondances. De telles transformations constituent un vaste domaine d’études, mais qui relèvent
davantage des transpositions où la part d’« imitation » est si grande qu’on ne peut plus guère parler
de traduction au sens où l’on entend généralement ce terme.

En revanche, la dimension « intersémiotique » est une donnée essentielle, à commencer par le

domaine des signifiants eux-mêmes, qui sont par nature polyvalents : les mots écrits sur une page sont
des signifiants visuels, mais ils peuvent être traduits en signifiants auditifs par la parole, en gestes
dans le langage des signes, en signifiants tactiles dans l’alphabet braille. Cette faculté
d’autotraduction des signes semble si naturelle qu’on y fait rarement attention dans la vie courante.
Selon le cas, on choisira tantôt une modalité, tantôt l’autre, voire plusieurs à la fois (tel l’acteur qui
lit à voix haute son texte lors des répétitions). La forme des signifiants semble alors en soi
insignifiante, celle-ci ne dépendant que des circonstances.

Il en va tout autrement dans le cas où le langage est investi d’une fonction poétique : une telle «
intersémioticité » peut alors jouer à plein. L’écriture poétique chinoise est à cet égard exemplaire :
l’équivalent de la « lettre » dans la tradition occidentale y est le « caractère », lui-même source de
combinaisons internes infinies. Ainsi dans le vers d’un poème on trouve alignés cinq caractères qui
se traduisent mot à mot : « branche » + « bout » + « magnolia » + « fleurs ». La syntaxe du chinois
suivant non l’ordre déterminé + déterminant du français (« une rose rouge ») mais l’ordre inverse
comme en anglais (« a red rose »), François Cheng traduit le vers ainsi : « Au bout des branches,
fleurs de magnolia. » [5]. Mais la face visuelle des signifiants fait elle-même partie intégrante du
poème : « Un lecteur, même ignorant le chinois, peut être sensible à l’aspect visuel de ces caractères
dont la succession s’accorde avec le sens du vers. En lisant les caractères dans l’ordre, on a, en effet,
l’impression d’assister au processus d’épanouissement d’un arbre qui fleurit (1er caractère : un arbre
nu ; 2e caractère : quelque chose naît au bout des branches ; 3e caractère : un bourgeon surgit […] ; 4e
caractère : éclatement du bourgeon ; 5e caractère : une fleur dans sa plénitude). » [6]. On en déduira
que la poésie chinoise est intraduisible. Dans ce cas, on pourrait dire la même chose de toute poésie :
c’est la conclusion qu’en tirent d’ailleurs R. Jakobson et bien d’autres, dont Julien Green dans Le
Langage et son double.

Plutôt que d’y voir une « déficience » des langues en général et de la traduction en particulier, on
peut y trouver une source d’enrichissement, comme Benjamin ou Borges : les « unités de langue » ne
sont pas des unités figées comme pouvait le laisser croire le Cours de linguistique général de F. de
Saussure, mais des « unités différentielles » (voir supra, p. 23), ce qui confirme bien, comme le dit
Aline Schulman, traductrice de Cervantès, que « toute traduction est réécriture » [7]. Mais, on peut
aller au-delà de la littérature : dès le premier mot d’une langue étrangère, comme le mot « sea » pour
un francophone, s’ouvre un nouveau monde, par le biais des signifiants : le fait de poser l’égalité «
sea » = « mer », sur le plan des signifiés n’apporte en l’occurrence pas grand-chose. C’est
l’opération différentielle qui consiste à passer d’un système de signes à l’autre qui est l’activité la
plus exaltante.

II. Traduction et mondialisation

Nous sommes censés vivre à l’époque du « village planétaire » (« global village ») en réalité déjà
depuis longtemps : l’expression, aujourd’hui cliché, a été utilisée pour la première fois par Marshall
McLuhan en 1964 dans Pour comprendre les média [8]. À l’heure de la « mondialisation » («
globalization »), certains ne jurent plus que par les bienfaits que celle-ci ne cesserait de nous
apporter, notamment sur le plan des langues, grâce aux nouvelles technologies de l’information et de
la communication (ntic), Internet en tête. De plus en plus de bémols sont apportés à une telle vision
techniciste de la société et du monde, que ce soit sur le plan politique, économique ou culturel. Ainsi,
le prix Nobel d’économie Joseph E. Stiglitz, ancien conseiller de Bill Clinton, a-t-il écrit en 2002
Globalization and its Discontents, dont le titre français offre une « modulation » révélatrice : La
Grande Désillusion [9]. La mondialisation néolibérale et technocratique qui prévaut aujourd’hui
n’est pas une fatalité : c’est pourquoi des voix s’élèvent contre elle, comme Dominique Wolton dans
son livre L’Autre Mondialisation [10].

D. Wolton distingue trois mondialisations : la première coïncide avec la création de l’ onu à l’issue
de la Seconde Guerre mondiale dans le but de garantir un ordre international respectueux des nations
et des cultures ; la deuxième est celle de l’extension planétaire de l’économie de marché lors des
Trente Glorieuses ; la troisième, enfin, n’est pas seulement politique ou économique, mais aussi
culturelle. Cette « autre mondialisation » est d’une importance capitale, car, contrairement à la vision
naïve qui voudrait que l’information soit synonyme de communication : « Le fait majeur de ce début
d e xxie siècle est […] le surgissement du triangle infernal identité-culture-communication. Les
conflits et les revendications politiques, à commencer par le terrorisme international, sont la preuve
de ce surgissement. Aux inégalités traditionnelles entre le Nord et le Sud s’ajoutent les risques
politiques liés à la culture et à la communication. » [11]. On ajoutera que la traduction est
inséparable de ces trois mondialisations : la traduction simultanée est née avec le procès de
Nuremberg, le développement spectaculaire de la traduction tant écrite qu’orale à l’époque
contemporaine est dans une très large mesure due à l’apparition des organismes internationaux
(première mondialisation) ainsi qu’aux progrès techniques (deuxième mondialisation). Par ailleurs,
langue et culture sont indissociables : la traduction est donc un enjeu majeur de l’« autre
mondialisation », la troisième.

C’est un point sur lequel il faudra bientôt revenir, mais on ajoutera une quatrième dimension à cette
problématique : à l’époque de la communication de masse et de la démocratisation des échanges et
des voyages, l’individu est confronté à des activités autrefois réservées à des spécialistes ou aux
élites.

La traduction en est une illustration frappante, pour une raison bien simple : les besoins en traduction
croissant de manière exponentielle, on ne pourra jamais, par définition, former suffisamment de
spécialistes pour y faire face. L’exemple de l’Union européenne le démontre aisément : le nombre de
langues de travail est passé d’abord de quatre à onze : « Dans une réunion, l’interprétation doit être
assurée dans chacune de ces 11 langues et à partir de chacune d’elles, il faut couvrir 110 sens
linguistiques dont des combinaisons aussi rares que le grec-danois ou le finnois-portugais. » [12].
Avec cinq langues supplémentaires, on passe de 110 combinaisons à 240 ; avec 11 langues
supplémentaires, à 462 combinaisons… on voit ainsi les gigantesques problèmes d’ordre technique
(et financier) que pose l’élargissement sur le plan linguistique. Dans la vie quotidienne, il va de soi
que l’on ne peut habituellement pas recourir à un service d’interprétariat aussi pointu que celui de
l’ue, que ce soit en allant à l’étranger ou en « surfant » sur Internet. La conclusion est facile à tirer :
on est de plus en plus obligé de traduire soi-même sans faire appel à un spécialiste, que ce soit pour
ses loisirs ou pour son métier (savants, journalistes, documentalistes, etc.).

De ce point de vue, la traduction automatique (« ta ») ou la traduction assistée par ordinateur (« tao

») peuvent constituer une aide non négligeable, notamment pour les tâches les plus répétitives [13].
Ce qui est vrai de l’écrit pourrait bien l’être de l’oral : « Rien n’exclurait en principe que, dans
quelques années, l’intervention d’un orateur allemand parlant sa langue en réunion internationale soit
mise par écrit par la machine, traduite automatiquement en français, puis prononcée dans cette langue
par une voix de synthèse, le tout à une vitesse proche de celle de la simultanée. » [14]. Dans tous les
cas de figure, la traduction ou l’interprétation ainsi obtenues nécessiteront une part de révision : on ne
pourra donc jamais se passer d’être un tant soit peu traducteur ou interprète.

Mais supposons le problème résolu : soit que les machines deviennent suffisamment performantes,
soit que l’on ait atteint soi-même un niveau de connaissances linguistiques suffisant pour passer
indifféremment d’une langue à l’autre. Un tel degré de maîtrise, pour indispensable qu’il puisse être,
n’est en définitive que de l’ordre de la technique : or, celle-ci n’est qu’un moyen, non une fin en soi.
L’oublier, c’est oublier les enjeux de la troisième mondialisation, la plus cruciale, et oublier que les
langues ne constituent pas des instruments interchangeables mais qu’elles sont au contraire au
fondement même de l’identité.

III. Sémiotique de la traduction

La dernière en date des mondialisations dans laquelle nous nous retrouvons tous, par la force des
choses, immergés n’est donc plus seulement « intersémiotique » (ou, pour utiliser un terme plus
courant mais réducteur, « multimédia ») et monolingue : elle se conjugue maintenant, de plus en plus,
en plusieurs langues. Les nouvelles technologies ont contracté l’espace et le temps. En démultipliant
prodigieusement le nombre des activités « à distance » (notamment avec Internet et les émissions par
câble ou satellite) aussi bien à l’échelle locale qu’internationale, elles ont créé un monde soi-disant «
virtuel », mais en l’occurrence bien réel : comme le promeneur de Baudelaire dans Correspondances
: « L’homme y passe à travers des forêts de symboles / Qui l’observent avec des regards familiers ».
Dans le cas des « médias », par exemple, l’information journalistique s’effectue de plus en plus en «
plusieurs expressions » [15], même dans la presse écrite : « Les logiciels de mise en page qui
dominent désormais les pratiques de graphisme permettent d’asservir totalement la présentation du
texte à celle de l’image. La photo a-t-elle la forme d’un cercle ? On pourra sans peine organiser le
texte tout autour. » [16]

Du coup, une forme d’expression peut « asservir » toutes les autres (en l’occurrence, l’image dans le
monde actuel), mais elle peut également produire de nouvelles combinaisons : « Cette intrication du
contenant et du contenu, cette atomisation de toutes les manières de dire permettent même d’envisager
que la fabrication dans ces modalités nouvelles soit considérée comme une phase de l’écriture. »
[17]. Nous vivons dans un monde où les trois formes de traduction distinguées par Roman Jakobson
jouent toutes un rôle considérable.

On devrait par conséquent s’attendre à ce que la traduction soit étudiée au sein d’une discipline plus
générale, celle de la science des signes, que Charles S. Peirce appelait « séméiotique » et Ferdinand
de Saussure « sémiologie ». Récemment encore, la sémiotique était peu diffusée en France : « Il n’est
pas facile de se former en sémiotique. Les nombreuses introductions publiées depuis 1976 ne pallient
pas la difficulté majeure qui tient à ce que la transmission (l’enseignement) de la sémiotique relève
toujours de la tradition orale. » [18]. Il en va autrement ailleurs, comme au Canada, aux États-Unis,
en Belgique, aux Pays-Bas, dans les pays nordiques, etc.

Dans l’ouvrage que dirige Anne Hénault (op. cit.), on nous indique, en quatrième de couverture : «
[…] ce recueil reflète la variété des objets d’étude de la sémiotique en privilégiant, notamment,
l’image, la publicité, l’architecture, la biologie, la littérature et la musique. » La traduction peut
aisément être rajoutée à la liste. On se cantonnera à indiquer trois sources d’inspiration. La première
est celle de l’ouvrage de Dinda Gorlée dont le titre parle de lui-même : Semiotics and the Problem
of Translation: with Special Reference to the Semiotics of Charles S. Peirce (1993) [19]. La
deuxième est celle de l’« École de Tartu » (Estonie) où Peeter Torop a succédé à Iouri Lotman [20]
(lui-même élève des formalistes russes comme Vladimir Propp, et l’un des plus grands spécialistes
de Pouchkine [21] ). Son ouvrage Total'nyj perevod (La Traduction totale) [22] n’a pas encore été
traduit du russe, mais B. Osimo l’a traduit en italien [23]. Dans un article disponible en anglais, P.
Torop [24] prolonge la réflexion de I. Lotman [25], en s’inspirant aussi de R. Jakobson, C. S. Peirce,
Bakhtine ou L. Venuti [26]. Comme troisième source on donnera deux ouvrages d’Umberto Eco, dont
l’expérience de la traduction s’étend au fait d’avoir été traduit en de nombreuses langues et d’avoir
eu un roman comme Le Nom de la Rose adapté au cinéma : Experiences in Translation [27] et Dire
quasi la stessa cosa (« dire presque la même chose ») [28]. On aurait pu ajouter l’École de Tel-Aviv
(théorie du « polysystème » [29] ), et d’autres sources encore, y compris en France : il faut s’attendre
à ce que l’« autre mondialisation » ne fasse que renforcer l’importance de la dimension sémiotique
de la traduction.

IV. La traduction au service des langues

Dans la Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle, adoptée en novembre 2001
à Paris, l’article 6 stipule : « […] La liberté d’expression, le pluralisme des médias, le
multilinguisme, l’égalité d’accès aux expressions artistiques, au savoir scientifique et technologique
– y compris sous la forme numérique – et la possibilité, pour toutes les cultures, d’être présentes dans
les moyens d’expression et de diffusion, sont les garants de la diversité culturelle. » [30]. La «
diversité culturelle » n’est pas un vain mot, car, comme l’indique le directeur général : « La dernière
décennie du xxe siècle a vu naître des conflits dits d’origine culturelle. » [31]. C’est pourquoi D.
Wolton se fait l’apôtre d’une véritable « cohabitation culturelle » qui exige d’« assumer la diversité
des langues » : « La pluralité des langues est la première condition de la diversité culturelle, qui est
la première réalité politique du monde contemporain. » [32] . Promouvoir l’hégémonie de l’anglais
au détriment des autres langues est un non-sens : « Suivant la proposition de Claude Hagège [33], on
pourait prôner l’apprentissage de trois langues assez tôt : la langue nationale, une langue connexe de
son choix et l’anglais. » [34]. L’Unesco manifestement va dans le même sens, en se donnant pour
objectif, dans l’article 12, d’« encourager la diversité linguistique – dans le respect de la langue
maternelle – à tous les niveaux de l’éducation, partout où c’est possible, et stimuler l’apprentissage
du plurilinguisme dès le plus jeune âge ». La question des langues est donc, plus que jamais, un enjeu
mondial qui engage l’humanité entière.

On y ajoutera la traduction, dont l’importance est fondamentale. Reprenant les analyses d’Antoine
Berman, le philosophe Paul Ricœur en situe bien la portée : « Traduire, c’est à la fois habiter dans la
langue de l’étranger et donner hospitalité à cet étranger au cœur de sa propre langue. De la même
manière, ne peut-on pas dire que la mémoire et l’histoire traduisent ce qui a été transmis de
l’événement dans la langue d’accueil du narrateur ? » [35]. En effet, il ne faudrait pas réduire la
connaissance des langues à un décalque de la sienne propre en autant d’exemplaires que de langues
apprises (certains polyglottes peuvent ainsi en apprendre plusieurs dizaines) – autrement dit, à une
simple technique. D. Wolton en est bien conscient quand il dit, en des termes humboldtiens : « Une
langue n’est pas seulement un ensemble de mots, c’est aussi et surtout une manière de penser, de
rêver, d’imaginer, de voir le monde. On ne fait pas les mêmes associations d’idées, les mêmes
constructions mentales, les mêmes raisonnements d’une langue à l’autre. » [36]. Encore faut-il ne pas
faire les mêmes « constructions mentales » dans l’autre langue ou ne pas prêter à l’étranger des «
visions du monde » qui ne sont pas les siennes. La comparaison du début du célèbre monologue de
Hamlet avec sa « traduction » par Voltaire puis avec celle de Jean-Michel Déprats le montre bien
[37] :

To be, or not to be, that is the Demeure, il faut choisir et passer

Être ou ne pas être, telle est la
question,Whether ‘tis nobler in à l’instantDe la vie à la mort et
question.Est-il plus noble pour
the mind to sufferThe slings de l’être au néant.Dieux justes,
l’esprit de souffrirLes coups et les
and arrows of outrageous s’il en est, éclairez mon
flèches d’une injurieuse fortune,Ou
fortune,Or to take arms against courage,Faut-il vieillir courbé
de prendre les armes contre une
a sea of troubles,And by sous la main qui
mer de troublesEt en les affrontant
opposing end them. m’outrage,Supporter ou finir mon
y mettre fin ? […]Trad. Jean-
[…]Shakespeare, Hamlet, III, malheur et mon sort.Trad.
Michel Déprats (1983) [37] .
I, 1-5 Voltaire (1733).

Au xviiie siècle, la langue française, ayant détrôné le latin comme langue internationale, occupait un
rang comparable à celui qu’occupe l’anglais aujourd’hui [38]. Ce rayonnement des langues
dominantes a cependant un revers, celui d’un sentiment de supériorité qui est la négation même du
respect de la diversité culturelle dont parle la Déclaration de l’Unesco. Voilà pourquoi le travail de
constant va-et-vient entre deux langues-cultures (H. Meschonnic) que présuppose la traduction est si
précieux, car il constitue un des moyens les plus efficaces de corriger les tendances ethnocentriques
inhérentes à toute société, avec les conséquences que l’on sait.

La traduction entendue en ce sens gagnerait donc à être davantage intégrée à l’enseignement, dès le
secondaire, et pas seulement de manière superficielle. On apprend bien à nos élèves de terminale la
géométrie dans l’espace ou la philosophie de Hegel ; alors, pourquoi pas les opérations qui
permettent de passer d’une langue (et d’une culture) à l’autre ? Ne sont-elles pas aussi importantes ?

Notes
[1] Roman Jakobson, « Aspects linguistiques de la traduction », op. cit., p. 79.
[2] Ibid., p. 86.
[3] Voir Wassily Kandinsky, Point et ligne sur plan (1926), trad. S, J. Leppien, Paris, Gallimard,
1991, p. 52-53, 116 et s.
[4] Voir Paul Klee, Théorie de l’art moderne (1925), éd., trad., P.-H. Gonthier, 1984.
[5] Voir François Cheng, L’Écriture poétique chinoise (1977), Paris, Le Seuil, 1996, p. 18 sq.
[6] Ibid., p. 18.
[7] Aline Schulman, Jorge Luis Borges, et la traduction, in Dix-septièmes assises de la traduction
littéraire (Arles, 2000), atlas/ Actes Sud, 2001, p. 93.
[8] Voir Marshall McLuhan, Pour comprendre les média, trad. Jean Paré, Paris, Le Seuil, 1968
(Understanding Media, New York, 1964).
[9] Joseph E. Stiglitz, La Grande Désillusion, trad. Paul Chemla, Paris, Fayard, 2002.
[10] Dominique Wolton, L’Autre Mondialisation, Paris, Flammarion, 2003.
[11] Ibid., p. 11.
[12] D. Seleskovitch, M. Lederer, Pédagogie raisonnée de l’interprétation, op. cit., p. 312.
[13] Voir Catherine Fuchs, « Traduction automatique », in Linguistique et traitement automatique
des langues, Paris, Hachette, 1993, p. 193-222.
[14] Voir D. Seleskovitch, M. Lederer, op. cit., p. 312.
[15] Voir Jacques Mouriquand, L’Écriture journalistique , Paris, puf, coll. « Que sais-je ? », n°
3223,1997, p. 26.
[16] Ibid., p. 24.
[17] Ibid., p. 28.
[18] Anne Hénault, in Questions de sémiotique, op. cit., p. 6.
[19] Voir Dinda L. Gorlée, Semiotics and the Problem of Translation: with Special Reference to
the Semiotics of Charles S. Peirce, Alblasserdam (Hollande), Offsetdrukkerij Kanters, 1993.
[20] Voir Iouri Lotman, La Structure du texte artistique, Paris, Gallimard, 1973.
[21] Voir Pouchkine, Evgenij Onegin, éd. S. A. Fomichev, commentaires I. M. Lotman, Saint-
Pétersbourg, Bibliopolis, 1994.
[22] Voir Peeter Torop, Total'nyj perevod, Tartu, Tartu Ülikooli Kirjastus [Presses universitaires de
Tartu], 1995.
[23] Peeter Torop, La traduzione totale, éd., trad. Bruno Osimo, Modena (Italie), Guaraldi Logos,
2000.
[24] Voir Peeter Torop, « Translation as Translating as Culture », Sign Systems Studies, n° 30, 2,
Tartu University Press, 2002.
[25] Voir Iouri Lotman, « Le problème de la traduction poétique », Change, Paris, 1973, n° 14, p.
14-18.
[26] Voir Lawrence Venuti, The Scandals of Translation: towards an Ethics of Difference, Londres,
Routledge, 1998.
[27] Umberto Eco, Experiences in Translation, trad. Alastair McEwen, Toronto, University of
Toronto Press, 2000.
[28] Umberto Eco, Dire quasi la stessa cosa. Esperienze di traduzione, Milan, Bompiani, 2003.
[29] Voir Gideon Toury, « Translation », in Encyclopedic Dictionary of Semiotics, vol. 2, Thomas
Sebeok, (éd.), Berlin, Mouton-de Gruyter, p. 1107-1124.
[30] Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle, Paris, Éd. de l’Unesco, 2002.
[31] Voir http://www.unesco.org/culture/pluralism/diversity/ html_fr.
[32] Voir Dominique Wolton, L’Autre Mondialisation, op. cit., p. 101.
[33] Voir Claude Hagège, Le Souffle de la langue, Paris, O. Jacob, 1996.
[34] Dominique Wolton, op. cit., p. 101.
[35] Paul Ricœur, « La marque du passé », Revue de métaphysique et de morale, 1998, n° 1, p. 15.
[36] Voir Dominique Wolton, L’Autre Mondialisation, op. cit., p. 101.
[37] Textes cités par Fortunato Israel, « Shakespeare en anglais : être ou ne pas être », revue
Palimpsestes, n° 3, « Traduction/adaptation », éd. P. Bensimon, D. Coupaye, Paris, Presses de la
Sorbonne Nouvelle, 1990.
[38] Voir Claude Hagège, Le Français, histoire d’un combat, Paris, Éd. Michel Hagège, 1996, p. 90
sq.
 Conclusion

La traduction est d’abord une opération linguistique. À ce titre, elle s’applique, comme l’avait bien
vu Ferdinand de Saussure dans ses Écrits de linguistique générale davantage que dans son Cours,
non à des unités aux contours donnés une fois pour toutes, mais à des unités différentielles, dont la
particularité est d’être indéfiniment susceptible de se diviser à nouveau en unités plus petites. Elles
ne valent, en effet, que par leurs différences au sein du système de la langue. C’est pourquoi deux
mots comme « sea » ou « mer » (ou l’équivalent dans toute autre langue) ne voudront jamais dire
exactement la même chose. En passant d’une langue à l’autre, on est toujours condamné à « dire
presque la même chose » comme l’indique le titre du livre d’Umberto Eco Dire quasi la stessa cosa.
C’est ce « presque » qui fait toute la différence.

Sans ce « presque », les langues ne seraient qu’une nomenclature, et la traduction se réduirait à un

simple transcodage mot à mot, tâche aussi répétitive que fastidieuse et qu’une machine est en mesure
d’effectuer bien mieux qu’un être humain. Il suffirait alors de connaître les langues en question pour
pouvoir passer indifféremment de l’une à l’autre. Avec ce « presque », la maîtrise des langues est une
condition nécessaire mais non suffisante à la traduction.

Il y a plusieurs manières de résoudre le problème de cette différentialité. La première, de loin la plus

répandue, consiste à donner l’impression que ce que l’on traduit a été directement exprimé dans la
langue traductrice, produisant ainsi un effet de « transparence », toute trace de la langue originale
ayant disparu. Une telle forme de traduction « naturalisante » s’impose d’elle-même dans le cas des
textes ou, plus généralement, des énoncés « pragmatiques » (non littéraires). On se trouve en effet
alors dans une logique du signifié, où l’essentiel est de transmettre le sens. La forme, lui étant
subordonnée, doit donc être la plus idiomatique possible : autrement la compréhension s’en trouve
inutilement freinée, alors que tout doit concourir à la rendre plus aisée. Ne pas traduire de manière «
cibliste » est en l’occurrence une faute. Il en va donc ainsi dans le cas de l’interprétariat.

Dans le cas des « textes artistiques » on a la logique inverse : la fonction communicative est
subordonnée à la fonction poétique, donc le sens à la forme. Faut-il traduire les textes littéraires de
manière « cibliste » (comme s’ils avaient été écrits dans la « langue cible ») ou de manière «
sourcière » (en laissant apparaître les formes de la « langue source ») ? La question n’a pas beaucoup
de sens posée en ces termes, pas plus que celle qui consiste à demander s’il faut traduire la « lettre »
(qui tue) ou l’« esprit » (qui vivifie). Poser la question ainsi, c’est présupposer que l’on puisse
séparer le « sens » de la « forme », vision dualiste que dénonçait déjà Flaubert. Traduire le sens sans
la forme est impossible.

Par ailleurs, un troisième terme peut être trouvé pour sortir de cette opposition stérilisante : la forme
de traduction que préconisait Humboldt en faveur de l’étranger au détriment de l’étrangeté, la
troisième forme de traduction que distinguait Goethe, la traduction « décentrée » que préconise H.
Meschonnic, la traduction « littérale » d’A. Berman, en dépit de leurs différences, ne sont ni
exclusivement « ciblistes » ni « sourcières ». La traduction littéraire, comme le disait Edmond Cary,
n’est pas qu’une opération linguistique, c’est une opération littéraire, donc sur la lettre : « On aura
compris que la voie la plus propice à la préservation de la théâtralité est à mes yeux celle d’une
littéralité bien tempérée […] soucieuse de l’ordre des mots, du nombre des mots, de la densité des
images. Il s’agit de préserver l’économie rhétorique et imaginaire du texte, son système et de rester
proche de la physique de la langue. » [1].

Le terme de « littéralité bien tempérée » indique assez que la visée du traducteur est en réalité à
géométrie variable, selon la nature du texte à traduire (on ne traduit pas de la même manière la
littérature pour enfants, un roman picaresque ou un poème symboliste), et en fonction du passage à
traduire : on ne traduit pas uniformément un texte, pas plus qu’il n’est uniforme. Ce n’est donc pas
contre telle ou telle manière de traduire que certains s’insurgent, mais contre l’uniformisation qui
consiste à couler tous les textes dans le même moule, d’habitude aujourd’hui celui de la traduction
naturalisante ou « élégante », dans l’intention peut-être louable de rendre le texte « lisible » au «
lectorat cible », mais qui, en réalité, le dénature.

En matière de traduction littéraire, il y a donc place pour une « éthique de la différence » [2], qui va
dans le même sens que celui de la Déclaration universelle de l’Unesco sur la diversité culturelle.
C’est la preuve que la formule d’Antoine Berman : « Féconder le Propre par la médiation de
l’Étranger » [3] est plus que jamais d’actualité, en littérature comme ailleurs. Cette problématique
n’est cependant pas qu’épisodique, liée au temps présent [4]. C’est ainsi que Carlos Fuentes, écrivain
mexicain et partisan du métissage des cultures, considère que la meilleure traduction en anglais de
Don Quichotte (qu’il relit tous les ans à Noël) est celle de l’écrivain écossais Tobias Smollett
(1721-1771) : la fonction première de la traduction est donc d’être la grande médiatrice de la
diversité, à la fois contre et pour Babel.

Notes
[1] Jean-Michel Déprats, « Traduire Shakespeare pour le théâtre ? », Palimpsestes, n° 1, Traduire le
dialogue. Traduire les textes de théâtre, P. Bensimon, D. Coupaye, G. Leclerc, (éds.), Paris, Presses
de la Sorbonne Nouvelle, 1987, p. 63.
[2] Voir Lawrence Venuti, The Scandals of Translation: towards an Ethics of Difference , Londres,
Routledge, 1998.
[3] Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger, op. cit., p. 16.
[4] Voir Paul-Gabriel Boucé, « Les deux premières traductions françaises des Gulliver’s Travels »,
in Annie Cointre, et al., La Traduction romanesque au xviiie siècle , Arras, Arras Presses
Université, 2003.