The Myth of Disenchantment Magic Modernity and The

Machine Translated by Google
Journal d'exploration scientifique, Vol. 35, n° 1, p. 141–154, 2021 08923310/21
CRITIQUE DE LIVRE
Le mythe du désenchantement : magie, modernité et naissance
–
des sciences humaines par Jason A. JosephsonStorm. University
of Chicago Press, 2017, 411 pages. ISBN 9780226403366.
Revu par Dmitri Cerboncini Fernandes et Alexander
MoreiraAlmeida
NUPES—Centre de recherche sur la spiritualité et la santé, Universidade Federal de Juiz
de Fora (UFJF),
Brésil dmitri.fernandes@ufjf.edu.br
https://10.31275/20211959
Licence Creative Commons CCBYNC
Nous vivons dans un monde contradictoire. Les «sceptiques» autoproclamés,
comme le suggère le sens original luimême, devraient avant tout viser la
rationalité scientifique, la distanciation réfléchie et objective dans l'appréhension
de la réalité, la prudence méthodologique et une capacité étendue à comprendre
théoriquement et philosophiquement des problèmes complexes. .
En pratique, il y a trop souvent un retranchement dans des groupes dogmatiques.
Les inquisiteurs dotés d'une apparence de fanatisme religieux, au pire sens du
terme, investissent leurs énergies dans des croisades d'attaques contre tous ceux
à qui ils attribuent des erreurs, de la naïveté, voire de mauvaises intentions
l'univers de ceux qui ne rentrent pas dans leur visions restreintes, idéalisées et
naïves de la pratique scientifique. Dans ces cas, il n'y a guère de possibilité de
dialogue franc, ou d'ouverture aux champs de recherche en dehors des idées
préconçues sur ce que la science et la philosophie peuvent aborder et comment
elles doivent fonctionner. Les chercheurs qui osent aller audelà des limites que
certaines personnes établissent pour la science et la rationalité peuvent être
disqualifiés en tant que charlatans, arriérés, vrais croyants ou superstitieux.
Pour étayer leurs certitudes, ces sceptiques autoproclamés prétendent
souvent fonder leur approche de la science sur des exemples donnés par des
scientifiques et des philosophes réputés du passé. On parle ici de savants de la
stature de Giordano Bruno, Francis Bacon, René
142 Critique de livre
Descartes, Isaac Newton, les Encyclopédistes, Immanuel Kant, Arthur
Schopenhauer, Sigmund Freud, James Frazer, le Cercle de Vienne, Max Weber,
etc. Malgré leurs approches différentes, nous parlons de beaucoup des
fondateurs mêmes du savoir occidental moderne. Les « sceptiques »
contemporains autoproclamés revendiquent leurs inscriptions dans la tradition
inaugurée par ces illustres ancêtres intellectuels. Ils prétendent défendre avec
détermination une telle tradition rationaliste contre les « pseudoscientifiques »
et les philosophes « mysticoreligieux » qui, selon eux, souhaitent la corrompre
par des insertions insidieuses dans des domaines qui ne leur appartiennent pas
de droit.
Mais que se passeraitil si nous nous rendions compte que les « pères
fondateurs » de la science et du rationalisme occidentaux n'ont jamais
correspondu à ce que les sceptiques auraient aimé qu'ils soient ? Pire encore,
que se passeraitil si les développements méthodologiques, épistémologiques
et théoriques de leurs découvertes étaient profondément ancrés dans la
méthodologie héritée de la magie, dans des activités telles que l'alchimie, dans
les expériences de séances spirites, dans la connaissance mystique et dans
toutes sortes d'expériences paranormales ? à quoi s'intéressaient chacun de
ces soidisant « désenchanteurs du monde » ? C'est précisément la tâche
assumée par le livre brillant, volumineux, bien documenté et presque trop
ambitieux The Myth of Disenchantment : Magic, Modernity, and the Birth of the
Human Sciences de Jason Josephson Storm : Démystifier ce qu'il appelle le «
mythe du désenchantement », c'estàdire un régime de vérité qui suppose une
autoreprésentation (du moins en Europe et en Amérique du Nord) de cultures pleinement « dése
Inscrites dans une série d'études robustes qui ont émergé au cours de la
dernière décennie (Harrison, 2015 ; Numbers, 2009 ; Sommer, 2014) se posent
des questions sur les lieux communs établis à propos de l'histoire des sciences
comme, par exemple, les prétendues « luttes éternelles » entre foi et raison,
religion et science, magie et rationalité, mythe et réalité, etc. La thèse de doctorat
de JosephsonStorm, transformée en livre, nous en apporte une vision pour le
moins déroutante. Le rôle joué par les principaux hérauts notés cidessus en ce
qui concerne le chevauchement entre la « magie » et le processus de
rationalisation occidentale n'est même pas proche de ce que nous apprenons
habituellement au collège. La démonstration convaincante, avec une
documentation abondante (principalement de sources primaires) de ce fait, est
peutêtre son plus grand mérite. Sa démolition du mythe du désenchantement
est dans la lignée de l'article provocateur et très cité "Sécularisation, RIP",
Critique de livre 143
publié il y a deux décennies par
le sociologue des religions
Rodney Stark (1999).
J osephson Storm met en
lumière de nombreux faits
largement inconnus sur les
biographies intellectuelles de
nombreux leaders célèbres des
Lumières occidentales et du
développement scientifique. Ces
faits biographiques ont souvent
été retrouvés dans leurs propres
écrits, mais néanmoins étaient
sujets à des déformations ou à
un nettoyage systématique par
des interprètes de renom. Pour
clarifier ce mécanisme, le
concept de « désaveu occulte
» (p. 18) est forgé par l'auteur.
C'est un processus qui a donné
une direction prédéterminée aux idées défendues par les interprètes
désenchantés : ils ont projeté leurs propres récits dans les œuvres et la vie
des grands noms de la pensée occidentale dans un prosélytisme contraire
à la magie, aux phénomènes paranormaux et à l'élément spirituel. .
Ces interprètes ont également souligné que les contributions de ces
philosophes et scientifiques de premier plan s'inscriraient dans un cadre
explicitement laïc et matérialiste et que ces scientifiques de premier plan
auraient activement contribué à une catéchèse contre ce qu'ils croyaient
appartenir au domaine de la superstition ou du surnaturel. Cependant, des
lettres récemment trouvées, des informations mises à jour et d'autres
documents ont constamment rapporté le contact étroit de ces intellectuels
respectés avec les sphères «interdites» du sacré, de la spiritualité et du
paranormal, révélant une réalité et une histoire assez différente de celle
peinte par le interprètes.
Outre la mise en lumière de ces découvertes, Josephson Storm
récupère le rôle joué par des personnages apparemment secondaires dans
l'histoire intellectuelle canonique, soulignant leur importance pour la
constitution de l'univers scientifique et philosophique actuel. Nous parlons ici
de "malédictions" dans le monde intellectuel officiel, les gens de la souche
Paracelse, Madame Blavatsky, Aleister Crowley, le baron Karl von Prel,
Ludwig Klages, Stefan George, et d'autres communément liés aux domaines
du mysticisme, de la magie, de la religion , l'occulte, et donc généralement
considéré comme opposé au domaine de la science et de la connaissance légitimes.
JosephsonStorm démontre abondamment comment ces personnalités ont
joué un rôle actif dans l'échange d'idées avec les intellectuels célébrés dans
le milieu universitaire. Les apports oubliés ou délibérément cachés de ces «
magiciens » ont façonné l'environnement intellectuel supposé « laïc » ou «
désenchanté » dans lequel nous vivons aujourd'hui. Ils étaient souvent les
formulateurs de concepts, de découvertes et de théories qui, adaptés ou
dissimulés, ont servi de base aux intellectuels « légitimes » pour donner lieu
à la création et au développement de la science et de la philosophie
modernes. Parmi ces concepts, JosephsonStorm lance une hypothèse
audacieuse : ce que l'on appelle le « désenchantement du monde » est le
fruit paradoxal de ces mêmes prétendus « enchanteurs », bien qu'il s'agisse
d'un développement imprévu.
Ces rencontres et entrelacements insolites de connaissances et
d'expériences qui en résultent entre deux univers apparemment disparates
deviennent l'arrièreplan des questions théoriques pertinentes – et
ambitieuses – soulevées par JosephsonStorm. Il construit sa recherche
autour de trois questions très générales : 1) Y atil vraiment eu dans l'histoire
un schéma d'évolution que l'on pourrait appeler le désenchantement du
monde ? 2) Y avaitil vraiment rupture entre une époque où la magie dominait,
d'une part, et une autre époque qui voyait le produit du désenchantement du
monde ? 3) La modernité définitelle une période singulière ? (page 17). Les
réponses à ces questions, qui ne sont pas faciles à résoudre, sont
recherchées à travers une évaluation de plus de cinq cents ans d'histoire de
la culture et des idées.
L'inculcation de ce qu'il appelle une « norme disciplinaire », c'estàdire
l'image que l'Occident opulent se construisait de luimême comme un
territoire moderne, rationnel et désenchanté, est une tendance historique de
longue durée résultant de la participation de plusieurs agents. La camisole
de force d'une version très limitée et spécifique du «rationalisme», qui
convient à de nombreux «sceptiques» autoproclamés, a une histoire
embarrassante à raconter. Et c'est à sa généalogie que JosephsonStorm se lance dans son
long travail, divisé en dix chapitres regroupés en deux parties. Dans la
première partie, il analyse de nombreux pères fondateurs des Lumières, suivis
des métaphysiciens allemands et des anthropologues évolutionnistes
britanniques du XIXe siècle. Magiciens, alchimistes, spiritualistes et ésotéristes
de la même période sont présentés et discutés. Dans la deuxième partie, il
aborde les articulations établies par Freud et la psychanalyse, la théorie
critique de l'école de Francfort, le cercle de Vienne et le plus célèbre utilisateur
du concept de désenchantement du monde, le sociologue Max Weber, avec
la « magie » et l'« occulte » à travers les personnages cachés qui ont façonné
leurs pensées dans le contexte de l'histoire.
JosephsonStorm soulève des données actuelles qui remettent en cause
la croyance moderne selon laquelle nous vivons à une époque où la magie et
le sacré se sont désintégrés au milieu des merveilles de l'avènement de la
modernité et de l'augmentation de l'éducation des peuples. Contrairement à
ce que prêchent les défenseurs de la laïcité, il n'y a pas que les pays «
arriérés » qui vivent du vaudou, des possessions, de la magie noire, de la
guérison spirituelle, des expériences mystiques, etc. Les pays capitalistes les
plus avancés du monde, dont les ÉtatsUnis, l'Angleterre et l'Allemagne ,
maintiennent un taux élevé (généralement la majorité de leurs populations)
de croyance dans les esprits, la perception extra sensorielle et dans la survie
de l'âme, la plupart de leur population déclarant avoir déjà eu une certaine
forme d'expérience paranormale dans leur vie. Cette évidence met en évidence
que l'élévation des niveaux d'instruction ne signifie pas la chute automatique
de la croyance en l'existence de la transcendance, comme le croient à tort les
défenseurs d'une version vulgaire des Lumières. L'occultisme est présent
dans les séries télévisées au succès mondial ; et la littérature sur la magie,
les anges et la mort imminente a augmenté de façon exponentielle ces
derniers temps (Kripal, 2010). Une profusion de différents types de "charmes" fleurit dans to
Ces indications ne signifient pas qu'il n'y a pas de montée de l'athéisme
ou une baisse marquée de la fréquentation des églises et des religions
traditionnelles, du moins en Europe et en Amérique du Nord. Ces deux
facteurs conjugués, prouvant apparemment la thèse de la sécularisation
croissante du monde, ne signifient en réalité pas une conversion à une vision
purement matérialiste de la vie et de l'univers. Même dans ces régions, la
plupart des gens croient au paranormal ou à un aspect transcendant de la
réalité. Si l'on prend l'ensemble de la population mondiale, 84% déclarent avoir un
appartenance religieuse (Centre, 2012). Sur la base de récents sondages
mondiaux Gallup dans 163 pays, Stark (2015) a soutenu qu'aujourd'hui "le
monde est plus religieux qu'il ne l'a jamais été". JosephsonStorm propose que
la sécularisation semble même augmenter l'enchantement, ou du moins la
croyance en un monde enchanté et surnaturel (p. 32), un point de vue également
quelque peu approuvé par Stark (2015) et Kripal (2010). Cela serait dû au fait
que ces croyances sont empiriquement basées sur des expériences vécues par les gens (p. 34).
Autrement dit, bien que beaucoup n'aient plus un ensemble de croyances et de
pratiques guidées par une religion conventionnelle, pour paraphraser Max
Weber, ils ont encore des expériences transcendantales et d'autres types de
relations avec le sacré qui sont indépendantes de la religion institutionnalisée.
Les grands récits de la modernité qui considèrent toute croyance au
transcendant comme des débris du passé et de la superstition, ont été renversés
tout au long du XXe siècle. Elles ont été remplacées par des théories qui
remettaient en cause l'avènement d'une raison progressiste capable de
désenchanter indéfiniment le monde. Des intellectuels tels que Theodor Adorno,
Max Horkheimer, Ernst Gellner, George Ritzer et d'autres ont lancé une critique
radicale qui n'a pas épargné les Lumières, la modernité et le capitalisme. On a
dit que ces institutions étaient imprégnées de l'artifice enchanté et irrationnel à
leur cœur, alors même qu'elles exprimaient des théories sur l'industrie culturelle,
le fétichisme de la marchandise et les cathédrales de la consommation. Le
capitalisme tardif n'était rien d'autre qu'un retour au royaume de l'enchantement.
D'autre part, l'avènement ultérieur de la postmodernité et l'éruption de
mouvements connexes, tels que le New Age, ont donné lieu à des interprétations
qui les ont encadrés comme des moyens corrélés de rejeter les Lumières et ses
valeurs. La mort de Dieu annoncée par Nietzsche a peutêtre été un moyen
valable d'échapper à la froideur du monde grâce à des dispositifs magiques.
Tout cela converge vers la thèse selon laquelle la modernité et la postmodernité
ont formé des périodes enchantées. L'intérêt pour tous les thèmes liés au
paranormal, au surnaturel ou à la réalité des esprits et à la survie de l'âme après
la mort n'a jamais cessé au cours des siècles passés.
Commençant son analyse historique par les soidisant patriarches des
Lumières Giordano Bruno, René Descartes, Isaac Newton, Francis Bacon et
les Encyclopédistes JosephsonStorm démontre que, derrière le développement
de la pensée pour tous, la même principe régnait : celui de la magie. Et la magie
non
compris dans une définition restreinte, mais comme dynamique et mutant,
tel que défini par ceux qui l'ont pratiqué à leurs époques respectives :
Ce qui suit ne prendra précisément pas pour acquis le sens de la magie, de
la religion ou de la science. Cela est nécessaire car les termes clés de
notre analyse avaient des significations différentes à différents moments
historiques, et leur réapparition masque les ruptures, les discontinuités et
les changements importants. De plus, les concepts sont partiellement
définis de manière différentielle et la terminologie actuelle porte souvent
l'héritage d'oppositions perdues. En conséquence, nous devons prêter une
attention particulière à la construction des antagonismes putatifs (par
exemple, entre le mythe et l'illumination). (pp. 1011)
L'auteur montre que l'élite philosophique et scientifique d'avant le
XIXe siècle était essentiellement constituée de mystiques, de dévots
religieux et d'alchimistes. La représentation que le groupe des « héros de
l'ère de la Raison » était composé de fanatiques de la pensée mécaniste
et laïque serait une réinterprétation initiée par des vulgarisateurs
scientifiques influents du XIXe siècle, une image qui n'a cessé de se nourrir
jusqu'à nos jours. Une analyse similaire a également été récemment
proposée par l'historien des sciences Andreas Sommer (2016).
Tout au long du livre, Storm présente son argument selon lequel une
histoire nettoyée cachait des aspects intellectuels liés à la magie, au
spiritisme, au mysticisme et au sacré en général, un déni opérant avec
succès au fil du temps. Un exemple illustratif est fourni par Bacon,
considéré comme le « père » de la connaissance expérimentale : « La
connaissance est le pouvoir » (extrait des Meditationes Sacrae de Bacon
en 1597), qui est utilisé par Horkheimer et Adorno pour dévoiler le sens
que la connaissance prenait aux premiers jours de les Lumières
(Horkheimer & Adorno, 2002). Pour eux, la déspiritualisation de la nature,
le calcul, le modèle mécanique et rationalisant d'une science au service
du pouvoir établi trouve en Bacon une de ses principales sources.
JosephsonStorm, s'appuyant sur les propres écrits de Bacon, nous révèle
que le sens originel de cette phrase n'avait pas grandchose à voir avec
les conclusions d'Horkheimer et d'Adorno. Pour Bacon, il s'agissait
d'assimiler la puissance de Dieu à la connaissance (p. 47). Ceci est
conforme au fait que Bacon se voyait bien plus « comme un alchimiste à
mission prophétique » (p. 45) que comme un désenchanteur du monde prêt à ériger un
il s'agissait de trouver une méthode qui le conduirait à la création d'une
magie épurée, qui serait « une forme pragmatique, ou instrumentaliste, de
la philosophie naturelle » (p. 46). La philosophie naturelle, déformée par la
scolastique, devait, selon Bacon, être restaurée à ses débuts pour que
l'authenticité de la vraie magie fasse surface, donnant lieu à sa soumission
à l'examen public de manière méthodique. Voilà les principes de la
philosophie expérimentale à sa racine cachée : celle du fondement d'une
magie rationnelle et publiquement contrôlée.
Intéressant et remarquable sont également la généalogie et les
transformations dans l'utilisation du terme «superstition», comme moyen
d'attaquer et de légitimer des groupes spécifiques. Tout au long des luttes
de pouvoir de l'histoire, le mot superstition a pris des significations
différentes (et souvent opposées) en tant que cible à attaquer et à dévaluer.
Comme tracé par JosephsonStorm, il est apparu pour la première fois au
13ème siècle comme opposé à la vraie religion, tel qu'utilisé par Thomas
d'Aquin dans le sens de "[. . .] offrant 'le culte divin soit à qui il ne doit pas,
soit d'une manière qu'il ne doit pas' » (p. 47). Au XVIe siècle, les catholiques
l'utilisaient encore pour désigner un « culte mal dirigé », notamment la
sorcellerie. Les protestants, quant à eux, utilisaient le mot «superstition»
pour attaquer les croyances et les pratiques catholiques. Au 18ème siècle,
la structure d'opposition du vrai binaire religion contre superstition a
commencé à se transformer en celle de la science contre la superstition. À
ce moment, selon JosephStorm, « les scientifiques ont hérité de la liste
des superstitions des théologiens, et en effet les deux groupes ont souvent
attaqué les mêmes superstitions paradigmatiques, telles que l'astrologie, la
magie et les esprits » (p. 49). Ce n'est qu'au XIXe siècle que le binôme
opposant science versus religion va s'imposer, notamment de la part
d'historiens comme Jacob Burckhardt, reléguant ainsi la religion dans le
domaine gris et illégitime de la superstition. C'est à ce moment qu'émerge
aussi le concept de science avec son sens unitaire, proche de ce que nous
connaissons aujourd'hui, quelque chose lié au progrès des connaissances.
La thèse majeure du livre est que « la modernité est un mythe »,
d'abord parce que « le terme de modernité est luimême vague » (p. 306) ;
et, deuxièmement, parce que si la modernité est comprise comme un
désenchantement du monde, comme embrassant une vision du monde
matérialiste et mécaniste, cela ne s'est jamais produit – ni dans la population
occidentale « développée » ni parmi les intellectuels. « La lutte entre « les Lumières » et
le « contreLumières » est principalement un mythe du XXe siècle, projeté
vers l'arrière » (p. 311).
Rejoignant des fils d'aspects apparemment déconnectés de l'histoire de
la philosophie, JosephsonStorm dénoue l'articulation tacite entre différents
moments et mouvements intellectuels au fil du temps. Dans l'idéalisme
allemand de Mendelssohn, Fichte, Herder, Jacobi, Schiller, Schlegel, Kant,
Hegel, Stirner et Novalis, il trouve les racines du regret de la perte du mythe,
ainsi que la discussion qui s'élève autour du panthéisme et de ses les
conséquences éthiques (nihilisme) et épistémologiques (la montée des
explications mécanistes), le désenchantement du monde, l'aliénation, et, bien
sûr, la mort ultérieure de Dieu. Dans les éléments qui ont façonné ce que
nous appelons la modernité, l'aube du rationalisme émerge au sein de ce petit
cercle de rationalistes allemands. Ce que presque personne ne dit, c'est que
les œuvres de mystiques tels que Jakob Böhme et Emanuel Swedenborg
étaient couramment débattues entre eux, servant de voies à ouvrir même
lorsque certains s'opposaient à d'autres en termes philosophiques (p. 81). La
philosophie vitaliste de Schiller, par exemple, qui a rejeté le modèle mécaniste
de l'horlogerie au profit d'une dialectique dynamique, qui a abouti à une
synthèse supérieure, est redevable aux débats promus par les ésotéristes et
les spiritualistes dont lui et tant d'autres se sont explicitement inspirés.
Approfondissant son argumentation, JosephsonStorm présente une
analyse riche du développement des théories des scientifiques du XIXe siècle,
tels que les anthropologues évolutionnistes Edward Tylor, James Frazer et
Andrew Lang, et le philologue Max Müller, qui a contribué à étayer ce qui était
conventionnellement appelée la « science de la religion » ou études
comparatives de la religion, de la magie, de la science et du folklore. Il révèle
que ces érudits ont eu un échange intellectuel intense avec des mystiques et
des ésotéristes, tels qu'Eliphas Levy, Aleister Crowley et Madame Blavatsky,
contributeurs dont les théories et l'impact sont généralement effacés par les
historiens conventionnels de la pensée occidentale. La notion même d'études
comparées de la religion est née de la tentative de synthèse pionnière du
sacré par de tels spiritualistes du XIXe siècle, qui cherchaient à révéler à
travers la comparaison entre différentes religions, croyances et rites la même
essence cachée à l'intérieur de tous. manifestations du sacré dans le monde.
Nous devons nous rappeler que le spiritisme était l'un des plus grands
mouvements transnationaux du XIXe siècle. Dès lors, son importance et ses
discussions ont retenti bien audelà du terrain spécifique du sacré, à tel point
que presque toutes ces avancées spiritualistes et occultes ont tenté de servir
de médiation, et souvent de résolution pratique et théorique à d'éventuels
conflits entre religion, science, et la philosophie. Parallèlement à la naissance
de la sociologie, la psychologie, la psychanalyse, la recherche et les
enquêtes portant sur les esprits, les fantômes et toutes sortes d'expériences
paranormales ont souvent été considérées comme viables et pertinentes.
De tels mouvements ont échangé des méthodes, un langage, des thèmes
et des problèmes avec ce que l'on appelait conventionnellement la science
institutionnalisée ou « légitime ».
La deuxième partie du livre commence par la question suivante :
Quand les érudits ontils commencé à supprimer ou à réprimer leurs
intérêts dans l'occultisme ? JosephsonStorm affirme « . . . ils l'ont fait
beaucoup plus tard et plus sporadiquement qu'on ne le suppose
habituellement et qu'une grande partie du nettoyage a été rétroactive » (p.
181). Pour répondre à cette question, il explore l'exemple du « père » de la
psychanalyse et de son environnement sociohistorique. Sigmund Freud
reconnaît sa dette envers « ce brillant mystique du Prel » (p. 179) dans le
développement de sa théorie de « l'inconscient », un mot utilisé et analysé
par le spirite baron Karl von Prel quinze ans avant Freud. En plus d'être un
admirateur de von Prel, Freud assistait à des séances spirites, croyait en la
télépathie, était membre de la British Society for Psychical Research et
encourageait Carl Jung et Sándor Ferenczi à scruter l'univers de l'occulte.
Cependant, afin de protéger la respectabilité scientifique de la psychanalyse,
et sous les conseils avisés de son biographe et ami Ernst Jones, il a occulté
ces intérêts. Freud devient ainsi un défenseur engagé et normatif du
désenchantement. De manière provocatrice, Josephson Storm «
psychanalyse » Freud, suggérant que le surmoi, représenté par les valeurs
sociales introjectées, lui faisait refouler ses propres croyances au profit
d'une identification à l'autorité en gestation : celle du désenchantement
comme épistémè dans le milieu scientifique d'aujourd'hui. le tournant du 19e
au 20e siècle.
Puis JosephsonStorm nous présente le cas des philosophes, artistes
et poètes mystiques qui gravitaient autour de Ludwig Klages, son cercle
cosmique. Ils entretiennent des contacts étroits avec les intellectuels de
l'école dite de Francfort, notamment avec Walter Benjamin,
dont les travaux portaient directement sur les pensées de Theodor Adorno et
Max Horkheimer, selon une analyse raffinée de l'œuvre de l'oublié, mais non
sans importance, Ludwig Klages. Les thèses centrales de l'École, telles que
la critique radicale de la raison instrumentale, et ses conséquences inévitables,
telles que la pulsion de domination et la domestication de la nature, trouvent
leur source dans les travaux des mystiques allemands référencés, bien avant
qu'ils n'apparaissent dans le célèbre écrits de la théorie et de la critique
littéraires. À travers le concept de logocentrisme de Klages, le désenchantement
du monde n'était pas seulement explicitement thématisé, mais était aussi une
conséquence de sa théorie du fétichisme de la marchandise. De Benjamin, à
Bataille, Habermas et Derrida, ces thèses et contributions ont été adoptées.
Mais peutêtre estce en traitant des plus célèbres philosophes
sceptiques et matérialistes du XXe siècle, que personne n'imaginerait jamais
flirter avec l'occultisme, que la thèse de JosephsonStorm nous surprend : les
positivistes logiques du Cercle de Vienne. Plus précisément, Otto Neurath,
Rudolf Carnap et Hans Hahn, les membres les plus à gauche du groupe.
Nourrissant le même mépris de la métaphysique, de la théologie et de la
pensée religieuse qui caractérisait les autres membres du groupe, ils tentèrent
de développer un marxisme scientifiquement « corrigé », qui éliminait la
métaphysique – un élément vu comme une illusion au service de la
bourgeoisie par Neurath , Par exemple. Ils ont été accusés par Martin
Heidegger d'être directement responsables du processus de dédivinisation
du monde. Cela ne suffisait pas, cependant, pour retirer complètement ces
philosophes de l'intérêt pour les domaines de la magie, du spiritisme et de la
parapsychologie.
L'immersion dans les domaines de la recherche spirite et paranormale
ou même dans les milieux païens a marqué la vie de certains d'entre eux,
comme le mathématicien Hans Hahn et Rudolf Carnap, qui se sont associés
à ces efforts avec d'autres scientifiques célèbres, comme le mathématicien
Kurt Gödel. Vienne s'est montrée prodigue dans son intérêt pour le paranormal
– c'est ce que dit Freud ! On soutient que la démarcation fixe des frontières
rigides entre le rationnel et l'irrationnel, la science et la magie, etc., est
extrêmement difficile à défendre.
Enfin, JosephsonStorm, à travers l'examen de l'affaire Max Weber,
couronne son propos et éclaire une fois pour toutes la question qui imprègne
le livre : le concept de désenchantement des
monde. Une fois de plus, ce qu'il révèle en termes biographiques est
surprenant : la profonde implication de Max Weber, l'utilisateur le plus
célèbre du concept de désenchantement au monde, avec les sphères
enchantées de la magie et du mysticisme. La prépondérance de ces
aspects dans l'organisation interne de la théorie de Weber est également montrée par l'au
L'expérience quasi inconnue de Weber dans la communauté du
psychanalyste hétérodoxe Otto Gross, sur le Monte Veritá ("Mont Vérité"
en Suisse avec ses nombreuses communautés utopiques au XXe siècle),
et ses contacts avec le poète mystique Stefan George ont rapporté plus
que le lecteur aurait pu imaginer. D'une part, sa plongée dans un monde
plein d'enchantements et de magie en 1913 fournit à Weber les éléments
pour le développement de son contraire : le concept de désenchantement
du monde, entrevu dans son œuvre peu après son retour d'un tel milieu.
D'autre part, la neurasthénie bien connue de Weber, qui l'a empêché
d'écrire et d'enseigner pendant de nombreuses années, l'a doté d'une
sensibilité nouvelle, attirant son attention sur l'œuvre du poète charismatique
Stefan George, avec qui il s'est lié et de puis il développe le concept
sociologique de charisme, qui devient central dans son travail.
Le pessimisme de Weber et sa critique de ce qui deviendrait une
modernité aliénée trouvent peutêtre leurs racines cachées dans le
mystique Ludwig Klages, bien plus que dans la célèbre influence que
Nietzsche exerça sur lui. Weber a avoué (dans une suite inconnue d'une
lettre qu'il a écrite à Ferdinand Tönnies, différente de ce qui apparaît dans
la biographie écrite par sa veuve) qu'il n'a jamais été antireligieux ou
irréligieux. Au contraire, la documentation disait qu'il se sentait comme un
mystique, à la stupéfaction de beaucoup. Une nouvelle vision émerge alors
non seulement du concept de désenchantement du monde de Weber,
mais aussi de toute sa théorie. JosephsonStorm défend Max Weber
tentant de suturer le fossé moderne entre magie et rationalité, choisissant
le mysticisme comme une sorte de prophylaxie à ce monde désenchanté.
Après tout, JosephStorm démontre que le concept de
désenchantement du monde de Max Weber peut très bien vivre avec la
permanence de la magie dans ce monde. La rationalisation n'implique pas
nécessairement une extinction des expériences sacrées, mystiques et
spirituelles. De telles pratiques seraient dotées d'une relative autonomie,
notamment économique, religieuse, juridique, etc., et continueraient à se perpétuer, notam
au niveau individuel. La principale conséquence de ce constat est que le
mythe de la modernité, qui englobe le mythe du désenchantement du monde
comme l'un de ses produits centraux, ne peut être maintenu. Le concept de
modernité est large, prenant en compte tous les phénomènes qu'il entend
décrire, et s'il s'agit d'une explication rationnelle qui recouvre la domination
de la nature et la disparition de la magie, il est erroné. Et donc Josephson
Storm a répondu clairement non aux trois questions posées au début de cet
ouvrage, à savoir s'il y a eu un développement clair du désenchantement du
monde, un temps fixe où la magie a disparu, et un temps fixe où la modernité
a commencé .
Bien sûr, un livre de cette taille intellectuelle, avec une telle ambition,
laisserait les flancs ouverts à plusieurs critiques. D'un point de vue
méthodologique, le fait que l'auteur ne se soit appuyé que sur une sorte d'
histoire traditionnelle des idées est remarquable. C'estàdire qu'elle laisse de
côté ce qu'une analyse matérialiste, menée à travers une sociologie des
intellectuels à la manière de Pierre Bourdieu, par exemple, pourrait rendre
des diverses informations biographiques inédites mises en évidence par
divers intellectuels et leurs origines sociohistoriques. contextes. Un exemple
serait l'établissement de pôles de force dans le débat sur les vérités, qui sont
clairs dans le livre, mais pas théoriquement élaborés de cette manière.
Il convient également de noter que l'auteur a peu utilisé l'analyse des
événements paranormaux euxmêmes, mettant davantage l'accent sur les
récits qui ont été soulevés autour des événements et de leur époque.
Peutêtre qu'en nous fournissant une matérialité plus forte pour les
phénomènes derrière les récits, son propre argument deviendrait plus clair.
Certaines affirmations, en revanche, sont généralisées et peu défendables,
comme « La tyrannie de la raison ou de la rationalité instrumentale n'a jamais
eu lieu. Nous ne sommes pas bloqués dans le « temps désolé de la nuit du
monde », obligés de scruter l'horizon à la recherche des lueurs de l'aube messianique.
[. . .] Nous sommes déjà libres. (p. 314). Cette affirmation est plutôt la volonté
expresse de l'auteur, à laquelle nous pouvons être liés, mais qui,
malheureusement, n'est pas un fait vérifiable dans nos sociétés. Et enfin, une
lacune : le livre passe à côté des contributions du spiritisme et de la recherche
psychique pour le débat sur la science/rationalité et l'occulte/spirituel dans la
France, l'Angleterre, l'Italie et les ÉtatsUnis du XIXe siècle, qui a réuni
plusieurs personnalités bien connues et intellectuels influents, tels que William Crookes, Ern
Bozzano, Gabriel Delanne, Camille Flammarion, George Sand et Victor Hugo,
entre autres. Des quelques critiques soulevées, cependant, nous sommes
sûrs qu'elles ne diminuent en rien le génie et les vastes contributions de
JosephStorm dans plusieurs domaines, dont ceux de la philosophie, de la
sociologie, de l'anthropologie, de la psychanalyse, de la théorie critique, des
études sur la religion, etc. C'est, sans aucun doute, un livre nécessaire pour
quiconque veut se plonger dans l'une de ces branches de la connaissance.
LES RÉFÉRENCES
En ligneHarrison, P. (2015). Les territoires de la science et de la religion. Presse de l'Université de Chicago.
Horkheimer, M., & Adorno, TW (2002). Dialectique de l'illumination: Fragments philosophiques (G. Schmid
Noerr & E. Jephcott, Trans.). Presse universitaire de Stanford.
En ligneKripal, JJ (2010). Auteurs de l'impossible : Le paranormal et le sacré. Presse de l'Université de
Chicago.
Chiffres, RL (2009). Galileo va en prison et d'autres mythes sur la science et la religion.
Presse universitaire de Harvard.
Centre de recherche Pew. (2012, 18 décembre). Le paysage religieux mondial. https://
www.pewforum.org/2012/12/18/globalreligiouslandscapeexec/
Sommer, A. (2014). Recherche psychique en histoire et philosophie des sciences. Une introduction et une
critique. Études d'histoire et de philosophie des sciences biologiques et biomédicales, 48 (Partie
A), 38–45. https://doi.org/10.1016/
j.shpsc.2014.08.004 Sommer, A. (2016). Astu peur du
noir? Notes sur la psychologie de la croyance dans les histoires de la science et de l'occulte. Journal
européen de psychothérapie et de conseil, 18(2), 105–122. https://www.tandfonline.com/doi/full/
10.1080/13642537.2016.1170062
En ligneStark, R. (1999). Sécularisation, RIP Sociology of Religion, 60(3), 249–273.
https://academic.oup.com/socrel/article/60/3/249/1658084?login=true
Stark, R. (2015). Le triomphe de la foi : pourquoi le monde est plus religieux que
jamais (1ère éd.). Livres ISI.

The Myth of Disenchantment Magic Modernity and The

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

The Myth of Disenchantment Magic Modernity and The

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Machine Translated by Google

Vous aimerez peut-être aussi