UNIVERSITÉ CATHOLIQUE DE L’OUEST – ANGERS

Mémoire de recherche

Fondements et spécificités du Rainbow Gathering

Une étude des liens sociaux des participants de ce rassemblement

Master 2 : Sociologie
Mention : Métiers du développement du territoire et économie sociale et solidaire
Spécialité ou Parcours : ESS
Sous la direction de Monsieur CARTERON Benoit

Session : Juin 2022

SARDIN Loup

Faculté de Sciences Humaines et Sociales

Département de Sociologie
Année universitaire 2021-2022
 CHARTE DE NON-PLAGIAT

Protection de la propriété intellectuelle

Tout travail universitaire doit être réalisé dans le respect intégral de la propriété intellectuelle
d’autrui. Pour tout travail personnel, ou collectif, pour lequel le candidat est autorisé à utiliser
des documents (textes, images, musiques, films, etc.), celui-ci devra très précisément signaler
le crédit (référence complète du texte cité, de l’image ou de la bande-son utilisés, sources
internet incluses) à la fois dans le corps du texte et dans la bibliographie. Il est précisé que
l’UCO dispose d’un logiciel anti-plagiat dans lms.uco.fr, aussi est-il demandé à tout étudiant
de remettre à ses enseignants un double de ses travaux lourds sur support informatique.

Cf. « Prévention des fraudes à l’attention des étudiants »

Je soussigné, Loup Sardin, étudiant en M2 de Sociologie, m’engage à respecter cette charte.

Fait à Paris, le 12 juin 2022

Signature (pour la version imprimée) :

Nom, prénom
REMERCIEMENTS

Je tiens à remercier tout d’abord mon directeur de mémoire, Monsieur Carteron, pour le temps
qu’il m’a consacré. L’intérêt qu’il a porté à mon sujet m’a fortement encouragé. Son écoute et
ses conseils avisés m’ont permis de réaliser cette recherche dans les meilleures conditions.

J’exprime ma gratitude aux professeurs de l‘Université Catholique de l’Ouest et l’ESSCA, qui

m’ont fourni les outils nécessaires à la réussite de mes études universitaires, et m’ont permis de
m’épanouir scolairement. Je tiens à remercier spécialement Hélène Desfontaines qui m’a
pertinemment conseillé après lecture de mon projet de recherche. Les discussions que nous
avons eues m’ont permis d’avancer.

J’exprime également toute ma reconnaissance aux personnes que j’ai interviewées pour leur
participation, et sans qui ce mémoire n’existerait pas. Leurs témoignages, riches et uniques, ont
été précieux dans le développement de cette recherche.

Enfin, un grand merci, à mes proches, tout particulièrement à Camille Darles, pour son soutien
inestimable, elle qui m’a patiemment écouté et relu régulièrement.
TABLE DES MATIERES

INTRODUCTION .............................................................................................................................................. 3

PARTIE 1 : APPROCHE HISTORIQUE, REFLEXIVE ET METHODOLOGIQUE DE L’OBJET DE RECHERCHE ................ 9

CHAPITRE 1 : L’ORIGINE DU RAINBOW GATHERING...................................................................................... 10

1) LES COMMUNAUTES DU 19E SIECLE ................................................................................................................. 10

2) L’EMERGENCE DU MOUVEMENT HIPPIE ET DE LA CONTRE-CULTURE ........................................................................ 11
3) L’UTOPIE COMMUNAUTARISTE HIPPIE............................................................................................................... 13
4) LA NAISSANCE DU RAINBOW GATHERING .......................................................................................................... 14

CHAPITRE 2 : CONSTRUCTION DU RAISONNEMENT ET METHODOLOGIE ....................................................... 18

1) DEMARCHE REFLEXIVE ................................................................................................................................... 18

2) QUESTIONNEMENT PROBLEMATIQUE ............................................................................................................... 19
3) CHOIX DE LA METHODE.................................................................................................................................. 21
4) DEROULEMENT DE L’ENQUETE ........................................................................................................................ 25
5) PRESENTATION DE LA POPULATION ENQUETEE.................................................................................................... 28
6) DIFFICULTES RENCONTREES ............................................................................................................................ 30

PARTIE 2 : RESULTATS DE RECHERCHE ........................................................................................................... 32

CHAPITRE 1 : LA MOBILISATION DU SENTIMENT D’UNE UNITE COMMUNE ................................................... 33

1) IDEOLOGIE : VALEURS ET CROYANCES ..................................................................................................................... 33

a) Une ouverture pour tous : l’importance de la fraternité.......................................................................... 33
b) La place de la spiritualité ......................................................................................................................... 35
2) MYTHES ET INSPIRATION AMERINDIENNE ................................................................................................................ 37
a) Les prophéties .......................................................................................................................................... 37
b) Le rôle des mythes et l’inspiration amérindienne .................................................................................... 41
3) DES ORIGINES ET INTERETS SIMILAIRES ................................................................................................................... 44
a) Des groupes culturels et couches sociales semblables............................................................................. 44
b) Des intérêts et gouts en commun ............................................................................................................ 46

CHAPITRE 2 : « HOME », LA STRUCTURATION D’UN CADRE COMMUN .......................................................... 49

1) L’INFRASTRUCTURE D’UN RAINBOW GATHERING...................................................................................................... 49

a) L’organisation d’un rassemblement ........................................................................................................ 49
b) Les structures matérielles mises en place ................................................................................................ 51
2) LE FONCTIONNEMENT D’UN RAINBOW GATHERING .................................................................................................. 54
1
 a) Les rapports monétaires et le travail ....................................................................................................... 54
b) Le contrôle au Rainbow Gathering .......................................................................................................... 56
c) Les pratiques culturelles et rituelles ......................................................................................................... 58
3) LE RAPPORT A L’ENVIRONNEMENT ......................................................................................................................... 60
a) Un rassemblement qui se fait parfois dans la force ................................................................................. 60
b) Babylone ? ............................................................................................................................................... 62

CHAPITRE 3 : UN RESEAU QUI S’ETEND AU-DELA DU RASSEMBLEMENT ........................................................ 66

1) LES MOYENS DE COMMUNICATION ........................................................................................................................ 66

a) Les moyens de communication dans le Rainbow Gathering .................................................................... 66
b) Les moyens de communication extérieurs ............................................................................................... 68
2) LES INTERACTIONS EXTERIEURES............................................................................................................................ 71
a) Cercle d’amis et de voyageurs ................................................................................................................. 71
b) Actions politiques et humanitaires .......................................................................................................... 72
c) Les communautés permanentes (crystal land)......................................................................................... 73

CONCLUSION ................................................................................................................................................ 76

BIBLIOGRAPHIE ............................................................................................................................................. 78

ANNEXES ...................................................................................................................................................... 82

ANNEXE 1 TRAME D’ENTRETIEN : .............................................................................................................................. 82

ANNEXE 2 : DATES DES ENTRETIENS :......................................................................................................................... 83

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INTRODUCTION

En 2017, après ma première année d’étude, un ami du lycée, d’origine australienne, qui était
revenu dans son pays pour ses études supérieures, m’a envoyé un message pour m’informer de
son retour en France pour l’été. Ishaan me proposait alors de l’accompagner dans un
rassemblement appelé Rainbow Gathering, qui devait se dérouler en Italie. Il n’y était jamais
allé, mais en avait entendu parler par le biais de son père, qui avait déjà participé à plusieurs
rassemblements. Il avait alors pensé à moi car il connaissait mon intérêt pour la culture hippie,
et il lui semblait que la communauté issue de ces rassemblements avait des affinités avec le
mouvement des années 60.

Intrigué, j’ai cherché des informations sur le Rainbow Gathering sur internet, et je suis tombé
sur de nombreuses pages parlant de ce mouvement. J’ai rapidement compris que ces
rassemblements existaient depuis 1972, et qu’ils s’inscrivaient dans la continuité du
mouvement hippie. Désireux d’en savoir plus, j’ai répondu positivement à sa proposition.

J’ai donc rejoint le groupe Facebook de la communauté, sur lequel était indiqué la procédure à
suivre pour recevoir l’invitation au rassemblement. Il suffisait d’envoyer un mail à une adresse
précisée sur le groupe pour la recevoir. Après avoir accompli cette démarche, j’ai reçu
l’invitation dans laquelle se trouvait la localisation exacte du rassemblement. Des informations
plus générales sur le rassemblement étaient également renseignées, à propos des valeurs et de
l’idéologie. Le fonctionnement était aussi brièvement décrit, et une liste des choses à prendre
avec soi tels que sac de couchage ou instrument de musique. Le tout résumé sur deux pages.

J’ai ainsi pris l’avion en direction de Venise, le 5 août, puisque le rassemblement se déroulait à
Tramonti Di Sopra, un village au Nord-Ouest de l’Italie, entre le 23 juillet et le 21 août. Le soir
de pleine lune était le 7 août, et je suis donc directement parti vers le rassemblement dès mon
arrivée en Italie. Je souhaitais participer à cette soirée, car j’avais compris que c’était
l’événement majeur de ce mois, que c’était une célébration importante pour ces rassemblements
planifiés selon le cycle lunaire. J’ai donc fait du stop jusqu’à un village, où j’ai finalement pu
prendre un bus pour aller à Tramon Di Sopra. Dans ce bus, j’ai rencontré deux Belges, dont une

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qui réalisait sa thèse sur le Rainbow Gathering pour le CNRS et deux Français qui venaient
pour la première fois au Rainbow Gathering.

Au fur et à mesure que l’on s’approchait du village, les panneaux indiquant le rassemblement
se faisaient de plus en plus nombreux. Une fois arrivés à Tramonti di Sopra, nous avons
commencé notre marche pour se rendre au lieu indiqué. Le rassemblement ne se trouvait en
effet pas exactement dans le village, mais à plusieurs heures de marche, à 2000 m d’altitude
dans les montagnes. Nous avons ainsi marché deux heures avant de s’arrêter à un « welcome
camp » pour dormir, car la nuit tombait. Ces camps permettent aux arrivants d’obtenir des
informations ou de s’arrêter pendant leur marche. Comme le trajet jusqu’au camp principal était
long, ce Rainbow Gathering comptait trois « welcome camp » et nous nous sommes arrêtés au
deuxième.

Nous avons repris notre marche le lendemain matin afin d’arriver à l’heure du déjeuner, pour
le « food circle » selon le jargon de la communauté. Nous avons croisé quelques personnes nous
prenant dans les bras en s’exclamant « welcome home », avant d’arriver sur le plateau où un
grand espace entre les montagnes permettait de camper et de se regrouper pour les repas. Les
tipis se hissaient parmi les arbres, le son des instruments faisait écho dans les montagnes, et des
personnes se baladaient nues, nous savions que nous étions arrivés.

J’ai alors rejoint le cercle principal, autour du « feu sacré », où les gens se regroupaient pour
chanter avant de manger, afin d’apercevoir mon ami australien. Malgré le millier de personnes,
j’ai réussi à le retrouver. Cela faisait seulement trois jours qu’il était au rassemblement, mais il
semblait s’être déjà accoutumé des pratiques de la communauté. Il connaissait certaines
chansons et les chantait à cœur joie.

Après le repas, j’ai ainsi placé ma tente où mon ami Ishaan avait installé son campement, avant
de me balader sur ce plateau pour mieux comprendre l’endroit dans lequel je me trouvais. La
première chose qui m’a marquée était l’importance que semblait avoir la musique. Avant le
déjeuner, les gens chantaient en cercle, et j’entendais de la musique partout où j’allais : du
guitariste solo qui jouait une reprise d’une chanson des Doors, à un groupe entier de musiciens
qui improvisaient à partir d’instruments orientaux.

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Les personnes que je croisais étaient très avenantes. Les gens se parlaient facilement sans se
connaître, et n’importe qui semblait le bienvenu dans un campement qui n’était pas le sien. Il
semblait normal de s’inviter dans un groupe d’inconnus. D’autre part, certains campements
proposaient du thé ou des chapatis gratuitement. J’ai été alors surpris de voir des personnes
cuisiner ou faire chauffer du thé toute la journée pour des inconnus, sans contrepartie financière.

Lors de cette balade, j’ai également observé des groupes de personnes pratiquant toutes sortes
d’activités. Lors du repas, j’avais en effet entendu des personnes proposer des ateliers. On m’a
expliqué que c’étaient des ateliers ouverts à tous et organisés par des volontaires qui
souhaitaient transmettre gratuitement leurs connaissances sur un sujet particulier. Il était ainsi
possible de s’initier au yoga, aux percussions, à la botanique, etc.

J’ai aussi découvert la cuisine où des bénévoles préparaient le repas du soir. Une personne
supervisait plusieurs groupes chargés de laver, d’éplucher, de couper, et de cuire des légumes
et autres aliments végans. Tous étaient volontaires, ils avaient répondu à l’appel lancé par des
personnes qui avaient crié « help in the kitchen ». La nourriture avait été rapportée par un
groupe de volontaires, qui étaient allé la chercher à 2h de marche, sur un autre versant de la
montagne, au point le plus haut auquel pouvait accéder une voiture. Ils avaient acheté cette
nourriture grâce à l’argent collecté à la fin des repas, dans le « magic hat ».

Enfin, par un dernier détour, j’ai découvert les toilettes, aussi appelées « shitpit », qui sont de
grands trous creusés dans la terre. Celles-ci étaient un peu renfoncées dans les bois, et des
cendres étaient mises à disposition à côté des trous afin de couvrir les excréments et d’assurer
la meilleure hygiène possible. Des pancartes préconisaient aussi de ne pas utiliser de papier
toilette pour se laver, mais seulement de l’eau, comme cela peut être pratiqué dans certains pays
orientaux, afin de ne pas polluer l’environnement.

Ainsi, à la fin de ma balade, je comprenais mieux le fonctionnement de ce rassemblement.

Le lendemain, j’ai assisté à la grande célébration du rassemblement : le soir de pleine lune. Pour
l’événement, une grande structure en bois avait été construite là où il y avait le feu principal
aussi appelé feu sacré. Celle-ci a été brûlée après le repas, et les milliers de personnes présentes
se sont mises à danser autour au rythme des percussions. Des jongleurs de feu animaient ce

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spectacle et des cris, qui m’évoquaient ceux des Amérindiens résonnaient dans la vallée. La
fête a duré ainsi jusqu’à l’aube.

Les premiers jours m’ont donc permis de me familiariser avec cette communauté. Bien qu’au
début, je me sois senti un peu étranger, « sur le côté », j’ai eu peu à peu le sentiment de faire
partie de ce groupe. Mon ami est parti, car il devait rentrer en Australie, mais j’ai décidé de
rester seul. J’ai rencontré de nombreuses personnes de différentes nationalités avec qui je me
suis lié d’amitié. À la fin du rassemblement, je suis parti avec une Belge qui rentrait dans son
pays avec son van, et qui devait passer par Lyon. Un groupe d’autres personnes du
rassemblement s’est joint à nous, et nous avons parcouru le Nord de l’Italie ensemble avant
d’arriver en France.

Cette première expérience m’a marqué et je suis retourné à ces rassemblements trois fois après.
Une première fois en Pologne en 2018, accompagné de deux amis, une autre fois seul en
Turquie en 2019, pour un plus petit Rainbow Gathering qui comptait seulement entre 50 et 150
personnes, et enfin en 2021 en France pour le Rainbow Gathering européen.

Lors de ces différentes venues, j’ai remarqué qu’un fort sentiment d’appartenance se dégageait
des participants au Rainbow Gathering, qui se nomment la Rainbow Family. Leurs appellations
en tant que « brother » ou « sister », ainsi que la désignation du groupe en tant que « famille »
en témoigne. Cela m’a amené à me questionner sur les raisons de cette conscience collective :
Qu’est-ce qui lie les participants du Rainbow Gathering pour qu’ils fassent communauté ?

Mon utilisation du mot communauté se réfère ici à celle de Ferdinand Tönnies dans son ouvrage
Gemeinschaft und Gesellschaft (1887), qui la définit comme une forme de collectif reposant
sur un sentiment d’appartenance partagé par tous les membres du groupe. Les membres qui la
constituent sont liés par une proximité affective et spatiale, et agissent selon une solidarité
mécanique, telle que la définit Durkheim dans De la division du travail social (1893). C’est-à-
dire selon une solidarité qui repose sur des valeurs, des croyances, des sentiments communs qui
favorisent une conscience collective très forte au sein d’un groupe. Ainsi, la proximité et les
similitudes entre membres contribueraient à la force de leur lien.

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Il convient toutefois de préciser que nous ne considérerons pas la communauté comme un fait
social donné, mais plutôt comme un fait pouvant être choisi, différant ainsi sur cet aspect de la
définition de Tönnies.

Dans ce mémoire, il s’agit donc de comprendre comment ces liens sociaux sont structurés, de
cerner les raisons pour lesquelles un individu ayant participé aux Rainbow Gathering se réclame
ensuite de cette « famille », de comprendre les éléments constitutifs de la particularité de ces
rassemblements.

Pour cela nous nous appuierons sur le concept d’identité collective d’Alberto Melucci (1995).
Pour cet auteur, il s’agit d’un :

Processus de « construction » d’un système d’action. L’identité collective est une

définition interactive et partagée produite par plusieurs individus (ou groupes à un
niveau plus complexe) et qui concerne les origines de l’action et le champ d’opportunités
et de contraintes dans lequel l’action se déroule. (Melucci, 1995).

Celui-ci propose un modèle d’analyse qui se base sur une étude de « l’investissement
émotionnel » des membres, leur « définition cognitive » concernant les fins, les moyens et les
champs d’action, et la formation d’un « réseau de relation actives » autour duquel les acteurs
communiquent, interagissent, s’influencent mutuellement, négocient et prennent des décisions.

Nous pouvons alors tenter de mieux comprendre les raisons affectives, émotionnelles, qui
poussent certains à se rassembler. De saisir par quels moyens les participants au Rainbow
Gathering ont le sentiment de faire partie d’une unité commune ? Quel est le cadre
axiologique ? Quelles sont les origines culturelles et sociales des membres ? Quels sont leurs
intérêts et goûts ?

Ensuite, nous pouvons nous interroger sur l’organisation, la structure du Rainbow Gathering,
le cadre défini par les membres de la Rainbow Family. Quelle est l’infrastructure ? Quel est le
fonctionnement économique ? Comment le travail est réparti ? Quel est le système de
contrôle ? Quelles sont les pratiques culturelles et rituelles ? Comment la communauté se situe
par rapport à l’environnement ?

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Enfin, il s’agit d’interroger la façon avec laquelle les acteurs, communiquent et interagissent en
dehors des Rainbow Gatherings, de saisir l’étendue du réseau. Quels sont les moyens de
communication ? Comment ont-ils évolué ? Comment les individus interagissent en dehors des
rassemblements ?

Ainsi, par une approche anthropologique, ce mémoire a pour but de produire une analyse des
Rainbow Gathering afin de mieux comprendre comment se structurent les liens sociaux au sein
de la Rainbow Family.

Pour ce faire, nous aborderons dans un premier temps les éléments qui mobilisent le sentiment
d’une relation et d’un statut partagé entre les membres (I), ensuite le cadre dans lequel se
déroule les rassemblements (II), et enfin l’articulation de ce réseau en dehors du Rainbow
Gathering (III).

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 PARTIE 1 : APPROCHE HISTORIQUE, REFLEXIVE ET
METHODOLOGIQUE DE L’OBJET DE RECHERCHE

Image 1 (Rainbow Gathering series / source: Joth Shakerley)

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Cette première partie a pour but d’introduire les différents éléments permettant de mieux
comprendre l’origine du sujet abordé et le raisonnement qui m’a mené au questionnement
évoqué. Il s’agit d’abord de décrire l’ancrage historique du mouvement, de comprendre ces
inspirations socioculturelles. Il convient ensuite de détailler la construction de mon
raisonnement en développant la démarche réflexive et la problématique. Enfin, j’aborderai ma
méthodologie, et plus précisément l’élaboration et la mise en œuvre de celle-ci. J’expliquerai
alors mes choix, le déroulement de l’enquête, la présentation de la population enquêtée et les
difficultés rencontrées.

Chapitre 1 : L’origine du Rainbow Gathering

1) Les communautés du 19e siècle

L’origine de cette communauté a tendance à être seulement associée au mouvement hippie,
pourtant les initiatives communautaires qui prônent un mode de vie alternatif semblent provenir
d’une époque plus lointaine.

Le 19e siècle est le théâtre de transformations sociétaires importantes. En France, le cadre

politico-social hérité de la Révolution, qui a vu se concrétiser le passage d’un Ancien Régime
à une société capitaliste, est ambiguë, incertain. L’accroissement démographique des
populations urbaines et l’industrialisation bouleversent le paysage sociétal, et notamment le
mode de vie des populations. Les transformations de la structure économique et l’émergence
de la classe ouvrière font naître un désir de refonder la société et inscrivent la « question
sociale » au cœur des débats politiques (Hurteau, 2018).

L’affermissement du libéralisme est alors remis en question par certains penseurs, qui proposent
des alternatives à ce système économique. La période de 1830-1848 est marquée par la
naissance de l’opposition ouvrière (Agulhon, 1992). Ce mouvement défend notamment les
droits des travailleurs à travers des grèves et l’espace politique, et investit un nouveau courant :
le socialisme. En effet, les conditions de travail difficiles et la misère des ouvriers encouragent
la recherche de systèmes différents du système individualiste et libéral. (Ruyer, 1888)

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Ce courant de libre-pensée de la première moitié du 19e siècle est portée outre atlantique où des
initiatives communautaires émergent. La première tentative d’une communauté « utopique »
est souvent attribuée à Robert Owen. Ce philanthrope gallois avait constaté les conséquences
négatives de l’essor industriel sur la vie sociale. Il estimait que les gens étaient conditionnés par
leur environnement et qu’en changeant celui-ci, les comportements et la société seraient
modifiés (Creagh, 2009). Souhaitant mettre en œuvre sa perspective idéologique, il inaugura un
projet nommé New Harmony en 1826. Il s’agissait d’un lieu s’articulant autour d’une
organisation sociale différente, où les tâches étaient réparties entre tous et les décisions prises
communément. Celui-ci regroupait autant d’intellectuels que d’ouvriers et refusait une division
du travail entre intellectuels et manuels. Robert Owen souhaitait créer un prototype de
l’humanité future, qui récusait les bases de l’ordre américain : la religion, le mariage fondé sur
la propriété, et surtout la propriété privée (Creagh, 2009)
Bien que cette initiative n’ait duré que 2 ans, le projet fut à l’origine d’un nouveau souffle
culturel qui parcourut le monde. Ainsi, de nombreuses communautés de ce type ont émergé au
19ème siècle tel que les phalanstères de Fourier en France. Ce courant, pouvant être désigné selon
le terme de socialisme « utopique » a cependant connu un essoufflement au début du 20ème siècle
avant de renaître sous une nouvelle forme dans les années 1960 sous l’impulsion du mouvement
hippie.

2) L’émergence du mouvement hippie et de la contre-culture

Ce mouvement prend ses origines dans l’ère du « beat », porté par des auteurs tels que Kerouac,
auteur de Sur la Route (1957), qui proposent une alternative à l’uniformité du mode de vie
américain (Durpaire, 2016). Inspirés par une quête spirituelle, ces auteurs combinent musiques,
drogues, littératures, et modes de vie nomade.

Cette « beat generation » inspire notamment l’écrivain Ken Kesey (1935-2001), auteur de Vol
au-dessus d’un nid de coucou (1962), qui a fondé en 1964 le groupe des Merry Pranksters. À
bord d’un bus conduit par Neal Cassady, qui n’est autre que le protagoniste de l’ouvrage de
Kerouac, ils organisent des soirées (acid tests) partout aux Etats-Unis où ils distribuent
gratuitement du LSD. Leurs soirées expérimentales, visant à ouvrir de nouveaux niveaux de
perceptions et de conscience chez les participants, sont notamment animées par l’un des groupes
de rock psychédélique les plus influents de cette époque : les Grateful Dead.

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Au même moment, des artistes tel que Bob Dylan, les Beatles ou les Rolling Stones insufflent
à leur chanson des revendications sociales, dans la lignée de la tradition des chants de lutte
(protest songs). Ce nouveau genre qu’était le rock fut rapidement reconnu et imité par de
nombreux musiciens émergents des années 1960. Grâce au développement des réseaux de
communication, ces nouveaux groupes pouvaient transmettre leurs messages à travers le
monde. La chanson « All you need is love » des Beatles a notamment été diffusée lors d’un
concert télévisé le 25 juin 1967 dans le cadre de l’émission Our World, et regardée par 400
millions de téléspectateurs dans 26 pays à travers le monde (Bennett, 2012)

Cet été 1967, appelé « summer love », a marqué un tournant majeur en faisant découvrir au
monde entier la contre-culture hippie.

Ce terme est utilisé pour la première fois par Théodore Roszak (1933-2011) en 1969 dans son
ouvrage The Making of a Counter Culture. Il désigne une sous-culture partagée par un groupe
d’individus qui se distingue de la culture parente et dominante, par de nouvelles idées, pratiques
et croyances. Cette contre-culture est avant tout portée par une génération de jeunes impliquée
dans la culture hippie, qui manifeste un intérêt particulier pour l’acid-rock et la Nouvelle
Gauche américaine (Roszak, 1969). La littérature, la musique, les drogues sont autant
d’éléments qui contribuent à la création d’un nouvel environnement culturel qui s’oppose à la
société capitaliste dominante (Benett, 2012). Cette désaffiliation surtout idéologique et
culturelle cible les institutions qui reproduisent les rapports dominants, plus particulièrement
l’école, les médias, le mariage et la division sexuelle au travail (Clarke et al., 1976).

La technocratie américaine, qui indexe le progrès social au développement technologique et à

la rationalité scientifique, est remise en cause. Cette jeunesse bourgeoise, ces « enfants de la
technocratie » (Roszzak, 1969) souhaite rompre avec l’univers de leurs parents, représenté par
« la machine de guerre impitoyable américaine, le conformisme, la bureaucratie
gouvernementale, le paysage atomisé des banlieues et des autoroutes, la standardisation de la
culture de masse, et la rationalisation d’un système éducatif embourbé dans l’industrie et
l’armé » (Moore, 2012, p.39). Ils récusent les dogmes anciens de l’économie : le fétichisme de
la croissance du produit national brut, du revenu par tête et de l’efficacité (Melvill, 1972)

12
Ces jeunes acteurs revendiquent plutôt le progrès social et l’épanouissement personnel. Inspirés
par des lectures et voyages initiatives, leur contestation est dirigée vers les voies intérieures de
la quête du soi-même et d’autrui, vers une nouvelle humanité. Ils placent la nature au premier
plan, l’univers est considéré comme un tout et une recherche mystique. Les individus se
soucient des générations futures et œuvrent pour le bien-être de la communauté (Reich, 1971).

Cette nouvelle culture offre également une place différente au corps. Le nudisme devient un
outil contestataire, il « a été tour à tour rejet des contraintes de la société environnante,
dépouillement de l’individualisme possessif, détachement des biens matériels, attitude du
pacifiste désarmé, somptueuse sensualité du corps. » (Creagh, 2009, p.207-252). Ces jeunes
acteurs remettent en cause le culte du travail et font l’éloge de la paresse et de la jouissance
immédiate : « Entre le marxisme ascétique et le mysticisme dionysiaque, le rationalisme
morbide ou le narcissisme épicurien, ils choisissent le second de ces termes » (Creagh, 2009,
p.207-252).

Ainsi, cette jeunesse supplante l’idéologie dominante par un ensemble de valeurs sociales,
économiques et environnementales durables. Selon Charles Reich (1971), elle insuffle un
nouveau degré de conscience qui permettrait un changement social.

3) L’utopie communautariste hippie.

Dans l’élan de cette contre-culture, de nombreuses initiatives communautaires ont émergé. Pour
Ronald Creagh, qui a notamment travaillé sur les mouvements libertaires aux États-Unis, il y
aurait deux phases importantes de communautarisme, l’une avant 1860 et l’autre après 1960.

La médiatisation des Merry Pranksters dans les années 1960 influence la création de
communautés à San Francisco comme l’East Village à New York ou Haight-Ashbury, qui
attirent de plus en plus de jeunes des quatre coins des Etats-Unis (Durpaire, 2016). Initialement
de natures urbaines, ces nouvelles communautés deviennent progressivement rurales. Elles
érigent leurs modes de vie en commun à la campagne, comme vecteurs de contestation sociale
(Stuppia, 2016). L’une des premières communautés de ce type, et aussi l’une des plus
éminentes, est la Hog Farm (Thésee, Gotlig & Gander-Gosse 1974, 29-30). Caractérisée par
son nomadisme, elle s’inscrit dans un mouvement porté par les centaines de « communes »
(terme désignant ces communautés) éparpillées dans le pays.

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Dans un objectif de métamorphose intérieure, et de critique du système dominant, cette nouvelle
utopie communautaire interroge et modifie les rapports individuels et collectifs. Inspirées par
l’ouvrage Walden ou la vie dans les bois de Thoreau, ces communes accaparent les campagnes
américaines (Stuppia, 2016). Les forêts de Californie, les montagnes de l’Ouest ou déserts du
Nouveau Mexique (Lancelot 1968, 201) sont investies par ces communes, qui considèrent ces
endroits reculés comme idéals dans leur volonté de changement. Parmi les hippies, il y avait
alors un sentiment collectif qu’un mode de vie authentiquement différent était possible (Benett,
2012).

Pour le poète Alan Hoffman, cela annonce alors « ou bien l’aube d’une nouvelle ère écologique
ou bien le dernier acte de courage de l’humanité » (Creagh, 2009).

4) La naissance du Rainbow Gathering

Vers le mois d’août 1969, un groupe de jeunes campaient dans la zone de Big Sur en Californie.
Leur groupe se nommait The Salomon Creek Family, en référence au ruisseau qui bordait leur
campement et usant du terme « famille » comme la plupart des communautés hippies de
l’époque. La Salomon Creek Family avait eu écho d’un rassemblement imprévu qui avait eu
lieu l’été 1968 et qui avait regroupé des milliers de personnes dans les collines à l’Ouest de
Boulder dans le Colorado. Ils souhaitaient alors organiser un événement semblable dans les
rocheuses du Colorado, mais mieux organisé et avec comme objet central une prière en cercle
pour la paix mondiale (Bateman, 1988)1.

À partir de l’automne, ce groupe commença à être l’objet de harcèlement de la part de locaux,

et plus particulièrement de chasseurs, qui n’aimaient pas leur style alternatif. Guidés par l’un
de leurs membres qui pointa son doigt aléatoirement sur une carte, ils décidèrent de partir au
nord de Washington, près de la ville de Marble Mount. Ils campaient alors sur le terrain d’une
femme qui avait accepté de les accueillir, situé dans une vallée, où ils virent trois lumières
mystérieuses : ils devinrent The Family of Three Lights. Une partie du groupe, mené par Barry
Adams Pluncker, un ancien vétéran de la guerre du Vietnam, décida de partir camper ailleurs.

1
https://www.welcomehome.org/, consulté le 5 avril 2022
14
Ils avaient des chevaux et des mules, avec lesquelles ils aidaient des déserteurs à passer la
frontière canadienne. Ils se faisaient appeler The Marble Mount Outlaws (Bateman, 1988).

Certains membres de ce groupe, dont Barry Adams, allèrent à la Renaissance Fair à Eugène
dans l’Oregon pendant l’automne 1969. Ils rencontrèrent alors pour la première fois les Temple
Tribe, un groupe d’artisans de Portland, mené par Garrick Beck, qui n’est autre que le fils des
fondateurs du Living Theatre, une troupe de théâtre mondialement connu, et fortement inspiré
par l’idéologie anarchiste.

Ces deux communautés se croisèrent à nouveau lors d’un événement artistique d’une université
de Washington. Les Temple Tribe étaient dans les environs après avoir rejoint une ville dans
l’Oregon appelé Rainbow. Ils avaient alors la volonté de s’installer dans un endroit pour
jardiner, construire et vivre différemment. Garrick Beck fit part de ce désir à Barry Pluncker,
ainsi que de l’effervescence communautariste dans laquelle ils vivaient, de toutes les
alternatives au système capitaliste qui naissaient. Barry Pluncker, lui dit alors :

Un rassemblement pour tous, pour tous les peuples. Pour que tout le monde se réunisse...
en paix. Toutes les différentes sortes de personnes, pour montrer que c'est possible, que
les gens peuvent se réunir, être ensemble en paix. Et gratuitement. Sans argent. Et dans
les montagnes. Pas de routes, pas d'électricité, juste des gens, la terre et le ciel... Pas de
grande scène avec des artistes rémunérés, mais... de la musique partout et des cercles de
gens avec leurs arts, leurs sculptures, leurs pièces. Et à l'extérieur, des cercles d'écoles,
des professeurs enseignant, ce qu'ils savent, des ateliers sur des centaines, des centaines
de sujets, des gens apprenant les uns des autres, partageant, tout le monde étant le
bienvenu, des zones de guérison pour les malades, des zones pour les enfants. Et sur les
bords, des portes avec des personnes accueillant les gens chez eux, et au-delà des cercles
pour le parking, et pour les chevaux, et au-delà les montagnes, sauvages, libres et
belles...Au centre, au milieu du temps du Rassemblement, nous nous asseyons tous
ensemble, en un immense cercle, tranquillement, en silence, en Paix...Un silence, une
méditation, une prière, appelez ça comme vous voulez, mais tous ensemble en même
temps dans la Paix. Invitez le monde entier. Soyez ouvert à tout le monde. (cité par Beck
et traduit de l’anglais, 2017, format Kindle)

15
Il verbalisa ainsi ce qui allait devenir le Rainbow Gathering. S’ensuivit une discussion avec
Chuck Mills, un autre membre des Marble Mount Outlaws. Chuck décrivit leur campement
dont l’architecture pourrait servir d’inspiration pour le rassemblement. Ils parlèrent de leur
envie de regrouper tous les « clans », collectifs, les communautés, toutes les familles. Ils
imaginèrent une organisation communautaire, plutôt que des travailleurs de service rémunérés,
où les participants travailleraient ensemble pour garer les voitures, préparer la nourriture,
nettoyer, etc. La date de juillet 1972 est finalement retenue pour être le premier rassemblement,
deux ans après cette première discussion (Beck, 2017)

À partir de ce moment, ils coordonnèrent ensemble, et avec l’aide d’autres communautés, un

festival de rock gratuit qui allait avoir lieu en septembre 1970 près de Portland : le festival
Vortex. Les membres des Temple Tribe et Marble Mount Outlaws contribuèrent à l’installation
de tipis, dont un comme pharmacie, un pour permettre aux parents de retrouver leurs enfants
perdus, un pour réunir du bois pour les feux, etc. Deux tipis étaient des tipis Rainbow, qui
servaient de lieu de relaxation, et qui fournissait de l’aide pour des personnes qui digéraient mal
leur prise de LSD ou autres substances psychédéliques. Cette nouvelle communauté, qui allait
être à l’origine du Rainbow Gathering commençait à être reconnue. Lors d’une jam de
percussions, une femme cria « we are ! » , quelqu’un répondu « the Rainbow !» , et un autre
s’exclama « Family » et enfin un dernier « Of Living Light ! ». Ce nom resta et c’est l’une des
raisons pour lesquelles le festival Vortex est considéré comme l’évènement à l’origine de la
Rainbow Family. (Beck, 2017)

L’année et demie d’après, les membres de la Rainbow Family parcoururent les Etats-Unis et
trouvèrent ce qui allait devenir le lieu du rassemblement, près de Granby dans le Colorado. Ils
distribuèrent des invitations partout dans les Etats-Unis, notamment aux membres du Congrès
Américain, ainsi qu’aux délégations des Nations-Unies. Plus de 5 000 copies du Rainbow
Oracle, une collection de poèmes, de dessins et d’articles sur la vie alternative, furent données
par les membres de cette « famille » (Bateman, 1988).

En juin 1972, de nombreuses personnes commencèrent ainsi à venir pour le rassemblement

dans le Colorado. Le gouverneur John Love décida d’interdire celui-ci et des barrages de police
contrèrent l’arrivée de nouveaux venus. Cependant, ces derniers contournaient ces barrages en
effectuant une randonnée de trois jours dans les montagnes qui leur permettait de rejoindre le

16
rassemblement. Finalement, face à près de 4 000 personnes, le barrage routier rompit, et celles-
ci accoururent par la route au rassemblement. Les autorités finirent par céder et le 4 juillet, 20
000 participants avaient rejoint le rassemblement. Le jour précédant cette journée nationale, des
milliers de personnes se rendirent en haut de la « Table Mountain », à sept kilomètres du lieu.
Elles prièrent et méditèrent en cercle pour la paix mondiale, réalisant ainsi l’objet initial de ce
rassemblement. (Bateman, 1988)

Finalement, ce rassemblement, qui ne devait être qu’épisodique, fut perpétué. Certains

décidèrent d’organiser un nouveau Rainbow Gathering dans le Wyoming en 1973, puis à la fin
de celui-ci, un panneau avait été laissé avec écrit « Rendez-vous l’année prochaine en Utah »
(Bateman, 1988).

17
Chapitre 2 : Construction du raisonnement et méthodologie

1) Démarche réflexive
Lorsque j’ai choisi le Rainbow Gathering comme sujet de mémoire, je souhaitais traiter de
l’identité. Je n’avais pas d’idée très précise du concept, mais j’avais une volonté de mieux
comprendre les conséquences du rassemblement sur les trajectoires individuelles, de
l’engagement dans le groupe pour l’individu. J’avais déjà en effet souvent entendu des discours
de personnes expliquant à quel point ces rassemblements les avaient changés, et je me
demandais alors de quels changements il était question.
En m’intéressant aux travaux de Benoit Carteron, j’ai découvert le concept d’identité collective
qui a fait écho en moi. J’ai donc demandé à ce dernier d’être mon tuteur, ce qu’il a accepté.

Mon axe de recherche n’était alors toujours pas clair. Je souhaitais expliquer l’influence de
l’identité collective au Rainbow Gathering sur l’identité individuelle, mais ces concepts avaient
tendance à m’embrouiller l’esprit. J’ai ensuite eu l’idée de décrire l’influence du rassemblement
sur les changements des pratiques individuelles. J’ai réalisé deux entretiens avec cette idée
avant de me rendre compte que cet axe réduirait trop les rassemblements. Finalement, cela ne
pouvait être selon moi qu’une partie de mon développement, mais pas ma question principale.
En discutant avec mon tuteur, une question plus simple, mais reprenant mon idée initiale m’est
venue à l’esprit : « En quoi le Rainbow Gathering structure une identité collective ? ». C’est
avec cette question que j’ai réalisé la plupart de mes recherches, et que j’ai réalisé un premier
plan. J’étais plutôt satisfait de cette question, mais après des discussions et les conseils de
certains professeurs, j’ai pensé qu’il valait mieux que je supprime le concept d’identité de ma
question de recherche.

J’étais alors un peu perdu, je ne savais plus ce que je cherchais. On m’a alors conseillé d’avoir
une approche plus chronologique du rassemblement, ce qui a nourri ma réflexion. J’ai alors
compris qu’il fallait surtout que j’aie un fil conducteur. Toutefois, en réalisant un entretien avec
une personne qui va au Rainbow Gathering depuis la première édition de 1972, j’ai pensé qu’il
ne valait mieux pas que la chronologie soit mon objet d’étude principal. Ces rassemblements
ne semblent pas avoir assez changé pour construire un développement selon cette approche.
Bien qu’il y ait eu certains changements, dans les moyens de communications utilisés par
exemple, l’essence même de ses rassemblements reste la même. C’est alors dans un état de
18
confusion que j’ai réalisé quelques entretiens, en espérant que les réponses de mes interviewés
allaient pouvoir induire mon questionnement latent.

2) Questionnement problématique
Lors d’un entretien, j’ai demandé à l’interviewé, Finneas, ce qui différait entre les Rainbow
Gathering et un festival et il m’a répondu :

Les festivals sont à but lucratif. Ils font payer, ils ont une hiérarchie où il y a un groupe
de personnes qui met en scène des personnes qui sont au-dessus des gens avec une
amplification, et ils se produisent pour les consommateurs. Donc, il y a les gens qui sont
les producteurs et les gens qui sont les consommateurs et dans le Rainbow, nous sommes
tous les producteurs, et nous sommes tous les consommateurs. Tout le monde cuisine la
nourriture, et tout le monde mange la nourriture, et personne ne demande d'argent, et
tout le monde donne de l'argent à toute la communauté si elle veut en mettre dans le
« magic hat »2

Cet élément de distinction entre festival traditionnel et Rainbow Gathering a nourri ma

réflexion. Je me demandais alors ce qu’il y avait de particulier dans ces rassemblements pour
que les individus s’appellent « brother », « sister » et se désigne en tant que « famille ».
L’ancrage de cette « famille » aux rassemblements m’avait paru jusque-là évident alors que
pourtant, un rassemblement n’induit pas forcément la création d’une communauté, telle que
l’entend Ferdinand Tönnies dans son ouvrage Gemeinschaft und Gesellschaft (1887).

Nous avons en effet vu précédemment que la communauté correspond à une forme de collectif
reposant sur un sentiment affectif d’appartenance partagé par tous les membres du groupe,
qu’elle s’articule autour d’une solidarité mécanique. De ce fait, nous pouvons nous demander :
qu’est-ce qui lie les participants du Rainbow Gathering pour qu’ils fassent communauté ?

2
Dans ce mémoire, les citations d’entretiens seront en italique. De plus, les entretiens réalisés
en anglais, comme celui-ci, ont été traduits en français. Pour les dates, se référer à l’annexe 2,
et pour connaitre la nationalité des interviewés, se référer aux tableaux p. 28-29.

19
Ainsi, afin de comprendre les éléments qui favorisent l’émergence de cette forte conscience
collective, je me suis appuyé sur le modèle d’analyse de l’identité collective par Alberto
Melucci (1995, 1996). J’ai ainsi découpé ma problématique en trois parties.

Il s’agit d’abord de comprendre ce qui mobilise le sentiment d’un statut ou d’une relation
partagée. Quelle est l’idéologie de la « famille » ? Quelle est la place du sacré ? Quelles sont
les valeurs ? Comment sont-elles exprimées ?
Quels sont les mythes et croyances ? Que signifient-ils ? Quelle est leur origine ? Justifient-ils
une démarche particulière ?
Qui sont les membres de cette « famille » ? Sont-ils les mêmes que ceux du mouvement hippie
des années 1960 ? De quelles couches sociales sont-issus ? De quels groupes culturels ? Quels
sont les goûts partagés par les participants ? Comment ces similitudes rassemblent ?

Ensuite, il convient de saisir le cadre dans lequel se déroule un Rainbow Gathering, la définition
cognitive qu’en ont ses participants. Comment des individus arrivent à organiser des
rassemblements regroupant parfois plusieurs milliers de personnes sans qu'il n’y ait
d’institution ou de hiérarchie clairement établies ? Qui sont ceux qui se portent volontaires ?
Comment le lieu est-il choisi ? De quelle manière se déroule la préparation ? Quelles sont les
ressources nécessaires ? Quels sont les besoins en termes de matériel et de compétences ?
Quelles sont les différentes infrastructures mises en place ? Quelles sont leurs fonctions ?
Comment dictent-elles un comportement ?
De quelle manière fonctionne le système économique ? Qui donne l’argent ? Comment ? Pour
acheter quoi ? Et qui garde l’argent ? Comment le travail est réparti ? Quels sont les rôles ?
Comment sont-ils incarnés ? Il y a-t-il une structure hiérarchique ? Si oui, sous quelle forme ?
Quelles sont les règles ? Comment sont-elles transmises ? De quelle manière les déviances sont-
elles contrôlées ou punies ? Quel est le système de contrôle interne ? Quelles sont les pratiques
culturelles ? D’où viennent-elles ? Que représentent-elles ? Ont-elles évolué depuis les
premiers rassemblements ?

Enfin, nous tenterons de cerner les relations qu’entretient le Rainbow Gathering avec son
environnement. Quelles sont les frontières avec « l’extérieur » ? Quels sont les rapports
entretenus entre la communauté et les autorités publiques ? Les rassemblements sont-ils

20
acceptés par les locaux ? Pourquoi appellent-ils la société moderne « Babylone » ? Qu’est-ce
que cela signifie ?

Enfin, nous observerons comment le réseau que constitue la Rainbow Family ne se limite pas
qu’au Rainbow Gathering, mais s’étend aussi au-delà. Il s’agit de se demander de quelle
manière les membres de ces rassemblements communiquent ? Comment s’informent-ils du lieu
du rassemblement ? Quels sont les moyens de communication ? Comment ont-ils évolué ?
Comment le réseau agit à l’extérieur des rassemblements ? De quelle manière les membres se
retrouvent-ils ? Dans quel but ? Existe-t-il des communautés permanentes regroupant des
membres de la Rainbow Family ? Si oui, fonctionnent-elles de façon similaire aux Rainbow
Gatherings ?

Les réponses à ces questions devraient ainsi nous permettre de comprendre ce qui lie les
participants du Rainbow Gathering. Pour ce faire, nous nous appuierons sur une bibliographie
et des enquêtes réalisées au cours de ces derniers mois.

3) Choix de la méthode
J’ai commencé mon travail de recherche en réalisant un corpus bibliographique. J’ai d’abord
rassemblé tous les ouvrages concernant le Rainbow Gathering que je pouvais trouver sur
internet. Ceux-ci étaient presque tous rédigés en anglais, mis à part le mémoire de Pascal
Vallières (2003), un ancien élève de l’Université de Laval au Québec, aujourd’hui devenu
docteur, qui m’a notamment permis d’élargir ma bibliographie. Pour l’histoire de la
communauté, je me suis principalement inspiré d’un ouvrage qui m’a été conseillé par deux
enquêtés : Nicole et Kit. Il s’agit d’un livre intitulé True Stories : Tales From the Generation
of a New World Culture (2017) écrit par Garrick Beck, l’un des premiers organisateurs du
Rainbow Gathering. Toutefois c’est probablement la thèse de Niman (1991), qui m’a été de la
plus grande utilité, dans laquelle l’auteur a réalisé une ethnographie détaillée de ce mouvement.

Outre ces ouvrages scientifiques, les sites et forums internet du Rainbow Gathering ont
également été une source importante, notamment pour certains détails historiques. J’ai aussi pu
y trouver des archives rassemblant d’anciennes photos, articles de journaux ou même des
invitations au rassemblement. Je suis ainsi tombé sur la première invitation au Rainbow
Gathering, datant de 1972.

21
J’ai ensuite lu de nombreux autres ouvrages sur des thèmes éclatés, que je considérais comme
connectés à ma recherche. J’ai réalisé des recherches à propos de la famille, de la retribalisation,
de la contre-culture, de l’interactionnisme symbolique, du sentiment d’appartenance et surtout
de l’identité. Je n’avais en fait pas d’idée claire de ce que je cherchais, et je lisais donc tout ce
qui me semblait faire écho à mon objet de recherche. Je me suis ainsi familiarisé avec certains
concepts clés, dans le désir d’obtenir les outils nécessaires à l’étude et la compréhension du
mouvement. Cependant, je manquais de direction, et avais tendance à m’épancher sur des sujets
peu pertinents, parfois un peu trop philosophiques.
Mon tuteur de mémoire m’a alors conseillé de réaliser des entretiens.

J’ai ainsi écrit une liste de questions pour un premier entretien, que j’ai réalisé en interviewant
une amie avec qui j’étais allé à mon dernier Rainbow Gathering, en 2021. Je souhaitais
m’entretenir avec une personne que je connaissais bien, afin de m’entraîner, de tester
l’efficacité de ma méthode. Je ne fus cependant pas réellement satisfait des résultats que j’obtins
via cet entretien exploratoire. En discutant ensuite avec mon tuteur, j’appris que je n’utilisais
pas la bonne méthode. Ma trame d’entretien était sous forme de questions déjà établies, et non
par thèmes. J’ai donc modifié ma trame, en divisant celle-ci en 4 thèmes.3

Il s’agissait de se renseigner d’abord sur la biographie de la personne, de saisir son origine

familiale, son circuit scolaire, ses intérêts et loisirs, ainsi que ses activités actuelles. Cette
première partie avait pour but de mieux comprendre ce qui a amené la personne à se retrouver
dans des Rainbow Gatherings. Il convenait également d’établir des liens entre les différents
parcours des interviewés, de cerner d’éventuelles similitudes dans les trajectoires des différents
membres de la Rainbow Family.

Ensuite, le deuxième thème concernait la découverte du Rainbow Gathering, et les éléments

caractéristiques du rassemblement selon l’enquêté. J’interrogeais alors ce dernier sur ses
premières impressions, sa définition du rassemblement et de la Rainbow Family, le but de ces
mobilisations, et les idéologies et croyances revendiquées par le mouvement. Je souhaitais
alors élargir ma définition des caractéristiques du mouvement et de sa communauté.

3
Cf. Annexe 1
22
Dans le troisième thème je tentais de mieux comprendre la place de l’individu dans ce
mouvement et la manière avec laquelle le réseau s’articule. Je questionnais alors la personne
sur son degré d’engagement dans le mouvement, mais aussi les critères d’intégration à la
communauté, les moyens de communications internes, le système hiérarchique ou même les
déviances et leur contrôle.

Enfin, il convenait de déceler l’aspect transformationnel des rassemblements sur la vie de

l’individu. Je le questionnais ainsi sur l’évolution potentielle de ses pratiques individuelles, de
sa relation à l’autre ou de sa vision du monde.

J’ai donc réalisé mes entretiens autour de ces quatre grands thèmes, classés du plus facile au
plus difficile. Je commençais par demander à l’enquêté de présenter son parcours biographique,
afin que ce dernier se sente plus à l’aide, avant d’aborder des thèmes plus techniques,
demandant plus de réflexions. J’adaptais toutefois ceux-ci en fonction de l’interview, du
déroulement de la discussion. Je ne respectais pas toujours la temporalité énoncée, hormis pour
la présentation biographique qui venait toujours en premier, mais j’ajustais ma trame selon les
propos de l’enquêté. Parfois j’abordais des points que je n’ai pas énoncés ci-dessus, ou au
contraire j’en passais.
D’autre part, je faisais preuve d’écoute active, par « une capacité à comprendre ce que ressent
autrui » (Freysinnet-Dominjon, 1997, p.149). Je manifestais notamment celle-ci par des signes
verbaux ou non-verbaux.

J’ai choisi d’enquêter une population composée de membres de la Rainbow Family qui sont
déjà allés plusieurs fois à des rassemblements. Ce choix de n’enquêter que des membres aux
venues régulières, a été pris dans le but d’obtenir les informations les plus pertinentes possibles.
En effet, il m’a semblé plus judicieux d’interroger des personnes relativement engagées dans la
communauté pour comprendre comment un groupe social se construit au sein des
rassemblements. Afin d’obtenir une variété de renseignements et une représentation du
Rainbow Gathering objective, j’ai interrogé des personnes d’âges, genres et nationalités variés.
Pour ce faire, j’ai conduit des entretiens semi-directifs, procédé qui m’a semblé le plus judicieux
pour recueillir des témoignages.

23
J’ai ensuite retranscrit tous les entretiens de façon intégrale, hormis ceux qui étaient
exploratoires, c’est-à-dire les deux premiers. J’ai ainsi recopié les enregistrements audio mot
pour mot. Ce fut un exercice chronophage, mais qui m’a permis de réfléchir une seconde fois
au propos de mes enquêtés, et qui a nourri ma réflexion.

J’ai ensuite réalisé un tableau de dépouillement d’entretiens en créant des thèmes et sous thèmes
qui correspondaient au plan de mon développement, qui permettaient de répondre à ma
problématique.

En ce qui concerne la construction de mon plan, je me suis inspiré du concept de l’identité

collective selon Alberto Melucci, qui comme je l’ai évoqué dans l’introduction, définit celle-ci
comme

Un processus de "construction" d'un système d'action. L'identité collective est une

définition interactive et partagée produite par plusieurs individus (ou groupes à un
niveau plus complexe) et qui concerne les origines de l'action et le champ d'opportunités
et de contraintes dans lequel l'action se déroule. (Melucci, 1995, p.44)

C’est « une définition qui doit être conçue comme un processus, car elle est construite et
négociée par une activation répétée des relations qui lient les individus (ou les groupes). »
(Melucci, 1995, p.44)

Son analyse est particulièrement intéressante, car il réalise une synthèse des travaux de plusieurs
auteurs sur la question. Dans les sciences sociales, ce concept est souvent divisé selon des
catégories subjectives, objectives et intersubjectives. Ceux qui se sont focalisés sur l’aspect
subjectif, tels que Poletta et Jasper (2001), considèrent l’identité collective comme
l’identification d’un individu à un groupe. Il s’agit de sa connexion morale, cognitive et
émotionnelle au groupe. Les travaux sur l’aspect objectif se concentrent sur les attributs
qu’utilisent les membres pour définir l’identité de leur groupe, sur le contenu idéal de celui-ci.
Ces attributs peuvent être des traits partagés par ses membres, comme l'origine ethnique
(Cerulo, 1997, p. 386), des griefs communs (Verta Taylor & Whittier, 1995, p. 163), ou le goût
pour les mêmes tactiques (Jasper, 1997). Enfin, les études sur l'aspect intersubjectif de l'identité
collective s'intéressent aux réseaux d'interaction et à la construction d'affects et d'idées à travers

24
ces interactions. Gould (1995, 1998) a par exemple travaillé sur les réseaux qui ont contribué à
la formation de la révolte du Whisky et la Commune de Paris.

Ainsi, Alberto Melucci (1995) propose un modèle d’analyse regroupant ces trois aspects :
« l’investissement émotionnel » du côté subjectif, les « définitions cognitives » du côté objectif
et un « réseau de relations actives » pour l’intersubjectivité. L’identité collective existe d’abord
lorsque les membres d’un groupe ont le sentiment de faire partie d’une unité commune. Celle-
ci mobilise ainsi des émotions, telles que l’amour, la haine, la foi et la peur. Elle s’exprime
également à travers une définition cognitive concernant les fins, les moyens et les champs
d’action. Ces éléments sont définis dans un langage partagé par les membres et incorporés à
travers des rituels, des pratiques et des artefacts culturels. Enfin, les émotions et les cognitions
sont encadrées dans un réseau social de membres qui communiquent, interagissent,
s’influencent mutuellement, négocient et prennent des décisions. Ce réseau s’articule autour
d’une organisation, d’un leadership, de canaux et technologie de communication, et s’étend au-
delà de l’ensemble des relations qui se produisent pendant l’action collective.

Alberto Melucci utilise ainsi l’identité collective comme outil d’analyse des mouvements
sociaux, et sa méthode m’a paru particulièrement intéressante pour l’approche que je souhaitais
avoir, les questions que je me posais. Il m’a semblé pertinent d’aborder mon sujet selon cet axe
afin de comprendre ce qui lie les individus entre eux. Toutefois, je n’ai pas cherché à
entièrement respecter la méthode d’Alberto Melucci afin de ne pas restreindre mes idées. Je
complète en ce sens les trois axes d’analyse proposés par l’auteur, je les adapte avec d’autres
aspects, afin que cela convienne à mon sujet.

4) Déroulement de l’enquête
En raison de mes différentes venues au Rainbow Gathering, j’étais considéré comme un
membre de la communauté par les enquêtés, un « brother ». De ce fait, le contact avec ces
derniers a été relativement simple, ceux-ci ont répondu avec confiance et envie à mes questions.
Il y avait en fait une connivence, une relation presque amicale qui a contribué à la fluidité des
entretiens. Le cadre dans lequel se sont passés ces entretiens peut donc paraître idéal, j’ai obtenu
des discours complets et riches, qui m’ont évidemment beaucoup aidé dans ma recherche.
Toutefois, je suis aussi conscient que cette complicité a sûrement orienté les discours d’une
certaine manière. Ma position induisait un type de dialogue. Il convenait alors que j’adopte une

25
certaine distanciation afin de ne pas être illusionné par une trop grande confiance accordée aux
propos des enquêtés. Je me suis ainsi inspiré d’un paragraphe dans la notion de hau adressée
par Levi Strauss à Mauss (1950) où celui-ci demande : « Ne sommes-nous pas devant un de ces
cas (qui ne sont pas si rares) où l’ethnologue se laisse mystifier par l’indigène ? », question qu’il
accompagne d’une préconisation : « Après avoir dégagé la conception indigène, il fallait la
réduire par une critique objective qui permette d’atteindre la réalité sous-jacente. »

De ce fait, j’ai toujours tenté de garder la position la plus objective possible en restant critique
quant aux propos recueillis. J’ai également pu comparer mon expérience avec celle des
interviewés afin de saisir des points de rapprochements ou non dans le processus d’intégration.

J’ai d’abord interviewé une amie, Sophie, avec qui j’étais allé au dernier rassemblement en
France, l’été 2021. Je souhaitais alors tester mon guide d’entretien avec une personne que je
connaissais bien. Toutefois, je n’étais pas très satisfait des résultats, ce dont j’ai fait part à Mr.
Carteron, mon tuteur, qui m’a expliqué que je n’appliquais pas la bonne méthode d’entretien.
Je procédais de manière directive et non pas semi-directive, ce que j’ai rectifié pour mon
deuxième entretien.

J’ai réalisé celui-ci avec Marion, qui est une personne que j’avais rencontrée lors de mon dernier
rassemblement. J’ai choisi de m’entretenir avec elle, car je savais que ses parents habitent à
Angers, et je souhaitais interroger au moins une personne en face-à-face. Étant donné que la
Rainbow Family est éparpillée aux quatre coins du monde, je me doutais qu’il serait difficile
de renouveler ce type d’échange. Ainsi j’ai contacté Marion par Facebook, en lui soumettant
mon projet, elle m’a informé de sa venue prochaine à Angers, et j’ai pu l’enquêter chez moi.

Ensuite, je me suis également entretenue avec une autre de mes connaissances, une personne
que j’avais rencontrée à plusieurs rassemblements et que je savais très investie dans la
communauté. Nous avons échangé par visio-conférence, et ce fut le premier entretien que
j’estimai vraiment réussi.

Après cet entretien, j’ai posté un message sur le groupe Facebook des Rainbow Gatherings en
demandant à m’entretenir avec des personnes de la communauté, au-dessus de 35-40 ans. J’ai
justifié cette demande par le fait que mes connaissances du Rainbow Gathering avaient à peu

26
près mon âge, aux alentours de 20-30 ans, et que je souhaitais diversifier la population observée
afin d’obtenir le plus de réponses variées possibles.

Plusieurs personnes ont répondu à ma demande, et j’ai organisé mon premier entretien avec
Kit, un Américain. Cet entretien, qui dura 1h45, fut très riche et m’ouvrit d’autres perspectives
de recherche. A la fin, je fis part à Kit de mon désir de m’entretenir avec des personnes allant
aux rassemblements depuis le début du mouvement, et ce dernier me donna le contact d’une
amie à lui qui a participé au premier rassemblement en 1972. Il me communiqua également le
contact d’un de ses amis qui est allé à de nombreux rassemblements autour du monde et qui a
mené des recherches sur le Rainbow Gathering.

Avant de contacter ces deux personnes qui semblaient détenir un grand nombre d’informations
pertinentes pour ma recherche, je me suis entretenu avec une Portugaise, Adriana, qui avait
répondu à ma demande sur Facebook. J’appréhendais un peu cet entretien, car cette personne
m’avait semblé « froide » par message, mais il s’avérait qu’elle n’était simplement pas très à
l’aise avec la technologie. Elle était même affable et avait beaucoup d’histoires à raconter. Elle
avait notamment vécu 33 ans dans un village créé par des membres du Rainbow Gathering,
selon la même idéologie et les mêmes pratiques. Toutefois, notre échange a beaucoup été
perturbé par les aléas de la connexion internet. Elle vivait dans un van, dans un petit village en
Espagne avec un mauvais réseau internet. À cela s’ajoutaient nos accents respectifs qui ne
facilitaient pas nos échanges en anglais. J’avais parfois du mal à saisir tout ce qu’elle disait, et
de même pour elle. J’ai cependant réussi à finalement comprendre certaines parties lors de la
retranscription de l’entretien.

J’ai ensuite réalisé un entretien avec une amie, Anne-Marie, que j’avais rencontrée lors de mon
premier rassemblement en 2018. Je savais qu’elle avait réalisé une dizaine de Rainbow, et
j’avais le désir de mener un deuxième entretien en français.

Enfin, j’ai réalisé les deux entretiens finaux avec les personnes qui m’avait été recommandées
par Kit et que j’avais préalablement contactées sur Facebook. J’ai réalisé le premier avec
Nicole, qui avait participé au premier rassemblement en 1972. Le dialogue n’a pas toujours été
très facile malgré son ouverture, car celle-ci avait quelques problèmes d’auditions et avait de

27
 surcroît beaucoup de mal à comprendre mon accent. Mais j’ai tout de même appris beaucoup
de choses à propos de l’histoire des rassemblements, notamment de leur création.

Le lendemain, j’ai réalisé mon dernier entretien. Celui-ci fut riche, l’interviewé, répondait de
manière directe, sans diverger. J’ai appris de nouvelles choses concernant l’histoire du Rainbow
Gathering, ainsi que sur les différences entre les rassemblements européens et américains. En
effet, Finneas est allé à 77 rassemblements, notamment en Europe et aux Etats-Unis. Aussi,
celui-ci m'a communiqué sa bibliographie du Rainbow Gathering, qu’il avait constituée depuis
plusieurs années. J’ai pu ainsi compléter celle que j’avais déjà rassemblée.

5) Présentation de la population enquêtée

Tableau 1 (Entretiens réalisés/source personnelle)4

Sophie (1) Marion (2) Dean (3) Adriana (4)

Age 23 25 30 60

Sexe F F H F

Nationalité Française Française Afrique du Espagnole

Sud/Angleterre
Nombre de 1 3 15 Depuis 1987
Rainbow G
Niveau d’étude Bac +5 Bac +5 A quitté Bac
l’université en
cours
Discipline Psychologie Art Informatique /

Profession Étudiante ? ? ?

Profession mère Ingénieure Prof école Nourrice Mère au foyer

primaire
Profession père Ingénieur Commercant Entrepreneur Banquier

4
Noms anonymisés
28
 Tableau 2 (Entretiens réalisés/source personnelle)

Kit (5) Anne-Marie (6) Nicole (7) Finneas (8)

Age 45 35 75 34

Sexe H F F H

Nationalité Américaine Belge Américaine Américaine

Nombre de Depuis 1992 et Une dizaine @ 50 (depuis 77

Rainbow 15 RB à 1972)
Gatherings l’étranger
Niveau d’étude ? Bac+3 Bac+3 Bac+3 ou 5

Discipline Ingénierie du son Métiers de Art Théâtre

l’enseignement
Profession Producteur de Professeure de Retraité Salarié dans une
podcast radio / philosophie et entreprise de
Membre citoyenneté panneaux
fondateur d’une solaires
ONG
Profession mère Infirmière ? ? Professeure de
yoga
Profession père Salarié pour une Ouvrier Vice-président ?
entreprise de d’une entreprise
téléphones de construction

La population que j’ai enquêtée était donc diverse. Le message que j’ai posté sur le groupe
Facebook a fonctionné puisque cela m’a permis de m’entretenir avec des personnes d’âges
variés, allant de 23 à 75 ans, avec une moyenne de 45 ans.

La répartition des genres dans la population d’enquête est relativement équilibrée, avec 5
femmes et 3 hommes. Il y a légèrement plus de femmes, mais les deux premiers entretiens
étaient exploratoires, et ont donc été moins étudiés.

29
En ce qui concerne les nationalités, nous pouvons observer que 37,5% des personnes
interrogées sont américaines. Cela s’explique en partie par le fait que deux des contacts m’ont
été donnés par Kit, qui est lui-même Américain. Mais c’est aussi un choix qui m’a semblé
pertinent étant donné que les Etats-Unis sont le pays où le premier rassemblement a eu lieu.

Ensuite, au vu des professions des parents et du niveau d’étude des enquêtés, il semblerait que
ceux-ci soient issus de classe moyenne, élevée.

Enfin, il m’a paru judicieux d’enquêter des personnes engagées dans la Rainbow Family.
Certaines m’ont simplement communiqué l’année de leur premier Rainbow Gathering, mais en
considérant qu’elles sont allées à un rassemblement par an depuis celui-ci, j’ai obtenu une
moyenne approximative qui est de 27 venues.

Le fait d’avoir réalisé des entretiens avec des personnes aussi engagées m’a permis d’obtenir
des discours riches. Ils ont tous duré plus de 50mn, allant parfois jusqu’à 1h45, ce qui explique
aussi le fait que je n’ai enquêté que huit personnes. Les propos que j’ai recueillis avec ces huit
entretiens étaient déjà très complets et pertinents par rapports à ma recherche.

6) Difficultés rencontrées
La première difficulté que j’ai rencontrée était la définition d’un axe de recherche précis.
Comme je l’ai évoqué plus haut, mon questionnement a beaucoup évolué. J’avais pourtant une
vague idée de l’approche que je souhaitais avoir, mais je ne cessais de changer de question de
recherche. Cela pouvait être fatigant et stressant, et je pouvais avoir tendance à m’éparpiller
sur trop de concepts différents.

J’ai aussi été confronté à quelques difficultés lors de mes entretiens. Tout d’abord, étant donné
que ceux-ci étaient presque tous en visio-conférence, j’ai dû faire face à certains aléas
techniques dus à la connexion internet. Certains de mes interlocuteurs avaient un mauvais
réseau, et je n’ai donc pas pu entendre tous leurs propos, même lors des retranscriptions. À cela
s’ajoutent les différences de langage. En raison des différentes nationalités de mes enquêtés, la
plupart des entretiens se sont déroulés en anglais. De ce fait, cela me demandait une plus grande
concentration, et cela m’arrivait de ne pas comprendre certaines expressions qu’utilisaient ceux

30
dont la langue natale était l’anglais. Cela a été encore plus compliqué lors de mon entretien avec
Adriana, car nous avions du mal à comprendre nos accents respectifs.

Je n’ai également pas pu faire une enquête de terrain étant donné que les Rainbow Gatherings
en France se déroulent à partir du printemps/été. Je suis en stage durant cette période, et cela
aurait été de toutes façons trop tard par rapport à la date limite du dépôt de
mémoire. Heureusement, j’y suis allé plusieurs fois, et je peux donc m’inspirer de ces
expériences pour ma recherche. Mais je pense qu’il aurait été pertinent et bénéfique que j’y
retourne en tant que « chercheur », et non plus en tant que simple participant.

Enfin, la limite de temps a aussi été une difficulté. J’ai été obligé de rédiger ce mémoire lors de
ma période de stage, et je n’ai donc pas pu me consacrer qu’à ce sujet pendant plusieurs mois,
ce que j’aurais aimé faire afin de développer un peu plus cette recherche.

31
PARTIE 2 : RESULTATS DE RECHERCHE

Image 2 (Rainbow Gathering series / source: Joth Shakerley)

32
Dans cette deuxième partie, nous tenterons de répondre à la problématique évoquée
précédemment. Il s’agit de décrire d’abord les éléments qui mobilisent le sentiment d’une unité
commune, d’étudier ensuite le cadre dans lequel se déroule le Rainbow Gathering, et enfin de
comprendre la manière avec laquelle ce mouvement communique et interagit en dehors du
rassemblement. Nous devrions ainsi saisir ce qui lie les participants au Rainbow Gathering pour
qu’ils fassent communauté.

Chapitre 1 : La mobilisation du sentiment d’une unité commune

Dans ce premier chapitre, nous tenterons de saisir les différents éléments qui mobilisent les
émotions des individus, et contribuent au sentiment d’un statut ou d’une relation partagée. Il
s’agit de comprendre en quoi ce sentiment s’articule autour de la définition d’un idéal commun.
Nous aborderons donc dans un premier temps l’idéologie de la Rainbow Family, puis les
mythes et l’inspiration amérindienne du groupe, et enfin les similitudes dans les origines
sociales et culturelles, ainsi que les goûts des membres de la communauté.

1) Idéologie : valeurs et croyances

a) Une ouverture pour tous : l’importance de la fraternité

L’idéologie commune semble principalement s’ancrer dans l’acceptation de l’autre, dans une
ouverture du rassemblement pour tous. La première invitation au Rainbow Gathering, le
Rainbow Oracle of Mandala (1972) indique en effet :

Nous qui sommes frères et sœurs, enfants de dieu, familles de vie sur terre, amis de la
nature et de tous les peuples, enfants de l'humanité, nous appelant Tribu de la Famille
Arc-en-ciel, invitons humblement Toutes les races, peuples, tribus, communes, hommes,
femmes, enfants, individus - par amour. Toutes les nations et les dirigeants nationaux -
par respect. Toutes les religions et tous les chefs religieux - par foi. Tous les politiciens
- par charité. Pour se joindre à nous et se rassembler… » (Rainbow Family of Living
Light, 1972, p.2).

Ces phrases figurent au début du livret et témoignent de l’importance des valeurs d’ouverture,
qui semblent constituer les fondements de la Rainbow Family. Les membres se désignent
comme « enfant de l’humanité » et ne se réduisent ainsi à aucun critère précis. Le discours cité

33
illustre une acceptation de tous les groupes culturels, couches sociales, nationalités, religions,
et partis politiques. Les différentes personnes que j’ai interrogées semblent d’ailleurs se
rejoindre sur ce point.

Pour Kit, qui est allé de nombreuses fois au Rainbow Gathering, la seule idéologie commune
est celle de l’acceptation. Selon lui, n’importe quelle personne est la bienvenue tant qu’elle
n’est pas violente, qu’elle ne perturbe par les autres. Il pense que les Rainbow Gatherings se
démarquent ainsi des festivals puisque cela n’est pas une question de style et qu’« après
quelques jours, nous avons tous la même apparence au camping. Donc ne s'agit pas de savoir
qui est le plus cool par la façon dont il est habillé (…), de faire partie d’une foule branchée. »
Selon Kit, le point de vue politique et religieux de chaque personne « colore » ainsi l’expérience
différemment. En effet, selon lui, chacun perçoit l’idéologie à sa manière, car la Rainbow
Family semble être ce que Kit décrit comme « la famille de l’imagination », comme « une toile
blanche qui permet d’actualiser notre imagination ». Celui-ci pense que nous sommes « une
grande famille humaine », qui brasse de nombreuses personnes avec des parcours très
différents. De ce fait, la Rainbow Family est la famille de certaines personnes qui ont été
désenchantées par leur famille de sang, ou bien seulement parce que leur réseau d’amis est
principalement composé d’individus rencontrés au rassemblement.

Finneas quant à lui pense qu’il n’y a pas d’idéologie principale, car l’intérêt du Rainbow
Gathering est de justement accueillir toutes les idéologies. Il ajoute ensuite plus loin :

Notre objectif premier est de nous respecter les uns les autres et d'encourager la liberté
d'individualité et d'expression, et de trouver l'équilibre entre ces choses pour pouvoir
aimer, prier et vivre d'une manière qui vous permette de vous épanouir. Et aussi d'une
manière qui permette à tous ceux qui vous entourent de s'épanouir.

« La famille » regroupe ainsi quiconque souhaite s’y joindre, qu’importe qui il est, et ce en quoi
il croit. Pour Dean, la famille s’étend même au-delà des rassemblements. Selon lui, « tout le
monde fait partie de la famille », mais certaines personnes ne l’auraient pas encore réalisé ou
ne se seraient pas encore mises à chercher quelque chose de différent dans la vie.

Ainsi, des valeurs de paix, d’amour, de respect, de partage ou même de fraternité semblent
découler de cette acceptation des autres. Il s’agit d’accueillir les différences au sein d’un même

34
espace, et d’encourager les membres à s’exprimer librement. Il n’y aurait finalement pas de
critère d’intégration, mis à part la non-violence. Il s’agit de vouloir faire partie de la
communauté pour en être, une ouverture que Finneas m’a souligné en me disant « Si tu as un
nombril, alors tu es le bienvenu. »

b) La place de la spiritualité

La prière pour la paix

Même si cette acceptation de l’autre est particulièrement mise en avant, et considérée par
certains comme la seule caractéristique idéologique, il semble que la spiritualité soit un autre
élément clé de cette idéologie commune. Il convient par exemple de rappeler que le premier
rassemblement a été réalisé dans l’objectif de prier pour la paix. Ce sont ainsi 20 000 personnes
qui se sont rejointes le lendemain du 4 juillet 1972 sur the « Table Mountain » dans ce but. Ces
prières sont aujourd’hui perpétuées par différents groupes spirituels au Rainbow Gathering
(Chrétien, païen, soufi, hindou, taoïste, bouddhiste, New Age, etc.) (Niman, 1991), ce qui
renforce la diversité de ces formes. Il est ainsi possible de croiser une personne assise en lotus
les yeux fermés, une autre couchée sous les vibrations d’un Gong, une autre répétant des
mouvements de yoga, etc… Comme me l’a rappelé Finneas, chacun a sa définition de la prière :

Je ne peux pas passer sous silence que toute cette histoire est une prière pour la paix,
(...) et la prière pour la paix est différente pour chacun. Pour certaines personnes, cela
signifie être en position de lotus toute la journée et se concentrer sur son pranayama.
Et pour d'autres personnes, cela signifie arrêter les bagarres sur le parking parce que
le maintien de la paix est une pratique active de la prière.

Malgré cette signification différente pour chacun, la prière semble toujours relever d’une
certaine forme de spiritualité. Elle est, en effet, souvent liée à une volonté d’épanouissement
personnel, dirigée vers soi-même ou autrui, vers une nouvelle humanité. Si celles-ci sont parfois
pratiquées individuellement, elles sont aussi réalisées collectivement, notamment pour
« Mother Earth », « Pachamama », telle que la Terre est désignée par la Rainbow Family.

La sacralisation de la nature
Une forme de spiritualité se manifeste notamment dans une sacralisation de la nature. De
nombreuses chansons au Rainbow Gathering évoquent une connexion aux différents éléments
naturels tels que le feu, l’eau, le vent, la terre, et plus globalement à la Terre. Dans une chanson,

35
nous pouvons par exemple entendre « strong wind, deep water, tall trees warm fire, I can feel
it in my body, I can feel it in my soul », ou dans une autre « mother I feel you under my feet,
mother I feel your heart beat ». Ces chansons sont régulièrement chantées par les membres,
notamment avant les repas, et sont closes par le mantra Aum.

C’est ainsi que parfois un millier de personnes émettent en même temps cette syllabe, dont la
vibration est réputée pour ces effets thérapeutiques. A la fin, les individus s’agenouillent sur
terre, souvent dans le but d’honorer « Mother Earth ».

Ils en appellent ainsi à une reconnexion à la nature, à un monde rural peut-être idéalisée,
imaginée, symbole d’une vie plus simple (Hervieu-Léger, 1972), loin de l’industrialisation et
la société moderne. Il y a là un désir de réharmonisation, de ne faire qu’un avec le « cosmos »,
de revenir à un état « naturel » et non pas « surnaturel », de contribuer à l’équilibre fragile de
l’écosystème plutôt que de le rompre (Charbonneau, 1969). Toutefois, pour les auteurs Léger
et Hervieu, qui ont étudié ce « mouvement du retour », il conviendrait de plutôt parler de
« recours face à la crise, au chômage, à la pollution, à la bureaucratisation généralisée de la vie
sociale » (1972, p7-11).

Pour Dean, il convient de faire en sorte que notre empreinte sur la Terre soit la plus minime
possible :

La nature est une valeur très importante. Comment nous assurer que nous travaillons
avec la nature, que nous la protégeons et que nous ne faisons qu'un avec elle comme
nous le disons ? Comment ne pas abuser de la nature ? Comment pouvons-nous faire
mieux que de détruire la nature ? Parce que même les personnes qui se rendent et se
rassemblent dans un espace, simplement en campant ou en allant à un rassemblement
ou en organisant un festival, un événement, laissent d'une manière ou d'une autre une
grande empreinte. Et parfois, oui, c'est peut-être parce que les déchets ont été laissés
derrière nous. Parfois, c'est simplement le vent qui a soufflé les déchets et personne ne
peut voir où ils sont allés et où ils ont été soulevés. Mais nous laissons quand même une
impression sur la nature. Il s'agit donc de s'assurer que nous laissons la plus petite
empreinte possible et que nous ne prenons qu'une photo de notre expérience dans la
nature.

36
Il semble donc que l’idéologie de la Rainbow Family s’articule principalement entre des valeurs
d’ouverture ainsi qu’une démarche spirituelle et écologique. L’acceptation de l’autre permet
aux participants des rassemblements de se sentir intégré, tandis que l’orientation spirituelle et
écologique contribue à donner un sens particulier à la communauté. Ce cadre de référence
axiologique permet aux membres de s’orienter vers un idéal commun, ou du moins perçu
comme tel. Cet idéal est appuyé, légitimé par un corpus prophétique qui découle d’une
inspiration tribale et amérindienne, que nous verrons dans le sous-chapitre suivant.

2) Mythes et inspiration amérindienne

a) Les prophéties

La légende du « Rainbow Warrior »

Parmi les différentes prophéties entendues au Rainbow Gathering, la plus connue est
probablement celle qui s’intitule « Warriors of the Rainbow ». Celle-ci est parue pour la
première fois sur un tract Évangéliste datant de 1962, écrit par William Willoya and Vinson
Brown de Naturegraph Publishers. La légende était alors présentée comme une ancienne
prophétie amérindienne, et a par la suite souvent été décrite comme d’origine Hopi ou Cree, ce
qui a toutefois était démenti par ces tribus. L’extrait suivant donne un aperçu de la prophétie :

Il viendra un jour où les "gardiens de la légende, des histoires, des rituels culturels, des
mythes et de toutes les anciennes coutumes tribales" seront nécessaires pour nous faire
renaître. Ils seront la clé de la survie de l'humanité, ils seront les "guerriers de l'arc-en-
ciel". Viendra un jour de réveil où tous les peuples de toutes les tribus formeront un
Nouveau Monde de Justice, de Paix, de Liberté et de reconnaissance du Grand Esprit.

Cet extrait n’est pas tiré du tract original, celui-ci étant très difficile à trouver, mais se trouve
sur l’un des sites officieux du Rainbow Gathering5. Il est transmis par Lelanie Fuller-Anderson,
décrite comme descendante Cherokee.

La suite de cet extrait dépeint les « guerriers de l’arc-en-ciel » comme missionnés de la

transmission d’un message, d’un enseignement. Ils sont ceux qui guériront la Terre en

5
https://www.welcomehome.org/, consulté le 5 avril 2022
37
rétablissant les principes et pratiques des « Anciennes Tribus ». Ils permettront ainsi de vivre
de nouveau en harmonie et en paix avec la Terre et les gens.

De nombreuses versions de la prophétie existent, et diffèrent dans la forme, mais restent

similaires dans le fond, décrivant « les guerriers de l’arc-en-ciel » comme les « élus » d’un
nouveau monde. Cette prophétie est régulièrement contée lors des rassemblements, je l’ai moi-
même entendu plusieurs fois. Aujourd’hui « Rainbow Warrior » est un terme qui peut être
utilisé pour désigner un membre de la Rainbow Family, en particulier quelqu’un de très investi
dans la communauté.

La légende s’ancre clairement dans un objectif écologique et il est d’ailleurs intéressant de noter
que cette prophétie a également été diffusée au sein de mouvements écologistes. Le bateau
« Rainbow Warrior » de GreenPeace aurait été nommé ainsi par l’un des cofondateurs du
mouvement après qu’il ait lu cette légende.6

Les mythes hopis

De nombreuses autres légendes transmises au Rainbow Gathering sont décrites comme
d’origine hopi. Il semble en effet que ce peuple occupe une place importante dans l’imaginaire
collectif de la Rainbow Family. Les Hopis seraient à l’origine de prophéties qui auraient
notamment prédit les guerres mondiales, les bombes atomiques, ainsi que les effets de la
pollution et du changement climatique. Ils auraient mis en garde du dérèglement de la Terre
(Koyaniqatksi), ce qui a notamment inspiré un film documentaire (1982) du même nom réalisé
par Godfrey Reggio, œuvre majeure du cinéma documentaire.

Durant la dernière partie du film, trois prophéties hopis sont chantées par une chorale, qui sont
traduites par :

Si nous déterrons des objets précieux de la terre, nous provoquerons un désastre (1).
Près du jour de la Purification, des toiles d'araignée seront projetées dans le ciel (2). Un

6
https://www.greenpeace.org/international/story/46696/bob-hunter-1941-2005/, consulté le 5
avril 2022
38
 récipient de cendres pourrait un jour être jeté du ciel, ce qui pourrait brûler la terre et
faire bouillir les océans (3).

L’une des personnes créditées à la fin du documentaire est l’un des leaders hopis : David
Monongye. C’est un fait intéressant, car celui-ci a une certaine connivence avec la Rainbow
Family. Il s’est notamment rendu à un rassemblement dans le Nouveau-Mexique en 1977 pour
enseigner aux membres le mode de vie des Hopis, leur histoire, leurs migrations, ainsi que leurs
croyances spirituelles et leurs prophéties. Nicole, qui était à cet événement, et a très bien connu
Monongye, m’a fait part de l’admiration qu’avaient les participants du Rainbow Gathering pour
cet homme :

Nous avions alors un très beau cercle tipi, avec environ 18 loges et un cercle magnifique.
Et tous les jours, il sortait à midi et nous enseignait les prophéties hopis, l'histoire de de
leurs méthodes traditionnelles. Ah c'était juste incroyable et tout le monde était si proche
de lui. On était tous assis par terre, sur un plancher en bois que nous avions installé, le
plus proche de lui possible. Tout le monde avait beaucoup de respect pour lui. Nous
avons donc eu 12 heures ou plus, d'enseignement de la part du grand-père David, qui
est l'un des leaders les plus vénérés des Hopis.

Elle a ensuite évoqué la comparaison que Monongye faisait avec les hippies :

Et il avait l'habitude de dire, et cela fait partie de la prophétie Hopi "Ce n'est pas une
coïncidence si les mots hopi et hippie se ressemblent tellement, ils signifient tous les
deux des gens pacifiques". C’est ce que disait Grand- père David. Nous sommes
pacifiques, comme les Hopis, comme les vrais Hopis traditionnels.

Elle m’a également raconté le jour où « Grand-père David » l’a emmené au Rocher de la
Prophétie, près d'Oraibi en Arizona. Il s’agit d’un pétroglyphe qui symbolise de nombreuses
prophéties hopis, et que nous pouvons observer sur l’image ci-dessous.

39
Image 3 : (source : Book of The Hopi, Frank Water, 1993)

Frank Water (1993), en donne la signification suivante :

La grande figure humaine sur la gauche est le Grand Esprit. L'arc dans sa main gauche
représente les instructions qu'il a données aux Hopis de déposer leurs armes. La ligne
verticale à droite du Grand Esprit est une échelle de temps en milliers d'années. Le point
où le Grand Esprit touche la ligne est le moment de son retour.

Le "chemin de vie" établi par le Grand Esprit se divise en deux parties : le chemin
inférieur, étroit, de la Vie continue en harmonie avec la nature et le large chemin
supérieur des réalisations scientifiques de l'homme blanc. La barre entre les chemins,
au-dessus de la croix, représente la venue des hommes blancs ; la croix est celle du
christianisme. Le cercle sous la croix représente le chemin continu de la vie.

Les quatre petites figures humaines sur le chemin supérieur représentent, d'une part, les
trois mondes passés et le présent ; d'autre part, les figures indiquent que certains des
Hopis emprunteront le chemin des hommes blancs, ayant été séduits par son charme.

Les deux cercles sur la partie inférieure du Chemin de la Vie représentent la "grande
secousse de la terre" (Première et Deuxième Guerres mondiales). Le svastika dans le
soleil et la croix celtique représentent les deux aides de Pahana, le vrai frère blanc.

La courte ligne qui revient au droit chemin de la vie est la dernière chance pour les gens
de se retourner vers la nature avant que la route supérieure ne se désintègre et ne se
dissipe. Le petit cercle au-dessus du Chemin de la Vie, après la dernière chance, est la

40
 Grande Purification, après laquelle le maïs poussera à nouveau en abondance lorsque le
Grand Esprit reviendra. Et le Chemin de la Vie continue pour toujours...

Le bouclier hopi dans le coin inférieur droit symbolise la Terre et la région des Quatre
Coins où les Hopis ont été réservés. Les bras de la croix représentent également les
quatre directions dans lesquelles ils ont migré selon les instructions du Grand Esprit.

Les points représentent les quatre couleurs du maïs Hopi, et les quatre couleurs raciales
de l'humanité.

En lisant cette prophétie, nous pouvons donc imaginer que les membres de la Rainbow Family
représentent Pahana, le vrai frère blanc. Par le mode de vie qu’ils revendiquent, ils permettraient
à l’humain de revenir sur le droit chemin de la vie en harmonie avec la nature. Bien évidemment,
chacun peut avoir son interprétation, et rien n’est dicté par la Rainbow Family. Toutefois, sa
transmission n’est pas anodine.

Cette prophétie, ainsi que d’autres, contribuent à donner un sens à l’utopie communautaire des
membres de la Rainbow Family. Cette « famille » partagerait une vision similaire à celle du
peuple amérindien, et il n’est donc pas étonnant que ces prophéties soient tant entendues et
transmises.

b) Le rôle des mythes et l’inspiration amérindienne

Le rôle des mythes

Si la légende du « Rainbow Warrior » ou les prophéties hopis sont sûrement les plus connues,
d’autres légendes sont aussi parfois évoquées comme celle de la vision de « l’élan noir » du
peuple Lakota. Celle-ci est toutefois longue, et mon but n’est pas de toutes les décrire, mais
plutôt de comprendre le rôle qu’elles ont au sein de la Rainbow Family, la façon avec laquelle
elles orientent le discours.

Ces prophéties ont souvent une histoire relativement semblable, décrivant les bouleversements
que connaîtrait la Terre, et l’arrivée d’un nouveau peuple qui permettrait au monde de vivre de
nouveau en harmonie avec la nature.

Ces prophéties permettent ainsi de donner une orientation messianique à la communauté, elles
légitiment la démarche écologique de celle-ci. Elles contribuent à l’expression politique et
41
spirituelle, ce sont des symboles à travers lesquelles la communauté se pense. C'est en partie à
travers elles que la communauté se construit une image, se positionne face au monde.

Ces prophéties élèvent l’objet des Rainbow Gathering, qui ne sont ainsi pas de simples
rassemblements, mais sont l’expérimentation d’une nouvelle façon de vivre pour construire un
nouveau monde. Après un rassemblement, les participants sont dotés de la responsabilité de
transmettre l’amour et les enseignements qu’ils ont reçus, d’entretenir la « graine » qui a été
plantée en eux.

Ainsi, les membres de la Rainbow Family incarnent un symbole d’espoir dans un monde en
déchéance. Ils sont ceux dont l’enseignement peut contribuer à la reconstruction d’une société
« meilleure », en harmonie avec la nature. Ils sont en quelque sorte, les enfants de l’humanité,
les « élus » pouvant sauver la planète.

L’inspiration amérindienne
L’utilisation de prophéties, pour la plupart amérindiennes, témoigne ainsi d’une profonde
fascination pour ces peuples. Il y a en effet une certaine admiration, peut-être parfois de l’ordre
du fantasme, pour le mode de vie de ces tribus amérindiennes. Celles-ci sont souvent imaginées
comme pacifiques et proches de la nature, menant une vie qui correspond à la sobriété, au
minimalisme recherché par les membres de la Rainbow Family.

Outre ces prophéties, nous pouvons également observer d’autres éléments ou pratiques
culturelles faisant penser aux natifs américains. Ainsi, de nombreuses personnes campent dans
des tipis, les personnes se regroupent en cercle autour d’un « feu sacré », et il est même possible
de croiser un groupe d’individus danser pour invoquer le « beau temps ».

Cela montre que la culture amérindienne, ou du moins la façon avec laquelle celle-ci est
imaginée, est une source d’inspiration importante pour la Rainbow Family. Pour Adriana, les
Hopis sont même la racine de la Rainbow Family : « Je croyais fermement que les Hopis nous
avaient donné ces modes d'organisation pour nous préparer, pour que nous ne puissions plus
vivre dans les villes, pour que les gens ne puissent plus vivre la vie que nous avions jusqu'à
présent. ». Pour elle il s’agit de savoir construire une structure permettant de vivre dans la nature
en partant de zéro, en ayant une fontaine qui fonctionne pour des centaines de personnes, une

42
cuisine propre et fonctionnelle, des ravitaillements qui permettent de nourrir tout le monde, et
des règles d’hygiène qui contribuent à garantir la santé de tous.

Il convient ainsi d’avoir une organisation permettant de vivre au plus près de la nature, ou plutôt
de revivre plus près, car l’humain se serait déconnecté de celle-ci. Ainsi le mode de vie
amérindien, en harmonie avec la nature et en tribu, est pour ces membres un modèle à suivre.

La Rainbow Family se fait d’ailleurs appeler parfois la « Rainbow Tribe », ce qui n’est pas sans
rappeler les tribus amérindiennes. Outre l’utilisation de différents éléments culturels
amérindiens tels que les tipis, c’est donc une manière de vivre ensemble qui est source
d’inspiration. Pour Dean, les membres d’une tribu sont comme une grande famille :

Je pense à cette unité qui consiste à se rassembler, à se protéger les uns les autres, à
s'assurer que tout le monde va bien, à prendre sa part et à faire sa petite part pour aider
la famille. J'ai donc l'impression qu'une tribu est un groupe de personnes qui se
rassemblent et qui ont ces, disons, traditions, éthiques ou morales. Que nous avons une
vision commune partagée et que nous voulons aussi partager l'espace en harmonie
ensemble. Donc, pour moi, une tribu est, disons, un groupe d'individus qui se réunissent
comme une famille, si ce n'est comme une famille de sang.

Selon lui, les membres d’une tribu s’attellent à des tâches différentes durant la journée telles
que l’approvisionnement en eau, en nourriture, mais se retrouvent autour du feu le soir. Il
précise cependant que la tribu du Rainbow a pour particularité de ne pas avoir de chef et que ce
sont les différences et expériences de chacun qui contribuent ainsi à l’ensemble, par le partage
des connaissances : « Il y a tellement d'individus différents qui se réunissent et qui rassemblent
leur petite partie du puzzle, et qui créent un puzzle solide, une connexion solide. Donc, pour
moi, la tribu signifie l'unité. » Enfin, il ajoute plus loin : « La tribu, c'est aussi être avec la
nature. »

Cette inspiration de la culture amérindienne, un peu imaginée et détournée, s’inscrit donc dans
une volonté de fonctionner en groupe de manière « unifiée », sur la base de liens forts. Il y a là
un désir de vivre de manière plus primitive, plus en contact avec la nature.

43
Ainsi, les prophéties et l’inspiration amérindienne semblent appuyer la démarche écologique
de la Rainbow Family. Elles investissent les membres d’une mission, et renforcent de ce fait
leur engagement au sein de la communauté. Ces prophéties font du Rainbow Gathering plus
qu’un lieu de loisir, les participants ont un héritage à honorer. De ce fait, elles renforcent les
relations des membres, qui sont liés autour d’un message, presque divinatoire.

3) Des origines et intérêts similaires

a) Des groupes culturels et couches sociales semblables

Les groupes culturels

Pour mieux comprendre le sentiment d’un statut partagé, il convient de s’intéresser aux origines
des membres. Comme nous avons vu au début de cette partie, l’idéologie de la Rainbow Family
s’articule autour du fait que quiconque peut rejoindre la communauté et les rassemblements,
qu’importe sa nationalité, sa religion, son âge, etc. Cependant, la diversité des personnes aux
rassemblements est relative, et semble correspondre à la composition du mouvement hippie des
années 60.

Ronald Creagh (2009) précise à ce propos que ce mouvement n’affectait que les individus de
population de classe blanche, issus de couches sociales relativement élevées. Lors de mes
différentes venues au Rainbow Gathering, j’ai, en effet, été marqué par le faible nombre de
personnes de couleurs. Lorsque j’étais au rassemblement français l’été dernier, il m’a semblé
qu’il y avait une proportion beaucoup plus importante de personnes blanches par rapport à ce
que l’on peut observer dans l’hexagone.

Dans son analyse ethnographique de la Rainbow Family, Niman (1991) évoque la sous-
représentation des afro-américains aux rassemblements. Selon l’auteur, cela est principalement
dû au fait que les membres de la communauté sont issus de la classe moyenne, dont sont sous-
représentés les afro-américains. De plus, les vagabonds, les routards, sont principalement blancs
en raison de la difficulté pour les afro-américains de faire du stop, de monter sur les rails dans
une Amérique principalement blanche. Bien que cette analyse corresponde au cas américain,
elle est aussi pertinente en Europe, dans des pays comme la France, où de nombreuses
personnes sont issues de l’immigration maghrébine. À cela, s’ajoutent certaines prophéties qui

44
évoquent « les personnes blanches de toutes les nations » (Weinberg 9/19/90 ; Hipstory 7/3/90,
cité par Niman, p.147), et omettent ainsi les personnes de couleurs.

Les couches sociales

Comme je l’ai évoqué plus haut, cette sous-représentation des personnes de couleurs est
certainement liée au fait que ces rassemblements attirent des personnes issues de couches
sociales moyennes, élevées. Les ouvrages de Ronald Inglehart à propos du post-matérialisme,
et plus particulièrement The Silent Revolution (1977) nous permettent de mieux comprendre les
raisons de ce phénomène. En effet, l’auteur s’appuie sur la pyramide de Maslow qui illustre une
hiérarchisation des besoins. Selon lui, lorsque les besoins matériels sont satisfaits, les individus
se tournent vers une satisfaction de besoins non-matériels d’ordre supérieurs tels que le
sentiment d’appartenance, l’autonomie individuelle et l’expression de soi. Ainsi, la prospérité
des sociétés occidentales d’après-guerre a été particulièrement favorable à l’émergence de ces
nouvelles valeurs. Nous pouvons alors imaginer que les membres de la Rainbow Family
jouissent d’une certaine sécurité matérielle pour adhérer aux valeurs de celles-ci. Même si la
plupart vivent de façon « minimaliste », et n’ont pas beaucoup de ressources financières, il
semblerait que leurs origines familiales leur aient permis de s’émanciper du carcan matérialiste.

Les différents entretiens que j’ai menés témoignent de cet aspect. Je n’ai pas visé une couche
sociale particulière, mais tous étaient pourtant issus de milieux relativement aisés. Si l’on
examine les métiers des parents, ceux-ci permettent en effet d’assurer un certain capital
économique ou culturel. Certains sont ou étaient ingénieurs, entrepreneurs, salariés cadres,
banquiers, etc.

En revanche, il est important de noter que les parcours biographiques sont divers. Pour certains,
le mode de vie « hippie » qu’ils avaient choisi rentrait en opposition avec les idées de leurs
parents, tandis que pour d’autres, ce mode de vie était encouragé par leurs parents. Adriana m’a
par exemple expliqué que ces choix de vie avaient provoqué un scandale chez elle, et Nicole,
quant à elle, était en profond désaccord avec les valeurs et idées politiques républicaines de ses
parents. Il est d’ailleurs intéressant de noter que ces personnes étaient les plus âgées de mes
interviewées, et nous pouvons ainsi imaginer que le mode de vie « hippie » était souvent plus
contesté à une époque plus ancienne.

45
En comparaison, les parents de Finneas se sont rencontrés à un Rainbow Gathering et ont vécu
une vie nomade pendant plusieurs années. Finneas a ainsi grandi dans un environnement
relativement similaire aux Raibow Gathering, et a même été emmené à un premier
rassemblement par son père.

b) Des intérêts et goûts en commun

Les membres de la Rainbow Family semblent également avoir de nombreux goûts en commun.
Pour qu’un rassemblement puisse vraiment être apprécié par un individu, il semble déjà
important que celui-ci aime le camping. Lorsque qu’une personne s’interroge sur le
rassemblement, sur sa capacité à aimer cet événement, Kit m’a raconté la chose suivante :

La première question que je pose aux gens est "est-ce que vous aimez le camping ?".
Parce que quelqu’un qui n’aime pas le camping, passerait un mauvais moment au
Rainbow Gathering. Peu importe que tout le monde soit gentil, ce serait juste une lutte
pour cette personne, utiliser les toilettes serait en dehors de sa zone de confort. Donc
les gens qui me disent "Oh, je déteste le camping", je leur réponds, "Vous pourriez
détester ces rassemblements". Donc il y a ça. Et puis je dis, "Si vous aimez le camping,
que vous comprenez que la météo peut être différente que vous ne l’aviez imaginé, et
que vous aimez les gens et juste en général, les foules, alors c’est bon, je suppose.

Ainsi, avoir un certain goût pour le camping et le fait d’être avec beaucoup de gens semble
indispensable à l’appréciation du mode de vie particulier qu’impliquent les rassemblements
pendant plusieurs jours ou semaines.

J’ai aussi noté un goût pour la culture hippie. Marion m’a évoqué son envie passée de vivre
dans les années 60-70, et d’avoir découvert avec les Rainbow Gatherings quelque chose qu’elle
pensait révolu. Kit m’a également raconté qu’avant d’aller à son premier rassemblement, il
s’intéressait aux écrits des années 60 et aux psychédéliques. Enfin, Anne-Marie m’a dit :

Le truc central, c'est que depuis tout jeune, j'ai toujours été fasciné par les années
soixante septante, le mouvement hippie, mai 68, tout ça, enfin, me parlait beaucoup et
je me posais depuis longtemps cette question "est ce qu'il y a encore des hippies dans ce
monde ? Est-ce qu'il y a encore des gens qui partagent ces valeurs, qui ont ce mode de
vie là" et d'un coup, je découvrais le Rainbow, et c'était incroyable, c'était vraiment
magique.
46
Ainsi, les participants peuvent facilement échanger leurs passions sur certains livres, musiques
ou autres arts des années 60-70. La musique est d’ailleurs un élément clé lors de ces
rassemblements, et un goût prononcé pour celle-ci semble être partagé par une vaste majorité
des membres. De nombreuses jams ont lieu à toute heure de la journée, et c’est souvent ce qui
attire des personnes autour d’un campement particulier, pour jouer ou écouter. Ces
rassemblements regroupent ainsi de nombreux musiciens, qui produisent tout type de musique.
Si la guitare est l’instrument qui prédomine, certains arrivent parfois à apporter une batterie ou
même un piano grâce à l’aide de nombreuses personnes. Et il n’est pas rare non plus de croiser
une personne avec un instrument peu commun, d’origine orientale par exemple.

Ce goût pour la culture hippie correspond aussi à la volonté d’avoir dans un mode de vie
différent, souvent moins consumériste. Anne-Marie m’a évoqué sa recherche de
« minimalisme », en ayant par exemple son espace pour cultiver ses légumes. Elle s’intéresse
aussi aux différentes formes de vie collectives :

Et c'est clairement quelque chose qui me guide un peu dans ma vie puisque je vis de
manière, entre guillemets, un peu alternative, pour ne pas dire en communauté, au sens
strict du terme ou en tout cas, on vit à plusieurs. Donc, pour moi, ça, c'est important ce
côté-là, cette dimension de vie collective.

Adriana, qui a vécu longtemps « sur la route » et dans des communautés, a quant à elle choisi
un autre type de vie, car elle ne se sentait pas disposée au mode de vie traditionnel : « tu sais,
se marier, avoir une voiture, un travail, ça ne correspondait pas à mon concept… ». C’est ainsi
qu’Adriana a voyagé pendant plusieurs années, de communauté en communauté, après avoir
pris la décision de ne pas rejoindre le mode de vie traditionnel qu’elle décrit. Ce goût pour le
voyage semble d’ailleurs s’inscrire dans la recherche d’un autre mode de vie, dans une quête
de l’inconnu, de « l’autre ».

Enfin, il semblerait qu’il y ait un intérêt partagé par beaucoup de membres pour les pratiques
liées au développement personnel. Pendant les rassemblements, de nombreux ateliers pour « la
quête du soi » sont organisés, tels que yoga, massage ou qi gong. Pour Anne-Marie, il s’agit
d’effectuer un travail autour du corps et de l’esprit, de libération émotionnelle et de
compréhension de soi.

47
À partir de ces différents éléments, nous pouvons donc imaginer que la similitude des groupes
culturels, et des couches sociales des membres de la Rainbow Family contribuent au sentiment
d’un statut partagé. Toutefois, la diversité des parcours biographiques des membres reste
importante, et ceux-ci ne peuvent donc pas être réduits aux seules similitudes décrites. À cela
s’ajoute des intérêts similaires pour le camping, la culture hippie, le développement personnel
et autres aspects divers qui renforcent le sentiment d’avoir sa place dans le groupe, d’être
entouré de ses pairs.

Pour conclure ce chapitre, nous pouvons dire que le cadre axiologique articulé autour de valeurs
d’ouverture et d’une démarche spirituelle et écologique rassemble les membres de la Rainbow
Family autour d’un idéal commun. Celui-ci est appuyé par un corpus prophétique d’inspiration
amérindienne, qui donne une orientation messianique aux actions de la communauté. Les liens
sociaux des membres sont donc structurés par ces éléments, et sont renforcés par la similitude
des origines culturelles, sociales, ainsi que les intérêts de ces individus.

Toutefois, les points évoqués dans ce chapitre ne permettent pas à eux seuls d’expliquer
pourquoi les participants au Rainbow Gathering font communauté, et il convient de mieux
comprendre le cadre dans lequel les individus interagissent. Cela nous emmène ainsi au chapitre
deux.

48
Chapitre 2 : « Home », la structuration d’un cadre commun
Dans ce deuxième chapitre, nous tenterons de saisir la définition cognitive des membres
concernant les moyens, champs d’action et fins du rassemblement. Il s’agit de décrire la
structure d’un Rainbow Gathering, de comprendre le fonctionnement de celui-ci et comment ce
cadre commun lie les membres entre eux. Nous aborderons donc dans un premier temps
l’infrastructure du rassemblement, ensuite les différentes pratiques qui permettent le
fonctionnement de celui-ci7, et nous terminerons par le rapport de la communauté à
l’environnement.

1) L’infrastructure d’un Rainbow Gathering

a) L’organisation d’un rassemblement

Les premières préparations

Les rassemblements se construisent grâce au volontarisme de certains membres de la Rainbow
Family. Ce sont souvent des personnes investies dans la communauté depuis un certain temps,
qui ont décidé que c’était à leur tour de contribuer de cette façon.

Un rassemblement peut être organisé par n’importe quels membres puisque la Rainbow
Family n’est pas institutionnalisée. Finneas m’a expliqué que l’organisation des
rassemblements régionaux est souvent décidée lors de longues discussions autour d’un feu de
camp avec d’autres personnes qui sont de la même région. Celles-ci font une liste de toutes les
choses à faire et à prévoir, et une fois que tout ça est réalisé, ils convoquent un conseil avec
d’autres membres de « la famille » pour qu’on leur donne l’aval.

Le nombre de choses à faire est conséquent. Il s’agit d’abord de trouver un site avec des sources
d’eau potable, assez de bois mort notamment pour la cuisine, et un espace de stationnement
pour que les gens puissent se garer. Ce lieu doit être assez reculé dans la nature, mais pas trop
non plus en cas d’urgence, et il doit y avoir un espace assez grand pour que les gens puissent se
rassembler autour du feu principal et participer à des ateliers. Il convient également de

7
Informations en partie recueillies sur le site
http://frenchrainbow.free.fr/minimanuels/minimanuel.html, consulté le 10 mai 2022

49
regrouper les ressources financières, matérielles pour l’élaboration du rassemblement. Enfin,
les organisateurs avertissent les locaux de leur projet, notamment les policiers et les pompiers,
afin que ces derniers leur soumettent la conduite à avoir pour préserver l’espace naturel.
Toutefois certains Rainbow Gathering sont menés sans un accord clair avec les locaux, ce qui
conduit parfois à leur arrêt précipité.

Lorsque ceci est réalisé, l’annonce officielle du Rainbow Gathering, appelée « Howdy Folks »
est postée sur les sites et forums internet officieux de la communauté. Cette note contient une
brève description de ce que sont ces rassemblements, quelques instructions quant à ce qui faut
apporter avec soi, et surtout l’adresse du lieu avec la direction pour s’y rendre.

Ensuite, au moins une semaine avant la date de commencement prévue du Rainbow Gathering,
plusieurs personnes se regroupent sur place autour du « Seed Camp », le camp de préparation
du rassemblement. Des personnes se rajoutent ainsi aux organisateurs initiaux et contribuent à
délimiter les aires de stationnement, marquer les chemins et retirer les obstacles, faire un foyer
pour le feu principal, développer le système hydraulique, construire la cuisine, creuser les
premières latrines et installer le centre d’accueil « welcome center ».

Ces différentes tâches constituent une charge de travail importante, et sont pourtant réalisées
bénévolement, sans rétribution financière. Toutefois, comme le décrit Mauss dans « Essai sur
le don » (1925), le don est caractérisé par une forme de réciprocité. Ici, les organisateurs ont le
sentiment d’acquérir de nouvelles compétences, de se former.

Par exemple, pour Dean, qui est l’un des organisateurs du prochain rassemblement européen, il
s’agit d’apprendre à construire un espace similaire au Rainbow Gathering, où l’on pourrait vivre
de manière permanente. Celui-ci a un profond intérêt pour le communautarisme, il pense qu’à
l’avenir de plus en plus de communautés émergeront et il aimerait donc être prêt pour cette
éventualité afin de pouvoir partager son savoir-faire.

Mais il semblerait surtout que l’organisation d’un rassemblement soit une opportunité de créer
des liens forts, de profondes amitiés, tel qu’il l’est décrit sur un site officieux de la Rainbow
Family. L’objectif, le but commun de créer un rassemblement qui favorise la cohésion du

50
groupe. Par l’organisation, ce travail commun, les membres renforcent ainsi leur intégration à
la communauté.

b) Les structures matérielles mises en place

Comme expliqué précédemment, de nombreuses étapes contribuent à l’organisation d’un

rassemblement, parmi celles-ci, la mise en place de certaines structures matérielles.

L’hydraulique
Tout d’abord, la mise en place d’un système hydraulique est indispensable. Celui-ci doit
notamment permettre aux membres de s’abreuver, se laver et cuisiner. Des sources d’eau
potable sont ainsi repérées par les organisateurs, auxquelles sont souvent reliés des appareils
filtrants. Toute source d’eau destinée à la consommation est affichée comme potable.
Ensuite, des robinets sont également mis à disposition pour le nettoyage des couverts ou le
linge, ainsi que des douches pour se laver.

Il est demandé de garder une distance minimale de 500m entre les campements et ces sources
afin d’éviter une quelconque pollution. Il est également indiqué qu’aucun savon, même
biodégradable ne doit-être utilisé dans les sources naturelles.
Ces différentes recommandations et ce système hydraulique sont ainsi dans le but de préserver
la biodiversité et une certaine hygiène.

La cuisine
En ce qui concerne la cuisine, sa disposition diffère en fonction des rassemblements. Alors qu’il
en existe seulement deux lors des rassemblements européens, les rassemblements américains
en compte plusieurs.

En effet, en Europe, les Rainbow Gatherings s’articulent autour d’une cuisine pour les enfants
et une cuisine pour les adultes. La nourriture, végan, est la même pour tour le monde. Tandis
qu’aux Etats-Unis, il y a plusieurs cuisines qui préparent différents plats selon différents
régimes et qui les apportent ensuite au camp principal pour les partager avec les autres.

51
Au Rainbow Gathering, la cuisine est plus qu’un lieu où de la nourriture est produite. C’est
aussi un lieu de rencontre, de discussion et de musique. Il est, en effet, souvent demandé à des
musiciens de jouer pour soutenir les personnes qui font à manger.

Aux Etats-Unis, elles sont même comparées à de petites communautés, qui expriment par leur
structure et les plats préparés, une créativité, un certain caractère. Il n’est, en effet, pas rare qu’il
y ait plus de 40 cuisines lors d’un rassemblement américain (Niman, 1991) et celles-ci
fonctionnent comme différents quartiers au sein d’une même ville.

Les latrines
Ensuite, les latrines consistent quant à elles en de grands trous de près de 1m30, creusés dans
la terre. Celles-ci se trouvent dans un endroit assez distant de la cuisine et des sources pour des
questions d’hygiène. De la cendre est mise à disposition pour recouvrir les excréments et se
trouve un robinet pour se laver les mains pas très loin.

Celles-ci ne sont pas toujours bien cachées, et y aller demande à ne pas être très pudique. Mais
pour la Rainbow Family, il s’agit d’un retour au naturel car :

De nombreuses personnes découvrent les dangers du siège de toilette moderne. La

position non-naturelle que les toilettes modernes nous obligent à adopter peut être
responsable de gaz, de constipation, de lésions du côlon entraînant des hémorroïdes et
d'autres problèmes... La façon naturelle d'aller à la selle est de s'accroupir
complètement. Ce n'est que dans cette position que les muscles internes peuvent exercer
une action péristaltique complète. (Rainbow Family of Living Light, 1972, p.100)

C.A.L.M
L’une des structures qui compose également le Rainbow Gathering est le « Center for
Alternative Living Medicine » (C.A.L.M). Ce centre est souvent situé dans un tipi, et est
notamment composé d’un groupe de personnes pratiquant des médecines traditionnelles ou
alternatives (médecins, infirmiers, secouristes, thérapeutes…). Il sert de lieu de renseignement
pour toute question relative à la médecine, et de nombreux médicaments, à base de plantes,
antibiotiques, homéopathiques, sont disponibles afin de soigner des blessés ou des malades.

52
Welcome center et welcome home
Enfin, il y a les « welcome center » et les « welcome home » qui sont eux aussi sous forme de
tipis. Les « welcome center » sont situés juste après le parking, et sont tenus par toute sorte de
volontaires. Ces centres sont dédiés à l’accueil des nouveaux arrivants, la distribution d’infos,
à l’organisation et la circulation des véhicules, la sécurité du parking et la réparation de
véhicules le cas échéant.

Les « welcome home » sont quant à eux à l’entrée du rassemblement, ils permettent d’accueillir
les « brothers » et « sisters » qui sont épuisés après une marche parfois longue depuis le parking.
Ce centre fournit également des informations, notamment une carte sur ce rassemblement.

Voilà donc les principales structures qui peuvent être trouvées au sein du rassemblement. Il m’a
paru important de les préciser, car elles sont, en partie, ce qui fait la particularité des Rainbow
Gatherings. À l’entrée des rassemblements, plusieurs pancartes affichent « welcome home », et
même un centre est nommé de cette manière. Ces structures sont justement constitutives d’un
foyer, qui malgré l’aspect nomade des rassemblements, permet aux membres de retrouver une
familiarité. Elles permettent aux individus de se sentir chez eux, de retrouver ce qu’ils
connaissent, comme un foyer qui peut-être transporter avec soi.

La multitude de centres, ou même de cuisines pour le cas états-unien, favorisent également la

création de microcosmes au sein de la communauté, d’un entre-soi. Alors que le Rainbow
Gathering induit déjà le sentiment d’une relation partagée, comme je l’ai décrit dans le chapitre
un, ces différentes microstructures permettent aux individus de trouver des groupes de pairs
leur correspondant encore plus.

Par leurs spécificités, elles marquent aussi l’originalité des Rainbow Gatherings, et induisent
un certain comportement à adopter. Il n’est, en effet, pas commun de se doucher avec de l’eau
provenant d’une rivière sous les regards d’inconnus, ou de faire ses besoins dans la forêt.

Ainsi, je pense que ces structures lient les individus entre eux, à la communauté, en développant
le sentiment d’être un initié, d’être familier d’un lieu « pas comme les autres », ainsi que par
l’induction de comportements peu communs, qui sont partagés par la communauté.

53
 2) Le fonctionnement d’un Rainbow Gathering

a) Les rapports monétaires et le travail

Les rapports monétaires

Comme je l’ai décrit un peu plus haut, l’une des caractéristiques principales du Rainbow
Gathering réside dans le fait que les participants sont aussi les créateurs de l’événement. Ce
sont eux qui contribuent à la mise en place et au maintien du rassemblement, ils ne sont pas
simplement consommateurs. Le fonctionnement du Rainbow Gathering s’articule ainsi autour
d’un système économique alternatif, le rassemblement est même décrit comme entièrement
gratuit et non commercial. Ainsi, les échanges monétaires n’ont pas leur place au Rainbow
Gathering, ils sont mal perçus.

En revanche, il est possible d’échanger ses affaires contre d’autres, notamment via les « trade
circle ». Ces cercles de trocs sont organisés à plusieurs reprises lors des rassemblements, et
consistent en un regroupement de personnes qui apportent des objets tels que des bijoux, des
bagues, des vêtements, etc. Il s’agit d’échanger des objets que les personnes désirent, mais pas
dont elles ont besoin. En effet, les choses nécessaires telles que la nourriture doivent être
partagées ou données plutôt qu’échangées. Cela met ainsi en lumière les différentes pratiques
artisanales des participants, celles-ci étant nombreuses au sein de la Rainbow Family. Bien que
les cercles de trocs organisés soient les moments propices à cela, des échanges de produits ou
services, peuvent avoir lieu à n’importe quel moment tant que ceux-ci n’invoquent pas
d’argent.

Une contribution monétaire est toutefois acceptée, et même demandée, celle pour le « Magic
Hat ». Après chaque repas, des volontaires font le tour du cercle principal avec ce chapeau, tout
en jouant une chanson du même nom, afin de récolter des fonds. Il n’y a aucune obligation de
participation monétaire, étant donné que certains n’ont pas les moyens de donner. Toutefois, la
contribution d’une majorité reste essentielle. L’argent récolté sert à l’achat de certaines
fournitures (marmites, médicament, etc.) ou à l’achat de nourriture. Les différentes opérations
sont notées dans un journal par une Trésorerie coordonnée par un conseil qui se réunit chaque
jour.

54
Le travail au Rainbow Gathering
Ce système non commercial implique donc une participation bénévole au fonctionnement du
Rainbow Gathering, tant dans la création, que le nettoyage. Personne n’est payé pour son
travail, et si une personne veut que quelque chose soit fait, c’est à elle de s’en occuper. Il peut
s’agir de tâches telles que le ramassage du bois, le creusage de latrines, l’aide à la préparation
de plats, ou d’autres activités moins basiques telles que la création d’ateliers ou même d’un
nouveau « centre ».

Par exemple, Kit a créé un camp nommé « Story Glory », situé dans une tente mongole, où les
gens peuvent venir enregistrer toute sorte d’histoires qu’ils ont envie de raconter. Kit ajoute
ensuite certains de ses enregistrements sur son site internet, qu’il met à disposition pour toute
la communauté.

Celui-ci m’a expliqué qu’il n’avait pas beaucoup participé aux différentes tâches lors de sa
première expérience au Rainbow Gathering. C’est lors de son deuxième rassemblement, alors
qu’on lui a directement demandé de l’aide, qu’il a compris comment il pouvait participer aux
tâches basiques. Selon lui, un nouvel arrivant peut-être un peu désorienté la première fois. C’est
un avis que rejoint Dean, qui s’est lui aussi retrouvé un peu perdu lors de son premier
rassemblement :

Lorsque j'ai participé à mon premier Rainbow Gathering en Albanie, je ne comprenais

pas où est ce que j’étais, je me disais : « Est-ce une secte ? Est-ce un culte ? Comment
dois-je réagir à la présence de tous ces gens ? Que dois-je faire ? Comment puis-je aider
? » Parce que le Rainbow Gathering est si diversifié dans son fonctionnement.

Ainsi, selon eux, la non-participation de certains est en partie due à leur désorientation, elle est
comprise et « normale ». Savoir comment travailler au sein des rassemblements requiert une
certaine familiarité, une habitude qui demande du temps. Ce sont d’ailleurs les plus anciens qui
répartissent souvent le travail. Bien qu’il n’y ait pas de hiérarchie clairement établie au sein des
rassemblements, l’ancienneté de certains membres leur confère une capacité de supervision.
Dean se considère en ce sens comme « un grand frère » : « ils (les nouveaux arrivants) peuvent
venir, me parler, me demander ce qui se passe au Rainbow Gathering, comment ils peuvent
contribuer. ».

55
Ainsi, tous les membres ne participent pas de la même manière, mais pour ceux qui ont
l’habitude de venir aux rassemblements, le travail contribue à l’appréciation de son expérience.
Pour Finneas, c’est même un aspect fondamental :

Certaines personnes sortent récréativement avec leurs amis dans un bar ou à un concert,
ils s'assoient et se divertissent et éprouvent du plaisir ensemble. Et c'est bien, mais quand
vous travaillez avec des gens, que vous creusez des trous, construisez un feu, que vous
transpirez vraiment, alors lorsque vous vous asseyez ensuite ensemble, vous ressentez
du plaisir comme si vous étiez beaucoup plus proches.

L’expérience ne dépend donc aucunement de l’argent dépensé par le participant et aucune

gradation ne peut être réalisée entre les différents membres sur cette base-là. Si certains ne
peuvent pas contribuer financièrement au rassemblement, ils peuvent le faire en travaillant et
avoir donc le sentiment de jouer un rôle dans le rassemblement. La place d’un individu dans la
communauté est définie par des logiques de rôles plutôt que de statuts, avec donc des approches
plus dépersonnalisées, qui peuvent évoluer et changer.

Le travail a ainsi une fonction valorisatrice, car il permet d’affirmer l’utilité de l’individu au
sein du rassemblement. Certains acquièrent d’ailleurs avec le temps une certaine influence, un
leadership dans les projets qu’ils réalisent. De plus, la réalisation d’une activité commune
nécessite une entente, une forme de solidarité, ce qui contribue à la création de liens, parfois
amicaux.

b) Le contrôle au Rainbow Gathering

Règles et conseils
Afin que le Rainbow Gathering se déroule dans de bonnes conditions, un ensemble de « règles »
ont été érigées au fil du temps.

Sur mon invitation au Rainbow Gathering européen de 2017, il est notamment demandé de
respecter la nature, et de ne pas couper d’arbres verts, de ne pas utiliser de savon près de sources
d’eau naturelles, de ne pas faire de feux de camp privés et de bien ramener avec soi ses
poubelles. Il est marqué ensuite plus loin une liste de choses à ne pas prendre avec soi qui
sont l’alcool, les drogues, la violence, des équipements électroniques, de la viande, du plastique,
et des chiens.

56
À cela, s’ajoutent enfin quelques normes d’hygiène, ainsi que des traditions apprises sur place
comme le fait d’enlever ses chaussures dans la zone du feu principal, considéré comme sacré.

Toutefois, il est important de préciser que certaines règles ne sont jamais respectées, ce
pourquoi nous pouvons plutôt parler de recommandations. Je n’ai par exemple jamais été à un
rassemblement où il n’y avait pas de feux de camps privés, de chiens ou même de cannabis.

Il y a ainsi une forme de classification informelle des règles, certaines pouvant être plus
facilement enfreintes que d’autres. Il existe en effet une flexibilité, mais l’énonciation de ces
règles induit tout de même une sorte de contrôle. Une personne peut, par exemple, se retenir
d’emmener son chien ou de consommer de l’alcool par peur du regard de l’autre.

Shanti Shena
Il y a toutefois une règle d’or dont l’infraction peut conduire à certaines répercussions, il s’agit
de la non-violence. Pour Adriana :

Les gens devraient être libres de faire ce qu'ils veulent, et s'ils ne veulent pas, ils n'ont
pas besoin de faire quoi que ce soit. Beaucoup de gens viennent pour la guérison. Tout
le monde est libre de faire ce qu'il veut parce qu'il en a envie. Ce n'est pas vraiment le
problème. Le problème, ce sont les personnes violentes qui viennent briser l'harmonie.

Afin de faire respecter cette règle de non-violence, il existe un système de sécurité qui s’appelle
« Shanti Shena », ce qui veut dire armée de la paix dans la langue des textes religieux hindous
et bouddhistes : le sanscrit. Si une personne se sentant en danger crie fort « Shanti Shena »,
alors d’autres personnes viennent à la rescousse dans le but de résoudre le problème de la
manière la plus douce.

Kit m’a expliqué que cela peut être par exemple un groupe qui enlace la personne concernée
jusqu’à qu’elle ne puisse plus bouger. En revanche, lors de délits trop graves, il m’a dit la chose
suivante : « Nous demandons généralement à la victime si elle veut que la police soit appelée,
et si c'est le cas, un volontaire ira l'aider. Il s'agit de porter plainte ou de faire ce qui doit être
fait. ».

57
Parfois, les décisions à prendre concernant le comportement d’une personne déviante
nécessitent un consensus. Ainsi, un conseil se réunit et les membres discutent de la situation
jusqu’à ce qu’ils parviennent à une décision unanime. À ce propos, Dean m’a dit :

Si nous ne parvenons pas à trouver une solution, peut-être que la personne ne devrait
pas venir dans cet espace à ce moment-là parce qu'elle a peut-être besoin d'aller dehors
pour réfléchir à son expérience, de ce qui vient de se passer. Et peut-être qu'une fois
qu'elle aura fait face à cette situation, elle pourra, bien sûr, revenir.

Dean m’a également raconté qu’il est arrivé que le conseil n’arrive pas à se mettre d’accord sur
la décision à prendre, divisé entre une moitié qui souhaitait que la personne déviante soit éjectée
du rassemblement, et l’autre moitié qui voulait lui laisser une chance de rester. Finalement,
cette personne a commencé à heurter d’autres participants, et :

Ce sont quelques frères et sœurs qui ont pris la responsabilité morale d'agir, de prendre
les choses en main et de dire au frère qu'il devait partir tout de suite parce que cet espace
n'était pas pour lui en ce moment.

La règle d’or étant la non-violence, certaines personnes sont donc parfois éjectées, sur la base
d’une décision souvent unanime, mais aussi occasionnellement selon l’initiative de quelques
individus.

c) Les pratiques culturelles et rituelles

Comme nous avons pu l’apercevoir, le Rainbow Gathering est composé de nombreuses

pratiques culturelles qui dictent les journées des participants.

Le processus décisionnel qui vient d’être brièvement évoqué, et qui s’illustre par la création
d’un conseil, en fait partie. Par ailleurs, ces conseils sont animés par un bâton de parole, qui
permet à chacun de pouvoir s’exprimer. Cet objet tourne dans le cercle et confère la parole à
celui qui le tient. Il permet ainsi de faciliter la libre expression, sans chef.

Nous pouvons également noter le mode de rassemblement en cercle. Avant chaque repas, qui
est partagés par tous, les participants au Rainbow Gathering se rejoignent de cette manière
autour du feu principal. C’est aussi un mode de regroupement adopté autour des feux de camps
privés, dans les tipis ou dans les ateliers. Il facilite la logistique du rassemblement, en
58
simplifiant notamment le service des repas ou la communication d’un message. Toutefois, il ne
se limite pas à cette seule fonction utilitaire, il symbolise aussi l’harmonie, le partage, l’unité,
tels que le souligne une chanson du Rainbow Gathering : « We are circling, circling together.
We are sharing, sharing our heartsong. This is unity, this is family, this is celebration, this is
sacred. »

Les chansons ont d’ailleurs une place importante au sein des rassemblements, et il en existe de
nombreuses provenant du Rainbow Gathering. Certaines de ces chansons traditionnelles sont
chantées avant les repas, souvent autour des thèmes de l’amour et de la nature, et avec peu de
paroles afin qu’elles soient facilement retenues par les nouveaux arrivants. Celles-ci, diffèrent
parfois selon les jours, mais sont toujours closes par le mantra Aum.

Lors des repas, certaines personnes font le tour du cercle, parfois avec des pancartes, afin de
proposer leurs ateliers. Lors des rassemblements européens, différents ateliers sont ainsi
organisés chaque jour.

Enfin, il est dans la tradition des rassemblements d’organiser un événement lors du soir de
pleine lune. Les Rainbow Gatherings sont organisés selon le cycle lunaire, et ce soir-là est ainsi
la soirée la plus convoitée, celle qui rassemble le plus de participants. Pour cette fête, une
structure en bois de plusieurs mètres et construite autour du feu principal, est brûlée sous le
bruit des tambours. Des jongleurs de feu animent également la soirée, et de nombreuses
personnes chantent et dansent, jusqu’à la fin de la nuit. Ensuite, le lendemain matin est dédié à
un temps de contemplation et de méditation.

En somme, le Rainbow Gathering fonctionne principalement autour d’un rapport particulier à

l’argent et au travail, avec un système de contrôle, et différentes pratiques culturelles et rituelles.

Bien qu’il y ait des dons d’argents, cela reste un rassemblement non-commercial et entièrement
gratuit. Ce système économique alternatif permet d’établir un rapport égalitaire entre les
différents membres, qu’importent leurs ressources financières, ceux-ci peuvent manger la
même chose et participer aux mêmes ateliers.

59
Ensuite, certaines règles dictent un fonctionnement, un comportement à adopter. Bien que
celles-ci soient flexibles, elles proposent un cadre, une structure immatérielle. Elles donnent
une orientation, une direction à la communauté, et les membres interagissent selon celles-ci.
Alors que la plupart sont flexibles et en partie contrôlées par le regard, une règle reste
fondamentale et ne peut être enfreinte sous peine d’exclusion : la non-violence.

Enfin, les différentes pratiques culturelles et rituelles façonnent l’expérience des participants.
Elles permettent de coordonner, de structurer et orienter les activités, elles sont vectrices d’une
unité au sein du groupe. Ces pratiques communes induisent des interactions qui permettent à la
fois le développement de bons sentiments, et l’uniformisation des comportements (Homans,
1950). Elles peuvent être déroutantes pour de nouveaux arrivants, et demandent ainsi un temps
d’adaptation. Il est commun de se sentir en dehors lors de ces premiers jours, notamment lors
de la première fois, car ces différentes pratiques sont inhabituelles dans la société traditionnelle
occidentale. Toutefois, leur accaparation, par une meilleure connaissance des paroles des
chansons par exemple, confère progressivement à l’individu le sentiment de faire partie du
groupe.

3) Le rapport à l’environnement

a) Un rassemblement qui se fait parfois dans la force

Depuis sa création, le Rainbow Gathering a eu plusieurs fois des rapports conflictuels avec les
autorités ou les locaux. En 1972, le rassemblement s’était créé dans la force, car le gouverneur
du Colorado, John Love, avait décidé d’empêcher sa réalisation. Des barrages de police
bloquaient alors les routes, mais de nombreuses personnes arrivaient à les contourner en passant
par les montagnes, ou les bois et une voie ferrée qui se trouvait à côté. Nicole, qui est allée à ce
premier rassemblement, m’a raconté comment elle y est parvenue :

« Nous avons formé une équipe au milieu de la nuit, nous avons traversé la ville de
Granby sur la pointe des pieds, et ensuite, nous avons dû parcourir 13 km le long de la
voie ferrée. Donc nous avons marché 13 km le long de la voie ferré à environ deux
heures du matin, puis nous avons traversé la forêt, avant de se frayer un chemin jusqu'au
lieu du rassemblement. On traversait sur la pointe des pieds et on essayait de s'assurer
qu'on ne se ferait pas attraper par les flics. Et puis quelqu'un a dit, "Mon Dieu, il y a
une voiture qui arrive", donc je me suis dépêché et une des sangles de mon sac à dos
60
 s'est cassée ainsi qu’une de mes sandales, alors j'ai traversé la rue en boitant. On a
réussi, on ne s'est pas fait prendre et j'ai jeté mes autres sandales. J'ai donc couru ces
13 km pieds nus sur le gravier. »

Finalement, près de 4000 personnes, se sont retrouvées face aux barrages de police, lesquels
ont fini par céder. (Bateman, 1988)

Aujourd’hui, bien que les conflits avec les autorités ne soient pas de la même envergure, il
semblerait qu’il y ait encore des frictions avec certaines institutions. Pour son 50e anniversaire,
la Rainbow Family organise cette année un rassemblement, qui devrait avoir lieu en juillet
prochain dans le Colorado. Cet événement est notamment désapprouvé par le service forestier
états-unien, l’U.S Forest Service, qui a même formé une équipe en 1997 nommée « National
Incident Management Team (NIMT) ». Cette équipe est destinée à couvrir les rassemblements
nationaux de la « Rainbow Family. » (National Incident Management Team [NIMT], 2013)

Ce service forestier a récemment ouvert une page concernant le Rainbow Gathering, et destinée
aux citoyens8. Cette page fournit quelques informations à propos de la Rainbow Family, ainsi
que du rassemblement qui va avoir lieu, dont la localisation n’est pas encore connue. Il est
notamment précisé que la Rainbow Family se rassemble sans permis, alors que ce dernier est
normalement obligatoire pour tout événement regroupant plus de 75 personnes sur les terres du
« National Forest System ». Selon l’U.S. Forest Service « La Rainbow Family a toujours refusé
de se conformer à la procédure d'autorisation lors de rassemblements nationaux. Elle prétend
n'avoir aucun leader et aucun membre de la famille qui puisse parler au nom du groupe pour
signer un permis au nom de la famille. »9

À l’inverse, sur un des sites officieux majeurs de la Rainbow Family10, de nombreux documents
relatent les différentes pressions du service forestier auxquelles font face la communauté. Il est
notamment déclaré que celle-ci fait l’objet de harcèlements de la part de l’U.S Forest Service.
Celui-ci aurait par ailleurs mis en place différentes régulations ces dernières décennies qui
auraient eu pour but de rendre les Rainbow Gatherings illégaux.

8
https://www.fs.usda.gov/detail/r2/home/?cid=fseprd1011858, consulté le 15 mai 2022
9
Ibid
10
https://www.welcomehome.org/, consulté le 15 mai 2022
61
Mais outre ces rapports conflictuels avec les institutions publiques, les locaux sont parfois
contre la réalisation d’un rassemblement dans leur région. En allant sur la page dédiée au
Rainbow Gathering du réseau social Reddit, j’ai découvert une vague de mécontentement de la
part des habitants du Colorado. De nombreuses personnes sont contre ce rassemblement,
notamment par peur qu’il déclenche de nouveaux feux de forêts, ceux-ci étant de plus en plus
réguliers aux Etats-Unis.

J’avais également été témoin de plusieurs conflits lors du rassemblement auquel j’étais allé en
Turquie, en 2019. Celui-ci avait lieu dans un petit village à la frontière bulgare, et certains
locaux avaient manifesté leur mécontentement. Lors de mon arrivée dans le village, je m’étais
notamment retrouvé au milieu d’une bagarre entre des jeunes locaux, et d’autres turcs qui
faisaient partie des organisateurs de ce Rainbow Gathering. Cette dizaine de villageois s’en était
pris aux trois Turcs qui m’accompagnaient avec mon ami iranien, sans raison apparente. L’un
d’eux avait heureusement eu le temps de prévenir la police, qui était rapidement arrivée en
gazant tout le groupe. Nous étions ensuite allés au poste de police pour déposer une plainte,
mais ces derniers nous avaient déconseillé de faire ça, déclarant que cela ne ferait qu’empirer
les choses et que les locaux risqueraient de venir saccager le rassemblement. Cet épisode, bien
que loin d’être ordinaire, témoigne de la violence qu’il peut parfois y avoir envers certains
participants au Rainbow Gathering, notamment en raison des différences culturelles. Ce
rassemblement s’est ensuite déroulé normalement, mais avec une pression régulière,
notamment par les autorités. D’ailleurs, la nudité, pourtant récurrente lors des Rainbow
Gatherings, était bannie lors de ce rassemblement. Ceci pour témoigner d’un respect envers la
culture musulmane et éviter d’avoir d’autres problèmes avec les locaux.

b) Babylone ?

Ainsi, je pense que les différents rapports de force évoqués renforcent une forme de délimitation
entre un intérieur et un extérieur. Cet extérieur est par ailleurs souvent désigné selon le terme
de « Babylone », en référence à la ville antique de Mésopotamie. Symbole de puissance, mais
aussi de décadence, cette ancienne capitale est l’objet de mythes depuis des millénaires, elle est
notamment citée de nombreuses fois dans la Bible. La tour de Babel qui se trouve au sein de
cette ville apparaît comme une tentative orgueilleuse de l’Homme de s’élever jusqu’au ciel.

62
Cette tour a eu pour effet d’attiser la colère de Dieu, ce qui a conduit à la destruction de
Babylone.

Ce mythe biblique a été transmis au fil des siècles, et a été repris récemment par différents
mouvements, notamment des groupes écologistes. L’une des figures éminentes de l’écologie
politique, Bernard Charbonneau dénonce le développement de la société industrielle dans son
livre intitulé Le jardin de Babylone (1969). Selon lui, le développement économique et le
progrès technique mené par l’Homme conduisent à la disparition de la nature et à un chaos
inévitable.

Face à cette catastrophe que de nombreux écologistes jugent éminente, certains optent pour une
stratégie de rupture en rejoignant des mouvements communautaires. Il s’agit d’induire le
changement par le bas, la mobilisation politique étant considérée comme inefficace. Pour Pierre
Fournier, journaliste et militant écologiste, c’est le seul moyen de lutter :

En détruisant les liens organiques qui nous unissaient aux autres hommes et à la nature,
c’est-à-dire aux autres êtres, aux autres objets, aux autres sujets, la société industrielle
(capitaliste si vous préférez) a fait de nous des individus atomisés, encadrés et
collectivement irresponsables. Aucune possibilité, dans ces conditions, d’échapper aux
enchaînements qui conduisent à la catastrophe. Nous ne pouvons pas lutter contre ce
système en restant actionnaire de ce système. La communauté, c’est pas l’avènement
automatique d’un monde plus juste et plus fraternel. C’est briser le carcan. (Fournier,
1975)

Cette perspective historique nous permet de mieux comprendre le placement du Rainbow

Gathering par rapport à la société. En appelant « l’extérieur » Babylone, les participants
distinguent le rassemblement qui semble indiquer la bonne voie à suivre, de la société
industrielle qui mène à la déchéance. Ce terme trouve ainsi son sens dans le corpus prophétique
évoqué plus haut. Face à « Babylone » qui tend à disparaître, les « Rainbow Warriors »
devraient permettre la création d’un nouveau monde en harmonie avec la nature.

Toutefois, il convient de préciser que les limites avec « Babylone » sont fines étant donné que
les Rainbow Gatherings sont éphémères et ouverts à tous. Certains aspects peuvent ainsi venir
rappeler ce « monde matériel », tel que le décrit Anne-Marie :

63
 Une fois qu'on connaît bien le Rainbow, il y a des choses qui peuvent être irritantes.
Quand je vois quelqu'un qui vient de débarquer, qui fume sa clope industrielle, qui la
balance et en a rien à foutre, ou je sais pas, qui va genre se battre pour être avant les
autres, pour avoir à bouffer, alors que bon en soit, c'est pas du tout non plus la
philosophie quoi... Ou qui vont prendre des photos, être avec leur téléphone de manière
intempestive, enfin qu'on sent un peu déconnecté ou plus imprégné de ce monde matériel
en fait, de ce que de ce qu'on appelle Babylone.

Pour Kit, le Rainbow Gathering est intrinsèquement lié à la « société moderne » et ne peut en
être détaché. Selon lui, « nous venons tous de la société moderne » et de ce fait « il y a aura
toujours des conflits à un certain degré » Il pense également que Babylone est un état d’esprit
et qu’il n’y a pas réellement de « Rainbow ici et de Babylone là-bas » tel que certains le
décrivent.

Ce sous-chapitre nous montre donc que la Rainbow Family a un rapport parfois conflictuel avec
son environnement. Celle-ci peut se confronter à certaines autorités publiques, et réaliser ainsi
ses actions de manière illégale. À cela s’ajoute l’hostilité des habitants à proximité d’un
rassemblement qui ne souhaitent pas toujours accueillir cet événement sur leur territoire.

Ces rapports ont tendance à renforcer la distinction de la communauté avec la société moderne,
avec « Babylone ». De ce fait, les membres de la communauté justifient leurs actions en pensant
agir pour une noble cause. Face à la déchéance de la société, ils proposent un nouveau mode de
vie. Cette distinction renforce donc le sentiment de faire partie d’un groupe différent, de
participer à un rassemblement spécial, pouvant être décrit de manière symbolique comme
l’arche de Noé. Ce rapport à l’environnement contribue ainsi à l’identification d’une cause
commune, qui est celle d’un mode de vie plus en harmonie, et est en ce sens porteur de relations
sociales.

Ce deuxième chapitre nous permet donc de comprendre que les membres ont une définition
cognitive partagée quant à ce que doit être un Rainbow Gathering en termes d’infrastructure ou
de fonctionnement. Ils construisent un cadre commun, qui permet de structurer les
comportements, et dans lequel les membres se sentent investis, car ils peuvent avoir un rôle de

64
créateur. Toutes les spécificités qui en découlent influent sur un fort sentiment de distinction
avec l’extérieur, et viennent en ce sens renforcer les liens sociaux du groupe.

Toutefois, le réseau que constitue la Rainbow Family ne se limite pas au Rainbow Gathering,
ce que nous tenterons de décrire dans le chapitre qui suit.

65
Chapitre 3 : Un réseau qui s’étend au-delà du rassemblement
Dans ce dernier chapitre, nous tenterons de cerner l’étendue du réseau social qui s’articule
autour de la Rainbow Family. Il s’agit de comprendre comment les membres communiquent et
interagissent à l’extérieur du Rainbow Gathering, d’analyser les relations qui s’opèrent en
dehors de ce rassemblement. Nous aborderons donc d’abord les moyens de communication de
la Rainbow Family, puis les interactions que les membres ont dans « Babylone ».

1) Les moyens de communication

a) Les moyens de communication dans le Rainbow Gathering

Le bouche à oreille
Au Rainbow Gathering, beaucoup d’informations circulent grâce au bouche-à oreille. Ce
moyen de communication est notamment utilisé lorsqu’une annonce importante doit être faite,
comme l’a souligné Finneas :

Dans le Rainbow Gathering américain, nous avons nos camps organisés par cuisines et
dans le Rainbow Gathering européen, c’est un peu similaire, il y a beaucoup de grands
camps, mais ce ne sont pas des cuisines : il y a le camp israélien, le camp des enfants,
le camp dark chai, le french tipi, le camp des bateaux… Et donc parfois, si une annonce
vraiment importante doit être diffusée, comme le fait que la police est venue et a dit que
toute personne qui ne part pas dans les 48 heures sera arrêtée, des gens vont aller de
camp en camp, faire l'annonce à voix haute, demander une mise au point, puis crier
l'annonce, et ensuite partir à l'endroit suivant.

Mais d’autres annonces, indispensables au fonctionnement quotidien du rassemblement, sont

également réalisées de cette manière. Il peut s’agir par exemple d’un appel à volontaire pour
l’accomplissement d’une tâche. S’il y a besoin d’aide dans la cuisine, un groupe crie « help in
the kitchen », demande qui serait répétée par plusieurs groupes à travers le rassemblement afin
que tout le monde puisse entendre.

Le « food circle », ce moment où les participants mangent ensemble autour du feu principal, est
également annoncé de cette manière. Trois annonces sont ainsi faites, espacées sur plusieurs
heures, afin de laisser le temps à certains de se préparer, le dernier appel étant « food circle

66
now ». Le rassemblement autour du feu principal est d’ailleurs le moment propice pour qu’un
message soit entendu par une majorité de participants. C’est notamment là où les ateliers sont
annoncés, les organisateurs de ceux-ci font alors le tour de chaque petit groupe et informent de
l’heure et du lieu. Certains prennent également la parole pour appeler des volontaires pour une
tâche particulière, avertir d’un conseil qui va avoir lieu, rappeler certaines traditions aux
nouveaux participants, ou d’autres messages divers qui nécessitent l’attention de tous.

Mais la communication peut aussi être plus informelle, c’est notamment de cette manière que
certains apprennent les normes, les traditions qui régissent le rassemblement. Anne-Marie m’a
dit à cet effet : `

Tu vas te retrouver à côté de quelqu'un dans le Food Circle, en mangeant et bah tiens
tu entames une discussion. Parfois, il y a des gens qui, très respectueusement, vont te
dire "ah oui, ça normalement on ne fait pas", tu sais par exemple quand tu viens pour
te servir, qu’il ne faut pas toucher la casserole pour des raisons d'hygiène... Donc ça, tu
le sais pas nécessairement au début. Tu peux avoir des gens qui sont là "mais vas y
qu'est-ce que tu fous et tout ?!" Quand il y en a d'autres qui vont être là "attention, enfin
ça, on est attentif à ça ou, enfin voilà on enlève les chaussures quand on va autour du
feu sacré." Ca des choses que voilà que t'apprends un peu au fur et à mesure, donc je
pense que c'est vraiment oui par l'échange, les rencontres avec les gens qui sont sur
place.

Et il peut parfois aussi s’agir d’informations moins sérieuses, communiquées de manière plus
décontractée. Finneas m’a raconté à ce propos : :

Une cuisine va commencer à faire un grand projet de chapati et d'autres personnes vont
partir en mangeant du chapati et aller dire à tout le monde qu'ils voient, « Hé, ils font
du chapati en ce moment dans la cuisine, c'est vraiment délicieux » et le mot va se
répandre et les gens viennent parce qu'ils l'entendent sur la piste.

Pour Kit, cette communication fonctionne comme le jeu du « téléphone arabe », car les
informations peuvent changer d’une personne à l’autre et beaucoup interprètent celles-ci à leur
façon. Toutefois, pour lui, le Rainbow Gathering reste principalement ancré dans ce système
de bouche à oreille.

67
Les pancartes
Cette source de communication est complétée par l’utilisation de pancartes. Ce sont souvent
des informations courtes et basiques, car selon Kit « moins il y a de mots, mieux c'est. Il faut
juste une déclaration claire ». Celles-ci permettent de situer les différentes structures en
indiquant le camp chapati, le centre d’information, les latrines, le C.A.L.M, etc. Elles
contribuent également à rappeler certaines normes d’hygiène comme le fait de se laver les
mains.

Parfois, les pancartes sont plus informelles, moins sérieuses. Kit m’a raconté une histoire à ce
propos :

En 1998, lors du rassemblement annuel de l'Arizona, des amis et moi nous promenions
la nuit. Alors que nous allions à un camp, nous avons vu ce panneau sur lequel était
marqué « Phantom Kitchen ». Nous avons suivi des signes jusqu'à ce long chemin vers
la « cuisine fantôme ». Nous avons continué à le voir, nous avons continué à marcher et
nous avons finalement atteint la « cuisine fantôme » et c'était juste une bannière.
Quelqu'un l'avait accroché dans les arbres et il n'y avait rien là et ça disait juste :
« Bienvenue à la cuisine fantôme ». Donc c'était comme une farce, une petite farce. Et
nous nous sommes assis et nous avons ri si fort, nous y avions complètement cru.

Ainsi, les deux moyens de communications principalement utilisés au sein du Rainbow

Gathering sont le « bouche à oreille » et les pancartes. Ceux-ci permettent de diffuser des
informations nécessaires au fonctionnement, mais peuvent être aussi très informels comme
l’illustre le dernier exemple.

b) Les moyens de communication extérieurs

Jusqu’aux années 90 : journaux et téléphone

Les membres de la Rainbow Family communiquent également à l’extérieur des
rassemblements. Alors que les moyens utilisés sont restés relativement similaires au sein du
Rainbow Gathering, ceux utilisés à l’extérieur ont évolué selon les époques.

Pour le premier rassemblement de 1972, Nicole, qui vivait dans une communauté à San
Francisco qui s’appelait « Wheeler's ranch », m’a raconté qu’elle et les autres membres avaient
reçu l’invitation par boite postale. Il s’agissait « du Rainbow Oracle », un livret de 140 pages,

68
dans lequel était décrit ce qui allait devenir le premier Rainbow Gathering, et qui regroupait
aussi diverses histoires, poèmes ou même dessins.

Kit m’a également raconté qu’avant l’invention d’Internet, les individus étaient informés du
lieu du rassemblement par téléphone. Il s’agissait de composer un numéro pour entendre un
message vocal pré-enregistré indiquant la direction menant au Rainbow Gathering. Parfois, le
chemin n’était pas facile à trouver de cette façon, alors certains posaient des tas de pierres sur
la route, comme des kerns.

À cette époque, il y avait aussi un guide Rainbow Gathering qui a peu à peu disparu avec
Internet. Ce livret était imprimé chaque année et distribué lors du rassemblement annuel. Celui-
ci était divisé par région et les gens y mettaient leur nom et leurs coordonnées. Il permettait
ainsi aux voyageurs de contacter ces derniers pour être hébergé ou juste les rencontrer, prendre
un café. N’importe qui pouvait être sur la liste de diffusion, il suffisait de le demander.

Aujourd’hui : internet (forums, sites web et réseaux sociaux)

Aujourd’hui, internet remplit ces différentes fonctions, ce pourquoi les moyens de
communication précédemment décrits ont peu à peu disparus. Le premier serveur internet de la
Rainbow Family a émergé au début des années 90 sous l’impulsion de Rob Savoye. Ce dernier
est une figure importante des débuts d’Internet, il a notamment contribué au mouvement Open
Source. Il a lancé le site internet gathering.rainbow qui était un forum de discussion qui a
accueilli toutes les communications internet de la Rainbow Family pendant une dizaine
d’années.

Depuis quelques années, la communauté s’est largement tournée vers Facebook. Il existe ainsi
de nombreux groupes Facebook concernant les Rainbow Gatherings. Certains sont généraux
tels que celui nommé « European Rainbow Gathering », tandis que d’autres sont plus
spécifiques tels que ceux concernant l’assainissement, les cuisines ou les musiques. Pour
Finneas, cela « a entraîné son lot de problèmes ». Celui-ci soulève notamment le fait qu’il y a
« de nombreuses discussions passionnées et des gens qui se connaissent très bien, qui se
disputent avec acharnement. » Selon lui les groupes de la Rainbow Family sur Facebook
peuvent contribuer à donner une mauvaise image de la communauté. Kit le rejoint sur ce point,

69
selon lui ceux-ci souffrent des mêmes maux que n’importe quel autre groupe en ligne, en raison
de trolls ou de commentaires haineux.

Pour Finneas :

Les Rainbows d'autres pays sont pour la plupart d'accord pour dire qu'ils n'aiment pas
utiliser Facebook comme moyen de communication et qu'ils essaient de garder leurs
communications en ligne privées, avec une simple annonce sur RainbowForum.Net
concernant les informations à connaître, comme les invitations.

Celui-ci a constaté dernièrement que la plupart des membres de la communauté internationale

utilisent des outils comme WhatsApp et Telegram. Ceux-ci permettent de ne pas s’exposer au
public et d’éviter que la police s’invite à un rassemblement. Bien que la communauté
européenne soit active sur Facebook, j’ai en effet remarqué qu’elle s’attache à ce qu’aucune
information concernant le lieu exact d’un rassemblement soit divulguée sur les réseaux sociaux.
Si une personne demande des informations à ce sujet, elle sera souvent redirigée vers des forums
ou blogs spécifiques, qui nécessitent une création de compte.

Ainsi, le réseau de la Rainbow Family interagit grâce à des moyens de communication

spécifiques. Au sein des Rainbow Gatherings, il s’agit principalement du « bouche à oreille »
et des pancartes. Ceux-ci permettent de diffuser tous types d’informations, importantes ou pas,
de manière formelle ou informelle. Ces moyens de communications sont indispensables à
l’organisation et au fonctionnement d’un rassemblement, et peuvent en ce sens être comparés à
des rouages.

Ceux-ci s’étendent d’ailleurs à l’extérieur des Rainbow Gatherings, mais sous des formes
différentes. Ils ont évolué chronologiquement, selon l’environnement, illustrant une
perméabilité de la communauté à « Babylone », mais aussi une forme d’adaptation. Outre
l’utilité de ces moyens de communication pour l’organisation et l’annonce d’un nouveau
rassemblement, ils témoignent d’une volonté d’interagir en dehors, de se connecter à un réseau
qui va au-delà des rassemblements.

70
 2) Les interactions extérieures

a) Cercle d’amis et de voyageurs

Ce réseau agit ainsi comme un cercle d’amis ou même « une famille » qu’il est possible de
retrouver aux quatre coins du globe. Il est commun que des participants aux rassemblements se
retrouvent dans « Babylone », souvent en se contactant via Facebook.

Selon Kit, les expériences collectives au Rainbow Gathering ne s’oublient pas : « Lorsque vous
êtes dix assis blottis sous une bâche pendant une forte pluie, c'est comme si vous étiez connectés
pour toujours. ». Selon lui, cet aspect contribue au renforcement des liens du réseau, un membre
peut en contacter un autre pour se faire héberger même s’ils se connaissent à peine, ou même
pas du tout. Le simple fait d’avoir participé à un Rainbow Gathering est une expérience
commune assez forte pour qu’un lien existe déjà.

Ce réseau est composé de nombreux voyageurs, et il est donc récurrent que ces derniers
contactent des « brothers » et « sisters » pour se faire héberger, ou pour simplement rencontrer
de nouvelles personnes dans un endroit qu’ils ne connaissent pas.

Par ailleurs, bien que les Rainbow Gatherings soient des événements qui se veulent
confidentiels, ils restent relativement connus chez les routards. Lors de mon année de césure en
2019-2020, j’ai voyagé depuis la Turquie, jusqu’au Nepal, en passant par l’Iran, le Pakistan et
l’Inde. J’ai alors croisé la route de participants au Rainbow Gathering à plusieurs reprises et par
hasard, dans presque tous les pays.

Pour Dean, ce réseau exerce même une grande influence sur les endroits où il choisit d’aller :

Maintenant, lorsque je choisis d'aller dans un pays, je regarde bien sûr s'il y a un
rassemblement là-bas, car je veux être avec ma famille. Si le Rainbow Gathering a
influencé ma façon de voyager, c'est parce que j'aime m'assurer que je peux aller voir
ma famille ou les gens que j'ai rencontrés dans les pays précédents, dans leur pays
d'origine.

71
 b) Actions politiques et humanitaires

Ce réseau ne contribue pas seulement à des rencontres informelles, il est aussi vecteur de
manifestations politiques. Bien que les Rainbow Gatherings soient décrits comme des
rassemblements apolitiques par la Rainbow Family, l’idéologie prônée, notamment pour la
protection de la nature, implique une orientation politique.

Ainsi, certaines manifestations politiques ont regroupé de nombreux membres de la Rainbow

Family. Celles-ci ne sont pas portées au nom de la « famille » puisqu’il y n’y pas d’institution
formelle, mais des groupes partent parfois ensemble du Rainbow Gathering pour manifester
pour une même cause.

Le mouvement d’opposition au projet de construction de l’oléoduc Dakota Acess qui a débuté

en 2016 illustre bien cet aspect. Cet oléoduc destiné à acheminer du gaz de schiste mesure près
de 1900km et passe notamment dans la réserve indienne de Standing rock. Il menace de ce fait
des sources d’eau et sites sacrés du peuple Sioux (Buttignol, 2016). Kit m’a raconté à ce sujet
que de nombreux membres de la Rainbow Family avaient participé au mouvement
d’opposition :

Il y avait cette grande protestation, peut-être tu en as entendu parler, Standing Rock,

c'était une protestation contre un oléoduc. Les Amérindiens avaient un campement là-
bas et beaucoup de gens aux 10 rassemblements y sont allé. C'était une initiative de
jeunes Amérindiens, mais beaucoup de participants au Rainbow Gathering y sont allés
pour aider.

Mais parfois, des groupes issus de la Rainbow Family se forment également dans un but
humanitaire, tel que me l’a raconté Finneas :

Aux États-Unis, après l'ouragan Katrina, après l'ouragan qui a frappé le New Jersey et
après de nombreux autres événements, nous avons mis en place des cuisines de secours
arc-en-ciel. Nous avons déployé quelques-uns de nos Rainbows qui savaient comment
faire ce genre de choses et nous les avons envoyés sur le terrain pour servir des milliers
de repas par jour aux personnes déplacées par une inondation ou un ouragan.

Pour lui, les Rainbow Gatherings permettent d’acquérir des compétences indispensables à ce
type d’action :
72
 Je pense donc que pour les personnes impliquées dans l'activisme politique ou dans le
travail de secours et d'aide, dans la lutte contre les catastrophes environnementales qui
se produisent partout dans le monde, les Rainbows sont d'excellents terrains
d'entraînement. En fait, je pense qu'en ce moment même, il y a des gens autour de la
Russie et de l'Ukraine qui accueillent des réfugiés ukrainiens sur des terres Rainbow,
qui les nourrissent et qui font ce genre de travail de secours de masse dont l'Europe de
l'Est a désespérément besoin.

Ainsi, les différents exemples évoqués montrent que le réseau qui s’articule autour de la
Rainbow Family étend parfois ses actions au-delà du Rainbow Gathering. Bien que celles-ci
puissent difficilement être incombées au seul nom de la Rainbow Family, elles restent finement
liées à cette dernière.

c) Les communautés permanentes (crystal lands)

Toutefois, l’illustration la plus marquante de l’étendue de ce réseau est probablement celle des
communautés permanentes de la Rainbow Family : « les crystal lands ». Selon un site officieux
appelé rainbowcrystal.land, il s’agit d’« un réseau mondial autosuffisant de terres ouvertes et
sans propriétaire abritant des communautés durables de personnes libres et égales vivant en
paix et en harmonie avec la terre. »11

Ce réseau est né lors d’un rassemblement mondial à Palenque au Mexique en 2012. Des
centaines de personnes ont alors participé à des cercles de discussion pour s’accorder sur la
création d’un réseau de communautés permanentes s’appuyant sur l’idéologie des Rainbow
Gatherings. Ces discussions ont donné naissance à la Déclaration d’Intention Commune (DCI)
Rainbow Crystal Land version 1 et la création d’une première communauté RCL au Costa Rica
en mars 2013. De nombreuses autres communautés RCL ont ensuite éclos à travers le monde,
ainsi que la mise à jour et l’amendement de plusieurs DCI.

Ces « Rainbow Crystal Lands » s’ancrent dans une vision écologique forte. Selon ce
mouvement, le système actuel, capitaliste, n’est absolument pas viable. Les êtres humains se
sépareraient « de plus en plus de la nature et donc aussi de leur propre vraie nature »12, et

11
https://rainbowcrystal.land/fr/document/handbook/, consulté le 2 juin 2022
12
Ibid
73
peineraient aujourd’hui à concevoir la « Terre mère » comme un écosystème vivant dont ils
font partie. Face à l’inaction des systèmes politiques, ce réseau appelle donc à des réponses
ascendantes, provenant de citoyens. Il convient de créer des « solutions de vie alternative
visible »13, sur des bases d’ouverture et d’inclusion, de tolérance, de non-commercialisme et de
partage. Sans être en rupture complète avec le système, ce réseau souhaite influencer son
environnement, contribuer au passage du « capitalisme » au shareisme ».

Selon ce mouvement, le RCL se distinguerait des autres communautés par leur intention de
libérer les terres de leur propriété, leur ouverture à tous, leur structure horizontale et
décentralisée, la valeur égale qu’ils accordent aux nomades et aux personnes qui préfèrent
rester, et leur intention de ne pas utiliser d’argent comme moyen d’échange à l’intérieur de leurs
communautés.

Leur organisation s’articule autour de différents types de consensus qui sont choisis en fonction
de la question et l’entité concernée. L’entrée d’une nouvelle communauté au sein du réseau
nécessite un accord et doit répondre à certains points, autour du donneur, de la terre, des
légalités, et de la vision et du rôle de la communauté au sein du réseau. Il convient également
pour l’organisation d’être reconnue par le système juridique local, et d’être propriétaire de la
terre ou d’avoir le droit juridique d’y rester.

Les communautés membres du réseau peuvent avoir leur propre fonctionnement basé sur un
consensus interne, mais doivent tout de même être alignées avec la DCI. Cette dernière peut
être changée seulement via un consensus mondial, comme toute autre question ou changements
relatifs à l’ensemble du réseau.

Si ce mouvement a en quelque sorte institutionnalisé un réseau de communautés permanentes

« Rainbow » depuis peu, ces dernières ne sont pas nouvelles. Adriana a vécu 33 ans dans une
communauté permanente de ce type, après avoir eu quelques autres expériences
communautaires, comme à Christiana à Copenhague. Après son premier Rainbow Gathering,
elle a décidé avec d’autres personnes du rassemblement de s’installer dans le village de
Matavenero en Espagne pour créer un « Rainbow permanent ». Selon elle, la différence résidait

13
Ibid
74
dans le fait qu’ils pouvaient cultiver leur propre nourriture, qu’ils construisaient leur propre
maison et que leurs enfants allaient dans l’école « Rainbow ». Pour Adriana, le fonctionnement
semblable au Rainbow Gathering différenciait cette communauté des autres où elle était allée.
Ils mangeaient notamment tous ensemble deux fois par jour autour d’un « cercle énergétique »,
et elle raconte que c’est ce qu’elle a « le plus aimé ». Ils chantaient et jouaient les mêmes
musiques qu’au rassemblement, et de ce fait elle ne ressentait plus le besoin d’aller au Rainbow
Gathering. Elle m’a notamment expliqué la chose suivante : « c'était comme le Rainbow
Gathering, même mieux, même beaucoup mieux, parce qu'on avait la continuité. »

Ainsi, les différents points évoqués dans ce sous-chapitre nous permettent de voir en quoi les
membres de la Rainbow Family interagissent parfois en dehors des rassemblements. Il s’agit
d’abord d’un réseau mondial, d’amis et de voyageurs, qui peuvent facilement rentrer en contact,
notamment aujourd’hui grâce à Internet. Ceux-ci sont liés puisqu’ils se sont déjà rencontrés à
un précédent rassemblement, ou tout simplement car ils ont déjà participé à un Rainbow
Gathering et ainsi vécu une expérience similaire.

Parfois, certains membres se regroupent également dans « Babylone » pour conduire ensemble
des actions politiques ou humanitaires. Portés par des valeurs et une idéologie commune, que
le Rainbow Gathering permet de mettre en exergue, ces individus peuvent s’organiser lors d’un
rassemblement, pour ensuite agir communément « à l’extérieur ».

Enfin, certains choisissent même de vivre ensemble de manière permanente à partir des
fondements organisationnels et idéologique des Rainbow Gatherings. Ces « Rainbow Crystal
Lands » sont même institutionnalisées et permettent aux individus de s’investir davantage dans
la Rainbow Family et d’embrasser le mode de vie prôné dans les Rainbow Gatherings.

Les différents éléments évoqués dans ce chapitre nous montrent ainsi que le réseau social que
constitue la Rainbow Family enveloppe les vies quotidiennes des individus, et ne se limite pas
au Rainbow Gathering. Alors que des liens existaient déjà grâce au rassemblement, ceux-ci se
trouvent renforcés par une communication ou des actions extérieures menées collectivement.

75
CONCLUSION

Depuis sa création en 1972, le Rainbow Gathering s’articule autour d’une communauté dont les
liens sociaux sont assez forts et structurés pour que les rassemblements perdurent.

Cette structuration des liens au sein de la Rainbow Family repose en partie sur une idéologie
partagée. Fortement inspirés par des valeurs d’ouverture, de fraternité, ainsi qu’une démarche
spirituelle et écologique, les membres s’orientent ensemble vers un idéal commun. Le corpus
prophétique, qui est profondément influencé par un imaginaire inspiré des tribus amérindiennes,
permet quant à lui de justifier et légitimer cet idéal. Le cadre de référence axiologique qui en
découle mobilise donc le sentiment d’une relation, d’un statut partagé, qui se trouve renforcé
par les origines et intérêts similaires des membres de la Rainbow Family.

Le cadre commun désigné comme « home » se caractérise par une infrastructure qui permet
aux membres de la Rainbow Family de mettre en œuvre cet idéal. Composé d’un ensemble de
constructions particulières, c’est un cadre qui reste relativement similaire malgré l’aspect
nomade des rassemblements, et qui agit en ce sens comme un foyer, un espace familier. Le
système non-commercial repose sur une participation bénévole, qui implique des logiques de
rôles plutôt que de statut. De ce fait, le système hiérarchique est horizontal, et les décisions sont
prises par consensus. Les règles ou recommandations ainsi que le système de contrôle
permettent quant à eux d’instaurer un cadre normatif. Enfin, un ensemble de pratiques
culturelles et rituelles dictent les journées du Rainbow Gathering. Ces éléments sont ainsi
vecteurs d’un fonctionnement spécifique, qui met en exergue la distinction du rassemblement
de l’extérieur désigné comme « Babylone », et renforce ainsi la définition cognitive de la
Rainbow Family par ses membres.

Cette communauté constitue un réseau social qui interagit grâce à divers moyens de
communication, au sein du rassemblement, mais aussi au-delà. Les membres peuvent ainsi
échanger et se rencontrer dans « Babylone », souvent de manière informelle, mais aussi pour
mener des actions organisées à but politique ou humanitaire. Depuis quelques années, la
Rainbow Family est même à l’origine d’un réseau de communautés permanentes : les Rainbow

76
Crystal Lands (RLC). Ces interactions qu’ont les membres de la Rainbow Family à l’extérieur
des rassemblements renforcent ainsi leurs liens et leur inscription dans le groupe.

Ces différents éléments nous permettent ainsi de comprendre pourquoi les participants du
Rainbow Gathering ont une conscience collective forte, et font ainsi communauté.

Toutefois, il convient de considérer la communauté qu’est la Rainbow Family, comme un

construit imaginaire sujet au changement. Celle-ci n’a rien de fixe, de statique, et les différents
éléments évoqués ici, qui structurent les liens sociaux des membres, peuvent ainsi évoluer et
changer. De ce fait, le terme de communautisation proposé par Weber (1920) est intéressant car
il permet d’étudier ladite communauté de manière dynamique, comme un processus vecteur de
lien social.

Il serait maintenant intéressant de comprendre les changements que le Rainbow Gathering

induit tant au niveau individuel que sociétal. A une époque où l’urgence environnementale est
à son paroxysme, une étude approfondie de la démarche et du symbolisme écologique qui
entourent la Rainbow Family pourrait peut-être donner quelques clés à « Babylone » …

77
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81
Annexes

Annexe 1 trame d’entretien :

Thème 1 : Parcours
1) Origine familiale
2) Parcours scolaire
3) Intérêts, loisirs
4) Activités actuelles

Thème 2 : Découverte et description du Rainbow Gathering

1) Description du Rainbow, première fois au Rainbow et premières impressions
2) La « Rainbow Family », c’est quoi ? (Déf communauté, individus qui la compose…)
3) L’organisation des rassemblements (décision du lieu, seed camp, magic hat…)
3) Le but de ces rassemblements, les raisons de ces allers-retours
4) L’idéologie et les croyances au Rainbow

Thème 3 : Le Rainbow Gathering en tant que réseau et la place de l’individu dans celui-
ci
1) Degré d’engagement et d’appartenance au Rainbow Gathering de l’individu (nombre de
venues, militantisme, travail sur place, etc…)
2) Les critères d’intégration à la communauté
3) Le moyen de communication interne
4) Le système hiérarchique
5) Les déviances dans la communauté et leur contrôle

Thème 4 : L’influence de ces rassemblements sur la vie quotidienne

1) L’appropriation de ces pratiques dans la vie quotidienne
2) Les conséquences que cela a eu sur la vie de l’individu, sur sa perception et sa façon de vivre
(sacrifices, désillusion ou éveil…)

82
 Annexe 2 : Dates des entretiens :

SOPHIE : Entretien réalisé le 22 octobre 2021

MARION : Entretien réalisé le 2 décembre 2021
DEAN : Entretien réalisé le 7 décembre 2021
KIT : Entretien réalisé 23 janvier 2022
ADRIANA : Entretien réalisé le 1er février 2022
NICOLE : Entretien réalisé le 14 mars 2022
FINNEAS : Entretien réalisé le 15 mars 2022

83
 UNIVERSITÉ CATHOLIQUE DE L’OUEST |Angers

Résumé et mots-clés

RESUME
Dans les années 1960-70, sous l’impulsion du mouvement hippie, de nombreuses communautés
revendiquant un nouveau mode de vie, ont émergé. Parmi celles-ci, certaines furent à l’origine
d’un rassemblement, qui continue aujourd’hui d’exister, et dont l’ampleur est mondiale : le
Rainbow Gathering. Marqué par de nombreuses spécificités, ce rassemblement semble induire
chez ses participants, une forte conscience collective, au point où le groupe se désigne comme
la Rainbow Family. Ce mémoire aura donc pour but de saisir les différents éléments qui
structurent les liens sociaux des membres de cette « famille ». Il s’agit de comprendre ce qui
mobilise le sentiment d’une unité commune, le cadre dans lequel se déroule les rassemblements,
et d’observer l’articulation de ce réseau en dehors du Rainbow Gathering. L’analyse socio-
anthropologique de ces différents aspects devraient ainsi nous permettre de comprendre ce qui
lie les participants de ce rassemblement.

Mots clés : Rainbow Gathering, Rainbow Family, communauté, structure, liens sociaux.

ABSTRACT
In the years 1960-70, under the impulse of the hippie movement, numerous communities
claiming a new way of life emerged. Some of these created a gathering, which continues to
exist today, and whose scope is worldwide: the Rainbow Gathering. Marked by many
specificities, this gathering seems to induce in its participants a strong collective consciousness,
to the point where the group designates itself as the Rainbow Family. The aim of this thesis will
be to understand the different elements that structure the social links of the members of this
"family". It is a question of understanding what mobilizes the feeling of a common unity, the
framework in which the gatherings take place, and observing the articulation of this network
outside of the Rainbow Gathering. The socio-anthropological analysis of these different aspects
should thus allow us to understand what binds the participants of this gathering.

Keywords: Rainbow Gathering, Rainbow Family, community, structure, social links.

3 place André Leroy |BP 10808- 49008 Angers cedex 01