Pour un équilibre apportant santé, paix et éveil spirituel

La médecine
HORS-SÉRIE

La médecine
chinoise

traditionnelle

Yin / Yang, Qi
Aux origines
des concepts

L’énergie
Comment circule-t-elle
dans le corps ?

En pratique
Les organes extraordinaires
Les points d’acupuncture
Comment
se traduit
une maladie
en énergétique
chinoise ?

Et aussi : Le Qi Gong, une pratique de la longévité

12 ANC CHIN VOL02_001_COUVFROK.indd Toutes les pages 03/02/2022 16:12

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Pour vous former de chez vous et à votre rythme
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Lâcher prise 20.09.2021
la voie du non-agir
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avec Thi Bich Doan
La formation « Lâcher prise » a pour but de vous aider à comprendre
et à vous délester des blocages, des doutes et des croyances
qui vous empêchent d’être libre.
Pour cela, elle vous invite à vous questionner sur votre mode de
fonctionnement, vous apporte des éclairages poético-théoriques et
vous propose des astuces et exercices pratiques.
Ces outils sont à expérimenter concrètement pour pouvoir vous
transformer et élaborer avec aisance et fluidité
votre propre voie du lâcher-prise.

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12 ANC CHIN VOL01.indb 2 27/07/2021 19:04

 É Édito

De la santé à l’éveil
Il est courant d’entendre les mots “esprit”, “corps” et “âme” ensemble
quand on parle de guérison et de pratique du bien-être. Mais quel est
le rapport entre le corps physique, les émotions et l’âme ?
La Médecine Traditionnelle Chinoise (ou MTC), qui remonte à plus
de 5000 ans, invite à prendre conscience de ce que nous pouvons
changer ou non et agir en conséquence, en entreprenant un travail
pour devenir soi-même et ne faire qu’un avec le monde. Elle propose
de trouver cet équilibre à travers les pratiques holistiques que sont
l’acupuncture, le Qi Gong et la phytothérapie, offrant un moyen de
mener une vie heureuse et en bonne santé.
Dans l’Antiquité, les Chinois voyaient le corps humain comme l’endroit
où le ciel et la Terre se rencontrent : un continuum corps-esprit- énergie.
Nous sommes fondamentalement l’interaction de trois substances
vitales, dont la base est le Qi, une force de vie, dont tout phénomène
dans l’univers est une manifestation. Car selon la MTC, tout est lié. Ces
aspects du soi sont connus comme les trois trésors : le Qi, le Shen et
le Jing. Conserver une harmonie au sein de ce trio permet d’obtenir
une vitalité fluide et une guérison holistique profonde. Ces forces se
déplacent dans le corps via des canaux appelés les méridiens qui ont
le potentiel de guérir.
Ce numéro spécial baptisé La Médecine Traditionnelle Chinoise vous
propose de découvrir la MTC à travers l’exploration de ses fondements
énergétiques. Il s’intéresse ensuite à la façon dont l’énergie circule dans
notre corps. Et enfin il propose de comprendre son fonctionnement
en pratique. Dans notre deuxième dossier, vous découvrirez les
innombrables bienfaits du Qi Gong.
Nous vous souhaitons une belle découverte dans les méandres de
cette discipline riche et passionnante qui propose de vous donner
les clés pour vivre au mieux votre nature – en harmonie avec le monde
et dans un équilibre apportant santé, paix et éveil spirituel au corps
et l’âme.
GLAWDYS LOUISET PHOTOGRAPHY

rédactrice en chef

12 ANC CHIN VOL01.indb 3 28/07/2021 12:49

 Août - septembre - octobre 2021
Numéro 1

LES ACTUS DU BIEN-ÊTRE

Rencontre avec Alice Vivian 10

Agenda 12

Rencontre avec David Sayag 14

Les jeunes montrent la voie 16

Inspiration 18

Les plantes de la Saint-Jean 20

La preuve par cinq 22

Recettes 24
8
Dans votre panier santé 26

LES FONDEMENTS ÉNERGÉTIQUES Les Organes Extraordinaires 93

Le Yin et le Yang 30
Les méridiens 97
Les Trois Trésors 40
Les points d’acupuncture 102
Les Cinq Esprits 46
Comment se traduit
Les substances vitales liées à l’énergie 52 une maladie en Énergétique Chinoise ? 104

Les différentes formes de Qi 60 Le déroulé d’une séance 107

Les Cinq Éléments 66

Les cycles des Cinq Éléments 74 LE QI GONG

Les fonctionnements des Zang/Fu 80 L’esprit du Qi Gong 110

L’énergie des entrailles 87 Le Qi Gong, la pratique de la longévité 118

12 ANC CHIN VOL01.indb 4 28/07/2021 12:49

 S Sommaire

60

51

52

68

110
92

97

12 ANC CHIN VOL01.indb 5 28/07/2021 12:49

 Contributeurs Oracom
168 bis-170 rue Raymond Losserand, 75014 Paris

SERVICE CLIENT : mademoiselle@equillibre.fr

Nadège Galard, praticienne
en Énergétique
Traditionnelle Chinoise et
professeur de Qi Gong,
ne cesse de se former et
d’être passionnée par cette
philosophie de vie depuis
12 ans.
Après trois années d’étude
à l’école IEATC sur Paris et
six années à l’école Shao
Yin sur Nantes, je continue d’approfondir cet art en
devenant professeur de Qi Gong avec l’école du Vide
Médian de Françoise Moisan, sinologue reconnue.
Vivre de sa passion et affiner ses connaissances est
devenu son objectif de vie.
nadege-galard-therapeute.fr
@simplement_zen
RÉDACTION
Rédactrice en chef : Iris Maluski
Iris.maluski@oracom.fr
Révision : Sabrina Buirette (Mot à Mot)
Conception et réalisation graphique : Liliane Rahmé
Maquette : Oracom
Ont collaboré à ce numéro : Nadège Galard, Omar Mahdi (Greenfortwo Media),
Romane Robert, Laurine Telliez
PUBLICITÉ
Ingrid Gaignard – ingrid.gaignard@oracom.fr – 06 60 88 51 70
Lionel Fischer – lionel.fischer@oracom.fr – 01 77 45 35 77
L’éditeur s’autorise à refuser toute insertion qui semblerait contraire aux intérêts
moraux ou matériels de la publication.
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Messageries Lyonnaises de Presse
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MARKETING/PROMOTION/PARTENARIATS
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Cheffe de produit : Lucie Honoré – lucie.honore@oracom.fr
Chargée de marketing direct et abonnements : Marie de Carrère

Omar Mahdi est
journaliste, diplômé de
l’École de journalisme de
Toulouse. Spécialiste de
rien, mais curieux d’à peu
près tout, il aime les
histoires que lui racontent
les gens qu’il rencontre. Et
entre les jardins qu’il visite,
les savoir-faire qu’il
découvre, les initiatives
citoyennes qu’il déniche, des histoires, il y en a
beaucoup !
greenfor2.com
Loi n°49-956 du 16 juillet 1949 sur les publications destinées à la jeunesse
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Les grandes traditions santé est édité par ORACOM,
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Taux de fibres recyclées : 0
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Malgré le soin apporté par la rédaction pour assurer l’exactitude des informations publiées, ces informa-
tions venant de sources très diverses, ni l’éditeur, ni l’imprimeur ne pourraient être tenus responsables
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1994, art. 1er) “de trois ans d’emprisonnement et de 300 000 euros d’amende”.

Les grandes traditions santé est une publication du groupe Oracom.

équillibre est une marque déposée par le groupe Oracom.

6 PEFC/10-32-2813

12 ANC CHIN VOL01.indb 6 28/07/2021 12:49

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 Les actus du
BIEN-ÊTRE
Congrès, salons, portraits, chiffres ou recettes :
les actus qui font du bien.
Par OMAR MAHDI / GREENFORTWO MEDIA

12 ANC CHIN VOL01.indb 8 28/07/2021 12:50

 A Agenda

aux viscères, l’anthélix (zone du pavillon de l’oreille, de

L’OREILLE,
MIROIR DU CORPS
L’utilisation des aiguilles est trompeuse : l’auriculothérapie
n’est pas une pratique de la Médecine Traditionnelle
Chinoise. Elle est d’origine française, issue des travaux
d’un médecin lyonnais, Paul Nogier, au début des années
cinquante.
Elle consiste à traiter certaines maladies en stimulant des
points précis du pavillon de l’oreille qui est comparé à
un fœtus inversé : le lobe correspond à la tête, la conque
forme semi-circulaire située en périphérie du conduit
auditif externe) aux membres et la crête de l’anthélix aux
vertèbres.
Les points de l’oreille, très innervée, sont liés directement
au système nerveux central par l’intermédiaire du tronc
cérébral. Chaque pavillon compterait environ 200 de ces
points ! Lorsqu’on les stimule, on traite la partie du corps
à laquelle ils correspondent.
L’action de l’auriculothérapie est reconnue par la
Haute autorité de santé (HAS) dans trois grands
types de troubles : douleurs (migraine, rhumatologie,
traumatologie, névralgie, douleurs chroniques, douleurs
vertébrales, douleurs séquellaires en cancérologie),
addictologie (tabac, alcool…) et syndrome anxio-dépressif
(anxiété, angoisse, troubles du sommeil, dépression).
Comment ça fonctionne ? Le praticien utilise des aiguilles
d’acupuncture stériles à usage unique en les disposant
sur les différents points de l’oreille qu’il souhaite stimuler.
Pour une action à plus long terme, il existe des aiguilles
semi-permanentes (ASP) conçues pour une période d’un
jour à trois semaines et sans gêne pour le patient.
annuaire-therapeutes.com

4
10
sur
*

Pour l’Ordre national des médecins, c’est le

nombre de Français ayant déjà eu recours
à des médecines alternatives, notamment

« Sois heureux un
pour des cas d’insomnies, de stress ou
de troubles anxieux. Les médecines
douces attirent également les patients
atteints de pathologies chroniques
génératrices de douleurs difficiles à soigner.
L’Organisation mondiale de la santé en
recense plus de 400 dans le monde, qu’elles
instant. Cet instant
c’est ta vie. »
soient ancestrales (par exemple la Médecine
Traditionnelle Chinoise à base de plantes
médicinales) ou modernes, basées sur
des thérapies manuelles, biologiques ou
“corps-esprit” telles que l’ostéopathie,
l’acupuncture ou l’hypnose. OMAR KHAYYÂM

* Chiffres 2019

12 ANC CHIN VOL01.indb 9 28/07/2021 12:50

 Alice Vivian

« Il faut se réapproprier
notre temps… »
Si la méthode Mojom d’Alice Vivian ne découle pas de la
Médecine Chinoise, elle induit des notions de rapport au temps
et d’harmonie spirituelle, psychique et physique que l’on
retrouve également dans le Qi Gong.

Interview réalisée par MARIE-HÉLÈNE GAUTHIER

Pour vous, une partie de nos
problèmes de société sont liés à
notre rapport au temps, pouvez-
vous nous en dire plus ?
Nous vivons de plus en plus dans une
société de l’instantané, c’est un rapport
au temps malsain. Il faut toujours plus de
rapidité, de performance, il faut faire plus,
toujours plus vite. Nous avons un rapport
au temps très quantitatif, nous avons des
agendas que l’on remplit le plus possible.
J’entends autour de moi des gens qui se
plaignent d’être esclaves de leur temps,
qui courent après le temps et n’ont jamais
le temps. Nous sommes dans la notion
de temps “Chronos”, c’est-à-dire celle
de la montre. Ce rapport est porteur de
souffrance et à l’origine de beaucoup de
burn out.
Un meilleur rapport au temps
pourrait donc éviter un burn
out ?
Le burn out est la maladie de l’épuisement.
Il part d’un épuisement global d’ailleurs,
il y a un parallèle entre l’épuisement des
ressources de la planète et celui de nos
ressources internes. Une même mécanique
est à l’œuvre : produire toujours plus,
consommer plus, travailler plus. Nous
puisons à l’intérieur pour faire plus et
épuisons nos ressources. Il faut changer
de regard sur le temps, et s’approprier
la deuxième notion du temps, celle
de “Kairos”, du moment présent et de
l’opportunité que l’on saisit. En travaillant
notre écologie intérieure, nous regardons
nos rythmes, la notion de cycle de temps,
et nous nous ancrons davantage dans
nos sens. Il faut ralentir, décélérer et se
réapproprier notre temps.
Comment arriver à ralentir ?
En premier lieu, il faut d’abord bien
comprendre quel est notre propre rapport
au temps : est-ce que je suis quelqu’un
qui est plutôt en avance ou en retard, est-
ce que je cours après le temps, est-ce que
je procrastine ? Ensuite il faut identifier
ses propres rythmes et ses propres cycles.
Bien écouter son corps et calmer son
mental sont les clés pour éviter ce que
j’appelle le “Chrono stress”, c’est-à-dire
le stress généré par cette impression que
l’on n’a pas le temps de tout faire. Et
enfin il faut bien comprendre et intégrer
que nous choisissons là où nous mettons
notre temps et notre énergie. Pour ne pas
passer à côté de l’essentiel et vivre le temps
Kairos, il faut identifier ce que l’on a envie
d’accomplir et d’apporter au monde. Cela
pose la question de ce qui fait sens pour
nous et de notre mission. C’est un sujet
très profond qui va venir interroger nos
priorités, nos valeurs et nos philosophies
de vie. Aujourd’hui, encore plus qu’avant,
la pandémie nous a montré qu’il est
important de revenir à l’essentiel.
Professeure de yoga certifiée, Alice est
aussi formée à la yoga-thérapie, la pleine
conscience, la CNV (communication non
violente) et à l’approche neurosystémique.
Elle fonde Mojom en 2018 pour nous aider
à gérer notre stress, à retrouver l’unité tête-
cœur-corps et à déployer nos superpouvoirs.
Elle propose des camps de décélération.
mojom.fr

10

12 ANC CHIN VOL01.indb 10 28/07/2021 12:50

 R
Rencontre

MOJOM.FR

11

12 ANC CHIN VOL01.indb 11 28/07/2021 12:50

 LE SALON
DES MÉTIERS
DU BIEN-ÊTRE
Les 16 et 17 octobre prochains, à Aix-les-
Bains (73), plus de 70 exposants (thérapeutes SALON DES MÉDECINES
bien sûr, mais également artisans, créateurs, DOUCES, DE LA ZEN
producteurs, auteurs, musiciens, artistes)
seront présents pour échanger avec vous.
ATTITUDE ET DE LA
Vous pourrez prendre soin de vous, mais aussi GASTRONOMIE BIO
harmoniser votre intérieur, votre “espace de Les 11 et 12 septembre 2021, à Marseille (13),
vie” grâce à la décoration florale, au Feng Shui cette manifestation réunira plus d’une
ou à la géobiologie. centaine d’exposants, des thérapeutes, des
Le Salon des métiers du bien-être propose centres de formation, des stands d’exposition
également un stand librairie avec auteurs, de produits et accessoires liés aux médecines
dédicaces et conférenciers. douces et au bien-être, ainsi que des produits
therapeutes-zen.com bio et de la biogastronomie.
salons-bien-etre.fr

CONGRÈS ANNUEL
DE LA CFMTC
Le congrès annuel de la Confédération
française de médecine traditionnelle chinoise
se tiendra à Aix-en-Provence du 19 au
21 novembre 2021.
L’occasion pour tous les praticiens français
affiliés de fêter le 10e anniversaire de cet
événement et de rappeler les principaux
objectifs de la CFMTC : définir précisément
ce que sont la MTC et son praticien ; définir
également la pratique, les méthodes
thérapeutiques en MTC et adopter un code
de déontologie ; mener une réflexion sur
la place de la MTC dans le domaine de la
santé aujourd’hui en France et en Europe et
contribuer à faire reconnaître la Médecine
Chinoise en France.
cfmtc.fr

12

12 ANC CHIN VOL01.indb 12 28/07/2021 12:50


Danser
pour se
régénérer
Stéphanie Lopez est formatrice
en danse libre, praticienne en
sophrologie et hypnothérapeute.
Elle propose des voyages dansés,
afin de développer ressenti de
présence à soi et reliance.
12 ANC CHIN VOL01.indb 13
A Actus
Annabelle Jaouen est enseignante-chercheuse, coach
en développement des potentiels. Titulaire d’un doctorat
en management, son parcours atypique a conjugué
notamment coaching en entreprise, programmation
neuro-linguistique, médecine chinoise, tai-chi-chuan,
hypnothérapie…
Ensemble, elles ont créé La Danse Transpersonnelle, une
forme de danse intégrant plusieurs techniques : danse en
mouvement libre, psychologie transpersonnelle, méditation
en pleine conscience, autohypnose et diverses techniques
de respiration. Elle se pratique sous forme de stages
de 2 à 5 jours dans un cadre bienveillant permettant de
créer des prises de conscience sur nos fonctionnements
ou dysfonctionnements, de développer notre capacité à
nous réguler nous-mêmes, et ainsi devenir les acteurs des
changements que nous voulons opérer dans nos vies.
La Danse Transpersonnelle permet de développer sa joie,
sa créativité et sa motivation via une expérience relaxante
et régénérante. Pratiquée sur plusieurs jours, elle permet
de prendre conscience de ses blocages et de ses propres
injonctions limitantes et de les dépasser afin de développer
son plein potentiel. 
tousmespossibles.fr
13
28/07/2021 12:50
 Rencontre avec…
David Sayag
Kinésithérapeute et ostéopathe, David Sayag propose depuis vingt ans
des formations en médecines alternatives. Il a par ailleurs mis au point la
méthode de la cohérence vibratoire, véritable “trousse à outils thérapeutique”
et est l’auteur de l’essai Vous avez le pouvoir de vous guérir (Éd. Larousse).
Rencontre – forcément – éclairante avec un thérapeute qui veut faire de ses
patients les acteurs de leur bien-être…

Pouvez-vous nous dire quelques
mots sur votre parcours ?
J’ai suivi un parcours relativement
typique, du moins au départ. J’étais à
fond dans le sport, plus particulièrement
les arts martiaux. Puis j’ai connu des
pépins physiques, aux niveaux articulaire
et neurologique, auxquels personne ne
semblait trouver de solutions. Pour rester
au plus près de ce milieu que j’aimais, je suis
devenu kinésithérapeute. C’est alors que
j’ai découvert les médecines alternatives. Je
les ai toutes embrassées, car non seulement
elles m’ont permis de trouver une réponse à
mes problèmes là où la médecine “classique”
avait échoué, mais elles ont modifié ma
vision du monde. Je me suis donc formé à
l’ostéopathie, au shiatsu, au Qi Gong, à la
biokinergie… Et comme je le dis souvent
à mes patients, je suis par ailleurs un vrai
spécialiste du sorbet à la framboise !
la rencontre des outils de soin énergétiques
traditionnels orientaux et des techniques
modernes d’accompagnement. J’ai pu
constater que l’être humain est en général
incapable d’avoir une vision claire de lui-
même. Il reste des “angles morts” et c’est
là que j’interviens en tant que praticien en
cohérence vibratoire. D’abord, je cherche,
avec le patient, à identifier la cause du
problème, qui peut être endogène comme
exogène. Puis on choisit dans cette “trousse
à outils” la meilleure solution disponible
pour la problématique donnée.
Comment êtes-vous perçu par les
praticiens allopathes ?
Si on n’est pas dans l’ésotérisme, si on ne
joue pas au gourou, on ne fait pas peur.
J’ai la chance d’avoir autour de moi des
praticiens ouverts qui constatent que j’ai des
résultats. N’est-ce pas tout ce qui compte ?
la médecine et de l’énergétique et j’ai été
frappé de les voir ouvrir des yeux ronds face
à certaines choses dont je leur parlais. J’avais
vu ça chez des patients, profanes, jamais
chez des confrères. Je me suis alors dit qu’il
fallait faire quelque chose. Mais quoi, et à
quel titre ? Et trois jours après, j’ai reçu un
appel des Éditions Larousse qui voulaient
que j’écrive un livre pour eux. J’y ai vu un
signe et surtout, je me suis senti légitimé
pour le faire : j’avais le droit de transmettre
ce que je sais.
À qui est-il destiné ?
À moi, en premier lieu, je suis un
hyperanxieux qui se soigne au quotidien !
Plus sérieusement, c’est pour que tout le
monde prenne conscience qu’on peut être
l’acteur de sa guérison.

Parlez-nous de cette méthode Comment vous est venue l’idée

que vous avez développée, la d’écrire Vous avez le pouvoir de
PHOTO : ROMAIN JACQUOT

cohérence vibratoire : peut-on vous guérir ?

Vous avez le pouvoir de vous
dire qu’elle fait la synthèse de Cela a beaucoup à voir avec la synchronicité, guérir, David Sayag, 350 p.,
tout ce que vous avez appris ? figurez-vous ! Il y a deux ans, j’animais 18,95 €, Éditions Larousse
C’est effectivement une méthode basée sur une formation auprès de professionnels de (avril 2021).

14

12 ANC CHIN VOL01.indb 14 28/07/2021 12:50

 A Actus

À lire… INTEMPORELLE
MTC
La Médecine Chinoise est une des plus
vieilles du monde, mais elle n’a peut-être
jamais été aussi actuelle ! Le nombre
de thérapeutes qui se forment est en
croissance constante. Pourquoi ? Parce
qu’elle s’inscrit dans une approche globale
et une prévention quotidienne permettant
de traiter les troubles auxquels la médecine
allopathique “classique” n’apporte pas de
réponse.
Cet ouvrage très complet propose
notamment une initiation aux énergies
et aux Cinq Éléments, la découverte
des “outils” de la Médecine Chinoise
(acupuncture, alimentation énergétique,
exercices de Qi Gong ou de Tai-chi…) et des
remèdes aux troubles les plus courants.
Ma bible de la médecine chinoise, Marie
Borrel et Philippe Maslo, Leduc.s éditions,
470 p., 23 €.

JE MANGE, HUILES
JE ME SOIGNE ! ESSENTIELLES ET
Quand une praticienne en Médecine
Traditionnelle et spécialiste de la
ACUPUNCTURE,
LE COMBO GAGNANT !
diététique chinoise, Josselyne Lukas, Ce livre pratique propose une approche
rencontre une cuisinière hors pair, naturelle pour soulager les maux du
Nicole Fargeas, cela donne 195 quotidien en alliant la puissance des
recettes, qui conjuguent principes huiles essentielles à l’efficacité des points
diététiques millénaires – déterminant d’acupuncture. Vous apprendrez à utiliser
l’énergie et la saveur de chaque les huiles essentielles correctement,
aliment et son impact sur notre à soigner des symptômes simples en
organisme – et tradition culinaire massant des points d’acupuncture précis à
française, pour une alimentation l’aide d’huiles essentielles et à reconnaître
indispensable à notre santé et à chaque pathologie. Le tout illustré de
notre équilibre, à la fois simples et photographies indiquant les localisations
adaptées à la saisonnalité. de manière précise.
Quand la diététique chinoise Huiles essentielles associées aux points
rencontre la cuisine française, d'acupuncture - Une synergie puissante
Nicole Fargeas et Josselyne et efficace pour soulager les maux
Lukas, 267 p., 19,90 €, Éditions du courants, Fabienne Demillian, Guy
Rouergue. Trédaniel Éditeur, 256 p., 21 €.
PHOTO : ROMAIN JACQUOT

LE BLOG EN +
Relaxation Sophrologie est un tout nouveau blog très intéressant créé par Brigitte Brochet, sophrologue
et spécialiste du sommeil. On y trouve des articles éclairants sur de nombreuses thématiques (gestion du
stress, comment optimiser sa récupération grâce à la cohérence cardiaque ou les bienfaits des microsiestes),
accompagnés d’un petit exercice guidé (audio ou vidéo) de sophrologie.

15

12 ANC CHIN VOL01.indb 15 28/07/2021 12:50

 Méditation vs mal-être :
les jeunes
montrent la voie !
Selon une étude YouGov pour
Doctolib et Petit BamBou, 80 % des
Français disent avoir ressenti un
état de mal-être depuis le début
de la crise sanitaire, mais seuls 32 %
ont déjà consulté un psychologue
pour y remédier.
16
12 ANC CHIN VOL01.indb 16
Parmi nos concitoyens qui ont décidé d’affronter
le problème, 37 % ont déjà pratiqué la méditation
notamment pour gérer leur stress (50 %), leurs
émotions (33 %), améliorer la qualité de leur
sommeil (31 %) et favoriser leur épanouissement
personnel (29 %). Et une tendance semble se dessiner :
les plus jeunes montrent la voie !
40 % des 18-34 ans ont déjà consulté un psychologue
–  contre seulement 28 % des plus de 55 ans ;
47 % des 18-34 ans ont déjà pratiqué la méditation
– contre seulement 32 % des plus de 55 ans.
Moins de freins culturels et une meilleure information
quant aux possibilités de prise en charge semblent
avoir été les facteurs décisifs.
28/07/2021 12:50

ACUPUNCTURE :
MÊME PAS MAL
Les Occidentaux sont souvent réticents devant
les bienfaits de médecines traditionnelles qui
échappent à leur raisonnement. Alors quand il faut
en plus se faire piquer par des aiguilles… 
Heureusement, une étude américaine menée
en 2010 à l’université de Rochester (New York)
a un peu levé le voile sur le fonctionnement de
l’acupuncture, ce qui devrait rassurer les douillets.
La neuroscientifique Maiken Nedergaard a mené des
séances d’acupuncture sur des souris présentant des
douleurs localisées. Elle a mesuré le taux d’adénosine,
un anti-douleur naturel secrété par certaines cellules,
avant et après chaque séance. En fin de séance, le
taux était 24 fois supérieur, expliquant la réduction
significative de la souffrance chez le sujet testé. La
scientifique a ainsi notamment coupé l’herbe sous
le pied de ceux qui prétendent que les réussites de
l’acupuncture étaient dues à un effet placebo.
LES ANIMAUX AUSSI
La Médecine Chinoise n’est pas réservée qu’aux hommes,
les animaux peuvent également en bénéficier.
12 ANC CHIN VOL01.indb 17
A Actus
C’est par exemple le cas à Faverges, en Haute-
Savoie, au sein de La Yourte vétérinaire. Là, chaque
fois qu’il est possible, une médecine alternative
(ostéopathie, homéopathie, phytothérapie…) est
associée à un traitement allopathique classique.
On y pratique également l’acupuncture et la
moxibustion – technique de stimulation par la
chaleur de points d’acupuncture – et on a recours
à la pharmacopée chinoise mettant à disposition
environ 5 500 médicaments. Mais pas de manière
systématique, ne serait-ce que parce que les plantes
chinoises sont très difficiles à trouver en France,
du moins celles présentant une bonne traçabilité.
Comment ça se passe ?
Après un diagnostic complet, un des deux médecins
pratiquant l’acupuncture (les docteurs Laura Pegon et
Pierre May) peut ainsi la proposer en alternative ou en
complément à votre animal. L’acupuncture peut en
effet répondre à de nombreux problèmes musculo-
squelettiques, dermatologiques, neurologiques,
digestifs, urinaires ou immunitaires.
Et rassurez-vous, nos compagnons à quatre pattes
supportent très bien les aiguilles : la preuve,
beaucoup s’endorment au cours des séances qui
durent en moyenne de 10 à 20 minutes !
En savoir plus
La Yourte vétérinaire, à Faverges (74210)
Tél. 04 50 44 64 54
yourteveterinaire.com
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28/07/2021 12:50
 MÉDOUCINE

Solange Arnaud

Médoucine, la plateforme
des médecines douces
Pour les personnes attirées par les médecines douces se pose souvent
le problème du choix : quelle pratique est la mieux adaptée à ma
situation, comment – et où – trouver un bon praticien ?  Autant de
questions auxquelles medoucine.com répond pour vous en mettant
à votre disposition son réseau de professionnels certifiés et validés.
Entretien avec Marine Benech, responsable de la communication de la
plateforme, qui nous explique tout !

Comment medoucine.com a-t-il
été créé ?
C’est parti d’un double constat. D’un côté,
on sentait monter un engouement de plus
en plus fort de la part du grand public pour
les pratiques complémentaires. Ce véritable
plébiscite s’accompagnait néanmoins
d’un besoin réel d’orientation. De l’autre,
on s’est rendu compte que les praticiens
avaient besoin de visibilité et d’agilité dans
l’exercice de leur profession. Medoucine.
com est un facilitateur permettant de créer
de la confiance et du réseau dans un secteur
encore très peu réglementé.
Comment procédez-vous pour
cela ?
Il faut savoir qu’il y a environ
400 pratiques alternatives et
complémentaires recensées par l’OMS.
Toutes ne sont pas balisées suffisamment
pour rassurer le client au moment de

18

12 ANC CHIN VOL01.indb 18 28/07/2021 12:50


trouver un praticien. Médoucine est la
seule plateforme en France à pratiquer
une sélection en amont. On nous qualifie
parfois de “Doctolib des médecines
douces”, mais nous allons plus loin que la
simple gestion en ligne des consultations.
Nous avons créé un label qui certifie les
praticiens que nous recommandons qui
signent tous une charte de déontologie.
Nous vérifions leur formation, qui doit
répondre à nos critères et nos valeurs, ainsi
que leur expérience ; nous demandons des
recommandations ; et bien sûr, nous nous
appuyons sur les témoignages des patients.
En amont comme en aval puisque, dès la
fin d’une consultation, leur avis immédiat
est demandé et, un mois plus tard, nous
faisons un point sur les effets bénéfiques
qu’ils en ont retiré.
Arrêtons-nous un instant sur
la fondatrice, Solange Arnaud.
Qu’est-ce qui l’a poussée à créer
une telle plateforme ?
Solange Arnaud est une ingénieure,
diplômée de Polytechnique. Elle a
travaillé une quinzaine d’années dans
différents laboratoires pharmaceutiques
qui s’occupaient plus particulièrement
du VIH et de la maladie de Crohn. Elle a
donc été en contact avec des patients qui
avaient notamment besoin de soulager
d’importantes douleurs post-traitement
et qui commençaient à se tourner vers
les médecines alternatives. Elle-même
maman de trois enfants, elle s’est alors
intéressée à la façon de continuer à
travailler dans le domaine de la santé,
mais avec une approche différente. Elle
a apporté son expérience et, disons-le, la
crédibilité immédiate que l’on accorde à
une polytechnicienne, dans un domaine
qui était encore un peu marginal et sujet à
méfiance. Elle a créé Médoucine en 2016,
seule chez elle. Je suis arrivée un peu plus
tard, on travaillait depuis son salon !
12 ANC CHIN VOL01.indb 19
MÉDOUCINE
Depuis, l’équipe s’est étoffée !
En 2017, on a rejoint la Station F. On a
fait partie des toutes premières entreprises
à intégrer cet incubateur de start-up créé
par Xavier Niel. On est désormais 25 dans
l’équipe et on travaille avec un panel de
1 300 praticiens installés dans toutes
les principales grandes villes de France
– plus quelques villes moyennes où l’on
commence à développer notre réseau.
Ce réseau, justement, comment
se constitue-t-il ?
Parfois, on contacte des praticiens que
l’on a repérés, parfois ce sont eux qui
manifestent le souhait de nous rejoindre,
car ils savent qu’on leur assurera du trafic
et un bon référencement, ou que notre
agenda est une solution intéressante pour
eux, soit encore car ils sont attirés par
l’aspect collaboratif qui parfois se met en
place entre différents cabinets.
Certains enfin sont intéressés par la
Médoucine Academy, notre formation
qui s’adresse aussi bien aux praticiens
qui démarrent qu’à ceux qui sont déjà
installés, mais qui veulent développer des
compétences en gestion d’entreprise.
Expliquez-nous en quoi
Médoucine est également une
plateforme intéressante pour les
particuliers.
Déjà, l’inscription est gratuite et elle
permet aux patients d’effectuer une
i Inspiration
recherche par problématique (stress,
fatigue, anxiété, douleurs…) ou par
pratique (Médecine Traditionnelle
Chinoise, ostéopathie, shiatsu,
naturopathie…). Pour s’aider, ils ont accès
aux fiches de présentation de chaque
spécialité, rédigées par une équipe de
journalistes et de rédacteurs spécialisés.
Ils peuvent aussi consulter les fiches très
détaillées présentant tous nos praticiens.
Ces fiches sont réalisées à la suite du travail
de vérification que nous effectuons en
amont et dont je vous ai déjà parlé. Cela
leur permet donc de cibler au mieux leurs
besoins ainsi que les personnes les plus à
même d’y apporter des réponses pas trop
loin de chez eux.
Quels sont les projets pour les
mois ou les années à venir ?
Développer notre offre et notre panel de
praticiens et continuer à promouvoir les
médecines douces ; tisser des partenariats
avec les entreprises, sous l’angle du bien-
être au travail, surtout avec ce que la crise
sanitaire nous a fait traverser ; travailler
encore plus efficacement avec les mutuelles.
Mais ce qui sous-tend tout cela, c’est
toujours l’intérêt supérieur du patient, pas
du tout en opposition avec la médecine
“classique”, mais en complément de celle-ci
afin que l’offre de soins soit la plus vaste et
la plus efficiente possible.
medoucine.com
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28/07/2021 12:50
 Les plantes de
la Saint-Jean
nous veulent
du bien
La phytothérapie fait partie des
méthodes de thérapies ancestrales
de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chez nous aussi, la tradition des plantes
est forte et ancrée depuis des siècles.
Comme les plantes de la Saint-Jean,
par exemple…
Solaire millepertuis
Le millepertuis est utilisé par les médecins depuis l’Antiquité,
notamment en Grèce. Originaire d’Europe, d’Afrique et du
Moyen-Orient, il fleurit le 24 juin et fait donc partie des plantes
bienfaitrices de la Saint-Jean. On l’associe également aux
cultes solaires en raison de la couleur de ses fleurs et de sa
période de floraison. Pas étonnant donc qu’il soit employé pour
contrebalancer la noirceur de la dépression : il contient des
antioxydants naturels puissants, les flavonoïdes, qui agissent sur
20
12 ANC CHIN VOL01.indb 20
notre système nerveux. L’un d’eux, l’hypéricine, aide à bloquer la
monoamine-oxydase, une molécule néfaste pour notre humeur
et qui favorise la dépression. C’est pourquoi le millepertuis est
considéré comme un antidépresseur naturel.
Achillée, un nom héroïque
L’Achillée millefeuille (voir photo ci-dessous) tient son nom du
héros grec, Achille. En effet, si lui était – à peu près – invulnérable,
ce n’était pas le cas de ses soldats qu’il aurait soignés grâce aux
propriétés cicatrisantes de cette plante. Et ce ne sont pas ses
seules qualités. En effet, l’achillée a également des vertus anti-
inflammatoires et antispasmodiques, utiles contre les troubles
digestifs, les spasmes de l’estomac et de l’intestin.
Elle favorise l’élimination des toxines et agit comme
un diurétique léger et s’avère efficace en cas de cystite ou
d’inflammation urinaire.
Enfin, en cas de rhume voire de grippe, essayez l’achillée
en inhalation ou en infusion mélangée à du miel et quelques
gouttes de Tabasco : vos voies respiratoires seront vite
débouchées !
Plantain, une vraie panacée
Connu depuis l’Antiquité, le plantain a longtemps fait figure
de panacée contre un grand nombre de maladies. On le
conseillait dans une vingtaine de pathologies, telles que les
affections respiratoires (asthme, bronchite), les inflammations des
muqueuses... et des pieds puisqu’on raconte que les pèlerins de
Compostelle en mettaient dans leurs chaussures afin de prévenir
et guérir les ampoules.
Un temps oublié, le plantain mérite donc d’être réhabilité. Et
ce d’autant plus que ses jeunes pousses, au délicat goût de
champignon, se mélangent parfaitement à la laitue ou à un
mesclun. Une manière sympa de faire le plein de vitamines (A, B,
C et K) et de minéraux (calcium, phosphore, fer) !
28/07/2021 12:50
 A Actus

Podcasts

Qui n’a jamais été réveillé à 3 h du matin par une sourde angoisse, liée
au travail ou à un problème familial ? Alors, quitte à ne pas se rendormir,
autant en profiter pour écouter des paroles qui font du bien !

Radio médecine douce Je mange, je me soigne Life changer

Ce podcast porte le même nom que
la radio qui l’héberge et la complète
en proposant des thématiques de
santé et de développement person-
nel. Vous y trouverez une foule de
conseils donnés par des médecins,
naturopathes et praticiens, des
troubles du sommeil à la maternité
ayurvédique en passant par la PNL
ou l’alimentation naturelle.
radiomedecinedouce.com
Nutricast est un podcast français
dédié à la phytothérapie et la micro-
nutrition (les compléments alimen-
taires). Aromathérapie, produits
liés aux plantes en général, conseils
sur la supplémentation, mais aussi
savoir décoder les étiquettes et les
faux bons plans : ce podcast répond à
presque toutes les questions liées à la
santé naturelle.
nutricast.fr
Impression d’être un peu largué·e ?
De ne pas totalement maîtriser votre
vie ? Le podcast Change ma vie est
peut-être bien parfait pour vous !
Avec des épisodes qui s’intitulent
Où j’en suis : vie professionnelle,
Pourquoi on se plaint, L’autosabotage
ou encore Sortir de l’indécision, il y a
de grandes chances que vous y trou-
viez matière à réflexion sur votre
propre vie.
changemavie.com

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12 ANC CHIN VOL01.indb 21 28/07/2021 12:50

 La preuve par cinq
La Médecine Chinoise est une médecine holistique qui considère
l’homme comme un tout constitué de cinq substances vitales.
À ces substances s’ajoutent cinq
organes (Foie, Cœur, Poumon, Rate et
Reins) et les viscères (Intestins, Estomac,
Vessie, Vésicule biliaire).
L’homme est également soumis à des
souffles dynamiques ou passifs. C’est la
théorie de la dualité du Yin et du Yang selon
laquelle tout s’équilibre.
Dans la vision taoïste de l’Univers, des phases,
ou mouvements, également au nombre de
cinq, proviennent de l’opposition de ces deux
forces.
le Qi, une énergie à l’œuvre dans toute chose et
tout être vivant ;
l’Esprit qui correspond à nos facultés de création
et d’organisation ;
les essences, notre patrimoine génétique originel,
consolidé ou dégradé par nos conditions de vie
(alimentation, air, etc.) ;
le Sang,  liquide nourricier primordial ;
les liquides : sécrétions nasales, salive digestive,
larmes, sueur, etc.
22
12 ANC CHIN VOL01.indb 22
Le Bois est l’élément végétal correspondant
au printemps, période de germination, de
renaissance, de remise en mouvement. Il
s’applique à tous les processus de croissance,
de réalisation, de déclin.
Le Feu est l’élément aérien, il symbolise
l’ignition, la combustion, la sublimation, la
magnificence. Il produit de la chaleur, s’élève,
réchauffe. Il symbolise toutes les activités
dynamiques.
La Terre correspond aux intersaisons dont la
plus importante se situe entre été et automne.
Pilier central du système, elle nourrit, équilibre,
dynamise et limite les autres mouvements par
son Yin. Elle produit et transforme les Mille
choses, transporte les liquides, les nutriments,
les autres mouvements. Elle représente toutes
les fonctions de soutien, toutes les fonctions
matricielles.
Le Métal, élément minéral, correspond à
l’automne, il symbolise la cristallisation,
la sénescence. Caractérisé par la dureté
et la rigueur, mais aussi la souplesse et
la malléabilité, il tranche mais rassemble
également.
L’Eau, élément liquide, correspond à l’hiver.
Elle symbolise le délitement, la déliquescence.
Elle descend, stagne, s’accumule, thésaurise.
Elle exprime toutes les fonctions de fécondité.
28/07/2021 12:51
 A Actus

des yeux
Pour tous ceux qui travaillent
énormément sur écran, le Qi Gong
pour les yeux est un excellent
moyen, de soulager leur vision et
de se détendre.

Il est composé d’un ensemble d’exercices à pratiquer

régulièrement pour améliorer la circulation sanguine,
équilibrer l’énergie entre le système nerveux central
et les nerfs optiques, réguler les fonctions visuelles et
atténuer myopie, hypermétropie et astigmatisme. Il se
déroule généralement en cinq étapes : se frotter les
mains pour les réchauffer tout en battant les paupières
pour les détendre ; poursuivre avec exercices pour tonifier
les muscles oculomoteurs ; exercices pour tonifier les
muscles des paupières ; enchaîner avec des exercices
d’accommodement pour lutter contre la perte d’élasticité
du cristallin ; et enfin terminer avec un automassage.

Internet regorge de documents et de tutoriels

expliquant cela très simplement comme le tutoriel Qi
Gong des yeux de la chaîne YouTube de Chrystel Mulan,
à la fois complet et accessible.
youtube.com

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12 ANC CHIN VOL01.indb 23 28/07/2021 12:51

 recettes…
Gruau de graines
de lotus et bulbe
de lys
UNE RECETTE QUI SOULAGE
LES PALPITATIONS, PRÉVIENT
L’INSOMNIE ET DIMINUE LES
PERTES DE MÉMOIRE.
INGRÉDIENTS
50 g de riz
30 g de graines de lotus sèches
(Lian Zi)
50 g de bulbes de lys (Bai He)
10 g de baies de goji
Miel
PRÉPARATION
1. Mettez le riz, les graines de lotus et
les bulbes de lys dans un récipient –
qui ne soit ni en fonte, ni en fer, ni en
aluminium – et faites tremper pendant
20 minutes dans 1,5 l d’eau.
2. Portez ensuite à ébullition avant de
réduire à feu doux et de laisser mijoter
30 minutes.
3. Ajoutez les baies de goji deux
minutes avant la fin de la cuisson, puis
un peu de miel.
Mangez le matin et le soir.
24
12 ANC CHIN VOL01.indb 24
Soupe de haricots
mungo
CETTE SOUPE EST INDIQUÉE
LORS DE MAUX DE TÊTE DUS
À UN VIDE DE SANG ET DE
QI. ELLE NOURRIT LE YIN ET
LE SANG, VIVIFIE LA RATE ET
TONIFIE LE QI. 
INGRÉDIENTS
100 g de haricots mungo
50 g de Huang Jing
(Rhizoma polygonati)
PRÉPARATION
1. Mettez le Huang Jing en décoction
dans 500 ml d’eau pendant 20
minutes.
2. Filtrez pour enlever les résidus et
versez dans une casserole.
3. Ajoutez 1,5 litre d’eau, amenez
le tout à ébullition à feu vif avant
d’ajouter les haricots mungo et de
réduire à feu doux.
4. Laissez mijoter une heure et ajoutez
éventuellement un peu de sucre de
canne intégral pour le goût.
Mangez le matin et le soir.
Cubes d’azuki
LE HARICOT AZUKI A DE
NOMBREUSES PROPRIÉTÉS
(DIURÉTIQUES, DÉTOXIFIANTES,
DÉSINFECTANTES…) MAIS C’EST
AUSSI UN ALIMENT PLAISIR !
INGRÉDIENTS
700 g de haricots azuki
150 g de lait de coco
250 g de lait
50 g de fécule de maïs
35 g de sucre
PRÉPARATION
1. Faites bouillir de l’eau, puis faites
tremper les haricots azuki pendant
30 minutes. Versez le tout dans une
casserole et faites chauffer jusqu’à ce
que la peau des haricots soit prête à
éclater. Retirez la casserole du feu et
réservez.
2. Prenez une autre casserole et
déposez-y tous les autres ingrédients.
Chauffez à feu doux tout en remuant
pour éviter que la pâte n’accroche.
Continuez de tourner jusqu’à ce que la
pâte commence à devenir plus épaisse.
3. Enlevez l’eau des azuki et ajoutez
ces derniers à la pâte. Remuez
suffisamment pour faire en sorte que
les haricots soient bien dispersés dans
la pâte.
4. Versez le tout dans un moule – ou
plusieurs petits moules – et laissez
refroidir. Démoulez et coupez en gros
cubes.
28/07/2021 12:51
 A Actus

Faites-vous du bien
Enfin les vacances,
ô combien méritées
après des mois et des
mois de sinistrose
due au Covid. Pour les
réussir, si vous optiez
pour une séance de
shiatsu ? Voici quelques
(bonnes) raisons de se
laisser tenter…

Parce que vous êtes lessivés, entre

fin d’année (professionnelle ou
universitaire) et charge mentale,
cette séance va vous aider
à récupérer et ainsi vous permettre
de bien commencer vos congés.
Car, on le sait trop peu, même les
vacances demandent une période
d’adaptation ! Quoi de mieux
que le shiatsu pour se relaxer,
déconnecter et accueillir comme
il se doit la période de repos qui
s’annonce.
Problème : il va falloir faire de la
route, sur les axes bondés par les
estivants. Ralentissements, déviations,
travaux, péages, autant de raisons de
perdre sa zen attitude. Là encore, une
séance préalable de shiatsu devrait
vous mettre dans les meilleures
dispositions pour accepter ces aléas.
Et si la séance vous a fait du bien
avant, pourquoi ne pas vous en offrir
une seconde pendant votre séjour ?
Avec son conjoint, ses enfants, des
amis, c’est une façon agréable
d’occuper une journée détente d’été.
Parce que le but, on le rappelle, c’est
de se faire du bien !

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12 ANC CHIN VOL01.indb 25 28/07/2021 12:51

 L’ART DU THÉ
Selon une légende, l’empereur Shen Nung faisait bouillir de l’eau
à l’abri d’un arbre pour se désaltérer quand une légère brise y fit
tomber quelques feuilles. Celles-ci lui donnèrent une couleur et
un parfum délicat. L’empereur y goûta, s’en délecta et en reprit.
L’arbre était un théier sauvage. Le thé était né !
POUR UNE PRATIQUE
CONFORTABLE
La pratique des arts martiaux exige de porter des vêtements amples
et souples. Pour le Tai-chi, optez pour une tenue en tissu naturel
(coton ou soie) et des chaussures à semelles souples type chaussons
chinois. Pour choisir la veste, pensez que la manche doit descendre
au niveau de la paume de la main.
On peut en trouver chez Decathlon comme dans des boutiques
plus spécialisées telles que wushuguan.com.
26
12 ANC CHIN VOL01.indb 26
En Chine, c’était avant tout une boisson médicinale,
très importante dans la pharmacopée. Mais rien n’empêche
de le boire pour le plaisir raffiné qu’il procure !
À Grenoble, une petite boutique spécialisée ravira les puristes
comme les novices : boutique.lushan.fr
BOULES ANTISTRESS
Les boules antistress, ou boules Qi Gong, sont des
objets traditionnels chinois qui facilitent l’évacuation
du stress. Il s’agit de petites boules ou balles
sphériques qui permettent de se détendre : en les
faisant rouler dans les mains, on active la circulation
énergétique et on favorise une meilleure circulation
sanguine. Cela est bénéfique à l’ensemble des
organes du corps qui seront harmonieusement
irrigués en Sang, offrant bien-être physique et
psychique.
On peut en trouver facilement en ligne par exemple
sur :
medecinechine.com
28/07/2021 12:51
 A Actus

Grand
Chelem
C’est – un peu – l’arme secrète de Novak Djokovic,
le meilleur joueur de tennis au monde, récent
vainqueur du tournoi de Roland Garros. Ulises
Badio est un physiothérapeute argentin, membre
du staff du joueur serbe depuis 2017, une époque
où le joueur était handicapé par une blessure au
coude.
Diplômé de kinésithérapie, il pratique également
l’acupuncture et s’inspire beaucoup de Médecine
Chinoise. Djokovic est d’ailleurs l’un des premiers
athlètes de très haut niveau à avoir privilégié une
approche holistique pour constituer son équipe
médicale. Le numéro un mondial apprécie la
complémentarité entre son physio “classique”
et Ulises Badio avec qui il partage en outre des
séances de yoga et des réflexions inspirées par
la lecture de recueils de philosophie orientale.
Et pour ceux qui douteraient de l’impact de cette
nouvelle approche sur Djokovic, depuis son année
blanche de 2017, rappelons qu’il a remporté

PDROCHA / SHUTTERSTOCK.COM
une fois Roland Garros et l’US Open, deux fois
Wimbledon et trois fois l’Open d’Australie…

SPORTIFS, AVEZ-
VOUS ENVISAGÉ
LA MTC ?
La Médecine Chinoise étant un système global,
elle va permettre d’améliorer la connaissance
de soi et de son corps et donc de prévenir les
blessures par des prescriptions adaptées.
Elle va également agir sur le temps de
récupération, souvent à l’origine de pathologies
chez des sportifs de haut niveau : des études
cliniques ont montré qu’elle permettait une
meilleure métabolisation de l’acide lactique après
l’effort, réduisant ainsi les courbatures.
Par ailleurs, la pharmacopée permet de traiter la
plupart des pathologies chroniques, et d’améliorer
les facteurs de performance, notamment en
tonifiant le Qi et le Sang.
Enfin, l’acupuncture a aussi de nombreuses
applications, notamment contre la fatigue, le
stress, les tendinites et les traumatismes sportifs
classiques…

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 28

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 La Médecine Chinoise
Traditionnelle
Dossier réalisé par NADÈGE GALARD, praticienne en Énergétique
Traditionnelle Chinoise

Le Yin et le Yang 30

Les Trois Trésors 40

Les Cinq Esprits 46

Les substances vitales liées à l’énergie 52

Les différentes formes de Qi 60

Les Cinq Éléments 66

Les cycles des Cinq Éléments 74

Les fonctionnements des Zang/Fu 80

L’énergie des entrailles 87

Les Organes Extraordinaires 93

Les méridiens 97

Les points d’acupuncture 102

Comment se traduit
une maladie en Énergétique Chinoise ? 104

Le déroulé d’une séance 107

29

12 ANC CHIN VOL01.indb 29 28/07/2021 12:51

 30

12 ANC CHIN VOL01.indb 30 28/07/2021 12:51

 L Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang
La pensée chinoise n’est pas dialectique, c’est-à-dire qu’elle n’est
pas construite sur le modèle thèse, antithèse, synthèse. Elle est, au
contraire, en quête d’exploration permanente. Elle a pour volonté
d’approfondir un sens plutôt que d’éclaircir un concept.

L
a pensée chinoise est faite pour
être vécue, approfondie par
la discussion, la réflexion et la
méditation. Son but est de donner
à l’humain les clés pour vivre au mieux
sa nature d’homme, en harmonie avec
le monde.
l’homme. C’est aussi à cette époque que
sont apparus les premiers signes écrits, sur
os et écailles, de nature divinatoire, qui sont
à l’origine du Yi Jing, “le Livre des mutations”,
véritable traité de cosmologie qui tient
une place importante dans l’histoire de la
pensée chinoise.

Un peu d’histoire Trois figures marquantes de cette ère

Plusieurs grandes dynasties se sont
succédées pendant l’Antiquité
chinoise parmi lesquelles les Xia, les
Shang et les Zhou au cours des Ier et
IIe millénaires avant J.-C. C’est lors de la
transition dynastique des Shang aux Zhou
que la pensée religieuse a laissé place à
une pensée cosmologique où l’origine du
monde vient d’un grand Tout, du Dao pour
ensuite évoluer vers le Yin et le Yang et enfin
antique sont devenues des symboles de
l’évolution de la Médecine Traditionnelle
Chinoise :
• Fu Xi, l’empereur mythique qui a inspiré le
Yi Jing.
• Shen Nong, auteur du Shen Nong Ben
Cao (“Traité de matière médicale de
Shen Nong”), une des plus anciennes
transmissions sur la pharmacopée et les
techniques d’agriculture.

31

12 ANC CHIN VOL01.indb 31 28/07/2021 12:51

 « Le Yin et le Yang
représentent pour
l’homme un rythme
binaire fondamental. »
• Huang Di, l’empereur Jaune, qui est la
référence fondamentale puisqu’il aurait
rédigé le Huang Di Nei Jing (“Classique
Interne de l’empereur Jaune”), appelé aussi
Nei Jing qui pose les bases de la Médecine
Traditionnelle Chinoise.
La Médecine Traditionnelle Chinoise trouve
donc ses fondements dans des temps très
anciens, et elle n’a ensuite cessé d’évoluer,
notamment avec les notions du Yin et
du Yang, ou des “Cinq Éléments”, à travers
les différentes époques qui ont fait l’histoire
de la civilisation chinoise :
• L’époque des Royaumes Combattants,
période importante durant laquelle la
Médecine Chinoise devient une “médecine
savante” à part entière.
• L’époque des Trois Royaumes où l’influence
taoïste, grand courant de la pensée
chinoise, est de plus en plus présente
avec des maîtres aux talents très étendus :
mathématiciens, astronomes, alchimistes,
calligraphes, médecins…
• Les dynasties Sui et Tang, avec le fameux
médecin Sun Si Miao (581-682), grand
maître érudit connu pour sa sagesse.
• Les dynasties Jin, Song et Yuan avec “l’École
du Froid et du Frais”, “l’École de l’Attaque et
32
12 ANC CHIN VOL01.indb 32
de la Purgation”, “l’École de la tonification de
la Terre” et enfin “l’École de l’entretien du Yin”.
• La Dynastie Ming, qui s’achève
au XVIIe siècle et durant laquelle a vécu le
célèbre médecin Li Shi Zhen qui consacra
une partie de sa vie à rédiger le Ben
Cao Gang (“Compendium de la matière
médicale”), un des plus grands traités
médicaux de la littérature classique.
Bien qu’issue de la période antique en
Chine, la Médecine Traditionnelle Chinoise
n’apparut qu’au XVIe siècle en Occident. Elle
fut introduite par des missionnaires jésuites.
Au XIXe siècle, Georges Soulié de Morant,
diplomate en Chine et sinologue, importa
des techniques concrètes avec la pratique
de l’acupuncture. Il mit en place, en 1932,
à l’hôpital Bichat, la première consultation
d’acupuncture.
Le Yin et le Yang – L’origine
Les concepts du Yin et du Yang remontent
à 5 000 ans. Ils sont abordés dans le
Yi Jing, “le Livre des mutations” qui est
le fondement de la Médecine Chinoise.
Cet ouvrage traite de l’astrologie, de la
cosmologie et de la place de l’homme entre
le Ciel et la Terre. En Médecine Chinoise,
on considère que l’être humain est un
microcosme en permanente adaptation au
macrocosme universel. Ainsi, pour rester
en bonne santé, l’homme doit se mettre
au diapason des saisons, des climats et de
toutes les influences extérieures.
Le Yin et le Yang représentent pour
28/07/2021 12:51
 L
Le Yin et le Yang

33

12 ANC CHIN VOL01.indb 33 28/07/2021 12:51

 l’homme un rythme binaire fondamental
qui le place entre deux pôles : le Ciel et la
Terre. Le corps de l’homme, ses organes,
sont parcourus par ces deux forces
complémentaires au gré des saisons.

Cette polarité doit en réalité son origine

au Dao, l’origine de l’Univers. Il s’agit du
principe premier, qui embrasse toute chose
et engendre tous les phénomènes.

« Le Dao engendre L’un

Un engendre Deux
Deux engendre Trois
Trois les dix mille êtres
Les dix mille êtres portent le Yin sur le dos
et le Yang dans les bras
Mêlant leurs souffles, ils réalisent
l’harmonie. »
Laozi

En Chine, “dix mille êtres” représentent tout

l’Univers, la totalité. C’est le symbole de ce

« Le Dao engendre l’Un,

c’est-à-dire, le tout que
forme le réel et dont
l’unité se manifeste dans
le Souffle originel. »
EUGENIO-PASTORAL/UNSPLASH

34

12 ANC CHIN VOL01.indb 34 28/07/2021 12:51

 L Le Yin et le Yang

VOICI UN EXEMPLE DE TRANSFORMATION DU

YIN EN YANG, QUI FIGURE DANS LE “LIVRE DES
MUTATIONS” (YI JING) :
qui est si grand qu’on ne peut le nommer.
Antérieur au Ciel et à la Terre, tout est issu Diagrammes du Yin et du Yang :
de lui. Nous sommes face à quelque chose --- --- YIN
qu’on ne peut pas nommer, délimiter, ------- YANG
que notre conscience ne peut approcher.
Les diagrammes de transformation :
Nous sommes au-delà de l’entendement.
--- --- --- --- ------- -------
Il s’agit d’un espace qui n’a pas de forme,
--- --- ------- ------- --- ---
et en même temps toutes les formes, c’est Yin Maximum Yang dans le Yin Yang maximum Yin dans le Yang
un concept impensable ! Le Dao engendre
l’Un, c’est-à-dire, le tout que forme le réel Cette transformation continue en 64 hexagrammes, composés
et dont l’unité se manifeste dans le Souffle de 8 trigrammes de base qui symbolisent les phénomènes possibles
originel (Yuan Qi). de l’Univers.
Un hexagramme est un symbole composé de 6 traits plein (yang)
« Ni matière, ni esprit, le souffle est et/ou de traits séparés en deux (traits yin).
potentialité et potentiel indéfini et infini.
Il est perçu dans ce qu’il informe et Le Yin et le Yang – le concept
transforme, c’est-à-dire, les formes, les
Les deux idéogrammes sont :
corps, dont il n’est pas séparable quand il
YIN YANG
se manifeste et se particularise. » Élisabeth
Rochat de la Vallée.

Le dynamisme du souffle ne se fige pas

dans l’unité. Il se diversifie dans la dualité
des souffles Yin-Yang ou Ciel-Terre. Mais
cette dualité ne doit pas conduire à un
face-à-face stérile. Ainsi naît la possibilité
d’une mutation et d’une transformation
par la relation ternaire : Ciel-Terre-Homme :
« La création de l’homme vient du Qi de la
Terre et du ciel et obéit à la loi des Quatre
saisons ». (Su Wen, 25)
À partir de la relation ternaire, tout devient
possible : le Trois ouvre sur le multiple vides. Celles-ci engendrèrent l’univers
à l’infini. duquel naquit le Qi. Celui-ci prit alors des
contours. Ce qui était pur et léger s’éleva et
Mais revenons à notre Yin et à notre Yang. s’épandit pour donner le ciel. Ce qui était
Comment ce processus de formation- lourd et grossier s’aggloméra et se coagula
transformation s’est-il produit ? pour donner la Terre. La concentration
« Comme le Ciel et la Terre n’étaient aérée du pur et du subtil fut aisée ; mais
pas encore formés, que tout était vaste, la coagulation compacte du lourd et
immense, obscur et sans aspect, cela du grossier fut difficile. Aussi le ciel fut-
fut appelé le Grand Commencement. il achevé en premier, et la Terre formée
Le Dao commença dans les immensités seulement après.

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12 ANC CHIN VOL01.indb 35 28/07/2021 12:51

 36

12 ANC CHIN VOL01.indb 36 28/07/2021 12:51


Les essences assemblées du Ciel et de
la Terre donnèrent le Yin et le Yang. Les
essences concentrées du Yin et du Yang
donnèrent les quatre saisons. Les essences
dispersées des quatre saisons donnèrent
les dix mille êtres. Le souffle chaud du
Yang en accumulation engendra le feu, et
l’essence du souffle du feu donna le soleil.
Le souffle froid du Yin en accumulation
donna l’eau, et l’essence du souffle de l’eau
donna la lune. » Huainanzi
Donc pour mieux comprendre cette
formation et cette transformation des êtres,
nous pourrions dérouler la trame suivante :
Dao Qi clair / trouble Ciel / Terre
Yang / Yin Chaud / Froid Feu / Eau
Soleil / Lune.
Nous voyons bien grâce à cet enchaînement
que le Yin et le Yang ne peuvent se résumer
à deux listes réduites d’un côté au blanc et
de l’autre au noir. Ils ne sont jamais figés,
mais toujours en transformation.
La logique occidentale envisage souvent
ce concept de Yin et Yang de façon
manichéenne. Or, chaque chose, chaque
événement peuvent à la fois être eux-
mêmes et leur contraire.
Le Yin porte en lui le germe du Yang et peut
se transformer en Yang et vice-versa.
Ils sont composés du même radical à
gauche qui signifie “colline”.
Pour le Yang, la partie droite montre le soleil
au-dessus de l’horizon.
Pour le Yin, la partie droite montre
“maintenant” en haut et “nuages” en bas.
Donc le versant ensoleillé et ombragé d’une
colline.
12 ANC CHIN VOL01.indb 37
L Le Yin et le Yang
ANDREY-GRINKEVICH/UNSPLASH
Concrètement, voici quelques
correspondances :
Le Yang : le jour, la lumière, le Soleil, le Ciel,
le Sud, l’Est, la gauche, l’été, la chaleur, le
Feu, la légèreté, la joie.
Le Yin : la nuit, l’obscurité, la Lune, la Terre, le
Nord, l’Ouest, la droite, l’hiver, le froid, l’Eau,
la lourdeur, la tristesse.
Comment se manifestent le Yin et le Yang à
travers l’homme ?
Pour que la vie prenne forme, il faut une
dose d’énergie masculine – le Yang – et
d’énergie féminine – le Yin.
Le Yang, est l’élément moteur de la
reproduction. Sans lui, il n’y a pas de vie
possible. Il va faire muter la forme, donc
le premier élément à toute vie, à tout
mouvement est le Yang.
Le deuxième élément important pour la
vie est l’énergie féminine, qui est l’élément
apte à recevoir, à accueillir le Yang. Le Yin
est la force nourrissante qui va continuer le
développement de la vie, elle va entretenir le
processus de la reproduction en multipliant
les cellules.
37
28/07/2021 12:51
 WICKED-SHEILA/UNSPLASH
La vie existe uniquement si le Yin et
le Yang sont en mouvement de façon
permanente. Ils s’imbriquent constamment,
s’entremêlent. Si le Yin et le Yang ne sont
plus en mouvement, ou se séparent, c’est la
vie qui disparaît.
Le symbole du Tai Ji illustre bien ces
interdépendances.
Le Yang porte en lui le germe du Yin et
réciproquement. Le Yin devient Yang et le
Yang devient Yin. Rien n’est totalement Yin
ou Yang.
38
12 ANC CHIN VOL01.indb 38
Finalement, le rôle du praticien en
Énergétique Traditionnelle Chinoise est de
maintenir ce mouvement constant, ce parfait
déséquilibre.
En apparence, nous pourrions penser qu’ils
s’opposent : d’un côté la nuit et de l’autre
le Soleil. Mais c’est une opposition relative
et non absolue. La nuit n’est Yin que par
rapport au jour, Yang. Tout comme l’hiver
est Yin parce que l’été est Yang. Ainsi, nous
pourrions dire que le climat du sud de la
France est Yang comparé à celui du nord,
qui est par conséquent Yin. En revanche,
28/07/2021 12:51

« Le Yin est à l’intérieur,
il ancre le Yang, le Yang
est à l’extérieur, il est le
messager du Yin. »
(Su Wen, 5).
le climat du nord de la France devient
Yang comparé au climat du nord de la
Suède. De cette opposition naît donc une
interdépendance, car pas de Soleil sans
Lune, pas de jour sans nuit, pas de chaleur
sans froid.
Mais nous ne passons pas du jour à la nuit
brutalement. Il y a une croissance et une
décroissance du Yin et du Yang dans un
mouvement subtil. Au crépuscule, naît le
petit Yin, puis lorsque la nuit est obscure,
apparaît le grand Yin. La nuit laisse place, au
fur et à mesure, au jeune Yang, l’aube, pour
atteindre sa pleine croissance vers midi, le
grand Yang.
Les saisons sont aussi rythmées de cette
façon, tout comme le corps humain. Notre
naissance correspond au petit Yang,
évoluant vers la croissance, le grand Yang,
puis la maturité, le petit Yin pour aboutir
au déclin, le grand Yin, et à la mort, la
séparation du Yin et du Yang. Tout être
humain régule le Yin et le Yang en lui,
sans même s’en rendre compte, de façon
instinctive.
Les phénomènes de croissance et
de réduction sont indispensables au
fonctionnement du corps humain. Certains
12 ANC CHIN VOL01.indb 39
L Le Yin et le Yang
ont besoin de plus de sommeil pour
recharger leur Yin, d’autres ont besoin de
faire du sport régulièrement afin de réguler
leur Yang en excès.
La Médecine Traditionnelle Chinoise tient
compte de ces principes fondamentaux.
Les organes ont une qualité Yin, car ils
stockent et conservent le Sang, les Liquides
organiques et l’Essence. Les viscères sont
Yang, car ils transforment et transportent
sans cesse. Les organes Yin dépendent des
viscères Yang pour produire le Qi et le Sang
à partir de la transformation des aliments.
Pour résumer, le Yang contient le Yin, le
Yin retient le Yang ; le Yin conserve, le Yang
émet et fait communiquer. Le Yin ancre le
Yang. Il lui donne un support matériel pour
qu’il puisse rester dans le corps. C’est le sens
de l’expression :
« Le Yin est à l’intérieur, il ancre le Yang, le
Yang est à l’extérieur, il est le messager du
Yin. » (Su Wen, 5).
Lorsque le Yin est trop faible,
le Yang va monter en excès.
Un excès de Yang – donc de chaleur – se
manifestera par des bouffées de chaleur
ou une sensation de chaleur permanente.
Il peut aussi engendrer insomnie, maux de
tête, crises de colère, agitation, difficultés de
concentration, ou hyperactivité.
A contrario, les personnes qui sont frileuses
sont en manque de Yang. Elles peuvent
ressentir une lourdeur au niveau des jambes,
avoir un transit déséquilibré.
L’observation des signes corporels donnera
une première approche sur l’équilibre du
Yin et du Yang chez l’individu. Le concept
du Yin et du Yang nous accompagne dans
notre quotidien, à chaque instant. Il est donc
fondamental pour la compréhension des
signes et symptômes.
39
28/07/2021 12:51
 Les trois
trésors
Dans la Médecine Chinoise, la vie repose sur
trois concepts fondamentaux appelés “Trois
Trésors” (San Bao) : Qi (Énergie ou souffle),
Jing (Essence), Shen (Esprit) .

SAFFU/UNSPLASH

40

12 ANC CHIN VOL01.indb 40 28/07/2021 12:51

 L Les Trois Trésors

Qi
Le Qi est comme un fil d’or qui relie l’homme
à l’Univers, à son environnement, mais aussi
rattache le corps à ses organes, à son esprit,
à son âme. Il est l’énergie fondamentale à
toute forme de vie.

L’être humain est un microcosme en

permanente adaptation au macrocosme
universel. L’homme est dépendant de son

environnement. Sa bonne santé sera donc
liée à sa capacité à réguler son énergie en
fonction des saisons, du climat, de toutes les
influences extérieures.
« La création de l’Homme vient du Qi de la
Terre et du Ciel et obéit à la loi des Quatre
Saisons » (Su Wen, 25).
Cette citation explique bien l’interaction
qui existe entre le Qi de l’être humain et les
forces naturelles. L’Énergie vitale est présente
dans toutes les manifestations de la nature.
Elle permet la transformation et l’évolution
de chaque élément vivant.
La Médecine Traditionnelle Chinoise met
toujours les êtres humains en relation
avec leur environnement pour équilibrer
leur Énergie.
DEVIN-AVERY/UNSPLASH
Le sinogramme du Qi signifie “vapeur”.
Le Qi représente la vapeur qui s’élève du
riz quand on le cuit, plus précisément
l’image de l’eau qui, sous l’action du feu, se
transforme en vapeur. Le mouvement de
cette élévation est comme un souffle. Par un
raffinage subtil, l’essence des grains de riz
laisse échapper les souffles. Le Yin permet et
soutient la croissance du Yang.
Nous observons à la fois un aspect matériel
et dense, une céréale, liée à la Terre, et un
aspect immatériel, tout à la fois perceptible

41

12 ANC CHIN VOL01.indb 41 28/07/2021 12:51

 « L’être humain est
un microcosme en
permanente adaptation
au macrocosme
universel. »

et céleste, la vapeur, liée au Ciel. Les

éléments les plus purs et les plus légers ont
tendance à s’élever alors que les éléments
les plus grossiers et lourds ont tendance
à descendre.

Le Qi est ainsi à la base de tous les

phénomènes de l’Univers, et c’est lui qui
permet une continuité entre les énergies
brutes, matérielles, et les énergies raffinées,
immatérielles. Il est la base de toutes les
manifestations de la vie, y compris les
minéraux, les plantes, les êtres vivants.

Le Qi se manifeste de multiples façons

dans l’être humain :
• L’Essence (Jing)
• Le Qi originel (Yuan Qi)
• Le Qi authentique (Zhen Qi)
• Le Qi nourricier (Yin Qi)
• Le Qi protecteur (Wei Qi)
• Le Sang
• Les Liquides organiques
• Le Qi des cinq organes (Foie, Cœur,
Poumons, Rate, Reins)
Appelés souffles, ces substances doivent
circuler en synergie, en harmonie avec
les éléments de la nature afin d’assurer
la longévité de l’être humain.

42

12 ANC CHIN VOL01.indb 42 28/07/2021 12:51


GIDLARK/UNSPLASH
Jing
Le Jing est une énergie raffinée, épurée,
subtile et se traduit par “Essence”. Il précède
la forme, la vie. Les essences représentent
le matériau de base pour toutes les
transformations qui permettent la vie.
En fait, chaque être humain porte en lui
une trame de vie, son essence vitale, qui
lui permettra de se développer selon ses
propres critères. Les essences ont elles-
mêmes des spécificités, des caractéristiques
qui détermineront la nature propre
de l’individu ; elles feront donc évoluer
chacun différemment.
12 ANC CHIN VOL01.indb 43
L Les Trois Trésors
Le Jing provient du Ciel antérieur et est
gardé précieusement par les Reins. Pour
bien comprendre cette essence raffinée,
il faut remonter avant notre naissance.
Notre conception est réalisée grâce à
l’essence du Ciel antérieur, c’est elle qui
déterminera la constitution de base de
chaque individu, sa force et sa vitalité.
C’est grâce à elle que nous sommes
uniques. C’est la graine que l’on met dans
la Terre pour ensuite voir apparaître un
bourgeon et enfin une belle fleur ou un
bel arbre.
L’essence du Ciel antérieur est présente
au moment de la conception et dans le
ventre de la mère durant les neuf mois de
la grossesse. Cette essence est le Jing inné,
transmise par le “Chen cosmique”, une force
céleste innée, et les parents. Cette force vitale
devient à notre naissance notre destinée, une
mission qu’il appartient à chacun de réaliser
avec son propre “quota” d’énergie.
Tous les souffles se rencontrent à la porte
de la destinée, Mingmen. C’est finalement
notre magma. On pourrait visualiser ce
Mingmen comme une force énergétique
puissante qui se loge entre les Reins. C’est
notre ADN, la force qui permet aux souffles
de se combiner, de s’activer. C’est comme
le feu sous une casserole qui permet à l’eau
de se transformer, de bouillir, de s’élever
en vapeur d’eau. C’est la base de toutes les
transformations dans notre organisme.
Cette essence est prédéterminée, tant en
qualité qu’en quantité et pour la préserver,
l’homme doit garder, tout au long de sa vie,
une ligne de conduite. En effet, tout excès ou
irrégularité, comme un manque de sommeil
43
28/07/2021 12:52
 dû à une activité trop intense, trop de
stress, trop de sédentarité, une mauvaise
alimentation, diminuera le Jing inné.
Ainsi le Jing inné détermine :
• L’équilibre physique et énergétique de
l’ensemble de notre constitution ;
• Le degré de vitalité et de résistance à la
maladie ;
• Notre nature émotionnelle et mentale.
Il constitue la base du Qi et du Shen de
l’individu.
On sait bien sûr que l’alimentation, le style
de vie, les influences environnementales
peuvent aussi affaiblir notre santé ou notre
équilibre émotionnel. Ces facteurs ont une
influence directe sur l’énergie postnatale,
notre Énergie acquise. Cette énergie est
comme un prolongement de l’Énergie
innée mais à l’inverse de cette dernière, elle
est en perpétuel mouvement. Nous avons
44
12 ANC CHIN VOL01.indb 44
la possibilité de l’accroître grâce à notre
hygiène de vie. Elle est produite, tout au long
de notre vie, par notre organisme. Elle est
extraite de la nourriture et des boissons par
l’Estomac et la Rate.
Celle-ci a un rôle pivot pour transformer
et transporter les essences. Elle permet
leur renouvellement ainsi que celui des
différents souffles.
En outre, les Jing inné et acquis
accompagnent l’être humain dans toutes
les périodes de la vie : la croissance, la
reproduction, la grossesse, la maturité, le
vieillissement. Ces essences sont notre force
constitutionnelle. Des personnes ayant reçu
une solide Énergie innée peuvent développer
de graves déséquilibres constitutionnels
à cause de styles de vie inappropriés avec
beaucoup de stress, du surmenage, une
activité sexuelle excessive, ou une mauvaise
alimentation.
A contrario, une personne avec une faible
Énergie innée, mais une très bonne hygiène
de vie, pourra trouver un équilibre juste entre
l’Énergie innée et acquise afin de se réaliser
pleinement.
En respectant l’équilibre des souffles,
l’individu sera en pleine possession de sa
force vitale et pourra accomplir ainsi sa
mission de vie, sa mission céleste.
« Les Jing inné et acquis
accompagnent l’être
humain. »
28/07/2021 12:52
 Shen
Shen signifie “esprit”. Ce sont en fait des
puissances célestes qui incarnent l’être
humain dès sa conception, au stade fœtal.
L’essence du Ciel antérieur, le Jing inné,
stockée au niveau des Reins et l’essence du
Ciel postérieur, produite par l’Estomac et la
Rate, constituent la base de l’Esprit.
Un Esprit sain dépendra donc de la force
de l’essence stockée par les Reins et du
Qi produit par l’Estomac et la Rate. Si
l’essence et le Qi sont florissants, l’Esprit est
serein. À l’inverse, leur insuffisance rendra la
personne anxieuse.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, l’Esprit
est, lui, lié au Cœur ; c’est sa résidence.
Il comprend tous les phénomènes mentaux,
émotionnels et corporels. Chaque émotion
a une répercussion sur le corps et chaque
organe régule une émotion. Le corps et
l’esprit sont indissociables. Ils sont tous les
deux des manifestations du Qi.
« Les esprits apportent la lumière,
la possibilité d’intelligence et de
compréhension qui donne sa spécificité au
Cœur humain et lui confère conscience et
discernement ».
Élisabeth Rochat de la Vallée.
Ainsi, le Shen est responsable de
nombreuses activités mentales, parmi
lesquelles l’intelligence et la sagesse. On
pourrait citer aussi :
La pensée. Elle dépend de l’Esprit. Si l’Esprit
est fort, la pensée est claire.
La mémoire implicite. C’est elle qui nous
permet de manger, de conduire, de marcher,
en fait tous les gestes quotidiens effectués
de façon automatique.
La conscience. Celle de nos perceptions,
nos sensations, celle qui nous assure une vie
mentale équilibrée, des pensées rationnelles.
La lucidité. C’est-à-dire notre capacité à
nous identifier en tant qu’être unique, avec
12 ANC CHIN VOL01.indb 45
LE-MINH-PHUONG/UNSPLASH
notre personnalité propre, mais aussi le fait
d’observer son corps, de reconnaître des
symptômes, des émotions négatives.
La vie émotionnelle. Toutes les émotions sont
ressenties par le Cœur. La joie, la tristesse,
la colère, la peur affectent le Cœur, entre
autres.
Le Shen est comme un “état d’esprit” qui
façonne la personnalité de chaque individu
avec un mental, une intelligence, des
émotions. Il incarne l’être humain et plus
particulièrement son Cœur afin de l’éclairer
sur sa voie, son destin.
POUR RÉSUMER, VOICI DONC LES
COMPOSANTES DES TROIS TRÉSORS :
Ciel antérieur - Jing - Reins
Ciel postérieur - Qi - Rate / Estomac
Esprit - Shen - Cœur
Le Jing fournit des indications sur la
constitution héréditaire de la personne, le Qi
sur la qualité et l’hygiène de vie, le Shen sur
l’équilibre émotionnel et mental. Tous trois
s’influencent mutuellement et interviennent
dans le fonctionnement de l’organisme. Le
corps humain ne peut pas fonctionner sans
ces trois concepts essentiels à la vie.
45
28/07/2021 12:52
 46

12 ANC CHIN VOL01.indb 46 28/07/2021 12:52

 5
L Les Cinq Esprits

Les Cinq Esprits

Au-delà du Yin et du Yang, l’équilibre de
chaque être humain dépend aussi des
Cinq Esprits. Leur présence se fait sentir
dans notre vie émotionnelle.

Le Shen est l’Esprit, mais aussi un ensemble de fonctions

psychiques et spirituelles.
Il s’exprime sous cinq formes qui sont en relation avec les
cinq organes :
• Le Shen est en relation avec le Cœur
• Le Hun avec le Foie

1
• Le Po avec le Poumon
• Le Yi avec la Rate
• Le Zhi avec les Reins

Le Shen
Comme nous l’avons vu précédemment,
le Shen est responsable de notre équilibre
psychique et façonne notre personnalité.
Lorsqu’il fonctionne correctement, l’esprit
est clair, la personne est sereine et réagit
intelligemment.
Si le Shen n’est pas ancré, la personne aura
une tendance à la dépression. Sa vision de la
réalité sera faussée, elle aura cette impression
de se sentir déconnectée de son corps, de son
âme. Elle ne se sentira pas en phase avec ce
qu’elle désire au plus profond d’elle-même.
Lorsque le Shen est perturbé, l’incohérence
et la confusion s’installent.
Nous pouvons évaluer l’état du Shen par
l’observation des yeux. Si le regard est fixe,
brillant et vif, la personne a un Shen en
bonne santé.
Le Shen peut être aussi vu comme une énergie
spirituelle qui nous connecte à l’esprit divin
universel.

47

12 ANC CHIN VOL01.indb 47 28/07/2021 12:52


2
LAURA-CHOUETTE/UNSPLASH
Le Hun
Le Hun, dit aussi l’Âme éthérée, pourrait
correspondre à la notion occidentale
d’“âme”. Elle pénètre dans le corps quelques
jours après notre naissance et subsiste
à notre mort.
Selon les croyances de la Chine ancienne,
cette âme représente les esprits, les
fantômes et les démons. Ces créatures errent
dans le monde des esprits ; certaines sont
bénéfiques et d’autres maléfiques. Beaucoup
de grands médecins, comme Sun Si Miao,
croyaient aux esprits maléfiques comme
causes de la maladie.
Le Hun est une âme qui a son propre
fonctionnement, qui entre et sort de l’être
humain à sa guise. Notons toutefois que les
48
12 ANC CHIN VOL01.indb 48
mouvements de l’âme en dehors du corps
ont une influence sur la santé de l’homme.
Elle contrôle par exemple le sommeil et les
rêves qui correspondent aux voyages du Hun
dans le corps dont la nature est d’errer.
Le Hun réside dans les yeux au cours de la
journée et dans le Foie la nuit. Il s’ancre aussi
dans le Yin et le Sang du Foie. Si le Yin du
Foie est déficient, l’Âme éthérée n’a plus
de logis et se retrouve à errer la nuit. Ainsi,
l’insomnie peut s’installer, ou bien des nuits
agitées, des rêves perturbants.
Qui n’a pas connu cette sensation de
flottement juste avant de s’endormir ? Ce
symptôme est dû au Hun qui n’est pas
enraciné correctement dans le Yin du Foie.
D’une part, l’Âme éthérée représente
l’aspect intuitif et non rationnel de l’être
humain. C’est un autre niveau de conscience
responsable de l’inspiration, des idées, de
l’imagination. Le Hun permet donc de nous
projeter, d’établir une stratégie, une vision
claire pour arriver à nos objectifs.
D’autre part, le second aspect important de
l’Âme éthérée est le mouvement, l’expansion.
Ainsi elle est responsable de notre capacité
à avoir des relations avec les autres. Grâce
à la mobilité qu’elle nous donne, nous
pouvons aussi faire un travail d’introspection
et nous adapter à des situations imprévues.
En revanche, si son mouvement est excessif,
on peut observer des troubles de la
personnalité, comme la dépression, les accès
maniaques, la bipolarité.
28/07/2021 12:52

3
NATHAN-DUMLAO/UNSPLASH
Le Po
Le Po, ou l’Âme corporelle, est actif dès la
conception, mais ne subsiste pas à notre
mort. Il meurt avec le corps.
L’Âme corporelle est très liée à l’Essence,
notre énergie vitale, le Jing inné. En effet, le
Jing et le Po apparaissent quasi en même
temps au moment de la conception et grâce
à eux, le corps prend forme et vie. Pendant
la gestation, le fœtus n’est en fait qu’Âme
corporelle et Essence. Mais le mouvement
centripète du Po sépare le fœtus de sa mère
au moment de la naissance. Ainsi l’Âme
corporelle donne forme à notre existence
individuelle et à notre “instinct de survie”.
Le Po est en relation avec le Poumon,
qui est le maître du Qi et permet ainsi le
fonctionnement physiologique de notre
organisme. Il s’exprime donc dans les
instincts primaires, liés à notre survie. En
outre, il est responsable de la conscience qui
assure la respiration, la déglutition, ou encore
la succion.
Nous avons vu précédemment que
l’Âme éthérée est responsable de notre
vie émotionnelle, mais l’Âme corporelle
joue aussi un rôle très important. Si l’Âme
corporelle est affectée par la tristesse,
l’inquiétude, le chagrin, elle se contractera
12 ANC CHIN VOL01.indb 49
L Les Cinq Esprits
VALERIA-SMIRNOVA/UNSPLASH
et amènera des symptômes au niveau
des poumons ou de la poitrine. Elle peut
aussi amener des problèmes de peau, car
le Poumon est lié à la peau. Si le Poumon
est déficient, le Po sera affaibli aussi et la
personne perdra son instinct de conservation
avec une tendance à l’autodestruction,
la dépression, les pensées suicidaires.
Le “va-et-vient” de l’Âme éthérée donne du
mouvement à la vie, de la créativité, des
idées, des rêves. Alors que l’Âme corporelle
se condense, se contracte et nous ramène
sans cesse vers un mouvement centripète,
très lié à la physiologie du corps et à la mort.
C’est pourquoi travailler sur sa respiration
est important. La méditation, par exemple,
permet d’apaiser le Po, de calmer le Shen et
d’ancrer le Hun.
49
28/07/2021 12:52

4
HANNAH/UNSPLASH
Le Yi
Le Yi, l’Intention, est relié à la Rate. On peut
aussi traduire l’Esprit Yi par l’idée, le propos,
l’opinion. Donc le Yi est tout ce qui touche
à l’intellect par la production d’idées, la
mémoire, la concentration. Si l’énergie de
la Rate est forte, la pensée est claire, la
mémoire est bonne ainsi que notre capacité
à nous concentrer et à étudier.
50
12 ANC CHIN VOL01.indb 50
JADE-SCARLATO/UNSPLASH
La mémoire concernée par l’Esprit Yi est la
mémoire explicite, celle que nous utilisons
pour apprendre tout au long des études
grâce à un effort conscient. Quelqu’un peut
avoir une très bonne mémoire dans le cadre
du travail ou des études, mais commettre
des oublis dans sa vie quotidienne.
Si l’Âme éthérée nous permet de nous
projeter, d’être créatifs, le Yi, lui, nous
permet de réaliser ces projets. L’intellect est
responsable des idées pour concevoir, mettre
en place quelque chose de concret. Le Hun
nous permet donc d’avoir une vision et le Yi
concrétise cette vision.
Le Yi joue aussi un rôle très important dans la
concentration. En effet, si l’énergie de la Rate
est faible, notre capacité de concentration
peut être réduite et nous pouvons aussi
souffrir d’un manque d’attention.
À l’inverse, l’excès de réflexion peut léser
l’énergie de la Rate et induire des pensées
obsessionnelles, de la rumination. Dans
ce cas, le Yi sera perturbé et il nous
sera impossible de nous détacher des
expériences passées. Notre mental sera
encombré par des idées fixes.
28/07/2021 12:52
 5
Le Zhi
Le dernier Esprit est le Zhi, le Vouloir. Il est lié
aux Reins, donc à l’origine, au Ciel antérieur.
L’Esprit Zhi nous apporte détermination,
motivation, persévérance, dynamisme.
Il nous permet de poursuivre nos objectifs
avec enthousiasme. La volonté que nous
donne le Zhi permet la réalisation de nos
ambitions. Il nous donne l’énergie nécessaire
pour que l’on puisse mettre à exécution nos
idées, réaliser nos rêves. Si les Reins sont
forts, la personne sera déterminée pour
atteindre ses objectifs.
Inversement, une personne avec l’énergie
des Reins faible, donc un Zhi déficient,
manquera de dynamisme, de volonté, de
motivation pour mener à bien ses projets.
Ces personnes douteront, seront indécises,
craintives.

Le Vouloir ramène aussi à l’origine, c’est

l’impulsion première qui permet à chacun
de vivre selon l’ordre naturel des souffles.
Le Zhi nous donne la détermination pour
mener notre mission de vie. Il nous guide
vers ce qui est juste pour nous. Plus nous
serons éclairés sur notre nature profonde et
plus le Zhi, la Volonté innée, nous amènera
vers ce qui nous correspond, vers notre
chemin de vie.

« La lumière vient des esprits, l’intelligence

spirituelle éclaire le savoir et la conduite ;
elle est cet ordre sacré qui donne splendeur
FABIO-COMPARELLI/UNSPLASH

et plénitude à la vie physique, mentale et

spirituelle. »  Élisabeth Rochat de la Vallée

51

12 ANC CHIN VOL01.indb 51 28/07/2021 12:52

 Les substances vitales
liées à l’énergie
Le corps et l’esprit sont comme un
tourbillon d’énergie en interaction
constante avec des substances vitales
pour former l’organisme.

52

12 ANC CHIN VOL01.indb 52 28/07/2021 12:52

 L Les substances vitales

Les fonctions fondamentales de l’Énergie La quatrième fonction est de protéger. Le Qi, en

Grâce à l’impulsion du Qi, l’organisme va
pouvoir se développer.
Sa première fonction sera de transformer.
Tout un processus de transformation va se
mettre en place pour raffiner les substances
lourdes, denses comme les aliments et les
transformer en substances raffinées. Par
exemple, le Qi de l’Estomac va faire mûrir ces
aliments pour les transmettre ensuite au Qi de
la Rate qui à son tour raffinera ce Qi pour qu’il
puisse circuler dans tout le corps. L’ensemble
des métabolismes dépend de cette fonction de
transformation du Qi pour maintenir l’équilibre
du corps dans sa globalité.
La deuxième fonction du Qi est de transporter
les différentes énergies et le Sang à travers
tout l’organisme. Ce transport se fait grâce aux
méridiens et à la fonction des viscères selon la
puissance du Qi.
Chaque organe a un rôle bien précis pour
faire circuler le Qi. Certains doivent assurer la
montée-descente de l’Énergie, quand d’autres
assurent l’entrée-sortie.
Les six organes et les six viscères assurent des
fonctions bien distinctes par rapport au sens de
la circulation du Qi.
particulier l’Énergie protectrice appelée Wei Qi,
a pour rôle de protéger l’organisme contre les
facteurs pathogènes externes. Il est comme
un bouclier que le corps déploie pour éviter
une attaque venue de l’extérieur. Ce bouclier
représente nos défenses immunitaires. Si le
Qi n’est pas assez résistant pour protéger
l’organisme, notre corps ne pourra pas se
battre pour expulser les virus. Nos défenses
immunitaires seront fragilisées et nous serons
plus vulnérables aux maladies comme la grippe,
la Covid 19, les rhumes.
Enfin, la cinquième et dernière fonction du Qi
est de réchauffer, de maintenir la température
corporelle. Cette fonction est essentielle, car
tous les processus de transformation dépendent
de la chaleur, du Yang. Si le Qi est trop faible
pour assurer ce réchauffement, la frilosité
apparaîtra ainsi qu’un ralentissement de
l’activité physiologique.

La troisième fonction est de contrôler. Le Qi, par

cette action, maintient les Liquides organiques
et le Sang à leur place respective. C’est essentiel
pour ne pas les voir s’échapper. Par exemple,
le Qi de la Rate, permet de maintenir le Sang
dans les vaisseaux, le Qi du Poumon contrôle
la respiration, le Qi des Reins contrôle les
orifices inférieurs. En cas de dysfonctionnement,
on pourrait observer une hémorragie, une
transpiration excessive, une incontinence
urinaire, ou encore un prolapsus.

53

12 ANC CHIN VOL01.indb 53 28/07/2021 12:52

 « Chaque organe
a un rôle bien
SI CES FONCTIONS NE SONT PAS
précis pour faire
ASSURÉES, LES DÉSÉQUILIBRES DU
QI SE MANIFESTERONT SELON LES
circuler le Qi. »
CAS PAR :
• Un excès de montée, soit un Qi à contre-
courant avec des remontées acides,
des vomissements.

• Un excès de descente, c’est-à-dire un

effondrement du Qi pouvant causer une
chute d’organe, des diarrhées, des règles
abondantes.

• Un excès d’intériorisation, soit une

stagnation du Qi, provoquant une nouure
avec des kystes, ou des oppressions au
niveau de la cage thoracique.

• Un excès d’extériorisation, soit un vide

de Qi avec des transpirations spontanées.

Le Sang
Le Sang, dans la Médecine Chinoise, est
une forme de Qi, de nature dense et est
indissociable du Qi.
Le Sang donne la vie par les principes vitaux
qu’il contient et par son réchauffement.
Il circule dans tout l’organisme et grâce à
sa présence et permet le fonctionnement
des organes, des méridiens, de notre vie
émotionnelle et spirituelle.

COMMENT EST FORMÉ LE SANG

EN ÉNERGÉTIQUE CHINOISE ?
La formation du Sang commence par le
Foyer moyen, avec la Rate et l’Estomac.
Notre alimentation contient des éléments
nutritifs qui seront transformés par la Rate.

54

12 ANC CHIN VOL01.indb 54 28/07/2021 12:52


C’est elle qui va permettre la transformation
du Qi, de l’essence des aliments en Sang.
Le Qi du Poumon va ensuite continuer ce
processus de transformation en propulsant
cette quintessence au Cœur. Et c’est le
Cœur qui finalisera cette transformation et
donnera toute la qualité au Sang.
Les trois organes, la Rate, le Poumon et le
Cœur, ont donc un rôle fondamental dans
la production du Sang en permettant la
digestion des aliments et l’extraction de leur
essence afin d’élaborer le Sang.
Mais les Reins contribuent aussi à la
formation du Sang par l’intermédiaire du
Jing inné et de la moelle.
QUELLES SONT LES FONCTIONS
DU SANG ?
D’une part, l’une de ses fonctions principales
est de nourrir notre organisme en s’infiltrant
partout. Il nourrit, en effet, la moindre
parcelle de notre corps.
D’autre part, le Sang est aussi composé de
Liquides organiques, ce qui va lui permettre
de réaliser son autre fonction : humidifier
notre corps. C’est grâce au Sang que les
tissus du corps ne s’assèchent pas.
Ainsi, le Sang donne la vie par ses qualités
nutritives, mais il abrite aussi l’Esprit. Il
permet son enracinement afin qu’il puisse
nous éclairer. Par conséquent, le Sang
donne vie aussi à notre spiritualité et permet
une activité mentale saine.
COMMENT CIRCULE LE SANG
DANS NOTRE CORPS ?
Le Sang circule uniquement dans les
vaisseaux, mais plusieurs organes sont
impliqués dans la bonne circulation
du Sang dans l’organisme.
12 ANC CHIN VOL01.indb 55
L Les substances vitales
Le Cœur gouverne le Sang. C’est le lieu où
est finalisée la production du Sang.
La Rate produit le Sang. C’est la source du
Sang car elle produit le Qi des aliments qui
est à la base de sa formation. Elle a aussi
pour rôle de maintenir le Sang dans les
vaisseaux.
Le Foie stocke le Sang. Il le met en
réserve pour assurer ensuite sa distribution
en fonction de nos efforts. Il décide de la
quantité de Sang qui doit être allouée à
l’organisme. Ainsi il est responsable du
volume de Sang qui y circule.
Concrètement, lorsqu’une personne
effectue des tâches quotidiennes, le Foie va
déclencher l’émission de Sang pour nourrir
nos tendons et nos muscles. Au repos, le
Sang retourne au Foie pour se régénérer.
Donc pas de mauvaise conscience lorsque
nous faisons une petite sieste, car nous
contribuons aussi à notre bonne santé !
Le Poumon participe, lui, à la formation
du Sang par le fait qu’il gouverne le Qi. En
effet, le Sang ne peut pas se diffuser ni être
distribué sans l’impulsion du Qi.
L’action combinée de ces organes assure
la bonne circulation du Sang et par
conséquent notre bonne santé. Il suffit
qu’un organe ne joue plus son rôle pour
voir apparaître une dysharmonie dans la
circulation du Sang.
Si le Sang n’est pas produit en quantité
suffisante par la Rate, nous aurons ce qu’on
appelle en Médecine Traditionnelle Chinoise
un vide de Sang.
Cela se traduira par un teint blanc, terne,
une mauvaise mémoire, des fourmillements
55
28/07/2021 12:52
 « Le Sang sert aussi de moyen
de transport au Qi. Il lui fournit
une base matérielle danse
qui l’aide à s’ancrer. »
au niveau des membres, des insomnies, des
aménorrhées.
Si le Foie est perturbé par des émotions, il
produira de la chaleur qu’il transmettra au
Sang. Nous aurons alors comme pathologie
“une chaleur du Sang” qui peut engendrer
des règles abondantes, mais aussi des
problèmes de peau.
Si le Sang ne circule plus, il apparaîtra une
“stase de Sang” avec des signes comme
un teint sombre, des lèvres pourpres, des
douleurs fixes.
La relation entre le Qi et le Sang
Nous l’avons vu précédemment, le Qi et le
Sang sont indissociables.
Le Qi est Yang et le Sang est Yin car c’est de
la matière, c’est dense.
Le Qi est le “commandant” du Sang et le
Sang est la “mère” du Qi.
Le Qi est considéré comme le commandant,
car il peut produire le Sang, le faire circuler
et le retenir dans les vaisseaux. Il est la force
motrice, l’impulsion nécessaire au Sang pour
circuler.
Le Sang est considéré comme la mère du Qi,
56
12 ANC CHIN VOL01.indb 56
car il lui apporte tous les éléments nutritifs
nécessaires à l’ensemble des activités
fonctionnelles de chaque organe.
Le Sang sert aussi de moyen de transport au
Qi. Il lui fournit une base matérielle dense
qui l’aide à s’ancrer.
Les Liquides organiques
Les Jin Ye comprennent l’ensemble des
liquides de l’organisme, c’est-à-dire, les sucs
gastriques, les liquides des articulations, les
liquides céphalorachidiens, les liquides des
orifices (larmes, salives), la sueur, l’urine.
EN MÉDECINE TRADITIONNELLE
CHINOISE, IL EXISTE DEUX FORMES
DE LIQUIDES ORGANIQUES :
• Les Jin, considérés comme des liquides
purs, clairs, fluides, circulent à la surface
du corps. Sous l’action du Poumon, ils
sont diffusés au niveau de la peau. Ils ont
une nature Yang, donc un mouvement
vers l’extérieur. Une fois qu’ils auront
rempli leur fonction de nettoyage, de
rafraîchissement, de purification, ils seront
exsudés par le corps sous forme de sueur,
salive, ou larmes.
28/07/2021 12:52
 L
Les substances vitales

57

12 ANC CHIN VOL01.indb 57 28/07/2021 12:52

 « La formation des Liquides
organiques est le fruit
d’un processus complexe
de purification. »
ALIONA-GUMENIUK/UNSPLASH

58

12 ANC CHIN VOL01.indb 58 28/07/2021 12:52


• Les liquides Ye sont épais, visqueux, et
circulent de façon interne, imprégnant les
profondeurs du corps (viscères, cerveau,
articulations).
Ils sont de nature Yin, donc un mouvement
vers l’intérieur pour humidifier les
articulations, nourrir la moelle épinière, la
moelle osseuse et le cerveau.
Ils lubrifient également les yeux, les
oreilles, le nez et la bouche.
Ils sont sous le contrôle de la Rate et des
Reins.
La formation des Liquides organiques
est le fruit d’un processus complexe de
purification qui implique plusieurs organes.
L’Estomac est le premier à recevoir les
aliments, il est la source des Liquides
organiques. La Rate extrait, quant à elle,
l’essence des aliments. Elle a le rôle le
plus important puisqu’elle commence la
première séparation entre le pur et l’impur,
entre ce que l’organisme doit garder pour
son fonctionnement physiologique et ce qui
est néfaste ou inutile pour lui. Elle veille aussi
à ce que chaque fraction impure descende
pour être rejetée par le corps et que les
fractions pures montent afin d’alimenter
l’organisme. L’Intestin grêle absorbe et
gouverne les liquides épais, les Ye.
Le Gros Intestin réintègre dans l’organisme
une partie des fluides.
Le Qi joue encore un rôle fondamental
dans cette organisation. Sans sa capacité
à transformer et transporter, les liquides
stagneraient avec des répercussions
négatives sur le corps, comme l’apparition
d’œdèmes.
12 ANC CHIN VOL01.indb 59
L Les substances vitales
Il permet aussi de retenir les Liquides
organiques, tout comme il retient le Sang
dans les vaisseaux. Grâce à cette action, les
liquides ne s’échappent pas du corps, sinon,
nous verrions des transpirations spontanées,
des incontinences urinaires.
Lorsque les Liquides organiques ne sont
plus correctement transformés, différents
tableaux pathologiques apparaissent,
notamment les glaires.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, les
glaires peuvent se loger sous la peau. Elles
peuvent prendre la forme de nodules, de
kystes, d’œdèmes. Une fois formées, elles
entraveront la circulation du Sang et du Qi
dans les méridiens et le fonctionnement
physiologique des organes. Les glaires
peuvent même obstruer les méridiens. Dans
ce cas, une sensation d’engourdissement
apparaît.
Elles peuvent aussi obstruer le Cœur et
troubler l’Esprit. Les conséquences peuvent
être assez graves, allant d’une légère
confusion mentale, de l’anxiété, à des formes
plus complexes comme la schizophrénie, ou
l’épilepsie.
ENFIN, IL EXISTE CINQ FLUIDES
CORRESPONDANT CHACUN À UN
ORGANE ZANG :
• La sueur est liée au Cœur.
• Les sécrétions nasales sont liées au
Poumon.
• Les larmes sont liées au Foie.
• La salive est liée à la Rate.
• Les crachats sont liés aux Reins.
59
28/07/2021 12:52
 les différentes
formes de QI
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi prend
des formes différentes dans le corps selon son
origine et la fonction qui lui est attribuée.

60

12 ANC CHIN VOL01.indb 60 28/07/2021 12:52


Le Qi originel, Yuan Qi
C’est le plus fondamental, le plus important.
Il est issu de l’Énergie innée, du Jing inné,
donc un héritage des ascendants. C’est une
dotation originelle immuable qui détermine
notre durée de vie. La seule façon de la
préserver et de ne pas trop puiser dans
cette réserve énergétique précieuse est
d’optimiser notre vie. Le stress, les accidents,
les maladies, les excès émotionnels, la
pollution, une mauvaise alimentation sont
autant de facteurs favorables à l’épuisement
prématuré de Yuan Qi.
Il est le fondement de la vigueur, une force
dynamique qui met en mouvement les
activités fonctionnelles de tous les organes.
C’est la source du Yin et du Yang originels.
Comme il naît entre les Reins, il les relie à la
racine du Ciel antérieur.
Au même endroit se loge Mingmen. Notre
feu de base, qui rend opérationnel le Yang,
est comme le feu sous la marmite qui doit
être constamment à la bonne température.
Tout comme Yuan Qi, il est une force
fondamentale pour la vie puisqu’il réchauffe
l’organisme.
LES DIFFÉRENTES FORMES DE QI
• Qi originel – Yuan Qi
• Zong Qi – Qi vénérable = Gi Qi + Kong Qi
• Zhen Qi – Qi véritable = Yuan Qi + Zong Qi
• Ying Qi = Qi nourricier = cycle circadien
• Wei Qi = Qi protecteur
Les trois Foyers
12 ANC CHIN VOL01.indb 61
L Les différentes formes de Qi
L’Énergie fondamentale, Zong Qi
Autant Yuan Qi a une étroite relation avec
le Ciel antérieur, l’Énergie innée, autant
Zong Qi est très lié au Ciel postérieur. C’est
la première énergie acquise produite par les
aliments et l’air. Elle se concentre au niveau
de la poitrine et se forme par l’interaction du
Qi des aliments et de l’air.
La Rate fait monter le Qi des aliments au
Poumon qui va se combiner à l’air pour
créer un Qi subtil capable d’alimenter tout
l’organisme.
Le Qi des aliments, Gu Qi, est le premier
stade de toute transformation. Les aliments
sont transformés en Qi des aliments par la
Rate. À ce stade, il est encore à l’état brut,
il devient utilisable par l’organisme lorsqu’il
monte au Poumon pour se combiner à l’air
pour former Zong Qi.
Ce processus révèle toute l’importance du
sens de circulation du Qi. Si le Qi de la Rate
ne fait pas monter le Qi des aliments au
Poumon, notre organisme s’affaiblira.
Le Qi fondamental est le Qi de la poitrine,
c’est la mer du Qi supérieur. Il aide le
Poumon et le Cœur à propulser le Qi et
le Sang dans les méridiens et jusqu’aux
mains. Il apporte l’impulsion nécessaire
pour maintenir notre rythme cardiaque et
respiratoire. Pour le stimuler, nous pouvons
tonifier son point de contrôle, Dan Zhong,
qui se situe au centre de la poitrine. Ce
point est très important, car c’est ici que
61
28/07/2021 12:52

OSCAR-HELGSTRAND/UNSPLASH
convergent les souffles du Ciel (le Qi de l’air)
et les souffles de la Terre (le Qi des aliments).
La mer du Qi supérieur protège le Cœur
en assurant une circulation fluide du Sang.
Empêchant tout blocage, ce point permet à
l’être humain de vivre en harmonie avec sa
nature propre. Les exercices de respiration
permettent de le stimuler et donc
d’entretenir notre équilibre émotionnel et
physiologique.
L’Énergie authentique, Zhen Qi
Cette Énergie authentique est le Qi le
plus raffiné puisqu’il est la résultante
des deux énergies vues précédemment,
Yuan Qi et Zong Qi. Elle circule dans
tout le corps, drainant avec elle les autres
énergies comme le Sang, et transportant les
éléments nutritifs.
Zhen Qi contient toutes les subtilités
possibles des énergies d’un individu,
agissant donc sur tous les plans : physique et
organique, sentimental et psychique. Cette
énergie est le reflet de notre être dans son
individualité.
62
12 ANC CHIN VOL01.indb 62
« Les souffles authentiques sont
la réalisation parfaite, en un être,
de sa nature propre, de toutes
ses potentialités originelles.
L’éradication des désirs qui
dénaturent le mouvement
des souffles est la voie vers
l’authenticité. Elle permet
donc que tout procède le plus
heureusement possible dans
la santé du corps et la paix
de l’esprit. »
Élisabeth Rochat de la Vallée.
Cette énergie doit être sans cesse
renouvelée, car elle se dissipe constamment
dans notre organisme. C’est la raison pour
laquelle nous avons besoin de respirer, de
manger et de boire. Le corps doit donc
avoir à disposition une quantité suffisante
de Zhen Qi pour que l’organisme puisse
fonctionner correctement. Le surplus restant
est mis en réserve dans les Reins pour
accroître l’Essence, le Jing, et permettre
notre longévité.
28/07/2021 12:52
 L Les différentes formes de Qi

L’ÉNERGIE AUTHENTIQUE, ZHEN QI
SE MANIFESTE CONCRÈTEMENT
DANS LE CORPS SOUS DEUX
FORMES :
• Wei Qi, le Qi protecteur
• Ying Qi, le Qi nourricier
Wei Qi est une forme grossière d’énergie, la
plus Yang, qui est diffusée dans les couches
superficielles du corps, notamment la peau
grâce aux fonctions du Poumon.
Elle représente notre premier bouclier,
notre système de défense contre les agents
pathogènes. Son rôle est de protéger le
corps des agressions d’origine externe telles
que le vent, le froid, la chaleur, l’humidité...
Du fait qu’elle est en contact avec le monde
extérieur, elle va pouvoir contrer les agents
pathogènes par une mobilisation, une
régulation de la température corporelle, un
contrôle des pores de la peau.
L’Énergie Wei réchauffe et nourrit la peau.
Elle lui donne son élasticité, sa résistance
afin que le corps soit bien protégé. Ainsi,
le corps est bien armé pour contrer une
énergie perverse. Si une énergie malveillante
pénètre le bouclier protecteur, l’Énergie
Wei réagit en augmentant la température
corporelle. La fièvre qui en résulte
provoquera de la transpiration et dilatera les
pores de la peau pour expulser l’élément
perturbateur.
La nuit, elle se déplace dans les organes Yin
en commençant par les Reins, puis le Cœur,
le Poumon, le Foie, et enfin la Rate.
Ying Qi, à l’inverse de Wei Qi est une
énergie raffinée qui circule dans les
méridiens en profondeur. Après sa
transformation dans les poumons, Ying
Qi, ou Qi nourricier devient une énergie
nutritive circulant dans les méridiens et
le Sang. Ils représentent son moyen de
locomotion pour nourrir les moindres
parcelles de l’organisme. Le praticien en
Médecine Traditionnelle Chinoise agira sur
cette énergie.
Ying Qi apporte aussi la chaleur à tous les
tissus du corps et au Sang afin que celui-ci
puisse circuler avec fluidité.
Le Qi nourricier circule dans l’organisme en
circuit fermé en traversant 50 fois les douze
méridiens suivant un trajet bien précis.
Le cycle complet est de 24 heures, c’est le
cycle circadien.

Pour assurer cette fonction protectrice, Wei

Qi dépend de l’état énergétique du Poumon
et des Reins. Elle effectue un circuit
de 50 tours dans l’organisme en 24 heures
(25 tours la nuit et 25 tours le jour). Le jour,
cette énergie circule à la surface de la peau
et dans les méridiens Yang superficiels, les
plus exposés à l’environnement extérieur.

63

12 ANC CHIN VOL01.indb 63 28/07/2021 12:52

 Le schéma ci-dessus montre le circuit et les vagues énergétiques de chaque
organe. Il nous indique quand les organes reçoivent leur nutrition énergétique. En
fait, lorsque Ying Qi traverse les organes, ils reçoivent un “surplus” énergétique et
sont comme traversés par une vague.

64

12 ANC CHIN VOL01.indb 64 28/07/2021 12:52


L’Énergie parcourt 50 fois son circuit
pendant 24 heures en circulant
alternativement dans les méridiens Yin et
Yang, en profondeur et en surface.
Chaque circuit est réalisé en 29 minutes.
Le cycle commence à trois heures du matin
avec le Poumon.
Indépendamment du circuit de l’Énergie
Ying Qi, chaque organe a un maximum
d’énergie durant deux heures. Chaque
heure de la journée a une influence
dynamisante sur un méridien et donc sur le
fonctionnement de l’organe correspondant.
Cette influence est aussi liée à la luminosité
du Soleil et de la Lune.
Concrètement, le vide d’énergie d’un organe
est comblé par le passage de la vague qui
le remplit de Ying Qi, Énergie nourricière, et
d’énergie solaire.
ATTENTION, l’organe ne reçoit pas plus
!
d’énergie nourricière pendant deux
heures, mais son activité fonctionnelle sera
stimulée par le Soleil et l’énergie du Ciel
pendant les deux heures qui lui
correspondent. Ainsi toutes les énergies
combinées pendant ce laps de temps
permettent à l’organe d’augmenter son
énergie pour tenir le reste de la journée.
Pour résumer, toutes les différentes énergies
vues précédemment recouvrent trois
fonctions essentielles pour la vie humaine :
la protection, la nutrition et l’évacuation.
LES TROIS FOYERS
YUAN QI + ZONG QI
Qi originel Qi fondamental
Foyer inférieur Foyer moyen
12 ANC CHIN VOL01.indb 65
L Les différentes formes de Qi
Les Trois Foyers
Cette répartition se met en place par les
Trois Foyers :
Le Foyer inférieur, qui contient
principalement les Reins, conserve
et protège le Qi originel, Yuan Qi. Il
fournit la chaleur initiale, l’impulsion de
la vie à tout l’organisme. Il est également
responsable de l’élimination des déchets
solides et liquides du corps.
C’est le Foyer du Ciel antérieur et de
l’élimination.
Le Foyer moyen contient la Rate,
l’Estomac, le Foie et la Vésicule
biliaire. Son rôle principal est de recevoir
les aliments, de séparer le grossier du fin,
de transformer et transporter le Qi des
aliments. C’est la source de la fabrication
du Sang et du Qi pour tout l’organisme.
Enfin le Foyer supérieur contient le
Cœur et le Poumon. C’est lui qui
détient le souffle de la vie, du Ciel
postérieur, avec l’Énergie fondamentale
Zong Qi. Il est aussi considéré comme le
foyer de défense de l’organisme avec
l’Énergie authentique, Zhen Qi.
Wei Qi (Qi protecteur)
ZHEN QI
Ying Qi (Qi nourricier)
Qi authentique
Foyer supérieur
65
28/07/2021 12:52
 Flèches extérieures : cycle d’engendrement
Flèches intéreures : cycle de contrôle.

Les Cinq Éléments

La théorie des Cinq Éléments et celle du Yin et du Yang constituent la base de
la Médecine Traditionnelle Chinoise. Ils représentent tous les éléments qui
constituent l’Univers et les différentes phases de la vie.

A
insi, il faut considérer les
Cinq Éléments comme cinq
mouvements en perpétuelle
évolution engendrant une
succession de mutations. C’est pourquoi
la traduction “Cinq Mouvements”
correspondrait mieux.
La théorie des Cinq Élements est une
méthode de classification de toutes les
structures et activités. Ce sont le Bois, le Feu,
la Terre, le Métal et l’Eau.
En fait ce sont des emblèmes illustrant
des aspects spécifiques de l’Énergie et
des étapes de sa mutation. Tous les cycles
naturels reposent sur l’alternance du Yin
et du Yang qui se transforment non pas
d’une façon brutale, mais progressive. Les
Cinq Éléments illustrent cette progression
de croissance et de décroissance du Yin et
du Yang.
• Le Feu correspond au Yang maximum,
le Yang de Yang.
• L’Eau se rapporte au Yin minimum,
le Yin de Yin.
• Le Bois est l’apparition du Yang dans
le Yin.
• Le Métal symbolise l’apparition du Yin
dans le Yang.
• La Terre est, à la base, en position centrale,
mais elle a aussi été placée au fil du temps
entre le Feu et le Métal.

66

12 ANC CHIN VOL01.indb 66 28/07/2021 12:52

 L Les Cinq Éléments

WUXING
ou
les 5 éléments de la cosmologie chinoise

L’Eau, l’hiver, le Nord se placent

La terre est labourée par le bois de la
charrue, le bois est coupé par le métal
de la hache, le métal est fondu par le
feu, le feu est éteint par l’eau et l’eau
est endiguée par la terre.
en bas, car ils sont de qualité
énergétique Yin, dont la nature
est de descendre.
Le Feu, l’été, le Sud se placent en
haut, car ils sont de qualité Yang,
dont la nature est de monter.
Le Bois et le printemps sont
avec l’Est, car c’est la naissance
et l’apparition du Soleil, le Yang
naissant.
Le Métal et l’automne sont
avec l’Ouest qui correspond au
coucher du soleil. Le Yang laisse
place au Yin.

Étudions maintenant chaque élément et leurs correspondances :

ÉLÉMENT BOIS FEU TERRE MÉTAL EAU

SAISON Printemps Été Intersaison Automne Hiver

ORIENTATION Est Sud Centre Ouest Nord

ORGANES Foie Cœur Rate Poumon Rein

VISCÈRES Vésicule Biliaire Intestin Grêle Rate – Pancréas Gros Intestin Vessie

SENS Vue Parole Goût Odorat Ouïe

TISSUS Tendons Vaisseaux Chair Peau Os

ÉMOTIONS Colère Joie Nostalgie Tristesse Peur

COULEURS Vert Rouge Jaune Blanc Noir

SAVEURS Acide Amer Doux Piquant Salé

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12 ANC CHIN VOL01.indb 67 28/07/2021 12:52

 L’Eau L’Eau est le Yin extrême, la profondeur,
l’obscurité, le froid de l’hiver. Sa nature
est de descendre ; elle atteint les couches
les plus profondes de la vie, elle s’adapte,
épouse toutes les formes.
L’Eau est puissante et franchit tous
les obstacles. Même une eau calme
d’apparence continue d’être très active
et pénètre dans les profondeurs, à l’image
du mouvement des Reins qui gardent
en profondeur les essences fondamentales
de la vie.
Seule la Terre peut éponger l’Eau en excès
68
12 ANC CHIN VOL01.indb 68
ou la ralentir. La Terre est le seul élément qui
exerce un contrôle sur l’Eau comme nous le
verrons plus tard avec le cycle de contrôle
des Cinq Éléments.
La puissance de cet élément s’exprime au
sein de la graine dans les profondeurs de
la Terre pour qu’elle puisse germer. L’Eau
contient la puissance de la vie. Elle conserve
précieusement les essences.
Associé à l’Eau, l’hiver est une période
où la nature semble endormie. L’activité
extérieure est au ralenti afin de pouvoir
se concentrer sur la vie interne. L’hiver
exprime le Yin extrême, où l’introspection
et l’intériorité sont fondamentales et vitales
avant de commencer un nouveau cycle.
Comme la nature, nous devrions nous
28/07/2021 12:52

reposer, économiser nos forces pendant
cette période. Notre vie actuelle nous
déconnecte de ce rythme lié aux saisons.
Nous sommes aussi actifs l’hiver que l’été.
Pourtant nous ressentons plus souvent
l’envie d’hiberner, de rester au chaud chez
nous. Notre corps nous appelle à ce repli, à
ce temps d’introspection. Plus nous allons
résister à cet appel, plus la fatigue se fera
sentir et plus la maladie apparaîtra. Au
lieu de nous économiser pour garder nos
réserves, nous puiserons dans nos ressources
énergétiques.
Les temps de repos pendant cette période
ne sont pas stériles. Au contraire, l’énergie
de l’hiver, de l’Eau nous permet de décupler
notre énergie vitale afin d’accueillir l’énergie
12 ANC CHIN VOL01.indb 69
L Les Cinq Éléments
effervescente du printemps.
Les personnes de nature Eau équilibrée
possèdent une forte volonté, une force
intérieure, une sagesse. Ce sont des
personnes profondes et sincères.
Si l’Eau est en excès, nous aurons des
personnes vite découragées, sans trop de
motivation. Elles seront plutôt passives et
subiront leur vie sans en être acteurs.
L’élément Eau est représenté par la couleur
noire, comme l’obscurité de la nuit, une
couleur qui nous amène vers nos propres
profondeurs. Le noir nous indique aussi que
les Reins ne sont plus équilibrés, avec des
cernes noirs sous les yeux, ou du sang noir.
C’est aussi la couleur du mystère de la vie,
de la spiritualité et des origines.
ANASTASIA/UNSPLASH
69
28/07/2021 12:53
 Le Bois Le Bois donne l’élan, il pousse la plante hors
de terre sans la déraciner. Il fait monter la
sève jusqu’aux extrémités des plantes et
des arbres, et donne l’impulsion vitale à la
croissance. Le Bois représente l’expansion, le
mouvement vers l’extérieur et dans toutes
les directions.
Assimilé au printemps, il évoque cet éveil
qu’on ressent aussi en tant qu’être humain.
C’est une période où nous avons besoin de
renouveau, de penser à de nouveaux projets.
C’est le moment propice pour mettre en
place de nouvelles résolutions pour notre
bien-être. Nous avons envie de sortir de
l’introspection liée à l’hiver, de profiter
des rayons du soleil naissant. Comme
un papillon qui effectuerait ses premiers
battements d’ailes, nous ressentons le
besoin de déployer notre corps, de rentrer
en contact avec la nature, avec notre
environnement. Le Yang s’extrait alors
du Yin.

Pendant cette période de trois mois, notre
corps et notre esprit accueilleront ces
souffles énergétiques qui se déploieront en
chacun de nous, mais de façon différente.
Le Vent aussi est lié au Bois car il dynamise,
il met en mouvement et se déplace
sans cesse. Il transporte le pollen et les
graines, les parfums, les sons. Il aide aux
mouvements de la vie.
Lorsque les fonctions du Foie sont
équilibrées, nous avons une mobilité
d’esprit qui se manifeste par un besoin
de mouvement et de changement. Le
printemps est idéal pour mettre le corps
en mouvement, bouger sans excès, faire de
la marche. Après des mois d’hiver, il faut
réveiller son corps en douceur !
MITCHELL-LUO/UNSPLASH
La personne de nature Bois équilibrée aura
confiance en elle, en ses capacités, en son
intuition. Elle aura des objectifs précis et un
cheminement clair pour y accéder. Sociable,
elle s’exprimera librement et sera créative.
La couleur de l’élément Bois est le vert, la
couleur du monde végétal par excellence.
C’est le vert des jeunes pousses, la vitalité
du printemps. Si vous avez une baisse
d’énergie, le vert est la couleur parfaite
pour vous stimuler, mais aussi pour calmer
vos émotions.

70

12 ANC CHIN VOL01.indb 70 28/07/2021 12:53


Le Feu
Le Feu représente la chaleur
qui fait croître les êtres. C’est la
flamme qui monte, les passions,
l’excès, la fougue de la jeunesse.
Durant l’hiver, la graine contenant
l’essence de la vie est mise sous
terre. Au printemps, la force de
vie du Bois, du jeune Yang, la fait
jaillir de terre et la chaleur de l’été,
le dynamisme du Yang lui donne
toute l’intensité pour se déployer,
s’ouvrir à la vie.
Le Feu est l’image du Yang à son
apogée, en pleine maturité. C’est
l’été, le midi, l’heure où le Soleil
est le plus puissant. L’été est la
période où toutes les couleurs
sont plus vives, la lumière plus
intense, la nature éclatante. Portés
par l’énergie vive de l’été, nous
cherchons le contact, l’ouverture
aux autres, nous nous ouvrons à
la vie. C’est une période propice
à une activité plus intense, car
l’énergie Yang de l’été nous
stimulera, nous donnera le
dynamisme nécessaire pour passer
à l’acte, réaliser nos projets. L’été
est souvent synonyme de joie de
vivre, d’échanges joyeux et festifs.
Le Feu et l’Eau ont un rapport
privilégié, c’est le Yin et le Yang.
L’Eau équilibre le Feu du Cœur qui
pourrait s’élever de façon excessive.
Le Feu, quant à lui, est contrôlé par
l’Eau afin d’établir une harmonie,
un équilibre de la vie humaine.
Le rôle du Feu est de nourrir,
d’apporter une chaleur douce
par la circulation du Sang,
12 ANC CHIN VOL01.indb 71
L
Les Cinq Éléments
d’éveiller notre esprit, d’accueillir
les émotions sereinement. Si le
Feu s’embrase, il devient alors
destructeur et agite notre esprit.
Une personne de nature Feu
équilibrée sera confiante, sociable,
affectueuse, joyeuse et spontanée.
En revanche, si le Feu d’une
personne est moindre, elle aura
tendance à déprimer, à s’isoler.
À l’inverse, une personne avec
un Feu excessif, sera toujours
dans l’excès, l’hyperactivité. Elle
sera agitée et aura tendance
à parler trop.
L’élément Feu est représenté par
le rouge. C’est la couleur de la joie
et du bonheur. En Chine, le rouge
était la couleur du mariage, de
l’union. Cette couleur annonce un
heureux événement. Le rouge est
aussi la couleur du sang, très lié au
Cœur. Il évoque le sang menstruel,
mais aussi le sang qui nous monte
à la tête par l’ivresse de la joie, de
la colère, du plaisir.
CHIRAG-NAYAK/UNSPLASH
71
28/07/2021 12:53
 La Terre
La Terre est centrale. Elle accueille les graines,
les nourrit et les transforme jusqu’à maturité. Sa
nature est de porter et faire croître.
La Terre est nourricière, elle assure la production
et la transformation des substances vitales pour
l’organisme. Elle est en position centrale, car elle
coordonne l’activité des quatre autres éléments.
Elle permet les mutations et les transformations
tout au long de l’année. À chaque fin de saison,
la Terre reçoit l’énergie de la saison qui se
termine et l’adapte pour ensuite la transmettre
à l’élément de la saison suivante. Cette période
est appelée l’intersaison et dure 18 jours : neuf
jours sur la fin de la saison en cours et neuf
jours sur le début de la suivante. Cette période
transitoire est essentielle pour synthétiser les
énergies subtiles et les modeler en fonction de
la spécificité propre à chaque élément.
Les quatre éléments prennent naissance
au cœur de la Terre grâce à son don de
transformation et de régénérescence. Elle
permet une cohabitation sereine, harmonieuse
AYA-OKAWA/UNSPLASH
72
12 ANC CHIN VOL01.indb 72
entre les souffles de polarités différentes et
assure aussi une stabilité qui nous permet de
nous recentrer, nous poser, de faire le point sur
notre vie.
L’intersaison est la meilleure période pour
régénérer nos énergies. Cet intervalle de 18
jours se présente comme un moment favorable
à la réflexion, à l’introspection, aux bilans.
L’énergie stable de la Terre nous aide à regarder
dans la bonne direction.
Une personne de nature Terre équilibrée a
une vie harmonieuse, stable. Elle aspire à une
vie sans artifice, faite de bonheurs simples.
Elle est ouverte d’esprit, raisonnée et s’adapte
facilement aux changements.
L’Élément Terre est représenté par la couleur
jaune. C’est la couleur de la terre. Le jaune
ocre de la terre illuminée par le Soleil vient en
opposition avec l’obscurité du ciel. C’est aussi
la couleur de l’Empereur car, comme la Terre,
il est au centre de chaque chose. L’envie de
jaune peut être perçue comme une envie de
rééquilibrer son centre, de se connecter à soi.
28/07/2021 12:53

Le Métal À l’inverse du printemps qui a un
mouvement ascendant, le Métal annonce la
fin du Yang pour commencer la descente
vers le Yin. Les couleurs vives de l’été
s’estompent, la luminosité baisse, le Soleil
est plus bas et les journées réduisent.
Le Métal correspond donc à l’automne,
la période où l’homme doit se préparer à
hiberner. Il va réaliser ses dernières activités
comme cueillir, récolter, trier, stocker afin
de faire ses réserves pour l’hiver. C’est la
saison où l’on récolte ce que l’on a semé.
Cette expression est liée au Métal par son
caractère coupant, tranchant. Autant le
printemps est une période de remise en
question par une prise de conscience,
un “réveil” de l’homme, autant l’automne
est comme la justice de l’Ordre universel.
Toute action menée dans l’année reçoit sa
sanction ou sa récompense à cette période.
La lame de Métal est comme un miroir
qui nous oblige à regarder la réalité sans
mensonge, sans artifice pour l’embellir.
C’est le fruit de notre travail, conforme
aux efforts réalisés ou pas.
12 ANC CHIN VOL01.indb 73
Les Cinq Éléments
Le Métal nous demande d’accepter
les cycles de la vie, le processus de
transformation propre à chaque saison, à
chaque phase de l’existence.
Face à ce bilan de notre vie, un vague à
l’âme, une certaine nostalgie, peut nous
envahir. Mais n’oublions pas que le métal est
aussi lié au Poumon, au souffle de la vie. Il
nous prépare doucement à accueillir l’hiver,
cette période d’introspection très Yin.
Les personnes de nature Métal équilibrée
ne vivent pas dans le passé. Elles savent
apprécier l’instant présent et sont donc
libérées de leur bagage émotionnel lié au
passé. Elles sont généreuses et justes. À
l’inverse, les personnes qui sont trop dans
le Métal peuvent avoir peur d’établir des
relations, des attachements à cause d’un
traumatisme du passé. Elles vont se replier
sur elles-mêmes et éviter le contact, la vie
sociale.
L’élément Métal est représenté par le blanc,
la couleur de l’automne quand la nature
est recouverte d’un duvet de givre, qui
représente donc aussi le froid. Le blanc est
également une couleur sans artifice, simple,
qui nous amène vers la sagesse.
73
28/07/2021 12:53
 74

12 ANC CHIN VOL01.indb 74 28/07/2021 12:53


Les cycles
des Cinq Éléments
Les Cinq Éléments sont interdépendants, donc en
relation permanente les uns avec les autres.
Le cycle d’engendrement
Dans le cycle d’engendrement décrit ci-
contre, chaque élément engendre le suivant
dans un mouvement constant, utilisant à cet
effet l’énergie de la saison. Lorsqu’il atteint
son potentiel maximum, l’énergie déborde
et donne naissance à l’élément suivant.
Chaque élément produit celui qui le suit et
va le soutenir dans son accomplissement,
comme dans une sorte de relation “mère-
fils”. Par exemple le Bois est la “mère” du
Feu. L’énergie transmise d’un élément à
son “fils”, d’un organe à un autre, subira
une transformation par l’élément Terre, par
l’intermédiaire de la Rate, pour l’adapter aux
énergies de sa future saison.
Le cycle d’engendrement commence par
le Bois, qui représente l’élan de la vie, une
poussée dynamique. Le Bois donne, lui,
naissance au Feu. Il le nourrit ; il est donc, on
l’a dit, la mère du Feu.
Sur le même modèle, le Feu donne
naissance à la Terre et la nourrit. le Feu est
donc la mère de la Terre. La Terre donne
naissance au Métal et le nourrit ; elle est la
12 ANC CHIN VOL01.indb 75
C Cycles des 5 Éléments
mère du Métal. Le Métal donne naissance
à l’Eau et la nourrit ; il est la mère de l’Eau.
Enfin, l’Eau donne naissance au Bois et le
nourrit ; elle est la mère du Bois.
Ainsi, chaque élément entretient une
relation mère-fils avec un autre élément.
Prenons l’exemple du Bois. Il est à la fois
mère du Feu puisqu’il l’engendre, mais il est
aussi le fils de l’Eau, élément qui lui a donné
vie.
POUR MIEUX COMPRENDRE CE
CONCEPT, IL FAUT L’APPLIQUER
AUX ORGANES CORRESPONDANTS
SELON LE SCHÉMA PAGE SUIVANTE :
Nous avons vu précédemment que les
substances biologiques des êtres humains
sont animées elles aussi par l’énergie
externe des saisons, l’homme étant soumis
aux mêmes règles que la nature. Les
mouvements énergétiques des organes et
viscères suivent donc ce même ordre.
Nous étudierons plus loin les fonctions
de chaque organe en détail, mais
75
28/07/2021 12:53

voici une vision plus concrète du cycle
d’engendrement sur notre fonctionnement
énergétique :
• Le Foie (Bois) est la mère du Cœur (Feu) –
Le Foie stocke le Sang et le transmet
au Cœur. S’il ne nourrit plus le Cœur,
apparaîtront des symptômes tels que
l’agitation et les insomnies.
• Le Cœur (Feu) est la mère de la Rate
(Terre) – Ces deux organes sont liés par
le Sang. En propulsant le Sang, le Cœur
aide, accompagne la Rate dans sa fonction
de transport. Le Cœur permet donc une
circulation fluide.
• La Rate (Terre) est la mère du Poumon
(Métal) – La Rate produit le Qi et le Sang,
et les transporte au Poumon.
• Le Poumon (Métal) est la mère des Reins
(Eau) – Le Poumon soutient les Reins dans
ses fonctions.
• Les Reins (Eau) sont la mère du Foie
(Bois).
• Le Yin des Reins nourrit le Foie, ce qui
permet d’apaiser nos émotions.
Les organes se transmettent l’énergie
de mère en fils et ils ne doivent jamais
la garder pour eux ni l’éparpiller sinon
l’équilibre est rompu. C’est là qu’intervient le
second cycle.
76
12 ANC CHIN VOL01.indb 76
Le cycle de domination
Le cycle de domination empêche un excès
de puissance d’un élément sur l’autre.
Selon le Su Wen, « le Métal coupe le
bois, l’Eau éteint le Feu, le Bois couvre
la Terre, le Feu fond le Métal et la Terre
endigue l’Eau ».
Autrement dit, le Bois contrôle la Terre,
la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu,
le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle
le Bois.
En réalité, ce n’est pas une domination
au sens propre, mais plutôt une façon de
préserver l’équilibre entre chaque élément.
C’est un cycle de tempérance, qui ne
peut pas nourrir un élément, mais qui va
réguler l’excès ou l’insuffisance d’énergie
d’un élément.
Par exemple, sans le dynamisme du Foie,
la Rate ne pourrait pas transporter ou faire
monter l’énergie. Le Foie fluidifie et lui
facilite le travail.
Cependant, comme dans le cycle de
l’engendrement, si un élément contrôle en
excès, il y aura une répercussion sur tous les
autres. La limite est très fine entre réguler et
oppresser. En pratique, c’est là qu’intervient
le praticien en Énergétique Traditionnelle
Chinoise, pour empêcher tout excès de
contrôle d’un organe sur un autre.
La nature essentielle des Cinq Éléments est
donc de maintenir l’équilibre par le cycle
d’engendrement et de domination. Si cet
équilibre est déstabilisé, perturbé, la maladie
peut apparaître.
Comment cela se manifeste concrètement ?
Le déséquilibre le plus fréquemment
rencontré en cabinet est celui où le Foie
agresse l’Estomac et la Rate. Le Foie assure
la libre circulation des émotions. S’il se
bloque par une gestion trop importante
des émotions, comme un stress quotidien
important à gérer, il va oppresser la Rate
et/ou l’Estomac. Ce dysfonctionnement
ou ce contrôle excessif du Foie aura pour
28/07/2021 12:53

conséquence physiologique des diarrhées,
des remontées acides. Ces déséquilibres
sont souvent rencontrés chez des personnes
anxieuses ou stressées.
Le déséquilibre peut aussi concerner
le cycle d’engendrement par exemple
lorsque l’élément mère ne nourrit pas le
fils. Le Foie est la mère du Cœur, il doit
donc nourrir le Cœur. Mais si le Foie ne
peut pas assurer cette fonction car il est
lui-même en déficience, le Cœur souffrira
de cette carence énergétique, d’où
l’apparition de signes tels que palpitations,
insomnies, anxiété.
Parfois l’élément fils épuise la mère,
comme lorsque le Feu du Cœur devient
excessif (agitation, anxiété). Le Foie ne
pourra alors plus gérer cet embrasement
et sera, à son tour, pris dans les tourmentes
de son fils. Au niveau physiologique, on
verra apparaître des migraines, des colères.
L’équilibre des Cinq Éléments peut être
12 ANC CHIN VOL01.indb 77
C Cycles des 5 Éléments
rompu facilement, il suffit qu’un élément ne
synthétise pas correctement l’énergie de sa
saison et l’organe correspondant ne pourra
pas engendrer l’élément suivant.
En outre, l’arrivée du printemps est très
importante car elle conditionne notre
état énergétique pour le reste de l’année.
L’énergie de cette saison est comme un
starter qui permet de faire tourner la roue
énergétique des Cinq Éléments. Si une
personne commence cette saison en étant
malade, elle devra chercher à combler
cette faiblesse toute l’année pour retrouver
l’équilibre essentiel à sa santé.
Le praticien en Médecine Traditionnelle
Chinoise peut intervenir dans ce
rééquilibrage. D’ailleurs, à titre de
prévention, il est conseillé de faire une
séance à chaque intersaison pour aider
l’organisme à s’adapter aux nouvelles
énergies et ainsi optimiser son équilibre
physiologique et émotionnel.
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 La Médecine Traditionnelle Chinoise en pratique

Le fonctionnement
des Zang/Fu
Les organes internes sont au cœur de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
Ils correspondent aux organes et viscères.

ROBERT-ANASCH/UNSPLASH

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12 ANC CHIN VOL01.indb 80 28/07/2021 12:53

 É Énergie des Organes

avec l’organe tel qu’il est pris en compte en

« Leur rôle est de garder médecine occidentale. Ils forment une toile
d’araignée en constante relation les uns avec
les essences au plus les autres et en même temps, ils sont leur
propre entité avec leur propre réseau de
profond de l’être afin de correspondances.
Chaque organe est lié à une émotion,
préserver l’énergie. » un tissu, un organe des sens, une faculté
psychique, une couleur, un facteur
climatique, une saveur, une odeur.
Voyons plus précisément les fonctions de
chaque organe.
Les organes Zang
Les Zang sont le Foie, le Cœur, la Rate,
le Poumon et les Reins. Ils ont une activité
physiologique, émotionnelle et psychique.
Le mot Zang signifie mettre en réserve,
conserver précieusement. C’est précisément
la fonction des organes en Médecine
Traditionnelle Chinoise. C’est pourquoi,
les organes sont nommés Zang et ont
une qualité Yin. Leur rôle est de garder les
essences au plus profond de l’être afin de
préserver l’énergie. Ainsi ils ne stockent que
les substances vitales, telles que le Qi, le
Sang, L’Essence et les Liquides organiques.
Cette action fondamentale permet ON COMPTE SIX ZANG (ORGANES)
d’équilibrer notre organisme. ET SIX FU (ENTRAILLES, VISCÈRES).
CHAQUE ZANG EST LIÉ À UN FU :
À l’inverse de la médecine allopathique, la ILS FORMENT UN COUPLE YIN-YANG.
Médecine Traditionnelle Chinoise ne peut
pas analyser juste une partie du corps ou un • Cœur / Intestin grêle
tissu, mais doit prendre l’être humain dans • Foie / Vésicule biliaire
sa globalité. Le praticien observe d’abord la • Poumon / Gros intestin
qualité énergétique du Yin et du Yang, leur • Rate / Estomac
fluidité par les Cinq Éléments et ensuite • Reins / Vessie
• Enveloppe du Cœur / Triple Réchauffeur
regarde l’activité de chaque organe, c’est-à-
dire l’activité physique, affective et psychique.
Les Zang gèrent l’interne ; ils sont responsables
Les organes ne sont pas considérés comme
de tous les mouvements vitaux pour l’être humain.
fournissant une activité organique, mais une Alors que les Fu, les viscères, sont davantage liés
activité fonctionnelle. Ainsi, le Foie est un aux fonctions digestives.
ensemble de fonctions qui n’a rien à voir

81

12 ANC CHIN VOL01.indb 81 28/07/2021 12:53

 Le Cœur est un organe très Yang. Ainsi il
est autant impacté par la chaleur externe
qu’interne.
Le goût amer peut tonifier le Cœur pour drainer
l’excès de chaleur, cela explique pourquoi
certaines personnes sont attirées par les
aliments à la saveur amère plus que par les
aliments sucrés.
La joie a un effet bénéfique pour l’Esprit.
Elle apporte de la sérénité et permet une
circulation fluide au niveau des différentes
énergies qui circulent dans notre corps.

Le Cœur… Cependant, nous le verrons plus en détail plus

tard, la joie peut aussi avoir un effet trop excitant
et ainsi léser la fonction du Cœur.
• gouverne le Sang. D’après le Su Wen « le Cœur est le tronc
• contrôle les vaisseaux sanguins. d’où la vie prend racine ». Le Cœur abrite
• s’ouvre à la langue. le Shen, responsable des activités mentales,
• se manifeste dans le teint. émotionnelles, de la conscience et de la
• craint la chaleur. mémoire. Il influence également le sommeil. Ses
• contrôle la transpiration. fonctions sont associées au système circulatoire,
• exprime la joie. au système nerveux, aux aspects psycho-
• contrôle l’activité mentale et spirituelle, Shen. émotionnels et aux influences spirituelles.
• se manifeste dans le son du rire. Ainsi, le Cœur permet le battement de vie, la
raison d’être de notre existence.
Le Cœur est associé à l’organe Yang l’Intestin
grêle et correspond à l’élément Feu.
Le Cœur gouverne le Sang et contrôle les
vaisseaux car, grâce à l’activité de propulsion
du Cœur, le Sang peut y circuler. De plus,
il intervient dans la formation du Sang. Si le « Le Cœur, c’est tout ce qui
Cœur est vigoureux, la qualité et la circulation
du Sang seront bonnes. La personne sera alors se fait en moi et par quoi j’ai
en bonne santé.
L’état du Qi du Cœur se manifeste par des le sentiment d’exister. Mon
variations de couleur et de forme de la langue,
plus particulièrement à son extrémité. Cœur, c’est donc moi, l’unité
La qualité énergétique se manifeste aussi dans
le teint. Le Cœur distribue le Sang dans tout le mystérieuse et composite de
corps, c’est pourquoi nous jugerons de son état
en l’examinant. Si le teint est éclatant et rosé, celui qui vit. »
le Sang est alors abondant et le Qi vigoureux. En
Élisabeth Rochat de la Vallée.
revanche, si le teint est pâle, l’énergie du Cœur
est alors faible et aurait besoin d’être stimulée.

82

12 ANC CHIN VOL01.indb 82 28/07/2021 12:53

 É Énergie des Organes

Le Foie… fragiles face aux facteurs pathogènes extérieurs.

• stocke le Sang. Nos muscles se contracteront jusqu’à créer
• contrôle les tendons. des crampes, et notre vision sera floue puisque
• est rattaché à l’Âme éthérée, le Hun. le Foie s’ouvre aussi aux yeux. Il s’assure qu’ils
• s’ouvre aux yeux. soient constamment humidifiés et leur donne
• contrôle les larmes. de l’éclat. Il contrôle également les larmes qui
• exprime la colère. apparaissent pour expulser un corps étranger.
• se manifeste dans les ongles. Parfois le Foie est affecté par la colère.
Cette émotion comprend la frustration,
L’organe Yang du Foie est la Vésicule biliaire. Ils le ressentiment, les émotions retenues. La colère
correspondent tous les deux à l’élément Bois. bloque l’énergie du Foie et empêchera une
Comme le Bois, le Foie ne supporte pas d’être circulation fluide du Sang et du Qi dans tout
contraint et opprimé. C’est un organe puissant, le corps. Les personnes qui sont dans des
qui dérive facilement vers les excès. Il est émotions refoulées peuvent souffrir de maux
responsable de la circulation du Qi et du Sang de tête fréquents, d’insomnies, d’irritabilité,
dans tout le corps. Son Qi se diffuse dans toutes d’aménorrhées.
les directions et vient soutenir les autres organes. De manière générale, lorsque le souffle du Foie se
Le Foie stocke le Sang et décide du volume à trouve bloqué et le Sang du Foie insuffisant, nous
distribuer dans le corps en fonction de notre pouvons être plongés dans un abysse de doutes,
activité physique. En nourrissant nos muscles de désespoir, avec une sensation d’oppression
et nos tendons, il permet donc la mobilité du de la cage thoracique, le souffle coupé.
corps et, dès que le corps est au repos, le Sang Enfin, le Foie se manifeste également dans les
retourne au Foie pour régénérer l’énergie. ongles. Si le Sang du Foie ne les nourrit pas,
Le Sang donne au Foie la souplesse nécessaire ils seront cassants, pâles, striés.
pour gérer harmonieusement les émotions
qui nous traversent. Sans cela il devient dur,
rigide comme le Bois. Notre corps est alors
contracté et nos émotions bloquées en nous.
Cette souplesse est aussi nécessaire pour ne pas
brimer les mouvements de l’Âme éthérée et
nous permettre de rêver, d’être inspirés.
En effet, le Foie abrite le Hun. Pour rappel, l’Âme
éthérée nous permet de donner un sens à notre
existence. Si le Sang du Foie est insuffisant, nous
serons confus dans la façon d’organiser notre vie,
incapables d’avoir des objectifs. Nous mènerons
une vie dénuée de sens, en mode automatique.
Lorsque le Hun ne peut pas s’ancrer en nous,
il erre dans le temps et l’espace, nous laissant
comme “vides”.
La fonction d’autorégulation et de circulation
du Foie est très importante, car si le Foie ne
distribue pas le Sang de façon adéquate, la
fatigue s’installera et nous deviendrons plus

83

12 ANC CHIN VOL01.indb 83 28/07/2021 12:53

 Le Poumon…
• gouverne le Qi et influence les Liquides
organiques.
• contrôle la peau.
• se manifeste au niveau des poils.
• s’ouvre au nez.
• contrôle le mucus.
• est rattaché à l’Âme corporelle, le Po.
• exprime la tristesse, l’inquiétude.
Le Poumon est associé à l’organe Yang le Gros
intestin. Il assure la protection de l’organisme.
Ayant la position la plus haute dans le corps,
il est considéré comme un bouclier protégeant
l’ensemble des organes internes situés
en dessous.
Le Poumon gouverne le Qi, car en captant
l’énergie de l’air et en la combinant à l’énergie
des aliments, il donnera naissance à Zong Qi,
l’Énergie vénérable. Cette énergie est vitale,
car elle assure notre respiration et le rythme
cardiaque.
84
12 ANC CHIN VOL01.indb 84
Le Poumon a une relation privilégiée avec
le Cœur, car ils ont tous les deux des fonctions
essentielles pour l’organisme. Le Poumon
gouverne le Qi et le Cœur gouverne le Sang, tous
deux étant des substances vitales pour nous
maintenir en vie. Sans le Qi, le Sang ne peut pas
être pulsé dans les vaisseaux.
Le Poumon a donc la responsabilité de
faire circuler le Qi protecteur et les Liquides
organiques à la surface du corps, entre les
muscles et la peau. Ainsi il la contrôle, de
même que le système pileux, en diffusant les
liquides organiques à la surface. Si la diffusion
est équilibrée, la peau sera bien nourrie, la
transpiration régulée, les cheveux brillants et on
observera une résistance efficace aux facteurs
pathogènes externes.
Le Poumon s’ouvre au nez . De ce fait, si l’énergie
du Poumon est faible, un facteur pathogène
externe peut l’envahir et notre nez se mettra
à couler. Nous pouvons aussi avoir une perte
d’odorat.
De même, si le Qi du Poumon est fort, le nez sera
humidifié correctement par les sécrétions nasales
afin de constituer une barrière contre les virus.
Le Poumon abrite le Po, l’Âme corporelle qui
correspond à nos réflexes automatiques, à notre
instinct animal, et tout ce qui est programmé de
façon innée dans notre subconscient. Il est donc
très lié à cet instinct de survie, à ces ressources
insoupçonnées que l’on utilise pour affronter des
situations difficiles.
Si l’Âme corporelle est affectée par la tristesse,
l’inquiétude, le chagrin, elle se contractera
et amènera des symptômes au niveau des
poumons, de la poitrine ou de la peau. Ces
émotions peuvent empêcher l’énergie de
circuler et créer des nouures, provoquant parfois
un épuisement. Ces nouures sont facilement
perceptibles au niveau des épaules, lorsqu’elles
sont contractées.
28/07/2021 12:53
 La Rate…
• gouverne le Qi des aliments et retient le Sang.
• contrôle les muscles.
• s’ouvre à la bouche.
• est rattaché à l’intellect, le Yi.
• se manifeste dans les lèvres.
• contrôle la salive.
• exprime l’excès de réflexion.
La Rate est associée à l’organe Yang de l’Estomac et
correspond à l’élément Terre.
Elle a la charge de distribuer et d’absorber les aliments
stockés et digérés par l’Estomac. Cette fonction est
essentielle pour développer le Jing acquis et ainsi
préserver le Jing inné, notre réserve énergétique
originelle. La Rate maintient aussi les organes internes
en place en contrôlant la montée de l’Énergie pure,
essentielle au fonctionnement de l’organisme. Ainsi,
pour prévenir la maladie, la Médecine Traditionnelle
Chinoise fera particulièrement attention à la qualité
12 ANC CHIN VOL01.indb 85
énergétique de l’Estomac et de la Rate. Celle-ci extrait
en effet les essences subtiles des aliments et des
liquides pour les transporter et nourrir ainsi les tissus
du corps, tels que les muscles entre autres. Chez
une personne fatiguée physiquement, il faudra donc
stimuler le Qi de la Rate.
La Rate s’ouvre à la bouche, car le fait de mâcher l’aide
dans sa fonction de transformation des essences des
aliments et aussi, par le fait que sa qualité énergétique
agit sur la perception du goût.
Enfin, la Rate est affectée par l’excès de réflexion, la
rumination, le ressassement du passé, les pensées
obsessionnelles. Si l’Énergie de la Rate est normale,
notre intellect nous permet de nous concentrer et de
nous focaliser sur quelque chose avec un esprit clair.
C’est aussi l’esprit de la Rate, le Yi, qui nous donne
cette faculté.
JARED-RICE/UNSPLASH
Grâce au Yi, nous aurons une bonne mémoire,
une bonne capacité de concentration, de réflexion.
Par contre, trop de travail intellectuel pourra affaiblir
l’énergie de la Rate.
85
28/07/2021 12:53
É Énergie des Organes
Les Reins…
• stockent l’Essence.
• contrôlent les os et le cerveau.
• s’ouvrent aux oreilles.
• se manifestent dans les cheveux.
• sont rattachés à la volonté, le Zhi.
• expriment la peur.
Les Reins sont associés à l’organe Yang de
la Vessie. Ils correspondent à l’élément Eau.
Les Reins représentent la racine du Ciel
antérieur, la source du Yin véritable et
du Yang originel. Ils sont la grande réserve
énergétique du corps, une réserve précieuse
qu’il faut préserver en prenant soin de notre
Énergie acquise liée à l’alimentation et à notre
environnement extérieur.
L’Essence, le Jing conservé par les Reins, est la
base nécessaire à la production de la Moelle.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la Moelle
est en fait une substance fournissant une
matière commune aux os, à la moelle osseuse,
au cerveau et à la moelle épinière. Ainsi
l’Essence des Reins nourrit le cerveau et non
le contraire. Si cette fonction est correctement
86
12 ANC CHIN VOL01.indb 86
remplie, la concentration, la mémoire,
et la vue seront bonnes.
Les Reins s’ouvrent aussi aux oreilles. Les
problèmes d’acouphènes sont souvent liés
à l’énergie des Reins. Si elle est satisfaisante,
l’audition sera bonne.
La bonne santé des cheveux dépend
également de l’énergie des Reins.
Si l’essence des Reins est abondante,
la pousse des cheveux est rapide et ils sont
brillants. À l’inverse, si l’essence des Reins est
insuffisante, les cheveux sont cassants, ternes,
peuvent tomber et on verra apparaître
des cheveux blancs.
Pour finir, les Reins apportent la
motivation, l’endurance, la volonté, car
ils abritent l’esprit Zhi. Celui-ci contribue
à l’accomplissement de la personne, lui
permet de réaliser ses rêves en lui donnant
ténacité, et détermination, comme une force
qui pousse à aller de l’avant. Au contraire,
si le Qi des Reins est faible ou obstrué,
on observe fréquemment la peur, le manque
de confiance en soi, la perte d’identité.
28/07/2021 12:54
 L Les Organes Fu

L’énergie des entrailles

Les organes Yang, les entrailles, ne stockent pas les essences. Leur rôle est de
se remplir et se vider ; ils alternent constamment entre les états de vide et de
plénitude. Ils ne doivent pas non plus manquer d’aliments ni être encombrés.
Ils servent à transmettre, transformer et transporter les substances.
Ils sont en permanence dans l’action : leur activité est Yang.

L’Estomac… chyme par une action de fermentation et de

• contrôle la réception et la transformation
des aliments.
• contrôle le transport des essences de la
nourriture.
• contrôle le flux descendant du Qi.
• est la source des fluides corporels.
L’Estomac est associé à la Rate, organe Yin
et correspond à l’élément Terre.
L’Estomac est le premier organe Zang
à entrer en action. Il reçoit les aliments
et les boissons après qu’ils aient transité
par le pharynx et l’œsophage. Il gouverne
donc la réception et la décomposition des
aliments avant de les envoyer vers l’Intestin
grêle. En effet, il transforme la nourriture en
fragmentation. Ce processus est la première
étape de raffinement des essences.
On dit par ailleurs que l’Estomac contrôle la
descente du Qi car, grâce à ce mouvement
de descente, il évacue la nourriture
transformée vers l’Intestin grêle qui
s’occupera de trier le pur de l’impur. C’est la
Rate, l’organe Yin de l’Estomac, qui a le mot
de la fin. Elle finalise cette transformation
pour obtenir les substances vitales et faire
monter le Qi pur vers le haut. Ce mouvement
de montée-descente des organes Yin-Yang
représente un pilier pour l’équilibre de notre
organisme. L’Estomac fait descendre le Qi et
la Rate le fait monter. Ces deux organes, liés à
l’élément Terre, occupent une place centrale,
vitale pour notre organisme. Si l’Estomac
n’applique pas son mouvement de descente,

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12 ANC CHIN VOL01.indb 87 28/07/2021 12:54

 L’Intestin grêle…
L’intestin grêle contrôle la réception et la
transformation des aliments et boissons. Il
sépare les liquides, le clair du trouble.

L’Intestin grêle est l’organe Yang associé au

Cœur et correspond à l’élément Feu.
Il gouverne la réception et la transformation
des matières. Il recueille les substances
issues de l’Estomac afin de poursuivre la
transformation et il fait le tri entre le pur et
l’impur. Les fractions pures sont transmises
à la Rate et les fractions impures au Gros
intestin et à la Vessie afin d’être évacuées
sous forme de selles ou d’urine.
Son action de séparer le pur de l’impur
se retrouve aussi dans l’aspect mental.
Nos prises de décisions seront influencées
par le bon fonctionnement de l’Intestin grêle.
Il nous permet d’avoir une clarté d’esprit en
triant le pur et l’impur au niveau des pensées
et des émotions, ce qui donne à l’individu un
pouvoir de discernement. Il sera ainsi plus à
même de prendre une décision et d’analyser
les problèmes.

on verra apparaître des dysfonctionnements

comme des remontées acides, des nausées,
des vomissements, un manque d’appétit.
Pour assurer sa fonction de mûrissement des
aliments, l’Estomac a besoin d’une quantité
considérable de liquide. Il aime l’humidité et
déteste la chaleur, à l’inverse de la Rate qui
déteste l’humidité et aime la chaleur. C’est
aussi la source des fluides, car il s’assure que
les aliments non transformables en essences
soient condensés pour former des liquides
corporels. Enfin, l’Estomac a également un
impact sur notre mental. Cet organe Yang
est facilement atteint par la chaleur, le Feu,
ce qui peut rendre une personne colérique,
agitée, confuse, ou entraîner des gestes
incontrôlés, une hyperactivité.

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12 ANC CHIN VOL01.indb 88 28/07/2021 12:54

 L Les Organes Fu

Enfin, le principal aspect mental du Gros

intestin est notre capacité à “lâcher-prise”.
Il nous aide à laisser de côté ce qui
encombre notre esprit, à nous couper des
attachements malsains et du passé. Il est
aussi tributaire des émotions comme la
tristesse, la peur, la colère, l’inquiétude. Tous
ces sentiments peuvent provoquer soit un
blocage du Qi et mettre ainsi à l’arrêt la
fonction d’expulsion, soit une accélération
du transit qui entraîne des selles molles voire
des diarrhées.

La Vésicule biliaire…
• stocke et libère la bile.
• contrôle les tendons.
• aide à prendre des décisions.

Le Gros intestin… La Vésicule biliaire est un organe associé au

Foie et correspond à l’élément Bois.
Elle se différencie des autres Zang car elle
• contrôle les fluides. stocke du liquide pur, la bile. Tous les autres
• contrôle la transformation et le transport organes Yang stockent des substances
des selles. impures, font le tri entre le clair et le trouble
et éliminent les résidus.
Le Gros intestin est un organe Yang associé
au Poumon et correspond à l’élément
Métal.
Le Gros intestin reçoit la nourriture digérée
venant de l’Intestin grêle et la transforme en
selles pour l’acheminer ensuite vers le bas et
l’expulser.
Dans cette fonction, il est aidé par son
associé, le Poumon. Le souffle descendant
du Poumon donne en effet la vigueur
nécessaire au Gros intestin pour expulser
les selles. Toute stagnation de l’énergie peut
donc provoquer un dysfonctionnement du
Gros intestin ayant pour conséquence la
constipation.
En transformant les aliments en selles,
le Gros intestin réabsorbe une partie des
liquides afin que les intestins ne soient
ni trop secs, ni trop humides. Si cette
réabsorption est trop importante, les selles
sont sèches et difficiles à expulser. À l’inverse,
si elle est insuffisante, les selles sont molles.

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12 ANC CHIN VOL01.indb 89 28/07/2021 12:54

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12 ANC CHIN VOL01.indb 90 28/07/2021 12:54

 L Les Organes Fu

Si la Vessie est
déséquilibrée, jalousie
et ressentiments
apparaîtront.

La bile est considérée, elle, comme un

liquide précieux, un liquide d’or qui aide à
la digestion. Elle est produite et sécrétée
par le Foie, mais stockée par la Vésicule qui
la libère ensuite vers l’Intestin grêle pour
faciliter la digestion. La Vésicule biliaire
est couplée avec le Foie, donc si le Foie ne
circule plus librement, la Vésicule ne pourra
plus libérer la bile pour faciliter le travail de
l’Estomac ; alors des remontées acides et des
nausées se produiront.
La Vésicule biliaire est responsable de notre
capacité à prendre des décisions et nous
apporte aussi le courage de les appliquer.
Les Reins nous donnent la vitalité, mais
le fait de décider de changer, de prendre
MJ TANGONAN/UNSPLASH

des initiatives et d’être volontaire tient à la

Vésicule biliaire.
En outre, elle a un impact sur nos réveils
matinaux. C’est elle qu’il faut blâmer
quand on se réveille beaucoup plus tôt que
l’heure prévue et qu’il est impossible de se
rendormir.
Le Triple réchauffeur et
La Vessie l’Enveloppe du Cœur
La Vessie est l’organe Yang associé aux Le Triple réchauffeur est un organe
Reins et à l’élément Eau. Yang associé à l’Enveloppe du Cœur et
La Vessie récupère les liquides impurs correspond à l’élément Feu.
envoyés par l’Intestin grêle pour les Mais contrairement aux autres organes,
transformer en urine. Ensuite elle stocke il ne possède aucune forme physique
l’urine et l’évacue. Pour effectuer cette anatomique. D’ailleurs, il n’existe pas dans
transformation, la Vessie sera aidée de ses la médecine occidentale. Il se rapporte au
associés, les Reins qui lui apportent de la système de cavités du corps comme les
chaleur et de l’énergie. cavités thoracique, abdominale et pelvienne.
Si la Vessie est déséquilibrée, jalousie et Le Triple réchauffeur est responsable de la
ressentiments apparaîtront. circulation à l’intérieur et à l’extérieur des

91

12 ANC CHIN VOL01.indb 91 28/07/2021 12:54

 différentes parties creuses de notre corps.
Le Triple Réchauffeur permet aussi à
l’Énergie originelle, Yuan Q,i de circuler.
C’est comme un grand conduit qui traverse
notre buste avec à l’intérieur cette énergie
qui amène la chaleur nécessaire pour le
fonctionnement physiologique de tous les
organes. Nous pourrions le comparer à un
conduit de cheminée permettant à la chaleur
du feu de monter et chauffer ainsi toutes les
pièces de la maison.
Le Triple réchauffeur contrôle la voie des eaux
en participant au processus d’épuration pour
évacuer le trouble par les selles ou l’urine.
Enfin, il divise le corps en trois parties :
• Le Foyer supérieur est composé du Cœur et
du Poumon. Il est responsable de la diffusion
du Qi et du Sang dans le corps, mais aussi de
la distribution des liquides sous forme d’une
fine vapeur, comme un brumisateur.
• Le Foyer médian se compose de la Rate et
de l’Estomac. Il prend en charge la digestion
et la transformation des aliments. Ensuite,
il transporte les éléments nutritifs au Foyer
supérieur pour produire le Qi et le Sang.
• Le Foyer inférieur se compose de la
Vessie, du Gros intestin, de l’Intestin grêle
et du Foie. Il sépare le pur et l’impur,
le clair et le trouble. Il draine et évacue
les déchets. C’est le centre de tri et
d’épuration du corps.
Le Triple réchauffeur est lié à l’Enveloppe
du Cœur. Comme le Triple réchauffeur,
elle n’a pas de forme organique.
L’Enveloppe du Cœur est comme un
écrin protecteur qui contre tous les coups
extérieurs pour protéger l’empereur, le Cœur.
Elle le protège contre les agents pathogènes
externes, mais aussi contre des blocages du
Qi liés aux émotions.
Pour que le Cœur puisse garder sa
clairvoyance, l’Enveloppe du Cœur
doit le préserver pour qu’il ne se
sente pas oppressé. Elle doit
l’éloigner de l’agitation, de
l’hyperstimulation. Elle permet
ainsi au Cœur d’agir dans le
calme et de recevoir la lumière
céleste afin d’éclairer l’être dans
MATTIA FALORETTI/UNSPLASH

sa destinée. Du point de vue de la

pathologie, les organes Yin sont plus
importants que les organes Yang.
92

12 ANC CHIN VOL01.indb 92 28/07/2021 12:54

 L Les Organes Extraordinaires

Les Organes Extraordinaires

En parallèle des Zang, des organes Yang, et des entrailles, les Fu, il existe les
organes dits “extraordinaires” en MTC : le cerveau, la Moelle, les os, les vaisseaux
sanguins, l’Utérus et la Vésicule biliaire.

93

12 ANC CHIN VOL01.indb 93 28/07/2021 12:54


« Ils stockent tous une forme
d’essence raffinée comme la
Moelle, la bile ou le Sang. »
Les organes extraordinaires sont aussi des
organes Yang et ils reçoivent également
des substances comme les entrailles vues
précédemment, mais ils se distinguent
par le fait qu’ils ne doivent pas faire le tri
entre le clair et le trouble pour ensuite
l’éliminer. Les organes extraordinaires
doivent, au contraire, stocker, mettre
en réserve précieusement les essences
reçues afin qu’elles soient travaillées à
l’intérieur du corps. Ils stockent tous une
forme d’essence raffinée comme la Moelle,
la bile ou le Sang. Ils ne sont liés à aucun
élément, aucune saison, aucune saveur.
Ils ne sont pas couplés non plus avec
des organes Yin, mais ils sont liés d’une
manière ou d’une autre à l’énergie des
Reins.
Le cerveau, la Moelle et les os sont proches
de l’énergie des Reins pour permettre
le développement de notre mental, de
notre conscience et notre croissance. Les
vaisseaux sanguins sont, eux, en relation
avec le Cœur pour faire circuler le Sang.
Étudions de plus près ces organes
extraordinaires.
94
12 ANC CHIN VOL01.indb 94
L’Utérus
En Médecine Traditionnelle Chinoise,
le terme Utérus comprend l’ensemble de
l’appareil génital de la femme.
L’Utérus est un des organes Yang
extraordinaires les plus importants. Il est lié
à la puissance originelle de la femme, il la
relie à l’Essence innée, au Ciel antérieur.
Comme il accueille le fœtus pendant la
grossesse, il est bien sûr à l’origine de la vie.
Mais pour recevoir cette vie, il doit avoir un
fonctionnement physiologique équilibré.
Tout d’abord, il doit réguler correctement les
menstruations. Ce sont les Reins et le Foie
qui l’appuient dans cette fonction : les Reins
car ils fournissent l’Énergie innée pour la
production du Sang, et le Foie car il délivre le
Sang nécessaire à l’Utérus. La Rate soutient
aussi l’Utérus dans son rôle visant à maintenir
les organes et le Sang en place.
Nous pouvons distinguer quatre phases
différentes pendant les menstruations :
• La période de saignement où le Sang
doit circuler, grâce au Foie qui fournit le
volume adéquat.
• La période post-menstruelle, après les
saignements, durant laquelle le Sang est
moindre, mais où le Yin va commencer
à croître jusqu’à l’ovulation, son apogée.
• La période ovulatoire, lorsque le Yin est
au maximum, mais commence à baisser
pour laisser place au Yang. En effet, le
Yang va croître pendant toute la phase
prémenstruelle.
• Enfin, pendant la dernière phase, le Yang
des Reins apportera la chaleur nécessaire
à l’Utérus pour la transformation du fœtus
si une grossesse est en cours.
L’Utérus accueille et nourrit le fœtus pendant
la grossesse. On comprend aisément
pourquoi pendant cette période il doit
être bien nourri en Sang et par l’essence
des Reins aussi. Il doit en effet pouvoir
fournir toutes les substances nécessaires au
développement du fœtus.
Chez les hommes, cette partie ne s’appelle
pas Utérus, mais “Chambre de l’Essence” ;
c’est l’endroit où est produit et stocké
le sperme.
28/07/2021 12:54
 L Les Organes Extraordinaires

La Moelle
La Moelle en Médecine Traditionnelle
Chinoise ne doit pas être confondue avec
le concept occidental. C’est une substance
qui est la matrice commune des os, de la
moelle osseuse, de la moelle épinière et du
cerveau. La moelle remplit les os et participe
à la production du Sang.
La Moelle et les os dépendent de l’essence
des Reins pour leur constitution. Si l’énergie
des Reins est trop faible, nous constaterons
un retard de croissance, des douleurs dans
le bas du dos.

Les os
Les os sont le surplus de la Moelle. Ils ne sont
pas seulement une structure pour le corps,
mais servent de cavité pour l’abriter.
Les os ont pour fonction de supporter
le corps, protéger les viscères et contenir
la moelle osseuse. Ils sont en relation avec
les Reins, ainsi nous pouvons fortifier leur
énergie pour agir sur les os.

Le cerveau
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise,
le cerveau est aussi appelé la Mer de la
Moelle, car il conserve toutes les essences
subtiles du corps.
La Mer de la Moelle, qui trouve sa source
dans les Reins, circule dans la boîte
crânienne et se coagule pour former le
cerveau. Ensuite, le cerveau a besoin du Sang
du Cœur pour ses fonctions physiologiques.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le
cerveau dépend des organes et non l’inverse
comme dans la vision occidentale. C’est
évidemment le siège de la fonction mentale
mais il doit être en accord avec le Cœur afin
de nous donner clarté d’esprit, intelligence,
mémoire, et conscience.
Il doit aussi travailler avec le Foie qui gère les
émotions. Donc pour stimuler nos fonctions
cognitives, il faut stimuler à la fois l’énergie
des Reins, du Cœur et du Foie.
Le cerveau contrôle enfin la vue, l’ouïe,
l’odorat et le goût.

95

12 ANC CHIN VOL01.indb 95 28/07/2021 12:54

 Si notre qualité
énergétique est moindre,
le Sang circulera plus
lentement dans les
vaisseaux.

Les vaisseaux sanguins

Les vaisseaux sanguins constituent un réseau
vasculaire composé par des artères, des
artérioles, des capillaires, des veinules et des
veines. Ils représentent les voies de circulation
et de communication du Sang.
Grâce à ce réseau, les essences raffinées,
le Qi et le Sang peuvent être transportés dans
tout le corps afin de nourrir tous les tissus.
Les vaisseaux sanguins sont en relation étroite
avec le Cœur qui gouverne le Sang, et avec
le Poumon qui contrôle les méridiens et
les vaisseaux.
Si notre qualité énergétique est moindre,
le Sang circulera plus lentement dans les
vaisseaux. Nous pourrons le constater grâce
à la prise de pouls dont nous parlerons
plus tard.

La Vésicule biliaire
Elle est considérée comme un organe
extraordinaire car, comme nous l’avons vu
précédemment, elle stocke un liquide pur,
la bile. Elle ne s’occupe pas de trier, ni de
transporter, ni de transformer les aliments
pour qu’ils puissent être ensuite éliminés
comme les autres organes Yang.

96

12 ANC CHIN VOL01.indb 96 28/07/2021 12:54

 L
Les méridiens

Les méridiens
Les méridiens principaux et
secondaires sont un système de
communication, un réseau dans
lequel circulent le Qi et le Sang.

Pour les Occidentaux, ce principe est difficile

à conceptualiser car les méridiens ne sont
pas perceptibles à l’œil nu et ne suivent
aucun chemin connu comme les artères,
les nerfs, les veines, etc.

« Un méridien est donc une norme qui

parcourt un territoire pour le diriger dans
son espace et selon les cycles du temps ;
il règle les circulations des souffles et de
tout ce qui se meut dans le corps et fait que
tout chemine et échange harmonieusement
et rythmiquement. »
Élisabeth Rochat de la Vallée.

Il existe douze systèmes de méridiens et

chaque système comporte les éléments
suivants :
• un méridien principal avec un trajet externe
et interne qui pénètre dans les organes et
viscères ;
• un méridien divergent ;
• un méridien tendino-musculaire.

Les méridiens principaux, Jing Mai

Ils constituent la principale voie de
communication pour le Qi et le Sang.
Ils portent le nom des organes et viscères
auxquels ils sont reliés.

97

12 ANC CHIN VOL01.indb 97 28/07/2021 12:54

 Les méridiens principaux sont répartis en
deux groupes :

LES MÉRIDIENS DE LA MAIN (SHOU)

Trois d’entre eux sont Yin et circulent
du thorax à la main :
• Le méridien du Poumon – Tai Yin
• Le méridien du Cœur – Xue Yin
• Le méridien de l’Enveloppe du Cœur –
Jue Yin.

Les trois autres sont Yang et circulent

de la main à la tête :
• Le méridien de l’Intestin grêle – Tai Yang
• Le méridien du Triple réchauffeur – Shao
Yang
• Le méridien du Gros intestin – Yang Ming.

LES MÉRIDIENS DU PIED (ZU)

Les trois méridiens Yin du pied circulent
du pied au thorax :
• Le méridien de la Rate – Tai Yin
• Le méridien des Reins – Shao Yin
• Le méridien du Foie – Jue Yin.
Les trois méridiens Yang du pied circulent de
la tête au pied :
• Le méridien de la Vessie – Tai Yang
• Le méridien de la Vésicule biliaire –
Shao Yang
• Le méridien de l’Estomac – Yang Ming.

Les méridiens Yang circulent sur la face

externe des membres et correspondent
aux viscères, quand les méridiens Yin
circulent, quant à eux, sur la face interne des
membres et correspondent aux organes.
Les fonctions des méridiens sont d’assurer
la distribution du Qi et du Sang, de réguler
le Yin et le Yang et de protéger le corps.
Ils nourrissent les organes et les viscères.
Les méridiens ont un rôle de
communication entre la surface et la
profondeur, entre les organes et les viscères,
entre le haut et le bas.
Chaque organe est donc relié à une ligne de
points imaginaires. Ces lignes correspondent
aux méridiens, indispensables pour la
pratique de la Médecine Traditionnelle
Chinoise. Leur observation donne par
exemple des indications sur l’équilibre
énergétique de la personne. Une différence

98

12 ANC CHIN VOL01.indb 98 28/07/2021 12:54


de couleur, d’aspect de la peau indiquera
quel est le méridien touché et donc quel
organe est en excès ou en insuffisance
énergétique. Le fait de ressentir une douleur
sur les flancs du corps, par exemple,
correspondra au trajet du Foie ou de la
Vésicule biliaire, ce qui nous amènera
vers une autre lecture pour notre bilan
énergétique.
Les déséquilibres de l’organe peuvent se
percevoir sur le méridien correspondant.
Mais inversement, un pervers externe,
comme un agent pathogène, peut percer
la barrière cutanée, s’introduire dans
le méridien jusqu’à toucher l’organe
correspondant. Cependant, un méridien
peut très bien être touché sans pour autant
déséquilibrer son organe. Il peut être touché
par des invasions externes, comme le froid,
la chaleur, le vent ou l’humidité. Dans ce
cas, nous observerons sur la zone touchée
un gonflement, une rougeur, des douleurs
de type rhumatismes. Pratiquer des
mouvements répétitifs de façon prolongée
peut aussi avoir un impact sur le méridien,
comme des élongations, des tendinites.
12 ANC CHIN VOL01.indb 99
L Les méridiens
Les autres méridiens
Ils permettent de tisser une véritable toile
d’araignée dans le corps afin de relier
l’externe et l’interne, et de nourrir jusqu’à
la plus petite parcelle. On les classe selon
plusieurs catégories. Il y a d’abord les
méridiens divergents, les Jing Bie, dont
les branches internes vont vers l’intérieur
du corps et les différents organes. Ensuite,
les méridiens principaux circulant en
profondeur, il faut aussi un système de
ramification pour apporter le Qi et le Sang
à la surface du corps. C’est le rôle des
méridiens de communication, les Luo. Ils
se détachent du méridien principal pour
circuler à proximité et établir une liaison
entre l’externe et l’interne. Ils vont aussi, par
des petites ramifications, à la surface pour
nourrir la peau. Enfin, les méridiens tendino-
musculaires sont des zones très larges qui
suivent les méridiens principaux. Ils peuvent
être stimulés par les massages.
Les merveilleux vaisseaux
Ce sont des méridiens pouvant être
99
28/07/2021 12:54

considérés comme notre matrice. Ils se
développent dans la phase embryonnaire et
sont à la base de notre structure profonde.
C’est un système à part entière.
Les merveilleux vaisseaux sont au nombre
de huit. Voyons les trois principaux plus en
détail.
- Le Du Mai, vaisseau gouverneur, remonte le
long du dos sur la ligne médiane postérieure.
C’est la Mer des méridiens Yang. Il les
influence tous et peut donc être utilisé pour
renforcer le Yang de l’organisme. Il a la
capacité d’activer tous les mouvements de
la vie en nous. Il tonifie le Yang des Reins
et renforce la colonne vertébrale et le dos.
Il tonifie et nourrit la Moelle et le cerveau
et il est en relation avec les défenses de
l’organisme.
- Le Ren Mai, vaisseau concepteur, remonte
sur la ligne médiane antérieure du corps.
C’est la Mer des méridiens Yin. Il a une
influence sur tous les mouvements liés à
la vie, pour la concevoir, la construire et
l’entretenir. Il régule donc l’énergie du
système reproducteur, nourrit le Yin et le
Sang. Par cette action, il influencera aussi nos
100
12 ANC CHIN VOL01.indb 100
« Les merveilleux vaisseaux
sont des méridiens pouvant
être considérés comme
notre matrice. Ils se
développent dans la phase
embryonnaire. »
émotions en les canalisant. Il favorise aussi
l’approvisionnement de Sang à l’Utérus et
aide à réguler les troubles menstruels.
- Le Chong Mai, vaisseau pénétrant, remonte
vers l’abdomen et emprunte le trajet du
méridien des Reins. Il est considéré comme
l’océan des douze méridiens et du Sang.
Il représente le pouvoir d’harmonisation
du Yin et du Yang qui jaillit en nous. C’est
le tourbillon de la vie, l’élévateur de toutes
les énergies et du Sang émis par Ren Mai
et Du Mai.
Ces trois merveilleux vaisseaux sont
considérés comme étant à l’origine de tous
les autres. Ils assurent la distribution et la
répartition du Sang et de l’énergie dans
l’ensemble de l’organisme. Ils agissent sur
notre constitution la plus profonde, ils nous
ramènent à notre vie intra-utérine.
Les merveilleux vaisseaux interviennent sur
les parties suivantes du corps :
Du Mai et Ren Mai : avant et arrière ;
Chong Mai et Da Mai : vertical et horizontal
Ying et Yang Qiao Mai : médial et latéral /
gauche et droite ;
Ying et Yang Wei Mai : Intérieur et extérieur ;
Chong Mai = centre du tourbillon,
en interne.
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 L
Les méridiens

101

12 ANC CHIN VOL01.indb 101 28/07/2021 12:54

 Les points
d’acupuncture
Un point d’acupuncture est un point situé le long du trajet d’un méridien.
Pour rappel, le méridien est un flux
énergétique situé en profondeur entre l’os
et le muscle.
Il existe 360 points, presque autant que
les jours de l’année, répartis sur les douze
méridiens, comme les mois de l’année.
Chaque point est nommé selon son effet
énergétique. Certains points ne se trouvent
pas sur les méridiens, comme les points Ashi
(les points douloureux à la pression) et les
points HM, hors méridiens.
Le point d’acupuncture peut aussi être
perçu comme un trou énergétique, Xue Wei,
ou comme un point d’énergie, Qi Xue, où
le Qi et le Sang des Zang Fu (organes et
entrailles) et des méridiens sont transportés
de l’interne vers l’externe. Il sert à accorder le
flux énergétique qui circule en nous.
Ces points sont aussi des portes d’entrées
par lesquelles on communique avec
l’extérieur, des points de passage de
102
12 ANC CHIN VOL01.indb 102
l’énergie perverse pathogène et de l’énergie
cosmique.
Parmi les points situés sur les douze
méridiens, se trouvent des points spécifiques
qui remplissent chacun un rôle précis sur
l’équilibre énergétique.
Voici ces points :
• Les points Yuan, dits “points sources”.
Chacun des douze méridiens a un point
source où le Qi originel (Yuan Qi) fait surface
et s’attarde. Ces points peuvent régulariser
et tonifier l’Énergie originelle, Yuan Qi, et
soutenir l’Énergie correcte, Zheng Qi.
• Les points Luo, de liaison ou points de
communication. Ces points sont souvent
utilisés pour les problèmes superficiels de
méridiens plutôt que pour des problèmes
internes.
28/07/2021 12:54

« Le point d’acupuncture
sert à accorder le flux
énergétique qui circule
en nous. »
• Les treize points Shu du dos – Bei Shu
(transporter). Ces points sont situés sur
le dos et sont en relation directe avec les
Zang Fu (organes et entrailles). Ces points
sont fondamentaux pour les maladies
chroniques, car ils transportent directement
l’énergie aux organes. Ils ne transitent pas
par les méridiens. Donc chaque Zang et
chaque Fu ont leur point Shu.
• Les points Mu antérieurs, ou points de
rassemblement. Ils sont tous situés sur la
poitrine et l’abdomen. Ce sont des points
où le Qi des organes se rassemble et se
concentre. Ils servent surtout à traiter les
déséquilibres aigus. Ils aident souvent à
établir le bilan énergétique, car ils peuvent
être sensibles à la palpation si l’énergie d’un
organe est en insuffisance ou en excès.
• Les points Shu, dits “points antiques”.
L’énergie s’y déverse comme de l’eau allant
de plus en plus en profondeur dans le corps.
Ils sont répartis entre le coude ou le genou
12 ANC CHIN VOL01.indb 103
L Les points Les
d’acupuncture
organes Fu
et l’extrémité des membres.
Chaque méridien a cinq points antiques,
donc nous avons 60 points antiques.
On distingue :
• Les points Jing – puits : situés aux
extrémités des membres, doigts et orteils,
l’énergie y est très mobile. Ce sont les points
d’émergence de l’énergie.
• Les points Ying – jaillissement : ce
sont des points où l’énergie est prête
à jaillir, à se manifester. Ils sont très
efficaces pour disperser une chaleur
interne ou externe (bouffée de chaleur,
perturbations émotionnelles comme la
colère, la fièvre, etc.).
• Les points Shu – rivière : ils sont placés au
niveau des articulations. Ce sont nos fameux
points où l’énergie se déverse en profondeur.
Ces points sont utilisés en cas d’obstruction
du méridien avec gonflement du membre,
douleur des doigts ou orteils.
• Les Jing – fleuve : À partir de ce point, le
méridien a tout son potentiel énergétique.
Ces points s’utilisent davantage pour des
problèmes respiratoires.
Les points He – mer : ils sont comparables
aux fleuves qui vont se jeter dans la mer.
Avec ces points, nous pouvons agir en
profondeur sur le rééquilibrage énergétique.
Ils vont agir davantage sur des douleurs
gastriques et intestinales.
• Les douze étoiles de Ma Da Yang, célèbre
moine taoïste : il considérait ces douze
points comme les plus importants du corps.
Ce sont les principaux points pour restaurer
l’energie. Ils sont localisés un peu partout
sur le corps.
Enfin, les treize points fantômes du médecin
chinois Sun Si Miao. Ce sont des points
utilisés depuis l’ère antique pour chasser
“les démons”, c’est-à-dire pour traiter les
désordres mentaux et émotionnels profonds
comme la psychose, la paranoïa, ou la
schizophrénie.
103
28/07/2021 12:55
 Comment se traduit
une maladie en
Énergétique Chinoise ?
En Médecine Traditionnelle Chinoise, il est essentiel d’identifier les
causes du déséquilibre afin de personnaliser les soins pour chaque
patient. Nous distinguons deux causes principales : les causes externes
et les causes internes.

Les causes externes défendre contre le froid ou l’humidité et

Les causes externes viennent de
dérèglements liés au climat. Elles dépendent
de facteurs pathogènes venus de l’extérieur
nommés les “six excès” ou les “six énergies
perverses”.
Il s’agit du vent, du froid, de l’humidité, de
la sécheresse, de la chaleur, et du feu.
Ces facteurs sont très liés aux saisons
et au temps :
- Le vent est lié au printemps, l’élément Bois ;
- la chaleur à l’été, l’élément Feu ;
- l’humidité correspond à la fin de l’été,
l’élément Terre ;
- la sécheresse est associée à l’automne ;
- l’élément Métal et le froid à l’hiver,
l’élément Eau.
Normalement, les conditions climatiques ne
doivent pas avoir d’impact sur l’être humain.
Nous ne tombons pas malades à chaque fois
qu’il pleut ou lorsqu’il fait froid.
Mais une baisse énergétique peut diminuer
les défenses immunitaires et favoriser la
maladie. L’organisme n’arrivera plus à se
ces facteurs pathogènes en profiteront pour
s’infiltrer dans les méridiens superficiels.
Un changement soudain de température
peut aussi impacter notre équilibre. Par
exemple un froid intense qui s’installe
subitement ne laissera pas à notre
organisme le temps de s’adapter et celui-ci
sera donc fragilisé.
Étudions en détail ces six énergies
perverses :
Le vent, en Médecine Traditionnelle Chinoise,
est un ensemble de facteurs pathogènes.
Il s’agit du vent du climat, mais aussi de
tout ce que peut amener le vent par son
mouvement comme le pollen, les virus, les
microbes.
Si l’organisme est affaibli par un rythme de
vie intense, un sommeil léger, un passage
à vide au niveau émotionnel, il sera plus
susceptible d’être “attaqué” par le vent.
Cela se traduira par un rhume, une grippe,
des courbatures au niveau du haut du dos,
des maux de tête.

104

12 ANC CHIN VOL01.indb 104 28/07/2021 12:55


« Les causes
externes viennent de
dérèglements liés au
climat. Elles dépendent
de facteurs pathogènes
venus de l’extérieur. »
Le froid peut aussi pénétrer le corps,
souvent avec l’aide du vent. La fièvre
apparaîtra alors, mais sans transpiration car
les pores de la peau seront bloqués par le
froid, accompagnée de maux de tête, et
de douleurs dans le bas du dos. Le froid
contracte le corps, il le fige, empêchant ainsi
l’énergie et le Sang de circuler librement.
La chaleur provoquera de la fièvre, une
sensation de soif constante, des palpitations
car elle touche très vite le Cœur qui est
l’organe le plus Yang de l’organisme.
L’humidité pénètre facilement dans
l’organisme et se traduira par un sentiment
de lourdeur du corps, des douleurs
dans les articulations, des œdèmes, des
ballonnements, des problèmes urinaires.
La sécheresse agira sur les liquides internes
du corps avec une sensation de bouche
sèche, une toux sèche, des yeux secs, de la
constipation, et une peau sèche aussi.
Enfin, le feu n’est pas une perversité
climatique en soi, mais l’aggravation des
autres énergies perverses. En effet, lorsque
celles-ci ne sont pas expulsées du corps
dès le début de leur manifestation, elles
deviennent feu avec une accentuation
des symptômes.
12 ANC CHIN VOL01.indb 105
L Les causes du déséquilibre
Les causes internes
Les causes internes de la maladie sont
souvent dues à des facteurs émotionnels :
la colère, la joie, la tristesse, l’inquiétude,
l’excès de réflexion, la peur et le choc
émotionnel.
Nous avons vu précédemment que chaque
organe était lié à une émotion et donc
pouvait aussi amoindrir notre qualité
énergétique. C’est là, une différence
fondamentale entre les médecines
occidentale et chinoise. En Occident, on
considère que le cerveau régit nos émotions
par les centres nerveux sympathique et
parasympathique.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, tout est
interaction, le cerveau n’est pas le régisseur
ultime. Donc l’énergie, l’esprit, le corps, et les
émotions ne font qu’un. Celles-ci provoquent
directement un déséquilibre interne
contrairement aux facteurs climatiques
externes. Par exemple, la colère va avoir des
conséquences sur la qualité énergétique du
Foie et impacter toutes les fonctions vues
précédemment.
Rappelons que chaque émotion affecte
un organe : la colère affecte le Foie ; la joie
affecte le Cœur ; l’excès de réflexion affecte
la Rate ; la peur affecte les Reins et la
tristesse le Poumon.
La colère appartient au Foie, au Bois. Elle va
impacter notre équilibre par sa montée de
Qi. Vous pouvez comparer cette montée à
une montée de colère, de ressentiments, de
rancœurs tues depuis quelque temps qui
montent et explosent à la surface.
Soit cette colère s’exprime et nous
MICHAEL DIANE WEIDNE/UNSPLASH
aurons donc une montée de Qi, soit elle
reste silencieuse et bloque l’énergie. Les
symptômes peuvent être des céphalées, une
sensation d’oppression au niveau de la cage
thoracique, des raideurs du cou, des vertiges,
des aménorrhées.
105
28/07/2021 12:55
 « La Médecine
Traditionnelle Chinoise
insiste sur l’équilibre qui
est la clé de la santé. »
La peur affecte les Reins en faisant descendre
l’énergie, le Qi. Cette émotion épuise l’énergie
des Reins, vide la personne de toute son
énergie vitale qui aura des lombalgies, des
descentes d’organes, des incontinences
urinaires, des diarrhées, une fatigue chronique.
La tristesse et l’inquiétude affectent le
Poumon. Ces émotions vont nouer l’énergie et
donner des signes comme une sensation de
gêne dans la poitrine, un essoufflement, une
voix faible, sans force.
L’excès de réflexion affecte la Rate et noue
aussi l’énergie. Apparaîtront alors des
problèmes digestifs, une lassitude, un manque
d’entrain, des ballonnements, de la fatigue,
voire un burn-out.
La joie est en relation avec le Cœur.
Ressentir de la joie n’est pas en soi une
cause de déséquilibre. Au contraire, cette
émotion amène de la sérénité, favorisant
une circulation fluide du Qi. La Médecine
Traditionnelle Chinoise considère la joie
comme pathologique lorsqu’elle atteint
un état d’excitation et de désir excessif. Ce
tableau peut être facilement rencontré chez
des personnes qui vivent à cent à l’heure et
en état de stimulation constante. Dans ce cas,
on pourra voir apparaître des palpitations,
des vertiges, des insomnies, une agitation
constante, une surexcitation et aussi une
difficulté à se poser, se recentrer sur des
activités paisibles.
La Médecine Traditionnelle Chinoise insiste
sur l’équilibre qui est la clé de la santé :
équilibre entre le repos et l’activité, équilibre
émotionnel, équilibre alimentaire.
106
12 ANC CHIN VOL01.indb 106
LES CINQ GRANDS PILIERS 
DE LA MTC
La MTC s’appuie sur cinq grands piliers pour
équilibrer le corps :
• Le Qi Gong : c’est une gymnastique chinoise
qui travaille sur le corps et l’esprit. Il donne
au pratiquant, grâce à des mouvements bien
définis, les clés pour faire circuler le Qi dans son
corps. Grâce au Qi Gong, nous pouvons stimuler
l’Énergie innée et acquise et ainsi soulager les
déséquilibres énergétiques. Les pratiquants
ressentent immédiatement une sérénité,
un bien-être durable.
• Le Tui Na est une technique de massage qui se
base sur deux techniques principales : pousser et
saisir. C’est d’ailleurs la traduction de Tui Na.
Ce massage est appliqué sur les méridiens et
certaines zones du corps. Il permet de défaire
les nœuds, donc de faire circuler l’énergie. Il
peut aussi stimuler le Qi, notamment l’énergie
des Reins. Ce massage inclut également la
digitopuncture, une pression avec ses doigts
sur les points d’acupuncture. Le praticien peut
aussi utiliser des ventouses en complément ou
indépendamment du Tui Na.
• La moxibustion est aussi une technique
facilement associée au Tui Na ou à l’acupuncture.
Cette méthode consiste à chauffer certains
points ou zones du corps avec un moxa. C’est un
bâton d’armoise condensée qui émet une douce
chaleur nourrissante. Cette méthode est très
souvent pratiquée pour des personnes frileuses,
en manque de Yang.
• L’acupuncture agit directement sur l’énergie qui
circule dans les méridiens. Les aiguilles permettent
de tonifier ou de disperser l’énergie en fonction du
bilan énergétique établi en début de séance.
• La pharmacopée chinoise utilise plus de
300 substances végétales, minérales et parfois
animales. Le praticien choisira, toujours en
fonction de son bilan énergétique, la meilleure
formule composée de plusieurs plantes, pour
stimuler le Qi de certains organes, disperser la
chaleur ou expulser le froid interne. Les plantes
sont choisies en fonction de leurs vertus, c’est-à-
dire leur saveur (piquante, amère, douce, acide,
salée, insipide) et leur nature (chaude, tiède,
neutre, froide)
• La diététique qui se base sur un équilibre
entre les saveurs et la nature des aliments comme
les plantes.
28/07/2021 12:55

Le déroulé d’une séance
Avant de pratiquer le soin, le praticien de MTC réalise un bilan énergétique
qui se déroule en plusieurs étapes.
Le bilan énergétique
Avant de pratiquer le soin, le praticien doit
faire un bilan énergétique qui se découpe en
plusieurs temps :
• l’observation de la peau, des yeux, ongles,
cheveux ;
• la palpation de certains points
d’acupunctures ou zone ;
• l’interrogatoire, un temps de parole
fondamental avec le consultant.
Les questions portent sur l’environnement
familial du consultant, ses habitudes
alimentaires, son transit, ses différents
inconforts au quotidien, son sommeil,
sa sensibilité au froid ou à la chaleur,
la sphère gynécologique.
12 ANC CHIN VOL01.indb 107
L Le déroulé d’une séance
Le praticien regardera aussi la langue et
le pouls du consultant pendant le bilan
énergétique.
La palpation du pouls se fait au niveau de
l’artère radiale à gauche et à droite. Cette
prise de pouls ne sert pas à détecter une
arythmie cardiaque mais apporte une
indication supplémentaire sur la qualité
énergétique des organes et l’état du Yin
et Yang du consultant.
L’observation de la langue est aussi un
élément important pour établir le bilan.
Le praticien observera la forme, la couleur
du corps de la langue, l’enduit lingual de
la langue.
La couleur de la langue nous donnera
des indications sur l’état énergétique des
organes Yin, du Sang.
Le corps de la langue nous donnera des
indications sur le Qi des organes.
L’enduit lingual reflète la qualité énergétique
des organes Yang.
Ce bilan permettra de trouver la racine,
les causes profondes du déséquilibre
énergétique.
La Médecine Traditionnelle Chinoise cherche
avant tout l’origine, la partie sous-jacente
du déséquilibre. Le regard du praticien ne
s’arrête pas à la partie visible de l’iceberg,
mais recherche au contraire la partie non
visible. C’est une médecine de prévention,
qui s’exerce dans l’art de préserver l’équilibre
entre le Qi, le corps, l’esprit, le Yin et le Yang
et les éléments de la nature.
107
28/07/2021 12:55
 108

12 ANC CHIN VOL01.indb 108 28/07/2021 12:55

 Le Qi Gong
Dossier réalisé par NADÈGE GALARD,
praticienne en Énergétique Traditionnelle Chinoise

L’esprit du Qi Gong 110

Les origines 110

L’homme entre le Ciel et la Terre 113

Le Qi Gong, un art énergétique 115

Une pratique de la longévité 118

Le Qi Gong en pratique 119

La respiration et la méditation 120

L’automassage 125

Différences entre le Qi Gong

et les autres pratiques corporelles 127

Les bienfaits du Qi Gong 128

109

12 ANC CHIN VOL01.indb 109 28/07/2021 12:55

 L’esprit du Qi Gong
Le Qi Gong existe depuis des millénaires et sa pratique a un effet bénéfique
sur les plans physiologique, émotionnel et spirituel.

110

12 ANC CHIN VOL01.indb 110 28/07/2021 12:55

 L Le Qi Gong

par le mouvement des membres et

articulations), le massage actif (automassage
effectué par le pratiquant) et le massage
passif effectué par le thérapeute sur le
patient.

Le Qi Gong a aussi une origine bouddhiste

Les origines avec le fameux Bodhidharma qui demeura

prostré pendant neuf années à méditer.
Après avoir atteint le nirvana, celui-ci
se releva et pour remettre ses muscles
en mouvement, il pratiqua une série
Un peu d’histoire d’exercices le Yi Jin Jing. C’est une forme
Le Qi Gong est un des piliers de la Médecine gymnique basée sur dix-huit mouvements
Traditionnelle Chinoise, mais ses origines afin d’assouplir les muscles et les tendons
historiques remonteraient au-delà de et ainsi faire un nettoyage de la Moelle. Il
l’écriture. À cette époque, le Qi Gong relevait enseigna cette forme aux moines Shaolin
des traditions chamaniques et se nommait pour les aider à mener à bien leur longue
le Dao Yin. méditation immobile.
L’origine du Qi Gong, de l’acupuncture et de
la phytothérapie est très liée à l’empereur
Jaune, Huang Di. Dans un manuscrit, le
Huang Di Nei Jing, l’empereur rapporte
les conversations qu’il entretenait avec
ses conseillers en chef de médecine.
Ce manuscrit est considéré aujourd’hui
comme un ouvrage de référence pour la
Médecine Traditionnelle Chinoise.

Le Qi Gong taoïste, 200 ans avant J.-C.,

utilisait déjà des systèmes complexes et
élaborés pour préserver la santé et accroître
l’énergie vitale. Des postures de base étaient
associées à des techniques de respiration
et de concentration pour atteindre une
transformation interne, l’Alchimie interne,
la voie de l’immortalité.

Le Qi Gong évolua au fil des dynasties grâce

à de grands médecins
Hua Tuo inventa le Qi Gong des cinq
animaux dans lequel il imite le caractère du
monde animal avec des mouvements pour
capter l’Esprit (le Shen) de l’animal.
Sun Si Miao, autre grand médecin taoïste,
a fait connaître les techniques taoïstes
dans les facultés de l’époque. Il a permis
de distinguer les différents massages : le
massage dynamique (massage produit

111

12 ANC CHIN VOL01.indb 111 28/07/2021 12:55

 Plus tard, sous la dynastie des Song,
l’empereur Tai Su va reprendre ces dix-huit
mouvements. Ils serviront de base pour un Qi
Gong connu actuellement sous le nom des
Huit brocards de soie, le Baduanjin.
Le géneral Yu Fei le transformera aussi pour
rendre ses soldats plus performants sur
les champs de bataille. Dans les écoles de
Qi Gong, c’est d’ailleurs les Huit pièces de
brocard du général Yu Fei qui est le plus
enseigné.
Le Qi Gong d’origine taoïste est considéré
comme un système interne, Neija. Dans
les formes taoïstes, les mouvements vont
de “l’intérieur vers l’extérieur”, c’est-à-dire
de la méditation vers le mouvement, du
plus subtil au plus concret. C’est l’Alchimie
interne.
Le Qi Gong d’origine bouddhiste est, quant
112
12 ANC CHIN VOL01.indb 112
à lui, considéré comme un système externe,
Waijia. Dans les formes bouddhistes, les
mouvements vont donc de “l’extérieur vers
l’intérieur”, c’est-à-dire du mouvement vers
la méditation.
Le Qi Gong se retrouve aussi dans les arts
martiaux afin de préparer les pratiquants
pour leur combat. C’est un échauffement
destiné à renforcer os, tendons, muscles.
Il existe un Qi Gong médical, pratique
ancestrale qui prenait une place primordiale,
avec la nutrition, dans la Chine antique. Il
faut cependant bien différencier le Qi Gong
médical et le Qi Gong d’entretien de la santé.
Le premier est purement thérapeutique ; il
nécessite donc un bilan énergétique avant
la mise en pratique. Chaque mouvement
sera défini selon le déséquilibre énergétique
28/07/2021 12:55
 L Le Qi Gong

« Il existe un Qi Gong
médical, pratique
ancestrale qui prenait
une place primordiale,
avec la nutrion, dans la
Chine antique. »

propre à chacun. Il est donc nécessaire d’avoir

des connaissances approfondies en Médecine
Traditionnelle Chinoise avant de “prescrire”
des mouvements de Qi Gong. Certains Qi
Gong thérapeutiques mal prescrits peuvent
avoir un impact, à court terme, sur l’équilibre
physiologique et émotionnel de la personne.

Le Qi Gong d’entretien de la santé, en

revanche, peut être pratiqué par tous et à
tout âge.

L’homme entre le Ciel et la Terre

Pour les pratiquants taoïstes, l’Univers est
issu d’un grand Tout, de la Voie universelle, le
Tao. Ensuite sont apparus le Ciel et la Terre, le
Yang et le Yin. L’homme est entre le Ciel et la
Terre, portant en lui l’Énergie originelle, le Jing

YANNIC-LADERACH/UNSPLASH
et le Principe vital, le Qi.

L’objectif suprême du taoïste est de profiter

de la vie pleinement, de vivre en conscience
les pieds sur Terre et la tête dans le Ciel, au
rythme des saisons. En pratiquant, il cherche
à unir son corps à son souffle, son souffle à
son Essence, son Essence à son Esprit et son
Esprit à l’Univers.
La pratique constante permet de nourrir le
corps, le souffle, l’Essence et l’Esprit et ainsi
d’enrichir le Principe ultime qui amène à la
longévité.
Dans la pratique taoïste, la progression
suivait le concept de la triade Terre –
homme – Ciel.
Le stade Terre correspondait à une pratique
courante basée sur le travail (Gong). Le
but est de maîtriser la posture, l’équilibre,
la respiration, l’enchaînement des

113

12 ANC CHIN VOL01.indb 113 28/07/2021 12:55

 C’est l’illumination, la Voie céleste de
l’harmonie. Le pratiquant n’en est plus
seulement un, mais il devient un être où tout
est énergie. Il fusionne avec les souffles et les
Esprits, il est dans le Tao.

« L’homme supérieur initié au Tao

l’embrasse totalement.
L’homme médian initié au Tao tantôt le suit,
tantôt s’en écarte.
L’homme inférieur en entendant parler du
Tao éclate de rire.
S’il n’en riait pas le Tao ne serait plus le Tao. »
Laozi, ch.41

Dans la pratique du Qi Gong, l’homme

se divise aussi en trois parties :

• Le ventre, le Dantian inférieur, qui

correspond à la Terre, à l’énergie Yin. C’est
un centre énergétique en rapport avec
Ming Men, la porte de la destinée qui se
SAMUEL AUSTIN/UNSPLASH

loge au milieu des Reins. Il est aussi voué à

cultiver l’Essence 0riginelle, le Jing.

• La poitrine, le Dantian médian, qui

correspond à l’homme, au souffle, au Qi.

mouvements. Par ce travail de maîtrise, les

souffles sont harmonisés et le pratiquant
peut retrouver son équilibre physiologique,
émotionnel et énergétique.

Le stade homme correspondait à une

pratique plus spontanée. Après une maîtrise
contrôlée, l’énergie circule plus rapidement
et avec plus de fluidité. Les mouvements,
la respiration, les sensations sont devenues
naturelles et le pratiquant retrouve sa
spontanéité originelle. À ce stade, l’homme
est rentré dans une pleine conscience
de son corps et peut agir juste par son
intention directement sur l’énergie des
organes, sur la circulation du Yin et du Yang
dans son corps. Son Qi est puissant, assez
pour le transmettre sur autrui et pratiquer
du Qi Gong thérapeutique.
PINAKEEN BHATT/UNSPLASH

Le stade Ciel correspond à la pleine

réalisation de soi, à un état extraordinaire.

114

12 ANC CHIN VOL01.indb 114 28/07/2021 12:55

 L Le Qi Gong

« Le Qi Gong, au-delà

des exercices et des
mouvements, est avant
tout un art énergétique
pour réharmoniser le Yin
et le Yang. »

C’est un centre énergétique qui régule les

activités émotionnelles et relationnelles
entre l’homme et son environnement. C’est
aussi le champ où se cultive le Qi Véritable,
Zhen Qi, qui ensuite circulera dans tout
notre corps grâce aux méridiens.

• La tête, le Dantian supérieur, qui

correspond au Ciel, à l’énergie Yang. C’est
un centre énergétique très lié au Shen,
l’Esprit.

Ainsi, les trois Dantian logent les Trois

Trésors de l’homme : le Jing, le Qi et le Shen.
L’énergie vitale Jing, cultivée au niveau du
Dantian inférieur, est transformée en Qi
au niveau du cœur, le Dantian moyen, et
transmutée en énergie spirituelle, Shen, au
point Yin Tang entre les sourcils, au niveau
du Dantian supérieur.

Ces Trois Trésors s’influencent mutuellement

pour maintenir notre longévité et notre
sagesse. C’est tout l’art de l’alchimie taoïste :
optimiser notre santé afin de développer
notre spiritualité, notre éveil et finalement
accroître notre longévité.
Le Yin et le Yang
Le Qi Gong, un art énergétique L’homme porte en lui autant l’énergie du
Le Qi Gong, au-delà des exercices et Ciel que celle de la Terre. Le Yin et le Yang
des mouvements, est avant tout un art circulent en lui grâce aux méridiens.
énergétique pour harmoniser le Yin et le
Yang et faire circuler harmonieusement Le Qi Gong est un art qui se base sur la voie
notre Qi. du juste milieu, le Tao, un juste équilibre

115

12 ANC CHIN VOL01.indb 115 28/07/2021 12:55

 Les Cinq Éléments
Le Qi Gong s’appuie aussi sur un autre
principe très connu : la loi des Cinq Éléments,
ces cinq mouvements représentés par le
Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

La loi des Cinq Éléments trouve son origine

dans la cosmologie. Chaque élément est en
fait relié à un point cardinal :

• Au sud : Le grand Yang, l’été, l’élément

Feu, la chaleur, la couleur rouge, le Cœur,
la joie, la saveur amère.
• Au centre : Le déclin du Yang, la fin de
l’été ou l’intersaison, l’humidité, l’élément
Terre, la couleur ocre, la Rate, les soucis, la
cogitation, la saveur douce.
• À l’ouest : Le petit Yin, l’élément Métal, la
sécheresse, la couleur blanche, le Poumon,
la tristesse, la saveur piquante.
• Au nord : Le grand Yin, l’hiver, le froid,
l’élément Eau, les Reins, la couleur bleu
nuit, la peur, la saveur salée.
• À l’est : le petit Yang, le printemps, le vent,
l’élément Bois, le Foie, la couleur verte,
la colère, la saveur acide.

entre le Yin et le Yang. L’emblème du Tao Ces éléments sont interdépendants et

illustre cet équilibre et ce mouvement se régulent grâce à différents cycles : le
permanent entre le Yin et le Yang. cycle d’engendrement où chaque organe
Le cercle, divisé en deux parties égales, l’une se nourrit mutuellement, le cycle de
blanche, l’autre noire, définit le Yin et le tempérance où les organes se tempèrent
Yang. Le S qui sépare ce cercle est la poutre entre eux et le cycle de révolte où ils peuvent
faîtière, le grand Tout, l’origine du Yin et du se retourner contre l’organe qui les tempère.
Yang, notre origine. Chaque partie comporte
un point blanc ou noir pour nous rappeler Certains Qi Gong sont liés aux Cinq Éléments
que rien n’est totalement noir ou blanc, il pour activer chez le pratiquant l’énergie de la
y a toujours un peu de Yin dans le Yang et saison et de l’organe correspondant.
du Yang dans le Yin. Ce symbole signifie
que rien n’est immuable, tout change et
se transforme en permanence. Le Yin se
transforme en Yang et inversement.
« Ces éléments sont
La pratique du Qi Gong est en permanence
un jeu de mouvement, une danse
interdépendants et
harmonieuse entre le Yin et le Yang, entre le
plein et le vide, entre mouvement et position
se régulent grâce à
statique, entre l’expiration et l’inspiration,
entre mouvement lent et rapide, entre
différents cycles. »
l’ancrage et l’équilibre.

116

12 ANC CHIN VOL01.indb 116 28/07/2021 12:55

 L Le Qi Gong

Yuan Qi est particulièrement importante

pour la pratique du Qi Gong. C’est une
dotation originelle qui détermine notre
durée de vie. C’est le Qi originel qui nous
relie à la source de la vie. La seule façon de
la préserver est d’optimiser notre hygiène
de vie. Le stress, les accidents, les maladies,
les excès émotionnels, la pollution, une
mauvaise alimentation sont autant de
facteurs favorables à l’épuisement prématuré
de Yuan Qi. Le Qi Gong est le meilleur moyen
pour agir sur cette énergie. Grâce à certains
mouvements, nous pourrons fortifier l’énergie
des Reins, où elle se loge, et ainsi améliorer
notre vitalité. Yuan Qi longe la colonne
vertébrale via le méridien extraordinaire, le
Du Mai. Grâce à des exercices spécifiques,
mettant en mouvement la colonne
vertébrale, le Qi Gong va faciliter la montée
de cette énergie.

Le Qi Gong est donc un ensemble

d’exercices corporels ou méditatifs visant
à prendre conscience de l’énergie vitale
qui nous habite, à la ressentir et à la laisser
circuler en nous.
Le Qi Gong, l’art de préserver le Qi
Le Qi Gong est un art ancestral permettant
de conserver notre Énergie originelle, sacrée.
La vertu principale du Qi Gong est de nourrir
le Principe vital, Yang Sheng qui assure le
fonctionnement de notre organisme, tout ce
qui fait la vie d’un individu, de sa physiologie
à sa spiritualité.

Le mot Qi Gong signifie “travail de l’énergie”.

Chaque mouvement, travaillé régulièrement,
est voué à harmoniser les différentes
énergies qui circulent dans le corps.
Le Qi Gong permet de préserver notre
Énergie innée qui est le capital énergétique
reçu à la naissance. Il nous permet aussi
de nourrir, de stimuler notre Énergie
acquise, de la faire circuler dans les trois
centres énergétiques, les Dantian. Elle est
constituée à partir de l’énergie de l’air et des
aliments. Ainsi, prendre conscience de notre
respiration, de l’air inspiré et expiré nous
aide à faire circuler cette énergie et à calmer
notre mental.

117

12 ANC CHIN VOL01.indb 117 28/07/2021 12:55


Le Qi Gong,
la pratique de la longévité
Le but du Qi Gong est de conserver le plus
longtemps possible sa santé mentale et
physique. Chacun de nous possède une dose
d’énergie qui se disperse au fil du temps.
Cette énergie vitale peut être comparée
à une flamme de bougie qui doit rester
flamboyante tout au long de la vie.
118
12 ANC CHIN VOL01.indb 118
Les principes de base pour une bonne
pratique
Le postulat essentiel dans la pratique du
Qi Gong est de considérer l’homme entre
Terre et Ciel. L’être humain capte et se
nourrit de ces énergies en permanence.
Lors de la pratique du Qi Gong, il prend
pleinement conscience de ce lien, de cette
polarité qui le traverse.
Nous pouvons ressentir ce lien invisible qui
nous connecte à la Terre et au Ciel en suivant
plusieurs étapes ou degrés de conscience.
Tout d’abord, il faut arriver à prendre
conscience de sa respiration et ensuite la
ralentir tranquillement.
Ensuite, il faut prendre conscience de la
gravité. En position debout, immobile, les
jambes écartées de la largeur du bassin,
genoux légèrement fléchis, concentrez-vous
28/07/2021 12:55
 L Le Qi Gong

sur vos voûtes plantaires qui sont en appui

sur le sol, et donc connectées à l’énergie de
la Terre. Il faut descendre le poids de son
corps vers le centre de gravité, le sentir de
plus en plus lourd et de plus en plus ancré au
sol. C’est l’image d’un chêne, fort, puissant,
ancré par ses racines, qui laisse monter en lui
la sève pour le nourrir.
Une fois connectés à l’énergie de la Terre,
relions-nous à l’énergie du Ciel. Cette fois,
notre attention se portera sur le sommet de
la tête, Baihui, le point le plus haut de la tête.
Il faut imaginer un fil d’or reliant le sommet
de la tête au Ciel afin de capter toute
l’énergie céleste. Le corps s’agrandit tout en
restant ancré au niveau de la Terre. Le Yin et
le Yang nous traversent de bas en haut et de
haut en bas.

Une fois cette connexion établie, ressentie

au plus profond de notre être, nous pouvons
étendre notre sphère énergétique et nous
connecter à l’énergie de la nature. Nous
passons ainsi d’une connexion verticale à
une connexion horizontale.
La dernière étape porte sur la respiration,
et notamment, la recherche de l’harmonie
avec les énergies extérieures et notre souffle
interne. Pour ce faire, la respiration doit
s’affiner, être de plus en plus subtile afin
que notre corps ne fasse plus qu’un avec les
énergies environnantes.
Le Qi Gong en pratique
Le Qi Gong se pratique par des formes, c’est-
à-dire un enchaînement de mouvements
lents, en adéquation avec la respiration.
Chaque mouvement est fait dans un but
précis pour améliorer notre état énergétique.
Ainsi, il est important de respecter l’ordre
des mouvements dans la forme afin de créer
une harmonie dans la circulation du Qi.
Les mouvements en Qi Gong ont pour
objectif de désobstruer les méridiens, de
détendre les nœuds et d’équilibrer le flux
énergétique qui circule en nous. Dans ce
« La respiration doit
s’affiner, être de plus
en plus subtile afin que
notre corps ne fasse plus
qu’un avec les énergies
environnantes. »
but, certaines formes vont se concentrer
sur des mouvements pour stimuler nos
défenses immunitaires, renforcer l’énergie
des Reins, de la Rate, harmoniser la
circulation du haut et du bas du corps...
D’autres formes seront plus efficaces pour
calmer les émotions, stimuler le Yin des
Reins, apaiser le Feu du Cœur, faire circuler
le Qi du Foie. Ces mouvements rétabliront la
circulation du Qi pour que le pratiquant se
sente apaisé, détendu.

119

12 ANC CHIN VOL01.indb 119 28/07/2021 12:55

 « Ces postures paraissent
effectivement figées,
mais en interne elles ont
une action très puissante
pour stimuler notre
Énergie vitale. »
Le Qi Gong se pratique aussi par des
postures statiques. Debout, immobile, le
corps doit rester dans cette position pendant
quelques minutes en fonction de l’état
énergétique du pratiquant.
La posture Wuji, par exemple, est une
posture où le corps se tient droit mais
détendu, les bras positionnés le long du
corps et la tête comme suspendue par un fil
dans le ciel, le regard à l’horizon.
La posture statique de l’arbre, “embrasser
l’arbre”, est aussi très puissante. Les pieds
sont écartés de la largeur des épaules, les
bras à la hauteur de la poitrine, les paumes
face au buste.
En apparence, ces postures paraissent
effectivement figées, mais en interne elles
ont une action très puissante pour stimuler
notre Énergie vitale. Elles permettent de
détendre progressivement notre corps et
ainsi d’atténuer nos tensions corporelles.
Notre mental peut aussi s’activer à ce
moment-là et nous empêcher de rester
immobiles. Cette agitation peut bloquer
l’énergie et créer encore plus de tensions
dans le corps, mais nous pouvons la
calmer en maintenant notre conscience
sur la respiration. Celle-ci est un élément
fondamental pour calmer notre esprit.
Beaucoup de personnes s’aperçoivent en
pratiquant ces postures que leur respiration
se bloque au niveau du diaphragme. Le but
est de faire descendre son inspiration dans
le bas du ventre et de l’affiner au fur et à
mesure.
120
12 ANC CHIN VOL01.indb 120
Ces postures statiques stimulent l’énergie,
nous font prendre conscience aussi de notre
“mauvaise” tenue. Le corps doit être bien
positionné pour que l’énergie soit fluide. Tout
au long de l’exercice, il faut repositionner
notre bassin, nos genoux, nos épaules. Ainsi,
les déséquilibres s’estompent. Au fil de notre
pratique, nous sentons l’énergie circuler en
nous jusqu’au bout des doigts.
Ces exercices sont à faire dix à trente
minutes par jour. Au début, nous ressentirons
juste les tensions, puis nous verrons
apparaître une vraie détente et un regain
d’énergie. Cette pratique doit être adaptée
en fonction de notre état physique. Si nous
sommes très fatigués, il faut rester très peu
de temps dans cette position. Tout doit être
progressif, dans le respect de son corps et de
son ressenti.
Le Qi Gong se pratique par des mouvements
lents, mais aussi en effectuant des marches.
Les marches sont soit intégrées à une forme
de Qi Gong, soit faites indépendamment.
Elles stimulent les défenses immunitaires,
car elles renforcent l’énergie des Reins qui
met en réserve notre Énergie vitale.
Les marches permettent aussi de travailler
la coordination et l’équilibre. Elles doivent
s’effectuer lentement et les mouvements
des bras doivent être coordonnés avec les
mouvements des jambes.
Dans chaque mouvement et posture, il est
nécessaire de faire un réajustement sur trois
plans :
- Le mental : calmer notre esprit, être ici et
maintenant, en pleine conscience.
- La respiration : développer une respiration
abdominale profonde au niveau du Dantian
inférieur.
- La posture : être vigilant sur le
positionnement de notre corps pour que
l’énergie puisse circuler harmonieusement.
La respiration et la méditation
Lorsque le geste est maîtrisé, la respiration se
met ensuite en place. La respiration rythme
28/07/2021 12:55

le mouvement du Qi Gong. C’est d’ailleurs
pour cette raison que les gestes se font
lentement.
Lorsque vous montez les bras à la verticale
au-dessus de la tête, vous inspirez lentement
et profondément. Lorsque les bras
redescendent tranquillement sur le côté,
l’expiration suit le mouvement.
La respiration guide les formes. Lorsque nous
entrons en profondeur dans la pratique du
Qi Gong, nous “devenons respiration”.
Plusieurs techniques sont utilisées. Parmi
elles, la plus courante est la respiration
abdominale. On inspire longuement,
lentement, profondément par le nez
pour faire descendre l’air jusqu’en bas de
l’abdomen. Si nous posons nos mains sur
12 ANC CHIN VOL01.indb 121
L Le Qi Gong
le ventre, nous devons le sentir se gonfler.
Un mécanisme se met en place avec le
diaphragme, il se contracte, descend et
compresse les organes abdominaux pour
que le ventre puisse se gonfler en amenant
l’air jusqu’au fond des poumons.
L’expiration se fait par la bouche, lentement
et longuement aussi. Il faut aller jusqu’au
bout de notre souffle avant de relâcher la
paroi abdominale pour de nouveau inspirer.
Nous devons sentir le ventre se creuser. Le
diaphragme se détend à nouveau.
Cette expiration peut être difficile au début,
car nous avons souvent le diaphragme
bloqué par de mauvaises habitudes.
La respiration abdominale a beaucoup
d’effets bénéfiques. Elle permet un massage
121
28/07/2021 12:55
 Il existe aussi la respiration complète où
l’inspiration s’effectue en trois temps. On
inspire par le nez, le diaphragme descend
et le ventre se gonfle. Ensuite, les côtes se
soulèvent et la poitrine se dilate. Enfin, la
partie supérieure des poumons se remplit et
les clavicules se soulèvent.
Pour bien prendre conscience de cette
respiration, placez une main sur le ventre et
inspirez lentement en gonflant votre ventre,
ensuite ouvrez votre poitrine et les épaules.
C’est donc le ventre qui se gonfle en premier,
ensuite la cage thoracique et enfin la région
claviculaire. Cette respiration procure un
profond état de détente.

Enfin, il y a la respiration taoïste, dite

inversée. À l’inspiration, on creuse le ventre,
il se rétracte et le périnée se soulève
légèrement ; et à l’expiration le ventre
se gonfle.

des organes et favorise la circulation du Qi

« Un état de pleine
et du Sang. Ainsi, le souffle sera régulé et les
états d’oppression libérés. C’est la respiration
conscience se met
la plus efficace pour gérer les crises
d’angoisse. Elle tonifie aussi les muscles
en place. »
abdominaux et permet de préserver notre
Énergie vitale.

122

12 ANC CHIN VOL01.indb 122 28/07/2021 12:55


C’est une respiration qui fait se rencontrer les
souffles intérieur et extérieur, les souffles du
Ciel antérieur et du Ciel postérieur, c’est-à-
dire nos Énergies innée et acquise. Elle peut
donc reconstituer en partie notre vitalité.
La méditation est aussi une pratique très
liée à la respiration et complète l’action du
Qi Gong. Elle peut se pratiquer à la fin d’un
Qi Gong par exemple. C’est un moment
privilégié pour rentrer en introspection car
notre corps est détendu, notre respiration
posée et profonde, notre esprit serein.
Pour méditer, nous ne sommes pas obligés
de prendre la position du lotus qui peut être
compliquée pour les personnes en manque
12 ANC CHIN VOL01.indb 123
L Le Qi Gong
de souplesse. L’objectif est de ne pas bloquer
la circulation de l’énergie et du Sang.
La méditation peut tout à fait se faire sur
une chaise, assis sur les ischions (les deux
os inférieurs du bassin), hanches, genoux
et pieds à 90 degrés. La colonne vertébrale
doit être bien droite, le menton légèrement
ramené vers le thorax pour redresser la
colonne cervicale. Les muscles des épaules,
des bras, des jambes et du visage se
relâchent progressivement.
Ensuite on amène une respiration
abdominale et pendant toute la pratique,
notre esprit se concentre sur le mouvement
respiratoire. Un état de pleine conscience
se met en place. En Énergétique Chinoise,
la méditation permet de nourrir le Yin
123
28/07/2021 12:55
 et de calmer l’agitation du Yang. C’est
une pratique qui permet de cultiver le
calme intérieur.
« Le fait d’arriver à un
La méditation favorise une certaine
état de conscience absolu
distance vis-à-vis de notre ego. Elle permet
d’élargir notre champ de vision en nous
nous relie au grand Tout,
aidant à relativiser et à nous défaire d’une
emprise émotionnelle néfaste à notre
à l’immortalité. »
épanouissement.

Les taoïstes considèrent la méditation

comme un retour à l’origine. Le fait d’arriver
à un état de conscience absolu nous relie
au grand Tout, à l’immortalité. Au-delà d’un
simple épanouissement personnel, c’est
plutôt une réalisation spirituelle.

124

12 ANC CHIN VOL01.indb 124 28/07/2021 12:55

 L
Le Qi Gong

L’automassage
L’automassage se pratique en fin de
méditation ou de Qi Gong afin de faire
circuler l’énergie ou d’activer une zone du
« L’automassage
corps. se pratique en fin
En fait, c’est aussi un geste que l’on fait
naturellement. Qui n’a pas mis ses doigts sur
de méditation ou
ses tempes pour soulager un mal de tête ou
posé ses mains sur son ventre pour calmer
de Qi Gong. »
des spasmes ?

L’automassage peut s’effectuer sur certaines

zones de notre corps ou sur certains points
d’acupuncture. Cette technique est appelée
digitopuncture et permet aussi
d’établir une libre circulation du Qi, de
l’équilibrer, de le régulariser.

Ça ne doit pas juste être une pression sur

la peau, mais un geste effectué en pleine
conscience, avec l’intention d’amener le Qi
à l’endroit voulu.

125

12 ANC CHIN VOL01.indb 125 28/07/2021 12:56

 L’avantage de cette méthode est de pouvoir
l’appliquer par soi-même ; il suffit de se
mettre en condition. Cette pratique nécessite
une préparation énergétique au niveau
des mains et un esprit serein, concentré. Si
nous pratiquons un peu de Qi Gong avant
l’automassage, notre esprit sera déjà apaisé et
l’énergie bien présente dans nos mains.
En effet, les mains jouent un rôle essentiel
dans cette pratique. Pour rendre nos mains
énergétiques, il faut stimuler Lao Gong, “le
palais du travail”, situé quasiment au centre
de la main, entre le deuxième et le troisième
os métacarpien. Lorsque le poing est fermé,
l’extrémité du majeur se trouve sur Lao Gong.
Pour le stimuler, il suffit de frotter nos
ANDREAS DRESS/UNSPLASH
126
12 ANC CHIN VOL01.indb 126
paumes de mains l’une contre l’autre jusqu’à
l’obtention d’une douce chaleur. Lao Gong
est très lié au Shen, à l’esprit du Cœur. En
Qi Gong, il est utilisé pour capter l’énergie
du Ciel et de la Terre. Ainsi, lors du massage,
l’énergie sera transmise plus fortement si on
utilise nos paumes de mains.
Le massage peut se faire d’une façon
tonique pour réchauffer et stimuler
l’énergie ou au contraire doucement,
notamment sur le visage et sur le cuir
chevelu, pour amener une détente
instantanée, un apaisement.
Pour la digitopuncture, en revanche, c’est
la pulpe du pouce qui agira sur le point
28/07/2021 12:56
 L Le Qi Gong

à stimuler. L’appui se fait progressivement et

« Celui qui se masse en profondeur. Pour stimuler l’énergie, il faut

activer le point en massant dans le sens de

doit capter l’énergie rotation horaire et pour disperser, enlever un

trop-plein d’énergie, il faut masser dans le

Yang du Ciel et l’énergie sens de rotation antihoraire.

Yin de la Terre et une En dehors de la technique, le point

fondamental est l’intention, c’est-à-dire une

alchimie entre le Yin et projection de l’esprit, de la conscience pour

atteindre l’objectif désiré. Il faut se mettre

le Yang se produit au presque en état de méditation, calmer notre

esprit, être à l’écoute de notre corps et le

niveau du Cœur. » masser en pleine conscience. Il faut ouvrir

son Cœur et être juste un intermédiaire
entre Ciel et Terre. Celui qui se masse doit
capter l’énergie Yang du Ciel et l’énergie Yin
de la Terre et une alchimie entre le Yin et
le Yang se produit au niveau du Cœur.
Cette alchimie énergétique se transmet
ensuite à travers Lao Gong et une énergie
se diffuse alors juste par une application
des mains sur la peau. Évidemment,
ce niveau de transmission énergétique
demande une pratique constante du
Qi Gong et de la méditation.

Les pratiques comme le shiatsu, le reiki,

les massages ayurvédiques font appel à cette
même source d’énergie.

Différences entre le Qi Gong et les autres

pratiques corporelles
Le Qi Gong est souvent confondu avec le
Tai Ji Juan. Ce dernier est davantage un art
martial avec des techniques d’attaque et de
défense. Les gestes seront plus rapides et
basés sur la force musculaire, mais ils font
aussi référence à l’énergie. En effet, la notion
du Qi apparaît également, comme dans le
Qi Gong, mais il est considéré comme une
puissance interne permettant d’être plus
performant dans les techniques de combat.

À la différence du Tai Ji Juan, le Qi Gong est

CHRIS ENSEY/UNSPLASH

pratiqué pour cultiver le Qi, notre Énergie

vitale et la faire circuler dans tout notre
corps. Les mouvements sont beaucoup plus
lents, voire inexistants, et accompagnés
de méditations.

127

12 ANC CHIN VOL01.indb 127 28/07/2021 12:56


Le Qi Gong n’est pas non plus de la
gymnastique, c’est-à-dire un enchaînement
de séquences. Il implique un dépassement
de soi, tant au niveau mental que physique ;
c’est d’ailleurs un sport de compétition. La
gymnastique disperse l’énergie, alors que
le Qi Gong la concentre et nécessite une
connaissance de soi, une sérénité.
Le yoga et le Qi Gong travaillent tous les
deux avec l’énergie du corps. Le but de
ces deux pratiques est d’augmenter notre
niveau énergétique. Cependant, les centres
énergétiques sont différents. Le yoga en
possède sept ; ils sont appelés chakras
et le Qi Gong en possède trois ; ils sont
appelés Dantian.
Les bienfaits du Qi Gong
Les bienfaits du Qi Gong sont nombreux et
sont ressentis aux niveaux physiologique,
128
12 ANC CHIN VOL01.indb 128
CHAKRA COURONNE
3ÈME ŒIL
CHAKRA DE LA GORGE
CHAKRA DU CŒUR
CHAKRA DU PLEXUS SOLAIRE
CHAKRA SACRÉ
CHAKRA RACINE
émotionnel et spirituel.
Il stimule les organes, prévient du
vieillissement, réduit certaines douleurs
chroniques, améliore la qualité du
sommeil et la concentration, travaille sur
l’équilibre et l’ancrage, réduit l’hypertension
artérielle, assouplit les muscles et mobilise
les articulations, réduit le stress et enfin
améliore la confiance en soi.
La grande particularité du Qi Gong est
d’amener toute notre conscience sur la
respiration et de la coordonner avec les
mouvements effectués. Cette respiration
consciente permet de lier le corps à l’esprit.
C’est donc un art qui combine la pensée,
la respiration et le mouvement. Pour bien
réaliser le Qi Gong, l’action et le mental
doivent s’unir pour laisser place au ressenti,
à une réelle présence à soi et à l’énergie qui
nous traverse.
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Une pratique régulière permet de
conserver une bonne santé, de ressentir un
bien-être immédiat et durable, de ralentir
le vieillissement, de nourrir ou stimuler
l’énergie des organes, d’évacuer le stress.
Il remet le corps dans sa structure, dans une
posture adaptée permettant aux souffles
de circuler librement dans les méridiens et
d’harmoniser nos émotions.
Outre le fait que le Qi Gong participe à
l’entretien de la santé, à la circulation
de l’énergie dans le corps, à stimuler le
fonctionnement organique, il contribue
aussi à l’épanouissement personnel
et spirituel de l’être, à son équilibre
émotionnel. Il nous aide à mieux nous
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L Le Qi Gong
adapter à notre environnement ainsi qu’à
mieux communiquer avec les autres.
Le Qi Gong permet d’accéder à l’unité entre
le corps et l’esprit en liaison avec l’Univers,
et de nous connecter à notre énergie
originelle, à notre source.
Recevoir les énergies de la Terre et du Ciel,
maintenir en soi l’indispensable équilibre
Yin-Yang et transmuter ces énergies pour
mieux les partager avec les autres, voici
un véritable programme “alchimique”.
Finalement, le but de la pratique du
Qi Gong est une véritable transmutation
interne.
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