EMOTIONS

Dans LS36 [3] “ Qi bai répond : les eaux et les grains entrent tous par la bouche, leurs saveurs sont
cinq, elles se déversent vers leur propre mer, et chaque jinye suit son propre chemin. C’est pourquoi
des trois réchauffeurs sortent les qi, pour réchauffer les tendons et la chair, remplir la peau, cela c’est
jin ; ce qui s’écoule mais sans chemin cela c’est ye ”. Le fluide épais est jin (津) et est destiné à
maintenir l’équilibre homéothermique du corps, mais quand un fluide s’écoule et ne circule pas, il est
ye (液). C’est le cas de la sueur qui est ye. La sueur est un Liquide Organique du Cœur distillé par le
yangqi.

On peut rencontrer la sueur dans des symptômes par atteinte externe tout autant que dans des
pathologies par lésions internes.

La transpiration qui résulte d’un Vide du yin doit être différenciée de celle qui résulte d’un Vide du
yang. Dans les cas de Vide chronique, la transpiration peut survenir dans la journée avec ou sans
exercice physique, ou pendant la nuit. Une transpiration diurne signifie que le weiqi (衛氣) ne
contrôle pas correctement l'ouverture des pores de la peau, et ne retient pas correctement les
Liquides Organiques à l'intérieur du corps, en raison d'un Vide de qi, et plus particulièrement d’un
Vide de yang. Un Vide de yang sera plus évident dans la journée, car c’est la période d’activité
maximum du yang, d’où l’apparition de transpiration diurne.

La nuit, alors que le yin, théoriquement, domine et que le Corps est moins actif, s’il n’y a pas
suffisamment de yin pour contrôler la Chaleur, cette dernière peut entraîner une ouverture des pores
de la peau et donc, une transpiration nocturne.

Une transpiration due à un Vide de yin se rencontre plutôt avec des signes de Chaleur, une
transpiration due à un Vide de yang se rencontre plutôt avec des signes de Froid.

Localisation Maladie localisée à la Surface du corps : au cours d’une affection de Surface il est très
important de vérifier s’il y a présence de transpiration ou absence de celle-ci pour 2007, 6 (4) 301
pouvoir déterminer de quelle nature est le xie externe et de juger de la faiblesse ou de la force du
zhengqi. –

L’absence de transpiration évoque un Froid pervers d’origine externe du genre « attaque par le Froid,
Plénitude externe ». En effet, la nature du Froid est de contracter, de resserrer les espaces sous-
cutanés (couli) et ainsi de fermer les pores sudoripares.

- La présence de transpiration dans une affection de surface évoquera un Vent pervers d’origine
externe, comme par exemple « taiyang atteint par le Vent ». Il en sera de même pour une affection
de surface comme Vent-Chaleur d’origine externe, ou yang protecteur (weiyang) Vide et faible, ou «
atteintes répétées par les qi pervers externes », qui peuvent toutes se traduirent par de la
transpiration. Car, la nature du Vent est de faire s’écouler, la nature de la Chaleur est de faire s’élever
et se disperser, mais les deux peuvent également faire relâcher les « couli » et permettre à la
transpiration de sortir. Enfin, si le yang protecteur (weiyang 衛陽) est Vide, l'enveloppe du corps sera
relâchée et la transpiration sortira aisément

La joie

Ainsi la joie (xi) qui élargit les sentiments « fait circuler les rong-wei et met le qi à l’aise » à l’excès elle
blesse le yang, va nuire au cœur, au shen et disperser l’esprit qui ne peut plus être retenu. Le cœur
étant le maître des organes (zang), elle peut vider les cinq organes. Elle blesse aussi le po (d’où la
démence kuang avec assèchement de la peau et altération du teint). La pathologie habituellement
décrite dans les excès de joie concerne le cœur avec palpitations, insomnies, trouble de l’esprit avec
rires incontrôlables.

Le chagrin

Le chagrin à l’excès « resserre le cœur, déploie les lobes du poumon qui interceptent le foyer
supérieur, les rong wei ne peuvent se répandre, il y a échauffement interne qui dissout le qi ».4 Avec
la tristesse il blesse l’âme hun et « quand le hun est blessé c’est la folie extravagante (kuang wang),
l’essence ne peut être gardée ce qui produit chez l’homme la rétraction des organes sexuels avec des
convulsions musculaires et les deux côtés du thorax ne se soulèvent pas »5. Le chagrin nuit aussi aux
cinq organes et épuise la vie par l’atteinte préférentielle du poumon qui est le maître des souffles.

Le froid provoque une constriction de l’énergie

Le froid produit des contractions de type froid. Quand le froid pénètre dans le corps de l’extérieur, il
fait contracter le Qi, et provoque une douleur qui tire. Si le froid entre dans l'enveloppe musculaire,
les pores se contractent, le Yang protecteur (Yang Wei) est bloqué, et cela entraîne : Crainte du froid,
fièvre, absence de sueur, douleurs à la tête du corps, pouls serré (Jin). Si le froid se trouve dans les
méridiens et collatérales et les articulations, les méridiens sont tiraillés, ce qui peut entraîner des
parésies des membres, ou bien le froid brutal qui paralyse. « Quand il y a froid le Qi se contracte » dit
le Su Wen (chapitre 39)

Froid interne : quand le yin est abondant le yang est vide et ne peut plus assurer sa fonction de
réchauffement, le froid naîtra donc à l'intérieur. Ces manifestations de yang déclinant et de Qi vide
autrement dit de baisse de l'activité fonctionnelle sont aussi appelées pour cela froid vide. D'autre
part les reins emmagasinent le vrai yang, ils sont la source du yang Qi de l'organisme, c'est pourquoi
les maladies du yang vide et froid sont rapportés aux reins, ce 8 8 que dit le Su Wen (chapitre 74) «
toutes les contractions par le froid appartiennent aux reins ».

La chaleur va provoquer une dispersion de l’énergie

La Chaleur (Re) est produite par l'abondance du Yang.

La MTC considère que les atteintes par la Chaleur peuvent provenir de l'extérieur par une exposition
à une température anormalement chaude. La Chaleur peut aussi provenir de l'intérieur du corps sans
exposition directe à de la chaleur par déficit de yin par exemple. On remarque alors une
augmentation du métabolisme du corps et une grande stimulation de l'activité des Organes.

La Chaleur peut devenir un facteur pathogène si elle est en Excès. Elle aura alors tendance à
suractiver notre métabolisme interne (activité exagérée des Organes, sensation d'avoir chaud,
agitation de l'esprit, etc.) et à faire évaporer nos liquides (soif, peau sèche...). La chaleur produit de la
dispersion en interne ou en externe et de l’assèchement. Trop de Chaleur stimule indûment le Yang
au détriment du Yin. Ce dernier n'arrivant plus à exécuter ses fonctions de nutrition et d'apaisement,
il peut y avoir apparition de maladie.

Une Chaleur excessive peut se transformer en Feu.

Le choc provoque un trouble de l’énergie

Toute émotion type choc émotionnel violente : blesse les Reins (Feu ministre) et consomme du Jing
Quand l’émotion est très forte et subite, de type choc, elle provoque une sidération des mouvements
de l’Energie voire du Sang ce qui équivaut à un Froid. L’effroi (jing) en désorganisant le souffle « fait
perdre au cœur son appui et l’esprit n’a plus d’attache. Il désoriente l’esprit (shen) et fait divaguer la
pensée provoquant un état de trouble pouvant aller jusqu’à la confusion mentale. Le Feu du Rein (ou
Feu Ministre) doit rester dans l’Eau du Rein pour réchauffer à partir du Réchauffeur inférieur. Les
troubles émotionnels très importants peuvent créer un Froid. Ce « Feu de Ming Men » ne pourra pas
retourner dans l’Eau du Rein car celle-ci est froide. La Chaleur n’est plus à sa place, provoquant une
Chaleur en haut. De plus tout excès d’un sentiment peut se transformer en feu. Le feu dessèche les
liquides organiques provoquant la formation de glaires qui peuvent obstruer les orifices du cœur. Le
feu attaque aussi le sang provoquant un dégagement du vent et de la chaleur du sang. Le sang
s’appauvrit et ne pouvant plus nourrir le cœur, cela provoque des troubles de l’esprit (shen).

Le travail va consommer l’énergie

Chaque fois que nous travaillons ou que nous nous dépensons physiquement, nous consommons du
Qi. Le Qi est notre énergie vitale, dont le support, la base, est notre Jing (Essence) inné et notre Jing
acquis à travers l’air et les aliments. En médecine traditionnelle chinoise, le surmenage est
principalement considéré comme une cause d’affaiblissement du Qi de la Rate/Pancréas, qui se
répercute ensuite sur notre Qi général, et sur l’Essence des Reins (Jing), mais d’autres Organes
peuvent aussi être affectés.

 Le surmenage physique

Faire travailler toujours la même articulation, le même muscle, dans la même position, affectera
l’organe et sa substance liée en médecine chinoise. La médecine chinoise distingue « cinq
fatigues » qui reviennent très souvent :

 L’utilisation excessive des yeux, qui lèse le Sang et le Coeur. Le Sang, lié au Foie, nourrit les
yeux et le méridien du Cœur se rend aux yeux. Un temps de lecture trop prolongé,
notamment sur ordinateur, provoquera la baisse de la vision et autres troubles liés :
mouches dans les yeux mais aussi maux de tête, migraines…
 La position assise prolongée lèse les muscles et la Rate/Pancréas, provoquant des
symptômes de fatigues ou de troubles digestifs
  La position debout prolongée lèse les os et les Reins, provoquant des symptômes de
douleurs lombaires ou sensation de faiblesses dans le bas du corps
 La position allongée prolongée lèse le Poumon et le Qi
 L’abus d’exercices physiques lèse les tendons et le Foie.

 Le surmenage intellectuel

Un environnement de travail stressant, oppressant, des conditions de repos non respectées

conduiront à l’épuisement du Qi à travers l’énergie de la Rate en premier lieu. En effet, c’est cet
organe qui est responsable de la transformation et de la circulation des Essences acquises à partir
des aliments, elles-mêmes à la base de la formation du Qi et du Sang, substances essentielles à nos
besoins quotidiens. Notez également que la Rate est liée à la pensée et que son émotion est la
rumination mentale.

En cas de non-repos intellectuel et de rumination mentale, nous devrons puiser plus loin dans notre
énergie, c’est-à-dire dans notre Jing (Essence prénatale). Le Jing prénatal est contenu dans le yin des
Reins, c’est pourquoi de nombreuses personnes surmenées présentent un vide de yin des Reins. Or,
on sait que le Cerveau est une entraille curieuse fonctionnellement liée au Rein.

C’est pourquoi, en cas de vide de yin, les individus surmenés se plaindront probablement de vertiges,
de pertes de mémoire et de difficultés de concentration. Le Yin des Reins nourrit également le Yin
du Coeur dont dépend l’apaisement de l’Esprit. Conséquemment, si le Yin des Reins est faible, l’Esprit
s’agitera causant de l’insomnie, de l’agitation, de la dépression et de l’anxiété.

La contemplation fera coaguler l’énergie : mettre du yin dans le yang. Cœur/rein ou rate et yi ?

L’énergie Yang renvoie à une énergie active. Énergie du mouvement et tournée vers l’extérieur, c’est
elle que nous favorisons et utilisons dans la journée lors de nos activités diverses (travail, sociabilité,
famille…). C’est également elle qui est stimulée lors de toute activité mentale. Selon la théorie des 5
éléments elle se réfère au Feu et au Cœur, organe Yang par excellence.

A l’inverse, l’énergie Yin est l’énergie du repos et de détente. Énergie tournée vers l’intérieur, c’est
elle qui nous utilisons pour nous endormir et nous reposer la nuit tombée. Située plutôt dans le bas
du corps, c’est l’énergie que nous nourrissons au travers de nos sensations corporelles, s’opposant
en cela à l’activité mentale et à l’intellect. Elle se réfère, quant à elle, à l’énergie du Rein, organe Yin
par excellence.

Ainsi, ce qui pose problème en réalité, c’est moins le fait d’être en permanence dans l’énergie Yang
que de n’être jamais ou rarement dans l’énergie Yin. Dans cette situation, l’énergie Yang est en
quelque sorte sur-nourrie alors que l’énergie Yin est-elle délaissée et s’appauvrit, rompant ou
accélérant le déséquilibre entre ces deux types d’énergie. Pour comprendre cela, il faut se référer à
une des règles de l’énergétique régissant ces deux énergies : la règle du contrôle mutuel : le Yin
contrôle le Yang et inversement. Si l’un trop faible, il ne va plus être en mesure de contrôler l’autre
qui va devenir dominant et provoquer des désordres énergétiques s’exprimant par divers symptômes
plus ou moins importants. L’insomnie en est assurément un des plus fréquents.

Le propre de la méditation est de nourrir l’énergie Yin. Elle est en quelque sorte une pratique d’auto-
production du Yin. La méditation permet donc de rétablir petit à petit l’équilibre entre l’énergie Yin
et l’énergie Yang et de retrouver détente et santé.