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DIAGNOSTIC DIFFERENTIEL
SELON LES SYNDROMES
biàn zhèng lùn zhì 辩证论治

Le concept de diagnostic différentiel selon les syndromes


Le choix d’un traitement en médecine chinoise repose sur la différenciation des syndromes :
trouver le déséquilibre qui sous-tend la maladie grâce aux quatre examens sì zhěn 四诊. A
partir de ce syndrome, on peut définir des principes de traitement et choisir le traitement
approprié.

Le syndrome permet d’analyser et de classifier les symptômes à un moment donné et de faire


une synthèse, résumant les aspects essentiels de la maladie :
- sa localisation
- sa nature (chaud, froid)
- le rapport entre énergie pathogène xiè qì et énergie correcte zhēng qì.

Dans le cours d’une maladie, tous ces éléments évoluent, on fera une nouvelle synthèse à
chaque stade pour déterminer le syndrome à traiter en temps réel.

Il est important de connaître également l’historique de la maladie, de comprendre ses causes,


son évolution.

I. DIFFERENCIATION DES SYNDROMES SELON LES HUIT PRINCIPES


A partir des informations recueillies lors des quatre examens v, la méthode de différenciation
des syndromes selon les huit principes bā gāng biàn zhèng 八 纲 辩 证 permet de saisir les
aspects essentiels de la maladie, selon huit principes fondamentaux.

Surface biăo 表 Profondeur lĭ 里


Chaleur rè 热 Froid hán 寒
Excès, plénitude, shí 实 Insuffisance, vide, xū 虚
Yang 阳 Yin 阴

1. Surface / profondeur biăo lĭ


Surface et profondeur visent à déterminer la localisation de l’affection.
La surface désigne :

La profondeur désigne :

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2. Froid / chaleur hán rè


Un syndrome de froid est un syndrome de prépondérance de froid Yin.
Il peut être dû à une atteinte externe de froid en surface, qui peut pénétrer en profondeur.

Ou il peut être dû à une insuffisance du Yang qui ne réchauffe pas (froid vide).

Un syndrome de chaleur est un syndrome de prépondérance de chaleur Yang.


La chaleur en surface peut être due à une atteinte externe de chaleur.

La chaleur en profondeur peut provenir d’atteintes externes qui ont pénétré ou se sont
transformées dans l’interne,

ou de déséquilibres internes (Yang excessif d’un organe, feu provenant des 5 émotions,
chaleur engendrée par la stagnation d’aliments)

Ou il peut être dû à une insufffisance de Yin qui ne refroidit pas (chaleur vide).

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3. Insuffisance / excès xū shí


L’insuffisance désigne l’insuffisance du Qi correct du corps (Qi, sang, liquides, Jing, Yin,
Yang)

L’excès (énergie correcte + énergie perverse) désigne la présence d’une énergie pathogène,
d’origine externe ou interne (froid, chaleur, humidité, feu, vent, sécheresse, accumulations
diverses).

Le rapport entre les deux permet d’évaluer la situation et le pronostic de la maladie.

4. Yīn Yáng
Parmi ces huit principes, le Yin et le Yang sont les deux principes fondamentaux permettant
de catégoriser 2 types de symptômes. Ils peuvent représenter la synthèse des six autres..

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II. DIFFERENCIATION DES SYNDROMES SELON LE QI, LE SANG ET LES


LIQUIDES JINYE

A. SYNDROMES DU QI
Le Qì assure les fonctions suivantes : transformation, activation, réchauffement, défense,
consolidation et régulation.

1. Insuffisance du Qi
Si le Qi est insuffisant :

2. Effondrement du Qi
Si le Qi n’assure pas la montée et le maintien des organes à leur place :

3. Stagnation du Qi
Si le Qi stagne

4. Contre-courant du Qi
Quand le Qi ne va pas dans le sens prévu :

B. SYNDROMES DU SANG
Le sang xuè assure la nutrition et l’humidification des zàngfǔ, des organes des sens, de la peau
et des muscles, des tendons et des os. Il est en relation avec les règles.

1. Insuffisance du sang
En cas d’insuffisance du sang :

2. Stase de sang
Si le sang stagne :

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3. Chaleur du sang
Si la chaleur se communique au sang :
- Au niveau de la peau :

- Au niveau du psychisme :

- Au niveau des saignemens :

C. SYNDROMES COMBINÉS DU QI ET DU SANG


Le Qi participe à la production du sang, il propulse le sang et le maintient dans les vaisseaux.

1. Stagnation du Qi et stase de sang


Si le Qi stagne, le sang stagne :

2. Insuffisance du Qi et du sang
Si le Qi et le sang sont insuffisants :

3. Insuffisance du Qi et stase de sang


Si le Qi est insuffisant pour propulser le sang, le sang stagne :

4. Le Qi insuffisant ne retient pas le sang


Si le Qi ne maintient pas le sang dans les vaisseaux :

D. SYNDROMES DES LIQUIDES ORGANIQUES


Les liquides assurent l’humidification et la nutrition des tissus du corps, ils participent à la
production du liquide sanguin, à l’élimination des déchets, et plus globalement à l’équilibre
Yin Yang du corps.

1. Insuffisance des liquides organiques


Si les liquides sont insuffisants, il y a des signes de séchereesse :

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2. Accumulation d’Humidité
Si les liquides ne sont pas transformés, ils s’accumulent et stagnent, et entravent la circulation
du Qi et du sang :

3. Accumulation de Tán
Si les liquides accumulés se transforment en Tan (mucosités), ils bloquent la circulation du Qi
et du sang :

III. DIFFERENCIATION DES SYNDROMES SELON LES ORGANES ET LES


ENTRAILLES ZÀNGFŬ

Les organes et entrailles zàngfǔ sont à la base de toutes les activités


physiologiques du corps.

La différenciation des syndromes selon les zàngfǔ se fait à partir de


l’ensemble des symptômes et signes recueillis lors des quatre examens.

Lorsque l’on parle en MTC d’un organe, il ne s’agit pas de


l’organe « anatomique », mais des fonctions qui lui sont associées et de
tout un ensemble de manifestations externes : ouverture, tissus, substrats,
émotions, etc.

S’il y a dysfonctionnement d’une correspondance d’un organe,


cela veut dire qu’il y a un dysfonctionnement de cet organe.
Les syndromes des organes et entrailles reflètent donc l’ensemble des
manifestations pathologiques de leurs fonctions et correspondances.

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I. DÉSÉQUILIBRES DES ORGANES ZÀNG

1. LE FOIE 肝 gān

- Le Foie draine et disperse le Qi dans tout le corps.


Si cette fonction de drainage et dispersion est perturbée, le Qi stagne et s’accumule :

En cas de stagnation, le Qi du Foie en surpression attaque la Rate ou l’Estomac,


provoquant :

La surpression peut se transformer en feu qui monte, provoquant :

- Le Foie stocke, conserve le sang : il régularise le volume de sang dans tout le corps et
règle les menstruations.
Si le sang stocke insuffisamment le sang, il se produit une insuffisance de sang :

Si le sang du Foie stagne :

- Le Foie abrite le Hún, aspect mental et spirituel du Foie.


Si le Hún n’est pas ancré par le sang du Foie, le sujet manque de créativité et a du mal à
communiquer, il est inquiet et facilement effrayé, ou il a tendance à l’insomnie ou à un
sommeil perturbé par des rêves étranges ou des cauchemars.

- Le Foie gouverne la pensée ainsi que les calculs et les plans.

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- La manifestation de son émotion est la colère nù.


En cas de stagnation du Qi du Foie :

En cas de Feu du Foie ou de d’hyperactivité du Yang du Foie :

- Le Foie contrôle les tendons. Le sang du Foie humidifie les tendons et les muscles.
Dès que le sang ne nourrit plus suffisamment les muscles et les tendons :

- Le Foie se manifeste dans les ongles.


En cas d’insuffisance du sang du Foie :

- Le Foie s’ouvre aux yeux. « Le foie reçoit le sang alors on peut voir ».
Une insuffisance du sang ou du Yin provoque :

En cas de feu du Foie :

- Les larmes sont le liquide du Foie.


En cas de troubles du Foie, on peut avoir :

- Les flancs et les hypochondres (xié) sont le lieu d’expression du Foie.


En cas de stagnation du Qi du Foie :

En cas de stase de sang du Foie :

- Le Foie a une relation particulière avec le vent.


En cas de vent externe :

Le vent interne peut être provoqué par une insuffisance du sang du Foie, une hyperactivité
du Yang du Foie ou une chaleur extrême, et peut provoquer des symptômes tels que :

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2. LE CŒUR 心 xīn
- Le Cœur impulse et contrôle la circulation du sang, il gouverne les vaisseaux.
En cas d’atteinte de cette fonction, on peut voir les signes suivants :

- Le Cœur abrite le Shén. C’est le sang du cœur qui ancre le Shén. Le Shén gouverne
toute la vie mentale, sensorielle, émotionnelle et spirituelle.
Si le Shén est mal ancré :

- La manifestation de son émotion est la joie xǐ.


En cas de Feu du Cœur :

En cas d’insuffisance de Yang du Cœur :

- Le Cœur se manifeste dans le teint du visage.


En cas de feu du Cœur :

En cas de vide du sang du Cœur :

- Le Cœur s’ouvre à la langue. « La langue est le bourgeon du cœur ».


En cas de Feu du Cœur :

En cas d’autres troubles du Cœur :

- Le liquide du Cœur est la sueur.


En cas de déficience du Qi du Cœur :

En cas de déficience du Yin du Cœur :

A l’inverse, une transpiration excessive peut induire une insuffisance du sang du cœur.

- Le Cœur craint la chaleur.


La chaleur tend à léser le sang et le Yin du Cœur et à agiter le Shén.

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3. LA RATE 脾 pí
- La Rate transporte et transforme (yùn huá).
Elle participe à la transformation des aliments et des boissons pour produire le Qi, le sang
et les liquides. Elle transporte le Qi partout dans le corps jusqu’aux 4 membres.
Si cette fonction est insuffisante, il peut y avoir de nombreux troubles digestifs :

Autres signes :

- La Rate fait monter le clair (shēng qīng). La Rate fait monter l’essence des aliments
pour produire le Qi et le sang, elle fait monter le Yang clair vers la tête.
Si la Rate ne fait pas monter l’essence des aliments :

Si elle ne fait pas monter le Yang clair, il y a malnutrition de la tête :

Si le Yang clair ne monte pas le Yin trouble ne descend pas :

- La Rate maintient les organes et les tissus à leur place.


Si cette fonction est déficiente :

- La Rate contrôle et maintient le sang dans les vaisseaux.


Lorsque la Rate n’assure pas cette fonction, il y a des hématomes et des saignements
spontanés :

- La Rate abrite le Yì, l’intention, l’activité mentale (concentration, compréhension,


apprentissage).

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Si la Rate est faible :

- La manifestation de son émotion est la pensée sī, la réflexion.


Les surmenages, l’excès de réflexion blessent la Rate ; à l’inverse, si la rate est faible, le
sujet aura tendance à la rumination mentale, aux pensées obsessionnelles.

- La Rate gouverne les muscles et la chair jī ròu, domine les membres.


En cas d’insuffisance :

- La Rate s’ouvre à la bouche.


Les déséquilibres de la Rate peuvent se manifester par l’agueusie, un goût fade dans la
bouche, une bouche pâteuse, une bouche sèche, etc.

- Le liquide de la Rate est la salive xián.


En cas de troubles de la Rate :

- Son lieu d’expression est au-dessus du nombril (dà fǔ).


Les déséquilibres de la Rate peuvent provoquer dans cette zone :

- La Rate déteste l’humidité, aime la sécheresse.


Si la Rate est envahie par l’humidité, on trouve :

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4. LE POUMON 肺 fèi
- Le Poumon contrôle le Qi et la respiration. Il inspire le Qi clair et expire le Qi trouble.
Si le Poumon n’assure pas cette fonction, il y aura :

- Le Poumon gouverne le Qi de l’ensemble du corps : il joue un rôle important dans la


production, la distribution et la régularisation du Qi.

En cas de déficience du Qi, on trouvera les symptômes suivants :

En cas de stagnation du Qi :

- Le Poumon gouverne la diffusion, la purification et la descente


Il diffuse le Qi et les liquides ainsi que le Qi protecteur wèi qì vers la surface, il fait
descendre le Qi et les liquides vers le bas du corps.
Si Poumon ne diffuse pas, il y a :

Si le Poumon ne fait pas descendre :

- Le Poumon régule la voie des eaux (shuǐ dào), il est la « source supérieure de l’Eau ».
Dans le cas où cette fonction se dérègle, les liquides s’accumulent en haut du corps,
générant :

- Le Poumon réunit les 100 vaisseaux (il aide le Cœur à mobiliser le sang).
Si le Qi ne propulse pas le sang :

- Le Poumon abrite le Pò, en relation avec l’individualité, la sensibilité physique et


l’instinct de survie.
Si le Pò n’est pas entretenu et nourri, il peut y avoir perte de conscience de l’individualité
et de
l’instinct de survie, baisse des réflexes et des fonctions vitales.

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- La manifestation de son émotion est la tristesse bēi.


La tristesse dissipe le Qi, ce qui se manifeste par :

- Le Poumon gouverne la peau et la surface du corps.


En cas d’insuffisance du Poumon :

- Le Poumon se manifeste dans les poils.


Si le Poumon est faible, les poils deviennent secs, cassants, chétifs.

- Le Poumon s’ouvre au nez.


Tous les dérèglements du Poumon peuvent donner des symptômes au niveau du nez :

- La gorge est la « porte » du Poumon.


Si le Poumon est atteint, il peut y avoir :

- Le liquide du Poumon est le mucus nasal tì.


En cas d’atteinte de froid :

En cas d’atteinte de chaleur :

En cas d’atteinte d’humidité :

En cas de sécheresse :

- La poitrine est le lieu d’expression du Poumon.


Dès qu’il y a un déséquilibre du Poumon, on peut voir :

- Le Poumon est sensible à la chaleur et au froid. Il est l’organe fragile.


Il craint la sécheresse

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5. LES REINS 肾 shèn


- Les Reins reçoivent et conservent le jīng.
Si le jīng n’est pas mis en réserve et gardé :

- Les Reins contrôlent la reproduction, la naissance, la croissance et le développement.


En cas d’insuffisance des Reins, il peut y avoir :

- Les Reins contrôlent l’eau et les liquides. Ils interviennent au niveau de son
assimilation, de sa circulation et de son excrétion.
En cas de troubles de cette fonction, il peut y avoir :

- Les Reins aident la respiration en saisissant le Qi (ná qì) : les reins aident le poumon à
faire descendre l’air.
Si le Qi n’est pas saisi par les Reins, il tend à remonter à contre courant, provoquant :

- Les Reins sont la demeure du Yin et du Yang véritables, le fondement du Yin et du


Yang de tous les autres organes. Ils sont les organes de l’Eau et du Feu.
En cas d’insuffisance du Yang, le Yin devient prospère, donnant des signes de « froid
vide » :

En cas d’insuffisance du Yin, le Yang devient hyperactif, donnant des signes de « chaleur
vide » :

- Ils abritent le Zhì (aspect mental et spirituel des Reins), volonté et persévérance.
En cas d’insuffisance des Reins, il y aura :

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- La manifestation de leur émotion est la peur kǒng.


En cas d’insuffisance des Reins :

La peur excessive lèse les reins.

- Les Reins contrôlent les os, donnent naissance à la moelle qui nourrit le cerveau. Le
jīng des Reins nourrit la moelle.
En cas de déficience des Reins et particulièrement du jīng des Reins, les os sont
fragilisés :

Si le cerveau est mal nourri, on observe :

- Les dents, étant le surplus des os, sont en relation avec les Reins.
En cas d’insuffisance des Reins, les dents :

- Ils fleurissent aux cheveux.


En cas de faiblesse des Reins :

Lorsque le jīng s’affaiblit :

En cas de peur brutale :

- Ils s’ouvrent aux oreilles.


Si les Reins sont affaiblis :

- Ils contrôlent les deux orifices inférieurs (urètre et anus).


Il peut y avoir absence de contrôle sur ces orifices :

ou au contraire excès de contrôle :

- Leur liquide est le mucus physiologique tuò (liquide de la trachée).


En cas d’insuffisance du Yin des Reins :

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- Les lombes sont la demeure des Reins.


En cas d’insuffisance des Reins :

II. LES DÉSÉQUILIBRES DES ENTRAILLES FŬ

1. LA VÉSICULE BILIAIRE 胆 dǎn


- La vésicule biliaire stocke et sécrète la bile
En cas de troubles de la VB, il peut y avoir :

- L’intention de la vésicule biliaire est le courage (courage réfléchi). Elle a le rôle du


juge, décide ce qui est juste ou non. C’est le maître de la décision.
En cas d’atteinte de la VB :

2. L’ESTOMAC 胃 wèi
- L’Estomac est la Mer de l’eau et des céréales, il reçoit les aliments.
Dès que l’Estomac est dérangé, des troubles de l’appétit apparaissent :

- L’Estomac contrôle la transformation, le « mûrissement et la décomposition » des


aliments.
Si cette fonction est déficiente :

- L’Estomac fait descendre les aliments.


Lorsque ce mouvement de descente ne se fait pas correctement, il peut y avoir :

- L’Estomac aime l’humidité, craint la sécheresse.


Le Yin de l’Estomac est facilement lésé par la sécheresse.

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3. L’INTESTIN GRÊLE 小肠 xiǎo cháng


- L’Intestin Grêle sépare le clair du trouble.

4. LE GROS INTESTIN 大肠 dà cháng


- Le Gros Intestin gouverne la transmission et la transformation des déchets.
Tout dérèglement du GI se manifeste par des troubles intestinaux :

- Le Gros Intestin réabsorbe les liquides.


Si cette fonction est insuffisante :

Si elle est excessive :

5. LA VESSIE 膀胱 páng guāng


- La Vessie stocke et élimine le surplus des liquides.
En cas de chaleur :

En cas de froid :

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