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Les Théories de La Médecine Traditionnelle Chinoise
Les Théories de La Médecine Traditionnelle Chinoise
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Les déséquilibres circulatoires se traduisent en MTC par une stagnation, une déficience
ou un excès générant la pathologie.
Toutes les maladies internes ou externes sont donc susceptibles d’être traitées par la
médecine chinoise de l’acupuncture, du Tuina ou du Qi Gong (voir liste des pathologies à
la rubrique des prestations).
Le principe de l’énergie est pourtant en Chine et en Asie une théorie scientifique dont
l’origine remonte à plusieurs milliers d’années. Elle représente le concept basique
commun à l’Acupuncture, au Qi Gong et aux Arts martiaux. Ces trois domaines
s’appuient sur le profond respect du Qi en tant que principe vital et sur sa pratique
réalisée sous forme d’exercices thérapeutiques ou martiaux visant à sa maîtrise. Elle
révèle l’art de maintenir le corps en bonne santé.
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La médecine chinoise se pose elle aussi en médecine matérialiste en ce sens qu’elle
s’appuie concrètement sur des expériences cliniques, renouvelées à partir de
l’observation faite de certaines maladies révélant des zones douloureuses palpables et
soulagées grâce à différentes techniques manuelles de pression. La digito-pression a
donné naissance aux massages. Leur pratique a révélé des chaînes de points reliés
entre eux par plusieurs lignes conductrices se chevauchant plus profondément sous la
peau. Ces points ont été nommés centres d’énergie et ces lignes les canaux de
l’énergie ou méridiens.
On dénombre plus de 360 points répartis sur 14 méridiens principaux, sans parler des
points répartis sur la voûte plantaire, la paume des mains, les oreilles, des points de
douleur et des points « hors méridiens », des méridiens « curieux » et « distincts », ni des
collatéraux et autres branches profondes qui relient tous ces trajets entre eux, comme les
mailles d’un filet quadrillant l’ensemble du corps.
Du fait qu’il existe quantité d’interactions entre les organes par la voie des méridiens
parmi les différents canaux chargés du transport, des transformations et de la répartition
des subs-tances vitales, le diagnostic peut devenir complexe et demande une grande
pertinence ainsi qu’une connaissance approfondie de ces relations pour guider le choix
des points favorisant leur libération.
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Les points d’acupuncture permettent d’atteindre les centres d’énergie en relation avec la
pathologie soit par insertion de l’aiguille (acupuncture), soit par émission d’énergie (Fa
Gong), afin de libérer le Qi et rétablir la circulation harmonieuse des fluides à l’intérieur
des circuits.
La théorie des points et méridiens forme avec la théorie des cinq éléments et la théorie
du Yin et du Yang. Ce sont les piliers principaux de la médecine chinoise.
É É
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Les CINQ ÉLÉMENTS observés dans la nature :
La contemplation des phénomènes naturels a permis de mettre en lumière toutes les
formes d’énergie qui participent au phénomène des transformations afin d’intervenir sur
le développement de la vie, sa maturation, son déclin et son renouveau.
Cette loi des transformations a permis de poser le concept de cinq éléments capables de
représenter les matériaux fondamentaux de la nature :
Le Bois
Le Feu
La Terre
Les Métaux
L’Eau
En brûlant, le bois donne les cendres sous lesquelles se construisent les métaux qui avec
l’eau donnent à nouveau naissance au bois, etc.
Selon le même ordre de succession, les cinq éléments symbolisent également le cycle
des saisons et son retour perpétuel :
De cette séparation surgirent les êtres vivants et tous les éléments naturels.
YIN et YANG révèlent une autre LOI naturelle fondamentale, celle déjà nommée de
l’EQUILIBRE.
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Équilibre entre des mouvements ou qualités contraires appelés à se
compléter sans s’opposer pour former un tout homogène. L’avant / l’arrière, le
haut (Yang) / le bas (Yin) l’extérieur (Yang) / l’intérieur (Yin), la matière (Yin) / ce qui
est creux et subtil (Yang), le chaud (Yang) / le froid (Yin) ne se définissent l’un que
par l’existence de son contraire,
Ainsi sont formés tous les cycles de la vie, entre le Yang qui descend pour s’unir au
Yin, et le Yin qui croît vers le Yang (le cycle des saisons- circadien- vie, mort et
renouveau),
C’est ici l’équilibre « xio zhang » du plus et du moins, quand l’un diminue pour
laisser l’autre augmenter à l’instar du jour, YANG pour ses qualités de clarté, action,
ou mouvement, succédant à la nuit, YIN pour ses qualités contraires telles que la
réceptivité, l’intériorisation, l’absence de mouvement apparent, de même que la nuit
succède au jour.
Il n’est pas de plus bel exemple que l’arbre pour symboliser les phases de la vie
ensemencée qui éclot, s’ancre, gagne en force et en stabilité grâce à la profondeur de
ses racines terrestres (Yin) pour mieux croître jusqu’à l’expansion vers le ciel de ses
racines célestes (Yang) puisant dans l’atmosphère les énergies de vie avant de les
reconduire vers le siège de l’essence originelle.
Ainsi fonctionne le cycle naturel jour-nuit, qui fait alterner l’action et le repos nécessaires
l’un à l’autre.
Tous les cycles de la nature soutiennent la Vie, et la santé de l’Homme dépend de cette
adaptation aux lois naturelles.
Les viscères Yin, ZANG sont : le cœur et le péricarde, la rate, le poumon, le foie et
les reins,
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Les Viscères Yang, FU sont : la vésicule biliaire, l’estomac, l’intestin grêle, le gros
intestin, la vessie et le « triple réchauffeur ».
Les viscères, ou organes s’associent par paire (un zang, un fu) pour former un système
complet ayant une fonction précise dans le processus de transformation de la nourriture
et de l’air en sang, en liquides corporels et en Qi. Chaque couple d’organes gère aussi un
tissu (chairs et muscles, tendons-nerfs et ligaments, peau et poils, os et moelle),
s’exprime par un organe sensoriel (yeux, nez, bouche, oreilles), domine une émotion
(courage / peur, colère / gentillesse, souci / pensée rationnelle, tristesse / sobriété, joie
excessive ou tempérée, amour / haine).
Les émotions sont donc des expressions de l’énergie, chacune nourrie par un organe en
particulier, que nous sommes capables d’analyser pour mieux les comprendre et travailler
sur elles.
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BOIS FEU TERRE MÉTAL EAU
La théorie de l’énergie
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Pour la médecine chinoise, l’énergie est un concept concret et matérialiste qui utilise à
la fois les sens ordinaires et l’ensemble des perceptions (sensibilité, intuition,
clairvoyance).
La théorie du QI GONG
La médecine du Qi Gong est avant tout préventive.
Les chinois ont compris que le premier capital à acquérir et entretenir, devant les
ambitions matérielles vers lesquelles ils tendent pourtant actuellement, c’est le QI,
l’énergie.
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Les pratiques de Qi Gong ou d’auto-traitement permettent de responsabiliser le patient.
Il devient l’acteur de sa santé, en reconnaissant l’importance de l’énergie, moteur de la
vitalité, et la nécessité de l’entretenir en intégrant cette pratique dans ses activités
quotidiennes
En Chine, nous étudions non seulement le corps humain dans ses principales
représentations (anatomique, physiologique et sémiologique), mais notre compréhension
s’élargit pour le considérer dans sa globalité, en s’appuyant sur l’utilisation des sens et de
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la sensibilité :
La prise du pouls,
L’observation de la langue,
L’observation de la couleur,
Le toucher,
L’utilisation de l’odorat,
L’écoute,
La phase du questionnement selon le protocole des « 4 examens, » reflètent et
définissent l’art d’observer, de sentir, et de déduire avec justesse, en étant capable
d’élargir les informations depuis l’objet de la plainte (la maladie décrite par le
patient) à d’autres signes cliniques souvent éloignés de la cause apparente pour
revenir à la cause première.
C’est la raison pour laquelle, on ne traite pas une maladie, appellation restricive pour la
médecine chinoise, mais des syndrômes (l’ensemble des symptômes qui permettent
l’analyse des différentes zones, fonctions, trajets, substances perturbées).
Le médecin chinois doit développer l’esprit intuitif, ou perception innée des mécanismes
naturels combiné aux connaissances rationnelles, le tout formant ce fameux équilibre
entre nos deux hémisphères. (l’intuitif et le rationnel) pour poser le Bianzheng lunzhi, ou
diagnostic différentiel selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise.
Cette médecine fait du « ressenti » le cœur de cette pratique pour mieux contacter les
fonctions énergétiques.
Lorsque les principes de l’énergie sont maîtrisés, la médecine chinoise donne des
résultats très favorables et durables élargis à tous les domaines de la santé, concernant
tant les troubles physiques que les perturbations mentales et émotionnelles.
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