MTC Module-4

MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
MODULE 4
Module 4:
FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (3)
 Activité
À partir de ce module, concentrez-vous sur l’étude d’un méridien par jour. Vous commencerez par le
méridien Vaisseau Conception, objet de ce module. Relisez rapidement sa description (figurant au
module 3), et parcourez mentalement son trajet sur votre corps. Puis dessinez-le de mémoire sur une
silhouette vierge (vérifiez ensuite si ce que vous avez fait est correct).
Le corps humain dans la conception de la MTC
Dans cette formation, nous avancerons pas à pas en approfondissant à chaque fois ce qui a été vu
précédemment. Vous remarquerez donc certaines répétitions, mais avec des développements plus
précis. Elles vous aideront à acquérir progressivement les bons réflexes de la MTC.
À plus d’un titre, le corps humain reflète et interagit avec l’univers dans lequel il évolue : le
macrocosme du monde et le microcosme qu’est l’homme. Dans son livre La Pensée chinoise, Granet
écrit : « Qui connaît l’homme connaît le monde et la structure de l’univers comme son histoire. »
En premier lieu, cherchez à oublier votre approche « occidentale » du corps et gardez toujours à
l’esprit cette notion d’énergie et de mouvement. Rappelez-vous que la médecine chinoise est
énergétique : elle repose sur le mouvement incessant, le changement, la circulation de l’énergie.
Ainsi, derrière chaque concept figure une énergie, responsable du mouvement de vie incessant.
Sur le plan corporel, la médecine occidentale considère l’anatomie et la physiologie, alors que la
médecine chinoise considère tout un réseau complexe entre l’organique et l’énergétique ; celui-ci
relie la réalité physique aux émotions, aux climats, aux couleurs, aux tissus, aux sensations, etc.
Nous avons longuement parlé de cette pensée chinoise qui ne sépare pas le corps de l’âme ni de
l’esprit. Revenons à présent à la mécanique du corps humain et à son fonctionnement physiologique.
Nous pouvons comparer le corps humain à une machine intelligente, devenue indispensable
aujourd’hui : l’ordinateur portable.
1
copyright www.meformer.com Formation médecine traditionnelle chinoise
Module 4:
Cette comparaison nous aidera à envisager les liens entre les différents concepts évoqués dans les
modules précédents et ceux détaillés ici. En comparant ainsi le corps humain à un ordinateur
portable, on peut dire qu’il contient : un disque dur (le cerveau), des logiciels (les organes), un
processeur (le Qi inné), une prise de courant (le Qi acquis) et une batterie (le Centre vital/Ming Men).
Voici une description plus complète de ces dimensions du « mécanisme » :
 Le cerveau
On peut le voir comme un disque dur, c’est-à-dire une mémoire centralisée qui organise tout ce qui
est ressenti, vécu, digéré, etc. C’est aussi l’endroit où sont stockées toutes les informations.
 Les organes
Les organes sont comme des logiciels qui agissent sur le disque dur (le cerveau), et rendent possible
la connexion entre le corps et ce disque dur. Ce sont donc des intermédiaires essentiels pour la
circulation des informations.
Les cinq organes principaux
Ces logiciels principaux sont les cinq organes déjà évoqués : Le Foie, le Cœur, la Rate (Rate-Pancréas),
le Poumon et le Rein. Rappelez-vous que leur nom renvoie à l’organe du point de vue physiologique ;
quand il comporte une majuscule, il renvoie au fonctionnement de la MTC, qui l’apparente davantage
à un logiciel. Le Rein, par exemple, implique autant l’organe physique concret – les deux organes
même – que l’énergie permettant son fonctionnement. En d’autres termes, le Rein désigne aussi et
surtout l’énergie présente avant même l’organe physique et sa structure.
Les cinq organes ne peuvent être distingués les uns des autres, car ils fonctionnent ensemble en
permanence. Les cinq éléments (Bois, Terre, Feu, Métal et Eau) permettent de comprendre le cycle
qui les relie, avec les mouvements de création (ou engendrement) et de contrôle (ou destruction).
Ce qu’on appelle « diagnostic » en médecine chinoise (basé sur l’observation et l’interrogatoire)
repose sur les liens entre les organes à partir de ces cycles essentiels (Ke et Shen) entre les éléments.
Il s’agit, en effet, de chercher la cause première du dysfonctionnement : quel organe a commencé à
être déséquilibré avant d’entraîner les autres. C’est en remontant à ce tout premier déséquilibre que
vous devrez le succès de vos conseils et remèdes pour retrouver l’équilibre relatif.
La médecine chinoise est la seule à faire le lien entre une maladie et l’organe qui est touché. C’est
même là son intérêt et sa force, tout en permettant de relier n’importe quel domaine de symptômes
(physique, émotionnel ou psychologique) à l’organe en question. Ainsi, elle n’agit pas sur le
symptôme, mais elle cherche toujours l’origine, la cause première du symptôme comme indice
révélateur.
Quelque 900 symptômes sont répertoriés par la médecine chinoise ; ils vont d’un simple mal de tête
à une anxiété sur le plan nerveux, ou encore une infection, etc. Chacun d’eux joue le rôle d’un signal
d’alarme pour pointer du doigt un organe, son fonctionnement et son énergie.
Grâce à vos connaissances, vous saurez identifier ce signal, le prendre en considération, le relier à
tout ce qui est pertinent, et comment y remédier : en proposant des conseils, de la diététique, des
exercices de qi gong, des automassages, des séances d’acupuncture, etc.
2
Module 4:
Organes et viscères Yin et Yang
La compréhension profonde des organes et des viscères est essentielle à la conception du corps selon
la médecine chinoise. Notez que ces « organes » sont aussi appelés « viscères trésors », si bien que
la distinction entre organes et viscères n’est pas toujours très claire selon les traditions et les
traductions.
Néanmoins, la MTC considère cinq organes « pleins » appelés « Zang » et six organes creux appelés
« Fu ». Dans le module précédent, nous avons fait la distinction entre :
un organe dit « plein », qui est un organe Yin. Dans cette catégorie figure les organes « vitaux » ;
ce sont les derniers à être en déséquilibre et, une fois atteints, ils peuvent entraîner la mort. Ce
sont le Cœur, le Foie, la Rate, le Rein et le Poumon.
un organe dit « creux », qui est un organe Yang. Ces « organes » ont aussi été appelés « viscères »
dans le module précédent. Selon la médecine chinoise, « le Yang protège le Yin ». De ces organes
« creux » apparaîtront alors les symptômes, ces signaux d’alarme, avant que les organes vitaux
soient touchés. Ce sont la Vésicule Biliaire, l’Estomac, la Vessie, l’Intestin Grêle, le Gros Intestin. Il
est possible d’ôter ces viscères du corps humain sans engager son processus vital.
Le cas du cœur est particulier, car il nécessite une protection double. C’est ce qui justifie l’existence
de deux méridiens : le « Maître Cœur » (ou « Péricarde »), qui est Yin ; et le « Triple Réchauffeur »
(ou « Trois Foyers »), qui est Yang. Ajoutons ici que le Péricarde et le Triple Réchauffeur ne sont
techniquement pas des organes : le Péricarde est l’enveloppe qui protège le cœur et le Triple
Réchauffeur un principe propre à la médecine chinoise sur lequel nous reviendrons à de nombreuses
reprises par la suite.
Ce terme de « Triple Réchauffeur » renvoie au nom du méridien et à un fonctionnement propre à la
médecine chinoise : celui de faire circuler l’énergie originelle (Yuan Qi) vers tout le corps, la peau et
les méridiens. Il comprend :
un Réchauffeur/Foyer supérieur (poitrine/cou) reliant Cœur et Poumon ;
un Réchauffeur/Foyer moyen (poitrine/nombril) reliant Estomac et Rate-Pancréas ;
un Réchauffeur/ Foyer inférieur (abdomen) reliant Foie, Rein et Vessie.
3
Module 4:
D’un point de vue symbolique, ces trois Foyers correspondent aux points essentiels de la pratique du
qi gong représentant le Ciel, l’Homme et la Terre.
Nous reviendrons sur cette notion lorsque nous détaillerons les méridiens et que nous évoquerons
les Dan Tian (ou « Champs de cinabre ») au centre des pratiques du qi gong.
Pour le moment, retenez un total de 12 organes et viscères : six Yin et six Yang. Ces 12 organes sont
accessibles grâce à la chirurgie mais aussi grâce aux méridiens à la surface du corps. (Attention : le
schéma suivant ne tient pas compte du Maître Cœur et du Triple Réchauffeur).
4
Module 4:
Couples d’organes et de viscères
L’organe creux fonctionne donc de pair avec l’organe plein : le Foie (Yin) fonctionne avec le Vésicule
Biliaire (Yang) ; le Rein (Yin) fonctionne avec la Vessie (Yang) ; la Rate (Yin) fonctionne avec l’Estomac
(Yang) ; le Poumon (Yin) fonctionne avec le Gros Intestin (Yang) ; le Cœur (Yin) fonctionne avec
l’Intestin Grêle (Yang). Quant au Maître Cœur/Péricarde (Yin), il fonctionne avec le Triple
Réchauffeur/Trois Foyers (Yang) pour protéger le Cœur.
Ces relations essentielles sont à connaître « par cœur », car ce sont elles qui vous permettront de
faire les liens entre les symptômes et les points des méridiens à solliciter. Par exemple : pour un cas
de constipation, vous penserez à solliciter les points situés sur le méridien du Poumon ; pour un
problème de respiration, vous penserez aux points situés sur le méridien du Gros Intestin.
 Activité
Quel système pourriez-vous trouver pour retenir les liens entre les organes énoncés plus haut ?
Réalisez un tableau, une fiche, une affiche de couleur, ou utilisez un autre moyen, pour retenir les
couples d’organes et adopter aussitôt les bons réflexes (un exemple de schéma vous est donné ci-
dessous). Demandez à une personne de vous interroger pour vérifier que vous avez bien intégré ces
associations essentielles.
5
Module 4:
 Le Qi inné
On peut comparer le Qi inné au processeur d’un ordinateur : c’est lui qui permet l’animation et la
direction des opérations. Cette énergie innée est aussi désignée comme « Le Ciel antérieur » ; elle
relève de l’héritage de nos aïeux, c’est-à-dire du patrimoine génétique. En Chine, ce legs est estimé
sur trois générations ; vous devrez donc discuter avec la personne de ses antécédents familiaux
(parents, grands-parents et arrière-grands-parents).
Vous pourrez lui expliquer que cet héritage génétique ne la condamne pas forcément ; il l’aidera
justement à contrecarrer des tendances qui pourraient se répéter. Dans ce Qi inné, on considère
également la notion astrologique, la position des étoiles au moment de la naissance. Ce Qi inné est
directement lié aux deux dimensions de l’âme : le Hun et le Po (voir module 3).
Selon la médecine chinoise, nous sommes « programmés » théoriquement pour vivre 120 ans grâce
à cette énergie innée. Cette durée de vie sera altérée par notre manière de « brûler la mèche ». Ainsi
apparaît l’idée qu’il s’agit d’entretenir et de maintenir en bonne santé ce Qi originel.
 Le Qi acquis
Le Qi acquis est tout simplement la prise de courant, celle permettant de relier l’ordinateur à
l’électricité. Dans les modules précédents, nous avons évoqué les trois sous-catégories de ce Qi
acquis, les trois « nourritures » fournissant à notre être l’énergie quotidienne nécessaire :
L’air, la respiration (dont il faut avoir conscience en permanence) est la clé principale de la vitalité.
Le professeur Kok Yuen écrit ainsi : « Si au bout du compte, nous ne respirons pas en pleine
conscience tout au long de la journée deux à trois cents fois, toutes les autres pratiques ne servent
quasiment à rien. » Les pratiques du qi gong reposent justement sur cette respiration essentielle,
et la conscience de cette dernière.
Les aliments, ou plutôt « l’eau et les céréales », dont l’énergie est stockée dans la Rate.
Les émotions qui influencent notre corps tout entier, notamment le sang.
 Activité
Notez chaque jour pendant une semaine (plus si vous le souhaitez) combien de fois : 1/ vous avez
pensé à votre respiration avec conscience (approximativement) ; 2/ ce que vous avez mangé pour
nourrir votre corps ; et 3/par quelles émotions vous avez été nourri.
 Le Centre vital (Ming Men) entre les deux reins
Ce Centre vital est comme une batterie permettant à l’ordinateur de fonctionner sans être branché.
Il donne, en quelque sorte, une autonomie à notre corps. La MTC le situe dans une zone localisée
entre les deux Reins. Il représente toutes les capacités du corps à guérir lui-même, son système
immunitaire notamment mais pas seulement.
6
Module 4:
Ces capacités naturelles du corps à guérir peuvent s’observer dans diverses situations : dans le cas
d’une intoxication alimentaire, par exemple, ou lors d’un choc émotionnel.
Quand un poison pénètre dans votre estomac, la réaction de guérison se produit grâce à la
Vomification : elle permet de rejeter ce poison. Cette réaction se produit lorsque les organes et
l’organisme en général sont en bonne santé. Dans certains cas d’empoisonnements, et lorsque le
reste de l’organisme est déjà en déséquilibre, le poison n’est pas rejeté aussi rapidement et
efficacement.
De nos jours, ce « poison » se cache partout, et notamment dans la nourriture industrielle et
hautement transformée. Vous serez la première personne à recommander une nourriture saine et
équilibrée. Néanmoins, la médecine chinoise recommande de garder un contact léger avec ces
« poisons » (manger un hamburger de temps en temps par exemple) : cela permet d’entretenir cette
capacité de guérison du corps et de ne pas le rendre sensible au moindre « empoisonnement ».
Les émotions, quant à elles, sont souvent à l’origine de dysfonctionnements du corps et de l’être tout
entier. Une forte émotion peut ainsi totalement désorganiser un être. Pour éviter un chaos total, la
capacité d’auto-guérison du corps intervient aussitôt en déviant ou en atténuant l’émotion (ce que
la psychanalyse appelle « le refoulé dans l’inconscient »).
En médecine chinoise, chaque émotion est liée à un organe, et donc à l’énergie de cet organe.
L’émotion de la peur est considérée comme la plus dangereuse, car elle ôte toute l’énergie vitale, et
même les capacités d’auto-guérison : elle vide la batterie. Mais lorsque le Centre vital est en bonne
santé, il peut réguler les émotions et mettre fin à la peur et à son cercle infernal.
L’un des atouts de la médecine chinoise, et de ses diverses applications et pratiques, sera justement
d’entretenir cette batterie afin de ne pas brûler les 120 ans du Qi inné. Le but est donc la longévité.
Et la mort est alors envisagée « en bonne santé ».
7
Module 4:
 Activité
Réalisez un schéma personnel de cette organisation du corps humain comparée au fonctionnement
d’un ordinateur (avec les différents éléments). Profitez-en pour y inclure le cycle des cinq éléments
et les émotions, comme dans le schéma suivant.
Yin et Yang des Trois Trésors (San Bao)

Les Trois Trésor (Shen, Jing et Qi) sont les trois concepts centraux de la médecine chinoise. Pour le
résumer, le Shen représente la conscience, le Jing le corps physique, et le Qi le souffle ou l’énergie.
Voyons à présent, comme avec les organes, leur part de Yin et de Yang et la manière dont se
déroulent les processus énergétiques.
 Jing
Le Jing renvoie au corps et à l’énergie vitale de l’être transmise par les parents au moment de la
fécondation.
Yin et Yang
Le Jing est considéré comme Yin et serait stocké dans le Rein. On peut le comparer à l’énergie
séminale (amenée par les parents et le patrimoine génétique), qui contiendrait tout ce que l’être
peut devenir.
Ainsi, si on le considère comme Yin, il est à l’origine de tout, et comprend donc lui aussi du Yin et du
Yang : la part Yin du Jing donne naissance aux activités Yin des organes, de la composition du sperme,
de l’ovule, de l’humectation des os, du cerveau, de la moelle, etc. ; la part Yang du Jing contribue au
réchauffement de l’organisme, de l’Estomac, de la Rate.
8
Module 4:
Le Yang du Jing sert à soutenir la Rate pour transformer en vapeur l’énergie de la nourriture en
direction du Poumon. Il est responsable de l’énergie Yang des aliments. Le Jing se renouvelle au
niveau de l’Estomac. Composant de l’immunité, cette part Yang du Jing est aussi responsable de
l’énergie de défense du corps contre tout ce qui peut venir de l’extérieur (microbes, climats, virus,
infection, etc.).
Os et moelle
Le Jing, stocké dans le Rein, nourrit la moelle et les os, garantissant ainsi la calcification et le nombre
de globules rouges. Un Jing faible peut s’observer dans les pathologies en lien avec la structure
osseuse et les moelles (déminéralisation, anémie, caries, déchaussement dentaire, etc.).
On parle aussi de « reins solides » lorsque la région lombaire est « solide », mais aussi pour désigner
une personne en bonne santé. Les problèmes de lombaires renvoient donc à une faiblesse générale,
comme c’est le cas dans les lombalgies, les douleurs menstruelles, la fin de la grossesse, etc.
Un Jing faible engage donc aussi l’équilibre, ou plutôt la stabilité osseuse, la manière dont on se tient
sur ses jambes, la solidité des articulations. Il peut aussi aller de pair avec le fait d’être frileux, d’être
fragile au niveau osseux, etc.
En médecine chinoise, le terme « moelle » comprend tant la moelle que le cerveau. Ainsi, le Jing est
aussi relié à toute l’activité cérébrale, notamment celle des sécrétions endocrines (hypophyse et
hypothalamus). Les problèmes de réflexe, de mémoire, de concentration, les vertiges,
l’affaiblissement des capacités cérébrales sera en lien direct avec un Jing faible.
Mais un Jing trop fort posera aussi problème : il se manifestera par des troubles du sommeil, des
convulsions, de l’épilepsie, de l’agitation mentale, etc.
Croissance
Le Jing est également responsable de la reproduction de la vie, de la fécondation. C’est lui qui est
responsable ensuite du développement corporel : de l’embryon à la mort en passant par la croissance
du fœtus puis du nourrisson, la dentition, le développement hormonal, mais aussi la ménopause et
le vieillissement.
En revenant aux générations précédentes, vous chercherez à identifier le Jing qui aurait pu influencer
l’enfant, le développement du fœtus, sa croissance, son développement génital, etc.
La santé du Jing indiquera une santé sexuelle, une capacité à se reproduire. La médecine chinoise
parle de « puissance du Jing » pour avoir des enfants.
Lorsque le Jing s’affaiblit, les signes de la vieillesse se montrent : les cheveux blanchissent, le corps
est fatigué, les cheveux et les dents tombent, etc. Comme le Jing est stocké dans le Rein, vous
observerez un déséquilibre au niveau de l’organe. Inversement, lorsque vous observerez une énergie
du Rein faible, vous conclurez à une possible faiblesse du Jing.
 Qi
Le Qi désigne le mouvement, le souffle, l’énergie qui anime l’être. Il est produit par différents
organes : le Rein (le Qi inné, la force vitale), l’Estomac (le Qi acquis, produit par les aliments) et le
Poumon.
9
Module 4:
Le Qi est fort quand l’individu est en pleine croissance et en développement, mais il diminue avec la
vieillesse et ralentit alors les fonctions des organes et viscères.
Plusieurs mouvements du Qi naissent dans les organes et viscères et sont transmis par les méridiens.
Ces quatre mouvements sont :
Chu, pour l’extériorisation du Qi.
Ru, pour l’intériorisation du Qi.
Sheng, pour la montée du Qi.
Jiang, pour la descente du Qi.
L’équilibre de ces quatre mouvements est la condition de la bonne santé. Le Qi est donc responsable
du fonctionnement des organes et viscères, mais aussi de ce qui maintient la température du corps,
la circulation sanguine ou la production de sang. C’est le Qi qui joue aussi un rôle dans le système
immunitaire, en maintenant le mouvement de vie.
Chaque organe dispose de son Qi. Le Qi de la Rate est responsable du sang, le Qi du Rein des orifices
extérieurs. Le Qi est nécessaire au sang et aux liquides, à la production des nutriments et à
l’élimination des déchets.
Les différentes formes du Qi et leur trajet
Le Qi prend plusieurs formes:
Yuan Qi - Le Yuan Qi est l’énergie d’impulsion ou de commencement. Ce Qi vient du Jing, et du Qi
inné localisé entre les deux reins, sur le point Ming Men. Ce Qi du commencement part donc de ce
point, puis nourrit le Sang et les 12 méridiens ; il retourne ensuite vers Ming Men. Le Yuan Qi
concerne donc surtout Ming Men, les Trois Foyers et les méridiens dits « curieux » (au nombre de 8 :
les méridiens Vaisseau Conception, Vaisseau Gouverneur, Vaisseau Carrefour, Vaisseau Ceinture,
Vaisseau d’équilibre Yin, Vaisseau d’équilibre Yang, Vaisseau de liaison du Yin et Vaisseau de liaison
du Yang).
Zong Qi - Le Zong Qi est le Qi de la poitrine. Il provient de l’air respiré par le Poumon mais aussi de
l’énergie provenant des aliments. On le place donc au niveau de la poitrine ; il part de la gorge pour
aller jusqu’au Cœur et permettre les battements de celui-ci. Le Zong Qi s’ajoute au Qi stocké dans le
Dan Tian inférieur, le Champ de Cinabre (le Réchauffeur inférieur).
Ying Qi - Le Ying Qi serait l’énergie nourricière. Il passerait par les méridiens cinquante fois par jour.
Cette énergie est liée à la production du sang, c’est donc bien l’énergie qui nourrit tout l’organisme.
Si l’individu manque de Ying Qi, il souffre de dénutrition, de « vide » de sang, etc.
Wei Qi - Le Wei Qi est l’énergie de défense. Il se situe à la surface du corps (au niveau des fascias),
dans les vaisseaux et dans les méridiens. Produit par la Rate, le Rein, l’Estomac et le Poumon, il est
distribué dans le corps grâce au Poumon (qui est en lien avec la peau). Le Wei Qi défend l’organisme,
comme la peau protège l’intérieur du corps des éléments extérieurs. Il gouverne les actions comme
la transpiration, participe au réchauffement du corps (le Wen Xu), et régule l’état de veille et le
sommeil.
10
Module 4:
 Shen
Shen est traduit en français par « conscience » ou « esprit ». Il renvoie à toutes les facultés cérébrales,
la connaissance, la concentration, la compréhension, la vigilance, l’attention, etc. Il est logé dans le
Cœur. Dans le Shen, on peut placer la triade Hun, Po et Shen. Revenons à certains points importants
que vous pourrez associer au Shen dans certains cas.
Cognition, vigilance, mémorisation, concentration et compréhension
Tout ce qui relève de l’ordre ou du désordre neurologique dépend du Shen. Cette faculté de cognition
découle des sensations, et donc des organes sensoriels. Les massages et mouvements du qi gong
permettront de guérir et de renforcer les capacités sensorielles, et donc de consolider le Shen et les
facultés cognitives.
Le Shen est aussi lié à la vigilance et à tous les troubles (insomnie ou hypersomnie, apathie ou
surexcitation, etc.) pouvant être liés à un excès ou une insuffisance de l’énergie du Cœur (et donc un
déséquilibre du Shen). Une énergie du Cœur insuffisante se remarquera par des troubles de la
mémoire. L’étourderie et l’incapacité à se concentrer participent aussi de cette énergie du Cœur et
montrent un Shen qui a été perdu.
Émotions et intuitions
Les émotions sont vécues de manière saine et fluide lorsque le Shen est équilibré ; elles « nous
dépassent » et nous « envahissent » lorsque l’énergie du Cœur est perturbée. L’intuition réside
également dans le Cœur ; elle permet de communiquer des messages incommunicables et de rendre
une personne « lumineuse » (elle voit clairement certaines choses que d’autres ne peuvent voir).
11
Module 4:
La pensée
On appelle « Yi » la capacité de l’être à réfléchir. Cette faculté serait l’âme végétative de la Rate, à
distinguer de l’intelligence. La médecine chinoise explique ainsi les « vides » de pensée lorsqu’il y a
un vide énergétique de la Rate. Ainsi, on peut ressentir ce vide avant un repas, preuve d’un possible
état d’hypoglycémie qui rend alors la personne « cotonneuse ». La nourriture donnera l’énergie et
animera le Yi.
Mais on notera aussi un excès de Yi et de l’énergie de la Rate chez les personnes qui pensent tout le
temps, et tellement qu’elles en deviennent incapables d’agir. On reconnaît une absence de Yi chez
les personnes apathiques et indifférentes ; un excès chez celles qui sont euphoriques, trop
enthousiastes ou désinvoltes, etc. L’énergie de la Rate indique ainsi les humeurs
(maniaque/dépressif, détaché/obsessionnel, etc.).
La volonté
On appelle « Zhi » ce qui détermine l’individu à agir. Cette capacité est en lien avec le Rein. On parle
de « force du Rein » lorsque la volonté est forte et que l’individu avance vers son but avec toute la
ténacité nécessaire. Au contraire, un manque de volonté désigne une énergie du Rein faible ou
déséquilibrée, comme dans le cas des dépressions. Pour cette raison, les états dépressifs pourront
bénéficier d’une tonification du Rein.
 Activité
Toutes ces nouvelles informations compléteront votre compréhension des associations et du
fonctionnement de la médecine chinoise. Pensez dès à présent à réaliser une grande carte
récapitulative de la médecine chinoise mettant en évidence ces rapports (Où loge quel Trésor ?
Quelles pathologies sont en rapport avec tel ou tel faiblesse/déséquilibre ? etc.).
Prenez une grande feuille (de type A3 ou plus grande) pour y noter les liens entre les différents
Trésors/organes/émotions/etc. N’hésitez pas à faire plusieurs brouillons jusqu’à parvenir aux
schémas récapitulatifs qui vous satisferont. En voici deux exemples :
12
Module 4:
Conseiller avec la MTC

Un homme d’environ 50 ans se plaint de difficultés lors de ses rapports sexuels avec sa compagne. Il
est pourtant en bonne santé et ne montre pas de problème majeur, si ce n’est un taux de cholestérol
quelque peu élevé (mais une absence d’hypertension). Il explique avoir bien une érection pendant
les préliminaires, mais, dès la pénétration, son pénis se ramollit très vite ; il n’en comprend pas la
raison. S’il parvient avec effort à l’éjaculation, celle-ci semble incomplète.
L’homme raconte également avoir peu d’appétit sexuel depuis un moment, et peu d’appétit pour la
vie en général. Il mange peu, comme s’il se sentait toujours rassasié. Les frustrations sexuelles de sa
compagne commencent à l’angoisser. Il a consulté plusieurs médecins et fait plusieurs analyses, mais
aucun problème de santé n’a été détecté.
En approfondissant la discussion, il évoque d’autres symptômes : le manque d’envie de sortir du lit,
des vertiges, des douleurs au niveau des lombaires qui s’apaisent généralement après une nuit de
13
Module 4:
sommeil. Il ajoute qu’il n’aime pas le froid, et le craint beaucoup. Que pourrez-vous déduire de tout
cela ?
 Éléments de réponse
Ici, il serait intéressant de constater physiquement où se situe l’énergie dans le corps et d’évaluer les
vides et les pleins. Pensez aussi à observer les cheveux et la pilosité de cet homme : leur état
confirmera bien un déséquilibre au niveau de la virilité et de l’énergie sexuelle. Il ne serait pas
étonnant de constater un Qi bloqué ou lent, un vide au niveau du Dan Tian inférieur (ou Réchauffeur
inférieur).
On pourra alors déduire à un vide de Qi du Rein, un vide de Yang de la Rate et du Rein qu’il faudra
alors tonifier. Vous devrez sans doute vous concentrer sur le point Ming Men notamment,
responsable de l’énergie vitale, mais aussi sexuelle, et choisir certains points du Vaisseau Conception,
le méridien en lien avec les organes génitaux et l’activité sexuelle. Vous pourriez alors recommander
toutes sortes d’exercices de qi gong pour ranimer Ming Men et ressentir de nouveau l’énergie dans
le Dan Tian inférieur.
Enfin, ces difficultés passagères pourraient être en lien avec le fait de vieillir et la question du temps
qui passe et de l’âge. Ces quelques indices pourront vous orienter vers une possible dépression, et
donc vers les moyens d’y remédier.
Anatomie, physiologie et nature

Avant de poursuivre notre progression dans les fondamentaux de la médecine chinoise, revenons à
une perception occidentale mais telle qu’elle apparaît dans la rencontre entre la tradition
kabbalistique et la médecine chinoise. Nous parlerons aussi de physiologie en général.
Pour cela, nous nous appuierons sur un livre assez connu, Le Corps point par point, écrit par Gérard
Athias, médecin occidental passionné par la médecine chinoise. Dans cet ouvrage, il propose de
revenir à certains éléments du corps humain au travers des symboles issus des traditions de la MTC
et de la Kabbale. Nous parcourrons avec lui les cinq systèmes suivants :
Le système respiratoire.
Le système cardiovasculaire.
Le système digestif.
Le système rénal.
Le système osseux.
14
Module 4:
 Système respiratoire
L’air que nous respirons (celui du Qi acquis) pénètre dans le système respiratoire pour apporter
l’oxygène nécessaire à l’organisme et aux tissus, et garantir l’élimination du gaz carbonique.
Le système respiratoire inclut le nez, où l’air est réchauffé et filtré. Après cette cavité nasale, ce
dernier parcourt le larynx et la trachée jusqu’aux alvéoles pulmonaires. Il doit franchir 22 étapes pour
arriver au poumon, qui transmet ensuite l’oxygène aux tissus et cellules grâce à l’hémoglobine. Ce
nombre rappelle le nombre sacré de lettres hébraïques dans la Kabbale : 22 lettres. Gérard Athias
rappelle que 21 en hébreu est le verbe « être » au futur. Le nombre 21 + 1 pourrait ainsi renvoyer à
un « futur permanent ».
L’organisme comprend deux poumons, le droit et le gauche, comprenant respectivement trois et
deux lobes, soit le nombre 5. On divise ensuite chaque lobe en dix sections. Dans la tradition
hébraïque, le nombre 5 renvoie au souffle et le nombre 10 à l’essence divine. En hébreu, l’oxygène
est h’amtsan, ce qui signifie également « être tranchant » : vous retrouvez ici le lien avec la médecine
chinoise, qui associe le Poumon à l’élément du Métal, précisément tranchant.
Ces associations nous permettent de voir que le Poumon renvoie à l’essence divine et spirituelle. Ce
Poumon est aussi ce qui permet la parole, grâce à la vibration de l’air qui donne « le verbe ». Par
ailleurs, l’hébreu relie l’air à « la lumière divine » ; le terme partage une racine de mot similaire avec
la peau. Ainsi, la peau se trouve également connectée au poumon, dans la Kabbale et la médecine
chinoise traditionnelle.
15
Module 4:
 Activité
Pour approfondir vos connaissances anatomiques et physiologiques de ce système respiratoire,
effectuez quelques recherches sur Internet et représentez à votre tour ce système. Prévoyez une
description précise des poumons et des couleurs : rouge pour le sang oxygéné, bleu pour le sang peu
oxygéné. Respectez le sens de l’apport en oxygène et de l’élimination du dioxyde de carbone. Prenez
exemple sur les schémas suivants :
16
Module 4:
 Système cardiovasculaire
Le système cardiovasculaire comprend le cœur et la circulation sanguine de l’ensemble du corps. Il
est directement relié au système respiratoire grâce à l’apport en oxygène du sang.
Il s’agit d’un circuit fermé : il assure le transport sanguin du cœur vers tous les organes et tous les
vaisseaux sanguins jusqu’aux extrémités, puis de ces extrémités et ces organes vers le cœur. Dans le
sang sont transportés tous les nutriments, l’oxygène, les hormones, etc., pour maintenir les cellules
de l’organisme en vie et assurer le système d’évacuation des déchets (comme le gaz carbonique, qui
revient dans les poumons pour être évacué).
Au centre de ce système et de toute la vie de l’organisme figure le cœur. Sur le plan métaphorique,
il est associé à l’amour, aux sentiments, à la sphère affective en général. Voici un schéma simplifié de
l’anatomie du cœur :
17
Module 4:
Les différentes parties du cœur ont aussi une symbolique : l’oreillette (Yin) reçoit l’amour maternel ;
le ventricule (Yang) montre l’habileté du père à donner de l’amour paternel à sa famille. De l’alliance
du père et de la mère naît le fils, autrement dit le sang, qui nourrit le corps tout entier.
En médecine chinoise, le Cœur est associé au Feu ; en hébreu, la racine lev renvoie à liva, la lave, et
donc aux flammes. Passions, colère, fortes émotions ont un impact direct sur le Cœur.
Sur le plan anatomique, le Cœur comprend deux pompes : le ventricule droit envoie le sang vers les
poumons afin qu’ils lui apportent l’oxygène ; le ventricule gauche s’occupe de distribuer le sang vers
tous les organes, et donc de la circulation sanguine.
Le battement du cœur alternant ces va-et-vient du sang donne le rythme de son activité électrique.
En médecine chinoise, l’énergie du corps est transportée par les douze méridiens et suit l’alternance
des natures Yin et Yang. En hébreu, le mot « cœur » est lev, composé de la 12e et de la 2e lettre de
l’alphabet.
Ces correspondances entre deux mouvements en rejoignent une autre : celle des deux principes en
parallèle du mouvement du sang dans le cœur, à savoir la force centrifuge d’un principe masculin et
la force centripète d’un principe féminin. Le principe masculin comprend le parcours des artères vers
le territoire du corps (les organes et les extrémités), une sorte de conquête vers l’extérieur. Le
principe féminin, incluant les veines, marque un retour au cœur, le retour au foyer après une
conquête.
 Activité
Prenez le temps d’étudier le système cardiovasculaire et de comprendre ce va-et-vient rythmé par
les battements du cœur, ce rythme cardiaque « au cœur » de la vie. Effectuez quelques recherches
sur Internet et réalisez de nouveau votre propre schéma, en respectant le code couleur rouge et bleu
(rouge pour le principe masculin, bleu pour le principe féminin). N’hésitez pas à vous inspirer de
l’exemple figurant ci-dessous. Mais veillez à le reproduire vous-même à la main pour intégrer plus
facilement ces notions indispensables d’anatomie et de physiologie.
18
Module 4:
 Système digestif
Deux systèmes sont en lien avec « l’extérieur » : le système respiratoire, qui amène l’air et l’oxygène
dans le sang ; le système digestif, qui intègre – ingère – les aliments venant de l’extérieur à partir de
la bouche.
L’appareil digestif transforme les aliments pour apporter de l’énergie et des nutriments à l’organisme
(toujours par le sang) ; le surplus ou les déchets sont évacués sous la forme de matière fécale (selles).
Le système digestif est coordonné par les systèmes nerveux et hormonal.
19
Module 4:
La digestion comprend quatre grandes étapes :

Le déplacement des aliments de la bouche vers les organes et l’anus.
La sécrétion des sucs digestifs.
L’absorption des nutriments.
La diffusion de ces nutriments dans les organes, grâce à la circulation sanguine.
En hébreu, ce système est appelé « le brûleur », ce qui rappelle le « Triple Réchauffeur » de la
médecine chinoise. On peut aussi voir dans ce système le principe alchimique qui transforme la
matière (aliments concrets) en quintessence (lumière), ici l’énergie.
La bouche est l’endroit où commence la digestion, grâce au broyage des aliments mélangés à la salive
produite par les glandes salivaires. C’est aussi de là que sort la parole.
20
Module 4:
L’œsophage est ce qui permet au péristaltisme de se produire, c’est-à-dire les contractions
musculaires permettant la digestion. Un parallèle peut être fait avec la traduction d’œsophage en
hébreu, qui veut dire « lèvres ». En hébreu encore, un conflit est traduit par une bouche prononçant
des paroles méprisantes, de colère, etc. En jouant sur les mots, on peut aussi parler d’« un dit geste »,
soit l’alliance du geste à la parole qui pourrait alors empêcher le bon déroulement de la digestion.
Si on « allie le geste à la parole », il se peut alors qu’il y ait indigestion. Vous pourrez associer cette
idée dans les cas de pathologie en lien avec l’œsophage, par exemple la hernie hiatale. Ainsi, la
maladie pourrait être expliquée, non pas par ce que la personne a ingéré, mais bien par ce qu’elle a
dit. En hébreu encore, l’œsophage représente la rigidité, le manque de souplesse ; vous penserez
alors à conseiller le compromis, la diplomatie et les arrangements.
L’estomac et l’intestin grêle seront aussi les lieux de manifestations de ces conflits. Quant au colon,
il garde la matière en surplus jusqu’à son évacuation et permet également de réabsorber l’eau et les
électrolytiques (sodium, potassium, chlore, calcium, magnésium, phosphore, etc.). Gérard Athias y
fait le lien avec un conflit particulier entre « Je veux récupérer l’amour de ma mère » et des
symptômes de colites.
Le foie a plusieurs fonctions importantes, et notamment ces trois principales :
stocker et filtrer le sang ;
métaboliser les protéines, lipides, glucides et stocker des vitamines ;
sécréter et excréter la bile.
En hébreu, le foie est kaved, qui contient kave et la lettre D signifiant « porte ». L’anatomie comprend
en effet une veine et une veine porte. La traduction du mot fait référence au respect et à l’honneur.
L’hébreu encore donne une valeur numérique au foie : 26, renvoyant au nom de « Dieu ». Vous
pourrez alors penser à l’homophonie de « foie » et « foi », et trouver tout un réseau d’analogies qui
associent le foie à la privation, au chagrin dans la généalogie, la peur du futur, etc.
La vésicule biliaire contient la bile, qui a deux fonctions essentielles : absorber les graisses en
sécrétant les acides biliaires et excréter les déchets de l’hémoglobine.
 Système rénal
Les reins occupent une place centrale dans la santé selon la pensée de la médecine chinoise. Sur le
plan physiologique, ils ont quatre fonctions :
réguler le volume et le contenu du sang pour la production de globules rouges au niveau de la
moelle ;
réguler la pression sanguine ;
faire la synthèse du calcitriol (vitamine D) ;
permettre la formation de l’urine, et donc des déchets, et équilibrer les liquides.
En hébreu, le mot « rein » fait référence à la « fiancée ». Dans les cas de pathologies rénales, vous
pourrez donc penser à une histoire problématique de « fiancée » dans la généalogie de la personne.
En médecine chinoise, le rein est essentiel à la force vitale ; c’est « le ministre qui fabrique la
robustesse, la force ». On dit aussi que les reins « fleurissent dans les cheveux ». En hébreu, le terme
21
Module 4:
« cheveu » est aussi synonyme de force et de puissance, en référence à la peur. Physiologiquement,
c’est la glande surrénale qui sécrète les hormones sexuelles permettant de réguler le système pileux.
 Système osseux
Contrairement aux apparences, l’os est un tissu en mouvement qui se renouvelle sans arrêt. Il permet
de soutenir, protéger, se mouvoir, mais aussi de former des cellules sanguines et d’apporter de
l’énergie. La formation des os est liée à la régulation hormonale de la croissance (hormones sexuelles,
de croissance, thyroïdienne). En hébreu, l’os renvoie au fait d’être puissant, au matérialisme pouvant
devenir obstination.
La colonne vertébrale est responsable du maintien. Elle produit la moelle épinière et comprend
plusieurs vertèbres :
sept vertèbres cervicales ;
douze vertèbres dorsales (liées au thème du soutien) ;
cinq vertèbres lombaires (liées au thème de la relation aux autres) ;
le sacrum ;
le coccyx.
En hébreu, le terme pour désigner la colonne vertébrale contient une lettre, un yod ; sans lui, le mot
serait synonyme de maladie.
22
Module 4:
 Activité
Entraînez-vous à identifier ces vertèbres sur votre corps en les palpant et en les énumérant.
Commencez en partant des cervicales (en haut de la colonne), puis procédez de bas en haut. Après
quelques répétitions, vous devriez pouvoir identifier aussitôt une vertèbre sans avoir à toutes les
palper.
Les liquides organiques et le sang

Selon la médecine chinoise, toute l’essence du corps humain est constituée par le Qi, le sang et les
liquides organiques. Chez un adulte, les liquides constituent environ 65 à 70 % de son organisme
(bien plus chez les enfants, et moins pour les personnes âgées). Pour un individu de 70 kg, cela
équivaut environ à 45 litres. Vous comprenez alors l’importance de ces fluides dans le corps. Pour
produire un litre d’urine, il faudrait au corps environ 180 litres d’eau.
 Les liquides organiques
Nature et fonction
Les liquides organiques s’obtiennent principalement par l’alimentation, et notamment les boissons.
Dans le corps, ils représentent la sueur, l’urine, la salive, le liquide céphalorachidien, etc.
Leur rôle est important, car ils permettent à l’organisme d’être humecté, humidifié, nourri et régulé :
Ils humidifient l’intérieur de l’organisme tout en distribuant les substances nutritives.
Ils favorisent la circulation sanguine grâce à leur action lubrifiante sur les vaisseaux sanguins.
Ils régulent la température de l’organisme en fonction des influences extérieures (climats, etc.).
Ils garantissent l’élimination des déchets (urine, sueur, etc.).
 Relation au Qi, au Jing et au Sang
Produits et dépendants des aliments et des boissons, les liquides organiques sont liés au Jing, au Qi
et au Sang :
Le Jing les produit et les entretient.
Le Qi contrôle leur transformation, leur distribution et leur élimination. Il transporte et transforme
les liquides pour garantir leur fluidité (il a donc la même action que sur le sang).
Le Sang les nourrit, et inversement ; il s’agit d’une action nutritive réciproque. Les fluides
permettent de fluidifier le sang et l’empêchent de coaguler. Les deux sont d’ailleurs considérés
comme étant Yin.
 Jin et Ye
La médecine chinoise désigne les liquides organiques sous le terme double de Jin Ye. Il s’agit de
distinguer deux sortes de liquides organiques :
Jin
Il renvoie à tous les liquides organiques de nature claire et fluide qui apparaissent surtout à la surface
du corps, au niveau des poils et de la peau par exemple. Ce sont les larmes, la salive et le mucus,
23
Module 4:
entre autres. Ces liquides sont ceux qui humidifient tout le corps et nourrissent en partie la peau, les
muscles, les cheveux et les poils.
Leur circulation se fait grâce au Qi protecteur, le Wei Qi. Cet ensemble de liquides Jin est sous le
contrôle du Poumon, qui les diffuse dans l’ensemble du corps. Jin se caractérise par un mouvement
assez rapide et une transformation qui se produit au niveau du Réchauffeur supérieur. Il permet aussi
la fluidité du sang, et évite donc sa stagnation.
Ye
Il renvoie à tous les liquides organiques de nature plus épaisse, dense, riche, visqueuse, qui sont
envoyés plus profondément dans l’organisme. Ces liquides Ye circulent grâce au Ying Qi, le Qi
nourricier. Ils sont sous le contrôle de la Rate et du Rein, responsable de leur transformation, leur
circulation et leur élimination avec le Réchauffeur moyen.
Ces liquides Ye nourrissent l’intérieur du corps, les os, la moelle, les organes, les viscères, le cerveau,
etc. Ils lubrifient les articulations et humidifient tout l’intérieur du corps, la moelle épinière, le
cerveau, la moelle osseuse, les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, etc.
 Trajet, transformation et distribution
La transformation et la séparation en différents liquides organiques sont possibles grâce à la Rate.
On distingue alors une partie « pure » des liquides, et une partie « impure ». Ce qui est « pur »
remonte vers le Poumon (qui le dirige ensuite vers la peau) et redescend vers le Rein ; ce qui est
« impur » descend vers l’Intestin grêle puis se divise à nouveau en une part « pure » et une part
« impure ».
La première se dirige vers la Vessie, la seconde vers le Gros Intestin (où une partie de l’eau est
absorbée de nouveau). Puis la Vessie procède encore à une séparation pur/impur : la partie « pure »
remonte vers la surface du corps pour produire la transpiration ; la partie « impure » se transforme
en urine.
 Activité
Faites de nouveau un schéma qui vous est propre et que vous comprenez. Cette fois, partez des deux
exemples donnés ci-dessous et adoptez la forme qui vous parlera le plus. En vous appropriant ainsi
les données, vous pourrez les intégrer plus facilement et avoir ensuite les bons réflexes par rapport
aux pathologies et remèdes possibles.
24
Module 4:
Le sang
Dans la perception matérielle du corps (distincte de celle plus « spirituelle » et énergétique du Qi), la
médecine chinoise considère le sang comme demeurant dans les vaisseaux. Une circulation sanguine
harmonieuse dans l’organisme dépend directement de quatre organes principaux :
Le Cœur : il contrôle le sang et le réseau des vaisseaux sanguins, et sert à la pulsation première
qui engage le mouvement du sang.
25
Module 4:
Le Poumon : il contrôle le Qi et distribue le sang à tout l’organisme.
Le Foie : il s’occupe du stockage du sang, de son aspect fluide et de son volume.
La Rate : elle permet de contenir le sang dans le circuit fermé des vaisseaux.
 Production du sang
Le sang est produit par de nombreuses parties et évènements. Une partie est constituée des liquides
organiques. Puis, les aliments et les boissons, ou plutôt leur essence, présents dans les vaisseaux
sanguins se transforment en sang au niveau du Poumon. Le Jing des moelles (le Yin du Jing du Rein)
se transforme en sang et agit sur le Foie. Le Ying Qi (Qi nourricier) se transforme aussi en sang à la
sortie du Poumon. D’ailleurs, il est possible de considérer le Qi nourricier et le sang comme étant une
même chose.
Le Qi commande, produit, contrôle et transporte le sang. Il transforme l’essence des aliments,

métabolise les liquides organiques et entretient le Jing dans tout le réseau d’organes et de viscères.
C’est lui qui anime tout le mouvement du sang. Selon la pensée chinoise, le sang est même « la mère
du Qi », dans le sens où c’est lui qui nourrit le Qi et permet de nourrir le corps tout entier de Qi.
 Rôle du sang
Le sang est essentiel à la vie et au fonctionnement de tout l’organisme. Il a deux fonctions majeures
et une plus spirituelle :
Nourrir : grâce au système de la circulation sanguine, le sang nourrit tout l’organisme en
transportant les nutriments à toutes les parties du corps.
Humidifier : constitué des liquides organiques, le sang permet d’humidifier tout le corps. Ainsi il
est de nature Yin, et permet d’humecter les tissus.
Véhiculer l’esprit : le sang est aussi le garant des bons fonctionnements du Shen, des capacités
mentales, neurologiques, cognitives et émotionnelles.
 Activité
Encore une fois, reprenez ces informations sous forme de fiches récapitulatives. Réalisez aussi un
schéma à la main où les origines, fonctionnements et finalité des liquides et du sang vous semblent
clairs.
26
Module 4:
Vaisseau Conception (Ren Mai)

 Description, localisation et direction du méridien
On appelle aussi ce méridien la « mer de Yin ». Il a un rôle essentiel dans la circulation du Qi. En effet,
il contrôle tous les méridiens Yin et celui de l’Estomac. Avec le méridien Vaisseau Conception (abrégé
VC), il est possible d’augmenter le Yin dans tout le corps.
Ce méridien nourrit tout le système de reproduction, les organes génitaux et l’utérus, foyer de la
conception. Dans le Nei Jing, le méridien Vaisseau Conception est composé de sang et d’essence
originelle, et se dirige vers le visage (bouche et yeux). Le Nei Jing ajoute que ce méridien contient
plus de sang que d’essence chez l’homme, et inversement chez la femme. C’est ainsi que
s’expliqueraient les différences hormonales (les barbes et les poils naissent là où il y a plus de sang ;
la femme, qui perd du sang lors des menstruations, a moins de sang, et donc ni poils ni barbe).
Le méridien Vaisseau Conception est associé à certaines idées et métaphores pouvant donner de
précieuses informations. Il parle d’abandon en général (d’une idée, d’une perception du monde,
d’une pensée, d’une émotion, d’un être, etc.). Cet abandon est la condition à un changement et à
l’apparition de nouvelles perspectives. Il s’agit de laisser aller le passé en expirant, en abandonnant
tout ce qui est dépassé et qui n’a plus de sens pour le consultant.
On associe aussi le Vaisseau Conception à l’intelligence et au cerveau de l’individu. C’est autant
l’intelligence mentale que celle de son corps et de toutes les cellules. Autrement dit, il s’agit de la
sagesse d’un être. Ainsi, ce méridien désigne aussi les fonctions automatiques, indépendantes et
naturelles (faire plusieurs choses à la fois et changer d’actions selon les circonstances).
Le méridien vaisseau conception est Yin. Son mouvement va du bas vers le haut. Il se présente comme
une ligne verticale sur l’avant du corps, qui commence sous le pubis et monte jusqu’au milieu du
menton, dans le sillon. Chez la femme, on dit qu’il prend son origine dans l’utérus.
 Fonctions
27
Module 4:
Contrôler le Yin et sa circulation.
Soutenir le Triple Réchauffeur (régulation de la température).
Diriger le métabolisme de l’eau et des graisses.
Contrôler le système uro-génital.
Soutenir les fonctions du Foie et du Cœur.
Garder l’essence originelle/énergie ancestrale/Yuan Qi.
 Métaphores
Le Vaisseau Conception renvoie à l’engendrement ou la création (le Shen) et relie tous les autres
méridiens. Comme le Vaisseau Gouverneur, il comporte des propriétés globales et présente autant
l’énergie qui entre et est stockée que celle qui ressort.
John Thie, chiropracteur et auteur d’un livre intitulé La Santé par le toucher, associe les métaphores
suivantes au méridien Vaisseau Conception :
Couleur Violet ; ombre/obscurité
Saison La créativité et l’enrichissement de toutes les saisons
Climat Les climats bénéfiques, enrichissants
Odeur Se servir de l’odeur pour se nourrir
Goût La créativité et l’enrichissement par le goût
Émotion La dimension nourrissante des émotions
Son La créativité et l’enrichissement des sons
Fortifie Tout le corps par rapport à la vie en général
Pouvoir personnel Tout ce qui relève de la créativité et des changements
Foi/Vision du monde La manière dont la foi va soutenir la force vitale et la créativité d’un
être
 Questions à prendre en compte
Que faut-il abandonner pour atteindre son objectif/le bien-être ?
Qu’est-ce qui soutient la vitalité de votre corps ?
En quoi la vie du consultant est-elle créatrice et nourrissante ?
Que pouvez-vous dire de la sagesse interne du consultant ? de son intelligence ? du
fonctionnement de son cerveau ? A-t-il recours à l’intelligence (mentale et corporelle) pour
développer son bien-être ?
 Symptômes
Des déséquilibres en lien avec ce méridien apparaissent sur le trajet du méridien, à savoir sur le
centre du corps et de face. Tout ce qui apparaît dans cette zone pourra être traité en touchant les
points associés.
28
Module 4:
On a recours à une action sur ce méridien en cas de troubles au niveau sexuel, génital, reproducteur,
mais aussi pour tonifier le corps dans son ensemble, remédier à des vertiges ou la perte de voix. On
dit que c’est lui qui « domine l’utérus et la grossesse » ; il serait à l’origine des substances de nature
Yin de toutes les activités physiques de la femme.
 Liste des points
 Activité
Complétez la fiche du méridien Vaisseau Conception commencée au module 3 avec ces nouvelles
informations. Nous reviendrons en détail sur ces points dans la suite de la formation.
Conseiller avec la MTC

Une jeune femme de 25 ans ne parvient pas à avoir d’enfant. Sa santé est pourtant très bonne. Elle
explique avoir des cycles irréguliers que seuls les traitements contraceptifs parviennent à réguler.
Elle a eu quelques kystes aux ovaires (excès de liquides et stagnation). Maintenant qu’elle souhaite
avoir un enfant, elle se demande ce qui doit être rééquilibré. Ses cycles peuvent survenir toutes les
deux semaines, avec un flux sanguin très faible pendant trois ou quatre jours.
À quoi pensez-vous pour cette jeune femme ?
29
Module 4:
 Éléments de réponse
Plusieurs éléments sont à prendre en compte, notamment la question du sang. Son problème vient
peut-être d’une stagnation du Qi ne permettant pas la bonne circulation du sang, et donc des
menstruations. C’est le Foie qui stocke et qui filtre le sang ; vous pourriez alors vous concentrer sur
cet organe et chercher à relancer le mouvement d’énergie au niveau du Foie.
Vous pourrez aussi, et surtout, recommander des remèdes issus de la pharmacopée ; certaines
formules permettront de remédier à la stérilité féminine en « dispersant » le Foie (en aidant la
fluidification du sang), mais aussi en tonifiant le Rein et en renforçant le Yang (comme dans l’exemple
plus haut) et en activant le sang (et le Yuan Qi !). Pensez ici aux correspondances avec l’utérus et le
méridien Vaisseau Conception.
À un niveau plus psychologique et intellectuel, vous pourrez essayer de discuter avec la jeune femme
de ce qui pourrait l’empêcher de donner naissance ; en revenant aux antécédents familiaux (sur trois
générations), vous essaierez de déterminer son Qi inné. La question de ses propres parents et arrière-
grands-parents pourrait grandement aider le diagnostic. Vous pourrez également l’interroger sur
l’équilibre avec son partenaire et sur des parallèles éventuels. Vous vous aiderez aussi des différentes
analogies mentionnées avec le méridien Vaisseau Conception.
Par exemple, vous pourrez la questionner sur la part créative dans sa vie, mais aussi sur ses
perceptions sensorielles : Selon elle, que doit-elle mettre de côté pour arriver à son objectif d’avoir
un enfant ? Qu’est-ce qui motive ce désir d’enfant ? Où en est la vitalité de son corps ? Quelle est sa
soif de vivre ? Qu’est-ce qui l’anime et la pousse à créer ? Quelles sont ses manières de se nourrir et
de nourrir les autres ? Qu’en est-il de sa sagesse ? Quelle part donne-t-elle à son cœur ou à son
intelligence, dans sa vie de tous les jours ?
30

MTC Module-4

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

MTC Module-4

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

Le corps humain dans la conception de la MTC

Yin et Yang des Trois Trésors (San Bao)

Conseiller avec la MTC

Anatomie, physiologie et nature

La digestion comprend quatre grandes étapes :

Les liquides organiques et le sang

Le Qi commande, produit, contrôle et transporte le sang. Il transforme l’essence des aliments,

Vaisseau Conception (Ren Mai)

Conseiller avec la MTC

Vous aimerez peut-être aussi