MTC Module-3

MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
MODULE 3
Module 3:
LES FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES
PRINCIPES (2)
L’âme multiple : Hun, Po et Shen
La médecine chinoise repose sur une conception totale de l’être et de son existence dans l’univers.
Elle ne s’en remet pas seulement au corps physique et à une vision matérialiste, mais aussi à une
dimension spirituelle. En outre, elle incite à relier constamment les organes, les phénomènes
physiologiques et psychologiques, les comportements, etc. Au fur et à mesure de votre
apprentissage, vous saurez établir des liens essentiels (par exemple : le Foie est lié à la vue, à la
mémoire, aux rêves, etc.).
Si cette âme est « une » avant de s’incarner, l’incarnation la rend double : d’une part, elle est
spirituelle (et appelée « Hun ») ; d’autre part, elle est corporelle (et appelée « Po »). Cette notion
« spirituelle » du corps est totalement absente de la pensée moderne occidentale. Mais cette phrase
du professeur Leung pourrait vous aider à en comprendre la subtilité : « Le Hun est le principe céleste,
à vocation céleste, et le Po est le principe céleste, à vocation terrestre. »
Le Hun et le Po sont présents dans l’embryon : Hun renvoie au Yang d’origine, à l’intelligence innée
et l’héritage des ancêtres (leurs vertus) ; Po renvoie à l’héritage de la Terre, la matière de l’être, le
Yin originel. Le Shen, également présent de manière innée, se forme ensuite après la naissance de
l’enfant : l’éducation, l’apprentissage et les connaissances accroissent ainsi le développement de
l’esprit.
Pour illustrer le Hun, le Po et le Shen, prenons l’analogie de la bougie : le Po est la cire, la matière
première et organique ; le Hun est la flamme (Yang et feu du Ciel) ; le Shen est la lumière émise par
la bougie. Le Hun a besoin du Po, de la matière pour s’incarner, ou tout simplement se manifester.
Ajoutons à cette comparaison les Trois Trésors : le Shen est la lumière ; le Jing est le point de
combustion en haut de la bougie ; le Qi est la chaleur émise par la bougie ainsi que le mouvement de
la flamme.
Si l’harmonie est établie entre le corps et l’esprit (le Po et le Shen), l’un ou l’autre n’est pas en excès
– surtout le « Shen », c’est-à-dire les pensées (la médecine chinoise, la méditation et les exercices de
qi gong aident à s’en assurer). Et alors, il est possible d’écouter le Hun : avoir des rêves et s’en
souvenir, écouter ses intuitions, et bénéficier de révélations psychiques souvent inatteignables en
raison d’une activité mentale excessive.
C’est finalement l’un des objectifs de la médecine chinoise, mais aussi des arts martiaux ou du yoga :
savoir mettre au repos le Shen. La définition même du yoga est d’ailleurs « l’arrêt (la mise au repos)
des mouvements du mental ». Si l’esprit est en repos, l’individu peut alors « écouter » son âme. Tous
les exercices de « pleine conscience » vont d’ailleurs en ce sens.
Cette triade Hun, Po et Shen met en avant le lien entre la Terre et le Ciel, la matière et l’esprit (Po et
Shen), grâce à l’âme (Hun).
 Hun (l’âme éthérée)
En médecine chinoise, le Hun représente l’âme « éthérée » : il renvoie à l’intuition et tout ce qui
échappe au rationnel dans l’être humain. On ne peut l’approcher, ni en description ni en terme
matériel ; il est invisible et insaisissable. Le Hun est indépendant de l’esprit (Shen), mais il est comme
son « conseiller » : il contient les idées, la créativité, les rêves, les aspirations, etc.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
Si le Shen « pense », le Hun « ressent » et « sait ». On peut ainsi dire que le Hun crée le Shen, c’est-
à-dire l’esprit, l’ego et même toutes les capacités cognitives de l’individu. Le Hun est à l’origine des
émotions ; il est l’assistant de Shen dans leur gestion. Pour protéger le Cœur, il s’immisce entre celui-
ci et les Émotions lorsque ces dernières sont trop fortes. Dans ce mouvement de protection
organique, et donc corporelle, la diversion se manifestera par des symptômes psychosomatiques.
Le Hun pénétrerait le corps au moment de la coupure du cordon ombilical. On associe le Hun au Yang.
Il serait logé dans le Foie (et même dans une part Yin du Foie), véritable tampon dans le
fonctionnement entre les émotions et le corps. Le Foie est « à l’origine des émotions », et le Cœur
« gouverne les émotions ». Le Hun est donc essentiel pour l’équilibre émotionnel.
On dit que le Hun « perd sa demeure » quand cette partie Yin du Foie est trop légère, ou qu’elle ne
bénéficie pas assez de sang. Lorsque cela se produit, une confusion émotionnelle se manifeste,
l’individu semble perdu et sans but. Dans les cas d’insomnies, vous retrouverez souvent cette « perte
de demeure » du Hun.
Ce dernier est aussi lié aux rêves : pendant la nuit, le Foie aide à récupérer des perturbations de tout
ordre (physiologique et psychologique) vécues pendant la journée. Un Foie fragile entraîne des
problèmes de sommeil, des cas d’insomnies, des cauchemars, voire du somnambulisme.
Les dépressions sont liées à la stagnation du sang dans le Foie : l’individu ne sait plus comment
s’organiser, ni comment s’orienter dans la vie.
L’hyperactivité est liée à un excès de sang dans le Foie (un Yang en excès dans le Foie) ; cette
disposition provoquera un trop-plein d’informations vers le Cœur, puis le Shen. Ainsi, ce dernier
deviendra hyperactif (activité mentale). Cet excès de Yang dans le Foie, et ses conséquences sur le
Cœur et le Shen, est à l’origine de multiples maladies mentales et émotionnelles : la bipolarité,
l’autisme, la maladie d’Alzheimer, et d’autres problèmes comportementaux.
En médecine chinoise, la maladie d’Alzheimer est appelée « demi-mort » : elle renvoie à un Hun
détaché du corps, c’est-à-dire que l’âme se sépare du reste de l’individu.
Le Hun participe, avec le Shen, au fonctionnement de la mémoire, notamment visuelle. C’est lui qui
gère la partie automatique de la mémoire. « Apprendre par cœur » en français, c’est « apprendre par
le Foie » ou la « mémoire du perroquet » pour les Chinois. Rappelez-vous bien cette relation directe
entre le Foie et la vue, expliquant aussi l’aisance pour « mémoriser » ce qu’on voit.
La visualisation et l’imagination (qui fonctionnent à partir d’images) sont également en lien avec le
Foie. Les visualisations sont utilisées dans un but thérapeutique lorsqu’elles donnent forme à des
améliorations et des objectifs de guérison : on s’en sert pour se purifier, se motiver, développer le
bien-être.
Ce principe de la visualisation est commun à de nombreuses pratiques de médecine traditionnelle,
comme le chamanisme. En Occident, on s’en sert pour influencer la guérison dans les cas de maladies
graves. Ainsi, le Hun est aussi indirectement celui qui permet la régénération du Foie.
Hun est à relier aussi avec l’intuition et la faculté de voir au-delà du visible, autrement dit avec la
clairvoyance et les capacités médiumniques. Une personne fragile du Foie pourra se montrer telle
une « éponge » : elle n’arrive pas à se protéger et à filtrer correctement les influences extérieures.
Ces personnes se plaindront d’un défaut d’ancrage (lien et connexion à la Terre).
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PRINCIPES (2)
 Po (l’âme corporelle)
Même si on l’associe rapidement au « corps », Po représente plus précisément l’âme corporelle. C’est
en quelque sorte une partie de l’âme qui, liée au corps, retournera à la Terre après la mort de
l’individu. Il est donc associé au Yin, là où le Hun (lié au Ciel) est Yang.
Le Po est l’existence avant la vie, ce qui soutient toute matière vivante, et plus concrètement toutes
les cellules souches. Il ne peut pas être observé. Le Po est, par exemple, ce qui permet de guérir un
Foie ayant subi une ablation partielle : c’est le Po qui fait « repousser » l’organe. Il désigne l’ensemble
des fonctions corporelles, naturelles et automatiques.
Le Po arriverait dans le corps du fœtus trois jours après la conception. Il explique aussi les premiers
instincts, ce qui est « primaire » : la déglutition, la succion, la défécation, etc. C’est également le Po
qui régit l’instinct de conservation ; il est donc à l’origine de nombreuses guérisons naturelles et
automatiques du corps. On peut le comparer à une sorte de programmation informatique contenue
dans le code génétique de l’individu.
Les textes anciens expliquent que : « le Po entre et sort avec le Qi de la Terre et du Ciel » ; il « entre
par la bouche et sort par l’anus ». On dit que le Po reste quelque temps avec le corps physique après
la mort – ce qui explique la veillée du corps dans de très nombreuses traditions. Lorsque le Po refuse
de se détacher de la matérialité de ses biens sur Terre, il continue d’errer autour d’eux ; ce sont alors
les fantômes chinois.
Si le Hun est lié au Foie, le Po est à associer au sang – fluide vital – et au Poumon. Ce qui touche le
Poumon aura des conséquences sur le Po, ce dernier engendrant ensuite le Jing des Trois Trésors
(voir module précédent). En médecine chinoise, la peau relève aussi du Poumon : ainsi, les
dermatoses « psychosomatiques » seront révélatrices d’un trouble fondamental au niveau du
Poumon, donc du Po. Il en va de même pour certaines tristesses excessives qui affecteront le
Poumon.
Ce lien avec le Poumon reliera ainsi le Po à la respiration. Les méditations qui encouragent la
concentration sur la respiration permettront aussi de réguler le Po et d’apaiser le Shen. Là encore, le
Hun peut se faire entendre, et l’individu a accès à l’âme universelle.
S’il y a dysfonctionnement du Poumon et que celui-ci est déficient, le Po s’appauvrira. Et, avec lui,
c’est l’instinct de conservation qui diminue chez l’individu. De là peuvent naître une mélancolie, la
dépression et des comportements autodestructeurs.
En cas d’excès contraire, avec un Po majoritaire dans l’équilibre corporel, le mouvement sera un
retour à la Terre – et donc la mort du corps en quelque sorte. Ce seront toutes les maladies auto-
immunes qui amènent cette mort du corps inguérissable. Les affections relevant aussi de
l’autodestruction (les rhumatismes, le diabète mais aussi les cancers) ainsi que les pathologies
mentales et émotionnelles participeront de cet excès de Po. Ce déséquilibre correspond ainsi à un
raccourcissement de l’espérance de vie de l’individu.
Le Po est à l’origine de cette intelligence fondamentale qui fait qu’un être ressent de l’attraction et
de la répulsion, non seulement physiquement mais aussi affectivement et psychiquement (des
sentiments). Confucius écrit : « Les sentiments de l’homme sont au nombre de sept : joie,
mécontentement, regrets, désirs, peur, amour, haine. Chacun peut les ressentir naturellement, sans
jamais les avoir appris. Désirs et répulsions sont enfouis au fond du cœur des hommes. On ne peut
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PRINCIPES (2)
ni les sonder, ni les mesurer. » Le Po est donc au cœur du « j’aime/je n’aime pas » qui régule notre
santé et notre vie.
Si le Po est excessif chez l’individu, et se manifeste donc par un contrôle extrême du Poumon, on voit
apparaître son égoïsme. Dans les textes anciens, on trouve une description du Po le montrant capable
de tout pour arriver à ses fins, et notamment d’astuces et d’intelligences.
Un Po en déséquilibre se retrouve dans le vide d’énergie du Poumon : ce sera alors une personne
égocentrique, enfermée dans une certaine rigidité, tournée uniquement vers elle-même, montrant
même de l’avarice, etc. Le cas contraire s’observe aussi : une personne insouciante et décentrée dans
ce même déséquilibre de Po ; et, dans les cas plus graves, des troubles de la personnalité et de la
schizophrénie.
 Shen (âme spirituelle)
Dans la traduction occidentale, Shen désigne le mental ou l’esprit (voir module 2 et les Trois Trésors).
La première chose à retenir avec le Shen, c’est qu’il est nourri par le Hun (qui se trouve dans le Foie
et est à l’origine des émotions). La seconde, c’est qu’il est Yang, et donc que l’esprit et l’activité
mentale le sont aussi. Le Shen est lié au Cœur : ce dernier, lorsqu’il rencontre un élément extérieur,
développe alors une « pensée » ; cette activité mentale donnera naissance à une émotion.
C’est pour cette raison que le Cœur est considéré comme celui qui gouverne les émotions (provenant
donc des pensées). On peut dire que le Shen maîtrise toute la dimension émotionnelle ; ainsi, il relie
toujours l’esprit et l’émotion.
Le Shen renvoie à une part innée : l’intelligence, les sentiments, le caractère, l’attraction et la
répulsion, ainsi qu’une affectivité. S’y ajoute une dimension acquise, qui donnera le Yi Shi, la
conscience de l’individu. Directement relié à cette conscience, le Shen s’occupe des activités de
mémorisation, de réception des informations, de l’activité de réflexion, des décisions et de la pensée
en général.
Sur le plan pratique, il est possible d’évaluer le Shen d’un individu en observant ses yeux. Lorsqu’ils
sont immobiles, comme c’est le cas dans certaines dépressions, on parle de « perte de Shen ».
D’autres signes annoncent que le Shen est perdu : un teint terne, une lenteur générale des
mouvements, une certaine apathie, etc.
Pour éviter d’épuiser ou de perdre son Shen, il faut pratiquer régulièrement des exercices adaptés
pour calmer l’esprit et le Cœur, et ainsi maintenir la vitalité de l’individu. Le Cœur se fatigue dans le
cas d’un excès de désir, ce qui fatiguera aussi le Shen et l’activité mentale en général.
Trop d’informations, de pensées et d’activité mentale auront un impact sur le Shen, et le
déséquilibreront. Penser et réfléchir de façon mesurée et raisonnable permettra de garantir
l’équilibre du Shen, et du Cœur.
Si le Yang échappe au Cœur, c’est-à-dire au Shen, l’individu perd la raison et son esprit lucide. On
retrouve cette condition dans de nombreux cas d’insomnies, d’excès de pensées, de troubles de la
vigilance, mais aussi dans les formes les plus graves comme la maladie d’Alzheimer.
Le Shen est responsable de la cognition qui suit les reconnaissances sensorielles : un stimulus devient
un message nerveux et une information décodée par le Shen, qui l’interprète et la classifie. Ainsi, les
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PRINCIPES (2)
sept orifices du corps (deux yeux, deux narines, deux oreilles et la bouche) sont contrôlés par le Shen
et le Cœur.
Les massages et la pratique du qi gong permettent de faire revenir l’énergie dans les organes liés aux
sens. Ceci aidera le Shen à être fort, et les perceptions à être claires.
Le Shen assiste aussi le Hun dans le fonctionnement de la mémoire : si le Cœur est en déséquilibre,
la mémoire en sera affectée.
 Activité
Afin de bien retenir les trois « âmes » – Hun, Po et Shen – faites une fiche récapitulative pour chacune
d’elles. Reprenez les liens établis entre les organes et les possibles symptômes liés aux déséquilibres.
Ces premières pistes d’interprétation vous aideront à faire le lien entre les comportements et signes
extérieurs et les principes fondamentaux de la médecine chinoise (reliant l’âme, le corps et l’esprit).
Conseiller avec la MTC

Une maman vient vous voir pour les problèmes de somnambulisme de son fils âgé de 17 ans. La
médecine occidentale ne lui a apporté aucune solution. Elle redoute qu’un accident lui arrive,
d’autant que l’appartement où ils habitent est situé en hauteur. Quelles pensées vous viennent
immédiatement à l’esprit ?
 Éléments de réponse
Vous devrez très probablement vous concentrer sur le Foie du jeune homme, et sur le Hun,
évidemment fortement déséquilibré. Vous chercherez donc à savoir ce qui empêche le Foie du jeune
homme de fonctionner, et donc de se désintoxiquer régulièrement des influences extérieures, tout
en cherchant à comprendre les faiblesses du Hun dans son cas.
La mère devra vous fournir les diagnostics médicaux déjà effectués (analyse de sang, d’urine, etc.).
Vous pourrez ainsi combiner ces informations avec un accompagnement en médecine chinoise.
Toutes sortes de remèdes pourront être proposés : la phytothérapie (notamment pour les cas
d’hépatite par exemple, etc.), mais aussi des exercices de qi gong pour rééquilibrer le méridien du
Foie.
Un vrai travail sur le Hun est à envisager : observer les intuitions, les rêves, l’imagination, les
visualisations etc., et constater combien ils se manifestent chez le jeune homme. Une solution serait
un rituel quotidien d’exercices de qi gong travaillant le méridien du Foie et l’ancrage de l’individu par
exemple, tout en réalisant des automassages et des décoctions adaptées.
Relations entre Yin et Yang

Revenons un peu plus précisément sur le mouvement du Yin et du Yang, ce qui les relie et les oppose,
c’est-à-dire leurs relations à l’intérieur de l’homme et en dehors de lui. Ces rapports seront essentiels
pour comprendre la pensée chinoise des cinq éléments.
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PRINCIPES (2)
L’Occident a souvent ramené les notions de Yin et de Yang à leur « opposition » (blanc/noir,
féminin/masculin, etc.), mais ces rapports sont bien plus complexes. En les comprenant, vous saisirez
comment rétablir leur équilibre, et donc la santé de l’individu.
 Relation d’opposition
L’opposition du Yin et du Yang renvoie à l’opposition des contraires. Par conséquent, dans un objet
ou un phénomène, on retrouve le conflit de deux opposés : la nuit/le jour ; l’ombre/la lumière, etc.
Dans la Chine ancienne, on se servait de l’eau et du feu comme symbole du Yin et du Yang : la froideur,
la fluidité, la tendance à aller vers le bas, la noirceur, etc., sont des qualités de l’eau (Yin) ; la chaleur,
le mouvement ascendant vers le haut, la lumière, etc., sont des qualités du feu (Yang).
Ainsi, tout ce qui est en lien avec ces premiers mouvements (froid, vers le bas, intériorité, obscurité,
asthénie, apathie, lenteur, inhibition, etc.) sera considéré de nature Yin ; tout ce qui relève des
deuxièmes mouvements (chaud, montant, extérieur, lumineux, actif, rapide, etc.) sera considéré de
nature Yang.
Cependant, ces oppositions sont au cœur d’un seul phénomène (si la nuit existe, c’est parce qu’il y a
le jour). La nature Yin n’existe que parce que la nature Yang existe. Ces « natures » Yin et Yang sont
toujours relatives, jamais fixes. Selon les circonstances et d’autres dimensions, Yin et Yang (les
opposés) peuvent changer. Le rapport Yin/Yang d’une chose, d’un objet ou d’un phénomène évolue
ainsi sans cesse. Rappelez-vous : tout est mouvement et continuellement en marche.
 Relation de complémentarité
Yin et Yang sont ainsi complémentaires : sans Yin, pas de Yang ; sans Yang, pas de Yin. Chacun
conditionne l’autre. Ainsi, il ne peut y avoir de calme sans agitation, de silence sans bruit, etc. Yin
s’appuie sur Yang, et inversement, pour exister dans un phénomène, une entité, une chose, un objet.
Yin et Yang se soutiennent et dépendent l’un de l’autre, ce qui enrichit fortement la simple opposition
Yin/Yang.
Cette complémentarité est la clé de la compréhension des phénomènes physiologiques, surtout des
transformations possibles (et donc des guérisons). On peut dire que la fonction est Yang et que la
substance est Yin : la fonction repose sur la substance, et la substance est produite par la force
motrice de la fonction.
Pour que les organes fonctionnent correctement, il est nécessaire de disposer d’assez de substance
nutritive ; et pour produire les substances nutritives, les organes doivent fonctionner correctement.
La physiologie repose sur cet échange, cet équilibre et cette coordination entre fonction et substance.
 Relation de destruction
Dans une même chose, le Yin et le Yang ne peuvent être fixés ; ils sont, comme toute chose, en
mouvement incessant. Opposés et complémentaires, ils se soutiennent et s’équilibrent : la perte ou
le gain de Yin influencera le Yang ; le gain ou la perte de Yang influencera le Yin. Si une personne
« gagne » du Yin, elle sera poussée à ajouter ou consommer du Yang pour rééquilibrer.
La consommation de Yin pousse à augmenter le Yang, et inversement. Pour faire fonctionner les
organes, le corps a besoin de consommer du Yin, ce qui augmentera le Yang. Le stockage des
substances est conditionné par la fonctionnalité des organes, qui réduit ainsi l’énergie fonctionnelle ;
ceci entraîne le gain du Yin et la consommation du Yang. Cet équilibrage systématique se fait dans un
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PRINCIPES (2)
contexte sain et normal. Dans le cas de déficit ou d’excès, l’équilibre des opposés ne se fait plus
automatiquement.
Dans toutes ses applications (acupuncture, qi gong, pharmacopée, etc.), la médecine chinoise
cherche à rétablir l’équilibre automatique Yin et Yang. Par conséquent, vous observerez et
travaillerez constamment avec les excès et les carences, les vides et les pleins, pour retrouver
l’équilibre systématique des natures Yin et Yang se soutenant et se détruisant simultanément.
La perte de l’équilibre entraînera un excès ou une carence de Yin ou de Yang. Prenons l’exemple d’un
excès de Yin : il détruira le Yang, aboutira à trop de Yin et pas assez de Yang – les syndromes liés au
froid apparaîtront (trop de Yin, pas assez de Yang). Dans l’exemple inverse, l’excès de Yang pousse à
la consommation du Yin, une carence de Yin et un trop-plein de Yang – vous observez des syndromes
en lien avec la chaleur.
L’excès (appelé « Shi ») et la carence (appelée « Xu ») sont au cœur de l’observation et du traitement
de la médecine chinoise. Selon elle, toute maladie est la conséquence d’un déséquilibre entre Yin et
Yang (terre et ciel, froid et chaud, masculin et féminin, etc.). Il sera donc toujours question d’inviter
le corps à revenir à l’équilibre, ou en tout cas à la capacité d’un équilibre relatif. Le but est également
d’accompagner le corps, et l’être tout entier, à retrouver lui-même ses propres capacités pour
maintenir cet équilibre relatif.
 Relation de transformation
À un moment de leur développement, le Yin devient Yang et le Yang devient Yin. Cette transformation
se produit dans un objet, un phénomène ou autre chose, lorsqu’elle est possible. Cette capacité de
transformation dépend d’un processus et de conditions extérieures ; c’est l’une des lois du
développement et du changement de tout ce qui existe. Cette relation de transformation est à
l’œuvre, par exemple dans le changement des saisons : c’est une fois arrivé à l’extrême Yin de l’hiver
que vient le printemps, grâce à son ajout de Yang ; c’est une fois arrivé à l’extrême Yang de l’été que
l’automne naît, grâce à son ajout de Yin.
 Activité
Réalisez votre propre diagnostic sur cette question du Yin et du Yang. Que pensez-vous avoir en plus ?
À quel moment ? En regardant votre existence dans son ensemble, vous pourriez y voir une
alternance de Yin et de Yang. Par exemple, vous êtes une femme, mais, enfant, vous vous comportiez
comme un garçon manqué (Yang) ; depuis que vous vous êtes mariée, vous avez développé plus de
féminité et de sagesse (Yin).
Ou alors, vous étiez un adolescent très sensible (Yin), mais la vie d’adulte vous a poussé à prendre
des décisions et des responsabilités (Yang). Ou encore, vous êtes une personne qui ne supporte pas
de ne pas tout contrôler (excès de Yang), de peur d’être faible ou diminué (Yin). Dans un cas comme
dans l’autre, essayez de voir comment vous pourriez, par des gestes et des pensées simples, revenir
à une sorte d’équilibre.
Par exemple, si vous vous énervez facilement (Yang), envisagez votre alimentation autrement avec
des aliments plutôt Yin (froids, crus, légumes, etc.) et évitez l’ajout de Yang (piment, chaleur, viande,
etc.).
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PRINCIPES (2)
Les cinq éléments
Après ces premiers principes – les Trois Trésors (Hun, Po et Shen) et les différentes relations entre le
Yin et le Yang –, vous devez aussi intégrer la théorie des cinq éléments. Appelée « Wu Xing »
(littéralement « Cinq Mouvements ou Évolutions »), elle est au centre de la pensée et de la médecine
chinoise dans son intégralité.
Elle repose également sur le mouvement (comme le Qi, le qi gong, etc.), et sur l’observation des
manifestations de la nature, du Ciel et de la Terre. Correspondant au mouvement de tout ce qui vit
dans notre monde, les cinq éléments régissent les organes. Cette théorie décrit les rapports entre
chaque élément permettant d’expliquer l’évolution de l’univers.
Ces cinq éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau ; chacun d’eux est associé à une
saison, une émotion, un goût, etc. Même les années peuvent y être associées : le calendrier chinois
s’organise selon des cycles de dix années (de 1 à 10) ; chaque élément renvoie à deux années (l’une
Yang, l’autre Yin).
Ainsi, le Bois correspond aux années 1 et 2, le Feu aux années 3 et 4, la Terre aux années 5 et 6, le
Métal aux années 7 et 8, l’Eau aux années 9 et 10. Prenons un exemple : l’année 2017 est 4 (à partir
du nouvel an chinois, le 28 janvier) ; elle sera donc associée au Feu.
Voici un schéma général représentant les cinq éléments :
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PRINCIPES (2)
Description des éléments
Dans la théorie des cinq éléments, il n’existe pas quatre mais cinq saisons : le printemps, l’été,
l’automne, l’hiver, et une saison qui prédomine à la fin de l’été et au début de l’automne. Cette
cinquième saison correspond à l’élément « Terre » et réapparaît entre chacune des quatre saisons.
La description des cinq éléments est à comprendre comme un concept mobile et dynamique, qui
n’est pas inerte. On peut aussi les associer au cycle de la vie et aux différentes étapes des souffles
(qui sont aussi les saisons : la naissance et la croissance au printemps ; l’apogée, la maturité et le
rayonnement à l’été ; le centre et le point de transition entre l’été et l’automne ; le début du déclin
à l’automne et la fin ; et de nouveau la pause à l’hiver avant que revienne la naissance, etc.).
Ces cinq saisons correspondent également à l’âge de l’homme et aux différentes étapes de sa vie :
de la naissance à la mort. Ainsi, l’idée du renouveau, et de la réincarnation, est contenue dans la
pensée même reposant sur cette théorie des cinq éléments.
 Le bois
Le bois se dit « Mu » et correspond à la saison du printemps, la naissance ou renaissance, la
croissance, la floraison, etc. Il est associé aux organes du foie et de la vésicule biliaire, à la couleur
verte, au sentiment de la colère et au sens de la vue.
Le bois est évidemment le symbole de la végétation : la nature qui pousse et vit, les plantes qui
sortent de terre et passent ainsi du visible à l’invisible, etc. C’est la croissance, la manifestation
première de la vie, le début d’un cycle. Il correspond au printemps, au renouveau, à la naissance, au
début du nouvel an chinois, au début de la vie, etc. La direction du Bois est l’est, sa couleur le vert. Il
est la naissance du Yang : force volontaire et active, primitive et puissante, sortant de l’obscurité (la
terre) pour aller vers la lumière (le soleil).
La pensée et la médecine chinoises ont recours aux analogies animales pour décrire les phénomènes
et les règles de vie sur terre. Elle associe ainsi le Bois aux animaux mythiques du coq et du dragon (le
Bois est souvent représenté par un dragon vert).
Tout ce qui relève des phénomènes climatiques du printemps est associé au Bois : grêle, giboulées,
vent, soleil, orage, etc. Ce sont aussi, bien évidemment, les plantes, les légumes, les fruits, certains
aliments, des métaux, des goûts, des saveurs et des sons. On parle de l’odeur du bois comme étant
rance, acide ou aigre.
Sur le plan corporel, on parlera de l’équilibre de la Vésicule Biliaire et du Foie comme étant le garant
de l’énergie Bois. Pour différencier les deux, retenez que le Foie est responsable de la planification
alors que la Vésicule Biliaire est responsable de la décision. Ces deux organes gouvernent plusieurs
autres parties du corps, et surtout les yeux, les tendons, les muscles, les ongles, etc.
Par conséquent, l’observation de ces parties du corps, ou des symptômes physiques en lien avec
celles-ci, vous amènera à vous concentrer sur cette énergie Bois, et surtout à vous demander
comment se portent le Foie et la Vésicule Biliaire de l’individu.
Pour vous orienter vers le Bois, et l’énergie du Foie, soyez attentif à des symptômes particuliers
comme les larmes, les spasmes, les cris, l’agitation, etc. L’émotion associée au Bois est la colère.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Le feu
Le feu se dit « Huo » et correspond à la saison de l’été, la lumière, les fruits, la chaleur, etc. Il est
associé au cœur et à l’intestin grêle, à la couleur rouge, au sentiment de joie et au sens du goût.
Le feu est l’extrémité du Yang. Il est aussi la puissance permettant la transformation (et la purification
totale). Il correspond à l’été, et donc à la montée de la chaleur, la pleine maturité des fruits de la
terre et le foisonnement de toute la végétation. Le Feu est lié au sud, à la couleur rouge ; l’animal qui
le symbolise serait le Phénix, de couleur rouge. Le Phénix est l’oiseau de la transformation. Il est aussi
le symbole des deux pôles : Terre et Ciel.
On associe au Feu des minéraux, des aliments et des plantes particulières, notamment l’abricot, le
mouton, le blé, le fer, etc. L’odeur du Feu est celle du brûlé. La saveur associée au Feu est l’amer
(pensez au thé, au café, etc.).
Dans le corps, le Feu est en harmonie lorsque Cœur et Intestin Grêle sont en équilibre. Ces deux
organes/viscères gouvernent la langue et le sens du goût, les vaisseaux sanguins, les veines et les
artères. L’élément ou mouvement Feu sera responsable de l’augmentation ou de la diminution du
rythme cardiaque, de la transpiration, de la fièvre, des rougeurs, etc. Sur le plan psychologique,
l’élément Feu est celui qui explique un déséquilibre au niveau du Cœur, et donc des émotions. Trop
de feu se retrouve dans une réactivité extrême, des cris et des vociférations.
 La terre
La terre est appelée « Tu » et correspond à la terre nourricière et à cette saison intermédiaire entre
la fin de l’été et l’automne ; c’est le moment des récoltes après l’été et c’est le cœur du cycle de la
vie. Elle est associée à la rate et à l’estomac, à la couleur jaune, aux pensées, et au sens du toucher.
La Terre est au cœur de toute vie sur notre planète. C’est le lieu de notre naissance, de notre
existence et de notre mort. On retourne au cœur de la terre à notre mort. C’est la matrice, le milieu
fertile et fécond, représenté par le terreau, l’humus et mélangeant la Feu et l’Eau (la chaleur et la
pluie). De la Terre émerge le Bois, sort le Feu, s’enfonce le Métal et coule l’Eau. (Nous reviendrons
en détail dans un instant aux relations entre les éléments et les mouvements.) Accueillant les
semences et permettant de faire pousser, la Terre est autant Yin que Yang : elle reçoit et elle active,
produit.
L’animal représentant la Terre est le Bœuf, donnant ainsi le côté massif, tranquille, fort, doux, etc. La
Terre est aussi associée à la sagesse. Elle est évidemment en lien avec de nombreux éléments de la
nature. Le métal de la Terre est le plomb. Son odeur est celle de la terre, son goût le doux et l’insipide.
La couleur de la Terre est le jaune.
Dans le corps, l’équilibre de la Terre est maintenu grâce à l’harmonie de l’Estomac et de la Rate-
Pancréas. En médecine chinoise, la Rate et le Pancréas sont associés et se localisent au niveau du
plexus solaire. Comme le Cœur, la Rate et le Pancréas ainsi que l’Estomac gouvernent la langue et le
goût. Mais ces viscères de la Terre commandent aussi le sens du toucher (et les muscles). La Rate
commande également la bouche, les joues, les glandes salivaires, les lèvres et tous les liquides
organiques.
10
Module 3:
PRINCIPES (2)
 Le métal
Le métal se dit « Jin » et correspond à l’automne et aux premiers rafraîchissements des températures.
Il est associé aux poumons et au gros intestin, à la couleur blanche, au sentiment de tristesse et au
sens de l’odorat.
Si le Métal est malléable, il est aussi connu pour conserver la forme qu’on lui donne. Chauffé, il
acquiert ensuite celle-ci grâce à un refroidissement, durcissement ou assèchement associé au Yang.
En suivant les saisons, le Métal est associé au moment qui vient après l’apogée de l’été (et du Feu) et
la récolte qui a suivi en automne (la Terre) : c’est donc le moment de préparer la gestation de l’hiver.
Sa couleur est le blanc.
Le Tigre est l’animal qui représente le Métal, et plus précisément le tigre blanc. Sont associés aussi
au Métal : la viande de cheval, le riz, l’avoine, mais aussi tout ce qui est pêché. On parle de l’odeur
boucanée ou fumée du Métal, et de sa saveur âcre ou piquante.
Le Poumon et le Gros Intestin sont les organes/viscères responsables de l’harmonie du Métal ; ils
contrôlent la respiration et la peau. Ils commandent aussi le nez. Vous serez attentif aux symptômes
de la toux, des pleurs et de tristesse, l’émotion du Métal.
 L’eau
L’eau se dit « Shui » et correspond à l’hiver, au froid, et aux rivières de la fonte des neiges. Elle est
associée aux reins et à la vessie, au noir, au sentiment de peur, aux oreilles et au sens de l’ouïe.
Apogée du Yin, l’eau est symbole de latence, de passivité, de gestation, d’attente, de patience, etc.
L’Eau, à l’inverse du Feu, descend. Elle humidifie, bien évidemment. Le mouvement de l’Eau permet
la transmutation : le solide devient liquide. On parle de fin d’un cycle et de début d’un nouveau,
comme dans la mort qui annonce une nouvelle vie. C’est le moment où l’hiver s’installe totalement.
La couleur de l’Eau est le noir.
La Tortue symbolise l’Eau ; elle est l’animal mythique de la sagesse, de la longévité, de la stabilité, de
la constance, etc. C’est aussi l’animal pilier, qui sert de base. Le Mercure est le métal de l’Eau. On
associe à l’Eau l’odeur putride – comme celle des eaux stagnantes. Sa saveur est le salé.
C’est l’équilibre du Rein et de la Vessie qui permettra de maintenir l’harmonie de l’Eau. Vous penserez
au fonctionnement des surrénales, au système reproducteur (les organes génitaux, les testicules et
ovaires). Le sens de l’ouïe et les oreilles sont associés à l’Eau ; les problèmes d’audition devraient
donc vous amener sur la piste de cet élément, ainsi que ses organes : Rein et Vessie. L’Eau commande
aussi la structure osseuse, la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. L’émotion de la peur
est liée à l’Eau.
 Activité
Établissez un tableau récapitulatif reprenant ces associations et commencez à envisager les liens
entre saisons, éléments, organes, émotions, etc. N’hésitez pas à les marquer de la couleur de
l’élément pour vous aider à les retenir. Voici un tableau en guise d’exemple :
11
Module 3:
PRINCIPES (2)
Relations physiologiques/relation
pathologiques
La relation des cinq éléments s’organise selon des cycles correspondant à la physiologie. Des flèches
décrivent ainsi les relations entre les éléments et les mouvements. Lorsque la circulation est
optimale, deux types de relations s’observent entre les éléments, et selon des cycles :
l’engendrement (cycle de construction/création) appelé « Sheng » : le Bois engendre le Feu, qui
engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau, qui engendre le Bois. Par analogie,
les Chinois relient aussi ce cycle d’engendrement aux relations familiales (mère/fils ; grand-
père/petit-fils ; etc.) ;
12
Module 3:
PRINCIPES (2)
la domination (cycle d’évolution/destruction) appelé « Ke » : le Bois contrôle la Terre, qui
contrôle l’Eau, qui contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois.
Chaque élément a un lien avec les quatre autres ; il est de l’ordre de l’engendrement ou de la
domination/contrôle. Les éléments ont toujours un rapport d’interdépendance. Par exemple :
l’élément de l’Eau est issu du Métal ; il se transforme en Bois (dans le cycle d’engendrement) ; il est
contrôlé par la Terre ; et il éteint le Feu (cycle de domination).
Vous devrez ensuite associer ces cycles aux rapports existants entre les organes et viscères. Par
exemple, dans le cycle d’engendrement, comme la Terre engendre le Métal, le Qi de la Rate donne
naissance au Qi du Poumon. Si la Rate est la productrice du Qi et du sang, elle permet alors de faire
circuler les fluides et de les faire monter vers le Poumon (car le Métal est engendré par la Terre – ou
il est le fils de la Terre).
C’est le Poumon qui contrôle le Qi, favorise la distribution du sang, reçoit les liquides et fait descendre
le Qi vers le Rein. Dans le cycle de domination, le Poumon contrôle la montée du Feu dans le Foie,
avec la descente et la purification du Qi
De nouveau, l’équilibre tient à ces relations alternées entre les éléments. Dès que cet équilibre est
brisé, on observe l’apparition de la maladie. Les relations entre les éléments reflètent celles existant
entre les organes. Si le cycle de domination échoue à dominer, apparaîtra alors le cycle d’agression.
Par exemple, dans le cas où le Qi du Foie serait bloqué, l’agression se fera vers l’Estomac, interdisant
au Qi de l’Estomac de circuler et de descendre tout en empêchant le Qi de la Rate de monter. Voici
un autre exemple : le Feu du Cœur asséchera le liquide du Poumon, et mènera à un vide de Yin dans
le Poumon.
On parle aussi de cycle de contre-domination, lorsque les cinq éléments échouent dans leur relation.
Par exemple, le Qi du Foie stagne dans la zone supérieure du Foie, empêchant le Poumon et la
respiration. La Rate pourra également toucher le Foie lorsque son humidité déborde et empêche la
circulation du Qi du Foie. Enfin, dans ce cycle de contre-domination, le Cœur peut empêcher le Rein
lorsque le Feu (du Cœur) descend dans le Rein (au lieu de monter) et laisse la place à un vide de Yin
dans le Rein.
Des pathologies naissent du cycle de domination : dans le cas d’un Vide (des maladies par carence :
par exemple, un vide de Qi de la Rate qui entraînera un vide de Qi du Poumon) ; dans le cas d’un Plein
(Feu du Cœur en excès qui brûlera le Feu du Foie).
En médecine chinoise, les déséquilibres et blocages pourront alors s’observer à partir de ces
mouvements d’engendrement et de domination. Différentes situations pourront alors être
comprises : par exemple, un mouvement d’engendrement excessif si une mère faible ne nourrit pas
son fils, ou inversement si c’est une mère forte qui nourrit trop son fils.
L’harmonie entre les cinq éléments fonctionne dans le sens des aiguilles d’une montre ; s’il s’inverse,
des phénomènes d’engendrement et de domination inversés s’observeront : le fils trop faible épuise
la mère qui le nourrit, etc.
13
Module 3:
PRINCIPES (2)
Les organes, les viscères

Chaque élément correspond à des organes vitaux. Il est donc important de revenir à cette
organisation et compréhension de la santé propre à la médecine traditionnelle chinoise. Ensuite,
nous pourrons évoquer les méridiens.
 Ce qui est Yin, ce qui est Yang
Le corps humain dans son ensemble peut être perçu selon les natures Yin et Yang. Un principe veut
que le corps dans sa globalité – sa surface et les quatre membres (jambes et bras) – soit Yang.
Cependant, en y regardant de plus près, quelques distinctions apparaissent : le dos est Yang, mais
l’abdomen est Yin ; ce qui est au-dessus de la taille est Yang, ce qui est en dessous est Yin ; la face
« interne » est Yin, mais les côtés sont Yang (ainsi, les méridiens de la face interne sont Yin et ceux
de la face latérale sont Yang).
Les tissus, les viscères ou entrailles (appelés « Fu ») et les organes (appelés « Zang ») sont eux aussi
de nature Yin et Yang. Cela dépend de leur fonction et de leur emplacement dans l’organisme.
14
Module 3:
PRINCIPES (2)
Généralement, les viscères étant principalement les lieux actifs de la digestion, ils sont Yang, alors
que les organes, qui gardent et emmagasinent l’énergie vitale, sont Yin.
Cependant, dans le détail, Poumon, Foie, Cœur, Rate et Rein sont des viscères ou organes dits
« pleins » et sont Yin, alors que Vessie, Vésicule Biliaire, Triple Réchauffeur, Estomac, Gros Intestin et
Intestin Grêle sont des organes et viscères « creux », et donc Yang.
Mais pourquoi tel ou tel viscère ou organe est-il de nature Yin ou de nature Yang ? Il suffit de
comprendre son rapport avec l’extérieur et l’intérieur de l’organisme. Ainsi, les viscères dits
« creux », comme l’Estomac, seront Yang. Ils sont creux, car ils reçoivent ce qui vient de l’extérieur
(aliments), puis l’envoie et le distribue vers l’intérieur de l’organisme, c’est-à-dire les viscères
« pleins ».
La fonction de ces viscères de nature Yang est bien de se mouvoir, d’être actif (Yang) et de se
contracter, tandis que les viscères de nature Yin (comme le Rein) stockent ce qui vient des viscères
« creux » à travers le sang. Chaque viscère ou organe contient donc deux parts : l’une Yin, l’autre
Yang. Ainsi, nous parlons du « Yin du Rein », du « Yang du Rein », du « Yang de l’Estomac », etc.
 Organes, entrailles (ou viscères) et organes extraordinaires
Les organes sont classés en trois groupes : les cinq organes, les six entrailles et les six organes
extraordinaires. Cette théorie sert de base à l’application de principes pour maintenir et préserver la
santé.
Les cinq organes
Ils sont appelés « Wu Zang » et sont Yin. Ce sont le Foie, le Cœur, la Rate, les Poumons et les Reins.
Ils sont responsables de la préservation des substances vitales : le Jing, le Qi et le Shen, ainsi que le
sang, la moelle épinière et les fluides corporels. Ils permettent de distribuer et d’évacuer les
nutriments. Chaque organe accumule le Jing, le Qi et le Shen dans le corps.
Les six entrailles (ou viscères)
Elles sont appelées « Liu Fu » et sont Yang. Il s’agit de la Vésicule Biliaire, de l’Intestin Grêle, de
l’Estomac, du Gros Intestin, de la Vessie et du Triple Réchauffeur (également appelé « Trois Foyers »).
Ils permettent la circulation des nutriments, leur digestion et leur élimination directe.
Les six organes extraordinaires
Ce sont le Cerveau, l’Utérus, la Vésicule Biliaire (et quand bien même elle appartient aussi à la
catégorie des entrailles et viscères), la Moelle, les Os et les Vaisseaux Sanguins. Ils accumulent et sont
pleins de Jing, de Qi et de Shen (comme les cinq organes), mais ils sont creux (comme les entrailles).
La théorie des cinq éléments rejoint celle des organes internes pour constituer la médecine
traditionnelle chinoise. Les traitements reposent sur l’étude du fonctionnement des organes internes
par rapport à l’environnement. Comme le Qi est dans chaque organe, on différenciera celui du Foie
de celui de la Rate, etc.
 Activité
Reprenez le schéma du cercle des cinq éléments en y ajoutant les organes et viscères, ainsi que toutes
autres informations que vous jugerez utiles. En reproduisant vous-même ces schémas récapitulatifs,
15
Module 3:
PRINCIPES (2)
vous arriverez plus facilement à acquérir toutes ces notions et relations. Les correspondances des
couleurs vous aideront à les mémoriser encore davantage. Voici un exemple simple de schéma.
Déséquilibres énergétiques
Dans le Classique Interne de l’empereur Jaune figure une phrase évoquant ce fonctionnement entre
Yin et Yang dans l’organisme : « Le triomphe du Yin engendre l’atteinte du Yang, le triomphe du Yang
engendre l’atteinte du Yin, la dominance du Yang engendre un échauffement, la primauté du Yin
induit un refroidissement ».
Ces mouvements montrent les possibles troubles énergétiques émanant des expressions de la dualité
du Yin et du Yang (froid/chaud, obscurité/lumière, humide/sec, etc.) et des endroits où ils se
manifestent (dessus/dessous, dedans/dehors, etc.).
Par exemple : avec le Yang, trop d’agitation, trop de mouvement provoque la chaleur. Lutter contre
une agression venant de l’extérieur peut activer le Yang et amener des états inflammatoires, des
douleurs, des rougeurs, des sensations de chaleur, etc. (plaies, hématomes, rhumatismes, etc.). La
16
Module 3:
PRINCIPES (2)
fièvre est ainsi une réaction Yang qui sera localisée dans le haut du corps (tête, thorax) et sur
l’extérieur (peau).
En revanche, quand la chaleur interne est en excès, cela ralentit le Yin, bloque la circulation des
fluides dans le corps et provoque la formation de masses solides (glaires, pus, etc.). Le phénomène
de l’inflammation entravera aussi le bon fonctionnement de la respiration, du pouls et des organes
en général, entraînant par exemple des pneumonies, bronchites, gastrites, etc. Le manque de Yin ou
un Yin faible perturbera aussi le sommeil des personnes âgées.
À l’inverse, un excès de Yin peut venir de facteurs extérieurs comme le climat, mais aussi de
l’ingestion d’aliments de nature Yin ou froid, ou encore d’un déficit de Yang. La prévalence du Yin
entraîne alors le refroidissement général. On peut alors observer une augmentation de la fatigue et
des phénomènes de sueurs froides (lorsque les pores de la peau ne se ferment plus).
Une personne frileuse aura ainsi un excès de Yin en lien avec un manque de Yang ou un déficit de
Yang. Dans ce cas, on trouve aussi les problématiques endocriniennes liées à d’autres insuffisances
(thyroïdienne, surrénalienne, maladie d’Addison, etc.).
 Activité
Dressez une liste reprenant très concrètement les symptômes et leur signification en MTC. De cette
manière, vous commencerez à établir des associations pertinentes dans votre esprit. Par exemple,
pour une personne dont le diagnostic médical indique une insuffisance thyroïdienne, vous penserez
aussitôt à un excès de Yin, à des refroidissements, à un manque de Yang, etc.
Ce module contient une quantité importante d’informations sur les possibles déséquilibres
énergétiques et les liens entre toutes ces énergies. Elles peuvent vous apparaître encore un peu
floues à ce stade de la formation. Mais, ne vous inquiétez pas, elles seront de plus en plus claires au
fur et à mesure des modules.
Les six énergies et les douze branches

terrestres
 Six énergies
On appelle « les six énergies » six états différents de la dualité Yin et Yang, liés au cycle des cinq
éléments. Ils ne s’engendrent pas les uns les autres, mais ils montrent des sortes de phases de cette
influence entre Yin et Yang. Ce sont :
Jue Yin (Yin achevé) : il renvoie au niveau présent du Yang, au moment où celui-ci commence sa
phase de renaissance. Cet état se manifeste par le vent.
Shao Yin (Petit Yin) : il désigne l’état où le Yang est prédominant, et se manifeste par la chaleur.
Shao Yang (Petit Yang) : c’est l’état du Yang dominant, qui se manifeste par le feu.
Tai Yin (Grand Yin) : il renvoie aux influx du Ciel et de la Terre, et se manifeste par l’humidité.
Yang Ming (Yang lumineux) : il renvoie au Yang lorsqu’il est à son maximum de densité, et se
manifeste par la sécheresse.
17
Module 3:
PRINCIPES (2)
Tai Yang (Grand Yang) : il renvoie au Yang du Ciel lorsqu’il est peu présent, et se manifeste par le
froid.
 Douze branches terrestres
Les branches terrestres sont des unités de temps associées aux six énergies. Ces dernières se
manifestent au niveau du Ciel ; les douze branches terrestres se situent au niveau de la Terre (d’où
leur nom). Le cycle des douze branches terrestres repose sur les six énergies et leur mutation en
mouvements Yang. Le Yin et le Yang peuvent se transformer en un seul élément.
On considère que la nature Yin est organisée selon un cycle basé sur le chiffre 12 : 12 années, 12 mois,
12 jours et 12 heures. Chacune de ces douze branches terrestres est nommée et associée à un
animal : ce sont les fameux signes astrologiques chinois. Les branches sont les suivantes :
Zi : associée au Rat ou à la Souris ;
Chou : associée au Bœuf ou au Buffle ;
Yin : associée au Tigre (précision : le chinois comprend différentes tonalités qui ne sont pas
retranscrites ici ; ce « Yin » est donc différent de la nature Yin) ;
Mao : associée au Lapin ou au Lièvre ;
Chen : associée au Dragon ;
Si : associée au Serpent ;
Wu : associée au Cheval ;
Wei : associée à la Chèvre, au Bouc ou au Mouton ;
Shen : associée au Singe ;
You : associée au Coq ou au Phénix ;
Xu : associée au Chien ;
Hai : associée au Cochon, au Sanglier ou au Porc.
Dans le calendrier chinois, ces branches permettent de décrire chaque année. Par exemple : 2018
était une année placée sous le signe de l’énergie Chien et associée à l’élément Terre ; 2017 était une
année Coq et placée sous le signe de l’élément Feu. En procédant à une division par 12, puis encore
12, puis encore 12, nous arrivons aux heures. Dans ce qu’on appelle la « chrono-acupuncture », les
aiguilles sont ainsi placées à partir de l’heure de la consultation, de la date d’origine de l’accident ou
de la maladie, etc.
 Activité
Complétez le schéma ci-dessous (ou reproduisez-le à votre manière) en incluant les 6 énergies et les
6 branches terrestres.
18
Module 3:
PRINCIPES (2)
Les méridiens
Les méridiens sont des canaux d’énergie qui alimentent tout le corps. Ils sont appelés « Tching ».
L’origine du traçage des méridiens remonterait à des milliers d’années, lorsque les premiers moines
taoïstes ont établi les mouvements du premier qi gong imitant la nature. En partant de la circulation
d’énergie dans le corps entraînée par les mouvements, ces moines ressentirent des lignes ; ils les
dessinèrent en notant des points de concentration, devenus plus tard les points d’acupuncture.
L’exactitude de cette origine est cependant très difficile à certifier. Néanmoins, il est certain que les
pratiquants aguerris du qi gong ou du taï-chi, disposant d’une connaissance approfondie de ces
techniques énergétiques, arrivent à ressentir les méridiens et les points, selon les exercices.
De nos jours, les méridiens sont surtout utilisés dans l’acupuncture, mais aussi le shiatsu. Pour les
définir simplement, ce sont des lignes systémiques organiques ; elles relient les différentes parties
du corps, et notamment la forme au contenu : l’intérieur (les organes, les viscères, les
sentiments, etc.) et l’extérieur (la peau, les tissus, les expressions, etc.).
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Module 3:
PRINCIPES (2)
Ils sont constitués de « points d’acupuncture » (500 au total), détectables par les mains et les doigts,
mais aussi par un voltmètre. Ces points sont à la base de soins énergétiques, depuis des siècles.
En parcourant le corps de haut en bas et de bas en haut, les méridiens se chargent de communiquer
dans l’organisme toute la transmission énergétique reliant les éléments extérieurs (saisons, climats,
relations, etc.) et intérieurs (organes, hormones, circulation, etc.) pour favoriser l’harmonie dans le
corps et l’esprit. Par conséquent, leur étude aidera à comprendre le fonctionnement du corps
humain. En cas de déséquilibre, vous serez en mesure de vous référer à un méridien en particulier.
Ainsi, vous pourriez être confronté au cas suivant : une personne vous parle d’un problème de
vertèbres (la structure du corps), accompagné de problèmes gastriques tels des brûlures (la biochimie
du corps) et un sentiment général de fatigue et de lassitude (les émotions).
Certains exercices de qi gong seront alors propices au rééquilibrage énergétique des méridiens, et
donc de toute l’harmonie du corps. Cette approche holistique est durable et efficace, car elle
s’adresse à tous les aspects du bien-être. Ces soins sont d’autant plus efficaces chez les personnes se
plaignant de maux chroniques qu’ils ont du mal à expliquer et à soigner.
 Les quatorze méridiens
Le système total des méridiens comprend dix méridiens reliés à des organes, deux méridiens reliés à
des fonctions et deux méridiens centraux. Les dix méridiens associés aux organes prennent
automatiquement leur nom d’organe (rate, foie, vésicule biliaire, etc.). Les deux méridiens associés
à des fonctions sont appelés « Maître Cœur » (ou « Péricarde ») et « Triple Réchauffeur ».
Attention cependant, le « Maître Cœur » ou Péricarde est un muscle et non un organe ; quant au
« Triple Réchauffeur », il s’agit d’un concept propre à la MTC considérant trois foyers dans le corps,
principe sur lequel nous reviendrons par la suite à de nombreuses reprises.
Le premier est lié à la circulation globale des fluides dans le corps. Le second renvoie à la température
corporelle et sa régulation, et donc au système immunitaire, au métabolisme, à la fièvre et autres
réponses liées à la survie. Douze des quatorze méridiens sont liés à une heure précise du jour ou de
la nuit (voir schéma ci-dessous).
Les quatorze méridiens sont constitués de : douze méridiens s’organisant de manière bilatérale sur
le corps ; deux méridiens médians principaux appelés « Vaisseau Gouverneur », situé à l’arrière du
corps, et « Vaisseau Conception », situé sur le devant du corps (voir schéma ci-dessous). Le Vaisseau
Conception part du pubis et remonte jusqu’à la lèvre inférieure ; le Vaisseau Gouverneur part de la
lèvre supérieure, passe au-dessus de la tête et redescend jusqu’au coccyx.
Contrairement aux autres méridiens, les deux derniers ne varient pas selon l’heure de la journée. On
considère les Vaisseaux Gouverneur et Conception comme des méridiens qui concentrent l’énergie
pour la distribuer dans les autres méridiens. Ce sont eux qui s’occupent de l’énergie qui entre et sort
du corps.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Cycle des méridiens
Les méridiens suivent un cycle et répondent à l’énergie du cosmos. Ils s’organisent, eux aussi, selon
les principes de Yin et de Yang. Ainsi, l’énergie est :
Yang du bout des doigts vers le visage (face externe du bras) ;
Yang du visage vers les pieds (face externe de la jambe) ;
Yin des pieds vers le torse (face interne de la jambe) ;
Yin du torse vers le bout des doigts (face interne du bras).
Tous les méridiens sont reliés à des viscères : les méridiens Yang sont liés aux entrailles « creuses »
(celles où est stockée l’énergie sans être conservée) ; les méridiens Yin sont liés aux organes « pleins »
(là où l’énergie est produite et conservée).
Localisation des méridiens

Les illustrations et descriptions suivantes vous aideront à localiser ces méridiens et leurs points. En
aucun cas, vous ne devez apprendre ces points. L’objectif est simplement de vous familiariser avec
les voies énergétiques mises en avant dans certains exercices de qi gong. Ne vous y attardez donc
pas trop longtemps.
 Vaisseau Conception (Yin)
Il suit un trajet en ligne droite sur le devant du corps, en son centre, en remontant du pubis vers la
lèvre inférieure.
 Vaisseau Gouverneur (Yang)

Son trajet est également en ligne droite, au centre du corps, mais à l’arrière. Il part du coccyx,
remonte la colonne vertébrale, passe sur le sommet du crâne et se termine à la lèvre supérieure.
22
Module 3:
PRINCIPES (2)
 Estomac (Yang)
Il part d’un point situé en dessous de l’œil et descend vers le menton. Il remonte en passant par la
joue jusqu’au-dessus du sourcil, puis redescend sur l’œil, la mâchoire et le cou. Il se dirige ensuite
vers la clavicule et rejoint l’abdomen en traversant la poitrine et le devant de la hanche. Enfin, il
redescend sur l’extérieur avant de la jambe jusqu’à l’extrémité du second orteil.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Rate (Yin)
Il part de la face externe du gros orteil, traverse l’intérieur de la jambe jusqu’à l’aisselle, puis
redescend sous le bras (sur le côté) et se termine le long de la cage thoracique.
 Cœur (Yin)
Il part du creux de l’aisselle et descend le long de la face interne du bras jusqu’à l’extrémité du petit
doigt. Ce méridien doit toujours être parcouru dans ce sens.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Intestin Grêle (Yang)
Il part de l’extrémité de l’auriculaire et remonte le long du bras sur la face externe. Il passe ensuite
au milieu de la scapula (l’omoplate) et remonte vers le cou. Enfin, il atteint la joue, le nez, et se
termine à l’entrée de l’oreille.
 Vessie (Yang)
Contrairement aux autres, ce méridien comprend deux lignes. La première part de l’angle interne de
l’œil, passe au-dessus de la tête et redescend en ligne droite dans le dos, parallèlement à la colonne,
et suit l’arrondi du fessier. La deuxième ligne part du milieu des épaules, descend jusqu’aux fesses et
continue sur la face postérieure de la cuisse, du genou et du mollet jusqu’à l’extrémité du petit orteil.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Rein (Yin)
Il part de la plante du pied (partie charnue) et remonte sur le dessus du pied jusqu’à la cheville. Là, il
suit une boucle avant de remonter sur la partie interne de la jambe jusqu’à la clavicule.
 Maître Cœur (Yin)

Il part du mamelon et remonte jusqu’à l’épaule. Puis, il descend sur la face interne du bras, traverse
la paume et se termine à l’extrémité du majeur.
 Triple Réchauffeur (Yin)

Il part de l’extrémité de l’annulaire, passe sur le dessus de la main et la face externe du bras jusqu’à
l’épaule. Puis, il passe derrière l’oreille et se termine au niveau du sourcil.
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Vésicule Biliaire (Yang)

Il part du coin externe de l’œil, descend derrière l’oreille, puis remonte en faisant une boucle autour
du front. Il repasse ensuite derrière l’oreille pour se diriger vers les éminences frontales sur le côté.
Puis, il descend à nouveau derrière l’oreille, derrière l’épaule, et longe la face externe du corps (le
côté du torse, des fesses, de la cuisse, de la cheville) pour se terminer à l’extrémité du quatrième
orteil.
27
Module 3:
PRINCIPES (2)
 Foie (Yin)
Il part du gros orteil, suit la face interne du pied et remonte le long de la jambe. Il traverse ensuite
l’aine, passe en arrière et remonte vers la poitrine. Il se termine à mi-chemin du sternum.
 Poumon (Yin)
Il part d’un point situé en avant de l’aisselle, remonte vers la base de l’épaule, puis redescend le long
de la face interne du bras jusqu’à la partie interne du pouce.
 Gros Intestin (Yang)

Il part de l’extrémité de l’index, passe sur la face externe de la main et remonte le bras. Il traverse
ensuite la joue pour se terminer au nez (là où commence le méridien de l’estomac).
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Module 3:
PRINCIPES (2)
 Activité
Entraînez-vous à tracer chacun des méridiens sur les silhouettes vierges figurant ci-dessous
(photocopiez-les en plusieurs exemplaires, de manière à pouvoir détailler chaque méridien avec
précision). Constituez également une fiche pour chacun d’eux : au recto, vous indiquerez leur
descriptif et leur trajet ; au verso, vous reprendrez en détail chaque point du méridien (vous les
étudierez dans un prochain module).
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Module 3:
PRINCIPES (2)
Conseiller avec la MTC

Une jeune femme vient vous consulter pour des douleurs chroniques de sciatiques sur le côté droit
du corps, ainsi que des tensions dans les cervicales. Elle se plaint également de problèmes de
digestion. Par ailleurs, elle vous explique qu’elle ne supporte pas de ne pas tout contrôler, ce qui rend
fou son mari. Elle lui interdit même de conduire la voiture ou d’avoir la moindre initiative ; elle est
toujours derrière son dos et reprend sans cesse tout ce qu’il fait.
Son mari lui reproche d’être matérialiste et égoïste ; elle le trouve un peu trop rêveur. La nuit, elle ne
rêve pas et a du mal à se rendormir si elle se réveille : elle pense à tout ce qu’elle doit faire et
comment s’organiser pour que tout se passe parfaitement.
Comment envisagez-vous son cas, au regard de tout ce que vous avez appris dans ce module ?
 Éléments de réponse
Il sera intéressant ici de placer son comportement et ses déséquilibres physiques sur le même plan,
en reliant les trois âmes (le Hun, le Po et le Shen). Ainsi, vous pourriez faire le lien entre un Po assez
fort (son égoïsme et son matérialisme) au détriment du Hun, et peut-être un Shen dominant. Sur le
plan du Yin et du Yang, on pense aussitôt à un déséquilibre : cette femme un peu trop active,
pensante, dirigeante, aurait un Yang en excès, ce qui expliquerait un manque de Yin.
30
Module 3:
PRINCIPES (2)
Vous pourriez ensuite chercher les vides et les pleins au niveau des organes et viscères, et envisager
l’acupuncture, la phytothérapie, la diététique et le qi gong pour relancer l’équilibre général. Le
premier conseil que vous pourriez lui donner serait le suivant : accepter de ne rien faire et de
recevoir ; devenir plus passive et plus lente, moins active et tout aussi efficace. Certains exercices et
aliments pourraient lui permettre de calmer le Feu en elle et de réguler son équilibre énergétique.
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MTC Module-3

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MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

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Relations entre Yin et Yang

Les organes, les viscères

Les six énergies et les douze branches

Localisation des méridiens

 Vaisseau Gouverneur (Yang)

 Maître Cœur (Yin)

 Triple Réchauffeur (Yin)

 Vésicule Biliaire (Yang)

 Gros Intestin (Yang)

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