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Li Hongzhi

FALUN GONG
La Grande Voie de lAccomplissement

LUNYU

Fofa* est ce qu'il y a de plus subtil et de plus profond, cest la science la plus mystrieuse et la plus extraordinaire de tous les systmes de connaissance du monde. Pour dfricher ce domaine, il faut transformer radicalement la faon de voir des gens ordinaires, sinon la vrit de lunivers restera jamais un mythe pour l'humanit et les gens ordinaires ramperont jamais dans le cadre trac par leur propre ignorance. Mais au fond, qu'est-ce donc que Fofa ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? Cest seulement la comprhension quen ont les rudits modernes en bouddhisme . Ils tudient uniquement des thories, en les soumettant la critique et leurs soi-disant recherches comme si ctait quelque chose du domaine philosophique. En fait, Fofa ne se limite pas au peu de choses contenues dans les sotras, ceux-ci ne sont que le niveau initial de Fofa . Fofa , des particules et des molcules jusqu' l'univers, de ce qui est mme plus petit ce qui est mme plus grand, est la vision pntrante de tous les mystres, il englobe tout et noublie rien. Cest la nature de l'univers Zhen-Shan-Ren*, exprime de diffrentes manires diffrents niveaux, c'est ce que l'cole des taos appelle Tao* et l'cole des bouddhas Fa* . Aujourd'hui, aussi dveloppe quelle soit, la science de l'humanit n'aborde qu'une partie des mystres de l'univers. Ds que nous mentionnons certains phnomnes concrets de Fofa , il y a des gens qui vont dire : On est maintenant dans l're de l'lectronique, la science est trs avance, des vaisseaux spatiaux ont mme atteint d'autres plantes et pourtant vous continuez parler encore de ces vieilles superstitions. Pour le dire clairement, l'ordinateur, aussi labor quil soit, ne peut se comparer au cerveau humain, un cerveau humain qui aujourd'hui encore reste un mystre impntrable pour la recherche. Les vaisseaux spatiaux, aussi haut qu'ils puissent voler, n'arrivent pas sortir de l'espace matriel o nous, les tres humains, existons. Ce que l'humanit moderne est en mesure de connatre par son savoir n'est qu'une toute petite fraction extrmement superficielle, elle est trs loin de saisir rellement la vrit de l'univers. Certains n'osent mme pas regarder en face, ni effleurer, ni admettre la ralit de phnomnes qui existent objectivement, car ces gens-l sont trop conservateurs et refusent de modifier leurs conceptions conven-

tionnelles pour y rflchir. Seul Fofa peut dvoiler totalement les mystres de l'univers, de l'espace-temps et du corps humain ; il permet de discerner vritablement la bont de la mchancet, le bien du mal, il peut radiquer toutes les conceptions errones et donner une vision juste. Actuellement, les ides qui dirigent la science humaine ne peuvent que limiter son dveloppement et ses recherches ce monde matriel ; c'est seulement lorsqu'un phnomne a t reconnu qu'on l'tudie, telle est la dmarche que l'on suit. Quant aux phnomnes quon ne peut ni toucher ni voir dans notre espace, mais qui existent objectivement et qui peuvent aussi se reflter dans notre espace matriel, ces manifestations sont bien relles ; pourtant, on n'ose pas les aborder et on les considre comme des phnomnes inexplicables. Des gens borns sobstinent prtendre avec des arguments sans preuve qu'il s'agit de phnomnes naturels ; d'autres, pour des motifs inavous, agissent contre leur conscience et leur mettent en bloc l'tiquette de superstition ; d'autres encore, peu enclins chercher, esquivent ces questions sous prtexte que la science n'est pas assez avance. Si l'humanit est capable de renouveler les connaissances qu'elle a d'elle-mme et de l'univers, si elle est capable de changer ses conceptions rigides, alors l'homme fera un pas de gant. Fofa permet au genre humain de pntrer fond les mondes innombrables et infinis. Depuis les ges les plus reculs, ce qui peut donner une explication claire et complte de lhumanit, de chaque espace qui existe matriellement, de la vie et de l'univers tout entier, c'est seulement Fofa . Li Hongzhi

TABLE DES MATIERES

Premire partie

FALUN GONG
Chapitre I Gnralits
1. Les origines du qigong 2. Le Qi et le Gong 3. La force de Gong et les pouvoirs de Gong La force de Gong s'acquiert par la cultivation du Xinxing Un pratiquant ne doit pas rechercher les pouvoirs de Gong Contrler la force de Gong 4. Lil cleste L'ouverture de lil cleste Les diffrents niveaux de lil cleste La vision distance Les espaces 5. La thrapie par le qigong et le traitement l'hpital 6. Le qigong de l'cole des bouddhas et la religion bouddhiste Le qigong de l'cole des bouddhas La religion bouddhiste 7. La Loi juste et les lois perverses La Porte latrale et la Voie de gauche Le qigong des arts martiaux La cultivation inverse et l'emprunt du Gong Le langage cosmique La possession par des esprits La pratique juste peut aussi dvier vers une loi perverse

Chapitre II Falun Gong


1. La fonction du Falun 2. La forme et la structure du Falun 3. Les caractristiques de la cultivation et de la pratique de Falun Gong La Loi forge la personne Cultiver et forger la conscience principale On peut pratiquer toute heure et dans n'importe quelle direction 4. La cultivation conjointe de la nature et de la vie La transformation du Benti Le circuit cleste du Falun Le dgagement des mridiens 5. La pense 6. Les niveaux dans la cultivation et la pratique de Falun Gong Une cultivation et une pratique aux niveaux levs Les manifestations du Gong La cultivation et la pratique de la Loi au-del de ce Monde

Chapitre III Cultiver et forger le Xinxing


1. Qu'est-ce que le Xinxing ? 2. La perte et le gain 3. La cultivation simultane de Zhen-Shan-Ren 4. Abandonner la jalousie 5. Abandonner le cur d'attachement 6. Le karma L'origine du karma Llimination du karma 7. Attirer des dmons 8. La prdisposition et le sens de l'veil 9. Le cur clair et tranquille

Deuxime partie

FALUN DAFA
LA GRANDE VOIE DE LACCOMPLISSEMENT
Les exercices sont un moyen auxiliaire pour cultiver et pratiquer jusqu lAccomplissement Li Hongzhi 13 novembre 1996

Chapitre IV Les particularits de la mthode


1. On cultive forge le Falun, sans forger ni former le cinabre 2. Le Falun forge la personne mme quand elle ne pratique pas 3. On cultive et forge sa conscience principale et on obtient le Gong par soimme 4. On cultive non seulement la nature mais aussi vie 5. Les cinq exercices sont simples et faciles apprendre 6. On pratique sans aucune activit de la pense : aucun risque de dviation et augmentation rapide du Gong 7. Peu importe le lieu, l'heure, la direction et la manire de conclure la pratique 8. Mon Fashen protge les pratiquants contre toute interfrence extrieure nfaste

Chapitre V Les instructions et les explications des exercices


1. Bouddha tend ses mille bras 2. Pratiquer le Falun debout comme un pieu 3. Traverser les deux ples cosmiques

4. Le circuit cleste du Falun 5. Renforcer les pouvoirs divins

Chapitre VI Les mcanismes et les principes des exercices


1. La premire srie d'exercices 2. La deuxime srie d'exercices 3. La troisime srie d'exercices 4. La quatrime srie d'exercices 5. La cinquime srie d'exercices

ANNEXES
1. Les exigences concernant les centres dassistance de Falun Dafa 2. Les rglementations pour les disciples de Falun Dafa qui propagent la Loi et enseignent les exercices 3. Les critres pour les moniteurs de Falun Dafa 4. Ce que doivent savoir les pratiquants de Falun Gong

GLOSSAIRE

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N.d.t. : Cet ouvrage contient une traduction rvise du livre Falun Gong. La voie de laccomplissement publi par les ditions Favre, Lausanne, 1999. Une autre traduction de la premire partie de cet ouvrage constitue aussi les trois premiers chapitres du livre Falun Gong de Chine , publi par les ditions Guy Trdaniel, Paris, 1999.

Chapitre I Gnralits

Le qigong* est connu en Chine depuis des temps immmoriaux. Grce cette longue tradition, les Chinois le pratiquent dans des conditions particulirement favorables. Lcole des taos et lcole des bouddhas*, considres comme appartenant aux deux grandes coles orthodoxes de cultivation* et de pratique*, ont dj rvl au public de nombreuses grandes Lois de transmission sotrique. Les mthodes de cultivation et de pratique dans lcole des taos sont trs particulires ; lcole des bouddhas possde les siennes aussi. Le Falun Gong* est une Grande Loi* cultive et pratique aux niveaux levs dans lcole des bouddhas. Au cours de mon enseignement, je commence par mettre votre corps en tat de cultiver et de pratiquer aux niveaux levs. Ensuite je vous installe un Falun* et les mcanismes nergtiques, tout en vous apprenant les exercices. En plus, mes Fashen* sont l pour vous protger. Pourtant, c'est loin dtre suffisant pour faire crotre votre Gong. Vous devez galement connatre les principes de cultivation et de pratique des niveaux levs. Ces principes sont contenus dans ce livre. Comme je parle de mthode de niveau lev, je ne mattarde plus sur la cultivation de tel ou tel mridien, de tel ou tel point dacupuncture ou passage dnergie. Ce que jenseigne, cest la cultivation et la pratique de Dafa* qui peut vraiment vous amener vers les niveaux levs. Cela peut vous paratre mystique au premier abord. Mais ceux qui sont fermement dcids pratiquer le qigong ne manqueront pas, sils essaient de ltudier avec attention, de dcouvrir sa profonde et merveilleuse subtilit.

1. Les origines du qigong


Le qigong dont on parle aujourdhui ne sappelle pas en ralit qigong. Il a pris sa source dans la cultivation et la pratique individuelle des anciens Chinois ou dans

celles des religions. Ce terme est introuvable dans les textes de lAlchimie interne , du Canon taoste , ou des sotras* bouddhistes. Au cours de lvolution de la prsente civilisation humaine, le qigong a travers la priode o les religions taient en train de se former ; il existait bien avant les religions. Aprs lapparition des religions, il a pris une certaine couleur religieuse. On le nommait autrefois de diverses faons : la grande Loi de cultivation des bouddhas , la grande Loi de cultivation du Tao , lArt de faire tourner neuf fois le cinabre* , la Loi des arhats* , la mditation du Diamant* , etc. De nos jours, si on lappelle qigong, cest pour mieux ladapter la faon de penser de nos contemporains et mieux le rpandre dans la socit. En fait, il sagit bel et bien de la voie pour cultiver et forger le corps humain qui existe en Chine. Lhistoire du qigong est fabuleusement ancienne. Ce nest pas une invention de ce cycle de lhumanit. Alors quand a-t-il fait son apparition ? Selon certains, il a trois mille ans et a connu son apoge sous la dynastie des Tang. Pour dautres, il a cinq mille ans, soit autant que la civilisation chinoise. Dautres encore considrent, daprs les dcouvertes archologiques, quil date dau moins sept mille ans. mon avis, le qigong nest pas une invention du prsent cycle humain ; il relve dune culture prhistorique. Des gens possdant des pouvoirs paranormaux ont dcouvert que lunivers o nous vivons aujourdhui est n en ralit dune recomposition aprs neuf explosions cosmiques : notre plante a donc t maintes fois dtruite et chaque fois reconstitue, et des tres humains sy sont nouveau multiplis. Aujourdhui, on a dcouvert dans le monde beaucoup dobjets antrieurs la civilisation actuelle. Si, selon la thorie de Darwin, lhomme a volu partir du singe, la civilisation ne devrait pas dater de plus de dix mille ans. Or parmi les vestiges des temps rvolus, on a trouv dans des grottes alpines des peintures rupestres datant de deux cent cinquante mille ans et leurs qualits esthtiques restent ingales dans lart contemporain. Dans le muse de lUniversit nationale du Prou se trouve une grosse pierre : un homme y est grav en train de scruter les astres avec un tlescope. Mais cette gravure est vieille de trente mille ans. Comme on le sait, en 1609, il y a plus de trois cent ans, Galile a invent un tlescope pouvant grossir trente fois. Alors do vient ce tlescope datant de trente mille ans ? On a dcouvert en Inde une barre dont la teneur en fer dpasse 99 %. Or la fabrication dun fer dune telle puret est impensable mme pour la mtallurgie la plus moderne. Qui a donc cr cette civilisation ? Les tres humains auraient d en tre alors au stade de micro-organismes, comment pouvaient-ils produire de telles choses ? La dcouverte de ces objets a attir

lattention des scientifiques du monde entier. Comme personne ne pouvait en donner une explication satisfaisante, on a parl de cultures prhistoriques. Chaque cycle de civilisation humaine avait un niveau scientifique diffrent. Dans certains cas, leur niveau tait trs avanc, mme plus avanc que le ntre. Seulement, ces civilisations ont fini par tre dtruites. Donc, mon avis, lhomme moderne na ni invent ni cr le qigong, il la seulement redcouvert et amlior. Le qigong appartient aux cultures prhistoriques. Le qigong nest pas une invention purement chinoise : il existe galement dans dautres pays. Aux Etats-Unis ou en Angleterre, on lappelle magie plutt que qigong. Aux Etats-Unis, il y a un magicien nomm David Copperfield, qui est en ralit un matre dot de pouvoirs paranormaux. Il en a fait la dmonstration en passant travers la Grande Muraille. Avant de le faire, il sest couvert dun drap blanc et sest plaqu contre la paroi. Mais pourquoi a-t-il fait cela ? Parce quil voulait attirer beaucoup de monde en faisant croire un tour de magie. Il ne pouvait faire autrement car il savait quil y a en Chine beaucoup de super-matres. De peur de subir leurs interfrences, il sest ainsi cach sous le drap pour entrer dans la muraille. Pour ressortir de lautre ct, il a dgag une main, sest remis sous le tissu, puis est rapparu entirement. Les profanes regardent en spectateurs, les initis en connaisseurs , dit le proverbe. Naturellement, le public a cru une sance de magie. Si les gens appellent magie ces pouvoirs paranormaux, cest quils ne sen servent pas pour cultiver et forger le corps humain, mais seulement pour exhiber des prodiges sur scne comme divertissements. Donc, au niveau infrieur, le qigong peut servir amliorer la condition physique et la sant en gurissant des maladies. Aux niveaux levs, il vise cultiver et forger le Benti*.

2. Le Qi et le Gong
Ce que nous appelons Qi* actuellement, les Anciens le dsignaient par le mot Qi [N.d.t. : un autre idogramme en chinois]. En principe, les deux recouvrent la mme chose : le Qi universel, matire informe et invisible de lunivers. Mais cela na rien voir avec lair. Par la cultivation et la pratique, la personne pourra mettre en valeur lnergie de cette matire et la faire agir sur sa constitution physique en la fortifiant et en dissipant les maladies. Or, le Qi nest rien dautre que le Qi ; vous en 3

avez, les autres aussi. Il nexiste pas dinteraction entre le vtre et celui de quelquun dautre. Certains prtendent que le Qi peut gurir ou quon peut diriger son Qi sur un malade pour le soigner. Cela ne tient pas debout scientifiquement car le Qi na absolument pas cette vocation de gurison. Tant quun pratiquant a encore du Qi, cela signifie quil na pas encore atteint le Corps de Blanc laiteux* et quil est sujet aux maladies. Quand un pratiquant est parvenu des niveaux levs, ce qui mane de lui nest plus du Qi, mais des amas de haute nergie. Cette matire de haute nergie est perceptible sous forme de lumire, en des particules fines et extrmement denses : cest ce quon appelle le Gong, qui sera alors mme dagir sur une personne ordinaire et de traiter sa maladie. Une phrase dit : La lumire de Bouddha illumine tout, biensance* et loyaut* rayonnent harmonieusement . Cela veut dire quun pratiquant de la Loi juste a son corps charg dun grand volume dnergie. Partout o il va, tous les tats anormaux situs dans la sphre dinfluence de son nergie sont rectifis et rendus normaux. Il est capable de redresser tous les tats anormaux qui se trouvent sur son passage la porte de son nergie et de les rendre normaux. Par exemple, si quelquun souffre de maladie, cest que son corps est dans un tat anormal ; quand cet tat est rectifi, sa maladie disparat. Pour le dire plus simplement, le Gong est de lnergie. Le Gong est quelque chose de matriel, et son existence objective pourra tre perceptible aux pratiquants par la cultivation et la pratique.

3. La force de Gong et les pouvoirs de Gong


LA FORCE DE GONG SACQUIERT PAR LA CULTIVATION DU XINXING

Le Gong, qui dtermine le niveau de la force de Gong du pratiquant, ne provient pas de son assiduit dans les exercices. Il sobtient par la cultivation du Xinxing* et par la transformation de la matire dnomme De*. Ce processus de transmutation ne se droule pas, comme les gens ordinaires limaginent, travers la pratique installer le tripode et le fourneau, cueillir des herbes mdicinales et transmuer le cinabre . Le Gong dont on parle habituellement apparat lextrieur du corps

humain : il nat dans la partie infrieure du corps, slve en spirale en mme temps que slve le Xinxing. Il forme enfin au-dessus de la tte une colonne de Gong, dont la hauteur marque prcisment le niveau de la force de Gong du pratiquant. Or cette colonne de Gong se trouve dans un espace bien cach. Elle est difficile percevoir par des gens ordinaires*. Les pouvoirs de Gong* sont renforcs par la force de Gong du pratiquant. Celui qui a un niveau lev et une grande force de Gong dispose de pouvoirs puissants quil peut utiliser son aise. Inversement, celui qui a une petite force de Gong dispose de pouvoirs faibles quil peut utiliser difficilement, voire mme pas du tout. Pourtant, les pouvoirs en eux-mmes ne reprsentent pas ncessairement votre puissance nergtique ni la hauteur de votre niveau. Ce qui dtermine le niveau atteint par le pratiquant, cest sa force de Gong et non pas ses pouvoirs paranormaux. Il y a des pratiquants pourvus dune force de Gong inimaginable, mais ils ont peu de pouvoirs : ceux-ci ont t verrouills au cours de leur pratique. Tout compte fait, cest la force de Gong qui est dcisive. Elle sobtient par la cultivation du Xinxing. Voil laspect crucial.

UN PRATIQUANT NE DOIT PAS RECHERCHER LES POUVOIRS DE GONG

Tous les pratiquants sintressent plus ou moins aux pouvoirs de Gong. Ils sont tellement tentants dans la socit que beaucoup dsirent en possder. Or ces pouvoirs ne seront pas donns un pratiquant qui na pas un bon Xinxing. Il se peut quon trouve certains pouvoirs chez des gens ordinaires, tels que la clairvoyance, la clairaudience, la tlpathie, la prmonition, etc. Pour les pratiquants, lacquisition de ces pouvoirs varie selon chacun ; en gnral, elle reste partielle au cours de lveil graduel. Mais dautres pouvoirs sont refuss aux gens ordinaires, par exemple celui de transformer un objet de notre espace en un autre. Les grands pouvoirs sobtiennent par la cultivation et la pratique. Le Falun Gong est une mthode rsultant des principes qui rgissent notre univers. Il comprend donc tous les pouvoirs que lunivers recle, mais lacquisition de ces pouvoirs dpend de la cultivation et de la pratique. Le souhait dacqurir quelques pouvoirs nest sans doute pas une erreur, mais un dsir trop intense, contrairement au simple souhait, peut entraner des consquences fcheuses. Les pouvoirs obtenus un bas niveau ne sont pas dune grande utilit. On les recherche simplement pour en faire talage en public et jouer au hros parmi les gens ordinaires. Dans ce cas, cela rvle prcisment la 5

faiblesse du Xinxing dune telle personne. Il est donc justifi de ne pas lui accorder des pouvoirs. Dailleurs, si certains pouvoirs taient accords des gens ayant un mauvais Xinxing, ils pourraient en faire mauvais usage, car il est impossible de garantir que ce genre de personne ne fasse rien de mal. Dautre part, tout pouvoir de Gong se prtant une dmonstration nest pas de force changer la socit humaine, ni la vie normale des gens. Par contre, il est interdit aux grands pouvoirs de se donner en spectacle, vu le danger et les effets quils prsentent. On ne peut pas samuser renverser un immeuble. Quant aux trs grands pouvoirs, leur utilisation est pratiquement interdite voire impossible, sauf pour ceux qui ont une mission spciale, car leur usage est contrl rigoureusement par le matre den haut de lutilisateur. Il arrive que des gens ordinaires rclament aux matres de qigong une dmonstration et les poussent faire des tours de force. Mais ceux qui sont pourvus de tels pouvoirs sont trs rticents les montrer en public, car cela leur est interdit. Sils le faisaient, ltat normal de la socit en serait perturb. Une personne de grand De na absolument pas le droit de faire talage de ses pouvoirs. Aprs de telles dmonstrations faites contrecur, certains matres se sentent mal, prts clater en sanglots. Ne leur forcez pas la main ! Cest un dchirement pour eux de montrer leurs pouvoirs. Un de mes stagiaires ma montr dans une revue quelque chose qui ma vraiment choqu. On annonait une confrence internationale de qigong, ceux qui avaient des pouvoirs paranormaux pouvaient participer un concours, et ceux qui auraient les pouvoirs les plus puissants pourraient tre invits. Cette nouvelle ma beaucoup pein, et jai mis plusieurs jours men remettre. a ne se fait pas de mettre les pouvoirs en comptition, et on sen repentira. Une personne ordinaire ne considre que lutilit pratique dans ce monde, mais les matres de qigong doivent garder leur dignit. Alors, quel est le but dacqurir des pouvoirs ? Cela reflte ltat desprit et laspiration du pratiquant. Il est impossible dobtenir de grands pouvoirs de Gong pour celui qui a des intentions impures et un esprit instable. Il y a une autre raison : avant davoir obtenu lveil, vous jugez si une chose est bonne ou mauvaise daprs les critres et les lois conventionnelles de ce monde. Il est impossible pour vous de percevoir la vraie nature des choses ni leurs causalits karmiques. Si lon voit des gens battus, injuris ou humilis par dautres, cest sr quil y a des causes prdestines. Si vous nen avez pas conscience, votre intervention aveugle ne peut quempirer les choses. La gratitude et la rancune, le juste et linjuste, cest laffaire des gens ordinaires, laissons-les aux lois de ce monde. Le pratiquant ne doit pas 6

sen occuper. Car avant dtre parvenu lveil, ce que vous voyez nest pas forcment la vraie physionomie dune affaire. Si quelquun donne un coup de poing un autre, cest peut-tre quils sont en train de liquider leur dette karmique. Votre intervention risque dempcher ce rglement. Le karma* est une sorte de matire noire qui entoure le corps humain. Il existe dans un autre espace. Il peut se transformer en maladie et en malheur. Les pouvoirs de Gong existent en chacun. Cest seulement en cultivant et en pratiquant continuellement quon peut les mettre en valeur et les renforcer. Un pratiquant qui ne cherche qu acqurir des pouvoirs ne voit pas plus loin que le bout de son nez, il a des vises impures : quelle que soit sa motivation, elle est certainement mle un dsir goste, qui gnera sa pratique de Gong. Rsultat : il naura finalement aucun pouvoir de Gong.

CONTROLER LA FORCE DE GONG

Il arrive souvent quun pratiquant, stant exerc au qigong pendant peu de temps, essaie de soigner des malades avec lide de tester son efficacit. Mais sil a encore une force de Gong peu leve, peine a-t-il tendu la main pour le faire quil attire sur lui-mme beaucoup de Qi noir, un Qi morbide et trouble venant du corps malade. Comme il na pas de force suffisante pour se protger il na pas de cloche de protection il partagera le champ de Qi du malade et se sentira trs mal laise. Et aprs un certain temps, il finira par souffrir de toutes sortes de maladies si personne ne vient prendre soin de lui. Cest pourquoi ceux qui nont pas une force de Gong leve ne doivent pas traiter les autres. Seuls ceux qui ont dj dvelopp des pouvoirs de Gong et qui ont une certaine force de Gong peuvent utiliser le qigong pour le faire. Or, mme si certains pratiquants ont acquis des pouvoirs qui leur permettent de soigner, ils restent encore un bas niveau dans leur cultivation et leur pratique. Ils gurissent les malades en ralit avec leur propre nergie, leur force de Gong accumule en rserve. Comme le Gong est une nergie et une entit intelligente, il est trs difficile accumuler. En relchant ainsi votre Gong, vous ne faites que consommer votre propre nergie. En mme temps que vous dpensez cette nergie, la colonne de Gong au-dessus de votre tte se raccourcit en se dsagrgeant dautant, et cest bien dommage ! Par consquent, je dconseille aux pratiquants de soigner un malade lorsquils nont quune force de Gong peu leve. Si

ingnieuses que soient vos techniques, vous ne faites que consommer votre propre nergie. Quand la force de Gong atteint un certain degr, il est possible quapparaissent divers pouvoirs. Mais leur utilisation nen requiert pas moins la prudence. Par exemple, quand vous aurez lil cleste ouvert, vous devrez lutiliser, car il peut se refermer si lon ne le fait pas. En revanche, il ne faudra pas non plus lemployer trop frquemment, sinon cela laissera chapper trop dnergie. Est-ce que cela veut dire quon ne devra jamais se servir de ses pouvoirs ? Bien sur que non ! quoi servirait notre cultivation et pratique, sinon ? Seulement il faut savoir quand on peut les utiliser. Cette utilisation ne vous sera permise que lorsque vous aurez atteint un certain niveau dans votre cultivation et votre pratique et que vous serez dot de la capacit de compensation automatique. Quand les pratiquants de Falun Gong parviennent un certain niveau, la partie de leur Gong consomme peut tre reconstitue et compense totalement par le Falun, qui maintient ainsi automatiquement le niveau de la force de Gong. Cest justement en cela que rside lune des caractristiques de Falun Gong. Et alors seulement on pourra faire usage de ses pouvoirs de Gong.

4. Lil cleste
LOUVERTURE DE L'IL CLESTE

Le canal principal de lil cleste se trouve entre le milieu du front et le point Shangen*. La facult de voir des gens ordinaires est comparable au mcanisme dun appareil photo : elle seffectue par le rglage de la lentille ou de la pupille en fonction de la distance et de lintensit de la lumire ; les signaux sont transmis par lintermdiaire des neurones la glande pinale situe larrire du cerveau, sur laquelle se refltent finalement les images. La vision pntrante est un pouvoir paranormal qui consiste laisser la glande pinale voir directement travers lil cleste. En gnral, les gens ordinaires ont l'il cleste condamn, leur canal principal est rduit une fissure trs troite, trs noire, dnue dessence du Qi et donc non lumineuse. Certains lont mme compltement bouch, ils ne voient donc rien avec lil cleste.

Pour ouvrir lil cleste, on doit dabord dgager le canal soit par le recours une force externe soit au moyen de sa cultivation et sa pratique propres. La forme du canal varie selon la personne et peut tre ovale, ronde, en losange ou triangulaire. Mieux on pratique, plus elle devient ronde. Ensuite, il faut que votre matre vous attribue un il, mais vous devrez en cultiver un par vous-mme si aucun matre ne vous guide dans votre cultivation et votre pratique. Enfin, il faut que lendroit de lil cleste soit anim dessence du Qi. Nous voyons habituellement avec nos deux yeux charnels et ce sont justement nos yeux charnels qui obstruent laccs dautres espaces. Ils forment un cran qui nous empche de voir autre chose que le monde matriel de notre espace. Louverture de lil cleste permet de voir sans utiliser nos deux yeux charnels. Quand on atteint un niveau extrmement lev, on peut aussi cultiver par soi-mme un il vritable. On peut voir avec lil vritable de lil cleste, ou lil vritable situ au point Shangen. Dans lcole des bouddhas on dit que chaque pore du corps humain est un il et quil y a plein dyeux sur tout le corps. Dans lcole des taos on dit que chaque point dacupuncture reprsente un il. Pourtant, le canal principal se trouve lendroit de lil cleste, il doit tre ouvert en premier lieu. Au cours de notre stage, jai attribu chacun ce qui sert ouvrir lil cleste, mais leffet varie pour chacun selon sa condition physique. Certains voient un trou noir comme un puits profond, cela veut dire que le canal est obscur. Dautres distinguent un passage blanc, signe que ce canal est prt souvrir si lon peroit quelque chose lentre. Dautres encore remarquent quelque chose qui tourne, cest linstrument pos par le matre en vue de louverture de lil cleste : ils seront capables de voir quand le canal sera perc. Dautres encore voient un gros il : ils le prennent pour lil de Bouddha, mais cest en ralit le leur, cela arrive gnralement aux gens dous dune bonne prdisposition. Selon nos statistiques, chaque stage, plus de la moiti des participants ont eu lil cleste ouvert. Mais cette ouverture pose un autre problme : ceux qui ont un Xinxing peu lev sont susceptibles den faire mauvais usage. Pour parer cette ventualit, jouvre votre il cleste directement au niveau de l'il de Sagesse, autrement dit au niveau lev, de manire vous faire voir des scnes des autres espaces et les phnomnes qui apparaissent durant la pratique de Gong. Ainsi, vous croirez leur authenticit et vous aurez une plus grande confiance dans la pratique. Comme les dbutants nont pas encore leur Xinxing la hauteur dune personne hors du commun, sils taient dots de facults paranormales, ils seraient enclins mal faire. Un exemple amusant : si vous rencontrez dans la rue un vendeur de billets 9

de loterie, vous pourriez tirer le gros lot. Cela ne se fait pas ! Et il y a encore une autre raison : je suis ici pour ouvrir lil cleste grande chelle. Vous pouvez vous imaginer, est-ce que ce serait encore une socit humaine si chacun tait capable de voir travers les murs ou lintrieur dun corps humain ? Cela pourrait gravement perturber ltat de la socit des gens ordinaires, il est donc interdit de le faire. Dailleurs, cela ne fait pas de bien au pratiquant et encourage au contraire son cur* dattachement. Voil pourquoi jouvre votre il cleste directement au niveau lev et non au bas niveau.

LES DIFFRENTS NIVEAUX DE L'IL CLESTE

Lil cleste existe sur diffrents niveaux et chaque niveau il voit un espace diffrent. Le bouddhisme distingue cinq visions : la vision de lil de Chair, la vision de lil du Ciel, la vision de lil de Sagesse, la vision de lil de la Loi et la vision de lil de Bouddha. Chaque vision est subdivise en trois niveaux : suprieur, moyen et infrieur. Au niveau de lil du Ciel et en dessous, lil cleste ne peut voir que notre monde matriel. Cest seulement au niveau de lil de Sagesse et audessus que lon peut voir dautres espaces. Certains ont le pouvoir de vision pntrante, susceptible de radiographier avec une prcision mme inaccessible au balayage de la tomographie informatise. Mais ce quils voient reste dans le cadre de notre monde matriel et ne va pas au-del de lespace o nous vivons ; on ne peut considrer que leur il cleste a atteint un niveau lev. Le niveau de lil cleste dune personne dpend la fois de la quantit de son essence du Qi, de la grosseur, de la luminosit et de ltat dobstruction de son canal principal. Mais lessence du Qi joue un rle dcisif pour une ouverture complte de lil cleste. Chez un enfant de moins de six ans, louverture de lil cleste se fait trs facilement. Je nai mme pas besoin dutiliser ma main. Il suffit pour cela que je dise un mot, et lil cleste est ouvert. La nature dun enfant est encore trs peu affecte par les mauvaises influences provenant de ce monde matriel. Il na encore pratiquement commis aucun mfait. Son essence inne du Qi est reste intacte. Chez lenfant de plus de six ans, lil cleste devient de plus en plus difficile ouvrir mesure quil est expos aux influences venant de lextrieur et quil grandit. Et surtout la mauvaise ducation, le laisser-aller et la dchance peuvent dissiper peu peu son essence du Qi et la rduire nant. Ceux qui ont totalement perdu leur essence du Qi peuvent la rcuprer grce la pratique de Gong, mais cela de10

mande beaucoup de temps et beaucoup de peine. Cest pourquoi lessence du Qi est extrmement prcieuse. Je ne prconise pas quon ouvre demble lil cleste au niveau de lil du Ciel. Car lorsque la force de Gong du pratiquant est encore peu leve, il dpense dans sa vision pntrante plus dnergie quil nen accumule par sa pratique de Gong. Si trop dessence de Qi est consomme, lil cleste pourrait se refermer. Et l, il sera trs difficile de louvrir nouveau. Je tiens donc louvrir au niveau de lil de Sagesse, qui permet aux pratiquants de voir des choses dans dautres espaces, mme si elles ne sont pas toujours claires et distinctes. Selon votre prdisposition, les images peuvent paratre trs claires, ou intermittentes, ou floues, mais de toute faon vous pourrez percevoir une lumire. Cela favorise la progression du pratiquant vers les niveaux levs. Et ceux qui ne voient que vaguement pourront rparer ce dfaut par leur pratique de Gong. Ceux qui ont une essence du Qi insuffisante, verront travers lil cleste en noir et blanc. Ceux qui en ont davantage verront en couleur et plus clairement. Plus on en est pourvu, plus ce sera net. Il se trouve des gens qui sont ns avec lil cleste ouvert, dautres lont presque hermtiquement bouch, le cas varie dune personne lautre. Le moment de louverture de lil cleste est comparable une fleur qui spanouit ptale aprs ptale. Pendant la mditation assise, on commence par dcouvrir lendroit de lil cleste une boule lumineuse, dabord pas trs brillante, qui devient rouge. Certains ont leur il cleste tellement obstru que son ouverture pourra saccompagner de ractions violentes : on sentira les muscles se contracter lentre du canal principal et entre les deux sourcils, comme si on lenfonait. Le front et les tempes pourraient gonfler et faire mal. Ce ne sont que des ractions quon peut prouver louverture de lil cleste. Quand louverture est facile, il arrive quon voit soudain quelque chose. Au cours dun stage, quelquun a tout coup vu mon Fashen, mais la vision a aussitt disparu ds quil sest concentr sur elle, car ce moment-l il a utilis ses yeux charnels. Alors quand vous apercevez quelque chose les yeux ferms, vous navez qu rester dans cet tat-l, et peu peu vous finirez par voir plus clair. Si vous regardez intentionnellement, cela veut dire que vous avez recours vos yeux charnels et votre nerf optique, et vous ne verrez plus rien. chaque niveau diffrent lil cleste voit un espace diffrent. Cest un principe souvent ignor par les recherches scientifiques, et pour cette raison leurs exprimentations sur le qigong nobtiennent pas les effets escompts. Parfois mme des rsultats contradictoires apparaissent. Ainsi pour vrifier les pouvoirs de Gong, un 11

institut a labor un test. On a demand des matres de qigong de dire ce quon avait mis dans une bote hermtiquement ferme. Mais la rponse fut diffrente, parce que chaque matre a son il cleste situ un niveau diffrent. Conclusion des scientifiques : lil cleste nest quune duperie, une pure invention. En gnral, les gens ayant lil cleste ouvert au niveau infrieur russissent mieux de tels tests car leur il cleste est ouvert seulement au niveau de lil du Ciel, un niveau qui nest fait que pour percevoir des manifestations de ce monde matriel. Et des personnes qui ny connaissaient rien ont pens que de tels matres taient ceux qui possdaient les plus grandes capacits. Nimporte quel objet organique ou inorganique peut apparatre sous des formes diffrentes dans des espaces diffrents. Prenons par exemple une tasse. Au moment de sa production, une entit intelligente correspondante commence exister dans un autre espace. Cette entit peut avoir t autre chose auparavant. Lil cleste au niveau le plus bas voit que cest une tasse ; un niveau un peu lev il voit son entit intelligente existant dans lautre espace ; au niveau plus lev il voit la forme matrielle de lexistence prcdente de cette entit.

LA VISION A DISTANCE

Avec lil cleste ouvert, il arrive que certains possdent la vision distance et peuvent voir les choses des milliers de kilomtres. Chaque individu a son espace propre o il est aussi grand quun univers. Et dans son espace, lhomme est muni dun miroir pos devant son front mais invisible dans notre espace. Chacun a son miroir, seulement celui du non-pratiquant est fix vers soi, tandis que celui du pratiquant tourne graduellement vers lextrieur et devient capable de rflchir ce quil veut voir. Ltre humain est vraiment trs grand dans son espace particulier, son corps est dmesur, tout comme son miroir. Tout ce quil veut voir peut donc tre rflchi condition que les images restent sur le miroir, le temps de les regarder. Ce miroir peut tourner ; il se retourne ds que vous avez jet un coup dil sur limage rflchie, puis il se remet rapidement lendroit, et ainsi de suite. Un film montre des gestes cohrents en projetant 24 images par seconde ; le miroir, lui, tourne beaucoup plus vite et donne donc une vision continue et parfaitement nette. Voil ce quon appelle la vision grande distance, son mcanisme est tout simple. Ctait le secret des secrets, je vous lai dvoil en quelques mots.

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LES ESPACES

Pour nos yeux, les espaces se rvlent trs complexes. Notre humanit ne connat que lespace o nous vivons actuellement, sans avoir les moyens de prouver lexistence des autres espaces. Si nous, les matres de qigong, en avons vu plusieurs dizaines et si on peut les expliquer sur le plan thorique, on ne peut pas encore les prouver scientifiquement. Il y a des phnomnes dont on peut nier lexistence, mais ils sont l et sont bel et bien apparus dans notre espace. Par exemple, il y a une zone prs des les des Bermudes, surnomme le Triangle du Diable , o des bateaux et des avions ont disparu puis ont rapparu bien des annes plus tard. Personne ne peut expliquer ce phnomne, car personne na pu sortir du cadre conventionnel de la pense humaine actuelle. En ralit, cette zone-l est un passage menant un autre espace. Or ce passage nest pas muni dune simple porte comme les portes de nos maisons. Il souvre dans des circonstances imprvisibles. Cest alors seulement quun bateau qui se trouve dans les parages ce mme moment peut sy introduire. Ltre humain est insensible ce changement despaces, il se retrouve dans lautre espace en un clin dil. Le dcalage spatiotemporel ne peut se mesurer en kilomtres. Une trs grande distance de 108 000 li peut tre contenue ici en un point, les deux espaces pourraient coexister en mme temps et au mme endroit. Le bateau entre dans lautre espace et en ressort par accident linstant daprs, pourtant plusieurs dizaines dannes se sont coules dans notre monde, parce quil y a une diffrence de temps entre les deux espaces. Et dans chaque espace existent encore des mondes unitaires. Ensemble, ils forment une structure trs complique, comparable au diagramme dune structure atomique : de nombreuses boules relies les unes aux autres par des traits dans toutes les directions. Quatre ans avant la Seconde Guerre mondiale, un pilote de larme anglaise a t surpris par un orage au cours dune mission. Grce son exprience, il a pu trouver un arodrome abandonn. Lorsque larodrome lui est apparu, il a dcouvert brusquement une autre scne : un ciel absolument sans nuage perte de vue, comme sorti dun autre monde. Les avions sur la piste taient peints en jaune et des gens saffairaient autour. Il a trouv cela trs trange. Aprs son atterrissage, personne ne sest occup de lui. La tour de contrle ne la mme pas contact. Comme le temps tait si beau, il a pris le parti de sen aller. Lavion a dcoll, mais peine avait-il atteint lendroit d'o en arrivant il avait aperu larodrome, quil a replong dans lorage. Pniblement, il a regagn sa base. Il a fait un rapport crit mais ses 13

suprieurs ne lont pas cru. Quatre ans plus tard, la Seconde Guerre mondiale clatait. Il a t envoy en garnison dans cet arodrome abandonn. Et l, il a retrouv alors la mme scne quil avait vue quatre ans auparavant ! Nous les matres de qigong, nous savons bien en quoi consiste cette aventure. Il a anticip ce quil devait faire quatre ans plus tard. En dautres termes, il a jou sa scne avant la reprsentation de la pice, puis il a rejou cette scne dans lordre temporel normal.

5. La thrapie par le qigong et le traitement lhpital


Thoriquement, le traitement dun malade par le qigong est tout fait diffrent du traitement par la mdecine. Le diagnostic loccidentale recourt des moyens propres la socit ordinaire, comme les analyses, la radioscopie, etc. En fait, ces moyens se bornent observer le foyer morbide existant dans notre espace, mais ils ne sont pas capables de capter les informations en provenance dautres espaces ni de saisir les vraies causes de la maladie. Dans un cas bnin, les mdicaments sont efficaces pour anantir ou chasser les agents pathognes (les virus selon la mdecine occidentale, le karma selon le qigong). Dans les cas trs graves, les mdicaments sont impuissants. De plus, une dose excessive peut dpasser le seuil de tolrance du malade. Certaines maladies, en effet, sortent du cadre de la Loi de ce Monde. Elles sont assez graves et dpassent les limites de la Loi de ce Monde, cest pourquoi lhpital ne peut pas les gurir. La mdecine traditionnelle chinoise est insparable de la cultivation et de la pratique des pouvoirs paranormaux du corps humain. Nos anciens accordaient une grande importance cultiver et forger le corps humain : les coles du confucianisme, des taos, des bouddhas et mme les tudiants en confucianisme insistaient tous sur limportance de la mditation assise. Celle-ci est aussi une forme de Gongfu*, et avec le temps, on peut galement acqurir du Gong et des pouvoirs mme sans pratiquer intentionnellement le qigong. Comment la mdecine traditionnelle de lacupuncture et des moxas pouvait-elle connatre si bien les mridiens du corps humain, comment savait-elle que les points dacupuncture sont relis de faon verticale et jamais horizontale ou croise ? Pourquoi la description en est-elle si exacte ? Ce

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que les gens dous de pouvoirs paranormaux voient aujourdhui avec leur il, cest exactement ce que la mdecine traditionnelle chinoise a dcrit. Car dans lantiquit les mdecins clbres possdaient eux aussi des pouvoirs paranormaux. Les grands mdecins de notre histoire, comme Li Shizhen, Sun Simiao, Bian Que et Hua Tuo, taient tous en ralit de grands matres de qigong dots de pouvoirs paranormaux. La mdecine traditionnelle chinoise parvenue jusqu nos jours nen a gard seulement les techniques de cure et de diagnostic. Elle a laiss de ct la partie des pouvoirs de Gong. lorigine, les mdecins tablissaient leur diagnostic par les yeux (pouvant inclure des pouvoirs paranormaux). Plus tard on a dvelopp la technique de prendre le pouls. Si on associait aux moyens de la mdecine traditionnelle chinoise les pouvoirs paranormaux, la mdecine occidentale ne pourrait pas rattraper le niveau de la mdecine chinoise mme aprs de longues annes. La thrapie par le qigong consiste liminer radicalement les causes pathognes. mon avis, les maladies sont une sorte de karma, gurir le malade veut dire laider rduire son karma. Certains matres de qigong prconisent dvacuer le Qi noir du malade et de lui insuffler le Qi vital. Ils peuvent dissiper le Qi noir un niveau superficiel, mais ils ignorent la cause fondamentale qui la provoqu. Alors, le malade est expos une rechute quand reviendra le Qi noir. En fait, ce dernier nest pas lorigine de la maladie, cest seulement son existence qui fait souffrir le malade. La cause fondamentale de la maladie est une entit intelligente qui existe dans un autre espace. Beaucoup de matres de qigong nen savent rien. Or, cette entit intelligente est redoutable. On est rarement capable de lattaquer, ou on nose pas. La thrapie par le Falun Gong sen prend directement cette entit intelligente, elle chasse la cause fondamentale de la maladie. On pose une cloche de protection lendroit morbide pour empcher tout retour de la maladie. Le qigong peut gurir, mais condition de ne pas affecter ltat de la socit des gens ordinaires. Si le qigong tait utilis grande chelle, la socit serait perturbe, ce qui est dfendu. Cela naboutirait dailleurs qu un effet de gurison bien mdiocre. Cest connu : un matre de qigong peut avoir des traitements efficaces, mais ds quil ouvre un dispensaire, un hpital ou un centre de cure de qigong, ds quil sinstalle professionnellement, son efficacit seffondre. Cela montre quil nest pas permis de remplacer les fonctions dune socit ordinaire par des moyens paranormaux. Sinon ces moyens seront invitablement rabaisss au mme niveau que ceux de la socit ordinaire. Avec des pouvoirs paranormaux, on peut radiographier le corps humain couche par couche comme si on le regardait au microscope. Lexamen peut atteindre 15

les tissus mous ou nimporte quelle autre partie du corps. Aujourdhui, le balayage de la tomographie informatise permet aussi de voir trs clairement, mais travers une machine qui exige beaucoup de temps, de films et dargent. Cest donc moins pratique et dailleurs moins prcis que les pouvoirs paranormaux. En fermant les yeux, un matre de qigong peut jeter un coup dil sur le malade pour voir directement et clairement toute partie de son corps. Nest-ce pas de la haute technologie ? Cest plus sophistiqu que la technologie la plus moderne. Pourtant, ce niveau-l existait dj dans la Chine antique, ctait la haute technologie de lantiquit. Hua Tuo a vu une tumeur dans le cerveau de Cao Cao* et lui a propos une opration. Mais Cao Cao a refus : croyant un attentat, il a fait arrter le mdecin. Ce qui ne la pas empch de mourir de sa tumeur. Dans lhistoire, beaucoup de mdecins clbres taient dots de pouvoirs paranormaux. Seulement, dans la socit moderne, on senlise trop dans une recherche utilitaire et on laisse tomber dans loubli nos traditions anciennes. Notre cultivation et pratique du qigong aux niveaux levs implique une nouvelle comprhension de la tradition : il faut reprendre et dvelopper son application pour la remettre au service de lhumanit.

6. Le qigong de lcole des bouddhas et la religion bouddhiste


Quand on mentionne le qigong de lcole des bouddhas, beaucoup de gens pensent tout de suite que lcole des bouddhas, qui vise cultiver ltat de bouddha, relve de la religion bouddhiste. Jen profite pour dclarer solennellement que le Falun Gong, en tant que qigong de lcole des bouddhas, est une Grande Loi orthodoxe et na rien voir avec la religion bouddhiste. Le qigong de lcole des bouddhas est une chose, la religion bouddhiste en est une autre. Si le but de leur cultivation et de leur pratique est le mme, ils y parviennent par des moyens diffrents et par des exigences diffrentes parce que leurs coles de Loi sont diffrentes. Ici, jai mentionn le mot bouddha et je le redirai encore quand je parlerai de pratique aux niveaux levs. Mais ce mot nest pas entach de superstition. Il y a des gens qui ne supportent pas dentendre le mot bouddha ; ils prtendent que vous rpandez des su-

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perstitions. Pourtant, cest bien loin de la vrit. Le mot bouddha vient de lInde, du sanscrit. On la traduit en chinois comme Fo Tuo , mais on a laiss tomber le dernier caractre Tuo . On dit seulement Fo . Et Fo signifie en chinois un veill un tre qui a atteint lveil (voir le dictionnaire Cihai*).

LE QIGONG DE LECOLE DES BOUDDHAS

Dans sa propagation actuelle, il y a deux sortes de qigong de lcole des bouddhas. La premire provient directement du bouddhisme et de nombreux moines minents sont apparus au cours de son dveloppement plusieurs fois millnaire. Au cours de leur cultivation et de leur pratique, lorsquils atteignaient un niveau trs lev, surgissaient alors des matres clestes qui leur donnaient des enseignements vritables et les amenaient un niveau encore plus lev. Cela tait transmis uniquement un seul disciple, et cest seulement vers la fin de sa vie quun moine minent le confiait son successeur pour que celui-ci se perfectionne selon lenseignement du bouddhisme et samliore sur tous les plans. Ce genre de qigong parat troitement li au bouddhisme. Plus tard, quand des moines ont t chasss de leurs monastres par exemple lors de la grande Rvolution culturelle leurs mthodes ont t transmises dans la population et sy sont largement rpandues. Lautre sorte, bien quelle soit aussi un qigong de lcole des bouddhas, na jamais fait partie du bouddhisme. Elle a toujours t cultive dans la tranquillit au sein du peuple ou dans des montagnes recules. Les mthodes de ce genre possdent chacune leurs points forts trs singuliers. Elles demandent le choix dun excellent disciple, une personne de grand De et vraiment apte cultiver et pratiquer vers des niveaux levs. Mais une telle personne ne vient dans ce monde quau bout dune trs longue priode. Ces mthodes sont impossibles divulguer publiquement, car elles rclament des pratiquants un trs haut niveau de Xinxing ; elles permettent daccrotre le Gong trs rapidement. Les mthodes de ce genre sont nombreuses. Il en est de mme pour le qigong de lcole des taos qui comprend aussi diffrentes coles, comme celles de Kunlun, dEmei, de Wudang, etc. Et mme chaque cole comporte encore diverses voies dont les mthodes se distinguent bien les unes des autres, et il ne faut pas les mlanger dans la pratique.

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LA RELIGION BOUDDHISTE

Le bouddhisme est un systme de cultivation et de pratique instaur il y a plus de deux mille ans par Sakyamuni*, aprs stre veill par lui-mme en se fondant sur des voies qui taient pratiques en Inde. Sa doctrine peut se rsumer en trois mots : prceptes*, recueillement*, sagesse. Lobservance des prceptes permet datteindre le recueillement. Le bouddhisme ne prconise pas des exercices. En fait le bouddhiste les pratique implicitement quand il se recueille, son cur retrouv. Car lorsquil a lesprit en paix pour entrer en tat de srnit, lnergie de lunivers commence dj saccumuler en lui. Cest leffet de la pratique de qigong. Les prceptes du bouddhisme visent teindre tous les dsirs dune personne ordinaire, renoncer tout ce quoi on tient, de sorte que lon accde ltat de tranquillit et de non-agir* , ce qui permettra dentrer dans le recueillement. Cest dans le recueillement quon poursuivra son ascension jusqu lveil et louverture de la sagesse, et on pourra enfin connatre la vrit de lunivers. Au dbut de sa vie de prdications, Sakyamuni navait journellement que trois occupations : prcher la Loi aux disciples (principalement la Loi des arhats), mendier avec son bol aumne et pratiquer la mditation assise. Aprs que Sakyamuni eut quitt ce monde, des conflits surgirent entre le bouddhisme et le brahmanisme, aboutissant la fusion de ces deux religions en une seule, lhindouisme. Donc aujourdhui il ny a plus gure de bouddhisme en Inde. Au cours du dveloppement et de lvolution du bouddhisme est apparue lcole du Grand Vhicule qui sest propage jusquen Chine et qui est devenue le bouddhisme chinois daujourdhui. Le bouddhisme du Grand Vhicule prconise non seulement le culte de Sakyamuni vnr comme Matre fondateur, mais aussi la croyance en de multiples bouddhas, de nombreux tathagatas* comme les Bouddhas Amitbha et Bhaishajyaguru, etc. Plus tard, on a ajout dautres prceptes et plac plus haut le but de la cultivation et de la pratique. De son vivant, Sakyamuni avait prch quelques disciples la Loi des bodhisattvas*. Cest cela qui a t rorganis et dvelopp plus tard pour devenir le bouddhisme actuel du Grand Vhicule, dont les pratiques visent atteindre le niveau de bodhisattva. Cependant, en Asie du Sud-Est, on a conserv les traditions du Petit Vhicule qui utilisent les pouvoirs divins* dans les crmonies liturgiques. Au cours de lvolution du bouddhisme, une de ses branches a pntr au Tibet et a form le tantrisme tibtain, une autre a travers le Xinjiang pour entrer dans la contre des

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Han* sous le nom du tantrisme des Tang (qui disparut suite la suppression du bouddhisme durant les annes Huichang). Enfin une autre branche en Inde a dbouch sur le yoga. Le bouddhisme ne parle pas de la pratique de Gong ni de qigong. On veut prserver les mthodes traditionnelles du bouddhisme. Cest aussi la principale raison pour laquelle le bouddhisme a pu rester prospre pendant plus de deux mille ans sans connatre de dclin. Cest en rejetant ce qui vient de lextrieur quil a russi maintenir ses propres traditions. Cependant, les mthodes au sein du bouddhisme ne sont pas identiques : le Petit Vhicule met laccent sur le salut individuel et la cultivation personnelle, tandis que le Grand Vhicule a volu en prconisant le salut de soi et des autres tous les tres doivent tre sauvs.

7. La Loi juste et les lois perverses


LA PORTE LATERALE ET LA VOIE DE GAUCHE

La Porte latrale et la Voie de gauche sont galement appeles mthodes de la Porte singulire. Mme avant lapparition des religions existaient dj diverses coles de qigong. Beaucoup de mthodes qui nappartiennent pas aux religions se sont rpandues au sein du peuple, seulement la plupart dentre elles nont pas dvelopp un systme de pratique complet et ne reposent pas sur une thorie acheve. Pourtant les mthodes de la Porte singulire, galement transmises parmi les gens, ont t compltement systmatises. Elles se caractrisent par une cultivation et une pratique spcifiques et intensives. Ces mthodes sont habituellement appeles la Porte latrale et la Voie de gauche. Mais pourquoi les appelle-t-on ainsi ? Littralement, la Porte latrale signifie une porte perce ct de la porte principale, la Voie de gauche fait allusion la maladresse. Les gens estiment que les voies de cultivation et de pratique de lcole des bouddhas ou de lcole des taos appartiennent la Loi juste, et que toutes les autres mthodes sont des Portes latrales et des Voies de gauche, ou des lois perverses. Mais ce nest pas vrai. Depuis toujours la Porte latrale et la Voie de gauche ont t pratiques secrtement et transmises un seul disciple. On ne peut pas les divulguer au public car les gens auraient de la peine

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les comprendre. Et ces coles elles-mmes prtendent quelles nappartiennent ni lcole des bouddhas ni lcole des taos. Leurs mthodes mettent beaucoup dexigence sur le Xinxing du pratiquant. Elles se fondent sur la nature de lunivers, elles prnent les bonnes uvres et le maintien dun bon Xinxing. Leurs matres minents possdent tous des capacits et des techniques dont certaines sont formidables. Jai rencontr trois grands matres de la Porte singulire. Ce quils mont transmis est introuvable dans lcole des bouddhas et lcole des taos. Leur enseignement est en gnral trs difficile cultiver et pratiquer, et le Gong quon obtient savre aussi trs particulier. Par contre, certaines soi-disant mthodes des coles des bouddhas et des taos qui se propagent actuellement manquent dune exigence stricte sur la cultivation du Xinxing. Elles ne peuvent donc pas conduire vers des niveaux levs. Par consquent, il faut considrer les mthodes de chaque cole dune manire non dogmatique.

LE QIGONG DES ARTS MARTIAUX

Le qigong des arts martiaux est parvenu sa forme actuelle aprs une trs longue volution. Ses bases thoriques et ses mthodes de cultivation et de pratique sont trs labores, ce qui en fait un systme indpendant. Mais proprement parler, il sagit seulement dune manifestation de pouvoirs de Gong dvelopps au plus bas niveau de la cultivation interne. Car tous les pouvoirs de Gong rsultant de la pratique du qigong des arts martiaux, on peut les acqurir dans les voies de cultivation interne. La pratique du qigong des arts martiaux commence aussi par un travail sur le Qi. Par exemple, avant de fendre une pierre avec la main, on commence faire des moulinets avec les bras pour dplacer le Qi. force dexercices, ce Qi connatra un changement qualitatif et se transformera en amas dnergie, comme une sorte de lumire. cette tape-l, cette nergie devenue du Gong pourra agir. Le Gong est une matire de niveau lev doue dintelligence et il est contrl par les penses provenant du cerveau. Le Gong existe dans un autre espace. Dans un combat, une pense suffit et il est l tout de suite. On na plus besoin dutiliser son Qi. mesure que vous avancez dans votre cultivation et pratique, votre Gong se renforce et ses particules deviennent plus fines. La puissance de lnergie devient formidable. Alors apparaissent des capacits de Gongfu comme la Paume de limaille de fer et la Paume de cinabre . Ces dernires annes, dans les magazines, dans les films et la tlvision on a pu voir le Bouclier de la cloche dor et

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la Chemise de fer . Il sagit l de Gongfu obtenus en combinant la cultivation interne avec les exercices des arts martiaux ; autrement dit, cela rsulte de la cultivation conjointe interne et externe. Or, la cultivation interne ncessite en premier lieu llvation du De et du Xinxing. Thoriquement parlant, quand votre Gongfu a atteint un certain degr, vous tes capable de diffuser du Gong qui se rpand autour du corps, formant une cloche de protection grce sa grande densit. La plus grande diffrence par rapport notre cultivation interne rside thoriquement dans le fait que les exercices du qigong des arts martiaux seffectuent par des mouvements vigoureux sans que le pratiquant nentre dans la tranquillit. Dans ce cas, le Qi volue sous la peau et dans les muscles au lieu dentrer dans le Dantian*. De ce fait, le qigong des arts martiaux ne cultive pas la vie et il nen est pas capable non plus.

LA CULTIVATION INVERSE ET LEMPRUNT DU GONG

Il y a des gens qui nont jamais pratiqu le qigong, mais en une seule nuit ils entrent en possession dun Gong dune grande puissance et peuvent gurir des malades. On les appelle alors des matres de qigong, et ils donnent aussi des cours. Certains nont jamais t initis une mthode de pratique, dautres nont appris que quelques mouvements et se contentent de les remanier lgrement avant de les enseigner aux autres. Les personnes de ce genre ne mritent pas dtre matres de qigong, car elles nont rien transmettre aux autres. Ce quelles enseignent est incapable de guider les gens vers des niveaux levs. Au mieux, cela peut servir gurir les malades et fortifier la sant. Alors, do leur vient ce Gong ? Parlons dabord de cultivation inverse. Elle concerne uniquement de trs bonnes personnes, doues dun Xinxing excellent, souvent dun certain ge, plus de cinquante ans. Il ne leur reste plus assez de temps pour cultiver et pratiquer en commenant par le dbut. Et ce nest pas facile de rencontrer un matre comptent qui transmet la cultivation conjointe de la nature* et de la vie*. Lorsque lide leur vient de pratiquer le Gong, le matre den haut vient leur donner beaucoup dnergie sur la base de leur Xinxing. Ainsi, il leur donne les moyens de cultiver en ordre inverse : du haut vers le bas. Ce qui a lavantage dtre beaucoup plus rapide. De lautre espace, le matre den haut effectue la transformation et ne cesse de les alimenter avec lnergie depuis lextrieur de leur corps. En particulier quand ils traitent un patient ou quand ils forment un champ dnergie, cette nergie leur arrive comme par un tuyau. Certains

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dentre eux ne savent mme pas do elle provient. Ce phnomne sappelle la cultivation inverse. Une autre forme de ce genre est lemprunt du Gong, qui seffectue sans distinction dge. part sa conscience principale (Zhuyishi), ltre humain a aussi une ou plusieurs consciences secondaires (Fuyishi). Souvent la conscience secondaire provient dun niveau suprieur celui de la conscience principale. Pour certains, la conscience secondaire provient de si haut quelle est capable de communiquer avec de grands veills. Alors, quand ces gens-l manifestent le dsir de sinitier la pratique de Gong, leur conscience secondaire qui veut, elle aussi, slever davantage sadresse aussitt aux grands veills pour leur emprunter du Gong. La personne se voit alors pourvue de Gong en une seule nuit, elle peut gurir des malades et leur enlever les douleurs. Habituellement, elle effectue sa thrapie en formant un champ dnergie. Elle peut aussi transfrer son nergie dautres individuellement ou enseigner diverses techniques. Souvent ces gens sont bien au dbut. Ils parviennent se faire une notorit remarquable grce leur force de Gong et gagnent de largent. Mais lorsque le gain et la clbrit occupent une trop grande place dans leur esprit et lemportent sur leur pratique de Gong, ce dernier se met dcliner. Il saffaiblit de plus en plus et finalement disparat.

LE LANGAGE COSMIQUE

Il arrive quune personne se mette soudain parler une langue, et mme assez couramment. Mais celle-ci nest pas une langue de la socit humaine. Alors, questce que cest ? On lappelle langage cosmique. En fait, ce nest quune langue utilise par des tres vivants se trouvant un niveau pas trs lev. Actuellement, en Chine, pas mal de pratiquants du qigong ont eu une telle exprience. Certains dentre eux sont mme capables de parler plusieurs langues diffrentes de ce genre. Bien sr, les langues de notre socit humaine sont assez nombreuses et complexes. Il y en a plus de mille diffrentes. Mais parler un langage cosmique, est-ce un pouvoir de Gong ? mon avis, ce nest ni un pouvoir issu de soi-mme, ni un pouvoir accord de lextrieur. Celui qui le parle est simplement contrl par un tre venant dailleurs. Cest une vie venant dun niveau peu lev, au moins lgrement suprieur celui des tres humains. Donc, cest justement cet tre qui parle. La personne fait seule-

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ment office de porte-voix, et la plupart de ceux qui parlent ne connaissent mme pas le sens de leurs paroles. Seuls les gens dots de pouvoirs tlpathiques peuvent saisir de quoi il est question. Beaucoup de gens sont trs fiers de parler un tel langage. Ils pensent avoir un pouvoir de Gong. Mais ce nest pas le cas. Quelquun avec un il cleste ouvert au niveau lev peut distinguer prcisment un tre plac obliquement au-dessus de la personne qui parle et qui sexprime par sa bouche. Ltre transmet la personne le langage cosmique et en mme temps lui donne un peu de Gong. Mais ainsi il tient dsormais cette personne sous contrle, ce qui nest pas conforme une Loi juste. Bien quil demeure dans un espace du niveau un peu suprieur, il na pas cultiv et pratiqu la Loi juste. Il ne sait donc pas comment apprendre aux pratiquants dissiper les maladies et fortifier la sant, ainsi il utilise cette mthode pour donner son nergie par des paroles. Cette nergie est diffuse et trs faible, elle peut avoir quelques effets sur les cas bnins, mais pas sur les maladies graves. Le bouddhisme affirme que les gens clestes nont ni souffrance ni conflit, ils sont donc incapables de cultiver et de pratiquer parce quils nont pas loccasion de passer par des preuves pour slever un niveau suprieur. Par consquent ils cherchent aider les tres humains amliorer leur sant et se gurir, afin quils puissent eux aussi progresser quelque peu dans leur ascension. Voil do vient le langage cosmique, qui nest ni un pouvoir de Gong, ni un qigong.

LA POSSESSION PAR DES ESPRITS

De toutes les possessions par des esprits, la possession par des esprits infrieurs est la plus redoutable. Elle rsulte sans exception de la pratique dune loi perverse. Les consquences sont terribles pour ltre humain. Certaines personnes, peu assidues dans leur pratique sont hantes par le dsir intense de soigner des malades et de senrichir. Au dpart elles peuvent tre de bons pratiquants ou avoir un matre qui soccupe delles. Mais les choses tournent mal quand elles commencent envisager de traiter les patients et de faire fortune. Elles finissent par sattirer un esprit malin. Celui-ci nhabite pas dans notre espace matriel, mais son existence est un fait indniable. Alors le pratiquant sent soudain son il cleste ouvert et se voit pourvu de Gong. En fait, cest un esprit malin qui sest empar de son cerveau et y projette les images quil a vues, ce qui donne au pratiquant limpression davoir son il cleste ouvert, alors quil ne lest pas du tout. Pourquoi lesprit malin dun animal veut-il 23

laider et lui attribuer du Gong ? Parce que dans notre univers, il est interdit aux animaux de russir leur cultivation. Les animaux naccordent pas de valeur au Xinxing ; ils narrivent jamais voluer vers des niveaux levs, cest pourquoi la Loi juste leur est toujours refuse. Pour cette raison, lesprit a envie de possder le corps dune personne pour obtenir lessence subtile du corps humain. Il y a un autre principe dans lunivers : sans perte, pas de gain. Cet esprit malin va au-devant de vos dsirs, il vous aide faire fortune et gagner la clbrit. Mais son aide nest pas gratuite, en change il veut lessence subtile de votre corps. Quand il vous relchera, vous naurez plus rien et vous deviendrez trs faible, vous deviendrez un lgume ! Cest ce qui arrive quand le Xinxing manque de droiture. Un seul juste terrasse cent mauvais. Vous serez labri de toutes choses malfiques si vous gardez le cur droit : soyez un pratiquant digne, refusez les tentations de toutes sortes, et cultivez et pratiquez seulement une Loi juste.

LA PRATIQUE JUSTE PEUT AUSSI DEVIER VERS UNE LOI PERVERSE

Certains pratiquants ont beau avoir appris une mthode appartenant une Loi juste, ils ne sont pas exigeants envers eux-mmes, ils naccordent pas de valeur leur Xinxing et pensent toujours des choses mauvaises pendant leur pratique de Gong. Inconsciemment, ils pratiquent une loi perverse. Par exemple, au moment de la mditation debout ou assis, leur corps est en tat de pratique, mais leur esprit est ailleurs et pense largent, au prestige, au gain. Ou ils se demandent comment punir, lorsquils auront des pouvoirs, un tel qui les a maltraits ; ils rvent dacqurir tel ou tel pouvoir de Gong. En ajoutant des choses mauvaises leur Gong, ils tombent en ralit dans une pratique dune loi perverse. Cest trs dangereux : on risque de sattirer des choses nfastes comme des entits de bas niveau. Il est possible que la personne ne se rende pas compte quelle les a elle-mme invites. Ses attachements sont trs forts ; il nest pas possible dapprendre le Tao dans le but de satisfaire ses dsirs. Si un pratiquant na pas une pense droite, mme son matre ne peut rien pour le protger. Alors, le pratiquant doit prserver rigoureusement son Xinxing, avoir le cur droit sans rien dsirer, sinon il risque davoir des problmes.

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Chapitre II Falun Gong


Le Falun Gong prend son origine dans le Falun Xiulian* Dafa. Cest une mthode particulire de cultivation et de pratique parmi les qigongs de l'cole des bouddhas, mais ses aspects originaux le distinguent nettement des mthodes communes de l'cole des bouddhas. Autrefois, c'tait une voie de cultivation et de pratique spciale et intensive, qui ne s'adressait qu'aux personnes hautement prdisposes et doues d'un Xinxing trs lev. En vue de permettre davantage de pratiquants de se perfectionner, et pour rpondre la demande massive de ceux qui veulent progresser, jai spcialement adapt lensemble de cette mthode de manire la rpandre largement. Pourtant le Falun Gong dpasse de loin d'autres mthodes communes, autant par son contenu que par son niveau.

1. La fonction du Falun
Le Falun de notre Falun Gong est la rplique de l'univers et revt la mme nature que celui-ci. Les pratiquants qui sy adonnent verront s'accrotre rapidement leur force de Gong et leurs pouvoirs de Gong. De plus, en peu de temps, il se formera en eux un Falun d'une puissance incomparable. Une fois form, le Falun existera en tant que vie doue d'intelligence, et tournera automatiquement dans le bas-ventre du pratiquant. Sans cesse, il collectera l'nergie de l'univers pour la transformer en Gong au sein du Benti du pratiquant. Cela produit ainsi leffet nomm la Loi forge la personne . Autrement dit, le Falun ne cesse d'agir sur le pratiquant mme si celui-ci nest pas en train de pratiquer. En travaillant vers lintrieur, le Falun peut donner le salut individuel. Il amliore la sant, dveloppe lintelligence et la sagesse, protge contre la dviation dans la pratique de Gong et les perturbations venant des gens n'ayant pas un bon Xinxing. En travaillant vers lextrieur, le Falun peut aussi donner le salut autrui. Il gurit, exorcise et redresse tous les tats anormaux. Il tourne sans rpit dans le bas-ventre, faisant alternativement neuf tours dans le sens des aiguilles

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dune montre et neuf tours dans le sens inverse des aiguilles dune montre. En tournant dans le sens des aiguilles d'une montre, il absorbe vigoureusement l'nergie de l'univers en quantit norme, et la rotation deviendra de plus en plus forte mesure que la force de Gong saccrot. Un tel effet ne peut pas tre obtenu par des moyens artificiels comme absorber le Qi par le sommet de la tte avec les mains. En tournant dans le sens inverse des aiguilles dune montre, le Falun dgage de l'nergie, il apporte le salut tout le monde en redressant les tats anormaux. L'entourage du pratiquant en bnficie. De toutes les mthodes de qigong connues en Chine, le Falun Gong est la seule qui soit parvenue ce que la Loi forge la personne. Le Falun est la chose la plus prcieuse et ne s'achte pas, mme prix d'or. Quand mon matre me l'a transmis, il m'a dit : Ce Falun ne pouvait tre donn personne. Mme ceux qui ont cultiv la Voie* pendant mille ans veulent lobtenir mais ny parviennent pas. Il faut attendre une trs longue priode pour que notre cole de Loi trouve un disciple digne de sa transmission. Ce n'est pas comme ce qui est transmis dans dautres mthodes un disciple aprs quelques dcennies. Aussi notre Falun est-il d'une valeur inestimable. Celui que nous avons mis au point aujourd'hui, pour vous, mme sil nest pas aussi puissant que l'original, n'en demeure pas moins prcieux. L'ayant une fois en sa possession, le pratiquant est pour ainsi dire dj mi-chemin de sa cultivation. Il ne lui reste plus qu' lever son Xinxing pour que l'avenir lui rserve un niveau trs lev. Naturellement ceux qui, par manque d'affinits prdestines, arrterons un jour leur pratique perdront leur Falun. Bien qu'tant une mthode de lcole des bouddhas, le Falun Gong dpasse de loin le cadre de l'cole des bouddhas pour s'orienter vers tout l'univers. Jusquici, l'cole des bouddhas a expliqu les principes de lcole des bouddhas, de mme lcole des taos a expliqu les principes de lcole des taos, mais aucune d'elles n'est arrive expliquer au fond la raison d'tre de notre univers. Tout comme l'tre humain, part sa composition matrielle, l'univers a sa propre nature qui se rsume trois mots : Zhen-Shan-Ren. La cultivation et la pratique dans l'cole des taos met laccent principalement sur la comprhension de Zhen* : parler vrai, agir vrai, retourner son origine premire et retrouver son authenticit premire pour finalement devenir un homme vrai*. La pratique dans l'cole des bouddhas met l'accent sur Shan* : avoir une grande compassion, vouloir le salut de tous les tres. Notre cole de Loi cultive simultanment Zhen-Shan-Ren. On cultive et pratique directement la nature fondamentale de l'univers, jusqu' sidentifier compltement avec lunivers. Le Falun Gong est une mthode qui cultive conjointement la nature et la vie. Le pratiquant, arriv un certain niveau de force de Gong et de Xinxing, doit accder 26

l'tat dveil (libration du Gong) dans ce monde, il russira cultiver un Corps incorruptible. La cultivation et la pratique de Falun Gong peut se diviser en diverses tapes, principalement la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde et la cultivation et la pratique de la Loi au-del de ce Monde. vous tous, pratiquants rsolus, je vous souhaite une cultivation assidue et l'lvation incessante du Xinxing pour arriver la Plnitude parfaite.

2. La forme et la structure du Falun


Le Falun de notre Falun Gong est une entit en rotation, doue dintelligence et dune haute nergie. Il tourne d'aprs les principes rgissant le cours des astres et le mouvement de tout l'univers. En un sens, le Falun est l'univers en miniature. Au milieu du Falun se trouve un svastika, un symbole de lcole des bouddhas. Le svastika en sanscrit signifie l o se rassemblent toutes les chances (voir le dictionnaire Cihai). Il est d'une teinte quasi dore sur un fond rouge vif. Cest le noyau du Falun. Le cercle extrieur du Falun est orang. Les quatre symboles du Taiji et les quatre svastikas de l'cole des bouddhas sont disposs alternativement sur les huit points. Les deux symboles du Taiji en rouge et noir proviennent de l'cole des taos; les deux autres en rouge et bleu, de l'cole du Grand Tao du Ciel antrieur. Les quatre petits svastikas sont aussi dors, la couleur du fond du cercle change priodiquement dans cet ordre : rouge, orange, jaune, vert, bleu ciel, indigo et violet. Elle offre une vision magnifique (voir limage en couleurs au dbut du livre). Par contre, les couleurs du svastika au centre et des symboles du Taiji demeurent toujours les mmes. Lensemble du Falun tourne, ainsi que tous les symboles qui sont lintrieur tournent sur eux-mmes. Le Falun prend racine dans l'univers. L'univers tourne, ses galaxies tournent, le Falun tourne aussi. Si vous avez lil cleste ouvert un bas niveau, vous pouvez voir le Falun tourner comme un ventilateur ; sil est ouvert au niveau lev, vous verrez le Falun dans son ensemble. Cest tellement superbe, tellement lumineux que le pratiquant est vraiment encourag poursuivre ses efforts avec ardeur.

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3. Les caractristiques de la cultivation et de la pratique de Falun Gong


LA LOI FORGE LA PERSONNE

Les pratiquants de Falun Gong peuvent non seulement progresser rapidement dans leur force de Gong et dans leurs pouvoirs de Gong, mais aussi former en trs peu de temps un Falun. Une fois form, le Falun dgage une puissance formidable. Il est capable de prserver le pratiquant de toutes dviations et de le protger contre les harclements des gens qui ont un mauvais Xinxing. Sur le plan thorique, notre mthode diffre compltement des mthodes traditionnelles de cultivation. Car le Falun, une fois form, est en rotation automatique et perptuelle, il existe en tant que vie doue d'intelligence accumulant sans cesse de l'nergie dans le bas-ventre du pratiquant. En tournant, le Falun absorbe automatiquement de l'nergie de l'univers. Et cest grce cette rotation continue que notre mthode parvient ce rsultat : la Loi forge la personne. Autrement dit, le Falun agit en permanence sur le pratiquant mme sil nest pas constamment en tat d'exercice. On sait bien que le commun des mortels doit travailler le jour et se reposer la nuit. Le temps disponible pour pratiquer est trs limit. Il est inutile de penser sans arrt la pratique ou de chercher un moyen pour arriver s'exercer 24 heures sur 24. Or le Falun ne cesse de tourner et absorbe de lunivers beaucoup de Qi (la forme que prend l'nergie au stade initial). Jour et nuit, il ne cesse daccumuler en chacune de ses parties le Qi absorb et le transforme en une matire suprieure qui deviendra finalement le Gong sur le corps du pratiquant. Voil comment la Loi forge la personne. La cultivation et la pratique de Falun Gong n'a rien voir avec les thories de la pratique de Gong de toutes les autres coles de qigong qui, elles, s'engagent dans la voie de la transmutation du cinabre. Le trait le plus remarquable de Falun Gong est quon cultive et pratique le Falun sans suivre la voie de la transmutation du cinabre. Jusqu'ici, n'importe quelle mthode dj rvle au public, qu'elle soit issue de la religion bouddhiste ou taoste, appartient aux coles des bouddhas ou des taos, aux mthodes populaires ou aux diffrentes mthodes de la Porte singulire, elle cultive sans exception le cinabre. C'est ce qu'on appelle qigong de la transmutation du cinabre. Les taostes, les moines et les nonnes, tous pratiquent dans cette voie. Aprs leur mort, on trouve 28

dans leurs reliques incinres des pilules cristallises trs dures et trs belles, mais leur composition ne peut tre dtermine par les appareils scientifiques modernes. En ralit, il s'agit d'une matire de haute nergie, recueillie dans d'autres espaces et introuvable dans le ntre, et cest justement ce qu'on appelle la pilule de cinabre. Mais il est trs difficile datteindre lveil durant sa vie prsente au moyen du qigong de la transmutation du cinabre. Dans le pass, les pratiquants engags dans cette voie devaient faire monter leur pilule de cinabre. Pourtant, lorsque la pilule arrivait au Palais Niwan*, beaucoup d'entre eux ne russissaient pas len expulser et elle y restait dfinitivement coince. Quelques-uns voulaient la faire clater mais n'y sont pas parvenus. Il y a eu des cas comme celui-ci : le grand-pre dun pratiquant navait pu russir sa pratique ; au moment de mourir, il cracha la pilule de cinabre au pre du pratiquant qui, son tour, au moment de mourir, nayant pas non plus russi sa pratique, la cracha et la passa son fils. Jusqu prsent ce dernier nest pas parvenu grand-chose. Cette voie est vraiment trs difficile ! Naturellement parmi les diffrentes mthodes il y en a eu beaucoup qui sont excellentes, et tant mieux si vous pouvez recevoir une transmission vritable. Mais il y a aussi un risque quon ne vous transmette pas des choses dun niveau lev.

CULTIVER ET FORGER LA CONSCIENCE PRINCIPALE

Chaque personne a une conscience principale. Elle dirige ses actions et ses penses dans la vie quotidienne. Paralllement, on a aussi une ou plusieurs consciences secondaires ainsi que des messages transmis par ses aeux. La conscience principale et la conscience secondaire partagent le mme nom. En gnral, la conscience secondaire se montre plus capable que la conscience principale et provient d'un niveau plus lev : elle ne se laisse pas blouir par notre socit des gens ordinaires et peut voir l'espace qui lui est propre. Beaucoup de mthodes s'engagent dans le chemin de cultiver et forger la conscience secondaire, considrant le corps charnel du pratiquant et sa conscience principale comme de simples vhicules. Le pratiquant lui-mme ne s'en rend souvent pas compte et mme il est fier de luimme. Vivant dans la socit, l'homme renonce difficilement aux choses matrielles, surtout ce quoi il tient beaucoup. C'est pourquoi beaucoup de mthodes insistent sur le recueillement, dtre dans le recueillement absolu, ce qui permet la conscience secondaire de se perfectionner dans une autre socit et de progresser vers des niveaux plus levs. Mais un jour, ayant russi sa cultivation, la conscience se-

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condaire s'en va en emportant le Gong. Il ne reste plus rien pour le Benti et la conscience principale. Les efforts de toute une vie partent en fume. C'est dplorable, non ? Des matres de qigong sont pourvus de divers pouvoirs d'une puissance formidable et jouissent d'une grande rputation, mais ils ne savent mme pas que le Gong ne s'est en fait pas implant sur leur propre corps. Notre Falun Gong vise directement cultiver et forger la conscience principale et ainsi le Gong s'implantera bel et bien sur votre corps. Bien sr, votre conscience secondaire aura aussi sa part de Gong pour progresser dans sa position subordonne. Cependant, notre mthode exige beaucoup de votre Xinxing, elle le met l'preuve dans la socit des gens ordinaires et dans les situations les plus compliques. Par l vous progresserez et vous vous sublimerez comme une fleur de lotus mergeant de la boue, accdant ainsi la Plnitude parfaite. Voil pourquoi notre Falun Gong est tellement prcieux : parce quil permet dobtenir du Gong par soimme. Mais cela reste tout de mme trs difficile, car vous prenez un chemin qui vous forge et vous met lpreuve dans les circonstances les plus compliques. Puisque le but de votre pratique de Gong consiste cultiver et forger la conscience principale, celle-ci doit absolument diriger en permanence votre pratique. Cest elle qui doit avoir le dernier mot. Ne vous laissez pas dominer par votre conscience secondaire. Sinon, le jour o votre conscience secondaire russira sa cultivation, cette dernire emportera tout votre Gong, tandis que votre Benti et votre conscience principale resteront sans rien. Si vous voulez cultiver et pratiquer des niveaux levs, vous ne laisserez pas votre conscience principale comme endormie, sans mme savoir ce que vous pratiquez. Vous devez savoir clairement que cest vous qui tes en train de faire les exercices, que cest vous qui cultivez vers les niveaux levs et qui travaillez maintenant lever votre Xinxing. C'est seulement ainsi que vous aurez l'initiative et que vous obtiendrez le Gong par vous-mme. Parfois, quand votre esprit tait distrait, vous avez pu faire quelque chose sans savoir au juste comment vous y tes arriv : en ralit, cest votre conscience secondaire qui a pris les commandes. Il arrive quen mditation assise vous voyez soudain un autre vous assis face vous : c'est votre conscience secondaire qui est l. Par ailleurs, vous pouvez tre assis face au Nord et vous remarquez soudain que vous tes assis encore plus au Nord, et alors vous vous demandez : Comment ai-je pu sortir de moi-mme ? C'est votre moi vritable qui est sorti du corps, tandis que votre corps charnel et votre conscience secondaire restent encore l, la mme place. Donc, il est possible de distinguer l'une de l'autre.

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En cultivant et pratiquant le Falun Gong, on ne doit pas soublier totalement. Soublier est incompatible avec la cultivation et la pratique de Dafa de notre Falun Gong. Les exercices se font avec l'esprit lucide. Quand la pratique est toujours prside par une conscience principale forte, vous tes prserv des dviations ventuelles et rien ne peut vous affecter. Mais si votre conscience principale est trop relche, dautres choses peuvent en profiter et venir sinstaller en vous.

ON PEUT PRATIQUER TOUTE HEURE ET DANS NIMPORTE QUELLE DIRECTION

Beaucoup de mthodes de qigong accordent de l'importance l'heure et l'orientation au moment de faire les exercices. Mais cela n'a pas de sens pour nous. Le Falun Gong s'effectue suivant la nature de l'univers et les principes de lvolution cosmique. L'orientation et l'heure ne jouent donc aucun rle. Quand on pratique, on est en fait comme assis sur le Falun qui, en tournant sans cesse, s'oriente vers toutes les directions. Notre Falun est synchronis avec l'univers, l'univers est en mouvement, la Voie lacte aussi, les neuf plantes gravitent autour du soleil, la Terre tourne aussi sur elle-mme. Dans quelle direction sont le Nord, le Sud, lEst et lOuest ? Le Nord, le Sud, lEst et lOuest sont des conventions tablies par les gens sur la Terre. Donc, peu importe dans quelle direction on se place pour les exercices, puisquon regarde toutes les directions. Certains prtendent que la meilleure heure de pratique est autour de minuit, dautres aux environs de midi, etc. Nous n'y prtons pas attention parce que, mme si vous ntes pas en train de pratiquer, le Falun agit toujours sur vous et vous aide pratiquer le Gong tout moment : la Loi forge la personne. Dans le qigong de la transmutation du cinabre, la personne doit forger la pilule de cinabre. Dans le Falun Gong, cest la Loi qui forge la personne. Quand vous avez du temps, vous faites plus dexercices, quand vous en avez moins, vous en faites moins. Tout dpend de votre disponibilit.

4. La cultivation conjointe de la nature et de la vie

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Le Falun Gong est une mthode visant non seulement cultiver la nature, mais aussi cultiver la vie. Au moyen de la pratique de Gong, on transforme d'abord son Benti, on ne l'abandonne pas. La conscience principale ne fera qu'un avec le corps charnel, on parviendra cultiver avec son tre entier.

LA TRANSFORMATION DU BENTI

Le corps humain est compos de chair, de sang et d'os, qui ont chacun des lments et des structures molculaires diffrents. Avec la pratique, les composants molculaires du corps seront transforms en une matire de haute nergie. La composition du corps humain ne sera plus la mme : la matire originelle connatra un changement qualitatif. Pourtant, c'est parmi les gens ordinaires que le pratiquant cultive et pratique, il reste soumis l'tat de la socit humaine. C'est pourquoi la transformation intervenue ne touche pas ses structures molculaires originelles : la disposition des molcules reste inchange, seuls les composants molculaires originels ont t modifis. La chair reste souple, les os sont encore durs, et le sang encore fluide. Quand on se coupe, a saigne toujours. Selon la thorie des Cinq lments de la Chine antique, toute la cration universelle est constitue de mtal, de bois, deau, de feu et de terre; il en est de mme pour le corps humain. Or, lorsqu'il y a chez le pratiquant une transformation du Benti, cest--dire lorsquune matire de haute nergie remplace sa composition molculaire dorigine, le corps humain n'a plus sa composition physique dautrefois. Cest pourquoi on dit ne plus tre dans les Cinq lments . Ce qui caractrise le plus une mthode cultivant conjointement la nature et la vie, c'est de prolonger le cours de la vie dune personne et de retarder sa vieillesse. Cette particularit se manifeste donc aussi dans notre Falun Gong de la manire suivante : en procdant un changement radical de la composition molculaire du corps humain, notre mthode emmagasine dans chaque cellule la matire de haute nergie qui a t recueillie. Quand celle-ci se substitue finalement aux composants cellulaires, il n'y a plus de mtabolisme au sein du corps humain : le pratiquant quitte les Cinq lments et possde un corps compos de matire provenant d'autres espaces. Il ne sera plus soumis aux contraintes temporelles de notre espace et gardera une jeunesse ternelle. Sous toutes les dynasties, il y a eu des moines minents jouissant d'une grande longvit. De nos jours, des gens plusieurs fois centenaires marchent dans la 32

rue, on ne sen rend pas compte, parce qu'ils ont l'air bien jeune et s'habillent comme tout le monde. La dure de vie de l'homme ne devrait pas tre aussi courte qu'aujourd'hui. Du point de vue de la science actuelle, il serait capable de vivre plus de deux cents ans. Selon des documents dment enregistrs, un Anglais nomm Femcath a vcu 207 ans, un Japonais nomm Mitsu Taira a vcu 242 ans, un moine chinois qui s'appelait Hui Zhao a vcu 290 ans sous les Tang. Selon les annales rgionales du district de Yongtai du Fujian, un dnomm Chen Jun est n la premire anne Zhonghe (881) sous le rgne de l'empereur Xizong (dynastie des Tang) ; il est mort en 1324 dans les annes Taiding (dynastie des Yuan), il a vcu 443 ans. Ce ne sont pas des contes de fes, mais des faits enregistrs sur des documents. Aprs un certain temps de cultivation et de pratique, nos lves de Falun Gong ont tous le visage visiblement drid et rayonnant de sant, ils se sentent lgers et n'ont plus de fatigue en marchant et en travaillant. C'est presque gnral pour tous nos pratiquants. Moi-mme, je cultive et pratique depuis plusieurs dcennies et tout le monde dit que mon visage na pratiquement pas chang en vingt ans. En voila la raison. Cest quil y a dans notre Falun Gong quelque chose de trs puissant qui cultive la vie. Nos pratiquants, ainsi, ne paraissent plus leur ge, ils paraissent beaucoup plus jeunes que des gens ordinaires du mme ge. Prolonger la vie, retarder la vieillesse, allonger lesprance de vie constituent ainsi les traits les plus saillants d'une mthode cultivant conjointement la nature et la vie.

LE CIRCUIT CLESTE DU FALUN

Notre corps humain est un microcosme. Quand l'nergie humaine fait le tour du corps, on parle de circulation du petit univers, ou circuit cleste. Relier le mridien concepteur (Renmai) avec le mridien gouverneur (Dumai), ce n'est qu'un circuit cleste d'ordre superficiel, qui n'a pratiquement aucun effet sur la cultivation de la vie. Le vritable petit circuit cleste consiste relier le Palais Niwan avec le Dantian formant ainsi une circulation interne. Cette circulation s'largit peu peu en dgageant les autres mridiens de faon expansive, de l'intrieur vers l'extrieur, pour que tous les mridiens du corps soient enfin dgags et relis. Notre Falun Gong demande ds le dbut que le pratiquant ait tous ses mridiens dgags et relis. La circulation du grand circuit cleste seffectue travers les mridiens curieux ou huit mridiens extraordinaires , permettant l'nergie de parcourir le corps tout entier. Quand le grand circuit cleste dun pratiquant fonctionne, un phnomne 33

se produit : il pourra se soulever du sol. Cest ce que veulent dire les livres sur la transmutation du cinabre quand ils parlent de s'envoler en plein jour . En gnral pourtant, votre corps sera retenu par un blocage ici ou l, qui vous empchera de vous envoler. Mais cela vous conduit ltat suivant : vous marchez allgrement, comme si on vous poussait dans le dos. Quand le grand circuit cleste se met circuler, le pratiquant peut aussi entrer en possession d'une sorte de pouvoir qui permet de dplacer le Qi dun organe lautre : le Qi du cur peut se dplacer l'estomac, celui de l'estomac peut aller dans les intestins... mesure que s'accrot la force de Gong, ce pouvoir peut stendre lextrieur du corps et il devient le pouvoir paranormal de tlkinsie. Ce genre de circuit cleste est appel galement le circuit cleste midi-minuit ou la circulation Ciel-Terre. Mais lui seul, il ne suffit pas pour transformer le corps. Il faut un autre trajet qui est le circuit cleste Maoyou, dont litinraire est le suivant : l'nergie se dgage du point Huiyin [prine] ou du point Baihui [vortex] et longe la ligne qui spare la face Yin et la face Yang du corps, autrement dit elle se dplace le long des parties latrales du corps. La circulation du circuit cleste de Falun Gong prend une envergure beaucoup plus vaste que celle des mridiens curieux ou huit mridiens extraordinaires dans les mthodes communes. Elle se dploie dans tout le rseau de mridiens entrecroiss du corps entier. Il est indispensable que les mridiens du corps entier tous ensemble soient dgags et relis dun seul coup et misent en circulation simultanment. Dans notre Falun Gong, cela se fait automatiquement. Pas besoin de le faire spcialement ou de le guider intentionnellement. Sinon, vous tomberiez dans la dviation. Au cours de mon stage, jinstallerai des mcanismes nergtiques autour de votre corps. Ils fonctionneront automatiquement. Les mcanismes nergtiques sont quelque chose de spcial pour la pratique de Gong aux niveaux levs. Ils font partie de l'automatisme de notre mthode. Exactement comme le Falun, ils tournent sans cesse et entranent la circulation dnergie dans les mridiens du corps. Bien que vous nayez pas pratiqu le circuit cleste, la circulation se fait dans tous vos mridiens, lintrieur comme l'extrieur. Nos exercices ne font que renforcer les mcanismes nergtiques installs autour du corps. LE DGAGEMENT DES MRIDIENS

Le dgagement des mridiens a pour objet de faire circuler l'nergie, afin de susciter un changement dans la composition molculaire des cellules et de la transformer en matire de haute nergie. Les mridiens dun non-pratiquant sont obstrus

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ou trs troits, tandis que ceux dun pratiquant deviennent peu peu lumineux et que les zones bloques se dgagent. Ils slargiront mesure qu'on progressera vers les niveaux levs, pouvant atteindre la grosseur d'un doigt. Mais ce nest pas le dgagement des mridiens qui reprsente le niveau de votre Gong ou le niveau atteint dans votre cultivation. Avec la pratique, les mridiens deviendront toujours plus larges et plus lumineux jusqu' fusionner en un seul. ce moment-l, vous n'aurez plus de mridiens ni de points dacupuncture, ou plutt : tout votre corps ne sera que mridiens et points dacupuncture. Mais cela ne signifie pas que vous tes dj parvenu au Tao. Cet tat-l n'est qu'une des manifestations apparues au cours de la cultivation et de la pratique de Falun Gong, ce n'est que la manifestation d'un niveau. Parvenu cette tape-l, vous tes dj au bout de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde. Cest alors quapparat le phnomne des Trois Fleurs runies au sommet de la tte . Votre colonne de Gong est maintenant trs haute, le Gong est trs puissant et il revt des formes visibles. Parmi les Trois Fleurs, une ressemble un lotus et une autre un chrysanthme. Ces trois fleurs tournent sur ellesmmes. Sur chacune d'elles se dresse une colonne si haute qu'elle transperce le ciel. Les trois colonnes et les trois fleurs tournent galement ensemble. Le pratiquant sentira alors sa tte trs lourde. ce moment-l, il aura simplement accompli le dernier pas dans sa cultivation et sa pratique de la Loi de ce Monde.

5. La pense
La cultivation et la pratique de Falun Gong ne s'effectue pas avec l'intervention de la pense*. En elle-mme, la pense nest capable de rien sauf de donner des instructions. En fait, ce qui fait le travail, ce sont les pouvoirs de Gong qui, en tant qu'entits intelligentes, ont la facult de penser et reoivent les ordres venant du cerveau. Mais l'opinion est trs divise ce propos, notamment dans les milieux du qigong. On tend considrer que la pense peut accomplir toutes sortes dactions. Certains disent quelle est capable de procurer des pouvoirs de Gong, d'ouvrir lil cleste, de gurir et de dplacer un objet, etc. Cest faux. Au niveau infrieur, la pense utilise par les gens ordinaires commande les organes des sens et les membres du corps. Tandis qu'aux niveaux levs la pense chez un pratiquant peut slever dun cran et commander aux pouvoirs de Gong : les pouvoirs sont donc la disposition de sa pense. Voil notre point de vue sur la pense. Il arrive qu'un matre de 35

qigong soigne un malade sans faire le moindre geste, et le malade dit quil va mieux. On croit que c'est la pense qui a dclench la gurison. En fait, c'est le matre de qigong qui met une sorte de pouvoir de Gong et lui commande de gurir ou de faire autre chose. Et son pouvoir agit dans un autre espace, sans que les gens ordinaires sen rendent compte. Alors ils pensent que cest la pense du matre qui a agi. Certains croient que la pense est capable de gurir ; il faut claircir ce malentendu, sinon on pourrait faire fausse route. La pense humaine est la fois une sorte de message, une sorte d'nergie et une forme d'existence de la matire. Lorsqu'on pense, des vibrations d'une frquence dtermine se produisent en mme temps dans le cerveau. Souvent les rcitations des mantras se rvlent trs efficaces, mais pourquoi ? C'est parce que l'univers a aussi sa propre frquence de vibrations : quand les incantations prononces vibrent sur la mme frquence que celle de l'univers, elles produisent alors un effet. Bien sr, il faut que leur message soit de nature bnfique pour tre efficace, car l'univers n'admet jamais l'existence de ce qui est pervers. La pense est aussi une forme dactivit mentale, et c'est par la pense de son corps principal qu'un grand matre de qigong du niveau lev contrle et commande ses Fashen. Ces derniers ont aussi leur propre pense et sont capables d'agir et de rgler des problmes indpendamment. Chacun d'eux est devenu un soi entirement autonome. En mme temps, ils connaissent la pense du corps principal du matre de qigong et agissent en consquence. Par exemple, lorsque le matre veut soigner un malade, son Fashen va sen occuper. Sans cette pense du matre, il ny va pas. Mais il prend aussi linitiative de faire des choses quil juge bonnes. Car il y a des matres de qigong qui, n'tant pas encore parvenus lveil, ignorent certaines choses, alors que leur Fashen les connait dj. La pense comprend aussi un autre sens : linspiration. Linspiration ne vient pas de la conscience principale qui a des connaissances plutt limites. On ne peut gure compter seulement sur la conscience principale pour crer quelque chose qui n'a jamais exist dans la socit. L'inspiration provient en effet de la conscience secondaire. Certains crivains ou scientifiques tourmentent leur cerveau quand leur cration ou leur recherche se trouve dans limpasse. Sils prennent alors une pause et sortent faire un tour, subitement linspiration jaillit dune manire inattendue. Ils se jettent aussitt sur leur travail et achvent leur cration. Quand la conscience principale est trs puissante et exerce sa mainmise sur le cerveau, celui-ci nest pas trs cratif. Ds quelle se relche, la conscience secondaire se met fonctionner et contrle le cerveau. La conscience secondaire se trouve dans un autre espace, elle ne 36

se laisse pas limiter par notre monde. Elle peut donc crer quelque chose d'original. Mais son intervention ne doit pas anticiper ou perturber l'tat de la socit des gens ordinaires, ni affecter l'volution sociale. L'inspiration a deux sources. Elle peut venir de la conscience secondaire qui nest jamais aveugle par les phnomnes de ce monde, et qui est donc capable de dclencher l'inspiration. Elle peut aussi venir dordres ou dindications donns par un tre suprieur dun niveau lev. Quand on a l'esprit inspir par cet tre suprieur, on verra sa pense slargir et on sera capable de faire des choses tout fait originales. Toute la socit, de mme que l'univers entier voluent selon leurs Lois spcifiques, rien narrive au hasard.

6. Les niveaux dans la cultivation et la pratique de Falun Gong


UNE CULTIVATION ET UNE PRATIQUE AUX NIVEAUX LEVS

Comme le Falun Gong dmarre la cultivation et la pratique un niveau trs lev, le pratiquant peut recevoir du Gong en trs peu de temps. La Grande Voie* est trs simple et facile. Vu globalement, le Falun Gong propose peu de mouvements. Mais ces mouvements contrlent tous les aspects du corps et les nombreuses choses qui vont se produire. condition que votre Xinxing continue de slever, le Gong saccrot rapidement. Vous navez pas besoin de faire des efforts intentionnels, ni de recourir telle ou telle mthode comme installer le tripode et le fourneau, cueillir des herbes mdicinales et transmuer le cinabre , veiller sur le feu, les ingrdients, etc. Une mthode dpendante de la pense rend les choses compliques et mne facilement aux dviations. Je vous offre ici une cole de Loi qui est la fois la plus commode, la meilleure, mais aussi la plus difficile. Pour parvenir l'tat du Corps de Blanc laiteux avec d'autres mthodes, on doit s'acharner pendant une dizaine voire plusieurs dizaines d'annes, ou mme plus longtemps. Par contre, avec nous, vous serez directement amen ce stade. Et vous laurez dpass sans mme avoir le temps de vous en rendre compte. Cela peut prendre quelques heures seulement. Peut-tre qu'un jour, vous serez trs sensible, mais cette sensibilit ne 37

durera quun bref moment : cela signifiera en fait que vous venez de franchir un niveau plus lev.

LES MANIFESTATIONS DU GONG

Une fois leur corps ajust, nos lves de Falun Gong parviennent l'tat appropri pour cultiver et pratiquer Dafa : l'tat du Corps de Blanc laiteux . Seul cet tat du corps permet de dvelopper le Gong. Les gens dots de lil cleste un niveau lev peuvent voir le Gong se former sur la peau et tre ensuite absorb par le corps. Ce processus de gnration et dabsorption se rpte, le Gong passe continuellement d'un niveau l'autre, parfois trs vite. C'est la premire phase de gnration du Gong ; alors le corps du pratiquant n'est plus celui d'une personne ordinaire. Quand il atteint ltat du Corps de Blanc laiteux , il ne sera plus jamais malade. Il aura peut-tre plus tard mal ici ou l, ou il se sentira mal laise ici ou l, comme sil tait malade. Mais ce ne sera plus une maladie, cest l'action de son karma. Quand la personne parvient la deuxime phase, les entits intelligentes ont dj bien grandi, elles peuvent bouger et parler. Elles peuvent apparatre nombreuses ou clairsemes et parlent quelquefois entre elles. C'est en elles que s'emmagasine une grande quantit d'nergie, qui servira transformer votre Benti. Quand on atteint un trs haut niveau de la cultivation et de la pratique de Falun Gong, on voit quelquefois apparatre sur soi des petits Bbs espigles (Yinghai), et on en a plein le corps. Ils sont espigles, joueurs, bons et bienveillants. La pratique donne aussi naissance une autre sorte de corps : l'Enfant originel (Yuanying). Trs beau, il est assis sur un lotus. Cest le fruit du mariage du Yin et du Yang du corps humain. Tous les pratiquants des deux sexes qui cultivent et pratiquent sont capables de le faire apparatre. Au dbut, lEnfant originel est tout petit ; il grandit progressivement pour atteindre finalement la taille du pratiquant. Il lui ressemble comme sa rplique et habite en lui. Les gens dots de pouvoirs paranormaux le voient. Ils prtendent que le pratiquant a deux corps : en ralit, cest quil a russi cultiver son corps vritable (Zhenshen). En plus, notre cultivation fait natre encore beaucoup de Fashen. Bref, tous les pouvoirs existant dans l'univers peuvent tre dvelopps dans notre Falun Gong, de mme que nous avons tous les pouvoirs que possdent les autres mthodes.

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LA CULTIVATION ET LA PRATIQUE DE LA LOI AU-DEL DE CE MONDE

Au cours de la pratique, les mridiens du pratiquant deviendront de plus en plus larges, jusqu ce quils se fondent en un bloc. Autrement dit, le corps naura plus de mridiens ni de points dacupuncture ou, si vous voulez, le corps sera couvert de mridiens et de points dacupuncture. Mais cela ne signifie pas que vous tes parvenu la Voie, ce n'est qu'une des manifestations apparues au cours de la cultivation et de la pratique de Falun Gong, correspondant au niveau atteint. cette tape-l, vous tes dj au bout de votre cultivation et de votre pratique de la Loi de ce Monde. Le Gong que vous avez acquis est dj considrable et a des formes visibles. La colonne de Gong est trs haute, avec Trois Fleurs apparaissant audessus de la tte. Vous avez fait votre dernier pas dans la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde. Avec le prochain pas, tout va disparatre. Tous les pouvoirs de Gong seront dposs dans un espace trs profond du corps, et le pratiquant entrera alors dans l'tat du Corps de Blanc limpide* : son corps deviendra transparent. Encore un pas de plus et on commencera la cultivation et la pratique de la Loi au-del de ce Monde, ce quon dsigne aussi par cultiver et forger le Corps de bouddha. Les pouvoirs de Gong quil dveloppera appartiendront aux pouvoirs divins de Fofa. Leur puissance sera incomparable et illimite. En continuant son ascension vers des niveaux encore plus levs, il deviendra un grand veill. Cela dpend bien sr de la manire dont vous avez cultiv et forg votre Xinxing. Tel niveau atteint par votre cultivation et votre pratique, telle hauteur de votre position du Fruit*. Les pratiquants assidus obtiendront la Loi juste et le Fruit juste*. Cest ce qu'on appelle la Plnitude parfaite.

Chapitre III Cultiver et forger le Xinxing

Tous les pratiquants de Falun Gong doivent penser en priorit cultiver et forger le Xinxing. Ils doivent avoir la ferme certitude que le Xinxing est le facteur essen-

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tiel pour accrotre le Gong. C'est le vritable principe pour pratiquer le Gong aux niveaux levs. Disons-le clairement : la force de Gong, qui dtermine le niveau atteint, on ne la gagne pas par les exercices. On peut seulement la recevoir par la cultivation du Xinxing. lever le Xinxing, il est facile d'en parler. Mais dans les actes, cest bien plus difficile. Comme pratiquant, on doit faire de gros efforts : lever son sens de l'veil, endurer des preuves dans les preuves, supporter linsupportable, etc. Pourquoi est-ce que le Gong naugmente pas chez certains malgr de longues annes de pratique de Gong ? Il y a deux raisons fondamentales : d'une part ils ont nglig le Xinxing, et d'autre part ils ne connaissent pas la Loi juste des niveaux levs. C'est l un problme quil faut absolument mettre au grand jour. Beaucoup de matres de qigong, dans leur enseignement, insistent sur le Xinxing : c'est la transmission dans le vrai sens du terme. Mais d'autres, qui se contentent d'enseigner des mouvements et des techniques sans parler du Xinxing, transmettent en ralit quelque chose de pervers. Les pratiquants doivent donc faire de grands efforts pour lever leur Xinxing, seulement ainsi pourront-ils poursuivre leur cultivation et leur pratique des niveaux toujours plus levs.

1. Quest-ce que le Xinxing ?


Le Xinxing dont nous parlons dans le Falun Gong ne se limite pas seulement au De. Il a un sens beaucoup plus vaste. Il comprend beaucoup de choses, et notamment le De. Le De ne reprsente qu'une manifestation du Xinxing d'une personne, c'est donc largement insuffisant de le dfinir seulement par le De. Le Xinxing inclut aussi notre attitude face au gain et la perte. Gagner, c'est s'identifier la nature de l'univers Zhen-Shan-Ren. Le degr atteint par cette identification se manifeste justement par le De du pratiquant. Perdre, cest abandonner toutes les penses et les actions mauvaises comme la convoitise, lpret au gain, la luxure, les dsirs, le meurtre, la brutalit, le vol, la fourberie, la jalousie, etc. Si on continue sa cultivation et sa pratique vers les niveaux levs, on doit encore renoncer tous les dsirs ancrs en soi. Autrement dit, renoncer tout cur d'attachement, prendre avec lgret tout ce qui concerne la notorit et le profit personnel. Pour constituer un tre humain complet, chacun doit avoir un corps charnel et un caractre. Il en va de mme pour notre univers. En plus de son cot matriel, il

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possde la nature Zhen-Shan-Ren. Mme chaque particule de l'air contient cette nature. Elle se manifeste aussi dans la socit des gens ordinaires : les bonnes actions sont rcompenses et les mauvaises sont punies. Aux niveaux levs, elle se manifeste sous la forme des pouvoirs de Gong. Ceux qui suivent cette nature sont de bonnes personnes, ceux qui agissent son encontre sont mauvais. Ceux qui se conforment cette nature et sy assimilent sont des gens parvenus la Voie. Donc, un pratiquant doit ncessairement avoir un Xinxing trs lev pour sassimiler cette nature : cest seulement ainsi quil peut cultiver et pratiquer vers des niveaux levs. Il est relativement facile d'tre une bonne personne. Il est plus difficile de cultiver et forger son Xinxing. Le pratiquant doit tre prpar psychologiquement. Pour rectifier son cur, il doit d'abord montrer sa sincrit. La socit du monde o nous vivons est trs complexe. Vous voudriez faire quelque chose de bien, mais quelquun vous en empche. Vous ne faites de mal personne, mais pour diverses raisons quelquun vous fait du mal. Or cela ne vous arrive pas par hasard. Vous comprenez pourquoi ? Comment allez-vous ragir ? Vrai ou faux, juste ou injuste, tout ce qui arrive est un test pour notre Xinxing. Est-ce que vous pouvez toujours vous contrler, en restant exigeant avec votre Xinxing lorsquon vous humilie sans raison ? Lorsque votre intrt vital est ls ? Lorsque vous tes tent par l'argent ou par la luxure, entran dans la lutte pour le pouvoir, objet de jalousie et de haine, plong dans des litiges sociaux ou familiaux, rong par des douleurs physiques ou morales ? Naturellement, si vous pouvez bien agir en toutes circonstances, vous tes dj un veill. Puisque la plupart de nos pratiquants dbutent comme des personnes ordinaires, la cultivation et la pratique de leur Xinxing ne peuvent progresser que petit petit. Mais si les pratiquants, arms d'une ferme volont, ont la rsolution de faire face aux preuves et aux difficults les plus rudes, ils accderont finalement au Fruit juste. Je souhaite que tous nos pratiquants puissent veiller soigneusement leur Xinxing pour accrotre le plus rapidement possible leur force de Gong.

2. La perte et le gain
On parle beaucoup de perte et de gain dans les milieux du qigong comme dans les milieux religieux. Pour certains, la perte signifie faire des aumnes, accomplir de bonnes actions ou secourir ceux qui sont en difficult ; quant au gain, il signifierait

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obtenir du Gong. Les moines disent aussi quon doit faire l'aumne. Cest interprter la perte dans un sens trop troit. La notion de perte dont nous parlons reprsente quelque chose de bien plus tendu. Ce que nous vous demandons, cest dabandonner le cur des gens ordinaires, le cur dattachements que vous ne pouvez pas lcher. Vous devez tre capable de renoncer ce qui vous parat important et ce que vous croyez impossible d'abandonner : voil une perte dans le vrai sens du terme. Donner quelque chose, aider les autres ou montrer un peu de compassion, cela ne reprsente qu'une partie de cette perte. Les gens ordinaires sintressent au profit et au prestige, ils veulent vivre mieux, avoir du confort et gagner plus d'argent. C'est le but des gens ordinaires. Pour nous, cest diffrent car ce que les pratiquants obtiennent, c'est le Gong et pas ces choses. Nous devons mettre de ct nos intrts personnels et prendre les choses plus lgrement. Mais cela ne vous fait pas ncessairement perdre quelque chose. Comme nous cultivons et pratiquons dans la socit des gens ordinaires, nous devons vivre comme eux. L'essentiel est dtre capable dabandonner le cur dattachement et non de perdre rellement quelque chose. Ce qui vous appartient, vous ne le perdrez pas. Ce qui ne vous appartient pas, vous ne lobtiendrez pas ; mme si vous y parvenez aprs un grand effort, vous devrez le rendre. Sans perte, pas de gain. Bien sr, vous narriverez pas d'un coup vous conduire en tout selon les principes levs. Impossible de devenir un veill en une seule nuit. Par contre, vous pouvez trs bien avancer pas pas dans votre cultivation et vous lever progressivement. Autant vous perdrez, autant vous gagnerez. Vous devez prendre avec lgret vos intrts personnels : mieux vaut recevoir moins et gagner en srnit. Vous y perdrez peut-tre un peu sur le plan matriel, mais vous gagnerez davantage de De et de Gong. Voil le principe. On ne vous demande pas de sacrifier dlibrment votre argent, votre prestige, vos avantages. Il s'agit de comprendre cela par votre sens de l'veil. Un pratiquant cultivant la grande Voie disait : Je ne veux pas ce que les autres veulent et ce que les autres ont, je ne lai pas. Mais ce que jai, les autres ne lont pas et je veux ce que les autres ne veulent pas . Une personne ordinaire arrive rarement rassasier ses dsirs : elle veut tout, sauf le caillou qui est l par terre. Mais ce pratiquant disait qu'il voulait bien le ramasser, ce caillou. Comme dit le proverbe, ce qui est rare est prcieux. Un caillou ne vaut rien ici, mais dans lau-del il peut tre trs prcieux. Cela rvle une vrit que les gens ordinaires sont incapables de comprendre. Bien des matres de trs haut niveau, avec beaucoup de De,

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et qui ont dj russi leur cultivation, sont privs de tout. Pour eux, il n'existe rien quoi ils ne peuvent renoncer. Rien n'est plus juste que le chemin de la pratique de Gong, les pratiquants sont ceux qui sont les plus intelligents. Les choses que les gens ordinaires convoitent, ces petits avantages qu'ils en tirent, tout cela n'est que temporaire. Quest-ce que cela vous apporte davoir conquis ces avantages ou de les avoir reus ? Les gens disent : On n'a rien apport en venant dans ce monde, on n'emportera rien en le quittant. On nat les mains vides, on meurt aussi les mains vides. Mme nos os seront rduits en cendres. Que vous soyez un millionnaire ou un fonctionnaire de haut niveau, vous n'emporterez rien avec vous. Mais votre Gong vous suivra, car il a grandi sur le corps de votre conscience principale. Je dois vous dire que le Gong n'est pas facile obtenir. Il est trop prcieux et trop difficile acqurir pour tre achet, mme prix d'or. Lorsque votre Gong a atteint un niveau trs lev, au cas o l'ide vous viendrait d'abandonner votre pratique de Gong, ce dernier pourra se transformer en tout ce que vous dsirez, condition que vous ne fassiez rien de mal. Mais, part les avantages terrestres dont vous jouirez, vous n'aurez plus rien de ce qui doit appartenir un pratiquant. Lintrt personnel conduit certains user des procds dloyaux pour s'approprier ce qui ne leur appartient pas. Ils croient faire une bonne affaire. En fait, ce quils obtiennent, ils lchangent en donnant aux autres leur De. Mais ils ne le savent pas. Dans ce cas, un pratiquant verra son Gong rduit, et un non-pratiquant le paiera par une rduction de son temps de vie ou dautre chose. De toute faon, cette dette sera rgle tt ou tard, c'est la Loi du Ciel. Il y a des gens qui souvent malmnent les autres, les blessent ou les injurient. En agissant ainsi, ils envoient leur De leurs victimes, dans les mmes proportions que les douleurs qu'ils leur infligent. Certains croient qutre bon, cest se faire avoir. Bien sr, quelquun de bon subit des pertes aux yeux des gens ordinaires, mais il reoit en compensation ce que les gens ordinaires n'ont pas le moyen d'obtenir : le De, une matire blanche extrmement prcieuse. Sans De, impossible davoir du Gong. C'est une vrit absolue. Pourquoi est-ce que bien des pratiquants n'arrivent pas augmenter leur Gong malgr leur pratique ? Parce qu'ils n'ont pas progress dans la cultivation de leur De. Beaucoup de gens parlent du De, disent quil faut en avoir. Mais ils ne rvlent pas le principe de la transformation du De en Gong, ils laissent cette question aux pratiquants pour quils comprennent avec leur sens de l'veil. Les sotras bouddhistes en plus de dix mille volumes, et tout ce que Sakyamuni a prch de son vivant pendant plus de quarante ans, tout cela se rsume en un seul mot De . Les ouvrages 43

taostes rdigs dans la Chine antique dissertent sans exception sur le De. Le Tao Te King, crit par Lao-Tseu, qui tient en cinq mille caractres, parle galement du De. Et pourtant, certains n'arrivent tout simplement pas le comprendre. Nous parlons de la perte : le gain se fait toujours par la perte. Si vous voulez sincrement cultiver et pratiquer, vous rencontrerez sans doute des preuves dues aux dmons. Dans la vie du pratiquant, elles peuvent survenir sous forme de douleurs physiques : vous avez mal ici ou l dans votre corps, mais ce n'est plus une maladie. Ou alors surgira soudain un problme dans la socit, dans la famille ou au travail : un conflit d'intrts, ou des histoires qui mettront vos sentiments rude preuve. Autant d'occasions pour lever votre Xinxing. Ces preuves surviennent souvent au moment o vous vous y attendez le moins, parfois brutalement. Quand vous tombez sur une affaire bien fcheuse qui vous met en grand embarras et vous couvre de honte, quelle sera votre raction ? Vous serez peut-tre calme et sans arrire-pense. Si vous russissez sur ce point-l dans votre comportement, votre Xinxing s'lvera travers cette situation critique, et votre Gong s'accrotra d'autant. Si vous y arrivez un tout petit peu, vous obtiendrez un tout petit peu : autant vous aurez pay, autant vous recevrez. Seulement quand on se dbat dans une preuve, on nen saisit pas toujours la raison. Mais on doit sefforcer den prendre conscience, on ne doit pas faire comme les gens ordinaires. Quand un conflit surgit, on devrait tre patient et tolrant. Nous pratiquons parmi les gens ordinaires, notre Xinxing doit aussi tre forg parmi des gens ordinaires. On vous fera trbucher pour que vous en tiriez une leon. Il est impossible de voir son Gong saccumuler confortablement sans le moindre problme.

3. La cultivation simultane de Zhen-Shan-Ren


Notre cole de Loi rclame la cultivation simultane de Zhen-Shan-Ren. Zhen signifie qu'on doit parler vrai, agir vrai, retourner son origine premire et retrouver son authenticit premire, et enfin devenir un homme vrai. Shan, cest la compassion : on accomplit de bonnes actions, on apporte le salut tous les tres. Nous insistons particulirement sur Ren* : cest seulement en supportant avec patience et tolrance qu'on deviendra une personne de grand De. Ren est quelque chose de trs puissant, qui dpasse Zhen et Shan. Tout au long de votre cultivation et de votre

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pratique, il vous est demand d'endurer avec patience, de garder votre Xinxing, et de ne pas agir de faon inconsidre. Endurer avec patience n'est pas facile dans l'adversit. Certains disent : Mais on serait un Ah Q* si on ne rendait pas les coups quand on vous frappe, si on ne rtorquait pas quand on vous insulte, si on se laissait humilier devant ses parents et ses amis ? mon avis, personne ne vous traitera d'imbcile si vous vous conduisez normalement tout point de vue, en vous montrant aussi intelligent quun autre, une seule diffrence prs : vous prenez avec lgret vos intrts personnels. Ren, ce n'est ni lchet ni idiotie. Cest au contraire le signe dune ferme volont et dun bon contrle de soi. Un hros de l'histoire chinoise, Han Xin, a subi l'humiliation de ramper entre les jambes d'un voyou qui lavait provoqu. En gardant sa patience, il a fait preuve dun grand Ren. Comme le rappelle ce vieux dicton : Face un outrage, lhomme du commun dgaine son pe et se bat. Quand une personne ordinaire se sent humilie, elle saisit son arme, elle se rpand en injures, elle en vient aux mains. Ce n'est facile pour personne de venir vivre dans ce monde. Certains ajoutent encore des difficults en ne vivant que pour cette vaine dignit. Cest trop fatigant. Un proverbe chinois dit : Un pas en arrire et la mer est vaste, le ciel immense. Face des dsagrments, reculez d'un pas et vous verrez les choses tout autrement. En tant que pratiquant, non seulement vous devez garder une attitude patiente et magnanime envers celui qui vous contrarie ou vous fait un affront, mais vous devez mme le remercier. S'il ne vous avait pas fait des histoires, comment pourriezvous lever votre Xinxing ? Comment vous serait-il possible de transformer la matire noire en matire blanche ? Comment feriez-vous crotre votre Gong ? Cest dur sur le moment, mais il faut se contrler, car les preuves augmenteront mesure que votre force de Gong augmentera. L'important est de voir si vous tes capable d'lever votre Xinxing. Au dbut, vous tes peut-tre trs vex, vous avez de la peine rprimer votre fureur, vous tes tellement nerv que a vous fait mal au foie et l'estomac. Mais vous n'avez pas clat, vous avez tout aval : c'est trs bien, vous commencez dj savoir endurer avec patience, et le faire volontairement. Vous verrez votre Xinxing progresser continuellement. Peu peu, ces bagatelles vous laisseront vraiment indiffrent. Alors, vous aurez fait un grand pas en avant. Les gens ordinaires font toujours grand cas de ces petits accrochages, ils ne vivent que pour leur vaine dignit sans prendre le moindre recul. Ils sont capables de tout quand la colre leur monte la tte. En tant que pratiquant, vous devez minimiser ce que les autres considrent comme grand, vous devez le considrer comme tout petit ou 45

mme infime. Parce que vous visez bien plus haut et bien plus loin. Vous allez vivre aussi longtemps qu'existera l'univers. Alors si vous repensez ce genre de choses, vous les trouverez vraiment drisoires. Avec un but si lev lesprit, vous nallez plus vous laisser arrter par quoi que ce soit.

4. Abandonner la jalousie
La jalousie est un immense handicap pour la pratique de Gong. Elle affecte gravement le pratiquant et porte une atteinte directe sa force de Gong. Elle risque aussi de blesser les compagnons de pratique. Enfin, elle drange totalement votre cultivation et votre pratique vers les niveaux plus levs. Un pratiquant doit s'en dbarrasser compltement. Certains, qui ont atteint un bon niveau dans leur pratique de Gong, n'arrivent pourtant pas lliminer. Moins ils russissent labandonner, plus la jalousie tend se renforcer. Cette raction rend trs fragile leur Xinxing, dj lev dans d'autres domaines. Pourquoi est-ce que jinsiste tellement sur la jalousie ? Parce qu'elle est extrmement intense chez nous, les Chinois. Elle pse lourdement sur le cur des gens, mais beaucoup ne s'en rendent pas compte. La jalousie est une mentalit caractristique de l'Orient. On lappelle communment jalousie orientale ou jalousie asiatique. Les Chinois sont trs introvertis et trs rservs, ils cachent volontiers leurs penses, ce qui peut les pousser la jalousie. Chaque mdaille a son revers, ce caractre introverti a aussi des aspects positifs et ngatifs. Les Occidentaux paraissent bien plus extravertis. Par exemple, quand un enfant a reu une bonne note l'cole, il court joyeusement la maison en criant : J'ai eu cent points... Les voisins ouvrent la porte ou la fentre et partagent son bonheur : Bravo, Tom ! En Chine, cest tout diffrent : on serait choqu par cette jubilation : Ce nest pas la peine de se faire remarquer comme a, cent points, et alors ? cause de la jalousie, on a donc une toute autre raction. Les jaloux mprisent les autres et n'acceptent pas quon les dpasse. Si dautres se montrent plus capables, ils perdent leur quilibre psychologique et ne peuvent ni le supporter ni laccepter. Selon eux, tout le monde doit bnficier de l'augmentation de salaire et toucher la mme prime ; si le ciel scroulait, tout le monde devrait partager le mme sort. Quand les autres gagnent plus qu'eux, la jalousie les dvore. Bref, ils ne supportent jamais qu'on les dpasse. Dans cette am-

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biance, un scientifique ayant russi dans ses recherches n'ose pas toucher son prix par crainte de la jalousie. Un autre gratifi d'un titre honorifique se garde bien den parler pour ne pas s'attirer des propos malveillants. Il y a aussi des matres de qigong qui ne supportent pas quune confrence soit donne par un autre matre. Ils vont y semer le trouble. C'est l un problme de Xinxing. Parmi les pratiquants qui s'exercent ensemble, certains ont commenc depuis peu de temps, mais ils ont dj des pouvoirs de Gong. Alors il y en a qui disent : Qu'est-ce qu'il a de si formidable ? Je pratique depuis tant dannes, j'ai obtenu dans les stages de qigong un tas de diplmes, comment est-ce quil peut dj avoir des pouvoirs de Gong, et pas moi ? La jalousie montre son nez ! En pratiquant le Gong, on doit toujours regarder en soi, on doit se cultiver et se forger soi-mme, chercher la cause en soi-mme pour trouver ce qui reste encore amliorer. Pour slever, on doit diriger ses efforts vers l'intrieur. Si vous cherchez les causes et les fautes lextrieur, vous verrez que les autres auront dj progress dans leur cultivation et se seront levs, alors que vous restez la mme place. Vous aurez fait cela pour rien, n'est-ce pas ? Dans la cultivation et la pratique, il faut se cultiver soi-mme ! Un cur jaloux peut aussi nuire aux autres pratiquants. Par exemple, des propos dsobligeants peuvent les empcher d'entrer en tat de recueillement. Une personne jalouse, si elle a quelques pouvoirs de Gong, peut tre tente de sen servir pour leur faire du mal. Par exemple il y avait un bon pratiquant, assis en mditation. Comme il possdait du Gong, il tait l, comme une montagne. Arrivent en flottant deux choses. L'une avait t autrefois un moine qui, malgr une certaine force de Gong, n'avait pas russi sa cultivation cause de sa jalousie. En approchant du pratiquant, son compagnon dit : Il y a quelquun qui fait sa mditation, viens, faisons un dtour ! Mais l'ancien moine rtorque : Moi, autrefois, j'ai arrach d'un coup de main une bonne partie du mont Taishan . Alors il lve la main pour donner un coup au pratiquant. Mais son bras reste suspendu en l'air, parce que la personne assise cultivait et pratiquait une Loi juste et quelle tait sous une cloche de protection. C'est pourquoi lautre a t incapable de la frapper. Mais le cas tait grave parce que le moine voulait faire du mal un pratiquant dune Loi juste : il a t puni par la suite. L'homme jaloux fait du mal aux autres autant qu lui-mme.

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5. Abandonner le cur d'attachement


Le cur d'attachement signifie la recherche excessive, lobsession pour une chose ou un but particulier, dont on narrive pas se dfaire. On sobstine malgr les conseils des autres. Certains courent aprs des pouvoirs de Gong en ce monde, ce qui affecte invitablement leur progrs dans la cultivation et la pratique vers les niveaux levs. Plus ce dsir devient intense, plus il leur est difficile de lcher prise. Leur psychisme devient instable et dsquilibr. Finalement, ils pensent que cela ne leur a rien apport et commencent mettre en doute ce qu'ils ont appris. Le cur d'attachement provient du dsir de la personne et se caractrise par des objectifs prcis et concrets, mais trs limits. En gnral, le pratiquant lui-mme nen est pas conscient. Chez les gens ordinaires, les attachements sont nombreux et varis. Pour atteindre un but, pour se procurer un objet, ils sont prts utiliser tous les moyens. Mais chez les pratiquants, les attachements apparaissent tout autrement. Par exemple, aspirer certains pouvoirs de Gong, se complaire dans des visions, chercher se faire remarquer, etc. Pour un pratiquant, quoi que vous recherchiez, ce nest pas bien. Il faut renoncer tout cela. L'cole des taos enseigne le rien*, l'cole des bouddhas prche la vacuit* et comment entrer par la porte de la vacuit. Comme nous devrons finalement parvenir l'tat de rien et de vacuit, il faut supprimer tout attachement et dlaisser tout ce qui vous tient cur. Par exemple les pouvoirs de Gong : vous en voulez parce que vous dsirez les utiliser, ce qui va l'encontre de la nature de lunivers. Cest encore un problme du Xinxing. Dsirer ces pouvoirs, cest tout simplement vouloir en faire talage pour montrer vos talents. Mais ces choses-l ne sont pas faites pour tre montres. Mme dans une bonne intention : vous voulez en faire bon usage, seulement le rsultat ne sera pas ncessairement un bienfait. Utiliser des moyens paranormaux pour s'occuper des affaires des gens ordinaires, a naura peut-tre pas deffets positifs. Quelqu'un m'avait entendu dire, pendant les cours, que 70 % des lves avaient lil cleste ouvert. Alors il sest dit : Et moi, pourquoi n'ai-je rien senti ? En sexerant la maison, il a concentr son attention sur l'endroit de lil cleste jusqu' en attraper une migraine, mais il na rien vu quand mme. C'est a, un cur d'attachement. Chacun est diffrent dans sa constitution physique et dans sa prdisposition inne. On ne peut pas voir avec son il cleste au mme moment que les autres, ni au mme niveau. Certains peuvent voir, d'autres non. C'est tout fait normal.

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Un cur attach peut retarder ou empcher le dveloppement de la force de Gong. Dans les cas graves, il entrane le pratiquant vers une loi perverse. En particulier, des gens au Xinxing peu lev peuvent faire un mauvais usage de certains pouvoirs de Gong. Les exemples ne manquent pas. Ainsi, un tudiant luniversit avait acquis le pouvoir de commander les autres par la pense. Avec un tel pouvoir, cet tudiant a commis des mfaits. Au cours de leur pratique, dautres pratiquants ont eu des visions : ils veulent absolument les revoir en dtail pour les tirer au clair. C'est aussi un attachement. Certains sont tellement accrochs un hobby, cest devenu une manie : ils ne peuvent s'en passer. Encore un attachement. La prdisposition et les intentions de chaque pratiquant sont diffrentes, les uns souhaitent accder au niveau le plus lev, tandis que les autres veulent seulement acqurir quelque chose. Cet tat d'esprit impose invitablement des limites au but de leur pratique. S'ils n'arrivent pas se dbarrasser de cet attachement, leur Gong ne progressera pas malgr les exercices. Les pratiquants de Gong doivent donc prendre avec lgret tous les intrts matriels, ne rien rechercher, laisser les choses suivre leur cours naturel et ainsi ne pas laisser surgir un cur dattachement. En fin de compte, cela dpend de votre Xinxing. Si vous namliorez pas radicalement votre Xinxing, il y aura toujours un attachement ou un autre qui vous empchera de russir votre cultivation.

6. Le karma
LORIGINE DU KARMA

Le karma est une matire noire l'oppos du De. Dans le bouddhisme, on l'appelle le mauvais karma. Nous lappelons simplement karma. Pour cette raison, commettre des mfaits signifie accumuler le karma. Le karma est cr par des mfaits commis dans la vie prsente et dans les vies prcdentes : tuer, maltraiter, faire triompher ses intrts, mdire derrire le dos de quelqu'un, tre inamical, etc. Tout cela conduit accumuler du karma. Une partie du karma peut aussi tre transmise par les aeux, les parents ou les amis. Quand une personne donne des coups de poing une autre, elle envoie en mme temps une partie de son De sa victime. Le mme endroit de son corps do est partie sa matire blanche se remplira de matire

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noire. Tuer des tres est le pire des mfaits, qui peut engendrer un trs lourd karma. Le karma est une cause importante des maladies de l'tre humain. Bien sr, il ne se manifeste pas ncessairement sous forme de maladie, il peut aussi se convertir en toutes sortes dennuis. Pour cette raison, le pratiquant doit absolument viter de faire du mal, car toute action mauvaise produira des influences ngatives, qui affecteront gravement sa pratique de Gong. Certains prconisent la collecte du Qi vgtal et enseignent dans leurs cours comment le cueillir. Ils se font un plaisir dexpliquer quel arbre a le meilleur Qi et quelle est la couleur du Qi de tel ou tel arbre. Dans un parc au Nord-Est de la Chine, on voyait des gens sexercer je ne sais quel qigong : ils se roulaient par terre et une fois relevs, ils tournaient autour des pins pour recueillir le Qi vgtal. En six mois seulement, ces arbres se sont tiols. En fait ils ont tu des tres et en mme temps ils ont accumul du karma ! Cueillir du Qi vgtal est une mauvaise action, tant du point de vue cologique que du point de vue des niveaux levs. Lunivers est grandiose et infini, il y a beaucoup de Qi partout, vous pouvez en absorber tant que vous voulez, alors pourquoi maltraiter ces arbres ? Si vous tes un pratiquant de Gong, o est alors votre cur de compassion ? Toute chose a une intelligence. La science moderne a dj prouv que les plantes ont non seulement une vie, mais aussi une intelligence, quelles sont doues de penses, de sentiments et de facults extrasensorielles. Lorsque votre il cleste aura atteint le niveau de lil de la Loi, vous dcouvrirez une autre vision du monde : ds que vous sortez, les pierres, les murs et les arbres vous saluent. Tout objet possde la vie. Aussitt quun objet est form, on injecte une vie en lui. La division des objets en matire organique et inorganique nest quune invention des gens de notre plante. Un moine, lui, aura le cur navr quand il casse un bol, car du bol bris schappe un tre qui na pas achev le trajet de sa vie et qui ne sait plus o aller. Cest pourquoi cet tre voue une haine farouche son assassin, lequel verra son karma salourdir la mesure de cette haine. Il y a mme des matres de qigong qui vont la chasse ! O est donc leur cur de compassion ? Ni lcole des bouddhas, ni lcole des taos nagissent lencontre de la Loi cleste. Ce quils font, cest ni plus ni moins tuer. Certains demandent sils peuvent pratiquer le Gong parce quils ont accumul beaucoup de karma en tuant des poissons et des poulets, en pchant, etc. Bien sr que vous pouvez pratiquer le Gong. Quand vous avez fait cela, vous ntiez pas conscient des consquences. Cela ne va pas augmenter votre karma. Mais vous ne devez plus recommencer : il nest plus permis de commettre les mmes fautes en 50

connaissance de cause. Certains de nos lves ont contract un karma de ce genre. Cependant, le fait de participer notre stage montre bien votre affinit prdestine et votre capacit cultiver et pratiquer vers des niveaux levs. Mais alors, faut-il tuer les mouches et les moustiques quand ils entrent dans la chambre ? Au niveau o vous tes, les craser ne constitue encore pas une faute pour vous. Tant pis pour eux sils ne peuvent tre chasss lextrieur. Quand le temps est venu pour un tre de mourir, il mourra naturellement. Un jour Sakyamuni voulut prendre un bain et pria un de ses disciples de nettoyer la baignoire. Ce dernier y trouva des insectes et revint lui demander ce quil devait faire. Sakyamuni rpta : Ce que je te demande de nettoyer, cest la baignoire. Le disciple comprit soudain et alla vite nettoyer la baignoire. Certains problmes ne doivent pas tre pris trop au srieux et on ne vous demande pas dtre prudent lextrme. La vie est dj bien complique. Si on a toujours peur de commettre la moindre erreur, a ne va pas. mon avis, cest de nouveau un attachement. La peur elle-mme est un attachement. On doit avoir un cur de compassion, et on ne fera pas derreurs si lon agit en toutes circonstances avec ce cur de compassion. En prenant avec lgret vos intrts personnels et en ayant plus de bont au cur, vous serez guid pour viter de faire du mal. Par contre, si vous tes toujours irrit, agressif, prt vous battre, les meilleures choses se gteront entre vos mains. Jai rencontr des gens qui croient toujours avoir raison. a les rend intolrants. Quand ils ont raison, ils se croient autoriss malmener les autres. Et puis, ne colportez pas des ragots sur telle ou telle affaire mme si vous la trouvez rvoltante, car tout ce qui vous rvolte nest pas forcment erron. Un pratiquant qui ne cesse dlever son niveau ne doit plus parler tort et travers : chaque phrase quil prononce est charge dnergie et peut agir sur les gens ordinaires. On risque de commettre des mfaits et daccumuler du karma car on ne voit pas les vrais aspects du problme ni les relations de causalit et daffinit.

LLIMINATION DU KARMA

Tout comme la Loi cleste, la loi terrestre exige quon paie ses cranciers. Une personne ordinaire devra aussi payer son d. Les preuves et les malheurs quon rencontre toute sa vie rsultent du karma. On doit sacquitter de ses dettes. Quant aux vrais pratiquants, le chemin de leur vie sera rarrang. Ils seront engags dans une nouvelle voie pour leur permettre de cultiver et pratiquer. Le poids du karma que 51

vous portez en vous sera en partie rduit par le matre et le reste servira lever votre Xinxing. Et en pratiquant le Gong, en cultivant et forgeant le Xinxing, vous rembourserez ou compenserez votre dette. Tous les problmes que vous rencontrerez dsormais ne seront plus fortuits, il faut vous y prparer psychologiquement. Il sagit de vous confronter des preuves et de vous faire abandonner toutes les choses auxquelles les gens ordinaires ne peuvent renoncer. Vous allez rencontrer beaucoup dennuis. Ils surgiront dans votre famille ou dans la socit. Un malheur soudain vous tombe dessus, ou bien on va vous accabler de reproches, vous traiter injustement, alors que la faute incombe quelquun dautre, et ainsi de suite. Normalement un pratiquant ne devrait pas tre malade, mais un jour un trouble srieux se dclare brusquement sans crier gare, et vous souffrez terriblement. Vous allez vous faire examiner lhpital, mais le diagnostic naboutit rien. Quelque temps aprs, vous vous tes guri tout seul, sans savoir comment. En ralit, cest sous cette forme que vous avez rembours des dettes. Peut-tre quun jour votre conjoint vous fera une scne sans raison valable. Un petit dtail dclenche une violente querelle... qui aprs coup lui paratra ridicule aussi. Comme vous tes pratiquant, vous devez vous rendre compte pourquoi ce genre de choses arrive : cest le karma qui vient frapper et vous demande un remboursement. ce moment-l, vous devez vous matriser, garder votre Xinxing pour minimiser les disputes. Flicitez-vous de cette occasion tout en remerciant votre conjoint de vous aider liminer votre karma. Quand on reste longtemps pratiquer la mditation en lotus, on a mal aux jambes, et certains ont une douleur atroce. Celui qui a lil cleste ouvert un niveau lev peut voir, au moment o la douleur devient trs aigu, un grand amas de matire noire qui se dtache de lintrieur et de lextrieur du corps. Quand on est assis en lotus, la douleur semble si vive, si lancinante. Mais les pratiquants dous dun bon sens de lveil saccrochent sans dfaire leurs jambes, laissant la matire noire diminuer et se transformer en matire blanche, puis en Gong. Pourtant le karma ne saurait tre totalement limin par les exercices et la mditation assise. On devra encore lever son Xinxing et son sens de lveil, ainsi quendurer des preuves dues aux dmons. Limportant est dagir en personne bonne et bienveillante. Le cur bienveillant de Shan merge rapidement chez les pratiquants de Falun Gong : certains, peine assis en pratique, commencent verser des larmes sans raison. Quel que soit lobjet de leurs penses, ils saffligent. Quel que soit ltre quils regardent, ils voient la souffrance. Cest le cur de compassion qui merge en eux. Cela signifie que votre nature inne et votre moi vritable commencent se connecter la nature de lunivers Zhen-Shan-Ren. Quand un cur bienveillant ap-

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parat en vous, tous vos comportements sont empreints de bont. Au premier regard, on remarquera que de lintrieur de votre cur jusqu votre apparence extrieure vous tes plein de bont et de Shan. Ds ce moment, personne ne vous malmnera. Mme si quelquun essayait encore de vous faire du mal, votre cur de grande compassion vous rendrait incapable de lui rendre la pareille. Cest aussi une force, elle vous incitera ne pas agir comme les gens ordinaires. Votre cur de compassion vous aidera surmonter les preuves. En plus mon Fashen vous garde et vous protge, mais cela nempche pas que vous devez endurer vos preuves. Par exemple, quand jtais Taiyuan, un couple g participait mon stage. Ils traversaient en hte la rue et quand ils sont arrivs au milieu de la rue, une voiture a surgi toute vitesse, renversant la vieille dame. Elle a t trane sur plus de dix mtres avant de tomber lourdement sur le pav. La voiture a roul au moins vingt mtres avant de sarrter. Le chauffeur a saut hors de sa voiture en vocifrant, son passager a fait de mme. Mais la dame ge na rien rpondu et au mme instant elle sest souvenue de mes paroles. Aprs stre releve, elle a dit : Ce nest rien, ce nest rien, je ne suis pas blesse . Puis elle est partie au bras de son poux pour rejoindre la salle de confrences. Mais si elle avait cri : Oh ! je suis blesse par ici, par l, emmenez-moi lhpital ! , alors elle aurait eu un rel traumatisme. Mais elle ne la pas fait. Aprs coup, elle ma dit : Matre, je sais ce que cela signifie. Ctait pour maider rduire mon karma ! Elle a pass une grande preuve qui a vacu un grand amas de karma. Vous voyez que son Xinxing tait lev et quelle avait un bon sens de lveil. son ge, avec cette voiture qui roulait si vite, aprs avoir t trane si loin, aprs une chute si violente, elle a pu se relever. Cest qu'elle avait un cur droit. Il arrive que certaines preuves vous paraissent immenses. Vous avez beau vous creuser la tte, vous ne voyez aucune issue. Vous tournez en rond plusieurs jours, et tout coup la solution est l. Les choses ont tourn autrement. Cest parce que votre Xinxing sest lev entre temps ; ainsi lpreuve a disparu naturellement. Pour lever votre tat desprit, il vous faudra traverser toutes sortes de tribulations. Si votre Xinxing samliore et devient stable, votre karma sliminera, vous passerez lpreuve, et votre Gong saccrotra. Mais si vous navez pas russi prserver votre Xinxing dans cette preuve-l et si vous avez commis des fautes, ne vous dcouragez pas. Essayez den tirer les leons et de trouver vos dfauts, faites plus defforts pour mettre en pratique Zhen-Shan-Ren. Car il se peut quune nouvelle preuve suive immdiatement. mesure que votre force de Gong saccrot, les tribulations pour prouver votre Xinxing peuvent tre encore plus violentes et plus 53

brusques. Chaque preuve surmonte reprsente pour vous un accroissement de la force du Gong, et chaque chec en retarde le progrs. petite preuve, petite augmentation du Gong, grande preuve, grande augmentation. Jespre que chaque pratiquant sera prt se confronter de grandes preuves et quil aura la dtermination et la persvrance ncessaires pour les endurer. Sans payer de soi-mme, on nobtient jamais le vritable Gong. Car il ny a aucune raison dobtenir le Gong confortablement, sans peine ni preuve. Si on namliore pas radicalement son Xinxing, si on garde le moindre attachement, on ne parviendra jamais devenir un grand veill.

7. Attirer des dmons


Attirer des dmons signifie quau cours de la pratique de Gong apparaissent des visions ou des phnomnes perturbateurs. Leur but est de vous empcher de cultiver et de pratiquer vers les niveaux levs. Autant dire quil sagit de dmons venant rclamer leur d. Il est invitable dtre lobjet dinterfrences des dmons quand on cultive et pratique vers des niveaux levs. Une personne, ou ses aeux, ont forcment commis des actions mauvaises durant leurs vies et ces mfaits sont appels karma. Que la prdisposition dune personne soit bonne ou mauvaise dpend de la quantit du karma quelle porte. Mme une trs bonne personne a aussi son karma. Seulement, si on ne cultive et ne pratique pas, on ne sen rend pas compte. Si vous le faites seulement pour amliorer votre sant et gurir vos maladies, les dmons vous laissent tranquille. Par contre, si vous cultivez et pratiquez pour atteindre des niveaux levs, ils viennent vous importuner. Ils vous drangeront par tous les moyens, afin dentraver votre cultivation et votre pratique et vous empcher datteindre des niveaux levs. Les dmons se manifestent sous diverses formes : par des vnements de la vie quotidienne, ou par des phnomnes venant dautres espaces. Ils commandent les choses qui vous drangent ; ds que vous vous asseyez pour mditer, vous serez tellement drang quil vous sera impossible dentrer dans la tranquillit et donc de cultiver vers des niveaux levs. Parfois, vous serez assailli par le sommeil ou par dinnombrables penses. Ou encore, alors quavant tout tait calme,

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des bruits de pas, des claquements de porte, des klaxons, des appels tlphoniques, des tapages en tout genre vous empchent de trouver la tranquillit. Il existe encore une autre forme : cest le dmon de la luxure. Au cours de votre pratique en mditation assise, ou dans vos rves apparatra une belle femme ou un bel homme, qui vous excitera avec ses charmes et ses gestes aguichants. Si vous chouez une premire fois, cela peut recommencer jusqu vous faire renoncer la cultivation et la pratique vers les niveaux levs. Voil une preuve trs difficile franchir, et cause delle, beaucoup de pratiquants abandonnent en cours de route. Jespre que vous vous prparerez mentalement cette preuve. Si vous avez chou une premire fois, il faut srieusement en tirer les leons, car le dmon vous harclera tant que vous ne saurez pas bien garder votre Xinxing et que vous naurez pas abandonn cet attachement. Cest une grande preuve quil faut surmonter cote que cote si vous voulez attendre le Tao et russir votre cultivation. Une autre forme de dmon se manifeste de la manire suivante : pendant la pratique ou dans les rves, on voit soudain des visages hideux et froces, ou des dmons arms de couteaux comme sils taient prts tuer. Mais ils ne peuvent rien faire dautre que menacer. Sils taient rellement mme de porter un coup, ils seraient incapables datteindre un pratiquant car le Matre a dj mis autour de son corps une cloche de protection. Ces menaces ne servent qu vous empcher de continuer votre pratique. Toutes ces apparitions phmres se produisent un niveau donn et une certaine tape. Elles peuvent durer quelques jours, une ou plusieurs semaines. La dure dpend du niveau de votre Xinxing et de votre attitude face ce phnomne.

8. La prdisposition et le sens de l'veil


La prdisposition est dtermine par la matire blanche que lon porte sa naissance, cest--dire le De qui est une forme tangible de matire. La personne qui a beaucoup de De est coup sr doue dune bonne prdisposition. La personne bien prdispose a plus de facilit pour retourner son authenticit premire et pour atteindre la Voie, parce quelle na pas dentraves dans son esprit. Ds quelle entend parler de lenseignement du qigong, de cultivation et de pratique, elle manifeste son intrt et son dsir dapprendre, elle peut se connecter lunivers. Comme la dit 55

Lao-Tseu : Quand une personne suprieure entend parler du Tao, elle le pratique avec diligence ; quand une personne moyenne entend parler du Tao, tantt elle le pratique, tantt non ; quand une personne infrieure entend parler du Tao, elle rit aux clats, si elle nen riait pas, ce ne serait pas le Tao. Celui qui peut facilement revenir son authenticit premire et atteindre la Voie est certainement une personne suprieure. Par contre, celui qui a davantage de matire noire, ou celui qui est moins bien prdispos, aura son corps voil dun cran qui lempchera daccepter les bonnes choses. Sil lui arrivait de les rencontrer, la matire noire lamnerait les mettre en doute. Cest en ralit lun des effets du karma. Quand on parle de prdisposition, on aborde invitablement la question du sens de lveil. Certains confondent toujours la comprhension par le sens de lveil avec lintelligence. Mais celui qui apparat comme intelligent ou malin aux yeux des gens ordinaires est bien loin de la cultivation et de la pratique. Ce genre de personnes intelligentes ont gnralement beaucoup de peine obtenir lveil, parce quelles ne sont concernes que par des choses pratiques de ce monde matriel. Elles nacceptent jamais dtre dfavorises ni de renoncer au moindre avantage. En particulier, certains, fiers de leur rudition et de leur intelligence, considrent la cultivation et la pratique comme des contes des mille et une nuits. La cultivation du Xinxing et la pratique de Gong leur paraissent impensables et leurs yeux, les pratiquants ne sont que des imbciles et des superstitieux. Ainsi, le sens de lveil dont nous parlons ne dsigne pas lintelligence de la personne, mais la facult de sa nature humaine retourner son authenticit premire, se comporter comme quelquun de bon et se conformer la nature de lunivers. La prdisposition dtermine le sens de lveil, mais ce nest pas absolu. Une bonne prdisposition ne sert rien si on na pas la comprhension pour en prendre conscience. Par contre, ceux qui nont pas une bonne prdisposition mais un bon sens de lveil, peuvent quand mme cultiver vers des niveaux levs. Nous offrons le salut tous les tres, aussi prtons-nous de limportance au sens de lveil et non la prdisposition. Une fois que vous serez rsolu cultiver vers les niveaux levs, mme si vous portez en vous beaucoup de mauvaises choses, cette pense qui vous habitera est une pense droite. Grce cette pense, vous pourrez encore russir votre cultivation, mais vous aurez payer un peu plus que les autres. Le corps dun pratiquant est dj pur. Aprs lapparition du Gong, il ne peut plus devenir malade, car la matire de haute nergie dans son corps ne permet plus la prsence de la matire noire. Certains restent incrdules, ils se croient encore malades et se plaignent : Mais pourquoi est-ce que jai si mal ? Rflchissez : 56

vous avez obtenu du Gong, une chose tellement merveilleuse ! Comment pourriezvous ne pas souffrir ? La cultivation et la pratique ncessitent justement une perte relative. Le symptme nest que superficiel, cela ressemble une maladie, mais ce nen est pas une du tout. a nabme pas votre corps. Comprendre cela dpend entirement de votre sens de lveil. Un pratiquant doit tre non seulement capable dendurer les preuves dans les preuves, mais aussi possder un bon sens de lveil. Or, quand ils rencontrent des ennuis, certains refusent mme dessayer de comprendre. Je parle sans arrt de choses des niveaux levs, je vous explique comment un pratiquant doit simposer des critres levs, et pourtant il y en a encore qui se comportent comme des gens ordinaires. Ils narrivent mme pas se considrer comme de vritables pratiquants et croire quils pourront atteindre des niveaux levs. Lveil dont on parle aux niveaux levs signifie entrer dans un tat dveil. On parle dveil subit et dveil graduel. Dans le premier cas, tout le processus de cultivation et de pratique se droule dans un tat verrouill. la dernire seconde, quand la cultivation et la pratique seront accomplies et que son Xinxing aura atteint un niveau trs lev, le pratiquant verra ses pouvoirs de Gong se librer entirement dun coup. Il aura demble son il cleste ouvert au point culminant du niveau o il se trouve, son esprit pourra communiquer avec des vies suprieures se trouvant dans dautres espaces, il verra subitement la ralit de tous les espaces et de tous les mondes unitaires de lunivers entier, il pourra entrer en contact avec eux et sera dot de grands pouvoirs divins. Lveil subit constitue le chemin le plus difficile ; au cours de lhistoire, seules des personnes ayant une grande prdisposition spirituelle ont t choisies pour en recevoir la transmission. Elle tait donne un seul disciple. Elle serait insupportable pour les pratiquants ordinaires ! Moi-mme, jai suivi la voie de lveil subit. Ce que je vous transmets prsent relve de lveil graduel. Au cours du processus de cultivation et de pratique, vous obtiendrez les pouvoirs de Gong au moment venu, mais cela ne veut absolument pas dire que vous pourrez en disposer tout de suite. Il faudra attendre que votre Xinxing atteigne la hauteur requise et que vous arriviez vous matriser pour en faire bon usage, mais en fin de compte ils seront vous. Par votre cultivation et votre pratique, vous progressez graduellement vers des niveaux toujours plus levs, et vous comprenez peu peu la vrit de lunivers. Finalement, comme avec lveil subit, vous atteindrez la Plnitude parfaite. Lveil graduel est une voie plus aise et sans danger. La difficult est que vous pouvez voir

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tout le processus de votre cultivation et de votre pratique : vous devrez donc vous montrer plus exigeant envers vous-mme.

9. Le cur clair et tranquille


Certains ne peuvent atteindre ltat de tranquillit au cours de leur pratique et cherchent des mthodes pour y arriver. Quelquun ma demand : Matre, pourquoi ne puis-je pas calmer mon esprit pendant la pratique ? Pourriez-vous me conseiller une mthode ou une technique pour calmer mes penses pendant la mditation assise ? mon avis, mme si ctait un immortel qui vous en donnait le moyen, vous ny arriveriez pas. Et pourquoi ? Parce que votre cur nest pas clair et tranquille. Vous vivez dans la socit et votre cur est sans cesse envahi par les sept motions* et les six dsirs*, par toutes sortes dintrts personnels, par vos propres affaires et mme celles de vos parents et de vos bons amis. Tout cela occupe trop vos penses et y prend la premire place. Alors comment pourriez-vous entrer dans la tranquillit pendant la mditation assise ? Vous faites un effort pour les refouler, mais ces penses refont surface automatiquement. Le bouddhisme prconise dans ses mthodes prceptes, recueillement, sagesse . Prceptes signifie quil faut renoncer nos attachements. Certains recourent linvocation continue du nom de Bouddha : on le rpte jusqu' ce que lesprit se concentre sur ce seul mot, une seule pense remplace dix mille autres. Mais cest un genre de Gongfu et pas une mthode. Si vous ne me croyez pas, essayez de psalmodier le nom de Bouddha et vous verrez que votre tte bouillonnera dautres penses. Nagure, les lamas tibtains devaient voquer le nom de Bouddha des centaines de milliers de fois par jour et cela durait toute une semaine. force de rciter jusqu ltourdissement, ils navaient finalement plus rien dautre en tte : une seule pense avait remplac toutes les autres. Mais tout le monde nest pas capable de matriser ce Gongfu. Dautres mthodes vous conseillent de vous concentrer sur le champ de cinabre, de compter, ou de fixer un objet, mais rien ne vous assure la tranquillit absolue. Un pratiquant doit avoir un cur clair et tranquille, se dtacher de ses intrts personnels et abandonner son cur avide. En fait, la capacit dentrer dans la tranquillit, dans le recueillement reflte la hauteur du Gongfu et le niveau atteint par le pratiquant. La capacit dentrer dans la 58

tranquillit ds que lon prend la position assise est la manifestation de votre niveau. Ce nest pas grave si vous tes incapable dy arriver pour le moment, vous y parviendrez progressivement au cours de votre cultivation et de votre pratique. On amliore son Xinxing et on augmente son Gong peu peu. Sans prendre avec lgret vos dsirs et vos intrts personnels, votre Gong ne grandira pas. Le pratiquant doit en tout temps exiger beaucoup de lui-mme selon des critres levs. Dans la socit, les pratiquants sont constamment affects par toutes sortes de phnomnes sociaux compliqus, toutes sortes de choses vulgaires ou malsaines, ainsi que par les sept sentiments et les six dsirs. Tlvision, films et littrature vous incitent dvelopper une forte personnalit, devenir une personne encore plus raliste parmi les gens ordinaires. Si vous ne pouvez pas vous sortir et vous dtacher de tout cela, vous vous loignerez encore plus du Xinxing et de ltat desprit que doit avoir un pratiquant. Plus le foss sera grand, moins vous obtiendrez de Gong. Le pratiquant doit refuser ou viter le plus possible le contact avec les choses mesquines et malsaines, il doit faire comme sil les regardait sans les voir, les coutait sans les entendre, et ne pas se laisser influencer par les autres. Moi, je dis souvent que les sentiments des gens ordinaires ne peuvent maffecter. Les louanges ne peuvent me plaire, ni les injures me mettre en colre. Quelles que soient les interfrences affectant le Xinxing parmi les gens ordinaires, elles ne produisent aucun effet sur moi. Un pratiquant doit prendre ses propres intrts avec lgret et avoir un cur dtach. Cest alors que son cur sera prt sveiller dans la Voie. En considrant le prestige, le profit et les choses de mme acabit comme des futilits, vous naurez plus vous inquiter, vous indigner. Vous serez toujours dans un tat desprit quilibr. Quand on peut se dtacher de tout, le cur devient naturellement clair et tranquille. Je vous ai transmis Dafa, je vous ai enseign les cinq exercices. Jai ajust votre corps, jy ai install le Falun et les mcanismes nergtiques, de plus mes Fashen vont vous protger. Je vous ai donn tout ce quil fallait vous donner. Durant le stage tout dpendait de moi, maintenant tout dpend de vous. Le matre vous amne franchir le seuil de la cultivation et de la pratique, les poursuivre devient votre affaire. Si vous pouvez tudier fond Dafa, faire attention et apprendre de vos expriences, si vous pouvez prserver tout moment votre Xinxing, cultiver avec persvrance, surmonter les preuves dans les preuves et endurer avec patience ce qui est difficile endurer, je suis convaincu que vous parviendrez srement russir dans votre cultivation et votre pratique.

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La cultivation du Gong a un chemin, le cur est la voie Dafa na pas de limites, la souffrance sert de bateau.

Chapitre IV Les particularits de la mthode


Falun Fofa est une cultivation et une pratique de niveau lev de l'cole des bouddhas dans laquelle le principe fondamental consiste sassimiler Zhen-ShanRen, la nature suprme de lunivers. Guides par cette nature suprme, la cultivation et la pratique se basent sur les principes de lvolution cosmique. Ce que nous cultivons est la Grande Loi (Dafa), la Grande Voie (Datao). Falun Fofa vise directement le cur de la personne. Elle souligne clairement que cultiver et forger le Xinxing est la cl de l'accroissement du Gong. La hauteur du Gong est dtermine par celle du Xinxing. Cest la vrit absolue de l'univers. Le Xinxing comprend la transformation du De (une sorte de matire blanche) et du karma (une sorte de matire noire). Il implique l'abandon de tous les dsirs et attache60

ments des gens ordinaires. Il demande aussi la capacit d'endurer les preuves dans les preuves. Il comprend encore beaucoup daspects ncessaires la cultivation vers les niveaux levs. Falun Fofa inclut aussi la cultivation de la vie qui seffectue par les mouvements des exercices de la Grande Voie de lAccomplissement de Dafa la mthode de niveau lev de l'cole des bouddhas. Les mouvements servent d'une part renforcer les pouvoirs de Gong et les mcanismes grce la puissante force de Gong de sorte que cest la Loi qui forge la personne. Ils servent d'autre part dvelopper l'intrieur du corps beaucoup de vies. Aux niveaux levs de la cultivation et de la pratique, lEnfant originel ou le Corps de bouddha va apparatre et une multitude de choses lies des techniques prodigieuses se dvelopperont. Les mouvements sont ncessaires pour les dvelopper. Les exercices font partie de lharmonisation intgrale et permettent datteindre la Plnitude parfaite dans notre Dafa ; c'est une mthode complte de cultivation et pratique qui vise cultiver la fois la nature et la vie. Elle est appele aussi la Grande Voie de lAccomplissement. Elle requiert et la cultivation et la pratique : la cultivation d'abord, la pratique ensuite. Si vous ne faites que les exercices sans cultiver le Xinxing, votre Gong ne grandira pas ; si vous ne cultivez que le Xinxing sans pratiquer les exercices de la Grande Voie de lAccomplissement, votre force de Gong sera bloque et votre Benti ne pourra pas non plus se transformer. Il y a des gens avec des affinits prdestines et des gens qui ont cultiv et pratiqu durant de longues annes sans russir accrotre leur Gong. Pour permettre plus dentre eux dobtenir la Loi, de cultiver et de pratiquer ds le dbut des niveaux levs, pour leur permettre daugmenter rapidement leur force de Gong et darriver directement la Plnitude parfaite, jai transmis ici au public cette Grande Loi de cultivation de bouddha avec laquelle je me suis cultiv et veill dans un pass fort lointain. Cette mthode est caractrise par l'harmonie et la sagesse, ses mouvements sont simples et concis. La Grande Voie est trs simple et facile. La cultivation et la pratique du Falun Fofa est axe sur le Falun. Le Falun est une entit matrielle de haute nergie, doue d'intelligence et en rotation. Le Falun que j'ai implant dans le bas-ventre du pratiquant ne cesse de tourner chaque jour 24 heures sur 24. (Un vritable pratiquant peut aussi obtenir le Falun en lisant mes livres ou en regardant ou en coutant mon enseignement sur les vidos ou sur les cassettes, ou encore en apprenant et en pratiquant auprs des disciples de Dafa). Le Falun aide automatiquement la personne dans la pratique. Cela veut dire que mme si elle nest pas sans arrt en train de pratiquer, le Falun ne cesse de la forger. De 61

toutes les coles de cultivation et de pratique rpandues dans le monde actuel, c'est la seule qui est parvenue ce que la Loi forge la personne. Le Falun en rotation a la mme nature que lunivers, il est lunivers en miniature. La roue de la Loi de l'cole des bouddhas, le Yin et le Yang de l'cole des taos, et tout ce qui existe dans le Monde des dix directions, se refltent sans aucune exception dans le Falun. Sa rotation vers l'intrieur (dans le sens des aiguilles d'une montre) donne le salut au pratiquant lui-mme : elle permet dabsorber une grande quantit d'nergie de l'univers et la transforme en Gong. Sa rotation vers l'extrieur (dans le sens inverse des aiguilles dune montre) donne le salut aux autres : elle permet de dgager l'nergie, dapporter le salut tous les tres et de redresser tous les tats anormaux tous les gens se trouvant autour du pratiquant en bnficieront. Le Falun Dafa que vous cultivez et pratiquez vous assimile Zhen-Shan-Ren, la nature suprme de lunivers. Il se distingue radicalement de toutes les autres mthodes. Ses particularits se rsument principalement en huit points :

1. On cultive et forge le Falun, sans forger ni former le cinabre

Le Falun a la mme nature que l'univers, il est une entit matrielle de haute nergie, dou d'intelligence et en rotation. Il ne cesse de tourner dans le bas-ventre du pratiquant, absorbe sans arrt de l'nergie de l'univers, la faisant voluer et la transformant en Gong. C'est pourquoi la cultivation et la pratique de Falun Dafa permet daugmenter le Gong et darriver la libration du Gong dune faon particulirement rapide. Ceux qui ont cultiv mme depuis plus dun millnaire veulent obtenir ce Falun, mais ils ny parviennent pas. Actuellement, toutes les autres mthodes rpandues et popularises dans la socit s'engagent dans la voie de la transmutation du cinabre pour le cristalliser : on les appelle qigong de la voie du cinabre . Pour ceux qui pratiquent une telle voie, il est trs difficile d'accder la libration du Gong et l'veil au cours de leur vie.

2. Le Falun forge la personne mme quand elle ne pratique pas


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Chaque jour le pratiquant doit travailler, tudier, manger et dormir, etc. Il ne peut donc pas pratiquer en permanence. Mais le Falun tourne sans arrt, il aide le pratiquant forger le Gong 24 heures sur 24. Ainsi, bien que la personne ne pratique pas tout moment, le Falun ne cesse pourtant de la forger. Mme quand la personne ne fait pas les exercices, la Loi la forge. Dans le monde actuel, en Chine comme ailleurs, aucune des mthodes enseignes n'a rsolu le conflit du temps entre le travail et la pratique. Seul le Falun Dafa a rgl ce problme, cest la seule mthode dans laquelle la Loi forge la personne.

3. On cultive et forge sa conscience principale et on obtient le Gong par soi-mme

Le Falun Dafa vise cultiver et forger la conscience principale, il exige que le pratiquant cultive son cur avec l'esprit lucide, abandonne tout attachement et lve son propre Xinxing. En pratiquant la Grande Voie de lAccomplissement, ne vous laissez pas aller en transe, ne perdez pas la conscience de vous-mme. tout moment, cest la conscience principale qui doit diriger votre pratique de Gong. Le Gong ainsi acquis grandit sur votre propre corps, cest vous qui obtenez le Gong et vous pourrez lemporter avec vous. Le Falun Dafa est si prcieux, justement parce qu'on acquiert soi-mme le Gong. Toutes les autres mthodes transmises depuis des milliers et des milliers dannes parmi les gens ordinaires cultivent la conscience secondaire, le corps charnel et la conscience principale du pratiquant ne servant que de support. Quand le pratiquant parvient la Plnitude parfaite, c'est la conscience secondaire qui slve en emportant le Gong, tandis que la conscience principale et le Benti du pratiquant nont rien du tout : la cultivation et la pratique de toute une vie sont rduites nant. Alors que si on cultive et forge sa conscience principale, la conscience secondaire, elle aussi, acquiert sa part du Gong et progresse en mme temps. 63

4. On cultive non seulement la nature mais aussi la vie

La cultivation de la nature dans le Falun Dafa consiste en la cultivation du Xinxing. Celle-ci doit avoir la premire place puisquon considre que le Xinxing est la cl de l'accroissement du Gong. Autrement dit, le Gong dterminant le niveau ne provient pas de la pratique, mais de la cultivation du Xinxing : telle hauteur de Xinxing, telle hauteur de Gong. Dans le Falun Dafa, le Xinxing est une notion beaucoup plus vaste que le De. Il comprend beaucoup de choses, notamment le De. La cultivation de la vie dans le Falun Dafa est une voie vers la longvit. Elle consiste transformer par la pratique le Benti, qui ne sera pas abandonn. La conscience principale fusionne avec le corps charnel, ils parviendront accomplir la cultivation comme un tout. La cultivation de la vie consiste transformer intrinsquement les lments molculaires du corps humain en les remplaant par de la matire de haute nergie, pour former un corps constitu des matires provenant dautres espaces. Ainsi la personne garde jamais sa jeunesse. La question est traite sa racine. C'est pourquoi Falun Dafa est une Loi authentique pour cultiver la fois la nature et la vie.

5. Les cinq exercices sont simples et faciles apprendre

La Grande Voie est trs simple et facile. Dun point de vue macroscopique, les mouvements des exercices de Falun Dafa sont peu nombreux, mais ce qu'ils mettent en jeu est trs abondant et trs complet. Ils contrlent tous les domaines du corps et les nombreuses choses qui vont se dvelopper. Les cinq sries dexercices sont toutes enseignes au pratiquant. Ds le dbut, elles dgagent l'nergie des endroits bloqus dans le corps du pratiquant et une grande quantit d'nergie de l'univers sera absorbe. En trs peu de temps, les matires rsiduaires seront vacues, le corps sera purifi, le niveau slvera et les pouvoirs divins se renforceront, permettant ainsi daccder l'tat du Corps de Blanc limpide. Ces cinq mouvements dpassent de loin les mthodes communes qui dgagent les mridiens ou le grand et le petit circuits clestes. Ils offrent au pratiquant la voie la plus commode, la plus rapide, la meilleure et aussi la plus difficile obtenir.

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6. On pratique sans aucune activit de la pense : aucun risque de dviation et augmentation rapide du Gong

La cultivation et la pratique de Falun Dafa se font sans activit de la pense, sans concentration mentale, elles ne sont pas diriges par lintention. Ainsi la cultivation et la pratique de Falun Dafa sont absolument sres et excluent toute dviation. Le Falun protge aussi le pratiquant contre la dviation pendant la pratique de Gong et contre les interfrences de gens ayant un mauvais Xinxing. De plus, il peut corriger automatiquement tout tat incorrect. Le pratiquant cultive et pratique un niveau trs lev. Sil parvient surmonter les preuves dans les preuves, endurer ce qui est difficile endurer, bien prserver son Xinxing et sengager rellement dans une seule voie de cultivation, il peut atteindre l'tat des Trois Fleurs runies au sommet de la tte en quelques annes. Cest le niveau le plus lev que l'on peut atteindre dans la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde.

7. Peu importe le lieu, l'heure, la direction et la manire de conclure la pratique

Le Falun est l'univers en miniature. L'univers est en rotation, toutes les galaxies sont en rotation, la Terre tourne aussi sur elle-mme, il n'y a pas de diffrence entre lEst, lOuest, le Sud et le Nord. Les pratiquants de Falun Dafa cultivent et pratiquent selon la nature suprme de l'univers et selon les principes d'volution de l'univers. Ainsi, quelle que soit la direction dans laquelle on fait les exercices, on les fait toujours dans toutes les directions. Comme le Falun tourne tout moment, le temps ne joue aucun rle : la pratique peut s'effectuer toute heure. Comme le Falun tourne sans cesse et que le pratiquant ne peut pas larrter, lide de conclure la pratique na pas lieu dexister. On ne fait quarrter les mouvements, mais pas la pratique.

8. Mon Fashen protge les pratiquants contre toute interfrence extrieure nfaste
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Quand une personne ordinaire acquiert tout coup des choses de haut niveau, cest trs dangereux. Sa vie va tre immdiatement menace. Lorsqu'un pratiquant a reu le Falun Dafa que je transmets et qu'il cultive rellement, il est protg par mon Fashen. Tant que vous persistez cultiver et pratiquer, mon Fashen vous protgera jusqu la Plnitude parfaite. Si un certain point vous renoncez cultiver et pratiquer, mon Fashen vous quittera de lui-mme. Beaucoup de personnes n'osent pas transmettre la Loi des niveaux levs. C'est parce quelles ne sont pas capables den assumer la responsabilit et que le Ciel ne le permet pas non plus. Le Falun Dafa est une Loi juste. Dans la mesure o, au cours de sa cultivation et de sa pratique, un pratiquant peut selon les exigences de Dafa bien prserver son Xinxing, abandonner ses attachements et renoncer toute recherche indue, tout dmon le craindra et ceux qui n'ont pas de rapport avec son lvation n'oseront pas le dranger. Un seul juste terrasse cent mauvais. Par consquent, Falun Dafa diffre radicalement des autres mthodes traditionnelles et de la thorie de la transmutation du cinabre de touts les autres coles et systmes. La cultivation et la pratique de Falun Dafa se divisent principalement entre la Loi de ce Monde et la Loi au-del de ce Monde, lesquelles comportent chacune beaucoup de niveaux diffrents. La cultivation et la pratique se trouvent ds le dbut un niveau trs lev, ce qui offre la voie la plus commode aux pratiquants et ceux dont le Gong na pas grandi malgr de longues annes de cultivation et de pratique. Quand sa force de Gong et son Xinxing atteignent un certain niveau, le pratiquant peut parvenir former dans ce monde le Corps incorruptible de Diamant et obtenir la libration du Gong, l'veil et llvation de son tre entier des niveaux suprieurs. Un pratiquant trs dtermin apprendra la Loi juste, obtiendra le Fruit juste, lvera son Xinxing et abandonnera ses attachements ; seulement alors il parviendra la Plnitude parfaite.

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Chapitre V Les instructions et les explications des exercices


1. Bouddha tend ses mille bras (Fo Zhan Qian Shou Fa)
Principes
L'essentiel de cet exercice est dans l'tirement et l'ouverture de tout le corps. Il permet de dnouer les endroits ou lnergie est bloque en librant la circulation. Il met en action un puissant courant d'nergie dans le corps et sous la peau. En mme temps on absorbe automatiquement de lunivers une grande quantit d'nergie. Ainsi, ds le dbut, le pratiquant pourra dgager tous les mridiens. En pratiquant cet exercice, on sent le corps se rchauffer et on prouve une sensation particulire produite par un champ d'nergie trs fort, parce que tous les passages d'nergie existant dans le corps ont t tirs et dgags. Bouddha tend ses mille bras comprend huit mouvements assez simples. Pourtant, ils contrlent dans une dimension macroscopique de nombreuses choses que la mthode dveloppe dans son ensemble. En mme temps, ces mouvements permettent au pratiquant de se trouver rapidement dans un tat o il est entour par un champ dnergie. Cette srie dexercices est considre comme la base de la pratique et elle est habituellement pratique en premier. Cest aussi un des moyens de renforcer la cultivation et la pratique.

Formule*

Shen Shen He Yi, Dong Jing Sui Ji; Ding Tian Du Zun, Qian Shou Fo Li.

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Fig. 1-1

Prparation
Se tenir debout naturellement. Les pieds sont carts la largeur des paules. Les genoux lgrement flchis. Garder les genoux et les hanches dtendus. Tout le corps reste dtendu, mais pas relch. Rentrer un peu le menton. Le bout de la langue touche le palais. Laisser une petite ouverture entre les dents. Les lvres sont closes. Fermer doucement les yeux. Le visage exprime la srnit et l'harmonie.

Joindre les mains en Jie Yin ( Liang Shou Jie Yin)


Lever les mains, les paumes tournes vers le haut. Les extrmits des pouces se touchent lgrement, les autres doigts sont serrs et se superposent, la main gauche dessus pour lhomme, la droite dessus pour la femme. Les mains forment un ovale et se placent la hauteur du bas-ventre. Les coudes sont lgrement avancs, les aisselles sont dgages (Fig. 1-1).

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Fig. 1-2

Maitreya* tire le dos (Mi Le Shen Yao)

En partant de Jie Yin, les mains se lvent lentement en restant jointes. Quand elles arrivent devant la tte, les sparer et tourner graduellement les paumes vers le haut. Quand les mains arrivent au-dessus de la tte, les paumes regardent le ciel, les bouts des doigts de chaque main se font face, distants de 20 25 cm. (Fig. 1-2). Tendre alors le sommet de la tte vers le haut, pousser les deux pieds dans le sol, se redresser et tirer lentement tout le corps en poussant le bas des paumes vers le haut. Garder cette position 2 3 secondes, puis relcher dun coup tout le corps. Flchir les genoux et relcher le bassin.

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Fig. 1-3

Fig. 1-4

Tathagata absorbe par le sommet de la tte (Ru Lai Guan Ding)

partir de la position prcdente, tourner les deux mains en mme temps vers l'extrieur dans un angle de 140 degrs : elles forment un entonnoir. Tendre les poignets et redescendre lentement les bras (Fig. 1-3). Les mains descendent, paumes face la poitrine ( 10 cm au maximum) jusqu'au bas-ventre (Fig. 1-4).

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Fig. 1-5

Joindre les mains en He Shi (Shuang Shou He Shi)

Quand les mains arrivent au bas-ventre, elles pivotent et se retrouvent dos dos, les remonter la hauteur de la poitrine et les joindre (Fig. 1-5). Dans cette position He Shi, les doigts et le bas des paumes sappuient les uns contre les autres laissant un espace vide au milieu, les coudes sont avancs, les avant-bras forment une ligne droite. (Garder les deux mains en position de lotus* durant tous les exercices, sauf pendant He Shi et Jie Yin).

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Fig. 1-6

Les paumes regardent le Ciel et la Terre (Zhang Zhi Qian Kun)

En partant de He Shi, sparer les paumes de 2 3 cm et commencer en mme temps les tourner comme autour dune balle (Fig. 1-6). Pour lhomme, la main gauche tourne vers la poitrine (pour la femme, la main droite). La main droite tourne vers lextrieur. La main gauche se retrouve en haut, la main droite en bas (le contraire pour la femme). Les avant-bras sont parallles et forment une ligne horizontale. Ensuite tendre obliquement lavant-bras gauche (droite pour la femme) vers le ct gauche, la paume tourne vers le sol, jusqu ce que la main soit la hauteur de la tte (Fig. 1-7). Garder la main droite (gauche pour la femme) devant la poitrine, la paume tourne vers le haut.

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Fig. 1-7

Lorsque le bras gauche est tendu, tendre la tte vers le haut, pousser les deux pieds dans le sol, tirer tout le corps jusqu lextrme. tirer la main gauche vers le ct gauche (main droite et ct droit pour la femme), la main droite (gauche pour la femme) est devant la poitrine, tirer-la en poussant le coude vers lextrieur Stirer avec force 2 3 secondes, relcher subitement tout le corps. Ramener les mains devant la poitrine en He Shi (Fig. 1-5).

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Fig. 1-8

Fig. 1-9

Ensuite recommencer tourner les mains, la main droite au-dessus de la main gauche (Fig. 1-8). La main droite rpte les mouvements de la main gauche poitrine. (Fig. 1-9). Aprs l'tirement, puis le relchement, les mains reforment He Shi devant la

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Fig. 1-10

Le singe d'or spare son corps (Jin Hou Fen Shen)

partir de He Shi, tendre les deux mains de chaque ct pour qu'elles forment une ligne horizontale avec les paules, tendre la tte vers le haut, enfoncer les pieds dans la terre, tendre avec force les deux mains de chaque ct. La force se dirige ainsi dans les quatre directions (Fig. 1-10). Stirer pendant 2-3 secondes, puis relcher dun coup tout le corps. Les mains reprennent la position He Shi.

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Fig. 1-11

Deux dragons plongent dans la mer (Shuang Long Xia Hai)

partir de He Shi, sparer les deux mains et en mme temps les tendre obliquement en avant vers le bas. Les deux bras parallles et tendus forment avec le corps un angle de 30 degrs (Fig. 1-11). Tendre la tte vers le haut, enfoncer les pieds dans le sol, tirer tout le corps avec force, le faire pendant 2-3 secondes, puis relcher immdiatement tout le corps. Les mains se replacent en He Shi.

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Fig. 1-12

Bodhisattva pose les mains sur le lotus (Pu Sa Fu Lian)

partir de He Shi, sparer les deux mains et en mme temps les tendre obliquement des deux cts du corps vers le bas. Les bras forment avec le corps un angle de 30 degrs (Fig. 1-12). Au mme moment, tendre la tte vers le haut, pousser les pieds dans le sol, tirer tout le corps avec force pendant 2-3 secondes, se relcher dun coup, revenir avec les deux mains en He Shi devant la poitrine.

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Fig. 1-13

Larhat porte la montagne sur le dos (Luo Han Bei Shan)

partir de He Shi, sparer les deux mains et les tendre en arrire de chaque ct du corps, les paumes tournes vers le haut. Lorsque les bras sont tendus, les deux poignets se plient graduellement vers le haut et forment avec la ligne du bras un angle de 45 degrs (Fig. 1-13). Quand les mains arrivent leur place, tendre la tte vers le haut, pousser les deux pieds dans le sol, tirer le corps avec force (garder le corps bien droit, viter de le pencher en avant, tirer la poitrine avec force). Stirer pendant 2-3 secondes. Puis relcher subitement tout le corps. Ramener les deux mains en He Shi.

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Fig. 1-14

Vajra* pousse la montagne (Jin Gang Pai Shan)

partir de He Shi, sparer les mains et en mme temps, les pousser en avant avec les paumes dresses verticalement, les doigts points vers le haut, les bras horizontaux au niveau des paules. Quand les bras sont tendus, tendre la tte vers le haut, pousser les pieds dans le sol, tirer le corps avec force, garder le corps bien droit (Fig. 1-14). Stirer pendant 2-3 secondes, puis relcher dun coup tout le corps et revenir en He Shi.

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Fig. 1-15

Fig. 1-16

Les mains superposes devant le bas-ventre (Die Kou Xiao Fu)

partir de He Shi, les deux mains descendent lentement avec les paumes tournes vers le ventre. Quand les mains arrivent au bas-ventre, elles se superposent sans se toucher, la main gauche la plus proche du corps pour l'homme (la main droite pour la femme), la paume de la main extrieure regarde le dos de la main intrieure. La distance entre les deux mains et entre une main et le bas-ventre est peu prt de 3 cm. Garder cette position 40 100 secondes (Fig. 1-15).

Position finale Joindre les mains en Jie Yin (Fig.1-16).

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2. Pratiquer le Falun debout comme un pieu (Falun Zhuang Fa)


Principes

Cette deuxime srie relve des exercices statiques en position debout. Elle est compose de quatre postures consistant porter une roue. La pratique frquente de cette srie permet de dgager intgralement tout le corps. Il s'agit dune pratique complte permettant d'engendrer la sagesse, d'accrotre la force, dlever son niveau et de renforcer les pouvoirs divins. Les mouvements sont relativement simples, mais les choses qu'ils mettent en uvre sont trs varies et compltes. Les dbutants peuvent avoir les bras lourds et courbaturs. Mais quand on a termin lexercice, on sent tout de suite tout le corps dtendu, on ne se sent pas fatigu comme aprs un travail physique. mesure que le temps de pratique sallonge et que la frquence augmente, on sentira un Falun qui tourne entre les deux bras. Dans cet exercice, tous les mouvements doivent tre naturels, on ne doit pas se balancer intentionnellement. Il est normal de ressentir de lgers balancements du corps, mais il faut se contrler pour viter de les amplifier. Plus longtemps on porte la roue, mieux cest. La dure de chaque posture dpend de la capacit de chacun. Aprs tre entr dans la tranquillit, ne perdez pas conscience que vous tes en train de pratiquer le Gong, il faut toujours se rappeler cela.

Formule

Sheng Hui Zeng Li, Rong Xin Qing Ti; Si Miao Si Wu, Fa Lun Chu Qi.

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Fig. 2-1

Prparation

Se tenir debout naturellement. Les pieds sont carts la largeur des paules. Les genoux lgrement flchis. Garder les genoux et les hanches dtendus. Tout le corps reste dtendu, mais pas relch. Rentrer un peu le menton. Le bout de la langue touche le palais. Laisser une petite ouverture entre les dents. Les lvres sont closes. Fermer doucement les yeux. Le visage exprime la srnit et l'harmonie. Joindre les mains en Jie Yin (Fig. 2-1).

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Fig. 2-2

Porter la roue devant la tte (Tou Qian Bao Lun)

partir de Jie Yin, les mains se lvent lentement, en mme temps Jie Yin se dfait. Les deux mains se placent devant la tte, les paumes tournes vers le visage, la hauteur des sourcils, les extrmits des doigts opposs les uns aux autres, distants de 15 cm. Les bras forment un cercle, et tout le corps se trouve dtendu (Fig. 2-2).

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Fig. 2-3

Porter la roue devant le bas-ventre (Fu Qian Bao Lun)

partir de la position prcdente, les mains descendent lentement jusqu'au bas-ventre ; le corps ne change pas de posture. Avancer un peu les coudes en dgageant les aisselles, les paumes sont tournes vers le haut, les extrmits des doigts face face. Les bras forment un cercle (Fig. 2-3).

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Fig. 2-4

Porter la roue au-dessus de la tte (Tou Ding Bao Lun)

partir de la position prcdente, posture inchange, lever lentement les mains au-dessus de la tte. Les paumes sont tournes vers le bas, les extrmits des doigts se font face distants de 20-30 cm, les bras forment un cercle entourant la roue. Dtendre les bras, les paules, les coudes et les poignets (Fig. 2-4).

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Fig. 2-5

Porter la roue de chaque ct de la tte (Liang Ce Bao Lun)

partir de la position prcdente, les mains s'abaissent lentement de chaque ct de la tte, les paumes font face aux oreilles. Les paules sont dtendues, les avant-bras dresss verticalement. Mains et oreilles ne doivent pas tre trop rapproches (Fig. 2-5).

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Fig. 2-6

Fig. 2-7

Les mains superposes devant le bas-ventre (Die Kou Xiao Fu)

partir de la position prcdente, les mains descendent et se superposent devant le bas-ventre, comme dcrit dans le premier exercice (Fig. 2-6).

Position finale Joindre les mains en Jie Yin (Fig. 2-7).

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3. Pntrer les deux ples cosmiques (Guan Tong Liang Ji Fa)

Principes

Cet exercice consiste mlanger et fusionner l'nergie de l'univers avec celle du corps. Une grande quantit dnergie est expulse et absorbe : le pratiquant peut ainsi purifier son corps en trs peu de temps. Lexercice contribue aussi ouvrir le sommet de la tte , ainsi que les passages d'nergie situs sous les pieds grce aux mouvements Chong Guan*. Les mains montent et descendent en suivant l'nergie l'intrieur du corps et les mcanismes de l'extrieur du corps. L'nergie montante jaillit du sommet de la tte pour atteindre le ple suprieur de l'univers, l'nergie descendante sort des pieds pour atteindre le ple infrieur de l'univers. En refluant de chaque extrmit, l'nergie est renvoye dans la direction inverse. Les mouvements des mains se rptent neuf fois. Aprs avoir effectu neuf fois Chong Guan les mains spares, on fait aussi neuf fois Chong Guan les mains ensemble, puis les deux mains font tourner le Falun quatre fois dans le sens des aiguilles d'une montre devant le bas-ventre, pour ramener par un mouvement tournant l'nergie extrieure dans le corps. Terminer l'exercice par Jie Yin. Avant lexercice, imaginer que vous tes comme deux tuyaux vides immenses et incomparablement grands qui se tiennent tout droit entre le Ciel et la Terre. Cela aide faire circuler lnergie sans obstruction.

Formule

Jing Hua Ben Ti, Fa Kai Ding Di; Xin Ci Yi Meng, Tong Tian Che Di.

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Fig. 3-1

Fig. 3-2

Prparation

Se tenir debout naturellement. Les pieds sont carts la largeur des paules. Les genoux lgrement flchis. Garder les genoux et les hanches dtendus. Tout le corps reste dtendu, mais pas relch. Rentrer un peu le menton. Le bout de la langue touche le palais. Laisser une petite ouverture entre les dents. Les lvres sont closes. Fermer doucement les yeux. Le visage exprime la srnit et l'harmonie. Joindre les mains en Jie Yin (Fig. 3-1), puis en He Shi (Fig. 3-2).

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Fig. 3-3

Fig. 3-4

Expulser et absorber les mains spares (Dan Shou Chong Guan)

partir de He Shi, faire les gestes montants (Chong) et descendants (Guan). Les mains se dplacent lentement suivant le dynamisme du mcanisme nergtique qui se trouve l'extrieur du corps. L'nergie interne circule avec le mouvement montant et descendant des mains. L'homme lve d'abord la main gauche (Fig. 3-3), la femme la main droite. La main monte lentement, passant lgrement en biais devant la tte et slve au-dessus de la tte. Puis intervertir les mains dans un mouvement de va-et-vient (Fig. 3-4). En mme temps, l'autre main descend lentement. Les deux paumes sont face au corps, une distance de 10 cm. Garder tout le corps dtendu pendant la pratique. Faire Chong Guan en tout neuf fois.

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Fig. 3-5

Fig. 3-6

Expulser et absorber les mains ensemble (Shuang Shou Chong Guan)

Quand la main gauche (droite pour la femme) est monte pour la neuvime fois, elle reste en haut. L'autre se lve et les deux mains se retrouvent en haut (Fig. 3-5). Puis elles descendent ensemble (Fig. 3-6). Au cours dexpulsion et dabsorption les mains ensemble, les paumes sont toujours tournes vers le corps une distance qui ne dpasse pas 10 cm. Faire neuf fois le va-et-vient.

91

Fig. 3-7

Fig. 3-8

Fig. 3-9

Fig. 3-10

Tourner le Falun avec les mains (Shuang Shou Tui Dong Fa Lun)
Aprs le neuvime cycle de Chong Guan les mains ensemble, elles redescendent jusqu'au bas-ventre en passant par la poitrine. Tourner le Falun avec les deux mains (Fig. 3-7, 3-8 et 3-9). La main gauche de l'homme passe sous la droite, et inversement pour la femme. Garder une distance d peu prs 2-3 cm entre les mains, ainsi quentre la main intrieure et labdomen. Tourner le Falun quatre fois dans le sens des aiguilles d'une montre pour ramener lintrieur par un mouvement tournant l'nergie rpartie autour du corps. Lors de leur rotation, les deux mains ne doivent pas dpasser la sphre du bas-ventre. Position finale Terminer lexercice en position Jie Yin (Fig. 3-10). 92

4. Le circuit cleste du Falun (Falun Zhou Tian Fa)

Principes

Le circuit cleste du Falun fait circuler l'nergie dans le corps humain travers de grandes surfaces. Il ne s'agit pas d'une circulation dun ou de plusieurs mridiens mais de passer sans rpit de la face Yin la face Yang du corps. Elle dpasse de loin les mthodes communes du dgagement des mridiens ou le grand circuit cleste et le petit circuit cleste. Cest un moyen de cultivation et de pratique au niveau intermdiaire. Sur la base des trois premiers exercices, le quatrime peut ouvrir rapidement tous les mridiens du corps (y compris le grand circuit cleste), et cela d'une faon graduelle, de haut en bas, travers tout le corps. La caractristique la plus remarquable de cette srie dexercices est quelle rectifie tous les tats anormaux du corps humain grce la rotation du Falun. Ainsi le corps humain, comme un microcosme, revient l'tat originel et lnergie circule librement dans tous les mridiens. Quand on se trouve dans cet tat, on est dj parvenu un niveau trs lev dans la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde. Au cours de la pratique, les gestes doivent tre calmes, lents et arrondis, les mains doivent se mouvoir en suivant le dynamisme du mcanisme nergtique.

Formule

Xuan Fa Zhi Xu, Xin Qing Si Yu; Fan Ben Gui Zhen, You You Si Qi.

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Fig. 4-1

Fig. 4-2

Prparation

Se tenir debout naturellement. Les pieds sont carts la largeur des paules. Les genoux lgrement flchis. Garder les genoux et les hanches dtendus. Tout le corps reste dtendu, mais pas relch. Rentrer un peu le menton. Le bout de la langue touche le palais. Laisser une petite ouverture entre les dents. Les lvres sont closes. Fermer doucement les yeux. Le visage exprime la srnit et l'harmonie. Joindre les mains en Jie Yin (Fig. 4-1), puis en He Shi (Fig. 4-2).

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Fig. 4-3

Fig. 4-4

Fig. 4-5

Fig. 4-6

Les mains dfont le He Shi et descendent simultanment vers le bas-ventre, tandis que les paumes se tournent face au corps une distance de 10 cm au maximum. Aprs le bas-ventre, les mains glissent l'intrieur des deux jambes, le dos se plie en mme temps qu'on s'accroupit (Fig. 4-3). Quand les extrmits des doigts s'approchent du sol, les mains, partant de la pointe des pieds, longent ceux-ci jusqu larrire des talons (Fig. 4-4). Ensuite, avec les poignets un peu flchis, les mains remontent depuis les talons le long de l'arrire des jambes (Fig. 4-5), le corps se redresse peu peu au fur et mesure de la remonte des mains derrire le dos (Fig. 4-6). Pendant toute la circulation du circuit cleste du Falun, il faut viter de toucher un endroit quelconque du corps, sinon l'nergie des deux mains filera dans le corps.

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Fig. 4-7

Fig. 4-8

Lorsque les deux mains atteignent le point le plus haut possible dans le dos, fermer les poings en creux (ainsi les mains n'emportent pas d'nergie) (Fig. 4-7), et les amener devant en passant sous les aisselles. Les deux bras se croisent devant la poitrine (peu importe, pour lhomme comme pour la femme quel bras se place audessus de lautre, tout dpend de l'habitude de la personne) (Fig. 4-8). Les deux poings se dfont, les paumes se trouvent au-dessus des paules (en laissant un petit espace).

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Fig. 4-9

De l, chaque main glisse le long de la face Yang (extrieure) de l'autre bras jusqu'aux poignets. Les deux paumes se trouvent alors face face une distance de 3-4 cm, le pouce de la main extrieure tourn vers le haut, le pouce de la main intrieure tourn vers le bas : les mains et les bras se trouvent maintenant sur une ligne horizontale (Fig. 4-9).

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Fig. 4-10

Fig. 4-11

Ensuite, sans sarrter, les deux mains tournent comme en tenant une balle, la main intrieure pivote vers l'extrieur, et vice versa. Puis les deux mains remontent le long de la face Yin (intrieure) des avant-bras. En mme temps les bras se lvent et passent derrire la tte (Fig. 4-10). Les mains se croisent et se dirigent vers le bas (Fig. 4-11), puis se sparent, les pointes des doigts se tournent vers le bas en se connectant avec l'nergie du dos.

Fig. 4.12 Enfin, elles repassent par dessus la tte pour descendre jusque devant la poitrine (Fig. 4-12).

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Fig. 4-13

Fig. 4-14

Voil la circulation du circuit cleste. Rpter cela neuf fois. la dernire fois, les deux mains descendent de la poitrine et se superposent devant le bas-ventre (Fig. 4 -13).

Position finale Terminer lexercice en position Jie Yin (Fig. 4-14). .

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5. Renforcer les pouvoirs divins (Shen Tong Jia Chi Fa)

Principes

Renforcer les pouvoirs divins est un exercice de cultivation et de pratique dans la tranquillit avec des buts multiples. Il vise renforcer les pouvoirs divins (y compris les pouvoirs de Gong), ainsi que la force de Gong en faisant tourner le Falun laide des mudras des bouddhas. Situ au-del du niveau intermdiaire, il tait autrefois transmis en secret. Lexercice demande la pratique assise en lotus, mais au dbut, si on ny arrive pas, il est permis de s'asseoir les jambes croises en demi-lotus. On doit arriver finalement tre assis en lotus. Au cours de la cultivation et de la pratique, la circulation dnergie est relativement forte et un champ d'nergie aussi relativement grand se forme autour du corps. La dure dpend de la capacit de chacun, le mieux est de rester en lotus le plus longtemps possible. Plus on prolonge l'exercice, plus il sintensifie et plus le Gong apparat rapidement. Au cours de la pratique, on ne doit penser rien ni avoir aucune intention. On entre progressivement dans la tranquillit, et de l on passe peu peu au recueillement. Mais votre conscience principale doit savoir nettement que c'est vous qui tes en train de pratiquer le Gong.

Formule

You Yi Wu Yi, Yin Sui Ji Qi; Si Kong Fei Kong, Dong Jing Ru Yi.

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Fig. 5-1

Prparation

Prendre la position assise en lotus. Garder le dos redress et le cou droit. Rentrer un peu le menton. Le bout de la langue touche le palais. Laisser une petite ouverture entre les dents. Les lvres sont closes. Tout le corps reste dtendu, mais pas relch. Fermer doucement les yeux. La compassion merge dans le cur. Le visage exprime la srnit et la bienveillance. Joindre les mains en Jie Yin au basventre (Fig. 5-1). Entrer progressivement dans le recueillement.

Fig. 5-2 Faire les mudras (Da Shouyin)

Fig. 5-3

En partant de Jie Yin, les mains montent lentement en restant jointes, elles commencent pivoter graduellement devant la tte. Quand les paumes sont vers le haut, les mains arrivent aussi au point culminant (Fig. 5-2). (En faisant les mudras, c'est l'avant-bras qui entrane le bras avec une certaine force). Aprs cela les deux mains se sparent, elles tracent un arc au-dessus de la tte, puis elles se tournent obliquement vers la tte et descendent (Fig. 5-3).

101

Fig. 5-4

Fig. 5-5

Ensuite les coudes s'approchent le plus possible du corps, les deux paumes vers le haut, les doigts points vers l'avant (Fig. 5-4). Puis les poignets se redressent et les mains se croisent devant la poitrine. La main gauche passe l'extrieur pour l'homme, la main droite l'extrieur pour la femme (Fig. 5-5). ce moment, les deux mains deviennent parallles, la main extrieure tourne vers l'extrieur et dessine une courbe, la paume face au ciel, les doigts dirigs vers l'arrire. Les mains doivent se mouvoir avec une certaine force. Aprs le croisement, la main intrieure glisse vers le bas. La paume dirige vers le bas tourne graduellement vers le haut au moment o le bras stend, la main devant le genou. Le bras et la main forment avec le corps un angle de 30 degrs (Fig. 5-6).

Fig. 5-6

Fig. 5-7

On reprend le geste prcdent (Fig. 5-6) dans lautre sens : la main du haut (gauche pour lhomme, droite pour la femme) descend l'intrieur, la main du bas remonte en tournant la paume vers le corps. Chaque main prend la position de l'autre (Fig. 5-7).

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Fig. 5-8

Fig. 5-9

Puis la main droite de l'homme (la main gauche de la femme) descend, la paume tourne vers le corps, la main dans le prolongement du poignet. Aprs avoir crois l'autre devant la poitrine, cette main glisse en bas jusque devant le genou en tournant la paume vers le bas, le bras tendu. La main gauche de l'homme (la main droite de la femme) tourne en remontant la paume tourne vers soi ; aprs le croisement elle tourne la paume vers le haut en se plaant devant l'paule gauche (l'paule droite pour la femme), la paume vers le haut et les doigts vers l'avant 5-8). Ensuite, la main du haut descend l'intrieur, la main du bas remonte l'extrieur, les mains rptent le geste prcdent en changeant leur position 9), Les gestes des mudras doivent se suivre avec fluidit sans interruption. (Fig. 5(Fig.

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Fig. 5-10

Fig. 5-11

Renforcement (Jia Chi)

Sans interruption aprs le dernier geste de mudra, la main du bas remonte l'extrieur, la main du haut descend l'intrieur, en tournant les paumes vers la poitrine. Quand les deux bras se rejoignent horizontalement devant la poitrine vers le bas. (Fig. 510), tirer les mains de chaque ct (Fig. 5-11), tourner les paumes en mme temps

Fig. 5-12 Quand les mains dpassent la largeur des genoux, elles se placent alors la hauteur de la taille, l'avant-bras au mme niveau que le dos de la main, les bras dtendus (Fig. 5-12). Cette position transfre vers les mains les pouvoirs divins qui sont lintrieur du corps dans le but de les renforcer. ce moment, les paumes peuvent prouver des sensations de chaleur, de pesanteur et de picotements lectriques, ou celles de tenir un objet, etc. Mais il faut les laisser venir naturellement sans les rechercher. Le mieux est de rester dans cette position le plus longtemps possible. 104

Fig. 5-13

Fig. 5-14

Ensuite, plier le poignet de la main droite (la main gauche pour la femme), la paume tourne vers soi, et la main glisse vers le bas-ventre. Quand elle arrive au bas-ventre, sa paume est tourne vers le haut. En mme temps, aprs avoir tourn la paume devant soi, la main gauche (la main droite pour la femme) se lve et se dirige vers le menton, et la paume tourne vers le bas. Arrive au niveau du menton, elle forme une ligne horizontale avec lavant-bras. Maintenant, les deux paumes se regardent, figez-vous dans cette position (Fig. 5-13). Le mieux est de tenir cette position le plus longtemps possible. Puis la main du haut dessine en avant un demicercle et s'arrte au bas-ventre ; en mme temps, la main du bas remonte en tournant la paume vers le bas jusqu'au menton (Fig. 5-14). Lavant-bras est au niveau de l'paule, les deux paumes se regardent. Le mieux est de garder cette position le plus longtemps possible.

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Fig. 5-15

Cultivation tranquille (Jing Gong Xiu Lian)

Aprs la position prcdente, la main du haut dessine un demi-cercle en avant et rejoint lautre main au bas-ventre, formant Jie Yin (Fig. 5-15). Entrer dans la cultivation tranquille et plonger profondment dans l'tat de recueillement, mais la conscience principale doit se rendre compte que cest vous qui faites lexercice. Le plus longtemps on pratique dans cette position, mieux cest. Pratiquer le plus longtemps possible.

Position finale

Joindre les mains en He Shi et sortir du recueillement. Dfaire la position du lotus.

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Chapitre VI Les mcanismes et les principes des exercices

1. La premire srie dexercices


La premire srie s'appelle bouddha tend ses mille bras . Comme son nom l'indique, cette srie reprsente un bouddha aux mille bras ou la Bodhisattva Guanyin aux mille bras qui tend ses bras. Certes, il est impossible pour vous de faire mille gestes, vous n'arriveriez mme pas vous en souvenir, et vous seriez mort de fatigue. Ce sens est exprim dans cet exercice par huit mouvements simples de base. Pourtant, ces mouvements nous permettent de dgager tous les mridiens du corps. Laissez-moi vous expliquer pourquoi on dit que notre mthode dmarre un niveau trs lev. Parce qu'au lieu douvrir un ou deux mridiens, le mridien conception et le mridien gouverneur, les mridiens curieux ou huit mridiens extraordinaires , nous ouvrons ds le dbut tous les mridiens et nous les mettons tous en circulation simultanment. Ainsi, nous pratiquons demble un niveau trs lev. Cette srie dexercices demande l'tirement et la dtente. Vous devez coordonner parfaitement les mains et les jambes. Par l'tirement et la dtente vous pouvez dgager tous les endroits bloqus du corps. Pourtant, si je ne vous dote pas de mcanismes , cela n'aura pas deffets. L'tirement doit s'effectuer doucement et tout le corps sallonge lextrme, presque comme si on vous partageait en deux. Votre corps semble devenir trs grand. Mais vous n'avez aucune activit mentale. La dtente doit venir dun coup, juste aprs l'tirement maximum. Comme un sac de cuir press, vid de son air : ds que vous tez la main, l'air sy engouffre de nouveau, l'nergie nouvelle est aspire. L'effet de ces mcanismes permet de dgager les endroits bloqus. 107

Quand vous vous tirez, appuyez fortement les talons dans le sol, poussez avec force la tte vers le haut, comme si vous tiriez tous les mridiens de tout votre corps, puis dtendez-vous subitement. Ce brusque relchement permet de dgager d'un coup tous les mridiens du corps. Bien sr, nous devons encore vous doter de mcanismes, des mcanismes de toutes sortes. Les bras doivent s'tirer graduellement, puis se tendre avec force jusqu atteindre lextrme. L'cole des taos parle de la circulation des trois mridiens Yin et des trois mridiens Yang ; en ralit, il ny a pas seulement trois mridiens Yin et trois mridiens Yang, mais aussi des centaines de mridiens entrecroiss sur les bras. Ils doivent tre tous dgags et dbloqus par l'tirement. Nous demandons ds le commencement un dgagement complet de tous les mridiens. Les mthodes communes, celles qui font la cultivation et la pratique vritables en nincluant pas le travail avec le Qi, commencent toutes par entraner tous les mridiens par un seul. Il faut une longue priode de nombreuses annes pour arriver dgager tous les mridiens. Nous demandons ds le dbut un dgagement total de tous les mridiens, ainsi nous pratiquons dj un niveau trs lev. Tout le monde doit bien saisir ce point essentiel. J'aborde maintenant la posture debout. Cette position demande qu'on se tienne naturellement avec les pieds carts la largeur des paules et non avec les pieds parallles : car cela na rien voir avec un art martial. Beaucoup de mthodes en effet partent de la posture du cavalier issue des arts martiaux. L'cole des bouddhas prconise le salut de tous les tres, on ne peut pas toujours absorber de l'nergie que pour soi-mme. Les genoux et les hanches sont relchs, les jambes un peu flchies. Ainsi, les mridiens sont dgags ; alors que si les jambes restent droites, les mridiens seront raides et bloqus. Le corps reste droit et dtendu. Dtendezvous de l'intrieur vers l'extrieur, mais sans vous ramollir. Tenez la tte bien droite. Il faut fermer les yeux pendant les cinq sries dexercices. Mais au dbut, vous devez quand mme ouvrir les yeux pour voir si vos mouvements sont corrects. Aprs les avoir bien appris, vous devrez pratiquer les yeux ferms. Le bout de la langue touche le palais, une petite ouverture entre les dents, les lvres closes. Pourquoi la langue touche-t-elle le palais ? On sait que dans une vritable pratique de Gong, ce n'est pas seulement un circuit cleste superficiel qui fonctionne au niveau de la peau. Les mridiens entrecroiss lintrieur du corps sont tous mis en circulation. Il y a des mridiens non seulement la surface du corps, mais aussi dans les organes internes, et mme dans les espaces entre ceux-ci. Comme la cavit buccale est vide, la langue sert de pont pour faire circuler lnergie et accrotre le fluide passant dans les mridiens ; ainsi lnergie peut circuler travers la langue. lextrieur, les lvres 108

servent aussi de pont permettant lnergie de circuler au niveau de la peau. Pourquoi desserrer les dents ? Parce que si on pratique les dents serres, la circulation de l'nergie les rendra encore plus serres. Quand un endroit n'est pas dtendu, il ne peut pas tre pleinement transform : toute partie trs tendue ne pourra pas se transformer et voluer. Si les dents sont entrouvertes, toute cette zone sera dtendue. Voil pour l'essentiel les exigences des mouvements. Entre autres, il y a trois mouvements de transition qui apparatront encore dans les exercices suivants. Nous les expliquons ici. Liang Shou He Shi (joindre les mains en He Shi). Ce geste demande que les avant-bras soient horizontaux. Les coudes sont carts et les aisselles bien dgages, sinon le passage d'nergie serait bloqu. Les doigts joints sont devant la poitrine et ne doivent pas toucher le visage, ni le corps. Les paumes sont creuses, presses lune contre lautre la base. Retenez bien ce geste, nous le rpterons maintes reprises au cours de notre pratique. Die Kou Xiao Fu (les mains superposes devant le bas-ventre). Pendant la pratique, les bras doivent tre dgags du corps avec suffisamment despace sous les aisselles, sinon votre nergie sera bloque, elle ne pourra pas circuler. Mettez la main gauche l'intrieur pour l'homme, la main droite l'intrieur pour la femme. Les deux mains sont distantes de lpaisseur d'une paume, elles ne doivent pas se toucher. La main intrieure s'carte du corps de lpaisseur de deux paumes, elle ne doit pas toucher le corps non plus. Pourquoi ? Tout le monde le sait, il y a beaucoup de passages internes et externes. Dans notre cole, ils sont ouverts par le Falun, en particulier le point Laogong des deux mains. En ralit, ce point est un champ qui existe dans les formes de notre corps existant dans chaque espace. Il ne se limite pas notre corps charnel dans cet espace-ci. Ce champ est trs tendu, il dpasse mme le cadre de la main de ce corps. Comme tout doit tre ouvert, nous l'ouvrons avec le Falun. Il y a un Falun qui tourne dans chaque main. Pour cette raison, nous ne devons pas les laisser se toucher. Quand vous superposez vos mains devant le bas-ventre aprs la pratique, lnergie dans les mains est trs forte. Un autre but de cette superposition est de renforcer le Falun dans votre bas-ventre et le champ de votre Dantian. Ce champ va donner naissance un grand nombre dentits, plus de dix mille. Il y a encore un autre mouvement Jie Ding Yin. Nous l'appelons tout simplement Jie Yin (joindre les mains en Jie Yin). On ne doit pas le faire nimporte comment. Les pouces se rejoignent en formant avec les autres doigts un ovale, les doigts

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de la main infrieure se placent doucement dans les espaces entre les doigts de la main suprieure, c'est la faon de le faire. Quand on fait Jie Yin, la main gauche est en haut pour l'homme, la main droite est en haut pour la femme. Pourquoi ? Parce que l'homme a un corps de pur Yang, tandis que la femme a un corps de pur Yin. Afin datteindre l'quilibre entre le Yin et le Yang, l'homme doit matriser son Yang et dployer son Yin ; la femme doit matriser son Yin et dployer son Yang. Par consquent, l'homme et la femme ont parfois des mouvements diffrents. Au moment de faire Jie Yin, les avant-bras doivent tre carts et permettre un creux sous les aisselles, il est ncessaire de le faire. Je pense que tout le monde connat le Dantian, dont le centre est situ la largeur de deux doigts au-dessous du nombril : cest aussi le centre de notre Falun. Nous devons donc faire Jie Yin un peu plus bas, pour que nos mains tiennent en elles ce Falun. Lors des mouvements de relchement, il y a des gens qui dtendent seulement leurs bras, mais pas leurs jambes. Il faut que les jambes et les bras se dtendent et s'tirent simultanment de faon coordonne.

2. La deuxime srie dexercices


La deuxime srie s'appelle pratiquer le Falun debout comme un pieu. Les mouvements sont relativement simples : quatre positions entourant la roue avec les bras, trs faciles apprendre, mais difficiles matriser et exigeant beaucoup. En quoi consiste cette exigence ? Tous les exercices en position debout comme un pieu demandent de rester immobile un long moment. Les bras doivent aussi tre levs longtemps. Vous les sentirez lourds et courbaturs, cest pourquoi cet exercice requiert une grande exigence. La position debout ne diffre pas de celle du premier exercice, on se tient dtendu, mais cette fois sans tirement. Il y a quatre positions de base consistant toutes porter la roue. Mme si elles sont simples il ny a que quatre positions de base il sagit de la cultivation et de la pratique de Dafa qui requirent quun mouvement ne serve pas forger seulement un certain Gong, ou une certaine chose. Chaque mouvement dveloppe beaucoup de choses. Cela ne marcherait pas si un mouvement ne forgeait quune seule chose. Je vous le dis, ce que je vous installe dans le bas-ventre et les choses que notre cole engendre se compte par centaines de milliers. Si chaque chose devait tre dveloppe par un seul mouvement, rflchissez : vous devriez en faire des centaines de milliers. Impossible de

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les faire tous, mme en pratiquant toute la journe. Vous seriez compltement puis, et incapable de les retenir. Selon le dicton, une grande Voie est trs simple et facile. Lvolution de toutes les choses est contrle entirement sur le plan macroscopique. Ainsi, souvent en pratiquant les exercices tranquilles, l'volution s'effectue dautant mieux que lon ne fait aucun mouvement. De mme, les mouvements simples contrlent aussi l'volution simultane de nombreuses choses sur le plan macroscopique. Plus les mouvements sont simples, plus votre transformation pourra tre complte, car ils matrisent tout au niveau macroscopique. En portant la roue pendant les quatre positions de cette srie, vous pouvez avoir la sensation qu'un grand Falun tourne entre vos deux bras : presque tous les pratiquants peuvent l'prouver. Dans la pratique du Falun debout comme un pieu, il n'est pas permis de se balancer ou de s'agiter comme dans les pratiques avec le corps possd par un esprit malin. Cela ne va pas, ce n'est pas a la pratique de Gong. Pourriez-vous voir un bouddha, un tao ou un dieu se trmousser comme a ? Jamais.

3. La troisime srie dexercices


La troisime srie s'appelle pntrer les deux ples cosmiques. Cette srie est relativement simple aussi. Comme son nom l'indique, elle consiste envoyer l'nergie aux deux ples cosmiques. Quelle est l'immensit des deux ples de cet univers incommensurable ? Vous ne pouvez pas l'imaginer, donc ne mettez pas dactivit mentale dans cet exercice. Suivons simplement le mcanisme : vos mains se meuvent selon le mcanisme que je vous ai install. La premire srie dexercices contient aussi ce genre de mcanisme, je ne vous en ai pas parl le premier jour parce que vous ne devriez pas chercher le ressentir avant de vous tre familiaris avec les mouvements. Je craignais que vous narriviez pas les retenir tous. En ralit, quand vous tirez puis dtendez les bras, vous remarquez que vos mains reviennent automatiquement comme si elles flottaient. C'est prcisment le mcanisme que je vous ai donn qui entre en fonction. L'cole des taos l'appelle le pouvoir de la main flottante . Quand vous achevez un mouvement, vous remarquez que vos mains se mettent flotter par elles-mmes vers le mouvement suivant. Plus vous aurez pratiqu, plus vous l'prouverez nettement. Une fois que je vous les ai donnes,

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toutes ces choses-l vont fonctionner automatiquement. En fait, lorsque vous ne pratiquez pas, le Gong vous forge sous l'effet des mcanismes du Falun. Tous les exercices suivants ont cette caractristique. La position pour cet exercice est la mme que lorsquon pratique le Falun debout comme un pieu, on se tient tout simplement debout avec le corps dtendu et sans tirement. Les mains font deux mouvements. Le premier est dexpulser et dabsorber les mains spares : une main expulse (Chong) et lautre absorbe (Guan), et inversement. Chaque va-et-vient des deux mains compte une fois, et on le rpte neuf fois au total. la huitime fois et demie, la main qui est en bas rejoint lautre en haut. Ensuite, les mains entament le deuxime mouvement : expulser et absorber les mains ensemble, galement neuf fois. Plus tard, si vous voulez en faire davantage, vous devrez alors le faire dix-huit fois. De toute faon, il faut des multiples de neuf, car aprs la neuvime fois, le mcanisme change, il est rgl sur le chiffre neuf. lavenir, vous ne devrez plus compter. Lorsque le mcanisme sera trs fort, les mains arriveront delles-mmes la position finale aprs la neuvime fois. Avec le changement automatique du mcanisme, les mains se joindront toutes seules, sans que vous ayez besoin de compter. Cest garanti : vos mains vont tourner delles-mmes le Falun aprs neuf Chong Guan. Alors vous naurez plus compter, parce que la pratique doit tre effectue dans le nonagir ; tout agir est un attachement. Dans la cultivation et la pratique aux niveaux levs, il n'y a plus aucune activit mentale : c'est vraiment le non-agir . Il y a des gens qui disent que les mouvements eux-mmes constituent lagir , mais c'est une comprhension errone. Si on dit que les mouvements eux-mmes sont lagir , que dire des bouddhas qui font des gestes de mudra, ou des pratiquants de lcole Chan et des moines dans les temples qui font aussi les gestes de mudra et pratiquent la mditation assise ? Que signifie dans ce cas lagir ? Pensez-vous que cela dtermine le nombre de gestes de mudra ? Pensez-vous que lagir ou le non-agir dpend du nombre de mouvements ? Si on faisait plus de mouvements, on aurait des attachements, et si on en faisait moins, on n'aurait aucun attachement ? Ce nest pas les mouvements qui comptent, mais plutt de savoir si dans lesprit on a encore des attachements ou non, si on garde encore des choses que lon narrive pas abandonner. Cest le cur qui importe. En pratiquant les exercices, on suit aussi les mcanismes : on se dbarrasse progressivement du cur dagir , atteignant un tat sans plus aucune activit mentale. Au cours de Chong Guan, une volution particulire s'opre dans notre corps. En mme temps, Chong Guan peut ouvrir le passage au sommet de la tte connu comme l'ouverture du sommet de la tte . Le passage sous les pieds peut gale-

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ment tre dgag. Ce dernier ne se borne pas au point Yongquan, il sagit dun champ. Comme le corps humain a diffrentes formes d'existence dans d'autres espaces, vos corps ne vont cesser de s'tendre au cours de la pratique de Gong, le volume de votre Gong deviendra aussi de plus en plus grand, de sorte que cela dpassera votre corps humain. Le sommet de la tte souvrira au cours de la pratique de Gong. L'ouverture dont nous parlons est diffrente de celle de l'cole tantrique. Dans l'cole tantrique, ouvrir le sommet de la tte signifie ouvrir le point Baihui et y insrer une herbe de bon augure , c'est l une mthode de l'cole tantrique. Louverture dont nous parlons est diffrente, il sagit de la communication entre l'univers et le cerveau. On sait qu'il y a aussi l'ouverture du sommet de la tte dans les mthodes bouddhistes communes. Mais peu de gens savent vraiment ce que cest. Certaines coles se contentent d'avoir une fissure ouverte au sommet de la tte au cours de leur cultivation et de leur pratique. En ralit, on est encore loin du but. Jusquo doit aller une vritable ouverture du sommet de la tte ? Tous les os du crne doivent s'ouvrir compltement, ensuite sinstallera un tat o l'ouverture et la fermeture sont automatiques. Cet tat existera toujours, et il y aura une communication permanente avec le grand univers, voil la vraie ouverture du sommet de la tte. Bien sr, il ne sagit pas du crne dans cet espace-ci, ce serait terrifiant si le crne souvrait dans cet espace ! Il sagit de la tte dans les autres espaces. Cet exercice est relativement facile pratiquer. Il demande la mme position debout que les deux prcdents, bien quil ny a pas dtirement comme dans le premier exercice, et il en va de mme pour les exercices suivants. On se tient debout avec le corps dtendu sans changer de position. Au cours de Chong Guan, faites attention ce que les mains suivent le mcanisme . Dans le premier exercice, les mains bougent aussi en suivant le mcanisme : aprs l'tirement et la dtente, les mains reviennent automatiquement en flottant dans la position He Shi. Nous vous avons install ces mcanismes. On pratique les exercices en suivant les mcanismes pour les renforcer. Vous n'avez pas besoin de forger le Gong vous-mme, vos mouvements servent renforcer les mcanismes nergtiques qui assurent euxmmes ce rle. Si vous saisissez bien lessentiel, si vos mouvements sont corrects, vous pourrez sentir l'existence de ces mcanismes. Vous ne les sentirez que si la distance entre la main et le corps ne dpasse pas 10 cm. Certains n'arrivent toujours pas les ressentir parce qu'ils ne se dtendent pas compltement. Avec le temps, vous pourrez les sentir progressivement. Dans la pratique de Gong, vous ne devez utiliser ni lintention ni la sensation lorsque vous portez le Qi avec les mains vers le 113

haut. Il ne sagit pas non plus de penser se remplir de Qi ou presser le Qi en soi. Les paumes font toujours face au corps. Mais attention : certains, qui tiennent bien les mains prs du corps, les loignent quand elles passent devant le visage, de peur de le toucher. a ne va pas. Les mains doivent descendre et monter proximit du visage et du corps, sans toucher les habits. Il faut absolument suivre ces points essentiels dans la pratique. Lors de Chong Guan les mains spares, le mouvement sera correctement excut si aprs la monte dune des mains, la paume reste toujours tourne vers l'intrieur. En pratiquant Chong Guan les mains spares, on ne doit pas fixer son intention seulement sur la main montante. La monte et la descente doivent seffectuer simultanment. La main descendante doit aussi arriver sa place puisque Chong Guan prvoit que les mains se meuvent et arrivent leur place en mme temps. Les deux mains ne doivent pas se superposer quand elles passent devant la poitrine, sinon le mcanisme sera troubl. Elles restent spares et chacune soccupe dun ct du corps. Les bras doivent tre droits, pourtant a ne veut pas dire qu'ils sont tendus. Les mains et tout le corps sont relchs, cependant les mains doivent tre droites. Puisqu'elles se meuvent en suivant le mcanisme, vous sentirez une sorte de force qui entrane vos doigts flotter vers le haut. Lorsquon pratique Chong Guan les mains ensemble, elles peuvent s'carter un peu, mais pas trop, car l'nergie circule vers le haut : il faut accorder une attention particulire ce point-l. Certains sont dj habitus tenir le Qi dans les mains pour labsorber par le sommet de la tte . En descendant, leurs paumes sont toujours tournes vers le bas, et en montant elles le sont vers le haut : a ne va pas, les paumes doivent tre tournes face au corps. Bien quon les appelle Chong (expulser) et Guan (absorber), ces mouvements sont effectus par le mcanisme que je vous ai install. Cest le mcanisme qui soccupe de cette fonction sans aucune intention mentale il n'y a aucune activit de la pense dans aucun des cinq exercices. Pour la troisime srie, disons quavant de faire les mouvements vous vous imaginez comme un tuyau vide, ou bien comme deux tuyaux vides. La raison dajouter cette information est de permettre lnergie de circuler sans obstacles. Voil le but essentiel. Les mains doivent tre en forme de lotus. Encore un mot sur laction de tourner le Falun. Comment le tourner ? Pourquoi le tourner ? Parce que notre nergie est envoye vraiment trs loin, jusqu'aux deux ples de l'univers, et sans aucune intention, ce qui diffre des mthodes communes. Que ce soit recevoir le Qi Yang du Ciel, que ce soit cueillir le Qi Yin de la Terre, tout cela ne dpasse pas le cadre de notre plante Terre. Quant nous, nous traversons 114

la Terre et nous envoyons l'nergie jusqu'aux deux ples cosmiques. Avec votre imagination, vous ne pouvez vous figurer ni l'immensit ni l'loignement des ples cosmiques, c'est tout simplement inconcevable. Mme si vous y pensiez toute une journe, vous ne pourriez pas percevoir leur immensit, ni les limites de l'univers. Mme si vous donniez libre cours votre pense, jusqu lpuisement, vous ne trouveriez pas de rponse. La vritable cultivation, la vritable pratique se font dans le non-agir . On na donc pas besoin de reprsentations mentales, ne vous proccupez de rien, suivez seulement les mcanismes. Mes mcanismes peuvent jouer ce rle. Mais faites attention au point suivant : comme l'nergie est envoye trs loin, nous devons tourner manuellement le Falun la fin de lexercice pour lui donner un lan et permettre de rcuprer l'nergie en un clin dil. Il suffit de faire tourner le Falun quatre fois. Si vous le tournez davantage, vous aurez le ventre gonfl. Il faut tourner dans le sens des aiguilles d'une montre. En tournant, lamplitude des gestes des mains ne doit pas tre trop large et dpasser le corps. Laxe est situ deux doigts au-dessous du nombril. Les coudes sont carts du corps, les mains et les avant-bras sont aligns. Ds le dbut de la pratique, les mouvements doivent tre exacts, sinon le mcanisme va dvier.

4. La quatrime srie dexercices


La quatrime srie s'appelle le circuit cleste du Falun. Nous avons combin un terme de l'cole des bouddhas et un terme de l'cole des taos, pour que vous compreniez clairement. Dans le pass, nous l'appelions tourner le grand Falun . Cet exercice est un peu similaire la circulation du grand circuit cleste dans l'cole des taos, mais ce que nous demandons est diffrent. Le premier exercice demandait dj un dgagement total de tous les mridiens ; le quatrime va les mettre tous en circulation simultane. Il y a des mridiens la surface du corps humain, ainsi qu lintrieur, couche aprs couche, on en trouve aussi entre les organes. Alors comment circule notre nergie ? Ce n'est pas une circulation d'un ou deux mridiens ni celle des mridiens curieux ou huit mridiens extraordinaires : nous demandons une circulation simultane de tous les mridiens du corps. Cette circulation est donc vigoureuse. Si nous divisons le corps humain en deux parties, la face Yin devant et la face Yang derrire, l'nergie circulera dans chaque face, c'est--dire lnergie de

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la face entire sera en mouvement. Ainsi lavenir, si vous pratiquez le Falun Dafa, vous devrez abandonner toutes vos anciennes ides sur le circuit cleste : nous demandons un dgagement et une circulation simultans de tous les mridiens. Les mouvements sont relativement simples, la posture debout est pareille celle des exercices prcdents, mais on se penche en avant, tout en suivant le mcanisme. Ce genre de mcanisme existe aussi dans les exercices prcdents o les mouvements suivent aussi les mcanismes. Mais le mcanisme que je vous ai install pour ce quatrime exercice l'extrieur du corps nest pas ordinaire : cest une couche de mcanismes extrieurs capable dentraner la circulation de tous les mridiens. Mme quand vous ne pratiquez pas le Gong, elle fait fonctionner sans cesse tous les mridiens de votre corps. Au moment venu, cela peut aussi tourner dans le sens inverse, cela circule alternativement dans les deux sens. Vous n'avez donc pas besoin de pratiquer cela. Vous n'avez qu pratiquer comme nous vous enseignons, sans aucune activit de la pense. Tout ce qui se fait est entirement guid par cette couche de grands mridiens. Les mouvements de cet exercice doivent mettre en circulation l'nergie de tout votre corps. Autrement dit, si le corps humain est partag en une face Yin et en une face Yang, l'nergie circulera de la face Yang vers la face Yin, de l'intrieur vers l'extrieur, dune face lautre, tandis que des centaines, des milliers de mridiens se mettent simultanment en circulation. Tous ceux qui ont pratiqu autrefois d'autres circuits clestes, et qui en ont conserv des reprsentations mentales et certains concepts, devront y renoncer sils pratiquent notre Dafa. Ce que vous avez pratiqu auparavant est trop petit. Un mridien ou deux mridiens en circulation, cest trop lent et inefficace. On sait quil y a des mridiens la surface du corps humain. En fait, les mridiens sont entrecroiss comme les vaisseaux sanguins, ils sont mme plus denses que ceux-ci. Les mridiens se trouvent dans chaque couche du corps dans les diffrents espaces, des plus superficielles jusqu'aux plus profondes. Il y a partout des mridiens, y compris dans les espaces entre les organes. Alors quand nous pratiquons cet exercice, notre corps doit tre divis en deux, en face Yin et en face Yang. Donc lnergie parcourt entirement chaque face, quelle soit antrieure ou postrieure, et pas simplement un ou deux mridiens. Ceux qui ont pratiqu un circuit cleste dans le pass ne peuvent en garder aucune image mentale, cela troublerait leur pratique de Gong. Mme si votre ancien circuit cleste a t dgag, il ne vaut toujours rien. Ds le dbut, nous allons beaucoup plus loin. Nous mettons en circulation tous les mridiens. La posture debout est pareille celle des exercices prcdents, sauf quon doit se pencher en avant. En faisant les mouvements, les

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mains doivent suivre le mcanisme, en flottant tout comme dans le troisime exercice. En pratiquant cet exercice, tout circule et flotte en suivant le mcanisme. Ces mouvements se rptent neuf fois. Si vous souhaitez les pratiquer davantage, vous pouvez les faire dix-huit fois. Pourvu que ce soit un multiple de neuf. Plus tard, quand vous parviendrez un certain niveau, vous naurez plus besoin de compter. Pourquoi ? Comme vous rptez les mouvements toujours neuf fois, le mcanisme se fixera. Aprs avoir pratiqu un certain temps, le mcanisme amnera automatiquement les mains se superposer devant le bas-ventre la neuvime fois et vous naurez plus besoin de compter. Bien sr, au dbut, quand vous apprenez les mouvements, vous devez compter, car le mcanisme nest pas encore assez fort.

5. La cinquime srie dexercices


La cinquime srie de la mthode s'appelle renforcer les pouvoirs divins. Cet exercice relve du niveau lev, c'est ce que je pratiquais lors de ma cultivation solitaire. Je vous l'offre tel quel. Parce que je n'aurai plus le temps... J'aurai difficilement une autre occasion de vous enseigner en personne. Pour cette raison, je vous enseigne en une fois tout ce que jai pour que vous puissiez pratiquer ensuite aux niveaux levs. Les mouvements de cette srie ne sont pas non plus compliqus, parce que la Grande Voie est trs simple et facile. La complexit n'est pas ncessairement une bonne chose. Pourtant, cette srie matrise l'volution de nombreuses choses sur le plan macroscopique. Cet exercice est trs prouvant et exige une grande intensit, cest--dire que vous ne pouvez laccomplir vraiment qu'en restant trs longtemps assis en mditation. Il s'agit l d'une srie indpendante : avant de la pratiquer, il nest pas ncessaire davoir fait les quatre sries dexercices prcdentes. Evidemment, la pratique de tous nos exercices est trs flexible. Si, faute de temps, vous ne pouvez pratiquer que le premier aujourd'hui, alors faites celui-ci seulement. Vous pouvez faire les exercices dans un autre ordre. Si vous voulez pratiquer seulement le deuxime, le troisime ou bien le quatrime aujourd'hui parce que votre temps est limit, cela va aussi. Si vous avez plus de temps, pratiquez davantage ; si vous en avez moins, vous pratiquez moins, c'est trs commode. La pratique vous permet de renforcer le mcanisme , les fonctions que je vous ai installes, ainsi que de renforcer le Falun et le Dantian.

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Notre cinquime srie est une srie indpendante, en trois parties. La premire partie consiste en mouvements des mains sous forme de gestes de mudras. Leur but est dajuster le corps. Ces quelques mouvements sont relativement simples et peu nombreux. La deuxime partie sert renforcer les pouvoirs divins. Elle consiste en quelques postures qui ont pour fonction de dplacer les pouvoirs de Gong et les pouvoirs divins de Fofa de l'intrieur du corps vers les mains pour les renforcer au cours de lexercice. Do le nom de cette cinquime srie dexercices : renforcer les pouvoirs divins , elle renforce les pouvoirs de Gong. Ensuite dbute la partie consacre au recueillement en position assise en lotus. Telles sont les trois parties de cet exercice. Je parle d'abord de la mditation en position assise. La posture en tailleur a deux formes. Il n'existe que ces deux formes dans la vritable pratique. Certains disent quil y en a plus de deux, comme par exemple dans la pratique de l'cole tantrique o il y en a plusieurs. Je vous le dis : il ne s'agit pas l de formes de posture de mditation assise, mais des positions et des mouvements de leurs mthodes. La vritable posture en tailleur n'a que deux formes : le demi-lotus et le lotus complet. Commenons par le demi-lotus. C'est la position de transition que vous tes oblig de prendre par ncessit lorsque vous ne pouvez pas encore croiser les jambes. Quand les jambes sont replies en demi-lotus, cela veut dire qu'une jambe est sur l'autre. Beaucoup d'entre nous ont de fortes douleurs aux chevilles et ne peuvent pas supporter longtemps cette position. Ils n'ont pas encore mal aux jambes, et dj ils ne peuvent pas supporter le mal aux chevilles. Si le dessous de votre pied peut tre tourn vers le haut, alors la cheville pivotera sur elle-mme. Mme si je vous indique de le faire ainsi, au tout dbut vous n'y parviendrez pas forcment, mais vous pourrez y arriver graduellement. Il y aurait beaucoup dire sur la position des jambes en demi-lotus. Dans sa pratique, l'cole des taos parle dabsorber sans mettre , cest--dire dabsorber lnergie, mais pas den mettre. On vite de laisser chapper de l'nergie. Comment y arriver ? Ils ferment les points dacupuncture. Souvent, quand ils plient les jambes, ils ferment le point Yongquan d'un pied en le plaant sous lautre jambe et en mettant le point Yongquan de lautre pied sous la partie suprieure de la cuisse oppose. Cest pareil pour la position Jie Yin. Ils pressent le pouce dune main contre le point Laogong de lautre main, tandis que lautre point Laogong est press contre l'autre main et que les deux mains appuient sur le bas-ventre.

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Dans notre Dafa, la position en tailleur ne demande pas ces choses-l. Parce que dans la cultivation et la pratique de l'cole des bouddhas, toutes les voies prconisent le salut de tous les tres. On na donc pas peur de diffuser l'nergie. Parce que l'nergie libre sera compense au cours de la pratique de Gong sans aucun effort. Puisque le critre de votre Xinxing reste au mme niveau, elle ne se perd pas. Et si vous voulez lever encore votre niveau, vous devez endurer des preuves. Donc l'nergie ne se perd pas. Nous ne sommes pas exigeants envers vous pour cette position avec les jambes en demi-lotus. Cette position nest pas requise chez nous. Notre mthode exige la position avec les jambes croises en lotus. Comme certains n'en sont pas encore capables, je vous dis quelques mots au sujet de la position avec les jambes replies en demi-lotus. Si maintenant vous n'arrivez pas croiser les jambes, vous pouvez prendre la position en demi-lotus. Mais vous devrez tout de mme, progressivement, arriver passer une de vos jambes par-dessus l'autre. Dans la position en demi-lotus, pour les hommes la jambe droite est dessous et la jambe gauche dessus ; pour les femmes la jambe gauche est dessous et la jambe droite dessus. En fait, la vritable position en demi-lotus est trs difficile, elle exige que les jambes forment une ligne droite. Et cette position en une seule ligne droite n'est pas plus facile, je pense, que la position des jambes croises en lotus : les parties infrieures de vos jambes doivent la base tre superposes formant une ligne, et pour y parvenir, il faut un espace entre les jambes et le bas-ventre, ce qui nest pas facile faire. Voil la position en demi-lotus qu'on exige en gnral, mais nous ne la demandons pas. Pourquoi ? Parce que notre mthode exige la position en lotus. Voil quelques indications sur la position en lotus. Nous demandons de croiser les jambes, c'est--dire de passer la jambe qui est dessous au-dessus. Soulevez-la par l'extrieur, et non par l'intrieur, et vous avez la position en lotus. Il y a aussi une petite forme de lotus* qui permet darriver aux cinq centres face au Ciel avec les plantes des pieds tournes vers le haut. La vraie position des cinq centres face au Ciel seffectue en gnral dans les mthodes de lcole des bouddhas de la faon suivante : le sommet de la tte, les deux paumes et les deux plantes des pieds sont tournes vers le haut. Si vous voulez faire la grande forme de lotus, faites comme vous voudrez, certains la prfrent. Mais nous insistons : il faut pratiquer la position en lotus, en grande ou en petite forme, les deux sont valables. La cultivation et la pratique dans ltat de tranquillit exige que la position assise dure longtemps. On n'a aucune activit mentale, on ne pense rien. Nous disons que votre conscience principale doit rester claire, parce que cette mthode 119

vous cultive et vous forge vous-mme, vous devez effectuer votre lvation avec l'esprit lucide. Comment faire cette pratique dans la tranquillit ? Nous vous demandons, quelle que soit la profondeur de votre recueillement, dtre toujours conscient que cest vous qui tes ici en train de forger le Gong, il nest absolument pas permis dentrer dans un tat o vous ntes conscient de rien. Alors concrtement, quel tat va surgir ? En plongeant dans votre recueillement, une sensation merveilleuse et extrmement agrable apparat, comme si vous tiez install dans une coquille duf. Vous savez que vous pratiquez le Gong, mais vous sentez que tout votre corps est incapable de bouger. Voil ce qui doit apparatre ncessairement dans notre mthode. Il y a encore un autre tat : en restant assis longtemps, on ne sent plus ses jambes, on ne sait plus o elles sont passes, votre corps nest plus l, vos bras ne sont plus l, vos mains non plus, il ne reste plus que la tte. En poursuivant encore la pratique, on dcouvre que la tte nest plus l non plus, il ne reste que votre propre conscience de soi, une pense tnue qui sait que vous tes l en train de pratiquer le Gong. On doit maintenir juste cela. Cest bien suffisant si nous pouvons atteindre ce point. Pourquoi ? Quand on pratique le Gong dans cet tat-l, le corps est en train de se transformer compltement, cest le meilleur tat, cest pourquoi nous vous demandons dentrer dans un tel tat de tranquillit. Mais vous ne devez pas vous endormir ou tomber dans un tat second. Si vous n'arrivez pas garder cette seule pense, vous pratiquerez pour rien : vous aurez dormi au lieu de pratiquer. la fin, vous sortez de votre recueillement en joignant les mains en He Shi, la pratique se termine ainsi.

ANNEXES
1. Les exigences concernant les centres d'assistance de Falun Dafa
1. Les centres locaux d'assistance de Falun Dafa dans chaque rgion sont des organismes qui ont pour but d'aider les pratiquants cultiver et pratiquer. Ils ne doivent en aucun cas devenir des entits conomiques, ni adopter des mthodes de gestion semblables celles des administrations. Ils ne conservent ni argent ni biens, et ne se livrent pas des activits thrapeutiques. Ils sont grs dune faon lgre et flexible.

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2. Les moniteurs et les collaborateurs des centres principaux de Falun Dafa sont de vritables pratiquants qui se concentrent exclusivement sur la cultivation et la pratique de Falun Dafa. 3. En faisant connatre Falun Dafa, on doit se fonder sur ses principes et ses points essentiels. On ne peut pas propager des points de vue individuels ou des aspects d'autres mthodes comme lments de Dafa : on entranerait ainsi les pratiquants dans des visions incorrectes. 4. Les centres principaux d'assistance de chaque rgion doivent tre les premiers observer les lois et les rglements du pays o ils se trouvent. Ils ne doivent pas se mler des affaires politiques. L'essentiel de la cultivation et de la pratique, c'est l'lvation du Xinxing des pratiquants. 5. Les centres de chaque rgion doivent si possible communiquer entre eux et partager les expriences dans le but de stimuler l'lvation gnrale de tous les pratiquants de Dafa. Il n'est pas permis d'avoir une attitude d'exclusion rgionale. Le salut des tres humains ne se limite pas des rgions ou des groupes ethniques. Le Xinxing des vritables pratiquants doit se manifester en toute occasion, tous ceux qui cultivent Dafa sont tous les disciples de la mme cole. 6. On doit s'opposer rsolument des comportements qui dnaturent lenseignement de Dafa. Aucun disciple ne peut, au niveau peu lev o il se trouve, prsenter comme le contenu de Falun Dafa ce qu'il a ressenti, vu, entendu et compris, ni donner un soi-disant enseignement de la Loi . C'est inadmissible, mme s'il parle de comment faire de bonnes choses, parce que ce n'est pas la Loi. Ce ne sont que des phrases qui conseillent aux gens ordinaires de faire du bien. Elles n'ont pas la puissance de la Loi qui offre le salut aux gens. Tous ceux qui expliquent la Loi en se fondant sur leurs propres impressions font comme s'ils sabotaient la Loi. Si on reprend mes paroles, il faut absolument prciser : Matre Li Hongzhi dit que... , etc. 7. Il est strictement interdit aux disciples de Dafa de mler d'autres mthodes dans la pratique (tous ceux qui ont dvi appartiennent ce type de gens). Ceux qui ignorent cet avertissement seront eux-mmes responsables des problmes qui surgiront. Transmettez bien ce message tous les pratiquants : il ne faut pas transposer dans votre pratique des concepts ou des activits mentales issus d'autres coles. Une fois qu'on a une pense dans la tte, c'est qu'on recherche des choses de cette cole. Ds que la pratique est mlange avec dautres, le Falun se dformera et perdra son efficacit. 121

8. Les pratiquants de Falun Dafa doivent simultanment cultiver le Xinxing et pratiquer les exercices. Ceux qui ne font qu'exercer les mouvements sans faire attention au Xinxing ne seront pas reconnus comme disciples de Falun Dafa. Etudier la Loi et lire chaque jour doit tre considr comme un lment essentiel de la cultivation.

Li Hongzhi, le 20 avril 1994

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2. Les rglementations pour les disciples de Falun Dafa qui propagent la Loi et enseignent les exercices
1. En propageant la Loi, tous les disciples de Falun Dafa ne peuvent utiliser que les paroles Matre Li Hongzhi dit que... ou Matre Li Hongzhi mentionne que... . Il est strictement interdit de passer pour Dafa de Li Hongzhi ce quon a expriment, vu, entendu ou compris, de mme que ce qui vient d'autres coles. Sinon, ce qu'on propage ne sera pas Falun Dafa, et sera considr comme un sabotage de Falun Dafa. 2. Pour propager la Loi, tous les disciples de Falun Dafa peuvent utiliser les formes suivantes : tudier les enseignements en groupe, discuter ou parler aux sites de pratique de la Loi enseigne par Matre Li Hongzhi. Il nest pas permis de transmettre la Loi sous forme dune confrence publique comme je le fais. Personne d'autre n'est capable d'enseigner Dafa, et ne peut connatre la pense de mon niveau ni le sens vritable et profond de la Loi que jenseigne. 3. Quand on parle de ce qu'on comprend et de ce qu'on pense de Dafa pendant ltude des enseignements en groupe, des discussions ou aux sites de pratique, on doit toujours mentionner : Cest ma comprhension personnelle. On ne doit pas mlanger ses propres comprhensions avec Dafa, et encore moins les faire passer pour des paroles du Matre Li Hongzhi. 4. Lorsqu'ils propagent la Loi et enseignent les exercices, il est strictement interdit aux disciples de Falun Dafa d'encaisser de l'argent ou d'accepter des cadeaux. Celui qui viole cette rgle n'est plus un disciple de Falun Dafa. 5. Les disciples de Dafa qui enseignent les exercices ne doivent, sous aucun prtexte, en profiter pour soigner et gurir des lves. Sinon ils saboteraient Dafa.

Li Hongzhi, le 25 avril 1994

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3. Les critres pour les moniteurs de Falun Dafa


1. Ils chrissent cette mthode, ils travaillent avec enthousiasme, ils sont prts rendre des services bnvoles. Ils prennent linitiative dorganiser des cours pour que les pratiquants puissent sexercer. 2. Les moniteurs cultivent et pratiquent exclusivement Falun Dafa. S'ils tudient dautres mthodes, cela signifie qu'ils renoncent automatiquement se conformer au critre dun pratiquant et dun moniteur de Falun Dafa. 3. Sur les lieux de pratique, ils doivent tre exigeants envers eux-mmes et indulgents envers les autres. Ils font attention leur Xinxing, offrent aide et amiti aux autres. 4. Les moniteurs mettent leur cur dans la propagation de Dafa et lenseignement des exercices. Ils cooprent et soutiennent diligemment toutes les activits des centres principaux. 5. La mthode doit tre enseigne bnvolement. Il est strictement interdit dencaisser de largent et d'accepter des cadeaux. Les pratiquants ne cherchent ni clbrit ni profit, ils ne cherchent que mrites et vertus.

Li Hongzhi

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4. Ce que doivent savoir les pratiquants de Falun Dafa

1. Le Falun Dafa est une mthode de cultivation et de pratique de l'cole des bouddhas. Il n'est permis personne de se livrer la propagande dune religion sous le couvert de la cultivation et de la pratique de Falun Dafa. 2. Tous les pratiquants de Falun Dafa doivent observer strictement les lois de leur pays de rsidence. Toute conduite qui viole la politique et les rglements d'Etat soppose aux mrites et aux vertus de Falun Dafa. Les intresss sont eux-mmes responsables de l'infraction et de toutes les consquences qui en dcoulent. 3. Tous les pratiquants de Falun Dafa doivent maintenir activement la solidarit au sein du milieu de la cultivation et de la pratique et contribuer aux efforts communs du dveloppement de la culture traditionnelle de l'humanit. 4. Sans la permission du fondateur et matre de notre cole, et sans l'autorisation des autorits appropries, les lves de Falun Dafa, moniteurs et disciples, ne doivent pas soigner des malades. Il leur est encore moins permis de se faire payer et d'accepter des cadeaux pour leurs soins. 5. Les lves de Falun Dafa prennent la cultivation du Xinxing comme le point essentiel de leur cultivation et de leur pratique. Il leur est strictement interdit d'intervenir dans les affaires politiques de l'Etat et encore moins de s'engager dans des luttes ou des activits politiques. Ceux qui le font ne sont plus des disciples de Falun Dafa et ils seront eux-mmes responsables des consquences ventuelles. Laspiration fondamentale dun pratiquant est davancer diligemment dans la vritable cultivation et de parvenir le plus vite possible la Plnitude parfaite.

Li Hongzhi

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Glossaire
Les indications qui suivent ont t tablies par les traducteurs pour faciliter la lecture de ce livre. Elles ne font pas partie de lenseignement contenu dans cet ouvrage.

Ah Q : personnage dun roman chinois rcent qui incarne un bent dont tout le monde profite. Arhat : Luohan. Position du Fruit dun tre veill qui a atteint le Fruit juste. Dans lcole des bouddhas son niveau de ralisation est plus bas que celui de bodhisattva. Benti : signifie le corps physique et les corps dans les autres dimensions. Biensance : Li. Rite, hommage, rgle, politesse. Les rites, dans la tradition chinoise, incitent les gens se mettre en harmonie les uns avec les autres et se conduire de manire juste. Bodhisattva : Pusa. Position du Fruit dun tre veill qui a atteint le Fruit juste. Dans lcole des bouddhas son niveau de ralisation est plus lev que celui dun arhat et gnralement plus bas que celui dun tathagata. Bouddha : Fo. Terme gnrique signifiant un veill, un tre qui a atteint lveil par la cultivation et la pratique. Dans lcole des bouddhas ce terme signifie des tres veills aux niveaux de ralisation gnralement plus levs que celui de bodhisattva. Cao Cao : souverain dun des Trois Royaumes (155220). Chong Guan : expulser et absorber. Terme utilis dans la troisime srie des exercices de Falun Gong, ainsi que dans certaines autres mthodes. Cihai : le nom du dictionnaire chinois qui fait autorit. Cinabre : Dan. Traduit souvent par pilule de cinabre ou lixir. Concentr de hautes nergies recueillies dans dautres espaces qui se substantifie gnralement dans le bas-ventre (Dantian). Cur : Xin. Le sens le plus direct de ce terme est cur. Suivant le contexte ou la formule dont il fait partie, ce terme peut prendre galement des sens diffrents intention, volont, centre, avoir le cur ou lesprit de quelque chose, etc. Corps de Blanc laiteux : corps purifi exempt de Qi. Corps de Blanc limpide : appel aussi Corps de Blanc cristal. Corps transparent, au plus haut niveau de la Loi de ce Monde.

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Cultivation et pratique (cultiver et pratiquer) : Xiulian. Dans cette formule qui peut aussi tre traduite par un seul terme la cultivation-pratique , Xiu a le sens de cultiver, se cultiver spirituellement. Lian est crit ici avec un idogramme qui a le sens de pratiquer, forger ou tremper (le Gong). Il existe un autre Lian crit diffremment dont le sens est de faire les exercices, s'exercer. Dafa : Da : grand. Fa : loi. La Grande Loi (de lunivers). Dantian : dsigne la rgion abdominale situe sous le nombril, appel aussi champ de l'lixir ou champ de cinabre (voir cinabre). De : vertu. Matire blanche qui rsulte, entre autres, des actions vertueuses dune personne et qui saccumule dans un autre espace. Diamant : voir Vajra. Fa : Loi. Terme dsignant les principes fondamentaux dans lcole des bouddhas. Dans son sens plus large, il dpasse le cadre de lcole des bouddhas et peut en particulier tre compris dans le sens de la Voie (Tao). Falun : Roue de la Loi. Fashen : Corps de Loi. Corps fait de Fa et de Gong, personnification de la sagesse du matre. Fo : veill (bouddha). Voir bouddha. Fofa : Fo : veill (bouddha). Fa : loi. Lois et Principes suprmes des tres veills. Formule : les vers de chaque formule sont rcits en chinois une fois juste avant chaque srie dexercices. Chaque srie a sa propre formule que vous pouvez rciter haute voie, ou simplement en couter lenregistrement. Il est difficile de traduire mme approximativement le sens vaste et profond de ces formules. Pour en avoir nanmoins une ide, on pourra comparer diverses traductions publies en anglais, en espagnol, en russe, etc., et qui sont galement disponibles sur le site www.falundafa.org. Fruit juste : Zhengguo. Atteindre le Fruit juste signifie sveiller aux niveaux de la Loi au-del de ce Monde. Dans lcole des bouddhas, cela signifie sortir des six voies de rincarnation et obtenir lveil. Gens ordinaires : expression sans caractre pjoratif qui dsigne des personnes qui ne sont pas engages dans une voie spirituelle, dans une voie de cultivation. Gong : ce terme indique la fois : 1) une nergie de haut niveau transmise une personne ou issue d'un travail spirituel sur soi, ou cultivation. Compare au Qi, elle est une forme suprieure dnergie. 2) une mthode qui dveloppe aussi une telle nergie et qui peut ventuellement inclure des exercices.

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Gongfu (ou Kung-fu) : matrise, habilet, capacit acquises en gnral par des efforts et une longue pratique. Terme utilis plus particulirement dans les arts martiaux (Wushu qigong). Grande Loi : voir Dafa et Fa. Grande Voie : Datao. Da : grand. Tao : voie. Voir Tao. Han : lethnie majoritaire en Chine. Homme vrai : Zhenren. Dans lcole des taos, dsigne ltre veill et accompli dans le Tao, celui qui est parvenu au rang dImmortel. Karma : Yeli. comprendre dans le sens ngatif de matire noire accumule dans un autre espace et rsultant des mauvaises actions. Appel mauvais karma dans le bouddhisme. Loi : voir Fa. Lotus (position en lotus) : cette formule peut indiquer : 1) une position assise avec les jambes croises qui peut tre effectue avec les pieds poss sur les aines (petite forme) ou prs des genoux (grande forme). 2) une position des mains dite paume de lotus garde durant tous les exercices avec les mains spares. Les paumes sont ouvertes et les doigts sont droits et dtendus ; le majeur de chaque main est dtendu et lgrement inclin vers lintrieur de la main. Loyaut : Yi. Sens de la justice, intgrit, respect de soi et de ses devoirs, attitudes et relations justes qui conviennent chaque situation. Lunyu : dclaration, commentaire. Maitreya : dans certaines voies de lcole des bouddhas, cest le nom du Bouddha qui viendra sur Terre aprs Sakyamuni. Nature et vie : Xingming. Dans cette ancienne expression trs vaste et profonde, Xing a le sens de la nature originelle, vraie et inne de ltre. Ming a le sens de la vie accorde par le Ciel et par extension de la force vitale ou de la longvit. Cette expression pourrait tre traduite par la nature et la vie . Non-agir : Wuwei. Expression traditionnelle ayant son origine le sens daction sans intention. Elle pourrait tre traduite par non-agir et son contraire (Youwei) par agir , avec intention. Palais Niwan : glande pinale. Pense : Yinian. Activit mentale, activit de la pense, intention, ide, volont. Plnitude parfaite : Yuanman. Se traduit aussi par Accomplissement. Position du Fruit : Guowei. Niveau de ralisation atteint par la cultivation et la pratique. Pouvoir de Gong : Gongneng. Ce terme a ici le sens de pouvoirs paranormaux provenant des facults innes de lhomme et dvelopps par la cultivation et la pratique. 128

Pouvoir divin : Shentong. Pouvoirs spirituels, capacits extraordinaires. Peut aussi avoir le sens de pouvoirs magiques ou habilet miraculeuse. Pratique : voir cultivation et pratique Prceptes : Jie. Observance des prceptes de moralit, de renoncement et de discipline. Qi : dans la pense chinoise, le Qi est une substance-nergie qui prend, dit-on, plusieurs formes positives ou ngatives dans le corps et dans la nature. Il est habituellement traduit par nergie ou souffle vital ; compar au Gong, le Qi est une forme infrieure dnergie. Qigong : terme moderne pour la cultivation et la pratique (voir cultivation et pratique). Souvent connu comme nom gnrique des mthodes traditionnelles chinoises qui cultivent lnergie vitale (Qi) et, par extension, dans le sens de voie spirituelle. Recueillement : Ding. tat de quitude profonde atteint dans la mditation. Dans la pratique de Falun Gong, au cours du recueillement lesprit est vide et pourtant reste conscient. Ren (prononcer jeunn) : tolrance, patience, endurance. Rien : Wu. Ce terme, souvent traduit par le nant , ainsi que par le vide et dautres mots, exprime le non-tre, le non-manifest dans lcole des taos. Sakyamuni : le Bouddha historique Gautama Siddhrtha, fondateur du bouddhisme (563-483 av. J.-C.). Sept motions (ou sentiments) : joie, colre, tristesse, peur, amour, haine, dsir. Plus gnralement, dsigne lensemble des motions humaines. Six dsirs : dsirs induits par loue, la vue, le got, lodorat, la sensualit et la pulsion de vie ou de mort. Plus gnralement, dsigne lensemble des dsirs humains. Shan (prononcer chann) : bienveillance, compassion, bont. Shangen : point dacupuncture situ la racine du nez. Sotras : critures bouddhistes. Tao ou Dao : Voie. Terme dsignant la vrit et la ralit ultime dans lcole des taos. Dans son sens plus large il dpasse le cadre de lcole des taos et peut en particulier tre compris dans le sens de la Loi (Fa). Sans majuscule, il dsigne aussi un tre qui sest veill dans le Tao (Dao). Tathagata : Rulai. Position du Fruit dun tre veill qui a atteint le Fruit juste. Dans lcole des bouddhas son niveau de ralisation est gnralement plus lev que celui de bodhisattva. Vacuit : Kong. Ce terme est aussi souvent traduit par le vide , ainsi que par dautres mots proches de ce sens.

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Vajra :

Jingang. Terme signifiant diamant. Cest un symbole important dindestructibilit dans certaines voies de lcole des bouddhas. Par extension ce terme dsigne aussi un gardien de Bouddha arm dun pilon de diamant qui repousse tous les dmons perturbateurs. Se traduit aussi par Diamant. Vie : voir nature et vie. Voie : voir Tao. Xinxing : Xin : cur. Xing : nature originelle. Cest ltre profond dune personne ; par extension, sa qualit dtre et ses qualits morales. Xiulian : voir cultivation et pratique. Zhen (prononcer djnn) : vrit, authenticit. Zhen-Shan-Ren (prononcer djnn-chann-jeunn) : nature suprme, nature la plus fondamentale de lunivers.

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