Les 4 éléments et le reiki

Le Feu: c'est le symbole de l'énergie. Dans un contexte de guérison,

l'élément feu représente les rayons du soleil qui fertilisent la terre, et la
chaleur de la vie. Ce symbole permet de canaliser plus d'énergie.

Latin : ignis (se prononce iguenis)

Grec de cuisine : pyro (πῦρ -pur- en grec ancien)
Hébreu: esh (‫)אש‬

L'Eau: c'est le symbole de la guérison des émotions. Ce symbole permet

de calmer l'esprit.

Latin: aqua (se prononce aquoua)

Grec de cuisine : hydro (ὕδωρ -hudor- en grec ancien)
Hébreu: mayim (‫)מים‬

L'Air: c'est le symbole de la pratique à distance. Ce symbole permet de

donner des traitements à une personne non présente physiquement,
mais également de donner des traitements pour soigner le passé, les
situations...

Latin : aer (se prononce aèr)

Grec de cuisine : aéro (ἀήρ -aèr- en grec ancien)
Hébreu: roua'h (‫'( ) רוח‬h, ‫ח‬, se prononce un peu comme un "r" roulé).

La Terre : c'est le symbole de l'ancrage, de la guérison physique et de la

manifestation de buts matériels. Contrairement aux trois autres
symboles, celui-ci n'a pas son équivalent en reiki dit "Usui", mais X pense
que c'est une bonne idée d'avoir un symbole pour travailler l'ancrage,
parce qu'à un certain niveau de pratique, cela devient nécessaire. Le reiki
est bien conçu et évite un maximum de désagréments, mais selon mon
expérience, tôt ou tard, lorsqu'on donne des traitements ou des
initiations de manière régulière, on finit par être confronté à ce
problème.

Latin : terra
Grec de cuisine : géo (γῆ -gué- en grec ancien)
Hébreu : afar (‫( )עפר‬il existe de nombreux mots en hébreu pour dire
terre, afar désigne la "poussière" dont est fait l'homme)
 Le Système Tantrique

Le Feu produit de la Terre (il réduit tout en cendres) et contrôle le Métal

(il peut le faire fondre et le déformer). Il est associé au milieu du jour et à
l’été, cette période où la nature s’épanouit et reçoit toute la force du
soleil. L’énergie du Feu est un cri actif, qui va courir dans toutes les
directions.

La Terre produit du Métal (les métaux sont extraits de ses entrailles) et

contrôle l’eau (en la conduisant dans des digues). Associée à l’après-midi
ou à l’été indien, elle incarne le moment des récoltes. L’énergie de la
Terre est en cercle protecteur, elle rassemble et couve.

Le Métal produit de l’Eau (il s’en échappe de la vapeur, et ces «vapeurs»

de métaux donnent à l’eau toutes ses propriétés curatives : minéraux,
oligo-éléments, …) et contrôle le Bois (en le tranchant). Associé au
coucher du soleil et à l’automne, cette force du Métal se trouve dans les
plantes qui se sont concentrées en graines et qui redonnent à la Terre
leurs fruits, une fois l’arbre mature. L’énergie du Métal condense, elle est
donc tournée vers l’intérieur.

L’Eau produit la végétation, donc le Bois (la plante s’alimente d’eau pour
grandir) et contrôle le Feu (l’eau éteint le Feu). Associée à la nuit et à
l’hiver, elle s’incarne dans ces phases de repos de la nature, où elle se
gorge d’énergie pour renaître au printemps. L’énergie de l’Eau est ainsi
fluide et calme.

Le Bois produit le Feu et il contrôle la Terre (où l’enracinement de la

plante s’opère). Associé au lever du soleil et au printemps, on retrouve sa
force au moment où la plante sort du sol attirée par la lumière. L’énergie
du Bois est donc ascensionnelle, celle de l’expansion, de l’ouverture vers
l’extérieur.

En conclusion : on retrouve dans ce système la préoccupation des

sédentaires. Le lieu de culture est un espace de forêt brûlé, la terre y est
tranchée par le métal de la charrue, puis inondée afin que les plantes
s’épanouissent sans contrainte et donnent de la semence. Cette vision en
cinq Éléments a été portée au paroxysme de ses conséquences dans l’art
du Feng-Shui et la science divinatoire du Yi-King, où le carré est tronqué
de ses quatre angles, formant une pyramide, pour constituer enfin un
octogone (symbole de l’Empereur) :
 Cet autre système symbolique fonctionne en sens perpendiculaire
de celui des sédentaires, avec en point de convergence le partage de l’eau.

Il est l’apanage des nomades. Les termes mêmes des Éléments ne

doivent donc pas être considérés ici comme équivalents de ceux de la
doctrine taoïste ; d’autant s’ils sont homonymes.
 Espace ( Akasha, Esprit, Ruach Elohim..)
Air
Feu
Feu Terre Métal Eau Bois
Terre

Il s’agit de deux systèmes bien distincts, visant à des effets

contraires. Mikao Usui aurait pu ainsi trouver, dans le système tantrique
des cinq Éléments, un moyen habile de sortir du culte impérial mis en
place par la révolution meijiste. Quelle est la vision du Tantrisme ?

Partant de la Terre, où ils se trouvent, les nomades sont à la recherche de

l’eau, où établir leur campement et y dresser le feu. De là, ils s’immergent
dans les influences spirituelles, qu’ils imaginent comme des souffles,
pour trouver leur place au sein du vaste monde supérieur, empli de la
brillance des étoiles.
 Terre, Eau, Feu, Air et Espace (brillance) ou (Akasha, Esprit, Ruach
Elohim …), le système part donc du sol vers le ciel. Le mouvement est
ainsi inverse de celui des sédentaires, le rite fondateur de ces derniers
visant au contraire à « fixer la tête du dragon » en terre (le dragon en
question est l’axe des nœuds nord et sud, qui marquent les points
d’éclipse de la Lune).

Le symbolisme solaire des nomades énumère ainsi cinq Éléments :

la Terre (le carré), l’Eau (le cercle), le Feu (le triangle), l’Air (le bol) et
l’Espace (l’éclair). Ils sont représentés dans la pierre sur le site même de
Kurama-yama, empilés et formant comme une colonne verticale de
communication entre Terre et Ciel.