Al-Ghazâlî

Abû Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed al-Ghazālī (1058-1111), connu en Occident sous le nom
2 3
d'Algazel , est un philosophe et théologien soufi d'origine perse . Personnage emblématique dans la Abû Ḥamid Moḥammed ibn
culture musulmane, il représente la mystique dogmatique. Moḥammed al-Ghazālī
Al-Ghazâlî a une formation philosophique très poussée ; il écrit un essai tentant de résumer la pensée
de philosophes musulmans déjà célèbres (Al-Kindi, Rhazès, Al-Fârâbî, Avicenne et d'autres). Déçu
dans sa recherche d'une vérité philosophique finale, il s'oriente vers un mysticisme profond refusant
toute vérité aux philosophes et les accusant d'infidélité. Dans son ouvrage Tahâfut al-Falâsifa
(L'Incohérence des philosophes) (1095), il entend montrer par la méthode même des philosophes
— qu'il maîtrise du fait de ses études — que les philosophes n'aboutissent qu'à des erreurs,
condamnables selon lui puisque contredisant la Révélation. Sa critique vise particulièrement
l'aristotélisme d'Avicenne. Il a influencé le Kuzari de Juda Halevi.

Ce découragement n'est pas dénué de similitude avec celui de son compatriote presque contemporain,
le mathématicien et poète persan Omar Khayyam, qui cessa un jour toute activité scientifique, mais
pour se consacrer, lui, à une vie simple, [réf. nécessaire] et dont des quatrains, les rubayat (singulier
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ruba'i) dénoncent le libre-penseur, le sceptique, l'incurable pessimiste .

Sommaire
Biographie
Éducation al-Ghazālī
Dans les allées du pouvoir
Naissance 1058 ap. J.-C. (450 calendrier
Crise spirituelle musulman)
Période soufie Tous, Khorassan
Retour à Bagdad Décès 19 décembre 1111 ap. J.-C.
Les principes théologiques d'al-Ghazali (505 calendrier musulman)
Théodicée d'Al-Ghazali Tous

La philosophie de al-Ghazali Sépulture Mechhed

Nationalité perse
L'influence d'al-Ghazali
École/tradition Musulmane
Notes et références
Principaux soufisme, 'Aqîda (Kalām),
Bibliographie
intérêts philosophie islamique,
Œuvres traduites en français
psychologie, logique, loi
Études sur al-Ghazâlî islamique, jurisprudence
Film sur al-Ghazâlî islamique, cosmologie
Voir aussi Influencé par chaféisme, Abou Hassan Al
Articles connexes Ash'ari, al-Juwayni, Ibn Sina
Liens externes A influencé Averroès, Nicolas d'Autrécourt,
Thomas d'Aquin , Moïse
Maïmonide, Raimond Martin,
Biographie Fakhr ad-Dîn ar-Râzî, Shah
1
Waliullah
L’imâm Abû Hâmid est né dans la ville de Tûs dans le Khorâsân (en Iran) en 450 A.H. (après
l’Hégire) (ou 1058). Après la mort de son père, le jeune imam, encore mineur, s’installe dans la ville
de Jardjâne. Parti à la recherche des sciences et du savoir, il apprend « les sciences fondamentales en islam » (Usûl Ad-Dîn). Il retourne à Tûs, puis se rend à
Naysabûr où il devient un disciple et un compagnon de l’imâm Al-Djûwaynî, jusqu’en 477 A.H,(ou 1085) date du décès de ce dernier. L’imam se rend alors
en Iraq. L'influent Nizhâm Al-Mulk, grand vizir du roi seldjouk Malik Shah, ayant entendu parler de la valeur de ce jeune imam, l’accueille en Iraq et lui
confie en 484 A.H. (ou 1092), l’enseignement dans Al-Madrasah An-Nidhâmiyyah de Bagdad, université très réputée à l’époque. Après quatre ans passés
dans l’enseignement et l’écriture de précieux ouvrages, l’imam ressent le besoin de voyager, de se détourner des intérêts terrestres, dans une quête
permanente des sciences religieuses. C’est le début d’une quête mystique. Il quitte l’Iraq et part pour Al-Hidjâz en Arabie. Il accomplit le pèlerinage et
rencontre les savants de la Mecque et de Médine. Il s’installe ensuite en Palestine. Il passe deux ans à Jérusalem avant de visiter l’Égypte et de vivre pendant
un certain temps à Alexandrie. De retour à sa ville natale Tûs, l’imam consacre sa vie à la prière et à l’adoration de Dieu, aux actions pieuses. Il est sollicité
par le Roi Fakhr Al-Mulk, le fils de Nizhâm Al-Mulk, pour enseigner dans Madrasat Naysabûr. Il y meurt à l'âge de 53 ans.

Éducation

Algazel (Al-Ghazali) est né dans la ville de Tus (Khorassan) ou dans un des villages voisins, au sein d'une famille perse de condition modeste, dont certains
membres sont connus pour leur savoir et leur penchant pour le mysticisme soufi.

Al-Ghazali est encore jeune lorsque son père meurt, après avoir chargé un de ses amis soufis de s'occuper de l'éducation de ses deux fils. L'ami en question
s'acquitte de cette mission jusqu'à épuisement des fonds légués par le père et conseille aux deux frères de s'inscrire dans une madrasa où les élèves suivent
des cours et sont pris en charge matériellement. Al-Ghazali aurait commencé vers l'âge de sept ans par étudier l'arabe, le persan, le Coran et les principes de
l'islam. À la madrasa, il entre dans le cycle des études secondaires et supérieures comportant le fiqh
(jurisprudence islamique) et l'exégèse (tafsir) du texte coranique et des hadith (propos du prophète Mahomet).
De fait, l'enseignement des mathématiques et autres sciences dans les madrasas est quasi absent dans ces écoles
coraniques, selon Guy Rachet.

Vers l'âge de 15 ans, Algazel s'installe à Jurjan, centre florissant du savoir situé à 160 km environ de Tus, pour
étudier le fiqh auprès de l'imam Al-Ismâ'îlî (1084). Ce type de "voyage à la recherche du savoir", en vue de
suivre l'enseignement des maîtres réputés du moment, est une des traditions éducatives de l'islam pour
l'apprentissage du coran par cœur. Il revient l'année suivante à Tus, où il demeure trois années consacrées à
mémoriser et mieux comprendre ce qu'il a transcrit de l'enseignement de ses maîtres. Il se rend ensuite à
Naysabur (Nichapur), où il séjourne de 1081 à 1085. Il y étudie le fiqh, la théologie dogmatique (kalâm) et la
logique, ainsi que, semble-t-il, des éléments de philosophie auprès de l'imam Abou al-Ma'âlî al-Djuwaynî, le
jurisconsulte de rite chaféite le plus célèbre de l'époque. Al-Ghazali a alors 23 ans. Durant les cinq années qui
suivent, il est l'élève et l'assistant de l'imam al-Djuwayni, et commence à publier quelques ouvrages et à étudier
le soufisme auprès d'un autre cheikh, al-Farmadhi.

Dans les allées du pouvoir

La mort d'al-Djuwaynî en 1085 voit s'achever la période d'apprentissage d'al-Ghazali - qui a alors 28 ans - et Coran du XIIe siècle.
débuter celle de l'immersion dans la politique et de la fréquentation des allées du pouvoir. Il se rend au « camp »
du ministre seldjoukide Nizam al-Mulk, où il mène pendant six années la vie des juristes de cour, faite de
combats politiques, de joutes savantes et d'écritures, jusqu'à ce qu'il soit nommé enseignant à la madrasa Nizâmiyya de Bagdad, fondée pour l'enseignement
du droit chafiite. Durant les quatre années où il occupe ce poste, il écrit un certain nombre d'ouvrages sur le fiqh — qu'il enseigne — la logique et le Kalâm,
les plus importants étant le Mustazhiri et Al-Iqtisad fil-I'tiqad (Le juste milieu dans la croyance), deux ouvrages de jurisprudence à caractère politique.

Durant la période où il enseigne à la Nizamiyya de Bagdad, al-Ghazali étudie la philosophie (celle des Grecs, Aristote, Platon et Plotin par le biais de
traductions en arabe, ainsi que les premiers écrits philosophiques islamiques, particulièrement Ibn Sina et al-Farabi), afin de mieux la réfuter. Le problème
essentiel auquel il est confronté est celui de concilier la philosophie et la religion, et il le résout en ces termes : la philosophie est dans le vrai dans la mesure
où elle est conforme aux principes de l'islam et dans l'erreur lorsqu'elle est en contradiction avec ces principes. En préparation à ses attaques contre la
philosophie, al-Ghazali écrit un ouvrage, Maqâsid al-Falâsifa (Les intentions des philosophes) (1093), dans lequel il expose brièvement l'essentiel de la
pensée philosophique connue à son époque, suivi de son ouvrage Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes) (1095). Il résume son opposition à la
philosophie en vingt questions touchant l'Homme, le monde et Dieu. Pour al-Ghazali, le monde est une création récente, les corps rejoignent les âmes dans
l'au-delà et Dieu connaît les particuliers comme il connaît l'universel.

Le Tahâfut al-Falâsifa (L'incohérence des philosophes) a un retentissement considérable dans le monde arabo-islamique et est lu dans l' Europe chrétienne ;
cette œuvre et son auteur ont été un des facteurs du déclin inexorable de la pensée philosophique grecque dans le monde islamique, en dépit des défenses de
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la philosophie exprimées par Averroès (Ibn Rouchd) et d'autres .

Avec l'intensification des affrontements militaire et intellectuel entre le sunnisme et le chiisme, entre le califat abbasside d'une part, et l'État fatimide et ses
partisans et alliés dans le Machrek de l'autre, al-Ghazali se mobilise en publiant une série d'ouvrages de propagande à ce sujet, le plus important étant Les
vices de l'ésotérisme et Les vertus de l'exotérisme.

L'ésotérisme des batinites repose sur deux principes fondamentaux : l'infaillibilité de l'imam, source obligatoire du savoir islamique car ayant appris le coran
par cœur, et l'interprétation ésotérique de la chari'a (la loi divine qui serait révélée de l'islam) par l'imam et ses disciples. Al-Ghazali concentre ses attaques
sur le premier principe, celui de l'infaillibilité de l'imam, son but étant de défendre le califat abbasside, de justifier son existence - fut-elle symbolique, le
califat se trouvant alors en situation d'extrême faiblesse -, d'assouplir les conditions d'accession à l'imamat et de conférer une légitimité aux sultans
seldjoukides, qui détiennent alors le véritable pouvoir militaire et politique - problème juridico-politique auquel ont aussi été confrontés d'autres fuqaha
(jurisconsultes) musulmans, al-Mawardi en particulier. Mais la campagne d'al-Ghazali contre les batinites n'est pas couronnée du même succès que sa
campagne contre les philosophes.

Il montre, dans la renaissance de la "science" religieuse (lhyâ ôloum ed-dîn), que le fiqh, tel que l'entendent les juristes littéralistes, n'est qu'une occupation
temporelle sans lien avec la religion. Il dénonce les interventions intéressées des foqahâ dans la politique, leur sens de la réclame et leur folie de prétendre
assurer, par une vaine gymnastique juridique, le salut de l'âme, alors que la religion est surtout affaire de cœur. On comprend que ses ouvrages ont choqué les
malékites dans l'occident musulman, moins pour des motifs dogmatiques que pour la dureté des jugements contre les foqaha. Aussi ceux-ci obtiennent-ils que
le prince almoravide Ali Ben Youssef, ennemi de la théologie, les fasse brûler et menace de confiscation de ses biens et de mort quiconque en posséderait des
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fragments. Ce péché contre l'esprit fut fatal aux Almoravides, comme le prouve le succès du mouvement almohade .

Crise spirituelle

Vers 1095, Algazel, alors âgé de trente-huit ans et doutant de ses dires précédents, traverse une crise spirituelle qui dure environ 11 ans et que l'on peut
résumer en un affrontement violent entre la raison et l'âme, entre le monde d'ici-bas et celui de l'au-delà. Il commence par douter des doctrines et clans
existants (c'est-à-dire de la connaissance), puis se met à douter des instruments de la connaissance religieuse. Cette crise l'affecte physiquement au point qu'il
perd l'usage de la parole et devient donc incapable psychologiquement d'enseigner ; elle ne prend fin que lorsqu'il renonce à ses fonctions, à sa fortune et à sa
célébrité.

Algazel résume à quatre les doctrines principales dominantes de son époque : la théologie dogmatique, fondée sur la logique et la raison ; l'ésotérisme, fondé
sur l'initiation ; la philosophie, fondée sur la logique et la démonstration ; le soufisme, fondé sur le dévoilement et le témoignage. De même, les moyens de
parvenir à la connaissance sont : les sens, la raison et l'inspiration. Il finit par choisir le soufisme et l'inspiration et, convaincu que l'unité du monde et de l'au-
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delà est difficile voire impossible, il prétexte un pèlerinage à la Mecque pour quitter Bagdad et se rendre à Damas .

Période soufie

Les influences soufies sont nombreuses et fortes dans la vie d'al-Ghazali. Il vit à l'époque où le soufisme se propage : son père était proche du soufisme, son
tuteur est soufi, son frère le devient à un âge précoce, ses maîtres penchent vers le soufisme, le ministre Nizam al-Mulk est proche des soufis et al-Ghazali
lui-même a étudié le soufisme. Mais le soufisme n'est pas qu'un savoir théorique étudié dans les livres ou enseigné par des maîtres, c'est aussi une action, une
pratique et un comportement, dont les principes de base sont notamment le renoncement aux attaches d'ici-bas, la réforme intérieure et la recherche de la
proximité de Dieu. C'est ce que fait al-Ghazali qui, pendant onze ans, mène une vie solitaire consacrée à l'adoration de Dieu, entre Damas, Jérusalem et La
Mecque, copiant ainsi les pratiques des moines chrétiens de l'époque. C'est à cette époque qu'il commence à écrire le plus important de ses livres, Ihya' `Ulum
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al-Din (Revivification des sciences de la religion) - qu'il termine peut-être ultérieurement .

Retour à Bagdad

Al-Ghazali regagne Bagdad en 1097 et continue à vivre comme un soufi dans le ribat d'Abou Saïd de Naysabur, qui
se trouve en face de la madrasa Nizamiyya. Il reprend pendant un certain temps l'enseignement, qu'il consacre
essentiellement à la 'Ihya' `Ulum al-Din, puis se rend à Tus, sa ville natale, où, continuant à vivre en soufi et à écrire,
il achève semble-t-il son œuvre majeure susmentionnée et produit d'autres ouvrages dont l'inspiration mystique est
9
manifeste .

En 1104, al-Ghazali reprend ses fonctions à la madrasa Nizamiyya de Naysabur, à la demande du ministre
seldjoukide Fakhr al-Mulk, après quelque dix années d'absence. Il continue néanmoins à vivre la vie des soufis et à
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écrire. Il quitte Naysabur et regagne à nouveau Tus, sa ville natale, où il poursuit la vie de renoncement des soufis
et l'enseignement. Tombe Haruniyeh, nommée d'après
Harun ar-Rachid. La structure
Près de sa maison, il fait construire un khangah (sorte d'ermitage soufi) où il écrit à cette époque Minhaj Al-'Abidin actuelle a probablement été bâtie au
11 e
XIII siècle. Ghazali est enterré ici.
(La voie de la dévotion) , qui semble être une description de sa vie et de celle de ses élèves : renoncement au monde
d'ici-bas, solitude et éducation de l'âme. C'est ainsi qu'il coule le reste de ses jours, jusqu'à sa mort en 1111.

Les principes théologiques d'al-Ghazali

La pensée d'al-Ghazali, tourne essentiellement autour du concept de Dieu et de ses rapports avec ses créations (le monde et l'homme). Certes, al-Ghazali
commence par suivre le courant du fiqh et, plus précisément, celui de la théologie dogmatique ash'arite, dans sa description de l'identité et des attributs de
Dieu, et le courant soufi dans la définition de la relation entre Dieu et l'être humain, mais il va plus loin en proposant une idée neuve de l'identité de Dieu, de
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ses attributs et de son action .

Al-Ghazali est en accord avec les jurisconsultes et les théologiens quant à une prétendue unicité et l'éternité de Dieu, un dieu sans substance ni forme, qui ne
ressemble à aucune chose et auquel aucune chose ne ressemble, un dieu omniprésent, omniscient et omnipotent, un dieu doué de vie, de volonté, d'ouïe, de
vue et de parole. Mais le dieu d'al-Ghazali est différent en ce que l'univers et ses composantes, et les actes des hommes, sont soumis à sa forte emprise et à
son intervention directe et constante, et que les concepts propres à la justice des hommes ne sauraient lui être appliqués. Il diffère aussi par la prise en
considération du bien des créatures.

À l'instar de nombreux jurisconsultes et philosophes, al-Ghazali distingue deux mondes, celui-ci, qui est éphémère, et l'autre qui est éternel. Le premier, celui
de l'existence matérielle, est une existence provisoire, soumise à la volonté de Dieu ; il n'est pas régi par un ensemble de lois scientifiques, qui sont selon lui
une partie de ce monde, mais dominé, régi et dirigé par l'intervention directe et constante de Dieu (refus de la causalité). Il pense que Dieu n'est pas
seulement le créateur de l'univers, de ses caractéristiques et de ses lois (ou cause de l'existence), il est aussi la cause de tout événement qui y survient,
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insignifiant ou important, passé, présent ou à venir .

Théodicée d'Al-Ghazali
C'est dans cet univers que vit l'être humain, créature faite d'une âme immortelle et d'un corps éphémère. L'être humain n'est ni bon ni mauvais par nature,
encore que sa disposition naturelle soit plus proche du bien que du mal. Il se meut, en outre, dans un espace restreint, où les contraintes l'emportent sur les
possibilités de choix. Il est moins fait pour le monde d'ici bas, où il souffre, que pour l'autre, auquel il doit aspirer et vers lequel il doit faire tendre ses
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efforts .

La société, formée d'êtres humains, n'est pas et ne saurait être vertueuse pour al-Ghazali. C'est une société où le mal l'emporte sur le bien, au point que l'être
humain a plus intérêt à l'éviter plutôt qu'à y vivre. La société ne peut aller qu'en empirant. L'individu y a ses droits et ses devoirs, mais son existence est
insignifiante à côté de l'existence et de la puissance du groupe. C'est aussi une société stratifiée, composée d'une élite pensante et dirigeante et d'une masse,
qui a entièrement abandonné son sort aux mains de cette élite. Les questions de la religion et de la doctrine sont du ressort des savants et les affaires de ce
monde et de l'État sont aux mains des dirigeants. Le peuple, lui, n'a qu'à obéir. Enfin, la société est entièrement soumise à l'autorité de Dieu et à ses
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injonctions, son seul but étant la religion et de donner aux êtres humains la possibilité de vénérer Dieu .

La philosophie de al-Ghazali
Conscience et savoir sont les traits distinctifs majeurs de l'être humain, lequel puise sa connaissance à deux sources, l'une humaine, qui lui permet de
découvrir le monde matériel où il vit, au moyen de ces outils limités que sont la perception et la raison, et l'autre divine, qui lui permet de connaître le monde
de l'au-delà, par la révélation et l'inspiration. Ces deux types de connaissance ne sauraient être mis sur un pied d'égalité, du point de vue de leur source
comme de leur méthode ou de leur degré de vérité. Le vrai savoir ne peut venir que du dévoilement, une fois l'âme réformée et purifiée par l'éducation de
l'esprit et du corps, et en conséquence prête à enregistrer ce qui est gravé dans la mémoire. Il s'agit d'un savoir dont le vecteur n'est ni la parole ni l'écrit, un
savoir qui investit l'âme dans la mesure où celle-ci est pure et prête à le recevoir. Et plus l'âme acquiert ce savoir, plus elle connaît Dieu et s'en rapproche, et
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plus le bonheur de l'être humain est grand .

Selon Al-Ghazali, l'individu vertueux est celui qui renonce à ce monde pour tendre vers l'au-delà, qui préfère la solitude à la fréquentation de ses semblables,
le dénuement à la richesse et la faim à la satiété. C'est l'abandon à Dieu et non le goût du combat qui dicte son comportement et il est plus enclin à faire
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preuve de patience que d'agressivité . Curieusement, au moment même où l'image de l'homme vertueux commence à évoluer en Europe, le "moine
chevalier" supplantant le moine errant, le vêtement de l'homme vertueux change aussi dans l'Orient arabe, avec la différence que l'armure du cavalier
combattant laisse la place aux haillons du soufi. Et alors que Pierre l'Ermite informe les masses européennes des situations subies par les Chrétiens d'Orient
du fait de l'occupation arabo-musulmane et les mobilise pour une croisade de défense, al-Ghazali exhorte les Arabes à se soumettre aux souverains
musulmans et à se détourner de la société profane.
L'influence d'al-Ghazali
Al-Ghazali est mort à l'âge de cinquante-trois ans. Il a été un des plus grands penseurs musulmans, recevant ainsi le surnom de « rénovateur du Ve siècle de
l'Hégire ». La grande influence qu'a eue al-Ghazali peut être attribuée à plusieurs éléments, à savoir:

La profondeur, la force et l'étendue de sa pensée, consignée dans plus de cinquante ouvrages, dont les plus importants sont Ihya' `Ulum
al-Din (Revivification des sciences de la foi), Tahafut al-Falasifa (L'incohérence des philosophes) et Al-Munquidh min al-Dalal (Erreur et
délivrance), ouvrages que l'on continue aujourd'hui à étudier.
Ses vues étaient en accord avec son époque et son milieu, reflétant cette époque sans doute plus qu'elles ne répondaient à ses besoins
et à ses exigences, et constituant un élément de continuité et d'ordre plus qu'un facteur de renouveau et de changement.

L'influence d'al-Ghazali sur la pensée islamique peut être ramenée aux éléments ci-après :

Retour du « principe de crainte » dans la pensée religieuse, et insistance sur l'existence du Créateur siégeant au centre de l'existence
humaine et régissant directement et constamment le cours des choses (après que les soufis eurent défait le "principe d'amour").
Réconciliation entre la charia et le soufisme (entre les jurisconsultes et des soufis) et multiplication des confréries soufies.
Défense de l'islam sunnite contre la philosophie.
Affaiblissement de la philosophie et des sciences de la nature.

L'influence d'al-Ghazali s'est étendue au-delà du monde islamique pour s'exercer jusque sur les pensées européennes juive et chrétienne.
À la fin du XIe siècle et surtout au XIIe siècle de l'ère chrétienne, de nombreuses œuvres de mathématiques, d'astronomie, de sciences naturelles, de chimie, de
médecine, de philosophie et de théologie en grande partie traduites de livres grecs ont été traduites en latin, notamment par des Chrétiens d'Orient, dont
certaines œuvres d'al-Ghazali, notamment, Ihya' `Ulum al-Din (Revivification des sciences de la foi), Maqâsid al-Falâsifa (Les intentions des philosophes)
que d'aucuns ont prise par erreur pour un exposé de la pensée d'al-Ghazali alors qu'il s'agissait d'une récapitulation des principes philosophiques en cours à
l'époque, Tahafut al-Falasifa (L'Incohérence des philosophes) et Mizan al-'Amal (Critère de l'action).

En outre, un certain nombre de penseurs européens s'intéressaient à l'arabe et ont pu prendre connaissance des vues d'al-Ghazali, l'influence peut être
perceptible chez des philosophes et savants du Moyen Âge et du début de l'ère moderne, particulièrement chez Thomas d'Aquin, Dante et David Hume.
Thomas d'Aquin (1225-1274), dans sa Summa Theologiae (Somme théologique) développe certaines idées de al-Ghazali (notamment - à la Ihya' `Ulum al-
Din (Revivification des sciences de la foi), à Kimiya-yi Sa'adat (L'alchimie du bonheur), à Ar-Risala al-Laduniyya (La sagesse chez les créatures de Dieu) et
au Message divin).

Les écrits de Dante (1265-1321) révèlent clairement le pouvoir islamique d'al-Ghazali et de Risalat al-Ghufran (Épître du pardon) d'al-Maari tout en mettant
Mahomet et Ali en enfer (chant XXVIII) dans la Divine Comédie. Blaise Pascal (1623-1662), développe des idées similaires en donnant la primauté à
l'intuition sur la raison et les sens, tout comme chez David Hume (1711-1772), dans sa réfutation de la causalité. (Source ??) Le Discours de la méthode de
Descartes pourrait se rapprocher d'Erreur et délivrance. [réf. souhaitée]

Il semble qu'al-Ghazali ait exercé une influence plus profonde sur la pensée juive que sur la théologie et la pensée chrétiennes. Juda Halevi s'en inspire pour
composer son Kuzari. Isaac Albalag, continuateur juif d'Ibn Rouchd (Averroès), écrit un commentaire sur le Tahafut qui ressemble fort au Tahafut al-Tahafut
de son maître.
Nombreux en effet étaient les savants juifs du Moyen Âge qui connaissaient parfaitement la langue arabe, et certaines œuvres d'al-Ghazali ont été traduites en
hébreu. Son livre Mizan al-'Amal [Critère de l'action], en particulier, a trouvé un public chez les Juifs du Moyen Âge: il a été plusieurs fois traduit en hébreu,
et même adapté, les versets du Coran étant remplacés par les mots de la Torah. Un des grands penseurs juifs à avoir subi l'influence d'al-Ghazali a été
18
Maïmonide (en arabe : Musa Ibn Maimun ; en hébreu : Moshe ben Maimon ). Cette influence est manifeste dans son Dalalat al Ha'irin (Guide des égarés),
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rédigé en arabe que certains considèrent comme un ouvrage de théologie juive médiévale .

Les écrits d'al-Ghazali sur l'éducation d'enseignement religieux se veulent l'apogée de la pensée dans la civilisation islamique. La conception de l'éducation
qu'il a élaborée peut être considérée comme la construction la plus achevée dans ce domaine [interprétation personnelle], définissant clairement les buts de
l'éducation islamique, traçant la route à suivre et exposant les moyens de parvenir au but recherché par l'Islam. Al-Ghazali a exercé une influence évidente
sur la pensée éducative islamique du VIe au XIIIe siècle de l'Hégire (du XIIe au XIXe siècle de l'ère chrétienne). On peut presque dire [interprétation personnelle] qu'à
de rares exceptions près, les praticiens et les théoriciens de l'éducation musulmane n'ont rien fait d'autre que copier al-Ghazali et résumer ses vues et ses
écrits.

A contrario, dans une conférence sur l'âge d'or islamique, Neil deGrasse Tyson impute aux idées d'Al-Gazali d'avoir tué de son époque jusqu'à nos jours
l'esprit scientifique que l'islam avait trouvé chez les savants des territoires qu'il occupait pour avoir déclaré avec le plein appui des califes la plus grande
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véracité des discours de la religion que de ceux de la science

Notes et références
1. « Muslim Philosophy » (http://www.netmuslims.com/info/philosophy.html)(Archive (http://web.archive.org/web/*/http://www.netmuslims.com/info/philosophy.html) •
Wikiwix (http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http://www.netmuslims.com/info/philosophy.html) • Archive.is (http://archive.is/http://www.netmuslims.com/info/philosophy.html) • Google (htt
ps://www.google.fr/search?q=cache:http://www.netmuslims.com/info/philosophy.html) • Que faire ?) (consulté le 5 août 2017), Contributions islamiques aux sciences
et aux mathématiques, netmuslims.com
2. persan : ‫ اﺑﻮﺣﺎﻣﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﻏﺰاﻟﯽ‬abū ḥāmid Imām muḥammad-e ġazālīy
3. Extrait de : Mohamed Nabil Nofal, « Al-Ghazali (1058-1111) (http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/ghazalif.pdf) »,
Perspectives: revue trimestrielle d'éducation comparée (Paris, UNESCO : Bureau international d'éducation), vol. XXIII, n° 3-4, 1993, p. 531-
555.
4. Jean-Paul Roux 2006, p. 327
5. Averroès, Incohérence de l'Incohérence (Tahafut al-Tahafut) Le Caire, Al-Matbaa Al-Ilamiya, et Traité décisif et exposition de la
convergence qui existe entre la loi religieuse et la philosophie (Fasl al-Maqal fima bayn al Shari'a wa-l-Hikma min Ittisal) Le Caire, Al
Maktaba Al-Mahmadiyya.
6. Histoire de l'Afrique du Nord, Ch.-André Julien, Publié par Payot, 1966. P 88.
7. Le lecteur trouvera une description détaillée de cette crise spirituelle et intellectuelle dans l'ouvrage célèbre d'al-Ghazali Al-Munqidh min al-
Dalal [Erreur et délivrance]. D'aucuns doutent que cette crise ait été exclusivement spirituelle et sans rapport avec les événements
politiques du moment - luttes internes entre les sultans seldjoukides, danger croissant des batinites, etc.
 8. Maurice Bouyges date la Revivification entre 489 et 495 (1092-1098) (Essai de chronologie des œuvres de al-Ghazâlî (Algazl), Beyrouth,
1959.
9. Parmi ces œuvres, Bidayat al-Hidaya (Les prémices du droit chemin), Ayyuha l-Walad (Lettre au disciple), Al-Kashf wal-Tabyin fi Ghurur al-
Khalq ajma'in (Dévoilement et démonstration des errements de toutes les créatures), Al-Maqsid al-asna (L'idéal sublime), Jawahir al-Qur'an
(Les perles du Coran), Al-Risalat al-Laduniyya (Le message divin), Al-Madnun bihi `ala ghayr Ahlihi (Ce qu'il faut celer à ceux qui ne
peuvent le comprendre).
10. Parmi les écrits de cette période, citons Al-Mustasfa fi'Ilm al-Usul (Le nec plus ultra de la science des principes) et le célèbre Al-Munqidh
min al-Dalal [Erreur et délivrance].
11. Parmi ses derniers écrits, il faut citer aussi Al-Durra al-Fakhira (La perle précieuse) et Iljam al `Awamm`an Ilm al-Kalam (La théologie n'est
pas pour le commun).
12. Les écrits d'al-Ghazali ont en règle générale un caractère religieux, mais la composante théologique de sa pensée se trouve surtout dans:
Al-Risalat al-Qudsiyya fi qawa' id al- `aqa'id (Le message sacré sur les bases des croyances)(qui fait partie d'Ihya' `Ulum al-Din (Vivification
des sciences de la foi), Al-Iqtisad fil-I'tiqad (Le juste milieu dans la croyance), Mushkilat al-anwar (Le problème des illuminations), Ma'arij al-
Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs (L'échelle de la sainteté et les degrés de la connaissance de soi) (apocryphe selon Watt), Al-Maqsid al-
Asna fi Sharh Ma'ani Asma'Allah al-Husna (L'idéal sublime dans l'exégèse des plus beaux noms de Dieu), Tahâfut al-Falâsifa
(L'incohérence des philosophes), Kitab Al-arba'in fi Usul al-Din (Les quarante déterminations rationnelles des principes de la religion).
13. Voir en particulier Tahâfut al-Falâsifa, p. 237 et suiv.
14. Voir Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs et Ihya' `Ulum al-Din, vol. 3.
15. Al-Ghazali met l'accent, dans ses ouvrages sur la préservation de l'ordre établi, et il tend à prendre le parti de la société (la umma ou
communauté des croyants) face à l'individu, de l'élite face au commun et du souverain face au peuple, allant même jusqu'à dénier aux
sujets d'un prince injuste le droit de se rebeller (question qui a beaucoup occupé les jurisconsultes musulmans) et à ne laisser aux victimes
de l'arbitraire d'autre issue que l'émigration. Voir à ce sujet Al-Mustasfa fi ` Ilm al-Usul (vol. 1, p. 111 et suiv.), Ihya'`Ulum al-Din (vol. 1, p. 50
et suiv.) et Al-Iqtisad fil-I'tiqad (p. 118 et suiv.).
16. Al-Ghazali fait du «doute» un moyen de parvenir à la connaissance. Sur le problème du doute, les moyens de parvenir à la connaissance et
les niveaux et la vérité de celle-ci, voir en particulier: Al-Munqidh min al-Dalal ; Mi'yar al-'Ilm (L'étalon de la science et des connaissances
rationnelles) et Al-Ma'arif al-Aqliya.
17. Sur la morale dans la pensée d'al-Ghazali, voir Ihya' `Ulum al-Din, en particulier les vol. 3 et 4.
18. The Influence of Islamic Thought on Maimonides (http://plato.stanford.edu/entries/maimonides-islamic/), Stanford Encyclopedia of
Philosophy, 30 juin 2005.
19. Au sujet de l'influence de la pensée arabe et islamique sur la civilisation chrétienne et juive européenne en général (y compris l'influence
d'al Ghazali), voir (en) E. Myers, « Arabic tought and the Western world in the golden age of islam »
20. Neil DeGrasse Tyson : Naming rights (https://www.youtube.com/watch?v=fDAT98eEN5Q)

Bibliographie

Œuvres traduites en français

LA REVIVIFICATION DES SCIENCES DE LA RELIGION (Ihyâ' ulûm ad-dîn, en 40 livres, environ 1500 pages), Beyrouth, Albouraq :
Ghazâlî, al-'Imlâ' `alâ mushkil al-'Iḥyâ', Edition critique Abdelmoula Hagil, Beyrouth, Dâr al-kutub al-`ilmiyya, 1441/2020.
Comportements et traits de caractères du Prophète (Kitâb al-ma'îsha wa akhlâq al-nubuwwa), Beyrouth, Albouraq, 2012.
De la condamnation de la vanité, Beyrouth, Albouraq, 2010.
De la patience et de la gratitude, Beyrouth, Albouraq, 2012.
De l´indigence et du renoncement, Beyrouth, Albouraq, 2013.
Des convenances de l'alimentation, Beyrouth, Albouraq, 2015.
Des litanies et des invocations, Beyrouth, Albouraq, 2013.
Épître de ce qu’il faut garder à l’abri des gens inaptes, Beyrouth, Albouraq, 2017.
Épître de la Science sacrée, Beyrouth, Albouraq, 2017.
Épître sur la Tolérance - Suivi de Les règles de l'interprétation des textes religieux, Beyrouth, Albouraq, 2017.
Initiation a la foi musulmane, Beyrouth, Albouraq, 2011.
Initiation à la foi, Beyrouth, Albouraq, 1999.
Intention, pureté et sincérité, Beyrouth, Albouraq, 2012.
La Condamnation de l'orgueil et de l'infatuation, Beyrouth, Albouraq, 2013.
La Délivrance de l’Erreur, Beyrouth, Albouraq, 2004.
La Maîtrise des deux désirs, Beyrouth, Albouraq, 2012.
La Perle précieuse, Beyrouth, Albouraq, 2006.
La Réprobation de l'avarice et de l'amour de l'argent, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Le Chemin assuré des dévots vers le Paradis, Le Minhâj, traduit de l’arabe par Djamel Ibn Fatah, Beyrouth, Albouraq, 2000.
Le Livre de l'Unicité divine et de la remise confiante en Dieu (Kitāb at-tawhīd wa at-tawakkul), Beyrouth, Albouraq, 2004.
Le Livre de la méditation (Kitâb Al-Tafakkur), Beyrouth, Albouraq, 2001.
Le Livre de la réprobation des honneurs et de l’ostentation, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Le Livre de la science (Kitâb al-'ilm), trad. A. Gouraud, Beyrouth, Albouraq, 2010. Livre I de la Revivification des sciences de la religion.
Le Livre de la vie retirée (Kitâb adâb al-‘Uzla), Beyrouth, Albouraq, 2014.
Le Livre de l'exhortation au bien et de l'interdiction du mal (Kitâb al-amr bi-l-ma'rûf wa al-nahy 'an al-munkar), Beyrouth, Albouraq, 2015.
Le Livre de l´amour, Beyrouth, Albouraq, 2012.
Le Livre des bons rapports sociaux (Kitâb âdâb al-ulfa wa-l-ukhuwwa wa-l-suhba wa-l-mu'âshara ma'a asnâf al-khalq), Beyrouth,
Albouraq, 2014.
Le Livre des dévotions quotidiennes, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Le Livre des vices de la langue, Beyrouth, Albouraq, 2014.
 Le Livre du licite et de l'illicite (Kitab al-halâl wa-l harâm), Beyrouth, Albouraq, 2008, 2015.
Le Livre du mariage (Kitâb an-Nikâh), Beyrouth, Albouraq, 2016.
Le Livre du rappel de la mort et de l'au-delà (Kitâb dhikr al-mawt wa mâ baʿdahu), Beyrouth, Albouraq, 2013.
Le Livre du Repentir, Beyrouth, Albouraq, 1999.
Le Livre du voyage (Kitâb as-Safar), Beyrouth, Albouraq, 2014.
Le Minhaj, le Chemin vers le Paradis, Beyrouth, Albouraq, 2005.
Le Miroir du prince et le conseil au roi, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Les Auditions spirituelles et de l´extase, Beyrouth, Albouraq, 2000.
Les Dix règles du soufisme (Al qawâ'id-l-'ashra), Beyrouth, Albouraq, 1999.
Les Joyaux du Coran - Jawâhir al-Qur'ân, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Les Merveilles du coeur, Beyrouth, Albouraq, 2010.
Les Mérites de la lecture du Coran - Kitâb âdâb tilâwat al-Qur'ân, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Les Piliers de la Foi Musulmane, Beyrouth, Albouraq, 2009.
Les Piliers du Musulman sincère, Beyrouth, Albouraq, 2009.
Les Secrets de l'aumône légale et du don charitable (Kitâb Sirr az-Zakât : Ihyâ ʿulûm al-Dîn), Beyrouth, Albouraq, 2014.
Les Secrets de la prière en Islam (Asrār aṣ-ṣalāṭ fī-l-Islām), Beyrouth, Albouraq, 2001.
Les Secrets de la purification, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Les Secrets du jeûne en Islam (Asrār aṣ-ṣawm fī-l-Islām), Beyrouth, Albouraq, 2001.
Les Secrets du Pèlerinage en Islam, Beyrouth, Albouraq, 2001.
Lettre au disciple, Beyrouth, Albouraq, 2004.
L'Apaisement du Coeur, Beyrouth, Albouraq, 2000.
L'Éducation de l’âme, Beyrouth, Albouraq, 2011.
Réfutation excellente de la divinité de Jésus Christ, Beyrouth, Albouraq, 1999.
Réprouver ce bas-monde, Beyrouth, Albouraq, 2013.
Travail et moyens de subsistance, Beyrouth, Albouraq, 2014.
Vigilance du coeur et examen de conscience (Kitâb al-murâqaba wa al-muhâsaba), Beyrouth, Albouraq, 2012.

Autres publications :

L'Alchimie du Bonheur (Kimiya'e Saadat), trad. & notes de Muhammad Marcelot, Alif, Lyon, 2010 (ISBN 978-2-908087-22-2).
L'Épître des oiseaux (Risalat al-Tayr) texte en ligne (http://docplayer.fr/105312447-L-epitre-des-oiseaux-abu-hamid-el-ghazali.html)
Le licite et l'illicite, éd. al-Bustane, Paris, 2002 (ISBN 978-2-910856-32-8).
Autre trad. : Le livre du licite et de l'illicite (Kitâb al-halâl wa-l-harâm), introduction, traduction de l'arabe et notes Régis Morelon,
Paris, Vrin, 1981, XVIII+339 p. (Collection "Études musulmanes", XXV) ; seconde édition revue et corrigée, Paris, Vrin, 1991, 208 p.
Livre de l'Amour, du Désir ardent, de l'intimité et du parfait contentement, introduction, traduction et notes par Marie-Louise Siauve.
Préface de Roger Arnaldez. Librairie J. Vrin, Paris, 1986.
Épître au disciple, traduction de Soufiane Ben Farhat, éd. Perspectives Éditions, Tunis, 2012 (ISBN 9789938843064).
L'incohérence des philosophes (Tahâfut al-falâsifa), traduit et annoté par Tahar Mahdi, Edilivre, 2015.
Incohérence des philosophes (Tahâfut al-falâsifa), trad. partielle (question I à IV) B. Carra de Vaux : La destruction des philosophes,
Louvain, 1899-1900.
Lire et comprendre le Coran, texte arabe établi, traduit, présenté et annoté par Tayeb Chouiref, édition bilingue, Ed. Tasnîm, 2014. Livre
VIII de la Somme intitulée Ihyâ’ ‘Ulûm al-dîn.
Le livre de l'amour(Al uns wa al-maḥabbah min kitāb Iḥyā' ´ulūm al-dīn, dans La revivification des sciences religieuses, Ihyâ' ulûm al-dîn),
trad. Antoine Moussali (1985) revue par Corentin Pabiot, Maison d'Ennour, 2009.
Le Livre de la patience (Kitâb al-sabr), traduit, présenté et annoté par Tayeb Chouiref, Ed. la Ruche, 2001. Livre premier de la Somme
intitulée Ihyâ’ ‘Ulûm al-dîn où sont exposés les fondements pour en comprendre l'ensemble.
Le Livre de la science (Kitâb al-'ilm), traduit, présenté et annoté par Tayeb Chouiref, Ed. la Ruche, 2000. Livre I de la Somme intitulée
Ihyâ’ ‘Ulûm al-dîn (Revivification des sciences de la religion).
Le Livre du savoir, Ed. de l'Aire, 2010
Maladies de l’âme et maîtrise du cœur, Livre XXII de l’Ihyâ’ ‘Ulûm al-dîn intitulé : «Livre de la discipline de l’âme, de l’éducation des
comportements moraux et du traitement des maladies du cœur», préface par Maurice Borrmans, introduction, traduction et notes par
Marie-Thérèse Hirsch, Collection "Patrimoines islam", Paris, Cerf, 2007, 192 p.
La paix du cœur. L'alchimie du bonheur ici-bas et dans l'au-delà (Kimiya'-yi sa'adat) (1097), trad., La Ruche, 2006, 54 p. "De l'animal à
l'ange" : connaissance de soi, connaissance de Dieu, connaissance de ce monde, connaissance de l'autre monde.
La Perle précieuse (Al-Durra al-fâkhira), trad. de Lucien Gautier (1878), Alif, Lyon, 1995 (ISBN 978-2-908087-08-6)
Autre éd. : La perle précieuse (Ad-Doura al-fâkhira), trad. L. Gautier, 1878, rééd. Les Deux Océans, 1986.
Le Préservatif de l'erreur (Al-munqid min al-ḍalāl) (vers 1107), traduit de l’arabe par M. C. Barbier de Meynard, 1877, Éditions Ionas.
Autre trad. : Erreur et délivrance (Al-Munqid min adalâl), trad. Fârid Jabre, Beyrouth, 1959. Autobiographique. Récit de sa
conversion au soufisme.
Le tabernacle des lumières (Mishkât al-anwâr), trad. R. Ladrière, Seuil, 1981. Sa dernière œuvre. Sur la véracité du langage.
Des vertus du mariage, trad. de A. Demazières, Alif, Condrieu, 1997 (ISBN 978-2-908087-12-3)
Critère de l'action (Mīzān al-‘amal), 2016, Editions Alqalam (ISBN 979-10-92883-10-7).

Études sur al-Ghazâlî

Henri Laoust, La politique de Ghazâlî, Paris, Geuthner, 1970, 414 p..
Antoine Moussali, Al-Ghazâlî. Les fondements de la foi, Alger, Centre des glycines, 1981
 Antoine Moussali, Al-Ghazâlî. Le livre de l’amour de Dieu, Alger, Enal (éditions nationales algériennes), 1986
Antoine Moussali, Al-Ghazâlî. Le livre de la crainte et de l’espoir, Alger, Centre des glycines, 1994
Emmanuel Pisani, Hétérodoxes et non musulmans dans la pensée d'Abu Hamid al-Ghazali, Paris, Vrin, 2020 (à paraître).
Roger Arnaldez, "Ghazâlî", in Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis/ Albin Michel, 1998, p. 605-611.
Marie-Louise Siauve, L'amour de Dieu chez Ghazâlî. Une philosophie de l'amour à Bagdad au début du XIIe siècle, Librairie J. Vrin, 1986.
A. J. Wensinck, La pensée de Ghazâlî, Adrien Maisonneuve, 1940.
F.A. Schmölders, Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes et notamment sur la doctrine d'Algazzali, Paris, Didot, 1842, en
arabe et fr.
Tatiana Pignon, « Averroès et al-Ghazâlî, une controverse entre philosophie et théologie » (https://www.lesclesdumoyenorient.com/Averr
oes-et-al-Ghazali-une.html), sur www.lesclesdumoyenorient.com, 22 juin 2012 (consulté le 17 février 2018).
Jean-Paul Roux, Histoire de l'Iran et des Iraniens : Des origines à nos jours, Paris, Fayard, 2006, 523 p. (ISBN 2213627363).
Fernand van Steenberghen, « Simon Van den Bergh, Averroes' Tahafut al-Tahafut (The Incoherence of the Incoherence). Translated from
the Arabic with introduction and notes [compte-rendu] », Revue philosophique de Louvain, vol. 61, no 72, 1963, p. 686-688 (lire en ligne (htt
p://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_1963_num_61_72_7928_t1_0686_0000_2), consulté le 17 février 2018).

Film sur al-Ghazâlî

Al-Ghazali, l'Alchimiste du Bonheur, DVD, Éditions Tasnim, 2004. Réalisé par Ovidio Salazar, Matmedia Productions. IMDb : Al-Ghazali:
The Alchemist of Happiness (https://www.imdb.com/title/tt0439430/).

Voir aussi
Notices d'autorité : Fichier d’autorité international virtuel (http://viaf.org/viaf/31996761) ·
International Standard Name Identifier (http://isni.org/isni/0000000121003882) ·
Bibliothèque nationale de France (http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb11904478v) (données (http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb11904478v)) ·
Système universitaire de documentation (http://www.idref.fr/026886030) ·
Bibliothèque du Congrès (http://id.loc.gov/authorities/n82097778) · Gemeinsame Normdatei (http://d-nb.info/gnd/118537938) ·
Service bibliothécaire national (http://id.sbn.it/af/IT\ICCU\CFIV\050995) ·
Bibliothèque nationale de la Diète (http://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00431120) ·
Bibliothèque nationale d’Espagne (http://catalogo.bne.es/uhtbin/authoritybrowse.cgi?action=display&authority_id=XX970207) ·
Bibliothèque royale des Pays-Bas (http://data.bibliotheken.nl/id/thes/p06857276X) ·
Bibliothèque nationale d’Israël (http://uli.nli.org.il/F/?func=direct&doc_number=000603899&local_base=nlx10) ·
Bibliothèque universitaire de Pologne (http://viaf.org/processed/NUKAT%7Cn96211002) ·
WorldCat (http://www.worldcat.org/identities/lccn-n82-097778)

Articles connexes
Abū ‘Alī al-Fadl b. Muhammad al-Fāramidhī qui fut l'un de ses maîtres [réf. souhaitée]

Liens externes
(en) Site consacré aux travaux d'Al-Ghazali (http://www.ghazali.org/)
(fr) Al Ghazâlî sur la lettre et l'esprit de la loi islamique (http://at-tawhid.net/notionsdebasepourltudedelislam-la-lettre-et-l-esprit-de-la-sha
r-ah-al-ghaz-l__771.html)
(fr) « Exégèse d'un des 99 Noms Divins par l'Imâm Al Ghazâlî » (http://www.at-tawhid.net/article-al-latif-al-ghazali-45972667.html)
(Archive (http://web.archive.org/web/*/http://www.at-tawhid.net/article-al-latif-al-ghazali-45972667.html) • Wikiwix (http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http://www.at-taw
hid.net/article-al-latif-al-ghazali-45972667.html) • Archive.is (http://archive.is/http://www.at-tawhid.net/article-al-latif-al-ghazali-45972667.html) • Google (https://www.googl
e.fr/search?q=cache:http://www.at-tawhid.net/article-al-latif-al-ghazali-45972667.html) • Que faire ?) (consulté le 5 août 2017)

(fr) Les clés du Moyen-Orient : Al-Ghazâlî (http://www.lesclesdumoyenorient.com/Al-Ghazali.html)

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