Thalatha Al Shaykh FR

Al Oussoul Th-Thalatha
Explication de Cheykh Al Cheykh
INTRODUCTION
COURS N°1
‫ا‬
َ ‫م‬
‫س ل‬
‫بل ا‬
Au Nom (1) d'Allah (2)
1) L’auteur, qu’Allah lui fasse miséricorde, débute son livre avec la

Basmalah ( Au nom d’Allah, Le tout Miséricordieux, Le très
Miséricordieux ) :
suivant l’exemple établi par le Livre d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - qui débute ainsi.
Et ceci est aussi en concordance avec le hadith : " Toute chose sérieuse qui ne commence
pas par " Au nom d’Allah " est privée de bien ". [Hadith que Suyûtî a attribué à Ar-Rahâwî
dans El Djâmi' As-Saghîr 4/147, et Al Khatîb l'a rapporté dans El Djâmi' 2/69. Et le hadith a été
rapporté selon plusieurs voies et selon différentes versions.
Et nous avons posé la question à notre Cheikh, le Grand Savant Muhammad El Uthaymîn -
qu'Allah lui fasse miséricorde - au sujet de l'authenticité de ce hadith. Il a répondu : "Les
savants ont divergé au sujet de l'authenticité de ce hadith. Certains l'ont authentifié et se sont
basés dessus comme An-Nawawî. D'autres l'ont affaibli. Cependant, le fait que les savants ont
accepté ce hadith et l'ont introduit dans leurs livres prouve qu'il a une source...". Voir Kitâb El
'Ilm de Cheikh Al Uthaymîn. Note du traducteur : ce hadith a été déclaré très faible (Da'îf
djiddan) par Cheikh El Albânî dans Irwâ Al Ghalîl hadith n°1].
De même cela est en concordance avec la voie du Messager , car il débutait ses lettres ainsi.
Retranscrit par le Forum El ‘Ilm : www.el-ilm.net

- Cette phrase comporte une partie non explicitée, essentielle pour rendre le sens complet. Et
le sens complet est :
" Au nom d’Allah j’écris ".
Le mot non explicité est le verbe ( "J’écris" dans ce cas), car en arabe, ce sont les verbes à la
base qui comportent la caractéristique grammaticale d'action (El 'Amal). Et nous avons affirmé
que le verbe se trouvait après le terme " Au nom d’Allah "
- et cela pour deux raisons :

• Rechercher la bénédiction en commençant par le nom d’Allah, Glorifié et Elevé soit Il.
• C’est la façon d’exprimer que c'est la seule raison qui motive l’écriture.
Et nous avons choisi un terme correspondant à la situation ("J'écris"), car cela est plus précis.
En effet, si nous disons par exemple, lorsque nous voulons lire un livre : " Au nom d'Allah je
débute ", cela est ambigu pour une personne qui nous écoute, car elle ne peut pas deviner ce
que l'on débute. Contrairement au fait de dire " Au nom d’Allah je lis ", qui ne laisse aucune
place au doute.
2) Allah est un nom propre désignant L'Initiateur de la Création (El Bârî),

Glorifié et Elevé soit Il.
Et Allah est le nom propre dont dérivent tous les autres noms.
D'ailleurs, dans la parole d'Allah - Elevé soit Il - : " Alif, Lam, Ra. Voici un livre que nous
avons fait descendre sur toi, afin que - par la permission de ton Seigneur - tu fasses
sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne
de louange. Allah, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre."
[Ibrâhîm v.1-2 ]
Nous ne considérons pas le nom " Allah " comme étant un adjectif qualificatif, mais nous
disons plutôt que c’est un nom qui suit comme explication et clarification de ce qui a précédé
('atf bayân), et ce afin que le nom d'Allah ne soit pas dans une situation d'adjonction après le
nom qualifié.

COURS N°2
‫حيم‬
‫من ال َر ل‬ ‫ال ر نر ا‬
‫ح ن‬
Le Tout Miséricordieux(3), Le Très Miséricordieux (4)
3) Ar-Rahmân ( Le Tout Miséricordieux ) est un des noms spécifiques à Allah -

Glorifié et Exalté soit Il - et ne peut être appliqué à autre que Lui.
Ar-Rahmân signifie : "Celui qui se caractérise par une immense miséricorde" (Al
Muttasif bi-r-Rahmati-l-Wâsi'ah).
4) Ar-Rahîm ( Le Très Miséricordieux ) est un nom attribué à Allah - Glorifié et

Exalté soit Il - mais peut aussi être attribué à d'autres.
Son sens est : "Celui dont la miséricorde atteint autrui" (Dhu-r-Rahmati-l-Wâsilah).
Ar-Rahmân est donc celui qui possède une vaste miséricorde, et Ar-Rahim est celui dont la
miséricorde atteint autrui.
Par conséquent, lorsque ces deux noms sont cités ensemble, Ar-Rahîm prend le sens de :
"Celui dont la miséricorde atteint qui Il veut parmi Ses serviteurs".
Comme le dit Allah le Très Haut : " Il châtie qui Il veut et fait miséricorde à qui Il veut ;
et c’est vers Lui que vous serez ramenés. " [L'Araignée: v.21]

COURS N°3
‫ا‬
َ ‫مك‬
‫ح ن‬ ‫إعا لن ا‬
‫م نر ل‬
Sache (5) - qu'Allah te fasse miséricorde (6) -
5) La connaissance(‘Ilm) est le fait de concevoir la réalité d'une chose comme elle est
véritablement et avec certitude.
Les niveaux de la conception sont au nombre de 6 :

• La connaissance (‘Ilm), qui est le fait de concevoir la réalité de quelque chose comme elle
est véritablement, avec certitude.
• L’ignorance légère (Al Djahl-ul-Basît) : qui est l’absence de conception parfaite .
• L’ignorance aggravée (Al Djahl-ul-Murakkab) : qui est la conception d'une chose de
façon contraire à sa véritable réalité.
• L’illusion (Al Wahm) : qui est de concevoir une chose malgré l'existence d'un contraire
plus vraisemblable.
• Le doute (Ash-Shakk) : qui est la conception d'une chose malgré l'existence d'un
équivalent.
•La croyance prépondérante ( Adh-Dhann) : qui est de concevoir une chose malgré
l'existence d'un contraire moins vraisemblable.
Et la science (‘Ilm) est de deux sortes :

nécessaire (ou empirique) (Darûrî)
et théorique (Nadharî).
La science nécessaire est celle qui est inexorablement connue sans aucun besoin de
recherche ou de preuve avec des évidences, comme le fait - par exemple - de savoir que le
feu est chaud.
Alors que la science théorique est celle qui requiert des investigations et des
preuves, comme par exemple le fait de savoir que l'intention est obligatoire avant les
ablutions.
6) Rahimak-Allah : qui signifie :
"qu’Allah déverse sur toi Sa miséricorde, de façon à ce que tu puisses atteindre ce que tu
recherches, et être sauvé de ce que tu crains."
Ainsi, le sens complet est : " Qu’Allah pardonne tes péchés antérieurs, qu’Il t'aide et te

protège dans l’avenir ".
C’est le cas lorsque le terme Rahmah (Miséricorde) est utilisé seul.
Si cependant le terme Maghfirah (pardon) lui est adjoint, alors Maghfirah signifie le pardon des
péchés passés, alors que Rahmah désigne l’obtention du bien et la préservation des péchés
dans le futur.
Et ces propos de l’auteur - qu’Allah lui fasse miséricorde - montre l’attention qu’il a pour le
lecteur, et qu’il recherche et désire le bien pour lui.
COURS N°4
‫سائلل‬ ‫م أن اربنعل ن‬
‫م ن‬ ُ ُ ‫عل‬
‫ب عن لن اي ننا تن ن‬
ُ ‫ج‬
‫ه ين ل‬
ُ َ‫أن‬
...qu’il est obligatoire pour toi d’apprendre quatre choses (7)
7) Ces choses que l’auteur mentionne - qu’Allah le Très Haut lui fasse miséricorde -
englobent toute la religion, et une grande attention doit donc leur être accordée en raison de
leur caractère immensément bénéfique
‫م اع لر ن‬
ُ :
‫ا ال رله‬ ‫ه ن ن‬ ‫ ال ل‬: ‫الُولنى‬
ُ ‫ نو‬: ‫ع الم‬
La première est la science (Al ‘Ilm), qui est la connaissance d’Allah (8)
8) C'est-à-dire la connaissance d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - avec le coeur,

d'une façon qui engendre nécessairement l'acceptation (Qabûl) de tout ce qu’Il a légiféré, la
soumission (Idh'ân), la subordination (Inqiyâd) et l'application de Sa Législation avec laquelle
est venu Son Messager Muhammad .
Le serviteur peut connaître son Seigneur :

-en observant Ses signes religieux, se trouvant dans le Livre d’Allah - Glorifié et
Exalté soit Il - et dans la Sounnah de Son Messager ,

-et en considérant aussi les signes universels d'Allah que sont Ses créatures.
Ainsi, chaque fois que l'être humain examine ces signes, sa connaissance de Son Créateur et
Divinité augmente. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :
" Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude; ainsi qu’en vous
mêmes. N’observez vous donc pas ? " [ Adh-Dhâriyât v.20-21 ]
COURS N°5
‫م‬‫سل َ ن‬ ‫ا عن لن اي ل‬
‫ه نو ن‬ ُ ‫صلَى‬
‫هـ ن‬ ‫م اع لر ن‬
‫اُ ننبليل ر ل‬: ‫نو ن‬
...la connaissance de Son Prophète (9)
9) C'est-à-dire la connaissance de Son Messager Muhammad d'une façon qui

engendre nécessairement :
- l'acceptation de tout ce avec quoi il est venu comme guidance et religion de vérité,
- la croyance en la véracité de ses dires,
- l'obéissance à ses ordres,
- l'éloignement de ce dont il nous a mis en garde et interdit,
- le jugement par la législation avec laquelle il est venu et l'agrément de ses jugements.
Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :

" Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyant aussi longtemps qu'ils ne
t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle
angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement (à ta
sentence)" [Les Femmes v.65].
Et Allah le Très Haut a dit :

" La seule parole des croyants quand on les appelle vers Allah et Son Messager,
pour que celui ci juge parmi eux, est : " Nous avons entendu et nous avons obéi ".
Et voilà ceux qui réussissent. " [La Lumière v.51 ].
Et Il a dit :
" O les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous
qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit,
renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce

sera bien mieux et de meilleure interprétation (aboutissement). " [Les Femmes
v.59]
Il a aussi dit :
" Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une
épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. " [La
Lumière v.63].
L'Imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : " Sais-tu quelle est cette épreuve ?
Cette épreuve est le Shirk (polythéisme), car s'il rejette une partie des paroles du Prophète,
une forme d'hérésie risque d'apparaître dans son coeur et causer sa destruction."
Remarques : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit a ce sujet qu'il faut connaître notre
prophète mohamed ibn abdillah ibn abdil mottalib ibn hachim. Hachim qui
appartient a la tribu de qoraych .
Il faut savoir que c’est notre prophète par lequel allah a transmis sa religion de vérité. Allah l'a
envoyé à toute l'humanité, aux humains ainsi qu'aux djins. Donc, il est dans notre obligation
de suivre ses traces, son message.
COURS N°6
‫م‬
‫سل ل‬
‫ال ا‬
‫ين ل‬ ‫ر ن‬
‫اُ لد ل‬: ‫م اع ل‬
‫و ن‬
‫ن‬
...et la connaissance de la religion de l'Islam (10)...
10)" Connaissance de la religion de l'Islam " :

L'Islam est - dans son sens général - l'adoration d'Allah de la façon qu'Il a légiférée
depuis qu'Il a envoyé les Messagers jusqu'à ce que l'Heure sonne. Comme l'a
mentionné Allah - Glorifié et Exalté soit Il - dans de nombreux versets, qui montrent que
toutes les anciennes législations prescrites n'étaient que soumission (Islâm) à Allah, - Glorifié
et Exalté soit Il.
Allah, Le Très Haut, a dit concernant Ibrahim :

" Notre Seigneur ! fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une
communauté soumise à Toi. " [La Vache v.128].
Quant au mot "Islam" dans son sens particulier, après l'envoi du Prophète, il fait
référence à ce avec quoi est venu Muhammad. Car ce avec quoi le Prophète est
venu a abrogé toutes les religions antérieures. Ainsi quiconque suit le Prophète est
un musulman, et quiconque diverge de sa voie (khâlafahu) n'est pas un musulman.
Par conséquent, les adeptes des Messagers en leur temps étaient musulmans. Les Juifs au
temps de Mûsâ (Moïse) étaient musulmans, et les Chrétiens à l'époque de 'Issa (Jésus) étaient
musulmans, mais depuis que le Prophète Muhammad a été envoyé, ceux qui n'ont pas cru en
lui ne sont pas musulmans. De plus, l'Islam est la seule religion acceptable par Allah et la
seule qui soit bénéfique pour la personne.
Allah - Glorifié et Exalté soit Il- a dit :
" Certes, la religion acceptée par Allah, c'est l'Islam. " [La Famille d'Imrân v.19].
Et Il a dit :
" Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera
dans l'au-delà, parmi les perdants " [La Famille d'Imrân v.85].
Et c'est par cet Islam qu'Allah a comblé le Prophète et sa communauté. Allah le Très Haut a dit
:
" Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon
bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. " [La Table Servie v.3]
Remarques : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit, en ce qui concerne ce troisième point de la
science, qu’on doit appliquer cette religion en priant, en jeûnant , en faisant al djihad, le hadj,
etc… Allah nous a crée pour l'islam. Il nous a crée juste pour l’adorer. De ce fait, nous
devons apprendre comment l’adorer et prier, jeûner, faire al hadj , croire en ses anges, en ses
prophètes, blâmer le mal et obliger le bien, etc… C’est-à-dire d'appliquer ce qu'allah nous a
imposé et de délaisser ses interdits.

COURS N°7
‫بالن لدلَ ل‬
‫ا‬
...avec les preuves(11)...
11) La preuve : est ce qui conduit vers ce que l'on recherche. Et les preuves
peuvent être textuelles, comme elles peuvent être intellectuelles.
La preuve textuelle est tout ce qui est affirmé par la révélation (Al Wahiy), qui est le
Coran et la Sounna.
Et la preuve intellectuelle est celle qui est établie par le biais de l'observation et la
considération. Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il- a fréquemment mentionné ce type de preuves
dans Son Livre. Et combien nombreux sont les versets où Allah dit : " Parmi nos signes, il y
a " C'est de cette façon que les preuves intellectuelles sont citées par Allah - Glorifié et Exalté
soit Il.
Quant à la connaissance du Prophète à travers les preuves textuelles, on trouve la parole

d'Allah, Le Très Haut :
" Muhammad est le Messager d'Allah " [Muhammad v.29]
ainsi que :
" Muhammad n'est qu'un messager . Des messagers avant lui sont passés." [La
Famille d'Imrân v.144]
Les preuves intellectuelles s'établissent en examinant et considérant les signes claires avec
lesquelles le Prophète est venu, le plus grand signe étant Le livre d'Allah - Glorifié et Exalté
soit Il - qui comporte des narrations véridiques et bénéfiques ainsi que des règles justes qui
assurent le bien-être. De plus, il y a les miracles qui se sont réalisés de par ses mains, ainsi
que les informations touchant à l'invisible dont il nous a fait part, choses qui ne
peuvent être sues qu'à travers la révélation et qui se sont réalisées comme il l'avait affirmé.

COURS N°8
‫ه‬
‫ل بل ل‬
ُ ‫م‬ ‫ ا ال ن‬: ُ‫ال َثانلينا‬
‫ع ن‬
... La seconde est sa mise en pratique (12)...
12) "Sa mise en pratique", c'est-à-dire mettre en pratique les conséquences d'une telle
connaissance, à savoir :
- croire en Allah,
- Lui obéir en se conformant à ses ordres et en évitant Ses interdits, que ce soit dans les
adorations d'intérêt individuel ou collectif.
Et parmi les adorations d'intérêt individuel, on trouve la prière, le jeûne, le pélerinage,

tandis que les adorations d'intérêt collectif correspondent - par exemple - à l'injonction du
bien et l'interdiction du mal, le Djihâd pour la cause d'Allah, etc...
Et l'action - en réalité - est le fruit de la science. Quiconque donc agit sans

science s'est assimilé aux Chrétiens. Et quiconque apprend sans agir s'est
assimilé aux Juifs.
Remarques : Cheykh saleh al acheykh a dit qu'il faut pratiquer cette science. Et le fait de
ne pas pratiquer cette science peut rendre la personne mécréante, ou désobéissante, ou sujet
d’un acte détesté ou encore sujet d’un acte mouba7 (acte qui est permit de faire mais aussi de
délaisser).
1/ Cela devient une mécréance :

- Si la personne sait qu’allah est le seul qui mérite d’être adoré mais qu’il ne pratique pas cette
science et L' associe a d’autres alors sa science devient inutile à cause de sa mécréance.
2/ Cela devient une désobéissance :

- Dans le cas où la personne sait que le vin est un péché (dans sa vente, etc....) et malgré cela
il va l'utiliser pour le boire, ou le vendre ou autre.
Son action sera considérée comme une désobéissance et, dans ce cas là, cela devient un
grand péché.
3/ Cela devient un acte détesté :

- Quand une personne sait qu’il est sounnah, par exemple de prier de telle façon mais qu'il
délaisse cette sounnah (non obligatoire) cela est une action détestée.
4/ Cela devient mouba7 (ce qui est permit de faire et de délaisser) :

Quand une personne délaisse une action qui est permise de faire et de ne pas faire (ex:
marcher comme le prophète, ...). Mais la personne obtient une récompense quand elle fait
cette action, quand c’est dans l'intention de ressembler au prophète.
Cela concerne les habitudes, les choses naturelles et non l'adoration.
COURS N°9
‫دعا ن ُل إللن اي ل‬
‫ه‬ َ ‫ ال‬: ُ‫اال َثاللثنا‬
la troisième est d'y inviter (Da'wah) les gens (13)...
13) C'est-à-dire inviter les gens à (se soumettre) à la législation d'Allah -

Glorifié et Exalté soit Il - avec laquelle est venue le Prophète selon Les trois ou quatre
approches qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a citées lorsqu'Il dit :
"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton
Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon"[Les Abeilles, v.125]
et la quatrième approche est Sa parole :

"Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre
eux qui sont injustes" [L'Araignée, v.46].
Et cette invitation (à l'Islam) doit être faite avec connaissance de la législation d'Allah -
Glorifié et Exalté soit Il - afin qu'elle se propage avec science et clairvoyance, car Allah le Très
Haut dit :
"Dis : "Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me
suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du
nombre des associateurs." [Joseph v.108].
Et la clairvoyance doit exister au niveau du message à transmettre, c'est-à-dire que le

prédicateur doit avoir la connaissance :
- du statut religieux des choses,
- de la façon de prêcher et
- de la situation de son interlocuteur.
Et les méthodes de prédication sont nombreuses, comme le fait d'inviter les gens à l'Islam par
le prêche (khitâbah), ou les conférences, ou l'écriture d'articles, ou les séminaires
scientifiques, ou la publication de livre et la propagation de l'Islam par l'édition. Il y a aussi
l'appel à l'Islam par le biais des rencontres restreintes... ainsi, si une personne est invitée chez
quelqu'un par exemple, et bien ceci est un moyen de Da'wah vers Allah - - Glorifié et Exalté

soit Il. Cependant, il convient que cela se fasse d'une façon ne présentant ni ennui ni lourdeur.
Et cela peut se produire de la façon suivante : le prêcheur propose un sujet religieux aux
personnes présentes, et commence alors la discussion. Et il est connu que la discussion et
les questions/réponses jouent un grand rôle dans la compréhension de ce qu'Allah a révélé
à Son Prophète et son inculcation (Tafhîm) dans l'esprit des gens. Et cette méthode peut être
plus interactive que de faire un sermon ou une conférence d'une façon unilatérale, comme
cela est connue.
Et appeler les gens vers Allah - Glorifié et Exalté soit Il - est la mission des Prophètes,
qu'Allah les bénisse et salue, et la voie de ceux qui les suivent avec perfection. Ainsi, lorsque
l'être humain connaît son Dieu, son prophète et sa religion et qu'Allah lui accorde pour cela
Son aide, il doit donc ensuite agir pour sauver ses frères en les appelant vers Allah - Glorifié et
Exalté soit Il - et qu'il s'attende à une grande récompense... car le Prophète a dit à Ali ibn Abî
Tâlib (qu'Allah l'agrée) le jour de Khaybar :
"Agis avec circonspection jusqu'à atteindre leurs demeures, puis appelle-les à l'Islam, et
informe-les des obligations en Islam qu'ils doivent à Allah le Très Haut. Car par Allah ! Le fait
qu'Allah guide par ton moyen un seul homme est meilleur pour toi que les chameaux roux"
Bukhârî et Muslim sont unanimes quant à l'authenticité de ce hadith. [Hadith rapporté par Bukhârî, Livre du Djihâd, chapitre : l'appel du Prophète à l'Islam et la
prophétie. Ainsi que Muslim, Livre des mérites de Compagnons, chapitre : les mérites de Ali ibn Abî Tâlib (qu'Allah l'agrée)].
Et le Prophète dit, comme l'a rapporté Muslim :

"Quiconque appelle à une guidée aura l'équivalent des récompenses de ceux qui l'ont suivi
dans cette guidée sans que leurs récompenses n'en soient amoindries. Et quiconque appelle
vers un égarement aura l'équivalent des péchés de ceux qui l'ont suivi dans cet égarement
sans que leurs péchés n'en soient amoindries."
[Hadith rapporté par Muslim, Livre de la Science, chapitre : de celui qui introduit une bonne ou mauvaise voie].
Et le Prophète a dit, comme le rapporte Muslim encore une fois :

"Quiconque appelle au bien aura la même récompense que celui qui accomplit ce bien"
[Hadith rapporté par Muslim, Livre du Commandement, chapitre : le mérite d'aider un combattant sur la voie d'Allah en lui offrant monture ou autre].
Remarques : Cheykh ibn Baz rahimahoullah a dit que cela signifie qu'il prêche les gens à
cette religion, qu’il les conseiller d’être droit sur ce chemin, qu’il leur recommande le bien et
leur déconseille le mal.
Et tout musulman doit prêcher selon sa capacité et sa connaissance, que ce soit un
homme ou une femme.
Il faut appeler les gens à la prière, à la zakat, au hadj, à ne pas couper les liens de parenté,
etc.... Tout musulman a une part de responsabilité dans la da3wa.

COURS N°10
‫ه‬ ‫ص اب ُر عن لنى الن ن‬

‫لي ل‬: ‫ّا‬ َ ‫ ال‬: ُ‫ال َرابلعنا‬
... et la quatrième est de patienter en cas de persécution due à cet appel (14)
14) La patience c'est le fait de se retenir dans l'obéissance d'Allah, se retenir face
à la désobéissance d'Allah, et se retenir de se lamenter sur le destin d'Allah, c'est-à-
dire éviter de se rebeller, de se mettre en colère et de déprimer (face à Son destin). Il faut
donc sans cesse être actif dans l'appel à la religion d'Allah même si l'on doit en souffrir, car
faire du mal à ceux qui appellent au bien fait partie de la nature humaine, mise à part ceux
qu'Allah a guidés. Allah le Très Haut a dit à Son Prophète :
"Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs. Ils
endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés,
jusqu'à ce que Notre secours leur vînt" [Les Bestiaux v.34].
Et plus la persécution est intense, plus la victoire est proche. Et la victoire ne se limite pas
nécessairement à être victorieux de son vivant et de voir les résultats de son appel se réaliser.
Mais la victoire peut avoir lieu même après la mort, de telle façon qu'Allah diffuse l'acceptation
de cet appel dans le coeur des gens, qu'ils l'adoptent et s'y attachent, et cela est considéré
comme une victoire pour ce prédicateur même s'il est mort.
Il convient donc au prédicateur d'être patient et constant dans son appel, patient dans ce vers
quoi il appelle de la religion d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il -, patient face aux obstacles sur le
chemin de son appel, patient face aux persécutions qu'il peut endurer... D'ailleurs, les
Prophètes - qu'Allah les bénisse et salue - ont été persécutés par la parole et les actes. Allah le
Très Haut a dit :
"Ainsi aucun Messager n'est venu à leurs prédécesseurs sans qu'ils n'aient dit :
"C'est un magicien ou un possédé" !" [Adh-Dhâriât v.52].
Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :

"C'est ainsi que Nous fîmes à chaque prophète un ennemi parmi les criminels" [Le
Discernement v.31].
Cependant, il convient au prédicateur de répondre à cette persécution par la patience. En

effet, observe donc la parole d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - lorsqu'il dit à Son Prophète :
"En vérité c'est Nous qui avons fait descendre sur toi le Coran graduellement. "
[L'homme v.23],
on aurait du s'attendre à ce qu'Allah demande à Son Prophète de remercier le bienfait de son
Seigneur, mais Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a plutôt dit :
" Endure donc ce que ton Seigneur a décrété" [L'homme v.24]

et cela prouve que quiconque appelle les gens au Coran verra la persécution s'abattre sur lui,
ce qui nécessite donc de la patience.
Et observe aussi le comportement du Prophète lorsque son peuple le frappa au point de le
faire saigner, et le Prophète d'essuyer le sang sur son visage et de dire :
"Ô Allah pardonne à mon peuple car ils ne savent point"
[Hadith rapporté par Bukhârî, Livre de l'injonction au repentir des apostats et des rebelles. Rapporté aussi par Muslim, Livre du Djihâd, chapitre : la bataille de
Uhud].
Il convient donc au prédicateur d'être patient et d'espérer la récompense divine.

Et la patience est de trois sortes :
• Patience dans l'obéissance à Allah
• Patience face à la désobéissance d'Allah
• Patience face au destin d'Allah, comme les malheurs qui échappent à la volonté
humaine, ou bien comme la persécution et l'injustice dont se rendent coupables
certaines personnes par la volonté d'Allah.
Remarques : Cheykh salel al acheykh a dit que le prédicateur doit apprendre la patience.
Après avoir eu la connaissance de cette science, sa pratique et sa propagation il doit patienter.
Le prédicateur doit avoir la patience. Allah lui a ordonné de patienter comme ont enduré et
patienter les prophètes.
Sourate al ahqaf verset 35:

« Endure (Muhammad) donc, comme ont enduré les messager doués de té; et ne te
montre pas trop pressé de les voir subir [leur châtiment]. Le jour où ils verront ce
qui leurs est promis, il leur semblera qu'ils n'étaient restés [sur terre] qu'une heure
d'un jour. Voilà une communication. Qui sera donc anéanti sinon les gens pervers ?
»
COURS N°11
َ ‫ر ل إل‬‫ص ل‬‫ع ا‬ ‫ د ن‬:‫ بسم ا الرحمن الرحيم‬:‫ُه تنعنالنى‬

‫وا ال ن‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬َ ‫وال‬
‫ن‬
‫ص اا‬‫وتن نا ن‬‫ل ن‬‫َا ل‬ ‫صالل ن‬
َ ‫م ُل ا ال‬ ‫و ن‬
‫ع ل‬ ‫م ُن ا ن‬
‫ين آ ن‬ ‫ر ل إلل َ الَ ل‬
‫ذ ن‬ ُ ‫س‬‫خ ا‬ ُ ‫نسا ن لن لفي‬ ‫ال ن‬ ‫ل‬
‫رلَس رل العصرَاملا‬ ‫ص اب ل‬
َ ‫ص ا ا بلال‬‫وتن نا ن‬
‫ق ن‬‫َ رل‬‫بلا ال ن‬.
... Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Par le Temps ! L'homme est
certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres,
s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance"
(15)...

15) "Et la preuve" - concernant les quatre étapes sus-mentionnées - se trouve dans la
parole d'Allah le Très Haut :
"Par le Temps !". Allah - Glorifié et Exalté soit Il - jure dans cette sourate par le Temps au
cours duquel a lieu toute chose, bonne ou mauvaise. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - jure donc
par le Temps que les êtres humains - tous les êtres humains - courent à leur
perdition sauf ceux qui ont les quatre caractéristiques suivantes :
- la foi,
- les bonnes oeuvres,
- l'injonction mutuelle au bien et
- l'injonction mutuelle à la patience.
Ibn Al Qayyim - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a dit :

"La lutte avec l'égo (Djihâdu-n-Nefs) présente quatre étapes :
• Premièrement : lutter contre son âme afin qu'elle apprenne la guidée et la religion
de la vérité sans laquelle il n'y a point de réussite, ni de bonheur dans la vie d'ici-bas et dans
l'au delà.
• Deuxièmement : lutter contre elle pour qu'elle agisse en fonction de ce qu'elle a
appris.
• Troisièmement : lutter contre elle pour qu'elle appelle (à la religion) et l'enseigne à
qui l'ignore.
• Quatrièmement : lutter contre elle pour qu'elle patiente face aux difficultés de la
da'wah (appel), et face au mal causé par les gens en supportant tout cela pour Allah.
Si donc ces quatres étapes sont parfaites par le musulman, il fera alors partie des Rabbâniyyîn
(traduction très approximative : proches du Seigneur)" (Fin de la citation d'Ibn Al Qayyim).
Ainsi, Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a juré dans cette sourate par le temps sur le fait que
tout être humain est dans la perdition et l'insuccès, et ce aussi importantes soient sa fortune
et sa progéniture, et aussi élevés soient sa notoriété et son honneur, exceptés ceux qui
rassemblent ces quatre caractéristiques :
• La première : la foi qui englobe tout ce qui rapproche d'Allah le Très Haut comme
croyance correcte et science bénéfique.
• La seconde : les bonnes oeuvres correspondant à toute parole ou acte qui rapprochent
d'Allah, oeuvres qui doivent être accomplies selon 2 conditions pour être accepté :
- d'une façon sincère envers Allah,
- et conforme à la Sounna du Prophète.
• La troisième : l'injonction mutuelle à la vérité, correspondant au fait de s'enjoindre
mutuellement l'accomplissement des bonnes oeuvres, s'encourager et s'inciter à
les pratiquer.
• La quatrième : l'injonction mutuelle à la patience, c'est-à-dire s'enjoindre mutuellement la

patience dans l'accomplissement des ordres d'Allah le Très Haut, le délaissement
de Ses interdits, et dans le fait de supporter avec endurance Ses décrets.
En outre, l'injonction mutuelle à la vérité et à la patience comportent l'ordonnance du bien et

l'interdiction du mal nécessaires à la survie de la communauté, sa droiture, sa victoire, son
honneur et sa dignité :
"Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous
ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah" [Sourate Âli
'Imrân v.110].
Remarques : Cheykh ibn Baz rahimahoullah a dit qu’Allah a juré par al 3asr et par plusieurs
de Ses créatures (la nuit, le soleil,...).
Allah jure par Ses créatures pour démontrer Sa grandeur et Sa puissance et qu Il est le
Seul qui mérite d’être adoré.Cela prouve qu’il est le Seul qui mérite d'être adoré.
Le prophète a dit que celui qui jure par un autre qu’Allah a associé à Allahet si on
veut jurer qu'on jure par Allah. Les créature d'Allah prouve qu'Allah est unique, Il est le Seul à
pouvoir faire cela.On n'a pas le droit de jurer par les prophètes, les statues, la ka3ba, etc....
Le prophète a dit : "Celui qui jure par autre chose qu'Allah a associer."
Aussi : Celui qui jure qu'il jure par allah ou qu il se taise.
COURS N°12
‫علنى‬ ‫ج ل‬
‫ا ن‬ َ ‫ح‬
ُ ‫ا‬
ُ ‫ما أن ان نـ ن‬
‫ر‬ ‫ لن ا ن‬: ‫ا تنعنالنى ـ‬ ُ ‫ه‬
ُ ‫م‬ ‫ح ن‬‫ي ـ نر ل‬
ُ ‫لع‬:‫الشا‬
َ ‫ر‬ ‫ن‬
‫قا ن‬
‫م‬‫ف ات ُه ا‬‫ك ن‬‫الس نر نل لن ن‬
ُ ‫ذ له‬ ‫ه إلل ن‬
‫ه ل‬ ‫خ ال لق ل‬
‫ن‬
... Ash-Shâfi'î (16) (rahimahoullah) a dit : "Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme
preuve pour les créatures, elle leur aurait suffit" (17).
16) Ash-Shâfi'î : il s'agit de Abû Abdillâh Muhammad ibn Idrîss ibn Al 'Abbâs ibn
'Uthmân ibn Shâfi' El Hâshimî El Qurashî. Il est né à Gaza en l'an 150 H et s'est éteint
en Egypte en 204 H. Il est l'un des quatre Imâms, qu'Allah le Très Haut leur fasse tous
miséricorde. (les 4 imams connus : Abou Hanifa, Malek, Chafi3i et Ahmed).
L'imam Malek était le professeur de l'imam chafi3i et ce dernier était le professeur de l'imam
Ahmed.
17) Ash-Shâfi'î (rahimahoullah) signifie par là que cette sourate est

suffisante pour les créatures, du point de vue de l'encouragement à s'agripper à
la religion d'Allah par la foi, les bonnes oeuvres, l'appel à la religion d'Allah, et la
patience dans cet effort. Et il n'entend pas par là que cette sourate est suffisante pour les
créatures concernant toute la législation.
"Cette sourate leur aurait suffit" dans le sens qu'il faut que les gens s'aggripent à la religion.
Elle incite au bien.
Quant à son affirmation : "Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme preuve pour les
créatures, elle leur aurait suffit" elle est véridique. En effet, si une personne raisonnable et
clairvoyante entend cette sourate ou la lit, elle agira alors nécessairement dans le but de
sauver son âme de la perdition, et ce en cherchant à adopter les quatre
caractéristiques suivantes : la foi, les bonnes oeuvres, l'injonction mutuelle à la vérité et
l'injonction mutuelle à la patience.
Cheykh ibn baz (rahimahoullah) a dit, par rapport à celle-ci, qu'elle a été rapportée par 2
versions.
Et si les gens avaient médités sur cette sourate elle leur aurait suffit.
Explication : Si les gens méditent sur le sens de cette sourate, elle serait amplement suffisante
pour qu'ils s'accrochent à leur religion, se soumettent aux ordres d'allah et s'éloignent des
interdits. Car allah a montré que ceux qui ont cru et accompli les bonnes oeuvres et se sont
enjoints mutuellement la vérité et la patience, ce sont ceux qui réussissent.
Et les autres sont des perdants. Et cette sourate est une preuve claire et évidente qu'il faut se
conseiller et s'enjoindre la vérité et la patience.
Et le seul chemin de la réussite est de 4 qualités :
- Être véridique dans la foi en allah et en son prophète
- S'enjoindre la patience et la vérité
- une bonne œuvre

COURS N°13
‫ر‬ ‫ق ا ل‬‫ل ال ن‬ ‫م ن‬
‫ق اب ن‬ ُ ‫ع ال‬‫ ال ل‬:َ‫ا‬ ُ ‫ بن‬: ‫ا تنعنالنى ـ‬ ُ ‫ه‬
ُ ‫م‬‫ح ن‬ ‫ي ـ نر ل‬ ُ ‫البخنا لر‬
ُ ‫ر‬ ‫قا ن‬‫و ن‬‫ن‬
‫اس نت اغ لف ار‬
‫و ا‬ ‫ه ن‬ُ َ‫ه ل ن إل إلنه إلل َ الل‬
ُ َ‫م أنن‬ ‫ُه تنعنالنىد ن‬
‫اعا لن ا‬: ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬‫ل؛ ن‬‫م ل‬
‫ع ن‬‫وا ال ن‬
‫ن‬
1 ِ‫ل‬ ‫م ل‬ ‫ع ن‬‫وال ن‬
‫ر ن‬ ‫ق ا ل‬‫ل ال ن‬ ‫من ن‬
‫ق اب ن‬ ‫ع ال ل‬ ‫بن ندأن بلا ال ل‬:‫ ن‬،َ‫ك‬ ‫)لل نذن لب ن‬.
El Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : "Chapitre de la science avant la parole et
l'action". Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Sache donc qu'en vérité,
il n'y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché" [Sourate
Muhammad v.19]. Allah a donc commencé par la science avant la parole et l'action.
18) Al Bukhârî : il s'agit de Abû 'Abdillâh Muhammad ibn Ismâ'îl ibn Ibrâhîm ibn Al
Mûghîrah Al Bukhârî. Né à Bukhârâ le mois de Shawwâl de l'an 194 H, il grandit orphelin de
père et sa mère s'occupa donc de lui. Il s'est éteint - qu'Allah lui fasse miséricorde - à
Khartank qui est un village à deux lieues de Samarqand, la nuit de l'Aïd El Fitr, l'an 256 H.
19) Al Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a utilisé ce verset comme

preuve de l'obligation de commencer par la science avant la parole et les
actes. Et cela est une preuve textuelle du fait que l'homme doit d'abord connaître puis agir.
Mais il y a aussi une preuve rationnelle à ce sujet, à savoir qu'une parole ou un acte ne
peuvent être corrects si ce n'est en étant en conformité avec la législation
islamique (Shari'a). Et on ne peut savoir si notre action est en conformité avec la Shari'a si ce
n'est par le biais de la science religieuse. En outre il existe des choses que l'être humain
peut connaître de par sa saine prédisposition (Fitrah), comme le fait de savoir
qu'Allah est Unique. En effet, le concept de l'Unicité d'Allah est une chose naturelle à
laquelle l'homme est prédisposé, c'est pourquoi on ne rencontre pas de grandes difficultés à
l'apprendre. En revanche, ce sont les questions particulières répandues qui nécessitent
apprentissage et efforts poussés.
Remarques : Cheykh saleh al acheykh a dit qu'il n'y a pas de doute que l’on doit
commencer par la science.
C’est pour cela que ibnou Qayyim disait que l’ignorance était une maladie mortelle et son
remède est :
- un texte du coran et la sounnah
- un médecin (al 3alamou rabani)

Cheykh al acheykh a dit que ce n'est pas toute personne de science qui peut être médecin
contre cette "maladie".
Sourate ali 'Imran :
{79. Il ne conviendrait pas à un être humain à qui Allah a donné le Livre, la
Compréhension et la Prophétie, de dire ensuite aux gens : "Soyez mes adorateurs,
à l'exclusion d'Allah" ; mais au contraire, [il devra dire] : "Devenez des savants,
obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l'étudiez".}
Cheykh ibnou al qayyim a expliqué quelles sont les sciences qu'il faut apprendre.
Il y a trois sortes de science :
- la science des caractères, attributs, noms, actes d'allah (les 3 parties du
tawhid).
- Les ordres et les interdits.
- La science en ce qui concerne la vie de l'au delà.
COURS N°14
‫ذ له‬
‫ه ل‬ ُ ُ ‫عل‬
‫م ن‬ ‫ تن ن‬،‫ا‬ُ ‫م‬
‫سلل ن‬ ‫م ا‬ ُ ‫و‬ ‫م ن‬ ُ ‫سلل‬ ‫م ا‬ ُ ‫ل‬ ‫َ لر‬ ُ ‫ب عن لنى‬ ُ ‫ج‬ ‫ا أننَه ين ل‬
ُ ‫ك‬
‫م ن‬‫ح ن‬ ‫اعا لن ا‬
‫م نر ل‬
‫ن‬
َ ‫ه‬ ‫ل بل ل‬ُ ‫م‬‫ع ن‬‫ وا ال ن‬،‫ل ال َثلثل‬ ‫سائل ل‬ ‫م ن‬‫ال ن‬:
‫مل‬ ‫ه ن‬‫م ين ات ُر اَ ننا ن‬
‫ولن ا‬‫ ن‬،‫ق ننا‬ ‫و نر نز ن‬ ‫خلن ن‬
‫ ن‬،‫ق ننا‬ ‫ا ن‬ ‫ن‬ َ ‫أن‬: ‫الُولنى‬
Sache, qu'Allah te fasse miséricorde, qu'il est du devoir de tout musulman et musulmane
d'apprendre trois choses et de les mettre en pratique. La première : c'est le fait qu'Allah nous
a créé (20), qu'Il nous a accordé notre subsistance (21), et qu'Il ne nous a pas délaissé sans
but (22)...
20) Et les preuves concernant le fait qu'Allah nous ait créé sont aussi bien
textuelles que rationnelles :
Pour ce qui est des preuves textuelles, elles sont nombreuses. Citons la parole d'Allah -
Glorifié et Exalté soit Il - : "C'est Lui qui vous a créés d'argile ; puis Il vous a décrété
un terme, et il y a un terme fixé auprès de Lui. Pourtant, vous doutez encore !" [Les
Bestiaux verset 2]. De même : "Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné
une forme" [Al A'râf verset 11] Mais aussi : "Nous créâmes l'homme d'une argile
crissante, extraite d'une boue malléable." [Al Hijr verset 27] Ainsi que sa parole :
"Parmi Ses signes : Il vous a créés de terre, - puis, vous voilà des hommes qui se
dispersent [dans le monde]-." [Ar-Rûm verset 20]. Et Sa parole : "Il a créé l'homme
d'argile sonnante comme la poterie". Il a aussi dit : "Allah est le Créateur de toute

chose" [Az-Zumar verset 62]. De même : "alors que c'est Allah qui vous a créés, vous
et ce que vous fabriquez". Et enfin : "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour
qu'ils M'adorent." [Adh-Dhâriyât verset 56] ainsi que d'autres versets.
Quant à la preuve rationnelle du fait qu'Allah nous ait créé, il y est fait allusion dans la
parole d'Allah le Très Haut : En effet, l'être humain n'a pu se créer lui-même, car avant
qu'il n'existe il n'était que néant, et le néant n'a pas de réalité, et ce qui n'est pas une
réalité ne peut créer de réalité. En outre, ce ne sont ni son père, ni sa mère, ni personne dans
la création qui l'ont créé. Et l'être humain ne peut être apparu par hasard sans créateur, car
tout événement est nécessairement dû à un instigateur. De plus, l'existence de toutes ces
créatures dans une organisation si complète et une harmonie si parfaite rend impossible la
thèse du hasard. En effet, une chose qui arrive par hasard n'est pas organisée à l'origine de
son existence, comment donc pourrait-elle l'être lors de sa pérennité et de son développement
?
Nous en déduisons donc que le Créateur est Allah l'Unique, point de Créateur ni de
Commandeur si ce n'est Allah. Allah le Très Haut a dit : "La création et le commandement
n'appartiennent qu'à Lui" [Al A'râf verset 54].
Et on a jamais entendu personne renier la Seigneurie d'Allah - Glorifié et Exalté soit-Il - si ce
n'est par orgueil comme cela est arrivé à Pharaon. D'ailleurs, lorsque Djubayr ibn Mut'im -
étant polythéiste - entendit le Prophète réciter la sourate At-Tûr où se trouve la parole d'Allah
le Très Haut : "Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou
ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction.
Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres
souverains ?" [At-Tûr verset 35-37] il dit : "Mon coeur faillit s'envoler, et ce fut la première
fois que la foi toucha mon coeur" [Rapporté par Bukhârî, chapitre de l'exégèse, sourate At-
Tûr]
21) Les preuves à ce sujet sont nombreuses, aussi bien dans le Coran, la
Sounna ou la raison. Pour ce qui est des preuves coraniques, Allah le Très Haut a dit :
"En vérité, c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force,
l'Inébranlable." [Adh-Dhâriyât verset 58]. Il a aussi dit : "Dis : "Qui vous nourrit du ciel
et de la terre ? " Dis : Allah" [Saba verset 24]. De même : "Dis : "Qui vous attribue
de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir
le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? " Ils diront
: "Allah"." et les versets à ce sujet sont nombreux.
Pour ce qui est de la Sounna, on trouve la parole du Prophète décrivant le foetus auquel un
ange est envoyé. Cet ange a pour ordre d'écrire la subsistance de ce nouvel être humain, son
terme, ses actes, et son bonheur ou son malheur. [Rapporté par Bukhârî, chapitre du Destin,
et Muslim Chapitre du Destin]
Quant à la preuve rationnelle, il s'agit de savoir que nous ne pouvons vivre si ce n'est
en mangeant et en buvant. Or la nourriture et la boisson ont été créées par Allah -
Glorifié et Exalté soit Il - comme l'a dit Allah le Très Haut : "Voyez-vous donc ce que vous
labourez ? Est-ce vous qui le cultivez ? ou [en] sommes Nous le cultivateur ? Si
Nous voulions, Nous le réduirions en débris. Et vous ne cesseriez pas de vous
étonner et [de crier] : "Nous voilà endettés ! ou plutôt, exposés aux privations".
Voyez-vous donc l'eau que vous buvez ? Est-ce vous qui l'avez fait descendre du

nuage ? ou [en] sommes Nous le descendeur ? Si Nous voulions, Nous la rendrions
salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ?" [Al Wâqi'ah versets 63-70].
Ainsi, ce verset est explicite dans le fait que notre subsistance - que ce soit la nourriture ou la
boisson - vient d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il.
22) Ceci est une réalité au sujet de laquelle il existe des preuves
textuelles et rationnelles :
Pour ce qui est des preuves textuelles, Allah le Très Haut dit : "Pensiez-vous que Nous
vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? " Que
soit exalté Allah, le vrai Souverain ! Pas de divinité en dehors de Lui" [Sourate Al
Mu'minûn versets 115-116]. De même : "L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans
obligation à observer ? N'était-il pas une goutte de sperme éjaculé ? Et ensuite une
adhérence Puis [Allah] l'a créée et formée harmonieusement ; puis en a fait alors
les deux éléments de couple : le mâle et la femelle ? Celui-là (Allah) n'est-Il pas
capable de faire revivre les morts ?" [Sourate Al Qiyâmah versets 36-40]
Quant aux preuves rationnelles, nous pouvons dire que la création de l'humanité afin
qu'elle vive puis qu'elle jouisse de ce bas-monde comme les animaux, puis qu'elle
meurre sans résurrection ni jugement est une chose qui ne convient pas à la
sagesse d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - mais c'est plutôt une futilité totale. Et il n'est pas
possible qu'Allah crée la Création, lui envoie des Prophètes et nous rend licite le sang des
opposants qui divergent de la voie des Messagers - sur eux le salut et la paix - puis qu'après
cela il n'y ait aucun résultat... cela est incompatible avec la sagesse d'Allah, Glorifié et Exalté
soit Il.
Remarques : Cheykh al acheykh a dit qu'allah a créé toutes les créatures pour un but.
Allah ne nous a pas créé sans but, en vain, et d'une façon futile. Mais allah nous a créé pour
un but.
Sourate al moulk :
"2. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous
est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur."
sourate al mou'minoun :
"115. Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas
ramenés vers Nous ?"
Chaykh al acheykh a dit que « pensiez vous qu’allah ne vous a pas créé pour une raison
valable ? Ne pensez vous pas que vous soyez ramené vers Lui ? ».
Et le fait de penser cela est une critique vis-à-vis de la sagesse d’allah.
116. Que soit exalté Allah, le vrai Souverain ! Pas de divinité en dehors de Lui, le
Seigneur du Trone sublime !
Cheykh al acheykh a dit qu’allah et au-dessus de ces ignorants qui critiquent Sa sagesse.
Pour quel but allah nous a-t-il créé ?
Sourate adariyat :
56. Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.
Allah a créé les djins et les hommes pour les éprouver dans leur adoration.
Vont-ils L'associer ou L'adorer Seul ?

COURS N°15
‫صا ُه‬
‫ع ن‬ ‫ن ن‬‫م ا‬
‫و ن‬
‫ ن‬،‫ا‬ ‫ج َن ن‬
‫ل ال ن‬ ‫خ ن‬ ‫د ن‬ ‫ه ن‬ ُ ‫ع‬‫ن أنطنا ن‬ ‫م ا‬ ‫ ن‬،‫س لل‬
‫ ن‬: ُ ‫ل إللن اي ننا نر‬ ‫س ن‬ ‫ل أن ار ن‬ ‫بن ا‬
‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫ل ال َنا نر‬
‫خ ن‬‫د ن‬‫ن‬
‫ع ا ند‬ ‫ل ار ن‬: ‫س ال ننا إللنى‬ ‫ما أن ار ن‬‫َ ن‬ ‫م ن‬ ‫ك ا‬ ‫هدال ن‬
ُ ‫علن اي‬ ‫شا ل‬ ‫س لل ن‬ ُ ‫م نر‬‫ك ا‬ ‫إلنَا أن ار ن‬
ُ ‫س ال ننا إللن اي‬
:‫وبليلللَنالمـمل‬ ‫خذال ن‬ ‫خ اذننا ُه أن ا‬‫أن ن‬: ‫ر ن‬ ‫س ن‬ ُ ‫ل ارعن ا ُ ال َر‬: ‫صى‬ ‫ع ن‬ ‫س لل ل ن‬
‫ ن‬: ُ ‫نر‬
16 ،15].
En effet, Il nous a envoyé un Prophète (23) : quiconque lui obéit entrera au Paradis (24) et
quiconque lui désobéit entrera en Enfer (25). Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très
Haut : "Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de
même que Nous avions envoyé un Messager à Pharaon. Pharaon désobéit alors au
Messager. Nous le saisîmes donc rudement." [Sourate Al Muzzammil versets 15-16]...
23) C'est-à-dire qu'Allah, Glorifié et Exalté soit Il, nous a envoyé -

communauté de Muhammad - un Prophète qui nous récite les versets de notre
Seigneur, nous purifie, nous enseigne le Livre et la Sagesse, de la même façon qu'Il a envoyé
des Prophètes aux communautés nous ayant précédés. Allah - Béni et Elevé soit Il - a dit : "Il
n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur." [Sourate Fâtir verset 24].
Et il est nécessaire qu'Allah envoie des Prophètes aux créatures afin que la preuve leur soit
établie et qu'elles adorent Allah comme Il l'aime et l'agrée. Allah - Béni et Elevé soit Il - a dit :
"Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux prophètes après
lui. Et Nous avons fait révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob, aux Tribus,
à Jésus, à Job, à Aaron et à Salomon, et Nous avons donné le Zabour à David. Et il y
a des messagers dont Nous t'avons raconté l'histoire précédemment, et des
messagers dont Nous ne t'avons point raconté l'histoire - et Allah a parlé à Moïse
de vive voix - en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après
la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah.
Allah est Puissant et Sage." [Sourate An-Nisâ verset 163-165].
Et il n'est pas possible que nous adorions Allah par ce qu'Il agrée si ce n'est par le biais des
Prophètes - sur eux le salut et la paix - car ce sont eux qui nous ont explicité ce qu'Allah
aime et agrée, ce qui nous rapproche de Lui, Glorifié et Exalté soit Il. C'est pourquoi il fait
partie de la sagesse d'Allah qu'Il ait envoyé des Prophètes - annonciateurs et avertisseurs - à
la Création. Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Nous vous avons
envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que Nous avions
envoyé un Messager à Pharaon. Pharaon désobéit alors au Messager. Nous le
saisîmes donc rudement." [Sourate Al Muzzammil versets 15-16].
Remarque : Après avoir expliqué que l’être humain a été créé pour un seul but : Adorer allah,

Seul et Unique, cheykh al acheykh dit que l’Homme a besoin d’une personne pour lui
montrer et lui expliquer ce but, tout en lui apprenant comment adorer allah, de la manière
qu’Il aime et agrée, car l’être humain peut ignorer ou oublier. Et c’est justement pour cette
raison-là, qu’allah a envoyé des messagers annonciateurs et avertisseurs pour guider les
créatures vers le Créateur et leur montrer que c’est allah seul qui mérite l’adoration.
24) Ceci est une vérité tirée de la parole d'Allah le Très Haut : "Et obéissez
à Allah et au Messager afin qu'il vous soit fait miséricorde ! Et concourez au pardon
de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre,
préparé pour les pieux" [Sourate Âl Imrân versets 132-133]. De même : "Et quiconque
obéit à Allah et à Son messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels
coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussite."
[Sourate An-Nisâ verset 13]. Mais aussi : "Et quiconque obéit à Allah et à Son messager,
et craint Allah et Le redoute... alors, voilà ceux qui récoltent le succès" [Sourate A-
Nûr verset 52]. Il a aussi dit : "Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là
seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques,
les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là !" [Sourate An-Nisâ
verset 69]. Et enfin : "Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une
grande réussite." [Sourate Al Ahzâb verset 71]. Et les versets allant dans ce sens sont
nombreux.
Il y a aussi la parole du Prophète : "Toute ma communauté entrera au Paradis, sauf ceux qui
le refusent". On lui dit : "Mais qui refuserait cela, ô Prophète d'Allah ?" Il répondit : "Quiconque
m'obéit entrera au Paradis et quiconque me désobéit aura refusé" [Rapporté par Bukhârî,
Chapitre l'attachement au Coran et à la Sounna, sous-chapitre : se conformer aux sounnas du
Prophète].
25) Ceci aussi est une vérité tirée de la parole d'Allah le Très Haut : "Et
quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera
entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment
avilissant." [Sourate An-Nisâ verset 14]. De même :"Et quiconque désobéit à Allah et à
Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident." [Sourate Al Ahzâb verset
36] Et enfin : "Et quiconque désobéit à Allah et à son Messager aura le feu de l'Enfer
pour y demeurer éternellement." [Sourate Al Djinn verset 23].
Il y aussi le hadith précédent du Prophète : "Et quiconque me désobéit aura refusé".
Remarque : Cheykh ibn Baz rahimahoullah dit, au sujet de cela, que quiconque obéit au
prophète et reste droit sur son message et sa religion, aura le paradis. Et quiconque désobéit
au prophète et dévie de son message et sa religion, aura l’enfer. Allah dit : «Nous vous
avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que Nous
avions envoyé un Messager à Pharaon. Pharaon désobéit alors au Messager. Nous
le saisîmes donc rudement. » [Sourate Al Muzzammil versets 15-16]. « Témoin », c’est-à-
dire, témoin par rapport à vos actes. « de même que Nous avions envoyé un Messager à
Pharaon. » : Ce messager était moussa. « Pharaon désobéit alors au Messager. Nous le
saisîmes donc rudement. » : Allah a châtié pharaon ici-bas par la noyade et ainsi que dans
l’au-delà par le châtiment de l’enfer éternel.

COURS N°16
‫ي‬
‫ نول نن لب م‬،َ
َ ‫ق َر‬‫م ن‬ َ ‫مل ن‬
ُ ‫ك‬ ‫ ل ن‬،‫ه‬ ‫دت ل ل‬
‫عبنا ن‬
‫لي ل‬: ‫ح ُد‬ ‫نه أن ن‬
ُ ‫مع‬‫ك ن‬ ‫نأن َ ا ل ين ارضنى أن ا ُي ا‬: ُ‫ال َثانلينا‬
‫ش نر ن‬
‫حدال‬‫ه أن ن‬‫ع اللَ ل‬ ‫م ن‬ ‫ع ا ن‬ ُ ‫ل ن ت اند‬: ‫ه ن‬ ‫ج ند لللَ ل‬
‫سا ل‬ ‫م ن‬ ‫وأن َ ا ال ن‬ ‫يل نق ا ل ُُه تنعنالنىد ن‬
ُ ‫دل ل‬
َ ‫ل؛ نوال‬
َ ‫س‬
‫م ار ن‬
ُ
18 :‫]لَنالجن‬.
La seconde (26) : c'est le fait qu'Allah n'agrée pas qu'on Lui associe qui que ce soit dans Son
adoration, serait-ce un ange rapproché ou un prophète envoyé. Et la preuve réside dans la
parole d'Allah le Très Haut :
"Les mosquées sont consacrées à Allah : n'invoquez donc personne avec Allah."
[Sourate Al Djinn verset 18]...
26) C'est-à-dire la seconde chose qu'il est nécessaire de savoir est

qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - n'agrée pas qu'on Lui associe qui que
ce soit dans Son adoration. En effet, Il est le seul en droit d'être adoré, et la preuve est
ce qu'a cité l'auteur dans la parole d'Allah le Très Haut : "Les mosquées sont consacrées à
Allah : n'invoquez donc personne avec Allah" [Sourate Al Djinn verset 18]. Allah le
Très Haut a donc interdit à l'être humain d'invoquer qui que ce soit avec Allah. Or lorsqu'Allah
interdit quelque chose c'est qu'Il ne l'agrée pas - Glorifié et Exalté soit Il. Il dit d'ailleurs : "Si
vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant,
Il n'agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l'agrée pour vous"
[Sourate Az-Zumar verset 7]. Et Allah le Très Haut a dit : "Ils vous font des serments pour
se faire agréer de vous, même si vous les agréez, Allah n'agrée pas les gens
pervers." [Sourate At-Tawbah verset 96].
Ainsi, Allah - Glorifié et Exalté soit Il - n'agrée pas la mécréance et le polythéisme. Il a

d'ailleurs envoyé les Prophètes et révélé les Livres pour affronter la mécréance et le
polythéisme et y mettre un terme. Allah le Très Haut a dit : "Et combattez-les jusqu'à ce
qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allah"
[Sourate Al Anfâl verset 39].
Par conséquent, si Allah n'agrée pas la mécréance et le polythéisme, il est alors du devoir du
croyant de ne pas les agréer. En effet, la satisfaction et la colère du croyant doit être en
conformité avec la satisfaction d'Allah et Sa colère. Le croyant se courrouce donc pour ce
qui courrouce Allah, et est satisfait par ce qui satisfait Allah - Glorifié et Exalté soit Il. En outre,
si Allah n'agrée point la mécréance et le polythéisme, il ne convient pas au croyant de les
agréer. A savoir que le polythéisme est un problème important et dangereux. Allah - Glorifié et
Exalté soit Il - a dit : "Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A
part cela, Il pardonne à qui Il veut" [Sourate Al Anfâl verset 48]. Et Allah le Très Haut a
dit : "Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et
son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !" [Sourate Al Mâidah

verset 72]. Enfin, le Prophète a dit : "Quiconque rencontre Allah sans rien Lui associer entrera
au Paradis, et quiconque Le rencontre en Lui associant quoi que ce soit entrera dans le Feu"
[Rapporté par El Bukhârî, Chapitre de la Science, Sous-Chapitre : De celui qui privilégie un groupe de gens en leur transmettant la science sans la transmettre aux
autres par crainte que ces derniers ne comprennent pas. Rapporté aussi par Muslim, Chapitre de la foi, Sous-Chapitre : quiconque meurt sans rien associer à Allah
entrera au Paradis]
Remarque : Par rapport au verset : « Les mosquées sont consacrées à Allah :

n'invoquez donc personne avec Allah » [Sourate Al Djinn verset 18], chaykh al
acheykh rahimahoullah, dit qu’il ne faut pas invoquer un autre qu’Allah. Et cela concerne
aussi bien l’invocation de « mas-ala » (ex : Demander à allah le pardon ou autre,…)
ou les invocations de « 'Ibadah » (soit l’invocation dans le but de l’adoration, ex :
Prière, dhikr, coran, etc…). « n'invoquez » : Ici, cela englobe les deux sortes
d’invocation. Dans une mosquée, on fait deux choses :
1/ L’invocation de « mas-ala » ;
2/ Toutes les autres formes d’adoration (la prière obligatoire ou surérogatoire,
coran, dikr, apprentissage, etc….).
« Les mosquées sont consacrées à Allah… » : Les mosquées ont été bâties pour
l’adoration d’allah, Seul et Unique, alors il ne faut y invoquer qu’allah et n’invoquer
personne d’autre que Lui.
COURS N°17
ُ‫ال َثالل نثا‬:

‫ا‬
‫ن‬ ‫د‬
َ ‫حا‬
‫ن ن‬‫م ا‬‫م ن ال ُل ن‬
ُ ‫ه‬ُ ‫ج ُز لن‬ ُ ‫ا ل ين‬ ‫ن‬ ‫ح ند‬
َ ‫و‬ ‫و ن‬
‫ ن‬،‫ر‬
‫ن‬ ‫س‬ُ ‫ع ال َر‬‫ن أنطنا ن‬ ‫أن َ ن‬
‫م ا‬
‫ُه تنعنالنى‬ ‫يل ن‬
ُ ‫ق ال‬ ُ ‫دلل‬َ ‫وال‬‫ب؛ ن‬ ُ ‫ري‬ ‫ق ل‬ ‫َ ن‬ ‫ن‬
‫ا َنا ن أ اق نر ن‬ ‫ولن‬
‫ ن‬،‫ه‬ُ ‫س لن‬ ُ ‫و نر‬
‫ ن‬:
‫هد‬ ‫د اللَ ن‬ َ ‫حا‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫دو ن ن‬ ُ ‫ر ُي نا‬ ‫خ ل‬ ‫م ال ل‬ ‫وا الين ا ل‬‫ه ن‬ ‫م ُن ن بلاللَ ل‬ ‫ق ا مال ُي اؤ ل‬ ‫ج ُد ن‬ ‫ل ن تن ل‬
‫م‬
‫شي نرت ُنه ا‬ ‫ع ل‬ ‫م أن او ن‬ ‫خ نان ُنه ا‬ ‫م أن او إل ا‬ ‫م أن او أن اب نناءهُ ا‬ ‫ولن ا َنا ُن ا آبنا نءهُ ا‬ ‫ه ن‬ ُ ‫س لن‬ ُ ‫و نر‬ ‫ن‬
‫م‬ ‫خل ُُه ا‬‫و ُي اد ل‬ ‫ه ن‬ُ ‫م ان‬‫وأنيَ ندهُ م بل ُروحُ ل ر‬ ‫ما ن ن‬ ‫الي ن‬ ‫م ل‬ ُ ‫ه‬‫لي ُق ُل بل ل‬: ‫ب‬ ‫َ نت ن‬‫ك ن‬ ‫ُأ اولنئل ن‬
‫م‬‫ه عن ان ُه ا‬ ُ َ‫ي الل‬ ‫ض ن‬ ‫ها نر ل‬ ‫لي ن‬: ‫ين‬ ‫د ن‬ ‫خالل ل‬
‫ها ُر ن‬ ‫ها ال ن ان ن‬ ‫نَتل ن‬
‫من ت ا‬ ‫ري ل‬ ‫نج ل‬‫ج َنالُ ت ا‬ ‫ن‬
‫َ ن‬ ُ ‫م افلل‬ ُ ‫م ا ال‬ ُ ُ‫ه ه‬ ‫َ اللَ ل‬ ‫ح اـ ن‬ ‫ه أنل ن إل َ ل‬ ‫َ اللَ ل‬ ُ ‫ح اـ‬‫ك ل‬ ‫ه ُأ اولنئل ن‬
ُ ‫ض ا عن ان‬ ُ ‫و نر‬ ‫ن‬
22 :‫]لَنالمجادلا‬.
La troisième (27) : c'est le fait de savoir que quiconque obéit au Prophète et croit en l'Unicité
d'Allah n'a pas le droit de prendre comme alliés ceux qui s'opposent à Allah et Son Prophète,
seraient-ce ses plus proches parents. Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut :
"Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui
prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur
pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs

coeurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans des Jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et
ils L'agréent. Ceux-là sont le parti d'Allah. Le parti d'Allah est celui de ceux qui
réussissent."[Sourate Al Mudjâdalah verset 22]...
27) A savoir la troisième chose qu'il est nécessaire de connaître concerne

l'alliance et le désavoeu (El Walâ Wal Barâ). Or l'alliance et le désaveu
représentent une base d'une grande importance au sujet de laquelle il existe beaucoup de
textes. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit : "ô les croyants, ne prenez pas de
confidents en dehors de vous-mêmes : ils ne failliront pas à vous bouleverser."
[Sourate Âli 'Imrân verset 118]. Et Allah le Très Haut a dit : "ô les croyants ! Ne prenez
pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui
d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes
pas les gens injustes." [Sourate Al Mâidah verset 51]. Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a
dit : "ô les croyants ! N'adoptez pas pour alliés ceux qui prennent en raillerie et jeu
votre religion, parmi ceux à qui le Livre fut donné avant vous et parmi les
mécréants. Et craignez Allah si vous êtes croyants." [Sourate Al Mâidah verset 57]. Et
Allah le Très Haut a dit : "ô vous qui croyez ! Ne prenez pas pour alliés, vos pères et
vos frères s'ils préfèrent la mécréance à la foi. Et quiconque parmi vous les prend
pour alliés... ceux-là sont les injustes. Dis : "Si vos pères, vos enfants, vos frères,
vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le
déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son
messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son
ordre . Et Allah ne guide pas les gens pervers"." [Sourate At-Tawbah versets 23-24]. Et
Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit : "Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre]
en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : "Nous
vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions.
Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que
vous croyiez en Allah, seul"." [Sourate Al Mumtahanah verset 4].
De plus, prendre comme alliés ceux qui s'opposent à Allah et les accommoder (Mudârâh)
indique que la foi en Allah et Son Prophète est faible dans le coeur de cette personne. Car il
n'est pas raisonnable d'aimer quelque chose qui est l'ennemi du bien-aimé (c-à-d Allah NdT).
Et le fait de prendre les mécréants comme alliés consiste à les secourir et les aider
dans leur mécréance et égarement. Quant au fait de les prendre pour amis
(Muwâddâh), il s'agit d'agir de telle façon que la conséquence en sera leur amour
(Mawaddah).[ /b] On voit ainsi des gens qui recherchent l'amitié des mécréants
par tous les moyens... et sans aucun doute cela s'oppose - totalement ou en partie -
à la foi. Il est donc du devoir du croyant de considérer comme ennemis ceux qui
s'opposent à Allah et Son Prophète - seraient-ce ses plus proches parents - de les
détester et de s'en éloigner... cependant, cela n'empêche pas de les conseiller et de
les appeler à la vérité.

Remarques : [b]Cheykh al acheykh rahimahoullah dit, à ce sujet, que l’alliance avec
quelqu’un, a comme origine « al mahaba », l’amour ; c’est aimer la personne à qui on s’allie.
Allah dit : « En l'occurrence, la souveraine protection appartient à Allah, le Vrai. Il
accorde la meilleure récompense et le meilleur résultat. » (Sourate la caverne ; v.44).
L’alliance (al mouwalat) aux mécréants et aux polythéistes est interdite car cela fait partie des
grands péchés et elle peut même mener à la mécréance. C’est pour cela que les savants ont
dit que l’alliance « al mouwalat » se divise en deux catégories :
1/« at-Tawali » : Sourate al ma-ida, verset 51. « Ô les croyants! Ne prenez pas pour
alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre
vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les
gens injustes. ». At-Tawali signifie aimer le polythéisme et les polythéistes ainsi
que la mécréance et les mécréants ; ou encore c’est aider les mécréants contre les
musulmans afin que la mécréance soit au-dessus de l’islam. Cette alliance
engendre la grande mécréance et par cela le musulman devient apostat ;
2/ « Al mouwalat » : C’est le fait d’aimer les polythéistes et les mécréants pour la
vie d’ici-bas ou du fait qu’ils soient des proches, … Contrairement au « at-Tawali »,
c’est les aimer mais sans les aider, leur porter secours dans l’intention que la mécréance
soit au-dessus de l‘islam. Et le fait d’aimer les polythéistes et les mécréants sans les aider pour
que la mécréance soit au-dessus de l’islam, est considéré comme illicite et une
désobéissance mais non pas comme une mécréance (comme pour le « at-Tawali »).
Sourate al moumtahanah : « 1. Ô vous qui avez cru ! Ne prenez pas pour alliés Mon
ennemi et le vôtre, leur offrant l'amitié, alors qu'ils ont nié ce qui vous est parvenu
de la vérité. Ils expulsent le Messager et vous-mêmes parce que vous croyez en
Allah, votre Seigneur. Si vous êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour
rechercher Mon agrément, leur témoignerez-vous secrètement de l'amitié, alors
que Je connais parfaitement ce que vous cachez et ce que vous divulguez ? Et
quiconque d'entre vous le fait s'égare de la droiture du sentier. ».
Nos savants, rahimahoum allah, ont dit qu’allah a donné, aux gens qui commettent « al
mouwalat », le nom de « croyants » et ne les a pas considérés comme mécréants, malgré
qu’ils se soient alliés aux polythéistes en leur offrant leur amitié. Dans les sahahayn, il y a
l’histoire de l’un des compagnons, hateb : Avant que les musulmans aillent conquérir la
mecque, hateb a envoyé une lettre à sa famille à la mecque pour les mettre en garde contre
l’attaque du prophète . Alors omar ibn al khatab a voulu tuer hateb (à cause de son aide
envers les polythéistes et a dit au prophète : « Laisse-moi couper la tête de cet hypocrite ». Et
le prophète lui a répondu : « Laisse-le ya omar ! » et a dit à hateb : « Qu’est ce qui ta fait
réagir ainsi ? ». Il a répondu : « Ô prophète, ce qui m’a fait réagir ainsi, ce n’est ni l’amour du
polythéisme ni le fait de détester l’islam, seulement chacun de tes compagnons a un moyen,
une personne pour défendre leurs biens à la mecque, tandis que moi je n’ai personne pour
défendre mes biens à la mecque, c’est pour cela que j’ai prévenu ma famille ». Et le prophète
a dit : « Il vous a dit vrai ». Ce que l’on tire de cela, c’est que le prophète a cherché à
comprendre la raison, l’objectif de son acte (« al qasd »). Si son but était d’aider les
polythéistes afin que le polythéisme soit au-dessus de l’islam, alors son acte sera considéré
comme de la mécréance et de l’hypocrisie. Par contre, si c’était dans un autre but, son acte
aura un autre statut. Dans ce cas, c’était dans le but de défendre ses biens à la mecque alors
le prophète l’a laissé.

COURS N°18
‫ أن ا تنع ُاب ند‬:‫م‬

‫هي ن‬ ‫ملَ ن‬
‫ا إل اب نرا ل‬ ‫ا ل‬ ‫ أن َ ا ال ن‬،‫ه‬
‫َنلي لفيَ ن‬ ‫عتل ل‬‫ا للطنا ن‬
ُ ‫ك‬ ‫م أن ار ن‬
‫ش ند ن‬ ‫اعا لن ا‬
‫ين‬
‫د ن‬ ‫ه ال لر‬ُ ‫مخا للصلا لن‬ ُ ،‫ح ند ُه‬‫و ا‬‫ا ن‬
‫ن‬
Sache(28), qu'Allah te guide (29) vers Son obéissance (30) que la hanîfiyah (31), Millah (32)
d'Ibrâhîm (33), est que tu adores Allah Unique (34) en Lui vouant un culte sincère (35)
28) Nous avons déjà explicité le terme science, il n'est donc pas nécessaire de le
répéter ici.
29) La Guidée (Rushd) : il s'agit de la droiture sur le chemin de la vérité.
30) L'obéissance : il s'agit de se mettre en accord avec ce qui est demandé (par
Allah), en appliquant ce qui est ordonné et en délaissant ce qui est interdit.
Remarque : Cheykh al acheykh, en commentaire de cela, dit que c’est la 3e forme de

douceur utilisé par l’auteur.
C'est ainsi que doivent être les enseignants envers leurs élèves. Car c’est ainsi que le coeur de
ces derniers va s’ouvrir en faveur de la science et ils se dirigeront alors vers la science.
31) El Hanîfiyah : il s'agit de la voie religieuse qui diverge du polythéisme et qui

se base sur le culte sincère d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il.
32) Millah : C'est-à-dire la voie religieuse sur laquelle il chemine.
33) Ibrâhîm est l'ami privilégié du Très Miséricordieux. Allah - Glorifié et Exalté
soit Il - a dit : "Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié" [Sourate An-Nisâ verset
125]. Il est aussi le père des Prophètes. D'ailleurs sa voie a été citée en de nombreuses
occasions (dans le Coran et la Sounna) afin de la prendre comme exemple.
Remarque : Cheykh al acheykh a dit, à ce sujet, que c'est celle qu’allah a ordonné à son
prophète et a ordonné aux gens d être dans cette voie.
Sourate an nahl :
123. Puis Nous t'avons révélé : ‹Suis la religion d'Abraham qui était voué
exclusivement à Allah et n'était point du nombre des associateurs›.

La milah d’hibrahim est le tawhid, car celui ci a été laissé par ibrahim pour ceux qui viennent
après lui.
Sourate azoukhrouf :
26. Et lorsqu'Abraham dit à son père et à son peuple : ‹Je désavoue totalement ce
que vous adorez, 27. à l'exception de Celui qui m'a créé, car c'est Lui en vérité qui
me guidera›.
Cette parole : ‹Je désavoue totalement ce que vous adorez, 27. à l'exception de Celui qui m'a
créé,contient une négation et une affirmation. Le désaveu se trouve dans la négation. « à
l'exception de Celui qui m'a créé »: c est l’affirmation. II a ainsi désavoué toutes les autres
idoles pour adorer Allah Seul sans associé.
Ceci est la signification du tawhid.
28. Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. Peut-être
reviendront-ils ?
« Peut-être reviendront-ils? » > C’est-à-dire revenir au tawhid.
« sa descendance »: Les arabes et ceux qui ont suivis les prophètes après lui.
Et ibrahim est le père des prophètes venus après lui et le père des peuples des prophètes .
« Peut-être reviendront-ils ? « > à la parole du tawhid "la ilaha ila allah" C'est-à-dire la parole
d’ibrahim dans le verset :
« Je désavoue totalement ce que vous adorez, 27. à l'exception de Celui qui m'a
créé »
"La ilah" consiste à désavouer tout ce qu’on adore en dehors d allah.

"ila allah" cela consiste à affirmer que l’adoration se fait pour Allah Seul et Unique
à mériter l'adoration.
C'est pour cela que les savants donnent comme signification de cette parole du
tawhid : "Il n y a pas de divinité digne d’être adoré véritablement si ce n’est allah"
Car toutes les divinités en dehors d’allah sont de fausses divinités et ne mérite pas d’être
adorées.
Sourate al hadj :
62. C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui
est le faux; c'est Allah qui est le Sublime, le Grand.
C'est ainsi quAllah est Lui le Vrai > Cela implique que ce soit le Seul à être adoré, car il y a des
divinités qui sont adorés injustement. Il y a des divinités de toutes sortess elles sont adorées
sans vérité, injustement.
34) "Que tu adores Allah" est attribut de la proposition précédente :

"Sache que la hanîfiyah...". Par ailleurs, l'adoration signifie dans son sens le plus
général : "L'humilité pour Allah, par amour et vénération, en appliquant Ses ordres et en
évitant Ses interdits, selon la manière enseignée par Ses législations".
Quant au sens particulier de l'adoration, Shaykh-Ul-Islâm Ibn Taymiyah - qu'Allah lui fasse
miséricorde - a dit : "L'adoration est un nom qui englobe tout ce qu'Allah aime et
agrée comme paroles, actes apparents et cachés comme la peur (d'Allah), la crainte, la
confiance, la prière, la Zakât, le jeûne et autres pratiques cultuelles de l'Islam".

35) Al Ikhlâs (sincérité) signifie dans son sens littéral la purification. A savoir que
la personne recherche, au moyen de l'adoration, la face d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - et
l'arrivée à la demeure de Ses bienfaits (le paradis), d'une façon telle qu'elle ne Lui associe rien
dans l'adoration, serait-ce un ange rapproché ou un prophète envoyé. Allah le Très Haut a
dit : "Puis Nous t'avons révélé : "Suis la religion d'Abraham qui était voué
exclusivement à Allah et n'était point du nombre des associateurs" [Sourate An-Nahl
verset 123]. Allah le Très Haut a aussi dit : "Qui donc aura en aversion la religion
d'Abraham, sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? Car très certainement
Nous l'avons choisi en ce monde ; et, dans l'au-delà, il est certes du nombre des
gens de bien. Quand son Seigneur lui avait dit : "Soumets-toi", il dit : "Je me
soumets au Seigneur de l'Univers". Et c'est ce que Abraham recommanda à ses fils,
de même que Jacob : "ô mes fils, certes Allah vous a choisi la religion : ne mourrez
point, donc , autrement qu'en Soumis" ! (à Allah) ." [Sourate El Baqarah versets 130-
132]
COURS N°19
‫ر تنعنالنى‬ ‫ما ن‬
‫قا ن‬ ‫م لن ن‬
‫ها؛ ن‬
‫َ ن‬ ُ ‫خلنق‬
‫نه ا‬ ‫و ن‬
‫ ن‬،‫اس‬
‫ل‬ ‫مي ن‬
‫ع ال َن‬ ‫ج ل‬
‫ا ن‬
ُ ‫ك أن ن‬
‫م نر‬ ‫وبل نذلل ن‬
‫ن‬
56 :‫اس إلل َ للينع ُاب ُدو ل لَن الذاريال‬ ‫الن ن‬ ‫و ل‬ ‫ن ن‬ ُ ‫خلنق‬
َ ‫ات ا الجل‬ ‫ما ن‬ ‫و ن‬‫] ن‬
‫ أن ا تنع ُاب ند‬:‫م‬
‫هي ن‬ ‫ملَ ن‬
‫ا إل اب نرا ل‬ ‫ا ل‬ ‫ أن َ ا ال ن‬،‫ه‬
‫َ لني لفيَ ن‬ ‫ع لت ل‬‫ا للطنا ن‬ ُ ‫ك‬
‫ش ند ن‬‫م أن ار ن‬‫اعا لن ا‬
‫ين‬
‫د ن‬ ‫ه ال لر‬ُ ‫مخا للصلا لن‬ ُ ،‫ح ند ُه‬ ‫و ا‬‫ا ن‬‫ن‬
C'est cela (36) qu'Allah a ordonné à toute l'humanité et c'est la raison pour laquelle Il l'a créée,
comme l'a dit Allah le Très Haut : "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils
M'adorent" [Sourate Adh-Dhâriât verset 56] et le terme "M'adorent" (ye'budûn) signifie ici
"M'unifie" (37) (yuwahhidûn)
36) C'est-à-dire que c'est El Hanîfiyah - qui est l'adoration d'Allah en Lui
vouant un culte sincère - qu'Allah a imposé à toute l'humanité, et c'est la raison pour
laquelle Il l'a créée. Comme l'a dit Allah le Très Haut : "Et Nous n'avons envoyé avant toi
aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi.
Adorez-Moi donc"" [Sourate Al Anbiyâ verset 25]. Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a
clarifié dans Son Livre que le monde n'a été créé que pour cette raison. Allah le Très Haut a dit
: "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" [Sourate Adh-

Dhâriât verset 56]
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit (en comentaire à la parole : C'est cela
qu'Allah a ordonné à toute l'humanité) qu'allah a ordonné ceci a toute l'humanité et la créée
pour cette raison et leur a donc ordonné le tawhid et la sincérité dans son adoration.
Allah a ordonné qu'on L'adore Lui Seul et Unique, dans notre prière, notre jeune, notre peur,
notre confiance et dans toutes les autres formes d'adoration cachées ou apparentes.
Sourate al fatiha :
5. C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons
secours.
Sourate al isra:
23. et ton Seigneur a décrété: ‹n'adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers
les père et mère : si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès
de toi ; alors ne leur dis point : "Fi !" et ne les brusque pas, mais adresse-leur des
paroles respectueuses.
Sourate azoumar :
2. Nous t'avons fait descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Allah en Lui
vouant un culte exclusif.
Sourate baqara :
21. O hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont
précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.
"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" [Sourate Adh-
Dhâriât verset 56] : C'est-à-dire qu’ils M'adorent en m’unifiant. C'est pour cette adoration
qu’allah a créé l’humanité et les djins. C'est-à-dire l'unicité d’allah, appliquer Ses ordres et
s’éloigner des Ses interdits.
37) Cela signifie que l'Unicité d'Allah (Tawhid) est une des significations
que peut revêtir le terme "adoration", car nous avons déjà explicité le sens du
terme "adoration" ainsi que ce sur quoi il porte. Et nous avons expliqué que le terme
"adoration" est plus général encore que le terme "Tawhid".
Et sache que l'adoration est de deux sortes :
1/ L'adoration naturelle qui consiste en la soumission aux ordres universels d'Allah

le Très Haut. Cette adoration englobe toute la création et personne n'en est excepté. Car
Allah le Très Haut dit : "Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront
auprès du Tout Miséricordieux, [sans exceptions], en serviteurs." [Sourate Maryam
verset 93]. Ainsi, cette adoration englobe le croyant et le mécréant, le pieux et le
pervers.
2/ L'adoration religieuse qui consiste en la soumission aux ordres religieux d'Allah

le Très Haut. Cette adoration est spécifique à ceux qui obéissent à Allah le Très
Haut et suivent ce avec quoi les Prophètes sont venus, comme la parole d'Allah le Très Haut :

"Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur
terre" [Sourate Al Furqân verset 63].
La première sorte d'adoration ne mérite pas éloge car elle est en dehors du pouvoir de l'être
humain. Cependant, elle peut être digne d'éloge si elle engendre la reconnaissance dans la
facilité et la patience dans la difficulté. Quant au second type d'adoration il est digne d'éloge.
COURS N°20
ُ ‫وأنعا ين‬
‫م‬ ‫د للا ن‬ ‫ نرا ُد ال بلا ال ل‬:‫ إل ا‬:‫وهُ ن‬
‫عبنا ن‬ ‫ ن‬،‫ه ال َت ا ح لي ُد‬
‫ا بل ل‬ ُ ‫ما أن ن‬
‫م نر‬ ‫م ن‬ُ ‫وأنعا ين‬
‫ن‬
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫نه‬ ُ ‫مع‬
‫ر له ن‬ ‫دعا ن ُل ن‬
‫غ اي ل‬ ‫ ن‬:‫وهُ ن‬ ‫ ن‬،‫ك‬ ُ ‫شر‬ ‫ع انه ال ر ل‬‫هى ن‬ ‫ما نن ن‬
‫ن‬
‫تنعنالنى‬
‫د‬35 :‫ش ايئالَنالنساء‬ ‫َ اا بل ل‬
‫ه ن‬ ُ ‫ر‬ ‫ول ن ُت ا‬
‫ش ل‬ ‫واعا ُب ُدو اا الل ر ن‬
‫ه ن‬ ‫] ن‬
En outre, la plus importante chose qu'Allah ait commandée est l'Unicité (Tawhîd) qui consiste
à limiter l'adoration à Allah (38). Et la plus importante chose qu'Allah ait interdite est
l'associationnisme, qui consiste à invoquer une autre divinité avec Lui. La preuve réside dans
la parole d'Allah le Très Haut : "Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé" [Sourate
An-Nisâ verset 36] (39)
38) Du point de vue linguistique, le terme Tawhîd (Unicité) est le masdar

(substantif) du verbe wahhada yuwehhidu (unifier), c'est-à-dire rendre une
chose unique. Et cela ne peut se réaliser si ce n'est par une négation et une
affirmation. A savoir la négation de l'unicité pour tout être autre que l'être unifié, et son
affirmation pour ce dernier. Par exemple, nous pouvons dire : le Tawhîd d'une personne n'est
pas valable jusqu'à ce qu'elle atteste qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée si ce n'est Allah.
Elle nie donc la divinité d'autres êtres qu'Allah le Très Haut, et l'affirme pour Allah l'Unique.
Quant au sens du terme Tawhîd dans la terminologie, l'auteur l'a cité lorsqu'il dit :
"l'Unicité (Tawhîd) qui consiste à limiter l'adoration à Allah". C'est-à-dire adorer Allah
l'Unique sans rien lui associer : ne pas lui associer de prophète envoyé, ni ange rapproché, ni
président, ni roi, ni qui que ce soit parmi les créatures. Il s'agit plutôt de limiter son adoration
à Lui Seul, par amour et glorification, par espoir et crainte. D'ailleurs, le Cheikh - qu'Allah lui
fasse miséricorde - désigne par ses propos le Tawhîd pour la réalisation duquel les prophètes
ont été envoyés. En effet, c'est à cette catégorie du Tawhîd que leurs peuples ont porté

atteinte.
Or il existe une définition plus générale du Tawhîd, à savoir : "Unifier Allah - Glorifié et Exalté
soit Il - pour ce qui est des caractéristiques qui Lui sont propres"
En sus de cela, il faut savoir que les catégories du Tawhîd sont au nombre de trois :
1. Premièrement : Tawhîd Ar-Rubûbiyah (Unicité de Seigneurie). Il s'agit d'unifier

Allah - Glorifié et Exalté soit Il - pour ce qui est de la création (Khalq), la possession (Mulk) et
l'organisation (Tadbîr). Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit : "Allah est le Créateur de
toute chose" [Sourate Az-Zumar verset 62]. Allah le Très Haut a aussi dit : "Existe-t-il en
dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance
? Point de divinité à part Lui !" [Sourate Fâtir verset 3]. Il a aussi dit : "Béni soit celui
dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent" [Sourate Al Mulk verset 1].
Enfin, Il a dit : "La création et le commandement n'appartiennent qu'à lui. Toute
gloire à Allah, Seigneur de l'Univers" [Sourate Al A'râf verset 54].
2. Deuxièmement : Tawhîd Al-Ulûhiyah (Unicité d'adoration). Il s'agit d'unifier Allah -

Glorifié et Exalté soit Il - dans l'adoration de manière à ce que l'être humain n'adore personne
- comme il le ferait pour Allah le Très Haut- et ne recherche la proximité de personne en
dehors d'Allah.
3. Troisièmement : Tawhîd Al Asmâ Was-Sifât (Unicité d'Allah dans Ses Noms et

Attributs). Il s'agit d'unifier Allah - Glorifié et Exalté soit Il - au sujet des Noms par lesquels Il
s'est nommé et Attributs par lesquels Il s'est décrit dans Son Livre, ou de la bouche de Son
Prophète , en affirmant ce qu'Il a affirmé (comme Noms et Attributs) et en réfutant ce qu'Il a
réfuté (comme défauts et imperfections), sans distorsion, ni négation et sans description du
comment ni comparaison.
Le Cheikh désigne ici par le terme Tawhîd l'unicité d'adoration (Tawhîd Al-Ulûhiyah) au sujet
de laquelle les associationnistes se sont égarés... ceux-là même que le Prophète a combattus,
et desquels il a rendu licites le sang, les biens, la terre et les demeures. De même, il a réduit à
l'esclavage leurs femmes et leurs enfants. C'est d'ailleurs au sujet de cette catégorie de
Tawhîd que les Prophètes ont le plus déployé d'efforts pour en corriger les vices. Allah le Très
Haut a dit : "Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur
dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du Taghout" [Sourate An-Nahl verset 36]. Ainsi,
l'adoration n'est valable que pour Allah - Glorifié et Exalté soit Il. Et quiconque porte atteinte à
cette catégorie du Tawhîd est un polythéiste mécréant, même s'il reconnaît l'Unicité de
Seigneurie ainsi que celle des Noms et Attributs d'Allah. Par conséquent, à supposer qu'une
personne reconnaisse totalement l'Unicité de Seigneurie et celle des Noms et Attributs d'Allah,
mais que cette même personne aille vers une tombe pour y adorer un mort, ou pour lui
promettre un sacrifice prétendant par ce moyen se rapprocher du défunt : la conséquence de
cet acte est que cette personne est une polythéiste mécréante vouée à l'Enfer éternel. Allah le
Très Haut dit : "Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le
Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !"
[Sourate Al Mâidah verset 72].
Et la raison pour laquelle le Tawhîd est la chose la plus importante qu'Allah ait commandé est
qu'il représente le pilier sur lequel repose toute la religion. C'est pourquoi le Prophète en fit
son point de départ dans son appel, et a ordonné à ses Compagnons d'en faire autant lorsqu'il
les envoyait transmettre le message prophétique.

39) La chose la plus importante qu'Allah ait interdit est
l'associationnisme. En effet, le plus important des droits est le droit d'Allah - Glorifié et
Exalté soit Il. Quiconque transgresse donc ce droit parmi les êtres humains aura transgressé le
plus important des droits, à savoir l'Unicité d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il. Allah le Très Haut
dit : "car l'association à [Allah] est vraiment une injustice énorme" [Sourate Luqmân
verset 13]. Il a aussi dit : "Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un
énorme péché." [Sourate An-Nisâ verset 48]. De même : "Quiconque donne des
associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement." [Sourate An-Nisâ verset 116].
Mais aussi : "Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le
Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !"
[Sourate Al Mâidah verset 72]. Et enfin : "Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne
quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut" [Sourate An-Nisâ verset 48].
En outre, le Prophète a dit : "Le plus grave des péchés, c'est que tu associes à Allah un pareil
alors qu'Il t'a créé" [Rapporté par Al Bukhârî, Chapitre At-Tawhîd, sous-chapitre : de la parole d'Allah le Très Haut : "ô Messager, transmets ce qui
t'a été descendu de la part de ton Seigneur". Rapporté aussi par Muslim, Chapitre de la Foi, sous-chapitre : l'associationnisme est le plus horrible des péchés].
De même, le Prophète a dit - dans un hadith rapporté par Djâbir, qu'Allah l'agrée, dans le
recueil de Muslim - : "quiconque rencontre Allah sans rien Lui avoir associé entrera au Paradis,
et quiconque Le rencontre en lui ayant associé un égal entrera en Enfer" [Rapporté par Muslim, Chapitre de la
Foi, sous-chapitre : quiconque meurt sans rien associer à Allah entrera au Paradis].
Mais aussi : "Quiconque meurt en invoquant une autre divinité à la place d'Allah entrera en
Enfer". [/color[color=darkblue]][Rapporté par Al Bukhârî, Chapitre At-Tafsîr, sous-chapitre : de la parole d'Allah le Très Haut : "Parmi les
hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui".]
L'auteur a utilisé le verset suivant : "Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé"
[Sourate An-Nisâ verset 36] comme preuve de l'ordre d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il
- de l'adorer et de l'interdiction de l'associationnisme. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a
donc ordonné de L'adorer et a interdit de Lui associer quoi que ce soit, et cela inclut
l'affirmation de l'adoration d'Allah l'Unique. Quiconque donc n'adore point Allah est un
mécréant orgueilleux. Quiconque L'adore tout en adorant un autre que Lui est un
mécréant polythéiste. Et quiconque adore uniquement Allah est un musulman
sincère.
De plus, l'associationnisme est de deux sortes : l'associationnisme majeur et l'associationnisme

mineur.
1. La première sorte d'associationnisme - à savoir l'associationnisme majeur - est

toute forme de polythéisme déclarée comme telle par le législateur et qui implique que la
personne s'expulse d'elle-même de la religion.
2. La seconde sorte d'associationnisme - à savoir l'associationnisme mineur - est
tout acte prononcé ou pratiqué par les membres et déclarée par la législation islamique
comme étant du polythéisme mais qui n'expulse pas la personne de la religion.
Quoi qu'il en soit, il est du devoir de tout le monde de se préserver de l'associationnisme, qu'il
soit majeur ou mineur, car Allah le Très Haut a dit : "Certes Allah ne pardonne pas qu'on
Lui donne quelqu'associé" [Sourate An-Nisâ verset 48].
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit, par rapport au polythéisme, que c'est
invoquer un autre avec allah (implorer quelqu'un d'autre, espérer en lui, invoquer en lui, avoir

peur de cet autre, faire des voeux pour lui, etc...) Ceci fait partie du grand polythéisme.
Quelque soit cet autre qu'on invoque en dehors d'allah (prophète, statue, djin, arbre, une
pierre,...)
Sourate nissa':
36. Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers (vos)
père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin
lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allah
n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant,
Sourate al bayyina :
5. Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte
exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture.
La chose la plus importante qu'allah a ordonnée est donc l'unicité et la chose la plus
importante qu'Il a interdit est le polythéisme.
COURS N°21
‫اسا ل‬ ‫علنى ل‬
‫الن ن‬ ‫ب ن‬
ُ ‫ج‬ ‫ر ال َثلثناُ التلي ين ل‬ ُ ‫ص‬ ُ ُ‫ما ال‬ ‫ ن‬:‫ك‬ ‫ل لن ن‬‫ّا قلي ن‬ ‫ن‬
‫ لإ ن‬:
‫ها ؟‬ ‫ ُت ن‬:‫ر ن‬‫م اع ل‬‫ن‬
‫علن اي ل‬
‫ه‬ ‫ا ن‬ُ ‫صلَى‬
‫م لدا ن‬
َ َ‫م ن‬ُ ‫ه‬
ُ َ‫ونن لبي‬
‫ ن‬،‫ه‬ ُ ‫و لدي نن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ُ َ‫د نرب‬
‫ع اب ل‬‫اُ ا ال ن‬:‫ر ن‬‫م اع ل‬
‫ ن‬:‫ل‬‫ ُق ا‬:‫ن‬
‫سلَ ن‬
‫م‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
Si donc on te demande : quels sont les trois fondements (40) qu'il est nécessaire pour toute
personne de connaître ? (41) Réponds : c'est le fait que le serviteur connaisse son Seigneur
(42), sa religion (43) et son Prophète Muhammad (44)
40) Fondements (Usûl) est le pluriel de fondement (Asl). Cela désigne ce

sur quoi autre chose est construit, comme le fondement du mur - c'est à-dire sa base
- ou le fondement de l'arbre dont dérive les branches. Allah le Très Haut dit : "N'as-tu pas
vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre
dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ?" [ Sourate Ibrâhîm
verset 24].
Par ces trois fondements l'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde, désigne les fondements au

sujet desquels l'homme sera questionné dans sa tombe, à savoir : qui est ton Seigneur ?
Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?
Remarque : Cheykh saleh al acheykh hafidahoullah a dit que l'auteur entame le but pour
lequel il a écrit cette rissala. Les points qu'il avait entamer avant étaient seulement une
introduction. Cette rissala a été écrite pour démontrer les 3 fondements : Les
questions de la tombe.Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?
Donc les réponses à ces 3 questions se trouvent dans cette rissala et même elles commencent
à partir de là jusqu'à la fin de la rissala.
Celui qui va connaître ce que contient cette rissala (les 3 fondements importants) pourra avoir
la réponse ferme dans la tombe, car il aura apprit les 3 fondements avec leurs preuves.
Car dans le hadith authentique, parmi ceux qui répondait dans la tombe, il y en a qui vont dire
"......Je ne sais pas", "j’ai entendu les gens dire, je l’ai dit"
Les savants disent que cette parole "......Je ne sais pas", "j’ai entendu les gens dire, je l'ai dit",
l'imitation n'est pas acceptée en réponse à ses questions. C'est pour cela que l'auteur, pour
chaque question, donne les preuves coraniques.
Car on avait expliqué au début que le croyant doit sortir de l'imitation et doit avoir les preuves
de ce qu'il fait et croit.
Et si la personne connaît la preuve et croit avec preuve, ne serait-ce qu'une fois, et reste sur
cela jusqu'à sa mort alors il sera mort croyant, dans la foi.
Ce qui est obligatoire pour chaque personne est de connaître la vérité au sujet de la réponse à
ses questions, avec preuve, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie.
C'est également pour cela qu'ici on apprend à nos enfants, cette rissala avec des preuves
assez courtes, ainsi quand l'enfant atteindra la puberté il va connaître le minimum de sa
religion.
41) L'auteur - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a présenté

cette notion sous forme de question afin que le lecteur y prête attention.
En effet, c'est une notion importante qui traite de fondements de taille. De plus, il a décrit ces
fondements comme étant ceux qu'il est nécessaire pour toute personne de connaître car c'est
à leur sujet que l'être humain sera questionné dans sa tombe lorsqu'il sera enterré et que ses
proches l'auront quitté. C'est alors que viendront deux anges qui le feront s'asseoir et le
questionneront : "qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ? ". Le
croyant répondra : "Mon Seigneur est Allah, ma religion l'Islam et mon Prophète Muhammad".
Quant au sceptique ou l'hypocrite, il dira : "Hah ! Hah ! Je ne sais pas ! J'ai entendu les gens
dire quelque chose que j'ai répétée".
42) La connaissance d'Allah se fait de différentes façons dont :

1. La réflexion et l'observation des créatures d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - qui
engendre la connaissance de ce dernier, la grandeur de Son pouvoir, la perfection de Son
omnipotence, Sa sagesse et Sa clémence. Allah le Très Haut dit : "N'ont-ils pas médité sur
le royaume des cieux et de la terre, et toute chose qu'Allah a créée ?" [Sourate Al
A'râf verset 185]. Il a aussi dit, Glorifié et Exalté soit Il : "Je vous exhorte seulement à
une chose : que pour Allah vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite
vous réfléchissiez." [Sourate Saba verset 46]. Allah le Très Haut a dit : "En vérité, dans la
création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a

certes des signes pour les doués d'intelligence." [Sourate Âli 'Imrân verset 190]. De
même : "Dans l'alternance de la nuit et du jour, et aussi dans tout ce qu'Allah a créé
dans les cieux et la terre, il y a des signes, certes, pour des gens qui craignent
(Allah)." [Sourate Yûnus verset 6]. Et enfin : "Certes la création des cieux et de la terre,
dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de
choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle
Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans
la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout
cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne." [Sourate Al Baqarah verset 164]
2. L'observation des signes religieux d'Allah qui sont la révélation avec laquelle
sont venus les prophètes, paix et bénédictions sur eux. Il s'agit donc d'observer ces
signes et ce qu'ils contiennent comme intérêts immenses sans lesquels la vie des créatures -
dans ce bas monde et dans l'au-delà - ne serait pas possible. Par conséquent, si nous
observons ces signes et méditons sur ce qu'ils recèlent comme science et sagesse, si nous
nous rendons compte de leur parfaite organisation et du fait qu'ils correspondent pleinement
aux intérêts des créatures, nous connaîtrons alors par ce moyen notre Seigneur - Glorifié et
Exalté soit Il - comme Il l'a dit Lui-même : "Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S'il
provenait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions !"
[Sourate An-Nisâ verset 82].
3. Ce qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - dépose dans le coeur du croyant comme

connaissance d'Allah. Cette connaissance est si profonde qu'elle agit comme si la personne
voyait réellement son Seigneur. Lorsque Djibrîl (l'ange Gabriel) questionna le Prophète au
sujet de l'Ihsân (Excellence), celui-ci répondit : "C'est que tu adores Allah comme si tu Le
voyais, car si tu ne Le vois pas certes Lui te voit." [Rapporté par Muslim, Chapitre de la Foi,
sous-chapitre : les piliers de la foi et de l'Islam]
Remarque : Cheykh saleh al acheykh a commenté ce point (Réponds : c'est le fait que le
serviteur connaisse son Seigneur) en disant que c'est connaître son adoré. Car la seigneurie ici
désigne l'adoration. Et les prophètes n'ont pas vraiment été éprouvés sur ce point du tawhid
(rouboubiya) mais sur les autres points du tawhid.
Sourate younous :
31. Dis : "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe
et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui
administre tout ? " Ils diront : "Allah". Dis alors : "Ne le craignez-vous donc pas ? ".
Donc les polythéistes à toute époque, n'ont pas combattu les prophètes au sujet de la
seigneurie, mais plutôt au sujet de l'adoration, car très peu sont ceux qui renient la seigneurie
d'allah. C'est pour cela que les savants ont dit que quand les anges vont venir dans la tombe
demander qui est ton seigneur, c’est qui est ton adoré ?
Cela est un sujet très important car quand la seigneurie est cité seule ou en
général, elle englobe aussi l’unicité dans l'adoration.
La question a été posée à cheykh al islam : Quelle est la différence entre l'unicité de la
seigneurie et l'unicité de l'adoration dans certains textes ?
Il a répondit que quand la seigneurie est citée seule elle englobe aussi l'adoration. Car la
seigneurie implique l'adoration et l'unicité d'allah dans l'adoration comporte

l'unicité d'allah dans la seigneurie. Celui qui adore qu'allah avait à l'origine cette
croyance-là.
43) C'est-à-dire la connaissance du second fondement, à savoir sa religion

qu'il lui a été ordonné de pratiquer, ainsi que la connaissance de ce qu'elle renferme
comme sagesse, clémence, intérêts de la création et la protection de cette dernière de tout
grief. D'ailleurs, quiconque médite réellement sur la religion islamique en se basant sur le
Coran et la Sounna reconnaîtra qu'il s'agit de la religion de la vérité sans laquelle les intérêts
de la création ne peuvent se réaliser. Cependant, il ne convient pas de lier l'Islam à l'état
actuel des musulmans. En effet, les musulmans ont délaissé beaucoup de leurs principes et
ont transgressé beaucoup d'interdits... au point où vivre parmi eux dans certains pays
musulmans est comparable au fait de vivre dans un environnement non islamique.
Et la religion islamique - la louange est à Allah le Très Haut - comporte tous les intérêts
qu'ont apportés les religions antérieures, à la différence que l'Islam est valable
pour tout temps, tout lieu et toute communauté. Cela signifie que se conformer à
l'Islam ne contredit en rien les intérêts d'une nation, quel que soit le temps, le lieu
ou la communauté. Ainsi, la religion islamique enjoint toute bonne oeuvre, et interdit toute
mauvaise action. De même, elle ordonne tout caractère noble et interdit tout caractère
avilissant.
44) Ceci est le troisième fondement. A savoir que le serviteur se doit de

connaître son Prophète Muhammad , connaissance atteinte en étudiant sa vie , son
adoration, ses nobles caractères, son appel à la religion d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il -, son
combat dans Sa voie ainsi que les autres facettes de sa vie. C'est pourquoi il est nécessaire
pour toute personne désirant augmenter la connaissance qu'il a de Son Prophète et sa foi en
lui, d'étudier autant que possible sa biographie, ses périodes de guerre et de paix, ses
moments difficiles et de bien-être, ainsi que toutes les autres étapes de sa vie. Nous
demandons à Allah - Glorifié et Exalté soit Il - qu'il fasse de nous des personnes qui suivent
Son Prophète , aussi bien intérieurement qu'extérieurement, et qu'Il nous fasse mourir dans
cet état. Il en est certes le « patron » et en est capable.

* LE PREMIER FONDEMENT *
COURS N°22
‫ك؟‬ ‫ن نربُ ن‬ ‫م ا‬‫ ن‬:‫ك‬ ‫ل لن ن‬‫ّا قلي ن‬ ‫ ن‬: ‫ا العبد ربه‬:‫معر‬

‫ لإ ن‬:
‫وهُ ن‬
‫ ن‬،‫ه‬ ‫م لت ل‬
‫ين بل لن اع ن‬
‫م ن‬ ‫ع ا العنالن ل‬‫مي ن‬‫ج ل‬‫و نربَى ن‬ ‫ ن‬،‫ذي نربَانلي‬ ‫ا الَ ل‬
ُ ‫ي‬
‫ نربل ر ن‬: ‫ل‬ ‫ن‬
‫ ُق ا‬:
‫س للي‬ ‫مع ُاب لدي لن اي ن‬ ‫ن‬
َ
‫ل نّ نّ رّ له نر ر ل‬‫م ُد ل ن‬ ‫َ ا‬‫ دا ال ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫يل ن‬
ُ ‫ق ال‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬
‫س نا ُه؛ ن‬‫د ل‬َ ‫مع ُاب‬‫ن‬
2 ‫ينل َنالفاتَا‬ ‫م ن‬ ‫ا العنالن ل‬
Si donc on te demande : qui est ton Seigneur ? (45) Réponds alors : mon Seigneur est Allah
qui m'a éduqué ainsi que tout l'Univers par Ses bienfaits (46). Il est l'objet de mon adoration,
je n'en ai pas d'autre si ce n'est Lui (47). La preuve réside dans la parole d'Allah : "Louange à
Allah, Seigneur de l'Univers" (48) [Sourate Al Fâtihah verset 2].
45) C'est-à-dire : qui est ton Seigneur qui t'a créé, approvisionné, préparé
et accordé subsistance ?
46) L'éducation désigne l'assistance que l'on porte à quelqu'un afin de le

rectifier. Les propos de l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - semblent indiquer que le
terme Rabb (Seigneur) dérive du substantif Tarbiyah (Education), car il dit : "... qui m'a
éduqué ainsi que tout l'Univers par Ses bienfaits". Ainsi, tous les éléments de l'univers ont été
"éduqués" par Allah à travers Ses bienfaits. Il les a préparés à ce pour quoi ils ont été
créés et leur a octroyé leur subsistance. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit, citant le
dialogue de Moïse et Pharaon : "Alors [Pharaon] dit : "Qui donc est votre Seigneur, ô
Moïse ? " "Notre Seigneur, dit Moïse, est celui qui a donné à chaque chose sa
propre nature puis l'a dirigée"." [Sourate Tâ Hâ versets 49-50]. Ainsi, tout élément de
l'univers a été éduqué par Allah - Glorifié et Exalté soit Il - à travers Ses bienfaits.
En outre, les bienfaits d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - pour Ses serviteurs sont nombreux, et
il n'est pas possible des les dénombrer. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit : "Et si vous
comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer" [Sourate An-Nahl
verset 18]. Ainsi, Allah est le seul à t'avoir créé, préparé, approvisionné et accordé
subsistance. Il est donc le seul digne d'adoration.
Remarque : Cheykh al acheykh a dit, en commentaire sur ce point (l'éducation), que

parmi les grands bienfaits d'allah est le fait qu’IL nous ait envoyé des messagers.
Et cela fait partie des moyens pour l'éducation de l’humanité.
Et c'est par Ses messagers qu’Il nous annoncent la bonne nouvelle ainsi que le châtiment
d'allah.
C'est une façon par laquelle allah a éduqué Ses créatures. Il y a diverses sortes d'éducations
(rectification dans le bon sens) : Celle du corps, des envies naturelles, pensées, raison, ...
Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit aussi à ce sujet (ainsi que tout l'Univers par Ses
bienfaits) que l'univers est toute chose crée par allah, toutes Ses créatures (hommes, djins,
animaux, nature, etc...)
Sourate a3raf :
54. Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis
S'est établi ‹istawa› sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci
sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement.
La création et le commandement n'appartiennent qu'à lui. Toute gloire à Allah,
Seigneur de l'Univers !
Sourate al baqara :
21. O hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont
précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.
Allah est le seigneur de tous et à lui qu'appartient la création et le commandement
et à lui revient l'adoration et qui mérite d’être adoré.
47) C'est-à-dire que c'est Lui que j'adore, pour Lui que je fait preuve d'humilité, en
me soumettant, en l'aimant et le glorifiant. Je fais ce qu'Il m'ordonne de faire, je délaisse ce
qu'Il m'interdit de faire. Je n'adore rien d'autre si ce n'est Lui, Glorifié et Exalté soit Il. Allah dit
: "Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé :
"Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc"." [Sourate Al Anbiyâ verset 25].
De même : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant
un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de
droiture." [Sourate Al Bayyinah verset 5]
48) Pour prouver le fait qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - est éducateur
de toute la création, l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - s'est appuyé
sur la parole d'Allah le Très Haut : "Louange à Allah, Seigneur de
l'Univers" [Sourate Al Fâtihah verset 2]. Il a en fait attribué les caractéristiques de la
perfection, de la noblesse et de la majesté à Allah seul, le Très Haut.
"Seigneur de l'Univers" : c'est-à-dire éducateur de l'Univers par Ses bienfaits, son
Créateur et Possesseur. Il est celui qui l'organise comme Il le veut, Glorifié et Exalté soit Il.

COURS N°23
‫م‬‫ بل ن‬:‫ك‬ ‫ل لن ن‬‫ّا قلي ن‬ ‫ لإ ن‬:‫ما ن‬‫ك ا العنالن ل‬‫ّلل ن‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫د ل‬ َ ‫ح‬ ‫وا ل‬‫وأنننا ن‬‫ ن‬،‫م‬َ ‫س نا ال عنالن‬ ‫ل‬
‫ك؟‬ ‫ت نربَ ن‬ ‫ ن‬:‫عن نر ا‬
،‫س‬ُ ‫م‬ ‫الش ا‬
َ ‫و‬
‫ ن‬،‫ها ُر‬ ‫وال َن ن‬
‫ ن‬،‫ل‬ ُ ‫ اللَ اي‬:‫ه‬ ‫ن آيناتل ل‬ ‫م ا‬ ‫و ل‬ ‫ ن‬،‫ه‬
‫قاتل ل‬‫مخا ُل ن‬ ‫و ن‬‫ه ن‬
‫ بلآيناتل ل‬:‫ل‬
‫ ُق ا‬: ‫ن‬
‫ن‬
‫م ا‬‫و ن‬ ‫ع ن‬ُ ‫الس اب‬
َ ‫ض ن‬ ُ ‫وال ن نر‬ ‫ع ن‬ُ ‫الس اب‬
َ ‫ال‬
ُ ‫و‬ ‫ما ن‬‫الس ن‬َ ‫ه‬
‫قاتل ل‬‫مخا ُل ن‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬‫و ل‬
‫ ن‬،‫م ُر‬‫ق ن‬‫وا ال ن‬
‫ن‬
‫ما‬‫ما بن اي نن ُه ن‬
‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ن‬ َ ‫يه‬ ‫ل ل‬:
L'Univers est toute chose autre qu'Allah, et je suis un élément de cet Univers (49). Si on te
demande : comment as-tu connu ton Seigneur ? (50) Réponds : par Ses signes et Ses
créatures (51). Parmi Ses signes, il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune. Et parmi Ses
créatures, il y a les sept cieux et les sept terres, ce qu'ils contiennent et ce qu'il y a entre eux
(52).
49) El 'Âlam (l'Univers) désigne tout chose autre qu'Allah. Il a été nommé
ainsi car il est le signe ('alam) de son Créateur, Possesseur et Organisateur. Ainsi, en toute
chose il existe un signe prouvant Son Unicité. Quant à moi - celui qui répond - je suis un
élément de cet Univers. Et si mon Seigneur m'ordonne de l'adorer Lui seul [je me dois donc de
le faire].
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah explique ce point en disant que cela signifie : "
je fais partie de ce monde, cet univers qu'Allah a créé et je fais partie des créatures
à laquelle Il a ordonné de se soumettre à Lui ". Donc toutes les créatures de l'univers
(ceux qui sont chargés d'obéir à allah parmi les djins et les hommes) se doivent d'obéir à allah
et Son prophète et d'unifier allah. Ainsi que les anges.
Sourate atahrim :
6. O vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le
combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne
désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce
qu'on leur ordonne.
Sourate al anbiyaa :
27. Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses ordres. 28. Il
sait ce qui est devant eux et ce qui derrière eux. Et Ils n'intercèdent qu'en faveur
de ceux qu'Il a agréés [tout en étant] pénétrés de Sa crainte.
50) C'est-à-dire si on te demande : comment as-tu connu Allah, Glorifié et

Exalté soit Il ? Réponds : je l'ai connu à travers Ses signes et Ses créatures.
Remarque : Cheykh al acheykh a dit, en ce qui concerne ce point, que la seigneurie a
besoin de science. Et cela est mis en évidence dans les versets suivants.
Sourate younous :

101. Dis: "Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre". Mais ni les preuves ni
les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas.
Sourate al a'raf verset :
185. N'ont-ils pas médité sur le royaume des cieux et de la terre, et toute chose
qu'Allah a créée, et que leur terme est peut-être déjà proche ? En quelle parole
croiront-ils après cela ?
51) Âyât (signes) est le pluriel de Âyah (signe) qui est la caractéristique
d'une chose, la désigne et la définit. Les signes d'Allah sont de deux sortes : les
signes naturels et les signes religieux.
1/ Les signes naturels désignent les créatures.
2/ Les signes religieux désignent la révélation qu'Allah a fait descendre sur Ses
Prophètes.
Par conséquent, lorsque l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - parle de "Ses signes et Ses
créatures", il s'agit de la conjonction du spécifique [les créatures] après le général [les signes]
('atf el khâs 'ala-l-'âmm), si l'on désigne par le terme "signes" les signes naturels et religieux.
Dans le cas où l'on désigne seulement les signes religieux, il s'agit alors de la conjonction de
deux termes différents et distincts. Quoi qu'il en soit, on connaît Allah par Ses signes naturels
que sont Ses créatures remarquables, conçues de façon merveilleuse et avec profonde
sagesse. De même, on connaît Allah à travers Ses signes religieux et ce qu'ils comportent
comme justice, intérêts et protection de tout mal.
Et en toute chose il existe un signe indiquant qu'Allah est unique.
52) Tout cela fait partie des signes d'Allah qui prouvent la perfection de
Son Omnipotence, de Sa Sagesse et de Sa Miséricorde. Ainsi, le soleil est un des
signes d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il. En effet, il se déplace d'une façon organisée et
merveilleuse depuis qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - l'a créé et ce jusqu'au jour où Allah le
Très Haut décrétera la fin du monde. Cet astre se dirige vers un lieu qui lui est assigné. Allah
le Très Haut dit : "Et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la
détermination du Tout-Puissant, de l'Omniscient." [Sourate Yâ Sîn verset 38]. Le soleil
fait aussi partie des signes d'Allah le Très Haut de part sa taille et ses effets. Pour ce qui est
de sa taille, elle est grande et immense. Quant à ses effets, on compte ce qu'en tirent les
corps, les arbres, les rivières, les mers et autres comme intérêts. Si donc nous observons ce
signe immense qu'est le soleil et la grande distance nous séparant de lui, nous nous rendons
compte que malgré cette distance, sa chaleur est intense. En outre, on peut aussi observer
son éclairage qui permet aux hommes de vaquer à leurs occupations pour acquérir des biens.
En effet, durant la journée les hommes n'ont besoin d'aucun moyen d'éclairage autre que le
soleil, chose qui leur permet d'acquérir des biens considérables. Cela fait donc partie des
signes dont nous ne pouvons nous figurer qu'une infime partie.
De même, il y a la lune qui fait aussi partie des signes d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il. En
effet, Allah lui a déterminé des phases respectives pour chaque nuit : "Et la lune, Nous lui
avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie"
[Sourate Yâ Sîn verset 39]. La lune apparaît petite dans un premier temps puis grandit
progressivement jusqu'à devenir pleine, pour ensuite diminuer et retourner à son état initial.
Cette évolution est comparable à celle de l'homme qui est créé faible, puis ne cesse
d'augmenter en force, mais qui retourne ensuite à la faiblesse... Gloire donc à Allah le meilleur

des créateurs.
Remarque : Cheykh al acheykh a dit, en ce qui concerne la différence entre les

signes d'allah et Ses créatures, qu'une question se pose: pourquoi l'auteur a-t-il
fait une distinction entre les signes d'allah et Ses créatures? Le soleil, la lune, la
nuit, le jour ne sont pas fixes alors la terre et le ciel sont fixes. Les 1ers sont
considérés comme des signes.
COURS N°24
‫س‬
ُ ‫م‬ ‫الش ا‬َ ‫و‬
‫ها ُر ن‬ ‫وال َن ن‬ ‫ل ن‬ ُ ‫ه اللَ اي‬ ‫ن آيناتل ل‬ ‫م ا‬ ‫و ل‬‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ن‬
‫ذي‬ ‫ه الَ ل‬ ‫ج ُدوا لللَ ل‬ ُ ‫اس‬‫و ا‬ ‫ر ن‬ ‫م ل‬ ‫ق ن‬ ‫ول ن لل ال ن‬ ‫س ن‬ ‫م ل‬ ‫لش ا‬َ ‫ج ُدوا لل‬ ُ ‫نس‬ ‫م ُر ل ن ت ا‬ ‫ق ن‬ ‫وا ال ن‬ ‫ن‬
‫ د‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫و ن‬‫ِا ن‬37 :‫صلت‬:‫م إليَا ُه تنع ُاب ُدو ن ل َن‬ ‫َن ُت ا‬ ُ ‫ن إل‬َ ‫نه‬ ُ ‫خلنق‬ ‫ن‬
‫م‬َ ‫م ُث‬ُ ‫ا أيَا‬‫ن‬ ‫س َت ل‬ ‫لي ل‬: ‫ض‬ ‫وال ن ار ن‬ ‫والل ن‬ ‫ما ن‬ ‫الس ن‬ َ ‫خلن ن‬
‫ق‬ ‫ذي ن‬ ‫م الل ُره الَ ل‬ ُ ‫ك‬ ُ َ‫إل َ نرب‬
‫حثليثال‬ ‫ه ن‬ ‫ها نر ين ا‬
ُ ‫طل ُُب‬ ‫ل ال َن ن‬ ‫شي اللَ اي ن‬ ‫ش ُي اغ ل‬ ‫ع ار ل‬ ‫اس نت نا عن لنى ا ال ن‬ ‫ا‬
‫م ُر‬‫وال ن ا‬ ‫ق ن‬ ُ ‫خ ال‬ ‫ه ا ال ن‬ ‫ن‬
ُ ‫ر له أل ن لن‬ ‫م ل‬ ‫ن‬
‫خ نرالُ بلأ ا‬ َ ‫س‬ ‫م ن‬ ُ ‫م‬ ‫ُج ن‬ُ ‫والن‬ ‫م نر ن‬‫ق ن‬ ‫وا ال ن‬ ‫س ن‬‫م ن‬ ‫الش ا‬ َ ‫و‬
‫ن‬
54 :‫ينل َالعراف‬ ‫م ن‬ ‫ك الل ُره نرَُ ا العنالن ل‬ ‫]تنبنا نر ن‬
La preuve (53) réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Parmi Ses merveilles, sont la
nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant
la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c'est Lui que vous
adorez." [Sourate Fussilat verset 37], ainsi que Sa parole (54) : "Votre Seigneur, c'est
Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "istawa" sur le
Trône . Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le
soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le
commandement n'appartiennent qu'à lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de
l'Univers !" [Sourate Al A'râf verset 54]
53) A savoir : la preuve concernant le fait que la nuit et le jour, le soleil et

la lune font partie des signes d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - réside
dans la parole d'Allah le Très Haut : "Parmi Ses merveilles, sont la nuit et
le jour...". C'est-à-dire que parmi les signes évidents et explicites, il y a la nuit et le jour,
dans leurs caractéristiques respectives et leur succession, ainsi que dans ce qu'Allah y a établi
comme intérêts pour les serviteurs et comme évolution de leurs conditions. De même pour le

soleil et la lune dans leurs caractéristiques propres, leur déplacement, leur organisation et ce
que cela peut engendrer comme intérêts pour l'humanité et protection de tout grief.
Puis Allah le Très Haut a interdit aux serviteurs de se prosterner pour le soleil et la lune, aussi
admirés que ces deux astres puissent être à leurs yeux. En effet, ils ne méritent pas
l'adoration car ce sont des créatures. Or seul Allah le Très Haut - qui est leur Créateur - est
digne d'adoration.
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit en ce qui concerne ce verset que cela
prouve qu'allah est le seigneur des mondes et le Créateur. Vient la nuit et repart pour être
succédé par le jour qui illumine. Le soleil se lève sur toutes les créatures, puis il est suivit par
la lune. Le soleil se lève sur les créatures qui profitent de ses bienfaits ainsi que de la lune qui
le suit.
Ainsi que la terre et ce qu’elle contient comme fleuves, montagnes, arbres, animaux, les cieux.
Tout ceci fait partie des grands signes d'allah.
Et cela prouve qu'allah est notre créateur et qu'Il est le Seul qui mérite l'adoration.
Il ne faut pas adorer ses créatures mais plutôt adorer le Créateur.
C'est pour cela que l'auteur a cité le verset suivant : "Parmi Ses merveilles, sont la nuit et
le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune,
mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c'est Lui que vous adorez."
[Sourate Fussilat verset 37]
C'est-à-dire qu'il ne faut pas adorer Ses créatures mais plutôt adorer Allah qui les crée, Le seul
qui mérite l'adoration et Lui obéir en se soumettant à Ses obligations et en s'éloignant de Ses
interdits par crainte de Son châtiment et par vénération.
54) A savoir : parmi les preuves qu'Allah a créé les cieux et la terre, il y a
Sa parole :"Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre...".
Ce verset contient les signes d'Allah suivant :
1. Allah a créé ces créatures immenses en six jours. S'Il l'avait voulu, Il les aurait créées en un
instant. Cependant, Il a lié les conséquences aux causes comme le requiert Sa Sagesse.
2. Allah S'est établi sur le Trône - c'est-à-dire qu'Il s'est élevé au dessus de lui - d'une façon
qui correspond à Sa Noblesse et Sa Grandeur, ce qui est un signe de la perfection de Son
pouvoir et de Son Autorité.
3. Allah couvre le jour de la nuit, c'est-à-dire qu'Il enveloppe le jour de la couverture de la
nuit, comme si cette dernière était un habit qui voilerait la lumière du jour.
4. Allah a rendu le soleil, la lune et les étoiles subordonnés à Son ordre, que soit glorifiée Son
Autorité ! Ainsi, Il leur ordonne ce qu'Il veut pour répondre aux besoins de l'humanité. 5. La
globalité de Son Pouvoir et la perfection de Son Autorité découlant du fait que la création et le
commandement Lui appartiennent à Lui seul et à personne d'autre.
6. La globalité de Sa Seigneurie sur tout l'Univers.
COURS N°25

‫اس اعا ُب ُدو اا‬ُ ‫ها ال َن‬ ‫ د ينا أنيُ ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫مع ُاب ُد‬ ‫َ هُ ن ا ال ن‬ ُ ‫وال َر‬ ‫ن‬
‫ل‬
‫ع ن‬ ‫ج ن‬‫ذي ن‬ ‫م تن َت ُق ن ل الَ ل‬ ُ َ‫عل‬
‫ك ا‬ ‫م لن ن‬ ‫ك ا‬ُ ‫ق ابلل‬‫من ن‬ ‫ين ل‬‫ذ ن‬ ‫والَ ل‬‫م ن‬‫ك ا‬ُ ‫ق‬ ‫خلن ن‬‫ذي ن‬ ‫م الَ ل‬
ُ ‫ك‬ ُ َ‫نرب‬
‫ه‬
‫ج بل ل‬ ‫خ نر ن‬‫أن ا‬: ‫مآ لء ن‬ ‫مآ لء ن‬ ‫الس ن‬
َ ‫ن‬‫م ن‬‫ر ل‬ ‫وأنن نـ ن‬‫مآء بل ننآ لء ن‬ ‫الس ن‬
َ ‫ل نراشال ن‬: ‫ض‬
‫و‬ ‫م ال ن ار ن‬ ُ ‫ك‬ ُ ‫لن‬
‫م ن ل‬ ُ ‫م تن اعلن‬ ‫وأنن ُت ا‬‫ه أنن ندادال ن‬ ‫ع ُل اا للل ر ل‬ ‫م ن‬
‫ل ن ت ا‬:
‫نج ن‬ ‫ك ا‬ُ َ‫م نرالل لر ازقال ل‬ ‫ن ال َث ن‬ ‫م ن‬‫ل‬
21،22 :‫َنالبقرل‬.
En outre, le Seigneur est celui qu'on adore (55), et la preuve (56) réside dans la parole d'Allah
le Très Haut : "Ô hommes ! (57) Adorez votre Seigneur, qui vous a créés (58) vous et
ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété (59). C'est Lui qui vous
a fait la terre pour lit (60), et le ciel pour toit (61) ; qui précipite la pluie du ciel
(62) et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir (63), ne Lui
cherchez donc pas des égaux (64), alors que vous savez (tout cela) (65)." [Sourate
Al Baqarah versets 21,22]
55) L'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - désigne par là la parole

d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - : "Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et
la terre en six jours, puis S'est établi "istawa" sur le Trône . Il couvre le jour de la
nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles,
soumis à Son commandement. La création et le commandement n'appartiennent
qu'à lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers !" [Sourate Al A'râf verset 54]. Ainsi,
le Seigneur est celui qu'on adore, c'est-à-dire qu'Il est Celui qui mérite l'adoration. Ou plutôt :
Il est celui qu'on adore en raison du fait qu'Il mérite l'adoration... et cette expression [le
Seigneur est celui qu'on adore] ne signifie pas que tout être adoré est un Seigneur. En effet,
les divinités qu'on adore au lieu d'Allah et qui sont considérées par leurs adorateurs comme
des Seigneurs à la place d'Allah ne sont pas des Seigneurs. Quant au terme Seigneur, il
signifie le Créateur, Possesseur et Organisateur de toute chose.
56) Preuve que le Seigneur est le Seul digne d'être adoré.
57) L'appel est destiné à toutes les personnes de la race humaine. Allah -
Glorifié et Exalté soit Il - a ordonné aux gens de L'adorer Seul, sans associé, et sans Lui
attribuer d'égal. Il explique d'ailleurs qu'Il mérite l'adoration car Il est le Seul Créateur, sans
associé.
58) "qui vous a créés " : ceci est un attribut qui justifie ce qui a précédé à
savoir : adorez-Le car Il est votre Seigneur qui vous a créés. C'est donc en raison du fait
qu'Il est le Seigneur Créateur qu'il vous est nécessaire de L'adorer. C'est pourquoi nous
disons : quiconque reconnaît la Seigneurie d'Allah est dans la nécessité de L'adorer. Dans le
cas contraire, il serait en contradiction avec sa croyance.

59) afin que vous atteigniez la piété. Et la piété signifie se protéger du châtiment
d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - en suivant Ses ordres et en délaissant Ses interdits.
60) C'est-à-dire : Il l'a créée semblable a un lit et une couche de façon à pouvoir
en tirer profit sans difficulté ni fatigue aussi aisément qu'une personne se coucherait dans son
lit.
61) C'est-à-dire au dessus de nous, car le Ciel est une construction pour
les habitants de la terre, construction qu'Allah le Très Haut a décrite comme étant un
toit protégé : "Et Nous avons fait du ciel un toit protégé. et cependant ils se
détournent de ses merveilles. " [Sourate Al Anbiyâ verset 32]
62) Allah a fait descendre des nuages - depuis le lieu de l'élévation - une
eau pure, comme l'a dit Allah le Très Haut : " l'eau qui vous sert de boisson et grâce à
la quelle poussent des plantes dont vous nourrissez vos troupeaux" [Sourate An-Nahl
verset 10]
63) une donation pour vous. Et dans un autre verset : "pour votre jouissance, vous
et vos bestiaux." [Sourate An-Nâzi'ât verset 33]
64) C'est-à-dire : ne cherchez pas des égaux à Celui qui vous a créés et
ceux qui vous ont précédés, qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui a précipité
pour vous la pluie par laquelle Il a fait surgir toutes sortes de fruits. Ne Lui cherchez donc
point d'égaux que vous adoreriez comme vous adorez Allah, ou que vous aimeriez comme
vous aimez Allah, car cela ne vous sied pas, que ce soit du point de vue rationnel ou religieux.
65) vous savez qu'Il n'a pas d'égal, que la création, la subsistance, et l'organisation
[de l'Univers] Lui appartiennent. Ne Lui attribuez donc point d'associé dans l'adoration.

COURS N°26
‫ذ له ال ن ا‬
‫شينا نء هُ ن‬ ‫ه ل‬ ُ ‫ الخنالل‬: ‫ا تنعنالنى ـ‬
‫ق لل ن‬ ُ ‫ه‬ُ ‫م‬
‫ح ن‬
‫ر ـ نر ل‬ ‫ن ن‬
ُ ‫َ لثي‬ ُ ‫ر ا اب‬ ‫ن‬
‫قا ن‬
‫د لل‬ ‫َقُ لل ال ل‬
‫عبنا ن‬ ‫س نت ل‬
‫م ا‬ ُ ‫ا ال‬.
Ibn Kathîr (66) - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : "Celui qui a créé ces choses est [le seul]
digne d'adoration".
، ‫ما ل‬ ‫الي ن‬‫و ل‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬‫ ل‬:‫ال‬ ُ ‫مث‬ ‫ها ل‬ ‫ا بل ن‬ ُ ‫د لل الَتلي أن ن‬
‫م نر‬ ‫عبنا ن‬ ‫اع ا ال ل‬ُ ‫وأن ان ن‬‫ن‬
‫وال َر ا‬
، ُ‫غبنا‬ ‫ ن‬،‫ل‬ ُ َ ُ ‫وال َت ن‬‫ ن‬،‫جا ُء‬‫وال َر ن‬ ‫ ن‬،‫ف‬ ُ ‫خ ا‬ ‫وا ال ن‬ ‫ ن‬،‫دعنا ُء‬ ُ ‫ ال‬:‫ه‬ ُ ‫م ان‬
‫و ل‬‫ ن‬، ‫سا ل‬ ‫ح ن‬ ‫ال ا‬
‫و ل‬ ‫ن‬
، ُ‫الستلعناننا‬‫ا‬ ‫و‬
‫ ن‬، ُ‫الننابنا‬ ‫و ل‬ ‫ ن‬، ُ‫نشينا‬ ‫وا الخ ا‬ ‫ ن‬،‫ع‬ ُ ‫ش‬ ُ ‫خ‬ ُ ‫وا ال‬ ‫ ن‬،ُ‫هبنا‬ ‫وال َر ا‬ ‫ن‬
‫ن‬
‫ن أ ان ناعل‬ ‫م ا‬‫ك ل‬ ‫ّلن ن‬ ‫غ اي ُر ن‬
‫و ن‬‫ ن‬،‫وال َن اذ ُر‬ ‫ ن‬،‫ح‬ َ ‫وال‬
ُ ‫ذ اب‬ ‫ ن‬، ُ‫الستلغناثنا‬‫ا‬ ‫و‬
‫ ن‬،ُ‫ّل‬ ‫الستلعنا ن‬
‫ا‬ ‫و‬‫ن‬
‫ها ال تنعنالنى‬ ‫َل ُ ن‬ُ ‫هاا‬ ‫ا بل ن‬ ُ ‫م نر‬ ‫د لل الَتلي أن ن‬ ‫عبنا ن‬ ‫ا ال ل‬.
Quant aux différentes formes d'adoration (67) - comme l'Islâm (soumission), l'Imân (la foi),
l'Ihsân (l'excellence), ainsi que l'invocation (Du'â), la peur (Al Khawf), l'espoir (Ar-Radjâ), la
confiance (At-Tawakkul), le désir (Ar-Raghbah), l'effroi (Ar-Rahbah), l'humilité (Al Khuchû'), la
crainte (Al Khachiah), le retour vers Allah (Al Inâbah), la demande d'aide (Al Isti'ânah), de
protection (Al Istighâthah), de secours (Al Isti'âdhah), le sacrifice (Adh-Dhabh), le serment
(An-Nidhr) et autres formes d'adoration qu'Allah a ordonné d'accomplir - sont toutes pour
Allah le Très Haut(68).
66) Il s'agit du très connu 'Imâd-ud-Dîn Abu-l-Fidâ Ismâ'ïl ibn 'Umar Al

Qurashi Ad-Dimashqî Al Hâfidh, auteur du Tafsîr (exégèse du Coran) et du Târîkh
(Traité d'Histoire). Il est un des élèves de Sheikh Al Islâm Ibn Taymiyah. Il s'est éteint en 774
du calendrier Hégirien.
67) Remarque : En commentaire de cette parole cheikh ibn baz a dit que
ibn kathir a voulu dire que le Créateur de ces choses: La pluie, les arbres,
la terre, les fruits, etc... c'est Celui qui mérite d’être adoré et obéit car c'est le
Seigneur de tous et le Créateur de tout.
Sourate al baqara, verset 163 : "Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de
divinité à part lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux."
Après que l'auteur - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a expliqué qu'il était de notre

devoir d'adorer Allah seul et sans associé, il commence ici à expliciter certaines formes
d'adoration en déclarant : "Quant aux formes d'adoration comme l'Islâm, l'Imân et l'Ihsân...".
Ces trois éléments - à savoir l'Islâm, l'Imân et l'Ihsân - sont toute la religion, conformément au
hadith rapporté par Muslim d'après 'Umar Ibn Al Khattâb - qu'Allah l'agrée - : "Un jour, nous
étions assis en conférence chez l'Envoyé de Dieu , et voici que se présenta à nous un homme
vêtu d'habits d'une blancheur resplendissante, et aux cheveux très noirs. On ne pouvait
distinguer sur lui une trace de voyage, alors que personne d'entre nous ne le connaissait. Il
prit alors place, en face du Prophète . Il plaça ses genoux contre les siens, et posa les paumes
de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit : « O Muhammed, fais-moi connaître l'Islam
». L'Envoyé de Dieu dit alors : « L'Islam consiste en ce que tu dois : témoigner qu'il n'est
d'autre divinité qu'Allah, et que Mohammed est Son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser
la zakât (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le pèlerinage à la Maison
d'Allah si les conditions de voyage rendent la chose possible ». Son interlocuteur lui répondit :
« Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis,
il reprit « Fais-moi connaître la Foi ». Le Prophète répliqua : « La foi consiste en ce que tu dois
croire à Allah, à Ses Anges, à Ses Livres, à Son Prophète, au Jugement Dernier. Tu dois croire
encore à la prédestination touchant le bien et le mal ». L'homme lui dit encore : « Tu as dit
vrai »" et il reprit : « Fais-moi connaître la vertu », et le Prophète lui répondit : « La vertu
consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te vois ».
L'homme lui dit encore : « Fais-moi connaître l'Heure (du Jugement Dernier) », et le Prophète
lui répondit : « Sur l'heure du jugement, l'interrogé n'est pas plus savant que celui qui le
questionne ». Là-dessus, l'homme lui dit : « Mais fais m'en connaître les signes précurseurs »,
et le Prophète lui répondit : « Ce sera lorsque la servante engendrera sa maîtresse, lorsque tu
verras les va-nu-pieds, ceux qui vont nus, les miséreux, les pâtres se faire élever des
constructions de plus en plus hautes ». Là-dessus, l'homme partit. Je demeurai là longtemps,
puis le Prophète dit : « O Omar, sais-tu qui m'a interrogé ? ». « Non », répondis-je ! « Allah et
son Envoyé, en cette matière, sont plus savants ». « Cet homme-là était l'Archange Gabriel. Il
vient de la sorte à vous pour vous enseigner votre religion" [Rapporté par l'Imâm Muslim ].
Le Prophète a donc décrit ces trois choses comme étant toute la religion car elles contiennent
tous les éléments de la religion.
68) Toutes les formes d'adoration citées ainsi que toutes les autres sont
vouées à Allah unique et sans associé. Il n'est donc pas permis de les vouer à autre
qu'Allah le Très Haut.
Remarque : Cheykh al acheykh a dit, en commentaire de " Quant aux différentes formes
d'adoration ", comme on a vu et comprit qu'allah, Le Seigneur est Celui qu’on adore alors il est
normal de citer les différentes formes d’adoration par lesquelles on adore Allah exclusivement.
Et l'adoration a plusieurs définitions :
- Toute chose qui a été ordonné par allah sans avoir eu recours à la raison, ni à la coutume, la
tradition. Et cela est la définition des savants d’al oussoul.
Cheykh ibn taymiya dans sa rissala intitulé "3ouboudiya" a défini l'adoration comme ceci :
"C'est un nom qui englobe tout ce qu’allah aime et agrée en parole ou en acte apparent ou
caché." C'est la définition la plus proche des textes.
Chaykh al chaykh explique la définition précitée : C'est un nom qui englobe beaucoup de
choses mais lesquels... Ce qu’Allah aime et agrée. Comment savoir qu'un acte est aimé et

agréé par allah ? On sait qu'un acte ou une parole est aimé ou agréé par Allah, quand ils sont
ordonnés par Allah, de plus si allah nous les a ordonné c est qu’Il les aime. C'est un nom qui
englobe tout ce qu’Allah aime et agrée en parole ou en acte apparent ou caché. Cela
nous apprend que l'acte et la parole peuvent être apparents ou être cachés.
Il y a deux sortes d'adoration :
1 - L'adoration par la parole peut être faite par la langue mais aussi par le coeur. En ce qui
concerne l'adoration par la parole avec la langue : Lire le coran, faire du dhikr, etc... En ce qui
concerne l'adoration par la parole du coeur : C'est l'intention, al "qasd".
Il y a des gens qui prononcent l'intention par la langue, cela est une erreur car l’intention fait
partie de l’adoration par la parole du coeur.
2 - L'adoration par la pratique. Elle peut être apparente ou cachée. La pratique cachée
concerne la pratique du coeur.
La pratique apparente concerne la pratique des membres.
Cheykh al acheykh a dit que les exemples qu'a donné l'auteur comme la confiance, l’effroi
etc, certains font partis de l'adoration cachée et d'autres font partis de l'adoration par la parole
(de la langue ou du coeur) d’autres, l'adoration par la pratique apparente ou cachée.
La sincérité est un acte du coeur.
La confiance est aussi un acte du coeur.
Sourate azoumar verset 1 a 3 puis verset 14 :

1. La révélation du Livre vient d'Allah, le Puissant, le Sage.
2. Nous t'avons fait descendre le Livre en toute vérité. Adore donc Allah en Lui
vouant un culte exclusif.
3. C'est à Allah qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des
protecteurs en dehors de Lui (disent): ‹Nous ne les adorons que pour qu'ils nous
rapprochent davantage d'Allah›. En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils
divergent. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat.
14. Dis: ‹C'est Allah que j'adore, et Lui voue exclusivement mon culte.
La peur est un acte du coeur. Les adorations des membres concernent la salat, al hadj,....
Remarque : Cheykh saleh al achikh dit, en commentaire de ce point, le fait de vouer une
adoration à un autre qu'allah rend la personne polythéiste mécréant. Et cela concerne le grand
polythéisme qui fait sortir de l'islam.
Sourate al baqara :
22. C'est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit; qui précipite la pluie
du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui
cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela).>>
Il ne faut pas chercher des égaux avec aAllah dans l'adoration ou se tourner vers un autre
qu'Allah pour l'adorer car cela est un grand polythéisme.
Toutes les formes d'adorations citées précédemment sont vouées à un autre qu'allah est du
grand polythéisme. Toute adoration vouée à un autre qu'Allah rend celui qui le fait polythéiste
mécréant. Que ce soit de la mécréance apparente ou cachée.

Les savants divisent les formes du polythéisme en plusieurs catégories :
- Le polythéisme apparent ou - Le polythéisme caché
- le grand polythéisme ou - Le petit polythéisme.
- Le grand polythéisme ou - Le petit polythéisme ou - le polythéisme caché.
COURS N°27
‫ع اللَ ل‬
‫ه‬ ‫م ن‬
‫ع ا ن‬ ‫ه ن‬
ُ ‫ل ن ت اند‬: ‫ج ند لللَ ل‬
‫سا ل‬ ‫وأن َ ا ال ن‬
‫م ن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫ ن‬:‫يل‬
ُ ‫ق ال‬ ُ ‫دلل‬
َ ‫وال‬
‫ن‬
18 :‫حدال ل َنالجن‬ ‫]أن ن‬
La preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : " Les mosquées sont consacrées à
Allah : n'invoquez donc personne avec Allah." [Sourate Al Djinn verset 18].
:‫يل‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ل َر؛ ن‬:‫ك َنا‬ َ ‫ر‬ ‫ش ل‬‫م ا‬ ُ ‫ ُه ن‬:‫ر ال ؛ ن‬ ‫غ اي ل‬ ‫ش اي لئا لل ن‬
‫ها ن‬ ‫م ان ن‬
‫ص نرفن ل‬‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫ن‬
‫ ن‬:
‫ما‬ ‫ه ن‬
‫ لإنَ ن‬: ‫ه بل ل‬ُ ‫ها ن لن‬‫خ نر ل ن ُب ار ن‬ ‫ه إ‬
‫إلهال آ ن‬ ‫ع اللَ ل‬ ‫م ن‬ ‫ع ن‬ ُ ‫من ين اد‬ ‫و ن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫ن‬
117 : ‫ل ُرو ن ل َنالمؤمن‬:‫ح ا الكنا‬ ُ ‫ه ل ن ُي اف لل‬ ُ َ‫ه إلن‬
‫عن ند نربل ر ل‬‫ه ل‬ُ ‫سا ُب‬
‫ح ن‬ ‫] ل‬
Quiconque donc voue une de ces formes d'adoration à un autre qu'Allah est un
associationniste mécréant. La preuve de cela réside dans la parole d'Allah le Très Haut : " Et
quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de
son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants,
ne réussiront pas." [Sourate Al Mu'minûn verset 117] (69)
69) L'auteur - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a cité un

ensemble de formes d'adoration et a déclaré que quiconque voue une de
ces formes d'adoration à autre qu'Allah est un associationniste mécréant.
Il s'est basé sur la parole d'Allah le Très Haut : "Les mosquées sont consacrées à Allah :
n'invoquez donc personne avec Allah" ainsi que le verset : "Et quiconque invoque avec Allah
une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte
à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas".
Le premier verset est une preuve en raison du fait qu'Allah le Très Haut nous informe que les
mosquées - lieux de prosternation ou bien lieux où nos membres se prosternent -
appartiennent à Allah, information qu'Il a fait suivre par sa parole : "n'invoquez donc personne

avec Allah", c'est-à-dire n'adorez rien - au moyen de la prosternation - en dehors de Lui.
Le second verset est une preuve en raison du fait qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a
explicité que quiconque invoque une autre divinité en plus d'invoquer Allah est mécréant, car
Allah a dit : "En vérité, les mécréants, ne réussiront pas". En outre, dans Sa parole : "sans
avoir la preuve évidente [de son existence]", nous pouvons déduire qu'il n'est pas possible
qu'il existe un argument prouvant la multiplicité des divinités. Ainsi, cette caractéristique :
"sans avoir la preuve évidente [de son existence]" est donc informative et explicative. Il ne
s'agit donc pas d'une caractéristique limitative qui ne concernerait pas ceux qui possèdent une
preuve [au sujet de la multiplicité des divinités]. En effet, l'existence d'un argument prouvant
qu'il y a une divinité avec Allah est impossible.
COURS N°28
‫ د‬:‫ُه تنعنالنى‬
ُ ‫ق ال‬ ‫ ن‬:‫يل‬ُ ‫دلل‬
َ ‫وال‬ ‫د لل (ا ن‬‫عبنا ن‬ ‫دعنا ُء ه ا ال ل‬ ُ ‫ ال‬:‫ث‬ ‫دي ل‬ ‫لي ا ال ن‬:‫و‬
‫َ ل‬ ‫ن‬
‫ك لب ُرو ن عن ا‬
‫ن‬ ‫س نت ا‬‫ين ين ا‬
‫ذ ن‬‫م إل َ الَ ل‬‫ك ا‬ُ ‫ب لن‬ ‫ج ا‬ ‫ع نلي أن ا‬
‫س نت ل‬ ُ ‫م ا اد‬
ُ ‫ك‬ُ ُ‫ر نرب‬ ‫و ن‬
‫قا ن‬ ‫ن‬
60 :‫ر‬:‫ين ل َنغا‬ ‫ر ن‬ ‫خ ل‬
‫دا ل‬
‫م ن‬ ‫ه َن ن‬‫ج ن‬‫خ ُل ن ن‬ ُ ‫سين اد‬‫دتلي ن‬ ‫عبنا ن‬‫] ل‬
En outre, il y a le hadith suivant : "L'invocation est la moelle de l'adoration". La preuve réside
dans la parole d'Allah le Très Haut : "Et votre Seigneur dit : "Appelez-Moi, Je vous
répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans
l'Enfer, humiliés". (70) [Sourate Ghâfir verset 60].
70) L'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - commence ici à énumérer

les preuves concernant les différentes catégories d'adoration citées dans
ses paroles : "Quant aux différentes formes d'adoration - comme l'Islâm (soumission),
l'Imân (la foi), l'Ihsân (l'excellence), ainsi que l'invocation..." . Il commence donc - qu'Allah lui
fasse miséricorde - par citer les preuves concernant l'invocation. Viendra ensuite l'explication
des preuves concernant l'Islâm, l'Imân et l'Ihsân.
Ainsi, l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - appuie son argumentation par ce qui a été
rapporté du Prophète qu'il aurait dit : "L'invocation est la moelle de l'adoration" [Rapporté par At-
Tirmidhî, Chapitre des Invocations, sous-chapitre : le mérite des invocations. At-Tirmidhî a déclaré ce hadith comme étant gharîb min hâdha-l-wadjh].
Il l'a aussi appuyée par la parole d'Allah le Très Haut : "Et votre Seigneur dit : "Appelez-
Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront
bientôt dans l'Enfer, humiliés"" [Sourate Ghâfir verset 60]. Ce noble verset indique donc
que l'invocation fait partie de l'adoration. En effet, dans le cas contraire, il n'aurait pas été
correcte de dire : "Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer,

humiliés".
Quiconque invoque un autre qu'Allah en lui demandant une chose que Seul Allah est capable
de réaliser est un polythéiste mécréant, que l'être invoqué soit vivant ou mort.
Et quiconque invoque un être vivant en lui demandant une chose que ce dernier est capable
de réaliser - comme le fait de dire : "Ô Untel, donne-moi à manger" ou "Ô Untel, donne-moi à
boire" - alors il n'y a pas de mal à cela.
Par contre celui qui fait ce genre d'invocations à un mort ou à un être absent est un
polythéiste, car le mort ou l'absent n'ont pas les capacités de répondre à ce genre de
demandes. Ainsi, invoquer ce mort ou cet être absent indique que la personne croit au fait
qu'ils ont un certain pouvoir sur la création. La personne - par ce moyen - devient donc
polythéiste.
Et sache que l'invocation est de deux sortes : l'invocation de demande et celle d'adoration.
1. L'invocation de demande consiste à demander que l'on réponde à un besoin. Et

c'est une adoration si elle est dirigée du serviteur vers son Seigneur. En effet, elle implique
l'humilité (Iftiqâr) du serviteur envers Allah le Très Haut, le refuge auprès de Lui, et la
croyance au fait qu'Il est Capable, Généreux, Large dans Sa Bonté et Sa Clémence. En outre,
l'invocation de demande est permise de la part d'un serviteur envers un de ses semblables
parmi les créatures, à condition que l'être invoqué puisse comprendre l'invocation et soit
capable d'y répondre, comme cela a déjà été explicité en ce qui concerne l'invocation du type :
"Ô Untel, donne-moi à manger".
2. Quant à l'invocation d'adoration, elle consiste en ce que le serviteur invoque par

pure adoration, en espérant la récompense de l'être invoqué et en craignant son
châtiment. Ce type d'invocation n'est pas valable pour un autre qu'Allah, et le diriger vers un
autre qu'Allah est une forme de polythéisme majeur qui expulse la personne qui s'en rend
coupable de la sphère de l'Islam. D'ailleurs, c'est à ce sujet qu'Allah le Très Haut cite le
châtiment suivant : "Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt
dans l'Enfer, humiliés". [Sourate Ghâfir verset 60]
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah dit, en commentaire sur ce point ("L'invocation
est la moelle de l'adoration" et le verset "Et votre Seigneur dit : "Appelez-Moi, Je vous
répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer,
humiliés"), qu'allah a appellé l'invocation : Adoration.
Car quand Il dit : "Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt
dans l'Enfer, humiliés" cela signifie ceux qui se refusent de L'invoquer.
Invoquer allah, c'est le fait de se diriger vers allah en lui demandant le salut, le subsistance,
etc.....
Et le fait de vouer ces invocations, adorations a un autre qu'allah (statue, arbre, une pierre, un
mort,....) est du polythéisme.
On doit s'éloigner de toutes les formes de polythéisme petit ou grand.
Par contre, invoquer quelqu'un de vivant dans quelque chose dont il est capable, il n y a pas
de mal.
Sourate qassas :
15. Il entra dans la ville à un moment d'inattention de ses habitants; il y trouva
deux hommes qui se battaient, l'un était de ses partisans et l'autre de ses
adversaires. L'homme de son parti l'appela au secours contre son ennemi. Moïse lui

donna un coup de poing qui l'acheva. - [Moïse] dit: ‹Cela est l'oeuvre du Diable.
C'est vraiment un ennemi, un égareur évident›.
COURS N°29
‫َن ُتم‬
ُ ‫ل إل‬ :ُ ‫خا‬
‫و ن‬
‫م ن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬
‫ هُ ا‬:ُ ‫ل ن تنخنا‬: ‫ ن‬:‫ف‬
ُ ‫ق ال‬ ‫يل ا ال ن‬
‫خ ا ل‬ ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
175 : ‫ين ل َنآر عمرا‬ ‫منل ن‬ ‫م اؤ ل‬
ُ ]
La preuve concernant la peur réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "N'ayez donc pas
peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants." (71) [Sourate Âli 'Imrân
verset 175].
‫ل‬ ‫ه ن‬
‫ الين اع ن‬:
‫م ا‬ ُ ‫من َنا ن ين ار‬
‫ج للقنا نء نربل ر ل‬ ‫ ن‬: ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫جا لء‬
‫يل ال َر ن‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
110 :﴾‫حدال ل َنالكه‬ ‫ن‬
‫هأ ن‬‫د لل نربل ر ل‬‫عبنا ن‬
‫ك بل ل‬
‫ر ا‬ ‫ول ن ُي ا‬
‫ش ل‬ ‫صاللَال ن‬ ‫مل ل ن‬ ‫]عن ن‬
La preuve concernant l'espoir réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Quiconque, donc,
espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe
dans son adoration aucun à son Seigneur" (72) [Sourate Al Kahf verset 110].
71) La peur correspond à l'effroi. Il s'agit du sentiment que l'on éprouve à
l'approche d'un événement pouvant causer la mort, un préjudice ou un mal. En
outre, Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a interdit de craindre les alliés de Satan et a ordonné de
le craindre Lui Seul.
De plus, la peur se divise en trois types :
1. Premier type : la peur naturelle, comme le fait d'avoir peur d'un tigre, du feu ou de la
noyade. Ce type de peur n'est pas blâmable. Allah le Très Haut a dit au sujet de Mûsâ : "Le
lendemain matin, il se trouva en ville, craintif et regardant autour de lui" [Sourate El
Qasas verset 18]. Cependant, si cette peur - comme le précise le Cheikh qu'Allah lui fasse
miséricorde - devient la cause du délaissement d'un devoir ou de la transgression d'un interdit,
alors cette peur est interdite. En effet, la cause du délaissement d'un devoir ou de la
transgression d'un interdit est elle-même interdite. Et la preuve réside dans la parole du Très
Haut : "N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants."
[Sourate Âli 'Imrân verset 175].
De surcroît, la peur d'Allah le Très Haut peut être louable comme elle peut être blâmable.
La peur louable est celle qui s'interpose entre toi et la désobéissance d'Allah, de façon à ce
qu'elle te pousse à accomplir les devoirs et à délaisser les interdits divins. Si donc ce résultat
apparaît, le coeur s'apaise et se réconforte, la réjouissance du bienfait d'Allah et l'espérance en
Sa récompense l'emportent alors.

Quant à la peur blâmable, il s'agit de celle qui pousse le serviteur vers le désespoir de la
miséricorde d'Allah et la consternation au point où il se renferme sur lui-même, voire se laisse
aller à la désobéissance... comportement dû à la profondeur de son désespoir.
2. Second type : la peur d'adoration. Il s'agit de la peur par laquelle on adore un être, et
celle-ci ne peut être vouée qu'à Allah le Très Haut. La vouer à un autre qu'Allah le Très Haut
est une forme de polythéisme majeur.
3. Troisième type : la peur occulte comme le fait de craindre l'occupant d'une

tombe, ou un saint éloigné qui ne peut influer en rien mais dont une personne a peur de
façon occulte... cela aussi a été cité par les savants comme étant une forme de polythéisme.
Remarque : Cheykh ibn baz a dit que l'obligation est de craindre allah le Seul et Unique car
c'est d'allah que vient toute chose.
72) L'espoir est le fait d'aspirer à une chose dont la réalisation est
imminente. Ce terme peut aussi être utilisé dans le cas d'une réalisation à long terme à qui
l'on attribuerait un caractère imminent.
De plus, l'espoir impliquant humilité et soumission ne doit être voué qu'à Allah - Glorifié et
Exalté soit Il - et le voué à un autre qu'Allah le Très Haut est une forme de polythéisme qui
peut être mineure ou majeure, et ce en fonction du contenu du coeur de l'espérant. Et l'auteur
s'est appuyé sur la parole suivante d'Allah le Très Haut : "Quiconque, donc, espère
rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son
adoration aucun à son Seigneur" [Sourate Al Kahf verset 110].
Et sache que l'espoir louable est légitime pour une personne qui oeuvre dans l'obéissance
d'Allah et en espère une récompense, ou pour celui qui s'est repenti de son péché et qui
espère que son repentir sera accepté. Par contre, l'espoir sans oeuvres n'est qu'une illusion et
un fantasme blâmable.
Remarque : Cheykh saleh al achikh a dit que l'esperance est une adoration du coeur.
Il y a une esperance naturelle : Esperer en une personne sur une chose qu'elle est capable de
réaliser.
Il y a aussi l'esperance de l'adoration : Esperer une chose qu'allah Seul peut faire comme
esperer entrer au paradis, la guérison, … C’est une espérance qui ne doit être vouée qu’à
allah.

COURS N°30
‫َن ُتم‬
ُ ‫َ ُل اا إل‬
َ ‫ نت ن‬:‫ه ن‬‫وعن لنى الل ر ل‬‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫ ن‬:‫ل‬
ُ ‫ق ال‬ ‫َ ل‬ُ ‫يل ال َت ن‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
23 :‫ين ل َنالمائدل‬ ‫منل ن‬ ‫م اؤ ل‬
ُ
3 :ُ‫ه َنالطل‬ ُ ‫س ُب‬‫ح ا‬ ‫ه ن‬
‫ ُه ن ن‬: ‫َل عن لنى اللَ ل‬
‫من ين نت نَ ا‬‫و ن‬‫ د ن‬:‫وق له‬
La preuve concernant la confiance (en Allah) réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Et
c'est en Allah qu'il faut avoir confiance, si vous êtes croyants" [Sourate Al Mâidah
verset 23]. Allah a aussi dit : "Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui
suffit." [Sourate At-Talâq verset 3](73)
73) Placer sa confiance en quelque chose signifie compter dessus. Pour ce

qui est de la confiance en Allah le Très Haut, il s'agit de s'en remettre à Lui en s'en suffisant et
en s'en contentant, concernant la réalisation des bienfaits et l'éloignement des maux. La
confiance en Allah fait partie de la perfection de la foi et en est un signe, car Allah le Très Haut
dit : "Et c'est en Allah qu'il faut avoir confiance, si vous êtes croyants" [Sourate Al
Mâidah, verset 23]. D'ailleurs, si un serviteur d'Allah compte sincèrement sur Lui, Allah le Très
Haut s'occupera alors de ses soucis car Il a dit : "Et quiconque place sa confiance en
Allah, Il [Allah] lui suffit." [Sourate At-Talâq verset 3]. Puis Allah a réconforté celui qui
place en Lui sa confiance en disant : "Allah atteint ce qu'Il Se propose" [Sourate At-Talâq
verset 3]. Ainsi donc, rien de ce qu'Allah a voulu ne Lui est impossible.
En outre, sache qu'il existe différentes catégories de confiance :
1. La première est la confiance en Allah le Très Haut : elle est un élément de perfection
de la foi et un signe de sa véracité. Cette catégorie de confiance est obligatoire, la foi ne peut
être complète sans elle et nous en avons déjà cité la preuve.
2. La seconde est la confiance occulte comme le fait de placer sa confiance en un mort

concernant la réalisation d'un bien ou l'éloignement d'un mal. Et c'est une forme de
polythéisme majeur, car ce genre de confiance ne se trouve que chez ceux qui croient que ce
mort possède un pouvoir occulte dans la création. De plus, il n'y a aucune différence entre le
fait que cet être (en qui l'on place une confiance occulte) soit un Prophète, un saint ou un
Tâghût ennemi d'Allah le Très Haut.
3. La troisième est la confiance en un tiers concernant ce que ce dernier effectue,

avec la croyance en la supériorité de ce tiers ajouté au sentiment d'infériorité éprouvé par la
personne confiante... comme le fait de compter sur ce tiers pour obtenir subsistance ou autre.
Cette confiance est une forme de polythéisme mineur, en raison de la force de la relation liant
le coeur de la personne confiante au tiers en qui elle compte. Cependant, si l'on compte sur ce
tiers en le considérant comme une simple cause, et en considérant qu'Allah le Très Haut est

Celui qui a prédestiné la chose par le moyen de ce tiers, alors il n'y a pas de mal, à condition
que le tiers ait un effet positif sur la réalisation de cette chose.
4. La quatrième est la confiance en un tiers concernant ce que la personne

confiante effectue, c'est-à-dire que cette dernière délègue au tiers une responsabilité qu'il
est permis de déléguer. Cette forme de confiance ne présente aucun mal, et ce sur la base du
Coran, de la Sounna et du consensus (des savants). En effet, Ya'qûb a dit à ses enfants : "ô
mes fils ! Partez et enquérez-vous de Joseph et de son frère" [Sourate Yûsuf verset
87]. De même, le Prophète désigna des responsables chargés de distribuer ou de veiller sur
l'aumône légale. Il a aussi délégué à certains Compagnons la responsabilité des peines légales
et de leur application. En outre, lors du pèlerinage de l'Adieu et après le sacrifice, le Prophète
a délégué à 'Ali Ibn Abî Tâlib - qu'Allah l'agrée - la responsabilité de donner en aumône les
peaux et les fourrures des bêtes, et de sacrifier le restant des 100 bêtes après que le Prophète
en eut sacrifié 63 de ses propres mains. Pour ce qui est du consensus des savants concernant
la licéité de ce type de confiance, il est connu dans sa globalité.
Remarque : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit, en ce qui concerne ce point que la
confiance est une adoration.
Cela est une délégation envers allah, c'est compter sur allah dans toute chose, tout en utilisant
les causes.
Il faut user des causes légiférées, licites. On compte sur allah pour nous sauver de l'enfer, des
tentations, pour nous donner notre subsistance, ...
Remarque : Cheykh saleh al acheykh a dit, en commentaire sur ce point, que la confiance
est une des adorations du coeur.
La confiance englobe deux choses :
1/ Déléguer toute chose à allah.
2/ Ne pas s'arrêter sur la cause que l'on a utilisé.
Le croyant va utiliser les causes pour confirmer sa confiance en allah mais il ne faut pas que le
croyant pense que c'est grâce à la cause qu'il est arrivé à son but, cela est juste un moyen.
Exemple : Une personne avant de voyager va réviser sa voiture, il a donc utilisé toutes les
causes pour se protéger des risques, cependant si il se fait hurter par une voiture, il ne peut
rien faire car c'est d'allah que vient la protection
Il ne faut donc pas s'arrêter sur les causes que l'on utilise car cela diminue de notre confiance
en allah.

COURS N°31
‫ د إلنَ ُه ا‬:‫ُه تنعنالنى‬

‫م َنا ُن ا‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫ش عل‬ ُ ‫خ‬ ُ ‫وا ال‬
‫ ن‬،‫ا‬ ‫وال َر ا‬
‫هبن ل‬ ‫ ن‬،‫ا‬ ‫يل ال َر ا‬
‫غب ن ل‬ ُ ‫دلل‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫ين‬
‫ع ن‬‫ش ل‬‫خا ل‬ ‫هبال ن‬
‫وَنا ُن ا لن ننا ن‬ ‫غبال ن‬
‫و نر ن‬ ‫ع نن ننا نر ن‬ُ ‫وين اد‬ ‫لي ا ال ن‬: ‫ع ن‬
‫خ اي نرالل ن‬ ُ ‫سا لر‬ ‫ُي ن‬
90 :‫]* َنالنبياء‬.
‫ش ا نليا ا‬ ‫اخ ن‬ ‫و ا‬‫م ن‬ ‫ل ن تنخا ن‬:
‫ش ا هُ ا‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫ ن‬:‫ا‬
ُ ‫ق ال‬ ‫يل ا الخ ا‬
‫نشين ل‬ ُ ‫دلل‬ ‫و ن‬‫ن‬
150 :‫]َ اليا نالبقرل‬.
La preuve concernant le désir (74), l'effroi (75) et l'humilité (76) réside dans la parole d'Allah
le Très Haut : "Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par
crainte. Et ils étaient humbles devant Nous" (77) [Sourate Al Anbyâ verset 90]. Et la
preuve concernant la crainte réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Ne les craignez
donc pas ; mais craignez-Moi." [Sourate Al Baqarah verset 150] (78).
74) Le désir : il s'agit de l'envie d'atteindre une chose aimée.
75) L'effroi : il s'agit de la peur engendrant la fuite de la chose crainte. Il

s'agit donc d'une peur suivie d'un acte.
76) L'humilité : il s'agit de la servilité induite par la grandeur d'Allah, de

telle façon qu'elle engendre la soumission aux décrets naturel et religieux
d'Allah.
77) Dans ce noble verset, Allah le Très Haut a décrit ses serviteurs
sincères comme étant des personnes L'invoquant par désir, effroi et
humilité. Et l'invocation citée ici englobe aussi bien l'invocation d'adoration que l'invocation
de demande. Ainsi, ces serviteurs invoquent Allah en désirant ce qui est auprès de Lui, et en
espérant Sa récompense tout en craignant Son châtiment et les effets de leurs péchés. De
plus, il convient au croyant de cheminer vers Allah le Très Haut entre la crainte et
l'espoir, en accordant la prééminence à l'espoir lors de l'accomplissement des actes
d'obéissance - afin de se motiver et d'espérer l'agrément de cet acte de la part
d'Allah - et en accordant la prééminence à la crainte lorsqu'il pense à accomplir un
péché, afin de fuir ce dernier et d'échapper au châtiment correspondant.
En outre, certains savants ont dit : il convient d'accorder la prééminence à l'espoir lors de la
maladie, et à la crainte lorsque l'on est en bonne santé. En effet, le malade est vulnérable et

faible, et il se peut que son heure approche. Il mourra alors en ayant une bonne opinion
d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il. En revanche, celui qui jouit d'une bonne santé est actif et
espère une longue vie, et cela peut le pousser à adopter un comportement arrogant et
suffisant. Il convient alors pour lui d'accorder une prééminence à la crainte afin d'être délivré
de ces fléaux.
D'autres ont signifié qu'il convenait de positionner crainte et espoir au même niveau, afin que
l'espoir ne pousse pas le musulman à croire qu'il est à l'abri du stratagème d'Allah, et que la
crainte ne le pousse pas à désespérer de Sa miséricorde. Or penser être à l'abri du stratagème
d'Allah ou désespérer de Sa miséricorde sont deux fléaux détestables qui peuvent perdre ceux
qu'ils atteignent.
Remarque : Cheykh saleh al acheykh a dit, en ce qui concerne ce point, que le désir est
une espérance particulière et l'effroi est une peur particulière. L'humilité c'est quand une
personne est très calme tout en étant soumis et c'est une des formes d'adoration.
En ce qui concerne le désir et l'effroi se sont des adorations du coeur, qui se répercutent sur
les membres.
Quand on regarde certains polythéistes, que ce soit ceux qui adorent des statues ou des
tombes, ils ont un important recueillement, un désir, un effroi, une humilité, une concentration
totale, leurs membres ne bougent pas.
Ils sont recueillis ainsi devant des coupoles alors que ce ne sont des choses valables que pour
allah.
Sourate taha verset 108 :

108. Ce jour-là, ils suivront le Convocateur sans tortuosité et les voix baisseront
devant le Tout Miséricordieux. Tu n'entendras alors qu'un chuchotement.
Le chuchotement ne contredie pas le recueillement.
C'est le cas de celui qui prie.Il ressent le désir et l'effroi devant allah.
78) La crainte est la peur basée sur la connaissance de la grandeur de

l'être craint et la perfection de son pouvoir, car Allah le Très Haut a dit : "Parmi
Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah" [Sourate Fâtir verset 28] en désignant
par le terme "savants" ceux qui connaissent Sa Grandeur et la perfection de Son Pouvoir.
Ainsi, la crainte est plus spécifique que la peur. Nous pouvons d'ailleurs illustrer cela par
l'exemple suivant : si tu as peur d'une personne sans savoir si elle a les capacités de te causer
un quelconque mal, alors le sentiment éprouvé est de la peur. En revanche, si tu sais qu'elle a
les capacités de te nuire, alors le sentiment éprouvé est de la crainte.
Quant aux différentes catégories de la crainte, elles correspondent à celles de la peur.

COURS N°32
ُ ‫م ا لن‬
‫هااا‬ ‫وأن ا‬
ُ ‫سلل‬ ‫م ن‬ ُ ‫يب ا إللنى نربل ر‬
‫ك ا‬ ‫ د ن ن‬:‫ُه تنعنالنى‬
ُ ‫وأنل‬ ‫ ن‬:‫ا‬
ُ ‫ق ال‬ ‫الننابن ل‬
‫يل ل‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
54 :‫]َ اليا نالـمر‬
Quant à la preuve concernant le retour vers Allah, elle réside dans la parole d'Allah le Très
Haut : "Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui." [Sourate Az-
Zumar verset 54] (79).
79) Le retour vers Allah le Très Haut est le fait de revenir vers Lui en Lui
obéissant et en s'éloignant de la transgression de Ses interdits. Ce terme est
d'ailleurs proche de celui du repentir, bien qu'il soit plus subtil en raison du fait qu'il recèle la
confiance en Allah et le refuge vers Lui. De plus, ce terme n'est valable que pour Allah le Très
Haut, et la preuve réside dans la parole d'Allah : "Et revenez repentant à votre Seigneur,
et soumettez-vous à Lui." [Sourate Az-Zumar verset 54].
Quant à la parole d'Allah : "et soumettez-vous à Lui", elle désigne la soumission religieuse,
à savoir la soumission aux lois religieuses d'Allah. En effet, il faut savoir que la soumission à
Allah le Très Haut est de deux sortes :
1. La soumission naturelle qui consiste à se soumettre aux lois naturelles d'Allah. Celle-ci
concerne toutes les créatures des cieux et de la terre, qu'elles soient croyantes ou mécréantes,
pieuses ou perverses. Et il est impossible à quiconque d'entre elles de se rebeller face à cette
soumission. La preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Se soumet à Lui, bon
gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre, et que c'est vers Lui
qu'ils seront ramenés" [Sourate Âli 'Imrân verset 83]
2. La soumission religieuse qui consiste à se soumettre aux lois religieuses d'Allah. Celle-ci
est spécifique à ceux qui s'implique dans l'obéissance d'Allah parmi les Messagers et ceux qui
les suivent avec vertu. La preuve à ce sujet se trouve de nombreuses fois dans le Coran, et
parmi elles la preuve citée par l'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde.
‫ين ل‬
ُ ‫ع‬ ‫نس نت ل‬
‫كن ا‬ ‫ د إليَا ن‬:‫ُه تنعنالنى‬
‫ك ننع ُاب ُد وإليَا ن‬ ‫ ن‬:‫ا‬
ُ ‫ق ال‬ ‫الستلعنانن ل‬
‫ا‬ ‫يل‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
‫ن بلاالال‬ ‫ع ا‬‫اس نت ل‬
‫ ا‬:‫ت ن‬ ‫اس نت ن‬
‫ع ان ن‬ ‫ّا ا‬ ‫وإل ن‬.. ) :‫ث‬
‫دي ل‬ ‫لي ا ال ن‬:‫و‬
‫َ ل‬ ‫ِا ن‬5 :‫) َ نالفاتَا‬
La preuve concernant la demande d'aide réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "C'est
Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours »
[Sourate Al Fâtihah verset 5]. En outre, il y a le hadith suivant : "Si tu demandes de l'aide,
demande-la à Allah" [Rapporté par l'Imâm Ahmad 1/293 et At-Tirmidhî 4/575] (80)
80) La demande d'aide se subdivise en différentes catégories :
1. La première est le fait de demander l'aide d'Allah : il s'agit d'une demande d'aide
accompagnée d'une totale humilité de la part du serviteur envers son Seigneur, tout en Lui

confiant la gestion des choses et en croyant en Sa Suffisance. Cette forme de demande d'aide
ne doit être vouée qu'à Allah le Très Haut. La preuve réside dans la parole d'Allah : "C'est Toi
[Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours".
L'exclusivité de cette caractéristique est déduite du fait qu'Allah a placé le terme désignant
l'être imploré ( Allah dans le terme "C'est Toi") avant le verbe désignant l'acte lui-même
( l'imploration dans l'expression "que nous implorons"). Or la règle dans la langue arabe - qui
est la langue de révélation du Coran - est que le fait de mettre en avant un terme qui devrait
être en postposition indique la spécificité et l'exclusivité. Par conséquent, vouer cette catégorie
de demande d'aide à un autre qu'Allah le Très Haut est une forme de polythéisme excluant de
la sphère de l'Islam.
2. La seconde est la demande d'aide à un être vivant pour une chose qu'il est
capable d'accomplir. Cette forme de demande d'aide dépend de la chose à accomplir.
Si cette chose est un acte de bien alors il est permis de demander de l'aide, et il est
recommandé de répondre à cette demande car Allah le Très Haut a dit : "Entraidez-vous
dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété" [Sourate Al Mâidah verset
2].
Si en revanche la chose à accomplir est une turpitude, il est alors interdit de demander de
l'aide pour sa réalisation, tout comme il est interdit de répondre à cette demande. En effet,
Allah le Très Haut a dit : "Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression"
[Sourate Al Mâidah verset 2].
Si enfin cette demande d'aide concerne un acte permis, alors cette demande est permise,
tout comme il est permis d'y répondre... en plus du fait que celui qui y répond pourra être
récompensé pour avoir fait le bien. Répondre à cette demande devient donc un acte
recommandé car Allah le Très Haut a dit : "Et faite le bien. Car Allah aime les
bienfaisants" [Sourate El Baqarah verset 195].
3. La troisième est la demande d'aide à un être vivant et présent, mais qui est dans
l'incapacité de répondre à cette demande. Cette demande n'est que futilité et ne sert à
rien, comme le fait de demander à une personne faible de porter un objet lourd.
4. La quatrième est la demande d'aide aux morts - dans le sens absolu - ou aux
êtres vivants pour une chose invisible qu'ils ne peuvent atteindre. Cet acte est une
forme de polythéisme, car il ne peut émaner que d'une personne convaincue que ces êtres ont
un pouvoir occulte sur la création.
5. La cinquième est le fait de rechercher l'aide au travers des actes et des

comportements aimés par Allah le Très Haut. Cette catégorie est recommandée comme
l'a ordonné Allah le Très Haut dans Sa parole : "Cherchez secours dans l'endurance et la
Salat" [Sourate Al Baqarah verset 153].
Pour appuyer son argumentation au sujet de la première catégorie de demande d'aide,
l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - s'est basé sur la parole d'Allah le Très Haut : "C'est
Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours"
[Sourate Al Fâtihah verset 5], ainsi que la parole du Prophète : "Si tu demandes de l'aide,
demande-la à Allah".

COURS N°33
‫فلن ل‬
‫قل‬ ‫َ ا ال ن‬
‫ُّ بل نر ر ل‬ ُ ‫ل أن‬
‫ع‬ ‫ د ُق ا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫ّ لل‬
‫الس لتعنا ن‬
‫ا‬ ‫يل‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
1 :‫ل َ نالناس‬ ‫اس‬
‫ل‬ ‫َ ال َن‬ ُ ‫ل أن‬
‫ع ُّ بل نر ر ل‬ ‫و د ُق ا‬‫ِا ن‬1 :‫]َ نالفلق‬
La preuve concernant la demande de protection réside dans la parole d'Allah le Très Haut :
"Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante" [Sourate Al
Falaq verset 1], ainsi que : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur des
hommes" [Sourate An-Nâs verset 1] (81)
81) Al Isti'âdhah est la demande de protection. Et la protection correspond au fait

de défendre contre un mal. Ainsi, celui qui demande protection se met sous l'égide de celui
qu'il implore et se cramponne à lui. En outre, il faut savoir qu'il existe différentes sortes de
demande de protection :
1. La première est la demande de protection que l'on formule à Allah. Elle implique la
dépendance totale du serviteur envers son Seigneur, le fait de le prendre comme appui, la
croyance en Sa Suffisance et en la perfection de Sa protection contre toute chose, qu'elle soit
présente ou future, petite ou grande, humaine ou autre. La preuve à ce sujet est la parole
d'Allah le Très Haut : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube
naissante, contre le mal des êtres qu'Il a créés" jusqu'à la fin de la sourate. De même
que la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "Je cherche protection auprès du Seigneur
des hommes, le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du
mauvais conseiller, furtif" jusqu'à la fin de la sourate.
2. La seconde est le fait de rechercher protection auprès d'un des attributs d'Allah,
comme Sa Parole, Sa Grandeur, Sa Puissance et autres attributs similaires. La
preuve à ce sujet se trouve dans la parole du Prophète : "Je recherche protection auprès des
paroles parfaites d'Allah contre le mal des êtres qu'Il a créés" [Rapporté par Muslim, Chapitre
du rappel et des invocations, sous-chapitre : de la demande de protection contre le mauvais
jugement, la profondeur du malheur et autres]. De même : "Je recherche protection auprès
de Ta Majesté contre le fait que la terre s'ouvre sous moi" . [Rapporté par l'Imâm Ahmad, 2/25
et An-Nasâï 8/677]. Et dans l'invocation pour la douleur : "Je recherche protection auprès de
la puissance et le pouvoir d'Allah contre ce que je ressens et appréhende" [Rapporté par
l'Imâm Ahmad, 4/217, Abû Dâwûd 3891 et Ibn Mâdjah 2522]. On trouve aussi parmi les
paroles du Prophète : "Je recherche protection auprès de Ta Satisfaction contre Ta Colère"
[Rapporté par Muslim, Chapitre de la prière, sous-chapitre : ce que l'on dit lors de l'inclinaison
et la prosternation]. Enfin, lorsque le verset suivant fut révélé : "Dis : Il est capable, Lui, de
susciter contre vous, d'en haut, ou de dessous vos pieds , un châtiment." [Sourate Al
An'âm verset 65], le Prophète implora Allah de la façon suivante : "(Ô Allah) je recherche
protection auprès de Ta Face" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre Al I'tisâm, sous-chapitre : de la
parole d'Allah : "ou de vous confondre dans le sectarisme"].

3. La troisième est la demande de protection faite aux morts, ou aux êtres vivants
absents et donc incapables de protéger qui que se soit. Cette catégorie de demande de
protection est une forme de polythéisme. D'ailleurs Allah l'a mentionné dans le Coran : "Or, il
y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles
parmi les djinns mais cela ne fît qu'accroître leur détresse" [Sourate El Djinn verset 6]
4. La quatrième est la recherche de protection auprès d'une chose capable de

protéger parmi les êtres humains, les lieux ou autres. Cela est permis, et la preuve
réside dans les propos du Prophète , citant les troubles : "Quiconque voudra s'immiscer dans
les troubles se verra englouti par eux, et que celui qui trouve un refuge ou un abri qu'il aille y
chercher protection". Ce hadith est authentifié par Bukhârî et Muslim. [Rapporté par Bukhârî,
Chapitre des troubles, sous-chapitre : des troubles apparaîtront... et à ce moment-là, la
personne assise vaudra mieux qu'une personne debout. Rapporté aussi par Muslim, Chapitre
des troubles, sous-chapitre : de l'arrivée des troubles comme la chute des gouttes de pluie].
D'ailleurs le Prophète a spécifié cet abri et refuge lorsqu'il dit : "Que celui qui possède un
troupeau de chameaux le rejoigne". Ce hadith est rapporté par Muslim. On trouve aussi dans
le Sahîh de Muslim, d'après Djâbir - qu'Allah l'agrée - qu'une femme appartenant à la tribu des
Banî Makhzûm avait volé, et que lorsque le Prophète la manda, elle chercha protection auprès
de Umm Salamah. [Rapporté par Muslim, Chapitre des peines légales, sous-chapitre : de
l'ablation de la main du noble et autre]. On trouve aussi dans son Sahîh, d'après Umm
Salamah - qu'Allah l'agrée - que le Prophète a dit : "Une personne cherchera protection auprès
de la maison (d'Allah i.e. la Ka'bah), et un groupe lui sera alors envoyé" [Rapporté par Muslim,
Chapitre des troubles, sous-chapitre : de l'engloutissement de l'armée qui se dirigera vers la
Ka'bah].
Et si quelqu'un recherche ta protection contre les méfaits d'un injuste, alors il est obligatoire
pour toi de lui accorder refuge et de le protéger autant que possible. Par contre si cette
personne recherche ta protection pour réaliser une mauvaise oeuvre ou pour fuir une
obligation, alors il est interdit de lui accorder refuge.

COURS N°34
َ‫ا‬
‫ج ن‬‫اس نت ن‬
‫ ا‬:‫م ن‬ ُ َ‫ن نرب‬
‫ك ا‬ ‫غي ُث‬ ‫ د إل اّ ت ا‬:‫ُه تنعنالنى‬
‫نس نت ل‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫ا‬
‫الس لتغناثن ل‬
‫ا‬ ‫يل‬
ُ ‫دلل‬
‫و ن‬
‫ن‬
9 :‫مااا َ اليانالنفار‬ ‫ك ا‬ُ ‫]لن‬.
La preuve concernant la demande de secours réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "(Et
rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il
vous exauça aussitôt" [Sourate Al Anfâl verset 9] (82)
82) El Istighâthah correspond à la demande de secours, et le secours désigne

le fait de tirer un être de la difficulté ou le sauver de la mort. Elle se subdivise en différentes
catégories :
1. La première est le fait de demander secours à Allah : il s'agit d'une des meilleures et
plus parfaites actions, et c'est d'ailleurs l'habitude des prophètes et de leurs adeptes. La
preuve à ce sujet a été citée par le Cheikh - qu'Allah lui fasse miséricorde - : "(Et rappelez-
vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous
exauça aussitôt : "Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite
des autres." ". Ce verset a été révélé à l'occasion de la bataille de Badr, lorsque le Prophète
aperçut les polythéistes au nombre de mille, alors que ses Compagnons était au nombre de
trois cents et une dizaine. Le Prophète pénétra alors dans sa tente pour implorer son Seigneur
- Glorifié et Exalté soit Il - en élevant les mains dans la direction de la Qiblah : "Ô Allah !
Accomplis la promesse que Tu m'as faite ! Ô Allah ! Si Tu anéantis cette poignée de
musulmans, Tu ne seras jamais plus adoré sur Terre !" [Rapporté par Muslim, Chapitre du
Djihad, sous-chapitre : l'envoi d'un renfort d'anges durant la bataille de Badr]. Le Prophète ne
cessa d'implorer le secours de Son Seigneur en élevant ses mains jusqu'à ce que son manteau
tomba de ses épaules. Abû Bakr - qu'Allah l'agrée - revêtit alors le Prophète de son manteau
et se posta derrière lui (afin d'éviter que le manteau ne tombe à nouveau) et lui dit : "Ô
Prophète d'Allah ! Ton imploration est suffisante car Allah accomplira certes la promesse qu'Il
t'a faite". C'est alors que le verset précité fut révélé.
2. La seconde est la demande de secours aux morts, ou au vivants absents et qui ne

peuvent donc être d'un quelconque secours. Cet acte est une forme de polythéisme, car
il ne peut émaner que d'une personne convaincue que ces êtres ont un pouvoir occulte sur la
création. Cette personne leur a donc octroyé une part de Seigneurie (Rubûbiyah). Allah le Très
Haut a dit : "N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui
enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération, -
Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? C'est rare que vous vous rappeliez !" [Sourate
An-Naml verset 62]
3. La troisième est la demande de secours à un être vivant pour une chose qu'il est

capable d'accomplir, ceci est permis au même titre que la demande d'aide. Allah le Très
Haut a dit en narrant l'histoire de Mûsâ : "L'homme de son parti l'appela au secours
contre son ennemi. Moïse lui donna un coup de poing qui l'acheva." [Sourate Al Qasas
verset 15]
4. La quatrième est la demande de secours à un être vivant incapable de secourir,

mais sans pour autant croire que cet être a un pouvoir occulte. Comme par exemple le
fait qu'une personne en proie à la noyade demande à un handicapé physique de la secourir.
Ceci n'est que futilité, et c'est une façon de se moquer de la personne à qui l'on demande
secours. C'est donc interdit pour cette raison. Une autre raison serait la possibilité qu'une
tierce personne - en voyant le noyé demander secours à l'handicapé - pourrait penser que ce
dernier a un pouvoir occulte lui permettant de tirer les gens de la difficulté.
COURS N°35
‫ط‬ ‫ه ندانلي نربل ري إللنى ل‬

ُ ‫ص نرا‬ ‫ل إلنَ لني ن‬ ‫ د ُق ا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫ذ ابحل‬َ ‫يل ال‬
ُ ‫دلل‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫ين ل‬ ‫رَل ن‬ ‫ش ل‬‫م ا‬ ُ ‫ن ا ال‬
‫م ن‬ ‫ما َنا ن ل‬ ‫و ن‬‫حنليفال ن‬ ‫م ن‬ ‫هي ن‬ ‫ا إل اب نرا ل‬ ‫يم لدينال قلينمال ل ر‬
‫ملَ ن‬ ُ ‫ُس نت لق‬‫م ا‬
‫ين ل ل ن‬ ‫م ن‬ ‫َ ا العنالن ل‬‫ه نر ر ل‬ ‫ماتلي للل ر ل‬ ‫م ن‬‫و ن‬‫ي ن‬ ‫َينا ن‬ ‫م ا‬ ‫و ن‬
‫كي ن‬ ‫س ل‬ ُ ‫و ُن‬‫صلنتلي ن‬ ‫ل إل َ ن‬ ‫ُق ا‬
‫ن‬‫م ا‬‫ا ن‬ ُ ‫نن‬
‫ نلع ن‬:‫ا‬ ‫الس َن ل‬
ُ ‫ن‬‫م ن‬‫و ل‬‫ِا ن‬163 ‫ ـ‬161 :‫ه َ نالنعام‬ ُ ‫ك لن‬
‫ري ن‬ ‫ش ل‬ ‫ن‬
‫ر ال‬ ‫غ اي ل‬‫ح لل ن‬‫ّبن ن‬‫) ن‬.
La preuve concernant le sacrifice réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "En
vérité, ma Salat, mes actes de dévotion (ou sacrifice), ma vie et ma mort
appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé !" [Sourate Al An'âm
verset 162.163] (83). Et on trouve dans la Sounna : "Maudit soit celui qui égorge une bête
pour un autre qu'Allah".
83) Le sacrifice consiste à causer la mort en versant le sang d'une façon

particulière. Il peut avoir lieu de différentes façons :
1. Premièrement : il s'agit du sacrifice d'adoration dont le but est de glorifier l'être pour qui
le sacrifice est accompli, de faire preuve d'humilité et de se rapprocher de lui. Ceci ne peut
être voué qu'à Allah de la façon qu'Il a instituée. Et le fait de le vouer à un autre qu'Allah est
une forme de polythéisme majeur. La preuve à ce sujet est citée par le Cheikh - qu'Allah lui
fasse miséricorde - à savoir la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "En vérité, ma Salat, mes
actes de dévotion (ou sacrifice), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur

de l'Univers. A Lui nul associé !".
2. Deuxièmement : il s'agit du sacrifice que l'on fait pour honorer un invité, ou à l'occasion
de la fête du mariage ou autres. Cela a été ordonné par le Prophète , de façon obligatoire ou
conseillée : "Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier honore son hôte." [Rapporté par
Bukhârî, Chapitre de la bienséance, sous-chapitre : "Que celui qui croit en Allah et au Jour
Dernier ne cause aucun préjudice à son voisin". Rapporté aussi par Muslim, Chapitre des
objets trouvés, sous-chapitre : de l'hospitalité et autres.]. Il a aussi dit à Abderrahmân Ibn
'Awf : "Célèbre ton mariage, ne serait-ce que par le sacrifice d'une bête" [Rapporté par
Bukhârî, Chapitre des transactions commerciales, sous-chapitre : au sujet de la parole d'Allah
le Très Haut :"Puis quand la Salat est achevée". Rapporté aussi par Muslim, Chapitre du
mariage, sous-chapitre : de la dot, et de la permission donnée qu'elle consiste en
l'enseignement du Coran ou en une alliance en fer.].
3.Troisièmement : il s'agit du sacrifice que l'on fait pour tirer parti de la bête en tant que
nourriture ou valeur commerciale et autres. Cela fait partie des choses permises. En effet, à la
base ces choses sont permises, car Allah le Très Haut a dit : "Ne voient-ils donc pas que,
parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont
propriétaires. Et Nous les leurs avons soumis ; certains leur servent de monture et
d'autre de nourriture." [Sourate Yâ Sîn versets 71-72]. Et ce sacrifice peut être obligatoire
ou conseillé, comme il peut être interdit ou déconseillé en fonction de l'utilisation qui en sera
faite.
Remarque : Cheykh saleh al achikh a dit, en commentaire sur ce point, que le sacrifice
comporte deux choses:
- Poignarder la bête (spécial au chameau).
- Egorger la bête (la vache, la chèvre, le mouton, etc...)
Le fait d'égorger ou de poignarder la bête est dans le but de faire couler le sang pour plaire à
celui pour qui on l'a sacrifiée.
Si on sacrifie pour allah alors on sera amené à se rapprocher d'allah.
Le sacrifice est un acte apparent. Il est suivi, en même temps, à un acte caché (l'acte du
coeur).
Et celui qui sacrifie pour un autre qu'allah aura commit du polythéisme pour deux choses:
Le fait d'avoir sacrifier pour un autre qu'allah et aussi pour le fait que le coeur se soit
rapproché d'un autre qu'allah.
Le sacrifice est un acte apparent (le fait de faire couler le sang).
Mais Celui qui a mit le sang dans la bête pour lui donner la vie est allah, le Seul qui mérite le
sacrifice.
C'est pour cela que les savants disent qu'au moment où la personne va sacrifier la bête, va se
réunir dans son coeur plusieurs sortes d'adoration.
Parmi ces adorations:
- L'humilité à allah.
- La vénération envers allah.
- L'espérance.
- La recherche de la bénédiction.
Toutes ces adorations, sont des adorations du coeur.
Ce sont les adorations cachées qui sont présentes lors du sacrifice

COURS N°36
7 : ‫طيرال ل َ نالنسا‬
‫س نت ل‬ ‫ ن ين ا مال َنا ن ن‬:ُ ‫ ن بلال َن اذ لر نوينخنا‬:ُ ‫ د ُي‬:‫ه تنعنالنى‬
ُ ‫ش ُر ُه‬
‫م ا‬ ‫ ن‬:‫ل ال َن اذ لر‬
ُ ‫ق ا ُل‬ ‫] نو ن‬.
ُ ‫دللي‬
La preuve concernant le serment pieux (84) réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Ils
accomplissent leurs voeux et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout"
[Sourate Al Insân verset 7] (85)
84) C'est-à-dire : la preuve au sujet du fait que le serment pieux fait

partie de l'adoration est la parole d'Allah le Très Haut : "Ils accomplissent leurs
voeux et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout".
85) L'utilisation de ce verset comme preuve vient du fait qu'Allah a fait

l'éloge de ces personnes car elles ont été fidèles à leur serment... c'est donc
une preuve qu'Allah aime cela. Or toute acte aimé d'Allah est une adoration. De plus la
phrase : "et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout" vient appuyer cet
argument.
Et sache que le serment pour lequel Allah le Très Haut a loué ceux qui s'y tiennent correspond
à toutes les adorations qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a rendues obligatoires. En effet,
lorsque l'être humain accomplit les adorations obligatoires, il respecte par ce moyen son
serment. La preuve à ce sujet réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Puis qu'ils
mettent fin à leurs interdits (qu'ils nettoient leurs corps), qu'ils remplissent leurs
voeux, et qu'ils fassent les circuits autour de l'Antique Maison" [Sourate El Hadj
verset 29].
Quant au serment qui consiste à s'imposer une chose à faire - ou une adoration non
obligatoire - il est détestable. Et certains savants ont même déclaré qu'il était interdit car le
Prophète a interdit les serments de la sorte : "Le serment n'apporte rien de bon si ce n'est que
l'avare se voit dans l'obligation de dépenser" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre du destin, sous-
chapitre : Ilqâ al 'abd an-nadhr ila-l-qadr ; de même que Muslim, Chapitre du serment, sous-
chapitre : de l'interdiction du serment pieux qui d'ailleurs ne repousse rien]. Malgré cela, si l'on
fait le serment d'accomplir un acte d'obéissance, il est obligatoire d'y être fidèle, car le
Prophète a dit : "Que celui qui fait le serment d'accomplir un acte d'obéissance l'accomplisse"
[Rapporté par Bukhârî, Chapitre de la promesse et du serment, sous-chapitre : faire un
serment pour une chose que l'on ne possède pas ou pour une désobéissance].
Pour résumer, nous pouvons dire que le serment pieux désigne les actes d'adoration
obligatoires d'une façon générale, et en particulier le fait de s'imposer une chose pour Allah,
Glorifié et Exalté soit Il. En outre, les savants ont subdivisé le serment pieux en différentes
catégories décrites dans les ouvrages de jurisprudence (Fiqh).
Remarque : Cheykh saleh al achikh a dit, en commentaire sur ce point, que le voeu est
une chose qui n'est pas obligatoire à l'origine que la personne s'impose.

Le voeu est de deux sortes, générale ou précis (il est parfois déconseillé dans ce cas-là).
Il y a eu questionnement au sujet du fait que le voeu est une adoration qui peut dans certain
cas être déconseillé.
Comment le voeu peut être à la fois une adoration et à la foi déconseillé ?
Le prophète a dit: "Le serment n'apporte rien de bon si ce n'est que l'avare se voit dans
l'obligation de dépenser"
Allah aime toute adoration qu'Il a légiférée mais le voeu est de deux catégories.
Il y a le voeu en général. Ex: Je fais le serment de faire telle chose pour allah.
Cela n'est pas un voeu déconseillé et il est même louable.
L'autre forme de voeu est le fait de faire un voeu en attendant quelque chose en retour. Ex:
Dire: "Je ferai telle chose si j'ai telle chose."
Cette catégorie-là de voeu est déconseillée.
Le fait de s'imposer une condition est déconseillé. Ex: O allah, Si Tu guéris mon malade, je
ferai une aumône, ......

* LE DEUXIEME FONDEMENT *
COURS N°37
‫ا‬ ‫م بلال ن لدلَ ل‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ين ل‬ ‫اُ لد ل‬: ‫ر ن‬

‫م اع ل‬
‫ن‬
‫وا البن نرا نء ُل‬ ‫ه بلالطَاعن ل‬
‫ ن‬،‫ا‬ ُ ‫وال ان لقينا ُد لن‬ ‫ ن‬،‫د‬ ‫حي ل‬ ‫لم ال بلال َت ا ل‬ ُ ‫س‬ ‫الستل ا‬ ‫ا‬ :‫وهُ ن‬
‫ن‬
، ُ ‫ما‬ ‫الي ن‬
‫و ل‬‫ ن‬،‫لم‬
ُ ‫الس‬‫ا‬ :‫ب‬ ‫م نراتل ن‬ ‫لث ن‬ ُ ‫وهُ ن ثن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫هلل ل‬ ‫وأن ا‬
‫ك ن‬ ‫ش ار ل‬
‫ن ال ر ل‬
‫م ن‬‫ل‬
َ ‫ها أن ارَنا‬ ‫ا لن ن‬ُ ‫م ارتنبن‬ ‫ل ن‬ ُ َ ُ ‫و‬‫سا ُ ا ن‬ ‫ح ن‬ ‫ال ا‬ ‫و ل‬ ‫ ن‬.
Le second fondement (86) est la connaissance de la religion de l'Islam au moyen des preuves.
Or l'Islam, c'est la soumission (87) à Allah par l'Unicité (88), la servilité en Lui obéissant (89)
et le désavoeu du polythéisme et ses adeptes (90). De plus, la religion inclut trois degrés (91),
à savoir : l'Islam, l'Imân et l'Ihsân, et chacun de ces degrés est bâti sur des piliers (92).
86) C'est-à-dire le second des trois fondements. Et la connaissance de la religion

de l'Islam au moyen des preuves signifie connaître la religion islamique au travers des preuves
du Coran et de la Sounna.
87) L'Islam comprend donc trois éléments : soumission à Allah par le Tawhîd
(Unicité), servilité par l'obéissance, et désavoeu du polythéisme et ses adeptes.
88) C'est donc le fait que le serviteur fasse preuve d'une soumission
religieuse envers son Seigneur, en croyant en l'Unicité d'Allah - Glorifié et
Exalté soit-Il - et en n'adorant que Lui. Et c'est pour cette forme de soumission que
le serviteur est digne de louange et mérite récompense. En effet, il n'y a point de récompense
découlant de la soumission naturelle, car l'homme ne peut s'y soustraire. Allah le Très Haut a
dit : "Se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur
terre, et c'est vers Lui qu'ils seront ramenés" [Sourate Âli 'Imrân verset 83].
Remarque : Cheykh saleh al achikh, en commentaire sur ce point, a dit que soit on parle
de l'islam de façon générale, soit de l'islam de façon particulière.
L'islam dans le sens général est l'islam qui a été adressé à toute l'humanité (d'adam jusqu'au
jour où allah héritera de la terre).

Sourate ali 3imran, verset 98 :
98. Dis: ‹O gens du Livre, pourquoi ne croyez-vous pas aux versets d'Allah (al-
Quran), alors qu'Allah est témoin de ce que vous faites?›
L'auteur parle, ici de l'islam en particulier.
89) en accomplissant Ses ordres et en délaissant Ses interdits, car

l'obéissance concernant les ordres consiste à les mettre en pratique, et l'obéissance
concernant les interdits consiste à les délaisser.
90) Le désavoeu du polythéisme consiste à s'en désolidariser et s'en

séparer, et par conséquent à se désolidariser de ses adeptes. Allah le Très Haut a dit :
"Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient
avec lui, quand ils dirent à leur peuple : "Nous vous désavouons, vous et ce que
vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et
la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah, seul" [Sourate
Al Mumtahanah verset 4].
Remarque : Cheykh saleh al acheykh a dit en commentaire sur ce point que le désavoeu a
plusieurs définitions. L'origine du désavoeu est le fait de détester par le coeur. C'est-à-dire
détester les polythéistes et ses adeptes.
Le désavoeu est suivit par d'autres choses. C'est-à-dire de les considérer comme nos ennemis
et de les considérer mécréant, tel que l'ont fait allah et Son prophète a rendu mécréants.
Fait partie du désavoeu aussi le fait de les combattre de la manière légiférée.
Ceci est la définition du fait de mécroire au taghout. Et ceci implique de détester le taghout et
de les combattre, quand cela devient légiféré.
Le fait de désavouer le polythéisme, est de le détester, de considérer les polythéistes comme
ennemis et comme mécréants.
1/ Détester les polythéiste et le polythéisme.
2/ Les considérer comme mécréants.
3/ Les combattre quand ceci devient légiféré.
Donc les gens en général doivent détester les polythéistes et le polythéisme.

Car celui qui ne déteste pas le polythéisme n'est pas musulman.
Celui qui aime l'islam et les musulmans, l'unicité et les adeptes de l'unicité mais ne déteste pas
le polythéisme et les polythéistes, n'est pas musulman.
Par contre, il se trouve que des gens détestent le polythéisme de façon générale, mais aime
certains polythéistes pour des intérêts d'ici-bas.
Cette personne n'est pas considérée comme polythéiste mais son islam est diminué.
91) L'auteur - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - explicite ici le
fait que la religion islamique est composée de trois degrés se superposant
l'un sur l'autre. Ces trois degrés sont l'Islâm, l'Imân et l'Ihsân.
92) La preuve à ce sujet réside dans les propos du Prophète dans le

hadith rapporté par le Commandeur des Croyants 'Umar ibn Al Khattâb -
qu'Allah l'agrée - lorsque L'ange Djibrîl (Gabriel) questionna le Prophète au sujet de l'Islâm,
l'Imân et l'Ihsân. Après l'en avoir informé, le Prophète dit à 'Umar : "Il s'agit de Djibrîl qui est
venu vous enseigner votre religion" [Rapporté par Muslim].
Remarque : Cheykh saleh al acheykh a dit que la religion de l'islam que le prophète nous
a apporté est de trois degrés :
1/ Par lequel nous allons considérés comme musulmans.
2/ La foi par laquelle nous allons considérés les gens comme croyants.
3/L'excellence (al ihsen) par laquelle nous allons considérer les gens comme muhsinin.
Devant Allah tous ces gens ne sont pas au même niveau, même si ils font tous partie de la
religion de l'islam.
Donc l'islam est le fait d'appliquer les adorations apparentes. C'est-à-dire la prière, la zakat, le
jeûne, etc... Il faut un minimum de foi avec un minimum d'acte apparent pour que l'acte soit
valable.
L'excellence est le fait de savoir qu'allah nous observe et nous surveille.
COURS N°38
‫م لدا‬َ َ ُ َ ‫وأن‬
‫م ن‬ ‫ا ن‬ ُ ‫د ُل أن ل إ‬
‫إله إلل‬ ‫ها ن‬‫ش ن‬ ‫ ن‬:َ‫سا‬ ‫م ن‬
‫خ ا‬
‫م ن‬‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫نن‬
‫أ ارَنا ُ ل‬:
ُ ‫ح‬
‫ج‬ ‫و ن‬‫ ن‬، ‫ضا ن‬
‫م ن‬ ‫م نر ن‬
ُ ‫ص ا‬
‫و ن‬‫ ن‬،‫وإلي نتا لء ال َـَنا لل‬
‫ ن‬،‫صل لل‬ َ ‫ام ال‬
ُ ‫ق‬‫وإل ن‬
‫ ن‬، ‫ر ال‬ُ ‫س‬ ُ ‫نر‬
‫م‬ ‫ت ال ا ال ن‬
‫َ نرا ل‬ ‫بن اي ل‬
Et les piliers de l'Islam sont au nombre de cinq (93) : l'attestation qu'il n'y a de divinité en
droit d'être adorée si ce n'est Allah et que Muhammad est Son messager (94),
l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le jeûne du mois de Ramadan, et le
pélerinage à la maison sacrée d'Allah.
93) La preuve à ce sujet réside dans le hadith rapporté par Ibn 'Umar -
qu'Allah les agrée tous deux - d'après le Prophète : "L'Islam est basé sur cinq
piliers : l'attestation qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée si ce n'est Allah et que
Muhammad est Son messager, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le
jeûne du mois de Ramadan, et le pélerinage à la maison sacrée d'Allah." [Rapporté par
Bukhârî, chapitre de la foi, sous-chapitre : de la parole du Prophète : "L'Islam est basé sur cinq
piliers...". Rapporté de même par Muslim, chapitre de la foi, sous-chapitre : l'explication des
piliers de l'Islam et de ses bases importantes].

94) L'attestation qu'il n'y a de divinité en droit d'être adorée si ce n'est
Allah et que Muhammad est Son messager correspond à un seul pilier, bien qu'il
soit composé de deux éléments. Cela est dû au fait que les adorations dépendent de la
réalisation commune de ces deux éléments. Ainsi, l'adoration n'est acceptée qu'en présence de
la sincérité (Ikhlâs) pour Allah - ce qui correspond à l'attestation qu'il n'y a de divinité en droit
d'être adorée si ce n'est Allah - mais aussi en présence de la conformité à la voie du Prophète ,
ce qui correspond à l'attestation que Muhammad est le Prophète d'Allah.
COURS N°39
‫إله إلل َ هُ ن‬ ‫ه لن إ‬ ُ َ‫ه ند الل ُره أنن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬

‫ش ل‬ ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫د لل‬ ‫ها ن‬ ‫الش ن‬
َ ‫يل‬ ‫ن‬
ُ ‫ ندلل‬:
‫يم‬
ُ ‫َكل‬‫ـي ُـ ا ال ن‬ ‫إله إلل َ هُ ن ا ال ن‬
‫ع ل‬ ‫ط لن إ‬ ‫مال بلا ال لق ا‬
‫س ل‬ ‫م ن‬
‫قآئل ن‬ ‫و ُأ او ُل اا ا ال ل‬
‫ع ال ل‬ ‫ملنئلكناُ ن‬ ‫وا ال ن‬
‫ن‬
18 ، ‫]* َنآر عمرا‬.
La preuve au sujet de l'attestation réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Allah atteste,
et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le
Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !" (95)
[Sourate Âli 'Imrân verset 18].
95) Dans ce noble verset, on trouve l'attestation d'Allah, au sujet de Sa

propre personne, qu'il n'y a point de divinité en droit d'être adorée si ce n'est Lui. Il y a
aussi l'attestation des Anges et des gens doués de science à ce sujet. On apprend aussi
qu'Allah est le Mainteneur de la justice. Puis Allah appuie ce témoignage en déclarant : "Point
de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !".
En outre, en citant dans ce verset les gens de science, Allah leur fait un grand honneur. En
effet, Il a déclaré qu'ils étaient des témoins à Ses côtés ainsi que les Anges. Et Allah désigne
par là les gens doués de science religieuse, et Ses nobles prophètes en priorité.
De plus, cette attestation est le plus important des témoignages, et ce en raison de
l'importance des témoins et de l'objet du témoignage. Ainsi, les témoins sont Allah, Ses Anges
et les gens doués de science. Quant à l'objet du témoignage, il s'agit de l'unicité d'Allah dans
Son adoration, appuyé par Sa déclaration : "Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !".

‫ال اثبنالل َل إ‬
َ‫إله‬ ‫ن ل‬ ‫م ا‬‫د ال َن افيل ل‬ ُ ‫ح‬‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ا‬ ُ ‫قُ إل‬
‫َ ر‬ ‫د بل ن‬‫مع ُاب ن‬ ‫ ل ن‬:‫ها‬ ‫م اع ننا ن‬‫و ن‬
‫ن‬
‫د نل ال‬‫عبنا ن‬‫م اث لبتلا ا ال ل‬ُ َ‫ا‬ ُ ‫ن ُدو ل ال َإلل‬ ‫م ا‬ ‫ما ُي اعبن ُد ل‬
‫ع ن‬ ‫مي ن‬‫ج ل‬
‫ليلا ن‬:‫ننا‬
‫لي‬: ‫ك‬ َ ‫ري‬ ‫ش ل‬ ‫ه ن‬ ُ ‫س لن‬ ُ َ‫ما أنن‬
‫ه لن اي ن‬ ‫َ ن‬‫ ن‬،‫ه‬ ‫دتل ل‬ ‫عبنا ن‬
‫لي ل‬: ‫ه‬ ُ ‫ك لن‬‫ري ن‬‫ش ل‬ ‫ح ند ُه ل ن‬
‫و ا‬ ‫ن‬
‫ه‬‫م الكل ل‬
ُ .
Le sens de cette attestation est qu'il n'y a point de divinité véritable si ce n'est Allah (Lâ
ma'bûda bi haqqin illa-llâh). Ainsi, "Il n'y a point de divinité" (Lâ ilâha) nie tout être adoré
autre qu'Allah, et "si ce n'est Allah" (Illa-llâh) affirme l'unicité d'Allah Unique et sans associé
dans Son adoration, de la même façon qu'Il n'a pas d'associé dans la création (96).
96) le sens de l'attestation "Lâ ilâha illa-llâh" est qu'il n'y a point de
divinité véritable si ce n'est Allah. Par conséquent, cette attestation consiste en ce
que l'individu reconnaisse avec sa langue et son coeur qu'il n'y a de véritable divinité si ce
n'est Allah. La "divinité" (ilâh) signifiant "l'être adoré" (Ma'lûh). Et le terme Ta'alluh signifie
l'adoration (Ta'abbud).
En outre, la phrase "Lâ ilâha illa-llâh" comprend une négation et une affirmation. La négation
correspond à la première partie de la phrase, à savoir "lâ ilâha" (Il n'y a de divinité),
l'affirmation correspondant à la seconde partie "illa-llâh" (Si ce n'est Allah). "Allâh" est
l'apposition (badal en grammaire arabe) d'un attribut (khabar) qui a été ôté de la phrase. En
fait, on sous-entend par "Il n'y a de divinité si ce n'est Allah" la phrase complète : "Il n'y a de
divinité véritable si ce n'est Allah" (le terme "véritable" étant l'attribut ôté).
Cette approche que nous avons eu de la phrase nous permet d'ailleurs de répondre
au questionnement suivant :
"Comment peut-on dire qu'il n'y a de divinité si ce n'est Allah, alors qu'il existe d'autres
divinités qui sont adorées au lieu d'Allah. Elles ont été décrites comme étant des divinités par
Allah Lui-même, de même que par ceux qui les adorent. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :
"Leurs divinités, qu'ils invoquaient en dehors d'Allah, ne leur ont servi à rien, quand l'Ordre (le
châtiment) de ton Seigneur fut venu" [Sourate Hûd verset 101]. D'un autre côté, comment
peut-on affirmer la divinité d'autres êtres qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - alors que les
Prophètes disent à leurs peuples : "Adorez Allah. Pour vous, pas d'autre divinité que Lui."
[Sourate El A'râf verset 59] ?"
La réponse à ce questionnement apparaît en introduisant le sous-entendu de la phrase "Il n'y
a de divinité si ce n'est Allah" que nous avons cité plus haut. En effet, les divinités qui sont
adorées en lieu et place d'Allah sont bel et bien des divinités, mais il s'agit de fausses divinités.
Elles ne sont pas légitimes et n'ont donc aucun droit à l'adoration. La preuve à ce sujet réside
dans la parole d'Allah le Très Haut : "C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu'ils
invoquent en dehors de Lui est le faux ; c'est Allah qui est le Sublime, le Grand." [Sourate Al
Hadj verset 62], de même que le verset suivant : "Que vous en semble [des divinités] Lat et
Uzza, ainsi que Manat, cette troisième autre ? Sera-ce à vous le garçon et à Lui la fille ? Que
voilà donc un partage injuste ! Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos
ancêtres. Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet. Ils ne suivent que la conjecture
et les passions de [leurs] âmes, alors que la guidée leur est venue de leur Seigneur". [Sourate

An-Nadjm versets 19-23]. Allah a aussi dit en citant les propos de Yûsuf : "Vous n'adorez, en
dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui
desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve" [Sourate Yûsuf verset 40].
Par conséquent le sens de "Lâ ilâha illa-llâh" (Il n'y a de divinité si ce n'est Allah) est "Il n'y a
de divinité véritable si ce n'est Allah, Glorifié et Exalté soit Il". Quant aux autres êtres adorés,
le caractère divin que leur attribuent leurs adorateurs n'est pas réel. Leur caractère divin est
donc nul et non avenu.
COURS N°40
‫يم لنبلي ل‬
‫ه‬ ُ ‫ه‬ ‫ر إل اب نرا ل‬
‫قا ن‬ ‫وإل اّ ن‬‫ُه تنعنالنى د ن‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ها ن‬‫َ ن‬ ُ ‫ضر‬‫ذي ُي ن ل‬ ‫ الَ ل‬:‫ها‬ ‫سي ُر ن‬ ‫وتن اف ل‬ ‫ن‬
‫ين‬
‫د ل‬ ‫سين اه ل‬ ‫ه ن‬ ُ َ‫ لإن‬:‫طن نرنلي ن‬: ‫ذي ن‬ ‫ما تنع ُاب ُدو ن ل إلل َ الَ ل‬ َ ‫م‬‫ه إلنَنلي بن نرآء ل ر‬ ‫م ل‬ ‫ق ا ل‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
:‫ع ن ل َنالـخرف‬ ُ ‫ج‬‫م ين ار ل‬‫علَ ُه ا‬ ‫ه لن ن‬ ‫لي عن لقبل ل‬: ‫ا‬ ‫ا بناقلين ل‬ ‫م ل‬ ‫َلل ن‬ ‫ها ن‬ ‫علن ن‬ ‫ج ن‬ ‫و ن‬ ‫ل ن‬
‫ا‬
ُ ‫م‬ ‫َلن ن‬‫ل ا الكل نتاَل تنعنالن ا اا إللنى ن‬ ‫ه ن‬ ‫ل ينا أن ا‬ ‫ د ُق ا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ِا و ن‬28 ‫ ـ‬26
‫خ نذ‬ ‫ول ن ين َت ل‬‫ش ايئال ن‬ ‫ه ن‬ ‫ك بل ل‬‫ر ن‬ ‫ش ل‬‫ول ن ُن ا‬ ‫ه ن‬ ‫م أنل َ ننع ُاب ند إلل َ الل ر ن‬ ‫ك ا‬ُ ‫وبن اي نن‬‫س نا ُء بن اي نن ننا ن‬ ‫ن‬
‫ه ُدو اا بلأننَا‬
‫اش ن‬‫ ُق ُل اا ا‬: ‫ لإ تن نلَ ا اا ن‬: ‫ه ن‬ ‫من ُدو ل الل ر ل‬ ‫ض ننا بنعاضال أن اربنابال ل ر‬ ُ ‫بن اع‬
64 : ‫م ن ل َنآر عمرا‬ ُ ‫س لل‬ ‫م ا‬ ُ ].
L'exégèse explicative de cette attestation réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Et
lorsqu'Abraham (97) dit à son père et à son peuple : "Je désavoue (98) totalement
ce que vous adorez, à l'exception de Celui qui m'a créé (99), car c'est Lui en vérité
qui me guidera (100)". Et il en fit (101) une parole qui devait se perpétuer parmi sa
descendance (102). Peut-être reviendront-ils (103) ?" [Sourate Az-Zukhruf versets 26-
28] ainsi que le verset suivant : "Dis (104) : "ô gens du Livre, venez à une parole (105)
commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allah, sans rien Lui associer,
et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allah
(106)". Puis, s'ils tournent le dos (107), dites : "Soyez témoins que nous, nous
sommes soumis"." (108) [Sourate Âli 'Imrân verset 64]
97) Abraham est l'ami intime d'Allah et le chef de file des Hunafâ (dont la
croyance est vierge de toute trace de polythéisme). Il est aussi le meilleur des Prophètes après
Muhammad . Son père se nomme Âzar.
98) Le terme utilisé en arabe est "Barâ" qui est un adjectif irrégulier (Sifah

Mushabbahah) dont le sens est plus fort que "Barî". Quant à la déclaration suivante d'Abraham
: "Je désavoue totalement ce que vous adorez" elle correspond bien à la première partie de
l'attestation, à savoir "Lâ ilâha" (Il n'y a de divinité).
99) qui m'a créé (fataranî) selon une nature saine (fitrah). L'affirmation : "à
l'exception de Celui qui m'a créé" correspond bien à la seconde partie de l'attestation, à savoir
"illa-llâh" (si ce n'est Allah). Par conséquent, Allah - Glorifié et Exalté soit Il - n'a point
d'associé dans l'adoration, de la même façon qu'Il n'a point d'associé dans la création. La
preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "La création et le commandement
n'appartiennent qu'à lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers !" [Sourate Al A'râf verset
54]. Ce verset limite la création et le commandement à Allah Seul, Seigneur de l'Univers. La
création et le commandement tant naturel que religieux Lui appartiennent.
100) Il me montrera le vérité et m'aidera à m'y conformer.
101) cette parole qui correspond au désavoeu de tout être adoré si ce

n'est Allah.
102) "Fî 'aqibihî" en arabe signifie sa descendance.
103) reviendront-ils du polythéisme vers cette parole.
104) C'est le Prophète qui est concerné ici par cet ordre afin de mener un
débat avec les Juifs et les Chrétiens.
105) "Venez à une parole commune entre nous et vous". Cette parole
correspond au fait de n'adorer personne si ce n'est Allah, de ne rien Lui associer, et de ne
point se prendre les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allah. Et n'adorer personne si
ce n'est Allah est bel et bien le sens de la parole "Lâ ilâha illa-llâh" (Il n'y a de divinité véritable
si ce n'est Allah). Et "Une parole commune entre nous et vous" signifie que cette parole nous
est conjointe.
106) de telle façon que l'on se vénère les uns les autres comme on
vénèrerait Allah, et que l'on s'adore les uns les autres comme on adorerait Allah, et que le
jugement soit attribué à un autre que Lui.
107) "Puis, s'ils tournent le dos" c'est-à-dire s'ils se détournent de ce à quoi vous les
appelez.

108) Annoncez-leur et témoignez que vous êtes soumis à Allah et que vous
désavouez l'état de refus et de détournement dans lequel ils sont au sujet de cette parole si
importante qu'est "Lâ ilâha illa-llâh".
COURS N°41
‫م‬
‫َ ا‬
ُ ‫جآء‬
‫ند ن‬‫ د لنق ا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫ ن‬: ‫ر ال‬
ُ ‫ق ال‬ ُ ‫س‬ ُ ‫م لدا نر‬َ َ ‫م ن‬ُ َ ‫د لل أن‬ ‫ها ن‬‫ش ن‬
‫ليل ن‬
ُ ‫و لد‬
‫ن‬
‫كم‬ ُ ‫يص عن لن اي‬
َ ‫ر‬
‫ح ل‬ ‫ما عن نلت ا‬
‫ُم ن‬ ‫علن اي ل‬
‫ه ن‬ ‫ـي َـ ن‬
‫م عن ل‬
‫ك ا‬ُ ‫س‬ ‫ن أنن ُف ل‬ ‫م ا‬‫ر لر‬ َ ‫س‬ ُ ‫نر‬
128 :‫م ل َنالت با‬ َ ‫حي‬‫ُوف َر ل‬َ ‫ين نرؤ‬‫م لن ن‬ ‫م اؤ ل‬ُ ‫]بلا ال‬.
La preuve au sujet de l'attestation que Muhammad est le messager d'Allah réside dans la
parole d'Allah le Très Haut : "Certes, un Messager pris parmi vous (109), est venu à
vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez (110), qui est plein de
sollicitude pour vous (111), qui est compatissant et miséricordieux envers les
croyants" (112) [Sourate At-Tawbah verset 128]
109) L'expression : "...pris parmi vous" signifie "de votre espèce", il fait
donc partie de vous comme l'a dit Allah le Très Haut : "C'est Lui qui a envoyé à des gens sans
Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne
le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident" [Sourate Al-
Djumu'ah verset 2]
110) C'est-à-dire que ce qui vous indispose l'indispose tout autant.
111) C'est-à-dire qu'il a de la sollicitude en cherchant pour vous ce qui

vous est bénéfique, et en repoussant de vous ce qui vous est néfaste

112) C'est-à-dire qu'il est plein de compassion et de miséricorde pour les
croyants, et pour les croyants exclusivement, car il a été ordonné au Prophète de combattre
les mécréants et les hypocrites et de faire preuve de dureté envers eux. En outre, toutes ces
caractéristiques liées à la personne du Prophète prouvent qu'il est vraiment le messager
d'Allah, ainsi que l'indique la parole d'Allah le Très Haut : "Muhammad est le Messager d'Allah"
[Sourate Al-Fath verset 29] et Sa parole : "Dis : Ô hommes ! Je suis pour vous tous le
Messager d'Allah..." [Sourate Al-A'râf verset 158]. Les versets allant dans ce sens sont très
nombreux et montrent que Muhammad est réellement le messager d'Allah.
COURS N°42
‫ما أن ن‬
،‫م نر‬ ُ ‫ طناعن ُت‬: ‫ر ال‬
‫لي ن‬: ‫ه‬ ُ ‫س‬ ُ ‫م لدا نر‬َ َ
‫م ن‬ُ َ ‫دل أ ن‬ ‫ها ن‬‫ش ن‬‫م اع ننى ن‬ ‫و ن‬
‫ن‬
‫ا إلل‬
ُ ‫ج نر وأنل ُي اعبن ند‬‫و نز ن‬ ُ ‫هى عن ان‬
‫ه ن‬ ‫ما نن ن‬
‫اَ ن‬ُ ‫واجتل نن‬
‫ا‬ ‫ما أن ا‬
،‫خبن نر‬ ‫لي ن‬: ‫ه‬
ُ ‫دي ُق‬ ‫ص ل‬
‫وتن ا‬
‫ن‬
‫ش نر ن‬
‫ع‬ ‫ما ن‬ ‫بل ن‬.
Le sens de l'attestation que Muhammad est le messager d'Allah est le suivant : obéir à ses
commandements, attester de la véracité des informations dont il nous fait part, s'éloigner de
ce qu'il a interdit et réprimé, et n'adorer Allah qu'au moyen de ce qu'il a légiféré (113)
113) La signification de l'attestation que Muhammad est le messager

d'Allah est d'affirmer par la langue et croire avec le coeur que Muhammad
ibn 'Abdillâh Al-Qurashî Al-Hâshimî est le messager d'Allah - Glorifié et Exalté
soit Il - envoyé à toute la création, qu'ils soient Djinns ou humains, comme l'a dit Allah le Très
Haut : "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" [Sourate Adh-Dhâriât
verset 56]. Or il n'y a d'adoration d'Allah si ce n'est au moyen de la révélation avec laquelle est
venue Muhammad , comme l'a dit Allah le Très Haut : "Qu'on exalte la Bénédiction de Celui
qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à
l'univers " [Sourate Al-Furqân verset 1].
Cette attestation implique d'attester de la véracité des propos du Prophète, de se

conformer à ses commandements, s'éloigner de ce qu'il a interdit et réprimé, et de
n'adorer Allah qu'au moyen de ce qu'il a légiféré.
Cette attestation implique aussi qu'il ne faut pas croire que le Prophète a un quelconque droit
à la Seigneurie, à l'organisation de la création ou à l'adoration. Il n'est qu'un serviteur que l'on
n'adore pas, un messager qui ne ment pas, qui ne peut être pour lui-même et pour autrui

d'aucune utilité ni ne peut nuire si ce n'est par la volonté d'Allah, comme l'a dit Allah le Très
Haut : "Dis[-leur] : "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais
l'Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est
révélé."" [Sourate Al-An'âm verset 50]. Il est donc un serviteur commandé qui suit ce qui lui
est ordonné de faire. Allah le Très Haut a aussi dit : "Dis : "Je ne possède aucun moyen pour
vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit". Dis : "Vraiment, personne ne
saura me protéger contre Allah ; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui.""
[Sourate Al-Djinn versets21-22]. Il a aussi dit - Glorifié soit Il - : "Dis : "Je ne détiens pour
moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'Inconnaissable,
j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché. Je ne suis, pour les gens
qui croient, qu'un avertisseur et un annonciateur"" [Sourate Al-A'râf verset 188]
Pourtant, on en déduit que personne ne mérite adoration, qu'il s'agisse du Prophète ou toute
autre créature d'un statut moindre que lui, et que l'adoration ne doit être vouée qu'à Allah le
Très Haut, Seul. "Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort
appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été
ordonné, et je suis le premier à me soumettre."" [Sourate Al-An'âm versets 162-163]. Le droit
mérité par le Prophète est de lui accorder le statut qu'Allah lui a octroyé, à savoir qu'il est le
serviteur d'Allah et Son messager .
Remarque : Cheykh saleh al acheykh hafidahoullah a dit, en ce qui concerne ce point, que
"Témoigner que Muhammad est le Messager d'Allah signifie que l'on doit obéir à tout ce qu'il
dit, éviter ce qu'il défend ou interdit, et qu'on doit adorer Allah conformément à la loi divine"
signifie que l'attestation implique que l'on obéit à ses ordres.
Du moment qu'on atteste que le prophète mohamed est envoyé par allah, cela signifie que
l'ordre qu'il donne est un ordre d'allah. Ce que le prophète a interdit, c'est ce qu'allah a
interdit. Donc on doit croire que ce que dit le prophète vient avant tout d'allah. C'est
seulement un messager. Ceci est la signification de "obéir à ses commandements".
Celui qui n'obéit pas au prophète tout en croyant qu'il n'est pas dans l'obligation d'obéir au
prophète et de le suivre, a menti dans l'attestation. Son attestation est mensongère. Celui qui
atteste que mohamed est le messager d'allah mais ne conçoit pas l'obligation d'obéir aux
ordres du prophète alors il est au même niveau que les hypocrites. Par contre, celui qui croit
qu'il doit obéir au prophète mais qui ne le fait pas et suit sa passion alors il est un
désobéissant. Et son attestation est diminuée. Elle est diminuée selon le degré de
désobéissance.
croire en ce qu'il annonce

Cheykh saleh al acheykh a dit que c'est de croire en tout ce que le prophète nous a
annoncé telles que les choses de l'invisible, les noms, attributs d'allah, le paradis, l'enfer, les
histoires des peuples passés, ..... Cela est une révélation d'allah. Attester que le prophète est
le messager d'allah implique que l'on croit à tout ce qu'il a annoncé sans aucun doute. C'est
pour cela que l'on nomme aussi le prophète "le véridique". Nous croyons au prophète ainsi
qu'à ce qu'il a annoncé même si nous ne l'avons jamais vu. Le croyant doit croire à toute
chose qu'il a annoncé qu'on comprenne ou non, qu'on ait vu ou pas.
Ex: Quand Abou houreyra enseignait à ses élèves que issa allait descendre à la fin des temps,
il leur disait de lui passer le salam. Celui qui croit que mohamed est le messager d'allah doit
croire à cette information sans avoir aucun doute sur cela.

éviter ce qu'il défend ou interdit
A l'origine, toute chose que le prophète nous a déconseillé et a réprimé est interdit. Car quand
le prophète déconseille ou réprime une chose c'est qu'elle est interdite. Nous devons donc
nous éloigner et éviter ces interdits.
Sourate al 7achar, verset 7:
Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, absentez-vous en; et craignez
Allah car Allah est dur en punition.
Cela signifie qu'il faut prendre ce que le messager nous donne comme ordres et informations,
par obéissance au prophète. et ce qu'il vous interdit, absentez-vous en; C'est-à-dire s'abstenir
des interdits par obéissance à allah et son messager. Celui qui ne s'abstient pas à ce que le
prophète a interdit, tout en croyant qu'il n'est pas dans l'obligation d'obéir au prophète alors
son attestation n'est pas valable. Car il ne suffit pas de faire l'attestation par la langue mais il
faut se soumettre aux ordres. Par contre, celui qui croit qu'il doit obéir au prophète mais qui
ne le fait pas et suit sa passion alors il est un désobéissant. Et son attestation est diminuée.
Elle est diminuée selon le degré de désobéissance.
Adorer allah qu'au moyen de ce qu'il a légiféré.

On ne doit pas adorer allah par des choses innovées mais que par le chemin et sur le chemin
que le prophète nous a montré. On ne doit pas adorer allah avec notre raison ou notre
passion. On doit l'adorer que par un seul chemin, le chemin du prophète. Le chemin légiféré.
Si les musulmans croient en ceci alors leur attestation sera complète et ils seront considérés
comme un musulman véridique.
COURS N°43
‫ما‬
‫و ن‬‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ُ ‫ق ال‬‫ ن‬:‫د‬ ‫حي ل‬‫سي ُر ال َت ا ل‬ ‫وتن اف ل‬
‫ ن‬،‫وال َـَنا لل‬‫ ن‬،‫صل لل‬ َ ‫يل ال‬ ُ ‫دلل‬‫و ن‬‫ن‬
‫صل نل‬ َ ‫م ا ال‬
ُ ‫و ُي لقي‬
‫ح ننفنآ نء ن‬
ُ ‫ين‬‫د ن‬ ‫ه ال لر‬ ُ ‫ين لن‬
‫ص ن‬ ‫مخا لل ل‬ُ ‫ه‬‫م ُروا إلل َ للينع ُاب ُدوا اللَ ن‬ ‫ُأ ل‬
5 :‫ا ل َنالبينا‬ ‫م ل‬‫ين ا الق لني ر ن‬
ُ ‫ك لد‬ ‫و ن‬
‫ّلل ن‬ ‫و ُي اؤ ُت ا ال َـَنا نل ن‬
‫ ن‬.
La preuve au sujet de la prière, de l'aumône légale (Zakât) (114) et de l'explication du Tawhîd
réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Il ne leur a été commandé, cependant, que
d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la
Zakat. (115) Et voilà (116) la religion de droiture." (117) [sourate Al-Bayyinah verset
5].
114) C'est à dire la preuve concernant le fait que la prière et la Zakât font

partie de la religion réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Il ne leur a été
commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et
d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture." [sourate Al-Bayyinah verset 5]. Ce verset
est général et englobe toutes les formes d'adoration. Il est donc obligatoire pour tout individu
d'être sincère envers Allah, - Glorifié et Exalté soit Il - d'être hanîf et de suivre Sa législation.
(hanif = religion droite, tawhid)
115) et de l'explication du Tawhîd réside dans la parole d'Allah le Très

Haut : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte
exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat :
Il s'agit ici de la conjonction du spécifique après le général. En effet, accomplir la prière et
s'acquitter de la Zakât fait partie de l'adoration. Mais Allah - Glorifié et Exalté soit-Il - a
expressément cité ces deux formes d'adorations en raison de l'importance toute particulière
qu'elles revêtent. Ainsi, la prière est l'adoration du corps alors que la Zakât est l'adoration des
biens. Et ces deux adorations sont [souvent] citées conjointement dans le Livre d'Allah, Exalté
et Glorifié soit Il.
116) Ce pronom démonstratif désigne le culte exclusif d'Allah,

l'accomplissement de la prière et l'acquittement de la Zakât.
117) C'est-à-dire la religion du culte droit qui ne comporte aucune

sinuosité, car c'est la religion d'Allah - Exalté et Glorifié soit Il. Or la religion d'Allah est
droite comme l'a dit le Très Haut : "Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le
donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie" [Sourate Al-An'âm verset
153]. Ce noble verset, en plus de citer l'adoration et la prière, cite la réalité du Tawhîd qui
consiste à vouer un culte sincère à Allah - Exalté et Glorifié soit Il - sans jamais pencher vers le
polythéisme. Quiconque donc ne voue pas un culte sincère à Allah ou voue son adoration à un
autre qu'Allah n'est pas un monothéiste.

COURS N° 44
ّ‫م‬ ُ ‫علن اي‬

ُ‫ك ن‬ ‫ب ن‬ ُ ‫م ُن اا‬
‫َتل ن‬ ‫ين آ ن‬‫ذ ن‬ ‫ها الَ ل‬‫ د ينا أنيُ ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ ن‬:‫م‬‫صرينا ل‬
‫يل ال ل‬ ُ ‫دلل‬ ‫و ن‬
‫م تن َت ُق ن ل‬ ‫ك ا‬ُ َ‫عل‬ ‫م لن ن‬
‫ك ا‬ ‫من ن‬
ُ ‫ق ابلل‬ ‫ين ل‬
‫ذ ن‬ ‫ب عن لنى الَ ل‬ ‫َتل ن‬ ُ ‫ما‬‫َ ن‬ ‫ام ن‬ُ ‫صرين‬
‫ال ل‬
‫اس‬
‫ل‬ ‫ه عن لنى ال َن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬
‫وللل ر ل‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ ن‬:‫جل‬‫َ ر‬‫يل ا ال ن‬ُ ‫دلل‬ ‫ِانو ن‬183 :‫َنالبقرل‬
‫ي عن ل‬
‫ن‬ ‫غنل م‬ ‫إل َ ا ن‬: ‫ف نر ن‬ ‫َ ن‬
‫من ن‬ ‫سبليل ل ن‬
‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫ع إللن اي ل‬
‫اس نتطنا ن‬ ‫ن ا‬ ‫م ل‬‫ت ن‬ ُ ‫ح‬
‫ج ا البن اي ل‬ ‫ل‬
97 : ‫ين ل َنآر عمرا‬ ‫م ن‬ ‫ا العنالن ل‬.
La preuve au sujet du jeûne (118) réside dans la parole d'Allah le Très Haut (119) : "Ô les
croyants ! On vous a prescrit as-Siyam comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous,
ainsi atteindrez-vous la piété" [Sourate Al-Baqarah verset 183]. La preuve au sujet du
pèlerinage (120) réside dans la parole d'Allah le Très Haut (121) : "Et c'est un devoir
envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la
Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes. "
[Sourate Âli 'Imrân verset 97]
118) C'est-à-dire la preuve au sujet de son obligation réside dans la parole

d'Allah le Très Haut : "Ô les croyants ! On vous a prescrit as-Siyam comme on l'a prescrit à
ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété" [Sourate Al-Baqarah verset 183]. La parole
d'Allah : "comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous" présente plusieurs enseignements :
1- L'importance du jeûne, car Allah - Exalté et Glorifié soit Il - l'a rendu obligatoire aux
communautés précédentes, ce qui indique l'amour qu'Allah - Exalté et Glorifié soit Il - éprouve
pour cette adoration qu'Il a imposée à toutes les communautés.
2- L'allégement envers cette communauté. En effet, elle n'est pas la seule à s'être vu
imposer le jeûne dans l'accomplissement duquel les âmes et les corps peuvent éprouver une
certaine difficulté.
3- Ce verset prouve qu'Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a parachevé la religion de
cette communauté en parachevant pour elle les actes méritoires des communautés
précédentes.
119) Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a clarifié dans ce verset la sagesse

du jeûne, à savoir : "ainsi atteindrez-vous la piété", c'est-à-dire "peut-être
atteindrez-vous la crainte d'Allah grâce à votre jeûne et grâce à ce qu'implique cette adoration
comme caractéristiques de piété. D'ailleurs, le Prophète nous a fait part de cet enseignement
lorsqu'il a dit : "Allah n'a pas besoin qu'une personne délaisse boire et manger si elle ne
délaisse pas le faux témoignage et sa mise en oeuvre" [Rapporté par Bukhârî, chapitre du
jeûne, sous-chapitre : de celui qui ne délaisse pas le faux témoignage et sa mise en oeuvre]
120) C'est-à-dire la preuve au sujet de son obligation réside dans la parole

d'Allah le Très Haut : "Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller
faire le pèlerinage de la Maison". Ce verset fut révélé la neuvième année après l'Hégire et c'est
ainsi que fut imposé l'obligation d'accomplir le pèlerinage. Cependant, Allah - Exalté et Glorifié
soit Il - a dit : "pour les gens qui ont les moyens". Cela prouve que le pèlerinage n'est pas
obligatoire pour qui n'en a pas les moyens.
121) Il y a, dans la parole d'Allah le Très Haut : "Et quiconque ne croit

pas... Allah Se passe largement des mondes. " Cela est une preuve concernant le
fait que le délaissement du pèlerinage pour qui en a les moyens est un acte de mécréance,
mais qui n'expulse pas de la sphère de l'Islam, conformément à l'avis de la majorité des
savants. En effet, 'Abdullâh ibn Shafîq a dit : "Les Compagnons du Prophète ne considéraient
aucun délaissement d'acte comme étant de la mécréance, exception faite du délaissement de
la prière" [Rapporté par Tirmdhî, chapitre de la foi, sous-chapitre : du délaissement de la
prière]
COURS N°45
- ‫ها‬ ‫أنعا ل ن‬: ‫ش اعبن ل‬

‫ ن‬،‫ا‬ ُ ‫ع ن‬ ُ ‫س اب‬
‫و ن‬ ‫ع ن‬َ ‫ض‬
‫ بل ا‬:‫وهُ ن‬ ‫ما ُ ا ن‬ ‫الي ن‬ ‫ا ال ن‬
‫ ل‬: ُ‫م ارتنبناُ ال َثانلينا‬
‫وا ال ن‬
‫َينا ُء‬ ‫ ن‬،‫ريقل‬ ‫ن الطَ ل‬
‫ّا عن ل‬ ‫ماطناُ ال ن ن‬ ‫ها إل ن‬ ‫وأن ادننا ن‬
‫ ن‬،‫ا‬ُ ‫إله إلل‬ ‫رل إ‬ ُ ‫ق ا‬ ‫ن‬
‫ما ل‬ ‫الي ن‬‫ن ل‬ ‫م ا‬
‫ا ل‬ َ ‫ش اعبن‬.ُ
Le second degré : la foi (Al-Îmân) (122) qui présente un peu plus (bid') (123) de soixante dix
éléments (shu'bah) (124) dont le plus élevé est le fait de dire : "Lâ ilâha ill-Allâh" et le plus bas
le fait d'ôter de la route un objet gênant (125) et la pudeur est un des éléments de la foi.(126)
122) la foi (Al-Îmân), Linguistiquement : Al-Îmân est le fait de croire en la

véracité [d'une chose] (At-Tasdîq). D'un point de vue religieux, Al-Îmân est [composé
de] la croyance du coeur, la prononciation de la langue et les actes des membres, et présente
un peu plus de soixante dix éléments (shu'bah).
123) qui présente un peu plus (bid') : bid' correspond à un nombre compris entre
trois et neuf.
124) de soixante dix éléments (shu'bah) : Le terme shu'bah désigne un des

éléments constitutifs d'une chose.
125) dont le plus élevé est le fait de dire : "Lâ ilâha ill-Allâh" et le plus bas
le fait d'ôter de la route un objet gênant : Il s'agit d'enlever un objet gênant qui
pourrait porter préjudice aux passants, comme de gros cailloux, des épines, des déchets, des
détritus, des choses dont l'odeur est nauséabonde et autres.
Remarque : Cheykh saleh al acheykh, hafidahoullah, a dit, au sujet de la foi (al iman),
qu'elle est définit dans la langue arabe par le fait de croire à la véracité d'une chose, c'est
avoir une croyance sure où il n y a aucun doute (djazem). Dans le sens religieux, la foi signifie
une parole, un acte et une croyance. On peut dire aussi que la foi dans le sens religieux, c'est
la parole et l'acte car il y a deux sortes de parole et deux sortes d'acte. Il y a la parole du
coeur et des membres et il y a l'acte du coeur et l'acte des membres. En ce qui concerne la
parole de la langue c'est la prononciation. C'est le fait de reconnaître d'une façon apparente
(avec la langue). Par contre, la parole du coeur est l'intention (al niya). Il y a la pratique du
coeur et des membres.
Dans l'action du coeur, il y a plusieurs catégories :

- Les différentes croyances.
- Les adorations du coeur.
Ex : La crainte, la peur, l'espérance, ....
Les actions des membres. Ex: La salat.
Et ceci traduit bien la parole de celui qui dit que la foi est une parole par la langue, une
pratique par les membres et une croyance par le coeur. La foi augmente et diminue. Elle
augmente en obéissant à allah et diminue en obéissant à shaytan. C'est cette foi qui entraîne
les épreuves. Donc la foi comporte la parole de la langue, la pratique des membres et la
croyance du coeur et elle augmente et diminue. La foi est parfois citée dans le coran dans le
sens linguistique ou dans le sens religieux.
Ex: Quand la prière est citée dans son sens linguistique veut dire les invocations. Quand la
prière est citée dans le sens religieux dans le coran elle signifie la prière que l'on fait cinq fois
par jour. Dans le coran, quand allah parle avec le sens linguistique, il y a toujours "lam" qui
précède.
Sourate youssouf :
17. Ils dirent: ‹O notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph
auprès de nos effets; et le loup l'a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la
vérité›.
Sourate al ankabout:
26. Lot crut en lui. Il dit: ‹Moi, j'émigre vers mon Seigneur, car c'est Lui le Tout Puissant, le
Sage›.
Les versets qui traitent de la foi dans le sens religieux sont toujours précédés par la lettre « ba
»
Sourate al baqara :
285. Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi
les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en

disant): ‹Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers›. Et ils ont dit: ‹Nous avons
entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi que sera le retour›.
137. Alors, s'ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne
voie. Et s'ils s'en détournent, ils seront certes dans le schisme! Alors Allah te suffira contre
eux. Il est l'Audient, l'Omniscient.
Et ces versets prouvent que l'on doit suivre la voie des salafs.
Sourate an-Nissa :
136. O les croyants! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu'il a fait
descendre sur Son messager, et au Livre qu'il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas
en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s'égare, loin dans
l'égarement.
126) La pudeur est une réaction éprouvée lorsque l'on est gêné, et qui
empêche une personne de faire ce qui s'oppose à la bienséance humaine (Al-Murû'ah). Pour
rendre compatible entre eux les propos de l'auteur - à savoir que la foi est composée d'un peu
plus de soixante dix éléments et que les piliers de la foi sont au nombre de six - nous disons :
la foi, quand elle désigne la croyance, est composée de six piliers cités dans le hadith de Djibrîl
lorsqu'il questionna le Prophète au sujet de la foi et qu'il répondit : "La foi consiste en ce que
tu crois en Allah, Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers, le Jour Dernier et que tu crois au
Destin, bien ou mal". Quant à la foi qui englobe les actes, leurs différentes catégories et
genres, elle est constituée d'un peu plus de soixante dix éléments. C'est d'ailleurs la raison
pour laquelle Allah le Très Haut a nommé la prière "foi" dans Sa parole : "Et ce n'est pas Allah
qui vous fera perdre votre foi" [Sourate Al-Baqarah verset 143]. Les exégètes ont dit que le
terme "foi" désignait la prière en direction du temple Bayt Al-Maqdis vers lequel les
Compagnons priaient, jusqu'à ce qu'il leur soit ordonné de se diriger vers la Ka'bah.
COURS N°46
،‫ه‬ ‫كتل ل‬‫ملئل ن‬ ‫و ن‬‫ ن‬، ‫ن بلاال‬ ‫م ن‬ ‫ى الَديث أن ا ُت اؤ ل‬: ‫ َما‬:َ‫س َتا‬ ‫ه ل‬ ُ ‫وأن ارَنا ُن‬
‫ن‬
‫رر له‬
‫ش ل‬‫و ن‬ ‫ر له ن‬‫خ اي ل‬ ‫ن بلا ال ن‬
‫ق ند لر ن‬ ‫م ن‬ ‫و ُت اؤ ل‬
‫ ن‬،‫ر‬
‫خ ل‬ ‫وا الين ا ل‬
‫م ال ل‬ ‫ ن‬،‫ه‬
‫سلل ل‬
ُ ‫و ُر‬
‫ ن‬،‫ه‬
‫َ ُتبل ل‬
ُ ‫و‬‫) ن‬.
Ses piliers sont au nombre de six : « croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres , en Ses
Messagers, au Jugement Dernier, au destin qu’il soit bon ou mauvais. »
‫ن بلاال‬ ‫أن ا ُت اؤ ل‬
‫م ن‬

... croire en Allah...
La croyance en Allah se divise en quatre catégories :
1/ croire en l’existence d’Allah

Son existence est prouvée par le sens inné, la raison, les textes religieux et les sens.
a) Les preuves de Son existence par le sens inné :

Nous savons que toute créature ressent la foi en son Créateur, sans y avoir réfléchi ou avoir
reçu un enseignement au préalable. Et seule une personne dont le cœur a été détourné de la
voie correcte sera éloignée de ce sens inné.
En effet, le prophète a dit : « Tout nouveau-né naît avec une prédisposition naturelle (l'Islam),
puis ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mage ». Rapporté par Mouslim
b) Les preuves de Son existence par la raison :

Certes, toutes les créatures présentes ou à venir sont l'œuvre d'un Créateur, car aucune
créature ne peut se créer elle-même, ni être le fruit du hasard. En effet, toute créature ne
peut se créer par elle-même, car avant d’exister elle n’était que pur néant ! Et comment une
chose inexistante pourrait-elle être créateur ? ! De plus, elle ne peut être non plus le résultat
du hasard car tout événement nécessite un animateur ; d'autant plus que l’existence
structurée, bien organisée, bien ordonnée, et le lien harmonieux entre les causes et les
conséquences de cet univers réfutent catégoriquement l'hypothèse du hasard. Effectivement,
les choses soit-disant dues au hasard ne sont pas ordonnées ; alors comment peuvent-elles
aboutir à un état ordonné sans l'influence d'une volonté, d'une science et d'une capacité ?
Etant donné que ces créatures ne peuvent être créateurs d'elles-mêmes, et encore moins le
fruit du hasard, il ne reste plus qu'à confirmer l'existence d'un Créateur qui n’est autre
qu’Allah, le Seigneur des mondes.
Allah a d'ailleurs mentionné cette preuve logique et irréfutable dans le Coran :
Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? (Sourate 52 Et Tour V. 35)
C’est à dire qu’ils ne peuvent ni être créés sans Créateur et ni être les créateurs d’eux-mêmes.
Par conséquent, il ne reste plus qu’une seule solution : Allah le Très Haut est leur Créateur.
Alors qu'il était mécréant, Joubeïr Ibnou Mout'ime, entendit le prophète réciter ces versets de
la sourate « Et Tour » :
Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils crée les cieux et la
terre ? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction. Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou
sont-ils eux les maîtres souverains ? (Sourate 52 Et Tour V. 35-37)
Plus tard, lorsqu’il embrassa l’Islam, il fit part de ses impressions en disant : « A cet instant,
mon cœur faillit s'envoler et c'est la première fois que l’Imane s’installa dans mon cœur
».Rapporté par El Boukhari
Ô lecteur, sois attentif à l'exemple suivant, il va t'éclaircir tout ce que nous avons démontré

précédemment :
Si un homme te parle d'un palais, bien construit, entouré de jardins et de ruisseaux, dont
l'intérieur est couvert de tapisseries, de lits et décoré d'une multitude d'ornements luxueux.
Ensuite cet homme t'annonce que ce palais s'est créé lui-même, ou n'est ni plus ni moins que
le résultat du hasard. Aussitôt tu rejetteras et traiteras ses paroles de mensonge et de pures
sottises.
Après tout cela, comment peut-on soutenir l’hypothèse que ce monde vaste par ses terres, ses
cieux, ses planètes, ses situations et son admirable structure ordonnée, s’est créé lui-même ou
n’est rien d’autre que le résultat du hasard ? !
c) Les preuves de Son existence par les textes religieux :

Tous les Livres révélés proclament Son existence ; et tous renferment des lois convenables et
bénéfiques pour la société, prouvant ainsi qu'elles émanent d'un Seigneur Sage, et Savant
quant à ce qui convient à Ses créatures. De plus, ils ont tous rapporté des informations sur
l’univers qui sont aujourd'hui authentifiées par la science et qui, encore une fois, prouvent leur
provenance d'un Seigneur capable d’exécuter ce dont Il a informé.
d) Les preuves de Son existence par les sens :

Elles se remarquent :
- D’une part par le fait que nous entendons et constatons que les invocations et les
appels de détresse des nécessiteux sont exaucés et cela prouve irréfutablement
l'existence d'Allah, Celui qui répond aux invocations de ceux qui L’implorent.
Allah dit : Et Nouh, quand auparavant il fit son appel Nous l'exauçâmes et Nous le sauvâmes,
ainsi que sa famille, de la grande angoisse (Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V. 76)
Il dit aussi : Et rappelez vous le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et
qu'Il vous exauça aussitôt... (Sourate 8 Al Anfal/Le Butin V. 9)
Et dans le hadith rapporté par Anas :

La sécheresse sévit dans le pays et la terre devint aride. Un bédouin entra dans la mosquée
alors que le messager d’Allah prêchait le discours du vendredi sur le minbar (la chaire) ; il fit
face au prophète et dit : « Ô envoyé d'Allah, les biens sont anéantis et les familles sont
affamées. Invoque Allah pour nous afin qu’il pleuve ». L’envoyé d’Allah leva alors ses mains et
invoqua Allah trois fois en disant : «Allah accorde nous la pluie !» Le ciel était clair, sans trace
de nuage, dit Anas. Soudain, apparurent des nuages telles des montagnes, puis il ne fut pas
encore descendu de sa chaire, que je vis la pluie s'écouler sur sa barbe. Par Allah, dit Anas,
nous ne vîmes pas le soleil six jours de suite. Le vendredi suivant le même bédouin, ou un
autre, rentra par la même porte. Le prophète, debout sur son minbar, faisait un sermon.
Le bédouin se présenta devant lui et dit : « Ô envoyé d'Allah ! Les maisons sont détruites et
les biens sont inondés (les champs) ; invoque donc Allah pour nous ! » Alors, le prophète leva
les mains et dit: « Ô Allah ! Autour de nous et non sur nous ! Seigneur fais tomber la pluie sur
les collines, les montagnes et là où poussent les arbres ! »
- D’autre part, par les signes des prophètes que constituent les miracles auxquels
les gens ont assistés. Ces miracles prouvent catégoriquement l'existence d’un "Envoyeur"
de prophètes qui n'est autre qu'Allah. En effet ces signes, qui sont des manifestations qui
sortent du commun, sont suscités par Allah afin de soutenir et de secourir Ses messagers.
Parmi ces miracles, le signe de Moussa (Moïse) quand Allah lui ordonna de frapper la mer de
son bâton ; et celle ci se divisa en douze voies séparées par des montagnes d’eaux.

Allah dit à ce sujet : Alors Nous révélâmes à Moussa : Frappe la mer de ton bâton. Elle se
fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. (Sourate 26 Ec
Chou’ara/Les Poètes V. 63)
Et comme autre miracle, le signe de ‘Issa (Jésus) lorsqu’il donnait vie aux morts et les
sortaient de leurs tombeaux avec la permission d’Allah :
Allah dit à ce propos : ...Et je (‘Issa) guéris l'aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les
morts, par la permission d’Allah... (Sourate 3 Al ‘Imrane/La famille d’Imrane V 49)
Et Il dit aussi : ...Et par Ma permission tu (‘Issa) faisais revivre les morts... (Sourate 5 El
Maïda/La Table Servie V. 110)
Et comme dernier exemple de miracle, le signe de Mohammed que la tribu de Qoraïch (ses
ennemis mécréants) demanda ; le prophète fit un signe en direction de la lune qui se divisa en
deux parties visibles par tous.
Allah a dit au sujet de cet événement : L'heure approche et la lune s'est fendue. Et s’ils voient
un signe (un miracle), ils s’en détournent et disent : C’est une magie persistante. (Sourate 54
El Qamar/La Lune V. 1-2)
Tous ces signes visibles avec lesquels Allah a soutenu et a donné la victoire à Ses messagers
sont des preuves indiscutables de l'existence d’Allah.
COURS N°47
2/ Croire en la Seigneurie d'Allah

C'est à dire croire qu’Il est Lui seul le Seigneur ; Il n'a aucun associé et n'a besoin d'aucune
aide extérieure. En effet, le Seigneur est Celui qui possède la création, le royaume et le
pouvoir de décision. Donc, il n'y a de Créateur, de Possesseur et de Donneur d’ordres qu'Allah
le Très Haut : Allah dit : Certes la création et le pouvoir de décision n’appartiennent qu’à Lui.
(Sourate 7 Al A’raf V. 54)
Il dit aussi : ...tel est Allah votre Seigneur, à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que
vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d'un noyau de
datte. (Sourate 35 Fatir/Le Créateur V. 13) Et il n’existe personne qui ait renié la Seigneurie
d’Allah, hormis l’orgueilleux qui au fond de lui-même ne croit pas ce qu’il dit. Ce fut d’ailleurs le
cas de Pharaon lorsqu’il dit à son peuple : Je suis votre seigneur le très haut. (Sourate 79 En
Nazi’ate/Les anges qui arrachent les âmes V. 24)
Ou encore : …Ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous autre que moi… (Sourate 28
El Qassas/Les récits V. 38)
Mais les paroles de Pharaon n’étaient en aucun cas basées sur une réelle conviction : Et

lorsque nos signes (miracles de Moussa) leur parvinrent, clairs et explicites, ils dirent : C’est là
une sorcellerie évidente ! Et ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-
mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu'il est advenu des corrupteurs.
(Sourate 27 An Naml/Les Fourmis V. 13-14)
Et Moussa dit à Pharaon : Tu sais fort bien que ces miracles, seul le Seigneur des cieux et de
la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes et certes Pharaon je suis
persuadé de ta perte. (Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 102)
C'est pourquoi, dans le passé, les associateurs attestaient de la Seigneurie d’Allah malgré leur
Chirk (association) dans Son adoration :
Dis : A qui appartient la terre et ceux qui y sont ? si vous savez. Ils diront : A Allah. Dis : Ne
vous souvenez-vous donc pas ? Dis : Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du
Trône (El ‘Arch) sublime ? Ils diront : Ils appartiennent A Allah. Dis : Ne Le craignez-vous donc
pas ? Dis : Qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a
pas besoin d’être protégé ? Dites-le, si vous le savez ! Ils diront : Allah. Dis : Comment donc
se fait-il que vous soyez ensorcelés au point de ne pas croire en Lui. (Sourate 23 El
Mouminoune/Les Croyants V. 84-89)
Et si tu leur demandes : Qui a créé les cieux et la terre ? Ils diront très certainement : Le
Puissant, l'Omniscient les a créés. (Sourate 43 Az Zoukhrouf/L’Ornement V. 9)
Et si tu leur demandes : Qui les a créés ? Ils diront très certainement : Allah ! Comment se
fait-il donc qu’ils se détournent ? (Sourate 43 Az Zoukhrouf/L’Ornement V. 87)
Quant à l’Ordre d'Allah, il englobe les ordres concernant la création et ceux concernant les lois
religieuses. En effet, Allah gère et juge dans cet univers comme bon Lui semble ; c'est Lui le
Sage. Et Il est aussi le Législateur pour ce qui est des adorations et le Juge pour ce qui
concerne les relations sociales ; et tout cela avec Sa Sagesse suprême.
Donc quiconque prend avec Allah un Législateur pour les adorations ou un Juge pour les
relations sociales a commis un Chirk manquant ainsi de concrétiser sa foi.
3/ Croire en la Divinité d’Allah

C'est à dire croire qu’Allah est le seul Dieu véritable qui mérite d'être adoré et croire qu’Il n'a
aucun associé. Le terme Dieu signifie : l'Adoré ; Celui qu’on adore avec amour et grandeur.
Allah a dit : Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui le Tout
Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 163) Allah atteste et
aussi les anges et les gens de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de
la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! (Sourate 3 Al ‘Imrane/La Famille
d’Imrane V. 18) Toute divinité adorée avec Allah est une fausse divinité. Allah dit : C’est ainsi
qu'Allah est Lui le Vrai Adoré, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux ; et
certes Allah est le Sublime, le Grand. (Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 62)
Mais l’appellation de ces fausses divinités Dieu ne leur confère en réalité aucun droit d'être
adorées ! Allah dit au sujet des idoles El Late, El‘Ouzza et Manate qu’adoraient les arabes à
l’époque pré-islamique (El Jahiliya) : Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et
vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet... (Sourate 53 En
Nadjm/L’Etoile V. 23) Et Il nous rapporte la parole que Houd dit à son peuple : Allez vous vous
disputer avec moi au sujet de noms (il s’agit des noms des idoles qui ne sont que des noms
fictifs) que vous et vos ancêtres avez donnés, sans qu’Allah n’y fasse descendre la moindre
preuve ? (Sourate 7 El A’raf V. 71)

Et Allah nous rapporte aussi la parole de Youssouf (Joseph) s’adressant à ses deux
compagnons de prison : Qui est le meilleur ? Des Seigneurs éparpillés ou Allah l’Unique, le
Dominateur Suprême ? Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez
inventés, vous et vos ancêtres, et à l’appui desquels Allah n’a fait descendre aucune preuve...
(Sourate 12 Youssouf/Joseph V. 39-40)
Et c’est pourquoi tous les messagers disaient à leurs peuples :
Ô mon peuple ! Adorez Allah. Vous n’avez point de divinité en dehors de Lui. (Sourate 11
Houd V. 61)
Mais ces peuples refusèrent d’adorer Allah Seul et ils Lui associèrent des idoles qu’ils adoraient
et à qui ils imploraient victoire et secours.
Allah a démontré, par deux preuves faisant appel à la raison, que l’adoration que les
associateurs consacraient à d’autres divinités que Lui l’Unique était fausse et illégitime :
La première :
Ces dieux adorés en dehors d’Allah l'Unique sont indignes d’être divinisés ; ce ne sont que des
créatures qui ne peuvent ni créer, ni procurer un bien ou repousser un mal, ni donner la vie ou
la mort à ceux qui les adorent. De plus, ils ne possèdent pas les cieux et n'ont aucune part
dans leur gérance.
Gloire à Celui qui a révélé le Livre de discernement (le Coran) sur Son serviteur afin qu’il soit
un avertisseur pour l’univers. Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne
S’est point attribué d’enfant, qui n’a point d’associé dans Sa royauté et qui a créé toute chose
en lui donnant ses justes proportions. Mais ils ont adopté en dehors de Lui des divinités qui,
étant elles-mêmes créées, ne créent rien, et qui ne possèdent la faculté de faire ni le mal ni le
bien pour elles-mêmes, et qui ne sont maîtresses ni de la mort, ni de la vie, ni de la
résurrection.(Sourate 25 El Fourqane /Le Discernement V. 1-3)
Dis : Invoquez ceux qu’en dehors d’Allah vous prétendez être des divinités. Ils ne possèdent
même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux, ni sur la terre. Ils n’ont jamais été associés à
leur création et Il n’a personne parmi eux pour Le soutenir. L’intercession auprès de Lui ne
profite qu’à celui en faveur duquel Il la permet. (Sourate 34 Saba V. 22 -23)
Est-ce qu’ils assignent comme associés ceux qui ne créent rien et qui eux-mêmes sont créés,
et qui ne peuvent ni les secourir, ni se secourir eux-mêmes ? (Sourate 7 El A’raf V. 191-192)
Donc si telle est leur caractéristique, le fait de les prendre comme des dieux est la plus grande
sottise et accusation mal fondée que l'on puisse faire.
La deuxième :
Les associateurs reconnaissaient qu’Allah est l'Unique, le Créateur, le Seigneur, Celui qui
détient la royauté absolue de toute chose, Celui qui protège et qui n'a pas besoin de
protection. Donc, en principe ils devraient vouer un culte unique à Allah de la même façon
qu’ils L'ont reconnu comme Seigneur Unique.
Allah dit à ce propos :
Ô hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi
atteindriez-vous la piété. C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; qui
précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir. Alors ne
Lui cherchez donc pas des égaux alors que vous savez tout cela. (Sourate 2 El Baqara/La
Vache V. 21-22)
Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : « Allah ». Comment se
fait-il donc qu’ils se détournent ? (Sourate 43 Az Zoukhrouf/L’Ornement V 87)
Dis : Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et

qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? Ils diront
: Allah. Dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ? (Sourate 10 Younas/Jonas V 31-32)
4/ Croire aux Noms et aux Caractères d'Allah

Cela consiste à :
- confirmer uniquement les Noms et Caractères d'Allah cités dans le Coran et la
Sunna authentique, selon le sens approprié et voulu par Allah et Son prophète ,
- sans Tahrif (modification, altération du sens),
- ni Ta’til (annulation du sens),
- ni Takyif (décrire la manière de Ses attributs sans fondement coranique ou
prophétique), et
- ni Tamthil (faire ressembler Allah à quelque chose).
Allah a dit : C’est à Allah qu’appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms
et laissez ceux qui profanent Ses Noms (qui dévient de la voie correcte en ce qui concerne la
foi en les Noms et Caractères d’Allah) : Ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait. (Sourate 7 El
A’raf V. 180)
Et Il dit : Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant,
le Sage. (Sourate 30 Ar Rum/Les Romains V. 27)
Et Il dit aussi : Rien ne Lui ressemble ; et Il est l'Audiant, le Voyant (Celui qui voit tout).
(Sourate 42 Ec Choura/La Consultation V. 11)
Deux groupes se sont égarés au sujet de la foi en les Noms et Caractères d'Allah :
Le premier groupe : Les Mou’attila (Les Annulateurs)

Ce sont ceux qui ont renié, totalement ou partiellement, les Noms et les Caractères d'Allah en
prétendant que le fait de les confirmer obligeait le musulman à faire ressembler Allah à Ses
créatures ; et cette prétention est réfutable pour différentes raisons ; nous nous contenterons
d’en citer deux :
1 - Leur raisonnement implique nécessairement de faux principes comme le fait

d’affirmer qu’il existe des contradictions dans la parole d'Allah (le Coran), alors qu’Allah
s’adjuge des Noms et des Caractères et confirme, dans un même temps, que rien ne Lui
ressemble.
Donc, si le fait de confirmer l’existence de Ses Noms et Caractères avait pour conséquence de
faire ressembler Allah à Ses créatures, alors cela impliquerait forcément une contradiction
dans la parole d’Allah, dont une partie réfuterait l’autre.
2 - Deux choses ayant les mêmes noms et les mêmes caractères n'incluent pas
obligatoirement qu'elles soient identiques. Par exemple, les animaux ont des yeux, des
mains et des pieds ; et ce point commun dans la dénomination n’implique en aucune façon
que leurs yeux, leurs mains et leurs pieds soient similaires.
Le pied d’une fourmi est-il semblable au pied de l’éléphant ? !
Par conséquent, si cela est clair et évident entre les créatures, il l’est d'autant plus entre Allah
et Ses créatures.

Le deuxième groupe : Les Mouchabbiha ou Moumatthila (Les
Anthropomorphistes) :
Ce sont ceux qui ont confirmé les Noms et les Caractères d'Allah tout en Le faisant ressembler
à Sa créature, prétendant que cela n'est autre que le résultat de la signification des textes
coraniques et prophétiques, parce qu’Allah s’adresse à Ses serviteurs en des termes qu’ils
comprennent.
Et cette prétention est fausse pour diverses raisons ; en voici deux :
1 - Faire ressembler Allah à Ses créatures est un concept absolument faux infirmé
par la raison et les textes religieux ; et il est impossible qu’un faux concept résulte du sens des
textes coraniques et prophétiques.
2 - Certes Allah s'est adressé à Ses serviteurs en des termes qu'ils comprennent et
selon leur sens propre (non figuré). Mais pour les Noms et les Caractères d'Allah, la
connaissance du comment de ces termes appartient à Allah, Lui Seul.
Par exemple, lorsqu’Allah affirme qu'Il est Audiant, cela revient à confirmer qu’Il possède
l’audition ; et certes, l'audition est bien connue dans son sens propre : C'est le fait de
percevoir les sons. Cependant, le comment, la manière de Son audition est inconnu. Car même
au sein des créatures, le comment de l'audition est différent ; et cette différence est d'autant
plus prononcée et évidente entre le Créateur et Ses créatures. En employant un terme dont le
sens nous est connu, Allah nous informe qu'Il est istawa (Il s’est établi au dessus, Il s’est
élevé) au dessus de Son Trône (El ‘Arch). Et certes l’istiwa au sens propre du terme nous est
bien connu : C’est l’élévation, le fait d’être au-dessus. Par contre, le comment de Son élévation
au-dessus de Son Trône nous est inconnu. En effet, le comment de l’istiwa est bien distinct
entre les créatures, alors que dire de celui du Créateur par rapport à Ses créatures ? Est-ce
que l'installation au dessus d’une chaise stable est semblable à celle au-dessus d’une monture
farouche ?
La foi en Allah, telle que nous l'avons décrite, procure de nombreux avantages aux croyants :
1 - La réalisation de l'unicité d'Allah de telle sorte que le croyant n'espère qu'en Allah, n'ait
peur que d'Allah et ne dévoue son adoration qu'à Lui.
2 - L’amour parfait envers Allah et Son immensité résultant de la connaissance de Ses beaux
Noms et Caractères sublimes.
3 - L’accomplissement de l'adoration envers Allah en pratiquant Ses ordres et en évitant Ses
interdits.

COURS N°48
‫ش لرُل‬ ‫ل ا ال ن‬
‫م ا‬ ‫ُم قلبن ن‬
‫هك ا‬ ‫ج ن‬ ُ ‫س ا البل َر أن ُت ن ل ُ اا ُو‬
‫ د لَ اي ن‬:‫ه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ا ُل‬‫ ن‬:‫ا‬ ‫س نت ل‬‫ذ له الن ارَنا ل ال ر ل‬ ‫علنى ن‬
‫ه ل‬ ‫ل ن‬ ُ ‫دللي‬ َ ‫نوال‬
177 :‫ين َنالبقرل‬ ‫ا نوا الكل نتاَل نوال َنبل لي ر ن‬
‫ك ل‬ ‫ملئل ن‬ ‫خ لر نوا ال ن‬ ‫ه نوا الين ا ل‬
‫م ال ل‬ ‫ن بلالل ر ل‬‫م ن‬ ‫نآ ن‬
‫م ا‬ َ ‫م اغ لرَل نولنـكل‬
‫ن ا البل َر ن‬ ‫] نوا ال ن‬.
La preuve concernant ces six piliers est la parole d’Allah Le très Haut : « La bonté pieuse ne
consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté
pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes
» [Sourate Al-Baqarah - v 177]
‫ه‬ ‫ملئل ن‬
‫كتل ل‬ ‫و ن‬
‫ن‬
... en Ses Anges...
Les anges sont des créatures dévouées à l'adoration d'Allah. Appartenant à un monde
invisible, ils ne possèdent, aucune spécificité relative à la Seigneurie et à la Divinité qui ne sont
propres qu'à Allah Le Très Haut. Créés de lumière et dotés d'une faculté de soumission totale
à Ses ordres, ils les accomplissent grâce à l’importante capacité qui leur a été octroyée. Allah a
dit : Ceux (les anges) qui sont auprès de Lui ne se considèrent point trop grands pour L’adorer
et ne s’en lassent pas. Ils exaltent sa gloire nuit et jour et ne s’interrompent point. (Sourate 21
Al Anbiya/Les Prophètes V.19-20)
Le nombre des anges est immense et seul Allah peut les dénombrer.
Les imams El Boukhari et Mouslim rapportent d'après Anas au sujet de l'histoire de l'ascension
du prophète: « La maison habitée dans le ciel (El beyt el ma’mour) a été présentée au
prophète. Elle reçoit chaque jour soixante-dix mille anges qui y prient puis la quittent sans
jamais y revenir ».
1/ La foi aux anges comprend quatre points :

1. La foi en leur existence.
2. La foi en ceux dont nous connaissons les noms, comme Jibril (l’ange Gabriel)
et en ceux dont les noms nous sont inconnus.
3. La foi aux caractéristiques de ceux qui nous ont été décrit, tel que Jibril.
En effet, le prophète nous a informé qu'il a vu Jibril sous sa forme originelle dans laquelle Allah
l'a créé ; il a six cent ailes qui couvrent l'horizon.
L'ange peut se transformer par ordre divin sous la forme d'un homme comme cela s'est
déroulé lorsqu’Allah a envoyé Jibril à Maryam ; celui-ci s'est présenté à elle sous la forme d'un
homme parfait.
Et aussi lorsqu'il se présenta au prophète en se frayant un chemin parmi les assistants, puis
s'agenouilla face au prophète. En effet, il se présenta sous la forme d'un homme habillé de

blanc, aux cheveux tout noir et rien n'indiquait qu'il venait d’un voyage, et personne parmi les
sahabas (les compagnons du prophète) ne le connaissait. Il interrogea le prophète au sujet de
l'Islam, de l’Imane (la foi), de l’Ihsane (la vertu) et de l'heure ultime et ses signes précurseurs.
Après réponse du prophète, il partit. Ensuite le prophète dit : « Cet homme était Jibril, il est
venu vous enseigner votre religion ». Rapporté par El Boukhari et Mouslim
Nous constatons donc que les anges peuvent être envoyés par Allah sous une forme humaine
comme cela s'est déroulé avec Ibrahim et Loth.
4. La foi en leurs fonctions qu’ils accomplissent selon les ordres d'Allah :

En effet, les anges entreprennent différentes fonctions, comme la glorification et l'adoration
d'Allah jour et nuit sans aucun relâchement ni lassitude. Ils exaltent sa gloire nuit et jour et ne
s'interrompent point. Et il arrive que certains d'entre eux aient des fonctions bien précises
comme :
Jibril : Le digne de confiance (El Amine), responsable de la révélation; Allah l'envoie aux
prophètes et aux messagers.
Mikaïl : Chargé de la tombée de la pluie et de la poussée des plantes comme l'a rapporté
Ibnou Kathir dans son ouvrage « El bidaya wan nihaya » tome 1 p.50.
Israfil : Il est chargé de souffler dans la trompe pour l'annonce du Jour du Jugement
Dernier, et de la Résurrection.
Le prophète a mentionné cet ange quand il se levait la nuit pour prier ; il disait : « Ô Allah !
Seigneur de Jibril, de Mikaïl et de Israfil... Créateur des cieux et de la terre qui connaît les
mystères cachés et le monde apparent, c’est Toi qui tranche les différends qui opposent Tes
créatures. Montre moi par ta grâce, la vérité dans ce qui les oppose. Toi seul, es capable de
montrer le droit chemin à qui Tu veux ». Rapporté par Mouslim
L'ange de la mort : Chargé de saisir les âmes au moment de la mort. Il est rapporté dans
certains récits israélites le nom d'Azraël au sujet de l'ange de la mort ; mais ce nom n'est
mentionné ni dans le Coran ni dans la Sunna authentique.
Malik : Le gardien de l'Enfer.
Redhouane : Le gardien du Paradis, comme cela a été rapporté par Ibnou Kathir dans « Al
bidaya wan nihaya » tome 1 p.53
Mounkar et Nakir : Ce sont les deux anges responsables de questionner le mort après qu’il
soit déposé dans sa tombe. Ils l’interrogent au sujet de son Seigneur, sa religion, et son
prophète, comme cela a été authentifié dans la Sunna [Et-Tirmidhi, chapitre « le châtiment de
la tombe », tome 3 p.383.Cf. Sourate 14 Ibrahim/Abraham V.27 dans le tafsir d’Ibnou Kathir
(interprétation du Coran) tome 2 p.514].
Les anges chargés de sauvegarder les oeuvres des enfants d'Adam. En effet, Allah a
affecté deux recueillants à chaque individu ; l'un à droite et l'autre à gauche.
Les anges chargés de l’embryon dans l’utérus de la mère : En effet, à partir du

quatrième mois de conception, Allah envoie un ange dans l’utérus de la mère et lui ordonne
d'écrire les moyens de vie, le terme de l’existence, les actions et l’infortune ou le bonheur futur

de cet embryon.
2/ La foi aux anges procure de nombreux avantages au

croyant :
1 - La connaissance de l'immensité d’Allah, de Sa puissance et de Son
royaume.
En effet, l'immensité des anges témoigne de l'immensité de leur Créateur, qui n'est autre
qu'Allah l'Unique. Allah a permis au prophète de nous décrire un des anges chargés de porter
Son trône (Al 'Arch) ; à cette occasion, le prophète nous informa que la distance qui sépare le
lobe de l'oreille de l'ange de son épaule, équivaut à sept cent années parcourus à dos de
cheval. Rapporté dans Le Sahih Sounan Abi Daoud
2 - Le remerciement à Allah pour Son attention particulière portée aux fils

d'Adam, puisqu'Il a chargé des anges de les protéger, d'enregistrer leurs oeuvres et de
s’occuper d'autres bienfaits à leur égard.
3 - L'amour envers les anges pour les fonctions qu'ils accomplissent telle
que l'adoration d'Allah.
Un groupe d'égarés a nié le fait que les anges aient des corps, prétendant ainsi qu’ils étaient
des forces intérieures bienfaisantes se trouvant dans les créatures. Cette prétention n'est
qu'un démenti du Coran, de la Sunna et du consensus infaillible de la communauté
musulmane.
Louange â Allah, créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés de
deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’il veut. Certes Allah est capable de
tout. (Sourate35 Fatir/Le Créateur V.1)
Si tu voyais, lorsque les anges arrachaient les âmes aux mécréants! Ils les frappaient sur leurs
visages et leurs derrières, en disant : Goûtez au châtiment du Feu. (Sourate 8 Al Anfal/Le
Butin V. 50)
Si tu voyais les injustes lorsqu'ils seront dans les affres de la mort, et que les anges leur
tendront leurs mains disant : Laissez sortir vos âmes ... (Sourate 6 al An’am/Les Bestiaux V.
93)
Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront : Qu’a dit votre Seigneur ?
Ils répondront : La vérité ; c’est Lui Le Sublime, Le Grand. (Sourate 34 Saba V. 23)
De chaque porte les anges entreront auprès d'eux en disant : Salam sur vous pour ce que
vous avez enduré ! - Comme est bonne votre demeure finale !(Sourate 13 Ar-Ra’d/Le Tonnerre
V. 23-24)
Et dans l'authentique d’El Boukhari d'après Abou Horeira, le prophète a dit :

« Lorsque Allah aime quelqu’un, Il dit à Jibril : «Allah le Très Haut aime untel, aime le donc».
Alors Jibril l'aime et crie aux habitants du ciel: «Allah aime untel, aimez le donc». Ceux-ci
l'aiment alors, puis l’amour pour cette personne sera mis dans le cœur des habitants de la
terre. »

COURS N°49
‫ه‬
‫نو َُ ُت لب ل‬
…en Ses Livres…
Ce sont les Livres qu'Allah a fait descendre sur Ses messagers comme miséricorde et guidée
pour Ses créatures afin qu'elles atteignent le bonheur dans la vie d'ici bas et dans l’au-delà.
La foi aux Livres comprend quatre points :

1 - Croire que les Livres proviennent réellement de la part d'Allah.
2 - Croire en ceux dont nous connaissons les noms comme le Coran qui a été
révélé au prophète Mohammed, les feuillets d’Ibrahim (Abraham), la Thora à Moussa (Moïse),
l'Ingile (l’évangile) à ‘Issa (Jésus) et le Zabour (Les Psaumes) à Daoud (David). De même,
nous devons croire globalement à ceux dont leurs noms nous sont inconnus.
3 - Croire en la vérité des informations des Livres révélés comme celles du

Coran, ainsi qu’en celles n’ayant subit aucune altération ou falsification pour ce qui est des
autres Livres.
4 - La pratique avec satisfaction et soumission totale de toutes les lois qui

n'ont pas été abrogées, connaissant ou non leurs sagesses, et tout en sachant que le
Coran a abrogé tous les Livres révélés antérieurement.
Et sur toi, Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là
avant lui et pour prévaloir sur lui. (Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V.48)
C'est à dire : « prédominer sur lui ». De là, il est interdit de pratiquer n'importe quelle loi
appartenant aux Livres précédents, hormis celles qui ont été authentifiées et approuvées par
le Coran ; car celui-ci couronne et rend caduque toutes les législations et prescriptions
révélées auparavant.
La foi aux Livres procure de nombreux avantages au

croyant :
1 - Savoir qu'Allah porte une grande attention envers Ses créatures du fait qu'Il ait
révélé un Livre à chaque peuple afin de les guider sur le droit chemin.
2 - Connaître la sagesse d'Allah à travers Ses lois qui répondent convenablement aux
différentes nécessités de chaque peuple.
Et à chaque communauté Nous avons assigné une législation et un chemin précis à suivre.
(Sourate Al Maïda/La Table Servie V.48)

COURS N°50
‫ه‬
‫س لل ل‬
ُ ‫و ُر‬
‫ن‬
…en Ses Messagers…
Ar-Roussoul est le pluriel de rassoul qui signifie "envoyer pour transmettre un message" selon
la signification linguistique.
Allah a choisi parmi les humains des envoyés auxquels Il a révélé Ses lois et leur a ordonnés
de les transmettre ; le premier envoyé fut Nouh (Noé) et le dernier fut Mohammed le sceau
des prophètes.
N.B. :
Il y a une différence entre messager (Rassoul) et prophète (Nabi) :
- Le messager est celui à qui Allah a révélé des lois, et l’a envoyé à un peuple non
croyant, transgresseur et ignorant des ordres d’ Allah. Généralement les envoyés
viennent avec de nouvelles lois.
- Le prophète, lui, a été envoyé pour approuver et rappeler les lois antécédentes à
un peuple croyant.
Nous t’avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nouh et aux prophètes après lui ...
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V.163)
El Boukhari rapporte d'après Anas Ibnou Malek que le prophète a dit au sujet de l'intercession
lors du jugement dernier : « Les gens iront chez Adam pour lui demander d'intercéder en leur
faveur auprès d'Allah, mais celui-ci s'excusera en leur disant : « Allez chez Nouh le premier
envoyé d'Allah... »
Mohammed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le
dernier des prophètes... ( Sourate 33 Al Ahzab/Les Coalisés V.40)
Et chaque communauté a reçu un envoyé d'Allah porteur de lois propres à son peuple ou bien
un prophète à qui il a été révélé des lois de ceux qui l'ont précédé dans le but de les
perpétuer.
Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager pour leur dire : Adorez Allah et
écartez-vous du taghut (Le Diable, les idoles et toutes fausses divinités). (Sourate 16 An
Nahl/Les Abeilles V.36)
...Il n’est pas une nation qui n’ait déjà eu un avertisseur. (Sourate 35 Fatir/Le Créateur V.24)
Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C’est sur sa base que
les prophètes qui se sont soumis à Allah jugent les affaires des juifs. (Sourate 5 Al Maïda/La
Table Servie V.44)
Les envoyés sont des créatures humaines qui ne possèdent aucune particularité de la
Seigneurie ni de la Divinité.
Et Allah a dit au sujet de Son prophète Mohammed qui est le maître (Seyyid Er Roussoul) et le

plus valeureux des envoyés :
"Dis : Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je
connaissais l'inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait
touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu'un avertisseur et un annonciateur." (Sourate 7
Al A’raf V.188)
"Dis : Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin
droit. Dis : Certes, personne ne saura me protéger contre Allah ; et jamais je ne trouverai de
refuge en dehors de Lui." (Sourate 72 Al Djinn/Les djinns V.21-22)
Et comme tous les humains, les prophètes sont exposés aux revers de la vie : Ils sont tantôt
malades, tantôt en bonne santé ; ils oublient, se rappellent, ont besoin de boire et manger, ils
meurent...
Allah a dit (dans une traduction rapprochée) au sujet d'Ibrahim décrivant son Seigneur : "Et
c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade c'est Lui qui me guérit,
et qui me fera mourir, puis me redonnera la vie." (Sourate 26 Esshu’ara/Les Poètes V. 79-81)
Et le prophète a dit : « Certes, je ne suis qu'un être humain comme vous ; j'oublie comme
vous oubliez. Et s’il m'arrive d'oublier alors faites-le moi savoir. » Rapporté par El Boukhari et
Mouslim.
Allah a décrit les prophètes en tant que parfaits adorateurs parmi les hommes et Il a dit de
Nouh : Celui-ci était vraiment un adorateur fort reconnaissant. (Sourate 17 El Isra/Le Voyage
Nocturne V. 3)
Et Il a dit de Mohammed : Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre
de Discernement (Le Coran) sur Son serviteur (adorateur), afin qu'il soit un avertisseur pour
l'univers. (Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.1)
Et d’Ibrahim, d’Isaac et de Yacoub : Et rappelle-toi Ibrahim, Isaac et Yacoub, nos

serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d’eux l’objet d’une distinction particulière :
Le rappel de l’au-delà.. Ils sont auprès de Nous, certes parmi les meilleurs élus. (Sourate 38
Sad V.45-47)
Et Il a dit de ‘Issa fils de Maryam : Il (‘Issa) n'était qu'un serviteur que Nous avions comblé de
bienfaits et que Nous avions désigné en exemple aux enfants d'Israël. (Sourate 43 Ez
Zoukhrouf/L’ornement V.59)
La foi aux envoyés comprend quatre points :

1 - Croire avec certitude que leurs messages ont été révélés par Allah le
Très Haut ; donc, quiconque mécroit au message de l’un des envoyés, a mécru aux messages
de tous les envoyés. Le peuple de Nouh traita de menteurs les messagers (Sourate 26 Es
Shu’ara/Les Poètes V.105)
On remarque qu'Allah a décrit le peuple de Nouh comme ayant mécru lorsqu’ils traitèrent tous
les messagers de menteurs bien qu'il n'y eut aucun autre messager avant Nouh. Donc, les
chrétiens qui ont démenti Mohammed et ne l'ont pas suivi, ont par conséquent démenti le
messie fils de Maryam et ne l’ont pas suivi. En effet, ce dernier avait annoncé l'arrivée de
Mohammed en tant que messager à travers lequel Allah les sauverait de l'égarement et les

guiderait vers le droit chemin ; sans quoi la prédiction de ‘Issa n’aurait aucun sens.
2 - Croire en ceux dont nous connaissons le nom tel que Mohammed, Ibrahim,
Moussa, ‘Issa et Nouh ; notons que ces cinq derniers sont les messagers doués de fermeté
(Oulou el ‘Azm mina ar Roussoul).
Allah les a cités dans deux passages du Coran (dans un sens rapproché) :
Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Nouh,
d'Ibrahim, de Moussa et de ‘Issa fils de Maryam: Et Nous avons pris d'eux un engagement
solennel. (Sourate 33 El Ahzab/Les Coalisés V.7)
Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Nouh, ce que Nous t'avons
révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim, à Moussa et à ‘Issa : Etablissez la
religion, et n'en faites pas un sujet de divisions... (Sourate 42 Ec Choura/La Consultation V.
13)
Et croire de façon globale en ceux dont nous ne connaissons pas les noms. "Certes Nous
avons envoyé avant toi des messagers. Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire; et il en
est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire." (Sourate 40 Ghafir/Le Pardonneur V. 78)
3 - Croire en ce qui a été authentifié de leurs informations.
4 - Pratiquer les lois révélées à celui d’entre eux qui nous a été envoyé,
c’est à dire Mohammed, le sceau des prophètes, le messager de l'humanité toute entière.
Non!...Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront pas
demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle gêne pour ce que tu auras
décidé, et qu'ils se soumettent complètement à ton jugement. (Sourate 4 En Nissa/Les
Femmes V.65)
La foi aux envoyés procure de nombreux avantages au

croyant :
1 - La connaissance de la miséricorde d'Allah et de Son attention envers
Ses serviteurs puisque il leur a envoyé les messagers afin qu'ils les guident sur le droit
chemin et leur enseignent la manière de L'adorer. En effet, la raison humaine ne peut la
concevoir d’elle-même.
2 – La gratitude envers Allah pour l'énorme bienfait à l’égard de Ses créatures :

L'envoi des messagers.
3 - L'amour pour les messagers, leur immensification et la louange envers eux comme
ils le méritent, car ils ont accompli l'adoration d'Allah, ont transmis Son message et ont
conseillé Ses adorateurs. Certains entêtés ont prétendu que les envoyés d'Allah n'étaient pas
des êtres humains. Allah a mentionné cette prétention et l'a démentie en disant (traduction
rapprochée) : "Et rien n'empêcha les gens de croire, quand la guidée leur est parvenue, si ce
n'est qu'ils disaient : Allah envoie-t-Il un être humain, messager?/ Dis: ‹S'il y avait sur terre
des Anges marchant tranquillement, Nous aurions certes fait descendre sur eux du ciel un
Ange-Messager›." (Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V.94-95)

Allah a donc démenti cette prétention en soulignant qu'il était indispensable que les messagers
soient des humains, car ils furent envoyés pour les habitants de la terre : Les êtres humains.
Et si les habitants de la terre avaient été des anges, Allah aurait alors envoyé des anges
comme messagers.
C'est ainsi qu'Allah nous a rapporté le dire des mécréants (traduction rapprochée) :
Les mécréants répondirent : Vous n'êtes que des hommes comme nous. Vous voulez nous
détourner de ce que nos ancêtres adoraient. Apportez-nous donc une preuve évidente. Leurs
messagers leur dirent : Certes, nous ne sommes que des humains comme vous. Mais Allah
favorise qui Il veut parmi Ses serviteurs. Il ne nous appartient de vous apporter quelque
preuve, que par la permission d’Allah. (Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 10-11)
Tout messager est un prophète et tout prophète n'est pas messager.
Et le prophète a dit aussi: « Chaque vendredi, les anges se postent devant toutes les portes
de la mosquée, ils enregistrent les fidèles au fur et à mesure qu'ils y entrent ; une fois que
l'imam de la mosquée s’assoit sur sa chaire, ils plient leurs registres et viennent écouter le
sermon de l'imam ». Rapporté par El Boukhari
Certes toutes ces preuves irréfutables confirment bien que les anges possèdent des corps et
ne sont pas des forces abstraites comme l'ont prétendu certains égarés, défiant ainsi
l'unanimité de la nation musulmane.
COURS N°51
‫خ لر‬ ‫نوا الين ا ل‬

‫م ال ل‬
…au Jugement Dernier...
Le Jour du Jugement Dernier correspond au jour de la résurrection où les gens seront

ressuscités pour être jugés puis rétribués ou châtiés.
Cette dénomination lui a été attribuée car il n’existe point de jour après lui. De là, les gens
s’installeront dans la demeure qui leur était destinée (soit le Paradis soit l’Enfer).
La Foi au Jour du Jugement Dernier comprend trois

points :
1 - La Foi en la résurrection :
C’est la résurrection des morts au moment du deuxième souffle dans la trompe. Ce jour-là, les
gens se lèveront devant Le Seigneur de l’univers, les pieds nus, le corps nus et incirconcis.
Allah a dit à ce propos : Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous

la répéterons; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! (Sourate 21 El
Anbiya/Les Prophètes V. 104)
La résurrection est une vérité authentifiée par le Coran, la Sunna et l’unanimité des
musulmans.
Allah a dit : Et puis, après cela vous mourrez. Et puis au Jour de la résurrection vous serez
ressuscités. (Sourate 23 El Mouminoun/Les Croyants V. 15-16)
Le prophète a dit : « Les gens seront ressuscités le Jour du Jugement Dernier les pieds nus et
incirconcis ». Rapporté par El Boukhari et Mouslim
Et l’unanimité des musulmans a confirmé la foi au Jour du Jugement Dernier qui n’est autre
que le résultat de la sagesse d’Allah. En effet, Allah a fixé un jour promis à Ses créatures dans
le but de les juger sur ce qu’elles ont été chargées d’accomplir par le biais des messagers.
Allah a dit : Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas
ramenés vers Nous ? (Sourate 23 El Mouminoun/Les Croyants V. 115)
Et Allah a dit à Son prophète : Celui qui t’a prescrit le Coran te ramènera certainement à un
retour. (Sourate 28 El Qasas/Les Récits V. 85)
2 - La Foi au Jugement et à la rétribution :

L’individu sera jugé et rétribué selon ses oeuvres ; et cela a été approuvé par le Coran, la
Sunna et l’unanimité des musulmans.
Allah a dit : Vers Nous est le retour. Ensuite, c’est à Nous de leur demander compte. (Sourate
88 El Gashiyah/L’enveloppante V. 25-26)
Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera
rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. (Sourate 6 El An’am/Les
Bestiaux V. 160)
Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en
rien, fût ce du poids d’un atome que Nous ferons venir. Et Nous suffisons largement pour
dresser les comptes. (Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 47)
Ibnou Omar a dit : J’ai entendu le messager d’Allah dire : « Le Jour de la résurrection, le
croyant sera rapproché de son Seigneur jusqu'à ce qu’il soit sous Sa protection, et Il lui fera
avouer ses péchés en lui disant : « Reconnais-tu tel et tel péché ? » Il répondra : « Oui
Seigneur, je le reconnais ». Allah lui dira alors : « Je te les ai cachés dans le bas monde, et
aujourd’hui, Je te les pardonne ».On lui remettra ensuite son registre des bonnes actions.
Par contre, les mécréants et les hypocrites seront appelés devant l’humanité toute entière et il
sera dit : Voilà ceux qui ont menti sur leur Seigneur. Que la malédiction d’Allah soit sur les
opprimeurs ! » Rapporté par El Boukhari et Mouslim
Et dans un hadith authentique, Abd-Allah Ibnou Abbas a dit : Le messager d’Allah a dit : «
Allah a inscrit les bonnes et les mauvaises actions. Ensuite, Il a rendu cela très clair :
Quiconque se propose de faire une bonne action et ne l’accomplit pas, Allah lui inscrira une
bonne action. Et s’il l’exécute, Allah la lui décuple jusqu'à sept cent fois et voire même plus. Et
s’il médite de faire une mauvaise action et ne l’accomplit pas, Allah lui inscrira une bonne
action complète. Mais s’il l’accomplit, Il ne lui inscrira qu’une mauvaise action. » [1]
L’unanimité des musulmans a confirmé la réalité du jugement et de la rétribution des oeuvres
de chaque individu, résultat de la sagesse d’Allah. En effet, Allah a révélé les Livres, a envoyé
les messagers et a ordonné aux individus de se soumettre aux lois prescrites aux messagers et
de pratiquer ce qui a été imposé par ces lois. De plus, Il a ordonné de combattre les
mécréants dont le sang, la descendance, les femmes et les biens nous ont été rendus licites en
temps de guerre.
Et s’il n’y avait pas de jugement ni de rétribution, cela serait une absurdité totale et Allah Le
Très Sage est loin d’être décrit comme étant absurde.

Allah a dit à ce propos : Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers et
Nous interrogerons aussi les envoyés (Sourate 7 El A’raf V. 6)
3 - La Foi en l’Enfer et le Paradis :

L’Enfer et le Paradis sont l’aboutissement éternel des créatures :
Le Paradis est la demeure des plaisirs qu’Allah a préparé pour les croyants pieux qui ont cru à
tout ce qu’Allah leur a imposé de croire et Lui ont obéit sincèrement en suivant les ordres de
Son messager .
On trouve dans le Paradis plusieurs genres de délices « qu’aucun œil n’a vu, qu’aucune ouïe
n’a entendu, et qu’aucun cœur n’a perçu ». Hadith rapporté par El Boukhari et Mouslim
Allah a dit : Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes oeuvres, ce sont les meilleurs de
toute la création. Leur récompense auprès d’Allah sera les Jardins de séjour, sous lesquels
coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Telle
sera [la récompense] de celui qui craint son Seigneur. (Sourate 98 El Bayyinah/La preuve V. 7-
8)
Et Il a dit : Aucun être ne sait ce que l’on a réservé pour eux comme réjouissance pour les
yeux, en récompense de ce qu’ils oeuvraient ! (Sourate 32 As Sajda/La Prosternation V. 17)
Par contre l’Enfer est la demeure des supplices qu’Allah a préparé pour les mécréants
oppresseurs qui ont mécru en Lui et désobéit à Ses messagers.
On trouve dans l’Enfer plusieurs genres de supplices et de tortures que personne ne puisse
imaginer.
Allah dit : Et craignez le Feu préparé pour les mécréants (Sourate 3 El ‘Imran/La Famille d’
Imran V. 131)
Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s’ils implorent à
boire, on les abreuvera d’une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise
boisson et quelle détestable demeure ! (Sourate 18 El Kahf/La caverne V. 29)
Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise, pour qu’ils y demeurent
éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur. Le jour où leurs visages seront tournés et
retournés dans le Feu, ils diront : Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et
obéi au Messager ! (Sourate 33 El Ahzab/Les Coalisés V.64-66 )
Et fait partie de la Foi au Jour du Jugement dernier :

La foi en tout ce qui se déroule après la mort :
1 - La confusion ou l’épreuve dans le tombeau :

Dès son inhumation, le défunt est questionné par les deux anges (Mounkar et Nakir), au sujet
de son Seigneur, sa religion et son prophète. Alors, à ce moment là, Allah affermit (soutient)
les croyants par une parole ferme et le défunt croyant répondra par : « Allah est mon
Seigneur, l’Islam est ma religion et Mohammed est mon prophète ! »
Par contre, à ce moment là, Allah égare les oppresseurs ; le mécréant répondra par : « Ô ! Ô !
Je ne sais pas ». Et l’hypocrite et celui qui doutait diront : « Je ne sais pas ! j’ai entendu les
gens dire quelque chose puis je l’ai répétée ».
Rapporté par El Boukhari
2 - Les châtiments et les délices dans le tombeau :
Les châtiments de la tombe touchent les oppresseurs (musulmans ou mécréants), les
hypocrites et les mécréants.
Allah dit à ce sujet : Si tu voyais les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de la mort, et que

les Anges leurs tendront les mains en disant : Laissez sortir vos âmes ! Aujourd’hui vous allez
être récompensés par le châtiment de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah d’autre
que la vérité et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses enseignements.
(Sourate 6 El An’am/Les Bestiaux V. 93)
Et à propos des partisans de Pharaon :
(...) Alors que le pire châtiment cerna les partisans de Pharaon : Le Feu, auquel ils sont
exposés matin et soir. Et le jour où l’Heure arrivera (il sera dit) : Faites entrer les gens de
Pharaon au plus dur du châtiment ! (Sourate 40 Gafir/Le Pardonneur V. 45-46)
Puis en se retournant vers ses compagnons, le prophète leur dit : « Priez Allah de nous
préserver du supplice du Feu. Priez Allah de nous préserver des châtiments de la tombe. Priez
Allah de nous préserver des confusions apparentes et discrètes et des épreuves de l’Antéchrist
[2] ». Les compagnons se mirent aussitôt à prier Allah.
En revanche, les croyants sincères jouiront des délices de la tombe :
Allah a dit :
Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges
descendent sur eux au moment de la mort : N’ayez crainte et ne soyez pas affligés ; mais ayez
la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. (Sourate 41 Fussilat/LesVersets détaillés V.
30)
Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d’un moribond) et qu’à ce moment là vous
regardez, et que Nous sommes plus proche de lui que vous [qui l’entourez]mais vous ne [le]
voyez point. Pourquoi donc si vous croyez que vous n’avez pas de compte à rendre, ne la
faites vous pas revenir [cette âme], si vous êtes véridiques ? Si celui-ci est du nombre des
rapprochés (d’Allah), alors, il aura du repos, de la grâce et un Jardin de délices. Et s’il est du
nombre des gens de la droite, il sera [accueilli par ces mots] : Salam à toi de la part des gens
de la droite. (Sourate 56 El Waqi’a/L’événement V. 83-91)
D’après El Bara Ibn ‘Azeb, le Prophète a dit : « Lorsque le croyant défunt a répondu
correctement aux questions des deux anges, ceux-ci lui répondent : « Tu as dit vrai ! »Alors
sur l’ordre d’Allah, sa tombe est élargie, des tapis du Paradis y sont étalés, une porte du
Paradis est ouverte d’où lui parviennent des parfums et enfin, les bonnes oeuvres du défunt se
présentent à lui sous la forme d’un bel homme qui invoque Allah pour lui et lui annonce de
bonnes choses ». Rapporté par Ahmed et Abou Daoud lors d’un hadith très long.
La Foi au Jour du Jugement Dernier procure de nombreux avantages au croyant :

1 - L’envie et le désir ardent de faire de bonnes actions en espérant la récompense le Jour du
Jugement Dernier.
2 - La crainte de commettre des désobéissances et d’être satisfait de les accomplir tout cela
par peur du châtiment inévitable de ce jour.
3 - La consolation du croyant vis à vis des opportunités manquées dans la vie d’ici-bas aux
dépens des délices et récompenses qu’il espère dans la vie de l’au-delà.
Les mécréants ont nié l’existence du Jour de la Résurrection en prétendant que cela était
impossible.
Cette prétention est réfutée par les textes religieux, le sens inné et la raison :
1 - Quand aux textes religieux :

Allah dit : Ceux qui ont mécru prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités. Dis : Mais bien sûr
que si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ; puis vous serez certes
informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah (Sourate 64 At Tagaboun/La
Grande Perte V. 7)

D’ailleurs, tous les Livres révélés ont évoqué le Jour du Jugement Dernier.
2 - Quant au sens inné :

Allah a montré à Ses adorateurs comment Il ressuscitait les morts dans la vie d’ici-bas à
travers cinq exemples mentionnés dans la sourate El Baqara (La Vache)
Le premier exemple :
Lorsque les fils d’Israël ont dit à Moussa : « Nous te croirons qu’après avoir vu Allah clairement
». Alors, Allah les fît mourir puis les ressuscitât. Allah dit à ce propos :
Et [rappelez-vous], lorsque vous dites : Ô Moïse, nous ne te croirons qu’après avoir vu Allah
clairement!... Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous
ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants. (Sourate 2 El Baqara/La
Vache V. 55-56)
Le second exemple :
Lorsque les fils d’Israël se disputèrent au sujet de la personne assassinée, Allah leur ordonna
de sacrifier une vache, puis d’en frapper la victime avec une partie de celle-ci. Alors la victime
retrouva la vie et désigna son meurtrier. Allah dit à ce propos :
Et quand vous aviez tué un homme et que chacun d’entre vous cherchait à se
disculper !...Mais Allah démasque ce que vous dissimuliez. Nous dîmes donc : Frappez le mort
avec une partie de la vache. - Ainsi Allah ressuscite les morts et vous montre les signes (de Sa
puissance) afin que vous raisonniez. (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 72-73)
Le troisième exemple :
Lorsque des milliers de gens sortirent de leurs demeures fuyant la mort ; Allah les fit mourir
puis leur rendit la vie.
N’as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures, - il y en avait des milliers, - par crainte de
la mort ? Puis Allah leur dit : « Mourez ». Après quoi Il les rendit à la vie. Certes, Allah est
Détenteur de la Faveur, envers les gens; mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 243)
Le quatrième exemple :
Lorsqu’un homme passa par un village dévasté, il s’étonna qu’Allah puisse redonner la vie à ce
village. Alors Allah le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans, puis Il le ressuscita.
Ou comme celui qui passait par un village désert et dévasté : Comment Allah va-t-Il redonner
la vie à celui-ci après sa mort ? dit-il. Allah donc le fit mourir et le garda ainsi pendant cent
ans. Puis Il le ressuscita en lui disant : Combien de temps as-tu demeuré ainsi ? Je suis resté
un jour, dit-il ou une partie d’une journée. Non ! dit Allah, tu es resté cent ans. Regarde donc
ta nourriture et ta boisson : Rien ne s’est gâté ; mais regarde ton âne... Et pour faire de toi un
signe pour les gens, et regarde ces ossements, comment Nous les assemblons et les revêtons
de chair. Et devant l’évidence il dit : Je sais qu’Allah est (Omnipotent) capable de toute chose.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 259)
Le cinquième exemple :
Lorsque Ibrahim demanda à Allah de lui montrer comment Il ressuscite les morts ; Allah lui
ordonna d’égorger quatre oiseaux et de les couper, puis d’éparpiller leurs fragments sur les

montagnes qui l’entouraient et ensuite de les appeler.
Après cela, les oiseaux se reconstituèrent et se dirigèrent en toute hâte vers Ibrahim.
Et quand Ibrahim dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts, Allah dit :
Ne crois-tu pas encore ? Si ! dit Ibrahim ; mais que mon cœur soit rassuré. Prends donc, dit
Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un
fragment, ensuite appelle-les : Ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu’Allah est Puissant
et Sage. (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 260)
Par conséquent, tous ces exemples concrets et réels prouvent la possibilité de redonner la vie
au mort comme cela fut le cas de ‘Issa fils de Maryam (Jésus fils de Marie) à qui Allah a donné
la faculté de faire revivre les morts et de les faire sortir de leurs tombeaux par Sa permission.
Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi et sur ta mère
quand Je te fortifiais du Saint-Esprit. Au berceau tu parlais aux gens, tout comme en ton âge
mûr. Et quand je t’enseignais le Livre, la Sagesse, la Thora et l’Evangile ! Tu fabriquais à partir
de l’argile comme une forme d’oiseau par Ma permission ; puis tu soufflais dedans. Alors par
Ma permission, elle devenait oiseau. Et tu guérissais par Ma permission,
l’aveugle-né et le lépreux. Et par Ma permission, tu faisais revivre les morts. Je te protégeais
contre les Enfants d’Israël pendant que tu leur apportais les preuves. Mais ceux d’entre eux
qui ne croyaient pas dirent : Ceci n’est que de la magie évidente. (Sourate 5 El Maïda/La Table
Servie V. 110)
Et il sera le messager aux enfants d’Israël, [et leur dira] : En vérité, je viens à vous avec un
signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un
oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission d’Allah, cela devient un oiseau. Et je
guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah. Et je
vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là
un signe, pour vous, si vous êtes croyants ! (Sourate 3 El ‘Imran/La Famille d’Imran V.49)
3 - Quant aux preuves par la raison, elles se divisent en deux parties :
Premièrement :
Allah, Créateur des cieux et de la terre et de ce qu’ils contiennent, a créé la création au départ
; et rien n’empêche celui qui est capable de créer une chose pour la première fois de la recréer
une seconde fois.
Allah dit :
Et c’est Lui qui commence la création puis la refait ; et cela Lui est plus facile. Il a la
transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage.
(Sourate 30 Er Roum/Les romains V.27)
Tout comme Nous avons commencé la première création, Nous la répéterons. (Sourate 21 El
Anbiya/Les Prophètes V. 104)
Et Il a répondu à celui qui reniait le fait que les os réduits en poussières puissent revenir à la
vie par :
Dis : Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à
toute création. (Sourate 36 Ya Sin V. 79)
Deuxièmement :
La terre aride, dénuée de verdure, redevient fertile et pleine de magnifiques couples de
végétaux lorsque la pluie tombe sur elle.

Par conséquent, Celui qui l’a rendue fertile alors qu’elle était auparavant aride est tout aussi
capable de faire revivre les morts.
Et parmi Ses merveilles est que tu voies la terre aride et nue. Puis aussitôt que Nous faisons
descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente [de volume]. Celui qui lui redonne la vie
est certes Celui qui fera revivre les morts, car Il est Omnipotent. (Sourate 41 Fussilat/Les
Versets Détaillés V.39)
Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des
jardins et le grain qu’on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés,
comme subsistance pour les serviteurs. Et par elle (l’eau) Nous avons redonné la vie à une
contrée morte. Ainsi se fera la résurrection. (Sourate 50 Qaf V. 9-11)
Un groupe d’égarés a dévié de la voie correcte en reniant les châtiments et délices dans le
tombeau, prétendant que cela était impossible du fait qu’ils soient contraire à la réalité. En
effet, la justification de leur prétention est que lors de la profanation des tombeaux, le mort
ainsi que le tombeau lui-même ne subissent aucune modification, et le tombeau ne s’élargit
pas et ne rétrécit pas !
Et cette prétention est rendue nulle et non avenue par les textes religieux, les sens
et la raison :
1 - Quant aux textes religieux :

Les textes religieux prouvant l’existence des supplices et délices dans le tombeau ont été
mentionnés précédemment d’une façon très explicite.
El Boukhari rapporte d’après Ibnou Abbas qu’un jour, le prophète passa près de deux tombes
et dit : « Ces deux hommes subissent des tourments et ce n’est pas pour un péché grave ! Si !
C’est un péché grave ! L’un d’entre eux colportait de la calomnie tandis que l’autre ne se
préservait pas de son urine ».
2 - Quant aux sens :

Le dormeur ressent dans ses rêves qu’il jouit de plaisir dans un endroit vaste et magnifique ou
qu’il souffre dans un endroit étroit angoissant, qui le pousse parfois à se réveiller. Et avec tout
cela, le dormeur se trouve toujours dans sa chambre, allongé sur son lit.
Le sommeil est le frère de la mort, et c’est pourquoi Allah l’a appelé « décès » :
Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de
leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu'à
un terme fixé. (Sourate 39 Az Zumar/Les Groupes V 42)
3 - Quant à la raison :
Le dormeur voit dans ses rêves des visions coïncidant à la vie quotidienne ; il se peut même
qu’il voie le prophète selon sa description physique. Et celui qui rêve ainsi du prophète peut
considérer qu’il a rêvé réellement de lui, tout en se trouvant dans sa chambre allongé sur son
lit et loin du monde de ses rêves.
Puisque cela est possible dans la vie d’ici-bas, comment ne le serait-il pas dans la vie de l’au-
delà ? !
Quant à la justification de leur prétention (que lors de la profanation des tombes, le mort ainsi
que la tombe ne subissent aucune modification), nous la réfutons en nous appuyant sur
plusieurs arguments :

Le premier :
Il est interdit de contredire les textes religieux par ce genre d’ambiguïtés. Si le contradicteur
prêtait réellement une attention aux textes religieux, il saurait pertinemment que ces
ambiguïtés sont réfutables. Comme dit si bien un poète :
« Ô ! que de paroles vraies sont critiquées
Et tout ça à cause d’une compréhension erronée »
Le second :
Dans le monde du Barzakh (monde intermédiaire entre la mort et le Jour de la Résurrection),
les situations appartiennent au monde invisible qui est imperceptible par les sens. Et si celles-
ci étaient réellement perceptibles par les sens, la foi au monde du Barzakh ne serait d’aucun
profit. Alors, le croyant au monde invisible ne se distinguerait pas des renieurs de ce monde
invisible !
Le troisième :
Seul le mort perçoit réellement les châtiments, les délices, l’élargissement et le rétrécissement
de la tombe. Et sa perception est similaire à celle du dormeur dans le monde des rêves ; en
effet, le dormeur au moment de ses rêves se voit dans un endroit étroit et angoissant, ou
bien, vaste et magnifique, tout en étant allongé sur son lit et enveloppé de sa couverture.
Pour son entourage, il n’a pas bougé de son endroit initial. La situation du dormeur est
comparable à la situation du prophète lorsqu’il recevait la révélation et ses compagnons se
trouvant autour de lui n’entendaient rien du tout. Parfois même, un ange se présentait à lui
sous la forme d’un homme et conversait avec lui sans que ses compagnons ne puissent
percevoir ou entendre quelque chose.
Le quatrième :
Allah a limité la perception de Ses créatures ; par conséquent, celles-ci ne peuvent percevoir
toutes les choses existantes.
On note ainsi que les sept cieux et la terre et ce qu’ils contiennent glorifient réellement Allah ;
et parfois, Allah choisit de faire entendre cette glorification à certaines de Ses créatures sans
que nous puissions la percevoir :
Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne
célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier.
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 44)
On note de plus que les djinns (génies), bons et mauvais, font des va et vient sur la terre ; et
certains d’entre eux ont écouté le prophète en train de réciter le Coran. Ensuite, ils ont
embrassé l’Islam avant de se diriger vers leurs peuples comme annonciateurs d’une
récompense (le Paradis) et avertisseurs d’un châtiment (l’Enfer).
Malgré cela, les djinns nous sont invisibles.
Ô enfants d’Adam ! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos
père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visible leurs nudités. Il vous voit,
lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à
ceux qui ne croient point. (Sourate 7 El A’raf V. 27)
Si les individus n’arrivent pas à percevoir toutes les choses existantes, il leur est alors interdit
de renier ce qui a été confirmé à propos du monde invisible.
N.B. : Les djinns sont des créatures créées à partir de feu et ils appartiennent au monde de

l’invisible. Allah a dit :
Et quant au djinn, Nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente. (Sourate 15
El Hijr V. 27)
Et Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée. (Sourate 55 Er Rahmane/Le Tout
Miséricordieux V. 15)
Et l’imam Mouslim rapporte que le prophète a dit : « Les anges sont créés à partir de lumière,
les djinns à partir de la flamme d’un feu sans fumée, et Adam à partir d’argile. »
Parmi les djinns se trouvent les diables (chayatines), les représentants du mal par excellence,
les vrais ennemis des humains. Ceux-ci sont maudits par Allah, et c’est uniquement par la
soumission à Allah que les êtres humains peuvent échapper à leurs mauvaises influences.
La ruse du diable est certes faible. (Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V.76)
COURS N°52
‫خلن اق ننا ُه بل ن‬
49 :‫ق ند ُر ل َنالقمر‬ ‫ي ُء ن‬
‫ش ا‬ َ َُ ‫ د إلنَا‬:‫ه تنعنالنى‬
‫ل ن‬ ‫ ن‬:‫]ودليل القدر‬.
ُ ‫ق ا ُل‬
La preuve concernant la prédestination ( Qadar ) est la parole d’Allah Le Très Haut : « Nous
avons créé toute chose avec mesure » [Sourate Al-Qamar - v 49]
‫ش لرر له‬
‫خ اي لر له نو ن‬ ‫ن بلا ال ن‬
‫ق ند لر ن‬ ‫نو ُت اؤ ل‬
‫م ن‬
…au destin bon ou mauvais…
Le destin (El Qadr), c’est la prédestination d’Allah envers Ses créatures selon Son Savoir
antécédent et ce qu’a impliqué Sa Sagesse.
La Foi au destin comprend quatre points :

1 - EL ’ILM (La Science) :
Croire qu’Allah a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur,
soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.
2 - EL KITABA (L’Ecriture) :
Croire qu’Allah a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces
deux points, Allah a dit :
Ne sais-tu pas qu’Allah sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre,
et cela est pour Allah bien facile. (Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 70)
Et dans l’authentique de Mouslim, d’après Abd-Allah Ibn ‘Amar Ibn El-‘Aç : J’ai entendu le

messager d’Allah dire : « Allah a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille
ans avant qu’Il ne crée les cieux et la terre ».
3 - AL MASHIA (La Volonté) :

Croire que toute les choses créées n’existent que par la volonté d’Allah ; que ces choses soient
reliées aux œuvres d’Allah ou à celles de Ses créatures.
Allah dit en ce qui concerne Ses œuvres :
Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit. (Sourate 28 El-Qasas/Les Récits V. 68)
(...) Et Allah fait ce qu’Il veut. (Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)
C‘est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut. (Sourate 3 Al-‘Imran/La
Famille de Imran V. 6)
Et Allah a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures :
(...) Et si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous
auraient certainement combattu. (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)
(...) Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu’ils inventent.
(Sourate 6 El An’am/Les Bestiaux V. 137)
4 - EL KHALQ (La Création) :

Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d’Allah,
dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.
Allah est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. (Sourate 39 Az
Zumar/Les Groupes V.62)
(...) Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. (Sourate 25 El Fourqane/Le
Discernement V.2)
Et Il rapporte le dire d’Ibrahim à son peuple :
(...) alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites (Sourate 37 As-
Saffat/Les Rangés V.96)
Il y a quatre sortes de qadar :

- Le premier: La prédestination générale.
C'est-à-dire qu'allah a su, écrit, voulu et a créé toutes choses.
- Le deuxième: La prédestination d'une vie.

C'est ce qu'allah a presctit pour chaque personne de sa naissance à sa mort.
La preuve est le 4eme hadith dans les 40 an-Nawawi.
- Le troisième: La prédestination annuelle.

Cela se passe à la nuit du destin. Comme cité dans la sourate la fumée verset 4. Dans cette
nuit-là allah écrit ce qui va se passer pour l'année.
3. Nous l'avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit, 4.
durant laquelle est décidé tout ordre
- Le quatrième: La prédestination quotidienne.

Sourate ar-Rahman, verset 29:
29. Ceux qui sont dans les cieux et la terre L'implorent. Chaque jour, Il accomplit une oeuvre
nouvelle.
Chacune de ces prédestinations détaillent la précédente.

Donc, la croyance au destin, telle que décrite ci-dessus, ne réfute en aucune façon
que l’individu possède une volonté quant au choix de ses actes, et une capacité à
les réaliser. D’ailleurs, les textes religieux, tout comme la réalité des choses, en
apportent la preuve évidente :

Allah dit au sujet de la volonté (dans le sens rapproché) :
Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur (Sourate 78 An Naba/La
Nouvelle V. 39).
... Allez à vos champs comme [et quand] vous le voulez ... (Sourate 2 El Baqara/La Vache V.
223)
Et Il dit au sujet de la capacité :
Et craignez donc Allah, autant que vous pouvez, et écoutez, et obéissez ... (Sourate 64 Et
Taghaboun/La Grande Perte V. 16)
(...) Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée
du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait. (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 286)
2 - Quant à la réalité des choses :

Certes, tout individu sait qu’il possède une volonté et une capacité avec lesquelles il agit et
délaisse. De plus, il fait bien la différence entre ce qui est le fruit de sa propre volonté - tel que
la marche à pieds - et ce qui n’est pas la conséquence de sa propre volonté - tel que les
tremblements qui le prennent lorsqu’il est fiévreux -. Cependant, la volonté et la capacité de
l’individu ne se manifestent que par la volonté et la capacité d’Allah, comme cela a été affirmé
dans Le Saint Coran :
(...) pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que
si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers. (Sourate 81 Et Takwir/L’obscurcissement V. 28-
29)
En effet, tout l’univers appartient au royaume d’Allah ; et il ne peut y avoir dans Son royaume
une chose qui échappe à Son savoir et à Sa volonté.
De plus, la Foi au Destin, telle que nous l’avons décrite auparavant, ne constitue en aucun cas
un argument excusant l’individu, de manquer à ses devoirs ou de commettre des péchés. Dans
le cas où il invoquerait cette excuse, celle-ci se verrait frappée d’irrecevabilité et rejetée par
nombre d’arguments :
Le premier :
Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des
associés, nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs
prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu’ils eurent goûté Notre
rigueur. Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et
ne faites que mentir. (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 148)
Et si le destin pouvait constituer une excuse, alors Allah ne les aurait pas châtiés.
Le second :
La parole d’Allah : (...) en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la
venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah, Allah est Puissant
et Sage. (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 165)
Si le destin avait été une excuse valable pour les désobéissants, l’envoi des messagers ne

l’aurait pas annulée. De plus, nous constatons que même après l’envoi des messagers, leur
désobéissance a lieu par le destin d’Allah.
Le troisième :
El Boukhari et Mouslim rapportent d’après Ali Ibnou Abi Taleb que le Prophète a dit : « A
chacun d’entre vous est réservée une place en Enfer ou une au Paradis » . « Ô envoyé d’Allah !
» dirent les compagnons : « Devons-nous alors compter sur ce qui nous a été écrit dans nos
registres (qui renferment les bonnes et les mauvaises oeuvres) ? »
Alors le prophète lut la parole d’Allah (dans le sens rapproché du verset) :
Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui
faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, et se dispense (de
l’adoration d’Allah) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie
à la plus grande difficulté. (Sourate 92 - Al-Layl/La nuit V. 5-10)
Puis il dit : « Oeuvrez, car toute chose a été rendue facile selon le but pour lequel elle a été
créée ».
Le prophète a interdit à l’individu de compter uniquement sur le destin ; par contre, il lui a
ordonné de faire des bonnes oeuvres.
Le quatrième :
Allah a ordonné des choses à l’individu et lui en a interdit d’autres, et Il ne lui a imposé que ce
qu’il peut supporter :
Et craignez Allah autant que vous le pouvez . (Sourate 64 Et-Taghaboun/La Grande Perte V.
16)
Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. (Sourate 2 Al Baqarah/La
Vache V. 286)
Si l’individu était contraint de faire quoique ce soit, il aurait été chargé de ce qu’il ne peut
supporter ; et ceci est faux ! C’est pourquoi, lorsqu’un individu désobéit par ignorance, par
oubli ou par contrainte, il ne lui est compté aucun péché car il est excusé.
Le cinquième :
Incontestablement, le destin d’Allah est un secret dissimulé qui n’est connu qu’après la
réalisation de la chose prédestinée et après la volonté de l’individu avant son acte ; par
conséquent, sa volonté ne repose pas sur sa connaissance du destin. De là, la justification par
le destin est fausse car l’individu ne peut pas se justifier par ce qu’il ne connaît pas !
Le sixième :
Nous constatons que l’individu, dans sa vie quotidienne, s’investit avec beaucoup d’opiniâtreté
afin de concrétiser ce qui lui semble bon d’entreprendre. Dans ses affaires de tous les jours, il
n’abandonne jamais ce qui lui est bénéfique pour ce qui lui serait nuisible en se justifiant par le
destin !
Pourquoi donc renonce-t-il dans ses affaires religieuses, en se justifiant par le destin, à ce qui
lui est profitable pour ce qui lui est néfaste.
Les deux situations ne sont-elles pas du même ordre ? !
Voilà un exemple qui t’éclaircit ce qui a été cité auparavant :

Si un individu se trouve en face de deux voies : La première menant à un pays plein de
désordres (meurtres, pillages, attentats à la pudeur, peur, famine...) et la deuxième à un autre
pays où règne l’ordre, la sécurité totale, la facilité de vie, le respect des individus, de leur

honneur et de leurs biens. Laquelle des deux voies empruntera-t-il ?
Celui-ci empruntera certainement la seconde voie qui mène au pays où règne l’ordre et la
sécurité. Et il est impossible qu’une personne raisonnable puisse emprunter la voie du pays où
règne le désordre et la peur tout en se justifiant par le destin.
Mais lorsqu’il s’agit de la vie de l’au-delà, pourquoi donc l’individu emprunte-t-il la voie de
l’Enfer au lieu de celle du Paradis, tout en se justifiant par le destin ?
Et afin d’éclaircir d’avantage le sujet, voici un autre exemple :

On remarque que lors de l’administration d’un médicament à un malade, celui-ci le prend
même s’il ne le désire pas. De plus, on l’empêche de prendre la nourriture qui nuit à sa santé
et celui-ci l’abandonne même s’il en a envie. Tout ce sacrifice est réalisé dans l’espoir d’être
guéri et de retrouver une bonne santé ; et il est impossible qu’il s’abstienne de prendre ses
médicaments et de manger la nourriture néfaste à sa santé tout en se justifiant par le destin.
Pourquoi donc l’individu désobéit aux ordres d’Allah et de Son messager et pratique des
oeuvres qu’Allah et Son messager ont interdit tout en se justifiant par le destin ?
Ceci est inadmissible et irraisonnable !
Le septième :
Si l’individu qui se justifie par le destin pour abandonner ses devoirs religieux et pratiquer des
mauvaises oeuvres était attaqué, volé puis bafoué par une personne justifiant ses actes par le
destin, de façon semblable, en disant : « Ne me blâme pas ! Mon hostilité envers toi était
prédestinée par Allah ! ». Celui-ci n’accepterait jamais la justification de son agresseur.
Pourquoi donc cet individu n’accepte pas le destin comme justification, lorsqu’il est agressé,
alors qu’il l’accepte facilement lors de sa malveillance envers ses devoirs religieux ?
On rapporte que le commandeur des croyants Omar Ibnou El Khattab a ordonné de couper la
main à un voleur qui méritait cette sanction. Ce dernier s’exclama et dit : « Attendez Ô
Commandeur des croyants, si j’ai volé ce n’est que par le destin d’Allah ! » Omar lui rétorqua
alors : « Saches que nous ne couperons ta main que par le destin d’Allah ! »
La Foi au destin procure de nombreux avantages au

croyant :
1- Le musulman compte sur Allah lors de ses actes sans toutefois compter sur les moyens qu’il
utilise car toute chose est prédestinée par Allah.
2- L’individu ne s’enorgueillit pas lorsqu’il réalise son objectif car sa réalisation n’est autre
qu’un bienfait d’Allah qui se résume à la prédestination des moyens de biens et de réussite.
Par contre, lorsqu’il se gonfle d’orgueil, il oublie de remercier Allah de ses bienfaits.
3- Le musulman trouve la quiétude et le repos de son âme à travers la réalisation de son
destin ; par conséquent, il ne s’inquiète pas lorsqu’il manque l’occasion de réaliser ses désirs
ou lorsqu’il est touché par un malheur car tout cela n’a lieu que par le destin inéluctable
d’Allah Possesseur des cieux et de la terre.
A propos de cela, Allah dit (dans un sens rapproché) :
Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que
Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas
au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime
pas tout présomptueux plein de gloriole. (Sourate 57 El Hadid/Le Fer -V. 22/23)
D’après Abou Yahia Souhaïb Ibnou Sinan, le Messager d’Allah a dit (dans le sens du hadith) :
« Je m’étonne du cas du croyant, car sa destinée ne lui apporte que du bien, et nul autre que

lui n’a cette spécificité : Si un bonheur l’atteint, il remercie (Allah) et ceci est un bien pour lui ;
et lorsqu’un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui ». Rapporté
par Mouslim
Deux groupes se sont égarés au sujet du destin :

Le premier : EL JABRIYA
Ceux-ci ont dit que les oeuvres de l’individu lui sont imposées sans que celui-ci n’ait de
volonté, ni de capacité.
Le second : EL QADARIYA
Ceux-ci ont dit que l’individu était libre arbitre dans le choix et la capacité de faire ses oeuvres
et que la volonté d’Allah n’avait aucune influence sur ses oeuvres.
1/ Nous allons tout d’abord réfuter les dires des Jabriya en nous appuyant sur les
textes religieux et la réalité des choses :

Allah a confirmé la volonté et la détermination de l’individu et lui a attribué la capacité d’agir.
Allah a dit à ce sujet (dans le sens rapproché) : Il en est parmi vous qui désirent la vie d’ici
bas et il en est parmi vous qui désirent l’au-delà. (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V.
152)Et dis : La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le
veut, qu’il mécroie. Nous avons préparé, pour les injustes, un Feu dont les flammes les
cernent. (Sourate 18 El Kahf/La caverne V. 29)
Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses
dépens. Ton seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs. (Sourate 41
Foussilat/Les versets détaillés V. 46)
2 - Quant à la réalité des choses :

Certes, tout individu différencie ses oeuvres volontaires (telles que le fait de manger, boire,
vendre ou acheter...) de ses oeuvres involontaires (telles que le fait de trembler à cause d’une
fièvre, de tomber du toit...).
Dans le premier cas, l’individu a le choix de pratiquer ses oeuvres par sa propre volonté sans
aucune contrainte externe.
Dans le deuxième cas, il n’a ni le choix, ni la volonté sur ce qui lui est arrivée.
2/ Nous allons, à présent, réfuter les dires des Qadariya par les textes religieux et
la raison :
A - Quant aux textes religieux :

Allah est, par Sa volonté, Le Grand Créateur de toute chose existante.
Il a expliqué dans le Saint Coran que les oeuvres des individus ont lieu par Sa volonté.
Il a dit à ce propos (dans le sens rapproché) :
Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que
les preuves leur furent parvenues ; mais ils se sont opposés : Les uns restèrent croyants, les

autres furent infidèles. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allah fait ce
qu’Il veut. (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 253)
Si Nous le voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi
doit être réalisée : J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis. (Sourate 32 As-Sajda/La
Prosternation V. 13)
B - Quant à la raison :
L’univers entier appartient à Allah ; et l’être humain, faisant partie de cet univers, appartient
lui aussi à Allah. De là, l’esclave ne peut agir à son gré dans le royaume de son Maître que par
la permission et la volonté de ce dernier.
COURS N°53
‫ا َنأننَ ن‬
‫ك‬ ‫ن‬ ‫ أن ا تنع ُاب ند‬: ‫ى الَديث‬: ‫دا َما‬ َ ‫ح‬
‫وا ل‬
‫ان ن‬ َ َ‫ وله ُر‬:‫أرَانه‬
‫ك‬
‫ه ين نرا ن‬ ‫ن تن نرا ُه ن‬
ُ َ‫إلن‬: ‫ك ا‬ُ ‫م تن‬‫إل لن ا‬:‫ ن‬،‫) تن نرا ُه‬
. ‫ين هُ م‬ ‫والرـ ن ل‬
‫ذ ن‬ َ ‫ق اا‬‫ين اتَ ن‬
‫ذ ن‬ ‫ع الرـ ن ل‬
‫م ن‬
‫ه ن‬ ‫ د إل َ الل رـ ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ‫يل ن‬
ُ ‫ق ال‬ ُ ‫دلل‬
َ ‫وال‬
‫ن‬
128 :‫س ُن ن ل َنالنَل‬ ‫َُ ل‬ ‫م ا‬
Al'Ihsan (la bienfaisance) (127) n'a qu’un seul pilier qui consiste à adorer Allah comme si on Le
voyait (128) , car même si tu ne Le vois (129), Lui te voit. En voici la preuve dans le Coran :
"Certes, Allah est avec ceux qui [L'] ont craint avec piété et ceux qui sont
bienfaisants." [16:128]
127) Al ihsan est le contraire du fait de faire du mal. La personne fait le

convenable et s’abstient de faire le mal. Elle va faire partager avec les serviteurs d'Allah le
convenable, par sa science, son prestige, son corps ou par son bien.
Comment faire le convenable avec le bien :

La personne dépense, fait l'aumône et donne la zakat. Et le meilleur genre de bienfaisance est
la zakat car la zakat fait partie des piliers de l'islam. Et on ne peut être musulman de manière
complète que par ce pilier-là. C'est la dépense qu'Allah préfère. Puis vient la dépense que la
personne fait pour son épouse, sa mère, son père, ses enfants, ses frères et soeurs, les
neveux, les tantes et oncles. Puis vient l’aumône que l’on fait aux pauvres et aux autres, ceux
qui méritent l’aumône comme les étudiants en science (toulab al 3ilm).
Comment faire le convenable par son prestige :

Les gens sont de plusieurs degrés ; certains ont un certain prestige auprès de ceux qui ont le

pouvoir et les gens viennent donc vers eux pour demander une "intercession", dans le but de
repousser un mal ou de faire venir un bien. Et donc les personnes qui ont ce prestige-là
peuvent faire le bien par leur statut.
Comment faire le bien par la science :

La bienfaisance par la science est le fait d'offrir ou de partager sa science avec les serviteurs
d'Allah. Et ce, que ce soit dans les assises et les assemblées générales ou privées. Même si
vous êtes assis dans une assemblée juste pour boire un verre, fait partie de la bienfaisance le
fait d'enseigner aux gens, de même si vous êtes dans une assemblée générale. Par contre, tu
dois utiliser la sagesse (al hikma) dans ce domaine. Il ne faut pas ennuyer, lasser les gens
avec lesquels on s’assied, en leur faisant de suite une exhortation ou un sermon. Le prophète
faisait un rappel de temps en temps, au bon moment ; ce n'était pas systématique. Les gens
peuvent se lasser, faiblir, ou pire ils peuvent détester ce bien.
En ce qui concerne la bienfaisance aux gens par son corps :

Le prophète a dit : "Aider quelqu'un à charger ses bagages est une aumône, aider un homme
à enfourcher sa monture est une aumône".
Donc un homme que tu aides à porter ses affaires ou à trouver son chemin fait partie de la
bienfaisance envers les serviteurs d'Allah.
128) En ce qui concerne la bienfaisance dans l'adoration d'Allah :

Le prophète a dit que c'est « adorer Allah comme si on le voyait ». Cette adoration est une
adoration de demande et d'intérêt. La personne sera incitée à faire ce genre d'adoration, car
elle va faire des demandes à Celui qu'elle aime. Elle va donc se diriger vers Allah, se repentir,
se rapprocher d'Allah, se soumettre à Allah.
129) Puis le prophète a dit: "Si toi tu ne Le vois pas, Lui te vois"
Cela est l'adoration de la fuite et de la peur, c'est pour cela que c'est le deuxième degré de la
bienfaisance, car si tu n'adores pas Allah comme si tu Le voyais ou Lui demandais ou comme
si tu incitais ton âme vers Lui alors, adore-Le avec le principe que c’est Lui qui te regarde.
Ainsi, tu vas l’adorer par crainte de Lui, pour fuir sa sanction, son châtiment. Et l'adoration
d'Allah est basée sur l'amour et l'humilité car dans l'amour, il y a la demande et dans
l'humilité, il y a la peur et la fuite. Et c’est cela la bienfaisance dans l'adoration d'Allah. Si une
personne adore Allah de cette manière alors elle sera sincère envers Allah. Elle ne cherchera à
travers cette adoration ni notoriété, ni l'ostentation, ni renommée, ni les éloges de la part des
gens. Pour cette personne-là, le regard des gens n'a aucune importance. Cela ne changera en
rien son adoration.
Il faut savoir que pour que la sincérité soit complète, la personne doit tout faire pour que les
gens ne la regardent pas durant son adoration. Aussi, qu'elle fasse que son adoration soit
secrète entre Son Créateur et elle. Sauf si le fait de montrer cette adoration entraîne un bien
pour l'islam et les musulmans. Telle qu'une personne qui est prise pour exemple, qui est
suivie, prise comme guide. Alors cette personne va montrer son adoration pour que les autres
fassent comme elle et en cela il y a un bien, bien qu'il soit meilleur de garder secret son
adoration. Mais dans certains cas de la dévoiler entraîne un bien. Que ce soit un guide pour les
musulmans ou pour ses proches. Il est peut-être plus utile pour une personne qui est suivie de

dévoiler son adoration que de cacher son adoration. C'est pour cela qu'Allah fait des éloges à
ceux qui dépensent en public et en privé. Donc, si il est meilleur que l'adoration soit faite en
public car les musulmans vont prendre exemple, alors il est préférable de la montrer. Et si le
fait de cacher ses adorations est meilleur pour le coeur alors il est préférable de la cacher.
Et le croyant recherche ce qui va lui être utile ainsi qu'aux autres et ce qui est meilleur.
COURS N° 54
‫ين‬
‫ح ن‬‫ك ل‬ ‫ذي ين نرا ن‬ ‫يم ل الَ ل‬‫ح ل‬ ‫ـ ال َر ل‬ ‫ـي ل‬‫ع ل‬ ‫علنى ا ال ن‬ ‫َل ن‬
‫وتن نَ ا‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫و ن‬
‫يم ل‬
ُ ‫علل‬ ‫يع ا ال ن‬ُ ‫م‬ ‫الس ل‬
َ ‫ه هُ ن‬ ُ َ‫ين ل إلن‬ ‫د ن‬ ‫ج ل‬
‫السا ل‬َ ‫لي‬: ‫ك‬ ‫قلُبن ن‬‫وتن ن‬
‫مل ن‬ُ ‫تن ُق‬
220 ‫ ـ‬217 :‫َنالشعراء‬
‫من ُق ارآ ُ ن‬
‫ول ن‬ ‫ه ل‬ ُ ‫م ان‬ ‫ما تن ات ُل ل‬
‫و ن‬‫ش اأ ُ ن‬ ‫لي ن‬: ُ ‫ك‬ ُ ‫ما تن‬‫و ن‬‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬‫و ن‬
‫لي ل‬: ‫ض ن‬
‫ه‬ ُ ‫ش ُه دال إل اّ ُت لفي‬ ُ ‫م‬ ‫ك ا‬ ُ ‫َ َنا عن لن اي‬
ُ َ ‫ل إلل‬ ‫ن عن ن‬
ُ ‫م‬ ‫م ا‬ ‫م ُل ن ل‬‫تن اع ن‬
61 :‫َ ني نس‬
Ainsi que Sa parole : "Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très
Miséricordieux, qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se
prosternent. C'est Lui vraiment, l'Audient, l'Omniscient." [26:217/220]
Et Sa parole : "Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun
passage du Coran, vous n'accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au
moment où vous l'entreprendrez..." [10:61]
COURS N° 55
‫بن‬
‫م نر ل‬ ‫ع ن‬ُ ‫ن‬ ‫ع ا‬ ‫ ن‬:‫ش ُه ُر‬ ‫م ا‬ ‫ل ا ال ن‬ ‫ري ن‬ ‫ج اب ل‬
‫يث ل‬ ُ ‫د‬ ‫ح ل‬
‫ ن‬:‫ا‬ ُ
‫الس َن ل‬ ‫ن‬‫م ن‬ ‫يل ل‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬
‫ن‬
‫يـ‬ ‫ع ان ند ال َن لب ر ل‬ ‫س ل‬ َ ‫ج ُل‬
ُ ‫ن‬ ُ َ‫ن‬ ‫ما ن ا‬ ‫ بن اي نن ن‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫هـ ن‬ ُ ‫ا عن ان‬ ُ ‫ي‬ ‫ض ن‬ ‫َ ـ نر ل‬ ‫خطَا ل‬ ‫ا ال ن‬
،‫اض الثلريناَل‬ ‫ل‬ ‫يد بنين‬ُ ‫د‬
‫ش ل‬ ‫ ن‬،‫ل‬ َ ‫ج‬ ُ ‫ع عن لن اي ننا نر‬ ‫م ـ إل اّ طنلن ن‬ ‫سلَ ن‬ ‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫ا عن لن اي ل‬ ُ ‫صلَى‬ ‫ن‬
،‫د‬َ ‫ح‬ ‫م َنا أن ن‬
‫ه ل‬ ُ :ُ ‫ر‬
‫ول ين اع ل‬ ‫ ن‬،‫ر‬ ‫ف ل‬‫الس ن‬َ ‫ه أنثن ُر‬‫ ل ُي نرا عن لن اي ل‬،‫ر‬ ‫الش اع ل‬
َ ‫س نا لد‬ ‫يد ن‬ُ ‫د‬ ‫ش ل‬ ‫ن‬

‫ه إللنى‬ ‫س نن ند ُر اَبن نت اي ل‬ ‫أن ا‬: ‫مـ ن‬ ‫سلَ ن‬ ‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫ا عن لن اي ل‬ ُ ‫صلَى‬ ‫يل ـ ن‬ ‫س إللنى ال َنبل ر‬ ‫جلن ن‬ ‫ ن‬: ‫ن‬
‫ن‬
‫ع ل‬ ‫خ لب ارنلي ن‬ ‫م ُد أن ا‬ َ َ ‫م ن‬ ُ ‫ ينا‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫خ نذ اي ل‬ ‫ ل‬: ‫علنى ن‬ ‫ه ن‬ ‫ف اي ل‬ َ َ‫ع ن‬ ‫ض ن‬ ‫و ن‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫ُر اَبن نت اي ل‬
‫ر‬ُ ‫س‬ ُ ‫م لدا نر‬ َ َ ‫م ن‬ ُ َ ‫وأن‬ ‫ا ن‬ ُ ‫إله إلل‬ ‫ه ند أن ا ل إ‬ ‫نش ن‬ ‫ أ ن ا ت ا‬:‫ر‬ ‫قنا ن‬: ‫م ن‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ل‬
‫ج ا البن اي ن‬
‫ت‬ َ َ‫ن‬ ُ ‫وت‬ ‫ ن‬، ‫ضا ن‬ ‫م ن‬ ‫م نر ن‬ ‫ص ن‬ ُ ‫وتن‬ ‫ ن‬،‫ي ال َـَنا نل‬ ‫و ُت اؤتل ن‬ ‫ ن‬،‫صل نل‬ َ ‫م ال‬ ‫و ُت لقي ن‬ ‫ ن‬، ‫ال‬
‫ُه‬ُ ‫سأنل‬ ‫ه ين ا‬ ُ ‫ج اب ننا لن‬ ‫ع ل‬ ‫ ن‬: ‫تا ن‬ ‫ص ند اق ن‬ ‫ ن‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫س لبيل (ا ن‬ ‫ه ن‬ ‫ات إللن اي ل‬ ‫اس نتطنع ن‬ ‫ا‬ ‫إل ا‬
، ‫ن بلاال‬ ‫م ن‬ ‫ن أن ا ُت اؤ ل‬:‫قار‬ ‫ما ل ا ن‬ ‫الي ن‬ ‫ن ل‬ ‫خبل ارنلي عن ل‬ ‫ أن ا‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ها ن‬ ُ ‫د ُق‬ ‫ص لر‬ ‫و ُي ن‬ ‫ن‬
‫ر له‬ ‫خ اي ل‬ ‫ق ند لر ن‬ ‫ن بلا ال ن‬ ‫م ن‬ ‫و ُت اؤ ل‬ ‫ ن‬،‫ر‬ ‫خ ل‬ ‫م ال ل‬ ‫وا الين ا ل‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫سلل ل‬ ُ ‫و ُر‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫َ ُت لب ل‬ ُ ‫و‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫كتل ل‬ ‫ملئل ن‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫ن‬
‫ أ ا‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫سا ل ا ن‬ ‫ح ن‬ ‫ال ا‬ ‫خبل ارنلي عن ل‬ ‫ن‬ ‫تا ن‬ ‫ص ند اق ن‬ ‫رر له (ا ن‬
‫ن ل‬ ‫ أ ا‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ ن‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ش ل‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫خ لب ارنلي‬ ‫ أن ا‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ك (ا ن‬ ‫ه ين نرا ن‬ ُ َ‫ لإن‬: ‫ن تن نرا ُه ن‬ ‫ك ا‬ ُ ‫م تن‬ ‫ لإ ا لن ا‬: ‫ ن‬،‫ك تن نرا ُه‬ ‫ا َنأننَ ن‬ ‫ن‬ ‫تنع ُاب ند‬
.( ‫ل‬ ‫السائل ل‬ َ ‫ن‬
‫م ن‬ ‫م ل‬ ‫ها بلأنعا لن ن‬ ‫ع ان ن‬ ‫ُور ن‬ ُ ‫سؤ‬ ‫م ا‬ ‫ما ا ال ن‬ ‫ن‬ :‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫اا ن‬ ‫الساعن ل‬ َ ‫ن‬‫عن ل‬
‫وأن ا تن نرا‬ ‫ ن‬،‫ها‬ ‫ماُ نربَ نت ن‬ ‫ أن ا تنلل ند ال ن ن‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫هاا ن‬ ‫ما نراتل ن‬ ‫ن أن ن‬ ‫خ لب ارنلي عن ا‬ ‫أن ا‬: ‫ ن‬:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ن‬
:‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫لي ا ال ُب انينا ل (ا ن‬: ‫و ُل ن‬ ‫الشا لء ين نتطنا ن‬ َ ‫ا لرعنا نء‬ ‫ع نرا نل ا العنالن ن‬ ُ ‫َفنا نل ا ال‬ ُ ‫ا ال‬
.( ‫ل؟‬ ‫السائل ل‬ َ ‫ن‬
‫م ل‬ ‫م ُر أنت اند ُرو ن ن‬ ‫ع ن‬ ُ ‫ ينا‬:‫ر‬ ‫قنا ن‬: ‫ ن‬،‫ملليَا‬ ‫لنبل اث ننا ن‬: ‫ ن‬،‫ضى‬ ‫م ن‬ ‫ ن‬: ‫ن‬
‫م نر‬ ‫م أن ا‬ ‫ك ا‬ ُ ‫م‬ ُ ‫علل ر‬ ‫م ُي ن‬ ‫َ ا‬ ُ ‫يل أنتنا‬ ُ ‫ر‬ ‫ج اب ل‬ ‫ه نذا ل‬ ‫ن‬ :‫ر‬ ‫قا ن‬ ‫ ن‬،‫م‬ ُ ‫ُه أنعا لن‬ ُ ‫س ل‬ ُ ‫و نر‬ ‫ا ن‬ ُ :‫ُق ال ننا‬
‫كم‬ ُ ‫) لدينل‬
La preuve dans la sounnah est : le Hadith avec l'Ange Jibril rapporté par Omar Ibn el Khattab il
est dit :
« Alors que nous étions assis chez le Prophète, un homme nous apparut. Ses vêtements
étaient d'une blancheur remarquable et ses cheveux très noirs. Rien dans sa tenue ne laissait
voir des traces de voyage et personne ne le connaissait. Il s'assit face au Prophète, genoux
contre genoux, posa les paumes de ses mains sur ses cuisses et dit : "O Muhammad, qu'est-ce
que l'Islam ? Et le Prophète répondit : "C'est que tu témoignes qu'il n'y a pas d'autre divinité
qu'Allah, et que Mohammed est son prophète, que tu accomplisses les prières, que tu fasse
l'aumône, que tu jeûne le mois de Ramadan et que tu fasses le pèlerinage au Sanctuaire
d'Allah si tu en as les moyens". L'homme répondit : "Tu as dit vrai". Nous nous étonnâmes
alors de cet homme qui posait des questions au Prophète. Il demanda ensuite "Qu'est-ce que
la Foi (l'Iman) ?" Le Prophète répondit : "Que tu crois en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres,
en Ses Messagers, dans le jour du Jugement dernier et dans le Destin, bon ou mauvais". Il
demanda ensuite : "Qu'est-ce que la Bienfaisance (Ihsan) ?" Le Prophète répondit : "Que tu
adores Allah comme si tu Le voyais, car même si tu ne Le vois pas, Lui te voit". Il s'informa :
"Qu'est-ce que l'Heure ?"
Et le Prophète de répondre : "Celui qui est interrogé n'en sait pas plus que celui qui interroge".
Il lui dit alors : "Dis-moi quels sont ses Signes ?" Le Prophète répondit : "C'est lorsqu'une
esclave donne naissance à sa propre maîtresse, lorsqu'on voit les nu-pieds, les dénudés, les
parasites et les bergers rivaliser en grandeur dans de grands édifices". Après ces paroles,
l'étranger partit. Après un moment, le Prophète dit : "Ô Omar ! l'avez-vous reconnu ?"Nous
répondîmes : "Allah et Son Prophète savent mieux que nous".Alors le Prophète dit : "C'est
Jibrîl : il est venu vous enseigner votre religion. » »

* LE TROISIEME FONDEMENT *
COURS N°56
‫سلَ ن‬
‫م‬ ‫و ن‬ ‫علن اي ل‬
‫ه ن‬ ‫ا ن‬
ُ ‫صلَى‬
‫دـ ن‬
ُ ‫م‬
َ َ
‫م ن‬
ُ ‫م‬
‫ك ا‬ ‫ر ن‬
ُ ‫اُ ننبليل ر‬: ‫م اع ل‬
‫ن‬
Le troisième fondement (130) : La connaissance de votre prophète Mouhammad, sallallahou
‘alayhi wa sallam.
130) Ceci est le troisième fondement : La connaissance de notre prophète

Mouhammad sallallahou ‘alayhi wa sallam.
L’homme se doit de connaître son prophète qu’Allah lui envoya, et qui lui transmit le message,
et lui exposa les lois qu’Allah lui ordonna, et lui montra clairement l’adoration pour laquelle
Allah nous créa.
COURS N°57
‫ن‬
‫م ا‬ ‫م ل‬ َ ‫ش‬ ‫ها ل‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫م‬ ُ ‫ش‬ ‫ها ل‬ ‫ن ن‬ ‫ب اب ل‬ ‫مطَلل ل‬ ُ ‫د ا ال‬ ‫ن عن اب ل‬
‫د ال اب ل‬ ‫ن عن اب ل‬ ُ ‫م ُد اب‬ َ َ ‫م ن‬ ُ ‫وهُ ن‬ ‫ن‬
‫ن‬
‫ل اب ل‬ ‫عي ن‬ ‫ما ل‬ ‫س ن‬‫ا إل ا‬ ‫ن ُّ لرريَ ل‬ ‫م ا‬ ‫َ ل‬ ُ ‫ع نر‬‫وا ال ن‬ ‫ ن‬،‫ع نرَل‬ ‫ن ا ال ن‬‫م ن‬ ‫ش ل‬ َ ‫و ُق نر اي‬ ‫ ن‬،‫ش‬ ُ ‫ُق نر اي‬
ُ ‫ولن‬
‫ه‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫السل ل‬َ ‫و‬
‫صل لل ن‬ َ ‫ل ال‬ ُ ‫ض‬ ‫ ن‬:‫وعن لنى نن لب لي ر ننا أن ا‬ ‫يل عن لن اي ل‬
‫ه ن‬ ‫خ لل ل‬ ‫م ا ال ن‬ ‫هي ن‬ ‫إل اب نرا ل‬
‫لث‬
َ ‫وثن‬ ‫ ن‬،‫ل الن ُُب َ لل‬ ‫ع ن ن‬
‫ق اب ن‬ ُ ‫ها أن اربن‬‫م ان ن‬
‫ ل‬،‫ا‬ ‫س نن ل‬‫س ُت ن ن‬ ‫و ل‬ ‫لث ن‬ َ ‫ر ثن‬
‫م ل‬
ُ ‫ع‬ ُ ‫ن الل‬‫م ن‬ ‫ل‬
‫ْ دبلا اق نر اأ‬ ‫ى النب لا ُن لب ر ن‬:‫ش ُرو ن‬ ‫ع ا‬ ‫و ل‬ ‫َ ن‬،
Il s’appelle Mohammed, fils de Abdoullâh, fils de Abdel-Moutâleb fils de Hachim, et Hachim est
de la tribu de Qorèych, et Qorèych fait partie des arabes, et les arabes font partie de la
descendance de Ismail le fils de Ibrahim l’ami intime « al-Khalîl », que soient sur lui ainsi que
sur notre Prophète les meilleures prières et salutations.
Il a vécu soixante-trois ans, quarante avant la prophétie et vingt-trois années en tant que
Prophète [Rassoûl] et Messager [Nabî]. Il est devenu prophète quand il lui fut révélé (les
versets) : « Iqra (Lis) »

COURS N°58
ُ‫مكَا‬ ‫وبنلن ُد ُه ن‬ ‫ ن‬،َ‫دثل ر ار‬ َ ‫م‬ ُ ‫ل دبلا ال‬ ‫س ن‬‫و ُأ ار ل‬ ‫ ن‬.

‫يل‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫د‬ ‫حي ل‬ ‫ع ل إللنى ال َت ا ل‬ ُ ‫وبالن اد‬ ‫ ن‬،‫ك‬ ‫ش ار ل‬ ‫ن ال ر ل‬ ‫ا بلال لنر نذا نر لل عن ل‬ُ ‫نه‬ ‫بن ن‬
ُ ‫عث‬
‫ك‬
‫وثلينابن ن‬ ‫ك لنب ر ار ل ن‬: ‫ك ن‬ ‫و نربَ ن‬ ‫ذ ار ل ن‬ ‫أنن ل‬: ‫م ن‬ ‫دثل ر ُر ل ُق ا‬ َ ‫م‬ ُ ‫ها ا ال‬ ‫ د ينا أنيُ ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ن‬
‫ص لب ار ل‬ ‫ا ا‬: ‫ك ن‬‫ولل نربل ر ن‬ ‫كثل ُر ل ن‬ ‫نس نت ا‬
‫م ُنن ت ا‬ ‫ول ن ت ن ا‬ ‫ج ار ل ن‬ ُ ‫اه‬ ‫ ا‬: ‫ُج نـ ن‬ ‫والر ا‬ ‫ه ار ل ن‬ ‫ط ن ل ر‬: ‫ن‬
،‫ك‬ ‫ش ار ل‬ ‫ن ال ر ل‬ ‫ع ل‬ ‫ذ ُر ن‬ ‫ ُي ان ل‬:َ‫ذ ار ل‬ ‫أنن ل‬: ‫م ن‬ ‫ د ُق ا‬:‫م اع ننى‬ ‫و ن‬‫ِا ن‬7 ‫ ـ‬1 :‫َنالمدثر‬
‫دا د‬ ‫حي ل‬ ‫ه بلال َت ا ل‬ ُ ‫م‬‫ير ا‬‫ع ل‬ ‫ ن‬:‫ي‬ ‫ أن ا‬:َ‫ك لنب ر ار ل‬: ‫ك ن‬ ‫و نربَ ن‬ ‫دا د ن‬ ‫حي ل‬ ‫ع إللنى ال َت ا ل‬ ُ ‫وين اد‬ ‫ن‬
‫ج ار‬ُ ‫اه‬‫ ا‬: ‫ُج نـ ن‬ ‫والر ا‬ ‫كا د ن‬ ‫ش ار ل‬ ‫ن ال ر ل‬ ‫ك عن ل‬ ‫مالن ن‬ ‫ن‬
‫ه ار أعا ن‬ ‫ طن لر‬:‫ي‬ ‫ن‬
‫ أ ا‬:َ‫ه ار ل‬ ‫طن لر‬:‫ك ن‬ ‫وثلينابن ن‬ ‫ن‬
‫ها‬‫ه ُل ن‬ ‫وأن ا‬ ‫ها ن‬ ‫م ان ن‬ ‫وا البن نرا نء ُل ل‬ ‫ ن‬،‫ها‬ ‫َ ن‬ ُ ‫ تن ار‬:‫ها‬ ‫ج ُر ن‬ ‫ه ا‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ام‬ ُ ‫ص نن‬ ‫ ال ن ا‬:‫ُج نـ‬‫ الر ا‬:َ*،
...et est devenu Messager avec « Le revêtu de son manteau (133) (Almouddathir) ». Son pays
(ville natale) est La Mecque (Makka)Allah l’a envoyé afin d’avertir contre le polythéisme
(Shirk), et appeler à l’unicité (Tawhid).
La preuve est la parole d’Allah Le très Haut : « Ô, toi (Muhammad) ! Le revêtu d’un
manteau ! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. Et tes
vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi. Et ne donne pas dans le but de
recevoir davantage. Et pour ton Seigneur, endure. » [Sourate Al mouddathir - v 1-7]
Le sens de « Lève-toi et avertis » Il (doit) avertir contre le polythéisme et appeler à l’unicité. «
Et ton Seigneur, célèbre Sa grandeur » proclame Sa grandeur par (la pratique de) l’unicité
(Tawhid). « et tes vêtements, purifie-les » c’est à dire : purifie tes actions du polythéisme. « et
de tout péché, écarte-toi », « Le péché » : ce sont les idoles. « S’en écarter » : Signifie : les
délaisser ainsi que ses partisans, en les désavouant ainsi que ses partisans.
133) Puis, après un certains temps, Jibril lui vint avec la sourate Al
Mouddath-thir (Le revêtue d’un manteau), il devint dès-lors un messager, car Allah lui dit :
(O, toi (Mouhammad)! Le revêtu d’un manteau! Lève-toi et avertis. ) (Sourate 74
verset 1 et 2).
Al Mouddath-thir (Le revêtu d’un manteau): C’est à dire L’enveloppé, car lorsqu’il reçut la
révélation, il trouva cela ( N.T. cette première venue de Jibril) très dur. Il demanda alors à ses
proches : « Enveloppez-moi ! Enveloppez-moi ! » Dû à l’intensité de la peur qu’il a ressentit, et
la force avec laquelle Jibril le serra contre lui à plusieurs reprises ‘alayhi salâtou wa salâm
D’abord il lui dit : « Lis ! » afin de le préparer à la grande tâche de la transmission du

message. Après quoi il lui dit : « Lève-toi et avertis » C’est-à-dire : Lève toi et avertis les gens.
Il devint donc messager lorsqu’il fut ordonné d’avertir. « Et de ton Seigneur, célèbres la
grandeur. » C’est-à-dire : célèbres Sa grandeur par la pratique du monothéisme. « Et tes

vêtements, purifie-les. » C’est-à-dire purifie tes actes du polythéisme.La purification des
vêtements n’est pas le sens voulu ici, car la prière n’était pas encore ordonnée à ce moment.
Le sens voulu par « libas » (vêtements) ici est : « Les actes » comme dans la parole d’Allah
ta‘âlâ : (Ô enfants d’Adam! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour
cachervosnudités, ainsi que des parures. - Mais le vêtement de la piété voilà qui est meilleur. )
(Sourate 7 verset 26), « Et de tout péché, écarte-toi » Les péchés ici sont les idoles, et s’en
écarter signifie les abandonner, et se désavouer d’elles et de leurs adeptes.
COURS N°59
‫ج‬
‫ر ن‬ ‫ع ل‬ ُ ‫ر‬ ‫نش ل‬ ‫وبن اع ند ا الع ا‬ ‫ ن‬،‫د‬ ‫حي ل‬ ‫ع إللنى ال َت ا ل‬ ُ ‫ين ين اد‬ ‫سنل ن‬ ‫عنش نر ل‬ ‫ا‬ ‫ه نذا‬ ‫علنى ن‬ ‫خ نذ ن‬ ‫أن ن‬
‫لي‬: ‫صلَى‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫س‬ ُ ‫م‬ ‫خ ا‬ ‫ال ا ال ن‬ ُ ‫صلن‬ َ ‫ه ال‬ ‫ت عن لن اي ل‬ ‫ض ا‬‫ر ن‬ ‫ ل‬:ُ ‫و‬ ‫ ن‬،‫ما لء‬ ‫الس ن‬ َ ‫ه إللنى‬ ‫بل ل‬
‫ج نر ُل‬‫ه ا‬ ‫وا ال ل‬ ‫ ن‬،‫ا‬ ‫دي نن ل‬ ‫م ل‬ ‫ج نر لل إللنى ا ال ن‬ ‫ه ا‬ ‫م نر با ال ل‬ ‫ها ُأ ل‬ ‫وبن اع ند ن‬ ‫ ن‬،‫ين‬ ‫سنل ن‬ ‫لث ل‬ ‫ن‬ ‫ا ثن‬ ‫ك ن‬ َ ‫م‬ ‫ن‬
‫م‬‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫د ل‬ ‫ك إللنى بنلن ل‬ ‫ش ار ل‬ ‫د ال ر ل‬ ‫ن بنلن ل‬ ‫م ا‬ ‫نار ل‬ ُ ‫ال انتلق‬.
‫ك إللنى بلد‬ ‫ش ار ل‬ ‫د ال ر ل‬ ‫ن بنلن ل‬ ‫م ا‬ ‫ا ل‬ ‫م ل‬ َ ُ‫ذ له ال‬ ‫ه ل‬‫علنى ن‬ ‫ا ن‬ َ ‫ض‬ ‫ري ن‬ ‫ ل‬: ‫ج نر ُل ن‬ ‫ه ا‬ ‫وا ال ل‬ ‫ن‬
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬، ُ‫الساعن ا‬ َ ‫ا إللنى أن ا تن ُق ن‬
‫م‬ َ ‫ي بناقلين‬ ‫ه ن‬ ‫و ل‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ل‬
‫لي ن‬: ‫قا ُل اا‬
‫م‬ ‫م ن‬ ‫ه ا‬ ‫س ل‬‫مي أ ان ُف ل‬ ‫ن‬ ‫ملئلكناُ ظنالل ل‬ ‫م ا ال ن‬ ُ ُ‫اه‬: َ ‫ين تن ن‬ ‫ذ ن‬ ‫ د إل َ الَ ل‬:‫تنعنالنى‬
‫ض الل ر ل‬
‫ه‬ ُ ‫ن أن ار‬ ‫ك ا‬ ُ ‫م تن‬ ‫قا ال ن اا أنلن ا‬ ‫ض ن‬ ‫لي ال ن ار ل‬: ‫ين‬ ‫ع لف ن‬ ‫ض ن‬ ‫س نت ا‬ ‫م ا‬ ُ ‫َ َنا‬ ُ ‫قا ُل اا‬ ‫م ن‬ ‫َن ُت ا‬ ُ
‫صيرال ل‬ ‫م ل‬ ‫آءل ن‬ ‫ا‬ ‫س‬‫و ن‬ ‫م ن‬ ُ ‫ه َن‬ ‫ج ن‬ ‫م ن‬ ‫واهُ ا‬ ‫م اأ ن‬
‫ك ن‬ ‫ ُأ اولنـ لئ ن‬: ‫ها ن‬ ‫لي ن‬: ‫ج ُرو اا‬ ‫ها ل‬ ‫ ُت ن‬: ‫ا ن‬ ‫ع ل‬ ‫س ن‬ ‫وا ل‬ ‫ن‬
‫ع ن‬ ُ ‫طي‬ ‫س نت ل‬ ‫وا ال ل ال ندا ل ل ن ين ا‬ ‫سآء ن‬ ‫وال لنر ن‬ ‫ار ن‬ ‫ج ل‬ ‫رر ن‬ ‫ن ال ل‬ ‫م ن‬ ‫ين ل‬ ‫ع لف ن‬ ‫ض ن‬ ‫س نت ا‬ ‫م ا‬ ُ ‫إلل َ ا ال‬
‫م‬ ‫ع ان ُه ا‬ ‫نسى الل ُره أن ين اع ُف ن ن‬ ‫كع ن‬ ‫ ُأ اولنـئل ن‬: ‫س لبيل ل ل ن‬ ‫ول ن ين اه نت ُدو ن ن‬ ‫ا ن‬ ‫حيلن ل‬ ‫ل‬
‫ د ينا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫و ن‬ ‫ِا ن‬99 ‫ ـ‬97 :‫غ ُف رال ل َنالنساء‬ ‫وَنا ن الل ُره عن ُف رال ن‬ ‫ن‬
‫اعا ُب ُدو ل ل‬: ‫ي ن‬ ‫ لإيَا ن‬: ‫ا ن‬ َ ‫ع‬ ‫س ن‬‫وا ل‬ ‫ضي ن‬ ‫م ُن ا إل َ أن ار ل‬ ‫ين آ ن‬ ‫ذ ن‬ ‫ي الَ ل‬ ‫عبنا لد ن‬ ‫ل‬
56 :‫َنالعنكب ل‬
Il (Le Messager d’Allah) demeura ainsi, pendant dix ans en appelant à l’unicité [Tawhid] (134)
et après ces dix années il fut (transporté) élevé vers le ciel [al-Isrâ wal-Mi’râdj] (135), ou il
reçu la prescription des cinq prières obligatoires. Il pratiqua ces prières à Makka pendant trois
ans, puis il lui a été ordonné d’émigrer vers Médine (136).
L’émigration (al Hijra) est obligatoire pour cette communauté, qui est de quitter un pays de
polythéisme (Shirk) vers un pays de Soumission (Islam). Cette émigration demeure obligatoire
jusqu’à la venue de l’Heure.
La preuve est la parole d’Allah Le très Haut : « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes,
les Anges enlèveront leurs âmes en disant : "Où en étiez-vous ?" (à propos de votre

religion) - "Nous étions impuissants sur terre", dirent-ils. Alors les Anges diront :
"La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ?" Voilà
bien ceux dont le refuge est l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! À l’exception
des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui
ne trouvent aucune voie : À ceux-là, il se peut qu’Allah donne le pardon. Allah est
Miséricordieux et Pardonneur. » [Sourate Nissa - Les femmes v 97-99]
Et Sa parole : « Ô Mes serviteurs qui avaient cru ! Ma terre est bien vaste. Adorez-
Moi donc ! » [Sourate Al ‘Ankabout - L’araignée v 56]
134) Il appela au monothéisme durant dix ans, prêchant les gens au

monothéisme et les mettant en garde contre le polythéisme, ordonnant l’abolition de
l’adoration d’autre qu’Allah soubhânah, et l’abandon de l’adoration des statues et des idoles, et
leur ordonnant d’adorer Allah exclusivement dans leurs invocations, leurs vœux, leurs
sacrifices et bien d’autres choses.
135) Après ces dix années, il fut monté au ciel sallallahou ‘alayhi wa
sallam avec Jibril. Les cieux lui furent ouverts jusqu’à un niveau élevé au-dessus du
septième ciel, au point qu’il put entendre le grincement des plumes. Ensuite, Allah l’appela,
jalla wa ‘alâ et lui adressa la parole, Il lui ordonna cinq prières. Au départ, Il lui ordonna
cinquante prières, mais le prophète Lui demanda d’alléger cela jusqu’à ce qu’Allah en fasse
cinq prières.
Allah soubhânah dit : « Un nombre de cinq prières, mais écrites comme étant cinquante dans
le livre auprès d’Allah. » Quiconque reste constant dans l’accomplissement de ces cinq prières,
il aura la récompense de cinquante, la récompense est donc multipliée par dix.
Il redescendit avec ces prescriptions ‘alayhi salâtou wa salâm la prière fut établie à raison de
cinq prières répartie le jour et la nuit, les prières de : Dhouhr, ‘Asr, Maghreb, ‘Ichâ’ et Fajr. Il
les pria à la Meque durant trois ans, avant qu’il fasse l’émigration.
136) Ensuite, il émigra à Médine, lorsque l’oppression des Quraych envers

lui et ses compagnons s’aggrava, Allah lui autorisa d’émigrer de la Mecque, dû aux
injustices et oppressions des Quraych, vers Médine et les Ançâr. Ils lui prêtèrent serment
d’allégeance pendant la saison du pèlerinage, ils lui prêtèrent serment d’émigrer avec lui et de
le secourir, Allah les agréa et en fut satisfait. Une foi que le serment d’allégeance fut prêté,
Allah leur permit d’émigrer. Certains compagnons avaient émigré en Abyssinie avant cela, et
demeurèrent chez le roi An-Najâchi (Négus) un certain temps. Ceux qui restaient à la Meque
émigrèrent alors à Médine, et une foi qu’ils y furent établis, ceux qui étaient en Abyssinie les
rejoignirent et s’établir à Médine, louange à Allah.

COURS N°60
‫ين‬
‫م ن‬ ‫س لل ل‬ ‫م ا‬ ُ ‫لي ال‬: ‫ا‬ ‫ذ له الين ل‬ ‫ه ل‬ ‫ نـلت ن‬: ‫ه ا ُـ‬ ُ ‫م‬‫ح ن‬ ‫ي ـ نر ل‬ ُ ‫غ ل‬ ‫ر ا ال ُب ن‬ ‫قا ن‬ ‫ن‬
‫ما ل‬ ‫الي ن‬ ‫م ل‬ ‫اس ل‬ ‫ا بل ا‬ ُ ‫م‬
ُ ُ‫داه‬ ‫ ننا ن‬،‫ج ُروا‬ ‫ها ل‬ ‫م ُي ن‬ ‫ا ولن ا‬ ‫ك ن‬ َ ‫م‬ ‫ين بل ن‬ ‫ذ ن‬ ‫الَ ل‬.
‫سلَ ن‬
‫مـ‬ ‫و ن‬ ‫ه ن‬‫علن اي ل‬ ‫ا ن‬ ُ ‫صلَى‬ ‫ُه ـ ن‬ ُ ‫ق ال‬ ‫ ن‬:‫ا‬ ‫الس َن ل‬ ُ ‫ن‬‫م ن‬ ‫ج نر لل ل‬ ‫ه ا‬ ‫يل عن لنى ا ال ل‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ن‬
‫ح َتى‬ ‫ع ال َت ا بناُ ن‬ ُ ‫ط‬ ‫ق ل‬ ‫ول تن ان ن‬ ‫ ن‬، ُ‫ع ال َت ا بنا‬ ‫ط ن‬ ‫ق ل‬ ‫ح َتى تن ان ن‬ ‫ج نر ُل ن‬ ‫ه ا‬ ‫ع ا ال ل‬ ُ ‫ط‬ ‫ق ل‬ ‫ ل تن ان ن‬:
‫ها‬ ‫ربل ن‬‫م اغ ل‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫س ل‬ ُ ‫م‬ ‫الش ا‬َ ‫ع‬‫ط ُل ن‬ ‫) تن ا‬.
:‫ثل‬‫م ل‬ ‫ ل‬،‫م‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ش نرائلعل ل‬ ‫ا ن‬ ‫م نر بلبن لقيَ ل‬ ‫ا ُأ ل‬ ‫دي نن ل‬ ‫م ل‬ ‫لي ا ال ن‬: ‫ق َر‬ ‫اس نت ن‬ ‫ما ا‬ َ ‫لن‬:‫ن‬
‫ف‬‫م اع ُرو ل‬ ‫ر بلا ال ن‬ ‫م ل‬ ‫وال ن ا‬ ‫ ن‬،‫ها لد‬ ‫وا الجل ن‬ ‫ ن‬، ‫ّا ل‬ ‫وال ن ن‬ ‫ ن‬،‫جل‬ ‫َ ر‬ ‫وا ال ن‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫ص ا ل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫ال َـَنا لل‬
‫علنى‬ ‫خ نذ ن‬ ‫ أ ن ن‬،‫م‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ش نرائلعل ل‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬‫ك ل‬ ‫ّلل ن‬ ‫ر ن‬ ‫غ اي ل‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ر‬ ‫ك ل‬‫م ان ن‬ ُ ‫ن ا ال‬ ‫ي عن ل‬ ‫وال َن اه ل‬ ‫ن‬
‫ه‬
ُ ‫و لدي ُن‬‫هـ ن‬ ‫ه عن لن اي ل‬ ُ ‫م‬ ُ ‫سل‬ ‫و ن‬ ‫ال ال ن‬ ُ ‫صل‬ ‫يـ ن‬ ‫لر ن‬: ُ ‫و ُت‬ ‫ ن‬،‫ين‬ ‫سنل ن‬ ‫عنش نر ل‬ ‫ا‬ ‫ه نذا‬ ‫ن‬
ُ ‫ه نذا لدي ُن‬
‫ه‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،ُ ُ ‫بنا‬،
El Baghawy qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La cause de la révélation de ce verset
concerne ceux qui se sont soumis habitant Makka, et qui n’ont pas émigré. Allah les a
interpellés par l’appellation de la Foi (Al Imane). »
La preuve concernant l’émigration se trouve dans la Sounna, dans la parole du Messager ’Allah
: " L’émigration (Al hijra) ne cessera pas tant que le repentir est accepté, et le repentir ne sera
plus accepté quand le soleil se lèvera de son coucher. » Rapporté par Ahmed et Abu Daoud.
Dés que le Messager d’Allah s’installa a Médine (137), il ordonna de se conformer aux restes
des prescriptions religieuses, comme le Jeûne, le Pèlerinage, l’appel à la prière (Al Adhan), la
lutte (dans le sentier d’Allah), recommander le bien et interdire le blâmable, et autres que
ceux-là parmi les différentes prescriptions religieuses de la religion de la Soumission (Al Islam).
Il demeura ainsi pendant dix années, puis il décéda (138), et sa religion demeura. Cela est sa
religion.
137) Une foi établis à Médine, après l’émigration, Allah leur ordonna le reste des
lois islamiques tel la Zakât, le jeûne mois de Ramadan, le pèlerinage, le Jihâd, ordonner le
bien, interdire le mal etc… Car Médine est devenue une maison de l’islam et devint la première
capitale de l’islam et des musulmans. C’est pour ça que ces choses leurs furent ordonnées car
ils étaient dès lors capables d’ordonner le bien et d’interdire le mal. C’est par miséricorde
qu’Allah ‘azza wa jalla reporta ces obligations jusqu’à ce qu’ils aient émigré à Médine.
Au départ, la Zakât était déjà légiférée à la Meque, comme Allah le dit dans la sourate « Al
An‘âm) » (Les bestiaux) qui est une sourate Mecquoise : (C’est Lui qui a créé les jardins,
treillagés et non treillagés; ainsi que les palmiers et la culture aux récoltes diverses; de même

que l’olive et la grenade, d’espèces semblables et différentes. Mangez de leurs fruits, quand ils
en produisent; et acquittez-en les droits le jour de la récolte . ) (Sourate 6 verset 141) Mais les
détailles quant-à ses règles, sa collecte etc… Tout cela se fit à Médine.
De même que le jeûne du mois de Ramadan, il fut légiféré lors de la deuxième année après
l’hégire (l’émigration). Et pèlerinage aussi, il fut légiféré la neuvième ou dixième année après
l’hégire, Allah révéla : (Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller
faire le pèlerinage de la Maison) dans la sourate « Âli ‘Imrân » (La famille d’Imran) qui est une
sourate Médinoise.
Le jihâd (le combat dans le sentier d’Allah) fut également légiféré à Médine, et à ce moment là
ils ne combattaient que ceux qui les combattaient, et s’abstenaient de ceux qui s’abstenaient
de les combattre. Ensuite, il leur fut ordonner de les combattre en premier, et de combattre
les mécréants même s’ils n’avaient pas commencé. On les prêche d’abord à Allah et les oriente
: s’ils ne répondent pas à cette prêche, on les combat jusqu’à ce qu’ils répondent à la vérité.
Excepté les gens du livre : eux, on accepte qu’ils paient la jizya. Allah légiféra la même chose
pour les majous que pour les gens du livre, soit l’islam, soit la jizya. Mais le reste des
mécréants, c’est soit l’islam, soit le sabre avec la capacité (de le faire).
138) Après qu’Allah ait achevé la religion par lui, Il le rappela à Lui, dix
ans après l’émigration. Allah a dit : (Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion,
et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. ) (Sourate 5
verset 3) Et Allah a dit : (En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi . Ensuite, au Jour de la
Résurrection, vous vous disputerez auprès de votre Seigneur. ) (Sourate 39 verset 30 et 31)
COURS N°61
‫ذي‬ ‫خ اي ُر الَ ل‬ ‫وا ال ن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ُ ‫م ان‬ ‫ها ل‬ ‫ذ نر ن‬ َ ‫ح‬ ‫ش َر إلل ن‬ ‫ول ن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫ا عن لن اي ل‬ ‫م ن‬ َ ُ‫ر ال‬ َ ‫د‬ ‫خ اي نر إلل ن‬ ‫ل ن‬
‫ذي‬ ‫الش ُر الَ ل‬ َ ‫و‬
‫ ن‬،‫ضا ُه‬ ‫وين ار ن‬ ‫ا ن‬ ُ ‫ه‬
ُ ُ ‫َب‬ ‫ما ُي ل‬ ‫يع ن‬ ُ ‫م‬ ‫ج ل‬ ‫و ن‬‫ ن‬،‫يد‬ ُ ‫ح‬ ‫ه ال َت ا ل‬ ‫علن اي ل‬‫ها ن‬ ‫دلَ ن‬ ‫ن‬
‫ا إللنى‬ ُ ‫نه‬
ُ ‫عث‬ ‫وين اأبنا ُها بن ن‬ ‫ا ن‬ ُ ‫ك نر ُه‬ ‫ما ي ن ا‬‫يع ن‬ ُ ‫م‬ ‫ج ل‬ ‫و ن‬‫ ن‬،‫ك‬ ُ ‫ش ار‬ ‫ه ال ر ل‬ ُ ‫م ان‬‫ها ل‬ ‫ذ نر ن‬ َ ‫ح‬ ‫ن‬
‫اس؛‬
‫الن ل‬ ‫و ل‬ ‫ن ن‬ ‫ج لر‬ ‫ن ا ال ل‬ ‫قلن اي ل‬ ‫ميعل ال َث ن‬ ‫ج ل‬ ‫ه عن لنى ن‬ ُ ‫ض طناعن نت‬ ‫ نت نر ن‬:‫وا ا‬ ‫ ن‬،‫ا‬ ‫ ل‬: َ ‫اس َنا‬‫ل‬ ‫ال َن‬
‫م‬ ُ ‫ه إللن اي‬
‫ك ا‬ ‫ر الل ر ل‬ ُ ‫س‬ ُ ‫اس إلنل ري نر‬ ُ ‫ها ال َن‬ ‫ل ينا أنيُ ن‬ ‫ د ُق ا‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ن‬
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ين؛ ن‬ ‫د ن‬ ‫ه ال لر‬ ‫ا بل ل‬ ُ ‫ل‬
‫م ن‬ َ َ‫و ن‬ ‫ِا ن‬158 :‫ميعال َنالعراف‬ ‫ج ل‬ ‫ن‬
‫متلي‬ ‫م نل اع ن‬ ‫ك ا‬ ُ ‫ت عن لن اي‬ ُ ‫م‬ ‫م ا‬
‫وأ ات ن‬ ‫ن‬ ‫م ن‬ ‫ك ا‬ ُ ‫م لدي نن‬ ‫ك ا‬ ُ ‫ت لن‬ ُ ‫م ال‬ ‫ن‬
‫م أ اَ ن‬ ‫ د ا الين ا ن‬:‫تنعنالنى‬
‫هـ‬ ‫م ا تل ل‬‫يل عن لنى ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ِا ن‬3 :‫م لدينال َنالمائدل‬ ‫سل ن ن‬ ‫ال ا‬ ‫م ل‬ ُ ‫ك‬ ُ ‫يت لن‬ ُ ‫ض‬ ‫و نر ل‬ ‫ن‬

‫م لي ر ُت ن ل‬ َ ‫وإلنَ ُهم‬ ‫ت ن‬ َ ‫م لي ر‬
‫ك ن‬‫ د إلنَ ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫مـ ن‬ ‫سلَ ن‬ ‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫ا عن لن اي ل‬ ُ ‫صلَى‬ ‫ن‬
31 ،30 :‫م ن ل َنالـمر‬ ُ ‫ص‬ ‫م تنخا نت ل‬ ‫ك ا‬
ُ ‫عن ند نربل ر‬ ‫ا ل‬ ‫م ل‬ ‫م ا ال لقينا ن‬ ‫م ين ا ن‬ ‫ك ا‬ ُ َ‫م إلن‬ َ ‫] ُث‬.
‫م‬
‫َ ا‬ ُ ‫خلن اق ننا‬ ‫ها ن‬ ‫ د ل‬:‫ُه تنعنالنى‬
‫م ان ن‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ع ُث ن ؛ ن‬ ‫ما ُت اا ُي اب ن‬ ‫ّا ن‬ ‫اس إل ن‬ ُ ‫وال َن‬ ‫ن‬
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬ ‫ِا و ن‬55 :‫خ نرا ل َنطه‬ ‫م تنا نر لل ُأ ا‬ ‫ك ا‬ ُ ‫ج‬ ُ ‫ر‬ ‫ها ُنخا ل‬ ‫م ان ن‬ ‫و ل‬‫م ن‬ ‫َ ا‬ ُ ‫يد‬
ُ ‫ع‬ ‫ها ُن ل‬ ‫لي ن‬:‫و‬ ‫ن‬
‫ها‬ ‫لي ن‬: ‫م‬ ‫َ ا‬ ُ ‫يد‬ ُ ‫ع‬ ‫م ُي ل‬َ ‫ض ننبناتال ل ُث‬ ‫ن ال ن ار ل‬ ‫م ن‬ ‫كم ل ر‬ ُ ‫ه أننبن نت‬ ُ َ‫والل‬ ‫ د ن‬:‫تنعنالنى‬
‫اس ُب ن‬ ‫َ ن‬ ‫م ن‬ ُ ‫ث‬ ‫وبن اع ند ا البن اع ل‬‫ِا ن‬18 ،17 :‫خ نراجال ل َنن ح‬ ‫م إل ا‬ ‫ك ا‬ ُ ‫ج‬ ُ ‫ر‬ ‫و ُيخا ل‬ ‫ن‬
‫لي‬: ‫ما‬ ‫ه ن‬ ‫ولللَ ل‬‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫ه ا‬ ‫مالل ل‬ ‫ـيُ ن بلأنعا ن‬ ‫ج ل‬ ‫م ا‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫م ُل ا‬ ‫ع ل‬ ‫ما ن‬ ‫ساؤُوا بل ن‬ ‫ن‬
‫ين أ ن‬ ‫ذ ن‬ ‫ي الَ ل‬ ‫ـ ن‬ ‫ج ل‬ ‫ض للين ا‬ ‫لي ال ن ار ل‬: ‫ما‬ ‫و ن‬ ‫والل ن‬ ‫ما ن‬ ‫الس ن‬ َ
31 :‫نى ل َنالنجم‬ ‫سن‬ ‫َ ا‬ ُ ‫س ُن ا بلا ال‬ ‫ح ن‬ ‫ين أن ا‬ ‫ذ ن‬ ‫ي الَ ل‬ ‫ـ ن‬ ‫ج ل‬‫وين ا‬ ‫ن‬
Il ne peut avoir de bien que dans ce vers quoi il orienta la communauté, et il n’existe aucun
mal contre lequel il n’ait mis en garde
Le bien [al-Kheyr] auquel il a orienté est l’unicité (Tawhid), ainsi que tout ce qu’Allah aime et
agrée ; et le mal [ach-Charr] contre lequel il a mis en garde est le polythéisme (Shirk) ainsi
que tout ce qu’Allah déteste et refuse.
Allah l’a envoyé à l’ensemble des gens et a rendu obligatoire « aux deux corps pesants » (Les
Djinn et les humains) le fait de lui obéir. La preuve est la parole d’Allah Le très Haut : "Dis :
"Ô vous les gens ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah ». Sourate Al A’raf - Les
limbes v 158.
Et c’est par lui qu’Allah a parachevé la religion. La preuve est la parole d’Allah Le très Haut : «
Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon
bienfait. Et J’agrée pour vous, la Soumission (El Islam) comme religion. » Sourate Al
Maïda - la table servie v3
La preuve concernant sa mort, est la parole d’Allah Le très Haut : « En vérité tu mourras et
ils mourront eux aussi ; ensuite, au Jour de la Résurrection, vous vous disputerez
auprès de votre Seigneur. » Sourate Az-zummar - Les groupes v 30-31
Après leur mort, les gens seront ressuscités. (139) La preuve est la parole d’Allah Le très
Haut : « C’est d’elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous
retournerons, et d’elle Nous vous ferons sortir une fois encore. » Sourate Taha v 55
Et : « Et c’est Allah qui, de la terre, vous a fait croître comme des plantes, puis Il
vous y fera retourner et vous en fera sortir véritablement. » Sourate Noh v 17-
18.Après la résurrection, les gens seront jugées et rétribuées d’après leurs actions. La preuve
est la parole d’Allah Le très Haut : « À Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur
la terre afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu’ils œuvrent, et
récompense ceux qui font le bien par la meilleure récompense) » Sourate An-najm -
L’étoile v 31
139) Et lorsque les gens meurent, ils sont ressuscités, comme le dit Allah : ( Et
c’est Allah qui, de la terre, vous a fait croître comme des plantes. puis Il vous y fera retourner
et vous en fera sortir véritablement .) (Sourate 71 verset 17et18), et Allah soubhânah dit :
( Ceux qui ont mécru prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités. Dis: Mais si! Par mon

Seigneur! Vous serez très certainement ressuscités; puis vous serez certes informés de ce que
vous faisiez. Et cela est facile pour Allah ) (Sourate 64 verset 7) et Allah soubhânah a dit : ( A
Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal
selon ce qu’ils œuvrent, et récompense ceux qui font le bien par le meilleur. ) (Sourate 53
verset 31).
Leurs œuvres sont donc comptabilisées et rémunérées le jour du jugement, on leur donnera
leurs livres par leur droite ou par leur gauche : le bien heureux recevra son livre par sa droite,
et le malheureux recevra son livre par sa gauche. La balance du bien heureux sera lourde
tandis que celle de malheureux sera légère. Les pécheurs seront en danger car il se peut que
leurs balances soient lourdes, grâce à leurs repentirs, le pardon d’Allah ou les bonnes actions,
tout comme il se peut que leurs balances soient légères et tombe donc parmi les gens du feu.
Allah les châtiera alors autant qu’Il le voudra, puis il les sortira du feu, car ils sont morts sur
l’islam.
Donc il est une obligation pour toute personne responsable de prendre garde aux mauvaises
actions, et qu’il s’adonne (s’attache) au repentir et à la droiture, car il ne sait pas quand son
heure viendra.
Il faut que le musulman prenne la chose en considération et qu’il combatte son égaux (Nefs),
afin qu’il soit droit sur la vérité, et le repentir sincère de tous ses péchés, afin ce que, si la
mort lui venait, il soit sur la meilleure des actions et sur une droiture, et qu’il gagne et qu’il soit
heureux, et qu’il soit sauver le jour du jugement.
COURS N°62
‫ف ُروا‬‫َ ن‬‫ين ن‬‫ذ ن‬ ‫م الَ ل‬ ‫ع ن‬‫ د نز ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ ن‬،‫ف نر‬ ‫َ ن‬‫ث ن‬ ‫َ بلا البن اع ل‬‫ذ ن‬ َ َ
‫ن ن‬ ‫م ا‬‫و ن‬
‫ن‬
‫ك‬
‫ّلل ن‬ ‫و ن‬‫م ن‬ ‫م ال ُت ا‬
‫ما عن ل‬ ‫ؤ َ بل ن‬ ُ َ‫م لن ُت ننب‬
َ ‫ن ُث‬َ ‫ع ُث‬ ‫و نربل ري لن ُت اب ن‬ ‫ل بنلنى ن‬ ‫ع ُث ا ُق ا‬‫أن لَن ُي اب ن‬
7 :‫سي َر ل َ نالتغابن‬ ‫ه ين ل‬ ‫]عن لنى اللَ ل‬.
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬‫ين؛ ن‬ ‫ذ لر ن‬ ‫م ان ل‬ ُ ‫و‬
‫ين ن‬‫ر ن‬ ‫ش ل‬‫مب ن ر ل‬ ُ ‫ل‬ ‫ُس ل‬ ُ ‫ع الر‬ ‫مي ن‬‫ج ل‬ ‫ا ن‬ ُ ‫ل‬‫س ن‬ ‫وأن ار ن‬
‫ن‬
‫علنى الل ر ل‬
‫ه‬ ‫اس ن‬‫ل‬ ‫ك ن للل َن‬ ُ ‫ين لل نئل َ ين‬
‫ذ لر ن‬ ‫من ل‬ ُ ‫و‬ ‫ين ن‬ ‫ر ن‬ ‫ش ل‬
‫مب ن ر ل‬ُ ‫ُسل ل‬ ُ ‫ د ر‬:‫تنعنالنى‬
165 :‫ل َ نالنساء‬ ‫ُس ل‬ ُ ‫ا بن اع ند الر‬ َ ‫ج‬َ ‫ح‬ ُ
Quiconque mécroit en la résurrection devient mécréant [Kâfir]. La preuve est la parole d’Allah
Le très Haut : « Ceux qui ont mécru prétendent qu’ ils ne seront point ressuscités.
Dis : "Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ; puis
vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah. »
Sourate Taghaboune v 7.
Allah a envoyé tous les Messagers en tant qu’annonciateurs et avertisseurs (140). La preuve

est la parole d’Allah Le très Haut : « En tant que messagers, annonciateurs et
avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point
d’argument devant Allah. » Sourate An-nissa - Les femmes v 165.
140) Le messager sallallahou ‘alayhi wa sallâm est envoyé à tous les

gens, aux djinns et aux humains, comme Allah le dit : ( Dis: Ô vous les gens! Je suis
pour vous tous le Messager d’Allah ) ( Sourate 7 verset 158) et Allah ta‘âlâ dit : ( Et Nous ne
t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. ) (Sourate 34
verset 28) Il est le sceau des prophète : il n’y aura plus de prophète après lui.
Ainsi, tous les prophètes, du premier au dernier, furent envoyés à leur communauté en tant
qu’annonciateur et avertisseur. Le premier fut Noûh, il fut envoyé à cause du polythéisme dans
lequel tomba son peuple.
Âdam avant lui était un prophète et messager responsable, Allah l’envoya à sa descendance
afin qu’ils adorent Allah selon Sa loi, avec laquelle leur père Âdam leur vint, ‘alayhi salâtou wa
salâm. Ils demeurèrent sur l’islam et la droiture jusqu’à ce que le polythéisme apparaisse dans
le peuple de Noûh. A ce moment là, Allah leur envoya Noûh ‘alayhi salâtou wa salâm, il est le
premier messager (envoyé) vers les habitants de la terre après l’apparition du polythéisme. Et
Allah envoya un messager à toutes les communautés .
Allah envoya Hoûd au peuple de ‘Âd, ensuite Sâlih au peuple de Thamoud, ensuite Ibrâhîm,
Loût et Chou‘ayb dans une époque rapprochée, après quoi vinrent des prophètes les uns après
les autres, entre autre Moûsa et Hâroun, ‘Îsa, Ayyoub, Dâwoud, Soulayman, puit Allah clôtura
avec Mouhammad ‘alayhi salâtou wa salâm.
COURS N°63
‫عن لن اي ن ل‬
ّ‫ه‬ ‫ا‬ُ ‫صلَى‬ ‫دـ ن‬ َ ‫م‬
َ َ
‫م ن‬ُ ‫م‬‫خ ُرهُ ا‬ ‫وآ ل‬‫ ن‬،‫لم‬ُ ‫الس‬ َ ‫ح عن لن اي ل‬
‫ه‬ َ ‫م ُن‬ ‫وأَول ُُه ا‬
‫ن‬
‫ُه‬
ُ ‫ق ال‬ ‫ح ن‬َ ‫م ُن‬ ‫ولن ُه ا‬َ ‫علنى أن َ أن‬ ‫يل ن‬
ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬‫ين؛ ن‬‫نم ال َن لب لي ر ن‬ُ ‫خات‬ ‫وهُ ن ن‬ ‫مـ ن‬ ‫سلَ ن‬‫و ن‬ ‫ن‬
َ ‫د له‬‫من بن اع ل‬ ‫ين ل‬ ‫ح اي ننا إللنى ُن حُ ن‬
‫وال َنبل لي ر ن‬ ‫ن‬
‫ما أ او ن‬ ‫ك ن‬
‫َ ن‬ ‫ح اي ننا إللن اي ن‬ ‫ن‬
‫ د إلنَا أ او ن‬:‫تنعنالنى‬
163:‫]نالنساء‬.
Le premier Messager fut « Noûh » et le dernier, Mohammad qui est le sceau des prophètes
(141). La preuve concernant Noûh comme étant le premier messager est la parole d’Allah Le
très Haut : « Nous t’avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux
prophètes après lui. » Sourate An-nissa - Les femmes v 163.
141) Ensuite Allah clôtura avec l’envoie de Mouhammad ‘alayhi salâtou

wa salâm, et c’est le sceau et le dernier et le meilleur d’entre eux, ‘ alayhi
salâtou wa salâm. Allah jalla wa ‘alâ a dit : ( En tant que messagers, annonciateurs et
avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument
devant Allah) (Sourate4 verset 165) Et sa parole : « annonciateurs » signifie : qui annoncent
le paradis à quiconque leurs obéit : Avertisseurs : signifie qu’ils avertissent les gens contre
l’association à Allah, et contre le feu et le douloureux châtiment pour quiconque s’oppose au
commandement d’Allah. Ainsi, Mouhammad sallahou ‘alayhi wa sallâm fut envoyé en tant
qu’annonciateur et avertisseur, comme le dit Allah : ( Ô Prophète! Nous t’avons envoyé [pour
être] témoin, annonciateur, avertisseur. Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et
comme une lampe éclairante. ) ( Sourate 33 verset 35 et 36) Et Allah dit : ( Mouhammad n’a
jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des
prophètes. ) (Sourate 33 verset 40)
Il est obligatoire pour toutes les communautés de suivre leurs prophètes. Il est obligatoire à
toute communauté de suivre son prophète, et de pratiquer ce qui est venu avec lui comme
guidée. Et Allah a promit le bonheur dans ce bas-monde et l’au-delà à toute communauté qui
suit son prophète. Cependant, la majorité de la création désobéissent à leurs prophètes et
s’opposent à ce avec quoi les prophètes sont venus (les lois). Allah a dit : ( Et la plupart des
gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent. ) (Sourate 12 verset 103) Et Allah dit : (Et
si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier d’Allah )
(sourate 6 verset 116) Et Allah dit : ( il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants )
(sourate 34 verset 13) et Allah a dit : ( Et Satan a très certainement rendu véridique sa
conjecture à leur égard. Ils l’ont suivi donc, sauf un groupe parmi les croyants ) (sourate 34
verset 20)
COURS N° 64
‫ا‬ُ ‫صلَى‬ ‫دـ ن‬ ُ ‫م‬ َ َ ُ ‫ن ُن حُ إللنى‬

‫م ن‬ ‫م ا‬‫س ل ل‬ ُ ‫م نر‬ ‫ه ا‬ ‫ا إللن اي ل‬ُ ‫نث‬
‫ا بنع ن‬ ُ ‫م‬َ ‫ل ُأ‬ ُ َ ُ ‫و‬
‫ن‬
‫د لل‬‫عبنا ن‬
‫ن ل‬ ‫م عن ا‬ ‫هاهُ ا‬ ‫وين ان ن‬
‫ ن‬،‫ح ند ُه‬ ‫د لل ال ن‬
‫و ا‬ ‫عبنا ن‬‫م بل ل‬ ‫م ُرهُ ا‬ ُ ‫م ـ ين اأ‬‫سلَ ن‬‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫علن اي ل‬
‫ن‬
‫س لل‬ ُ ‫ا َر‬ ُ ‫م‬َ ‫ل ُأ‬
‫َ لر‬ ُ ‫لي‬: ‫ع اث ننا‬ ‫ولنق ا‬
‫ند بن ن‬ ‫ د ن‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫الطَاغُ لل؛ ن‬
36 :‫ل َ نالنَل‬ ‫اج نتنل ُب اا الطَاغُ ن‬
‫و ا‬ ‫ه ن‬ ‫]أن ل اعا ُب ُدو اا الل ر ن‬.
A chaque communauté, depuis Noûh jusqu’à Mohammed, Allah a envoyé un messager leur
ordonnant l’adoration d’Allah Seul, et leur interdisant l’adoration du rebelle (Tâghout) (142). La
preuve est la parole d’Allah Le très Haut : « Nous avons envoyé dans chaque
communauté un Messager, (pour leur dire) : "Adorez Allah et écartez-vous du
Tâghoût". » Sourate Nahl - Les abeilles v 36.

142) Chaque messager appel sa communauté au monothéisme d’Allah et
à Son obéissance, et à l’abandon du polythéisme et de la désobéissance à d’Allah.
Allah a dit : ( Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, pour leur dire:
Adorez Allah et écartez-vous du tâghoût Adorez Allah) (Sourate 16 verset 36) Adorer Allah,
signifie : Obéissez-Lui et pratiquez Son monothéisme, restez droit sur Sa religion et écartez-
vous du tâghoût.
Le tâghoût est tout ce qui est satisfait de se faire adorer en dehors d’Allah, et tous ceux qui
gouvernent par autre que la loi qu’Allah a fait descendre, où prêche à cela. Le tâghoût est
celui qui transgresse sa limite soit par son polythéisme, soit par sa mécréance, ou par sa
prêche à cela. Le pire d’entre eux et leur tête est Iblîs (Shaytan) qu’Allah le maudisse. Et
également : toute personne qui appel à l’adoration de sa propre personne, ou qui est satisfait
d’être adoré en dehors d’Allah, comme Pharaon par exemple, ou Namroûd. Ou celui qui
prétend connaître une chose faisant partie de l’invisible, comme les « voyants », les diseurs de
bonne aventure, les sorciers de l’époque païenne et l’époque islamique. Et également : celui
qui, volontairement, ne gouverne pas avec le loi qu’Allah a révélé, tout ceux-là sont les têtes
principales des tâwâghît (N.T. pluriel de tâghoût). Toute personne qui transgresse sa limite et
sort de l’obéissance d’Allah s’appel « tâghoût ».
Allah ta‘âlâ dit : ( Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de
l’égarement. ) ( Sourate 2 verset 256) Le bon chemin : c’est L’islam et ce avec quoi est venu le
prophète sallallahou ‘alayhi wa sallam. L’égarement : c’est La mécréance en Allah et c’est de
l’égarement. Allah ta‘âlâ dit : ( Donc, quiconque mécroit au tâghoût tandis qu’il croit en Allah
saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. ) ( Sourate
2 verset 256).
Mécroit au tâghoût signifie : se désavoue du tâghoût, et est persuadé de sa fausseté, et se

désavoue du polythéisme.
Tandis qu’il croit en Allah : signifie : il reconnaît qu’Allah est son adoré, et sa vraie divinité, et il
croit en Sa loi, et en Mouhammad sallallahou ‘alayhi wa sallam, et il pratique cela, c’est ça le
croyant. Ensuite Allah dit :asaisit ,signifie :c’est accrocher . « l’anse la plus solide. » L’anse la
plus solide, c’est l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah, la parole du monothéisme. C’est-à-
dire : saisit l’anse la plus solide qui ne s’interrompt pas, au contraire celui qu’il la saisit
sincèrement et avec droiture, il arrive au paradis et a la bénédiction. Car elle a des droits
(cette attestation) et c’est le monothéisme d’Allah, Son obéissance et le suivit de Sa
législation.
Et Mouhammad est le seau des prophètes et des messagers, sallallahou ‘alayhi wa sallam. Et il
est le messager d’Allah pour tous les habitants de la terre, les djinns et les humains. Il est
obligatoire pour toute personne responsable de lui obéir et de suivre sa loi, et il n’est pas
permis à qui que ce soit d’en sortir. Toutes les anciennes lois ont été abrogées par la loi de
Mouhammad, ‘alayhi salât wa salâm, comme Allah dit : ( Ô vous les gens! Je suis pour vous

tous le Messager d’Allah. ) ( Sourate 7 verset 157) Et Allah dit avant cela : ( Ceux qui croiront
en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là
seront les gagnants. ) (Sourate 7 verset 157) Et le prophète sallallahou ‘alayhi wa sallâm dit :
Dans le hadith Sahih (authentique) «Et par celui dont mon âme est entre ses mains, il n’y a
aucun être de cette communauté, juif ou chrétien, qui entende parlé de moi puit il meurt sans
avoir cru en ce avec quoi j’ai été envoyé sans qu’il ne soit parmi les gens du feu » (Hadith
rapporté par Mouslim dans son Sahih), et il y a beaucoup de versets et de hadîth dans ce
domaine la.
Et les gens de science, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont unanimes sur le fait qu’il n’est pas
permis à qui que ce soit de cette communauté de sortir de la loi de Mouhammad sallallahou
‘alayhi wa sallam, et quiconque croit qu’il est permis de sortir de la loi de Mouhammad
sallallahou ‘alayhi wa sallam est un mécréant, coupable de la grande mécréance le sortant de
la voie et de la religion. Nous demandons à Allah la sécurité et la sérénité.
COURS N° 65
‫ما ن بلاال‬ ‫الي ن‬ ‫و ل‬ ‫ل ن‬ ‫ل‬ ُ‫ك اف نر بلالطَاغ‬ ُ ‫عبنا لد ا ال‬ ‫ميعل ا ال ل‬ ‫ج ل‬ ‫ا عن لنى ن‬ ُ ‫ض‬‫ نت نر ن‬:‫وا ا‬ ‫ ن‬.
‫و نز‬
‫جا ن‬ ‫ما ت ن ن‬ ‫م اع ننى الطَاغُ لل ن‬ ‫ ن‬: ‫ا تنعنالنى ـ‬ ُ ‫ه‬ُ ‫م‬ ‫ح ن‬ ‫م ـ نر ل‬ ‫ق لي ر ل‬ ‫ن ا ال ن‬ ُ ‫ر ا اب‬ ‫قا ن‬ ‫ن‬
‫َ لثي ُرو ن‬ ‫يت ن‬ ُ ‫غ‬ ‫والطَ نا ل‬ ‫مطناعُا ن‬ ُ ‫م ات ُب عُ أن او‬ ‫مع ُاب ُد أن او ن‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫د ُه ل‬ َ ‫ح‬ ‫ع اب ُد ن‬ ‫ه ا ال ن‬ ‫بل ل‬
‫ن‬‫م ا‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫اض‬ ُ ‫وهُ ن نر‬ ‫عبل ند ن‬ ُ ‫ن‬
‫م ا‬ ‫و ن‬‫ ن‬،‫ا‬ ُ ‫ه‬
ُ ‫ع نن‬ ‫يس لن ن‬ ُ ‫ إل ابلل‬:َ‫سا‬ ‫م ن‬ ‫خ ا‬ ‫م ن‬ ‫ُوس ُه ا‬ ُ ‫و ُرؤ‬ ‫ن‬
،‫ب‬ ‫غ اي ل‬ ‫م ا ال ن‬ ‫ع ال ل‬ ‫ن ل‬ ‫م ا‬‫ش اي لئا ل‬ ‫دعنى ن‬ َ ‫نا‬ ‫م ا‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫ه‬ ‫س ل‬ ‫د لل نن اف ل‬ ‫عبنا ن‬ ‫اس إللنى ل‬ ‫ن‬ ‫عا ال َن‬ ‫د ن‬ ‫ن‬
‫لي‬: ‫ د ل ن إل اَ نرا نه‬:‫ُه تنعنالنى‬ ُ ‫ق ال‬ ‫يل ن‬ ُ ‫دلل‬ َ ‫وال‬ ‫ا؛ ن‬ ُ ‫ما أن ان نـ ن‬
‫ر‬ ‫ر ن‬ ‫غ اي ل‬ ‫م بل ن‬ ‫ك ن‬ ‫ح ن‬ ‫ن ن‬ ‫م ا‬ ‫و ن‬ ‫ن‬
‫من‬ ‫و ُي اؤ ل‬ ‫ك ُف ار بلالطَاغُ لل ن‬ ‫ن ين ا‬ ‫م ا‬ ‫ ن‬: ‫ني ن‬ ‫ن ا الغ ر ل‬ ‫م ن‬‫ُش ُد ل‬ ‫ن الر ا‬ ‫قد تَبنيَ ن‬ ‫ين ن‬ ‫د ل‬ ‫ال لر‬
‫ع‬
َ ‫مي‬ ‫س ل‬ ‫والل ُره ن‬ ‫ها ن‬ ‫م لن ن‬ ‫صا ن‬ ‫نى ل ن ان لف ن‬ ‫و لل ا ال ُ اثق ن‬ ‫ع ار ن‬ ُ ‫ك بلا ال‬ ‫س ن‬ ‫م ن‬ ‫اس نت ا‬ ‫د ا‬ ‫ق ل‬ ‫ ن‬: ‫ه ن‬ ‫بلالل ر ل‬
‫لي‬:‫و‬ ‫ ن‬،‫ا‬ ُ ‫إله إلل‬ ‫م اع ننى ل إ‬ ‫ه نذا هُ ن ن‬ ‫و ن‬ ‫ِا ن‬256 :‫م لَ نالبقرل‬ َ ‫عللي‬ ‫ن‬
‫ه‬‫م ل‬ ‫س ننا ل‬ ‫و ُل ن‬ ‫و لّ ار ن‬ ‫ ن‬،ُ‫صلل‬ َ ‫م ُد ُه ال‬ ُ ‫ع‬ ‫و ن‬ ‫ ن‬،‫م‬ ‫سل ل‬ ‫ال ا‬ ‫ر ل‬ ‫م ل‬ ‫س ال ن ا‬ ُ ‫ نر اأ‬:‫ث‬ ‫دي ل‬ ‫َ ل‬ ‫ا ال ن‬
‫د‬
ُ ‫م‬ َ َ ‫م ن‬ ُ ‫ا عن لنى‬ ُ ‫صلَى‬ ‫و ن‬ ‫ما ن‬ ُ ‫ا أنعا لن‬ ُ ‫و‬ ‫يل ال (ا ن‬ ‫سبل ل‬ ‫لي ن‬: ‫ها ُد‬ ‫ا الجل ن‬
‫سلَ ن‬
‫م‬ ‫و ن‬ ‫ه ن‬ ‫َ لب ل‬ ‫ص ا‬ ‫و ن‬ ‫آله ن‬ ‫وعلى إ‬ ‫ ن‬.
(1) ‫ي البخاري‬: ‫ ليس‬:‫ين‬: ‫ما بين معق‬.

Allah a rendu obligatoire à toutes les créatures, la mécréance du (Tâghout), ainsi que la foi en
Allah. Ibnou l’Qayim qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « le sens de Thagout est : toute
chose par laquelle l’adorateur dépasse sa limite, que cette chose soit adorée, suivie ou obéie.
».
Les « Tawâghits » sont nombreux, et à leurs têtes il y en a cinq : Ibliss (Qu’Allah le maudisse).

Quiconque est adoré en agréant l’adoration qui lui est vouée. (hormis Allah). Quiconque invite
les gens à l’adorer. Quiconque prétend connaître quoique ce soit faisant partie de l’inconnu
(ghayb). Quiconque juge (ou gouverne) avec autre que ce qu’Allah a descendu (révélé).
La preuve est la parole d’Allah Le très Haut : « Nulle contrainte en religion ! Car le bon
chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis
qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est
Audient et parfaitement Connaiseur. » Sourate Al Baqarah - La Vache v 256.
Cela est le sens de « Il n’y a pas vraie divinité à part Allah (La ilaha illa Allah) » Et on trouve
dans le hadith : « La chose primordiale est la Soumission (El islam), son pilier est la prière
(Salât), et son apogée est la lutte dans le sentier d’Allah (El jihad). » Et Allah est plus savant.
143) Et dans le Hadîth : « L’ordre majeur est l’islam, son pilier de soutient
est la prière, et l’apogée de son sommet est le combat dans le sentier
d’Allah. »
Toute personne responsable se doit de pratiquer le monothéisme d’Allah, de l’adorer en

dehors de tout autre, mécroire au tâghoût et blâmer son adoration, de se conformer au
monothéisme, de suivre la loi d’Allah soubhânah wa ta‘âlâ, et proclamer la grandeur de Ses
commandements et de ses interdictions.
À la tête de l’ordre est l’islam : c’est-à-dire : La tête de la religion est l’islam, à savoir :
l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Mouhammad est le messager d’Allah. En
effet, celui qui se conforme à cela entre dans l’islam.
Son pilier de soutient est la prière : qui est le deuxième pilier, le plus grand et plus important
pilier après les deux attestations. Ensuite la zakât, puis le jeûne, puis le pèlerinage, puis le
reste des commandements d’Allah.
Et l’apogée de son sommet est le combat dans le sentier d’Allah : car c’est par lui que la
religion est maintenue et protégée, et par lui que les gens sont prêché à la religion d’Allah, et
conformé à la vérité. Il est donc l’apogée de son sommet, dans le sens ou il protège la religion
et la prêche à la vérité.
Et Allah Est le plus savant.

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Explication de Cheykh Al Cheykh

Au Nom (1) d'Allah (2)

1) L’auteur, qu’Allah lui fasse miséricorde, débute son livre avec la

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- et cela pour deux raisons :

2) Allah est un nom propre désignant L'Initiateur de la Création (El Bârî),

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Le Tout Miséricordieux(3), Le Très Miséricordieux (4)

3) Ar-Rahmân ( Le Tout Miséricordieux ) est un des noms spécifiques à Allah -

4) Ar-Rahîm ( Le Très Miséricordieux ) est un nom attribué à Allah - Glorifié et

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Sache (5) - qu'Allah te fasse miséricorde (6) -

Les niveaux de la conception sont au nombre de 6 :

Et la science (‘Ilm) est de deux sortes :

6) Rahimak-Allah : qui signifie :

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C’est le cas lorsque le terme Rahmah (Miséricorde) est utilisé seul.

8) C'est-à-dire la connaissance d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - avec le coeur,

Le serviteur peut connaître son Seigneur :

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9) C'est-à-dire la connaissance de Son Messager Muhammad d'une façon qui

Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :

Et Allah le Très Haut a dit :

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10)" Connaissance de la religion de l'Islam " :

Allah, Le Très Haut, a dit concernant Ibrahim :

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Quant à la connaissance du Prophète à travers les preuves textuelles, on trouve la parole

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Et parmi les adorations d'intérêt individuel, on trouve la prière, le jeûne, le pélerinage,

Et l'action - en réalité - est le fruit de la science. Quiconque donc agit sans

1/ Cela devient une mécréance :

2/ Cela devient une désobéissance :

3/ Cela devient un acte détesté :

4/ Cela devient mouba7 (ce qui est permit de faire et de délaisser) :

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Cela concerne les habitudes, les choses naturelles et non l'adoration.

13) C'est-à-dire inviter les gens à (se soumettre) à la législation d'Allah -

et la quatrième approche est Sa parole :

Et la clairvoyance doit exister au niveau du message à transmettre, c'est-à-dire que le

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Et le Prophète dit, comme l'a rapporté Muslim :

Et le Prophète a dit, comme le rapporte Muslim encore une fois :

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‫ه‬ ‫ص اب ُر عن لنى الن ن‬

Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :

Cependant, il convient au prédicateur de répondre à cette persécution par la patience. En

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Il convient donc au prédicateur d'être patient et d'espérer la récompense divine.

Sourate al ahqaf verset 35:

َ ‫ر ل إل‬‫ص ل‬‫ع ا‬ ‫ د ن‬:‫ بسم ا الرحمن الرحيم‬:‫ُه تنعنالنى‬

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Ibn Al Qayyim - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a dit :

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En outre, l'injonction mutuelle à la vérité et à la patience comportent l'ordonnance du bien et

17) Ash-Shâfi'î (rahimahoullah) signifie par là que cette sourate est

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19) Al Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a utilisé ce verset comme

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