La Géomancie Ouest-Africaine

EHESS
La géomancie ouest-africaine. Formes endogènes et emprunts extérieurs (West African

Geomancy: Endogenous and Borrowed Forms)
Author(s): Bréhima Kassibo
Source: Cahiers d'Études Africaines, Vol. 32, Cahier 128 (1992), pp. 541-596
Published by: EHESS
Stable URL: https://www.jstor.org/stable/4392411
Accessed: 17-12-2018 16:27 UTC
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ETUDES ET ESSAIS
Brehima Kassibo
La geomancle ouest-a ricalne

Formes endogenes et emprunts exterieurs
La divination est une pratique que l'on retrouve en Afrique depuis les
temps les plus recules, ou elle a revetu une infinite de formes dont plu-
sieurs ont subsiste jusqu'a nos jours. Notre propos n'est pas d'entre-
prendre une etude un tant soit peu exhaustive de l'art divinatoire, mais
plutot d'orienter la reflexion sur une de ses formes particulieres qu'est la
divination par la terre, appelee geomancie, presente en Afrique depuis
plusieurs siecles. Son origine pose probleme et prete 'a de multiples
conjectures. On la retrouve en de nombreux endroits du continent afri-
cain, de la cote atlantique 'a l'ocean Indien. Cette expansion geographique
considerable suscite une interrogation de poids qui est celle d'une plau-
sible identite culturelle commune 'a des aires geopolitiques traditionnelle-
ment considerees comme historiquement discontinues; d'oiu l'hypothese
sous-jacente d'un facteur commun d'unification culturelle, identifiable
sous les traits de la civilisation islamique dont la geomancie ne serait
qu'un mode d'expression particulier parmi tant d'autres.
Parallelement a cet axe de reflexion vient se greffer une autre proble-
matique non moins importante, relative a l'existence d'une geomancie dite
<< paYenne >> qui serait autochtone et anterieure au systeme classique d'obe-
dience arabe qu'on retrouve dans les traites savants. Certains auteurs spe-
cialises dans 1'etude des cosmogonies africaines trouvent le fondement de
la geomancie dans les systemes de representation du monde dont les signes
seraient les symboles vivants en tant qu'archetypes de l'univers materiel.
Quand on sait par ailleurs que ces cosmogonies qualifiees de << bambara >>,
<< dogon >>, << bozo >> reposent sur des connaissances astronomiques, astrolo-
giques, arithmologiques et sur le symbolisme des signes - connaissances
qui apparaissent egalement, sous une forme plus systematisee, dans la geo-
mancie classique -, on est en droit de se demander s'il n'y a pas eu une
interference plausible entre les deux systemes apparemment autonomes
dont la resultante serait l'existence d'une culture syncretique, incontour-
nable dans l' evaluation de la realite socio-culturelle ouest-africaine.
Quand bien meme l'hypothese d'une identite originelle serait etablie
entre les differents systemes geomantiques, il n'en demeure pas moins
Cahiers d'ttudes africaines, 128, XXXII-4, 1992, pp. 541-596.
542 BREHIMA KASSIBO
qu'ayant pris racine dans le vaste champ socio-culturel de l'Ouest africain,

la science du sable s'est teintee d'une coloration originale qui s'est traduite
par un foisonnement d'ecoles dont les praticiens, en laissant libre cours 'a
leur imagination, ont incontestablement contribue 'a l'enrichissement grace
a une adaptation feconde aux realites qui etaient les leurs. C'est cet aspect
original que nous ferons ressortir dans l'etude des systemes ouest-africains
pour marquer la ligne de demarcation entre un savoir codifie et fossilise
dans le livre, et l'autre debarrasse de tout carcan scriptural et qui ne cesse
d'etonner 'a cause de sa surprenante faculte d'adaptation et de ses
immenses potentialites, eu egard 'a la comprehension et 'a la maltrise du fait
social global 'a travers les comportements de ses acteurs.
Origine de la geomancie classique
Cette geomancie se caracterise par un ensemble de seize figures formees

de signes, les figures etant des vecteurs binaires de dimension quatre. En
outre, le tableau est constitue d'un ensemble de seize maisons dont les
douze premieres ont une signification astrologique.
Sur l'emplacement du foyer originel, les auteurs se perdent en conjec-
tures, lui attribuant soit la Perse, l'Arabie, la Chine, ou l'Egypte, soit
l'Inde ou la Mesopotamie parmi les plus cites; d'oiu l'incertitude la plus
complete sur le lieu precis de son invention1.
Quant aux foyers historiques, il semble evident qu'on puisse rattacher
la geomancie classique aux mondes mediterraneen et oriental, car les plus
anciens traites reconnus sont en langue arabe ou adaptes de l'arabe. Selon
la majorite des auteurs, la geomancie aurait deja ete pratiquee couram-
ment en Perse aux VIIIe et IXe siecles et exportee vers la Syrie et l'Egypte
par des savants juifs et arabes pour se repandre ensuite en Afrique et en
Europe. La geomancie classique, dite arabe, serait redevable au Moyen-
Orient qui lui aurait fourni l'essentiel de ses elements constitutifs sinon la
totalite. Cet essor serait principalement dfu 'u l'expansion de l'islam qui, 'a
travers les occupations arabes de la Perse (650), de l'Inde (664) de
l'Egypte et de la Syrie (634-640), aurait trouve les fondements des
connaissances astrologique, astronomique, mathematique et divinatoire
generatrices du courant scientifique dont le monde musulman s'est fait le
propagateur au Moyen Age en Europe et en Afrique2.
Le traite de Cheikh Mohammed Ez Zenati datant du XVIe siecle est
1. Hadj KAMBALLAH (1976: 22), etablit, dans un parallele saisissant, la parente

entre les ideogrammes geomantiques et les trigrammes chinois appeles pakoua
et certaines ecritures uniques scandinaves, comme les tifinars, qui sont les carac-
teres de la langue tamacheque. I1 conclut a leur origine antique et souligne leur
caractere hautement metaphysique.
2. Cf. R. MAUNY (1961: 25), sur les conditions historiques de 1'emergence de la
civilisation arabo-musulmane.
LA GEOMANCIE OUEST-AFRICAINE 543
conside're par tous les auteurs comme le principal ouvrage de vulgarisation

de la geomancie classique en Afrique noire. Il conviendrait de remarquer
que l'introduction premiere de la geomancie parait etre anterieure au
xvIe siecle en Afrique de l'Ouest et ceci pour plusieurs raisons. Sissoko
(1936) considere en effet le Wagadu comme l'un des premiers foyers origi-
nels de la geomancie au Soudan occidental. Na Moussa et Na Bourema du
Wasulu, province mere, auraient ete inities par un jinn en lequel il reconnalt
un des maitres es-sciences occultes ayant emigre du Wagadu apres la chute
de cet Etat. Pour Sissoko le celebre Jitumu Musa (voir infra), disciple des
deux maitres historico-mythiques cites, aurait ete l'introducteur de la geo-
mancie dans le Soudan occidental. Celle-ci se serait propagee selon un axe
sud ouest (3e et 2e regions administratives actuelles du Mali), c'est-'a-dire du
Jitumu au Beledugu puis au Kaarta, Birgo, Kukodugu, Bambuk et Khaso.
La presence des mots wangara - parler principal, affirme-t-il, de l'ancien
Wagadu - l'incite 'a designer celui-ci comme son lieu de provenance.
Les hypotheses enoncees par Sissoko pechent enormement, d'abord sur
le plan histonque, au niveau de la datation chronologique, ensuite en ce qui
concerne le cas de Jitumu Musa, le fameux Na Bourema identifie par
l'auteur comme l'un des peres fondateurs de la geomancie n'aurait ete rien
d'autre, d'apres la tradition, que son esclave en la personne du berger peul
Soma Sangare3. Bien que Sissoko parle de geomancie paienne, celle-ci
conserve la meme structure originelle que la geomancie classique quant aux
figures et aux maisons, 'a quelques variantes pres. D'ailleurs il conclut fina-
lement 'a l'origine semitique et ante-islamique de la geomancie du Wagadu
dont les figures portent les noms des prophetes de l'Ancien Testament, ce
qui en soi n'est pas une preuve suffisante car l'Ancien Testament a ete
adopte par l'islam qui reconnalt tous les prophetes anterieurs 'a l'hegire,
Mahomet n'etant que le dernier maillon de la chaine.
Si l'islam a ete un tant soit peu le facteur de propagation de la geoman-
cie au Soudan, il faudrait remarquer que, dej"a au Xle siecle, El Bekri signale
la conversion de Baramandana, un roi du Mali, par les soins occultes d'un
marabout4. D'autre part, le Ghana des le viie siecle etait dej'a entre en
contact avec le monde arabo-musulman. Le meme auteur signale l'exis-
tence d'un quartier musulman peuple de commercants nord-africains et
moyen-orientaux 'a cote du quartier royal d'obedience paienne dans la capi-
tale Koumbi Saleh.
En supposant que le Wagadu dont parle Sissoko soit l'ancien Ghana, il
serait bon de remarquer que l'empire de Ghana, champ historique de ren-
3. Sur l'origine et le r6le de la geomancie au Jitumu, cf. Jean-Loup AMSELLE

(1990: 157).
4. Conversion tres controversee par plusieurs auteurs, dont Wa Kamissoko et
Youssouf Tata Cisse, qui affirment que, meme Soundiata Kefta, empereur du
Mali et de loin posterieur a Baramandlana, n'etait pas musulman. Cf. Wa KAMIS-
SOKO & Youssouf Tata CissE (1988).
544 BREHIMA KASSIBO
contre entre la culture musulmane et le monde negro-africain, appa-

raltrait dans ce cas comme un des premiers foyers d'infiltration de la
geomancie classique plusieurs siecles avant l'ouvrage de vulgarisation
d'Ez Zenati. Des le VInle siecle, l'islam en devint le principal vecteur de
propagation par l'entremise des marchands et devots arabo-berberes
relayes progressivement par les negociants soudanais (Wangara,
Wakore, Diula et Marka) et les marabouts negro-africains dans le
Soudan occidental.
Cependant, il ne convient pas de ne voir en l'islam qu'un simple sup-
port de la geomancie, son principal vecteur est surtout l'ecriture arabe,
vehicule de la pensee scientifique arabo-musulmane. L'ouvrage d'Ez
Zenati n'a rien de religieux ; c'est un simple traite profane. De meme plu-
sieurs ouvrages de divination (le grand et le petit comptes, les tableaux
des prophetes, l'arithmologie) etaient soumis, au fil des siecles, a une
intense circulation de l'Atlantique 'a la Grande lle et jusqu'aux Comores.
Les erudits africains ont d'abord decouvert l'ecriture au travers du Coran,
et jusqu'a nos jours les caracteres arabes revetent aux yeux du profane
une signification pieuse.
L'islam a transmis le premier systeme d'ecriture aux Africains. Paral-
lelement 'a ce phe'nomiene de diffusion scripturale, des efforts de transcrip-
tion des langues nationales (peul, haoussa, songhay) en caracteres arabes
furent entrepris dans tout le Soudan occidental. Ainsi donc dans cette
civilisation soudanienne, arbitrairement qualifiee de << civilisation de l'ora-
lite >> par les doctes africanistes, il convient de discerner l'existence d'une
communaute de lettres dont l'influence a ete considerable dans l'ingestion
et la propagation de la civilisation musulmane sur les plans religieux et
scientifique. La presence de la geomancie classique au sein des societes
secretes (komo, kore', etc.) d'obedience paienne semble attester du pro-
fond niveau de penetration de la societe rurale par la culture arabo-
musulmane, contrairement au vieux schema dichotomique traditionnel
opposant citadins lettres et islamises aux ruraux paiens et analphabetes,
schema devenu caduc de nos jours.
Concu comme l'emanation de la culture religieuse islamique, le savoir
islamique englobe un vaste champ conceptuel d'ordre historique commun
a tous les musulmans ouest-africains et repose sur << la nature, l'acquisi-
tion et l'usage adequat d'un savoir religieux, articule autour d'une doc-
trine, d'une cosmogonie, d'une methode et d'une pratique >> (Brenner
1985: 8). Dans le cadre de ce savoir religieux, la geomancie joue un role
ambigu. Vivement combattue par les ulemas comme une methode non
orthodoxe, en contradiction avec les principes de l'islam, elle n'en conti-
nua pas moins 'a circuler sous le manteau, et sa pratique accentuait consi-
derablement le prestige des marabouts capables de dechiffrer les mes-
sages du monde extra-naturel a l'instar des devins paiens. Le prophete
Mahomet, dit-on, n'accorda sa grace qu'au songe, procede legal du genre
prophetique permettant d'entrer en contact avec le surnaturel. Pour Ibn
Khaldoun5, << l'astrologie et la geomancie apparaissent comme amas de

conjectures et de suppositions >, c'est le demon qui influence le devin en
lui revelant les choses cachees tandis que le prophetisme serait dui aux
anges, d'oiu la condamnation de la mantique par les theologiens musul-
mans.
Pour Brenner (1985:162) les pratiquants du khatt al-raml (science des
signes) ont contribue 'a le diffuser partout en Afrique, et certains adeptes
musulmans ont tente de le faire adopter par l'islam en se referant a une
revelation divine anterieure a celle-ci.
II nous semble judicieux d'affirmer avec Jaulin (1976: 162) que << la geo-
mancie a ete vehiculee en meme temps que l'islam, qu'elle connut un
grand succes si l'on considere qu'elle fut adoptee, ainsi que le the et le
cafe de meme origine, non seulement par les indigenes qui s'islamiserent
mais encore par ceux qui ne s'islamiserent point >>. Cette implantation et
les transformations subies sont 'a rapporter aux conditions socio-histo-
riques qui lui servirent de support tant pour son integration que pour sa
diffusion. C'est ainsi que l'on retrouve en Afrique de l'Ouest deux formes
de geomancie, celle dite classique, d'obedience arabo-islamique, le khatt
al-raml ou turabu, apanage des lettres musulmans en particulier, et celle
qualifiee d'indigene ou de paienne - buguri, cien, ou laturu en banma-
nan - utilisee par des populations paiennes analphabetes. Pour des rai-
sons pratiques nous qualifierons la geomancie classique de blanche, 'a
cause de ses liens avec l'ecriture qui est consideree comme signe de
savoir; elle est pratiquee par les lettres musulmans. L'autre, exercee par
les paiens << analphabetes >> a cause de son mode de transmission (initia-
tion, esoterisme, etc.), evoque l'ombre, le savoir noir, redoutable dans ses
effets et liee 'a tout un ensemble de connaissances (therapie, conjuration,
agression, defense de l'individu et/ou du groupe) ancrees dans la realite
sociale et depassant le cadre de la simple mantique.
Il nous parait interessant, afin de situer les traits de similitude et de
divergence existant entre les deux systemes, de les etudier systematique-
ment dans leur structure, leur logique et leur finalite, mais aussi par rap-
port au contexte socio-culturel qui leur a servi de creuset historique pour
la reformulation de leurs pratiques.
Les systemes ouest-africains
Nous avons distingue en Afrique de l'Ouest deux systemes de divination

pour des raisons methodologique et historique, mais depuis fort long-
temps les deux systemes se sont fortement imbriques au point qu'il est dif-
ficile aujourd'hui de parler d'une existence autonome de la geomancie
5. IBN KHALDOUN, Les prolegomenes, t. I, pp. 231 sq.
546 BREHIMA KASSIBO
d'obedience paienne ou musulmane. Les emprunts sont si nombreux de

part et d'autre qu'aucun systeme ne peut etre qualifie de pur, le systeme
classique d'Ez Zenati ayant subi au cours des siecles des alterations pro-
fondes dans son processus d'acclimatation aux realites ouest-africaines.
Nous etudierons donc, dans un premier temps, les systemes apparentes
comportant seize signes identiques 'a ceux du systeme classique et dont le
mode de deduction des signes est similaire avec une forte ressemblance
semantique dans la designation des noms des figures et des maisons.
Ensuite, il sera question des systemes hybrides qualifies d'autochtones
dont les modes d'investigation varient par rapport au syst'eme classique
(alteration des signes, deformation de leurs noms, leur rapport avec les
maisons et la signification de ces maisons, les procedes d'interpretation,
etc.). Selon les differents contextes socio-historiques, le systeme classique
a 't' profondement repense, modifie et adapte 'a des fins diverses. En
Europe, par exemple, il a ete depouille au fil des siecles de tous ses
aspects exotiques (sacrifices, nosomancie, nosographie et cosmogonie) au
detriment d'une coloration astrologique compatible avec les calculs
mathematiques dont l'avenement de la conquete arabe favorisa l'expan-
sion. C'est surtout a Madagascar que l'on retrouve cette voie de diffusion
predominante du modele astrologique dans le procede local sidiky (de
l'arabe sikl signifiant signe) oiu les noms des seize signes comprennent huit
noms de signes du zodiaque et huit noms approximatifs de signes geoman-
tiques. Dans le reste du continent africain, le systeme classique a et for-
tement integre aux pratiques locales et a subi des modifications notoires
en ce qui concerne son mode de transmission et son role dans les systemes
cosmogoniques et les societes secretes. Considerons quelques-uns de ces
systemes qualifies d'autochtones.
Etude comparative des systemes geomantiques
La geomancie classique, vehiculee en Europe par les Arabes, a subi de

nombreuses alterations: le tableau de consultation ne comporte plus que
quinze maisons, les douze premieres ont garde leur signification astrolo-
gique, les trois dernieres se repartissant entre le juge et les deux temoins.
De plus, la gangue ideologique qui la recouvrait initialement (sacrifice,
soins curatifs, incantations, etc.) a cede la place 'a un systeme rigide oiu
l'interpretation des themes fait peu de place 'a l'imagination 'a cause de sa
codification sous forme de cles que les pratiquants apprennent par cceur.
I1 nous faut considerer ces alt6rations comme inevitables dans le proces-
sus de diffusion du systeme originel 'a cause de la diversite des milieux
d'acclimatation. Tel semble etre le cas du systeme d'Ez Zenati que l'on
peut qualifier de classique au sens historique du terme. On le retrouve
dans les mains des batuta moriw (marabouts devins) sous une forme dif-
ferente de la forme originelle, mais aussi dans la pratique des soma (geo-
manciens paYens). La version des marabouts, qui est nommee turabu, et

celle des soma, appelee cien, kenie, buguri ou laturu, semblent, malgre
leur originalite, apparentees au systeme universel des secteurs binaires
comportant seize figures en forme de tetragrammes. Les deux systemes,
sur le plan comparatif, offrent beaucoup de similitudes, temoins de leur
insertion dans les realites sociales qui ont ete leur cadre d'expression. Les
tableaux suivants nous fournissent les caracteristiques de trois systemes
ainsi que les conditions de variabilite des unes par rapport aux autres et
par rapport au systeme originel. II nous semble que le systeme d'Ez
Zenati a servi de base aux systemes africains qu'on retrouve au Mali
actuel (Beledugu, Khasso, Wassolon, Delta central, etc.) et de l'Atlan-
tique a l'ocean Indien. Trois tableaux comparatifs serviront "a notre
demonstration assortis de commentaires sur le mode de filiation en ce qui
concerne, entre autres, I'erection du theme, la signification des figures et
des maisons, et les procedes d'interpretation.
Le systeme au repos (Tableau comparatif, I) est represente par le
tableau fourni par Ahmadou Gano - un analphabete ayant suivi l'ensei-
gnement d'un marabout - 'a Charles Monteil, lors d'un sejour que
celui-ci fit 'a Djenne (Soudan franqais) en 1902; en fait c'est la reconstit
tion du systeme d'Ez Zenati dans une position dite << de repos ?. L'erec-
tion du theme se fait 'a partir d'une selection des quatre premiers signes
appeles meres selon un procede base sur le pair et l'impair. La naissance
des quatre figures suivantes, appelees filles, est realisee par la translation
des meres. La copulation deux par deux des huit premieres figures donne
naissance 'a quatre nieces. La copulation des quatre nieces deux par deux
donne naissance ai deux petites filles, puis l'addition de celles-ci produit la
quinzieme figure. L'addition de cette derniere figure avec la premiere
mere donne naissance 'a la seizieme figure. Le theme est erige de la
gauche vers la droite et se lit dans le meme sens. Les figures se placent
dans des maisons situees dans un ordre croissant de I a XVI.
Sur le sens des maisons, plusieurs auteurs ont releve des analogies
frappantes entre le systeme au repos de Ez Zenati et les formes apparen-
tees que nous etudions actuellement. D'apres Monteil (1932: 104)
< Le systeme bambara est une deformation de la geomancie d'Ez Zenati : il donne
pour les noms des signes, les noms des maisons et, soit par ignorance, soit pour
tout autre motif, il est double par divers procedes de divination pour determiner le
signe qui domine la question 'a resoudre. Ce signe ainsi decouvert est tenu pour
une divinite a laquelle on adresse 'a la fois des prieres musulmanes, quand on en
sait, et des sacrifices paiens >>.
Monteil enonce ici, sans le savoir, les principes essentiels qui font la speci-
ficite des systemes africains mal perqus par beaucoup d'auteurs au point
qu'ils les qualifient de degrades. En fait, le systeme au repos a ete repris
dans toutes les autres variantes qu'on va etudier, les douze premieres mai-
sons ont conserve leurs significations astrologiques, les quatre dernieres
548 BR'EHIMA KASSIBO
TABLEAUX COMPARATIFS
1. TABLEAU D'EZ ZENATI
Nom Maison du signe tlement Signe Planete

du en ordre et du jour Dans la geomancie
signe normal orientation zodiaque metal traditionnelle (arabe)
Al Kousadji Ioussoufou Gemeaux Mercure Al kausaji

* * maison du feu et est ou mercredi (qui a la barbe rare)
* 0 demandeur Vierge vif argent
* Dahika Adama Sagittaire Jupiter Adaika

maison des biens feu et est ou jeudi (le rire)
Poissons 6tain
Otba ed dakhel Mahdiou vent et est Sagittaire Jupiter Utuba dahili

* maison de la famille, ou jeudi (le seuil interieur
111 des freres et des Poissons etain de l'entree)
_ seurs
* 0 Al Bayada Idrissa eau et nord Ecrevisse Lune Al bayada

IV . . maison du pays lundi (la blancheur)
*0 *argent
Et Tariqi Ibrahima eau et nord Ecrevisse Lune Et tariqi

V * maison des enfants lundi (le chemin,
* et des nouvelles argent la route)
* Gabda el Khakhidja Issa eau et nord Scorpion Mars Kabula haraji
Vl I . maison des maladies et mardi (la poignde
* * et des esclaves Belier fer entrante)
* * Al Omra Oumarou vent et sud Scorpion Mars Al humura
VII .*. maison du mariage et mardi ou el omra
* * et des epoux Belier fer (la rougeur)
* * Al Mangoussi Ayouba terre et Scorpion Mars Al mankusu
VIII :: maison de la mont ouest et mardi (le renversd)
Vill *00 et des angoisses Belier fer
* Nacrat al Kharidja Allah Taala feu et est Lion Solcil Nasara haraji
IX . . maison des voyages dimanche (la victoire
* * or sortante)
* Et Tiqaf Souleymani terre et ouest Capricorne Saturne Ackaf
* * maison de la puis- et samedi et thaqafa
X * * sance publique et de Verseau plomb (I'intelligence,
_ I'autorite I'instruction)
Al Radjah Ali vent et sud Capricorne Saturne Ijitimay
* * maison de la tutelle et samedi (I'union. la
XI : et de la protection Verseau plomb rencontre)
* 0* des grands sur les
humbles
* * Nacrat ed dakhel Nouhoun terre et Taureau Venus Nasara dahili

XII 0. 0 maison des ennemis _
ouest et vendredi (la victoire)
Balance cuivre
* Otba el kakhidja Housseini eau et nord Belier Mars Utaba haraji

X I I I * maison des rensei- et mercredi (le seuil ext6rieur
xi l | * * _ gnements divers Scorpion fer de sortie)
* Naqi el khaddi lounous terre et Taureau Venus Nakiya Liuda
w1v l * * maison des rcnsei- ouest et vendredi (I'imberbe,
AIV * gnements divers Balance cuivre celui dont la force
* est pure)
* * Gabda ed dakhel Ousmani vent et sud Lion Soleil Habula dahili

XV * * maison du juge dimanche (la poignce entrante)
0 or
Al Djemaa Moussa fcu ct est Vierge Mercure Jamaa

maison des nou- et mercredi al Jamaa
XV I * * velles de toute Gemcaux vif argent (1'asscmbldee
* * nature la foule)
11. NOMS DES SIGNES Maisons astrologiques III. TABLEAU D'ALI KAYTINA
En latin Chez Fily Dabo Chez les Bamanan Chez Ali Maisons Noms
(Europe) au Khasso (Labouret & Kaitina des signes
(Sissoko) Travel) (Korondugu)
Puer Sidjou Yonissa Dianfa maison Ni so Janfa

(le garcon) Almamy du sujet maison de la vie almami
Laetitia Adama Adama Adama maison Garige so Adama

(la joie) des biens maison
de la chance
Caput draconis Mahamadi Madi Maleju maison des Ba so Maleju

(la tete du familiers maison de la
dragon) famille, des freres
et sceurs uterines
Albus Albayalou Idrissa Albayada maison Fa so Albayada

(le blanc) du p?re maison du pere
Via Tarika Ibrahima Tariki maison Den so Tariki

(la route) Ibrahima des enfants maison Ibrahima
des enfants
Amissio Kalazan Issa N'gansa maison de Dimi so N'gansa

(la perte) la servitude maison
des maladies
Rubeus Lomara Oumarou Lumara maison des Furu so Lumara

(le rouge) adversaires maison
du mariage
Tristitia Almankeursi Yakouba Mankussi maison Banan so Mankusi

(la tristesse) de la mort maison
de la mort
Fortuna minor KaIalahoutala Kalantala Kalalaw maison Sira so Kalalaw

(la petite de la maison
fortune) religion des voyages
Carcer Tdrdm6ssE Mansa Mansa maison Mansaya so Mansa

(la prison) dit Diamfa Suleymane Solomani des maison de la roy- Souleymani
Almamy honneurs aute, des honneurs
/autorite publique
Conjunctio N'Fali Ali Badara Ali maison Jigi so Badara

(la r6union) dit des maison des amis Ali
Badara Sadia amis et de la
protection
Fortuna major Anabi Nouhou Nunkoro maison Jugu so Nunkoro

(la grande Nouhoun (No6) des maison
fortune) afflictions des ennemis
Cauda draconis Laousina Lassina Lusine neant Siyoro so Lusine

(la queue (El Hassan) maison des epoux
du dragon) (foyer conjugal)
Puella Djine Moussa Ladari Tontigi neant Nafolo so Tontigi

(la fille) ou maison
Ganian de la fortune,
des biens
Acquisito Ansoumane Ousmane Mori neant K6nd so Mori

(le gain) Zumana maison Soumana
de la connaissance,
de la clarte
Populus Sike Moussa Jamati neant Laban so Jamati

(le peuple) Moussa maison Moussa
de la fin
550 BREIHIMA KASSIBO
leur sens proprement geomantique. Il n'y a pas vraiment, dans ces sys-
temes, une confusion sur le sens originel des maisons. Les geomanciens
noirs se sont heurtes 'a un probleme d'ordre culturel en ce qui concerne le
symbolisme des figures dont l'etymologie premiere est liee 'a leur morpho-
logie et aux representations du milieu d'origine. Les modifications inter-
venues sont fonction des contraintes liees a la vulgarisation du systeme
initial. La terminologie arabe des signes s'averait tres difficile 'a retenir
pour des populations en majorite analphabetes, d'oiu un systeme didac-
tique et synoptique, axe sur la representation du systeme au repos dans
lequel les figures sont arbitrairement logees. Mais ce qui est etonnant
c'est que dans tous les systemes soudaniens l'ordre des figures est reste
fige au point que les figures ont fini par s'identifier aux maisons h6tes.
Mais des que le systeme entre en activite on se rend compte que c'est une
apparence trompeuse, elles revetent une infinite de significations depas-
sant celles des maisons. Le fait qu'une figure A prenne la place qu'occupe
B dans le systeme au repos ne signifie pas que cette position soit la mai-
son de A, mais simplement, comme le dit fort 'a propos Jaulin (1976: 28)
<< que A recouvre B >>; d'oiu l'apparition de nouvelles relations
qu'implique cette situation.
Parallelement a la geomancie classique, circulait dans l'aire d'expan-
sion de la civilisation arabo-musulmane un procede de divination pnse
des marabouts et des erudits musulmans. A ce propos Monteil (1932: 61)
nous donne quelques informations sur le << sort des prophetes >> oiu il est
fait usage d'un tableau comportant trente-deux noms de prophetes. Apres
la recitation de la fatiha, le devin pose le doigt sur le tableau et lit le nom
du prophete ainsi designe. Un petit recueil donne pour chaque nom un
ensemble de renseignements. On retrouve le meme procede d'une
maniere plus precise, transplante au Dahomey (Benin) otu on l'appelle fa:
le geomant recite la devise des figures qui apparaissent dans le theme. Au
Mali, les noms des prophetes qui designaient les maisons dans le systeme
d'Ez Zenati ont fini par designer les figures gdomantiques, d'oiu l'impres-
sion de confusion rapportee par plusieurs auteurs (voir supra) entre
figures et maisons. A notre avis ce phenomene s'expliquerait surtout par
des raisons d'ordre didactique, mnemothechnique et culturel. II est lie au
mode d'apprentissage de la pratique geomantielle en milieu africain anal-
phabete (la recitation). C'est dans une telle perspective que les prophetes,
dont les peripeties biographiques etaient recitees sous forme de devises,
pouvaient representer les figures qui determinaient a leur tour le sens des
maisons qui devenaient specifiquement les leurs. Ainsi Janfa Almami ko
ni, signifie que Jesus, qui a ete trahi, a donne sa vie pour le salut de
l'humanite. La premiere maison deviendra le Ni so ou maison de la vie:
celle du demandeur. C'est ainsi que les seize figures sont successivement
mises en relation avec les seize maisons qui deviennent leurs giltes; il y a
d'une part homologie entre le sens des figures et le sens des maisons, dans
le systeme au repos, et d'autre part recouvrement du sens des maisons par
les figures dans le systeme en activite. Dans le systeme d'Ez Zenati une cor-
respondance existe entre les noms des prophetes et califes de l'islam et les
noms des maisons geomantiques. Maupoil (1943: 74-75) nous decrit un pro-
cede utilise par les geomants musulmans du Benin qui presente beaucoup
de divergences par rapport au premier. Celui dont nous parlerons nous a ete
fourni par Ali Kaitina, mon informateur et mailtre. Il comporte beaucoup
d'inexactitudes quant a l'identite reelle des califes et des prophetes et les
peripeties qui leur sont attribuees. Seuls les erudits musulmans connaissent
a fond l'histoire de ces personnages qui deviennent interchangeables chez
les geomants suivant leur degre d'initiation 'a la geomancie blanche.
Ainsi les califes musulmans et les prophetes de l'Ancien et du Nouveau
Testament culturellement appropries par l'islam ont-ils ete judicieusement
utilises dans les systemes soudaniens derives de celui d'Ez Zenati.
Voyons 'a present l'histoire de ces prophetes et califes 'a laquelle la signi-
fication des figures reste attachee 'a travers les recits. La vie de chacun d'eux
symbolise un evenement majeur, ou un trait dominant de caractere, et ce
symbolisme est mis en relation avec la maison correspondante. Ce procede
mnemotechnique qui consiste a retenir l'histoire des signes et la significa-
tion des maisons revet une grande efficacite pedagogique en ce sens qu'il
permet de relier facilement le signifiant au signifie d'une maniere reitera-
tive.
Histoire des maisons et des figures
Maison I ou Ni so: maison de la vie. - Elle est attribuee 'a la figure nommee
Janfa Almami (voir tableau des maisons) qui symbolise 'a la fois la vie et la
trahison. En effet Janfa Almami (le maitre qu'on a trahi) n'est autre que
Issa, le Jesus des chretiens. Pour Kaitina il a ete trahi par les siens et a fait
don de sa vie. Ses ennemis voulant le mettre 'a l'epreuve lui ont demande de
faire tomber le to6, ce qui fut realise sur le champ. lus lui demanderent
ensuite de ressusciter un mort, ce qui fut fait. Le Dieu des chretiens a exauce
toutes les requetes de son envoye, mais les ennemis demeurerent scep-
tiques ; ils le trahirent et il fut mis 'a mort.
Dans le systeme classique, cette maison demeure celle de la vie; elle est
celle du demandeur (consultant) et garde le meme sens dans les systemes
soudaniens, elle sert a determiner le motif de la consultation dans le cas oiu
le demandeur refuse de le devoiler. Chez Ez Zenati elle s'appelle Issoufou;
dans les systemes soudaniens elle porte le nom de Ni so (maison de la vie)
comme en astrologie (voir Tableau comparatif, II). Par contre le signe qui
lui est lie est Janfa Almami, Yonissa ou Sidjou, selon les systZemes etudies.
6. Plat africain a base de cereales, generalement du mil.
552 BREHIMA KASSIBO
8 7 6 5 4 3 2 l
12 11 10 9
14 13
15 16
1 Janfa almamy 9 Kalalaw

2 Adama 10 Mansa Solomani
3 Maleju 11 Badara
4 Albayada 12 Nunkoro
5 Tariki 13 Lusine
6 N'gansa 14 Tontigi
7 Lumara 15 Mori Sumana
8 Mankusi 16 Jamati Moussa
LES SEIZE FIGURES GEOMANTIQUES DANS LE SYSTEME AU REPOS
Maison II ou Hardiege so: maison de la chance. - Elle est attribuee au

signe Adama, l'ancetre des hommes. Adama symbolise la chance, parce
que, de son union avec Awa la premiere femme creee, il engendra
l'humanite. Procreer c'est prosperer, croitre; avoir des enfants c'est etre
riche, car la descendance est la plus grande richesse que peut esperer un
homme. Quand une femme est enceinte on dit << ka hardiegela > c'est-a-
dire elle a eu de la chance. La maison de la chance symbolise les biens
humains et materiels qui entrent dans la famille. Chez Ez Zenati elle se
nomme Adama, ou maison des biens. Elle garde la meme signification en
astrologie que dans les systemes derives africains, et dans ces derniers elle
est symbolisee par Adama, l'ancetre mythique. En observant bien le
tableau comparatif II, l'enigme de la pseudo-confusion entre figures et
maisons geomantiques trouve sa solution.
a) Dans le tableau d'Ez Zenati les figures ont un nom propre, Dahika,
etc. Elles gardent un sens precis du point de vue de leur signification ety-
mologique: Al bayad signifie la blancheur, El tariq, la route, El omra, le
rouge, etc. En plus de la signification astrologique des maisons (les douze
premieres), Ez Zenati leur octroie un nom specifique. C'est ainsi
qu'Issoufou devient la maison du demandeur, Adama la maison des biens,
Ibrahima la maison des enfants, etc.
b) Quand on passe aux systemes africains on se rend compte du trans-
fert qui s'est effectue du nom des maisons 'a celui des signes. Ces systemes
ont garde, contrairement 'a ce que pensent bon nombre d'auteurs, la signi-
fication astrologique des douze premieres maisons et ont meme ajoute un
sens particulier aux quatre dernieres qui deviennent les maisons de la
richesse, du foyer conjugal, de la connaissance, et de la fin ou destin, la oCu
le systeme classique ne parle que de renseignements divers. D'ailleurs
dans les traites europeens, et meme chez Hadji Kamballah7, qualifie de
representant authentique du systeme classique, la maison XIII devient
celle du temoin droit, la XIV devient celle du temoin gauche, la XV
devient celle du juge et la XVI disparait completement du theme. Elles
n'ont plus de sens precis comme les douze premieres.
Les systemes africains, dans la majorite des cas, en gardant le sens ini-
tial astrologique des maisons, ont transfere les noms qui les designent
chez Ez Zenati sur les signes. C'est ainsi que par exemple Adama, qui est
la maison des biens chez Ez Zenati, devient le nom de la figure correspon-
dant "a cette maison dans les systemes indigenes. Al bayada qui est le nom
d'une figure chez Ez Zenati designe la meme figure dans les autres sys-
temes ainsi que Tariq, etc. Partout oCu chez Ez Zenati le symbolisme origi-
nel de la figure est evident, celle-ci a ete adoptee par les autres geoman-
ciens sous sa terminologie arabe, quoique un peu deformee, pour designer
les meme signes. La oCu il est plus flou et moins signifiant (Al kaussadji,
7. Cf. son ouvrage (op. cit.) devenu un classique de la science geomantique.
554 BREHIMA KASSIBO
Dahika, etc.), les figures ont plutOt emprunte les noms des maisons du
systeme classique; ainsi Madiou, nom de maison, devient Maleju, nom de
figure, dans la geomancie soudanienne. I1 apparait donc que c'est Ez
Zenati qui a attribue le nom des prophetes aux maisons qui possedent
de'ja, dans I'astrologie, un sens originel; les systemes indigenes ont res-
pecte l'affectation astrologique des maisons mais ont utilise tantot les
noms des signes, tantot les noms des maisons d'Ez Zenati pour designer
des signes (cf. Tableau comparatif, II). Nous avons vu, par la suite,
comment le systeme au repos a fige la denomination des figures qui a fini
par s'identifier 'a celle des maisons; en realite, comme nous l'avons expli-
cite plus haut, il n'y a pas confusion mais recouvrement du sens des mai-
sons par les figures. Dans l'analyse de la signification des autres maisons
les remarques que nous venons de faire n'apparaitront que plus evidentes.
Maison III ou Ba so: maison de la mere. - Elle est attribuee 'a Maleju ou
Madiu le madi, qui sera envoye par Dieu sur terre pour l'extermination de
tous les kafiri (infideles, mecreants). Le Ba so garde le meme sens astrolo-
gique; dans le systeme d'Ez Zenati il est nomme Madiou et conserve le
meme sens. Madiou devient nom de figure dans les systemes africains
sous le nom de maleju. Le Ba so represente les familiers, les freres et
sceurs, c'est-'a-dire l'unite matricentrique au sein de la famille etendue, oiu
les enfants uterins se regroupent autour de leur mere, c'est la fraternite de
lait: badenya. Un enfant qui s'illustre dans une action quelconque, fait
d'abord honneur 'a sa mere sur laquelle rejaillira la gloire.
Maison IV ou Fa so: maison du pere. - Elle symbolise le lignage (la mai-

son des peres) et par extension le clan, le pays; la patrie, la terre d'oiu
viennent les ancetres et ou ils reposent. Dans les societes lignageres a
structure patrilineaire, l'autorite du patriarche s'etend 'a toute la commu-
naute dont il a la charge. Le Fa so regroupe un certain nombre de familles
polygyniques subdivisees en unites matricentriques. Les agnats entrent en
emulation permanente (fadenya), ce qui se traduit par des tensions entre
freres de meres differentes ou entre descendants d'agnats (fils de freres de
meme pere).
Dans le tableau d'Ez Zenati le Ba so porte le nom d'Idriss (c'est-a-dire
le prophete Enoch) tandis que la figure correspondante est appelee Al
bayada (la blancheur), signification qu'elle garde aussi en latin: albus.
Dans les systemes africains la maison garde le meme sens, mais le nom de
la figure devient Albayalu, Albayada ou Idrissa selon les versions (cf.
Tableau comparatif, II). I1 y a donc un usage indifferencie des noms de
maison ou de figure dans l'appellation des figures par les geomanciens
africains.
Maison V ou Den so: maison des enfants. - Elle est symbolisee par la
figure appelee Tariki signifiant le chemin. La maison garde le meme sens
partout. Chez Ez Zenati elle represente les enfants et les nouvelles. Chez
les Africains la figure Tariki (el tariki: la route) devient soit Talike (geo-
mancie du Beledougou), ou Tariki, ou carrement Tariki-Ibrahima qui est
une combinaison des noms de la maison et de la figure qui sont differents
chez Ez Zenati.
Pour Ali Kaitina, Tariki est assimile 'a Ibrahim (Abraham). II a voulu
sacrifier 'a Allah son bien le plus precieux, c'est-'a-dire son fils. Ce dernier
fut sauve par Djibril (I'ange Gabriel) et remplace par un belier. La
Tabaski n'est que la commemoration de ce grand evenement chez les
musulmans.
Maison VI ou Dimi so: maison de la maladie. - La figure N'gansa s'y

rapporte ; c'est la maison de la maladie, de la souffrance. La maison porte
le nom du prophete Issa chez Ez Zenati et symbolise la maladie et les
esclaves, tandis qu'elle conserve son sens etymologique arabe, c'est-'a-dire
kabuba haraji (la poignee entrante). En astrologie c'est la maison des ser-
vitudes. La figure N'gansa est aussi appelee Issa, Insa ou Kalazan selon
les systemes africains. Pour Kaftina, du Korondugu, N'gansa n'est rien
d'autre que Yuba alias Job. I1 tomba malade pendant soixante ans dit-on;
il incarne ainsi la souffrance. Il fut gueri grace au fruit du tamarinier
(tamarindus indica) qu'on lui faisait boire en infusion. Les graines qu'on
jetait apres usage ont germe et donne naissance a d'autres arbres, et c'est
grace a ces arbres qu'il fut gueri. Job personnifie la patience, la resigna-
tion devant l'adversite, il est l'esclave de la douleur.
Maison VII ou Furu so: maison du mariage. - C'est la maison du

mariage chez Ez Zenati et dans les systemes soudaniens, mais en astrolo-
gie elle est qualifiee de maison des adversaires. La figure qui lui est ratta-
chee est Al humura ou El omra (la rougeur en arabe) ; chez Ez Zenati, El
omra devient Lumara, Lomara ou Oumarou dans la zone soudanienne.
Selon la version de Kaitina, Lumara serait ne dans la famille de son oncle
maternel qui avait trois filles, c'etait le gendre ideal pour tout beau-parent
de par sa conduite exemplaire. II epousa l'ainee de ses cousines qui lui
donna des jumeaux et mourut. On remplaca la defunte par sa servante qui
accoucha 'a son tour de jumeaux et trepassa. 11 epousa sa seconde cousine
qui eut a son tour des jumeaux avant de mourir. La servante de cette der-
niere et la troisieme cousine connurent exactement le meme sort que les
autres epouses. II epousa enfin la servante de sa troisieme cousine en
sixieme noce; celle-ci aussi accoucha de jumeaux et survecut, devenant
ainsi " la mere >> des douze enfants de son mari qui seraient, dit-on, 'a l'ori-
gine des funew (bardes religieux regroupes en caste dans l'aire mande).
Maison VIII ou Banan so: maison de la mort. - Elle est attribuee 'a la
figure Almankusu (le renverse en arabe), nommee Al Mangoussi dans le
systeme d'Ez Zenati; elle symbolise dans tous les systemes la mort. Elle
s'appelle Ayouba chez Ez Zenati, et la figure correspondante Al Man-
goussi est devenue Mankusi (chez Kaftina), Alemankeursi (chez Sissoko),
556 BREHIMA KASSIBO
Yacouba (chez Labouret et Travele), et Alimankoussi selon d'autres

ecoles africaines (cf. Tableaux comparatifs). Voici la version attribuee 'a
cette figure: Mangoussi ou Idrissa a pour equivalent Jonas; elle symbo-
lise l'obscurite, la tombe. Mangoussi aurait ete avale par un gros poisson
et a longtemps sejourne dans son ventre dans une totale obscurite. Dieu
somma le poisson de le delivrer, ce qui fut fait. Une autre fois, pendant
qu'on creusait la tombe d'un defunt, voulant savoir si les dimensions
etaient correctes, Nabilaf Idrissa (le prophete Idriss) s'etendit dans la
tombe et refusa d'en sortir trouvant qu'il y faisait aussi frais qu'au paradis.
On se resolut 'a l'y enterrer selon ses propres vaeux. Al Mangoussi repre-
sente donc la mort, l'obscurite (dibi) oiu se trament tous les complots;
c'est le domaine des choses cache'es, de la connaissance noire redout6ee de
tous. C'est le symbole de la sournoiserie et de la duplicite.
Maison IX ou Sira so: maison des voyages. - En astrologie c'est la mai-

son de la religion, tandis que Ez Zenati et les autres ecoles soudaniennes
en font la maison des voyages. Ez Zenati l'appelle Allah Taala, la figure
correspondante conserve la meme denomination arabe: Nacrat Al Kha-
rija (c'est-a'-dire la victoire sortante) chez ce dernier. Les ecoles africaines
vont carrement adopter le nom de la maison pour designer la figure.
Cependant on retrouve dans le symbolisme de cette figure non seulement
la notion de victoire, mais aussi le sens religieux attribue par l'astrologie.
En effet, d'apres KaYtina, Katalaw ou Allahoutala - ou Kalantala selon
les versions - n'est rien d'autre que le nom du prophete Mohamed qui
est venu indiquer aux hommes la voie (le chemin) du salut. Les paiens
n'ayant pas voulu prononcer son nom, de lIa vient le surnom de Kalalaw
qu'ils lui attribuerent en geomancie8. Le Sira so est donc la maison de la
route (voie sprirituelle autant que terrestre) symbolisant le voyage.
Maison X ou Mansaya so: maison du pouvoir. - C'est la maison de la

royaute, de la puissance publique, des honneurs. La figure qui lui est rat-
tachee est Ackaf et thaqara (l'intelligence, l'instruction dans la geomancie
traditionnelle arabe). Ez Zenati lui attribue le nom de Souleymani. Les
systemes africains rattachent plutot ce nom ia la figure qui la symbolise:
Mansa Souleymani pour les Banmana (chez Travele), Mansa Solomani au
Korondugu (chez Kaitina). Chez Fily Dabo Sissoko elle devient TUr&-
messe, dit Diamfa Alamamy, et au Beledougou elle garde toujours cette
appellation de Teremesse. Sissoko se trompe en la confondant avec Janfa
almani puisque la puissance publique est representee, selon la legende,
par le roi Salomon (Mansa Solomani) qui joue un role de premier plan
dans la mythologie politique des peuples du Soudan occidental. Janfa
Alamany c'est celui qui a ete trahi, qui a donne sa vie; il s'apparenterait
8. A notre avis, ces differentes orthographes ne sont qu'une deformation du terme

arabe Allah Taala, l'Envoy6 de Dieu, d'apres le Coran.
plutot 'a Jesus. D'apres Ali Kaitina, Mansa Solomani, fils de Daouda
(Daoud), s'est vu attribuer par Dieu la maitrise de toutes les creatures,
meme des genies. I1 pouvait, sur un simple ordre, faire agir n'importe
quelle force. I1 represente le roi merveilleux, omniscient et omnipotent,
dans la conscience populaire ouest-africaine. Mansa Solomani apparait
partout comme l'incarnation du pouvoir; la figure garde un lien etroit
avec la maison qu'elle symbolise.
Maison XI ou Jigi so: maison des amis. - La signification de cette mai-

son est identique aussi bien sur le plan astrologique que sur le plan geo-
mantique. Elle symbolise l'amitie, la protection. Ez Zenati l'appelle Ali,
ou maison de la tutelle et de la protection. La figure qui lui est attribuee
est Ljitimay dans la geomancie traditionnelle arabe, Ez Zenati l'appelle
Al rajah (l'union). Dans les systemes ouest-africains la figure prend le
nom attribue 'a la maison (Ali); elle se nomme Badara Ali (dans le
Korondugu), Ali (chez les Bambara de Labouret et Travele), mais
devient N'Fali dit Badara Sadia (Khasso avec Fily Dabo Sissoko), Badara
Alou, ou Saou, dans le Beledougou. Selon Kaitina, Badara apparait
comme le protecteur de l'islam; c'est lui qui prit le sabre de la jihad
(guerre sainte) pour defendre et proteger la foi islamique, devenant ainsi
l'un des principaux piliers de l'islam. I1 est l'incarnation des valeurs che-
valeresques, le protecteur du faible, de la veuve et de l'orphelin. I1 prend
la denomination de Kalazan (guerrier) chez certains geomanciens
bambara.
Maison XII ou Jugu so: maison des ennemis. - La signification astrolo-

gique de cette maison est I'affliction. Dans tous les systemes geoman-
tiques que nous etudions actuellement, c'est la maison des ennemis. Ez
Zenati l'appelle Nouhoun, ou maison des ennemis. Dans les systemes
ouest-africains, selon le procede de tranfert qui nous est 'a present devenu
familier, les praticiens appliquent le terme Nouhoun au signe dont la ter-
minologie originelle, conservee d'ailleurs par Ez Zenati, est Nasara dabili
(la victoire entrante). IL devient Nunkoro (le vieux Nouhoun, dans le
Korondougou), Nouhoun chez les Bambara (pour Labouret et Travele),
Anabi Nouhoun dans le Khasso avec Fily Dabo Sissoko. Nouhoun est le
symbole de l'adversite, c'est le patriache Noe, affectueusement appele
Nunkoro (le vieux Noe) ; il n'est pas mechant mais il est plutot la victime
de la haine des mechants dont il finit par triompher. Toujours selon la
version de Kaitina, Allah voulant punir les idolatres et les pecheurs aver-
tit Noe de l'arrivee prochaine du deluge sur la terre afin de la purifier de
la souillure des hommes. I1 lui recommande la construction d'une tres
grosse pirogue. Absorbe par sa tache, il ne rencontra de la part des paiens
que moqueries et derision. Allah, en guise d'avertissement, repandit sur
ces derniers une epidemie de gale, et personne ne fut epargne'. Un jour,
un enfant tomba au milieu des excrements humains repandus par les ido-
latres qui avaient transforme la pirogue de Noe en depotoir. Sa mere le
558 BREHIMA KASSIBO
repecha pour le laver, et quelle ne fut sa surprise en constatant la dis-

parition de la gale qui lui recouvrait le corps. Alertee par ce miracle,
toute la population se rua sur l'embarcation du patriarche afin de se
frotter le corps avec le reste des excrements qu'elle-meme y avait
depose et la guerison survint. Les retardataires en manque d'excre-
ments s'emparerent du peu qui restait sur les parois en les lavant,
jusqu'a les faire luire; ils consacrerent ainsi le triomphe absolu du
patriarche sur l'adversite. Une autre fois, dit-on, les idolatres le prierent
d'intervenir aupres de Dieu pour faire jaillir une source. I1 le fit et l'eau
jaillit de la terre. Ses ennemis ne s'avouerent pas vaincus pour autant.
Pour donner le change, a son insu ils remplirent d'eau une outre gigan-
tesque qu'ils enfouirent sous un foyer, ils la percerent pour en faire jail-
lir l'eau 'a l'instar de la source. Allah, dans sa misericorde, transforma
cette source artificielle en une source vive ininterrompue. Graduelle-
ment l'eau envahit la terre, noyant tout sur son passage; ce fut le
deluge. Le patriarche, suivant les recommandations divines, fit monter
toute sa famille dans l'embarcation. Parmi ces cinq fils - Cham, Ham,
Hafiz, Yafiz - le benjamin Yuwasu, le rebelle, refusa de monter. Il
perit noye comme tous les infideles. Noe embarqua un couple de
chaque espece animale et il leur fut defendu de copuler. Le chien n'en
tint pas compte et monta sur sa compagne; mal leur en prit, ils furent
maudits. C'est ainsi que, encore de nos jours, des que deux chiens
copulent ils restent longtemps rives l'un 'a I'autre, le temps d'etaler leur
honte 'a la face du monde.
Nous retrouvons ici une opposition de sens entre le symbolisme de la
maison consideree comme le glte des ennemis et celui de la figure Nou-
houn qui triomphe toujours d'eux. Au-del'a de cette contradiction c'est
surtout l'idee d'adversite qu'il faut retenir comme signification 'a la fois de
fadenya (voir supra) et juguya (mechancete).
Maison XIII ou Siyoro so: maison des epoux. - Elle n'a pas de significa-
tion astrologique, tout comme les quatre derniieres (les maisons astrolo-
giques se limitant a douze). C'est la maison des renseignements divers.
Pour Ez Zenati elle garde le meme sens, mais ce dernier l'appelle Hous-
seini. Le nom de la maison XIII a servi a designer le signe correspondant
dans les systemes ouest-africains: Laoussina ou Hassan chez Fily Dabo
Sissoko, Lassine chez Labouret et Travele, et Lusine, tous ces noms sont
des variantes de Housseini.
Lusina, d'apres Kaitina, etait le fils de Seidna Ali (Badara Ali, voir
supra). On l'appelait aussi Hossein, ou Aluseyni. II fut l'un des derniers
porteurs de sabre, pour la defense de l'islam, et symbolise les jumeaux. Le
Siyoro so, ou chambre a coucher, designe le foyer conjugal et ses secrets.
L'epouse est la sceur jumelle de l'homme, mais elle doit etre consideree
comme sa pire ennemie. Gardienne des secrets de l'homme elle risque de
trahir ce dernier 'a tout moment, etant donne qu'elle est incapable de les
garder, d'oiu le role de cheva

avoir confiance en une femme >>, proclament unanimement tous les geoman-
ciens, << c'est la pire ennemie de 1'homme >>.
Le sens particulier attribue 'a cette maison par les praticiens africains
detmontre de facon evidente le role joue par 1'epouse dans la vie de l'homme
dont elle tient le destin en main. Chez les Banmanan, par exemple, le Ce'so
(maison de l'homme) oiu il garde jalousement ses secrets est soustrait 'a
l'emprise de ses epouses. De par l'opposition des unites matricentriques, la
famille etendue devient le lieu d'exacerbation des conflits et des emulations
de toute nature et l'ennemi vient tres souvent, dit-on, de l'entourage imme-
diat.
Maison XIV ou Nafolo so: maison de la richesse. - Consacree aux ren-

seignements divers dans le systeme classique (Kamballah 1947) et chez Ez
Zenati, elle devient la maison de la richesse dans les systemes ouest-africains.
Chez Ez Zenati, elle se nomme lounous, et cette fois-ci le nom de la maison
ne passera pas a la figure correspondante qui revet des appellations diverses
selon les praticiens africains: Tontigi dans le Korondugu, Ladari chez les
Bambara de Labouret et Travele, Djine Moussa ou Ganian dans le Khasso
qui se rapproche de Garian du Beledougu. Tontigi apparailt comme une
figure redoutable chez Kaitana, les Bambara l'appellent Jine Moussa et nous
avons vu que Sissoko en faisait l'un des ancetres (grands maitres es-geoman-
cie) entre dans la le'gende apres sa mort. Tontigi, chez les Bambara, evoque
l'image de l'homme de connaissance, initie au secret de l'invisible et toujours
pret a forcer le destin, le chef paien par excellence dote de pouvoir occulte.
Nafolo so represente les biens materiels et Tontigi, Ganian ou Djine
Moussa, qui la symbolisent en tant que figures, sont toutes tirees de la culture
africaine. Ce ne sont plus les heros de l'Ancien Testament mais ceux de la
culture locale.
Maison XV ou Kene so : maison de la clarte. - Kene signifie espace, et sym-

boliquement la clarte intellectuelle. Cette maison, chez Ez Zenati et dans le
systeme classique arabe, est vouee aux renseignements divers ; c'est aussi la
maison du juge. Dans le systeme en activite elle ne doit jamais recevoir de
figure impaire, ce qui corroborerait l'inexactitude du theme, et dans ce cas
precis les geomanciens africains s'empressent de l'effacer car c'est un mau-
vais presage. Ez Zenati donne a cette maison le nom d'Ousmane et l'affecte
au juge. Les praticiens locaux l'ont attribuee a la figure correspondante.
Celle-ci prend les appellations suivantes: Mori Soumana (le marabout) chez
Kaftina, Ousmane chez Labouret et Travele, Ansoumane chez Sissoko, Sou-
mana ou Ousmane dans le Beledougou, appellations qui, somme toute, sont
tres proches de l'originel. A propos de cette figure, Kaitina nous dit seule-
ment que Mori Soumana (Ousmane) est le type ideal de l'erudit musulman;
c'est le premier marabout qui a recit6 le Coran par cceur, ainsi donc la maison
qui lui est attribuee devient celle de la connaissance blanche liee au savoir
tire du livre.
560 BREHIMA KASSIBO
Maison XVI ou Laban so: maison de la fin. - Chez Ez Zenati cette mai-
son est consacree aux nouvelles de toute nature. I1 I'appelle Moussa, le
signe correspondant a pour nom Al djemaa (l'assemblee). Les geoman-
ciens ouest-africains appellent cette maison Laban so, ou maison de la fin,
qui resume a peu pres les significations des autres maisons. Quant au nom
du signe correspondant il a ete emprunte 'a Ez Zenati : c'est Moussa, Sike
ou Jamati Moussa (addition des noms du signe et de la maison du systeme
d'Ez Zenati). Sike est le nom autochtone attribue au signe. Pour Kaftina
Nabilal, Moussa, ou Moise, evoque la fin de la captivite de son peuple
mais aussi la plenitude. I1 dialoguait tres souvent avec Allah lors de ses
demeles avec Firaouna d'Egypte. Tous les geomanciens font de cette
figure 1'archetype des quinze autres figures dont elles sont derivees. En
effet, d'apres une version, l'ange Gabriel (Djibril) ayant ramasse le theme
geomantique dresse par Firaouna en montant au ciel laissa echapper le
signe Moussa 'a partir duquel ce dernier reconstitua tous les autres. Dans
une autre version, Idriss est substitue 'a Firaouna.
L'historique des maisons et des signes a ete expose dans un souci de

comparaison, afin de situer le degre de filiation existant entre le systeme
traditionnel classique arabe, celui de Ez Zenati, et enfin ceux de F'aire
ouest-africaine qui apparaissent comme des systemes apparentes, fruit
d'une adaptation laborieuse 'a des realites culturelles diff6rentes. Cepen-
dant cette demarche ne doit pas etre consideree comme une tentative
exhaustive d'adaptation du modele d'Ez Zenati aux realites africaines a
partir de la biographie des prophetes. Cette version est celle d'un geo-
mancien (Ali Kaitina) parmi tant d'autres; elle a beneficie successive-
ment de l'enseignement des marabouts autant que des ? maitres pafens >>
au cours d'une longue initiation. Ce qu'il faut retenir de ce discours, c'est
qu'il permet d'eclairer les rapports entre signes et maisons que certains
auteurs qualifiaient de confus, et devoile la subtilite et la richesse d'inter-
pretation resultant de la conjugaison des multiples facteurs engendres par
le systeme en activite. Les ecoles africaines, loin d'etre homogenes, pre-
sentent bien souvent des particularismes assez prononces, mais l'etude
comparative a permis de les identifier et de les rapprocher des modeles
anterieurs ; en guise d'exemple l'usage courant des noms de maisons et de
figures (derivant systematiquement de ceux des maisons du systeme d'Ez
Zenati), dans les systemes ouest-africains que nous venons d'analyser, est
la preuve d'une filiation incontestable.
Les systemes degrades
Dans les descriptions fournies par les premiers observateurs etrangers sur
les systemes paiens africains se degage une impression d'etonnement, par-
fois de curiosite insatisfaite, face 'a une pratique dont ils n'arrivent pas 'a
saisir la logique interne, et qu'ils qualifient aussitot de magique. C'est
ainsi que Binger (1892: 1, 42) assiste en simple spectateur 'a une consulta-
tion dont il est l'objet. L'explorateur ne note que les gestes du praticien:
manipulation du fusil, alignement des noix de cola blanches et rouges et
les signes cabalistiques traces sur le sable, mais dont il ne comprend pas la
signification. Mollien (1820: 1, 4) observe au Senegal un stratageme simi-
laire de la part de son guide, sans parvenir a saisir le principe de la
m'thode utilisee qui ne serait autre que la geomancie. Maubert (1928) se
fait dire par les Gourounsi que c'est grace a Oumarou, le genie de la divi-
nation, que le devin entre en contact avec Dieu. Toutes les autres figures
descendraient d'Oumarou seul, comme l'a affirme Maubert appuye en
cela par Delafosse (1912). Labouret et Travele (1927: 485) elucident les
questions soulevees a propos de ces differentes pratiques. Les signes caba-
listiques observes par Binger n'etaient en fait que des signes geoman-
tiques. De meme la filiation des signes, au lieu d'etre l'ceuvre d'Oumarou
seul, relevait d'un procede mecanique aleatoire de determination du pair
et de l'impair sur quatre rangees de traits barres deux par deux de la
droite vers la gauche. Les quatre premiers tetragrammes issus de la repe-
tition de ce procede constituaient ainsi les signes meres a partir desquels
s'effectuait la filiation de tous les autres. Ils venaient ainsi de decouvrir les
principes fondamentaux de la science du sable pratiquee, d'apres eux,
dans toutes les parties du Soudan occidental oiu l'islam avait penetre
(ibid.: 183). La description d'un procede bambara par les auteurs nous
revele un tableau de consultation de sept signes, le dernier fournissant la
reponse a la question posee. Bien qu'e'nonqant la possibilite d erection
d'un tableau de seize figures, les auteurs n'en demontrent pas tout le
mecanisme, mais a partir de ces constatations, ils fournissent les noms des
figures 'a travers lesquels ils retrouvent une origine semitique et une
grande analogie avec le systeme d'Ez Zenati.
Monteil (1932: 104), a propos du systeme expose par nos deux auteurs et
qualifie de << bambara >>, parle d'une < deformation de la geomancie d'Ez
Zenati >>. D'apres lui, les signes auraient des noms bambara, et leur
connaissance systematique pourrait conduire a la decouverte d'une < geo-
mancie indirectement adaptee au milieu negre avec sa terminologie et ses
pratiques propres >>. Pour Hebert (1961: 149), la classification des figures
en jinns et etres humains chez Sissoko traduit << l'illogisme du systeme
avec lui-meme >>. En plus de cela, il trouve que l'ordre des figures est
interverti par rapport au classement methodique. Jaulin (1976: 54), a son
tour, trouve peu geomantique les significations des figures se rapportant a
des animaux (tant domestiques que sauvages), a l'instar de Monteil qui
d'cele dans leur configuration graphique une filiation alteree mais cer-
taine avec le modele initial qui ne serait rien d'autre que le systeme d'Ez
Zenati.
En observant minutieusement les tableaux comparatifs (voir supra) on
constate que le systeme original, reproduit par Hadj Kamballah, et celui
adopte par les Europeens n'utilisent pas, contrairement a Ez Zenati, des
562 BREHIMA KASSIBO
noms propres de prophetes ou de califes pour nommer les maisons, les-

quelles ont conserve leur signification purement astrologique. Presque
tous les modeles soudaniens ont utilise les noms des maisons d'Ez Zenati
pour designer les figures. D'autre part, la presentation ordonnee du sys-
teme au repos dans les geomancies soudaniennes est une reproduction du
systeme consigne dans les livres d'Ez Zenati; il en est de meme des cor-
respondances etablies avec les metaux, les etoiles, les signes du zodiaque,
les chiffres, les lettres, les noms des prophetes et des califes, que nous
exposons plus loin. S'il existe une filiation entre les systemes soudaniens
et celui d'Ez Zenati, celle-ci semble solidement etablie. Mais en quoi les
systemes africains sont-ils differents ? Sont-ils vraiment des modeles
degrades ?
L'alteration des figures - qui comptent parfois jusqu'a douze points,
contrairement au tetragramme classique - constatee chez plusieurs geo-
mants soudaniens, et l'utilisation des termes indigenes dans la designation
des figures, la limitation des figures du theme tantot 'a sept, tantot 'a onze,
etc., tendent 'a faire admettre 1'existence d'une geomancie differente, mais
degradee, de la part des observateurs profanes. Cependant, a travers
toutes ces considerations, nous croyons percevoir la cause du malen-
tendu: la geomancie africaine se presente sous deux formes 'a l'observa-
tion. D'abord le systeme au repos instaure par Ez Zenati, dont la compre-
hension est facile; ensuite le systeme en activite oiu le mouvement des
figures dans les maisons engendre des rapports multiples qui condi-
tionnent l'interpretation. Il nous semble que Delafosse, Mollien, Maubert
et meme Labouret et Travele nous ont decrit des systemes en activite dif-
ficiles 'a interpreter a cause du particularisme des figures en mouvement,
dont la signification change 'a chaque maison ; d'oiu l'impossibilite de saisir
leur logique interne. Les systemes gourmantche, bambara, entre autres,
ne sont en fait que des cas particuliers, autrement dit des methodes
d'exposition propres a des ecoles differentes. Toutes les operations ne
sont pas indiquees, de meme que tous les signes et toutes les maisons ne
sont pas representes systematiquement, ce qui donne l'impresssion qu'on
se trouve devant des systemes tronques.
A titre d'exemple nous allons etudier quelques methodes de praticiens
soudaniens liees a des ecoles particulieres, puis, en etablissant une compa-
raison rigoureuse avec la methode du turabu tres proche du katt al rhaml,
demontrer leur efficacite.
La description des differents procedes geomantiques ouest-africains,
superficielle chez certains auteurs (Haillot 1936), consistante chez
d'autres (Maubert 1928; Labouret & Travele 1927; Monteil 1931), de
meme que les analyses comparatives d'ordre culturel, structurel ou formel
(Monteil 1931 ; du Picq 1930; Hebert 1961 ; Jaulin 1957, 1976; etc.) n'ont
pas fourni les elements essentiels 'a la comprehension de leur specificite et
de leur logique interne, et jusqu'a nos jours ces pratiques, de par leur
mode d'acquisition (initiation) et de fonctionnement (esoterisme, symbo-
lisme), gardent une part de mystere qui les rend hermetiques aux non-
inities. Cependant, au-del'a de cette opacite imposee par les praticiens,
transparaissent, pour l'observateur attentif et averti, les regles de fonc-
tionnement qui leur sont inherentes; grosso modo nous pouvons deceler
deux ecoles qui, par leurs pratiques de production de signes et d'inter-
pr'tation, pr'sentent quelques differences avec le systeme classique.
Nous appellerons kala tous les procedes indigenes soudaniens qui uti-
lisent les seize maisons classiques dans leur pratique de consultation.
Nous avons le laturu, ou turabu, qui est une denomination generique
des systemes palens au meme titre que le kenie, le cien, le buguri, le diaba,
etc. Le terme turabu etait 'a l'origine affecte 'a la geomancie blanche des
gens du livre, c'est-a-dire les lettres musulmans, adeptes du systeme d'Ez
Zenati, mais de nos jours le turabu sert autant a designer la geomancie
noire que la geomancie blanche, et il tend 'a se substituer aux autres
termes pour devenir un ref6rent generique dans le langage des praticiens
eux-memes. Cet amalgame semantique est revelateur 'a maints egards
d'une imbrication profonde des deux systemes resultant des contraintes
liees 'a un environnement social initialement refractaire a l'introduction
d'une pratique etrangere issue d'un milieu culturel diff6rent et 'a des diffi-
cultes d'adaptation et d'expansion consecutives 'a sa vulgarisation.
Au nombre des systemes 'a seize maisons nous retrouvons:
a) le turabu dont l'etymologie arabe, el teret (la terre), applicable aussi au
terme laturu, est la denomination initiale du systeme arabe d'Ez Zenati.
L'adoption du meme terme par les illettres paiens denote la filiation des
systemes soudaniens qui lui sont fortement apparentes (voir supra);
b) le timba cien, ou systeme de l'orychterope. Le timba est une sorte de
taupe qui jouit d'un don de double vue. II ne sort que la nuit et on lui
prete des pouvoirs occultes; ce systeme est surtout employe par les chas-
seurs. II existe un systeme de divination traditionnel axee sur l'interpreta-
tion des empreintes de cet animal chez les populations soudaniennes (en
particulier chez les Bambara et les Malinke), surtout dans les societes
secretes. Le bota n'gobon (bousier) jouit lui aussi de la meme considera-
tion car Dieu lui aurait donne la connaissance; les traces qu'il laisse der-
riere lui peuvent reveler les choses cachees. Le renard pale joue le meme
role chez les Dogon. Cependant ces trois systemes de mantique utilises
sont differents de la geomancie ; ils sont rudimentaires, de portee limitee,
et c'est en ce sens qu'on peut les considerer comme des systemes auto-
chtones simples. Le timba cien, dont il est question ici, est une terminolo-
gie utilisee pour designer un procede de geomancie a seize maisons qui se
differencie peu sur le plan structurel du turabu, sauf dans sa methode
d'interpretation;
c) le batron (litteralement << sabot de bouc >>). Anterieurement utilise par
les indigenes pour la lecture des empreintes, il a servi par la suite 'a desi-
gner un procede geomantique qui, dans l'ensemble, garde la meme struc-
ture formelle que le turabu;
d) le siratu nabiu. C'est aussi un systeme apparente a seize maisons, la

difference avec les autres c'est que les signes meres sont obtenus a partir
d'un chapelet de trente trois grains, c'est-a-dire 33 + 33 + 34 = 100 grains.
La particularite reside dans son utilisation par les paiens aussi bien que
par les musulmans.
Le kalajan, parmi les systemes de plus de seize maisons, est un sys-
teme 'a vingt-deux maisons. Une fois qu'on a trace les seize figures des
themes, on recommence un autre theme oiu les quatre dernieres figures
servent de meres 'a la production de quatre autres (les filles) qui genere-
ront deux nieces, et ainsi de suite. En fait, c'est le principe qu'il faut rete-
nir car dans tous les systemes 'a plus de seize maisons le second tableau
derive des dernieres figures du premier. Certains geomanciens, suivant
leur inspiration, peuvent aller jusqu'a quarante-huit figures dans le souci
de trouver une reponse precise 'a la question posee. Il existe plusieurs sys-
temes de kalajan, mais nous n'en retiendrons que les plus significatifs au
nombre de deux:
le bere (litteralement cailloux). C'est un systeme geomantique a vingt-
deux maisons. Du point de vue structurel il se distingue des autres surtout
par le mode de determination des quatre figures meres realise 'a l'aide de
petits cailloux suivant le principe du tirage aleatoire base sur le pair et
l'impair. Le bere est surtout utilise par les donso (chasseurs), mais les
signes, aussi bien que les maisons, ont les memes structures et les memes
agencements que dans le turabu. On lui reconnailt une grande precision
dans les pronostics, du fait qu'il est utilise par les geomants chasseurs
reputes parmi les meilleurs maltres es-geomancie. La brousse et la faune
sauvage en fournissent les themes de predilection, mais le theme s'adresse
aussi au geomancien et parle de ses proches (surtout de sa femme dont le
comportement adulterin l'expose au danger en permeabilisant tous ses
systemes occultes de protection), du village, et des presages les plus
importants pour la communaute. Nous pouvons rapprocher de ce systeme
celui des gourmatche expose par Maubert (voir supra) dont les figures,
qui sont les memes que dans le systeme classique 'a seize maisons, ont des
appellations d'animaux, domestiques aussi bien que sauvages, denotant
ainsi les preoccupations cynegetiques de ce groupe social;
le diou-soutoun. Ce systeme est presente par Sissoko (1936) qui le qua-
lifie de paien et lui reconnalt une origine semitique ante-islamique a cause
du nom des figures empruntees aux prophietes de I'Ancien Testament.
Cependant le procede d'erection du tableau, la morphologie tetragram-
mique des seize figures geomantiques reconnues, leur nombre, ainsi que
la signification des maisons astrologiques, correspondent 'a ceux du turabu
des marabouts qui est directement issu du systeme d'Ez Zenati. Les noms
des figures sont ceux des maisons de ce dernier.
Sissoko commence par dresser un premier tableau de seize figures
qu'il appelle le prati-folo en langue khassonke, ou premier precipite. Ce
premier theme serait, d'apres lui, d'interpretation douteuse, d'oiu la neces-
site d'un contr6le par deux autres tableaux. A partir des quatre dernieres
figures du premier tableau se trouvant dans les maisons XIII, XIV, XV et
XVI, et qui deviennent les << meres >>, il procede a l'erection du second
theme qu'il nomme dibito kango, ou voix des tenebres. Les quatre der-
nieres figures du second tableau servent a leur tour de << meres >> pour
l'erection du troisieme theme qu'il appelle kountogamo, ou la verite glori-
fiee. Comme on le voit, cette methode est vraiment laborieuse et
demande plus de temps d'interpretation que dans le tableau unique; il va
de soi que le procede est reserve aux problemes importants, mais il peche
par son manque de concision.
Sissoko signale 256 themes possibles, susceptibles d'apparaftre au
cours d'une consultation. Les systemes de divination pratiques au sud du
Nigeria et au Benin (appele ifa chez les Yoruba et fa chez les Fon)
comporte 256 signes d'apres Brenner (1985: 85). Le dedoublement des
signes dans le systeme du fa fait dire a ce dernier que le diou-soutoun
repose sur le meme systeme d'accouplement des figures << interpretees
uniquement les unes par rapport aux autres et toujours par paires >>.
A notre avis le systeme expose par Sissoko, c'est-a-dire le diou-soutoun,
est tres different du fa qui regroupe les figures par paire: le principe
d'interpretation des figures est different, Sissoko insiste surtout sur les
rapports entre toutes les figures ainsi qu'avec les maisons. Au nombre de
ces rapports il parle des positions des figures dans les themes, de leur
concordance, discordance et harmonie, de leurs aspects, benefique ou
malefique, de leur puissance, etc. Il enonce ainsi leurs rapports symbo-
liques avec, entre autres, les plantes, les activites humaines, les maladies.
C'est plus qu'un rapport d'opposition base sur la symetrie morphologique
des figures. En plus de toutes ces considerations, le theme parle du client,
mais aussi du praticien ; il donne en meme temps des indications sur le vil-
lage, sur son chef, sur le voyageur qui est en route, sur les evenements a
survenir dans le village ou dans la region, d'ou une multitude de signi-
fiants qui ne peuvent d'ailleurs tous etre decryptes par le praticien.
Le diou-soutoun, tout comme le fa ou le sidiki de Madagascar, uti-
lisent tous les seize vecteurs binaires de dimension quatre. Dans ces cas
precis il ne peut y avoir que vingt-quatre tetragrammes (seize figures)
dans tous les themes possibles et, d'apres Jaulin (1976: 27), << le nombre
de combinaisons de seize figures par groupe de quatre implique l'exis-
tence de 65 536 ou (164) tableaux divers du systeme en activite.
Parmi les systemes de moins de seize maisons on releve:
* le surukuni (petite hyene). C'est un procede qui utilise douze maisons,
parfois six ou sept lui suffisent pour donner la reponse cherchee. Le mode
de production des signes meres est le meme que dans le siratu nabiu (voir
supra) a l'aide du chapelet, mais cette pratique est aussi utilisee par les
geomanciens paiens;
* le namani. Ce systeme, dont nous avons deja parle plus haut, ne
comporte pas uniquement seize cases ou maisons, mais leur nombre se
566 BREIHIMA KASSIBO
limite a un chiffre inf6rieur 'a seize, tels que 6, 12, etc. C'est le principe
contraire 'a celui du kalajan, ou l'on peut retrancher autant de maisons des
seize normales dont on a besoin pour proceder 'a une bonne interpretation.
En fait cette economie de signes et de maisons temoigne d'une grande
ma'trise dans l'art de l'interpretation de la part du praticien. Nous parle-
rons des differentes methodes de detection rapide et suire du signe qui
parle, aussi bien chez les geomanciens lettres que paiens. De la part de ces
derniers, cela laisse supposer une large connaissance des procedes (sakira)
utilises dans la geomancie blanche. En fait, on se rend compte qu'aussi
bien que les signes, les maisons, de par leurs positions et leurs relations
avec ces derniers, fournissent des informations tres utiles pour l'interpre-
tation. Au lieu de les considerer comme des systemes tronques, elles appa-
raissent plutot comme des procedes savants que les grands mailtres gardent
secrets et ne livrent pas 'a tous les disciples. Le tableau a sept figures pre-
sente par Labouret et Travele (1927: 487), 'a travers les planches 1, 2, 3, 4
qu'ils donnent comme modele, est incomplet. Ils procedent 'a la produc-
tion des nieces directement par addition (copulation) des quatre meres
sans passer par la premiere operation de naissance des quatre filles par
translation des meres. Logiquement on ne peut aboutir qu'a un tableau de
sept signes qui est loin d'epuiser le processus de production des seize
signes. Ils parlent des seize figures qu'on pourrait obtenir par ce procede,
mais ils sont incapables de le demontrer car une des phases essentielles est
omise des le debut.
Tous les tableaux de moins de seize figures, que les auteurs nous ont
presentes comme des systemes tronques ou degrades, ne sont en fait que
des procedes secrets des geomants pour donner plus de precision 'a la
reponse cherchee a l'aide du signe qui parle. D'autre part, les praticiens
confirmes de la science du sable retiennent dans leur tete la configuration
du systeme au repos apres avoir produit les signes meres: ils choisissent
d'abord mentalement les maisons concernees et y placent les signes impor-
tants. Bien souvent les autres maisons ne sont pas representees dans le
theme, c'est plutot un signe de maltrise de l'art geomantique; seuls quel-
ques cas d'alteration peuvent se rapporter a l'oubli ou 'a l'ignorance de cer-
tains geomants soucieux de suppleer ces carences en inventant des solu-
tions de substitution, mais la maltrise de l'art ne commence-t-il pas par
l'apprentissage des techniques d'erection du tableau ?
A partir de la definition que nous avons donnee de la geomancie, nous

constatons que tous les systemes dits endogenes que nous avons analyses
entraient dans le cadre de cette definition en ce qui concerne la morpholo-
gie des signes, la signification des figures, dont les denominations pou-
vaient seulement varier sans remettre en cause leur identite par rapport -a
l'original. Par exemple une figure 'a trois ou 'a huit niveaux ne repondant
pas ai la description du tetragramme ne fait pas partie de notre etude car
ne'etant pas geomantique.
De ces considerations nous pouvons deduire une filiation de tous les

modeles utilises - il conviendrait plutot de parler de procedes geoman-
tiques propres a differentes ecoles dans le cadre d'une dynamique du sys-
teme - d'ordre structurel par rapport au systeme d'Ez Zenati qui pre-
sente, lui aussi, quelques variations par rapport au systeme originel arabe,
et 'a titre d'exemple l'attribution de noms de prophetes aux maisons astro-
logiques possedant dej"a une signification propre. C'est cette initiative qui
sera reprise par les geomants negro-africains lorsque, 'a leur tour, ils vont
attribuer aux figures les noms des maisons d'Ez Zenati; nous avons dej"a
explique le pourquoi de ce processus et il serait inutile d'y revenir. I1 faut
constater que dans les procedes non musulmans dans lesquels le nombre
des maisons est superieur 'a seize, il n'y a pas creation de nouvelles mai-
sons, mais simplement la production d'un nouveau tableau 'a l'aide des
figures residant dans les quatre dernieres maisons du premier theme. I1
n'y a pas non plus creation de nouveaux signes. Dans ces differents sys-
temes on fait donc varier le nombre de maisons par superposition des
tableaux sans que l'ordonnancement et la signification originelle ne
changent; c'est un ordre qui se repete. Le mecanisme d'elaboration du
tableau (en partant de la droite vers la gauche) et les operations de la geo-
mancie classique sont identiques sous tous les cieux.
I1 est 'a noter que ce sont les conditions d'adaptation du systeme clas-
sique 'a des realites sociales, autres que celles qui l'ont vu naltre, qui sont 'a
l'origine de ces modifications constatees non pas sur le plan structurel oiu
les mecanismes essentiels ont garde leur caractere universel, mais sur le
plan de la dynamique interne (interpretation) qui a fait l'objet d'une
appropriation culturelle intelligente et feconde. Ainsi peut-on deceler
partout les regles de transformation de la geomancie par rapport aux
cultures de ses lieux d'implantation. Aussi retrouvons-nous l'usage preli-
minaire du chapelet et des noix de cola au Soudan occidental, au Benin et
a Madagascar, des cailloux et autres ingredients (noyaux de fruits), sous
toutes les latitudes. La reutilisation de la semantique autochtone dans la
denomination des procedes geomantiques indique un transfert semiolo-
gique d'une technique rustique a une autre plus elaboree. Mais l'homolo-
gie s'arrete la, car au niveau de la technique divinatoire on change quali-
tativement de registre en passant d'un systeme intuitif 'a signifiants reduits
a un systeme discursif operatoire et multirelationnel plus efficace sur le
plan previsionnel en ce qui concerne l'apprehension de la chaine des eve-
nements. L'etude comparative revet un interet certain 'a nos yeux quand
elle parvient 'a lever les equivoques et les pejorations qui entourent les
systemes africains qui, parce que produits par des << societes sans ecri-
ture >>, seraient condamnes 'a demeurer des sous-produits d'un systeme
originel parfait qu'ils ont contribue 'a degrader. Mieux, dans la derniere
partie de cet expose le role joue par la geomancie dans les societes
secretes et les cosmogonies ouest-africaines nous edifiera sur le caractere
fecond du metissage culturel qui s'est realise au contact des cultures dif-
ferentes dont chaque part

ainsi le jalon d'une universalite definie comme une entite ouverte 'a toutes
les influences et en permanente elaboration.
Les systemes africains
Malgre le foisonnement des systemes ouest-africains et leur grande diver-

site, nous avons etabli une filiation certaine entre eux et le systeme clas-
sique. Ii n'est point exclu qu'il ait pu exister des systemes apparentes,
completement autochtones, avec une logique diff6rente, mais nous n'en
avons pas eu connaissance. Ce dont on est certain c'est de l'introduction
du systeme classique dans les systemes de representation des diverses
populations. C'est donc au niveau des pratiques sociales que portera
l'essentiel de cette analyse, et nous chercherons 'a savoir en quoi les sys-
temes africains se distinguent des autres, quelle est leur logique interne, et
quelles sont les valeurs culturelles qu'ils vehiculent et qui leur servent en
meme temps de support createur? C'est l'univers social en tant que
referent matriciel des pratiques endogenes qui nous servira de cadre
d'etude.
La science du sable (cienda), 'a cause de sa methodologie axee sur
l'esoterisme et de sa finalite (manipulation des forces occultes au profit de
l'homme), appartient 'a la categorie des sciences occultes. Le savoir
occulte possede une methodologie propre, differente de celle de la science
moderne; elle repose sur l'initiation, l'esoterisme, le symbolisme, et pos-
sede sa logique propre. Contrairement 'a la science moderne qui peut se
definir comme un ensemble de connaissances que l'on acquiert librement
par l'etude, l'observation et l'experimentation, il se caracterise par son
hermeticite. L'apprentissage de la geomancie classique en Europe peut se
faire individuellement dans les ouvrages, les connaissances psycholo-
giques pouvant etre acquises par la pratique. En milieu africain < tradi-
tionnel >> le marabout, aussi bien que le devin paien, ne dispenseront leur
art qu'apres avoir exige de la part du patient une initiation reelle et une
r'tribution symbolique ou financiere. Ce savoir sera delivre par 'tapes et
sous le sceau du secret.
Le terme d'initiation, employe abondamment par les ethnologues,
revet plusieurs sens plus ou moins contradictoires suivant l'emploi qu'on
en fait. Pour certains il est synonyme de methode empirique d'acquisition
de connaissances, pour d'autres c'est une demarche mystique de la quete
du savoir. Selon le reverend Tempels (1949: 35), adepte d'une ontologie
dynamique:
<? Un sujet est susceptible de changer d'identite, de force (et de developper

conjointement sa connaissance) en se soumettant a l'influence d'un ancetre ou
d'un esprit detenteur d'une force superieure. Tel est le principe sur lequel
reposent les rites faussement qualifi6s " d'initiation ". II ne s'agit pas dans ces rites
d'eduquer un sujet, de lui confere

cer sous l'influence, la possession de l'ancetre ou d'un esprit en question. >>
Griaule (1948), Griaule et Dieterlen (1951) et leurs emules (entre autres,

Paques 1954, Dieterlen 1951, Dieterlen & Cisse 1972) trouvent dans << les
philosophies dogon et bambara >> une pensee orientee entierement vers
une sophie, le but de l'initiation etant de reveler une connaissance fonda-
mentale de l'ordre du monde par etapes, c'est-a-dire par paliers successifs.
L'initiation a un caractere educatif; elle enseigne une philosophie et
conduit l'individu a fusionner consciemment avec son environnement.
Pour Zahan (1960), l'initiation n'aurait d'autre but que la theomorphose
de l'homme, son union avec Dieu. La pensee ignore l'abstraction, elle est
tournee vers le monde concret. << Le mythe n'est pas une sorte de connais-
sance ultime, il est lie' a une demarche normale d'une pensee qui l'utilise
comme mode d'instruction palliative. >> L'initiation devient donc une
experience mystique, exprimee 'a l'aide des symboles, et visant la partici-
pation au divin. Il y a lieu d'opposer cette demarche mystique de Zahan 'a
1'ecole de Griaule franchement intellectualiste, qui s'oppose elle-meme 'a
l'ontologie dynamique de Tempels. Dans quelle categorie se range l'ini-
tiation geomantique ?
La geomancie est assimilee 'a une methode inductive et on l'oppose
souvent 'a la voyance qualifiee de methode intuitive. Dans la religion
musulmane on la condamne 'a cause de sa pretention 'a atteindre le cache
sans l'intermediaire du divin (voir supra); on lui prefere l'oniromancie
tres prisee des soufis qui en font une methode privilegiee pour entrer en
contact avec le divin. S'il est vrai que la pratique de production des signes
est purement mecanique, la geomancie n'en consacre pas moins une part
active 'a l'intuition en ce qui concerne l'inspiration du geomant dans
l'interpretation du theme.
Les geomants musulmans recitent la fatiha pour se mettre sous la pro-
tection divine et se proteger ainsi des dangers du turabu. De meme les
non-musulmans procedent toujours 'a l'ouverture de la ? bouche de la
terre >> en recitant des incantations adressees aux esprits (jinns) du sable.
Le consultant est mis en contact avec le cienfan (tableau) avant son erec-
tion; il recite sur une partie du sable ou de la poussiere le motif de la
consultation. Le fusil de Binger est pose en travers du kenie (le sable), et
les noix de cola rouges et blanches qu'on lui place dans la main sont utili-
sees aux memes fins.
De meme le taleb algerien qui place un crayon entre les levres du
consultant, dans la forme moderne de la geomancie oiu le papier sert de
support, agit dans la meme optique. Une bonne interpretation du theme
permet de bien repondre 'a la question posee. Pour les non-musulmans
l'aide d'une puissance est necessaire a l'acquisition de la clairvoyance. Il
ne fait donc pas de doute que la divination est une pratique discursive
basee sur le raisonnement inductif, mais en meme temps l'intuition y
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occupe une place tres importante. I1 va sans dire que les symboles geo-
mantiques apparaissent comme la cristallisation d'un message, qui est
l'expression d'une volonte superieure, et qui se donne 'a lire selon un
code precis connu des seuls specialistes. L'initiation n'est autre que
l'apprentissage de ce decryptage qui se deroule par etapes; elle est assez
superficielle et se limite a un savoir-faire purement technique qui
consiste en la connaissance des signes et en l'acquisition de la technique
d'erection du tableau. La seconde etape est celle de la connaissance pro-
fonde: elle consiste 'a placer le praticien sous l'influence des forces
occultes qui lui devoilent le sens cache des choses. C'est ce qu'on
appelle l'eveil (kununi) ou << l'ouverture des yeux >> (nye yeleni), l'acqui-
sition de la clairvoyance. Cette prise de contact avec l'extra-naturel
necessite une ceremonie qu'on appelle turabu furu siri ou mariage mys-
tique.
Le mariage mystique se deroule en plusieurs phases dont les princi-
pales sont: a) la determination de la ou des figures protectrices du
turabu sous l'influence de laquelle, ou desquelles, sera place le postu-
lant; b) la fourniture par le postulant des attributs symboliques de cette
figure (noix de cola, tissu, cereale, volailles, en accord avec sa couleur
preferee: blanche, noire, etc.). Ces attributs lui seront donnes en
offrande; c) l'accomplissement secret du rituel (sacrifice) selon un code
precis. Par exemple le sang de la victime est bu par la terre, les os et les
plumes sont jetes dans l'eau du fleuve, lors de la cuisson le feu rentre en
possession de son duf, ceux qui ont consomme les victimes (les enfants
surtout), par les pets qu'ils lacheront, livreront 'a l'air sa part; d) l'appa-
rition de la puissance protectrice en songe au postulant, signe de l'acqui-
sition de la clairvoyance qu'il lui delegue; e) le maintien des rapports
maitre-61&ve par les cadeaux que le second se doit chaque annee d'offrir
au premier pour le renouvellement des liens mystiques 'a l'aide du sacri-
fice.
Apres le mariage mystique la science du sable est enseignee graduel-
lement au postulant. Cet enseignement peut s'etendre sur une duree
plus ou moins longue suivant les motivations de ce dernier et ses apti-
tudes intellectuelles, psychologiques et morales. Au cours de sa quete il
peut beneficier successivement de l'enseignement de plusieurs mailtres.
Dans le Wasulu, en milieu paien, une seance d'examen collectif reunit
les apprentis geomants, les meilleurs etant admis 'a faire partie du corps.
Cette ceremonie appelee cien ma dien dien, litteralement secouer le
sable, a lieu sous la presidence des cien mansa, c'est-'a-dire des maitres
du sable. Les epreuves portent sur l'interpretation des themes, les
offrandes appropriees, les caracteristiques des figures, etc. Les postu-
lants doivent faire montre d'une grande sagacite pour dejouer les pieges
tendus par les examinateurs et faire preuve d'humilite. Malgre le carac-
tere esoterique et l'enseignement oral de la science du sable en milieu
non musulman, une systematisation du savoir geomantique s'est realisee
sur une vaste echelle, donnant naissance 'a des ecoles renommees au
niveau de toute la sous-region9.
La connaissance secrete (profonde) du turabu ou du kenie (sable)
intervient lors de la derniere phase de l'initiation. C'est le nceud veritable
du systeme, en ce sens qu'elle fait du geomant un homme de pouvoir, le
savoir revele lui assure la maitrise des forces occultes et lui permet de les
utiliser pour parvenir 'a ses fins. La geomancie se revele ainsi dans son
aspect le plus esoterique, mais aussi le plus terrifiant, simple jeu aux
mains des geomants europeens elle devient une arme redoutable en
Afrique. Elle evoque un champ de force qu'il faut apprendre 'a mailtriser.
Ainsi, l'homme de connaissance, par exemple le geomant, se trouve-t-il
place au carrefour d'une multitude de forces et d'influences nefastes dont
il doit se preserver; il a le pouvoir de faire le mal et de s'en preserver.
Cette logique est basee sur les systemes d'attaque et de defense dont les
figures sont les acteurs. Avant de l'etudier, il nous faut exposer d'abord
les caracteristiques des signes et le symbolisme qui leur est attache. C'est
ainsi que toutes les composantes de l'univers entreront en scene.
Le pouvoir des signes. - Comme convenu, les figures que nous etudions
sont des tetragrammes 'a quatre echelons de points ou de tirets en nombre
pair ou impair; de par leur production 'a partir de quatre meres nous
obtenons deux, puissance quatre, ou seize signes differents. Dans le sys-
teme binaire il ne peut y en avoir plus. Chaque figure a un nom et une
physionomie propres. De haut en bas on distingue la tete, le cou (que cer-
tains geomants appellent cceur ou poitrine), le ventre, et les pieds. Symbo-
liquement la tete correspond 'a l'est et a l'element feu, le cou 'a l'air, le
ventre 'a l'eau, et les pieds 'a la terre.
Les seize signes revetent des valeurs symboliques et sociales diffe-
rentes. Dans le classement d'Ez Zenati ils se divisent en deux grandes
classes oiu sept signes sont alternativement serviteurs et chefs, et neuf sont
grands chefs. Ceux-ci commandent dans leur maison, mais aussi dans
celles des autres, et ils ne sont commandes par aucun autre signe. Dans les
systemes soudaniens, les figures sont classees en jinns (jine' denw), et etres
humains (adama denw), mais la base du classement repose sur la parite
des figures. Tous les jinns totalisent un nombre impair de points, ce sont
les figures impaires, tandis que toutes les figures paires sont des etres
humains; en outre les figures s'opposent deux par deux. C'est donc un
classement geometrique sur le plan formel, mais il traduit surtout le rap-
port de forces entre les figures, rapport qui est capital dans l'interpreta-
tion. Toutes les figures impaires (jinne' denw) commandent aux humains;
elles sont au nombre de huit.
9. Amadou HAMPA.TE BA (1965) cite tous les grands centres d'enseignement tradi-
tionnel precoloniaux du Soudan, au nombre desquels 1'ecole de geomancie de
Nionsombougou tient une place de choix.
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Jaulin (1976), dans son analyse mathematique pertinente, arrive labo-

rieusement 'a la conclusion qu'aucune figure impaire ne peut tomber en
maison XV, celle du juge. Les geomants maliens sont parvenus, depuis
l'avenement chez eux de la science du sable, a la meme conclusion.
Cependant ils n'expliquent pas rationnellement le phenomene, ils
l'enoncent autrement. La maison XV est inhospitaliere au jinn (figure
impaire): des que l'un d'entre eux l'occupe, non seulement c'est signe
d'erreur mais c'est aussi un signe de presage funeste qui annonce une
mort immediate. Aussitot le praticien doit se lever en effacant tous les
signes traces sur le tableau. La source de l'erreur n'est pas recherchee
puisqu'elle est d'inspiration divine: c'est un message que les forces du
turabu envoient au devin. Plusieurs evenements de ce genre revelent des
messages funestes. Par exemple, si la poussiere ou le sable utilise n'est pas
tres propre, le geomant peut se blesser; si le sang coule sur le cien fan
(l'ecusson geomantique), c'est un signe de mort pour le praticien.
Les figures sont aussi classees en males et femelles, par rapport aux
quatre points cardinaux, en diurnes et nocturnes, et elles sont regroupees
en fonction des quatre elements. Ce sont toutes ces caracteristiques qui
doivent etre retenues par le praticien car elles sont indispensables "a la
bonne interpretation des themes.
L'espace sur lequel s'inscrit les signes est un champ de forces qui est le
lieu privilegie de la manifestation de l'extra humain que le geomant tente
de controler. Le diseur de choses cachees est donc un manipulateur de
forces, en ce sens qu'il etend son emprise sur tous les aspects de la vie
sociale qui se trouvent resumes dans les maisons et les signes du tableau.
Les figures sont les vecteurs des forces cachees ; elles sont l'expression
de la voix du destin (dakan en bamanan) et, grace 'a elles, le maltre du
sable demele les fils complexes de la trame de la vie.
Le symbolisme des figures. - La technique de l'interpretation se fonde

sur une adaptation du sens des figures 'a celui des maisons dans lesquelles
elles tombent, en fonction de la question posee par le demandeur et de la
nature de cette question. Huit figures impaires representent les jine denw
et huit autres les adama denw. Comme nous l'avons deja enonce, les jinns
etant dotes de pouvoir redoutable, souvent malefique, ils sont utilises
dans les systemes d'attaque contre l'ennemi qui veut nuire. Certains
adama denw sont aussi dotes de grands pouvoirs et ils assurent un rOle de
protection. En plus de ces constatations, une figure de terre est plus puis-
sante qu'une figure d'eau: l'eau, quant "a elle, eteint le feu, tandis que ce
dernier est attise par l'air qui peut 'a son tour donner naissance 'a l'eau
(exemple de la pluie). La conjonction d'une figure d'air et d'une figure de
feu indique un renforcement de la situation. Dans un theme les figures se
parlent, s'opposent jusqu'a devenir antagonistes (surtout lorsqu'il s'agit
de figures symetriques) ; elles s'allient, se combattent, se repetent tout en
dialoguant avec les maisons. Par exemple quand Janfa almamy (al Kous-
sadji ou Puer en latin), qui est une figure de feu, vient en maison VIII
devolue 'a Mangusi, figure de terre puissante et malefique, le rapport de
forces sera defavorable au premier. Le geomancien, pour retablir l'equi-
libre ou renverser la situation, doit executer des pratiques occultes selon
un code precis. Chez les musulmans ces pratiques consistent en des
offrandes appelees saraka, tandis que chez les non-musulmans on les
nomme sonni (sacrifice sanglant). Mais nous avons deja affirme que les
pratiques ont fusionne depuis tres longtemps et que les batuta moriw
(marabouts devins), bien que travaillant avec les versets du Coran, ne
dedaignent pas d'effectuer le sacrifice sanglant qui continue toujours 'a
revetir l'appellation de saraka, terme repris aussi par les non-musulmans
pour designer toute sorte de sacrifice ou d'offrande. Pour Sissoko (1936:
261) << le saraka, ou sacrifice propitiatoire, est le don que les esprits du
diaba reclament pour batir le bien et anihiler le mal >>. Notons que la reci-
proque est aussi vraie lorsqu'il s'agit de se debarrasser d'un ennemi ou de
lui jeter un mauvais sort.
Le moment du sacrifice est souvent tenu secret, mais il se deroule dans
des endroits symboliques (brousse, termitiere, dankun - ou carrefour -,
cimetiere, etc.). Pour le geomant non musulman, les objets (noix de cola,
metaux, poudre de fusil) sont mis en contact avec le buguri fan (tableau
de consultation) pour leur consecration. Dans bien des cas la poudre, le
sang ou la cendre sont jetes sur une figure de terre dont on sollicite l'aide
(voir infra).
Le sarakabo (offrande, sacrifice) se deroule selon un rituel precis et le
codage repond au symbolisme de chaque figure qui procede de ses carac-
teristiques intrinseques. Chaque figure a donc son saraka propre. A titre
d'exemple, voici une liste de correspondance fournie par Ali Kaitina du
Korondugu.
1. Janfa almamy. Symbole, le rouge; figure nocturne, male; jour, mardi;

figure de feu, orientale.
Saraka: porte sur tout ce qui est rouge depuis les chameaux rouges, les
bceufs, les moutons, les chevres, les poulets jusqu'a cinq noix de cola
rouges, ainsi que l'or.
2. Adama. Couleur, le noir; figure divine, male; jour, dimanche; figure
de feu, orientale.
Saraka: chameaux noirs, bovins, ovins, caprins et/ou poulets noirs, et
cereales, surtout le mil.
3. Malju. Couleur, le blanc; figure diurne, femelle; jour, dimanche;
figure d'air, occidentale.
Saraka: offrir un belier blanc et deux noix de cola blanches, un turban ou
un bonnet blanc, ou meme des aliments liquides tels que le lait ou le de'gec
(creme de mil).
4. Albayada. Couleur, le blanc; figure diurne, male; jour, mercredi;
figure d'eau, meridionale.
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Saraka: reclame les aliments liquides, depuis le lait, le dege jusqu'a la

simple eau, sept noix de cola blanches du genre marsa woro.
5. Tariki. Couleur, le blanc; figure diurne, male ; jour, mercredi; figure
d'eau, meridionale.
Saraka: offrir quatre grosses noix de cola blanches de type dakabana
woro (qui suscite l'etonnement) ou quatre petites boules de dege solide,
ou du tissu blanc.
6. N'gansa. Figure diurne, male; jour, samedi; figure d'eau, meridionale.
Saraka: reclame du lait ou du dege' ou sept noix de cola de type kaba
woro (meme signification que le dakabana) 'a jeter a l'eau ou a offrir, soit
a un aveugle, soit a un lepreux. N'gansa symbolise la douleur, la maladie
l'affliction; d'apres Kaitina, le lepreux et l'aveugle sont des personnes qui
hebergent la maladie toute leur vie sans pouvoir s'en defaire.
7. Lumara. Couleur, le rouge; figure diurne, femelle; jour, samedi;
Saraka: reclame du zira mugu (pain de singe) qu'on depose dans un mor-
ceau de calebasse brisee. On y trace la figure lumara et on l'expose a l'air
qui << la mange ?> petit a petit en la dispersant.
8. Mangusi. Couleur, le noir; figure nocturne, male; jour, vendredi;
figure de terre, septentrionale.
Saraka: accepte tout ce qui est noir depuis les camelins jusqu'aux ovins,
caprins et poulets noirs; un sachet noir rempli de cendre ou de poudre de
fusil, de charbon ou de crottes d'ane, ou encore de chiffon noir, la noix de
cola genre kaba woro finman (avec des points noirs).
9. Kalalaw. Couleur, le blanc; figure diurne, male; jour, mardi; figure de
feu, orientale.
Saraka: accepte le chameau blanc, les bovins, ovins, et caprins ou les pou-
lets blancs. Offrir six noix de cola blanches ou du lait.
10. Mansa Solomani. Figure diurne, femelle; jour, vendredi; figure de
terre, septentrionale.
Saraka: l'oeuf entre dans ses pref6rences, ou la poule pondeuse (avec des
ceufs dans son ventre si possible) ; on peut lui offrir la mansaya woro (noix
de cola royale), ou les poumons d'un animal.
11. Badara Ali. Couleur, le blanc; figure diurne, femelle; jour, jeudi;
Saraka: accepte le chameau blanc ou les bovins, ovins, caprins, et poulets
blancs, six noix de cola blanches, du lait ou du tissu blanc.
12. Nunkoro. Couleur, le rouge; figure nocturne, femelle; jours, mer-
credi et samedi; figure de terre, septentrionale.
Saraka: le chameau rouge, les bovins, ovins et caprins de meme couleur.
Le coq rouge ou de la viande, du fil rouge. On peut offrir aussi six noix de
cola rouges, de preference a quelqu'un qui s'appelle Nouhoun.
13. Lusine. Figure nocture, femelle; jour, lundi; figure d'eau, meridio-
nale.
Saraka: reclame le mununan (mouvette), du dege? ou du lait.
14. Tontigi. Couleur, le noir; figure nocturne, femelle; jour, samedi;

figure de terre, septentrionale.
Saraka: camelin noir jusqu'au coq noir, de la poudre de fusil, du chiffon,
de la crotte d'ane noire.
15. Mori Sumana. Couleur, le blanc; figure nocturne, male ; jours, mardi
et vendredi; figure d'air, orientale.
Saraka: depuis le chameau blanc jusqu'au turban; du lait, du dege, des
feuilles de papier blanches.
16. Jamati Moussa. Couleur, le rouge; figure nocturne, femelle; jour,
mercredi; figure de feu, occidentale.
Saraka: du chameau rouge jusqu'a la noix de cola de meme couleur (on
en offrira huit a quelqu'un se prenommant Moussa).
Le principe du sacrifice repose fondamentalement sur le symbolisme
de la figure qui se definit essentiellement par un ensemble de caracteres,
selon le sens fondamental resume par son nom, la nature elementaire
definie par l'un des quatre elements naturels (air, eau, terre, feu) dont la
figure participe (la qualite pouvant etre bonne ou mauvaise) et le symbo-
lisme.
A ceux-ci s'ajoutent d'autres attributs tels que, entre autres, la cou-
leur, le sexe, le statut, les jours de la semaine, les metaux. Il est necessaire
d'avoir une connaissance approfondie de toutes les caracteristiques et de
tous les signifiants de chacune des seize figures pour une bonne inter-
pr'tation du theme. Le saraka est intimement lie a la geomancie souda-
nienne. La oiu le geomant europeen demeure impuissant face a l'implaca-
bilite- du destin qui se revele, son confrere africain utilise l'expedient du
saraka pour le conjurer et meme pour le maltriser. Le saraka se traduit
soit par des sacrifices sanglants, soit par des libations, mais bien souvent
des objets sont consacres par l'ecriture coranique et cousus dans des amu-
lettes protectrices (seben), ou par les puissances occultes symbolisees par
les figures auxquelles on sacrifie. Ils servent 'a la protection des patients,
mais aussi a attaquer les ennemis ou a les neutraliser. Les amulettes, talis-
mans (seben, bagan, tafo, siri), indistinctement fabriques par les devins
musulmans ou paiens, deviennent les enjeux des consultations, car, loin de
s'arreter a une action de psychotherapie, les diseurs de choses cachees
essaient de changer le cours des evenements grace a la manipulation des
forces occultes: on comprend des lors le role preponderant qu'ils ont tou-
jours joue dans les societes africaines aupres des gens de pouvoir qui leur
etaient assujettis, aussi bien qu'aupres de l'ensemble des gens du peuple.
C'est dans cette optique qu'il faut comprendre la nature d'un savoir qui
leur confere une certaine puissance et les fait redouter de tous: ils
commandent au bien et au mal. Cette science ne peut s'acquerir et se
developper que sous le sceau du secret dont les specialistes ne se depar-
tissent pas, mais qu'ils cultivent, afin d'en rajouter au mystere dont ils
s'entourent. Labouret et Travele (1927: 477) ecrivaient:
<< En effet, ce que les Europeens nomment volontiers gris-gris, fetiches, amulettes
ou talisman, forme un ensemble complexe d'instruments magiques, destines a
l'attaque et 'a la defense, tant6t bienfaisants et tant6t nocifs, susceptibles de causer
la maladie ou de la detourner, d'assurer la fortune, la prosperite, le bonheur, ou de
determiner au contraire la ruine et la mort. >>
On conqoit donc que si certains magiciens revelent aisement leurs pro-

ced's et vendent au grand jour leurs produits, d'autres, qui se disent mal-
faisants, dissimulent avec soin le mystere de leurs operations. On
comprend des lors les difficultes rencontrees par les observateurs etran-
gers a saisir la logique des systemes exposes, l'alte'ration des figures, les
deformations semantiques, la reduction du nombre des signes du tableau.
Les invocations cabalistiques sont autant de moyens utilises pour brouiller
la piste au profane. Par exemple le batuta mori (marabout devin) consulte
a l'aide de son chapelet 'a partir duquel il etablit les quatre signes mere.
Apres avoir determine la question posee, il renvoie le patient et lui fixe
un rendez-vous en lui faisant savoir qu'il va << travailler ?> pour lui. En
effet, tandis que le geomant paien s'adresse aux figures du sable, le mara-
bout prononce des invocations (prieres) aux figures afin d'arriver a ses
fins. Le savoir profond ne se confere pas automatiquement 'a un etranger
a cause de la puissance qu'il renferme, ce dernier peut le retourner contre
son informateur qui aurait ainsi transgresse les regles de sa devolution
(voir supra).
Dans une societe oiu l'on croit que tout ce qui arrive 'a l'homme a une
cause que l'on peut determiner, l'univers naturel, humain et extra-humain
se peuple d'ennemis dont il faut 'a tout prix se preserver ; d'oiu le recours 'a
l'experimentateur en psychologie sociale qu'est le geomant qui detient la
clef de l'interpretation de l'invisible sur lequel il agit par la force des
signes. Nous developperons plus loin cette logique du mal qui est un des
principaux ressorts de la vie sociale africaine, et surtout le pouvoir des
signes que l'on retrouve aussi dans les cosmogonies ouest-africaines.
Tout geomancien est avant tout un stratege qui, par la manipulation
des signes, expression des forces occultes, controle l'ensemble des opera-
tions de defense et d'attaque. Ce faisant, il se livre 'a un jeu dangereux
dont l'issue peut lui etre fatale. Les grands mailtres, nommes cien mansaw,
imposent la crainte et le respect a cause du pouvoir qu'ils sont censes
detenir et qui en font des hommes redoutables, n'hesitant pas 'a semer la
mort autour d'eux des qu'ils se sentent offensds. On entend souvent dire
que l'homme noir (fara fin) a oriente la connaissance vers le mal, la des-
truction de son prochain. Le savoir etant secret par nature et jalousement
garde par ses detenteurs , l'absence d'6ecriture a renforce son caract"ere
esoterique. Mais meme chez les lettres musulmans il n'a pas ete democra-
tise, et par le jeu des pratiques de divination le batuta mori a acquis le
prestige du geomant paien; l'ecriture arabe, la maitrise des lettres
(signes) et des nombres sont apparues comme des forces mystiques du
savoir, forces qualifiees de connaissance blanche. Le vrai geomancien est
plus qu'un devin, il est donma (homme de connaissance) et soma (thau-

maturge) guerisseur verse dans l'utilisation de la pharmacopee tradition-
nelle. 11 sait fabriquer le poison (korti) tout comme les antidotes.
Tout praticien de la science du sable n'est pas un botaniste, mais la
connaissance des arbres (jiriw) est necessaire pour soigner les patients.
Toute une partie secrete de son art repose sur la connaissance des plantes
liee au symbolisme des figures, elles-memes en rapport avec chaque partie
de l'organisme humain. De meme la nature des maladies est determinee
par l'un des quatre elements et une classification existe 'a cet effet. Le geo-
mant qui ne sait pas soigner le mal en detecte cependant l'origine et ren-
voie le patient au specialiste. A l'instar de tout homme de connaissance, le
geomant maltre du sable doit observer rigoureusement le protocole qui
regit couramment la vie de ces genres d'etres. II doit eviter les bains fre-
quents au risque d'entamer son armure de protection que lui conferent les
fumigations et les bains secrets 'a partir de decoctions de plantes. Certains
observent de longues pe'riodes d'abstinence sexuelle afin de conserver
leur purete (le coit affaiblit l'homme en permeabilisant ses capacites de
resistance). Pour d'autres, les cheveux constituent un des substrats de la
personne; ils se rasent rarement ou, s'ils y sont contraints, ils font rapide-
ment disparaltre le residu, de peur d'etre vulnerable face 'a l'ennemi.
D'autres ne se lavent presque jamais la bouche de crainte de perdre le
nyama (force malefique au sens large du terme) contenu dans les paroles.
A cela s'ajoutent, pour certains mailtres paiens, une salete repousssante,
entretenue par un accoutrement rebarbatif (tunique incrustree de cauris,
et de petits miroirs), et un port altier et menacant (chasse-mouche tenu en
permanence dans la main gauche). L'homme de connaissance se menage
ainsi un univers 'a part, gouverne par des rites stricts et mysterieux.
A l'inverse, le lettre musulman (batuta mori) apparalt tres souvent drape
dans son grand boubou blanc et propre, la tete enturbannee; il adopte
l'attitude rassurante d'une docte personne. Adepte de la ville ou des gros
villages, il se comporte en citadin et la confiance qu'il inspire l'aide 'a
mieux abuser ses clients. Malgre le prestige de l'6criture il est place
actuellement sur le meme registre que le devin non musulman.
Dans les societes soudaniennes, d'une maniere generale, l'univers a
pour fondement l'harmonie, et toute rupture exige une remise en ordre.
La rupture, quand elle se produit en l'homme, perturbe son equilibre. La
maladie, la guigne, le mauvais sort, etc., n'en sont que l'expression et
constituent autant de symptomes renvoyant "a une cause determinante qui
se donne a decrypter 'a travers les signes qui sont les paroles de la terre.
Le geomant est le trait d'union entre deux mondes, celui du regard a
l'endroit, domaine des humains (dunia nye nyuma) et celui du regard 'a
l'envers (dunya nye jugu) peuple d'etres extra-naturels aux pouvoirs
enormes; il est au carrefour des influences. En ce sens, il joue le role de
mediateur social. La prosperite du groupe, la sante et la vie de chacun de
ses membres dependent des influences fastes ou nefastes qui s'exercent
sur eux, d'ou le questionnement permanent des forces mystiques qui

devident l'echevau du destin des etres afin de devoiler leurs intentions et
prevenir les attaques ennemies. L'individu est en situation de danger per-
manent meme au sein de sa propre famille. Le maltre du savoir se doit de
lui venir en aide tout en se preservant lui-meme contre les attaques de ses
pairs avec lesquels il entretient une rivalite legendaire alimentee par la
renommee, la competition, et l'animosite decoulant de sa position privile-
giee. Le geomant apparait comme le vecteur du mal car c'est lui qui
l'oriente, soit sur demande, soit par vengeance sur autrui. Son action sera
contree par celle d'un autre geomant en vue de I'annihiler. La confronta-
tion invisible tourne souvent au defi; les forces se mesurent et les plus
faibles en font les frais. Pour demeurer mailtre des signes et donma, il faut
renforcer continuellement sa puissance. La force consiste 'a evaluer ses
propres limites et 'a ne pas s'attaquer 'a plus fort que soi, etre
constamment sur le qui-vive et chercher 'a prevenir toute attaque enne-
mie. La veritable force du turabu ou du cien reside dans certaines pra-
tiques secretes que tous les maltres ne revelent pas facilement 'a leurs
emules. Cette connaissance secrete des signes confere la puissance et
eleve au rang de mailtre, c'est-'a-dire celui qui est capable d'orienter les
forces occultes 'a son gre.
Avant d'attaquer autrui, il faut savoir se defendre soi-meme en renfor-
pant sa propre puissance; pour cela l'aide de certaines figures est indis-
pensable. Si Badara Ali et Maleju (Madiou) sont des figures ben6fiques,
Janfa almamy et Nunkoro incarnent la trahison et la mechancete; elles
symbolisent les ennemis avec leurs intentions nefastes. Quant 'a Mangusi
et N'gansa, ce sont les puissances de l'ombre qui sement la mort et l'afflic-
tion. C'est donc de ces quatre dernieres figures que viendra l'agression.
Des que la trahison apparalt dans le theme on a en vue le complot
fomente par les ennemis. I1 faut rapidement l'annihiler et voici l'exemple
donne par Kaitina:
Si Janfa almamy vient se coucher en maison VIII (mort) ou en maison
X (royaute), cela veut dire que le consultant a et6 << travaili > chez et par
un maltre du savoir qui est peut-etre un marabout. Si Janfa almamy vient
en maison IV et VIII l'ennemi du consultant provient de sa propre
famille. D'une maniere generale, s'il est question de trahison ou d'agres-
sion dans le theme, les parades sont nombreuses; il faut cependant agir
rapidement, avoir le dessus. Quelques exemples illustrent des cas de
defense.
a) Pour rompre le complot, disperser les ennemis ou les rendre inoffen-
sifs, on inscrit sur un ceuf de poule le signe de Janfa almamy, symbole de
la trahison, puis on le brise par terre en recitant la formule suivante:
<< Cette maudite coalition que voici

Si personne ne la brise, que Dieu le fasse
Si personne ne la disperse, que Dieu la disperse. >>
b) On prend de la poudre noire de fusil, on creuse cinq petits trous en

terre, a l'image de la figure Janfa almamy, qu'on remplit de poudre;
ensuite on de-pose une braise dans chaque trou pour faire exploser la
poudre, ce qui provoquera immanquablement la dispersion des ennemis.
c) On peut remplacer ce stratageme par un sachet noir (boro fin) rempli
de cendre qu'on coud pour le deposer ensuite 'a un carrefour (dankun);
on recite une formule consacree comme dans l'exemple a. Des que le sac
eclatera sous les pieds des passants, la cendre se dispersera aux quatre
points cardinaux. I1 en sera de meme des ennemis qui se disperseront sans
parvenir 'a leur fin.
Le siri, ou systeme de neutralisation, veut dire litteralement attacher.
I1 vise 'a neutraliser quelqu'un en lui enlevant sa force, son agressivite ou
sa puissance sexuelle. C'est un phenomene qui, parait-il, est frequemment
detecte par les geomants, et dont les symptomes seraient assez evidents. I1
se traduit par l'echec dans toutes les entreprises, le manque d'energie, de
combativite, et resulte de l'action d'un ennemi. L'exemple le plus cite est
celui de l'impuissance sexuelle. Les coepouses d'un polygame ont ten-
dance 'a le << travailler >> pour le rendre docile et gagner ses faveurs, et
pour cela elles recourent au devin. Des que l'homme ne parvient plus 'a
s'acquitter correctement de son devoir conjugal aupres d'une de ses
epouses, c'est le signe du siri provoque par l'une d'elles. Lors de la consul-
tation, des que Nunkoro apparait en maison XIII (maison conjugale), cela
signifie << qu'une ennemie s'est introduite entre ta femme et toi >> (si le
consultant est un homme). Badara, qui se << laisse tomber >> en maison
VIII (mort, complot) et III (fa so), indique le siri. Al bayada en mai-
son XIII signifie impuissance sexuelle. Lorsque le siri frappe une femme,
il se manifeste sous forme de frigidite et d'incapacite d'enfanter (sterilitd).
Cela est toujours impute 'a une rivale (tres souvent la coepouse). Pour
lever le siri, le geomant indique au consultant plusieurs saraka 'a offrir 'a
Badara Ali. L'epoux polygame, par exemple, victime de siri, doit se
rendre devant son ce so (chambre d'homme oiu il reqoit successivemen
ses differentes epouses au cours de la semaine); il prend un osselet blanc
(c6telette) sur lequel il grave le signe de Badara Ali sur chaque face et
aux deux extremites. I1 le depose devant sa porte en recitant une formule
consacree, ea 'Iaide d'une hache ou d'un coupe-coupe il brise l'osselet en
deux, chacune des parties devant voler de part et d'autre de la porte
d'entree de sa chambre. 11 sort sans se retourner de son du (concession).
Sa puissance sexuelle lui reviendra alors infailliblement.
N'gansa, Tontigi, Janfa almamy et Mankusi forment, dans le systeme
d'attaque, les kele denw (combattants). Ce sont les figures les plus terri-
fiantes du turabu; elles servent << a faire entrer le mal dans autrui >>.
L'attaque peut aller de la simple intimidation 'a la mise 'a mort de I'adver-
saire. La manipulation de ces figures est assez delicate et fait l'objet d'un
grand secret. Des que l'on se decouvre des ennemis, il faut se mettre en
garde et s'assurer contre la mauvaise bouche, le mauvais ceil, et se liberer
580 BRE'HIMA KASSIBO
de tout siri en offrant des saraka. On procede aussi 'a des rituels de ren-
forcement de sa propre puissance par des fumigations 'a base de plantes,
de bain, ou d'onctions. La geomancie est un systeme a double langage;
elle parle d'abord du consultant, mais a la fin de la consultation, avant
l'effacement du tableau, les signes parlent au praticien lui-meme, et le
message qu'ils lui transmettent est tres important car il lui donne des
informations capitales. II doit toujours observer les maisons I (vie), IV
(maison des peres), IX (route), XV (connaissance), et XIII (foyer conju-
gal). Les figures qui s'y trouvent l'informeront sur tous les 6venements le
concernant.
L'ennemi, une fois debusquee la riposte, se prepare a l'aide des
combattants. Le sexe des figures renseigne sur la nature de l'adversaire;
leurs differentes proprietes permettent de le localiser et de mesurer sa
puissance. Les figures de terre sont extremement puissantes et si elles
symbolisent l'ennemi ce dernier sera hors de portee de la riposte. Il faut
donc savoir 'a l'avance a qui s'attaquer, au risque d'en faire les frais. I1 y a
des moments precis pour l'attaque que les figures indiquent au praticien.
Une attaque lancee de nuit est contrecarree de nuit, celle qui est diurne
est paree le jour. Chaque figure a son jour faste pendant lequel elle doit
etre sollicitee; son efficacite a une duree connue, et ses saraka doivent
etre offerts dans les delais qu'elle exige, afin de ne pas aller au-devant
d'un echec.
Pour faire << entrer le mal en l'ennemi >> plusieurs proc6des sont utili-
ses: a) On trace le signe N'gansa sur une noix de cola genre o Kabaworo >
(voir supra) en recitant la formule consacree; on la perce avec une arete
de poisson, trois fois sur chacun des deux c6tes; on recite une seconde
formule et on jette la noix de cola dans l'eau du fleuve. A partir de ce
moment la souffrance penetre dans t'ennemi ; b) On trace le signe Tontigi
sur du savon noir. Lorsqu'il s'agit d'un ennemi redoutable, on se place sur
le flanc droit d'un baobab en recitant une incantation dans laquelle on
associe le nom de la victime a abattre; on enduit l'ecorce de l'arbre avec
le savon et on trace Tontigi dessus; on crache sur le tout et on dessine
Tontigi aux quatre angles de l'arbre, dans le sens des points cardinaux.
A la fin du rituel, l'ennemi devient impotent pour la vie. Au cas ou on
voudrait le tuer, on subsitue au baobab un arbre mort en traqant Tontigi
sur trois de ses c6tes seulement; il mourra infailliblement dans le delai
fixe, assure Kaitina. c) On cherche la racine d'un acacia nomme zegenen
qu'on sectionne a l'aide d'une hache; on 1'enveloppe ensuite dans du
linge blanc tout comme un cadavre dans un linceul. On trace Janfa
almamy dans le trou d'oiu la racine a ete extraite. Apres avoir recite
l'incantation appropriee, on depose le tissu blanc sur la figure de Janfa
almamy dans le trou, on la recouvre de terre avec le dos de la main, on
prend un poulet rouge dans une main, une aiguille dans t'autre ; on recite
une nouvelle incantation 'a la gloire de Janfa almamy en meme temps
qu'on enfonce l'aiguille dans la chair du poulet rouge et on le relache
apres. L'ennemi meurt au bout de trois ou sept jours, dit-on, ou bien au

bout de sept mois; de toute maniere il est condamne 'a mourir.
Ceci n'est qu'un echantillon de la vaste panoplie des procedes occultes
utilises 'a des fins d'attaque et de defense. Peut-on admettre une quel-
conque verite dans ce que disent les maitres du sable ? Ceci constitue une
mauvaise question, car la geomancie procede d'une autre logique qui
regente les comportements et les croyances de ceux qui y recourrent
(consultants aussi bien que praticiens). Ils y souscrivent pleinement sans
mettre en doute son efficacite pratique, car des lors qu'un resultat
escompte ne se produit pas, l'explication en est donnee dans le cadre d'un
registre approprie, reconnu de tous.
Tous les manuels de geomancie font etat de l'interpretation. Ce qui
retiendra notre attention, c'est l'importance qu'elle revet dans tous les
systemes dont elle forme le noyau. Nous avons vu que les descriptions
portaient sur des systemes en activite oii les procedes personnels des pra-
ticiens jouaient un role important parce que faisant l'objet d'un secret
jalousement garde. L'interet de la consultation reside dans la determina-
tion de la maison de la question, mais aussi et surtout dans la formulation
de la reponse << correcte o a cette question. Par exemple, chez Kaitina, qui
poss'de une longue exp6rience en la matiere, les douze premieres mai-
sons fournissent l'essentiel des informations; elles sont regroupees en
trois groupes de quatre. Les maison angulaires: I, IV, VII et X consti-
tuent les pieux (al autad en arabe). Si les signes qui figurent dans ces mai-
sons sont favorables, le consultant aura satisfaction. Les maisons succe-
dantes: II, V, VIII et XI constituent ce qui touche aux pieux (maiali al
autad en arabe). Si les signes presents en elles sont en majorite favorables,
le demandeur a des chances de reussir dans ses projets. Les maisons
cadentes: III, VI, IX, et XII sont appelees zailal autad en arabe ; ce terme
signifie la fin des pieux. Quand elles sont occupees simultanement par des
signes favorables, le consultant voit ses souhaits realises sans delai. Les
maisons angulaires sont les plus puissantes: pour la duree de r6alisation,
le mode de calcul varie suivant les praticiens. Les signes repartis en cate-
gories peuvent, soit representer le consultant, soit determiner l'objet de sa
visite, soit annoncer l'issue de la consultation. Les durees sont relevees en
jours par ceux du premier groupe: 1, 2, 3, 4, en semaines par ceux du
second: 5, 6, 7, 8, en mois par ceux du troisieme: 9, 10, 11, 12, ou mar-
quees par le signe occupant la maison XIV. Pour Kaitina, par exemple, il
existe une maniere plus sure de calculer la duree et les delais de realisa-
tion des projets. Les seize figures sont reparties dans un tableau entre les
sept terres et les sept cieux. Le temps de realisation sera fonction de la
place assign6e a chacune d'elles dans ce classement astrologique.
Pour les non avertis, la multiplicite des techniques d'interpretation
laisse croire en l'existence de plusieurs systemes de geomancie, surtout 'a
cause du nombre et de la disposition des figures et des maisons. Nous
avons vu que dans les systemes soudaniens il existait des tableaux de 3, 8,
582 BREHIMA KASSIBO
10, 16, 22, 32 et 48 figures ayant chacun un nom propre (voir supra).
La variation des tableaux est fonction de l'importance de la question
posee, avons-nous fait remarquer. Pour beaucoup de praticiens, il n'est
pas necessaire de representer toutes les figures et toutes les maisons du
theme; les figures qui parlent et les maisons de la question sont elabo-
rees par representation mentale. Prenons par exemple le cas d'Issa
Daou rapport6 par Monteil (1931: 96). Celui-ci, en fait, determine le
signe repondant a la question, puis deduit celui de la maison VII. Il
se sert donc des figures des maisons angulaires en observant leur
nature, leur influence reciproque, leur qualite pour resoudre le pro-
bleme pose.
A partir de la connaissance des maisons fondamentales et du thrme a
explorer, les geomants procedent a la determination du signe qui parle.
Chez les pawens analphabetes, des objets divers (noix de cola, bracelet,
etc.) sont jetes au hasard sur le tableau de consultation pour detecter la
figure qui repond a la question (ibid.: 103). Le devin effectue alors sa pre-
diction et annonce les objets consacres au sacrifice (sonni). Les amulettes
confectionnees avec ces objets (balles, pinces, crocs d'animaux, poils,
plantes, ossements, ou autres) jouent les memes r6les que le saraka des
marabouts geomanciens qui se sont, eux aussi, verses dans la confection
de ces talismans.
Pour les erudits, tels que Kaftina, ayant autant beneficie de la forma-
tion des pafens que de celle des marabouts, la detection du signe qui parle
se fait suivant un procede complexe et secret appele sakira, tire probable-
ment de l'ouvrage d'Ez Zenati ou de l'un des nombreux traites d'inter-
pretation qui circulent aux mains des lettres.
Seules dix maisons, dans le systeme decrit par Kaitina, peuvent se pre-
ter a la sakira. Ce sont les maisons I, III, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIV et
XV. Elles sont sollicitees des qu'elles deviennent maisons de la question,
c'est-a-dire celles dont releve l'objet de la question, considere dans ses
rapports avec celui qui la pose et pour qui le theme est erige. Ces maisons
sont regroupees par affinite et sont determinees par la nature du pro-
bleme pose en vue de la detection du signe qui parle. Par exemple si
quelqu'un vient consulter le devin sur l'issue d'un mariage projet6, c'est la
maison VII qui devient celle de la question. On examine les maisons VII
et III, et surtout les figures qui s'y trouvent ; on copule les figures residant
en maisons XV et XI pour obtenir une troisieme figure. On copule cette
derniere avec celle issue de la premiere operation et on obtient ainsi le
signe qui ne ment jamais; c'est la sakira majeure qui indiquera infaillible-
ment la saraka a offrir pour l'issue favorable du mariage.
Le schema suivant nous aidera a mieux comprendre le systeme. Les
dix maisons regroupees deux par deux indiquent la sakira majeure, tandis
que par groupe de quatre elles donnent la sakira moyenne. Leur utilisa-
tion est fonction de la question posee, et leur regroupement suit un ordre
precis:
ler groupe: XI, XV, III, VII

2e groupe: I, XII, VIII, IX
3e groupe: VIII, X, XII, XIV.
Les operations portent sur les figures qui se trouvent dans ces maisons
et non sur les maisons elles-memes. Ces trois groupes de maisons
repondent 'a toutes les categories de question en fournissant la sakira
majeure (cas de mariage, de voyages, des situations, etc.). Les sarika
secretes concernent surtout les deux derniers groupes ou il est question
d'adversite, de mort, de complot, et de pouvoir, tandis que celles du pre-
mier groupe sont appelees foroba sakira (sakira commune) et sont reser-
vees at des themes d'interet commun.
Le calcul des points consiste 'a compter le nombre de points que
comportent les rangs, ou etages impairs, des figures qui occupent les
douze premieres maisons qualifiees de fondamentales. Le reste de la divi-
sion de ce nombre par douze designe la maison oiu tombe le point de
l'intention. Pour Kaitina, la figure occupant cette maison represente le
signe qui parle et peut etre consideree comme un signe secret.
Geomancie et societe africaine
Dans le systeme geomantique, le signe joue un role primordial; c'est la

volonte de I'extra-naturel qui s'exprime et elle represente des puissances
virtuelles qu'on peut mettre en ceuvre des que l'on sait les invoquer. La
manipulation des forces cachees 'a l'aide des signes confere au geomant
l'omnipotence qu'on lui attribue et la place 'a l'epicentre de la sphere
sociale a laquelle aucun element n'echappe. La science geomantique est
une science englobante dont le mode d'expression est un discours dans
lequel sont subsumees toutes les categories existentielles de l'univers per-
mettant d'apprehender toutes les situations possibles. L'homme de
connaissance est le carrefour oblige de toutes les transactions sociales; en
cela, il devient un experimentateur en ideologie, un psychologue averti,
un therapeute de l'ame et du corps de ses semblables et sert d'interces-
seur aupres de ceux qui detiennent les renes du destin des << etres 'a deux
pieds >> et des choses creees. Les societes secretes, comme par exemple le
komo, le kore, le nama, sont les fondements de l'organisation sociale de
plusieurs groupes ethniques du Soudan occidental (Bambara, Malinke,
Senoufo, Soninke, Kaghoro, etc.). En tant que societes d'entraide, juri-
dique et culturelle, elles regentent tous les aspects de la vie collective ou
individuelle des populations. Le pretre soma joue le meme role que le
g6omant dans l'ordonnancement de la vie sociale au sein d'un clerge sou-
verain. Or, tres souvent, le geomant paien remplit la fonction de charge
de culte, s'identifiant ainsi au pretre qui detient le secret des signes qui lui
ouvrent la porte de la connaissance du monde, connaissance qu'il trans-
met aux inities. On retrouve ainsi la pratique geomantique au cceur des
584 BREHIMA KASSIBO
principales societes secretes. Il semble donc que le terrain commun 'a la

geomancie et aux systemes de representation ouest-africains soit le signe
qui y joue le role de moniteur universel. La geomancie etant un des ele-
ments clefs de la culture islamique, il est evident qu'elle a ete l'element
d6terminant dans la convergence des deux systemes (islamique et paien).
Plusieurs auteurs africanistes placent les signes geomantiques 'a la base de
la cosmogonie, de la psychologie, de la mantique des societes africaines,
en leur octroyant une origine palenne autochtone. De meme, dans les sys-
temes paiens de conception du monde, l'arithmologie (mystique des
nombres) tient un role symbolique de premier plan, autant que chez les
soufis musulmans. Les ressemblances sont si frappantes qu'on est tent6
d'etablir un parallele entre les deux systemes de cultures pour mieux cer-
ner les interferences reciproques.
Tous les auteurs qui ont reflechi sur les ideogrammes reconnaissent en
eux les elements de base de la creation du monde. Il y aurait 266 signes
originaux consideres comme les attributs de << Dieu >> et temoins de l'exis-
tence des choses (Dieterlen & Cisse 1972). C'est chez les Bambara que
serait affirmee une sorte de primaute, de souverainete du signe ; c'est par
lui que les choses existent et prennent conscience d'elles-memes. D'apres
Griaule (Griaule & Dieterlen 1951: 5), c'est grace 'a lui que l'homme 'a
son tour - poussiere de l'univers - entre en possession de la plus grande
partie de son domaine qui est l'univers. Quant 'a Zahan (1970: 62), il
place les ideogrammes 'a l'origine meme de la connaissance : un seul signe
serait 'a l'origine de tous les autres et s'identifierait au << Dieu >> unique,
createur du monde. Il apparailt donc que les signes sont 'a la base de la
creation, qu'ils s'identifient au createur lui-meme. Ainsi apparailt la notion
de religion ethnique (religion bambara, dogon, etc.) articulee autour d'un
systeme de representation (cosmogonie), et celle de Dieu unique < signe
d'un monotheisme irrefutable, a cause de ses bases religieuses, de la
richesse des connaissances qu'il detient et de la profondeur de l'enseigne-
ment qu'il distribue >> (Dieterlen & Cisse 1972: 12). Toute connaissance
proviendrait donc de Dieu, par signes interposes qui lui sont identiques.
Aux 266 noms et attributs du << Dieu >> pafen, createur du monde, font
pendant les 99 noms du Dieu musulman, dont la connaissance fait de
l'homme un initie des mysteres de l'univers tout entier en lui permettant
d'acceder au divin. Zahan, dans ce sens, parlait de la theomorphose
comme finalit6 de l'enseignement initiatique du kore. Connailtre les signes
c'est donc participer au divin; l'arithmologie, dans les deux cas, sert
d'outil de demonstration grace a la manipulation du symbolisme des
nombres.
Le nombre 3 est celui de la masculinite. Il represente la verge et les
deux testicules. Le 4, celui de la f6minite; il symbolise les quatre levres du
sexe f6minin; 7, qui est la somme de 3 + 4, est le symbole de la perfection.
Il represente la personne humaine dans son propre sexe et son double
dya, toujours de sexe oppose. Or 4 x 7 = 28, cette somme represente
quatre fois celle de la personne, ce chiffre exprime donc la plenitude et

definit Dieu, car 2 + 8 = 10, ce nombre exprime l'unite. Il est represente
par le cercle10 qui est le symbole essentiel de la divinite chez les Bamanan:
10 ne contient-il pas tous les nombres ? Il est la somme des quatre pre-
miers qui, de un 'a quatre, marquent le point de depart, le dedoublement,
la masculinite et le mouvement, la feminite et la naissance. N'est-il pas,
enfin, l'expression de la perfection et de l'unicite de l'etre puisqu'il se
reduit 'a 1 ? De meme les 266 nombres qui correspondent aux signes de
Dieu donneraient, selon l'arithmologie bambara, 266 + 266 = 532 = 10,
d'oiu l'unicite. On se trouve ainsi dans un vaste systeme classificatoire inte-
grant les elements de la societe et de l'univers, les nombres gourvernent le
monde a travers le langage humain.
Les musulmans, tout comme les Bambara, raisonnent tres souvent par
analogie ou par metaphore en jouant sur l'homonymie et le symbolisme.
D'apres Brenner (1985: 27) I'homme ne possederait que quatre des cent
quatre livres qui lui ont ete reveles. Ces quatre livres les plus recents, sont
contenus et resumes dans le Coran, et ce dernier tout entier tient dans la
fatiha qui, a son tour, est regroupee dans Bismillah al-rahman al-rahim.
Cette formule est condensee dans le mot Allah. Or la valeur numerique
des lettres qui composent Allah est de 66 (All(a)h: A = 1, L = 30, H = 5).
Ce chiffre 66 est sacre et englobe toutes les qualites de Dieu (50) et du
prophete (16). Toute creation est l'oeuvre de Dieu; connailtre Dieu, c'est
connaltre l'univers et ses mysteres. Une valeur numerique est attribuee 'a
chaque lettre et 'a chaque mot, et les relations entre ces valeurs font l'objet
de speculation et de mediation. Cisse (1973), en parlant des 266 noms de la
Creation, en deduit la genese du monde, la duree de la gestation du foetus
au sein du placenta, les composantes essentielles de l'armature corporelle
et spirituelle de l'homme symbolisee par le trace du banangolo, etc.
Pour Hampate Ba, musulman et disciple de Thierno Bocar, tous les
nombres sont venus de 1, le 1 n'est venu d'aucun nombre. Dans l'arith-
momancie musulmane, les relations entre les nombres symbolisent les
relations entre les choses creees. A I esoterisme musulman de la mystique
des nombres s'ajoute une autre dimension aussi capitale: celle de l'ecri-
ture qui a exerce une fascination irresisible sur les paiens ill6tres.
A chaque lettre de l'alphabet correpond un chiffre (voir l'exemple
d'Allah), et chacune d'elles a des correspondances avec les etoiles, les
signes du zodiaque, les quatre elements. La science des lettres devient ce
que Brenner (1985: 68) nomme << une methode, d'abord pour deviner par
analogie les relations esoteriques de 1'existence, ensuite pour interpreter
la signification cachee du monde manifeste ,,. La mystique du nombre et
10. D'apres Issa Baba TRAORE (1979), certains geomants paiens du Beledougou, au
debut de la consultation, tracent sur le sable un cercle cense symboliser
l'univers.
586 BRE'HIMA KASSIBO
des signes est commune aux deux cultures qu'on a evoquees, et les analo-
gies sont evidentes.
Les signes sont 'a la base des comogonies soudaniennes qui recouvrent
de vastes territoires et qu'on retrouve chez de nombreux groupes (entre
autres, bambara, malinke, dogon, bozo, soninke). Les systemes bambara et
dogon ont fait l'objet d'une etude intensive de la part des ethnologues fran-
qais. Les signes de la creation qui appartiennent au komo seraient represen-
tes dans le ciel par 266 etoiles et constellations. Le corps des pretres se servi-
rait, dans son enseignement, de donnees astronomiques pour l'explication
des cycles biologique et veg6tatif, pour la fixation du calendrier des fetes
religieuses qui est en etroit rapport avec le calendrier agricole. Le nombre
33, un des chiffres clefs de la cosmogonie bambara, devient << le nombre
d'annees qui s'ecoule avant que les calendriers solaire et lunaire ne
debutent de nouveau le meme jour >>. Le nombre 60, aux dires de Dieterlen
et Cisse (1972: 21), correspondrait au cycle de la comete de Halley chez les
Bambara. De meme chez les Dogons, la determination de la date de c6le-
bration des fetes marquant le soixantenaire du sigi s'effectuerait 'a partir de
la conjonction de Sirius et de son satellite appele Pontolo, invisible 'a l'ceil
nu. Ce dernier n'a pas le meme cycle de revolution que Sirius. Ces rapports
interstellaires precedent-ils les rites qu'ils expliqueraient, ou lui sont-ils
consecutifs, baitis apres coup pour les besoins de leur intelligibilite, ou sim-
plement de provenance exterieure ? Le probleme demeure entier.
La geomancie est fille de l'astrologie, affirment tous les specialistes, et
cela est corrobore par l'existence des douze maisons astrologiques qui
servent de fondement au systeme geomantique. Ez Zenati lui-meme s'attri-
buait le surnom d'astrologue, et intitulait son ouvrage le << livre de la distinc-
tion sur les principes de la science du sable >>; d'apres lui, << les paroles
agreees pour la connaissance du r'mel renferment la connaissance des pla-
netes, des etoiles, des signes du zodiaque, des quatre elements et beaucoup
de connaissances relatives 'a la science du r'mel... >>. La geomancie est une
des composantes de la culture islamique qui a atteint son plus haut degre
d'elaboration au contact des astronomes perses et des savants indiens et
mediterraneens (voir supra).
D'apr'es Ez Zenati, la somme de tous les points ou traits qui composent
les seize signes est egale 'a 96. Ce nombre, toujours selon cet auteur, ren-
ferme un secret car il y a 12 signes du zodiaque, 28 phases de la lune, 5 pla-
netes ; le soleil et la lune sont les astres les plus eclatants et la constellation
babania comprend 48 etoiles. Le total de ces nombres donne 96. Chaque
indice des signes sur terre correspond 'a un signe du zodiaque, 'a une phase
de la lune, 'a une des cinq planetes, au soleil ou 'a la lune, ou a une des 49
etoiles de babania.
Lorsqu'on sait le role joue par les jumeaux dans les societes ouest-afri-
caines, on est etonne de les voir figurer dans les signes graphiques bambara,
tout comme les planetes, les 6toiles, les constellations, et d'autres signes du
zodiaque tel que le scorpion par exemple.
Plusieurs auteurs font etat de la geomancie dans les societes secretes

dont elle serait issue, surtout a partir des systemes cosmogoniques. Ils lui
attribuent par consequent une origine endogene purement autochtone.
Cisse (1973: 141) fait du banangolo l'ossature de la cosmogonie bambara.
Au-del'a des 266 signes de la creation qu'il symbolise, il evoquerait, pour
les Bambara et les Malinke, << l'une des origines des signes de la geoman-
cie qui, comme on le sait, est une pratique divinatoire courante dans
l'ouest-africain >>. Pour Cisse l'agencement des dix-huit segments verti-
caux du banangolo donne trois signes geomantiques de la personne appe-
les fa (pere), ba (mere) et den (enfant), ou encore moko ba saba (les trois
substrats de la personne). Cette operation aurait pour nom dyabo, c'est-a-
dire sortir le dya ou reveler le double malin, principe spirituel de la per-
sonne. Cisse conclut que dyabo, parfois prononce dyaba, serait le nom ini-
tiatique de la geomancie. Selon tout geomancien averti, les termes pere,
mere, et enfant ne sont pas des noms de figures geomantiques, mais plutot
ceux des maisons, et nous avons vu qu'ils etaient d'origine astrologique.
En ce qui concerne les trois substrats de la personne, le symbolisme attri-
bue specifiquement 'a la cosmogonie bambara est aussi presente dans le
symbolisme des figures oiu chaque niveau du tetragramme porte un nom.
De haut en bas il y a la tete qui correspond 'a l'element feu, le cou qui cor-
respond 'a l'air, le ventre qui correspond 'a l'eau, et les pieds correspon-
dant 'a la terre. D'apres Paques (1954: 75), << quatre signes ont donne leur
nom aux figures de geomancie qu'on divise en quatre elements: tete, cou,
ventre, pied... Tous les etres vivants sont formes de ces quatre parties
(tete, cou, ventre, jambes) >>. Hebert (1961 : 67) decouvre, dans le systeme
geomantique pratique au Benin, le meme symbolisme des figures qui se
divisent en quatre parties constituant les assises, les points sensibles de
l'etre humain par lesquels il est maintenu debout, donc vivant. S'attaquer
a eux c'est s'attaquer aux substrats de la personne. Le signe que Cisse pre-
sente comme << signe de geomancie symbolisant la personne sans conside-
ration de sexe ? s'appelle Gabda et Khakhidja chez Ez Zenati, N'gansa
chez Kaitina ; il symbolise surtout le mal et la perte dans les differents sys-
temes, mais ne symbolise pas particulierement la personne humaine gene-
riquement parlant. P'aques, 'a son tour, place l'origine de la geomancie
dans le banangolo. Les deux signes geomantiques qu'elle nous montre (il
s'agit de Adama et de Jamati Moussa dans les systemes soudaniens) pro-
viendraient de la dislocation des branches du banan ; ils representeraient
Dieu et les six ancetres pour les premiers, et huit ancetres pour les
seconds. Ces signes auraient donne naissance 'a tous les autres, et leur
combinaison revelerait 'a l'homme son destin. Le tableau reproduit par
l'auteur ne compte que dix figures dont la derniere contrebalancerait les
neuf autres (Paques 1954, schema de la note 2: 73). Il est 'a noter que,
malgre l'inachevement du tableau presente, ce systeme derive incontes-
tablement de celui d'Ez Zenati au meme titre que tous ceux que nous
avons 'tudi's; les signes sont morphologiquement identiques 'a ceux de la
588 BREHIMA KASSIBO
geomancie arabe, et malgre l'alteration semantique due 'a la transcription

de la prononciation dialectale, on identifie aisement les denominations
qui leur sont communes dans les systemes africains etudies. En revanche,
ce qui est interessant c'est l'usage qu'en font les pretres dans leurs sys-
temes de representation du monde. Un nouveau symbolisme leur est attri-
bue 'a travers celui des quatre elements, l'air, l'eau, dont est issu le fer, et
la pierre qui symbolise le sable, support des signes faisant communiquer
l'homme avec Dieu. Il serait fastidieux d'enumerer tous les rapports exis-
tant entre la geomancie et les differents systemes cosmogoniques ouest-
africains tant les exemples sont nombreux, mais une analyse comparative
revelerait encore, si besoin en etait, la filiation entre culture palenne et
culture musulmane. Au cours de ce dernier chapitre, nous nous efforce-
rons d'etablir une veritable correlation entre les deux cultures en vue
d'arriver 'a d6terminer les caracteristiques essentielles de chacune d'elles.
La convergence des cultures
Il y a plus d'un millenaire que les soci6tes secretes africaines sont entr6es
en contact avec l'islam et, sous les derniers coups de boutoirs de la coloni-
sation qui a aneanti la culture traditionnelle, l'islam plus accommodant a
pris le dessus sur le paganisme dont moins de 30 % d'adeptes se declarent
ouvertement dans le Mali actuel. Est-ce pour autant la fin du paganisme ?
11 suffit, un tant soit peut, d'aller en profondeur dans l'analyse des realites
sociales contemporaines pour voir qu'on se trouve en presence d'une
culture syncretique 'a facettes multiples. Ainsi le terme d'islam noir consa-
cre par des auteurs comme Vincent Monteil (1980), ou celui de paganisme
blanc avance par Jean-Loup Amselle (1990) ne refletent-ils qu'un aspect
de cette realite complexe dont les racines s'enfoncent dans la nuit des
temps. Essayer de retrouver un degre zero du paganisme comme ont
tente de le faire les ethnologues francais, a travers les societes secretes, est
une tentative vaine. Le paganisme originel, pur de toute influence, en
plein xxc siecle, est un mythe. Plusieurs auteurs ont insiste sur l'accultura-
tion subie par les peuples soudaniens sous le joug colonial occidental, tout
en oubliant l'infiltration discrete et continue de la culture musulmane a
travers les arcanes du corps social paien, dont la phase ultime a 6te celle
de l'islamisation, et ce, des siecles durant.
Le social est le champ d'investigation privilegie qui permet d'entre-
prendre une analyse f6conde des faits culturels; la presence, au sein de la
culture paienne, des elements essentiels de la culture musulmane (geo-
mancie, arithmologie, cosmologie, astrologie, etc.) represente en ce sens
un indice important pour l'evaluation historique de ce contact culturel
multis6culaire a l'echelle spatio-temporelle afin d'en mieux apprehender
les etapes essentielles.
Nous avons demontre que le signe etait l'element f6derateur, le socle
commun aux deux cultures. Si nous pensons que les systemes geoman-
tiques africains etaient d'inspiration etrangere, est-il possible de nier
l'existence de tout systeme mantique autochtone ? Les signes africains, de
meme que l'ecriture, ont une histoire, et il serait interessant d'etudier leur
genese et l'evolution des divers procedes de divination. L'histoire des
ideogrammes peut se resumer en plusieurs etapes.
La premiere forme de divination apparue en Afrique de l'Ouest se
rapporte au monde animal. Les premiers signes etaient les empreintes
laissees par les pattes des animaux, et c'est 'a ce niveau que l'on peut par-
ler d'une geomancie autochtone, au sens etymologique du terme: divina-
tion par la terre. Ainsi, le timba ti (signe de l'orycterope), le suruku ti
(signe de 1'hyene), les traces du bota n'gobon (bousier), ou du vulpes pal-
lidas (renard) font partie de ces formes autochtones de geomancie primi-
tive. Chez les Kouroumba, les Dogon et les Mossi, aux dires de certains
auteurs (Griaule & Dieterlen 1951: 38), l'interpretation des empreintes
laissees par le renard sur des tableaux traces sur le sable constituaient un
procede divinatoire et une premiere forme d'ecriture. Dieterlen le
remarque fort 'a propos, en affirmant que << l'ecriture a pu etre primitive-
ment en meme temps mode d'expression et technique de divination >>.
Cependant les signes naturels ne sont pas la propriete de l'homme, et les
possibilites d'interpretation etant limitees, il fallait s'orienter vers d'autres
systemes plus performants. Tous les animaux cites jouent un role de pre-
mier plan dans les systemes de representation du monde des peuples sou-
daniens au sein des societes secretes, ce qui incite 'a penser qu'ils ont dui
fournir la matiere premiere indispensable 'a la confection des mythes cos-
mogoniques.
On distingue deux categories: les graphiques et les ideogrammes geo-
mantiques. Avec eux nous entrons dans un systeme plus elabore de signes
qui deviennent la clef de la connaissance de l'univers, 1'expression meme
de la divinite concue comme unite originelle. Ces memes signes sont tra-
ces sur la terre ou sur la faqade des edifices de culte. On peut les conside-
rer comme des ideogrammes de par leur morphologie qui repose sur des
principes simples. En effet d'apres Dieterlen (ibid.), nous avons une clas-
sification des signes en quatre series, en fonction des quatre elements, et il
est possible d'en identifier la serie a partir du debut de leur trace. << Une
spirale ou un segment courbe pour l'air, un cercle pour l'eau, un segment
droit pour la terre, deux segments croises ou une ligne brisee pour le
feu >>. Chaque signe peut se rapporter aux autres elements dans son evolu-
tion. Les signes sont les marques de la connaissance intime des choses
qu'elles ont servi a designer avant meme leur existence materielle;
l'homme, en les assimilant, participe a la connaissance divine. La connais-
sance consiste donc pour lui a decomposer les signes et a les analyser.
Mais les signes ne sont reellement operatoires que dans l'abstrait, car ils
sont un moyen d'expression des mythes dont ils devoilent les contours.
C'est en ce sens que Griaule (ibid. 1951: 6) les qualifiait de ? mythe
590 BRE1HIMA KASSIBO
visuel >>. Ils possedent en commun, avec les id6ogrammes geomantiques,

le symbolisme, car ils renvoient toujours a autre chose.
Du fait de leur morphologie tres conventionnelle et stylisee, a predo-
minance geometrique, ils ne sont pas des mots mais plutot des << concen-
tres d'idees >> d'apres les africanistes cites (Griaule, Dieterlen) qui les
classent a la fois dans les formes d'ecritures dites autonomes et dans celles
dites << ecriture des idees >> (ibid.: 8). A travers les signes on reconnait un
pouvoir sur les choses de la creation, et leur representation est le mode
d'expression de ce pouvoir. I1 apparalt clairement que les signes consti-
tuent une theorie indigene des systemes graphiques qui sont le fondement
des cosmologies ouest-africaines. Malgre toute leur richesse ils n'ont pas
cependant la meme valeur operatoire que les ideogrammes geomantiques
qui revelent un caractere plus universaliste.
Les signes geomantiques se presentent sous la forme de tetragrammes
a quatre niveaux, et ils se distinguent de tous les autres. Ils s'apparentent
aux pakoua chinois et aux tifinar (voir supra), mais ils n'ont pas la meme
morphologie, quoique conservant par ailleurs le meme mode operatoire
de type inductif. On peut les considerer, dans la mantique, comme la
forme la plus elaboree des methodes divinatoires a cause des signifiants
multiples sur lesquels ils operent. Bien que le principe d'elaboration des
signes graphiques soudanais repose sur des notions mathematiques, il ne
nous paralt pas possible de nous prononcer sur leur origine propre, mais
l'on peut postuler raisonnablement que ces notions ont precede l'intro-
duction de la geomancie classique dans les systemes cosmologiques afri-
cains palens evoques11. En ce qui concerne l'acquisition et la diffusion de
la connaissance, tant dans la science du sable que dans les societes
secr'tes, l'initiation au secret, I'apprentissage graduel par classes d'age
dans les societes initiatiques, le sacrifice, le symbolisme en sont les regles
essentielles. Le pretre paien, aussi bien que le geomancien, accomplissent
les memes fonctions au niveau de la mantique, tandis que l'apprentissage
est obligatoire et collectif dans les societes secretes oju elle prend l'aspect
d'une impregnation culturelle; elle est individuelle et volontaire dans la
geomancie. Cependant, la science du sable jouit d'une tres haute consid6-
ration dans les societes secretes oiu les adeptes poursuivent le perfection-
nement de leur art au sein de la classe des hommes de connaissance. Les
vaticinations des geomanciens sont indispensables dans le choix du suc-
cesseur du chef du komo ainsi que dans les predictions annuelles du komo
sur le sort de la communaute.
L'emergence des signes et leur liaison etroite avec le divin ont conduit
les africanistes 'a l'elaboration d'une religion ethnique censee caracteriser
11. L'affectation aux procedes modernes geomantiques des anciens noms des proce-
des divinatoires, bases sur la lecture des empreintes d'animaux: timba suruku,
namani, etc., peut etre consideree comme un transfert s6mantique et une forme
de recuperation culturelle du nouveau par l'ancien.
l'ensemble des systemes de representation (philosophie, cosmogonie,

mathematique, psychologie, etc.) des divers groupements. Ces systemes
peuvent-ils vraiment etre qualifies de religieux ?
Certains auteurs, apres avoir qualifie ces systemes de religion, leur ont
confere un caractiere monotheiste. A travers tous ces systemes Dieu appa-
rait comme Deus ex machina et disparailt ensuite de la preoccupation des
humains; il est cause de l'intelligibilite du monde qui se donne a lire a
l'homme 'a travers les signes. A ce Dieu, pas de sacrifice sanglant. Dans le
turabu paien ce sont les puissances occultes de la terre qui sont invoquees,
tandis que l'alfa (le marabout) adresse ses prieres 'a Dieu, source de son
inspiration. Le Dieu des paiens est-il reellement le meme que celui des
religions revelees ? A supposer qu'il soit anterieur 'a celui-ci dans la
conscience paienne, son contenu semantique n'a-t-il pas change au
contact de l'islam et des ethnologues ? A l'instar du Dieu musulman, le
Dieu paien revet une infinite d'attributs et semble intervenir dans la vie
de l'homme. Ne pourrait-on pas penser plutot 'a un pantheisme originel
oui Dieu, progressivement, aurait endosse les attributs du neant auquel on
l'aurait subsume dans le processus de genese de l'univers, car l'islam s'est
tellement infiltre dans la culture paienne que meme la semiologie tradi-
tionnelle en a ete affectee; 'a preuve les nombreux concepts empruntes 'a
la langue arabe pour designer des concepts metaphysiques indigienes. Par
exemple le terme Allah s'est completement substitue 'a celui de Ma chez
les Bambara et les Malinke. C'est au niveau des deux clerges, longtemps
presentes comme antinomiques, que les echanges les plus feconds ont ete
realises. Plusieurs auteurs signalent des marabouts musulmans en train de
celebrer les rites du komo. De meme la terminologie musulmane a recou-
vert les noms des jours de la semaine et des mois de l'annee. Dans leur
pratique, le pretre ou le geomant paien et le marabout devin officient sur
le meme terrain depuis des siecles. Sur le plan politique, la presence, dans
les cours royales, d'un clerge de geomants paiens et musulmans charge
d'eclairer les decisions des rois, de leur assurer la victoire sur leurs enne-
mis et sur la nature temoigne de l'importance de la science du sable a tous
les echelons de la vie sociale.
De par les recurrences de l'histoire, des lieux sacres sont devenus
endroits de culte et, inversement, des conversions successives ont amend
des groupes sociaux 'a embrasser successivement le paganisme et l'islam.
La notion des sept cieux et des sept terres est commune 'a l'islam, a la
<< cosmogonie bambara >> et 'a la geomancie classique. C'est donc sur de
vastes superficies que l'on retrouve des modes identiques de pensee
(bambara, malinke, soninke, kagoro, mossi, kouroumba, gourmantche,
ashanti, etc.) qualifies de religions ethniques. La dispersion de ces
connaissances et de ces pratiques sur une aire aussi considerable - quali-
fiee de mande par certains auteurs - souleve une question de poids qui
est celle de leur sp6cificite a des groupes particuliers. Ainsi pour Amselle
(1990: 27), << les decoupages operes par les ethnologues, centres sur le vil-
592 BREHIMA KASSIBO
lage, conduisent a la realisation d'une serie de monographies des societes

secretes (komo, do, ntomo, kore) qui, additionnees, permettent par
exemple de confectionner une " religion bambara " ?>. L'auteur trouve
dans cette pseudo-religion bambara << un ensemble de pratiques cultuelles
decentralisees, qui transcendent les limites ethniques coloniales... ?) et qui
sont communes a plusieurs groupes sociaux. Il conviendrait, affirme-t-il,
<< de privilegier plutot le caractere essentiellement politique de ces cultes
qu'il faudrait lier 'a des entites politiques de tailles diverses et montrer
leur mode de fonctionnement essentiellement pragmatique et instrumen-
tal >. Il nous parait exagere de qualifier les systemes de pensee africaine
de religion ethnique, amalgame effectue 'a des fins politiques par les admi-
nistrateurs coloniaux (Delafosse, Brevie, entre autres) et les ethnologues
en quete d'un paganisme originel. Amselle postule, quant a lui, 1'existence
d'un etat de paganisme pre-islamique sous forme de melange originaire,
mais qu'il est impossible aujourd'hui de qualifier de systeme, 'a l'instar des
grandes religions monotheistes, le cadre referentiel actuel etant l'islam.
Hampatet Bai (1965: 33) postule l'existence de trois divinites: Ma (dieu
d'eau), Oua (dieu volant), et Sa (dieu rampant), 'a la base de tous les sys-
temes de representation africains, et c'est la societe initiatique des chas-
seurs (donso ton) qui va fournir le tronc, duquel emergeront les socite's
secr'tes 'a caractere educatif et religieux: kore, komo, nama, nya, etc.
Cette these, bien que seduisante pour l'explication de l'expansion des pra-
tiques mythico-rituelles sur de vastes aires geopolitiques, n'en conserve
pas moins un caractere evolutionniste et meme diffusionniste. Il est exact
que la connaissance des systemes geomantiques a fortement structure les
representations des societaires (pretres et inities) de cultes paiens de
l'Afrique de l'Ouest 'a cause de son universalite qui se traduit par des cor-
respondances 'a tous les niveaux entre les signes et le monde humain.
C'est ainsi que des correspondances etaient etablies avec: les signes, les
quatre elements et les quatre points cardinaux, les douze signes du
zodiaque, les nuits et les jours en general, les mois de l'annee, les
nombres, les lettres de l'alphabet, les parties du corps humain, les pla-
netes et les constellations, les couleurs, les parties de la maison, les
saveurs, les formes, les prophetes ou califes, les metaux, et les plantes. Ce
vaste corpus de connaissances s'est trouvd, a un moment donne, a la por-
tee des peuples du Soudan occidental, et nous savons qu'il a ete appre-
hende et adapte a des realites nouvelles. Il nous parait difficile
aujourd'hui d'affirmer que le paganisme est demeure en marge de l'islam.
La pharmacopee traditionnelle paienne, la nosomancie et la nosographie,
les divers systemes de classement du monde mineral, vegetal et animal, les
theories cosmogonique et astrologique, la connaissance des astres, etc.,
sont redevables, a plus ou moins vaste echelle, de la culture arabo-isla-
mique, mais leur adaptation releve du genie des peuples qui les ont recus.
N'y a-t-il pas eu de contrepartie ? Nous pensons que si, car sur le plan
economique, humain et culturel, le monde arabo-musulman a largement
beneficie du bilad es Sudan. Quan

rieur 'a l'islam, l'influence cultur
noirs ne peut etre passee sous silence, et c'est en ce sens que l'euvre de
Cheik Anta Diop doit etre poursuivie pour qu'enfin, 'a travers ce magma
d'incertitudes, un point d'ancrage temporaire puisse etre trouve afin d'y
arrimer notre connaissance, le temps de recuperer nos forces pour de
nouvelles digressions.
En guise de conclusion il faudrait voir dans cette synthese culturelle le

resultat d'un echange fecond, dont la caracteristique majeure est l'emer-
gence de I'ecrit au sein d'une civilisation de 1"<' oralit6e? dont il a profon-
dement modele la structure. L'usage du signe a permis le passage de
l'immanent au transcendant. La mantique intuitive, axee sur l'interpreta-
tion des traces d'animaux sur la terre (bousier, renard pale, ou autres)
s'inscrit avant tout dans la sphere du quotidien. L'utilisation des signes,
des chiffres et des lettres rend possible la metaphysique. La pensee
decolle du reel vers l'intelligible, erige en systeme de representation (cos-
mogonie). L'agencement d'un ordre structurel metaphysique, 'a partir des
signes et des nombres, semble etre le point de jonction des systemes indi-
genes avec le systeme scriptural d'apprehension de l'univers, systeme
propre ai la culture arabo-islamique. Loin de nous l'intention de recuser
l'idee d'une intelligibilite de l'univers 'a partir de la parole (concept)
propre a toute civilisation, qu'elle soit orale ou autre, mais le << concentre
de pensee > figure par le signe, dont le developpement permet la concep-
tualisation de l'univers en systeme coherent et intelligible, est en soi un
saut qualitatif dans l'histoire de la pensee humaine. Le signe, l'ecriture, le
nombre sont les marques du savoir, et ce savoir confere le pouvoir 'a celui
qui le possede. Ils sont 'a la base de l'emergence des maltres de cultes
palens et musulmans, des devins et autres hommes de connaissance, aux
plus hautes spheres de l'univers social qu'ils controlent par leur pratique
esoterique. Le secret, qui garantit l'initiation en tant que voie d'acces a ce
corps d'elite social, est lid 'a la possession du signe (ideogramme, lettre,
chiffre) qui apparait comme le moniteur universel. Rien n'echappe 'a
l'emprise des hommes de connaissance, meme pas les souverains, car
aucune action d'eclat, aucune initiative un tant soi peu importante ne peut
se faire 'a leur insu. Ils sont 'a la base des succes et des malheurs humains.
La base objective de ce pouvoir supra-naturel est l'univers materiel. Si le
systeme geomantique classique renfermait des traites de botanique,
d'astrologie, de mineralogie, etc., la connaissance des vertus therapeu-
tiques des plantes, des animaux et des mineraux locaux a de loin renforce
l'efficacite de ce pouvoir. De meme que la connaissance profonde de la
societe et de ses differents acteurs a permis l'elaboration d'une veritable
594 BREHIMA KASSIBO
science du comportement humain (psychologie, caracterologie...). La

transmission de ces diff6rents savoirs utiles a travers des voies propres n'a
n'en pas moins assure la perennite. Ainsi, 1'homme de connaissance s'est
double du praticien rompu dans I'art de guerir I'ame et le corps de ses
semblables. Sur ce registre, le marabout devin etait oblige d'avoir recours
aux memes pratiques pour acquerir une quelconque efficacite. C'est donc
l'univers social qui a servi de ferment pour la sedimentation et la fusion
des differentes cultures, et qui a assure la liaison entre milieux lettres et
societes rurales, en meme temps qu'il a servi de champ d'experimentation
pour l'amelioration des pratiques et des observations empiriques. La maf-
trise scripturale du monde a ete une des conditions essentielles de son
intelligibilite rationnelle, et c'est en cela que le signe apparailt comme
l'element federateur universel.
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La Géomancie Ouest-Africaine

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La géomancie ouest-africaine. Formes endogènes et emprunts extérieurs (West African

La geomancle ouest-a ricalne

Cahiers d'ttudes africaines, 128, XXXII-4, 1992, pp. 541-596.

qu'ayant pris racine dans le vaste champ socio-culturel de l'Ouest africain,

Origine de la geomancie classique

Cette geomancie se caracterise par un ensemble de seize figures formees

1. Hadj KAMBALLAH (1976: 22), etablit, dans un parallele saisissant, la parente

conside're par tous les auteurs comme le principal ouvrage de vulgarisation

3. Sur l'origine et le r6le de la geomancie au Jitumu, cf. Jean-Loup AMSELLE

contre entre la culture musulmane et le monde negro-africain, appa-

Khaldoun5, << l'astrologie et la geomancie apparaissent comme amas de

Les systemes ouest-africains

Nous avons distingue en Afrique de l'Ouest deux systemes de divination

5. IBN KHALDOUN, Les prolegomenes, t. I, pp. 231 sq.

d'obedience paienne ou musulmane. Les emprunts sont si nombreux de

Etude comparative des systemes geomantiques

La geomancie classique, vehiculee en Europe par les Arabes, a subi de

manciens paYens). La version des marabouts, qui est nommee turabu, et

1. TABLEAU D'EZ ZENATI

Nom Maison du signe tlement Signe Planete

Al Kousadji Ioussoufou Gemeaux Mercure Al kausaji

* Dahika Adama Sagittaire Jupiter Adaika

Otba ed dakhel Mahdiou vent et est Sagittaire Jupiter Utuba dahili

* 0 Al Bayada Idrissa eau et nord Ecrevisse Lune Al bayada

Et Tariqi Ibrahima eau et nord Ecrevisse Lune Et tariqi

* * Nacrat ed dakhel Nouhoun terre et Taureau Venus Nasara dahili

* Otba el kakhidja Housseini eau et nord Belier Mars Utaba haraji

* * Gabda ed dakhel Ousmani vent et sud Lion Soleil Habula dahili

Al Djemaa Moussa fcu ct est Vierge Mercure Jamaa

Puer Sidjou Yonissa Dianfa maison Ni so Janfa

Laetitia Adama Adama Adama maison Garige so Adama

Caput draconis Mahamadi Madi Maleju maison des Ba so Maleju

Albus Albayalou Idrissa Albayada maison Fa so Albayada

Via Tarika Ibrahima Tariki maison Den so Tariki

Amissio Kalazan Issa N'gansa maison de Dimi so N'gansa

Rubeus Lomara Oumarou Lumara maison des Furu so Lumara

Tristitia Almankeursi Yakouba Mankussi maison Banan so Mankusi

Fortuna minor KaIalahoutala Kalantala Kalalaw maison Sira so Kalalaw

Carcer Tdrdm6ssE Mansa Mansa maison Mansaya so Mansa

Conjunctio N'Fali Ali Badara Ali maison Jigi so Badara

Fortuna major Anabi Nouhou Nunkoro maison Jugu so Nunkoro

Cauda draconis Laousina Lassina Lusine neant Siyoro so Lusine

Puella Djine Moussa Ladari Tontigi neant Nafolo so Tontigi

Acquisito Ansoumane Ousmane Mori neant K6nd so Mori

Populus Sike Moussa Jamati neant Laban so Jamati

Histoire des maisons et des figures

6. Plat africain a base de cereales, generalement du mil.

1 Janfa almamy 9 Kalalaw

LES SEIZE FIGURES GEOMANTIQUES DANS LE SYSTEME AU REPOS

Maison II ou Hardiege so: maison de la chance. - Elle est attribuee au

7. Cf. son ouvrage (op. cit.) devenu un classique de la science geomantique.

Maison IV ou Fa so: maison du pere. - Elle symbolise le lignage (la mai-

Maison VI ou Dimi so: maison de la maladie. - La figure N'gansa s'y

Maison VII ou Furu so: maison du mariage. - C'est la maison du

Yacouba (chez Labouret et Travele), et Alimankoussi selon d'autres

Maison IX ou Sira so: maison des voyages. - En astrologie c'est la mai-

Maison X ou Mansaya so: maison du pouvoir. - C'est la maison de la

8. A notre avis, ces differentes orthographes ne sont qu'une deformation du terme

Maison XI ou Jigi so: maison des amis. - La signification de cette mai-

Maison XII ou Jugu so: maison des ennemis. - La signification astrolo-

repecha pour le laver, et quelle ne fut sa surprise en constatant la dis-

garder, d'oiu le role de cheva

Maison XIV ou Nafolo so: maison de la richesse. - Consacree aux ren-