‫األصول الستة‬

LES 6 FONDEMENTS

De Muhammad Ibn AbdelWahhab

Expliqué par Sheikh Ahmad Ibn Yahiya an-Najmi

Traduction et appreciations de Abou Hamaad Sulayman al-Hayiti

Retranscrit par Umm Muqbil

 SOMMAIRE

INTRODUCTION ................................................................................... 2

LE PREMIER FONDEMENT ................................................................... 3

LE DEUXIEME FONDEMENT ............................................................... 15

LE TROISIEME FONDEMENT .............................................................. 27

LE QUATRIEME FONDEMENT ............................................................ 32

LE CINQUIEME FONDEMENT ............................................................. 39

LE SIXIEME FONDEMENT ................................................................... 43

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 INTRODUCTION

Au nom d’Allah, le Clément, le Miséricordieux

Parmi les choses les plus étonnantes et parmi les plus grands signes qui montrent
l’omnipotence du Maître (al Malik), Celui qui prend le dessus sur toute chose (Al
Ghallâb), il existe six fondements qu’Allah a clarifié de façon indubitable au commun des
gens (al 3awâm). Puis par la suite il y a beaucoup d’intelligents en ce monde et d’esprits
brillants des fils d’Adam qui se sont égarés à l’exception d’un petit nombre.

Cheykh An-Najmi a expliqué le terme « al 3awâm ». « al 3awâm » est le pluriel de

« al 3amy » qui signifie : celui qui ne sait ni lire ni écrire. Lorsque les chouyoukh utilisent ce
terme c’est pour les distinguer de ceux qui ont la capacité d’étudier et d’apprendre. Al 3awâm
correspond donc au commun des gens, aux musulmans qui n’ont pas de connaissance des
détails de la chari3a ou de l’Islam.

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 LE PREMIER FONDEMENT

La sincérité de la religion rendue à Allah (Exalté soit-Il) seul, sans associé et la

caractéristique de son contraire l’associationnisme. La plus grande partie du Coran traite
des divers aspects de ce principe dans un langage accessible au plus simple d’esprit d’entre
les gens ordinaires. Ensuite, la majorité de la nation ayant subit ce qu’elle a subit, le
démon leur a présenté la sincérité du culte comme dépréciant les saints et portant atteinte
à leurs droits et leur a dissimulé, en contrepartie, l’associationnisme dans le culte d’Allah
sous l’apparence de l’amour des saints et de leurs partisans..

La sincérité dans la religion est donc le 1er fondement, c’est aussi le 1er pilier de
l’Islam, le 1er Pilier de el Iman (la foi) (croire en Allah), et c’est le fondement même de cette
religion, l’Islam. Aussi, il faut comprendre que cette « ikhlass », cette adoration doit être pour
Allah seul. De même, il faut expliquer ce qui est le contraire du tawhid, c’est-à-dire le Shirk
billah. Or, la plupart des versets du Coran sont venus pour expliquer ce fondement-là, de
différentes façons et avec des paroles que tout le monde est capable de comprendre.

Cheykh An-Najmi dit que « el Ikhlass » c’est le fondement le plus important de la

religion parmi tous les autres fondements. Après ce fondement vient « el moutaba3a » c’est-à-
dire suivre l’exemple du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬.
Donc el Ikhlass c’est de purifier notre adoration pour qu’elle soit uniquement pour
Allah, et qu’on ne donne, dans l’adoration à Allah, aucun partenaire, aucun associé. Ceci est
la base de la religion. Et le 2ème fondement, comme le cheykh l’explique c’est de suivre
l’exemple du Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬dans la façon dont on adore Allah. Il faut absolument
respecter ces deux conditions-là si l’on fait un acte d’adoration, afin qu’il soit agrée d’Allah.
Et si on respecte une de ces conditions mais pas l’autre alors cela n’est pas accepté. Par
exemple si on fait une action sincèrement, uniquement et purement pour Allah, c’est très bien.
Mais si l’action n’est pas en accord avec l’exemple du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, et en accord
avec sa sounnah, elle n’est pas acceptée car il manque une des deux conditions. De même si
on fait une action qui est en accord avec la sounnah, mais qu’on l’a faite sans Ikhlass, c’est-à-
dire sans sincérité, elle ne sera pas acceptée.

Aussi, lorsque l’on dit qu’il faut el Ikhlass, cela ne concerne pas uniquement la prière,
la dou3a et le jeûne, mais cela concerne toutes les actions que l’on fait dans notre vie. Car on
doit faire en sorte que toute notre vie soit une 3ibada (adoration). Toute parole que l’on
prononce, on devrait la prononcer uniquement pour plaire à Allah, et chaque action que l’on
fait on devrait la faire pour qu’elle soit en accord avec l’ordre d’Allah. Donc tout ce que l’on
fait dans notre vie, on doit le faire dans le but de plaire à Allah. Et beaucoup de musulmans
n’ont pas compris cette notion-là. Même lorsqu’on agit avec les gens, on doit toujours penser
qu’on agit pour plaire à Allah. En effet si on est bon avec une personne, c’est parce qu’on
espère la récompense d’Allah, car Il nous a ordonné d’être bon avec les gens. De même si on
obéit à nos parents, c’est parce qu’Allah nous a ordonné de leur obéir tant que c’est dans le
bien. Et on fait cela pour Allah, c’est-à-dire qu’on doit avoir la sincérité dans cette acte même
si ceux-ci (les parents) sont injustes envers nous. Nous de notre coté on agit envers eux pour

3
Allah, et non pas pour eux. Et tout cela fait partie de l’Ikhlass, parce que tu vis ta vie pour
Allah et non pas pour plaire aux hommes.

Il existe aussi la même chose dans les relations entre époux. L’épouse doit obéir à son
mari parce que c’est Allah qui lui a ordonné cela. Par exemple on voit une femme qui est
assidue dans ses prières, son jeûne et d’autres adorations entre elle et Allah, mais en ce qui
concerne les relations qu’elle a avec les créatures, elle agit en contradiction avec les ordres
d’Allah. C’est donc un problème avec ce qu’on appelle el Ikhlass. Autre exemple : une femme
fait la vaisselle pour son mari. Si elle a compris el Ikhlass, elle fait la vaisselle tout en
espérant la récompense d’Allah. Car elle sait que c’est quelque chose de bien qu’elle fait, pour
mettre la maison en ordre, pour plaire à son mari etc. Même si son mari a été injuste envers
elle sur certaines choses, et bien elle, elle recherche la récompense d’Allah. De même pour le
mari, même si son épouse a mal agit envers lui, il a une récompense pour chaque morceau de
pain qu’il met dans sa bouche, ou celle de ses enfants. Ou chaque fois qu’il lui achète un
vêtement pour la vêtir. Non seulement c’est une obligation pour lui de le faire mais en plus il
reçoit des récompenses d’Allah pour cela.

Donc tout ce que l’on fait dans notre vie est basé sur El Ikhlass, et pour plaire à Allah.
Ce n’est pas uniquement faire la prière, le jeûne ou le hajj. Il faut donc purifier nos intentions.
Si par exemple quelqu’un étudie quelque chose pour la dounia (la vie d’ici-bas) il doit faire en
sorte que ce qu’il fait devienne une 3ibada (adoration). On pourrait dire : mais comment
étudier la médecine ou la mécanique peut devenir une 3ibada ? Cela devient une 3ibada s’il
étudie cette chose-là dans le but de subvenir aux besoins de sa famille et ainsi, par la suite,
d’adorer Allah ou faciliter l’adoration d’Allah pour sa famille. De même lorsqu’il choisit une
branche d’étude il choisit une branche dans laquelle il n’y a pas de Haram, ou il ne travaillera
pas dans le haram.

Tous nos actes dans cette vie sont basés sur el Ikhlass, et sur l’adoration d’Allah car
c’est pour cela qu’Allah nous a créés.

ُ ُ ْ َ َّ َ ْ َ َّ ْ ُ ْ َ َ َ َ
﴾‫ون‬
ِ ‫﴿وما خلقت ال ِجن و ِاْلنس ِإَّل ِليعبد‬

« Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (S.51 V.56)

Puis le Cheykh mentionne les versets du Coran qui prouvent el Ikhlass :

َ ‫اي َو َم َمات هّلِل َر ِّب ْال َع َالم‬

‫ي‬ َ ‫﴿ ُق ْل إ َّن َص ََلت َو ُن ُسك َو َم ْح َي‬
ِ ِ ِ ‫ِي‬ ‫ِي‬ ‫ِي‬ ِ
َ ْ ُ ْ ُ َّ َ َ َ َ ُ ْ ُ َ َ َ ُ َ َ ََ َ
﴾‫شيك له و ِبذ ِلك أ ِمرت وأنا أول المس ِل ِمي‬ ِ ‫َّل‬

« Dis : « En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à

Allah, Seigneur de l'Univers.
À Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me
soumettre ». » (S.6 V.162-163)

Les 3oulamas ont dit, même ton sommeil c’est une 3ibada. Lorsque tu dors si ton
intention est de retrouver des forces pour être capable d’adorer Allah, ton sommeil devient

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une 3ibada. De même lorsque tu manges si ton intention est de gagner des forces pour être
capable de continuer à adorer Allah, alors cet acte aussi devient une 3ibada. Donc lorsqu’on
comprend vraiment ce que signifie le terme 3ibada, on comprend que cela n’est pas réduit
qu’à la prière etc.
Toutefois, il ne faut pas rentrer dans un autre comportement qui consiste à dire
« Quand je mange je fais une 3ibada, quand je dors aussi, donc je n’ai pas besoin de faire
d’autres adorations » qui sont elles fard (obligatoires) comme les 5 prières par jour. Donc il ne
faut pas mélanger entre les 3ibada, car certaines sont obligatoires et passent avant les autres.
Donc lorsque tu travailles, certes tu fais une 3ibada, mais lorsque l’heure de la prière arrive tu
arrêtes ton travail pour faire ta prière, car c’est un droit d’Allah.

Les mécréants, quant à eux, n’ont rien compris à l’Ikhlass. Eux, ils mangent pour se
nourrir, et ils vivent pour assouvir leur passion. Si tu demandes à un kafir (mécréant) :
« pourquoi tu vis ? ». Il ne sait pas pourquoi.
Comme Allah dit dans le Coran :

َ َ َ ْ َ َ ُ َّ َ َ َ َ ْ ُ َ ْ َ َ ُ ُ ْ َ
﴾‫ف َي ْعل ُمون‬‫﴿ ِليكفروا ِبما آتيناهم و ِليتمتعوا فسو‬

« Qu'ils nient ce que nous leur avons donné et jouissent des biens de ce monde ! Ils sauront
bientôt ! » (S.29 V.66)

Et Il dit aussi :

َ ْ َّ ْ َ ْ ُ ْ َ َ َ ُ ُ ْ َ َّ َ َ َ َ ‫َ ه‬
﴾‫ين كف ُروا َيت َمت ُعون َو َيأكلون ك َما ت أك ُل اْلن َع ُام َوالن ُار َمث ًوى ل ُه ْم‬ ‫﴿وال ِذ‬

« Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux; et le Feu sera
leur lieu de séjour. » (S.47 V.12)

Même les animaux, ne vivent pas ainsi. Allah les a créés avec leur instinct et ils le
suivent. Alors qu’eux, ce sont des êtres humains à qui Allah a donné la raison, l’ouïe, la vue et
ils sont capables d’utiliser leurs sens pour se poser des questions, pour observer la création,
pour réfléchir sur les causes de l’existence. Au lieu de ça, ils préfèrent s’aveugler et continuer
à vivre en suivant leurs passions. Donc ils n’ont pas compris el Ikhlass.

Donc Allah dit dans le Coran :

َ ‫اي َو َم َمات هّلِل َر ِّب ْال َع َالم‬

‫ي‬ َ ‫﴿ ُق ْل إ َّن َص ََلت َو ُن ُسك َو َم ْح َي‬
ِ ِ ِ ‫ِي‬ ‫ِي‬ ‫ِي‬ ِ
َ ْ ُ ْ ُ َّ َ َ َ َ ُ ْ ُ َ َ َ ُ َ َ ََ َ
﴾‫شيك له و ِبذ ِلك أ ِمرت وأنا أول المس ِل ِمي‬ ِ ‫َّل‬

« Dis : « En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à

Allah, Seigneur de l'Univers.
À Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me
soumettre ». » (S.6 V.162-163)

Puis le cheykh mentionne un autre verset qui dit :

5
 َ ً َْ َ َ َ َ ٌ ٌ َ ُ َ َّ َ َ َ ُ ْ ُ ُ ْ ِّ ٌ ََ َ َ َ َ َّ ْ ُ
‫وَح ِإ ي َّل أن َما ِإل ُهك ْم ِإله َو ِاحد ف َم َن كان َي ْر ُجو ِلق َاء َ ِّرب ِه فل َي ْع َم ْل َع َمَل َص ِال ًحا َوَّل‬ ‫﴿قل ِإنما أنا بش مثلكم ي‬
ً َ ِّ َ َ َ ْ َْ ُ
﴾‫شك ِب ِعباد ِة رب ِه أحدا‬ ِ ‫ي‬

« Dis : « Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un
Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes
actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. » » (S.18 V.110)

Et quand on dit « de bonnes actions », cela signifie qu’elles doivent être sincères et en
accord avec le suivi du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬. Et aujourd’hui lorsqu’on parle de la religion
avec les gens, on ne parle jamais de ça. Or quand tu fais ta prière, ton jeûne et d’autres
adorations, c’est bien de les avoir faits, mais est-ce qu’Allah va les accepter ? C’est ça le plus
important. Parce que lorsque tu fais l’adoration, cela ne signifie pas qu’elle soit correcte, ou
qu’elle soit acceptée. Il y a des gens qui agissent avec Allah comme s’ils Lui faisaient une
faveur en L’adorant. Ils disent : « Ô Allah j’ai fait la prière pour Toi et il faut que Tu me
donnes telle ou telle chose. »

Le cheykh mentionne deux autres versets :

َْ ُ َ َ َ َ َّ ُ ْ َ َ َّ ُ ‫ين ُح َن َف َاء َو ُيق‬ ِّ ُ َ َ ْ َ‫ه‬ ُ َّ ُ

﴾‫ين الق ِّي َم ِة‬ ‫الزكاة َوذ ِلك ِد‬ ‫الصَلة َو ُيؤتوا‬ ‫يموا‬ ِ
َ ‫الد‬ ‫اّلِل ُمخ ِل ِصي له‬ ‫﴿ َو َما أ ِم ُروا ِإَّل ِل َي ْع ُبدوا‬

« Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif,
d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. » (S.98 V.5)

Et aussi :

َ َ ْ َ َ َ ِّ ُ َ َ ْ َ‫ه‬ ْ َ
﴾‫ين َول ْو ك ِر َه الك ِاف ُرون‬ ‫اّلِل ُمخ ِل ِصي له الد‬ ‫﴿فاد ُعوا‬

« Invoquez Allah donc, en Lui vouant un culte exclusif quelque répulsion qu'en aient les
mécréants. » (S.40 V.14)

Et en effet les mécréants n’aiment pas voir qu’on puisse adorer Allah seul. Et Allah dit
aussi dans le Coran :

َ ْ ِّ َ ْ ‫ُ ْ ُ َ ْ ُ ْ ُ ه‬ ْ َ َْ ُ َ ْ ُ ْ َ َ ُ َ ْ َ ُ ‫َ ُ َ َّ ُ َ ُ َ ه‬
﴾‫ل الك ِب ِي‬ ِ‫ّلِل الع ي‬
ِ ِ ‫شك ِب ِه تؤ ِمنوا فالحكم‬ ‫ع اّلِل وحده كفرتم وِإن ي‬ ‫﴿ذ ِلكم ِبأنه ِإذا د ِ ي‬

« « ... Il en est ainsi car lorsqu'Allah était invoqué seul (sans associé), vous ne croyiez pas;
et si on Lui donnait des associés, alors vous croyiez. Le jugement appartient à Allah, le
Très-Haut, le Très Grand. » » (S40 V.12)

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 Cela pour dire que les moushrikin (associateurs) n’aiment pas lorsqu’on invoque Allah
seul. Lorsque tu parles avec les soufis ou autres gens de bid3a (de l’innovation) et que tu
commences à invoquer le Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, ou que tu invoques d’autres avec Allah
parmi les saints, ils sont contents car pour eux c’est ça El Ikhlass. Alors que si tu leur dis que
tu n’invoques que Allah seul et que tu ne veux invoquer personne d’autre avec Lui, alors leur
cœur devient comme dégoûté.

Le cheykh dit qu’il y a beaucoup de versets qui prouvent ce principe, et la plupart de

ces versets sont parmi ceux qui furent révélés à Mecca. Car en effet les sourates Mecquoise
sont souvent comme un dialogue ou un discours qui s’adresse aux moushrikin pour clarifier la
fausseté de leur religion, et pour leur expliquer que ce qu’ils adorent en dehors d’Allah parmi
les idoles, n’a aucun pouvoir. Comme Allah dit :

ْ َ ُ ُ َ ُ َْ َ ‫َ ه‬
﴾‫ون ِهۦ َما َي ْم ِلكون ِمن ِقط ِم ري‬
ِ ‫د‬ ‫ن‬‫م‬ِ ‫ون‬ ‫﴿وٱل ِذين تدع‬

« Tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la
pellicule d'un noyau de datte. » (S.35 V.13)

Et il y a un autre verset qui dit :

َ َ َّ َ ُ ْ ُ َّ ً َ ْ ُ ْ َ ِّ ٌ َ ْ َُ َْ
﴾‫اس ن ِق ًيا‬‫يب من ٱلمل ِك ف ِإ ٌۭذا َّل يؤتون ٱلن‬
ٌۭ ِ ‫﴿أم لهم‬
‫ص‬‫ن‬

« Possèdent-ils une partie du pouvoir ? Ils ne donneraient donc rien aux gens, fût-ce le
creux d'un noyau de datte. » (S.4 V.53)

Et aussi :

ُ َ ۟ َ ْ ََ ً َُ ۟ ُُ ْ َ َ ‫ه‬ ُ َ ْ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ َّ ُ ُ َ َ َ ٌ َ ْ َ ُ ۟ َ ُ َٰٓ َّ ه‬

ۖ‫ٱجت َم ُعوا لهۥ‬ ‫ٱّلِل لن يخلقوا ذب ٌۭابا ول ِو‬
ِ ‫ون‬ ‫ين تد ُعون ِمن د‬ ‫﴿ي أيها ٱلناس ضب مثل فٱستمعوا لهۥۚ إن ٱلذ‬
ُ ُ ْ َ ْ َ ُ َّ َ ُ َ ُ ْ ُ ُ َ ِ ْ َ َّ ِ ْ َ ُ َِ ُّ ُ ُ ٌۭ ْ ُ ْ َ ِ َ
ِ
﴾‫وِإن يسلبهم ٱلذباب شيـٌۭا َّل يست ِنقذوه ِمنه ۚ ضعف ٱلط ِالب وٱلمطلوب‬

« Ô hommes ! Une parabole vous est proposée, écoutez-la : « Ceux que vous invoquez en
dehors d'Allah ne sauraient même pas créer une mouche, quand même ils s'uniraient pour
cela. Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. Le
solliciteur et le sollicité sont [également] faibles ! » » (S.22 V.73)

Ces versets servent à montrer l’incapacité et la faiblesse de ces idoles qu’ils adorent en
dehors d’Allah.

Le cheykh dit que, à travers ces versets, non seulement Allah démontre la faiblesse de
ces idoles, mais ils montrent également la toute Puissance d’Allah. Ils montrent également les
signes qu’Il a mis dans la Création qui nous indiquent Sa perfection et Sa force. Cela nous

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explique donc comment Allah possède un mérite sur les hommes du fait qu’Il les a créés et
ceci à partir de rien. Et ce mérite c’est l’adoration, c’est Lui seul qui mérite l’adoration.
Le cheykh dit également que de parler de ce sujet, el Ikhlass, est très long car il y a
énormément de preuves le concernant. Or les preuves déjà citées précédemment sont
suffisantes.

Le cheykh mentionne des versets qui prouvent qu’il faut suivre l’exemple du Prophète
‫ صلى هللا عليه و سلم‬dans notre façon d’adorer Allah et aussi pour montrer que si tu n’adores pas
Allah de la façon que le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬t’a montré, ton adoration ne sera pas
acceptée.

َ ْ ُ َ َ ‫َ َ ٓ َ َ ُ ُ َّ ُ ُ َ ُ ُ ُ َ َ َ َ ُ ْ َ ْ ُ َ َ ُ ۟ َ َّ ُ ۟ ه َ َّ ه‬
﴾‫اب‬
ِ ‫﴿وما ءاتىكم ٱلرسول فخذوه وما نهىكم عنه فٱنتهوا ۚ وٱتقوا ٱّلِل ۖ ِإن ٱّلِل ش ِديد ٱل ِع‬
‫ق‬

« Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en; et
craignez Allah car Allah est dur en punition. » (S.59 V.7)

َ ‫ون َل ُه ُم ْٱلخ َ َي ُة م ْن َأ ْمره ْم ۗ َو َمن َي ْعص ه‬

‫ٱّلِل‬
َ ُ َ َ ً ْ َ َٰٓ ُ ُ ُ َ َ ُ ‫ه‬ َ َ َ َ ْ َ ْ َ َ
‫﴿ َو َما كان ِل ُمؤ ِم ر ٍۢن َوَّل ُمؤ ِمن ٍة ِإذا قض ٱّلِل ورسولهۥأمرا أن يك‬
ِ ِِ ِ ِ ً َ َ
ً َ ْ ََ ُ َ
﴾‫َو َر ُسولهۥفقد ض َّل ضل ٌَۭل ُّم ِب ٌۭينا‬

« Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont
décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à
Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident. » (S.33 V.36)

Il y a beaucoup de musulmans aujourd’hui lorsqu’on leur parle d’une chose qui vient
du Coran ou de la sounnah, ils disent : « Je ne suis pas d’accord avec toi. » Mais c’est avec
Allah qu’ils ne sont pas d’accord. Puis ils répliquent en disant : « Que disent les 3oulamas sur
cela ? » Mais avant de regarder ce que disent les 3oulamas, il faut d’abord regarder ce que
disent Allah et Son Messager. Dire que l’on n’est pas d’accord n’a pas de sens. Il faut que tu
dises pourquoi tu n’es pas d’accord, que tu argumentes, que tu ramènes tes preuves ou des
éléments complémentaires à une question. Mais dire que tu n’es pas d’accord juste parce que
ça ne te plait pas, alors ce n’est pas valable. La religion ce n’est pas une question d’opinion, il
s’agit de la parole d’Allah et du Messager. Or les paroles d’Allah sont une vérité absolue et on
ne peut donc pas les remettre en question ou les rejeter simplement parce qu’on n’est pas
d’accord. Au contraire il faut soumettre nos opinions personnelles à Allah.

Donc lorsqu’on entend l’ordre d’Allah, et l’ordre du Messager, on doit se soumettre et

accepter. A moins que ce soit un sujet sur lequel les savants ont divergé. Mais ça c’est autre
chose, les 3oulamas ont divergé sur certaines choses, mais il s’agit de gens qui ont du 3ilm (de
la science), et ils savent sur quelles questions on peut diverger et sur quelles autres on ne peut
pas diverger. Une personne ne peut pas venir dire concernant un principe fondamental de
l’Islam, et de la aquidah (la croyance), que c’est contraire à ses opinions personnelles. Et
souvent il s’agit de gens qui n’ont aucune connaissance, et qui sont appelés soit disant des

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« gens cultivés », des « islamologue ». Ce sont des gens qui ont lu un petit peu et ils se basent
sur des philosophes et autres idéologies.

Puis le cheykh mentionne un autre verset :

َْ ْ َ ْ َ ُ ُ َ َ ‫َ َ َ ُ ْ َ ُ ْ ُ ْ َ ْ َ ُ َٰٓ ۟ َ َّ ه‬ ۟ ُ َ ْ ۟ ُ َ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ ه‬
ُ ‫وا هّلِل َول َّلر‬
‫ي ٱل َم ْر ِء َوقل ِب ِهۦ‬ ‫ول َ ِإذا دعاكم ِلما يح ِييكم ۖ وٱعلموا أن ٱّلِل يحول ب‬ ‫س‬ ِ ِ ‫﴿ي أيها ٱل ِذين ءامنوا ٱست ِجيب‬
َ ُ ََ ْ ُ ْ َ َٰٓ ُ َّ َ ِ ِ
﴾‫وأنهۥ ِإلي ِه تحشون‬

« Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous
donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est
vers Lui que vous serez rassemblés. » (S.8 V.24)

Donc Allah S’interpose entre l’homme et son cœur, c’est-à-dire que l’homme a des
désirs et des choses qu’il aime. Mais lorsqu’il est croyant il ne peut pas les faire.

Ainsi que ce verset (traduction relative) :

ٌ ُ َ ُ ‫ٱّلِل َف َّٱتب ُع ُ ْ ْ ُ ُ ه ُ َ َ ْ ْ َ ُ ْ ُ ُ َ ُ ْ َ ه‬
ٌ ‫ور َّرح‬ َ ُّ ُ ْ ُ ُ
َ ‫ون ه‬ ُ
﴾‫يم‬ٌۭ ِ ٌۭ ‫وت يح ِببكم ٱّلِل ويغ ِفر لكم ذنوبكم ۗ وٱّلِل غف‬ ِ ِ ‫﴿ق ْل ِإن كنتم ت ِحب‬

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous
pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » » (S.3 V.31)

Puis dans la sounnah le cheykh mentionne ce hadith :

‫أمت يدخلون الجنة إَّل من أت‬

‫كل ي‬
Abou Hourayra rapporte que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « Toute ma communauté
entrera au paradis, excepté celui qui le refuse. »

Alors même avec cette condition ce hadith est une bonne nouvelle. Car ce n’est pas
compliqué d’avoir accès au paradis, tu as juste à ne pas refuser. Les sahabas qui étaient
étonnés d’entendre cela ont demandé : « Mais qui va refuser Ô Messager d’Allah ? » Mais ce
n’est pas seulement le fait de le dire avec la bouche, car c’est évident que tout le monde va
dire « j’accepte ». Et le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a répondu : « Celui qui m’obéit entrera au
Paradis, et celui qui me désobéit a refusé. » C’est donc par tes actions que tu acceptes ou que
tu refuses et non par ta parole seulement.

Puis le frère mentionne un seul des nombreux ahadith que le cheykh Mohammed Ibnl
Hadi a donné en note de bas de page.
C’est un hadith rapporté par Al Boukhari et Mouslim selon Abou Moussa qui dit que le
Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « Je suis, avec le message dont Allah m'a chargé, semblable à
un homme qui vint dire à son peuple : « O peuple, j'ai vu de mes propres yeux une armée (qui
vient vous attaquer), je suis pour vous le guetteur et l'éclaireur. Sauvez-vous donc. » Alors un

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groupe d’entre son peuple lui a obéit, ils sont partis et ont été sauvés. Tandis qu’un autre
groupe l’a traité de menteur et lorsque l’armée ennemie est arrivée, elle a tué une partie et fait
esclave une autre partie. Voilà l’exemple de ceux qui m’ont obéit et de ceux qui m’ont traité
de menteur. »

Le cheykh An-Najmi commente la parole de Mohammed Ibn Abdel Wahab concernant le

fait qu’après un certain temps, il y en a beaucoup qui se sont faits tromper par le shaytan.
Celui-ci a réussi à leur faire croire que d’avoir el Ikhlass, la sincérité uniquement pour Allah,
de ne pas prendre d’intercesseur et de ne demander qu’à Allah seul, c’était un manque de
respect envers les Salihin (pieux), les hommes pieux. En effet, pour ces personnes qui ont été
trompées par le shaytan, c’est en prenant ces hommes pieux comme intercesseurs ou comme
intermédiaires entre toi et Allah, que tu vas les respecter et leur donner leur droit. De même le
shaytan a réussi à leur faire paraître que si tu passes par eux et que tu les invoques pour te
rapprocher d’Allah, c’est là que tu auras été pur et sincère dans ton adoration. Alors qu’en
réalité c’est du shirk qu’ils font.

Le cheykh explique donc le but de cette parole du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab.
Il dit qu’après la mort du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, et après les 3 premières générations de
sahabas sont apparues les innovations dans la religion. Et parmi les 2 plus grands groupes qui
ont introduit ces innovations, il y a les bida3 des soufiya (soufis) et les bida3 des shi3a
(chiites). En observant ces 2 groupes-là, on se rend compte que leur adoration est fondée sur
la vénération et l’exagération au sujet des hommes pieux, soit durant leur vivant, soit après
leur mort. Et ceci se manifeste de différentes façons :

- Durant leur vie : C’est de croire que certains hommes ont une connaissance du
Ghayb (l’invisible), ou un contrôle de l’inconnu, de l’univers avec Allah.

- Après leur mort : Ils bâtissent sur leur tombe des sanctuaires pour y effectuer des
rituels, et actes d’adoration comme le « tawaf » (tourner autour des tombes), le
sacrifice, la demande de protection, la recherche de Baraka (bénédiction) etc.

Certains disent que ces gens sont des ignorants, qu’ils ne savent ni lire ni écrire, et
qu’ils suivent sans savoir. Cependant il y a parmi les soufis des gens éduqués et instruits qui
au lieu de les empêcher de faire cela, les encouragent davantage. Donc même si ils prétendent
ne pas être d’accord avec ces pratiques, le fait qu’ils laissent ces gens faire cela, sans les
dénoncer, c’est comme s’ils approuvaient.
D’un autre coté, chez les Shi3a, on a vu les mêmes choses se produire, c’est-à-dire
l’exagération de leurs Imams. Ceux-ci pensent que les descendants d’Ali Ibn Abi Talib sont
des êtres surnaturels, qui ont un contrôle sur l’Univers et même qu’ils ont existé depuis
toujours comme des lumières au dessus du Trône d’Allah.

Ces 2 groupes sont ceux chez qui on trouve les plus grandes formes de manifestations
de shirk et de bid3a dans la religion. Ce n’est donc pas étonnant que ce soit dans ces groupes-
là que l’on voit le plus d’oppositions à la da3wah salafiyah.

10
 Aujourd’hui il y a beaucoup de musulmans qui pensent qu’il n’y a que 2 groupes dans
l’Islam, les chiites et les sunnites. En divisant les musulmans de cette façon les gens
s’imaginent qu’il y a plusieurs sectes chiites, et plusieurs sectes sunnites. Or ceci est une
fausse compréhension de l’Islam et de la sounnah. Car il y a plusieurs sectes chiites en effet,
et cela est bien normal puisqu’ils sont une division et un groupe qui a dévié du Coran et de la
Sounnah. Mais chez les gens qui se disent sunnites il y a également plusieurs sectes, car ce ne
sont pas tous ceux qui se disent sunnites qui sont sur la sounnah ! Pour preuve il y a les
Mu3tazila, les Qadariyah, les Mourjia, les Khawaridj, les Asha3ira et les Matouridia et
beaucoup d’autres sectes. Tous ces groupes se disent sunnites, alors que « Ahlou sounnah wal
djama3a » signifie qu’ils sont un seul groupe, une seule djama3a. Comme le prophète ‫صلى هللا‬
‫ عليه و سلم‬l’a expliqué, ce sont des gens « qui ont suivi ce que je suis moi-même, et qui ont
suivi mes compagnons. » Et le Messager a dit : « Il y aura toujours une portion de ma
communauté qui sera sur la vérité, et ceux qui s’écarteront ou s’opposeront à eux, ils ne
pourront pas leur nuire jusqu’à ce que vienne le commandement d’Allah. Et ils seront toujours
victorieux. »
Cela signifie que c’est « Ahlou sounnah wal djama3ah » le groupe qui sera victorieux
et sur la vérité jusqu’à la fin des temps. Leur principe est de s’accrocher au Coran et à la
Sounnah, ainsi qu’à l’exemple des Sahabas.
Donc ils sont un seul groupe et une seul djama3a, comme le prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬
l’a dit : « Cette Communauté va se diviser en 73 sectes, elles seront toutes en enfer excepté
une. » Et celle-la il l’a décrit comme étant « el djama3a ». Et dans un autre hadith il a dit :
« c’est ceux qui s’accrochent à ce que j’ai suivi ainsi que mes compagnons. » Donc n’importe
quel groupe qui prend comme fondement et comme principe ce qui s’oppose et contredit la
sounnah, est automatiquement hors de « Ahlou sounnah wal djama3a ». Mais cela ne veut pas
dire qu’il sort de l’Islam. Il devient un groupe de bid3a, ce qui ne signifie pas qu’il sort de
l’Islam, et qu’il devient un groupe de mécréants destinés à l’Enfer pour l’éternité. Cela veut
dire qu’ils sont parmi les gens qui vont mériter le châtiment d’Allah mais ils sont toujours
dans l’Islam. Si Allah veut Il les fera entrer au Paradis par Sa Miséricorde, ou si Allah veut Il
les fera entrer en Enfer pour un certain temps d’où ils sortiront tant qu’ils n’ont pas commis le
shirk. Mais ceux qui ont fait une forme de shirk Akbar (grande association), ou une forme de
shirk quelconque, ils resteront en Enfer pour l’éternité, car Allah a dit :

ٓ َ َ َ َ ُ ْ َ َ َْ ُ َ ُ ْ َ َ َ ‫َّ ه‬
﴾‫شك ِب ِهۦ َو َيغ ِف ُر َما دون ذ ِ لك ِل َمن َيشا ُء‬ ‫﴿ ِإن ٱّلِل َّل يغ ِفر أن ي‬

« Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à
qui Il veut. » (S.4 V.116)

Si l’on prend par exemple le fait de bâtir des constructions ou monuments sur une
tombe, ceci n’est pas du shirk en soit. Cependant il s’agit d’une chose clairement et
explicitement interdite dans les textes du Coran et la sounnah, car c’est un acte qui peut mener
au shirk. En effet cet acte montre une certaine exaltation, ou exagération pour la personne qui
est enterrée. De même il n’est pas permis de construire une mosquée sur une tombe, ou

11
également d’enterrer quelqu’un dans une mosquée. Dans le 1er cas, selon l’avis des 3oulamas,
on doit détruire la mosquée, car la tombe était présente avant et le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a
interdit de prier dans un cimetière. Dans le 2ème cas, il faut enlever la tombe et la mettre
ailleurs car la mosquée était là avant. Concernant ce sujet, les savants disent que celui qui prie
dans une mosquée où il y a une tombe, sa prière n’est pas valable et il doit la refaire.

A la base en Islam, toutes les tombes doivent être nivelées sans aucune distinction
entre elles. Même si la personne qui y est enterrée était un roi, ou un esclave, ou un homme ou
une femme. Après la mort tous sont égaux.

Donc le cheykh dit que toutes ces bida3 sont apparues à cause du shaytan, qui a
trompé beaucoup de gens. Il a réussit à leur faire croire que de ne pas invoquer les hommes
pieux était un manque de respect à leur égard. Et dans une explication de cheykh Mohammed
Aman, il dit ; « quelle est la preuve que le droit des salihin (hommes pieux) est ce que vous
faites (les invoquer, construire sur leurs tombes…) ? » Or ils n’ont aucune preuve à ce sujet-
la. Le droit que les salihin ont sur nous, c’est de les aimer. Mais pas de les aimer avec Allah.
Les aimer pour Allah, s’il s’agit bien de salihin. Car parfois, et même souvent chez les soufis,
ceux qu’ils désignent comme étant pieux, ne le sont nullement. Ils les jugent selon leurs
critères à eux, et on se rend compte même que ces gens ne faisaient même pas la prière etc.
Or Allah est Celui qui connaît le mieux celui qui Le craint, celui qui est sur le droit
chemin et celui qui s’en est dévié. Donc ce n’est pas à nous de juger une personne pieuse ou
non, sauf si on a de vraies preuves que la personne contredit le coran et la sounnah.

Le cheykh dit qu’Allah nous a interdit d’associer quoi que ce soit dans son adoration,
même s’il s’agit d’un ange rapproché ou d’un prophète envoyé. Allah a même distingué entre
Son droit à Lui et le droit de Son messager dans plusieurs versets.

َ ٓ َ ْ ُ َ َ ُ َ ْ َّ َ ‫ه َ َ َ ُ َ ُ َ َ ْ َ ه‬
﴾‫ٱّلِل َو َيتق ِه فأ ۟ولَٰٓ ِئك ه ُم ٱلفا ِئ ُزون‬ ‫﴿ َو َمن ُي ِط ِع ٱّلِل ورسولهۥويخش‬

« Et quiconque obéit à Allah et à Son messager, et craint Allah et Le redoute... alors, voilà
ceux qui récoltent le succès. » (S.24 V.52)

Dans ce verset, on voit qu’il y a un point commun entre Allah et Son messager, dans le
sens qu’Allah nous ordonne d’obéir à Lui et à Son messager. Donc dans l’obéissance, il faut
obéir aux deux, car lorsque le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬ordonne ou interdit une chose, c’est
uniquement par révélation provenant d’Allah.
Cependant, dans la crainte et dans l’adoration, Allah n’a mentionné que Son nom à
Lui.
Le cheykh ajoute également que pour Allah, le Messager est la plus noble des
créatures auprès de Lui, et celle qui a le plus de mérite. Cependant Allah a dit dans le Coran :

َ َ َّ َ ِّ َ َ َ ُ َ ْ َ ٌ ْ ََ ْ َ ْ َ َ َ َ ْ َ
﴾‫وب َعل ْي ِه ْم أ ْو ُي َعذ َب ُه ْم ف ِإن ُه ْم ظ ِل ُمون‬ ‫﴿ليس لك ِمن ٱْلم ِر شء أو يت‬

12
 « -Tu n'as (Muhammad) aucune part dans l'ordre (divin) -qu'Il (Allah) accepte leur
repentir (en embrassant l'Islam) ou qu'Il les châtie, car ils sont bien des injustes. » (S.3
V.128)

Ce verset fut révélé lorsque beaucoup de gens, qui avaient mémorisé le Coran, furent
tués par les moushrikin de Qouraysh. Alors le Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, pendant le dou3a du
Qounout, invoquait contre les moushrikin en citant leur nom. Allah a donc révélé ce verset, et
par la suite on voit que la plupart des gens contre qui le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬avait
invoqué ont été guidés à l’Islam.

Les prophètes ont donc un droit qui est qu’on doit les aimer, les respecter, leur obéir
dans ce qu’ils nous ordonnent et dans ce qu’ils nous interdisent. Toutefois, on ne doit pas les
associer dans le droit qui est exclusif à Allah, c’est-à-dire « el 3ibada » (l’adoration). Et les
messagers n’ont pas de droit sur la question de qui va être guidé ou qui va être égaré, comme
Allah a dit :

َ ‫ٱّلِل َي ْهدى َمن َي َش ٓا ُء ۚ َو ُه َو َأ ْع َل ُم ب ْٱل ُم ْه َتد‬

﴾‫ين‬
َ َْ ْ َ ْ َ
َ ‫ت َو َل ك َّن ه‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫ح‬‫أ‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ى‬‫د‬ ‫ه‬ْ ‫﴿إ َّن َك ََّل َت‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« Tu [Muhammad] ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah qui guide qui Il veut.
Il connaît mieux cependant les bien-guidés. » (S.28 V.56)

Et ce verset étant en rapport avec l’oncle du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, abou Talib.

Le cheykh poursuit en disant que s’imaginer que les salihin ont un droit dans
l’adoration est une idée fausse. Et il n’est pas permis aux musulmans de croire que ces
hommes pieux aient un droit dans l’adoration. De même cela n’est pas vrai de dire que les
gens qui ont unifié Allah par le Tawhid, et Lui ont voué le culte à Lui seul, ont manqué de
respect aux salihin. En réalité, ces hommes pieux on les aime pour Allah, parce qu’ils ont fait
du bien, qu’ils avaient du ‘ilm (de la science), pour leur sacrifice qu’ils ont fait pour la
religion etc. On les aime pour ces raisons, on ne les aime pas pour eux-mêmes, et surtout on
ne les aime pas avec Allah.

Dans l’invocation du Tachahoud que l’on fait dans la prière on dit : « Que la paix soit
sur le Messager d’Allah, que la paix soit sur nous ainsi que sur les hommes pieux » Cela fait
partie des exemples du respect que l’on a pour les salihin, et en particulier lorsqu’ils sont
réellement salihin. Et non pas parce qu’on a prétendu que certains étaient salihin alors qu’ils
ne l’étaient pas, comme c’est le cas de ceux qui sont décrits comme des awliya dans les livres
des soufis. Certains d’entre eux ne faisaient même pas la salat, ne se préservaient pas des
impuretés ou d’autres choses aussi blâmables, car selon eux lorsqu’une personne atteint un
degré tellement haut dans la foi, elle n’a plus besoin de prier ou de jeûner. Cette personne a
atteint « el yaqin » (la certitude) et par conséquent elle n’a plus besoin d’effectuer
d’adorations, celles-ci étant réservées aux gens ordinaires.

13
 Alors que dans un récit, Aïcha rapporte que le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬priait la nuit
jusqu’à ce que ses pieds deviennent enflés et elle lui a dit : « Allah t’a pardonné tes péchés
passés et futurs, alors pourquoi pries-tu jusqu’à ce que tes pieds enflent ? » Et il lui répondit :
« Est-ce que je ne peux pas être un serviteur reconnaissant envers Allah ? »
Cela signifie donc que plus tu as de science, plus tu as d’amour pour Allah, plus tu as
de foi, alors non pas que tu dois abandonner ton adoration. Au contraire, tu dois augmenter ta
pratique de la religion. Il faut faire le plus que l’on peut dans les limites de la sounnah pour
essayer de se rapprocher d’Allah.

De même, il y a l’exemple des sahabas, ils étaient des salihin et pourtant aucun d’entre
eux à un moment de leur vie n’ont cessé leurs adorations sous prétexte qu’ils avaient atteint
un niveau de « yaqin » !

Le cheykh ajoute encore qu’on doit aimer les salihin pour Allah mais on ne leur donne
rien des droits qui sont exclusifs à Allah, c’est-à-dire dans l’adoration. Et celui qui fait cela
méritera la colère d’Allah.
Le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a répondu à celui qui avait exagéré par ces propos : « Tu
es le maître d’entre nous et tu es le fils du maître d’entre nous ». Il a répondu : « Ô vous les
gens ! Dites ce que vous dites mais que le shaytan ne vous trompe pas. Je suis Mohammed fils
de Abdullah, le Messager d’Allah. Et je n’aime pas que vous m’éleviez au-dessus du niveau
qu’Allah m’a élevé. »
Il a dit également : « N’exagérez pas à mon sujet comme les chrétiens ont fait avec
‘Issa fils de Maryam. »

Avec cette explication, on arrive à clarifier que celui qui pense que de réaliser le
Tawhid est un manque de respect des hommes pieux, est un égaré parmi les gens qui ont
dévié. Et que c’est une obligation de prendre garde et de mettre en garde contre ces gens et
leur religion. En effet, ils jouent avec les sentiments des musulmans, car ils savent que les
musulmans aiment les salihin c’est sûr ! Car un homme qui se dit musulman et qui n’aime pas
le prophète ou les salihin c’est contradictoire. Or cela fait partie des principes de la foi que
d’aimer le Prophète et les salihin. C’est pourquoi on dit qu’ils jouent avec les sentiments des
musulmans. Ils essaient de leur faire croire que si on ne construit pas sur leurs tombes ou
d’autres choses de ce genre c’est que l’on ne les aime pas. Ce qui est faux.

14
 LE DEUXIEME FONDEMENT

Allah recommande l’union de la foi et interdit la division. Il a expliqué cela de façon

exhaustive de sorte à être accessible au commun de gens. Il nous a interdit d’agir à la
manière des peuples anciens qui ont couru à leur perdition à cause de leur division et de
leurs divergences. Il insiste sur le commandement adressé aux musulmans d’être unis
dans la foi et son interdiction de s’y diviser. Ceci est d’autant plus clair que la sounnah y
insiste de façon étonnante. Mais on est arrivé à une situation où la discorde sur les
principes fondamentaux et secondaires de la foi est considérée désormais comme étant la
vraie érudition et science religieuse et où quiconque soutient l’accord en matière de foi est
considéré hérétique et fou.

Cheykh An-Najmi dit que lorsqu’Allah parle dans le Coran du fait que l’on doit s’unir
dans la religion, c’est un commandement, et non une simple suggestion. Il nous l’ordonne et
dans ce cas là cela devient une obligation pour les musulmans de s’unir et non quelque chose
de recommandée. Cela signifie également que si on ne s’unit pas dans la religion, on a
commis un péché. A chaque fois qu’Allah ordonne d’être unis dans la religion, en même
temps Il interdit d’être divisé. Et Il réunit toujours cet ordre et cette interdiction avec le
principe de l’adoration, pour dire que l’union dans la religion fait partie de l’adoration. Et le
cheykh mentionne la preuve de cela :

ُ ُ ْ َ ْ ُ ُّ َ ۠ َ َ َ ً َ َ ً َّ ُ ْ ُ ُ َّ ُ َٰٓ َ َّ
﴾‫ون‬
ِ ‫﴿ ِإن ه ِذ ِهۦ أمتكم أم ٌۭة و ِحد ٌۭة وأنا ربكم فٱعب‬
‫د‬

« Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre
Seigneur. Adorez-Moi donc. » (S.21 V.92)

On voit qu’il y a toujours la relation avec l’adoration dans ce principe-là. Et dans un

autre verset :

ُ َّ َ ْ ُ ُّ َ ۠ َ َ َ
﴾‫ون‬
ِ ‫﴿وأنا ربكم فٱتق‬

« Je suis votre Seigneur. Craignez-Moi donc » (S.23 V.52)

Le cheykh dit que l’on peut déduire de ces 2 versets, 2 choses :

Premièrement : Allah est le Seul qui mérite notre adoration, on ne peut pas adorer
autre que lui.

15
 Deuxièmement : Il faut absolument que cette « oummah » (communauté) soit une
seule oummah unie. Et elle doit s’unir sur cet objectif qui est l’adoration d’Allah et Son
unification. Et de croire que c’est Lui le seul Dieu, et Le seul qui mérite l’adoration, qu’Il n’a
pas d’associé dans aucun de Ses droits. L’unification de la oummah doit se faire sur ce
principe-là. De même on doit prendre les ordres (obligations et interdictions) d’Allah et de
Son Messager, par l’intermédiaire du Messager car c’est lui qui est venu nous transmettre la
révélation. Allah nous a expliqué que ce que le Prophète Mohammed ‫ صلى هللا عليه و سلم‬nous a
enseigné, c’est la même chose que ce que les autres prophètes venus avant lui ont enseigné. Et
en premier parmi ces prophètes, il y a les 5 prophètes qui sont les plus importants qu’Allah
mentionne dans un verset :

ْ َ َٰٓ َ َ َ ُ َ َ َ ْ َٰٓ َ ْ َّ َ َ َ َ ْ َ ٓ َ ْ َ ْ َ َٰٓ ‫ُ ً َ ه‬ ِّ َ ِّ ُ َ َ َ ََ

‫يس ۖ أن‬ ‫وحا وٱل ِذى أوحينا ِإليك وما وصينا ِب ِهۦ ِإبر ِهيم وموش و ِع‬ ٌۭ ‫ين َما َو ََّّص ِب ِهۦ ن‬ ‫ٱلد‬ ‫﴿شع لكم من‬
ْ َ َٰٓ ْ َ َ ُ ٓ َ َ َ ْ َ َٰٓ َ ْ َ ُ ‫ه‬ ْ َ ْ ُ ُ ْ َ َ َ َْ ُ ْ َ َ َ ُ َ ۟ ُ ِ َّ َ َ َ َ َ َ ِّ ۟ ُ َ
‫شكي ما تدعوهم ِإلي ِه ۚ ٱّلِل يجت ِت ِإلي ِه من يشاء وي ه ِدى ِإلي ِه‬ ِ ِ ‫يه ۚ كي عل ٱلم‬ ِ ‫أ ِقيموا ٱلدين وَّل تتفرقوا ِف‬
ُ ُ
﴾‫من ي ِنيب‬َ

« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Nuh (Noé), ce que Nous
t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim (Abraham), à Musa (Moïse)
et à 'Isa (Jésus) : « Etablissez la religion; et n'en faites pas un sujet de divisions. » Ce à
quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme Allah élit et rapproche de Lui qui Il
veut et guide vers Lui celui qui se repent. » (S.42 V.13)

Donc Nuh, Ibrahim, Moussa, ‘Issa et Mohammed ont tous été enjoints d’établir cette
religion. Cela signifie que cet ordre d’être unis n’a pas été donné qu’aux musulmans mais à
tous les croyants.

Le cheykh dit que dans ce verset, Allah a commencé par Nuh qui est le premier des
Messagers, puis par Mohammed qui est le dernier des Messagers. Puis Il mentionne ceux qui
se trouvent entre ces deux-là, Ibrahim, Moussa et ‘Issa. Et Allah leur a commandé à tous
d’établir la religion pour Allah seul et de ne pas se diviser dans la religion.
Le cheykh nous dit donc qu’Allah nous a ordonné de nous unifier sur l’adoration et
que si toutefois une divergence apparaît entre nous, nous devons revenir à Allah et Son
messager. On ne laisse pas chacun s’égarer et rester dans la divergence, mais on appelle
chacun pour qu’il ramène ses divergences au Coran et à la sounnah. Et le cheykh mentionne
ce verset :

‫ََ ْ َ ُ ْ ُ َ ه‬ ْ ُ ََْ ْ َ َ
ِ ‫ش ٍٍۢء فحك ُمه َٰٓۥ ِإل‬
﴾‫ٱّلِل‬ ‫يه ِمن‬
ِ ‫﴿وما ٱختلفتم ِف‬

« Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah » (S.42 V.10)

Donc il faut ramener les choses au Coran, à la sounnah du Messager, et à ceux qui
connaissent mieux que les autres les règles du Coran et de la sounnah, c’est-à-dire les
3oulamas (savants).

16
 Quelle caractéristique distingue les 3oulamas des musulmans ordinaires ? C’est la
connaissance qu’ils possèdent. Car ils ont étudié et appris cette religion en profondeur et en
détails, et qu’ils sont capables de répondre à des questions difficiles grâce à leurs
connaissances. Et ça c’est une chose que beaucoup de gens aujourd’hui ne comprennent pas.
Ils pensent que parce qu’ils ont lu le Coran et quelques ahadith alors ils savent et peuvent
émettre des fatwas (avis juridique). Alors qu’en réalité ils n’ont encore rien compris de la
religion, ils n’ont pas étudié.

Le cheykh continue son explication en disant que le prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬
également a appelé les musulmans à rester unis et à ne pas se diviser. En effet toute chose qui
était susceptible de mener à la division, le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬en a mis en garde.
Donc quiconque médite et observe correctement les règles de la chari3a, s’apercevra
que dans toutes les législations qu’à reçu le Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, il n’a rien laissé des
causes qui mènent à la divergence. Et ce suivant l’ordre d’Allah :

۟ ُ ََ َ ً َ ‫َ َْ ُ ۟ َ ْ ه‬
﴾‫يعا َوَّل تف َّرقوا‬
ٌۭ ‫ٱّلِل ج ِم‬
ِ ‫﴿وٱعت ِصموا ِبحب ِل‬

« Et cramponnez-vous tous ensemble au : « Habl » (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés »

(S.3 V.103)

Il y a également un verset que le cheykh n’a pas cité mais qui est très explicite, c’est :

‫ََ ْ َ ُّ ُ َ ه‬ ْ ‫نك ْم ۖ َفإن َت َن َز ْع ُت‬

ُ َ ْ ۟ ُ َ َ ُ َّ ۟ ُ َ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ ه َ َ َ ُ َٰٓ ۟ َ ُ ۟ ه‬
ْ ‫ٱْل‬
ِ ‫ش ٍٍۢء ف ُردوه ِإل‬
‫ٱّلِل‬ ‫ف‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ر‬ ‫م‬ ‫﴿ي أيها ٱل ِذين ءامنوا أ ِطيعوا ٱّلِل وأطيعوا ٱلرسول وأول‬
ً ْ َِ ُ َ ْ َ َ ٌ ْ َِ َ َ ِ ِ َ ْ ِ ْ َ ْ َ ‫ُ ُ ْ ُ ْ ِ ُ َ ه‬
﴾‫ٱّلِل وٱليو ِم ٱلء ِاخ ِر ۚ ذ ِ لك خ ٌۭي وأحسن تأ ِويَل‬ ُ َّ َ
ِ ‫ول ِإن كنتم تؤ ِمنون ِب‬
ِ ‫وٱلرس‬

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui
détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à
Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de
meilleure interprétation (et aboutissement). » (S.4 V.59)

Puis le cheykh mentionne un autre verset :

۟ ُ َّ َ َ َ ُ ُ َّ َ ً َ ْ ُ َ
ُ‫َ ه‬ ُ ُ َ ُ َ َََ
‫ٱلس ُب َل فتف َّرق ِبك ْم َعن َس ِبي ِل ِهۦ ۚ ذ ِ لك ْم َو َّصىكم ِب ِهۦ ل َعلك ْم‬
ُّ ‫وا‬ ‫يما فٱت ِبعوه ۖ وَّل تت ِبع‬
ٌۭ َ ِ ‫﴿ َوأ َّن َه َذا‬
‫ض ِِط مست ِق‬
َ ُ َّ َ
﴾‫تتقون‬

« « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers
qui vous écartent de Sa voie. » Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
(S.6 V.153)

Et il y a encore beaucoup d’autres versets sur ce sujet que le cheykh ne mentionne pas,
mais le cheykh Bazmoul, lui, mentionne l’exemple disant que les gens du livre ont divergé
après avoir reçu la connaissance et les preuves claires. Et Allah explique qu’il ne faut pas
suivre cet exemple en disant :

17
 ٌ ‫ت ۚ َو ُأ ۟و َلَٰٓ ئ َك َل ُه ْم َع َذ‬
ٌ ‫اب َعظ‬
﴾‫يم‬
ُ َ ِّ َ ْ ُ ُ َ ٓ َ َ ْ َ ٍۢ ۟ ُ َ َ ْ َ ۟ ُ َّ َ َ َ ‫َ َ َ ُ ُ ۟ َ ه‬
‫﴿وَّل تكونوا كٱل ِذين تفرقوا وٱختلفوا ِمن بع ِد ما جاءهم ٱلبين‬
ٌۭ ِ ِ

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les
preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » (S.3 V.105)

Et aussi ces versets :

‫ي‬َ ‫ٱلط ِّي َب ت َو َف َّض ْل َن ُه ْم َع َل ْٱل َع َلم‬

َّ َ ِّ ُ َ ْ َ َ َ َ َّ ُ ُّ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ ْ َ ََٰٓ ْ َٰٓ َ َ ْ َ َ ْ َ َ َ
‫﴿ولقد ءاتينا ب ِت ِإشِءيل ٱل ِكت ب وٱلحكم وٱلنبوة ورزقن هم من‬
ِ ِ
َ ْ َ َّ َ ٍۢ ْ ْ ْ ُ ٓ َّ ۟ ُ َ َ ْ َ َْ ٍۢ َ َ َ
‫َو َءات ْين ُهم َب ِّين ٍت ِّم َن ٱْل ْم ِر ۖ ف َما ٱختلف َٰٓوا ِإَّل ِم ٍۢن َب ْع ِد َما َجا َءه ُم ٱل ِعل ُم َبغ ًيا َب ْين ُه ْم ۚ ِإن َرَّبك َيق ِض َب ْين ُه ْم َي ْو َم‬
َ ُ َ ْ
﴾‫يه َيخت ِلفون‬
۟ ُ َ َ َ َ ْ
ِ ‫ٱل ِقي م ِة ِفيما كانوا ِف‬

« 16-Nous avons effectivement apporté aux enfants d'Israʾil (Israël) le Livre, la sagesse, la
prophétie, et leur avons attribué de bonnes choses, et les préférâmes aux autres humains
[leurs contemporains];
17- Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l'Ordre. Ils ne divergèrent
qu'après que la science leur fut venue par agressivité entre eux. Ton Seigneur décidera
parmi eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient. » (S.45 V.16-17)

Il est possible qu’il y ait de la divergence entre les croyants, mais toutefois Allah guide
parmi eux ceux qui cherchent la vérité. Comme dans ce verset :

‫ي‬َ ْ ‫ب ب ْٱل َح ِّق ل َي ْح ُك َم َب‬ َ ‫ين َو َأ َنز َل َم َع ُه ُم ْٱلك َت‬ َ ِّ َّ ُ ‫َ َ َّ ُ ُ َّ ً َ َ ً َ َ َ َ ه‬

َ ‫ۦن ُم َب َِّش‬
َ ‫ين َو ُمنذر‬ ‫﴿كان ٱلناس أم ٌۭة و ِحد ٌۭة فبعث ٱّلِل ٱلنت‬
ِ ِ ِ
َ َ َ ْ ُ َ ْ َ ًٍۢ ْ َ ِ ُ َ ِّ َ ْ ُ ُ ْ َ ٓ َ َ ْ َ ِ ٍۢ ُ ُ ُ ِ َ ‫َ َ ْ َ َ َ ِ ي َّ ه‬ ۟ ُ ََ ْ َ َّ
‫يه ِإَّل ٱل ِذين أوتوه ِمن بع ِد ما جاءتهم ٱلبين ت بغيا بينهم ۖ فهدى‬ ِ ‫يه ۚ وما ٱختلف ِف‬ ِ ‫يما ٱختلفوا ِف‬ ‫اس ِف‬
ِ ‫ٱلن‬
َ ٍۢ َ َ ُٓ َ َ َ َْ ُ‫َ ه‬ ْ ِّ َ ْ َ ۟ ََُ ْ َ ۟ ُ َ َ َ ‫ه ُ ه‬
﴾‫ض ٍط ُّم ْست ِق ٍيم‬ ِ ‫يه ِمن ٱلحق ِب ِإذ ِن ِهۦ ۗ وٱّلِل يه ِدى من يشاء ِإل‬ ِ ‫ٱّلِل ٱل ِذين ءامنوا ِلما ٱختلفوا ِف‬

« Les gens formaient (à l'origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs
divergences,) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit
descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs
divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui se mirent à en
disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité ! Puis Allah, de par
Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et
Allah guide qui Il veut vers le chemin droit. » (S.2 V.213)

َ ُ ْ َ ِّ ً ً ُ ۟ ُ ََ ْ ‫َ َ ٓ َ َ ْ َ َ َ ْ َ ْ َ َ َّ ُ َ ِّ َ َ ُ ُ ه‬
﴾‫يه ۙ َوه ٌۭدى َو َر ْح َم ٌۭة لق ْو ٍ ٍۢم ُيؤ ِمنون‬
ِ ِ‫ف‬ ‫وا‬ ‫ف‬ ‫ل‬ ‫ت‬ ‫ٱخ‬ ‫ى‬‫ذ‬ِ ‫﴿وما أنزلنا عليك ٱل ِكت ب ِإَّل ِلتبي لهم‬
‫ٱل‬

« Et Nous n'avons fait descendre sur toi le Livre qu'afin que tu leur montres clairement le
motif de leur dissension, de même qu'un guide et une miséricorde pour des gens croyants. »
(S.16 V.64)

Donc la révélation est venue pour clarifier les sujets de divergence. Pas pour que
chaque personne reste sur sa position.

18
 َ ُ ْ ۟ ُ َ ُ َ ُ ‫ََ ْ َّ َ ٓ َ ْ ُ ُ ْ َ ه‬ ُْ َ ‫ه‬ ۟ ُ َ َ ُ َ ۟ ُ َ َ ‫َّ ه‬
﴾‫ٱّلِل ث َّم ُين ِّبئ ُهم ِب َما كانوا َيف َعلون‬
ِ ‫﴿ ِإن ٱل ِذين ف َّرقوا ِدينه ْم وكانوا ِش َي ٌۭ ًعا ل ْست ِمنه ْم ِف ش ٍء ۚ ِإنما أمرهم ِإل‬

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en
rien : leur sort ne dépend que d'Allah. Puis Il les informera de ce qu'ils faisaient. » (S.6
V.159)

Tous ces versets nous montrent que la division et la divergence dans la religion est
quelque chose de blâmable.

Puis le cheykh mentionne un hadith rapporté par Tirmidhi et Abou Daoud dans « kitab
al 3ilm », et également par Ibn Hajar, l’Imam Ahmed, l’Imam Ad-darimi. Dans ce hadith, le
prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬fait dou3a pour celui qui a entendu sa parole, l'a comprise, l'a
mémorisé et qui l’a transmise telle qu’il l’a entendue. Car il est possible que celui qui
transporte la science, la transmette à celui qui a plus de science que lui. Puis il dit qu’il y a 3
choses, si le musulman les suit, son coeur ne « déviera » pas qui sont :
- la sincérité pour Allah dans l’action
- donner le bon conseil aux dirigeants des musulmans
- s’accrocher à leur « djama3a » (groupe)

Puis le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « Si quelqu’un vient et essaie de vous diviser
alors que vous êtes réunis autour d’un seul homme, et qu’il veut briser votre « bâton »
(expression pour dire « bâton de l’autorité »), alors tuez-le. » (Rapporté par Muslim,
Nassai, et Abou Daoud)

Ce hadith a un rapport avec le fait de tuer les « Khawaridj », c’est-à-dire ceux qui
appellent à la désobéissance des dirigeants, et à rejeter leur autorité. Et ceci est la da3wah des
khawaridj qui disent qu’on ne doit pas obéir au dirigeant s’il fait des péchés et on doit prendre
les armes contre lui. Et ce combat qu’ils ont commencé à mener contre les dirigeants a créé de
la division, le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬l’a interdit.
Dans une autre narration de ce hadith il est dit : « Tuez-le peu importe qui il est. » Le
cheykh dit que l’ordre ici de l’exécuter est pour celui qui est sorti de l’obéissance du dirigeant
et qui brise le rang des musulmans. Celui qui a le pouvoir de l’exécuter c’est le dirigeant lui-
même ou son représentant et cela, après avoir établi les preuves de sa persistance dans la
désobéissance. Car s’il se repent, on accepte son repentir, mais s’il refuse de se repentir alors
il sera exécuté.

Ensuite le cheykh mentionne le hadith qui dit : « Les juifs se sont divisés en 71 sectes,
les chrétiens se sont divisés en 72 sectes, et cette communauté se divisera en 73 sectes. Elles
seront toutes dans le feu de l’enfer excepté une. » Et les compagnons ont dit : « Laquelle ?
Ô Messager d’Allah. » Il répondit : « C’est celle qui est sur ce que moi-même je suis, ainsi

19
que mes compagnons. » (ceux qui suivent ce que moi-même je suis) (Rapporté par Abou
Daoud, Ahmad, Darimi … et sheikh Al Albani l’a authentifié)

Puis le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab dit :

Mais on est arrivé à une situation où la discorde sur les principes fondamentaux et
secondaires de la foi est considérée désormais comme étant la vraie érudition et science
religieuse et où quiconque soutient l’accord en matière de foi est considéré hérétique et
fou.

Puis par la suite il y a eu des divisions dans les fondements (oussoul : ‫ ) أصول‬de la religion
et dans les principes qui découlent des fondements (fourou3 : ‫) فروع‬.

Or « fourou3 » est un terme difficile à traduire. On sait que « oussoul » c’est les
fondements, et « fourou3 » c’est ce qui est construit par-dessus ces fondements. Pour
comparer on pourrait dire que « oussoul » c’est le tronc d’un arbre et que « fourou3 » ce sont
les branches. Beaucoup de gens se mélangent lorsqu’on parle de « oussoul » et de
« fourou3 », et Cheykh Ibn Taymiya a clarifié ces mots. Certains parmi les gens de Kalam ont
divisé la religion en 2 « oussoul » et « fourou3 ». Mais ils ont fait une erreur car ils ont
considéré que « oussoul » concerne uniquement la aquidah (croyance) et que « fourou3 » c’est
uniquement les « ahkam » (règles) de 3ibada et de fiqh. Or ceci est incorrect comme Ibn
Taymiya l’a dit dans plusieurs livres. En effet il a dit que dans la aquidah et dans les règles de
la chari3a, il y a des « oussoul » et il y a des « fourou3 ». Il y a des choses dans les « ahkam »
si tu les rejettes c’est comme si tu avais rejeté un fondement. Prenons l’exemple d’une
personne qui ne croit pas en l’obligation de la salat. La salat ne fait pas partie de la aquidah,
mais si tu la rejettes, tu as rejeté quelque chose qui fait partie de la religion, et qui est un
fondement. C’est donc du koufr de le rejeter.

Donc le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab dit qu’il y a eu la division dans les 2,
dans les « oussoul » et dans les « fourou3 ». Et que les gens considèrent que la connaissance
de la religion et du fiqh, c’est la division, et que l’union dans la religion, c’est de la folie. Cela
signifie que beaucoup de gens ont agréé et accepté la division et ils en sont satisfaits. Le
cheykh veut donc évoquer par là ce qui est arrivé au cours des siècles de l’Islam comme
divergences dans les fondements, et de ce qui en découle. Ainsi on a l’exemple des sectes des
Jahmiyah qui ont nié les noms et les attributs d’Allah, les Mu3tazila qui ont nié les attributs
d’Allah, les Qadariyah qui ont nié le destin, les Mourjia qui pensent qu’on n’a pas besoin de
faire des actions pour être croyants car la foi n’a pas de rapport avec les actions, et beaucoup
d’autres sectes.

20
 Et ce que l’on trouve de plus étrange aujourd’hui c’est de voir que beaucoup parmi les
musulmans ont accepté la division. Pour montrer ceci on peut voir l’exemple des soufis. Ils
sont divisés en une centaine de tourouq, et chaque tariqa a ses règles et sa façon de pratiquer
le soufisme. Pourtant ils s’acceptent tous les uns les autres malgré leurs divergences. Même si
aucun d’eux n’est capable de ramener des preuves du Coran et de la sounnah pour défendre
leur position, ils s’excusent tous dans leurs faussetés et leurs mensonges.
Par contre, tous ces groupes de bida3 ont un autre comportement avec ceux qui suivent
le Coran et la sounnah selon la compréhension des salaf salih. Car lorsque ces derniers leur
montrent qu’ils ont une croyance ou une pratique qui est contraire au Coran et à la sounnah,
comme par exemple l’interdiction de raser la barbe, ou l’interdiction de la musique, ils disent :
« Vous, vous divisez les musulmans. Vous pensez être les seuls à être sur la vérité. Vous
n’acceptez pas la divergence, et les opinions des autres. » et des choses de ce genre. Alors
qu’Allah nous ordonne de nous unir et de ne pas nous diviser. Alors que nous appelons les
gens à s’unir, eux ils prétendent qu’il ne faut pas parler de ça car cela divise les musulmans.
Ils pensent unir les musulmans en ne parlant que de sujet qui ne sont pas dans le coran et la
sounnah. Alors que nous, nous voulons unir les musulmans sur la vérité qui vient d’Allah.
Ils disent encore : « Il ne faut pas critiquer les soufis, les khawaridj, les mu3tazila etc.
ce sont tous des musulmans et il faut s’aimer entre musulmans peu importe les bid3a, peu
importe les erreurs, peu importe les contradictions. Il faut s’excuser les uns les autres, etc. »
Tout ça ce sont des shoubouhat (doutes) qu’ils lancent, mais ils n’appliquent ça uniquement
qu’entre eux.

Toutes ces divergences que l’on rejette sont en rapport avec les fondements de la
religion. En ce qui concerne les divergences qui ne sont pas des principes fondamentaux, ou
les divergences qui résultent d’une différence de compréhension des textes par les 3oulamas
et donc qui ont un rapport avec l’ijtihad (l’effort de réflexion), comme par exemple les
divergences qui existent entre les différents Madhab (école islamique), et bien cela ne fait pas
partie de la divergence blâmable. Car cela fait partie des différences de compréhension et de
connaissances entre les 3oulamas.

Il y a celui qui a une bonne réponse, et qui a un ijtihad correct et il y en a un autre qui
se trompe. Le premier obtiendra 2 hassanat, et quant au second il aura tout de même une
hassana car il sera récompensé par son ijtihad, et ne sera pas puni pour son erreur.
Le blâme est pour celui qui refuse et abandonne la preuve du Coran et de la sounnah
parce qu’il préfère suivre les paroles de son imam, ou de son cheykh. Alors qu’il sait que son
cheykh s’est trompé. Et quand le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit que celui qui se trompe
obtient une hassana au lieu de deux, et qu’il est excusé pour son erreur, cette excuse est
uniquement pour un savant qui est moujtahid. Mais le musulman qui le suit dans l’erreur,
celui-ci n’est pas excusé parce qu’il a su la vérité et qu’il refuse de la suivre.

Prenons par exemple le cas d’une personne qui a un problème et ne sait pas comment
appliquer une règle de la religion. Allah dit :

21
 َ َ َ َ ُ ُ ْ ِّ ْ َ۟ ُ َ
﴾‫﴿ف ْس َٔـل َٰٓوا أه َل ٱلذك ِر ِإن كنت ْم َّل ت ْعل ُمون‬

« Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas. » (S.16 V.43)

Il demande donc à un 3alim qui lui donne une réponse en lui fournissant les preuves,
hadith ou verset du Coran. Puis lors d’une khoutba il entend l’imam expliquer ce même point
en donnant un avis contraire et opposé à celui du 3alim. Il mentionne des preuves
authentiques tout en réfutant l’avis opposé (c-à-d du 3alim qu’il avait questionné), en
expliquant avec détail d’où vient l’erreur du premier. Par exemple le verset qu’il a utilisé, il
ne l’a pas utilisé dans le bon contexte. Ou bien le hadith qu’il a donné était da3if (faible). La
personne a donc une connaissance supplémentaire sur la question. Et alors elle était excusée
de suivre l’avis du 3alim, n’ayant aucune autre connaissance. Cependant après avoir entendu
la clarification de l’autre imam, elle n’a pas d’excuse de continuer à suivre l’opinion
précédente. Car en effet si elle persiste à suivre un savant dans l’erreur c’est comme si elle
avait placé sa parole au-dessus de la parole d’Allah et de son messager.

Et pour comprendre cela on n’a pas besoin d’être un moujtahid, car lorsque le prophète
‫ صلى هللا عليه و سلم‬parlait aux gens, il ne s’adressait pas qu’aux gens éduqués. Il s’adressait aux
ancêtres, aux illettrés, aux paysans, et il leur parlait d’une façon qu’ils pouvaient comprendre.
Donc ce qu’il y a dans le Coran et la sounnah, Allah l’a facilité pour les gens, comme il est dit
dans le Coran :

َ ْ ‫ش َو ََّل ُير ُيد ب ُك ُم ْٱل ُع‬

﴾‫ش‬ َ ْ ‫ٱّلِل ب ُك ُم ْٱل ُي‬
ُ ‫﴿ ُير ُيد ه‬
ِ ِ ِ ِ

« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous » (S.2 V.185)

Abou Hourayrah ‫ رضي هللا عنه‬rapporte que le Prophet ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « La religion
est facile à pratiquer. » (Rapporté par Boukhari, livre de la foi (39))

Donc lorsque les règles sont clarifiées pour les gens, ils n’ont plus le choix que de les
suivre. Car s’ils continuent à suivre l’erreur malgré la clarification, cela signifie qu’ils ne
suivent plus la vérité mais leurs passions. Et c’est ça qui a été reproché aux gens du livre
lorsqu’Allah dit :

َ َ َٰٓ َّ ً َ ۟ ُ َّ ۟ ُ ٓ َ ْ ‫ه‬ ُ ِّ ً َ ْ َ ْ ُ َ َ ْ ُ َ ْ ُ َ َ ْ َ ۟ َٰٓ ُ َ َّ

‫ٱّلِل َوٱل َم ِسيح ْٱب َن َم ْر َي َم َو َما أ ِم ُر َٰٓوا ِإَّل ِل َي ْع ُبد َٰٓوا ِإل ً ٌۭها َو ِح ٌۭدا ۖ َّل ِإل ه‬
ِ ‫ون‬ ‫د‬ ‫﴿ٱتخذوا أحبارهم ورهب نهم أرب ٌۭابا من‬
َ ُ َْ ُ َّ َ ُ َ َ ْ ُ َ ِ ُ َّ
﴾‫شكون‬ ِ ‫ِإَّل هو ۚ سبح نهۥعما ي‬

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Maryam (Marie),
comme Seigneurs en dehors d'Allah, alors qu'on ne leur a commandé que d'adorer un
Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui]
associent. » (S.9 V.31)

22
 Car ces derniers rendaient halal ce qui est haram et haram ce qui est halal et eux, ils les
suivaient dans ce qu’ils disaient. Et donc le prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit que ça c’était leur
adoration pour eux. Il s’agit d’une forme de shirk de leur obéir dans le mensonge et dans la
fausseté avec connaissance, car cela revient à placer la parole du cheykh au-dessus de la
parole d’Allah.
Et le cheykh (An-Najmi) dit que c’est probablement de cela que le cheykh Mohammed
Ibn Abdel Wahhab a voulu parler lorsqu’il parle de l’ikhtilaf (la divergence). Car à son
époque il y avait beaucoup de gens qui divergeaient, et suivaient leur « madhab » (une des 4
écoles des 4 grands imams), et refusaient de suivre des preuves du Coran et de la sounnah
parce qu’ils préféraient suivre leur madhab. Et celui qui suivait la preuve, on l’accusait d’être
un fou et un hérétique (zindiq).
Et le cheykh dit que le « zindiq » (mot employé par le cheykh Mohammed Ibn Abdel
Wahhab dans son matn, qui est traduit par hérétique) c’est celui qui n’a pas d’intérêt pour la
religion.

Par contre, le cheykh al Madkhari explique que dans le Qamouss (dictionnaire) il y a

la définition du mot « zindiq » et que c’est celui qui croit en deux dieux, la lumière et
l’obscurité, ou celui qui ne croit pas en al akhira (l’au-delà) ou qui ne croit pas en
arrouboubiya (la Seigneurie d’Allah), ou encore celui qui cache le kouffr en montrant qu’il est
croyant. Voilà toutes les définitions du mot « zindiq ».

Aussi, aujourd’hui il y a beaucoup de gens qui essaient de défendre les différences

d’opinion. Lorsqu’on leur donne des preuves du Coran et de la Sounnah ils refusent de les
suivre sous prétexte qu’il y a des divergences à ce sujet-là. Mais la façon dont ils parlent, c’est
comme si la divergence d’opinion était une preuve en elle-même. Alors que ce n’est pas le
cas, dans le sens que par exemple tu dis à un frère « Ya akhi ! La photo c’est haram dans
l’Islam. » Et il répond qu’il existe différentes opinions sur ce sujet comme si cela était une
preuve pour rendre la chose halal. Donc premièrement : qui a dit qu’il y a une divergence
d’opinion ? Et qui sont ceux qui ont divergé sur ce sujet ? Est-ce que ce sont des savants qui
ont divergé, et de quels savants s’agit-il ? Deuxièmement : Ce sont des savants de quelle
époque ? Est-ce des savants du temps des sahabas, des tabi3in ? Ou bien c’est des savants qui
sont venus 900 ou 1 000 ans après le Prophète ‫? صلى هللا عليه و سلم‬
Il faut voir à quel moment la divergence est apparue car si les sahabas étaient tous unis
sur l’interdiction de quelque chose, personne ne peut venir après eux pour diverger. Or si tous
les sahabas étaient d’accord sur une chose c’est ce qu’on appelle el ijma3, le consensus des
savants qui est un des fondements de la chari3a.

Par contre s’il y avait des divergences d’opinion entre eux alors là c’est sûr que par la
suite il y aura des divergences. Si les sahaba avaient divergé en 2 positions, tu n’as pas le droit
de rajouter une 3ème position. Or aujourd’hui il y a des gens qui ont rajouté des divergences
qui n’existaient même pas dans le passé.

23
 Maintenant si la divergence est arrivée récemment à cause d’une nouveauté, dans le
sens ou il y a quelque chose qui a été inventée et dont les gens ont divergé sur le verdict de
cette chose-là parce que c’est nouveau. Comme par exemple, est-ce que pour la caméra
numérique s’applique le même jugement que pour les dessins réalisés avec la main ? Et la
réponse est que c’est la même chose. En effet tu restes la cause, en appuyant sur le bouton,
pour faire cette image. Et le résultat de cette image est le même.

Ensuite, vient un autre problème chez les musulmans aujourd’hui. Il y a tout d’abord
ceux qui utilisent la divergence pour rendre halal ce qui est haram, comme nous l’avons vu.
Mais le fait qu’un savant ait fait une erreur en rendant quelque chose halal, cela ne veut pas
dire que cela te donne le choix. Car beaucoup pensent que s’il y a divergence tu as le choix et
tu prends la position qui te plait. Or il faut revenir au Coran et à la sounnah, pour savoir
laquelle des 2 positions est correcte, car 2 avis opposés et contradictoires ne peuvent pas être
vrais en même temps. Tu es donc obligé de suivre la position qui est correcte. Et tu n’es pas
obligé d’être un moujtahid pour cela.
Ensuite, donc, viennent les cas d’exception et les cas de nécessité. Par exemple des
fois il y a une règle générale, dans le sens ou quelque chose est haram et c’est clair que ça
l’est. Et parfois pour une cause de nécessité les 3oulamas ont permis de faire certaines choses
qui sont haram en général. Cependant il y a des musulmans qui prennent la règle d’exception
comme une règle générale et ils l’appliquent à tous les cas. Comme par exemple ils disent que
si c’est permis de faire des photos de passeport alors les photos sont permises. Mais non cela
ne veut pas dire ça, les photos sont haram sauf s’il s’agit de photos de passeport ou de carte
d’identité car tu n’as pas le choix de l’avoir.

Cependant la nécessité peut être différente d’une personne à une autre. Pour toi, une
chose peut être une nécessité à cause de ta situation, alors que pour un autre cela n’est pas une
nécessité et il n’a pas le droit de le faire. Et ceux qui déterminent ces nécessités ce sont les
savants de l’Islam. Car si c’est toi qui te bases sur tes propres passions et désirs, à la moindre
difficulté tu te diras que c’est une nécessité et tu tomberas dans le haram parce que tu n’as pas
été capable d’être patient.

Le cheykh dit qu’il y a de nombreuses positions et divergences, mais Allah ne nous a

pas demandé de retourner à ces différences, Il nous a dit :

‫ََ ْ َ ُّ ُ َ ه‬ ْ ‫نك ْم ۖ َفإن َت َن َز ْع ُت‬

ُ َ ْ ۟ ُ َ َ ُ َّ ۟ ُ َ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ ه َ َ َ ُ َٰٓ ۟ َ ُ ۟ ه‬
ْ ‫ٱْل‬
ِ ‫ش ٍٍۢء ف ُردوه ِإل‬
‫ٱّلِل‬ ‫ف‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ر‬ ‫م‬ ‫﴿ي أيها ٱل ِذين ءامنوا أ ِطيعوا ٱّلِل وأطيعوا ٱلرسول وأول‬
ً ْ َِ ُ َ ْ َ َ ٌ ْ َِ َ َ ِ َ ْ ِ ْ َ ْ َ ‫ُ ُ ْ ُ ْ ِ ُ َ ه‬
ِ
﴾‫ٱّلِل وٱليو ِم ٱلء ِاخ ِر ۚ ذ ِ لك خ ٌۭي وأحسن تأ ِويَل‬ ُ َّ َ
ِ ‫ول ِإن كنتم تؤ ِمنون ِب‬
ِ ‫وٱلرس‬

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui
détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à
Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de
meilleure interprétation (et aboutissement). » (S.4 V.59)

24
 Dans ce verset, cet ordre implique que c’est une obligation pour ceux qui ont des
divergences de revenir au Livre d’Allah et à la sounnah du Messager d’Allah. Et qui est-ce
qui le fait ? Ce sont les savants, les 3oulamas qui sont spécialisés dans la science du Coran et
de la sounnah, et qui connaissent les différentes positions et sur quoi elles sont fondées. Par
exemple si un savant a une différence d’opinion, l’importance n’est pas de savoir que les
savants ont divergé, mais c’est de savoir pourquoi ils ont divergé. Car il y a toujours des
explications à ces divergences. Et qui sont capables de juger entre ces divergences ? Ce sont
les savants de l’Islam.
Il y a des savants, eux, ils ne font pas d’analyse, de recherche ou de comparaison, ils
trouvent une position ils la prennent, c’est leur madhab et ils appellent les gens à suivre
aveuglément.
Tandis qu’il y a des 3oulamas qui, eux, retournent aux fondements, et qui analysent les
causes et les raisons des divergences, et qui ramènent ces divergences aux preuves. Et c’est
pour cela qu’il faut toujours revenir à ces 3oulamas là qui sont sur le bon minhaj (la bonne
voie) et qui suivent le Coran et la sounnah avec les preuves.
Allah n’est pas satisfait que les gens essaient de se baser sur la situation pour dire
qu’une chose est halal ou haram. Par exemple si on demande aux 3oulamas, si on a le droit
d’envoyer les enfants musulmans dans les écoles des kouffar. Les 3oulamas répondent que
non, cela est haram. Alors certains vont dire que cette réponse n’est pas réaliste en opposant la
réalité dans laquelle ils vivent au jugement d’Allah et de Son Messager. Or le fait que la
réalité soit contraire au jugement cela signifie que l’on n’a pas fait notre devoir, que l’on est
dans une situation difficile, mais que la solution à ce problème ce n’est pas de rendre Halal ce
qui est haram.
Donc on ne peut pas rendre une chose halal juste parce que cela est une facilité pour
les gens. Ca c’est l'égarement !!
Au contraire, il faut dire aux gens « voici ce qu’Allah et son Messager ont dit et voici
la réalité. Maintenant essayons de trouver des solutions afin de changer cette situation. »

Les imams des 4 écoles, ont interdit, eux-mêmes, de les suivre aveuglément.

- L'imam Abou Hanifa a dit : « Si je dis une parole qui contredit le livre d'Allah, ou
une information du messager d'Allah, alors délaissez ma parole. » (Rapporté par El-
Fullânî (El Iqadh (50))

- L'imam Malik a dit : « Certes je ne suis qu'un humain qui se trompe comme il peut
voir juste. Vérifiez donc mes opinions. Tout ce qui est en accord avec le Coran, livre
d'Allah et la sounna prenez-le, et tout ce qui est en désaccord avec le coran et la
sounna rejetez-le. » (Rapporté par Ibn Abd Bar (El Djâmi’ (2/32))

- L’imam Al-Shâfi’i a dit : « Les musulmans sont tous unanimes pour dire que s'il
nous parvient une sounna du messager d'Allah, il est interdit de la délaisser pour
prendre la parole d'un autre (quel qu'il soit). » (Rapporté par Ibn Qayim (El I’lam
Muwaqqi'in (2/363-364) et El-Fullânî (El Iqadh (68))

25
 - L'imam Ahmad a dit : « N'imitez personne, ni moi, ni Malik, ni Shâfi'i, ni Awzâ’i,
ni Thawri mais puisez là d'où ils ont puisé. » (Rapporté par Ibn Qayim (El I’lam
Muwaqqi'in (2/302).) et El-Fullânî (El Iqadh (113))

Puis le cheykh dit à tous ceux qui ont eu la fitna de suivre les opinions dans les
différentes permissions qui ont été faites, et qui expriment cela dans les magazines, journaux
et émissions de télé, qu’ils craignent Allah !! Qu’ils ne rentrent pas dans ce qui ne fait pas
partie de leur spécialité. Il n’est pas permis d’inciter les gens à suivre une seule parole. Il faut
leur donner la possibilité de prendre et choisir l’avis qu’ils souhaitent.
Le cheykh dit : Nous on ne demande pas aux gens de suivre la parole d’une personne
en particulier autre que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬ou bien la parole de celui qui a un accord
avec la parole du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, parmi la parole des 3oulamas. Et ça c’est
obligatoire pour tout le monde. Allah a dit :

َ ْ ُ َ َ ‫َ َ ٓ َ َ ُ ُ َّ ُ ُ َ ُ ُ ُ َ َ َ َ ُ ْ َ ْ ُ َ َ ُ ۟ َ َّ ُ ۟ ه َ َّ ه‬
﴾‫اب‬
ِ ‫﴿وما ءاتىكم ٱلرسول فخذوه وما نهىكم عنه فٱنتهوا ۚ وٱتقوا ٱّلِل ۖ ِإن ٱّلِل ش ِديد ٱل ِعق‬

« Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en; et
craignez Allah car Allah est dur en punition. » (S.59 V.7)

Le cheykh continue en disant que nous avons vu les paroles des 4 Imams interdisant
de prendre leurs paroles si elles ne sont pas en accord avec celle du Messager d’Allah. Et c’est
sur cela que les 3oulamas de notre pays (Arabie saoudite) se basent, même s’ils sont sur le
madhab de l’Imam Ahmed en général, dès qu’ils trouvent une contradiction avec les preuves
du Coran et de la sounnah alors ils délaissent ce madhab sur certains sujets.

26
 LE TROISIEME FONDEMENT

L’une des conditions de l’union parfaite consiste à témoigner soumission et obéissance au

gouvernant, même s’il s’agit d’un esclave abyssin. Allah expliqua ce principe de façon
exhaustive sur les divers plans de la loi et du destin. Par la suite, ce principe devint étrange
pour la plupart des pseudos savants. Comment alors le mettre en application ?

Nous avions vu dans le 2ème fondement l’obligation de rester unis. Ainsi dans le
3ème fondement le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab nous explique un des moyens qui
nous aide à nous unir, qui est de nous réunir sur l’écoute et l’obéissance de celui qui a
l’autorité sur nous.

Cheykh An-Najmi explique ce principe en citant tout d’abord des preuves de cette
obligation de suivre les dirigeants.
Allah a dit :

ُ ُ ْ َ ْ ُ ُّ َ ۠ َ َ َ ً َ َ ً َّ ُ ْ ُ ُ َّ ُ َٰٓ َ َّ
﴾‫ون‬
ِ ‫﴿ ِإن ه ِذ ِهۦ أمتكم أم ٌۭة و ِحد ٌۭة وأنا ربكم فٱعبد‬

« Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre
Seigneur. Adorez-Moi donc. » (S.21 V.92)

Et Il a dit :

ُ َّ َ ْ ُ ُّ َ ۠ َ َ َ ً َ َ ً َّ ُ ْ ُ ُ َّ ُ َٰٓ َ َّ َ
﴾‫ون‬
ِ ‫﴿وِإن ه ِذ ِهۦ أمتكم أم ٌۭة و ِحد ٌۭة وأنا ربكم فٱت‬
‫ق‬

« Cette communauté, la vôtre, est une seule communauté, tandis que Je suis votre
Seigneur. Craignez-Moi donc ». (S.23 V.52)

Et aussi :

ْ َ َٰٓ َ َ َ ُ َ َ َ ْ َٰٓ َ ْ َّ َ َ َ َ ْ َ ٓ َ ْ َ ْ َ َٰٓ ‫ُ ً َ ه‬ ِّ َ ِّ ُ َ َ َ ََ

َّ ‫ٱلدين َما َو‬
‫يس ۖ أن‬ ‫وحا وٱل ِذى أوحينا ِإليك وما وصينا ِب ِهۦ ِإبر ِهيم وموش و ِع‬ ٌۭ ‫ن‬ ‫ۦ‬‫ه‬ِ ‫ب‬ ‫َّص‬ ‫﴿شع لكم من‬
۟ ُ َّ َ َ َ َ َ َ ِّ ۟ ُ َ ِ ِ
﴾‫يه‬
ِ ‫أ ِقيموا ٱلدين وَّل تتفرقوا ِف‬

« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Nuh (Noé), ce que Nous
t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim (Abraham), à Musa (Moïse)
et à 'Isa (Jésus) : « Etablissez la religion; et n'en faites pas un sujet de divisions. » » (S.42
V.13)

27
 De toutes ces preuves-là, nous apprenons qu’Allah nous a ordonné d’adorer un seul
Dieu unique, sans associé. Et Il nous a aussi ordonné d’être une seule Oummah (communauté)
unique. Et Il nous a clarifié que la religion est établie sur 2 fondements :

Le 1er fondement : c’est que notre divinité qu’on adore soit unique. On n’adore
personne d’autre en dehors de Lui

Le 2ème fondement : c’est que cette oummah, c’est une obligation qu’elle soit qu’une
seule oummah. Qu’elle soit unie et qu’elle ne se divise pas au sujet de la religion.

Le cheykh explique que pour compléter l’unité des musulmans il faut écouter et obéir
à celui qui a autorité sur nous, même si c’est un esclave éthiopien. Peu importe qu’ilsoit un
homme vertueux, pieux, bon ou un pervers, désobéissant et pécheur, c’est obligatoire de le
suivre dans le bien, car cela fait partie de la réunion des musulmans.

Et il y a des preuves dans le Coran et la sounnah concernant cette obéissance aux

dirigeants. Allah a dit :

ُ َْ ُ َ ُ َّ ۟ ُ َ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ ه َ َ َ ُ َٰٓ ۟ َ ُ ۟ ه‬
﴾‫ول َوأ ۟و ِل ٱْل ْم ِر ِمنك ْم‬ ‫﴿ي أيها ٱل ِذين ءامنوا أ ِطيعوا ٱّلِل وأ ِطيعوا ٱلرس‬

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui
détiennent le commandement. » (S.4 V.59)

En ce qui concerne les ahadith, ils sont très nombreux à ce sujet. Le cheykh n’en
mentionne que 5.

D’après 3oubayda ibn Assamet : « Nous avions prêté serment d’allégeance au Prophète
‫صلى هللا عليه و سلم‬, que nous allions l’écouter et lui obéir dans ce que nous aimons de même
que dans ce que nous n’aimons pas, dans les moments difficiles comme dans les moments
de facilité, et même si cela est contre nous-même, et que nous n’allions jamais discuter
l’ordre de celui qui détient le commandement. » (Rapporté par Boukhari et Muslim)

Le cheykh dit qu’on ne doit pas discuter leur commandement, excepté si l’on voit un
kouffr qui est clair au sujet duquel on a une preuve évidente venant d’Allah. Dans ce cas-là,
c’est permis de le remplacer par quelqu’un d'autre si on en est capable.

D’après Ibnou ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) qui dit : « j’ai entendu le Messager d’Allah
dire : « Celui qui voit de son dirigeant quelque chose qu’il n’aime pas, qu’il soit patient et
endurant. Parce que celui qui se sépare de la djama3a (du corps des musulmans) d’un
pouce, et meurt dans cet état, c’est comme s’il était mort dans la Jahiliya (période pré-
islamique). » » (Rapporté par Boukhari et Muslim)

Et cela ne signifie pas qu’il meurt kafir, comme certains peuvent l’imaginer. Cela veut
dire qu’il meurt sur l’une des caractéristiques de la Jahiliya, à l’époque où tous les gens
étaient tous les uns contre les autres.
28
 Un autre hadith rapporté par Ibnou Mâlik (qu’Allah l’agrée) qui dit : « Vos meilleurs
dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux pour qui vous priez et qui
prient pour vous. Et les pires parmi vos dirigeants sont ceux que vous détestez et qui vous
détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. » On a dit au Messager d’Allah :
« Est-ce qu’on ne doit pas les repousser avec l’épée ? » Le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a
répondu : « Non, tant qu’ils établissent la salat parmi vous. Et si vous voyez de vos
dirigeants quelque chose que vous détestez, alors détestez leurs actions, mais n’enlevez
jamais votre main de son obéissance. » (Rapporté par Muslim)

Dans ce hadith on voit clairement l’interdiction de combattre les dirigeants avec l’épée.

D’après Abdoullah Ibn ‘Oumar (qu’Allah l’agrée) : « J’ai entendu le Prophète ‫صلى هللا‬
‫ عليه و سلم‬dire : « Celui qui retire sa main de l’obéissance de son dirigeant, il rencontrera
Allah au jour du Jugement Dernier sans aucun argument. Et celui qui meurt sans aucune
allégeance en son cou (dans le sens qu’il n’est rallié à aucun dirigeant), c’est comme s’il
mourrait à la période pré-islamique. » » (Rapporté par Boukhari)

Le musulman n’a pas d’allégeance pour un mécréant. Donc si on vit dans une société de
kouffr, on n’a pas d’allégeance à respecter pour les mécréants, mais on respecte les règles
dans le bien parce qu’on a une entente avec ces mécréants du fait que l’on vive dans leur pays.
De même, on ne les considère pas non plus comme nos dirigeants ou wali, car le mécréant ne
peut être wali pour un musulman.

D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit :
« Ecoutez et obéissez même si celui qui a l’autorité sur vous est un esclave d'Éthiopie, et
que sa tête est comme un raisin sec. »

Cela signifie que ce n’est pas l’apparence qui doit déterminer l’obéissance ou non, ni
même le statut social, ou la personne en elle-même, mais c’est le poste qu’il occupe en tant
que dirigeant.

Le cheykh dit que ces ahadith sont très nombreux. Et Allah nous ordonne par la langue de
Son messager d’obéir aux dirigeants et de ne pas sortir contre eux. Allah l’a clarifié d’une
façon qui est suffisante et claire, il est donc inutile de prolonger les explications sur ce sujet
là.
Celui qui croit en Allah et Son Messager doit craindre Allah et ne pas retirer sa main de
l’obéissance au dirigeant, ni sortir contre lui. Et la sortie contre le dirigeant cela comprend la
sortie contre lui par les paroles, par les actions et de s’opposer à son autorité également par la
parole et l’action.

Et dans ce cas, les khawaridj ont été divisés en 2 groupes par les savants :
- Ceux qui appellent à la révolte juste par les paroles.
- Ceux qui appellent à la révolte par les armes et qui attaquent.

29
 Le cheykh Muhammad Ibn Hadi Al Madkhali a un commentaire concernant ce
3ème fondement qui vient clarifier un peu la situation.
Il dit qu’Allah a clarifié dans Son livre et le Messager d’Allah a clarifié dans la
sounnah l’obligation d’obéir aux dirigeants dans ce qui n’est pas une désobéissance à Allah ni
au Messager. Et si le dirigeant nous oblige à désobéir à Allah et à Son Messager, dans ce cas-
là on ne doit pas lui obéir ni l’écouter dans ce péché.

En ce qui concerne ce qu’à dit le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab lorsqu’il dit :
ً(‫ « )ش َْرعا ً َوقَدرا‬de façon exhaustive sur les divers plans de la loi et du destin. », donc les
clarifications qui ont été clarifiées par le destin ( ‫) قَدَ ًرا‬, C’est-à-dire ce qu’Allah a écrit dans
les Tables Préservées pour la oummah islamique. Allah a fait en sorte que celui qui se donne
les moyens d’atteindre ce niveau en tant que oummah ou en tant qu’individu, Allah lui donne
la victoire. Mais pour cela il y a des conditions, et parmi celles-ci, l’obéissance aux dirigeants.
Et qu’ils se réunissent autour de leur dirigeant, et qu’ils ne sortent pas contre lui ni par la
parole ni par l’action. Si la oummah respecte cela, Allah a promis qu’ils auront le bien, la
puissance sur la terre, la victoire contre leurs ennemis, comme dit dans le verset suivant :

َ َ ‫ف ٱ هلذ‬ َ َ ْ َ ْ َ َ ‫ٱْل ْر‬ َْ ْ ‫ٱلص ل َح ت َل َي ْس َت ْخل َف َّن ُه‬َّ ‫وا‬ ۟ ُ َ َ ُْ ۟ َُ َ َ ‫َ ََ هُ ه‬

‫ين ِمن ق ْب ِل ِه ْم‬ ِ ُ ‫ض كماَ ٱس َتخل‬ ‫ف‬ ‫م‬ ِ ِ ِ ‫﴿وعد ٱّلِل ٱل ِذين ءامنوا ِمنكم وعمل‬
َ َ ْ َ َ َْ ُ ُ ُ ِْ َ ً ْ َ ْ ْ َ ْ َ ٍۢ ِّ ُ َّ َ ِّ َ ُ َ َ ْ ُ ِ َ َ َ ْ
ِ ‫َ َ ُ َ ِّ َ َّ َ ُ ْ َ ُ ُ ه‬
‫شكون ِت شيـٌۭا ۚ ومن‬ ‫ي‬ ‫َّل‬ ‫ت‬ِ ‫ون‬ ‫د‬ ‫ب‬ ‫ع‬ ‫ي‬ ۚ ‫ا‬‫ن‬ٌۭ ‫م‬‫أ‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ف‬ ‫و‬ ‫خ‬ ‫د‬
ِ ‫ع‬ ‫ب‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ن‬ ‫ل‬‫د‬ ‫ب‬ ‫ي‬ ‫ل‬‫و‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ل‬ ‫ض‬ ‫ت‬
‫ٱر‬ ‫ى‬ ‫ذ‬ِ ‫ٱل‬ ‫وليمكي لهم ِدينهم‬
ِ َ ُ َ ِ ْ ِ ُ ُ َ َٰٓ َ ۟ ُ َ َ َ َ ْ َ َ َ َ
﴾‫كفر بعد ذ ِ لك فأول ِئك هم ٱلف ِسقون‬

« Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur
donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il
donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait
leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit
par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » (S.24 V.55)

ْ ِّ ‫َ ْ َ ٍّ َّ َٰٓ َ َ ُ ُ ۟ َ ُّ َ ه ُ َ َ ْ َ َ ْ ُ ه َّ َ َ ْ َ ُ َ ْ ٍۢ ه‬ ۟ ُ ْ ُ َ ‫ه‬
‫ض ل ُهد َمت‬ ‫ع‬ ‫ب‬ ‫ب‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ض‬ ‫ع‬ ‫ب‬ ‫س‬ ‫ا‬ ‫ٱلن‬ ‫ٱّلِل‬
ِ ‫ع‬ ‫ف‬ ‫د‬ ‫َّل‬‫و‬ ‫ل‬‫و‬ ۗ ‫ٱّلِل‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫ب‬
‫ر‬ ‫وا‬ ‫ول‬ ‫ق‬ ‫ي‬ ‫ن‬ ‫أ‬ ‫َّل‬ ‫إ‬ ‫ق‬ ‫ح‬ ‫ي‬ ‫غ‬ ‫ب‬ ‫م‬ ‫ه‬
ِ ‫ر‬ ‫ي‬َ ‫وا من د‬
ِ ِ ‫﴿ٱل ِذين أخرج‬
َ ِ ‫نُص ُه َٰٓۥۗ إ َّن ه‬
ٌ‫ٱّلِل َل َق رو ٌّى َعزيز‬ ُ ُ ‫ٱّلِل َمن َي‬ُ ‫نُص َّن ه‬ َ ُ ‫ٱّلِل َك ِث ًيا ۗ َو َل َي‬ ‫َ َ ُ َ َِ ٌ َ َ َ َ ٌ ِ َ َ َ ِ ِ ُ ُ ْ َ ُِ َ ْ ُ ه‬
ِ ِ ِ ٌۭ ِ ‫صو ِمع و ِبي ٌۭع وصلو ٌۭت ومس ِجد يذكر ِفيها ٱسم‬
ُ ‫َََ ْ۟ َ ْ َ َ ه‬ َ
ْ ‫ٱلز َكو َة َوأ َم ُر ۟وا ب ْٱل َم‬َّ ‫ٱلص َلو َة َو َء َات ُو ۟ا‬ ۟ ُ َ َ َْ ْ َ ‫هٱلذ‬
ْ ‫ين إن َّم هك َّن ُه‬
‫ّلِل َع ِق َبة‬
ِ ِ ‫وف ونهوا ع ِن ٱل ُمنك ِر ۗ و‬ ِ ‫ر‬ُ ‫ع‬ ِ ُْ
َّ ‫وا‬ ‫ام‬‫ق‬ ‫أ‬ ‫ض‬
ِ ‫ر‬ ‫ٱْل‬ ‫ف‬ِ ‫م‬ ِ ِ
﴾‫ور‬ ُ
ِ ‫ٱْلم‬

« 40. ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, -contre toute justice, simplement parce
qu'ils disaient : « Allah est notre Seigneur. »-Si Allah ne repoussait pas les gens les uns par
les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les
mosquées où le nom d'Allah est beaucoup invoqué. Allah soutient, certes, ceux qui
soutiennent (Sa Religion). Allah est assurément Fort et Puissant,
41. ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salat, acquittent
la Zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l'issue finale de
toute chose appartient à Allah. » (S.22 V.40-41)

30
 Puis le cheykh ajoute que lorsque la oummah islamique abandonne l’application du
Coran et de la sounnah, Allah lui a prédestiné dans les Tables Préservées la division et la
déchirure. Allah va faire en sorte qu’on sera tous les un contre les autres. Et parmi les causes
le cela il y a le fait que l’on n’obéit pas au dirigeant et qu’on prenne les armes contre lui. Puis
le cheykh mentionne le verset :

َ ُ ْ ۟ ُ َ ُ َ ُ ‫ََ ْ َّ َ ٓ َ ْ ُ ُ ْ َ ه‬ ُْ َ ‫ه‬ ۟ ُ َ َ ُ َ ۟ ُ َ َ ‫َّ ه‬

﴾‫ٱّلِل ث َّم ُين ِّبئ ُهم ِب َما كانوا َيف َعلون‬
ِ ‫﴿ ِإن ٱل ِذين ف َّرقوا ِدينه ْم وكانوا ِش َي ٌۭ ًعا ل ْست ِمنه ْم ِف ش ٍء ۚ ِإنما أمرهم ِإل‬

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en
rien : leur sort ne dépend que d'Allah. Puis Il les informera de ce qu'ils faisaient. » (S.6
V.159)

Il y a une règle dans la chari3a qui est que tout verbe à l’impératif est un ordre qui
implique une obligation dans l’Islam, excepté s’il y a un autre texte du Coran et de la sounnah
qui vient faire descendre cet ordre au niveau de « recommandation ».

Et donc l’obéissance au dirigeant cela fait partie des fondements de ahlou sounnah wal
djama3a, et c’est une chose qui a été abandonnée par la plupart des musulmans en particulier
à cause des partis et différents groupes islamiques qui sont venus diviser la oummah. Car
beaucoup de groupes aujourd’hui appellent les gens à la division

31
 LE QUATRIEME FONDEMENT

Caractérisation de la science ou érudition religieuse et des érudits ou 3oulamas ainsi que

ceux qui simulent sans en faire réellement partie. Allah a indiqué ce principe au début de
la sourate La Vache (2) dans ce verset :
ُ َ ْ َ َّ َ ْ ُ ْ َ ُ َٰٓ ْ َ ۟ ُ ْ َ َ ْ ُ ْ َ َ ُ ْ َ ْ َ ‫ْ َٰٓ َ ْ ُ ُ ۟ ْ َ ه‬
ِ ‫وف ِبعه ِدكم وِإي َى فٱرهب‬ َٰٓ ِ ‫ت ٱل‬
َ ِ ‫شءيل ٱذكروا ِنعم‬ َٰٓ َ َ
﴾‫ون‬ ِ ‫ت أنعمت عليكم وأوفوا ِبعه ِدى أ‬ ِ َ ‫﴿ي ب ِت ِإ‬

« Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés. Si vous tenez vos
engagements vis-à-vis de Moi, Je tiendrai les miens. Et c'est Moi que vous devez
redouter. » (S.2 V.40)

Et Il dit :

َ ‫ت َع َل ْي ُك ْم َو َأ ِّت َف َّض ْل ُت ُك ْم َع َل ْٱل َع َلم‬

﴾‫ي‬
ُ ْ َ ْ َ َٰٓ ‫َ َ َٰٓ ْ ََٰٓ َ ْ ُ ُ ۟ ْ َ َ ه‬
‫﴿ي ب ِت ِإشِءيل ٱذكروا ِنعم ِت ٱل ِت أنعم‬
ِ

« Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous)

que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque). » (S.2 V.47)

Ce principe est d’autant plus clair que la sounnah apporte des explications claires même
au plus simple d’esprit des gens du commun. Il arriva par la suite que cela devint une
chose des plus étranges, la science et l’érudition (religieuse) devint innovation hérétique et
égarements. Le mieux qu’ils peuvent est de dissimuler le faux sous l’apparence de la
vérité. Désormais, est déclaré hérétique ou fou quiconque parle au nom de la vraie science
prescrite et loué par Allah (Exalté soit-Il) aux créatures. De même, est déclaré érudit et
docteur de la Loi celui qui nie cette science, prend une attitude hostile vis-à-vis d’elle et
compose des ouvrages mettant en garde contre elle et l’interdisant.

Le cheykh dit que le 4ème fondement est d’expliquer ce qu’est la science et qui sont
les 3oulamas, ainsi que d’expliquer ceux qui essaient de leur ressembler mais qui n’en font
pas partie. Allah a bien clarifié ce fondement au début de la sourate Al Baqara :

﴾‫ون‬ ُ ‫وا ب َع ْه ِد َٰٓى ُأوف ب َع ْه ِد ُك ْم َوإ َّي َى َف ْٱر َه‬

‫ب‬
۟ ُ ْ َ َ ْ ُ ْ َ َ ُ ْ َ ْ َ َٰٓ ‫َ َ َٰٓ ْ ََٰٓ َ ْ ُ ُ ۟ ْ َ َ ه‬
ِ ِ ِ ِ ِ ‫﴿ي ب ِت ِإشِءيل ٱذكروا ِنعم ِت ٱل ِت أنعمت عليكم وأوف‬

« Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés. Si vous tenez vos
engagements vis-à-vis de Moi, Je tiendrai les miens. Et c'est Moi que vous devez redouter. »
(S.2 V.40)

Et ainsi jusqu’au verset 47 :

َ ‫ت َع َل ْي ُك ْم َو َأ ِّت َف َّض ْل ُت ُك ْم َع َل ْٱل َع َلم‬

﴾‫ي‬
ُ ْ َ ْ َ َٰٓ ‫َ َ َٰٓ ْ ََٰٓ َ ْ ُ ُ ۟ ْ َ َ ه‬
‫﴿ي ب ِت ِإشِءيل ٱذكروا ِنعم ِت ٱل ِت أنعم‬
ِ

32
« Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous)
que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque). » (S.2 V.47)

Le cheykh prend ces versets là probablement parce que les enfants d’Israël faisaient partie
des 3oulamas, de ceux qui ont reçu el ‘Ilm (la science), puis ils ont été le peuple qu’Allah a
préféré parmi tous les autres peuples sur la terre. Lorsqu’ils ont abandonné ce qu’Allah leur a
donné, ils sont tombés et Allah a choisi la oummah de Mohammed qui a pris sa place.
Tout cela pour dire que si c’est arrivé à ce peuple, les enfants d’Israël, c’est que ça peut
également arriver à celui de Mohammed, dans le sens que si nous, les musulmans, nous ne
nous attachons pas aux enseignements d’Allah, le même sort peut nous être réservé.

Et là il s’agit de l’interprétation personnelle du frère, car le Cheykh An-Najmi n’a pas

commenté ce verset.

Puis la sounnah vient rajouter plus de clarté et d’explication au sujet de ce point, c'est-à-
dire la distinction entre les vrais 3oulamas et ceux qui se prétendent comme des 3oulamas.
Et ceci est tellement clair dans la sounnah que même les gens les plus simples, quine
savent ni lire ni écrire peuvent comprendre cela.
Puis par la suite cette connaissance de l’Islam est devenue quelque chose d’étrange. Pour
beaucoup de gens qui ont dévié du droit chemin, les innovations et les égarements ont été
considérés la science et le fiqh, et le mieux de ce qu’ils possèdent est de couvrir la vérité par
le mensonge. Et ils considèrent ceux qui appellent à la science qu’Allah a glorifiée comme
des hérétiques ou des fous.

Aujourd’hui la plupart des musulmans ne savent pas reconnaître les 3oulamas, car ils ne
savent même pas ce qu’est la vrai signification de la science. Être savant cela veut dire avoir
la science, la connaissance. Mais la connaissance de quoi ? C’est cela qu’il est important de
comprendre, car pour comprendre qui sont les 3oulamas, il faut comprendre ce qu’est cette
science qu’ils doivent posséder pour être considérés comme étant des savants.

Le cheykh Mohammed ibn Hadi Al Madkhali explique un point important à ce sujet là.
En Islam lorsqu’on parle de la science il est question de la science de la chari3a, et non des
autres sciences de la dounia telles que la physique, chimie, etc… Donc la science c’est ce
qu’Allah dit dans Son livre, et ce que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬dit dans la sounnah, et ce
que les 3oulamas ont extrait des règles de la chari3a par ijtihad. La chari3a a été établie dans
le but de préserver 5 choses qui sont :
- la religion
- les biens
- l’honneur
- la raison
- la progéniture, et la procréation.

33
 Et les 3oulamas sont ceux qui connaissent cette science et qui agissent en conséquence
en pratiquant cette science et en appelant les autres à la pratiquer. De même ils sont patients et
endurants face à toutes les difficultés qui pourront les atteindre dans cette transmission du
savoir.

Le cheykh cite ensuite des preuves du Coran et de la sounnah qui nous montrent
l’importance de la science, et le mérite des 3oulamas, dans le but de nous inciter à suivre leur
voie.
A la tête des savants il y a les sahabas, puis les tabi3in, puis ceux qui sont venus après
eux à chaque époque et en chaque lieu. Allah dit dans le Coran :

۟ ُ ۟ ُ َ ُ َ َٰٓ َ َ ْ َ َ ُ َّ َ َ َٰٓ َ ُ َّ َ ُ ‫َ َ ه‬
ُ ‫وا ْٱلع ْلم َق ٓائ ًٍۢما ب ْٱلق ْسط ۚ َ ََّٰٓل إ َل َه إ ََّّل ُه َو ْٱل َعز ُيز ْٱل َحك‬
﴾‫يم‬ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ‫﴿ش ِهد ٱّلِل أنهۥَّل ِإل ه ِإَّل هو وٱلمل ِئكة وأول‬

« Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part
Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! » (S.3
V.18)

Et Il dit :

ْ َ ْ ۟ ُ ُ ‫ه َ َ ْ َ ُ َ َ ه َ َ َ َ َّ َ َ ه‬ َ َ ُ
﴾‫ين َّل َي ْعل ُمون ۗ ِإن َما َيتذك ُر أ ۟ولوا ٱْلل َب ِب‬ ‫﴿ق ْل ه ْل َي ْست ِوى ٱل ِذين يعلمون وٱل ِذ‬

« Dis : « Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Seuls les doués
d'intelligence se rappellent. » (S.39 V.9)

Et aussi :

َ ُ َ ٍۢ َ َ َ َ ْ ْ ۟ ُ ُ َ ‫َ َُ ُ ۟ َ َُ ُ ۟ َ ْ َ ه ُ ه َ َ َ ُ ۟ ُ ْ َ ه‬
ُ ‫ت ۚ َو ه‬ َ َ
‫ٱّلِل ِب َما ت ْع َملون‬ ٍ ‫﴿وِإذا ِقيل ٱنشوا فٱنشوا يرف ِع ٱّلِل ٱل ِذين ءامن َوا ِمنكم وٱل ِذين أوتوا ٱل ِعلم درج‬
﴾‫خ ِب ٌ ٌۭي‬

« Et quand on vous dit de vous lever, levez-vous. Allah élèvera en degrés ceux d'entre vous
qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce
que vous faites. » (S.58 V.11)

Il y a un hadith qui est rapporté par Qays ibn Kathir qui dit qu’un homme de
Médine est parti à Damas pour voir Abou Darda. Ce dernier lui a dit : « Ô mon frère !
Qu’est-ce qui t’a amené jusqu’ici ? » Il répondit : « On m’a dit que tu rapportais un hadith
du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬. » Alors Abou Darda lui a demandé : « N’es-tu pas venu pour
un besoin quelconque ? » Il a dit : « Non. » Puis il a ajouté : « N’es-tu pas venu pour faire
du commerce ? » Il a dit : « Non. » Et : « Tu n’es venu que pour chercher ce hadith ? » Il a
dit : « Oui. » Alors Abou Darda a dit : « Saches que j’ai entendu le Prophète ‫صلى هللا عليه و‬
‫ سلم‬dire : « Que celui qui emprunte un chemin dans le but d’acquérir de la science, Allah
lui facilitera un chemin vers le Paradis et les anges le couvriront de leurs ailes (pour

34
montrer leur satisfaction pour lui). Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre demandera
le pardon pour lui, même le poisson dans l’eau. Le mérite du savant par rapport à celui qui
fait beaucoup d’adorations, et comme le mérite de la lune sur toutes les autres planètes. Les
savants sont les héritiers des Prophètes. » (Rapporté par Tirmidhi)

Et les prophètes n’ont pas laissé d’argent en guise d’héritage, mais uniquement de la
science.

Puis il y a un autre hadith du Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬qui est rapporté par
Boukhari et Mouslim qui dit : « Allah n’enlève pas la science des gens directement de leur
cœur, mais en faisant mourir les savants jusqu’à ce qu’il n’y en ait plus sur terre. Alors les
gens mettront à leur tête des ignorants qui, lorsqu’ils sont questionnés, ils s’égarent eux-
mêmes et égarent les autres. »

Ce hadith montre que c’est un signe de la fin des temps le fait qu’il y aura de moins en
moins de savants.

Ensuite le cheykh mentionne un autre hadith important à ce sujet qui dit : « Celui
pour qui Allah veut du bien, Il lui accorde une bonne compréhension de la religion. »
(Rapporté par Boukhari et Muslim)

Souvent ce hadith est mal compris car beaucoup pensent que la compréhension de la
religion se limite uniquement au Fiqh, alors qu’il s’agit de la compréhension de la religion au
complet dans tous ses aspects, que ce soit aquidah, fiqh, tafsir ou autre.

Et bien entendu la plus importante des sciences de l’Islam c’est la science du Tawhid,
la aquidah car il s’agit de la base. Donc si on veut reconnaître les vrai 3oulamas, on les
reconnaît à leur connaissance du Tawhid. Car au contraire, les gens de bid3a sont ceux qui ont
peu de connaissance dans ce domaine. Ou bien ils ont des connaissances fausses, ou encore ils
ne connaissent que le Tawhid ar- Rouboubiya. Le Tawhid de la Seigneurie, et cela, même les
moushrikin (associateurs) le reconnaissent.
Ensuite vient bien sûr la connaissance de la sounnah.

Ensuite nous voyons le début de l’explication du Cheykh An-Najmi sur ce 4ème

fondement. Il explique que le Cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab a vécu au 12ème siècle
après la hijra, et qu’à son époque le shirk majeur était très répandu, surtout sous la forme de
l’adoration des tombes. Le cheykh a donc dénoncé cela et invité les gens au tawhid et à la
aquidah des salafs. Or ceux qui étaient considérés comme des savants se sont mis contre lui,
lui ont fait du tort et ont prétendu que c’était un hérétique, un moubtadi3 ou un khariji (ceux
qui déclarent un musulman kafir sans raison valable). Puis ils se sont divisés en 2 catégories
concernant la da3wah du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab. Cette da3wah n’étant autre
que la da3wah salafiyah.

Qu’est-ce que la da3wah salafiyah ?

35
 Cheykh Mohammed An-Najmi explique la da3wah salafiyah dans son livre « El
Fatawa Jaliya ». Parmi les points qui caractérisent la da3wah salafiyah, il y a :

Premièrement : Adorer Allah par le Tawhid, seul et sans associé. On adore Allah
également pour notre haine des moushrikin, car c’est une obligation de les détester tout
comme on déteste le shirk. Mais il faut au préalable les appeler au tawhid, tout en leur
clarifiant qu’il n’y a pas d’Islam sans Tawhid. Si après cela ils persistent à adorer autre
qu’Allah, alors dans ce cas là c’est obligatoire pour nous de s’éloigner d’eux et de les détester
pour Allah.

Deuxièmement : Allah doit être décrit comme Il s’est décrit Lui-même dans Son
Livre, ou bien par la langue de Son Messager dans la sounnah, sans faire de déformation du
sens de Ses attributs, ni en croyant qu’il y a une ressemblance entre les attributs d’Allah et
ceux de Sa création, ni en faisant une négation de Ses attributs et sans les interpréter d’une
façon erronée.

Troisièmement : On affirme à Allah les Noms qu’Il s’est donné Lui-même dans Son
Livre, et avec lesquels Il s’est glorifié Lui-même, peu importe qu’ils viennent du Coran ou de
la sounnah.

Quatrièmement : On ne peut arriver à l’agrément d’Allah et à Son Paradis qu’en

suivant le chemin du Messager d’Allah. Et celui qui cherche l’agrément d’Allah et Son
Paradis par un autre chemin que celui du Messager d’Allah, il s’est égaré et a perdu dans cette
dounia et dans el akhira.

Cinquièmement : C’est de croire que la chari3a qu’Allah nous a révélée, nous

pouvons la connaître de 2 façons, à savoir : Le Coran et la Sounnah. Et c’est ce qui est
expliqué dans le verset suivant :

َ َ َ َ ‫ُ َّ َ َ ْ َ َ َ َ ََ َ ٍۢ ِّ َ ْ َ ْ َ َّ ْ َ َ َ َ َّ ْ َ ْ َ ٓ َ ه‬
﴾‫ين َّل َي ْعل ُمون‬ ‫شيع ٍة من ٱْلم ِر فٱت ِبعها وَّل تت ِبع أهواء ٱل ِذ‬
ِ ‫﴿ثم جعلن ك عل‬

« Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc
et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. » (S.45 V.18)

Sixièmement : On croit que la parole d’Allah est révélée et qu’elle n’est pas créée.
Contrairement à ce que disent les Mu3tazila et les Jahmiyah qui disent que la parole d’Allah
est créée, pour ainsi pouvoir jouer avec cette parole comme ils le souhaitent.
Cette parole peut être interprétée par différentes façons qui sont :
- l’interprétation du Coran par le Coran.
- l’interprétation du Coran par la Sounnah
- l’interprétation du Coran par l’explication des Sahabas, puis par celle des tabi3in (ceux
qui les ont suivis)

36
 Septièmement : On doit prendre la sounnah selon la façon des savants du hadith,
c'est-à-dire dans la manière de déclarer les ahadith authentiques ou faibles. Et cela parce qu’il
y a des gens parmi les gens de bid3a qui déclarent les ahadith selon leur passion et non selon
la règle des mouhadithin (savants du hadith).

Huitièmement : On adore Allah dans notre religion par l’obéissance aux dirigeants
dans le bien. On précise dans le bien car il n’y a pas d’obéissance aux créatures si c’est une
désobéissance au Créateur. On leur obéit tant que ce sont des musulmans qui jugent selon la
loi d’Allah, qui établissent les punitions selon les règles et les lois d’Allah, et qui établissent
la salat. Et lorsque le cheykh explique qu’ils doivent jugerselon les lois d’Allah, ça ne signifie
pas que s’ils ne le font pas ils sont des kouffar auxquels on peut désobéir. Mais à ce sujet là il
y a beaucoup de détails à voir (qui ne seront pas expliqués ici).

Neuvièmement : Il n’est pas permis de diffuser les fautes et erreurs des dirigeants, car
cela amène la fitna.

Dixièmement : C’est obligatoire d’adorer Allah, de suivre la sounnah, de détester la

bid3a et ceux qui la font car le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit :
« Celui qui fait une action qui ne fait pas partie de notre religion, elle sera rejetée. »
Et dans une autre narration, il dit :
« Celui qui invente dans notre religion une chose qui n’en fait pas partie, elle sera
rejetée. »

Quelles sont les 2 catégories qui se sont divisées au sujet de la da3wah du cheykh
Mohammed Ibn Abdel Wahab à son époque ?

Les premiers se sont opposés à sa da3wah et l’ont détesté et en plus ils ont fait une
fatwa pour dire qu’il était kafir. Et c’est de ces personnes qu’a parlé le cheykh lorsqu’il a dit
les « pseudo-savants », « ceux qui essaient de leur ressembler mais qui n’en font pas partie. »

Suleiman explique que le cheykh s’est opposé à tous les groupes égarés de son
époque, en réfutant leurs arguments par le Coran et la sounnah (en détaillant chacun des
groupes), et que c’est ce pourquoi tous ce sont retournés contre lui.

Et il y a quand même une petite partie des 3oulamas qui ont accepté la vérité et ce sont
ceux qui avaient une bonne connaissance des textes de la chari3a et de la vie du Prophète ‫صلى‬
‫هللا عليه و سلم‬.

Donc en général le cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab a voulu faire la distinction
entre les vrais 3oulamas et ceux qui se prétendent comme l’être. Ces derniers n’ont fait

37
qu’insulter et donner des surnoms aux vrais 3oulamas comme les appeler des impies, des
hérétiques ou encore des fous.
Et il ajoute que ça c’est la même chose que faisaient les moushrikin à l’époque du
Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, comme dit dans la sourate adh-Dhariyat :

ٌ ُ َ َ ۟ ُ َ َّ ‫ين من َق ْبلهم ِّمن َّر ُس‬ َ ‫﴿ َك َذ ل َك َم ٓا َأ َت هٱلذ‬

‫اح ٌر أ ْو َم ْجنون‬
ِ ‫ول ِإَّل قالوا س‬ٍ ِ ِ ِ ِ ِ
َ ُ َ َ ُ ۟ َ َ
﴾‫اص ْوا ِب ِهۦ ۚ َب ْل ه ْم ق ْو ٌۭ ٌم طاغون‬َ ‫أت َو‬

« 52. Ainsi, aucun Messager n'est venu à leurs prédécesseurs sans qu'ils n'aient dit :
« C'est un magicien ou un possédé ! »
53. Est-ce qu'ils se sont transmis cette injonction ? Ils sont plutôt des gens transgresseurs. »
(S.51 V.52-53)

Et par la suite le fait de suivre le Coran et la sounnah est devenu la chose la plus
étrange, de même que la science et le fiqh sont parus comme des égarements et des
innovations.
A son époque (celle du cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab) il y en a beaucoup qui
se sont mis contre lui, et qui l’ont pris pour un khariji. Et même il y en certains qui se sont
servi d’un hadith qui dit que « la tête de la mécréance est vers l’orient » pour dire qu’il s’agit
du cheykh.

38
 LE CINQUIEME FONDEMENT

Allah caractérise clairement Ses Alliés ou bien-aimés et les distingue de Ses ennemis,
hypocrites et pervers qui usurpent leur apparence par imposture.
Les quelques versets qui suivent en donnent une assez précise caractérisation.
Ainsi donc, Allah (Exalté soit-Il) dit dans la sourate la Famille d’Imran :
ُ ‫ٱّلِل َف َّٱتب ُعوت ُي ْحب ْب ُك ُم ه‬ َ ُّ ُ ْ ُ ُ
َ ‫ون ه‬ ُ
﴾‫ٱّلِل‬ ِ ِ ِ ‫﴿ق ْل ِإن كنتم ت ِحب‬

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors » » (S.3 V.31)

Dans la sourate La Table Servie :

َُ َ ُ‫ه‬ ْ َ ْ َ َ ُ َّ َ ۟ ُ َ ‫﴿ َيَٰٓ َأ ُّي َها هٱلذ‬

﴾‫ٱّلِل ِبق ْو ٍ ٍۢم ُي ِح ُّب ُه ْم َو ُي ِح ُّبونه‬ ‫ف َيأ ِت‬‫ين َء َامنوا َمن َي ْرتد ِمنك ْم َعن ِد ِين ِهۦ فسو‬ ِ

« Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un
peuple qu'Il aime et qui L'aime » (S.5 V.54)

Et dans la sourate Jonas :

َ ُ ُ َ َ ٌ ْ َ َ ‫َ َ َٰٓ َّ َ ْ َ ٓ َ ه‬
‫ف َعل ْي ِه ْم َوَّل ه ْم َي ْح َزنون‬‫ٱّلِل َّل خو‬
ِ ‫﴿أَّل ِإن أو ِلياء‬
َ ُ َّ ۟ ُ َ ۟ ُ
﴾‫ين َء َامنوا َوكانوا َيتقون‬ َ ‫هٱلذ‬
ِ

« En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point
affligés,
ceux qui croient et qui craignent [Allah]. » (S.10 V.62-63)

Il est advenu par la suite, d’après la plupart de ceux qui se prétendent les tenants du
savoir, les guides des hommes et les protecteurs de la Loi divine, que les bien-aimés
d’Allah doivent nécessairement ne pas suivre l’exemple des messagers car quiconque suit
leur exemple ne saurait faire partie des bien-aimés d’Allah ; Ils ne doivent obligatoirement
pas pratiquer la lutte pour la cause d’Allah (le Djihad) car quiconque le fait n’en fait pas
partie. Ils doivent également s’écarter de la foi et de la piété car quiconque persévère dans
la foi et la piété n’en fait pas partie. Seigneur ! Nous implorons Ton pardon et Ta
protection ! Toi qui entends bien l’invocation !

« El awliya » (les alliés) en arabe c’est le pluriel du mot « wali ». Et « al wali » ça

signifie en arabe quelqu’un qui est rapproché, qui est aimé, allié, à qui on fait confiance, et
des choses de ce genre. Toutefois lorsqu’il est traduit en français, il est très souvent traduit par
un terme qui est « saint ». Or ce terme est faux car il n’a rien à voir avec le sens de sainteté
comme on le trouve dans la religion catholique, où la personne qui a été canonisée par le

39
pape, devient un intermédiaire auprès de qui on peut demander à dieu de prier pour nous. Et
ceci est complètement différent du sens du mot « wali » dans l’Islam.

Le cheykh a donc mentionné ce verset :

ُ ‫ٱّلِل َف َّٱتب ُعوت ُي ْحب ْب ُك ُم ه‬ َ ُّ ُ ْ ُ ُ

َ ‫ون ه‬ ْ ‫﴿ ُق‬
﴾‫ٱّلِل‬ ِ ِ ِ ‫ب‬ ‫ح‬ِ ‫ت‬ ‫م‬ ‫نت‬ ‫ك‬ ‫ن‬ ‫إ‬ِ ‫ل‬

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors » » (S.3 V.31)

C’est le verset du test (ou encore appelé par certains savants le verset de l'épreuve),
afin de savoir qui est vraiment un wali d’Allah, ou qui aime réellement Allah. Car cela ne
suffit pas de prétendre avec la bouche que l’on aime Allah, comme le font les soufis. Il y a des
conditions à cela, et Allah a mis dans ce verset la condition la plus importante, à savoir, de
suivre le Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬.

Ensuite le cheykh cite un autre verset qui est :

َ ‫ون ُه َٰٓۥ َأذ هلة َع َل ْٱل ُم ْؤمن‬

َ ُّ ُ َ ْ ُ ُّ ُ ٍۢ ْ َ ُ ‫ه‬ َْ َ ْ َ َ َ ‫نك ْم‬ُ َّ َ ْ َ َ ۟ ُ َ َ َ ‫َ َٰٓ َ ُّ َ ه‬
‫ي‬ ِ ٍ ِ ْ ‫ب‬ ‫ح‬ِ ‫ي‬‫و‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ب‬ ‫ح‬ِ ‫ي‬ ‫م‬‫و‬ ‫ق‬ ‫ب‬ ‫ٱّلِل‬ ‫ت‬ ‫أ‬‫ي‬ ‫ف‬ ‫و‬ ‫س‬‫ف‬ ‫ۦ‬‫ه‬ ‫ين‬
ِِ ِ‫د‬ ‫ن‬ ‫ع‬ ‫َ﴿ي أيها ٱل ِذين ءامنوا من يرتد ِم‬
‫َ َ َ ٓ ُ َِ ه‬
ُ‫ٱّلِل‬ ُ ‫ه َ َ َ َ ُ َ ِ َ ْ َ َ َ َٰٓ ِ ٍۢ ٍ َ َ َ ْ ُ ه‬ َ َ ُ َ ُ َ َ ْ َ َ َّ
‫يه من يشاء ۚ و‬ ِ ‫ٱّلِل يؤ ِت‬ ِ ‫ٱّلِل وَّل يخافون لومة َّل ِئ ٍم ۚ ذ ِ لك فضل‬ ِ ‫يل‬ ِ ِ‫ب‬‫س‬ ‫ف‬ ِ ‫ون‬ ‫د‬ ‫ه‬
ِ ‫ج‬‫ي‬ ‫ين‬ ‫ر‬ِ ‫أ ِعزٍة عل ٱل‬
‫ف‬ِ ‫ك‬
ٌ َ ٌ
﴾‫و ِسع ع ِليم‬ َ

« Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un
peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les
mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle
est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. » (S.5 V.54)

Là il y a les caractéristiques de ceux qui aiment Allah, à savoir être humble envers les
croyants, dur envers les mécréants, et ne pas craindre les reproches dans la lutte sur le chemin
d’Allah. Et le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬nous a enseigné dans un hadith, qu’il fallait dire la
vérité même si elle est amère, de même qu’il nous a enseigné de ne pas craindre le blâme de
qui que ce soit lorsqu’il s’agit de suivre la vérité. Ce versetsignifie aussi que si des gens
quittent la religion de l’Islam, ce n’est pas grave carAllah n’a nullement besoin d’eux et Il va
faire venir d’autres personnes qui, eux, n’ont pas peur, qui, eux, vont suivre la vérité !

Ensuite le cheykh cite un autre verset qui est une description des bien-aimés d’Allah :

َ ُ ُ َ َ ٌ ْ َ َ ‫َ َ َٰٓ َّ َ ْ َ ٓ َ ه‬
‫ف َعل ْي ِه ْم َوَّل ه ْم َي ْح َزنون‬‫ٱّلِل َّل خو‬
ِ ‫﴿أَّل ِإن أو ِلياء‬
َ ُ َّ ۟ ُ َ ۟ ُ
﴾‫ين َء َامنوا َوكانوا َيتقون‬ َ ‫هٱلذ‬
ِ

« En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point
affligés,
ceux qui croient et qui craignent [Allah]. » (S.10 V.62-63)

40
 Ceux qui craignent Allah, c’est-à-dire ceux qui ont « at-Taqwa ». Et la taqwa signifie
chercher à se protéger d’Allah en faisant ce qu’Il aime et en s’éloignant de ce qu’Il n’aime
pas. D’après cette définition, toutes personnes qui est un bon musulman, un bon croyant, qui
fait ce qu’Allah aime et s’éloigne de ce qu’Il n’aime pas, est un wali. Même s’il lui arrive de
faire quelques péchés, il va s’en repentir à Allah et revenir au droit chemin. Ce n’est pas une
condition qu’il soit parfait.

Le cheykh An-Najmi explique ensuite ce fondement en disant que le Cheykh

Mohammed Ibn Abdel Wahab s’est concentré ici sur les soufis. Et on a déjà expliqué que
« as-soufiya » ça vient de l’origine de la laine « As-souf » parce que les premiers d’entre eux
voulaient imiter les moines chrétiens qui portaient des vêtements de laines. Et ils prétendaient
préférer les vêtements de laine car cela montrait un détachement de la douniya. Et c’est la
raison pour laquelle ils ont été appelés « assoufiya ».
Mais parmi ces derniers, il y en a qui prétendent que « As-soufiya » ça vient de « As-
Safa », la pureté. En réalité si c’était le cas on ne dirait pas « soufiya » mais « safa-i ».
D’autres encore disent que cela vient de « As-safwa », qui signifie le meilleur, et aussi de
« ahlou ssoufa », « les gens de Soufa » qui étaient à Médine au temps du Prophète ‫صلى هللا عليه‬
‫ و سلم‬après avoir émigré de Mecca et qui, ne sachant où aller, dormaient pendant une période
dans un coin de la mosquée. Il y a donc beaucoup d’explications sur l’origine du mot « soufi »
pour montrer qu’il a un lien avec l’Islam alors qu’en vrai ce n’est pas le cas du tout. C’est
quelque chose qui a été innovée et qui est venue bien longtemps après.

Donc le cheykh dit que le but ici est de critiquer les soufis.
Chez eux, les saints, lorsqu’ils ont atteint ce niveau de foi (selon eux), ne sont plus
redevables des obligations et interdictions religieuses. Par exemple s’ils boivent de l’alcool,
ils disent que ce n’est pas un péché car le liquide se transforme en lait dans leur bouche. Pour
eux, la notion de sainteté est quelque chose d’héréditaire qui se transmet de père en fils. Donc
cela signifie que le fils d’un saint même s’il n’est pas pratiquant et ne fait pas la prière, sera
considéré lui aussi comme un saint.

Le cheykh ajoute que les soufis, lorsqu’ils parlent de ces péchés, ils en sont fiers, n’en
ont pas honte et au contraire ils s’en vantent. Ils arrivent même au point de dire que leur
Cheykh peut voir Allah avec ses yeux, qu’il Lui parle et qu’il rencontre le Prophète ‫صلى هللا‬
‫عليه و سلم‬. Le shaytan a joué avec eux et les a dévié du droit chemin, alors qu’ils pensent être
parmi les alliés d’Allah.
Pour eux les gens qui suivent le Coran et la sounnah et qui se limitent à cela sont ce
qu’ils appellent les « ahlou Dhahir », c’est-à-dire « les gens qui prennent que ce qui est
apparent ». Ils prétendent connaître l’interprétation secrète des versets du Coran et que seul
eux peuvent connaître. Par exemple ils prennent un verset qui dit : « Je ne suis qu’un être
humain comme vous » Ce verset sert à réfuter ceux qui essaient d’élever le prophète ‫صلى هللا‬
‫ عليه و سلم‬au dessus du niveau de l’humanité. Et ils transforment ce verset en « Je ne suis pas
un être humain comme vous. ». De même ils prennent des ahadith tels que : « N’exagérez pas
à mon sujet comme les Chrétiens ont exagéré au sujet de ‘Issa Ibn Maryam. Je ne suis qu’un
serviteur alors dites « serviteur d’Allah et un Messager. » » Ou bien lorsqu’Allah dit dans le

41
Coran : « Dis : Je ne suis qu’un homme comme vous. » Pour eux cela est une forme de
modestie de la part du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬. Mais cela est faux car lorsque le Prophète
‫صلى هللا عليه و سلم‬, avait quelque chose à dire il le disait et non par crainte de modestie ou de
fierté. La preuve il a dit : « Je suis le chef (ou le Maitre « as-said ») des fils d’Adam. » et il
dit : « Je ne dis pas cela pour me vanter. »
Donc tout ce que prétendent ces soufis n’est que mensonge. Ibn Taymiya se plaignait
des gens de son époque qui avaient pris des gens de cette catégorie-là, qui sont des ennemis
d’Allah. Et il les a combattus par sa parole, de même que par sa plume en écrivant plusieurs
volumes réfutant les soufis.

La réalité du wali, c’est celui qui a un respect, honore le Livre d’Allah et qui respecte
et suit le Messager d’Allah. Comme Allah a dit :

ٌ ُ َ ُ ‫ٱّلِل َف َّٱتب ُع ُ ْ ْ ُ ُ ه ُ َ َ ْ ْ َ ُ ْ ُ ُ َ ُ ْ َ ه‬
ٌ ‫ور َّرح‬ َ ُّ ُ ْ ُ ُ
َ ‫ون ه‬ ُ
﴾‫يم‬ٌۭ ِ ٌۭ ‫وت يح ِببكم ٱّلِل ويغ ِفر لكم ذنوبكم ۗ وٱّلِل غف‬ ِ ِ ‫﴿ق ْل ِإن كنتم ت ِحب‬

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous
pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » » (S.3 V.31)

Et Il dit :

َ ُ ُ َ َ ٌ ْ َ َ ‫َ َ َٰٓ َّ َ ْ َ ٓ َ ه‬
‫ف َعل ْي ِه ْم َوَّل ه ْم َي ْح َزنون‬ ‫ٱّلِل َّل خو‬
ِ ‫﴿أَّل ِإن أو ِلياء‬
َ ُ َّ ۟ ُ َ ۟ ُ
‫ين َء َامنوا َوكانوا َيتقون‬ َ ‫هٱلذ‬
ِ
ْ ْ َ
ُ ‫ٱّلِل ۚ ذ ل َك ُه َو ٱل َف ْو ُز ٱل َعظ‬
‫ه‬ َ َ َ ْ َ َ َْ َ َ ْ ُّ َ َ ْ َ َْ ‫َل ُه ُم ْٱل ُب‬
﴾‫يم‬ ِ ِ ِ ‫شى ِف ٱلحيو ِة ٱلدنيا و ِف ٱلء ِاخ َرِة ۚ َّل تب ِديل ِلك ِلم ِت‬

« En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point
affligés,
ceux qui croient et qui craignent [Allah].
Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d'ici-bas tout comme dans la vie ultime. -Il
n'y aura pas de changement aux paroles d'Allah -. Voilà l'énorme succès ! » (S.10 V.62-64)

Le cheykh termine ce 5ème fondement en disant que les awliya d’Allah sont ceux qui
ont cru en Allah, qui Le craignent, qui appliquent Ses commandements et qui s’écartent de
Ses interdits. Ils croient en la promesse d’Allah, en Sa menace, en la résurrection et en Sa
rencontre, en Son Paradis et en Son Enfer et ils luttent dans le chemin d’Allah par leur langue,
par leur plume et par leur épée. Et Sheikh Al Islam Ibn Taymiya, a expliqué et clarifié les
distinctions qu’il y a entre les awliya du Rahman et les awliya du shaytan dans son livre « Al
fourqan bayna awliya rahman wa awliya chaytane ».

42
 LE SIXIEME FONDEMENT

Réfutation du fourvoiement établi par le démon pour mener à abandonner le Coran et la

sounnah et suivre les opinions diverses et divergentes, suggérées par les passions. Cette
mystification établit que le Coran et la sounnah ne peuvent être compris avec maîtrise que
par un jurisconsulte complet (mujtahid mutlaq) qui doit receler telle et telle qualité que
même Abou Bakr et ‘Oumar ne recèleraient pas entièrement. L’homme qui ne remplit pas
ces conditions requises, doit donc obligatoirement et incontestablement s’abstenir de
chercher à tirer enseignement du Coran et de la Sounnah. Quiconque cherche à s’en
éclairer sera soit hérétique, soit fou vu la difficulté de les comprendre.

Gloire et louange à Allah qui a donné tant de preuves scripturaires et rationnelles qui
réfutent cette maudite mystification sur différents plans à telle enseigne que ces preuves
constituent des principes généraux nécessairement connus. Seulement, la plupart des gens
ne savent pas la vérité :

َ ُ ْ َ َ َ ْ َ َٰٓ َ َ ُ ْ َ ْ َّ َ ْ َ َ
‫ل أك َ ِي ِه ْم ف ُه ْم َّل ُيؤ ِمنون‬ ‫﴿لقد حق ٱلقول ع‬
َ ُ َ ْ ُّ ُ َ َ ْ َ ْ َ َ َ ً َ ْ َ ْ َ ْ َ َٰٓ َ ْ َ َ َّ
‫ان فهم مقمحون‬ ِ ‫ِإنا جعلنا ِف أعن ِق ِهم أغل ٌَۭل ف ِِه ِإل ٱْلذق‬
َ ُ ْ ُ َ ْ ُ َ ْ ُ َ ْ َ ْ َ َ َ ْ ْ َ ْ َ َ ْ ْ َ ْ َ ٍۢ َ ْ َ َ َ
‫ُصون‬ ِ ‫ي أي ِد ِيهم س ٌۭدا و ِمن خل ِف ِهم س ٌۭدا فأغشين هم فهم َّل يب‬ ِ ‫وجعلنا ِمن ب‬
َ ُ ْ َ َ
ُ ُ ْ َ ْ ْ َُْ َ ْ ََْ ٌَٓ َ ََ َ
‫نذ ْره ْم َّل ُيؤ ِمنون‬
ِ ‫وسواء علي ِهم ءأنذرتهم أم لم ت‬
َ ٍۢ ْ َ َ ٍۢ َ ْ َ ُ ْ َِّ َ َ َْ ِّ َ َ َّ َ ُ ُ َ َّ
َ َِ ‫ٱلذ ْك َر َو َخ‬
﴾‫ٱلر ْح َم َن ِبٱلغ ْي ِب ۖ فبشه ِبمغ ِفرٍة وأج رر ك ِر ٍيم‬ َّ ‫س‬ ‫نذر م ِن ٱتبع‬
ِ ‫ِإنما ت‬

« En effet, la Parole contre la plupart d'entre eux s'est réalisée : ils ne croiront donc pas.
Nous mettrons des carcans à leurs cous, et il y en aura jusqu'aux mentons : et voilà qu'ils
iront têtes dressées.
Et Nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux; Nous les
recouvrirons d'un voile : et voilà qu'ils ne pourront rien voir.
Cela leur est égal que tu les avertisses ou que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront
jamais.
Tu avertis seulement celui qui suit le Rappel (le Coran), et craint le Tout Miséricordieux,
malgré qu'il ne Le voit pas. Annonce-lui un pardon et une récompense généreuse. »
(S.36 V.7-11)

Nous parvenons ainsi à la fin de cette épître. Louange à Allah, Seigneur des univers et
grâce et salut à notre maître Muhammed ainsi qu’à sa famille et ses compagnons jusqu’au
jour de la résurrection

Le frère commence son cours par traduire en expliquant un peu ce qu’a voulu dire le
Cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahab dans ce 6ème fondement. Il réfute une idée qui est très
répandue parmi les gens de bid3a aujourd’hui, qui est une choubouha (un doute, fourvoiement
etc) du shaytan pour amener les gens à abandonner le Coran et la sounnah, et les amener à

43
suivre les opinions et passions des gens. Pour cela ils font croire que personne ne peut
comprendre le Coran excepté le « Moujtahid moutlaq » (le moujtahid absolu). Et lorsqu’on
examine les caractéristiques de celui qu’ils appellent le « Moujtahid moutlaq », il se peut
qu’on ne les trouvent même pas chez des Compagnons tels qu’Abu Bakr ou ‘Oumar,
tellement ces conditions sont élevées. Donc celui qui n’a pas atteint ce niveau là ne doit pas
regarder dans le Coran et la sounnah et ne doit pas essayer de les comprendre au risque d’être
pris pour un hérétique ou un fou.
Alors le Cheykh dit que la gloire et la louange est à Allah qui a clairement expliqué et
réfuté cette choubouha dans Son Livre mais la plupart des gens ne savent pas. Puis il cite le
verset 7 de la sourate Ya-Sin (cité plus haut) pour montrer qu’il y a des gens qui sont aveuglés
et que même si tu leur montres la vérité ils ne croiront pas.

Dans une note de bas de page le cheykh Ahmed Mohammed Ibn Hadi el Madkhali
(élève du Cheykh an-Najmi) donne la définition du terme « choubouha » en disant qu’à la
base c’est un terme utilisé lorsqu’on n'est pas sûr du caractère Halal ou Haram d’une chose.
Toutefois, dans le contexte où le cheykh le mentionne ici, c’est plutôt quelque chose que
quelqu’un te lance pour te rendre la fausseté vraie. C’està- dire qu’une personne veut faire
accepter une chose fausse aux gens, alors il la présente d’une façon transformée qui donne
l’impression qu’elle est vraie. Et c’est ce qu’utilisent tous les shayatines parmi les djinn et les
êtres humains pour essayer de faire dévier les gens du droit chemin. Les chahawat ce sont les
péchés.
Les choubouhat sont plus dangereuses pour un musulman que les péchés et c’est pour
cela que les savants font la distinction entre les deux. Les chahawat (péchés) peuvent affecter
le musulman dans son caractère, son comportement ou sa religion, mais il reste quand même
pour autant un musulman. Alors que les choubouhat elles attaquent les bases même de la foi
et de la croyance, d’où leur danger.
Dans un hadith rapporté par l’Imam Ahmed dans son Mousnad, et aussi rapporté par
Abou Daoud (authentifié par le Cheykh Al Albani), le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « Celui
qui entend parler du Dajjal, et entend qu’il est sorti, alors qu’il s’éloigne de lui. Parce que, par
Allah, si un homme croyant pense qu’il est fort dans sa foi (en confiance dans sa religion) il
va aller vers lui pour essayer de l’affronter et il finira par le suivre (le Dajjal). » Et ceci à
cause du nombre de choubouhat qu’il lance

Voilà pourquoi tous les savants avertissent sur le fait de ne pas écouter les gens de
bid3a. En effet, il y en avait parmi les salaf, lorsque certains parlaient ils mettaient leurs doigts
dans leurs oreilles pour ne pas les écouter. Seul les grands chouyoukh sont aptes à mener des
débats avec les gens de bid3a. Ibn Taymiya a étudié les différentes sectes en effet et même la
philosophie, mais cela seulement après avoir bien étudié le Coran et la sounnah et après s’être
ancré entièrement dedans. Et si il a étudié ces autres sectes, ce n’était pas pour apprendre de
leur science, mais c’était pour mieux les réfuter.

Et parmi les choubouhat que les ennemis du Tawhid essaient de lancer sur les gens qui
suivent le Coran et la sounnah, il y a cette choubouha que l’on a mentionné à savoir qu’il faut

44
abandonner le fait d’agir selon le Coran et la sounnah, car ils sont trop difficiles à
comprendre.

Selon certains, les musulmans n’ont pas tous le même niveau concernant leur
connaissance des textes et des sources et qu’ils n’ont pas tous la même capacité à en extraire
des principes pour les appliquer aux nouvelles questions. Selon eux il y a les 5 niveaux
suivants :

Le premier : El Moujtahid el Moutlaq

Celui qui connaît suffisamment les textes du Coran et de la Sounnah et les comprend.
Il est capable de concilier ceux d’entre eux qui sont apparemment divergents et est capable
d’en extraire les principes juridiques. Tout ceci directement, sans référence à des principes
d’interprétation déjà structurés. Cela requiert des compétences exceptionnelles. Et c’est ce que
pratiquaient les savants au nom desquels sont attachés des écoles d’interprétation juridique
(madhab) : Abou Hanifa, Malik, Ash-Shafi3i, Ahmed Ibn Hanbal.

Le deuxième : El Moujtahid el Moutlaq el Mountafad

C’est-à-dire celui qui possède globalement les compétences de la catégorie cidessus,
mais qui s’est affilié à une école juridique, comme Abou Yusuf et Mohammed Ibn Al Hassan
de l’école Hanafite.

Le troisième : El Moujtahid fil Madhab

C’est celui qui est moujtahid uniquement dans les limites de son madhab. Cette
catégorie d’ijtihad demande également des compétences très poussées mais qui sont
néanmoins rares.

Le quatrième : El 3alim el Mountabahir.

Le savant qui a des connaissances très approfondies. Il connaît les sens des textes du
Coran et de la Sounnah et connaît parfaitement les interprétations qu’en ont données les
savants avant lui.

Le cinquième : El 3ami
Celui qui connaît les règlements de l’Islam dans les grandes lignes.

Voici leur division de l’Islam. Donc si on regarde bien, el Moujtahid el Moutlaq c’est
presque impossible qu’il en existe. Depuis l’Imam Ahmed il n'y en a plus et il n’y en aura
plus jamais. Bien entendu, Allah n’a révélé aucune preuve concernant cette façon de diviser
les gens.

Le cheykh An-Najmi explique et réfute cette choubouha en disant qu’il s’agit d’une
choubouha diabolique, qui est établie par shaytan pour essayer d’éliminer le Coran et la
Sounnah. Ceci est une manière de démentir les paroles d’Allah lorsqu’Il dit :

45
 َّ َ ْ ِّ َ ُ ْ َ ْ َّ َ ْ َ َ َ
﴾‫شنا ٱلق ْر َءان ِللذك ِر ف َه ْل ِمن ُّمد ِك ٍۢ رر‬ ‫﴿ولقد ي‬

« En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu'un pour
réfléchir ? » (S.54 V.17)

Cette choubouha a donc pour but d’écarter les gens du Coran et de la sounnah dans les
sujets importants tels que la aquidah, le fiqh … Ils doivent donc revenir aux livres de fiqh des
madhahib (les chouyoukh des madhab). Donc par exemple lorsqu’ils veulent savoir comment
faire la prière, ils se réfèrent à un livre de leur cheykh dans lequel sont détaillées les étapes de
la salat sans aucune preuve et aucune référence. Et leurs enfants sont éduqués de cette
manière, et cela jusqu’à leur mort sans qu’ils ne sachent jamais si cela est correct ou non. Ils
incitent donc les musulmans à rester dans l’ignorance.

Et c’est étonnant de voir comment ces gens prétendent l’impossibilité de comprendre les
paroles d’Allah, et celles du Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬, alors que les paroles de leurs Imams ils
sont capables de les comprendre. Et ceci est un exemple de leur égarement : ils rendent la
parole des hommes plus facile à comprendre que la parole d’Allah.

D’après eux, il n’y a que le Moujtahid Moutlaq qui est capable de comprendre le Coran et
la sounnah. Et pour atteindre ce degré il faut posséder certains critères, qui sont :
- De connaître au moins 100 mille ahadith par coeur
- De mémoriser le coran entièrement et tout ce qui a été mentionné comme tafsir
- De mémoriser toutes les paroles des Fouqaha avec leurs preuves

Le cheykh dit que cela est tout à fait en opposition avec ce qu’Allah a mentionné dans
Son Livre, c’est-à-dire qu’il a été facilité pour la récitation, la compréhension et pour ceux qui
veulent l’apprendre. Puis il mentionne ce verset :

َ ‫ََ ه‬ ‫َ ه‬ َ ُ َّ َ ِّ َ ُ َ ْ ِّ َ ْ َ ٓ َ ْ َ َ َ
﴾‫اس َما ن ِّز َل ِإل ْي ِه ْم َول َعل ُه ْم َيتفك ُرون‬
ِ ‫﴿وأنزلنا ِإليك ٱلذكر ِلتبي ِللن‬

« Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens
ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent. » (S.16 V.44)

Définition du terme « ijtihad »

Dans la langue arabe : c’est de faire un effort pour arriver à atteindre une affaire
difficile.

Dans la religion : c’est de faire un effort pour arriver à atteindre un verdict dans la
religion, c’est-à-dire de savoir si telle chose est wajib (obligatoire) ou moustahab
(recommandé) ou moubah (permis), ou makrouh (détestable) ou haram (interdit), l’un des 5.

Définition réelle du « moujtahid el Moutlaq »

46
 En réalité le moujtahid el Moutlaq c’est celui qui est le Moufti et qui fait des fatwa.
Cheykh Oubayd al Jabiri a expliqué dans son charh d’oussoul ath-thalatha que le moujtahid el
Moutlaq c’est le savant qui a fait tout son possible, en observant les preuves et les textes, pour
arriver à ce qu’il pense ou ce qu’il est certain d’être le verdict de la chari3a au sujet d’une
chose en particulier. Et il fait cela en cherchant la preuve du Coran et de la sounnah.

Le cheykh dit qu’Allah nous a informé qu’Il a révélé à Son Messager le Coran pour
qu’il le clarifie aux hommes par ses paroles, ses actes et par ses législations.

ٌ ََ َ َ
َ ‫ان ِّل َّلناس َو ُه ًدى َو َم ْوع َظ ٌة ِّل ْل ُم َّتق‬
﴾‫ي‬ ِ ٌۭ ِ ٌۭ ِ ٌۭ ‫﴿ه ذا بي‬

« Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux. » (S.3 V.138)

Comment le Coran peut-il être une clarification alors qu’il est impossible à
comprendre ? (Ndlr : c’est une contradiction de ceux qui prétend qu’il est impossible à
comprendre)

﴾‫ورا‬ ً ‫ض ْف َنا ف َه َذا ْٱل ُق ْر َءان ل َي َّذ هك ُر ۟وا َو َما َيز ُيد ُه ْم إ ََّّل ُن ُف‬
َّ َ ‫﴿ َو َل َق ْد‬
ٌۭ ِ ِ ِ ِ ِ

« Très certainement Nous avons exposé [tout ceci] dans ce Coran afin que [les gens]
réfléchissent. Mais cela ne fait qu'augmenter leur répulsion. » (S.17 V.41)

Aujourd’hui, on remarque que la plupart des musulmans ont cessé de prendre la

révélation comme une source de législation. Dans beaucoup de pays musulmans les lois des
européens ont remplacé les lois de la législation islamique. Le Coran est devenu comme une
sorte de décoration que l’on met dans les bibliothèques. Il a donc perdu son rôle de guide pour
l’humanité.

Puis le frère mentionne un exemple, où une fois ils avaient envoyé des livres sur
l’Islam en Haïti afin de les distribuer aux Musulmans. Mais ceux qui devaient les distribuer
les ont gardés pour eux. Ainsi les gens étaient obligés de venir vers eux pour leur demander
des choses. Et cette choubouha, peut-être que certains s’en sont servis afin de garder les
musulmans dans l’ignorance, et afin qu’eux seuls aient le monopole de la science de l’Islam.
Cela pour les contrôler par la suite, car celui qui a la science possède un grand pouvoir. Or
cette attitude est celle des Juifs.

C’est également un comportement que l’on rencontre chez les soufiya. Ils essaient
constamment de décourager les gens pour qu’ils apprennent en leur disant que l’étude c’est la
perte de temps et que le plus important c’est l’action. Donc pour eux, il ne faut pas apprendre
la religion, il faut agir, prier, jeûner, faire toutes sortes de 3ibadat (adorations). Mais l’étude
n’est-il pas une action ?

47
 Le cheykh mentionne quelques ahadith. Le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit :
« Qu’Allah ait miséricorde pour la personne qui a entendu ma parole, qui l'a comprise et qui
l'a transmise comme il l’a entendue à celui qui ne l’a pas entendue. Car il se peut que celui à
qui on a transmis ma parole la comprenne mieux que celui qui l’a entendue lui-même. »

« Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset. »

« Que celui qui ment à mon sujet, prépare sa place en enfer. »

Ce sont des ahadith authentiques rapportés par Boukhari et Mouslim.

Le cheykh dit ensuite, est-ce qu’Allah et son Messager ont ordonné de mémoriser le
Coran et la sounnah et de les transmettre pour rien ??
Alors pourquoi Allah nous dit :

َ ۟
‫نذ ُروا ق ْو َم ُه ْم‬
ِّ
َ ‫ٱلد‬
ِ ‫ين و ِل ُي‬ ‫ف‬
۟ ُ َّ َ َ َ ِّ ٌ َ ٓ َ ْ ُ ْ ِّ ٍۢ َ ْ ِّ ُ
‫وا‬ ‫ه‬‫ق‬ ‫ف‬ ‫ت‬ ‫ي‬ ‫ل‬ ‫ة‬ٌۭ ‫ف‬ ‫ئ‬
ِ ‫ا‬‫ط‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ن‬ ‫م‬ ‫ة‬ٍ ‫ق‬‫ر‬ ‫ف‬ِ ‫ل‬‫ك‬ ‫ن‬‫م‬ِ ‫ر‬َ ‫ون ِل َي ِنف ُر ۟وا َك ٓا َّف ًٌۭة ۚ َف َل ْو ََّل َن َف‬
َ ُ ْ ُْ َ َ َ َ
‫﴿وما كان ٱلمؤ ِمن‬
ِ ِ َ ُ َ ْ َ ْ ُ ‫َ َ َ ُ َٰٓ ۟ َ ْ ْ َ َ ه‬
﴾‫ِإذا رجعوا ِإلي ِهم لعلهم يحذرون‬

« Les croyants n'ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques
hommes ne viendraient-ils pas s'instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour,
avertir leur peuple afin qu'ils soient sur leur garde. » (S.9 V.122)

Ce verset veut dire qu’une partie des croyants doivent essayer d’apprendre et d’avoir
la compréhension de la religion.

Le cheykh explique à quel point le shaytan a réussi à tromper les gens avec cette
choubouha. Et il n’a pas atteint les savants ou les gens qui ont du ‘ilm par une choubouha plus
nuisible que celle-ci, lorsqu’il les a détournés de la chari3a d’Allah dans l’apprentissage, dans
l’enseignement et dans l’ijtihad etc. A un tel point qu’ils ont comparé à une folie le fait de
chercher les significations des textes du Coran et de la sounnah.
Et il y en a même parmi eux qui ont dit, qu’il faut que chaque personne suive
aveuglément un imam parmi les 4 imams des madhahib et il n’a pas le droit de sortir de son
madhab et de le contredire dans aucune de ses positions. Et même si il trouve une preuve qui
contredit la parole de son imam, alors il doit essayer de déformer la preuve afin qu’elle soit en
accord avec son imam.
Pourquoi ?? Parce qu’ils s’imaginent que s’ils suivent la parole d’un imam, ce dernier
va les protéger de l’erreur, car s’il s’est trompé c’est lui (l’imam) qui prendra à leur place.
Et cela c’est lorsque ces derniers arrivent à concevoir que leur imam puisse faire des
erreurs, car parfois il y en a qui vont presque jusqu’à dire que leur imam est infaillible.
Même s’ils voient que la preuve est en contradiction avec les paroles de leur imam, ils
disent : « Accuses ta raison, accuses ton opinion mais ne doutes pas de la parole de l’imam.
Car ton imam te protège de l’erreur et de l’égarement. »
Et là cheykh dit : « Quel grand malheur !! »

48
 Certains pensent que les salafis combattent les madhahib (les écoles juridiques). Or ce
n’est pas le cas, on ne reproche pas à une personne de suivre un madhab mais ce qu’on
reproche c’est de suivre aveuglément les paroles d’un imam. Parce qu’aucun d’entre eux n’est
infaillible. C’est la preuve que cet imam a rapportée qu’il faut suivre et non pas l’imam lui-
même.

Le cheykh explique ensuite qu’il est bon de réfléchir sur les signes d’Allah qui sont
révélés dans le Coran et qui sont dans la création. En effet Allah nous a créés notre raison
pour que nous l’utilisions, et Il a blâmé les êtres humains qui ne l’utilisent pas et qui ne
réfléchissent pas. C’est ceux qui ont des yeux mais qui ne voient pas, ceux qui ont des oreilles
mais qui n’entendent pas, comme dans le verset 179 de la sourate Al A'raf :

َ َ ُ ْ ُ َّ ٌ ُ ْ َ ْ ُ َ َ َ َ ُ َ ْ َ َّ ٌ ُ ُ ْ ُ َ ْ َ ِّ ْ َ ِّ ً َ َ َّ َ َ َ ْ َ َ ْ َ َ َ
‫ُصون ِب َها َول ُه ْم‬ِ ‫ي َُّل ي َب‬ ‫ع‬ ‫أ‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ل‬‫و‬ ‫ا‬‫ه‬ ‫ب‬ ‫ون‬ ‫ه‬‫ق‬ ‫ف‬ ‫ي‬ ‫َّل‬ ‫وب‬ ‫ل‬ ‫ق‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ل‬ ۖ ‫نس‬ ‫ٱْل‬ ‫﴿ولقد ذرأنا لجهنم كثيا من ٱلجن و‬
ٌۭ َ ْ ُ َ َ ۟ ِ ُ ُّ َ َ ُ ْ ٌۭ َ
ُ َٰٓ ْ َ ْ َ ْ َ َِ َٰٓ َ ِ ۟ ُ ٓ َ ِ َ ُ َ ْ ٌۭ َ ِ َّ ٌ َ َ ِ
﴾‫ءاذ ٌۭان َّل يسمعون ِبها ۚ أول ِئك كٱْلنع ِم بل هم أضل ۚ أول ِئك هم ٱلغ ِفلون‬

« Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais
ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais
n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les
insouciants. » (S.7 V.179)

Et aussi Allah a dit :

ُ َ ۟ ِّ َ ُ َْ ْ ۟ ُ ْ ُ َ ْ ُ ْ ‫َ َ ه‬ ُْْ َ َ ْ ََ
‫ض َوتقط ُع َٰٓوا أ ْر َح َامك ْم‬ ِ ‫﴿فهل عسيتم ِإن توليتم أن تف ِسدوا ِف ٱْلر‬
ُ َ َٰٓ َ ْ َ َ ْ ُ َّ َ َ َ ُ ‫ُ ۟ َ َٰٓ َ ه َ َ َ َ ُ ُ ه‬
‫م أ ْب َص َره ْم‬ ‫أول ِئك ٱل ِذين لعنهم ٱّلِل فأصمهم وأع‬
ٓ ُ َْ َ ُ ُ َ َ ْ َ َ َ ْ ُ ْ َ ُ َّ َ َ َ َ َ َ
﴾‫وب أقفال َها‬ ٍ ‫أفَل يتدبرون ٱلقرءان أم عل ق‬
‫ل‬

« Si vous vous détournez, ne risquez-vous pas de semer la corruption sur terre et de rompre
vos liens de parenté ?
Ce sont ceux-là qu'Allah a maudits, a rendus sourds et a rendu leurs yeux aveugles.
Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? »
(S.47 V.22-24)

Le cheykh termine en disant que le Coran est rempli de réfutations de cette choubouha
de même que la sounnah, et on s’attend à ce que les 3oulamas la réfutent également. Or on
s’aperçoit que parmi eux il y en a qui la défendent et qui attaquent même tous ceux qui la
réfutent.

49
Le succès vient d’Allah, et paix et salut sur le Prophète
Muhammad , ‫ صلى هللا عليه و سلم‬sur sa famille et sur ses
compagnons.

50