Daath et l'abîme

"Lorsque vous regardez dans l'abîme, l'abîme vous regarde aussi" - Nietzsche
"Le néant est enroulé au cœur de l'être - comme un ver" - Sartre
Dans la Kabbale moderne, il existe une notion bien développée d'un abîme entre les trois
sephiroth célestes de Kether, Chokhmah et Binah, et les sept sephiroth inférieurs.  Quand on
regarde la progression de l'Éclair dans l'Arbre de Vie, on constate alors qu'il suit la structure du
chemin reliant les sephiroth sauf lorsqu'il fait le saut de Binah à Chesed, renforçant ainsi cette
idée de "trou" ou "gouffre". » qu'il faut franchir. Cette notion d'abîme est extrêmement ancienne et
a trouvé son chemin dans la Kabbale sous plusieurs formes différentes, et au fil du temps, elles
ont toutes été mélangées dans la notion de « le grand abîme » ; le Grand Abîme est une de ces
choses si nécessaires que, comme Dieu, s'il n'existait pas déjà, il faudrait l'inventer.
L'une des premières sources de l'abîme vient de la Bible :
« Et la terre était informe et vide ; et les ténèbres étaient sur la face de l'abîme.
Les kabbalistes ont adopté ce point de vue selon lequel il y avait un temps avant la création
caractérisé par Tohu et Bohu, à savoir le Chaos et le Vide [1]. Une autre idée mentionnée
plusieurs fois dans le Zohar [2] est qu'il y a eu plusieurs tentatives infructueuses de
création avantle présent; ces tentatives ont échoué parce que la miséricorde et le jugement (par
exemple la force et la forme) n'étaient pas équilibrés, et les détritus résultant de ces tentatives
ratées, les coquilles brisées des sephiroth précédents, se sont accumulés dans les
Abysses. Parce que les coquillages (Qlippoth) étaient le résultat d'une rigueur ou d'un jugement
déséquilibré, ils étaient considérés comme mauvais, et l'Abîme est devenu un dépositaire
d'esprits maléfiques pas très différents de la fosse de l'Enfer dans laquelle les anges rebelles ont
été jetés, ou les Titans rebelles dans la mythologie grecque. qui ont été enterrés aussi loin sous
la Terre que la Terre est sous le ciel.
Un autre thème qui a contribué à la notion de l'Abîme était la légende de la Chute. Selon
l'interprétation kabbalistique du mythe biblique, à la fin de l'acte de création, il y avait un état pur,
désigné par Eden, où l'Adam-et-Eve-conjoint primordial existait dans un état de perfection
divine. Il existe diverses interprétations ésotériques de ce que représente la chute, mais tous
s'accordent à dire qu'après la chute, Eden est devenu inaccessible et qu'Adam et Eve ont été
séparés et ont pris des corps de chair ici dans le monde matériel. Ce thème de la séparation
d'avec Dieu et de l'exil dans un monde de matière (et par extension, limitation, finitude, douleur,
souffrance, mort - manifestations des rigueurs ou du mal inhérents à Dieu) précède la Kabbale et
se retrouve dans la légende gnostique de Sophia exilé dans la matière.
Isaac Luria (1534 -1572) a introduit un nouvel élément dans la notion de l'Abîme avec son idée
de « tzimtzum » ou contraction. Luria se demandait comment il était possible pour le Dieu caché
(En Soph) de créer quelque chose à partir de rien s'il n'y avait pas de rien au départ. Si l'En Soph
(sans fin, l'infini) est partout alors comment pouvons-nous être distincts de l'En-Soph ? Luria a
soutenu que la création était possible parce qu'une contraction dans l'En Soph avait créé un vide
là où Dieu n'était pas, qu'En Soph avait choisi de se limiter par un retrait, et cela montrait que le
principe d'auto-limitation était un précurseur nécessaire à la création. ; 
non seulement cela expliquait pourquoi la Création est séparée du Dieu caché, mais cela
soulignait que la limitation était inhérente à la création depuis le tout début. Limitation, finitude, la
séparation d'une chose d'une autre, ce que les premiers kabbalistes appelaient la sévérité ou le
« jugement strict » de Dieu (ce que les kabbalistes modernes appellent la « forme ») était une
qualité déroutante à introduire dans la création étant donné qu'elle est la source de la souffrance
et le mal au sens impersonnel, ce que Dion Fortune appelle le « mal négatif » [3]. 
La notion de tsimtsum de Luria suggérait qu'il n'y avait pas de possibilité de création sans lui et
fournissait une explication plutôt abstraite à l'une des questions les plus persistantes de tous les
temps, à savoir : « si Dieu a créé le monde et que Dieu est bon, comment se fait-il qu'il a créé
des moustiques ? ?". 
Rassemblez les différentes idées du Grand Abîme et l'on aboutit à une sorte de vaste arène
initialement vide comme un amphithéâtre romain où s'est joué le drame de la Création. 
Le mystérieux En Soph a joué un bref rôle en tant que réalisateur de la boîte impériale, pour se
retirer derrière un voile à la fin de la représentation, laissant derrière lui un énorme cordon
d'alimentation serpentant depuis la région inconnue au-delà de l'arène, et branché à une prise à
l'arrière de la sephira Kether.
 Les lumières des sephiroth s'éteignent et illuminent le centre de cette vaste arène ; c'est Olam
Ha-Nekudoth, "Le monde des lumières ponctuelles". À la périphérie de l'arène, loin des lumières
de la manifestation, il y a une profonde obscurité où tous les détritus et les dépouilles de la
création ont été déposés par des anges fatigués et laissés pourrir. Une vie étrange y vit.
La situation était plus ou moins celle décrite ci-dessus lorsqu'en 1909 Aleister Crowley décida de
"traverser l'abîme" et ajouta à la mythologie de l'abîme la description suivante [4] :
« Le nom de l'Habitant des Abysses est Choronzon, mais ce n'est pas vraiment un
individu. L'Abîme est vide d'être ; il est rempli de toutes les formes possibles, chacune
également insensée, chacune donc mauvaise dans le seul vrai sens du mot - c'est-à-dire dénuée
de sens mais maligne, dans la mesure où elle aspire à devenir réelle. 
Ces formes tourbillonnent insensément en tas désordonnés comme des diables de poussière, et
chaque agrégation fortuite s'affirme comme un individu et crie "Je suis moi !" Bien que conscient
tout le temps que ses éléments n'ont aucun lien véritable ; de sorte que la moindre perturbation
dissipe l'illusion tout comme un cavalier, rencontrant un diable de poussière, l'apporte en pluie de
sable sur la terre.
J'ai été frappé en lisant ceci par la similitude entre la description de Crowley ci-dessus et la
section sur Hod et Netzach dans laquelle j'ai décrit le chaos d'une personnalité sous le contrôle
des "hôtes" ou "armées" de ces deux sephira, où une foule de formes de comportement se
disputent le droit d'être « moi ». 
L'expérience de Crowley a beaucoup plus en commun avec la déchirure du Voile de Paroketh
séparant Yesod et Tiphereth, et d'autres commentaires de Crowley ajoutent du poids à cela :
"Dès que j'ai détruit ma personnalité, dès que j'ai expulsé mon ego, l'univers pour lequel c'était en
effet une force affreuse et fatale, chargée de toutes les formes de peur, ne l'était que par rapport
à l'idée "je". ; tant que "je suis moi", tout le reste doit sembler hostile. Maintenant qu'il n'y avait
plus de « je » à souffrir, toutes ces idées qui avaient fait souffrir sont devenues innocentes. 
Je pourrais louer la perfection de chaque partie ; Je pourrais me demander et adorer le tout.
Il s'agit d'une description très reconnaissable de quelqu'un qui a été libéré du démon du faux soi
et de la triade emprisonnante de Hod, Netzach et Yesod, et qui a traversé le Paroketh vers
Tiphereth. L'expérience de Crowley est valable telle qu'elle est, mais ce que cela pourrait signifier
de "traverser l'abîme", et l'absurdité de la croyance de Crowley qu'il y était parvenu, seront
examinées dans la section suivante sur Binah et Chokhmah.
Un kabbaliste du vingtième siècle qui a réussi à ajouter quelque chose d'utile à la notion toujours
croissante de l'abîme était Dion Fortune, dans son ouvrage théosophique
"La doctrine cosmique" [3]. La forme de ce travail semble avoir été inspirée par "La Doctrine
Secrète" de Blavatsky, et est certainement à la hauteur de l'affirmation de Fortune selon laquelle
il a été "conçu pour former l'esprit, pas pour l'informer".
Fortune décrit trois processus découlant du non-manifesté (c'est-à-dire En Soph). Ring Cosmos
est un processus anabolique sous-jacent à la création de formes de plus en plus complexes. 
Ring Chaos est un processus catabolique sous-jacent à la destruction et au recyclage de la
forme. 
Ring-Pass-Not est une limite où le catabolisme redevient anabolisant. Elle a visualisé cela
comme trois grands anneaux de mouvement dans le non-manifesté, avec le mouvement associé
à Ring Cosmos en spirale vers le centre, le mouvement de Ring Chaos se déroulant vers la
périphérie et la zone morte de Ring-Pass-Not définissant la limite extérieure de Ring Chaos
comme un abîme de non-être, un tas de compost cosmique où la forme est digérée sous la
domination de l'Ange de la Mort et transformée en quelque chose de fertile où une nouvelle
croissance peut avoir lieu.
La similitude entre la description de Fortune de Ring Chaos et ce qu'on appelle en
programmation un « éboueur qui compte les références » est remarquable, étant donné qu'elle
écrivait dans les années 30. De nombreux langages de programmation permettent de créer
dynamiquement de nouvelles structures de programmation, permettant ainsi la création de
structures de plus en plus complexes. En même temps, il existe un mécanisme pour récupérer
les ressources inutilisées afin que le système ne manque pas de mémoire ou d'espace disque, et
le schéma normal est que si une structure n'est référencée par aucune autre structure, recyclez-
la. 
Dans le langage de Fortune, si vous voulez détruire quelque chose, vous « faites le vide autour
de lui (c'est-à-dire supprimez toutes les références). 
Vous empêchez l'opposition d'y toucher. Puis, étant sans opposition, il est libre de suivre les lois
de sa propre nature, qui est de rejoindre le mouvement de Ring Chaos.
« Cosmic Doctrine » est une vaillante tentative de dire quelque chose d'assez profond ;  à un
niveau intellectuel, il échoue "abyssalement", et je ne peux pas le lire sans me tortiller, mais il a
encore plus de perspicacité kabbalistique et magique brute à un niveau intuitif que presque tout
ce que j'ai lu. 
L'idée d'un processus cosmique de collecte des ordures comptant les références et d'un
abîme de non-être qui n'est pas tant un état qu'un processus d'indignité est quelque chose qu'il
n'est pas facile d'oublier une fois touché.
Un dernier exemple d'abîme est celui qui diffère des exemples précédents en ce qu'il met en
évidence la relation entre nous, le créé, et le non-manifesté, l'En Soph lui-même. 
Les auteurs kabbalistiques s'accordent à dire que le non-manifesté n'est pas rien ; au contraire,
c'est la source cachée de l'être, mais comme c'est « l'être non manifesté », il combine les mots «
non » et « être » dans une conjonction qui peut être appréhendée comme une sorte
d'abîme. Scholem [6] discute ce « néant » comme suit :
« Le premier sursaut ou déchirure dans lequel le Dieu introspectif s'extériorise et la lumière qui
brille à l'intérieur devient visible, cette révolution de la perspective, transforme En Soph, la
plénitude inexprimable, en néant. 
C'est dans ce "néant" mystique d'où émanent toutes les autres étapes de l'enveloppement
graduel de Dieu dans les Sephiroth, et que les kabbalistes appellent la plus haute Sefira, ou la
"couronne suprême" de la Divinité. 
Pour utiliser une autre métaphore, c'est l'abîme qui devient visible dans les interstices de
l'existence. Certains kabbalistes qui ont développé cette idée, par exemple le rabbin Joseph ben
Shalom de Barcelone (1300), soutiennent que dans chaque transformation de la réalité, dans
chaque changement de forme, ou chaque fois que le statut d'une chose est modifié, l'abîme du
néant est traversé et pour un moment mystique éphémère devient visible.
Il devrait être clair maintenant que l'Abîme est une métaphore pour un certain nombre d'intuitions
ou d'expériences. Je ne sais pas combien de types différents d'abîmes il y a, mais il y a quelques
distinctions que l'on peut faire :

 l'abîme du néant
  l'abîme de la séparation
 l'abîme de la connaissance
 l'Abîme du non-être (ou du non-devenir)

La perception que l'être et le néant vont de pair est quelque chose que Sartre a étudié en
profondeur [7], et nombre de ses observations sur la nature de la conscience et sa relation avec
la négation ou le néant sont parmi les plus perspicaces que j'ai trouvées. 
Ses arguments sont longs et complexes, et je ne souhaite pas les résumer ici autrement que
pour dire qu'il considérait le néant comme la conséquence nécessaire d'un type particulier
d'être qu'il appelle « être-pour-soi », le type d'être dont nous faisons l'expérience en tant
qu'êtres humains conscients d'eux-mêmes.
L'Abîme de la séparation peut être vécu comme une séparation d'avec le divin, mais il peut aussi
être vécu assez intensément dans ses relations avec les autres et avec le monde physique lui-
même. 
Une grande partie de ce que nous percevons du monde et des autres est une illusion
créée par la machinerie de la perception ; dépouiller le truc, Yesod devient Daath, et un abîme
béant s'ouvre où l'on est moins conscient de ce que l'on sait que de ce que l'on ne sait pas ; 
il est possible de regarder un ami proche et de voir quelque chose de plus étranger, lointain et
inconnu que la surface de Pluton. Cette expérience est étroitement liée à l'Abîme de la
connaissance, qui est discuté plus en détail dans la discussion sur Daath ci-dessous.
L'Abîme du non-être est la perception directe qu'à tout instant il est possible de ne pas
être. 
Cette perception va au-delà de la contemplation ou de la conscience de la mort physique ;  c'est
l'appréhension directe de ce que Dion Fortune appelle "Ring Chaos", que le non-être est moins
un état qu'un processus, qu'à chaque instant il y a une impulsion, une attraction magnétique vers
l'auto-annihilation totale à tous les niveaux possibles. Plus on se rapproche des racines de l'être,
plus on se rapproche des racines du non-être.
Daath signifie "Connaissance". Au début de la Kabbale, Daath était un symbole de l'union de la
Sagesse (Chokhmah) et de la Compréhension (Binah). 
Le livre des Proverbes est une riche mine de matériel sur la nature de ces trois qualités, matériel
qui forme la base de nombreuses idées dans le Zohar et d'autres textes kabbalistiques ; par
exemple Proverbes 3.13 :
«Heureux est l'homme qui trouve la sagesse, et l'homme qui acquiert la compréhension… Elle
est un arbre de vie pour ceux qui s'emparent d'elle: et heureux est quiconque la retient. Le
Seigneur par la sagesse a fondé la terre; par l'intelligence il a fondé les cieux. Par sa
connaissance, les profondeurs sont rompues, et les nuages laissent tomber la rosée.
Et Proverbes 24.3 :
« C'est par la sagesse qu'une maison est bâtie ; et c'est par l'entendement qu'elle est établie : Et
par la connaissance les chambres seront remplies de toutes les richesses agréables et
précieuses.
Dans le "Bahir" [8] et le "Zohar" [par exemple 2] Daath représente l'union symbolique de la
sagesse et de la compréhension, et est leur progéniture ou enfant. Comme le Microprosopus,
souvent symbolisé par Tiphereth, est aussi l'enfant symbolique de Chokhmah et Binah, il y a
place à confusion. Selon le Zohar cependant, Daath a un emplacement spécifique dans le
Microprosope, à savoir dans l'une des trois chambres du cerveau, d'où il fait la médiation entre le
supérieur (Chokhmah et Binah) et l'inférieur (les six sephiroth ou "chambres" de le Microprosopus
- voir la référence aux Proverbes 24.3 ci-dessus).
Je me suis souvent demandé pourquoi la connaissance est le résultat naturel de la sagesse et de
la compréhension. Ce n'est que récemment, lorsque j'ai lu les Proverbes, que j'ai réalisé que la
sagesse était utilisée dans le sens de quelque chose d'extérieur, quelque chose qui est reçu de
quelqu'un d'autre. En tant qu'enfants, on nous disait « fais ceci » ou « ne fais pas cela », et
souvent nous ne pouvions pas remettre en question la sagesse du conseil parce que nous
manquions de compréhension. 
Une fois, j'ai eu une dispute furieuse avec mon père à propos de la construction d'un moteur de
fusée à carburant liquide dans la maison en utilisant de l'essence et du peroxyde d'hydrogène. Il
a catégoriquement refusé de me laisser faire. Je ne comprenais pas le problème - j'allais faire
attention. Je sais maintenant ,parce que je comprends la stupidité de ce que j'essayais de faire,
la sagesse de son refus. 
La sagesse reçue ne peut être intégrée en soi que s'il y a la capacité de la comprendre, et une
fois comprise, elle devient une connaissance réelle qui peut être transmise à nouveau comme
sagesse à quelqu'un d'autre. 
Pour les premiers kabbalistes, la sagesse ultime était la sagesse de Dieu telle qu'exprimée dans
la Torah, et en essayant de comprendre cette sagesse (et c'est ce qu'était la Kabbale), ils
pouvaient arriver à la seule connaissance qui valait vraiment la peine d'avoir. La connaissance de
Dieu était l'union entre le supérieur et l'inférieur, et c'est peut-être pourquoi Daath n'a jamais été
un sephiroth, quelque chose qui se manifeste positivement ; depuis la Chute, cette
connaissance a été perdue. 
L'un des éléments non attribuables de la Kabbale qui m'a été enseigné était que Daath est le
trou laissé par la chute de Malkuth du jardin d'Eden. Si vous examinez ma dérivation de
l'Arbre de Vie au chapitre 1.
La notion de Daath en tant que «trou» semble avoir pris naissance au cours de ce siècle.  Gareth
Knight, par exemple [9], fournit un ensemble complet de correspondances pour Daath, dont
beaucoup se trouvent être des correspondances Tiphereth négatives ou des correspondances
déplacées empruntées à d'autres sephiroth, mais une au moins est appropriée : il donne l'image
magique de Daath comme Janus, dieu des portes. 
Kenneth Grant [10], avec son imagination débordante habituelle, voit Daath comme une
passerelle vers « des espaces extérieurs au-delà ou derrière l'Arbre lui-même » dominés par les
forces Qlippothiques.
Il existe une correspondance profonde entre les sephiroth de la face inférieure de l'Arbre et les
sephiroth de la face supérieure : regardez la symétrie de l'Arbre et vous devriez voir pourquoi
Malkuth, Tiphereth et Kether sont liés, pourquoi Hod et Binah sont liés, pourquoi Chokhmah et
Netzach sont liés, et surtout pour les besoins de cette discussion, qu'il existe une
correspondance entre Yesod et Daath. Ce ne sont pas de simples symétries géométriques ; ils
expriment des relations importantes qui sont vérifiables par l'expérience, et en termes de ce qui a
le plus de sens dans la Kabbale et de ce qui ne l'est pas, ces relations sont importantes. 
Daath et Yesod, à différents niveaux, sont comme les deux faces d'une même pièce. Bloquez la
machinerie de perception dont j'ai parlé plus haut, et Yesod peut devenir Daath.
"Se déplacer dans un stade encore plus profond de la transe s'accompagne souvent, selon les
rapports de laboratoire, d'une expérience d'un vortex ou d'un tunnel rotatif qui semble entourer le
sujet. 
Le monde extérieur est progressivement exclu et le monde intérieur devient plus fleuri. Des
images iconiques peuvent apparaître sur les parois du vortex, souvent imposées sur un treillis de
carrés, comme des écrans de télévision. Il y a souvent un mélange de formes iconiques et
géométriques. 
Les chamans expérimentés sont capables de plonger rapidement dans une transe profonde, où
ils manipulent l'imagerie selon les besoins de la situation. 
L'expérience qu'ils en ont, cependant, est celle d'un monde qu'ils sont venus brièvement
habiter ; pas un monde de leur propre fabrication, mais un monde spirituel qu'ils ont le privilège
de visiter.
Cela ne surprendra personne qui a lu « The Way of the Shaman » de Michael Harner [5]. Là, à la
page 103 (planche 8) se trouve une belle image du vortex tunnel, complet avec des prismes. 
Quand j'ai vu cette image pour la première fois, j'ai été étonné et je l'ai reconnue instantanément,
prismes et tout; quand je l'ai montrée à ma femme, sa réaction a été la même.
Le vortex tunnel apparaît comme l'une des constantes de l'expérience magique/mystique,
et il apparaît dans un contexte très précis. 
Dans la Kabbale le tunnel chamanique serait attribué au 32 ème chemin reliant Malkuth à
Yesod; ce chemin relie le monde réel au monde souterrain de l'imaginaire et de l'inconscient, et
est communément symbolisé par un tunnel [ex.9]. 
Cependant, en utilisant la symétrie de l'Arbre, ce chemin correspond également au chemin
à un autre niveau reliant Tiphereth à travers l'Abîme, à travers Daath, à Kether. 
Le tunnel/vortex à ce niveau n'est plus subjectif, car ce niveau de l'Arbre correspond à la réalité
nouménale qui sous-tend le monde phénoménal, et relie la conscience de soi individuelle à
quelque chose de plus grand. 
Tout comme Yesod représente la machinerie de la perception sensorielle, Daath peut basculer
pour devenir le Yesod d'un autre niveau de perception, pas la perception sensorielle, mais
quelque chose de complètement différent qui semble fonctionner par la « porte dérobée »
de l'esprit ; c'est la connaissance objective, ce qu'on appelait autrefois la gnose. 
Pour conclure cette section sur Daath et les Abysses, il convient de se demander quelle est la
relation entre les deux idées. 
En tant que programmeur, je suis continuellement conscient du gouffre entre les idées
abstraites, telles que le nombre deux et ses représentations physiques dans le monde : 2, II, ..,
deux etc. Le nombre deux peut être représenté d'un nombre infini de façons, et ce n'est que
lorsque vous partagez une certaine compréhension de ma langue que vous pouvez commencer
à deviner qu'une marque particulière dans le monde représente le nombre deux. 
La situation est encore pire qu'il n'y paraît; un théorème de base de la théorie de l'information
stipule que la manière optimale d'exprimer une information est celle où les symboles
apparaissent de manière complètement aléatoire. Je pourrais prendre ce paragraphe, le passer à
travers un compresseur de texte optimal et le même morceau de texte serait impossible à
distinguer des déchets aléatoires. 
Moi seul, connaissant la procédure de compression, pouvais extraire le message original du
résultat. Tout ce que nous appelons information semble exister indépendamment du
monde physique et utilise le monde des marques de craie, des marques d'encre, des domaines
magnétiques ou quoi que ce soit comme un cavalier utilise un cheval. 
Pour moi, le gouffre est inconciliable ; entre le monde physique et le monde de l'esprit est
un abîme,
Pour adopter une approche légèrement différente, il existe une preuve mathématique qu'il n'y a
pas de plus grand nombre premier. 
Je connais cette preuve. Aucune dissection de mon cerveau n'en révélera jamais la preuve à
quelqu'un qui ne la connaît pas. Je suis prêt à parier une grande quantité d'alcool qu'il est
théoriquement impossible de découvrir ; la preuve qu'il n'y a pas de plus grand nombre premier
ne sera jamais extraite même si vous supposez un neurologue capable de cartographier chaque
atome de mon cerveau. L'évolution tend vers l'optimalité, et je pense que la preuve sera encodée
de manière optimale pour ressembler à des ordures aléatoires. 
Il y a un abîme ici; il y a des connaissances qui ne peuvent jamais être atteintes. 
Dans la Kabbale, cet abîme particulier est appelé l'abîme d'Assiah ; c'est le premier d'une série
d'abîmes. Le prochain abîme est l'abîme de Yetzirah, et c'est cet abîme dont j'ai parlé pendant la
plus grande partie de cette section. Il y a d'autres abîmes, et cela devrait être plus clair lorsque je
parlerai des Quatre Mondes et de l'Arbre étendu.
 L'abîme et Daath vont ensemble parce que l'abîme fixe une limite à ce qui peut être connu d'en
bas de l'Abîme ; l'abîme est un abîme de connaissance, et Daath est le trou dans lequel nous
tombons lorsque nous essayons de sonder au-delà.  
La nature de Dieu peut-elle être exprimée en termes de quoi que ce soit d'humain ? Non. Dieu
est aussi humain qu'un cafard, aussi humain qu'un bloc de pierre, aussi humain qu'une étoile,
aussi humain qu'un espace vide. Alors, comment pouvez-vous savoir quoi que ce soit sur
Dieu ? Ce n'est que lorsque Daath se retourne pour devenir le Yesod d'un autre monde que
vous pouvez savoir quoi que ce soit, mais malheureusement le discours enflammé des anges
est comme l'or du lutin : au moment où vous l'avez ramené à la maison pour le montrer à vos
amis, vous n'avez rien d'autre qu'une bourse de feuilles séchées.

1. Robert Graves & Raphael Patai, « Mythes hébreux : le livre de la Genèse », Arena 1989
2. Mathers, SL, "La Kabbale dévoilée", RKP 1981
3. Fortune, Dion, "La doctrine cosmique", Verseau 1976
4. Crowley, Aleister, "Les Confessions d'Aleister Crowley", Bantam 1970
5. Harner, Michael, "La voie du chaman", Bantam 1982
6. Scholem, Gershom G., "Tendances majeures du mysticisme juif", Schocken 1974
7. Sarte, Jean-Paul, « L'être et le néant », Routledge 1989
8. Kaplan, Aryeh, "L'illumination de Bahir", Weiser 1989
9. Knight, Gareth, "Un guide pratique du symbolisme kabbalistique", Vols 1 & 2, Helios 1972
10. Grant, Kenneth, "Les cultes de l'ombre", Muller 1975
11. Lewin, Roger, "Stone Age Psychedelia", New Scientist 8e. juin 1991