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374 I Annexe A

achl s'étend de sa poitrine vers le bas. Lorsque Ze'ir

Anpin et Nukva s'accouplent, Léa s'unit à Israël,
tandis que Rachel s'unit à Jacob.
ma 'atzil "Emanateur". Un terme appliqué à la fois à l'Infini
en relation avec le vide dans lequel le rayon de
lumière primordial a émané, et à Adam Kadmon en
tant que conduit et source de lumière pour les
mondes de l'Émanation, de la Création, de la
Formation et de l'Action.
MaH(45) Le nom divin, avec ses lettres en toutes lettres, est
numériquement égal à 45, les deux H s'écrivant avec
des 'alefx. YOD, HE, V'AV, H'E.
makif "Entourant". Voir 'or makif (lumière environnante).
"Malkhut". La dixième sefirah. Bien que Malkhout
Malkhut soit le niveau le plus bas de chaque monde, elle
forme également le niveau le plus élevé du monde
inférieur suivant en étendant sa lumière à travers le
"rideau" qui sépare les mondes, formant l'"âme" du
Keter du monde inférieur suivant. Malkhout est
également la contrepartie féminine des neuf
premières sefirot, lorsqu'elles sont conceptualisées
collectivement comme les aspects "masculins"
d'Adam Kadmon ou de Ze'ir Anpin. Parce que
Malkhut ne reçoit la lumière que des sefirot
supérieures, elle est appelée "un miroir non éclairé"
et caractérisée comme "pauvre, sans rien en propre".
De notre point de vue, Malkhut est la Shekhinah, la
présence divine active dans notre monde, qui est
notre porte d'entrée vers les royaumes invisibles de
l'esprit.

mashal "Analogie". Tout ce qui appartient au domaine de

l'expérience humaine ordinaire et qui peut être
374 I Annexe A

utilisé pour illustrer...

 Annexe A | 377

appelés "olam hanekudot". Malgré leur distinction

technique, le Etz Chayyim utilise souvent les nekudot de
manière interchangeable avec les nekudim.

neshamah "Niveau supérieur de l'âme". Associé au développement

intellectuel et centré sur le cerveau. Dans le Etz
Chayyim, il est dit que la neshamah commence à être
acquise seulement après la période initiale de succion,
et se développe progressivement au fur et à mesure que
l'enfant grandit jusqu'à la maturité.

Netzach "Victoire" ou "Endurance". La septième sefirah,

représentant l'attribut de l'affirmation de soi et le
dépassement des obstacles au flux de l'énergie di- vine.
Parmi les patriarches bibliques, Moïse est identifié à la
sefirah Netzach. Dans l'analogie anatomique des dix
sefirot, Netzach est la jambe ou la cuisse droite.
"Tiré" ou "étendu". Un des termes utilisés pour décrire
nimshak la descente de l'aspect linéaire de la lumière de l'Infini
dans le vide (chalal).
"Étincelles". Les fragments de lumière créés par
nitzotzim l'éclatement des vaisseaux dans le Monde des Points. La
plupart des étincelles retournèrent à leur émanateur,
Adam Kadmon, où elles furent reconfigurées en
partzufim des mondes de l'émanation, de la création, de
la formation et de l'action, mais certaines tombèrent
dans le monde le plus bas, où elles restent cachées
parmi les coquillages (klippot). Voir aussi birur
(purification, tamisage).
"Féminin". Le partzuf (personnification) de la dixième
Nukva sehrah, Malkhut, Nukva est la femelle par rapport au
partzuf masculin, Ze'ir Anpin. Elle est la Fiancée céleste, qui
rejoint son Époux chaque vendredi soir. (Voir aussi Malkhut).
 374 I Annexe A

NaRaNChay Acronyme pour les cinq niveaux de l'âme : nefesh,

ruach, neshamah, chayyah et yechidah.
nefesh "Niveau inférieur de l'âme." Le plus bas des cinq as-
pects de l'âme, associé dans la Bible au sang. Dans le
Etz Chayyim, on dit que le nefesh entre
progressivement dans le foetus au cours des neuf mois
de gestation et qu'il est centré dans le foie, d'où il est
distribué dans tout le corps par le sang.
"Points". Parfois traduit par "points" ou "taches". À
nekudim l'origine, l'un des trois motifs sur les moutons gardés
par Jacob : 'akudim, nekudim et berudim (Genèse
31:10,12). Dans Etz Chayyim, le monde des points
('olam hanekudim), dans lequel les dix sefirot
existaient comme des points de lumière isolés et non
coordonnés, était formé principalement de la lumière
qui émanait des yeux d'Adam Kadmon. Comme les
sefirot du monde des points - également appelé monde
du chaos (tohu) - n'interagissaient pas entre elles, les
vaisseaux des sept sefirot inférieures n'ont pas pu
contenir la grande lumière et se sont brisés, formant
les coquillages (klippot), la source de tout mal. Dans
le Zohar, Sifra deZeni'uta (Livre de la dissimulation),
ces sept sefirot sont identifiées aux rois bibliques
d'Edom (Genèse 36:31-39), dont il est seulement dit
qu'ils ont régné et sont morts. Voir aussi 'akudim,
berudim, et nekudot.
"Points voyelles". Il s'agit des points représentant les
voyelles He- brew, qui n'apparaissent pas dans les
rouleaux de la Torah. Dans la Kabbale lurianique, les
nekudot nekudot ont d'abord émané du Monde des Points
('olam hanekudim), qui est donc parfois ré-utilisé pour
des raisons de sécurité.
 Annexe A | 379

ou makif "Lumière environnante". L'excès de lumière qui ne

peut être contenu dans son vaisseau et qui l'entoure
de tous côtés.
ou panim "Lumière frontale" La lumière émanant d'Adam
Kadmon à travers les sefirot, pendant les moments
où ils sont tournés vers le bas, vers ceux qui sont en
dessous d'eux, de sorte que la lumière émane de
l'avant de leurs vaisseaux.
ou yashar "Lumière droite" ou "lumière directe". La lumière
qui émane directement d'Adam Kadmon,
caractérisée par la "compassion" (rachamim),
contrairement à la lumière de retour ('ou choser), qui
est caractérisée par le "jugement" {din).
'otiyot "Lettres". Les 22 lettres de l'alphabet hébreu alpha-
bet. Voir aussi ta'amim (marques de cantillation),
nekudot (points de voyelles) et tagin (couronnes).
panui "Vacant". Un des termes utilisés pour caractériser le
vide (cbalal) au centre de la lumière de l'Infini.
"Personnification". Toute la famille des figures
partzuf archétypales représentant les sefirot après leur
(pl. partzufim) reconfiguration due à l'éclatement des vaisseaux
dans le Monde des Points. Dans le Etz Chayyim,
selon la terminologie du Zohar (Idra Rabba et Idra
Zu ta), les cinq principaux partzufim sont Arikh
Anpin, Abba, Imma, Ze'ir An pin et Nukva,
personnifiant respectivement Keter, Chokhmah,
Binah, les six sefirot de Chesed à Yesod et Malkhut.
En outre, le partzuf Atik Yomin est caractérisé
comme l'"âme" du Arikh Anpin. Les partzufim
secondaires comprennent Jacob, Is- rael, Israël Sava,
Tevunah, Rachel et Léa.
"Simple" ou "indifférenciée" ; également "évidente"
pashut ou
 374 I Annexe A

'olam "Monde". Tout domaine créé ou émané par l'Infini

(pl. 'olamot) (Eyn Soi) par l'intermédiaire d'Adam Kadmon, en
particulier les quatre mondes de l'Emana- tion
(Atsilout), de la Création (Briy'ah), de la Formation
(Yetzirah) et de l'Action (Asiyah).
'ofanim "Roues". Les quatre roues du char-throne dans la
vision d'Ézéchiel (Ézéchiel 10). C'est aussi le nom de
l'ordre des êtres angéliques associés au monde de
l'action. Dans Etz Chayyim, les firmaments et les
sphères célestes qui entourent la Terre, dont chacun
est associé à son propre "ange", sont également
appelés "ofanim".
or (pl. 'orot) "Lumière". La principale métaphore associée à
l'Infini (Eyn Sof) et à l'essence des sefirot, en
comparaison avec les vaisseaux qui contiennent leur
lumière, eux-mêmes constitués d'aspects plus "épais"
de la lumière. Au fur et à mesure que la lumière
émise s'éloigne de sa source, elle devient plus
grossière, mais il s'agit toujours essentiellement de la
même lumière.
ou "achor "Lumière arrière". La lumière émanant d'Adam
Kadmon à travers les sefirot, pendant les moments
où elles retournent à leur émanateur, lorsque la
lumière brille à travers le dos de leurs vaisseaux.
"Lumière de retour". Terme appliqué à la lumière qui
ou ch oser émane d'Adam Kadmon pendant les périodes où elle
retourne vers son émanateur, par opposition à 'ou
yashar (lumière droite ou directe). La lumière de
retour est caractérisée par le "jugement" (din), tandis
que la lumière directe est "compassion" (rachamim).
"Lumière de l'infini", voir, ou.
ou Eyn Sof
 Annexe A | 381

dans les royaumes suprêmes du seGrot et du

partzuGm.
reshimo ‫״‬Impression." Dans Etz Chayyim, la lumière
résiduelle laissée par les lumières des sefirot
lorsqu'elles se retirent et disparaissent à nouveau
dans leur émanateur, Adam Kadmon. Ailleurs, la
lumière résiduelle laissée par l'Infini lorsqu'il
s'éloigne de son point central pour former le vide
(chalal ).
riqui "Vide". L'un des termes utilisés pour décrire le vide
(chalal) créé lorsque la lumière de l'In- fini est
retirée loin de son point central.
ruach "Niveau intermédiaire de l'âme." (Le deuxième
niveau le plus bas des cinq parties de l'âme. Centré
dans le cœur, dans le Etz Chayyim, on dit que le
ruach entre progressivement dans l'enfant pendant la
période d'allaitement, c'est-à-dire pendant les
premières années après la naissance, avant
l'acquisition des facultés intellectuelles, qui sont
associées à la neshamah.

ruchaniyut "Essence spirituelle". La lumière intérieure du

seGrot.
SaG(63) Le Nom Divin avec ses lettres entièrement épelées
pour être numériquement égal à 63, dans lequel les
deux H sont épelés avec des yods et le V est épelé
avec un 'alef : YOD, HeY, V'AV, HeY
seGrah Les dix seGrot fournissent la structure qui permet à
(pl. seGrot) Eyn Sof, le Dieu infini et transcendant, d'interagir
avec les mondes finis, et forment le modèle
fondamental et la source d'ordre qui sous-tend toute
la réalité. Le Sefer Yetzirah établit un lien
étymologique entre seGrah et safar (compter ou
numéroter), sipper (raconter ou raconter) et sefer
 Annexe A | 382

(livre). A
 374 I Annexe A

"fondamental". Tout ce qui est simple, ou non

compliqué. Le terme pashut est utilisé pour décrire à
la fois la volonté divine (ratzon) et l'état non
différencié de la lumière de l'Infini avant sa
contraction pour former le vide (ch a Jal) dans lequel
les mondes finis ont été émanés.
pnimiyut "Intériorité". L'essence intérieure de quelque chose,
par exemple, la lumière de la seGrot par opposition
au récipient qui la contient.
pratut "Détail". L'aspect individuel d'un tout, par opposition
à sa totalité globale (klaJui), par exemple, partzuGm,
comme les aspects des mondes.
rachamim "Compassion". Dans la pensée rabbinique ancienne,
rachamim est l'opposé de din (jugement). Dans la
Kabbale, le rachamim est associé à la sefirah Tiferet.
Dans Etz Chayyim, la lumière "droite" ('ou yashar)
provenant directement d'Adam Kadmon est
caractérisée par la qualité de rachamim, tandis que la
lumière réfléchie retournant à son émanateur est
identifiée comme din.
Rachel "Rachel". Un aspect secondaire, avec Léa, du partzuf
féminin Nukva-Malkhut. En termes de localisation,
Rachel s'étend de la poitrine de Nukva vers le bas, et
Léa de la tête vers la poitrine. Lorsque les partzuGm
s'unissent, Rachel s'unit à Jacob, qui personnifie le
seGrot inférieur de Ze'ir Anpin, et Léa s'unit à Israël,
qui est son seGrot supérieur.
"Volonté". L'élan originel vers l'activité créatrice au
ratzon sein de l'Infini, également associé à la seGrah Keter.
"Indice". Une allusion déguisée dans les écritures ou
remez le Zohar, comprise par les kabbalistes comme une
référence à l'histoire de l'humanité.
 Annexe A | 383

l'interprétation - littérale (peshat), allégorique

(remez), sermonique (drush) et secrète (sod).
"Marques de cantillation". Ces marques sont insérées
au-dessus, au-dessous et entre les lettres hébraïques
pour indiquer les motifs mélodiques utilisés pour
ta 'amim chanter le texte. Ni ces marques ni les points de
voyelles (nekudot) n'apparaissent dans le rouleau de
la Torah lui-même.
"Couronnettes". Ornementations sur le sommet de
certaines lettres hébraïques du rouleau de la Torah.
tagin "Discernement". Dans le Etz Chayyim, Tevunah
constitue la sefirah la plus basse (Malkhut) du
partzuf Imma, parallèlement à Israel Sava dans le
Tevunah partzuf Abba. C'est également le HeY final dans le
nom SaG(63) de Binah, dont la partie la plus basse
s'étend vers le bas dans Ze'ir Anpin.
"Beauté" ou "Gloire". La sixième sefirah, Tiferet,
harmonise et équilibre les forces opposées de Chesed
Tiferet et de Gevurah. En tant que sefirah centrale, Tiferet
représente également les six sefirot, de Chesed à
Yesod, et est utilisée comme synonyme du partzuf
masculin, Ze'ir Anpin, qui personnifie ces six sefirot.
Dans l'analogie anatomique des dix sefirot, Tiferet
est le torse.
"Correction", "reconfiguration" ou "ajustement". Le
processus de restauration, de réparation et de recon-
struction, en particulier des dix sefirot après
dkkun
l'éclatement des vaisseaux dans le Monde des Points.
"Chaos" ou "absence de forme". Terme utilisé
conjointement avec bohu (vide) dans la Genèse 1:2
pour décrire l'état du monde avant le début de
l'activité créatrice de Dieu. Dans le Etz Chayyim,
tohu fait référence à l'état initial et diffus des sefirot
 Annexe A | 384

isolées et déconnectées dans le monde des points,

374 I Annexe A

La sefirah est l'unité de base de l'énergie divine.

Dans le Etz Chayyim, les sefirot sont constituées
d'une lumière intérieure, contenue dans un vaisseau
(lui-même constitué d'une forme plus épaisse de
lumière), entourée d'une lumière périphérique.
Chaque sefirah présente également des aspects
linéaires et circulaires. (Voir yashar et ïgulim.)
shefa "Abondance" ou "in-flow". L'énergie divine qui
coule abondamment de l'Infini à travers les sefirot et
les partzufim, pour animer et soutenir les mondes
finis. Ce flux est stimulé d'en bas par les actions
humaines, en particulier l'accomplissement des
commandements bibliques (mitzvot') et d'autres
bonnes actions qui éveillent les "eaux féminines"
(mayim nukvim), provoquant l'accouplement des
partzufim dans les royaumes suprêmes. C'est ce
couplage qui permet à l'abondance de la vigne de
couler des racines des sefirot dans l'émanateur
céleste, Adam Kadmon.
"Présence". La Présence divine agissant au sein de ce
Shekhinah monde, notamment en relation avec le peuple
d'Israël. Identifiée avec la dixième sefirah, Malkhut (
la partzuf Nukva).
shoresh "Racine". La source immédiate du flux d'énergie
dans une sefirah ou un autre élément des mondes.
Chaque sefirah d'un monde inférieur a sa racine dans
le Malkhout du monde immédiatement supérieur.
"Secret". Le sens le plus intime, le plus caché d'un
gaz texte biblique ou de tout aspect de la réalité, révélant
on des vérités sur les royaumes cachés des sefirot et des
partzufim. Pour le kabbaliste, le sod est le plus
important des quatre niveaux de la bibli- tique.
 Annexe A | 385

Le troisième des quatre mondes de l'Émanation, de

la Création, de la Formation et de l'Action. C'est le
domaine des forces spirituelles qui se trouvent
immédiatement au-delà (et juste sous la surface) de
l'univers visible.
yosher "Ligne droite". L'aspect linéaire de l'émana tion de
l'Infini dans le vide, qui s'est dé- veloppé dans la
forme de l'humain supraliminaire, Adam Kadmon.
Dans leur aspect linéaire, les mondes "supérieurs"
sont à l'intérieur des mondes "inférieurs", le niveau
le plus interne étant le plus proche de l'Infini.
Le nom de la partzuf qui personnifie les six sefirot
Ze'ir Anpin de Chesed à Yesod. Signifiant littéralement "visage
court", ou l'Impatient, par opposition à Arikh Anpin
(le Patient), Ze'ir Anpin est décrit dans le Zohar
(Idra Rabba et Idra Zuta) comme ayant une barbe
noire avec neuf boucles, correspondant aux neuf at-
tributs de Dieu mentionnés dans Nombres 14:18.
(Dans un passage similaire - Exode 34:6,7 - treize
attributs sont mentionnés, que le Zohar assimile à 13
boucles dans la barbe d'Arikh Anpin). Ze'ir Anpin
est le marié céleste, dont la fiancée est Nukva, la
personnification de Malkhout, la dixième sefirah.
ziwug "Couplage". Le principal mode d'interaction entre les
partzufim masculins et féminins. C'est l'union
conjugale des partzufim masculins et féminins qui
leur permet de recevoir et de transmettre le flux
d'énergie divine de l'Infini (Eyn Sof) aux mondes
finis. L'accouplement se produit entre les partzufim
primaires Abba et Imma, et Ze'ir Anpin et Nukva,
ainsi qu'entre les partzufim de la famille.
 374 I Annexe A

avant de se briser et de se reconfigurer en un groupe

de partzufim en interaction dans le monde de
l'émanation (azilout).
tzaddik "Juste." Utilisé comme synonyme de l'organe génital
masculin et de la sefirah Yesod.
tzelem "Image". La Genèse 1:27 indique que Dieu a fait
Adam "à son image (b'zalmo)". Dans la terminologie
kabbalistique, le tzelem est le lien entre le corps et
l'âme, un aspect spirituel distendu, mais qui a une
forme comme le corps. (Voir Zohar III, p. 43a.)
" Contraction ", Le retrait de la lumière de l'Infini
tzimtzum loin de son point médian pour créer un vide (chalaly,
un espace vide et ouvert dans lequel les mondes finis
pourraient être émanés.
"Sucette". L'un des principaux modes d'inter-action
yanak entre les partzufim inférieurs et supérieurs.
"L'unicité". Le plus haut des cinq niveaux de l'âme.
yechidah Dans Etz Chayyim, la yechidah est l'étape finale du
processus de développement humain, représentant le
niveau ultime de conscience du Divin. Comme le
niveau inférieur suivant, la chayyah (force vitale), la
yechidah s'étend au-delà des limites du corps,
l'entourant comme une aura. La yechidah est
également le lien entre l'âme intérieure et sa source
divine.
"Fondation". La neuvième sefirah. Yesod reçoit
Yesod l'énergie qui circule dans toutes les sefirot
supérieures et la canalise dans la dixième sefirah,
Malkhut. Dans l'analogie anatomique des dix sefirot,
Yesod représente l'organe reproducteur.
"Formation". Le monde de la formation est le
Yetzirah
Un aperçu du contenu du Etz
Chayyim et du Kitvei Ari

CONTENU DU ETZ CHAYYIM

I. LE PALAIS D'ADAM KADMON
Porte I. Des cercles et une ligne
Porte II, Le développement des dix Sefirot
Porte III. Un résumé de l'ordre d'Emana
tion
Porte IV, Les oreilles, le nez et la bouche
Porte V. Marques de cantillation, points voyelles,
Couronnelets, et lettres
Porte VI. Le monde des lumières liées
(Akudim)
Porte VII. "Atteindre et ne pas atteindre" (Mad
v'lo Mad)
II. LE PALAIS DES POINTS (NEKUDIM)
Porte I. Une discussion sur les points voyelles
(Nekudot)

38
7
374 I Annexe A

les partzufim secondaires : Israël Sava et Tevunah ;

Jacob et Rachel ; et Israël et Léa. Les accouplements
suprêmes sont stimulés par l'accomplissement des
commandements bibliques (mitzvot), la prière,
l'étude et les actes de bonté. D'un point de vue
kabbalistique, l'un des objectifs de l'adoration de
Dieu dans les services religieux est de faciliter
l'accouplement de Nukva et de Ze'ir Anpin, la
mariée et le marié suprêmes. Toutes ces actions de
notre part éveillent les "eaux féminines" (mayim
nukvim) d'en bas, qui à leur tour stimulent les "eaux
masculines" d'en haut, toutes deux nécessaires à
l'accouplement. C'est ainsi que se produit le flux
abondant d'énergie et de bénédictions de l'infini vers
les mondes finis.
Acronyme de "Male and Female" (zakhar v'nekevah) et "Ze'ir
ZON Anpin and Nukva".
 Annexe B | 389

Porte XVI. La lumière des cerveaux de Ze'ir Anpin et Nukva

Porte XVII. Tromperie (, Ona'ah )

VI. LE PALAIS DE NUKVA, LA FEMME DE ZE'IR

ANPIN

Porte 1. La reconfiguration (Tikkuri) de Nukva

Porte II. La Lune
Porte III. Le déclin de la lune
Porte IV. Jacob et Léa
Porte V. Léa et Rachel
Porte VI. Eaux féminines et eaux masculines
Porte VII. Lumières intérieures et extérieures
Porte VIII. L'Electrum (Chashmal)

VII. LES MONDES DE L'ÉMANATION (ATSILOUT), DE LA CRÉATION

(BRIY'AH), DE LA FORMATION (YETZIRAH) ET DE L'ACTION (ASIYAH)
Porte I. Une discussion sur les quatre mondes
Porte II. I
La totalité (Klalut) des quatre mondes
Porte III. La forme (Tziur) des quatre mondes
Porte IV. Les noms
Porte V. Lumières environnantes
Porte VI. Le trône de gloire‫׳‬
Porte VII. L'ordre des quatre mondes
Porte VIII. Les coquillages (Klippot)
Porte IX. La coquille de la planète Vénus

ILes deux premières portes du septième palais sont comptées comme une
seule porte, ce qui donne un total de 50 portes.
 374 I Annexe A

Porte II. Le bris des vaisseaux

Porte III. La Reconfiguration (Tikkuri)
Porte IV. Les "Rois"

III. LE PALAIS DES COURONNES (KETARJM)

Porte I. Atik Yom en
Porte II. Arikh Anpin

IV. LE PALAIS D'ABBA ET D'IMMA

Porte I. Abba et Imma

Porte II. Accouplement
Porte III. La naissance de Ze'ir Anpin et de Nukva

V. LE PALAIS DE ZE'IR ANPIN

Porte I. Ze'ir Anpin
Porte II. Les 248 étincelles
Porte III. Les lumières des étincelles et des vaisseaux
Porte IV. Les "cerveaux" (Muchin)
Porte V. La naissance des "cerveaux"
Porte VI. Le petit "cerveau"
Porte VII. Le cerveau de l'image (Tzelem)
Porte VIII. Les parties de l'image
Porte IX. Une discussion sur l'image
Porte X. L'image
Porte XI. Gestation, allaitement et développement mental.
Porte XII. Gestations

Porte XIII. La chute, ou "fausse couche" (Nefilah)

Porte XIV. Les Partzufim (personnifications)
Porte XV. Les Partzufim de Ze'ir Anpin et Nukva
374 I Annexe A
Index

Adam Kadmon, 6, le nom SaG(63), les

38-39 lumières des oreilles
aspects circulaires et de, 167-169
linéaires, 17-18, 21, Netzach-Hod-Yesod de,
23, 31, 32, 40, 41, 43, 43
46, 50-51 et les dix sefirot, 75-79
émanation de, 7 navires et feux intérieurs,
pieds de, 51-53 50-51
les quatre mondes et, 42 Le monde de la création
lumière des oreilles, du et, 95, 97
nez et de la bouche Monde de l'Émanation et,
de, 167-169, 188, 93, 94, 95, 97
189-190, 233-234 Monde de la formation et,
la lumière de l'infini, et le 97
monde des World of Points et, 43-44,
Emanation, 89-92 45, 175
lumières de l'intérieur Arikh Anpin, 24, 46, 50, 53
de, 171-172, 173 Atik Yomin, 41, 46, 50, 53

39
1
 374 I Annexe A

PORTE 50 : Un BREF RÉSUMÉ DES QUATRE MONDES

CONTENU DU KITVEI ARI-"ÉCRITS DU ARI".

Par Chayyim Vital :
Etz Chayyim (Arbre de vie)
Mavoah She'arim (Entrée des portes)
Sha'ar haHakdamot (La porte des introductions)
Sha 'ar haPesukim (La porte des versets)
Sha'ar haMitzvot (La porte des commandements)
Sha 'ar haKawanot (La porte des méditations)
Sha 'ar Ruach haKodesh (La porte du Saint-Esprit)
Sha 'ar haGilgulim (La porte des réincarnations)
Sha'ar haMa'amerei R'Shimon bar Yochai (La porte des paroles de
Rabbi Shimon bar Yochai)
Likutei Torah (Sélections de la Torah)
Sefer Ta'amei haMitzvot (Livre des raisons des Com- mandements)
Pri Etz Chayyim (Fruit de l'arbre de vie)
400 Shekalim Kesef (Discours sur les "Quatre cents Shek- els
d'argent")
Par R. Meir Papirash, édité par R. Sar Shalom Mizrachi :
Likoudm (Sélections)
 Index | 393

Correction (tikkun) Voir Eaux féminines, 103, 213, 294,

Reconfiguration
Accouplement
Abba et Imma, 201, 294 face à
face et dos à dos, 292-296
premier couplage des Noms
'Ab(72) et SaG(63), 172, 174
Jacob et Rachel, 293 second
accouplement et le monde de
l'émanation, 177-179
Ze'ir Anpin et Leah, 293 Ze'ir
Anpin et Nukva, 91, 244, 283,
292
Création et rédemption, 101-102
les jours du Messie, Isaïe 52:13
et Daniel 2:23-34, 106-108
Malkhut et la création des
mondes, Genèse 2:4 et 1:1,
102-105
Création des mondes, 3 les quatre
mondes, Emanation, Création.
Formation, et Action, 6-7 l'Infini,
Adam Kadmon, et le Monde des
Points, 6
l'ordre dans lequel les mondes
ont été créés, 5
but de la création, 3-5
Da'at (connaissance), 52, 55, 137,
139, 192, 204, 219
295, 296
Gevurah (force, puissance, force)
"atteindre" dans, 315
HaLevi, Gedaliah, 122
Lettres hébraïques
marques de cantillation placées
entre les lettres, 183-186
marques de cantillation écrites
sous les lettres, 231-232 lettres
"de base", 210-211 quatre 'alefs
à partir des lettres yod, heh, et
vav, 186-188, 189
le nom à quatre lettres, 4, 59-60,
64, 93
quatre orthographes du Nom et
quatre aspects des lettres,
170-171
quatre façons d'épeler les lettres
yod, heh, vav et heh, 60-62, 165-
166 gevurot, 192, 207, 210, 217

Eliezer, Rabbin, 218

Emanator (Adam Kadmon) d'où
sortent les lumières, 245-252 d'où
reviennent les lumières, 252-259,
278-284
392 I Index
Binah
se réjouit du Chesed, 318, 321,
327
le Lfc F dans Tevunah et le nom
SaG(63), 135-139
homme et femme dans le
vaisseau de, 336-339, 341-
342
le Nom Ehyeh, 133-134 le Nom
SaG, 133-134, 135-139
"atteindre" et "ne pas atteindre"
dans, 312-315, 351-355
taille relative de Binah et
Tevunah, 135
retourne à l'Emanator, 255-258,
278-280
Tevunah, et le nom
SaG(63), 131-133
dans le monde de Bound
Lumières, 249-250, 255-258
Bohu, 206-207
Lumières liées (akudim), 30, 62
émergence et retrait de la, 245-259
signification de la liaison, 232- La contraction, (tzimtzum) au
233 racines de la, 331-332
Souffle et parole, 231-235 "Souffle
des os" (hevel de garni ey), 208-
210
Souffles des oreilles, du nez et de
la bouche, 117-118, 127-129 et
trois aspects de l'âme, 118-119
les yeux et "l'âme de l'âme", 120
comment les vaisseaux
étaient faits par la lumière
des yeux et les trois souffles,
122-125
Chesed (amour) lettres dans le,
197-199 "atteindre" dans, 315,
316
Chokhmah (sagesse)
dans le monde de Bound Lights,
250-251, 255 mâle et femelle
dans le vaisseau de, 341-342
"atteindre" et "ne pas atteindre"
dans, 311-312, 351-355
retourne à l'Emanator, 255, 278-
280, 281
les mondes faits avec, 90, 92,
110, 349
"Aspects "circulaires
cercles et lumières
environnantes, 44, 46-48
feux circulaires, feux linéaires et
récipients, 31-35
les sefirot circulaires,
77-78
âme inférieure (nefesh), 39-40 de
la réalité, 65-66 des dix sefirot,
16-19, 20-21, 23
centre de l'Infini, 11-14, 24-25
au sein d'Adam Kadmon 269

émergence et retrait des feux
liés, 245-259 première
propagation et retrait des, 299-
306
quatre aspects de la diffusion et du
retrait, 307-308
de l'avant et la lumière de l'arrière,
285-287, 291 comment les
vaisseaux étaient faits par la
lumière des yeux et les trois
respirations, 122-125
lumières intérieures et lumières
environnantes, 72-73, 82-85, 179-
180, 238, 241-242 interruptions du
flux, 261-262
lumière des oreilles, du nez et de
la bouche d'Adam Kadmon,
167-169, 188, 189-190, 233-
234
lumière de l'Infini, 13, 14-16, 65-
67, 89-92 lumières et vaisseaux,
30, 32-35, 48-51, 82, 231-235
lumières de l'intérieur d'Adam
Kadmon, 171-172, 173
lumières masculines et féminines,
334, 336
deuxième diffusion : "atteindre et
ne pas atteindre", 306-307, 311-
329 sources de lumière pour les
lettres
G, Y, K, Q 'alef, Ch, H, et
'Ayin, 235
sources de lumière pour le
monde des points, 176
lumière directe et lumière
réfléchie, 289-296
les vaisseaux et les lumières
Index 395
intérieures, 48-51, 72-73
"Aspects "linéaires
lumières linéaires, circulaires et
aspects, 31-35 sefirot linéaires,
73-74, 79 niveau intermédiaire
(ruach), 40-43 rayon de lumière
de l'Infini, 14-15
des dix vendent la pourriture,
19-20, 21-24
navires et lumières intérieures,
48-51
Hommes et femmes
os et sang, 208 la femme incluse
par le mâle, 344-346
dans le vaisseau de Binah, 336-
339, 341-342
dans le vaisseau du Keter, 341-
342, 352-353
dans les vaisseaux, 341-342
lumières, 334, 336 le mâle inclus
par la femelle, 346-349
Eaux de Malé, 213, 294, 295
Malkhut (souveraineté)
et la création des mondes, 102-
105
dans le monde de Bound
Lumières, 247
394 I Index
la lettre heh, 93, 98, 135, 137- Israël Sava, 62, 172-175, 240, 241
139
les lettres 'A-M-Sh et Y-H-V, 227- Jacob, 62, 119, 293, 294
228 Kabbale
les lettres A, M, Sh, B, G, D, K, interprétation kabbalistique de la
P, R et T, 223-228 les lettres et Genèse 1:1, 205-206 Keter
les couronnes, 202-205 les lettres (couronne)
et les sefirot de l'âme moyenne, première diffusion de la lumière,
218-220 le vaisseau de la, 300-306 dans
la lettre vav, 96 le monde des lumières liées,
la lettre yod, 93 252-255
les Afin 'ozen, 153-155 les lettres mâle et femelle dans le vaisseau
"simples", 244 du, 341-342, 352-353 "atteindre"
les 100 dans Tevunah, 155-161 et "ne pas atteindre" dans le,
sources de lumière pour les 311, 312, 341-349
lettres G, Y, K, Q 'alef, Ch, H, et
retourne à l'Emanateur,
'Ayin, 235 vingt-deux lettres "de
252-255, 278-281
base", 210-211
navires pour les, 268, 335, 341-
douze lettres "simples" et six
342, 352-353
lettres "doublées", 223-226
"Rois d'Édom" (le monde des
vingt-deux lettres plus les cinq
points), 34, 44, 103, 193, 241,
gevurot, 191-194
268-269
voyelles, marques de cantillation
et couronnes, 195-200 Voir aussi Leah, 52, 62, 119, 125, 134, 138,
sous les Noms 156, 293
Lettres. Voir lettres hébraïques
Image (tzelem)
Cercles lumineux et lumières
de Dieu, 19, 26, 54
environnantes, 44, 46-48 lumières
d'Abba, 292-294, 296
circulaires, lumières linéaires et
Images et analogies, pourquoi nous
vaisseaux, 32-35
les utilisons, 53-54
Imma (mère), 46-47, 50
L'impression (reshimo'), 263-264,
275-278
Inclusion, 344-349
L'infini (Eyn Sof), 6, 11-13 Israël,
119, 125

retour au pays, 226, 246, 280,
342-353
Sefirot, 57
circulaire et linéaire, 16-24, 73-
74, 77-79
les lettres et les sefirot de l'âme
moyenne, 218-220
attraction mutuelle, 323, 327 dix,
16-24, 311-323, 327, 332-334
et les vingt-deux lettres, 225
Coquillages, 22, 103, 106-107, 214
Shimon bar Yochai, 10, 38, 64, 77, Tiferet, sefirah, 223-224 Tohu,
90, 218
Cantiques des Cantiques, 218, 219,
220, 276
Âme
anatomie de la, 121 aspects de la,
239-241 aspects de la, chez les
êtres humains, 273-274
aspects dans les partzufim, 270-
272 corps et, 202-205
respirations des oreilles, du nez
et de la bouche et trois
aspects de la, 118-119
aspects circulaires, âme
inférieure (nefcs/7), 39-40, 77-78 comment les vaisseaux ont été
les yeux et "l'âme de l'âme", 120
les lumières intérieures et les
lumières environnantes des,
179-180, 237-244 lettres et
les sefirot du niveau moyen,
218-220 aspects linéaires,
niveau moyen (ruach), 40-
43, 79
niveau inférieur (nefesh) et
niveau intermédiaire
(ruach), 29-32, 71-72, 211-
Index I 397
215
les mondes comme l'âme, le
corps et les vêtements, 109-111
Tevunah
Binah et, 131-134
le HeFin Tevunah et le Nom
SaG(63), 135-139
le Nom SaG(63) dans Tevunah et
Ze'ir An pin, 141-143
taille relative de Binah et, 135
Tiferet (beauté)
"atteindre" dans, 315, 317-318
206-207
Déclarations ('amiran), dix divines,
212, 215, 217, 218
Navires
et les lumières intérieures, 48-51,
72-73
première diffusion de la lumière,
le vaisseau du Keter, 300-
306
pour les trois premières sefirot,
333-334
fabriqués par la lumière des
yeux
396 I Index
"atteindre" dans, 323, 325
Messie, le, 106-108
Le nom 60-62 , développement chez les humains
166-167, 170-171
premier accouplement de, 172,
174
Le nom BaN(52), 60-62, 170-171
Le nom Ehyeh, 133-134
Le nom Elohim, 211-215
Le nom IlVkll, 4, 54, 59, 60-62,
211-215, 308-309
Le nom MaH(45), 60-62, 170-171
Le Nom SaG(63), 60-62, 131-133,
166-167, 170-171 la descente du
Nom
SaG(63) en Ze'ir Anpin,
143-148
premier accouplement de, 172,
174 le HeTin Tevunah et, 135-
139
dans Tevunah et Ze'ir Anpin,
141-143
les lumières des oreilles d'Adam
Kadmon, 167-169
trois types de SaG(63), 150-151
Le nom YaH, 353-355
Le nom YaH HVYH, 308-309
Netzach-Hod-Yesod d'Adam
Kadmon, 43 ans.
Netzach (victoire, endurance)
"atteindre" dans, 318, 320
Nukva (femme), 47, 49-50 Ze'ir
Anpin et, 220-221, 258-259
'Ofanim (roues), 33, 79
"Outsiders", 242-243
Partzufim (personnifications),
41, 44, 242-243 aspects de
l'âme dans le, 270 stades de
et, 243-244
les cinq, 55-57
le nom à quatre lettres, 59-60
Rachel, 119, 125, 134, 135, 191,
293
Reconfiguration, correction
(dkkun)
Encens Arikh Anpin, 102
Rois d'Édom, 44, 103, 241
sefirot, 11, 204, 205
Monde des lumières liées, 269
Monde de l'Emanation 53, 62
Mondes, 103
"Atteindre et ne pas atteindre"
(mad v'lo mad), 306-355
Justes (tzaddik), 341-343 Racines
cinq partzufim 169
quatre mondes, 269
Jacob et Israël, 119 vaisseaux,
124, 132 points voyelles, 213
Monde des lumières liées, 331.
334
 Index | 399

RÉFÉRENCES AUX
TEXTES BIBLIQUES ET
POST-BIBLIQUES

LA BIBLE HÉBRAÏQUE
Genèse 206 32:11 58
1:1 124, 132 54
1:2 220 Isaiah 278
1:4 20, 26, 54 6:3 32n, 212,
1:6 102, 104 Deutéronome 213
1:27 202 4:32 244
2:4 106 5:4
2:7 107 5:16
3:6 151 12:23 225
3:15 184 308, 309
6:9 54 26:4 108
7:22 232 57, 91
30:26
8:21 232 40:26 252
22:9 232 252
44:6
31:10 34, 103 48:12 270
31:12 225 107
51:2
36:31-39 51:6 106, 107
37:2 342
52:13
154 57:1
Exode 54
2:12 Jeremiah 123
276
6:10 31:12 91
159
20:12 31:21 180
191n
26:19 31:22 246
4, 293
28:21 Numéros 51:14
34:6 6:24-26 179, 293
103 11:1 54
Lévitique
244 Amos
5:1
103 6:8
19:32

24
6
 et les trois respirations, 122-
125 les impressions et, 267-268
les lumières intérieures, les
lumières environnantes, et, 72-73
l'intérieur et l'extérieur des
les, 238-239
les lumières et, 30, 32-35, 48-51,
82, 231-235
pour les sept sefirot inférieures,
332-333
mâle et femelle dans le, 336-
339, 341-342 récipient de Binah,
336-339, 341-342
vase de Chokhmah, 341-342
vase de Yesod, 341-342 vases du
Keter, 268, 335, 341-342, 352-
353
Volonté (ratzori), divine, 13, 77
Sagesse de Siracide, 58
Monde d'action (Asiyah), 6-7,
42,48, 49, 51, 59, 62, 98,99
Monde des lumières liées
(Akudim), 245-259, 266
Monde de la création (Briy'ah), 6-
7, 42, 47, 49, 62, 93, 95, 96,
97, 99
Monde de l'Emanation (Atsilout),
6-7, 37, 38, 42, 46-47, 49-50,
59, 62, 89-92, 93, 94-95, 97,
99
deuxième accouplement, 177-
179
Monde de la formation (Yetzirah),
6-7, 42, 48, 49, 62, 96, 97, 99
World of Points (Nekudim), 21,
34, 40, 62, 174-176
Adam Kadmon et, 6, 43-44, 45
Mondes
Le Nom Divin et le
quatre, 93
lumière intérieure et lumière
extérieure dans le supérieur
et l'inférieur, 241-242
plusieurs mondes, 37-38, 76-77
racines de la, 269
Voir aussi Création des mondes
Les mondes comme âme, corps et
vêtements, 109-111
Yesod (fondation)
homme et femme dans le
vaisseau de, 341-342
"atteindre" dans, 321, 323
Ze'ir Anpin, 47, 50
et Nukva, 220-221, 258-259 la
descente du nom
SaG(63) dans, 143-148
le nom SaG(63) dans la Tevunah
et, 141-143
dans le monde de Bound
Lumières, 247-249
Zohar
l'interprétation des, 62-67
 Index I 401

Shabbat 104b 138 Beniidbar, 145b 180

Shevuot 18a 175 Bereshit, 19 22, 77
Yoma 54b 207 Bereshit, 23 38, 77
Bereshit, 49 267
Sefer Yetzirah Bereshit. 246b 193
1:1 201 5, 14, 81,
Bo, 42 ans
1:2 206 110
1:11 207 Mishpadm, 94 30
3:6 218 276
5:2 Mishpatim, 114
224 Mishpadm, 122 220
3:7-9 227-228 Mishpadm, 123 192
Sefer haBahir Noah, 59b 151
70 159 Noah, 65 ans 77, 306
95 224 Pekudei, 226 38, 77
Pekudei, 258 14
Sefer haZohar Pekudei, 268 38, 90
Première préface, 57 Pekudei, 269 77
1 Première préface, 255 Pinchas, 217 179
1 Deuxième 204 Pinchas, 222 214
préface,
12 Pinchas, 225, 10
Idra Rabba 34, 58, 102 226
(Nasa) Pinchas, 242 204
Idra Rabba 128 103 Pinchas, 257b 4-5
Idra Rabba 135 104 Shelach, 169 209
Idra Zuta 220 Terumah, 136b 205
(Ha'azinu) Terumah, 147 344
Idra Zuta 288 92, 105 Toldot, 134 22
Sitrel Torah I, 191 Vayetze, 162 56
91 Vayikra, 9, 10 22
Le Cantique des 218-220 Vayikra, 43 293
Cantiques Vayikra. 54 219
Sur les portions bibliques :
Acherei, 78b 218 Les Tikkunim
Behar, 109 10 Préface, 4 10, 192
Bemidbar, 119b 156 Préface, 12 202
Indice 400
Micah 12:4 348
7:18 128, 318, 19:2 214
321, 327 20:27 82
31:15 290
Zacharie
4:10 54 Emploi
14:4 106 14:22 209
28:7 58
Psaumes 37:6 207
19:2 205 37:22 107
22:31 201
29 215 Le Cantique des Cantiques
30:6 286, 327 1:4 220
31:6 213 2:9 290
39:3 192 4:12 214
51:12 244 5:2 212, 213
68:5 309 8:6 276
84:12 64
89:3 201 Ecclésiaste
104:24 349 7:12 270
147:4 205 7:23 69

Proverbes Daniel
3:19 92, 110 2:23-24 107
3:23 64 2:34 107
4:12 64 7:8 192
4:15 56 9:19 159

TEXTES POST-BIBLIQUES
La sagesse de Le Siracide Chagigah 12b 57
320 58 Chulin 54b 63
Le Talmud Nedarim 38a 58
Berakhot 29 Rosh Hashanah 58
Chagigah 1 lb 5 21b
Chagigah 12a 156 Sanhedrin 10a 106
 À propos des traducteurs

Donald Wilder Menzi, diplômé du Oberlin College, a étudié les langues

sémitiques, la Bible et la littérature rabbinique au Hebrew Union
College grâce à une bourse Levi A. Olan de 1963 à 1967. Il est titulaire
d'une maîtrise en théologie sacrée de l'école théologique de Rochester
Eastman (Bexley Hall) et en urbanisme du Hunter College, ainsi que
d'un doctorat en administration publique de l'université de New York. Il
a été président de la West End Synagogue, une congrégation
reconstructionniste de New York. Il a été initié à la kabbale par Rabbi
Salomon Friedlander, z "I, le Lisker Rebbe, au début des années 1970.
Père de quatre enfants, il vit à New York.
Zwe Padeh a fréquenté des Yeshivas en Israël avant de s'installer aux
États-Unis. Il a étudié la Kabbale pendant plus de dix ans au Centre de
la Kabbale et en tant qu'étudiant privé du Rav Gideon Lipovsky. M.
Padeh est un disciple dévoué de Rabbi Shlomo Carlebach, z "I, et a
fondé la Yeshiva Carlebach avec Reb Shlomo. Il occupe actuellement le
poste de doyen de la Yeshivah et s'investit dans des activités de
sensibilisation au judaïsme.
402 I Index

Préface, 16 202, 215 Tikkun 13 64

Tikkun 1, 18 109 (fin)
Tikkun 5 (fin) 209 Tikkun 28 210, 211
Tikkun 6, 23 96, 98, 111, (fin)
215 Tikkun 69 64
Tikkun 9, 41b 39 (fin)
(42) Tikkun 70, 119 39, 76, 89
Tikkun 45 76 Tikkun 70, 121 90
Tikkun 11, 46 191 Tikkun 70, 126 197
Tikkun 11, 48 160 Tikkun 70, 128 215
Tikkun 11, 62 58 Tikkun 70, 132 39, 76
Tikkun 11, 65 64 Tikkun 70, 134 38, 77
Tikkun 11, 71 192 Tikkun 70, 135 192
2
Une autre version a, "ces deux Malkhuts" (malkuyot).