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Lettres faites à partir de marques de cantillation, de points

voyelles | 197

Il en va de même pour les couronnes qui se trouvent dans le Keter

d'Imma, où les lettres sont une combinaison et une collection de
nombreuses couronnes, comme ceci : [35]

Figure 32. La lettre 'A/ef fabriquée à partir de couronnes

Ce sujet est abordé dans les Tikkunim, page 126b où il est dit : Ceux qui
sont sur le bout des lettres sont remplis d'yeux et leurs sourcils sont
remplis d'yeux, comme ceci... etc. [38]

Regardez les dessins qui s'y trouvent et vous le comprendrez bien. [39]

I Les NIVEAUX SUPÉRIEURS RÉVÉLÉS PAR LES NIVEAUX

INFÉRIEURS
!, 'explication de cette question est que tout ce qui est à un niveau
inférieur révèle ce qui est supérieur. Par exemple, nous avons dit plus
haut que Binah a des couronnes dans son Keter et des lettres dans ses
neuf sefirot inférieures. Les lettres spécifiques qui se trouvent dans ses
neuf sefirot inférieures sont les let- lets qui épellent les noms des
couronnes qui se trouvent au-dessus d'elles. Les couronnes I'hc dans le
Keter d'Imma sont les lettres qui épellent les noms des voyelles, qui sont
dans les neuf sefirot d'Abba. Ces lettres sont appelées "couronnes"
(tagin). Un exemple de ceci est le point de voyelle dans le Chesed et la
Gevurah de Chokhmah (Abba), qui sont appelés shev'a ( ) et seghol (., ).
Si nous voulons les nommer, nous devons le faire à l'aide des lettres qui
épellent leurs noms. [Colonne 2] Il s'agit des lettres qui se trouvent en
 196 I Arbre de vie

Les sefirot sont formées par des lettres réelles, comme celles que nous
connaissons dans notre alphabet. Il est également vrai, cependant,
qu'elles sont toutes des aspects de lettres réelles. Comment cela est-il
possible ? [28]
Quant aux noms des marques de cantillation, leurs lettres sont
formées par les marques de cantillation qui sont circulaires. La lettre est
faite d'une collection et d'une combinaison de plusieurs de ces cercles,
comme ce 'alef'.

Figure 30. La lettre "Afe" fabriquée à partir de marques de cannelure.

Il en est de même pour les points voyelles qui composent les neuf sefirot
inférieures d'Abba, où les lettres sont formées à partir d'une collection de
points voyelles, comme ceci : [32]

Figure 31. La lettre 'Alef fabriquée à partir de points voyelles

 Lettres faites à partir de marques de cantillation. Points voyelles
I 199
Figure 33. Les lettres Sh, V, Ά et S, Gh, O, L dans le Chesed et la
Gevnrah d'Abba
 198 I Arbre de vie

le Keter d'Imma, qui est constitué d'une collection de nombreuses

couronnes. Les lettres qui sont faites à partir des couronnes dans le Keter
de Binah forment les lettres qui épellent les noms des voyelles qui sont
dans Chokhmah, comme nous l'avons dit plus haut. Il n'y a cependant
que sept de ces lettres, qui sont Sh, V, Ά, S, Gh, O et L. Si vous
additionnez la valeur numérique de ces lettres, vous obtenez 403, ou
TaG,1 . C'est pourquoi le Keter de Binah est appelé "couronnes" (tagin).
Comprenez ceci ! [6]
Nous avons déjà expliqué la raison de ce phénomène : le Keter
d'Imma se trouve dans le Tiferet d'Abba, de sorte que le Chesed et la
Gevurah d'Abba ont l'aspect de couronnes au-dessus du Keter d'Imma.
Cependant, ils ne la pénètrent pas, mais l'éclairent seulement de loin, tout
comme les couronnes sur le dessus des lettres. C'est pourquoi nous ne
mentionnons pas d'autres lettres dans le Keter de Binah, à l'exception de
Sh, V, Ά, S, Gh, O et L, qui sont formées de couronnes, pour faire
allusion à ce qui a été discuté plus haut, à savoir que le Chesed et la
Gevurah de Abba sont des seghoi et des shev'a, qui sont comme des
couronnes sur les lettres d'Imma. Leur valeur numérique est également
égale à 403, qui est TaG, comme nous l'avons noté plus haut. [15]
Nous constatons donc que les lettres du Chesed et de la Gevurah de
Abba sont shev'a et seghoi, qui deviennent les couronnes sur le Keter de
Binah. (Voir figure 33.) Parce que la Binah est féminine, cela renforce sa
Gevurah, qui est féminine, dont les points voyelles viennent avant ceux
du Chesed, qui est masculin. C'est pourquoi, lorsqu'ils sont combinés,
l'ordre dans lequel ils sont écrits est toujours shev'a-seghol (...) et jamais
seghol-shev'a. [20]
Il en est de même pour les points voyelles des neuf sefirot inférieures
de Abba, dont les lettres sont faites à partir des marques de cantillation
qui se trouvent dans le Keter de Abba. Un exemple de ceci est la lettre
initiale zayin de l'accent appelé "zarka" (-), qui est montré dans la Figure
34. [25]

1SheV'A = 300 + 2 + 1 = 303 ; SeGhOL = 60 + 3 + 6 + 30 = 99, plus 1 pour

le tout = 100. De même, TaG = 400 + 3 = 403.
5
Avec trente-deux
(e

Les chemins merveilleux de

Sagesse ..(Sefer
Yetzirah 1:1)

Le monde a six directions (ketzavot) - haut, bas et les quatre

"vents" : [Ils sont le secret de Ze'ir Anpin, qui comprend
également six "extrémités" (ketzavot) à partir de Chesed,
comme il est écrit, "J'ai dit, le monde sera construit sur la
bonté {chesed)'' (Psaumes 89:3). Parce que le monde est de
Chesed vers le bas, il est comme un corps pour la tête, qu'il
enferme dans le secret des "cerveaux dans les cerveaux" de
Ze'ir Anpin. [35]
Or, le créateur du monde est Chokhmah (Abba) par son
accouplement avec Imma. Abba a donné à Imma une goutte
qui comprend à la fois la substance et la forme. Chacune
d'entre elles doit en comprendre dix, car rien n'a moins de dix.
C'est le secret de "... leur semence le servira" (Psaumes 22:31),
car dès que la semence est semée, elle donne une forme
d'illumination, qui est le nefesh, le niveau le plus bas. Celle-ci
a le pouvoir de façonner la substance matérielle du corps et de
faire de l'homme un être vivant.

20
1
 200 I Arbre de vie

Figure 34. La lettre Zayin réalisée à partir de marques de cantillation

Il en est de même pour les marques de cantillation qui se trouvent dans

le Keter de Abba, dont les lettres sont formées de cercles, mais ces
lettres sont d'un aspect différent, plus élevé que Abba. [27]
Cela suffit pour le moment, puisque nous en apprendrons davantage
à ce sujet dans la Porte des Unifications ?

5
La Porte des Unifications, également de Chayyim Vital, n'est pas incluse
dans Etz Chayyim.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de sagesse... | 203
marques de cantillation sont du Keter, les points voyelles sont du
Chokhmah, les couronnes sont des trois premières sefirot de Binah et les
lettres elles-mêmes sont de ses sept sefirot inférieures. ' [11]
Il en est de même pour Ze'ir Anpin et Nukva. Puisque les lettres sont
dans Ze'ir Anpin et Nukva - qui sont appelés le corps parce qu'ils sont les
sept sefirot inférieures du Monde d'Emana- tion tout compris - nous
concluons que les lettres sont toujours appelées le corps parce qu'elles
sont les vaisseaux. Les couronnes, qui sont les trois premières sefirot
d'Imma, sont le niveau le plus bas de l'âme (nefesh) des lettres. De même
que la nefesh n'est jamais séparée du corps, de même dans le rouleau de
la Torah, les couronnes ne sont jamais séparées des lettres. Ce n'est pas
le cas des points de voyelles et des marques de cantillation, qui ne sont
pas présents sauf lorsqu'une personne lit à haute voix à partir de la Torah.
Comprenez ceci. C'est pourquoi la citation ci-dessus dit : " Le nefesh est
inclus dans les lettres, et il est partenaire du corps. " [18]
En ce qui concerne le sujet des couronnes, elles sont jointes et reliées
aux lettres en tant qu'essence des lettres, qui sont le corps. Les couronnes
incluent les lettres car les trois premières sefirot d'Imma incluent les sept
seiirot inférieures, qui sont les lettres, et les sept sefirot inférieures sont
collectivement enracinées et incluses dans les trois premières sefirot, qui
sont les couronnes. Pour cette raison, les couronnes ne sont ni
mentionnées ni même évoquées dans les Tikkunim, car elles et les lettres
sont réunies en un tout. Ainsi, parfois les lettres sont appelées le corps,
parce que c'est vrai, et d'autres fois, elles sont appelées le nefesh, qui est
un aspect des couronnes, qui sont en elles. Et les points voyelles sont le
ruach des lettres, c'est ce que l'on veut dire lorsqu'il est écrit plus haut :
"Les lettres sont aux points voyelles 1.1 le corps est au ruach". Il aurait
fallu dire : " ... comme le corps... ".

■ . Le chapitre 4, cependant, qui précise que les marques de cantillation

proviennent du Keter d'Abba, les points voyelles de ses neuf sefirot
inférieures, les couronnes liorn le Keter d'Imma, et les lettres de ses neuf
sefirot inférieures.
 202 I Arbre de vie

les membres, qui sont une "salle de réception" pour l'âme inférieure. Cela
est analogue au maître artisan qui souffle un récipient en verre. Le
récipient est fabriqué grâce au souffle qui y pénètre et répand la matière
du verre. C'est le secret de "Il souffla dans ses narines un souffle de vie,
et l'homme devint une âme vivante (nefesh)" (Genèse 2:7), comme
l'artisan qui souffle à la fois sur les charbons et dans le matériau qu'il
travaille. C'est pourquoi, à partir du moment où il est semé, le nefesh ne
se sépare jamais du corps physique. Même après la mort, le nefesh pleure
sur le corps, jusqu'à la résurrection des morts. Ceci se trouve dans les
Tikkunim, page 12a :

Le niveau le plus bas de l'âme (nefesh) comprend les lettres, et fait

partie du corps. Le niveau intermédiaire (ruach) comprend les
voyelles, qui brillent dans les yeux. ... [Page 45]

CORPS ET ÂME : LETTRES ET COURONNES

Les différentes affirmations des Tikkunim doivent être comprises de la
manière suivante. Une fois, il est dit que les lettres sont le corps, comme
indiqué ci-dessus : "Ces points voyelles brillent dans les lettres. ... Dans
le jardin d'Eden, ils brillent tous dans les yeux du corps." 1 Dans les
Tikkunim p. 16a, cependant, il est dit : "Les lettres ne sont-elles pas liées
aux points voyelles comme le corps l'est au niveau intermédiaire de l'âme
(ruach) ?". Dans d'autres endroits - par exemple à la page 13 - nous
trouvons que les lettres sont appelées le niveau le plus bas (nefesh) et que
les points de voyelles sont appelés le niveau intermédiaire (ruach). [7]
Nous devons examiner attentivement leurs paroles afin de
comprendre ce qu'ils ont voulu dire lorsqu'ils ont affirmé que les lettres
sont liées aux points voyelles comme le corps est lié au niveau
intermédiaire. Remarquez que le niveau inférieur est en fait dans une
position intermédiaire, entre le corps et le niveau moyen. Ils auraient dû
dire : " ... comme le corps est au niveau le plus bas de l'âme. " [9]
A ce sujet, il faut savoir que le site2 .

2,Tikkunim 12a.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

Plus loin, nous expliquerons comment les dix sefirot reconfigurées ont
été faites à partir des 22 lettres. 6 Puisque les couronnes sont jointes aux
lettres, le niveau le plus bas de l'âme (nefesh) et le corps sont tous deux
inclus dans les 22 lettres et sont désignés collectivement comme l'aspect
des lettres. [41]
Quant aux points voyelles {nekudot), ils sont également au nombre
de dix, que nous étudierons avec l'aide de Dieu, et ils constituent l'aspect
intermédiaire de l'âme (ruach). Elles sont véritablement appelées dix
sefirot, ce qui est le secret de "Les cieux racontent ( m'sapprim) la gloire
de Dieu ...". (Psaumes 19:2) ? Ici, les "cieux" font référence à Ze'ir
Anpin, l'aspect de l'âme moyenne, qui comprend dix secrets qui
"racontent" ou rayonnent sur Malkhout, qui est appelé "la gloire de
Dieu". Ceci est mentionné dans le Zohar, dans la partie Terumah, page
136b : "Les cieux racontent. . etc. Cela fait référence au scintillement et
aux étincelles provenant du point le plus élevé... etc.". Ceci est dû au fait
que les sefirot proviennent du "point le plus élevé", qui est le Chokhmah.
Vous le saviez aussi par la phrase "Il compte le nombre (mispar) des
étoiles" (Psaumes 147:4), car le Tiferet est appelé "mispaf et est aussi
l'aspect médian {ruach), comme il est écrit à la page 16, "... et on les
appelle dix sefirot." Après cela, il est dit : " Des vêtements ont été faits
pour eux et des corps ont été faits pour eux... etc. ". [52]

Une INTERPRÉTATION KABBALISTIQUE DE LA GENÈSE 1:1 : "AU

COMMENCEMENT. .

L'essence des dix sefirot est constituée par les points voyelles
(nekudim) qui sont placés au milieu des lettres. Ils s'étendent à partir du
haut >sl Chokhmah appelé le "point le plus élevé" (nekudah), c'est
pourquoi on les appelle "points" {nekudot). [Colonne 2] C'est ce qu'on
lit plus loin,

"Ii,, les dix sefirot du Monde de l'Emanation, qui a été formé af- I ! -
l'éclatement des vaisseaux dans le monde des points.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

II‫ ״‬Le verbe safar (raconter ou déclarer) a la même racine que sefirah.
 204 I Arbre de vie

et le nefesh sont au ruach", parce que lorsque le corps est mentionné, il

inclut le nefesh, puisqu'ils sont partenaires, comme indiqué ci-dessus.
[27]
Ce qui est écrit doit donc être compris de cette façon, car les lettres
de Binah proviennent de ses sept sefirot inférieures, tandis que les
couronnes sont les nefesh, qui proviennent de ses trois premières. Les
couronnes sont l'aspect du nefesh et chaque nefesh est un aspect de
Malkhout. C'est pourquoi il est dit à la page 89 : "Malkhout fait le Keter
de Ze'ir Anpin sous la forme des couronnes au sommet des lettres." 3
Vous savez déjà que le "supplément d'âme" 4 de Abba et Imma est la
couronne (ketef) de la tête de Ze'ir Anpin, ce qui est le secret de "Ils te
donnent une couronne (keter), HVYH notre Dieu".5 Ceci est discuté dans
le Zohar, dans la partie Pinchas, p. 242. [32]
*****

Nous allons maintenant expliquer ces sujets. Vous devez savoir que
les vaisseaux du corps de Ze'ir Anpin - qui est appelé "le monde" - sont
l'aspect des lettres. Les couronnes, qui sont leur nefesh, sont incluses
avec elles. Le corps, qui est fait de ces 22 lettres, comprend dix "chefs" -
Keter, Chokhmah, Binah, Da'at ; Chesed, Gevurah, Tiferet ; Netzach,
Hod, Yesod et Malkhut - comme il est mentionné dans la deuxième
préface du Zohar, pages 12 et 13, où il est dit que [37]

Combien sont les corps que vous avez établis, qui sont appelés
"corps" par rapport aux vêtements qui les recouvrent. Et dans cette
reconfiguration (tikkun), ils sont appelés Chesed, qui est la main
droite..... [39]

3C'est-à-dire, le Malkhout d'Imma, qui est au-dessus du Keter de Ze'ir

Anpin.
4Le "supplément d'âme" est une infusion spirituelle supplémentaire, donnée
uniquement le Chabbat, qui retourne à sa source pendant les jours de la
semaine.
5Extrait de l'introduction à la partie Kedushah du service Musaf dans le livre
de prières séfarade.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

Trois : l'eau du souffle (ruach). Avec elle, il a gravé et sculpté 22

lettres, faites de chaos (tohu) et de vide (bohu), de boue et d'argile. Il
les fit comme un sillon. Il les a dressées comme un mur. Il les a
entourées comme un plafond.11 [13]

La substance matérielle des lettres est d'abord sortie de l'eau qui se

trouve dans Chokhmah, et est devenue tohu. Après cela, est venu le
bohu. Puis les lettres ont été dessinées et peintes. Certaines lettres sont
circulaires, comme un mur. 12 D'autres sont droites et longues comme un
plafond. Certaines ont la forme de vaisseaux, ou de sillons dans lesquels
l'eau coule. C'est ce que l'on entend lorsqu'il est dit : "Il dit à la neige :
Deviens terre" (Job 37:6).13 Nous concluons donc que la première
substance matérielle, qui est appelée tohu, est issue de la nébulosité de
l'eau qui se trouve dans Chokhmah. Ces lettres ont été données à Binah,
formée dans le ventre d'Imma. Elle aussi a une substance matérielle, qui
est la cendre du feu[20].14 [20]
L'eau provient du côté droit, qui est Chokhmah, et c'est de sa
turbidité que sont nées les 22 lettres. Parmi elles, on trouve les formes
simples et fondamentales des cinq lettres M, N, Tz, P et K, qui sont
appelées chasadim (amours).15 La cendre blanche (loven 'efer) a été
fabriquée à partir de la nébulosité de la neige blanche du Liban - qui est
Chokhmah - comme le secret du verset : "Il dit à la neige : Deviens terre"
(Job 37:6). Le feu lui-même, cependant, est dans Binah, et de son trouble
et de son résidu est née une substance qui est appelée "rouge" (, odem).
Ce sont les cinq formes "doublées" des lettres M, N, Tz, P et K, qui sont
appelées les cinq gevurot.

"Sefer Yetzirah 1:11.

C'est-à-dire, comme un mur qui encercle une cour.
Ce verset est interprété dans le Yom a 54b comme faisant référence au
processus de ( ‫ ו‬ration.
,
*Binah-Imma est associée au feu, Chokhmah-Abba à l'eau.
1
‫״‬I'es formes de base des lettres M, N, Tz, P, et X sont appelées chasadim
liter la sefirah Chesed. Leurs formes "finales" sont appelées gevurot d'après
le -, flrah Gevurah. Voir Porte V, chapitre 3, note de bas de page 1.
 206 I Arbre de vie

À l'intérieur se trouve le Nom divin avec ses lettres épelées avec des
'alefs comme YOD H'E V'AV H'E, qui se présente sous forme
d'émanation ('atzilut).6 [3]

Nous savons que cette orthographe du Nom Divin HVYH a une

valeur numérique de 45, la même que 'adam,7 et est suggérée dans le mot
Chokhmah avec les deux premières lettres réarrangées pour écrire koach
mah-"la force de MaH(45)"-parce que ces dix sefirot sont les dix lettres
utilisées dans l'orthographe du Nom MaH(45)-. YOD H'E V'AV H'E.
C'est ce qui est dit dans le Zohar.

Les sages savent que ce sont les lettres qui sont incluses dans la lettre
"b" du mot bereshit ("Au commencement"). Le "reshit" est le "point"
(nekudah) à l'intérieur du "palais". Neuf points y sont suspendus, et
ils sont appelés "dix sefirot belimah".0 [7]

On sait que la lettre "b", qui représente Binah, compte comme une lettre
tandis que le "reshit" (début), qui est Chokhmah, compte comme les
points. Ensemble, ils forment dix sefirot. [9]

TOHL/ET BOHU (GENÈSE 1:2)

Abba, le Père - qui est Chokhmah - a d'abord semé une graine, une
goutte de substance matérielle qui était les lettres, au sujet desquelles il
est écrit : "... et la terre était informe et vide (tohu vavohu)" (Genèse 1:2),
car la première substance, qui est appelée tohu, provenait de la turbidité
de l'eau. Comme il est dit dans le Sefer Yetzirah :

6Ou "... le monde de l'émanation."

7A+D + M= \ + 4 + 40 = 45.
'0 Sefer yetzirah 1:2. Le sens du mot belimah est incertain. Il est parfois
interprété comme un composé des deux mots beli (sans) et mah (quoi), et
traduit par "néant" ou "ineffable". Ici, le "mah" dans belimah est compris
comme faisant référence au Nom MaH(45). Le "point" est le dagesh de la
première lettre de bereshit. Dans le Zohar, la sefirah Chokhmah est désignée
à la fois comme le "point" et comme le commencement, et Binah est appelée
le "palais".
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

le "souffle des os" (hevel degarmey), qui est mentionné dans le Zohar,
dans la partie Shelach, page 169 :

Car il est certain que la goutte d'Abba n'était pas seulement une
matière sèche. Elle contenait une sorte de vie, que l'on appelle le
"souffle des os" (hevel degarmey)[40]. [40]

C'est le secret des 320 étincelles qui proviennent de la sefirah appelée

Chokhmah, que nous connaissons également sous le nom de Abba. Parce
qu'ils restent unis aux os même après la mort, le niveau le plus bas de
l'âme (nefesh), qui vient du côté d'Imma, plane sur eux. C'est le secret de
"... son âme (nefesh) se lamente sur lui" (Job 14:22) - c'est-à-dire
directement au-dessus de lui. C'est comme le moment où Abba a semé
une graine et où le "souffle des os" est sorti en même temps que la
substance matérielle, ce qui explique pourquoi ils ne sont jamais séparés.
Mais le niveau le plus bas de l'âme (nefesh), qui provient de la mère,
plane au-dessus de ce "souffle" et entre dans le ventre de la mère petit à
petit, sur une période de neuf mois. Lorsque ce processus est terminé, il
est né. C'est pourquoi, après la mort, la nefesh plane au-dessus des os et
non en eux comme le "souffle des os", qui reste toujours uni aux os,
comme le dit le Zohar, dans la partie Shelach, page 169. Même si, à la
page 170, il est dit ceci à propos du niveau le plus bas du "oui", le sens
voulu est "le souffle des os". Regardez là. [50]
Peut-être que le dagesh-raf'eh's est le "souffle des os", be-
< car il ne s'agit ni d'une marque de cantillation, ni d'un point de voyelle,
ni d'une
< rownlet, comme indiqué dans les Tikkunim à la fin de Tikkun 5. Je n'ai
pas reçu cela de mon professeur de mémoire bénie. Regardez ce que 8 9 10
11 12 13

81" Le dagesh est un point unique au milieu de la lettre, indiquant le

9prononciation "dure" des lettres B, G, D, K, P, T (et parfois
10R) plutôt que la prononciation "faible" (rafeh) (V, Gh, Dh, Kh, F.),
11/71). Le dagesh se trouve généralement au début d'un mot ou d'une syl-
12luble, et aussi quand les lettres sont "doublées", par exemple, 'appayim
(narines)
13vt tsus 'af (narine).
 208 I Arbre de vie

La somme de leurs valeurs numériques est de 281, comme le mot

"cendre" ('efer)K car les cendres sont les sédiments résiduels du feu. [26]

HOMME ET FEMME, OS ET SANG

Puis le corps du fœtus de Ze'ir Anpin a été formé dans le ventre d'Imma à
partir des 22 lettres, qui sont mâles, plus les cinq formes "doublées" des
lettres M, N, Tz, P, et 7ζ qui sont fe-mâles. Son fœtus a été formé à partir
de ces deux lettres. [28]
Même les 22 lettres masculines ont également un aspect féminin,
puisque la Chokhmah comprend une colonne de gauche qui est
entièrement féminine - Binah, Gevurah, Hod et Malkhut. Cependant,
même s'il existe des aspects féminins dans l'ensemble des 22 lettres, elles
sont appelées "masculines" par rapport aux cinq lettres "doublées". Vous
pouvez comprendre par là comment les 248 membres du corps, qui sont
des aspects des 248 os, proviennent de la semence blanche du mâle. 14 15
Le rouge de l'homme ne contribue qu'à la pupille de l'œil et au sang dans
les veines. Tous les os, qui sont les racines des 248 membres,
proviennent du père. Le niveau le plus bas de l'âme (nefesh), c'est-à-dire
les couronnes qui sont jointes aux lettres, vient de la mère, car le niveau
le plus bas de l'âme n'entre pas dans la sub- stance physique avant qu'une
graine ne soit semée, ce qui se produit dans le ventre de la mère. [36]

LE "SOUFFLE DES OS" (HEVEL DEGARMAY)

Ainsi, Abba, le Père, n'a fourni que la substance matérielle des 22 lettres,
qui sont les os. Elles doivent aussi avoir en elles

14Λ/ + TV + 7z + P + .K = 40 + 50 + 90 + 80 + 20 = 280 plus 1 pour le total

= 281. Aussi 'EFeR = 1 + 80 + 200 = 281.
15On considère traditionnellement que le corps est constitué de 248
"membres" et de 365 veines, correspondant aux 248 commandements
positifs et 365 commandements négatifs de la Bible.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

de leurs 320 étincelles - qui sont le "souffle des os" - sont masculines.
[12]

NEFESH ET RUACH : LES NOMS ELOHIM ET HVYH

Il existe deux aspects des dix sefirot. L'un est celui des dix sefirot du
niveau le plus bas de l'âme (nefesh) et l'autre celui des dix sefirot du
niveau intermédiaire (ruach). Lorsque nous discutons des 22 niveaux -
qui sont le corps et les vaisseaux du niveau le plus bas - nous constatons
que le niveau le plus bas correspond à leurs dix sefirot. Ensemble, elles
ont 32 aspects, qui sont les 32 occurrences du nom inférieur, Elohim
('Elohim dekatnut).20 Comme vous le savez déjà, les vaisseaux et le
nefesh sont tous deux des aspects du nom inférieur Elohim. Il existe
cependant une différence, car les dix occurrences du nom Elohim qui
correspondent au nefesh se situent à un niveau supérieur. Ceci est
mentionné dans la version manuscrite des Tikkunim, mais a été omis dans
les éditions imprimées : "... et les 22 autres correspondent au corps, qui
sont les 22 lettres". [18]
Les lumières se sont rassemblées à partir de ces 32 occurrences du
nom Elohim au moment où elles sont sorties de la Chokhmah, qui est
comme le cerveau en relation avec le cœur, donc elles en ont fait 32,
comme les 32 "chemins de la sagesse". 21 C'est pourquoi le cœur est un
feu brûlant - parce que c'est le moindre Nom Elohim. Mais le son qui se
trouve à l'intérieur du cœur est le Nom HVYH - l'aspect du niveau moyen
(ruach) - qui correspond aux points voyelles (nekudot) et qui réside dans
le cœur. Le battement du cœur provient de la force de ces points
voyelles, ce qui est décrit aux pages 69 et 89 : [24]

'1 Le nom Elohim (Dieu), qui est considéré comme moins important que le
nom divin HVYH, apparaît trente-deux fois dans le premier chapitre de la
Genèse.
*1 Chokhmah (sagesse) est identifié avec le cerveau. La valeur numérique du
mot "cœur" (LeB) est 30 + 2 = 32.
 210 I Arbre de vie

a été omis à la fin du Tikkun 28, dans la version du manuscrit, où il est

dit que le dagesh-rafeh est le niveau inférieur de l'âme (nefesh). Peut-être
cela signifie-t-il le "souffle des os", qui est inclus dans le nefesh.
Regardez attentivement le sujet du dagesh-raf eh, et les lettres, les
voyelles et les marques de cantillation, qui sont le corps et les trois
niveaux de l'âme - nefesh, ruach et neshamah. [57]

LES VINGT-DEUX LETTRES DE LA "FONDATION".

('OTIYOT YESOD)
Les voyelles, qui sont l'aspect de l'âme moyenne (ruach), sont les dix
sefirot qui se trouvent dans les lettres. [Les 22 lettres plus les dix sefirot
sont les 32 "chemins" qui proviennent de Chokhmah. Avec eux, le
monde - c'est-à-dire Ze'ir Anpin - a été créé. C'est ce qui est indiqué dans
le Sefer Yetzirah : "Avec les 32 chemins merveilleux de la sagesse
(chokhmah), Il a sculpté Ces chemins sont les "dix sefirot belimah et les
22 lettres de base ('otiyot yesod)". Elles sont appelées yesod pour faire
allusion à la chute de substance du mâle - qui est le premier - et des
yesod, qui sont l'essence ('atzmut).16 Ensuite, il a formé dans Imma les
cinq lettres M, N, Tz, P et K, qui sont appelées "la goutte rouge". Vous
pouvez comprendre pourquoi le Sefer Yetzirah fait référence à plusieurs
reprises aux 22 lettres "de base" ('otiyotyesod). [6]
Remarquez que ces 32 "chemins" de Chokhmah sont masculins et
qu'ils sont introduits dans Imma par les cinq lettres M, N, Tz, P et K. Ce
sont ses 50 "portes", puisque chacune de ces lettres comprend dix sefirot,
ce qui fait 50. Nous les appelons "portes" parce qu'elles sont les portes
ouvertes et les entrées d'Imma, qui est féminine, et les portes de la
femme sont ouvertes pour recevoir les "chemins" de Chokhmah. Vous
devez comprendre par là que les cinq gevouroi - les formes finales des
lettres M, N, Tz, P et K - sont féminines, alors que les gevourot

16La sefirah Yesod correspond à l'organe génital masculin.

 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse... | 207

Lorsqu'il y a en Israël ceux qui comprennent la sagesse (chokhmah) - qui

est la lettre yod, la Pensée suprême - ils savent comment jeter cette pierre
à l'endroit d'où elle est venue. 25 [40]

En ce qui concerne Ze'ir Anpin et Nukva, lorsqu'ils montent à Abba et

Imma dans le secret des eaux mâles et des eaux femelles - Ze'ir Anpin à
Abba et Nukva à Imma - rien ne monte, sauf leur âme moyenne. Ce sont
les points voyelles (nekudim), qui sont les dix sefirot du niveau moyen de
l'âme, car l'aspect de leurs corps et leurs niveaux inférieurs d'âme restent
à leur place pour toujours. Les racines de ces points voyelles proviennent
de Chokhmah, comme il est dit dans la citation ci-dessus : "... ils savent
le jeter à l'endroit d'où il est venu". [45]
Il est connu que les points voyelles (nekudot), qui sont féminins, sont
appelés "lumière de retour" même s'ils sont un aspect de Ze'ir Anpin, qui
est masculin, car ils sont sa lumière de retour. C'est pourquoi le genre du
mot "pierres" ('evanim) est féminin, même si elles sont un aspect de Ze'ir
Anpin, qui est masculin. 26 C'est le secret de "Je place mon esprit (ruach)
dans tes mains ...". (Psaumes 31:6), car le ruach monte en haut comme le
secret des eaux fé-males tandis que le niveau le plus bas de l'âme
(nefesh) reste en bas avec le corps. [49]
Ce qui se passe, cependant, c'est que le niveau inférieur (nefesh), qui
est le sang, se répand dans le corps dans les 365 veines, ce qui est le
secret de " ... le sang est le nefesh " (Deutéronome 12:23). Quand il est
dit : "Je dormais ('ani yeshanah) ...." (Cantique des Cantiques 5:2a),
c'est lorsque le niveau inférieur de l'âme se retire des veines. Le mot
"dormir" a une valeur numérique de 365, car les 365

La "pierre" fait référence à Malkhut, dont le retour vers le haut est facilité
par l'étude et les prières des dévots.
,
"En hébreu, qui n'a pas de genre neutre, le mot "pierre" ('even) est ‫ ו‬onsidéré
comme féminin, même si le pluriel a la fin- Ing ('evanim) "masculine".
 212 I Arbre de vie

Lorsque le nefesh et le ruach sont réunis dans le cœur, on l'appelle

"le son de mon bien-aimé qui frappe" (Cantique des Cantiques,
5:2).17

Comprenez bien ceci, car le niveau le plus bas (nefesh) et le niveau

intermédiaire (ruach) sont tous deux dans le cœur. L'un est le ruach et
l'autre le sang. Le secret de "... le sang est le nefesh" (Deutéronome
12:23) est la goutte rouge de la femelle. Les vaisseaux, qui sont les
lettres, sont le muscle cardiaque lui-même. Lorsque le niveau
intermédiaire entre en jeu, ils deviennent le plus grand Nom HVYH et
non le moindre nom Elohim. Ensuite, il y a un total de 42 provenant de la
combinaison des 32 "chemins" du corps et du niveau inférieur, plus les
dix énoncés divins (, amiran).18 Ce sont les dix sefirot du niveau
intermédiaire de l'âme, qui est plus grand que le niveau inférieur, et qui
est décrit dans le Zohar à la page 22. Regardez attentivement la façon
dont le point et la ligne sont les 32 chemins. 19 La couronne qui la
surmonte est le secret des dix sefirot du niveau moyen, et ensemble, elles
font 42. Celles-ci sont véritablement appelées dix sefirot, tandis que
l'expression "dix sefirot de la nefesh" ne fait qu'utiliser une terminologie
empruntée, car les dix sefirot principales sont celles du ruach qui,
comme nous le savons, est le Nom MaH(45). Le Nom BaN(52) est le
niveau inférieur et le Nom MaH(45) est le niveau intermédiaire, comme
mentionné à la page 12 : "... car l'intérieur est le Nom MaH(45)". C'est
ainsi que vous devez comprendre ce que l'on trouve dans le Zohar à la
page 57b :

17Le début de ce verset est cité à la page 213. Le verset entier est : "Je
dormais, mais mon cœur était éveillé. Écoutez ! le bruit de mon bien-aimé
qui frappe. 'Laisse-moi entrer, ma sœur, ma chérie, ma colombe sans défaut,
car ma tête est trempée de rosée, mes mèches de l'humidité de la nuit.' "
18Les dix 'amiran sont les énoncés créatifs de Dieu introduits par la phrase
"Et Dieu dit...". Les neuf premières se trouvent dans Genèse 1 et la dixième
dans Genèse 2:28 (certains considèrent Genèse 1:1 comme la dixième
"énonciation").
19La référence ici est la lettre initiale "B" dans Genèse 1:1, qui comprend les
deux couronnes et un dagesh au milieu : 3.
 "Avec trente-deux chemins merveilleux de la sagesse . , | 215

On comprend aussi comment les pouvoirs de la nefesh sont appelés

"messagers", car les veines du sang sont des messagers de l'âme
inférieure, qui maintient le corps en vie. Ils sont l'aspect des lettres,
comme mentionné dans les Tikkunim, page 23 : " Il y a des messagers qui
servent ces voyelles, et ils sont les lettres. " [17]
Les dix sefirot deviennent sept "palais" car le premier palais - qui
comprend les trois premières sefirot - est appelé le Saint des Saints. Il en
va de même pour les dix sefirot du niveau intermédiaire de l'âme, qui
sont les dix façons d'écrire le nom HVYH en utilisant différentes
voyelles.28 Comme mentionné dans les Tikkunim, page 128, on les
appelle parfois sept HVYH, comme les sept palais. Ces sept //ITZZs sont
les sept "voix" qui viennent du cœur et qui sont mentionnées dans le
psaume "Donnez à HVYH, etc. (Psaume 29).29
Il y a aussi sept souffles qui sortent du cœur, qui sont des aspects des
dix paroles divines car, alors que l'âme inférieure est l'aspect de la parole
(dibbur), l'âme moyenne est l'aspect de la parole ('amirah). Par
conséquent, ces dix sefirot, qui représentent l'aspect du niveau moyen de
l'âme, sont appelées les dix paroles ('amiran), en référence au nom
SaG(63). C'est le reret de "Béni soit celui qui parle et agit". 30 "Parler" est
Abba, le secret du nom /71T77, et "agir" est Imma, le se net du nom
Elohim. Ceci est mentionné [dans le Zohar] aux pages 184 et 104a.
Étudiez ces deux passages et vous verrez qu'ils font référence à 42-32
pour le nom Elohim et à dix pour les paroles divines, qui sont le nom
HVYH. [27]

Les lettres du Nom Divin peuvent être vocalisées en utilisant neuf voyelles
à la fois, par exemple, YaHaVaHa, YiHiViHi, YoHoVoHo, etc. La dixième
graphie - Ing - est constituée des quatre lettres seules, sans aucune voyelle.
Le mot qol ("son" ou "voix") apparaît sept fois dans le psaume 29, qui est
récité pendant l'office du Shabbat matin.
1
"1'iom est une phrase de la prière Barukh She'amar (Béni soit Celui qui !
poke ...), récitée lors des services quotidiens et de Shabbat.
Les veines du sang proviennent de la Femelle, qui est appelée "Je"
('aniy). 20 Lorsque nous dormons, toute la force du niveau inférieur de
l'âme quitte les veines et va uniquement dans le cœur. A partir de là,
vous pouvez comprendre la raison pour laquelle, lorsqu'on se réveille
soudainement du sommeil, c'est seulement parce que le nefesh s'est
répandu du cœur dans les veines. [C'est la raison pour laquelle un
dormeur ressent de la douleur lorsqu'il met sa main sur son cœur dans
son sommeil, car le nefesh est alors incapable de battre dans tout le sang
qui se trouve dans le reste des membres. Le dormeur crie alors mais est
incapable de se réveiller par lui-même jusqu'à ce qu'on l'appelle et que le
nefesh se réveille. Ce n'est qu'alors qu'il se répand dans les membres, en
raison de la force et de l'intensité de cet appel au réveil. C'est le secret du
passage du Zohar, dans la partie Pinchas, page 222 : [6].
Car la nuit, les portes du jardin d'Eden sont scellées. Ce sont les yeux
du cœur, comme l'arche de Noé, dans laquelle toutes les lumières
sont scellées. Ce sont les messagers qui sont répandus dans tous les
membres du corps. Ils sont tous scellés dans le cœur à cause du
niveau inférieur de l'âme (nefesh). [8]
Les coquillages {klippot) peuvent se fixer au niveau inférieur lorsque
le niveau intermédiaire est absent. C'est le secret de "L'âme {nefesh) sans
connaissance {da'at) n'est pas bonne" (Proverbes 19:2). C'est pourquoi la
nefesh s'enferme elle-même et ses pouvoirs dans le cœur et se ferme aux
"eaux du déluge" qui sont les démons {mazikin) - car lorsqu'elle est
étendue, ils peuvent s'attacher à elle, mais lorsqu'elle est fermée,
personne ne peut la sucer. C'est le secret de "Ma sœur-épouse est un
jardin clos, une fontaine fermée, une source scellée" (Cantique des
Cantiques 4:12). Vous pouvez également comprendre ceci comme le
secret d'un "sceau dans un sceau", qui est nécessaire pour empêcher le
vin de se gâter[14]. [14]

20i7Y + Sh + N + H = 10 + 300 + 50 + 5 = 365. La dernière sefirah -

Malkhout, qui est aussi la partie féminine de la Nukva - est désignée par le
pronom personnel "je" (, am)), contrairement au Keter, qui est appelé 'ayin
(noth- ingness).