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Berakhot 29: La nature changeante de la prière

Il est difficile de penser à une mitsva qui a subi autant de changements au fil du temps que celle de la prière.
À l'origine, la prière était un épanchement spontané du cœur devant D.ieu. On priait quand, quoi, comment
et aussi longtemps qu'on le voulait. Cela est particulièrement vrai selon l'opinion dominante selon laquelle
l'obligation de la prière est de nature rabbinique. Mais même selon le Rambam, qui est de l’opinion que la
prière est d'origine biblique, cela signifie que « deOraita » il y a une obligation de prier une fois par jour. Le
temps, la durée et le contenu de la prière étaient laissés à chacun, comme le note le Rambam lui-même.
‫ י ֵׁש‬.‫ ְוכֵן ִמנְי ַן הַּתְ פִּלֹות ּכָל אֶ חָד ְּכפִי י ְ ָכלְּתֹו‬.‫ׁשּי ְִרצֶה‬
ֶ ‫ׂשפָתַ י ִם מְדַ ּבֵר ְּכפִי י ְ ָכלְּתֹו ּו ְבכָל עֵת‬
ְ ‫ׁשה ְואִם ָהי ָה ע ֲַרל‬ ָ ‫אִם ָהי ָה ָרגִיל מ ְַרּבֶה ּבִתְ ִחּנָה ּו ַב ָּק‬
‫ ְוכֵן ָהי ָה הַּדָ בָר ּתָ מִ יד מִּמׁשֶ ה‬.‫ׁשּי ִ ְהי ֶה‬
ֶ ‫ ְוהַּכל יִהְיּו מִתְ ַּפ ְּללִין נֹכַח ַה ִּמקְּדָ ׁש ְּבכָל ָמקֹום‬.‫ ְוי ֵׁש מִתְ ַּפ ְּללִין ְּפ ָעמִים ה ְַרּבֵה‬.‫מִתְ ַּפּלֵל ַּפעַם ַאחַת ּבְיֹום‬
:‫ַרּבֵנּו ְועַד ֶעז ְָרא‬
3. S’il a une bonne élocution, il multiplie supplications et requêtes. Mais s’il a des difficultés d’expression,
il s’exprime selon son aptitude et lorsqu’il désire. De même, le nombre de prières dépend de l’aptitude de
chacun : l’un prie une fois par jour, l’autre plusieurs fois. Tout un chacun doit prier en direction du
Temple, quel que soit l’endroit où il se trouve. Telle fut la pratique, depuis Moïse jusqu’à Ezra. (Hilkhot
Tefillah 1:3).
(Le Rambam note que la prière devait consister en des louanges, des supplications et des actions de grâces.
Mais la nature de ces composants était laissée à l'individu.)
Une lecture de la nature étendue du sefer Tehillim, notre livre de référence lorsque nous avons besoin de
prier, nous donne une indication de la gamme de prières qui existait au cours de la période jusqu’à la
destruction du temple. Ce système a tenu jusqu'à l'exil babylonien quand, comme le déplore le Rambam,
‫ְַארצֹות הַּגֹוי ִם וְאֹותָ ן ַה ָּבנִים נִתְ ַּב ְלּבְלּו‬ְ ‫ׁשָאר ָהאֻּמֹות וְנֹולְדּו ָלהֶם ָּבנִים ּב‬ ְ ‫ּכֵיוָן ׁשֶ ּגָלּו יִׂש ְָר ֵאל ּבִימֵי נְבּוכַדְ נֶּצַר ה ָָרׁשָע נִתְ ע ְָרבּו ְּבפ ַָרס ְויָוָן ּו‬
‫ׁש ָהי ָה מְדַ ּבֵר אֵ ינֹו י ָכֹול לְדַ ּבֵר ּכָל צ ְָרּכֹו ְּבלָׁשֹון ַאחַת אֶ ּלָא ּבְׁשִ ּבּוׁש‬ ֶ ‫ׂשפַת ּכָל ֶאחָד ְו ֶאחָד מְע ֶֹרבֶת ִמּלְׁשֹונֹות ה ְַרּבֵה ְוכֵיוָן‬ ְ ‫ׂשְ פָתָ ם ְו ָהי ְתָ ה‬
‫ ּומִ ְּפנֵי ז ֶה‬.‫ִירים לְדַ ּבֵר י ְהּודִ ית ְו ִכלְׁשֹון עַם ְועַם״‬ ִ ‫ׁשֶ ּנֶאֱמַר (נחמיה יג כד) ״ּו ְבנֵיהֶם ֲחצִי מְדַ ּבֵר ַאׁשְּדֹודִ ית״ וְגֹו׳ (נחמיה יג כד) ״ ְואֵינָם ַמּכ‬
.‫ׁשּיֵע ְָרבּו עִּמָ ּה לְׁשֹונֹות אֲ חֵרֹות‬ ֶ ‫ׁשבַח ַהּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ִּבלְׁשֹון הַּק ֹדֶ ׁש עַד‬ ֶ ‫ׁשאל ֲח ָפצָיו אֹו ְל ַהּגִיד‬ ְ ‫ּכְׁשֶ ָהי ָה אֶ חָד ֵמהֶן מִתְ ַּפּלֵל ּתִ ְקצַר לְׁשֹונֹו ִל‬
.‫ׁשֹלׁש ַאחֲרֹונֹות הֹודָ י ָה‬ ָ ‫ׁשבַח לַה׳ ְו‬ ֶ ‫ׁשֹלׁש ִראׁשֹונֹות‬ ָ .‫ׁשֶרָאה ֶעז ְָרא ּובֵית ּדִ ינֹו ּכְָך ָעמְדּו וְתִ ְּקנּו ָלהֶם ׁשְמֹונֶה ֶעׂש ְֵרה ּב ְָרכֹות עַל ַהּסֵדֶ ר‬ ָ ‫ְוכֵיוָן‬
‫ׁשּיִהְיּו עֲרּוכֹות ְּבפִי הַּכל ְויִלְמְדּו‬ ֶ ‫ ּכְדֵ י‬,‫ׁשהֵן ּכְמֹו ָאבֹות ְלכָל ֶח ְפצֵי אִיׁש ָואִיׁש ּו ְלצ ְָרכֵי ַהּצִּבּור ֻּכּלָן‬ ֶ ‫ׁש ֵאלַת ּכָל הַּדְ ב ִָרים‬ ְ ‫וְאֶמְ ָצעִּיֹות י ֵׁש ָּבהֶן‬
‫ ּו ִמ ְּפנֵי ִענְי ָן ז ֶה ּתִ ְּקנּו ּכָל ַהּב ְָרכֹות ְוהַּתְ פִּלֹות מְ סֻּדָ רֹות ְּבפִי ּכָל‬.‫ׁש ֵל ָמה ּכִתְ ִפּלַת ַּב ֲעלֵי ַהּלָׁשֹון ַה ֶּצחָה‬
ְ ‫אֹותָ ן וְתִ ְהי ֶה ּתְ ִפּלַת ֵאּלּו ָה ִע ְּלגִים ּתְ ִפּלָה‬
:‫ׁשּיְהֵא ִענְי ַן ּכָל ּב ְָרכָה עָרּוְך ְּבפִי ָה ִעּלֵג‬ֶ ‫ִׂשְראֵ ל ּכְדֵ י‬
ָ ‫י‬
4. Quand les juifs furent exilés, à l’époque de Nabuchodonosor le méchant, ils s’installèrent en Perse, en
Grèce, et au sein d’autres nations. Ils eurent des enfants dans les terres idolâtres, et le langage de ces enfants
devint confus. Le langage de chacun était un mélange de plusieurs langues, si bien que lorsqu’il s’exprimait,
il ne parvenait pas à tenir ses propos en une seule langue sans jargon, comme il est dit : « La moitié de leurs
enfants parlaient la langue d’Ashdod : ils ne savaient point la langue juive, mais se servaient de l’idiome de
tel ou tel autre peuple ». Aussi, quand l’un d’eux priait, il était limité dans sa capacité à exprimer ses
désirs ou à offrir des louanges au Saint Béni soit-Il en hébreu, sans y mélanger d’autres langues. Quand
Ezra et son tribunal virent cela, ils réagirent et instituèrent dix-huit bénédictions en ordre : les trois
premières sont des louanges à l’Eternel, les trois dernières sont des remerciements, et les [trois bénédictions]
intermédiaires comprennent toutes les requêtes, qui sont comme des catégories générales pour les désirs de
tout un chacun et les besoins de la communauté dans son ensemble. [Ceci,] afin qu’elles soient ordonnées
dans la bouche de chacun, et puissent être apprises rapidement, et qu’ainsi, la prière de ces gens incapables
de s’exprimer correctement soit une prière entière, comme la prière de ceux qui sont éloquents. C’est la
raison pour laquelle ils [les sages] ont institué toutes les bénédictions et les prières familières à tous les juifs,
afin que chaque bénédiction soit ordonnée dans la bouche de chaque personne incapable de s’exprimer.
(Hilkhot Tefillah 1:4).
2

‫ אִ ם‬:‫ ַרּבִי עֲקִ יבָא אֹומֵר‬.‫ ֵמעֵין ׁשְמֹונֶה ֶעׂש ְֵרה‬:‫ׁש ַע אֹומֵר‬
ֻ ‫ ַרּבִי י ְהֹו‬.‫ ְּבכָל יֹום וְיֹום מִתְ ַּפּלֵל ָאדָ ם ׁשְמֹנֶה ֶעׂש ְֵרה‬:‫ ַרּבָן ַּג ְמלִיאֵל אֹומֵר‬ ‫מַתְ נִי׳‬
.‫ ְואִם לָאו — ֵמעֵין ׁשְמֹונֶה ֶעׂש ְֵרה‬,‫ׁשְגּורה ּתְ ִפּלָתֹו ְּבפִיו — מִתְ ַּפּלֵל ׁשְמֹונֶה ֶעׂש ְֵרה‬
ָ
MISHNA : La mishna cite un différend concernant l'obligation de reciter la prière de Amida, également
connue sous le nom de Shemoneh Esreh, la prière des dix-huit bénédictions, ou simplement sous le nom
de tefilla, prière. Rabban Gamliel dit : Chaque jour, une personne recite la prière des dix-huit
bénédictions. Rabbi Yehoshua dit : Une courte prière suffit, et on ne recite qu'une version abrégée de la
prière des dix-huit bénédictions. Rabbi Akiva dit un avis intermédiaire : S'il a de l'aisance dans sa
prière, il recite la prière des dix-huit bénédictions, et sinon, il n'a qu'a reciter une version abrégée de la
prière des dix-huit bénédictions. (Babli Berakhot 28b; Michna Berakhot 4, 3).
Un siècle et demi après la destruction du Second Temple, quelque 600 ans après la dissolution des Anshé
Kenesset HaGuedolah, nous trouvons un débat à trois sur la nature de notre amidah quotidienne.
(Et quelques lignes talmudiques plus tôt, comme nous l’avons vu, les mêmes Rabban Gamliel et Rabbi
Yehoshua se sont disputés pour savoir si Arvit était une prière obligatoire ou facultative, un débat qui a
conduit à la destitution de Rabban Gamliel de ses fonctions.)
Seul Rabban Gamliel estimait qu'il fallait prier la Amida complète chaque jour. Le rabbin Yehoshua a opté
pour une version beaucoup plus courte où la section médiane, composée de 12 puis 13 supplications, a été
combinée en une berakha, connue sous le nom de Havinenou.
À une époque où il n'y avait pas d'imprimerie et où les manuscrits n'étaient accessibles qu'aux riches et on ne
pouvait guère s'attendre à ce que tous prient l'ensemble de la Amida.
Le rabbin Yehoshua, qui gagnait à peine sa vie, a réprimandé le rabban Gamliel, qui venait d'une famille très
riche, pour être déconnecté du Juif moyen. Peut-être que le débat ci-dessus est le reflet des grandes divisions
sociales et économiques qui existaient au sein du peuple juif. Rabban Gamliel vivait parmi un cercle
d'instruits et, par conséquent, s'attendait à ce que tous sachent pleinement prier. Vivant dans un milieu social
très différent, le rabbin Yehoshua s'est rendu compte que cela n'était pas réaliste - rappelons-nous qu'à
l'époque talmudique, la prière sans kavanah, intention et concentration appropriées, était jugée illégitime - et
a suggéré une option plus courte et plus réaliste.
(Le Shulhan Arukh stipule que nous aussi devons répéter le shemoné esré s'il a été dit sans kavanah
appropriée. Cependant, comme il est très probable que notre deuxième tefillah ne sera pas meilleure - et
probablement pire - en pratique, la décision est de ne pas prier à nouveau : 
‫המתפלל צריך שיכוין בכל הברכות ואם אינו יכול לכוין בכולם לפחות יכוין באבות אם לא כיון באבות אע"פ שכיון בכל השאר יחזור‬
:)‫ הגה (והאידנא אין חוזרין בשביל חסרון כוונה שאף בחזרה קרוב הוא שלא יכוין אם כן למה יחזור) (טור‬:‫ויתפלל‬
(Shulhan Arukh, Orah Hayim 101). 
Rabbi Akiva, réfléchissant peut-être à sa propre vie, suggéra un compromis. Pour ceux qui ne sont "pas à
l'aise" dans la prière - comme le rabbin Akiva lui-même, avant l'âge de quarante ans - une version abrégée
est tout ce que nous pouvons attendre, alors que les plus savants, comme le rabbin Akiva après l'âge de
quarante ans, devraient reciter tout le shemoné esré.. 
(La frontière entre ses expériences personnelles et sa vision du monde ayant un impact sur son
interprétation de la loi - quelque chose de légitime et, en fait, impossible à éviter pour les humains - et
rendre des décisions pour remplir un programme non pertinent (souvent déguisé dans le langage de la loi
juive, et même peut-être fait involontairement) rendant ces décisions nulles et non avenues, peut être une
très belle décision.
La halakha elle-même a construit des « préjugés » :
‫משום עיגונא אקילו בה רבנן‬
3

La Guemara enseigne :  En raison du cas d'une épouse délaissée, les Sages ont été indulgents avec
elle.  (Comme il n'est pas toujours facile de trouver deux témoins pour attester du décès d'un mari, les Sages
ont réalisé que si le témoignage d'un seul témoin n'était pas accepté, la femme risquerait de rester une
Agouna, incapable de se remarier. Cependant, pour éviter que cette indulgence n'entraîne des erreurs et de
la licence, ils ont été très sévères avec elle dans le cas où le témoignage s'avère erroné, afin qu'elle fasse
très attention à ne pas accepter des récits non dignes de confiance.) (Yevamot 88a);
il est préférable de:
‫ ּכְ דַ אי הּוא ַרּבִ י ׁשִ מְ עֹון לִ סְ מֹוְך‬:‫ אֲ מַ ר‬,‫ אֲ תֹו לְ קַּמֵ יּה ּדְ ַרּבִ י יְהֹוׁשֻ עַ ּבֶ ן לֵ וִי‬.‫ּדְ הָ הּוא זּוגָא ּדְ ַרּבָ נַן ּדְ אִ ׁשְ ּתַ ּכּור ּבְ הִ ּלּולָ א ּדִ בְ ֵריּה ּדְ ַרּבִ י יְהֹוׁשֻ עַ ּבֶ ן לֵ וִי‬
.‫עָ לָ יו ּבִ ׁשְ עַ ת הַ ּדְ חָ ק‬
Rabbi Shimon (qu’on ne suit pas d’habitude) est digne de s'y fier en cas d'urgence.  (Berakhot 9a)
et beaucoup d'autres. En ce qui concerne la prière où sa nature même est fluide et personnelle, il est plus
approprié de statuer de manière plus subjective.) 
La Guemara traite en détail de la berakha de Havinenou en détaillant sa langue exacte et les limites du
moment où elle peut être dite. Fait intéressant, la langue exacte du shemoné esré complet n'est jamais
énoncée dans la Gemara. Ceux qui avaient la capacité de reciter le shemoné esré complet, "la prière était
fluide sur leurs lèvres", n'avaient pas besoin d'un texte réel, et un tel texte n'était pas non plus souhaitable. Ils
devaient reciter du cœur, et un cœur ne peut pas recevoir un texte.
C'est dans cette veine que l'on peut comprendre la suite de la Mishna. Indépendamment du fait que l'on
recite le shemoné esré entier, une forme abrégée ou une combinaison de ceux-ci :
‫ ּכ ֹל ׁשֶּתְ ִפּלָתֹו ּדֹומָ ה ָעלָיו‬:‫ׁש ְעי ָא‬
ַ ‫ ַמאי ״ ֶקבַע״? ָאמַר ַרּבִי יַעֲק ֹב ּבַר אִיּדֵ י ָאמַר ַרּבִי אֹו‬:‫ׂשה ּתְ ִפּלָתֹו ֶקבַע וְכּו׳‬ ֶ ‫ַרּבִי אֱ לִי ֶעז ֶר אֹומֵר ׇּכ ל הָעֹו‬
.‫ׁשאֵינֹו י ָכֹול ְלחַּדֵ ׁש ּבָּה ּדָ בָר‬
ֶ ‫ ּכ ֹל‬:‫ ַרּבָה ו ְַרב יֹוסֵף דְ ָאמ ְִרי ּתַ ְר ַוי ְיהּו‬.‫ׁשאֵינֹו אֹומ ְָרּה ִּבלְׁשֹון ּתַ חֲנּונִים‬
ֶ ‫ ׇּכ ל מִי‬:‫ ו ְַר ָּבנַן ָאמ ְִרי‬.‫ּכְמַּׂשֹוי‬
Rabbi Eliezer dit : Celui dont la prière est fixée, sa prière n'est pas une supplication. La Gemara
demande : Quel est le sens de fixe dans ce contexte ? Rabbi Yaâkov bar Idi dit que Rabbi Oshaya a
dit : Cela signifie quelqu'un pour qui sa prière est comme un fardeau sur lui, dont il cherche à être
rapidement déchargé. Les sages disent : Cela désigne toute personne qui ne recite pas la prière dans le
langage de la supplication, mais comme une récitation standardisée sans émotion. Rabba et Rav Yosef
ont tous deux dit : Cela fait référence a toute personne incapable d'introduire un élément
nouveau, c'est-a-dire quelque chose de personnel reflétant ses besoins personnels, dans sa prière, et ne recite
que la formule standard. (Berakhot 29b).
Nos prières d'aujourd'hui ne peuvent pas être les mêmes que nos prières d'hier ou les prières que nous dirons
demain. Ils peuvent être similaires - nos vies sont pleines de routine - mais il doit y avoir quelque chose de
nouveau chaque jour ! Chaque jour est une nouvelle occasion d'exprimer nos pensées les plus intimes, de
réfléchir à ce dont nous avons besoin aujourd'hui, de relever un nouveau défi et de rendre grâce pour une
journée merveilleuse.
Rabba et Rav Yossef élaborent sur l'explication du Rav Oshaia sur la tefillat kevah comme "celui qui voit la
prière comme un fardeau" et se précipite pour dire les mots nécessaires. Celui qui ne peut pas relier la prière
à sa vie quotidienne, c'est-à-dire ajouter quelque chose de nouveau, et à la place il répète ce qu'il a dit hier,
trouvera sans aucun doute la prière comme un fardeau.
C'est pour cette raison que même si Rabban Gamliel s'est rendu compte qu'il était temps pour un ordre établi
du shemoné esré, cela est toujours resté une prière silencieuse. Des mots ont été fournis - bien que, comme
mentionné ci-dessus, ils ne soient jamais épelés dans la Guemara - pour ceux qui en avaient besoin. Mais de
loin, les gens préféraient ajouter leurs propres prières personnelles, quelque chose d'un peu différent chaque
jour. Rabban Gamliel a fourni les grandes lignes, mais chacun devait remplir les détails. Il est très
regrettable que cela soit si rarement fait aujourd'hui.
4

Cela sert également à expliquer pourquoi, pour autant que je sache, la Mishna ne se réfère jamais, et la
Guemara rarement et très superficiellement, au Hazarat hashatz, la répétition communautaire du shemoné
esré qui, au moins à l'époque talmudique, était la façon dont la plupart des gens accomplissait la mitsva de
tefillah. Incapables de reciter par eux-mêmes, ils venaient à la synagogue et répondaient amen aux prières du
shaliah tzibbour.
(Si ma connaissance limitée de l'histoire du piyyut, poème liturgique, est correcte, les paytanim, qui
servaient de hazzanim, composaient des piyutim chaque semaine pour refléter les thèmes, les humeurs et les
besoins appropriés. Shabbat et Yom Tov, on ne savait pas quelles « prières » seraient dites ce matin-là.)
Cette étonnante démonstration de dévouement a été une merveilleuse rencontre pour la prière commune,
mais cela ne peut jamais remplacer adéquatement la prière personnelle.
La prière est une mitsva des plus difficiles, aggravée par le fait que nous prions trois fois par jour. Il est si
facile de rendre nos prières kevah, mais combien tragique d'investir autant de temps pour quelque chose qui
est « un fardeau » !
Faut-il s'étonner que, malgré l'interdiction de toute interruption entre la bénédiction de Ga'al Yisrael et le
début du shemoné esré, nos Sages nous aient demandé de réciter "O, D-d, ouvre nos lèvres et laisse nos
bouches réciter ton louanges » ? Nous prions pour que nous soyons capables de prier, ce qui est peut-être la
plus importante des prières.